SAT DB

T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04: 所縁門
T2263_.66.0287c05: 准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人

T2263_.66.0287c11:

果上許縁

無答

T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設

T2263_.66.0287c14:

佛果心王

二方

T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16: 　染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18: 　餘所相應門

T2263_.66.0287c19:

第七與定相應歟

二方

T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
T2263_.66.0288a01:
T2263_.66.0288a02: 論第四卷同學鈔第五
T2263_.66.0288a03:

T2263_.66.0288a04:

◎所縁門

第二能變
第三門

T2263_.66.0288a05: 頌云。縁彼
T2263_.66.0288a06: 論云。彼謂即前此所依識。聖説三此識縁二藏

T2263_.66.0288a07:

識一故

云云

T2263_.66.0288a08: 有二四師一

T2263_.66.0288a09:

初師

難陀
等義

T2263_.66.0288a10: 論云。有義。此意縁二彼識體及相應法一。○謂
T2263_.66.0288a11: 縁二彼體及相應法一。如レ次執爲二我及我所一。
T2263_.66.0288a12: 然諸心所。不レ離レ識故。如二唯識言一。無二違レ教

T2263_.66.0288a13:

失一＊

云云

T2263_.66.0288a14: 疏云。由二心是主一故。執爲レ我。由二所助伴一

T2263_.66.0288a15:

故。爲二我所一

云云

T2263_.66.0288a16:

第二師

火辨
等解

T2263_.66.0288a17: 論云。應レ言此意但縁二彼識見及相分一。如
T2263_.66.0288a18: レ次執爲二我及我所一。相見但以レ識爲レ體故。

T2263_.66.0288a19:

不レ違二聖説一＊

云云

T2263_.66.0288a20:

第三師

安慧
説

T2263_.66.0288a21: 論云。應レ説此意但縁二藏識及彼種子一。如
T2263_.66.0288a22: レ次執爲二我及我所一。以三種即是彼識功能。

T2263_.66.0288a23:

非二實有物一。不レ違二聖教一

云云

T2263_.66.0288a24:

第四師

護法
菩薩

T2263_.66.0288a25: 論云。應レ知。此意但縁二藏識見分一非レ餘

T2263_.66.0288a26:

相分
種子

彼無始來。一類相續。似二常

簡彼境界
心所及種

T2263_.66.0288a27:

子

一一

簡心所
多法故

故＊

云云

T2263_.66.0288a28: 因果識所縁不同事
T2263_.66.0288b01: 論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦

T2263_.66.0288b02:

縁二眞如及餘諸法一○

文

T2263_.66.0288b03: 准對法論
T2263_.66.0288b04: 問。論中述二難陀論師義一。論説二末那我我所執

T2263_.66.0288b05:

恒相應一故

文

論者。指二何論一耶　答。瑜伽

T2263_.66.0288b06:

等也　進云。對法第二

文

付レ之見二對法

T2263_.66.0288b07: 論一。云二縁阿羅耶識思度爲性一。不レ云レ縁二相應
T2263_.66.0288b08: 心所一。述二我見等四惑ト相應一。全無二我所見文一。
T2263_.66.0288b09: 何云二對法説一耶。依レ之撲揚大師。准二對法論一。

T2263_.66.0288b10:

無二我我所一＊

文

如何可レ云耶

T2263_.66.0288b11: 答。疏釋二論説末那我我所執恒相應故ノ文一。
T2263_.66.0288b12: 出二瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等一。雖
T2263_.66.0288b13: レ然撲揚大師。引三對法第二卷ノ謂一切時。縁二
T2263_.66.0288b14: 阿頼耶識一。思度爲レ性。與二四煩惱一恒相應故。
T2263_.66.0288b15: 謂二我見。我愛。我慢。無明之文一畢云。准二對

T2263_.66.0288b16:

法論一。無二我我所一。但可レ證二意之所縁一也＊

文

T2263_.66.0288b17: 未レ探二解釋之意一。若是疑二疏見文一之趣歟。意
T2263_.66.0288b18: 者。彼論無二我所相應之文一。但云二縁阿頼耶
T2263_.66.0288b19: 識思度爲性一故。聖説此識縁藏識故文下引

T2263_.66.0288b20:

レ之。可レ證二第七意所縁阿羅耶識一

爲言

如レ此

T2263_.66.0288b21: 釋意。疑レ疏關二勘文者誤一歟。或又爲二傳寫
T2263_.66.0288b22: 誤一歟
T2263_.66.0288b23: 西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引二對
T2263_.66.0288b24: 法第二一。論説末那之下。不レ引レ之。可レ爲二潤
T2263_.66.0288b25: 色一
T2263_.66.0288b26: 尋云。若爾直可レ云レ誤
T2263_.66.0288b27: 答。如レ云二一云莊嚴不依次説一。以二莊嚴現
T2263_.66.0288b28: 文一爲レ誤。此例可レ爾
T2263_.66.0288b29: 據執爲我
T2263_.66.0288c01: 問。論中明二第二能變所縁門一。有二四師義一。爾
T2263_.66.0288c02: 者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可レ攝二我所境一

T2263_.66.0288c03:

耶　進云。燈但限二我見境一

見タリ

　付レ之前

T2263_.66.0288c04: 三師意。皆縁彼言ニ攝二我所境一也。總釋二縁彼

T2263_.66.0288c05:

言一。彼謂即前此所依識

文

諸師於レ此論二所

T2263_.66.0288c06: 縁義一。難陀云二然諸心所不離識故如唯識言一。
T2263_.66.0288c07: 此所不レ離レ識。故彼言兼攝二心所一。火辨云二相
T2263_.66.0288c08: 見倶以識爲體故一。安慧述二以種即是彼識功
T2263_.66.0288c09: 能一。皆通二我所境一云也。若不レ爾者。何強成下我
T2263_.66.0288c10: 所境ノ不レ離二第八識一義上耶
T2263_.66.0288c11: 答。難陀火辨二師。縁彼言。不レ攝二我所境一也。
T2263_.66.0288c12: 本頌云二依彼轉縁彼一。專顯二依縁同義一。而難
T2263_.66.0288c13: 陀ハ第七識但有二因縁依一。無二倶有開導二依一。
T2263_.66.0288c14: 因縁種不レ離二識體一。故以二總聚一見レ之。望二我見
T2263_.66.0288c15: 境第八心王一。可レ有二依縁同義一。心所有二別體一。
T2263_.66.0288c16: 望二因縁依一。非二依縁同一。故不レ攝レ之火辨又爾
T2263_.66.0288c17: 也。以二五根五境一。爲二我所ノ境一。彼既非二第七所
T2263_.66.0288c18: 依一。故不レ攝レ之。但安慧意。第八自體及所持
T2263_.66.0288c19: 種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
T2263_.66.0288c20: 無二寛狹一。故縁彼言。攝二我所境一也。但燈先依二
T2263_.66.0288c21: 難陀一。付二我境一。釋二依縁同義一畢。據執爲我

T2263_.66.0288c22:

名依縁彼火安慧竝准此釋＊

文

　火辨安慧

T2263_.66.0288c23: 義。隨レ宜可レ釋二依縁同義一也。即火辨不レ攝。安
T2263_.66.0288c24: 慧攝也
T2263_.66.0288c25: 一義云。可レ攝二我所境一也。其旨如レ難。但燈
T2263_.66.0288c26: 釋攝二我所境一之事ヲ一定。其上問

答依縁
T2263_.66.0288c27: 同義一也。意云。我所境邊。雖レ非二依縁同一。據二

T2263_.66.0288c28:

我境邊一。論二依縁同＊之義一

爲言

T2263_.66.0288c29: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0289a01: 問。火辨論師意。可レ立二自證分一耶　若立者。
T2263_.66.0289a02: 演祕引二有人義一。云二世親同時唯二分故一。不
T2263_.66.0289a03: レ破之。餘所義燈。載二西明義云一。世親同時唯

T2263_.66.0289a04:

立二二分一＊

文

又無二能破文一　若依之爾者。燈

T2263_.66.0289a05:

中立二自證分一＊

文

T2263_.66.0289a06: 答。火辨宗義。未レ見二明文一。但立二三分一歟。論

T2263_.66.0289a07:

中相見倶以レ識爲レ體故

云云

相見之外擧レ識。

T2263_.66.0289a08: 當二自體分一。是以義燈述二火辨義一。見分作用。

T2263_.66.0289a09:

故執爲レ我。自證沈隱。故不レ執レ之＊

文

但立二三

T2263_.66.0289a10: 分一人。亦許二一分二分理一。故任二唯二依他性
T2263_.66.0289a11: 文一。又立二二分一也。是則爲レ順二世親一。見分中。
T2263_.66.0289a12: 攝二自體分一歟。有人偏爲二二分師一。不レ知下立二三
T2263_.66.0289a13: 分一云事上。不レ盡レ理故。自義不レ云二二分師一。又
T2263_.66.0289a14: 非レ無二此一門一。故不レ破レ之歟
T2263_.66.0289a15: 薩伽耶言
T2263_.66.0289a16: 問。正義意。釋乙第七識不下與二我所見一相應上之

T2263_.66.0289a17:

義甲。多處唯言レ有二我見一故

云云

多處者。指二何

T2263_.66.0289a18: 處説一耶　答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯
T2263_.66.0289a19: 揚十七初云二由此意根恒與我見我慢等相
T2263_.66.0289a20: 應一之文。幷下文云二薩伽耶見等相應一之文。

T2263_.66.0289a21:

同十九云二我見等相應一之文＊

文

　付レ之顯揚

T2263_.66.0289a22:

下文＊云。薩伽耶見相應＊

文

　薩伽耶言。攝二我

T2263_.66.0289a23: 我所一。何爲レ證耶。次顯揚十九。云二薩伽耶見
T2263_.66.0289a24: 等相應一。不レ云二我見等一。何引二我見我慢相應一
T2263_.66.0289a25: 耶
T2263_.66.0289a26: 答。正義意。別説二我我所一之文ヲハ。爲二違文一會
T2263_.66.0289a27: レ之。不下別説二我我所一之説ヲハ爲中證文上也。而顯
T2263_.66.0289a28: 揚ニハ既云二薩伽耶見等四惑相應一。不三別云二我
T2263_.66.0289a29: 我所見一。何不レ爲レ證耶。故疏云。薩伽耶言。雖

T2263_.66.0289b01:

レ攝二我所一。然不二別説一。故以爲レ證＊

文

薩伽耶

T2263_.66.0289b02: 言。雖下攝二我所見一。之詞上。既云二四惑一。不三別
T2263_.66.0289b03: 列二我所見一。故知。擧二寛名一。顯二狹體一也。第十九
T2263_.66.0289b04: 卷雖レ云二薩伽耶見一。准二第十卷説一。引二我見ト一
T2263_.66.0289b05: 歟
T2263_.66.0289b06: 有云。然不別説者。顯揚十七後文。云二如前
T2263_.66.0289b07: 説一。指二上我見等四惑相應文一。故雖レ云二薩
T2263_.66.0289b08: 伽耶見一。上文外。別不レ説故。證レ無二我所一
T2263_.66.0289b09: 也
T2263_.66.0289b10: 但縁藏識
T2263_.66.0289b11: 問。宗家意。未轉依第七識。通可レ縁二六塵境一
T2263_.66.0289b12: 耶　答。若依二護法正義意一者。唯縁二第八見
T2263_.66.0289b13: 分一。不レ縁二諸境一也　付レ之不共所依一。必與二能
T2263_.66.0289b14: 依識一。同境也。而能依第六。既縁二六塵諸境一。
T2263_.66.0289b15: 所依第七何唯限二第八見分一耶。如下彼五根
T2263_.66.0289b16: 與二五識一同境上。是以見二契經説一。或云三意根分

T2263_.66.0289b17: 別諸法一。説下彼七種識。依二諸境界念觀一而
T2263_.66.0289b18: 生上加レ之有大乘論中。依二楞伽經説一。第七末

T2263_.66.0289b19:

那。縁二六塵境一＊

文

依レ之新羅元曉。對二自宗一

T2263_.66.0289b20: 立レ量云。第七意根。與二能依識一。必應二同境一。不

T2263_.66.0289b21:

共根故。如二眼等五根一＊

文

T2263_.66.0289b22: 答。護法正義意。云三第七識但縁二藏識見分一。
T2263_.66.0289b23: 不レ許レ縁二是等諸境一也。凡第七識。無始以來。
T2263_.66.0289b24: 縁執一類。無レ有二間斷一。而色等外境。轉易間
T2263_.66.0289b25: 斷。非レ常非レ一。若縁二彼境一者。行相寧一類耶。
T2263_.66.0289b26: 第八識ノ一類相續。似二常一一故。第七執レ之。以
T2263_.66.0289b27: 爲二内我一。故論云。但縁二藏識見分一非レ餘。彼無

T2263_.66.0289b28:

始來。一類相續。似二常一一故＊

文

今解釋依二本

T2263_.66.0289b29:

頌一。故本頌云。依彼轉縁彼

云云

天親本頌。又

T2263_.66.0289c01: 依二慈氏阿僧之説一。故瑜伽。顯揚。對法等中。第

T2263_.66.0289c02:

七識縁二阿頼耶識一＊

文

但五識以二色根一。爲二所

T2263_.66.0289c03: 依根一。故根識所取。必同境也。意識以二心法一。
T2263_.66.0289c04: 爲二所依一故。能所依倶利。其境不二必同一歟。次
T2263_.66.0289c05: 意根了二諸境一者。於レ因擧二果能一也。第七意根
T2263_.66.0289c06: 爲レ因。意識廣縁二諸境一故也。秋篠上綱。引二興
T2263_.66.0289c07: 法師釋一。會通之旨如レ此。次於二楞伽經文一者。
T2263_.66.0289c08: 亦有二二會釋一。七識境非一。故云二諸境一。非
T2263_.66.0289c09: レ謂三七識各縁二諸境一也。或因果合説。云レ縁二諸
T2263_.66.0289c10: 境一也。故論云。未轉依位。唯縁二藏識一。既轉依

T2263_.66.0289c11:

已。亦縁二眞如及餘諸法一＊

文

大乘論説者。釋

T2263_.66.0289c12: 摩訶衍論歟。彼論所説。多背二宗家性相一。如二
T2263_.66.0289c13: 眞如受熏義一等也。先徳廣勘二一論上下一。訾謬
T2263_.66.0289c14: 端多。定知。非二龍樹所製一歟。強不レ可二劬勞一
T2263_.66.0289c15: 至二比量一者。有二共不定過一。作法云。爲如クヤ二五
T2263_.66.0289c16: 根一。不共根故。與二能依識一同境ナラン。爲如二第八

T2263_.66.0289c17:

識一。不共根故。非二同境一

此失永超僧
都勘付歟

又付二違決一

T2263_.66.0289c18: 云。第七末那。與二能依意識一。非二同境一。一類無

T2263_.66.0289c19:

記故。如二第八識一

先徳所
勘也

T2263_.66.0289c20: 即除四人
T2263_.66.0289c21: 問。付レ明二第七識已轉未轉不同一。且二乘無學
T2263_.66.0289c22: 位。爲二未轉攝一。將如何　若攝二未轉一者。論
T2263_.66.0289c23: 云二未轉依位唯縁藏識一。本疏ニハ未レ起二對治一斷二

T2263_.66.0289c24:

其我執一。名二未轉依一。唯縁二藏識一。即除二四人一

文

T2263_.66.0289c25:

祕云。三乘無學。不退菩薩。
此四決定不レ縁二藏識一文

二乘無學位。既縁二異

T2263_.66.0289c26: 熟識一。斷二我執一。何攝二未轉一耶　若依レ之爾者。
T2263_.66.0289c27: 平等性智現起位。名二已轉依一。二乘無學。第七
T2263_.66.0289c28: 猶有漏也。豈攝二已轉位一耶。是以論中。或云二
T2263_.66.0289c29: 既轉依已亦縁眞如及餘諸法一。或判二已轉依
T2263_.66.0290a01: 已亦審思量無我相故一。二乘無學。唯縁二異
T2263_.66.0290a02: 熟識一。不レ縁二眞如一。亦不レ思

量無我相一。何攝二已
T2263_.66.0290a03: 轉一耶
T2263_.66.0290a04: 答。論上下。明二轉未轉一。有二二義門一。初云。未轉
T2263_.66.0290a05: 依位。唯縁二藏識一。既轉依已。亦縁二眞如及餘

T2263_.66.0290a06:

諸法一

文

此文唯縁二藏識一。名二未轉一。亦縁二餘眞

T2263_.66.0290a07: 如及異熟等一。皆名二已轉一。若依二此義一。二乘無
T2263_.66.0290a08: 學。即是已轉。不レ縁二頼耶一。縁二異熟識一故。故

T2263_.66.0290a09:

疏云。唯縁二藏識一。即除二四人一＊

文

又論下文

T2263_.66.0290a10: 云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依

T2263_.66.0290a11:

位。亦審思量。無二我相一故＊

文

此漏無漏相對。

T2263_.66.0290a12: 思

量無我相一之位。名二已轉依一。若依二此門一。二
T2263_.66.0290a13: 乘無學第七。未轉依也。不レ成二無漏一故
T2263_.66.0290a14: 尋云。付二初義門一。七地已前。平等性智現起
T2263_.66.0290a15: 之位。已轉歟。未轉歟。若云二已轉一者。何云
T2263_.66.0290a16: レ縁二阿頼耶一耶。若云二未轉一者。疏云。初地

T2263_.66.0290a17:

已去既轉依位＊

文

T2263_.66.0290a18: 答。可レ攝二已轉一也。既縁二眞如一。非三唯縁二藏
T2263_.66.0290a19: 識一。何不レ攝二已轉一耶
T2263_.66.0290a20: 又付二後義門一。尋云。二乘無學。不レ思

量無
T2263_.66.0290a21: 我相一故。非二已轉一者。又不レ思

量我相一。何
T2263_.66.0290a22: 爲二未轉位一耶
T2263_.66.0290a23: 答。我有二人我一。有二法我一。法我見相應末
T2263_.66.0290a24: 那。思

量法我相一故。攝二未轉一也

T2263_.66.0290a25:

果上許縁

無答

T2263_.66.0290a26: 問。因位平等性智。可レ縁二有爲諸法一耶　若
T2263_.66.0290a27: 縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁二異

T2263_.66.0290a28:

熟識及眞如一

云云

若廣縁二一切有爲一者。與二

T2263_.66.0290a29: 果位平等性智一。有二何差異一耶　若由レ之爾
T2263_.66.0290b01: 者。能引第六。既縁二一切一。所引第七。何不

T2263_.66.0290b02:

レ然耶。依レ之今論中。廣縁二一切有爲一

云云

T2263_.66.0290b03: 體性行相門
T2263_.66.0290b04: 第四體性門　幷第五行相門

T2263_.66.0290b05:

頌云。思量爲性相

文

T2263_.66.0290b06: 論云。頌言二思量爲性相一者。雙顯二此識自性

T2263_.66.0290b07:

自證

行相一

見分

意以二思量一。爲二自性一故。即復

T2263_.66.0290b08: 用レ彼。爲二行相一故。○又云。未轉依位。恒審
T2263_.66.0290b09: 思

量所執我相一。已轉依位。亦審思

量無我

T2263_.66.0290b10:

相一故

云云

T2263_.66.0290b11: 名假施設
T2263_.66.0290b12: 問。本疏中。釋二出世末那一。引二瑜伽論ノ名假施
T2263_.66.0290b13: 設不必如義ノ文一。爾者許三無漏第七。假名二末
T2263_.66.0290b14: 那一歟　兩方。若許レ名二末那一者。上下同云二不
T2263_.66.0290b15: 名末那一。全不レ許下假リニモ名二末那一云義上耶。
T2263_.66.0290b16: 就レ中演祕述下假名二末那一之義上＊畢。與レ疏稍

T2263_.66.0290b17:

別＊

文

以知。本疏意。不三假名二末那一也　若

T2263_.66.0290b18: ＊由レ之爾者。既云二出世末那一。若假不レ名二末
T2263_.66.0290b19: 那一者。何立二出世末那名一耶。況説二名假施設
T2263_.66.0290b20: 不必如義一。名假故。無漏第七。雖レ無二思量義一。
T2263_.66.0290b21: 名二末那一云也。兩方不レ明如何
T2263_.66.0290b22: 答。本疏意。不レ許下名二末那一之義上也。凡瑜伽
T2263_.66.0290b23: 六十三卷。答二出世末那云何建立之間一。有二二
T2263_.66.0290b24: 義一。一云二名假施設不必如義一。二説二遠離顛倒
T2263_.66.0290b25: 正思量故一。今論引二第二説一。已轉依位。亦審

T2263_.66.0290b26:

思

量無我相一故

云云

初義不レ名二末那一義。後義

T2263_.66.0290b27: 思

量無我相一故。名二末那一也。故疏釋二初義
T2263_.66.0290b28: 意一。此義意言。出世末那。更不二思量一。○不レ名二

T2263_.66.0290c01:

末那一

文

下文又云。彼無漏第七。不レ名二末

T2263_.66.0290c02:

那一。名是假故

云云

但出世末那者。是非二無漏

T2263_.66.0290c03: 第七之名一。有漏第七。名二末那一故。從二有漏名一。
T2263_.66.0290c04: 得二末那稱一也。如三迴心菩薩ニ立二聲聞名一。聲
T2263_.66.0290c05: 聞是非二菩薩名一。例是可レ爾。名假施設不必如
T2263_.66.0290c06: 義者。會三經云二出世末那一也。演祕釋者。疏外
T2263_.66.0290c07: 假名二末那一之意也。故祕云。夫立名者。但假
T2263_.66.0290c08: 施設。未二必稱一義故。出世意。雖レ不二思量一。亦

T2263_.66.0290c09:

得レ名レ意。與レ疏稍別

云云

T2263_.66.0290c10: 重按二疏祕意一。疏意無漏第七。不レ名二末那一。

T2263_.66.0290c11:

然名二末那一。以二他名一。假施設也

爲言

祕意。出

T2263_.66.0290c12: 世末那。是自名也。名假施設故。雖レ無二思

T2263_.66.0290c13:

量義一。自名ト

而得二此名一

爲言

T2263_.66.0290c14:

佛果心王

二方

T2263_.66.0290c15: 問。＊就二心心所縁境一。且佛果心王。可レ取二別

T2263_.66.0290c16:

相一耶　進云。燈中。取

云云

付レ之色心諸

T2263_.66.0290c17: 法。作用法爾ニ定レリ。縁慮質礙。能所造等功能。
T2263_.66.0290c18: 已轉未轉無レ改。心王何至二佛果一。忽取二別相一

T2263_.66.0290c19:

耶。是以瑜伽唯識等中。唯取二總相一

云云

此説

T2263_.66.0290c20: 未レ簡二因果二位一耶
T2263_.66.0290c21: 答。佛果心王。可レ取二別相一。凡果位諸識。各備二
T2263_.66.0290c22: 遍縁自在徳一。心王對二境總相一之時。豈不レ知二
T2263_.66.0290c23: 其上ノ可意等別義一耶。以二三通縁四等義一。可
T2263_.66.0290c24: レ爲二其例一。故燈云。若在二果位一。王所功能。縁二一

T2263_.66.0290c25:

切法一。取二總別相一。但勝劣異＊

云云

次縁慮。質

T2263_.66.0290c26: 礙。能所造等。色心體性也。設雖レ至二佛果一。
T2263_.66.0290c27: 何輒改轉耶。故樞要云。不レ可レ難レ以二大種爲

T2263_.66.0290c28:

造一彼轉體故

云云

瑜伽唯識等。且談二因位相一

T2263_.66.0290c29: 也。故燈云。然第五云。心王取二總相一。心所通二

T2263_.66.0291a01:

總別一。且據レ因説

云云

T2263_.66.0291a02: 尋云。佛果心王。取二別相一者。以二何行相一。取
T2263_.66.0291a03: レ之耶。且取二順違等相一時　以二了別行相一
T2263_.66.0291a04: 取レ之歟。將以二領納行相一。取レ之歟。若如レ先
T2263_.66.0291a05: 者。了別行相。本取二總相一之用也。何以レ之
T2263_.66.0291a06: 取二別相一哉。況別相非二牒然而有一。必各各
T2263_.66.0291a07: 行相前ニ顯ル義相也。若非二領納行相一者。何
T2263_.66.0291a08: 取二順違等相一耶。若如レ後者。望二受心所一。豈
T2263_.66.0291a09: 有二行相各別義一耶。況以二別別行相一。取二多
T2263_.66.0291a10: 別相一者。果位心王。可レ有二二十一行相一。若
T2263_.66.0291a11: 云レ爾者。又背二行相各別理一今云。以二了別
T2263_.66.0291a12: 行相一。取二別相一也。設雖レ至二佛果一。不レ失二本
T2263_.66.0291a13: 作用一。了別領納等行相各別。更不レ起二他行
T2263_.66.0291a14: 相一也。但八識心王。以二了別行相一。知二自所
T2263_.66.0291a15: 變總相一之時。其用下。兼知二境上可意等別
T2263_.66.0291a16: 義一也。如下彼因位中。行相相順心所。互取二
T2263_.66.0291a17: 彼此別相一之時。自行相中取

之。此又可
T2263_.66.0291a18: レ爾。了別行相中。備二領納等能一。取二順違等
T2263_.66.0291a19: 別相一也

T2263_.66.0291a20:

又方

T2263_.66.0291a21: 問。初地已上。無漏心王。可レ取二別相一耶
T2263_.66.0291a22: 兩方。若取者。義燈中。述下佛果心王取二別
T2263_.66.0291a23: 相一之義上。會下瑜伽唯識唯取二總相一之文上。且

T2263_.66.0291a24:

據レ因説＊

云云

以知。因位心王。不レ簡二漏無

T2263_.66.0291a25: 漏一。唯取二總相一云事　若依レ之爾者。有漏五
T2263_.66.0291a26: 識麁鈍劣。猶無漏第六被レ引。有二互用義一。況
T2263_.66.0291a27: 無漏心王。自具二勝用一。豈無下取二別相一之力上耶。
T2263_.66.0291a28: 彼未轉第七。雖レ定二但縁藏識見分非餘一。因位
T2263_.66.0291a29: 無漏。亦縁二眞如等一。例判二心於所縁唯取總
T2263_.66.0291b01: 相一。已轉六七。何不レ取二別相一耶。依レ之有人
T2263_.66.0291b02: 立レ量云。因位無漏心王。取二別相一。已轉依位

T2263_.66.0291b03:

識故。如二佛果心王一。

文

　如何

T2263_.66.0291b04: 答。因位無漏。其用雖レ勝。猶不レ取二別相一也。不
T2263_.66.0291b05: レ可レ等二佛果遍縁自在位一。若寄二事於勝能一者。
T2263_.66.0291b06: 豈有二三通縁四義一耶。但於二諸根互用等例
T2263_.66.0291b07: 難一者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
T2263_.66.0291b08: 縁二餘境一也。平等性智。縁二眞如等一。亦准レ此
T2263_.66.0291b09: 知。心王取二別相一。後三分通縁二四分一等。一心
T2263_.66.0291b10: 上巨細功能也。輒難レ備二其用一。至二最極自在
T2263_.66.0291b11: 佛果一。始具二此等義一也。比量ニハ以二二乘無學
T2263_.66.0291b12: 識一。可レ付二共不定過一也。又作二相違決定一云。因
T2263_.66.0291b13: 位無漏心王。不ヘシレ取二別相一。因位識故。如二有漏
T2263_.66.0291b14: 心王一。又轉未轉。其義不定也。若唯以二佛
T2263_.66.0291b15: 果一。名二已轉一義者。因可レ有二兩倶不成過一也
T2263_.66.0291b16: 王由相應
T2263_.66.0291b17: 問。第七一聚心心所。成二有覆無記一事一。淄洲
T2263_.66.0291b18: 大師。如何釋レ之耶　燈云。王由二相應一。得レ成二

T2263_.66.0291b19:

三性一。所由二所依一。是有覆故＊

文

　付レ之心王

T2263_.66.0291b20: 其性非レ染。由二相應惑一。可レ成二有覆一。四惑其性
T2263_.66.0291b21: 染法。由二心王力一。可レ成二無記一。是以見二論下
T2263_.66.0291b22: 卷文一。釋二末那三性門一。云下此意相應四煩惱
T2263_.66.0291b23: 等。是染法故。障

礙聖道一。隱

蔽自心一。説名中有
T2263_.66.0291b24: 覆上。顯三有覆義偏依二四惑障礙聖道能一。判二此
T2263_.66.0291b25: 倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝一。心所

T2263_.66.0291b26:

無記。由二所依心王細一

見タリ

義燈解釋。恐似二

T2263_.66.0291b27: 顛倒一。如何可レ會耶
T2263_.66.0291b28: 今第七一聚性類。大有二二重一。先心王雖レ須二
T2263_.66.0291b29: 善性一。由二相應惑一。定二無記性一。心所又須ケレ &MT01302;

二不

T2263_.66.0291c01:

善一。由二心王力一。有覆性也

已上自性類由
レ他定義也

如レ此

T2263_.66.0291c02: 自性類定＊畢。心王又障

礙聖道一。故有覆也。

T2263_.66.0291c03:

心所受二心王性類一。無記性也

此重ハ他性類
亙レ自之門也

今

T2263_.66.0291c04: 燈論二前門一。論餘卷。論二後重一也

T2263_.66.0291c05:

染倶門

第六
門

T2263_.66.0291c06: 頌云。四煩惱常倶。謂我癡我見幷我慢我愛

T2263_.66.0291c07:

云云

T2263_.66.0291c08: 論云。謂從二無始一。至二未轉依一。此意任運。恒縁二
T2263_.66.0291c09: 藏識一與二四根本煩惱一相應。○此四常起。擾

T2263_.66.0291c10: 濁内心一。令二外轉識一。恒成二雜染一。有情由レ此。生
T2263_.66.0291c11: 死輪迴。不レ能二出離一。故名二煩惱一。有二我見一故。
T2263_.66.0291c12: 餘見不レ生。○二取邪見。但分別生。唯見所
T2263_.66.0291c13: 斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
T2263_.66.0291c14: 見。依二我見一生。此ト相應スル見。不二依レ彼起一。恒内
T2263_.66.0291c15: 執レ有レ我。故要有二我見一。由二見審決一。疑無レ容

T2263_.66.0291c16:

レ起。愛著レ我故。嗔不レ得レ生

文

T2263_.66.0291c17: 又前二見
T2263_.66.0291c18: 問。正義意。第七識與二我所見及邊見一不二相

T2263_.66.0291c19:

應一＊

文

有二何故一耶　進云。疏云。又前二見。

T2263_.66.0291c20:

通縁二内外一

文

　付レ之心所縁境。必依二心王一

T2263_.66.0291c21: 定。設我所見邊。通縁トモ二内外一。第七相應二
T2263_.66.0291c22: 見。可二内縁見一。例如下彼我見雖三通縁二内外一。第
T2263_.66.0291c23: 七相應我見。唯是内縁上。況見二論文一。我所邊
T2263_.66.0291c24: 見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不下依二我見一

T2263_.66.0291c25:

生上故。非二我所見等一＊

文

何違二此文一。設二別故一

T2263_.66.0291c26: 耶
T2263_.66.0291c27: 答。論云。我所邊見。依二我見一生。此相應見。不二

T2263_.66.0291c28:

依レ彼起一。恒内執レ有二我。故要有二我見一＊

文

我所

T2263_.66.0291c29:

邊見

乃至

不依彼起者。總顯乙我所邊見。依二我

T2263_.66.0292a01: 見一後生故。不下與二第七一相應上之義甲。就レ之疏問
T2263_.66.0292a02: 云。若爾何故不下與二我所邊見二種一互相續

T2263_.66.0292a03:

生上

云云

意云。設雖下依二我見一生上。我見與二我所

T2263_.66.0292a04:

邊見一。互相續。前後問起スヘシト

爲言

恒内執有我

T2263_.66.0292a05: 故要有我見者。以二恒内二義一。釋下前後不二間
T2263_.66.0292a06: 起一之義上也。疏云。以恒内執レ無レ有二間斷一。不

T2263_.66.0292a07:

レ容二餘見互相續起一。故論説言二恒内執我一＊

文

T2263_.66.0292a08: 此釋二恒義一也。我見恒起。不二間斷一故。更有二何

T2263_.66.0292a09:

障一。餘見互相續生耶

爲言

又前二見通縁内

T2263_.66.0292a10: 外此唯恒内執有我故要有我見者。釋二内義一
T2263_.66.0292a11: 也。意云。前我所邊見。通縁二内外一。而我見。
T2263_.66.0292a12: 既恒内縁也。餘二見。自然可レ縁レ外。我我所

T2263_.66.0292a13:

境。必各別故

爲言

自元我見ヲハ定二内縁一了。

T2263_.66.0292a14: 其上若與二餘二見一相應セハ者。其自可二外縁一
T2263_.66.0292a15: 也。仍我見例難。不レ來歟
T2263_.66.0292a16: 尋＊云。疏有二二段一。釋二恒内二義一＊云事。不
T2263_.66.0292a17: レ叶レ文。上段標二以恒内執一結。故論説言二恒
T2263_.66.0292a18: 内執我一。以知。通二恒内二義一＊云事。又下段。

T2263_.66.0292a19:

云二此唯恒内一。不レ限二内一義一耶

以上ノ二

T2263_.66.0292a20: 答。二段如レ次。雖レ釋二恒内二義一。互帶二内與
T2263_.66.0292a21: レ恒二義一也。然而專所二釋取一異也。即上段。
T2263_.66.0292a22: 云二無有間斷一。顯二恒義一下段。對三餘二見縁二

T2263_.66.0292a23:

内外一。此唯内縁＊

文

以知。以二内義一爲レ本。

T2263_.66.0292a24: 恒内縁而恒也。内恒時而内也。仍其義互

T2263_.66.0292a25:

通也

更有二愚案一。又
餘義如二別記一

T2263_.66.0292a26:

餘所相應門

第七
門

T2263_.66.0292a27: 頌云。及餘觸等倶

T2263_.66.0292a28:

有二師

初師頌餘言顯二遍行五一。
後師餘言顯二隨煩惱一

T2263_.66.0292a29:

第一師

第七識唯與二九心所一
相應四惑幷遍行五

T2263_.66.0292b01: 論云有義此意。心所唯九。前四及餘觸等

T2263_.66.0292b02:

五法

文

T2263_.66.0292b03:

第二師　又有二四師一

五遍。六遍。
十遍。八遍

T2263_.66.0292b04: 論云。有義彼釋二餘義一非レ理。○故此餘言

T2263_.66.0292b05:

顯二隨煩惱一＊

文

T2263_.66.0292b06: 遍染四師

T2263_.66.0292b07:

第一師

五遍染。惛沈。掉擧。
不信。懈怠。放逸

T2263_.66.0292b08: 第七識。與二十五心所一相應。前九法。五
T2263_.66.0292b09: 隨煩惱及別境慧也
T2263_.66.0292b10: 論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
T2263_.66.0292b11: 隨煩惱幷別境慧

T2263_.66.0292b12:

第二師

六遍染。不信。懈怠。放
逸。妄念。散亂。惡慧

T2263_.66.0292b13: 第七識與二十九心所一相應。前九法。六隨
T2263_.66.0292b14: 煩惱幷念定慧及惛沈也
T2263_.66.0292b15: 論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨

T2263_.66.0292b16:

煩惱幷念定慧及加二惛沈一＊

文

T2263_.66.0292b17:

第三師

十遍染。放逸。掉擧。惛沈。不信。懈怠。
邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知

T2263_.66.0292b18: 第七識與二二十四心所一相應。前九法。十
T2263_.66.0292b19: 隨煩惱。別境五
T2263_.66.0292b20: 論云。此意心所有二二十四一。謂前九法。十隨

T2263_.66.0292b21:

煩惱。加二別境五一

云云

T2263_.66.0292b22:

第四師

八遍染。惛沈。掉擧。不信。懈
怠。放逸。妄念。散亂。不正知

T2263_.66.0292b23: 第七識。與二十八心所一相應。前九法。八
T2263_.66.0292b24: 大隨惑。別境慧
T2263_.66.0292b25: 論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨

T2263_.66.0292b26:

煩惱幷別境慧

云云

T2263_.66.0292b27: 會五遍染文
T2263_.66.0292b28: 論云。論説五法遍染心者。解通二麁細一

T2263_.66.0292b29:

簡二忿
等十一

違二唯善法一

簡二散亂。失念。惡
慧。邪欲。邪勝解一

純隨煩惱

T2263_.66.0292c01:

簡二根本及
不定四一

通二二性一

簡二無
慚愧一

故

T2263_.66.0292c02: 會六遍文

T2263_.66.0292c03:

論云。謂依下二十隨煩惱中

簡二本
惑十一

解通二麁

T2263_.66.0292c04:

細一

簡二忿
等十一

無記ト不善

簡二中
隨二一

通障二定慧一相顯上

T2263_.66.0292c05:

簡二惛沈
掉擧二一

説レ六

云云

T2263_.66.0292c06: 會十遍文

T2263_.66.0292c07:

＊論云。依下二十二隨煩惱中解通二麁細一

簡二
忿

T2263_.66.0292c08:

等
十一

二性上

簡二中
隨二一

説レ十＊

文

T2263_.66.0292c09: 無二餘心所一所以
T2263_.66.0292c10: 謂欲希

望未遂合事一　此識任運縁二遂合境一
T2263_.66.0292c11: 勝解印

持曾レ未定境一　此識無始恒縁二定事一
T2263_.66.0292c12: 念唯記

憶曾所レ習事一　此識恒縁二現所レ受境一
T2263_.66.0292c13: 定唯繋レ心專註二一境一
T2263_.66.0292c14: 此識任運刹那別縁既不二專一一
T2263_.66.0292c15: 惡作追

悔先所レ造業一　此識任運恒縁二現境一
T2263_.66.0292c16: 睡眠必依二身心重昧一　此識無始一類内執
T2263_.66.0292c17: 尋伺倶依二外門一而轉　此識唯依二内門一而轉
T2263_.66.0292c18: 謂忿等十行相麁動　此識審細故非二彼倶一
T2263_.66.0292c19: 無慚無愧唯是不善　此無記故非二彼相應一
T2263_.66.0292c20: 已上依二八遍染一。正義遮二餘心所一
T2263_.66.0292c21: 論云。無二餘心所一。及論三文。准レ前應レ釋

T2263_.66.0292c22:

文

仍前諸師文抄レ之

T2263_.66.0292c23: 第七與定相應歟
T2263_.66.0292c24: 問。正義意。有漏第七識。可下與二定心所一相應上
T2263_.66.0292c25: 耶　答。不二相應一也　付レ之第七識。縁二第八
T2263_.66.0292c26: 見分一。專

注所執我境一。何不下與二染定一相應上耶
T2263_.66.0292c27: 答。論主釋二此事一云。定唯繋レ心。專

注一
T2263_.66.0292c28: 境一。此識任運刹那別縁。既不レ專レ一。故無レ有

T2263_.66.0292c29:

レ定

云云

意云。定心所ハ專

注一境一。唯縁二本質

T2263_.66.0293a01: 一法一。所變相分。前後雖レ殊。論二其本質一。是一
T2263_.66.0293a02: 境也。第七刹那別縁。無二專注義一。故不二與レ定
T2263_.66.0293a03: 相應一也
T2263_.66.0293a04: 問。第七識。無二定心所一云事。大師引二何文一
T2263_.66.0293a05: 證レ之耶　疏云。五十五説。於二所觀事一。其定

T2263_.66.0293a06:

方生。任運縁者。即無二此定一

文

付レ之慧

T2263_.66.0293a07: 雖レ縁二觀察事一。既許下與二第七一相應上。定心所。設
T2263_.66.0293a08: 轉二所觀境一。何不二相應一耶
T2263_.66.0293a09: 答。定慧倶雖下於二所觀境一轉上。定必以レ惠爲二加
T2263_.66.0293a10: 行一。縁二彼加行所觀事一。大論＊云於所觀事其
T2263_.66.0293a11: 定方生者。此意也。第七任運無下縁二加行所觀
T2263_.66.0293a12: 事一之義上。故不二與レ定相應一也。慧雖レ縁二所觀
T2263_.66.0293a13: 境一。未三必有二加行一。故任運識。亦與レ惠相應也。
T2263_.66.0293a14: 是以見二疏下文＊云。定境加行必慧縁。定得
T2263_.66.0293a15: レ縁二觀察一。有二惠之境定不定一故。此識倶無レ有
T2263_.66.0293a16: レ定。雖三同縁二觀察一。而慧寛定狹。故此無レ定

T2263_.66.0293a17:

＊

文

T2263_.66.0293a18: 據取別境
T2263_.66.0293a19: 問。付二隨煩惱種類一。且百法論ニハ説二二十一。瑜伽
T2263_.66.0293a20: 論出二二十二。二十四。二十六ノ不同一。爾者燈
T2263_.66.0293a21: 師如何會二此相違一耶　進云。大論取二別境不
T2263_.66.0293a22: 定品類不同一。皆立二隨惑一。百法論談レ有二別體

T2263_.66.0293a23:

性一＊

文

　付レ之百法論所説二十隨惑。未三必

T2263_.66.0293a24: 有二別體性一。忿等十隨惑幷妄念不正知。是假
T2263_.66.0293a25: 立心所也。何云レ有二別體性一耶
T2263_.66.0293a26: 答。燈云。大論中。據レ取二別境及四不定是染
T2263_.66.0293a27: 性者一。煩惱等流品類不同。説多少別。離二彼二
T2263_.66.0293a28: 位一。更無二別法一。百法論等。據下其體性有二差別一

T2263_.66.0293a29:

者上。但説二百法一。亦不二相違一

云云

百法論二十隨

T2263_.66.0293b01: 惑。説三體性有二差別一者。忿等雖二本惑分位ニ假
T2263_.66.0293b02: 立一。望二別境不定二位一。有二別體性一云也。瑜伽
T2263_.66.0293b03: 二十二。二十四等。取二別境不定染汚一邊一。
T2263_.66.0293b04: 爲二隨煩惱一故。離二彼二位一更無二別法一。對二彼廢
T2263_.66.0293b05: 立一。百法ハ談レ有二別體性一也
T2263_.66.0293b06: 尋云。若爾妄念等。豈離二別境一。有二別體性一
T2263_.66.0293b07: 耶
T2263_.66.0293b08: 答。正義雖レ云二倶一分攝一。正取二廢分一。立二隨
T2263_.66.0293b09: 惑一故。異二邪欲勝解等一歟
T2263_.66.0293b10: 不定隨惑
T2263_.66.0293b11: 問。本論中。付レ明二隨煩惱種類一。且以二悔眠
T2263_.66.0293b12: 等一。立二隨惑一者。爲三唯限二染汚性一。將何　兩
T2263_.66.0293b13: 方。若通二三性一者。既立二隨惑一。定可レ限二染汚
T2263_.66.0293b14: 性一。例如三邪欲邪勝解等。唯取二染汚性邊一。是
T2263_.66.0293b15: 以見二了義燈釋一。當處云二大論中據取別境及
T2263_.66.0293b16: 四不定是染性者一。餘處。別境不定隨惑。自

T2263_.66.0293b17:

性斷也＊

文

若通二三性一者。何云二唯自性斷一耶

T2263_.66.0293b18: 　若＊由レ之如レ此者。見二決擇分文一。列二四類
T2263_.66.0293b19: 隨惑一之中。以二悔眠尋伺一。爲下通二三性一隨惑上。是

T2263_.66.0293b20:

以略纂中。任二論文一通二三性一＊

文

T2263_.66.0293b21: 答。唯限二染汚性一也。依二擾惱義一。立二煩惱名一。
T2263_.66.0293b22: 如レ云下此擾

惱有情身心一。能障二涅槃一。名中煩
T2263_.66.0293b23: 惱障上也。善無記法。無二擾惱義一。何立爲二隨煩
T2263_.66.0293b24: 惱一耶。是以見二論文一。明二悔眠體一。初師云。唯癡

T2263_.66.0293b25:

爲レ體。説二隨煩惱及癡分一故＊

文

第二師會

T2263_.66.0293b26:

レ之。論依二染分一説二隨煩惱一

文

限二染汚性一之

T2263_.66.0293b27: 旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉擧第八。遍二諸
T2263_.66.0293b28: 染心一。其性染汚也。無慚無愧。遍二諸不善心一。
T2263_.66.0293b29: 其性唯不善也。忿等十。亦隨二所依一。染汚性
T2263_.66.0293c01: 也。而不定心所。其性不定。通二三性一法故。
T2263_.66.0293c02: 云レ通二三性一也。正取二染分邊一。而雖レ立二隨惑一。
T2263_.66.0293c03: 論二其法數一。云レ爾也。略纂解釋可レ准レ之
T2263_.66.0293c04: 尋云。若唯染汚者。何第二通二染汚一類。不
T2263_.66.0293c05: レ列レ之耶。又若限二染汚者一可レ云二邪尋伺等一。
T2263_.66.0293c06: 既不レ云レ爾。知。亙二三性一。立二隨惑一也
T2263_.66.0293c07: 答
T2263_.66.0293c08: 以妄念慧
T2263_.66.0293c09: 問。六遍染師意。妄念不正知。爲二唯別境分
T2263_.66.0293c10: 立

之。爲當將如何。若唯別境分者。既立二
T2263_.66.0293c11: 遍染義一。何不レ取二癡分一耶　是以疏中。以二妄

T2263_.66.0293c12:

念慧是癡等攝一＊

文

　若依レ之爾者。述二此師

T2263_.66.0293c13:

自義一。此別説レ念。准二前慧一釋

文

　既例二我見

T2263_.66.0293c14: 唯慧一。知。限二別境分一云事。正義破二此義一。妄念

T2263_.66.0293c15:

不正知念慧爲レ性者。不レ遍二染心一＊

文

大師

T2263_.66.0293c16: 釋二此文一云。破二第二師一。以三彼唯執二是彼數一故

T2263_.66.0293c17:

云云

唯限二別境分一旨明也

T2263_.66.0293c18: 答。雖レ有二異義一。唯限二念慧分一也。述二此師自
T2263_.66.0293c19: 義一。要縁二曾受境界種類一。發

起妄念及邪簡

T2263_.66.0293c20:

擇一

云云

加之疏釋二此別説念准前慧釋文一＊云。

T2263_.66.0293c21:

此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故

云

T2263_.66.0293c22:

云

正義能破文云。妄念不正知念慧爲性者。

T2263_.66.0293c23:

不レ遍二染心一

文

念慧分不ヘシト二遍染一。云二若以

T2263_.66.0293c24: 無明爲自性者遍染心起一。始成下通二癡分一故遍
T2263_.66.0293c25: 染上。論疏上下。其意分明也。但至二以妄念慧
T2263_.66.0293c26: 是癡等攝之釋一者。凡此論習。前前師中。隨
T2263_.66.0293c27: レ宜含二後後師義一。又難二前師一之下。多攝二後師一。
T2263_.66.0293c28: 似成二妄念不正知散亂遍染義一。云二妄念散
T2263_.66.0293c29: 亂惡慧若無心必不能起諸煩惱一之中。正義
T2263_.66.0294a01: 又可レ立二此道理一。故含二癡分之義一也。仍以妄
T2263_.66.0294a02: 念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通レ二三師皆

T2263_.66.0294a03:

含レ之

爲言

妄念

念別境
也癡

不正知

慧別境
也。癡

T2263_.66.0294a04: 要縁曾受
T2263_.66.0294a05: 問。有義意。釋二要縁曾受境界種類文一。相分

T2263_.66.0294a06:

雖二現在一本質通過去。故名二曾受一

云云

撲揚

T2263_.66.0294a07: 大師。可レ許レ之耶　不レ許也　付レ之設雖レ縁二
T2263_.66.0294a08: 過去一。皆變二親相分一。相分雖二現在一。從二本質一
T2263_.66.0294a09: 名二曾受境一。此義尤有二道理一。何不レ許レ之耶。況
T2263_.66.0294a10: 自釋云。過去本質。雖二體實無一。而變相縁。相

T2263_.66.0294a11:

似於彼一。名レ縁二曾受一

云云

如何

T2263_.66.0294a12: 答。有義意。釋二曾受境一了。重作二問答一解云。

T2263_.66.0294a13:

相分雖二現在一。本質過去。名二曾受境一

云云

祕

T2263_.66.0294a14: 破レ之云。又現意識。縁二久滅境一。境體既無。何

T2263_.66.0294a15:

是曾受。故雖二重釋一。尚疎遺也

云云

有人釋。

T2263_.66.0294a16: 雖レ及二一重問答一。其義未レ盡。縁二久滅境一之時。

T2263_.66.0294a17:

境體既無。何物名二曾受一耶

爲言

自義ハ過去本

T2263_.66.0294a18: 質。其體雖レ無。現在相分。似二彼本質一故。今相
T2263_.66.0294a19: 分名二曾受一也。有人以二過去久滅質一。直名二曾
T2263_.66.0294a20: 受一故。蒙二境體既無何是曾受之難一也
T2263_.66.0294a21: 明知第七
T2263_.66.0294a22: 問。十遍染師意。第七識。可下與二不定心所一相
T2263_.66.0294a23: 應上耶　若相應者。見二論文一＊云。此意心所。有二

T2263_.66.0294a24:

二十四一

云云

其中無二不定心所一哉　若依レ之

T2263_.66.0294a25: 爾者。演祕中引下大論ノ不定心所云二隨惑一

T2263_.66.0294a26:

之文上畢。明知。第七有二不定惑一

云云

如何

T2263_.66.0294a27: 答。第七識。不下與二不定心所一相應上也。今論文
T2263_.66.0294a28: 明也。又明二不定心所一之中。此皆不下與二第七

T2263_.66.0294a29:

八一倶上。義如二前説一

云云

但演祕釋。十遍染惑

T2263_.66.0294b01: 中。邪欲。邪勝解。或立爲二隨惑一。或立二別境心
T2263_.66.0294b02: 所一。於二六位心所一。或立レ惑。或立レ非レ惑之心
T2263_.66.0294b03: 所一。義不定故。名二不定惑一也。第七與レ此相應
T2263_.66.0294b04: 故。云二有不定惑一也。非レ指二尋伺等一也
T2263_.66.0294b05: 事亦有疑
T2263_.66.0294b06: 問。十遍染師意。可レ許下於レ理起二邪勝解一。事上
T2263_.66.0294b07: 生中疑煩惱上耶　答。可レ許＊也。爾也　付レ之
T2263_.66.0294b08: 論述二此師義一。云下諸疑レ理者。於二色等事一。必無中
T2263_.66.0294b09: 猶預上。判下於二所縁事一。亦猶預者。非中煩惱疑上。全
T2263_.66.0294b10: 不レ云二事上起

疑耶。依レ之本疏中。任二論文一不
T2263_.66.0294b11: レ許二此義一耶
T2263_.66.0294b12: 答。十遍染家。以二邪欲邪勝解二法一。立二遍
T2263_.66.0294b13: 染一之時。疑與二勝解一。相應義難レ有。仍疑ヲハ云二
T2263_.66.0294b14: 唯迷理惑一。不レ許二事疑一。則疑カ猶

豫諦理一之時。
T2263_.66.0294b15: 勝解印二色等事相邊一故。尚有二相應義一＊云
T2263_.66.0294b16: 也。故論云。諸疑レ理者。於二色等事一。必無二猶豫一。
T2263_.66.0294b17: 故疑ト相應。亦有二勝解一。於二所縁事一。亦猶豫者。

T2263_.66.0294b18:

非二煩惱疑一。如レ疑二人ヲ杌一

云云

就二此義一疑ハ疑

T2263_.66.0294b19: レ理。解印レ事。所縁既不同。難レ有二同一所縁
T2263_.66.0294b20: 義一。疏主會二此難一云。據二二行相増一。事決無二疑

T2263_.66.0294b21:

相一。論二其體同取

理。疑亦解生

云云

疏雖レ述二

T2263_.66.0294b22: 於レ理勝解生義一。未レ明二於レ事疑起之旨一。仍演
T2263_.66.0294b23: 祕繼二疏之不足一釋 &MT06279;

云。事亦有レ疑。但相微

T2263_.66.0294b24:

隱。疏示二一隅一。故不レ言レ備ト

云云

依二此等釋一

T2263_.66.0294b25: 者。論據二行相増。疑レ理印トレ事云一也。以實言
T2263_.66.0294b26: レ之者。不レ遮下於二理事一互起中疑解上也
T2263_.66.0294b27: 尋云。論其體同取者。其意未二分明一。又於二
T2263_.66.0294b28: 所疑理一。勝解生時。有二印持行相一耶
T2263_.66.0294b29: 答。論其體同取者。疑縁レ理。解轉レ事。所縁
T2263_.66.0294c01: 雖レ別。理事相依。不二一異一故。爲二一境體一。故
T2263_.66.0294c02: 疑疑レ理。即疑レ事也。勝解印レ事。即印レ理

T2263_.66.0294c03:

也。據二此義一。有二同一所縁義一

爲言

非二勝解

T2263_.66.0294c04: 印持行相直轉

理ニ也
T2263_.66.0294c05: 問。見疑可レ通二鈍惑一耶

T2263_.66.0294c06:

問。疑煩惱。唯迷理歟

已上二帖如二第
六卷一抄レ之

T2263_.66.0294c07: 見五地斷
T2263_.66.0294c08: 問。仁王經意。五見第五地所斷歟　答。第四
T2263_.66.0294c09: 地也　兩方。若第五地斷者。見二彼經文一。第

T2263_.66.0294c10:

四地斷レ見

云云

若第四地斷者。要云。仁王經

T2263_.66.0294c11:

云。見五地斷＊

云云

隨智周大師。任二樞要一。如

T2263_.66.0294c12:

レ此釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0294c13: 答。本經初地斷レ貪。二地斷レ嗔。三地斷レ癡。四

T2263_.66.0294c14:

地斷レ見。五地斷レ疑

云云

隨斷障章。引二彼經

T2263_.66.0294c15: 説一如二觀文一。但樞要文。見字騰也。只可
T2263_.66.0294c16: レ云二五地斷疑一見二文レ次第一。上述二見疑唯利
T2263_.66.0294c17: 義一了。仁王經云二五地斷疑一者。非二煩惱疑一。是

T2263_.66.0294c18:

事疑也

云云

何忽論二五見斷位一耶。知。見字

T2263_.66.0294c19: 騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云二

T2263_.66.0294c20:

見ヲ以五地斷

疑

云云

或見者。證見義也。訓云。

T2263_.66.0294c21:

見二五地一斷レ疑

云云

或見。披見義也。訓云。

T2263_.66.0294c22:

見タルヘシ二五地ニ斷

疑

云云

周記就二樞要文一。一

T2263_.66.0294c23: 往作レ釋歟
T2263_.66.0294c24: 八遍染證文
T2263_.66.0294c25: 問。論中明二隨惑遍染義一。出二四師義一。以レ何

T2263_.66.0294c26:

爲レ正　答。疏以二第四一爲レ正

云云

付レ之五

T2263_.66.0294c27: 遍六遍等義。皆得二證於瑜伽等説一。八遍染
T2263_.66.0294c28: 師。無二明證據一。何爲二正義一耶。是以見二大師餘
T2263_.66.0294c29: 處解釋一。以二六遍染一爲レ正如何耶
T2263_.66.0295a01: 答。見二論文一。前三義各憑二瑜伽對法一文一。互
T2263_.66.0295a02: 雖レ立二一義一。更無二立破一。第四義。獨云二有義前
T2263_.66.0295a03: 説皆未盡理一。廣破二已前諸師一。立二八遍義一。可
T2263_.66.0295a04: レ知。護法實義云事。依レ之本疏中。護法菩薩。

T2263_.66.0295a05:

爲二第四説一

云云

但至二證文一者。先瑜伽對法

T2263_.66.0295a06: 等五遍。六遍。十遍文不同也。若依二一
T2263_.66.0295a07: 文一者。必違二餘二文一。仍前三師。雖レ憑二教文一。必
T2263_.66.0295a08: 違二教文一。爰護法菩薩。道理爲レ先。得二諸教
T2263_.66.0295a09: 意一之時。明二八遍義不

違二諸文一也。故疏云。
T2263_.66.0295a10: 雖レ無二論文一。定許二八遍一。今以二諸論上下雜有一。

T2263_.66.0295a11:

致二此推究一

云云

准二此意一者。又可レ云レ有二證

T2263_.66.0295a12: 文一。依レ之論下文云。論説大八遍二諸染心一

T2263_.66.0295a13:

云云

次至二略纂一者。瑜伽對法等ノ五遍。六遍。

T2263_.66.0295a14:

十遍三文中。以二六遍一爲レ正

爲言

不レ對二八遍

T2263_.66.0295a15: 正義一。何爲レ難耶。故抄云。此六文爲レ定。餘十

T2263_.66.0295a16:

五者。各據二別義一。此會爲レ勝

云云

T2263_.66.0295a17:

論第四卷同學鈔第五

終

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T2263_.66.0295a19:
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