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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0149a01: 可レ爲二潤色一耳◎
T2263_.66.0149a02: 論第二卷同學鈔第二終
T2263_.66.0149a03:
T2263_.66.0149a04:
T2263_.66.0149a05: 論第二卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0149a06:
T2263_.66.0149a07:   猛赤
T2263_.66.0149a08:   此吠世難
T2263_.66.0149a09: 故今但難
T2263_.66.0149a10: 其體各別
T2263_.66.0149a11: 雖作靑解
T2263_.66.0149a12: 共相種子
T2263_.66.0149a13:   識所變
T2263_.66.0149a14:   異熟能變
T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣
T2263_.66.0149a16: 又互顯故
T2263_.66.0149a17: 不麁了故
T2263_.66.0149a18: 且准論文
T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證
T2263_.66.0149a20:   三相
T2263_.66.0149a21:   能藏所藏
T2263_.66.0149a22: 三相體相
T2263_.66.0149a23: 能作等六因
T2263_.66.0149a24: 異熟因非因
T2263_.66.0149a25: 無漏應取
T2263_.66.0149a26: 攝論因相
T2263_.66.0149a27:
T2263_.66.0149a28:
T2263_.66.0149a29:
T2263_.66.0149b01:
T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三
T2263_.66.0149b03:
T2263_.66.0149b04:   ◎猛赤
T2263_.66.0149b05:   此吠世難
T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解二有作是難等文一。唯述二外道難一。
T2263_.66.0149b07: 文爾者撲揚大師。可レ許レ之耶 答。不レ許也
T2263_.66.0149b08:  付レ之。見二論文前後一。上云二有作是難等一。出二
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法一。難二大乘似我似
T2263_.66.0149b10: 法一。下述二又假必依眞事立者等一。牒二小乘眞
T2263_.66.0149b11: 事一。專致二難破一。若爾有人所レ解。尤叶二論文一。依
T2263_.66.0149b12: レ之見二疏文一。釋二有作是難文一。云二此吠世難一。解二
T2263_.66.0149b13: 又假必依文一。判二次破小乘一。撲揚何不レ許二有
T2263_.66.0149b14: 人義一耶
T2263_.66.0149b15: 答。案二論文次第一。先云下有作二是難一。若無二離レ識
T2263_.66.0149b16: 實我法一者。假亦應無。合出二外道小乘難一。次
T2263_.66.0149b17: 有二二段文一。初謂假必依二眞事。似事。共法一而
T2263_.66.0149b18: 立等者。述二吠世難一。彼難非理離識我法已
T2263_.66.0149b19: 下。正破レ之也。次又假必依眞事立者。亦不
T2263_.66.0149b20: レ應レ理等者。牒二小乘難一。亦破レ之也。若有作是
T2263_.66.0149b21: 難文。不レ含二小乘一者。何可レ牒レ之耶。故演祕
T2263_.66.0149b22: 中。旣有二後牒一。明前有レ難文 但至二此吠世難一
T2263_.66.0149b23: 者。祕釋云。不レ言レ唯故。意亦通也云云若爾有
T2263_.66.0149b24: 人義。相二違論文一。本疏釋難非理文一。初破二
T2263_.66.0149b25: 外道一後破二小乘一云云 此卽有作是難中。非
T2263_.66.0149b26: レ云レ含二外道小乘一耶
T2263_.66.0149b27:   故今但難
T2263_.66.0149b28: 問。論中。我法若無。依レ何假說云云 爾者世間
T2263_.66.0149b29: 聖敎我法共問レ之歟 答。本疏中。但難二聖
T2263_.66.0149c01: 敎我法一文 付レ之。依二大師所釋一。案二論前後一。
T2263_.66.0149c02: 上卷問二若唯有レ識。云何世間及諸聖敎說
T2263_.66.0149c03: 有二我法一。答下世間聖敎。說レ有二我法一。但由レ假
T2263_.66.0149c04: 立非中實有性上。世間聖敎我法。共問共答。重
T2263_.66.0149c05: 述二我法若無依何假說一。何唯問二聖敎我法一。依
T2263_.66.0149c06: レ之樞要中。釋二此文一。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c07: レ成故云云兼問スト二世間我法一見タリ如何
T2263_.66.0149c08: 答。論第一卷始。問二若唯有レ識。云何世間及
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有二我法一。由レ假說二我法一。有二種種相
T2263_.66.0149c10: 轉一。彼依二識所變一者。答二此問一也。釋論師。廣
T2263_.66.0149c11: 解二此頌一。總有二二段一。云何應知實無外境ト云ヨリ
T2263_.66.0149c12: 至二今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁
T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ一。廣破二世間我法一。有作是難
T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至二爲對遣愚夫所執實我法故於識
T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名一。破二聖敎我法一也。世間我
T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニレ宗
T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不レ及レ問二依何假說一也。聖
T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問レ之。可
T2263_.66.0149c19: レ成二假說道理一也。若爾本疏世間我法ニ標レ宗
T2263_.66.0149c20: 說レ無故。今但難ト云聖敎我法一。解釋尤叶二論文一。
T2263_.66.0149c21: 始自二數論勝論實我實法一。終至二小乘無爲法一。
T2263_.66.0149c22: 悉難破之一。實我實法。都無道理。能成立也。
T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可レ限二聖
T2263_.66.0149c24: 敎我法一云事。但至二樞要文一者。前難二世間我
T2263_.66.0149c25: 法一。今破二聖敎我法一。故總取二上下一。云二二似
T2263_.66.0149c26: 俱不成故一也。指二今文一。不レ云三兼問二世間我
T2263_.66.0149c27: 法一也
T2263_.66.0149c28:   其體各別
T2263_.66.0149c29: 問。外人意。依二眞事。似事。共法一。立二假法一*文 
T2263_.66.0150a01: 爾者共法不成ト云&T069222;。論主何破レ之耶 答。論中
T2263_.66.0150a02: 破二共法不成一。總有二二途一。一依レ類同異性不
T2263_.66.0150a03: レ成。論云。依レ類假說。理且不成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a04: 非二類有一故云云 猛赤等德。是德句ニ&MT06279;非二同異
T2263_.66.0150a05: 句一。猛火實德。赤色德故也。二依レ實實句 不
T2263_.66.0150a06: レ成。論云。依レ實假說。理亦不レ成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a07: 非二共有一故。謂猛赤等。在レ火在レ人。其體各
T2263_.66.0150a08: 別。所依異故云云 問。且付二其體各別所依
T2263_.66.0150a09: 異故難一不レ明。設所依異。共法何不レ成耶。
T2263_.66.0150a10: 彼色心體異。同有二共ニ無常等共相一。是豈非三
T2263_.66.0150a11: 所依法體異ナリトモ有二共法一耶。加之如二共變境一。
T2263_.66.0150a12: 自他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣
T2263_.66.0150a13: 許レ之。何强破レ他耶
T2263_.66.0150a14: 答。凡小乘外道ノ實我實法。是眞實有。無二虛
T2263_.66.0150a15: 融義一。所以破二外道我一。一作業時。一切應レ作。
T2263_.66.0150a16: 一受果時。一切應レ受*文 今難二共法一。述二謂猛
T2263_.66.0150a17: 赤等。在レ火在レ人。其體各別。所依異故一。卽依二
T2263_.66.0150a18: 此義一也。若共法者。一頭在レ人 一頭在ヘシレ火。
T2263_.66.0150a19: 而人與レ火。其體各別。何云二共法一耶。以二相似一
T2263_.66.0150a20: 名二共法一之上。非レ致二此難一。外道以二共法一。爲二
T2263_.66.0150a21: 實法一故。致二此難一也。若爾苦無常等共相。山
T2263_.66.0150a22: 河等器界。本ヨリ以下一物有二二邊一云義上。非レ爲
T2263_.66.0150a23: レ共故。非二相例一也。但外人轉救。若謂三人ト火トノ
T2263_.66.0150a24: 德相似故。可二假說一者。理亦不レ然。說二火在
T2263_.66.0150a25: 人。非レ在レ德故*文 意云。世間但說二人似火。
T2263_.66.0150a26: 不レ云二彼此德相似一。彼宗ニハ說云二如有眞火一者。
T2263_.66.0150a27: 眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法
T2263_.66.0150a28: 也。旣似事共法。各別有レ之。猛赤德外。有二似
T2263_.66.0150a29: 火一故也。何云二德似火一。耶。若彼設救云。德
T2263_.66.0150b01: 相似故名レ似者。卽難可レ云。以レ似名ハレ共。共法
T2263_.66.0150b02: 似事旣無二差別一。若爾依二二法一立レ假也。不
T2263_.66.0150b03: レ可レ云レ依二眞事。似事。共法三法一。旣失二本宗一。
T2263_.66.0150b04: 故非二道理一也
T2263_.66.0150b05:   演祕雖レ有二多釋一。依二事繁一略了
T2263_.66.0150b06: 雖作靑解
T2263_.66.0150b07: 問。付二定散心心所緣境義一。且定心可レ作二靑
T2263_.66.0150b08: 等解一耶 答。燈云 作二靑等解一。*文 付レ之。一
T2263_.66.0150b09: 切定心。皆是現量離二名等分別一。證二境自相一。
T2263_.66.0150b10: 而色等法體。非レ靑非レ黃。若作一靑等解一轉二
T2263_.66.0150b11: 共相境界一。何云二現量一*耶。若強作二其行解一者。
T2263_.66.0150b12: 與二比量心一。有二何差別一耶。依レ之域龍。天主。倶
T2263_.66.0150b13: 判二現量心一。離二名種等所有分別一。現現別轉。
T2263_.66.0150b14: 故名二現量一。*文 如何
T2263_.66.0150b15: 答。定心明了。能知二境界一。若無二行解一。緣二靑等
T2263_.66.0150b16: 境一。豈異二散心五八識一耶。是以勝處遍處觀
T2263_.66.0150b17: 門。於二少多劣勝色一。作二靑黃等行解一。豈非三定
T2263_.66.0150b18: 心作二靑等解一耶。雖レ作二行解一。亦是任運。雖
T2263_.66.0150b19: レ有二分別一。不レ屬著名義一。證二離言法體一故。尙
T2263_.66.0150b20: 現量也。旣不レ屬著名義一。各逼附己體一。不レ貫
T2263_.66.0150b21: 通餘法一。故證二自相一也。雖レ作二靑解一。各附二自
T2263_.66.0150b22: 體一。不レ貫通餘一。得二是現量一。解釋。此意也。散
T2263_.66.0150b23: 心令レハレ著二名義一故。不レ證二法體一也。但至二理
T2263_.66.0150b24: 門。正理文一。明雖レ照二名義一。各別緣レ之。不レ令二
T2263_.66.0150b25: 屬著一。親證二法體一故。不レ可レ違二離名種等所有
T2263_.66.0150b26: 分別之文一也。依レ之披二三卷大疏解釋一。雖レ緣二
T2263_.66.0150b27: 聖敎一。不レ同二散心計一。名屬レ義。或義屬レ名。兩各
T2263_.66.0150b28: 別緣ルヲ以名レ離二分別一。非三全不ヲ緣方名二現量一。若
T2263_.66.0150b29: 不レ爾。無漏心ハ應二皆不緣レ敎云云 大師定判。
T2263_.66.0150c01: 尤明鏡也
T2263_.66.0150c02:   尋云。旣同作サハ二行解一。定散何差別。屬著有
T2263_.66.0150c03: 無。其旨難レ知。定心作サハ二行解一。 豈不二屬著一
T2263_.66.0150c04: 耶
T2263_.66.0150c05: 答。此事深奧淺智難レ識。定心證湛ト&MT06279;境界
T2263_.66.0150c06: 明現。名義各別照レ之。無二彼此屬著義一。旣
T2263_.66.0150c07: 不ヲ以二屬著一。自證二法體一。散心ハ濁亂。所緣旣 
T2263_.66.0150c08: 暗。或聞二色名一。屬二可見ノ義一。或知二可見義一。
T2263_.66.0150c09: 屬二色名一。其名疎二法體一。若屬著&MT06279;作二行解一。彼
T2263_.66.0150c10: 行解貫通一切一。緣二一境一時。忽雖レ不レ作二餘
T2263_.66.0150c11: 法行解一。若離二法體一。屬著スレハ名義一。其行解浮
T2263_.66.0150c12: 不レ留二此境一。故轉二共相一。非二現量一也。定心不
T2263_.66.0150c13: レ然。雖レ作二行解一。證二境法體一。留二親相分一。無二
T2263_.66.0150c14: 浮行解一。故轉二自相一。是現量也此事閑可
レ案レ之耳
T2263_.66.0150c15:   共相種子
T2263_.66.0150c16: 問。付二自相共相廢立一。且緣二共相一心心所法。
T2263_.66.0150c17: 可レ有下熏二種子一之義上耶 答。此題有二相濫一。
T2263_.66.0150c18: 若緣二共相一。熏二共相種子一歟ト被レ尋歟。若爾共
T2263_.66.0150c19: 相無體全不レ可レ熏二種子一也。若緣二共相一心心
T2263_.66.0150c20: 所法。熏二色心自相種子一義者。必可レ許二此義一
T2263_.66.0150c21: 也。問。共相無法。誰尋レ可レ熏二其種子一耶。今
T2263_.66.0150c22: 分別似二無用劬勞一。但總緣二共相一心心所法。
T2263_.66.0150c23: 熏二種子一云事。不レ可レ然。假智所緣。必依二名
T2263_.66.0150c24: 言一。假智言詮。不レ得二自相一。何熏二色心自相種
T2263_.66.0150c25: 子一耶。依レ之論中。謂假智詮不レ得二自相一。唯於二
T2263_.66.0150c26: 諸法共相一而轉云云 況緣二龜毛空花一。不レ熏二
T2263_.66.0150c27: 種子一。緣二共相一時。共相體無ナラハ何熏二種子一耶」
T2263_.66.0150c28: 答。諸法自相。是不可言。若非二名言一。不レ顯二
T2263_.66.0150c29: 法體一。不レ顯法體一。誰可二了知一耶。所以離言ニ
T2263_.66.0150c30: 設レ言。無名ニ示レ名。且於二色法體一。有二順違
T2263_.66.0151a01: 名一。色名順レ體。聲名違レ體。於二眼法體一。眼名
T2263_.66.0151a02: 順レ體。耳名違レ體。餘一切法。皆以同レ之。故
T2263_.66.0151a03: 三世諸佛。立二眼及色名一。不レ名二耳及聲一。尋二
T2263_.66.0151a04: 名言一智。尙順二法體一。故有二名言熏習一也。依
T2263_.66.0151a05: レ之見二演祕上文一尋二名言一智。相分非レ無。順二
T2263_.66.0151a06: 行解心一。能生二本體一。但於二相上一。作二靑黃等。
T2263_.66.0151a07: 色聲等解一。解心所緣ノ此之共相。體性是無
T2263_.66.0151a08: 於二自相上一。增益此一故*文共相ハ於二自相一雖二
T2263_.66.0151a09: 增益一。色等自相。順二色等行解一。故熏二種子一
T2263_.66.0151a10: 也。自相雖レ非二假智言詮境界一。亦離二假智
T2263_.66.0151a11: 言詮一。不レ可レ施設自相一。故以二共相一。爲二其門一。
T2263_.66.0151a12: 熏二自相種子一也。故見二論文一。謂假智詮。不
T2263_.66.0151a13: レ得二自相一。唯於二諸法共相一而轉。亦非下離レ此
T2263_.66.0151a14: 有二別方便一。施設自相一。爲中假所依上云云 凡所
T2263_.66.0151a15: 變相分。是自相ニ&MT06279;非二共相一。共相是當情現相。
T2263_.66.0151a16: 都無法也。而若對二可生本質一之時。依二名言
T2263_.66.0151a17: 意解之力一。熏成種子一也。故燈中。若彼本質。
T2263_.66.0151a18: 是可生法。相分似レ彼。由二此名言意解之力一。
T2263_.66.0151a19: 令三此相分熏成彼種一。相分非レ假。故亦無レ過
T2263_.66.0151a20: 云云 龜毛等。旣無二本質一。豈熏二種子一耶。共相
T2263_.66.0151a21: 是自相上義也。離二自相一無二共相一。離二共相一不
T2263_.66.0151a22: レ知二自相一故緣二共相一時。熏二自相種子一也
T2263_.66.0151a23:   演祕云名句
文所
所變相分。不レ通二餘類一。不レ得
T2263_.66.0151a24: レ名レ共。行解通レ餘。故名二共相一*文
T2263_.66.0151a25: 自相共*相義。此釋大切也
T2263_.66.0151a26:   識所變
T2263_.66.0151a27: 異熟能變
T2263_.66.0151a28: 問。論中付レ明二三能變一。且異熟能變識。爲レ通二
T2263_.66.0151a29: 八地已上一。爲當可レ限二七地以前一耶 答。可
T2263_.66.0151b01: レ有二二意一也 兩方。若限二七地以前者。三能
T2263_.66.0151b02: 變識。依二外人問難一。明二我法熏習一。八地以上。
T2263_.66.0151b03: 尙有二法執熏習一。何不レ名二異熟能變一耶。況第
T2263_.66.0151b04: 八識。雖レ有二多名一。擧二異熟名一。爲二初能變一。異
T2263_.66.0151b05: 熟名義。旣通二八地已上一。至二異熟能變一。不レ可
T2263_.66.0151b06: レ限二七地以前一。若强限二七地以前一。豈不レ擧二賴
T2263_.66.0151b07: 耶名一耶。是以論中云二多異熟性故一。疏主判二
T2263_.66.0151b08: 此中意說熏習位識一。遮二寬狹名一。云二寬狹皆
T2263_.66.0151b09: 得一。述下五位ニハ通二前四位一。十三住ニハ亙中十二住上
T2263_.66.0151b10: 若爾限二七地以前云一事。論疏何文見タル耶。
T2263_.66.0151b11: 若依レ之通二八地已上一者。了義燈中。破三要集
T2263_.66.0151b12: 意兼ト云ヲ二法執依一。成下限二七地以前一之旨上。述ルニハ二自
T2263_.66.0151b13: 正義一。簡二八地以上一*文爾者兩方不明如何」
T2263_.66.0151b14: 答。先重依レ有二學者異義一。雖レ出申兩答一。且成
T2263_.66.0151b15: 申限二七地以前一之義上也。第八識是眞愛著
T2263_.66.0151b16: 處。諸有情執&MT06279;爲二自内我一。三界五趣。以レ之爲
T2263_.66.0151b17: レ體。流轉生死。以レ之爲レ本。故異熟名。雖レ通二
T2263_.66.0151b18: 十地一。限取二七地以前一也。依レ之見二本頌文一。總
T2263_.66.0151b19: 標ニハ雖レ擧二異熟名一。別釋云二初阿賴耶識一。旣以二
T2263_.66.0151b20: 賴耶一。爲二初能變自相一。知。三相同時異熟云
T2263_.66.0151b21: 事。述二攝持因果爲自相故一。離二自相一無二因果
T2263_.66.0151b22: 二相一。因果外無二自相一。若兼二八地以上一。名二異
T2263_.66.0151b23: 熟一者。攝二果相一爲二自相一故。果相通故。自相
T2263_.66.0151b24: 亦可レ通二八地以上一。若爾非二最先ニ捨一。豈不レ違二
T2263_.66.0151b25: 阿賴耶名過失重故最初捨故之文一耶。故義
T2263_.66.0151b26: 燈ニ破二要集義一。若兼二法執依一。卽初能變。非ヘシ二
T2263_.66.0151b27: 最先捨一。違二下文一故云云 加之披二論文一。此中
T2263_.66.0151b28: 且說下我愛執藏持二雜染種一能變果識上。名爲二
T2263_.66.0151b29: 異熟一。非レ謂二一切一云云 旣二出我愛執藏ノ自相
T2263_.66.0151c01: 之義一。知。持雜染種ノ因相之義。能變果識果
T2263_.66.0151c02: 相義共離二自相一。無二其體一。明二三相一體異熟一
T2263_.66.0151c03: 云事。況云二此中且說一。置二且言一之意。顯二第八
T2263_.66.0151c04: 識中。有レ不レ名二異熟能變一也。若不レ然者。可
T2263_.66.0151c05: レ云二但說一。但云二且說一。故今此文ハ顯レ簡二自他一。
T2263_.66.0151c06: 但取下我執所依ト&MT06279;持二雜染種一。異熟果識上。名爲二
T2263_.66.0151c07: 能變一。非二皆攝盡一。故云ノ二且說一義燈定判。卽
T2263_.66.0151c08: 此意也。但至二本疏文一者。顯二異熟名廣一。雖レ然
T2263_.66.0151c09: 其體ヲハ云二此中且說等一。取二三相同時異熟一也
T2263_.66.0151c10:   尋云。燈云。今本釋意。有二二種簡一等云
T2263_.66.0151c11: 云指二何疏文一耶
T2263_.66.0151c12: 答。聊簡不同。今暫釋スル二此中且說等論文一
T2263_.66.0151c13: 疏文也。故疏云雖下異熟果通二七識一有上。
T2263_.66.0151c14: 今初能變。唯眞異熟。我所レ藏故。持二染種一
T2263_.66.0151c15: 故。名二眞異熟一。非レ說二一切業所感者。皆初
T2263_.66.0151c16: 能變一*文 今初能變唯眞異熟者。簡二他六
T2263_.66.0151c17: 識一。我所藏故等ト者。簡二自八地以上一也。依二
T2263_.66.0151c18: 此義一訓二論文一云。此中且說下我愛ニ執ラレテ
T2263_.66.0151c19: 持スル二雜染種一。能變果識上。用ル二此料簡一。似レ無二
T2263_.66.0151c20: 諸難一矣
T2263_.66.0151c21:   佛此亦緣
T2263_.66.0151c22: 問。付二三能變廢立一。且以二第二能變一。不&T069222;ヲハレ名二
T2263_.66.0151c23: 内思量一。大師如何釋之耶此題可二審定一。本疏
不レ釋二第二能變名一。
T2263_.66.0151c24: 解二恆審思量故文一。釋セリレ不&T069222;ヲレ云レ内。
上代以來。多用二此題一。未レ悉二此旨一歟
T2263_.66.0151c25: 問。論中付レ明二三能變一。且說二第二能變一。恒審
T2263_.66.0151c26: 思量故*文 爾者不&T069222;ヲハレ言二内思量一者。大師何
T2263_.66.0151c27: 釋レ之耶 答。疏云。不レ言レ内者。通二無漏一說ヲ以
T2263_.66.0151c28: 佛此ヲ以亦緣二外境相ヲモ一故云云 付レ之。三能變。
T2263_.66.0151c29: 本談二熏習位一。何以二佛果外緣用一。不レ云二内思
T2263_.66.0152a01: 量一耶。第八識通二無漏一。前六識緣スレ&MT01302;二細境一。名ヲ
T2263_.66.0152a02: 寄二熏習位一。云二異熟能變一。相ニ限二有漏時一。判二了
T2263_.66.0152a03: 境相麁一。第二能變。何獨擧二無漏勝用一。不レ立二
T2263_.66.0152a04: 內思量名一耶。依レ之本疏云二此中意說熏習位
T2263_.66.0152a05: 識一。義林章述二或唯因說三一今解釋有レ疑如
T2263_.66.0152a06: 何
T2263_.66.0152a07: 答。誠如二疑難一。三能變識。可レ限二因位一也。酬二
T2263_.66.0152a08: 外人問難一。明二我法熏習所依識一故。是以第八
T2263_.66.0152a09: 識ニハ雖レ有二多名一。以二異熟名一。爲二初能變一。前六
T2263_.66.0152a10: 識雖レ緣二細境一。了境相麁故*文但至二今釋一者。
T2263_.66.0152a11: 第七識ニハ離二思量一外無二別名一。而解二思量名一。若
T2263_.66.0152a12: 言二恒審內思量一者。思量名。唯限二内思量一可
T2263_.66.0152a13: レ不レ通二外緣無漏位一。若爾違二思量名本意一。依
T2263_.66.0152a14: レ之見二論下卷文一。未轉依位。恒審思量所執我
T2263_.66.0152a15: 相一。已轉依位。亦審思量無我相一故云云 旣有
T2263_.66.0152a16: 漏無漏一切諸位。皆立二思量名一。何云レ內耶。
T2263_.66.0152a17: 其名雖レ寬。彼體限二因位一。故本疏幷義林解
T2263_.66.0152a18: 釋。不レ可二違背一。但於二了境能變一。了境相麁故
T2263_.66.0152a19: 者。依二其名通スル邊一者。如二思量能變一。不レ可レ云二
T2263_.66.0152a20: 相麁一。然依二別義門一。云二相麁一也。故本疏釋二此
T2263_.66.0152a21: 事一。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。
T2263_.66.0152a22: 四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
T2263_.66.0152a23: 不共義故云云 若爾既有二別義門一。何相例耶」
T2263_.66.0152a24:   又互顯故
T2263_.66.0152a25: 問。本疏解二三能變識一。又互顯故云云爾者亙二
T2263_.66.0152a26: 三能變一互顯歟。爲當如何 答。料簡非二一
T2263_.66.0152a27: 准一。或云レ通二三能變一。或云二後二能變一也 兩
T2263_.66.0152a28: 方。有レ疑。若亙二三能變一者。見二燈下文一。於二後
T2263_.66.0152a29: 二能變一。釋二互顯義一。第三能變。依局レ云二了境
T2263_.66.0152b01: 相麁一。第二能變。從レ通不トレ云レ內ト畢。或影顯
T2263_.66.0152b02: 也云云 況異熟名。不レ通二佛果一。豈約二三能變一。
T2263_.66.0152b03: 有二互顯道理一耶。若依レ之爾者。見二本疏文一。通二
T2263_.66.0152b04: 三能變一見タリ況上卷疏中。此三能變。初之一
T2263_.66.0152b05: 名。唯未轉位。後之二號。亦通レ淨名。何故爾
T2263_.66.0152b06: 耶。下自當レ悉*文 上文指レ下。豈非二今又互顯
T2263_.66.0152b07: 故文一耶
T2263_.66.0152b08: 答。本疏文。相依レ不二分明一。先哲末學。多致二劬
T2263_.66.0152b09: 勞一。今且可レ*云レ通二三能變識一也。見二一具文一
T2263_.66.0152b10: 此後二識。亦通レ淨名。非レ所レ熏故。又互顯故
T2263_.66.0152b11: 云云 以三異熟名限二因位一。顯三後二能變體モ限二
T2263_.66.0152b12: 因位一。以二後二能變名通二佛果一。顯三初能變體モ
T2263_.66.0152b13: 通二佛果一。依レ之上卷疏文。付二三能變名一。致二問
T2263_.66.0152b14: 難一畢。卽指二今文一。下自當レ悉云云 但至二燈文一
T2263_.66.0152b15: 者。非レ釋二其名ノ互*顯義一。釋レ名之文。云二恒審
T2263_.66.0152b16: 思量一。述二了境相麁一。此卽付二無分別智通局一。
T2263_.66.0152b17: 釋二互顯義一許也。旣非レ解二今疏文一。何成二相
T2263_.66.0152b18: 違一耶人人異義。猶如二
雲霞一。追可レ知レ之
T2263_.66.0152b19:   不麁了故
T2263_.66.0152b20: 問。第八識可レ了二麁境一耶 兩方。若不レ了二麁
T2263_.66.0152b21: 境一者。隨二所緣境界一。定ヘシ二麁細不同一。第八識旣
T2263_.66.0152b22: 緣二山河大地一。豈非二麁顯境一耶。況第八識。雖
T2263_.66.0152b23: レ轉二中容一。尙緣二寒熱違順一。例レ彼思レ之。識體
T2263_.66.0152b24: 微細。所緣何非二麁顯一耶。依レ之見二論文一。釋二不
T2263_.66.0152b25: 可知ノ言一。或此所緣內執受境。亦微細故。外
T2263_.66.0152b26: 器世間量。難レ測故云云 若外器界。同二内執
T2263_.66.0152b27: 受境一微細者。豈設二別故一。若依レ之爾者。唯
T2263_.66.0152b28: 識轉變習。境界必隨レ心。能緣行相。極微細
T2263_.66.0152b29: 也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏ニ七八二
T2263_.66.0152c01: 識。不二麁了一故云云 就中瑜伽云下阿賴耶識。
T2263_.66.0152c02: 緣境微細。世聰慧者。亦難レ了故上。佛地論。
T2263_.66.0152c03: 述レ如下阿賴耶。雖レ緣二三境一。以二微細一故。亦言二
T2263_.66.0152c04: 緣境一。不可二了知一。加之下卷論中。釋二大圓鏡
T2263_.66.0152c05: 智一。行緣微細。說不レ可レ知。如二阿賴耶一。亦緣レ俗
T2263_.66.0152c06: 故*文 若爾始自二慈氏誠說一。終至二護法。親光一。
T2263_.66.0152c07: 擧第八識緣二微細境一定タリ慈恩。撲揚。同
T2263_.66.0152c08: 任二論家定判一如何
T2263_.66.0152c09: 答。先達多作二異論一末學輒難二審定一。但且出
T2263_.66.0152c10: 申一義一者。於レ了有二二義一。一緣境了。二行相
T2263_.66.0152c11: 了。若依二緣境了一。可レ云レ緣二麁境一也。境界自
T2263_.66.0152c12: レ本麁細牒然。種子五根ハ微細。第六識雖レ緣
T2263_.66.0152c13: レ之尙非二麁顯一。外器世間ハ麁强。第八識雖レ了。
T2263_.66.0152c14: 尙非二微細一。境界麁細不ハレ定。種子何第六前
T2263_.66.0152c15: 微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖二境違順一。
T2263_.66.0152c16: 能緣之心。一類而緣。不レ分二違順一。以レ境從レ心。
T2263_.66.0152c17: 名二中容境一云云 緣二麁境一義。准例可レ爾況器
T2263_.66.0152c18: 界若第八前ニ微細者。本質旣微細。六識杖レ彼
T2263_.66.0152c19: 相分。豈麁顯耶。若依二行相了一。亦可レ云二微細一。
T2263_.66.0152c20: 如レ云二以境從心名中容境一。一邊被レ出諸論誠
T2263_.66.0152c21: 文。列祖定判。皆依二此意一也。若爾兩方疑
T2263_.66.0152c22: 難。不レ可レ來歟
T2263_.66.0152c23:   尋云。上二自論家一。下至二高祖一。未レ見乙第八識
T2263_.66.0152c24: 有下緣二麁境一之邊上云事甲。若無二慥證文一者。
T2263_.66.0152c25: 似二臆斷劬勞一。況案二道理一。能緣行相。極微
T2263_.66.0152c26: 細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶
T2263_.66.0152c27: 如二水火一。何以二違順一。何同從二中容義一耶中
T2263_.66.0152c28: 容自レ本不レ乖二違順一故也如何
T2263_.66.0152c29:   且准論文
T2263_.66.0153a01: 問。本疏意。爲レ許下以二現行七識一。名二因能變一之
T2263_.66.0153a02: 義上。爲當如何 答。可レ有二二意一。或不レ名二因
T2263_.66.0153a03: 能變一。或名二因能變一也 進云。燈中ニ且准二論
T2263_.66.0153a04: 文及本疏意一。因變ハ但種子。果變唯現行*文 
T2263_.66.0153a05: 付レ之。見二本疏文一。以二能熏七識一。名二因能變一所
T2263_.66.0153a06: レ謂或云。六七識等。現行法。名二因能變一。或作二
T2263_.66.0153a07: 問答一。廣以二現行法一。名二因能變一。或因果能變
T2263_.66.0153a08: 相對。四句ヲ分別。以二現行七識一定二俱句ナリト一。淄
T2263_.66.0153a09: 洲解釋。有二何別因一耶
T2263_.66.0153a10: 答。聊簡燈意一。雖レ有二多義一。且存申一義一者。
T2263_.66.0153a11: 義燈有二二釋一。一云因變但種子。果變唯現行。
T2263_.66.0153a12: 故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
T2263_.66.0153a13: 二因習氣云云 現行七識。非レ在二第八中一。亦
T2263_.66.0153a14: 非二習氣一。故論文ハ但限二種子一也。但疏中述二
T2263_.66.0153a15: 此文一。此言レ因者。卽所由故。謂種子也乃至 此
T2263_.66.0153a16: 名唯望二現果一爲レ名云云 燈師指レ之。判二且
T2263_.66.0153a17: 准論文及本疏意因變但種子一給也。若依二此
T2263_.66.0153a18: 釋一。能熏現行。義燈作二二釋一。一云果變。二云
T2263_.66.0153a19: 非二二變一。二變據レ勝故也云云但付二此釋一。本疏
T2263_.66.0153a20: 前後。現行轉識ヲ名二因變一者。且望二別義一談
T2263_.66.0153a21: レ之。故義燈中。會二樞要文一。然樞要中。作二句數一
T2263_.66.0153a22: 者。以レ義說レ之文 會二本疏上下一。可レ准レ之
T2263_.66.0153a23: 歟。二云能熏現行。亦因能變。故疏釋二等流習
T2263_.66.0153a24: 氣由七識中乃至 異熟習氣由六識中之論文一。
T2263_.66.0153a25: 擧二因能熏意一。顯二七識等諸現行法一。亦名爲
T2263_.66.0153a26: レ因。亦名二能變一。故二習氣。各擧二能熏一乃至轉
T2263_.66.0153a27: 變之義。通二現種一也等文 但此釋意。會二謂
T2263_.66.0153a28: 第八識中等流異熟二因習氣之文一者。燈釋
T2263_.66.0153a29: *云。然說二習氣一。勝顯相續以現因間絶。隱ヲ以略
T2263_.66.0153b01: 不レ說*文
T2263_.66.0153b02:   尋云。見二燈文相一。云二且准論文及本疏意一。
T2263_.66.0153b03: 論疏之意。因變但種子ト云也。若爾或現
T2263_.66.0153b04: 熏種亦因能變之釋。論疏外別義見タリ。
T2263_.66.0153b05: 何第二釋。尙依二論*疏文一耶
T2263_.66.0153b06: 答。卽如二疑難一。有二聊簡義一。然而今義意。
T2263_.66.0153b07: 捈二論疏意一。義燈作二二釋一也。但初釋且准
T2263_.66.0153b08: 論文及本疏意者。且任二顯文一云事。置二且
T2263_.66.0153b09: 言一卽存二此意一歟
T2263_.66.0153b10:   因位無漏名異熟證
T2263_.66.0153b11: 問。本疏中。因位無漏。名二異熟生一。果位無漏。
T2263_.66.0153b12: 不レ名二異熟生一云事。以二瑜伽論何文一證レ之耶
T2263_.66.0153b13:  進云。決擇分云。二十二根。一切皆有二異
T2263_.66.0153b14: 熟種子一云云以二此文一證レ之也 付レ之。見二所
T2263_.66.0153b15: 引文一。二十二根一切皆有二異熟種子一云云 故
T2263_.66.0153b16: 知。果位無漏ノ具知根。亦有二異熟名一云事。若
T2263_.66.0153b17: 爾因無漏。名二異熟生一云事ハ雖レ被レ成。果位無
T2263_.66.0153b18: 漏非二異熟生一之義。專成ンヌ二違文一如何
T2263_.66.0153b19: 答。論下文釋二二十二根一切皆有異熟種子
T2263_.66.0153b20: 之文一。總有二二釋一。一云依二異熟一故。名各二異熟
T2263_.66.0153b21: 種一。二云由二熏習力轉變一成熟。立二異熟名一*文
T2263_.66.0153b22: 疏五義中。後二義。卽如レ次論二釋也。初釋ハ瑜
T2263_.66.0153b23: 伽論ハ說下在二因位二三無漏根等本有種子上。設
T2263_.66.0153b24: 雖二具知根種子一。在レ因之時。依三異熟識一故。名二
T2263_.66.0153b25: 異熟種一也。疏中佛果無漏。非二異熟生一者。已
T2263_.66.0153b26: 至二果位一。所有無漏。非二異熟生一爲言 不レ云下佛
T2263_.66.0153b27: 果無漏種子。在レ因之時。不名二異熟一。後義意。
T2263_.66.0153b28: 瑜伽文通說下在二果位一之時。無漏種子タルナリ具
T2263_.66.0153b29: 知根。亦名中異熟上。諸有爲法。必有二轉變一故也」
T2263_.66.0153c01:   三相
T2263_.66.0153c02:   能藏所藏
T2263_.66.0153c03: 問。付下以二能藏等三義一名二賴耶一義上。且能藏
T2263_.66.0153c04: 所藏之名。大師何釋レ之耶 答。疏云。能
T2263_.66.0153c05: 持ヲイテハ二染種一。種名二所藏一。此識是能藏。是雜染
T2263_.66.0153c06: 法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ名二能藏一。此識爲二所藏一
T2263_.66.0153c07: 云云 付レ之。以二現行第八一。望二諸法種子一。名二能
T2263_.66.0153c08: 藏一云事不レ明。能藏所藏。本就二因緣一論レ之。
T2263_.66.0153c09: 所謂阿毘達磨經中。諸法於レ識藏能藏 識於
T2263_.66.0153c10: レ法亦爾所藏更互爲二果性一。亦常爲二因性一文本
T2263_.66.0153c11: 識轉識相望。互爲二因果一之中。爲二因性一之義ヲ
T2263_.66.0153c12: 名二能藏一。爲二果性一邊ヲ爲二所藏一。親辨自果之
T2263_.66.0153c13: 因緣。起二於此一。焔炷束蘆之喩起二於此一。依
T2263_.66.0153c14: レ之慈氏。阿僧。成下互爲二因緣一之義上。無性。護
T2263_.66.0153c15: 法。同明二因緣之義一。若爾第八現行。望二所持
T2263_.66.0153c16: 種子一。唯有二依持之義一。非二親因緣一。望レ此論二能
T2263_.66.0153c17: 所藏一。豈不レ背二經論說一耶
T2263_.66.0153c18: 答。解二能所藏義一。諸師雖レ作二多釋一。宗家意。能
T2263_.66.0153c19: 藏。所藏。執藏三義。皆在二現行第八一。所謂受
T2263_.66.0153c20: 熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我
T2263_.66.0153c21: 愛緣執ハ是執藏*義也。故見二論文一。此識具
T2263_.66.0153c22: 有能藏所藏執藏義一故乃至 攝持因果一。爲二自
T2263_.66.0153c23: 相一故*文 能藏等三。卽賴耶三相也。能藏爲二
T2263_.66.0153c24: 因相一。所藏爲二果相一。執藏爲二自相一。若能藏義。
T2263_.66.0153c25: 直ニ種子者。豈攝爲二自相一耶。況所藏執藏二
T2263_.66.0153c26: 義。旣現行識。能滅一義。何名二種子一耶。故疏
T2263_.66.0153c27: 說爲二能藏一。卽是因義。言爲二所藏一。卽是果義。
T2263_.66.0153c28: 因果之外。豈更無二別自體相一耶云云 此文問
T2263_.66.0153c29: 起攝持因果論文一也。知。離二自相一無二因果一。故
T2263_.66.0154a01: 皆可二現行識一云事。依レ之義燈中。西明要集
T2263_.66.0154a02: 意。以二雜染種一爲二執藏一。種能持レ果故之釋
T2263_.66.0154a03: 判ヲハ二正釋一。淄洲難レ之。引二多論文一。所謂無性 
T2263_.66.0154a04: 攝論云。證二阿賴耶識一。名二阿賴耶一。能攝藏諸
T2263_.66.0154a05: 法一者。謂是所熏*文 今論第三卷。由三此本
T2263_.66.0154a06: 識具二諸種子一故。能攝藏諸雜染法一。依レ此建
T2263_.66.0154a07: 立阿賴耶名一*文 又明二因相一。持種不共。是故
T2263_.66.0154a08: 偏說*文此等諸文。旣明鏡也。若爾疑難大
T2263_.66.0154a09: 旨。卽他師意也。已違二論文一。豈指南耶。但
T2263_.66.0154a10: 至下無二互爲因緣一之義上者。自レ本非レ云二能所
T2263_.66.0154a11: 藏等義ハ卽親因緣一。依レ有二能藏所藏義一。或立
T2263_.66.0154a12: 轉識賴耶互爲因緣道理一云事也。第八持レ種。
T2263_.66.0154a13: 故望二轉識一。有二種子生現行因緣一。轉識熏レ種。
T2263_.66.0154a14: 故望二賴耶一。有二現行熏種子因緣一。何直以二能
T2263_.66.0154a15: 藏等義一。難二互爲因緣一耶。次至二現行非レ因難一
T2263_.66.0154a16: 者。義燈有二三會釋一。一云種是識用。不二一異一
T2263_.66.0154a17: 故。攝用歸體。說爲二法因一。無漏法種。能所治
T2263_.66.0154a18: 別。故不レ說レ之。若直取レ種。無漏ヲモ應レ取。二云
T2263_.66.0154a19: 又識ハ顯現。種子沈隱。以三識能持二彼種子一故。
T2263_.66.0154a20: 說レ識爲レ因。義顯二種子一。三云又親因緣及增
T2263_.66.0154a21: 上緣。皆名レ因名レ緣。經頌倶名レ因。論釋俱名
T2263_.66.0154a22: レ緣。設就二增上一。名云&MT01302;二互爲因。亦復無レ妨。持レ彼
T2263_.66.0154a23: 熏二彼之種子一故云云 初義依二攝用歸體之邊一。
T2263_.66.0154a24: 以二現行第八一。名二因相一也。次義實雖二種子一。擧二
T2263_.66.0154a25: 顯現行一。如說聞熏ヲ爲二出世種一。實顯二本有無
T2263_.66.0154a26: 漏種子一也。後義現行第八。望二現行轉識一。尙
T2263_.66.0154a27: 有二增上緣一。爲二所依本一故。卽以下二カラ爲二彼所
T2263_.66.0154a28: 依一之義上。亦名二轉識因一也燈祕引二諸師異釋一。委
難破之一。閑可レ見レ之
T2263_.66.0154a29:   三相體相
T2263_.66.0154b01: 問。賴耶三相。爲二皆是體相一。將如何 答。疏。
T2263_.66.0154b02: 燈意云。自相是體。餘二是義*文 付レ之。見二論
T2263_.66.0154b03: 文一。初能變識。體相雖レ多。略說三唯有二如レ是三
T2263_.66.0154b04: 相一*文 三相倶名二體相一。論文旣顯也。加之
T2263_.66.0154b05: 世親攝論中。或於二三相一。倶明二體相建立義一。
T2263_.66.0154b06: 或以二三相一。同名二三ノ自相名。本目二體相一。
T2263_.66.0154b07: 豈非三三相俱許二體相一耶
T2263_.66.0154b08: 答。以レ有二能藏。所藏義一。名二賴耶自相一。以二受
T2263_.66.0154b09: 熏持種義一。如レ次名二所藏。能藏一。卽是果相。因
T2263_.66.0154b10: 相也。故離二自相一。無二因果二相一。自相是總。二
T2263_.66.0154b11: 相是別也。述二攝持因果爲自相故一。存二此旨一
T2263_.66.0154b12: 也。若共體相者。豈有二別體性トスル&T069222;一耶。旣無二牒
T2263_.66.0154b13: 然因果二相一。故雖レ攝持因果二相一。自相賴耶。
T2263_.66.0154b14: 更非二假有一。因果是自體上別義尤可レ云二義
T2263_.66.0154b15: 相一也。但至二論文一者。本疏釋二此文一。體上所有
T2263_.66.0154b16: 義相非レ一。故言二雖多一。以三自證分但有二三義一。
T2263_.66.0154b17: 略說二三相一云云 若爾體相雖多之文。以二義
T2263_.66.0154b18: 相一名二體相一也。攝論之文。亦可レ准レ之
T2263_.66.0154b19:   能作等六因
T2263_.66.0154b20: 問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性*文爾
T2263_.66.0154b21: 者爲二隨轉小乘義一。將如何 兩方。若隨轉小
T2263_.66.0154b22: 乘義者。見二彼論文一。依二阿賴耶識所持種子一。
T2263_.66.0154b23: 說二六因因緣性ト一也。小乘非レ立二第八識一。何以
T2263_.66.0154b24: レ之爲二隨轉小乘說一耶。依レ之今燈中。依二彼
T2263_.66.0154b25: 文一。依二大乘實義一。於二第八識一。明二六因義一。若依
T2263_.66.0154b26: レ之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
T2263_.66.0154b27: 云云 如何
T2263_.66.0154b28: 答。凡大乘意。不レ立二能作等六因一者。源出二發
T2263_.66.0154b29: 智六足之中一。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン
T2263_.66.0154c01: 耶。依レ之攝論中。六因因緣者判二異門說一。顯
T2263_.66.0154c02: 揚中。廣難破之一。加レ之見二下卷論文一。有說。
T2263_.66.0154c03: 異類同類現行。展轉相望。爲二因緣一者。應レ知。
T2263_.66.0154c04: 假說。或隨轉門*文 此卽會二對法論六因因
T2263_.66.0154c05: 緣文一也。但對法論中。且取二小乘六因一。入二大
T2263_.66.0154c06: 乘宗義一。依三第八識持二諸法種一。說二六因皆因
T2263_.66.0154c07: 緣性一也。若得二此意一之時。處處相違。不レ可レ來
T2263_.66.0154c08: 矣
T2263_.66.0154c09:   異熟因非因
T2263_.66.0154c10: 問。了義燈中。引二攝大乘論說一。遍行等三因。
T2263_.66.0154c11: 卽以二異門一。說二阿賴耶識一云云爾者此文意。
T2263_.66.0154c12: 可レ許二異熟因是因緣一耶 兩方。若因緣者。
T2263_.66.0154c13: 大師餘處中。此文不レ許二異熟因ハ因緣攝一云云
T2263_.66.0154c14: 若依レ之爾者。見二攝論文一。若說二五因一。爲二因
T2263_.66.0154c15: 緣一者。卽異門說二阿賴耶識一。同類遍行異熟三
T2263_.66.0154c16: 因文 旣因緣之中。有二此因一。豈非二因緣性一耶。
T2263_.66.0154c17: 況同類遍行ヲハ如レ文許二因緣一。異熟因何不レ爾
T2263_.66.0154c18: 耶。依レ之人師釋二彼文一。以二異熟因一爲二因緣一
T2263_.66.0154c19: 云云如何
T2263_.66.0154c20: 答。凡攝論文。以二種子一歸二第八一。以二現行第
T2263_.66.0154c21: 八一。爲二因緣一也。此卽攝用歸體門意。非二眞實
T2263_.66.0154c22: 義一。故攝論文。不レ許二實因緣一也。雖レ然依二假
T2263_.66.0154c23: 說門一。同二遍行同類等一。可レ有二因緣義一也。而
T2263_.66.0154c24: 對法抄中。有二二意一。一云許二因緣一。二云レ不レ許。
T2263_.66.0154c25: 抄云。今解。但許二彼因卽第八識一。非レ許二餘異
T2263_.66.0154c26: 熟因亦因緣攝一云云雖レ有二二意一。似レ存二後義一。若
T2263_.66.0154c27: 依二此義一者。同類遍行ヲモ不レ可レ許二實因緣一。故彼
T2263_.66.0154c28: 抄中。不レ云レ爾也。若爾對法論二六因因緣者。
T2263_.66.0154c29: 從二多分一說。可レ除二異熟因一。是異性因果故也
T2263_.66.0155a01:   無漏應取
T2263_.66.0155a02: 仁平二年上階婁室三十講覺海用レ之
T2263_.66.0155a03: 問。付二第八識自相等三相一。且種子因相。可
T2263_.66.0155a04: レ取二無漏種子一耶 兩方。不レ明。若取者。釋二能
T2263_.66.0155a05: 藏所藏一。不レ取二無漏種子一。因相ニ何取レ之耶。
T2263_.66.0155a06: 若依レ之不レ取者。見下明二因相一論文上。一切種
T2263_.66.0155a07: 相云云 豈嫌二無漏種子一耶。是以燈文。或云二
T2263_.66.0155a08: 若直取種無漏應取一。或述二攝論據染此論卽
T2263_.66.0155a09: 通一。爰知。可レ取二無漏種子一云事
T2263_.66.0155a10: 答。今論所レ明。自相等義。卽賴耶三相。與二
T2263_.66.0155a11: 第八識一。其性同種。是因相也。故論中廣釋二
T2263_.66.0155a12: 因相一。此與二本識及所生果一。不一不異乃至 諸
T2263_.66.0155a13: 有漏種。與二異熟識一。體無レ別故。無記性攝云云
T2263_.66.0155a14: 無漏種子與二本識一。無二不一不異之義一。何云二
T2263_.66.0155a15: 因相一耶。攝用歸體。有二因相義一之種子。亦性
T2263_.66.0155a16: 用別論。名二因相一也。無漏種子。旣無二攝用歸
T2263_.66.0155a17: 體之義一。設雖二種子因相一。何論二因相義一耶。是
T2263_.66.0155a18: 以論文云二諸無漏種非異熟識性所攝故一。嫌
T2263_.66.0155a19: レ非ト二賴耶之因相一也。至二論文一者。且付二有漏
T2263_.66.0155a20: 一切種子一。云二一切種相一也。故次下文。有漏
T2263_.66.0155a21: 種子。云二體無別故一。無漏種子。遮二非異熟識一。
T2263_.66.0155a22: 次至二燈上文一者。見二具文一。種是識用。不二一
T2263_.66.0155a23: 異一故。攝用歸體。說爲二法因一。無漏法種。能所
T2263_.66.0155a24: 治別。故不レ說レ之。若直取レ種。無漏應レ取云云
T2263_.66.0155a25: 此文返テ此義證也。若如二圓測等他師一。直以二
T2263_.66.0155a26: 種子一名二能藏一。爲二因相一者。無漏種子。可レ爲二
T2263_.66.0155a27: 因相一。而無漏種。旣非二因相一故。設依二性用別
T2263_.66.0155a28: 論門。直雖レ取二種子一。必望二第八一。可レ論二因相一
T2263_.66.0155a29: 之故。不レ取二無漏種子一云也。次至二此論卽通
T2263_.66.0155b01: 文一者 攝論云二與彼雜染品類諸法一。偏限二染
T2263_.66.0155b02: 汚種子一。此論述一此能執持諸法種子一。廣通二有
T2263_.66.0155b03: 漏三性一。故攝論據レ染。此論卽通。但此能持二
T2263_.66.0155b04: 諸法種子一。不二但雜染ノミニハ一等云也
T2263_.66.0155b05:   尋云。論前後文。因相義。廣通二無漏種一見タ
T2263_.66.0155b06: リ
T2263_.66.0155b07:   攝論因相
T2263_.66.0155b08: 問。付二賴耶三相一。且攝論所說因相。爲二唯種
T2263_.66.0155b09: 子一。將如何 兩方。若唯種子者。彼論說二因
T2263_.66.0155b10: 相一之文 阿賴耶識云云 以知。可二現行一云事。
T2263_.66.0155b11: 例如下彼明二能藏一以レ云二阿賴耶識一。定&MT06279;二現行一
T2263_.66.0155b12: 破中西明義上。依レ之燈中。引二攝論因相一云。此
T2263_.66.0155b13: 雖レ說二現識一云云若依レ之現行者。披二彼論一。本
T2263_.66.0155b14: 論ニハ云二一切種子阿賴耶識一。釋論ニハ判二熏習功
T2263_.66.0155b15: 能能爲因性一。知。可二種子一云事。是以樞要ニハ依二
T2263_.66.0155b16: 攝論一。分別三相一。以二種子一爲二因相一。義燈ニハ攝
T2263_.66.0155b17: 論但以レ種爲二因相一者。性用別論。親生二諸法一。
T2263_.66.0155b18: 現行不レ爾云云 若爾義燈前後。見ヘテ二左右ニ一攝
T2263_.66.0155b19: 論文相。難二一定一如何
T2263_.66.0155b20: 答。學者異義。雖レ非二一准一。且出申一兩義一者。
T2263_.66.0155b21: 如二一邊疑難一。本釋二論。文相分明之上。樞
T2263_.66.0155b22: 要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可レ云二
T2263_.66.0155b23: 種子一也。但至下明二能藏一文上者。彼文唯云二阿
T2263_.66.0155b24: 賴耶識一。無二種子言一。今文述二一切種子一。豈例
T2263_.66.0155b25: 同耶。此雖說現識者。忽不レ見レ指二攝論一。淄州
T2263_.66.0155b26: 自以二現行第八一。望二餘法一。爲二能作因一云了。
T2263_.66.0155b27: 攝論說二種子因相一。卽爲二因相一。今雖レ說二現
T2263_.66.0155b28: 行第八能作因義一。以二種子用一。歸二現行體一。現
T2263_.66.0155b29: 行識ヲ爲レ因*云也。旣非レ指二攝論一。何成二重難一
T2263_.66.0155c01: 耶。或指二今論ノ此能執持諸法種子之文一。云二
T2263_.66.0155c02: 此雖說現識一歟。或攝論因相。亦同二今論。說二
T2263_.66.0155c03: 現行識一也。旣引下攝論因相者。謂卽如レ是一
T2263_.66.0155c04: 切種子阿賴耶識。於二一切時一。與二彼雜染品類
T2263_.66.0155c05: 諸法一現前爲レ因之文上畢。此雖レ說二現識一。亦
T2263_.66.0155c06: 得二攝用歸體名因云云 文相炳然。誰可二異
T2263_.66.0155c07: 求一耶。退案二彼論意一。上明二因明一。由下能攝持
T2263_.66.0155c08: 種子一相應上云云次明二因相一。謂卽如レ是一切種
T2263_.66.0155c09: 子阿賴耶識等云云謂卽如レ是之文。卽指二由
T2263_.66.0155c10: 能攝持之意一也。故知。以二持種義一。名二因相一云
T2263_.66.0155c11: 事。一切種子者。卽顯二所持種子一也。今論第
T2263_.66.0155c12: 三卷云。或名二種子識一。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0155c13: 種子一故云云 但至二攝論但以種爲自因相
T2263_.66.0155c14: 者文一者攝論文云二一切種子一。分明不レ顯二能
T2263_.66.0155c15: 持之義一故。直以二種子一。似レ名二因相一爲レ顯レ不
T2263_.66.0155c16: レ同二此論持種之文一。如レ此云也。但言ハ唯字ニハ異
T2263_.66.0155c17: 也。且爲レ會二兩論文不同一。性同別論云二種子一
T2263_.66.0155c18: 爲言是愚
案人
或義燈有二二意一歟。樞要中。先德
T2263_.66.0155c19: 有二二釋一云云 准レ此義燈亦有二二意一歟此事未二
落居一。尙
T2263_.66.0155c20: 可二尋
習一也
T2263_.66.0155c21: 論第二卷同學鈔第三終
T2263_.66.0155c22:
T2263_.66.0155c23:
T2263_.66.0155c24:
T2263_.66.0155c25:
T2263_.66.0155c26:
T2263_.66.0155c27:
T2263_.66.0155c28:
T2263_.66.0155c29:
T2263_.66.0156a01:
T2263_.66.0156a02: 論第二卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0156a03:
T2263_.66.0156a04:   因相廣釋
T2263_.66.0156a05:   因相賴耶業種
T2263_.66.0156a06: 從餘相分
T2263_.66.0156a07: 五種姓別二方
T2263_.66.0156a08: 從眞如所緣緣三方
T2263_.66.0156a09: 轉識賴耶七方
T2263_.66.0156a10: 自類相生
T2263_.66.0156a11: 若唯始起量
T2263_.66.0156a12: 此設許之
T2263_.66.0156a13: 華報權實
T2263_.66.0156a14: 八九二地花報
T2263_.66.0156a15: 設迴趣者
T2263_.66.0156a16: 自性淸淨歟
T2263_.66.0156a17: 有漏唯本有生
T2263_.66.0156a18: 據勝者說
T2263_.66.0156a19: 有漏轉齋二方
T2263_.66.0156a20:
T2263_.66.0156a21:
T2263_.66.0156a22: 論第二卷同學鈔第四
T2263_.66.0156a23:
T2263_.66.0156a24:   因相廣釋
T2263_.66.0156a25:   因相賴耶業種
T2263_.66.0156a26: 問。付二賴耶三相一。且因相。可レ取二業種子一耶
T2263_.66.0156a27: 答。秘有二二種一。以レ不レ取。爲二正義一也 付二
T2263_.66.0156a28: 正義一不レ明。業種旣有二因義一。何不レ名二因相一
T2263_.66.0156b01: 耶。況本頌ニハ云二一切種一。不レ嫌二異熟種子一。釋論
T2263_.66.0156b02: 述二一切種相應更分別一。廣兼二業種一。依レ之疏
T2263_.66.0156b03: 中。釋二種子因相果相一。種子果相ハ狹。限二業種一
T2263_.66.0156b04: 故。種子因相ハ廣。通二一切種一故云云此豈因相
T2263_.66.0156b05: 非レ通二業種一乎。何況因能變ニ取二等流異熟
T2263_.66.0156b06: 二因一。因相賴耶。例不レ可レ限二等流因一。加之以二
T2263_.66.0156b07: 異熟果一。旣爲二果相一。豈以二異熟因一。不レ爲二因相一
T2263_.66.0156b08: *乎。是以釋二由一切種識等本頌文一。此生
T2263_.66.0156b09: 等流。異熟士用。增上果故。名二一切種一云云
T2263_.66.0156b10: 今一切種文。亦可レ同レ彼*乎
T2263_.66.0156b11: 答。賴耶三相。皆論二勝用一。因相ニハ親因緣勝。果
T2263_.66.0156b12: 相ニハ異熟果勝。故論中廣釋二一切種文一。謂本
T2263_.66.0156b13: 識中。親生二自果一功能差別云云 親生自果言。
T2263_.66.0156b14: 簡二異熟因一。具性決定等六義一種子。名爲二因
T2263_.66.0156b15: 相一。不下以二一切ノ爲レ因之法一。悉爲中因相上也。但
T2263_.66.0156b16: 至二疏文一者。種子果相。限二業果一故狹。種子因
T2263_.66.0156b17: 相。通二三性種一故寬。故具文云。然種果狹。唯
T2263_.66.0156b18: 業果故。因相亦通二一切種子一云云 若爾通二業
T2263_.66.0156b19: 種一故。非レ云レ寬也。次至二因能變例一者。若以二
T2263_.66.0156b20: 因能變一。令レ同二因相一者。亦以二果能變一。可レ例二
T2263_.66.0156b21: 果相一歟。豈以二等流所生現行一。名二果相一耶。爰
T2263_.66.0156b22: 知。因果二變。異二今廢立一云事。彼總以二諸因タル
T2263_.66.0156b23: 法一。名二因能變一。以二諸果タル法一。名二果能變一也。何
T2263_.66.0156b24: 相例耶。次至二果相例一者。若如二疑難一者。因相
T2263_.66.0156b25: 唯可レ限二業種一歟。自レ本三相各談二勝能一。寧彼
T2263_.66.0156b26: 此相對難レ之耶。次於二下論文一者。本頌文言
T2263_.66.0156b27: 雖レ同。義異非レ一。明ニハ二修道一云二是出世間智一。
T2263_.66.0156b28: 限二根本智一說ニハ二第七識一。云二出世道無有一。通一
T2263_.66.0156b29: 本後二智一。故設一切種言雖レ同。隨レ處可レ得二
T2263_.66.0156c01: 其意一也。下文廣明二諸法生緣一。故通二異熟種
T2263_.66.0156c02: 子一也。是以見下問起彼頌一之文上。若唯有レ識
T2263_.66.0156c03: 都無二外緣一。由レ何而生二種種分別一云云 仍任二
T2263_.66.0156c04: 撲揚邪正一。無二其相違一矣
T2263_.66.0156c05:   從餘相分
T2263_.66.0156c06: 問。宗家意。以二法爾無漏種子一。爲レ攝二識自相
T2263_.66.0156c07: 等五種唯識中一。將如何 答。可レ有二二意一也
T2263_.66.0156c08:  兩方。若攝者非ヲ以二有漏八識一。不レ可レ云二識自
T2263_.66.0156c09: 相一。非二相應心所一。豈名二識相應一耶。有漏第八
T2263_.66.0156c10: 不レ緣レ之。何云一識所變一。不相應無爲等ニ異。
T2263_.66.0156c11: 誰攝二識分位識實性唯識一耶。依レ之見二論下
T2263_.66.0156c12: 文一。無漏法種。雖レ依附此識一。而非二此性攝一。故
T2263_.66.0156c13: 非二所緣一。雖レ非二所緣一。而不二相離一云云總雖レ明二
T2263_.66.0156c14: 不離識義一。嫌云非二所緣一。知。不レ可レ攝一五種唯
T2263_.66.0156c15: 識中一云事。是以本疏中。無漏種子。但具二一
T2263_.66.0156c16: 義一。謂不レ離レ識。故說名レ唯云云 論疏文。其旨
T2263_.66.0156c17: 分明也。若依レ之不レ攝者。五種唯識。總攝二諸
T2263_.66.0156c18: 法一。無漏種子。不レ攝二其中一。唯識義門。難二成立一
T2263_.66.0156c19: 耶。是以撲揚大師。作下云二識所變一。云二識自相一
T2263_.66.0156c20: 之二釋上畢。以二識所變義一。斷二正釋一給ヘリ兩
T2263_.66.0156c21: 單有レ疑如何
T2263_.66.0156c22: 答。凡於二唯識義一。有二總別二門一。總萬法皆不
T2263_.66.0156c23: レ離レ識也。別論レ之者。有二五種不同一。法爾無漏
T2263_.66.0156c24: 種子。若無二別門唯識義一。何有二總門不離義一。
T2263_.66.0156c25: 總不離識之物。開爲二五種一之故也。仍任二演
T2263_.66.0156c26: 祕解釋一。可レ攝二識所變一也。但至レ非三因位第
T2263_.66.0156c27: 八識所緣一者。撲揚會二此難一。雖下在二因位一非中見
T2263_.66.0156c28: 所緣上。是相分類。從二餘相分一。相分所レ攝云云有
T2263_.66.0156c29: 漏第八。雖レ不レ緣二無漏種子一。旣緣二有漏種子一。
T2263_.66.0157a01: 同是種子相分類也。故相從此一。攝ト云二相分一也。
T2263_.66.0157a02: 或准二別抄意一。至二佛果一緣レ之。故相從彼一可
T2263_.66.0157a03: レ有二識所變攝レ之意セ一也。次至二論疏文一者。非二
T2263_.66.0157a04: 有漏第八所緣一故。云二雖非所緣一也。五種唯
T2263_.66.0157a05: 識。遣二五法事理疑一故。無漏種子。且不レ攝二五
T2263_.66.0157a06: 種中一。判二但具一義一也。以レ實論レ之。可レ攝二識
T2263_.66.0157a07: 所變唯識一也。是常途義也
T2263_.66.0157a08:   私云。識自相等五種唯識。專爲レ除二五法事
T2263_.66.0157a09: 理疑一也。所謂若唯有レ識。何經中。識外說二
T2263_.66.0157a10: 心所。色。不相應。無爲一耶。爲レ遣二此疑一。分
T2263_.66.0157a11: 爲二五種一。無漏種子。旣無二其中一。何强致二劬
T2263_.66.0157a12: 勞一耶。是以見二本疏下文一。上述二心所與レ心
T2263_.66.0157a13: 相應。色法ハ心之所變等一了。此上四類。
T2263_.66.0157a14: 各一別義。又皆不レ離レ識。故竝名レ唯無漏
T2263_.66.0157a15: 種子。但具二一義一謂不レ離レ識。故說名レ唯
T2263_.66.0157a16: 云云 旣於二色心等一。出二總別二門一畢。無漏
T2263_.66.0157a17: 種子。但具二總門不離一義ノミヲ一判給ヘリ解釋
T2263_.66.0157a18: 明鏡。豈異求耶。但至二演祕一者。二釋共相
T2263_.66.0157a19: 傳義也。前解爲勝之斷。亦引二有義一。以知。
T2263_.66.0157a20: 非二撲揚實義一云事。此卽本疏外。強爲レ攝二
T2263_.66.0157a21: 五種唯識一。依二相傳義一。作二一往釋一歟。
T2263_.66.0157a22:   五種姓別
T2263_.66.0157a23: 問。護月論師意。證二本有種子一。引二五種姓別
T2263_.66.0157a24: 文一。爾者通證二漏無漏法爾種子一歟。將唯無漏
T2263_.66.0157a25: 證歟 答。燈中唯無漏證也 付レ之。見二論
T2263_.66.0157a26: 文一。引二五種姓別文一畢。故應三定有二法爾種
T2263_.66.0157a27: 子一云云 法爾種子之言。可レ兼二漏無漏一。何云二
T2263_.66.0157a28: 忽唯無漏證一耶。況本疏中。正引二五種姓別
T2263_.66.0157a29: 文一之下。云二此第二引經論通證。至二三無漏
T2263_.66.0157b01: 根文一。第二偏引二無漏本有一云云 明知。五種
T2263_.66.0157b02: 姓別前文。通證二漏無漏本有種一。三無漏根
T2263_.66.0157b03: 文ヨリ下。始引二唯無漏證一云事。加之本疏中。牒二
T2263_.66.0157b04: 五種姓別文一。廣擧二楞伽。般若。無上依。莊嚴
T2263_.66.0157b05: 等經論所說一。其中無種姓人。旣闕二無漏種姓一。
T2263_.66.0157b06: 豈非二有漏法爾種子一耶
T2263_.66.0157b07: 問。唯本有師意。引二五種姓別文一。爾者此文
T2263_.66.0157b08: 爲二唯楞伽經說一。將指二瑜伽等說一歟 兩方。若
T2263_.66.0157b09: 唯楞伽經者。論引二五種性別文一。未レ云二何
T2263_.66.0157b10: 經論一。疏主牒釋論文一。引二無上依。瑜伽等經
T2263_.66.0157b11: 論一。明知。今所引文。不レ可レ限二楞伽五姓一云事。
T2263_.66.0157b12: 若依レ之兼亙二餘經論一者。護月論師意。爲レ引二
T2263_.66.0157b13: 唯無漏證一。引二今此文一。而瑜伽等所レ明五種
T2263_.66.0157b14: 姓。旣說二畢竟無姓人一。若爾可レ爲二漏無漏通
T2263_.66.0157b15: 證一。何引二彼文一。爲二唯無漏證一耶。依レ之燈中。
T2263_.66.0157b16: 楞伽五姓也云云如何
T2263_.66.0157b17: 答。見二論疏文一。五種別文。唯無漏證云事。分
T2263_.66.0157b18: 明也。引二無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處
T2263_.66.0157b19: 文一畢。如レ是等文。誠證非レ一云云 本疏釋云。
T2263_.66.0157b20: 此卽曲結。有漏無漏。合法爾經云云 引二五種
T2263_.66.0157b21: 姓別文。三無漏根文。本性住種姓之文一畢。
T2263_.66.0157b22: 由二此等證一。無漏種子。法爾本有。不レ從二熏生一
T2263_.66.0157b23: 云云 本疏釋云。由二此三文一。證三無漏種。法爾
T2263_.66.0157b24: 本有。不二斷熏生一云云 五種姓別說。若通證者。
T2263_.66.0157b25: 上結文前。何不レ引レ之耶。但至二令レ出レ難疏
T2263_.66.0157b26: 文相一者。本疏有二或本不同一。眞僞難レ定。或云二
T2263_.66.0157b27: 此第二引經論通證一。或雖レ有二彼文一。止レ之本。
T2263_.66.0157b28: 或此第二唯引二無漏證一。初引二三文一後結文 
T2263_.66.0157b29: 旣有二此等諸本一。豈爲二決定疑一耶。就レ中見二燈
T2263_.66.0157c01: 文一。牒二又諸有情等論文一。本疏云。唯引二無漏
T2263_.66.0157c02: 證一。初引二三文一後結。一引二楞伽五姓一。皆是
T2263_.66.0157c03: 有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性
T2263_.66.0157c04: 種姓文。皆唯無漏。然疏中。幷明二無上依等一
T2263_.66.0157c05: 者。通擧レトモ二諸敎一。意取ントセリ二法爾無漏種子一。故疏
T2263_.66.0157c06: 云丁故應丙定有二法爾無漏種子一。不乙由レ熏生甲言二
T2263_.66.0157c07: 通證一者。是得二錯本一。又見二通&MT06279;擧一。謂レ證二二種一
T2263_.66.0157c08: 者。不レ得二疏意一*云云 任二義燈文一。疑難ニ令レ出
T2263_.66.0157c09: 者。是道證師所見ノ錯本也。准二淄州所覽正
T2263_.66.0157c10: 本一者。全不レ可レ致二劬勞一。設雖レ無二義燈此釋一。
T2263_.66.0157c11: 准二本疏前後一。可レ疑ニ今一文一。況禀承解釋明
T2263_.66.0157c12: 鏡也。誰儲二別臆斷一耶。但擧二無上依等文一
T2263_.66.0157c13: 者。以二所レ出證文一。可レ會中疑難一也。正論文
T2263_.66.0157c14: 所レ引。雖レ限二楞伽一經一。總明二種姓一之文故。
T2263_.66.0157c15: 擧二無上依經。莊嚴論等一也。其中亦有二無漏
T2263_.66.0157c16: 種子一。故竝擧レ之。要集卽見二通&MT06279;擧一。謂二通證一
T2263_.66.0157c17: 者。不レ得二疏意一也。學者多雖レ致二劬勞一。准二義
T2263_.66.0157c18: 燈解釋一。無二指疑一歟
T2263_.66.0157c19: 問。護月論師意。證二種子唯本有義一。引二無盡
T2263_.66.0157c20: 意經文一。爾者此經大乘經歟 兩方。若小乘
T2263_.66.0157c21: 經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也
T2263_.66.0157c22: 文 知。大乘經云事。若依レ之爾者。疏中此卽
T2263_.66.0157c23: 三乘通信之經。毘婆娑等前分。亦有二此文一
T2263_.66.0157c24: 云云如何
T2263_.66.0157c25: 又疑云。無盡意經者。卽多界經也。此卽非二敎
T2263_.66.0157c26: 理竝違答所レ引勝妙界性。下劣界性證一耶。
T2263_.66.0157c27: 若爾彼經ヲハ顯揚論中。大乘修多羅中說*文 
T2263_.66.0157c28: 何云二三乘通信經一耶
T2263_.66.0157c29: 答。任二本疏文一。可レ云二小乘經一也。但至二開元
T2263_.66.0158a01: 錄一者。彼錄多背二宗家解釋一。何依用耶。況唯
T2263_.66.0158a02: 識本疏。多從ヘテ二所說法門ニ一立二經名一如二四食
T2263_.66.0158a03: 經。染淨集起心經等一也。故小乘經中。明二種
T2263_.66.0158a04: 子無盡義一。故立二無盡意經名一歟。若爾大*乘
T2263_.66.0158a05: 部者。彼錄中。無盡意經六卷*文 此卽別有下
T2263_.66.0158a06: 名無盡意一之經上歟。或無盡意經名。通二大乘
T2263_.66.0158a07: 經一歟。如三緣起經通二大小乘經一也
T2263_.66.0158a08:  追可レ見二慥釋文一也顯揚第二十論四種差別
大乘言敎是如來說歟
T2263_.66.0158a09:   從眞如所緣緣
T2263_.66.0158a10: 問。本疏中。述二難陀論師唯新熏種義一。引下瑜
T2263_.66.0158a11: 伽論所レ明。出世間法。從二眞如所緣緣種子一
T2263_.66.0158a12: 生スト云文上。爾者爲レ證二因緣義一。將如何 答。可
T2263_.66.0158a13: レ有二二意一。或云二因緣一。或云二所緣緣一也 兩方。
T2263_.66.0158a14: 若因緣者。見二所引文一云二眞如所緣緣一。定可
T2263_.66.0158a15: レ證二所緣緣義一。何成二因緣義一哉。況有二眞如
T2263_.66.0158a16: 之言一。豈因緣種子耶。依レ之撲揚大師。此文
T2263_.66.0158a17: 說二所緣緣一。不レ說二因緣一*文若依レ之爾者。披二
T2263_.66.0158a18: 本疏文一。爲レ證二難陀義一。引下攝論ノ以二聞熏習一。
T2263_.66.0158a19: 爲二初地出世心種子一之文上畢。次引二瑜伽此
T2263_.66.0158a20: 文一。與二此文一同文 攝論所說。旣爲二因緣義一。同
T2263_.66.0158a21: レ彼瑜伽文。定可レ證二因緣義一耶
T2263_.66.0158a22: 答。凡解二決擇分從眞如所緣緣種子生ノ文一。勝
T2263_.66.0158a23: 軍。月藏。戒賢三大論師。各作二多釋一。其中依二
T2263_.66.0158a24: 勝軍意一。有二二釋一。一云見道以前勝解行地。
T2263_.66.0158a25: 緣二法界等流敎法一。名二眞如所緣緣一。從レ本爲
T2263_.66.0158a26: レ名。二云初地出世聖道。一世第一法ヲ爲二增
T2263_.66.0158a27: 上無間二緣一。二從二眞如所緣緣一生文 若依二
T2263_.66.0158a28: 第二釋一者。可レ云二所緣緣一也。種子之言。於二所
T2263_.66.0158a29: 緣緣一假說也。若依初釋一者。可レ云二因緣一歟。
T2263_.66.0158b01: 難陀意。初地聖道。以二有漏聞熏一。爲二因緣一也。
T2263_.66.0158b02: 勝解行地ノ聞熏習力。以二眞如敎法一。爲二所緣
T2263_.66.0158b03: 緣一。熏二種子一故。以二此種子一。爲二因緣一也。此卽
T2263_.66.0158b04: 同下護法ノ眞如爲二所緣緣一。智品ノ種ヨリ生スト云意上
T2263_.66.0158b05: 也。本疏意依二初釋一歟。依二護法意一。思二難陀
T2263_.66.0158b06: 義一。說二淨法因緣一云事。是可レ爲二實義一。若爾
T2263_.66.0158b07: 疏主依二實義一。同二攝論一也。但撲揚釋者。是何
T2263_.66.0158b08: 釋耶。旣依二難陀義一出二二義一。豈以二一義一難二
T2263_.66.0158b09: 一義一耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼
T2263_.66.0158b10: 唯本有師釋也。況又述二一義一。誰爲二重難一耶
T2263_.66.0158b11: 問。瑜伽決擇分中。明二出世法生起相一。從二眞
T2263_.66.0158b12: 如所緣緣種子一生*文爾者爲レ說二因緣一。爲將
T2263_.66.0158b13: 如何 兩方。若因緣者。眞如諸法實性。更非二
T2263_.66.0158b14: 出世法種子一。何云二淨法因緣一。爰知。眞如ヲ所
T2263_.66.0158b15: 緣緣ト&MT06279;生スルカ故。於二所緣緣一。立二種子名一也。若淨
T2263_.66.0158b16: 法因緣者。直不レ云二法爾無漏種子一耶。依レ之
T2263_.66.0158b17: 撲揚大師。判二論從後緣隱前不說一。淄州大師。
T2263_.66.0158b18: 釋二假說所緣緣爲種子一給ヘリ 若依レ之所緣
T2263_.66.0158b19: 緣者。正見二彼論文一。上述二有漏法因緣義一畢。
T2263_.66.0158b20: 下問二諸出世間法從何種子生一。答二從眞如所
T2263_.66.0158b21: 緣緣種子生一。准二文相次第一。任二問答起盡一。無
T2263_.66.0158b22: レ諍明二淨法因緣一見タリ依レ之瑜伽略纂中。因
T2263_.66.0158b23: 緣ナリト釋給ヘリ爾者兩方有レ疑如何
T2263_.66.0158b24: 答。決擇分ノ從眞如所緣緣種子生ノ文。依二義
T2263_.66.0158b25: 理幽玄一。西天論師。各儲二異論一辰旦人師。
T2263_.66.0158b26: 互致二桙楯一。弘經異義依レ此起。自他宗諍由
T2263_.66.0158b27: レ之生。宗家意釋二此文一總有二二意一。或云二所緣
T2263_.66.0158b28: 緣一。或云二因緣一。其中因緣云義。順二論前後一。
T2263_.66.0158b29: 叶二正義意一。上明二雜染法生因一。從二遍計所執。
T2263_.66.0158c01: 自性妄執ノ習氣一生スト云畢。問乙諸出世間法。從二
T2263_.66.0158c02: 何種子一生。若言下麁重自性種子爲二種子一生一。
T2263_.66.0158c03: 不應二道理一。答下諸出世間法。從二眞如所緣緣
T2263_.66.0158c04: 種子一生。非中彼習氣積集種子所生上。次若非二
T2263_.66.0158c05: 習氣積集種子所生一。由レ何建立スルト有性無
T2263_.66.0158c06: *性一。問。依二障有無一。有ト二種姓不同一答。護法論
T2263_.66.0158c07: 主。釋二瑜伽文一。依レ障建立種*姓別一者。意顯二
T2263_.66.0158c08: 無漏種子有無一云云 若非二出世間法親因緣
T2263_.66.0158c09: 種子一。寧不レ背二論文次第。護法解釋一耶。依レ之
T2263_.66.0158c10: 大師略纂中。云丙若生果時。皆能緣レ如。卽種
T2263_.66.0158c11: *姓有下以二眞如一爲中所緣緣上故。從二此*種一生故。
T2263_.66.0158c12: 言乙從二眞如所緣緣種子一生甲。淄洲慧日論中。
T2263_.66.0158c13: 以二眞如一爲二所緣緣一之能緣智種。爲二出世法
T2263_.66.0158c14: 因一*文 此等解釋。明以二眞如一。爲二所緣緣。能
T2263_.66.0158c15: 緣智ノ種子ヨリ生ルヲ從二眞如所緣緣種子一生ト云
T2263_.66.0158c16: 也。但至二淄洲釋一者。慧日論第四卷釋也。具
T2263_.66.0158c17: 文云。此二論文。如二前已會一。今更重釋云。眞
T2263_.66.0158c18: 如所緣緣種子生者。假說二所緣緣一爲二種子一
T2263_.66.0158c19: 云云 此釋且付二他師意一。設如二顯文一。以二眞如一
T2263_.66.0158c20: 雖レ名二種子一。是以二眞如一。非レ名二實種子一。於二所
T2263_.66.0158c21: 緣緣一。假名二種子一也。如前已會者。自宗正義ヲハ
T2263_.66.0158c22: 讓二第二卷一。今更重釋者。且隨二他師意一。顯二一
T2263_.66.0158c23: 相釋一也。演祕文者。卽述二今一相釋一也
T2263_.66.0158c24:   尋云。若因緣者。直可レ云二無漏種子一何煩
T2263_.66.0158c25: 判二眞如所緣緣種子生一耶
T2263_.66.0158c26: 答。見二瑜伽文一。明二有漏種子一。遍計自性妄
T2263_.66.0158c27: 執習氣。述二無漏種子一。眞如所緣緣種子
T2263_.66.0158c28: 云云 有漏ニハ顯レ過失尤重相一。無漏ニハ出二功能
T2263_.66.0158c29: 殊勝義一也。流轉凡夫。淸淨法界ヲ不レ爲ニ所
T2263_.66.0159a01: 緣一。唯約二妄境一。故毀責名二遍計妄執一。生死
T2263_.66.0159a02: 解脫スレハ必以二眞如一。爲二所緣緣一。從二無始以
T2263_.66.0159a03: 來。不レ趣二菩提一。今始淸淨法界ヲ爲一所緣一
T2263_.66.0159a04: 故。稱讃名二眞如所緣一也
T2263_.66.0159a05: 問。瑜伽論中。明二淨法生起相一。從二眞如所緣
T2263_.66.0159a06: 緣種子一生云云 爾者爲二所緣緣卽種子一。將如
T2263_.66.0159a07: 何。准二上問答一疑レ之
T2263_.66.0159a08: 問。決擇分中。明二出世間法生起相一。從二眞如
T2263_.66.0159a09: 所緣緣種子一生文 爾者以二眞如一。實名二種子一
T2263_.66.0159a10: 歟 答。宗家意。以二眞如レ實不レ名二種子一也
T2263_.66.0159a11: 付レ之。披二決擇分說一。案二慈氏本意一。以二眞如一
T2263_.66.0159a12: 實名二種子一見タリ所謂問二諸出世間法從何種
T2263_.66.0159a13: 子生一。答二從眞如所緣緣種子生一。若以二眞如一。
T2263_.66.0159a14: 不レ名二種子一。問答不二乖角一耶。況見二次下文一。
T2263_.66.0159a15: 難下若眞如所緣緣種子ヲリ生。非二麁重自性種ヨリ
T2263_.66.0159a16: 生スルニ一者。何分二三乘及無*性差別一。一切皆有二
T2263_.66.0159a17: 眞如所緣緣一故上。爰知。以二眞如一直名二種子一云
T2263_.66.0159a18: 事。若不レ爾者。豈云二一切皆有眞如所緣緣
T2263_.66.0159a19: 故一耶。依レ之他宗人師。釋二瑜伽文一。同下般若經ノ
T2263_.66.0159a20: 眞如雖レ生二諸法一。眞如不生之說上云云 若爾
T2263_.66.0159a21: 宗家如何可レ會二本論前後一耶
T2263_.66.0159a22: 答。眞如凝然常住理體。何實爲二諸法生因一耶。
T2263_.66.0159a23: 他宗人師。迷三相性非二一異一。恣立二事理相卽
T2263_.66.0159a24: 宗義一。不レ見二新翻經論一。不レ辨二如來聖旨一也。
T2263_.66.0159a25: 是以明二種子義一。瑜伽ニハ七義中。立二無常義一爲二
T2263_.66.0159a26: 第一一。唯識ニハ六義中。以二刹那滅一列二最先一此
T2263_.66.0159a27: 卽共遮三常法無二轉變一也。誰依二今一文一。失二
T2263_.66.0159a28: 敎相大旨一耶。但至二問答一者。若如二他宗釋一。以二
T2263_.66.0159a29: 眞如一爲二種子一者。直可レ云下從二眞如種子一生上。
T2263_.66.0159b01: 何云二所緣緣一耶。故慧日論中。破二他師義一
T2263_.66.0159b02: 若卽眞如爲レ種子能生。應下但云中從二眞如
T2263_.66.0159b03: 種子一生中出世間法上。何須レ云二眞如所緣緣
T2263_.66.0159b04: 種子生一云云 爰知。此文眞如ヲ爲二所緣緣一能
T2263_.66.0159b05: 緣智ノ種云事。次至二下難文一者。擧二所緣遍一
T2263_.66.0159b06: 能緣亦應二一切皆成一難也。故答文。依二障有
T2263_.66.0159b07: 無一。建立種性不同一。護法釋二此文一。依レ障建
T2263_.66.0159b08: 立種姓別一者。意顯二無漏種子有無一乃至 然無
T2263_.66.0159b09: 漏種微隱難知故。約二彼障一顯二性差別一云云 如
T2263_.66.0159b10: レ此得レ意。他師解釋。深違二論文一也瑜伽難答文
其例有レ之
T2263_.66.0159b11:   天親般若論云。若一切時。一切處。實有二眞
T2263_.66.0159b12: 如一。何故有人能得。有不トレ得。問。以レ頌答云。
T2263_.66.0159b13: 時及處ト實有而不レ得二眞如一。無智以レ住レ法。
T2263_.66.0159b14: 餘者有レ智得云云惠日論第二卷
能能可レ見レ之
T2263_.66.0159b15:   轉識賴耶
T2263_.66.0159b16: 問。轉識賴耶相望。爲三互成二因緣一。將如何
T2263_.66.0159b17: 答。互爲二因緣一也 付レ之。親辨自果。自體辨
T2263_.66.0159b18: 生。是名二因緣一。轉識賴耶。各別識體。何有二因
T2263_.66.0159b19: 緣義一耶。轉識現行。從二轉識自種一。生二第八種
T2263_.66.0159b20: 子一。不レ生二轉識一。豈賴耶ヲ望二轉識一。名二種子生現
T2263_.66.0159b21: 行因緣一耶。轉識通二三性一。賴耶限二無記一。不レ可
T2263_.66.0159b22: レ有二性決定義一。旣異類法。寧有二引自果義一耶。
T2263_.66.0159b23: 若無二此等義一。何成二現行熏種子因緣一耶
T2263_.66.0159b24: 答。轉識賴耶ノ互爲因緣。源出二阿毘達磨經
T2263_.66.0159b25: 說一。慈氏。無著。天親。護法。同成二其旨一。此卽中
T2263_.66.0159b26: 宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依レ此建立。
T2263_.66.0159b27: 流轉緣起。依レ此相續。凡諸法種子。第八自體
T2263_.66.0159b28: 分持ヲ以レ之。攝爲二自體一。云下諸有漏種。與二異熟
T2263_.66.0159c01: 識一。體無レ別故。無記性攝上。判下本識中。親生二
T2263_.66.0159c02: 自果一功能差別。此與二本識及所生果一。不一不
T2263_.66.0159c03: 異。體用因果。理應レ爾故上。種子ハ第八識自體
T2263_.66.0159c04: 分ノ生果功能也。故雖二轉識自種一。名一種子賴
T2263_.66.0159c05: 耶一。用不離レ體。依レ體有レ用。此豈非三賴耶生二
T2263_.66.0159c06: 轉識一耶。種是識用。不二一異一故。攝用歸體。說
T2263_.66.0159c07: 爲ノ二法因一義燈定判。此意也。於二此因緣一。總有二
T2263_.66.0159c08: 二門一。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能
T2263_.66.0159c09: 持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體
T2263_.66.0159c10: 分。不レ與レ力者。自種獨不レ可レ生レ果。若非二自
T2263_.66.0159c11: 種一者。闕二自體辨生義一。故二因緣門。必不二相
T2263_.66.0159c12: 離。種子生現行ノ因緣成立也。次現行熏種子
T2263_.66.0159c13: 因緣者。於二八識一定二能所熏一。第八非二能熏一。轉
T2263_.66.0159c14: 識不ハレ熏二彼種一。第八豈無二新種一耶。新種若有。
T2263_.66.0159c15: 轉識ヲ。望二賴耶一。因緣云事。假不レ可レ疑レ之。況
T2263_.66.0159c16: 緣二可生實法一時。必熏二本質種子一者。所レ定
T2263_.66.0159c17: 性相也轉識緣二第八一時。豈不レ熏二其種一耶。若
T2263_.66.0159c18: 爲二相分一。何法爲レ障。卽第八識。爲二六七識之
T2263_.66.0159c19: 所緣一。故爲二相分一熏ト云本疏解釋。其旨分明也。
T2263_.66.0159c20: 旣約二相分熏一。論二因緣義一。故性決定。引自果
T2263_.66.0159c21: 義。全不レ闕也。以二彼相分一。成隨二本質一。收二第
T2263_.66.0159c22: 八識一。或隨二能緣一收二轉識一。隨二本質一名二第八
T2263_.66.0159c23: 識一相分。能熏二賴耶種子一。豈非二引自果一耶。
T2263_.66.0159c24: 旣帶質境相分ニ&MT06279;通ヲ以二情本一。判レ性不定也。從二
T2263_.66.0159c25: 能緣一。名二三性一。隨二本質一名二無覆一。無覆相分。
T2263_.66.0159c26: 熏二無覆種子一。寧非二性決定一耶。故義燈云乙故
T2263_.66.0159c27: 不レ可レ說下離二見質一判定隨一故甲。演祕述二是心
T2263_.66.0159c28: 相故。故能生心。此等釋意。緣二第八一時相分。
T2263_.66.0159c29: 隨二見ト質トニ一判レ性不定云也。於二此中一有二二因
T2263_.66.0160a01: 緣門一。准レ前可レ知。能熏體。轉識自體分也。親
T2263_.66.0160a02: 辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必
T2263_.66.0160a03: 不二相離一。現行熏種子因緣成立スル也
T2263_.66.0160a04: 問。付二現行熏種子因緣一。且轉識熏ヲハ二自種一
T2263_.66.0160a05: 望二賴耶一。爲レ有二因緣之義一。將如何 答。料簡
T2263_.66.0160a06: 非一。可レ有二二意一也 兩方。若不レ名二因緣一
T2263_.66.0160a07: 者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生二賴
T2263_.66.0160a08: 耶相分一。豈非下爲二賴耶一之因緣上耶。彼種子生
T2263_.66.0160a09: 現行之時。轉識自種。雖レ生二轉識一。賴耶ヲ望二轉
T2263_.66.0160a10: 識一名二因緣一。現行熏種子之時。准例思レ之亦
T2263_.66.0160a11: 熏モ二自種一。望二賴耶一。可レ名二因緣一耶。依レ之見二瑜
T2263_.66.0160a12: 伽論文一。說二現行熏種子因緣一。依三同生同滅&MT06279;
T2263_.66.0160a13: 熏習陳賴耶識一。後後轉識。轉更增長*文 非下
T2263_.66.0160a14: 轉識熏二自種一名中賴耶因緣上者。何云二後後轉
T2263_.66.0160a15: 識轉更增長等一耶。若依レ之名二因緣一者。見二燈
T2263_.66.0160a16: 文一。准レ此但似下與二後後轉識一爲二因緣一。不言下
T2263_.66.0160a17: 與二賴耶一而作中因緣上*文 知。熏二轉識自種一非二
T2263_.66.0160a18: 賴耶因緣一云事。加之大師餘處中。非下彼自
T2263_.66.0160a19: 種子ニヲイテ可言下轉識更與二本識一互爲中因緣上等
T2263_.66.0160a20: 此釋亦同二燈意一如何
T2263_.66.0160a21: 答。先哲末學。雖レ有二異義一。且可レ成申不レ名二
T2263_.66.0160a22: 因緣一之義上也。凡轉識賴耶因緣。於二諸識自
T2263_.66.0160a23: 體一論レ之。轉識熏二自種一。雖レ爲二賴耶相分一。旣不
T2263_.66.0160a24: レ生二賴耶自體一。何名二實因緣一耶。況見二本疏前
T2263_.66.0160a25: 後一。意云下 卽第八識爲二六七識一之所レ緣故。
T2263_.66.0160a26: 爲二相分一熏上。或故知。現起六七。與二種子本識一
T2263_.66.0160a27: 爲二因緣一*云云 若生二賴耶相分一望二第八一。名二
T2263_.66.0160a28: 因緣一者。五識何不下爲二第八識一成中因緣上耶。
T2263_.66.0160a29: 熏成賴耶相分タル五塵種子一故也。准レ此案レ之。
T2263_.66.0160b01: 轉識自種。不レ生二第八自體一故。何爲二賴耶因
T2263_.66.0160b02: 緣一耶。但至二例難一者。種子生現行位。能熏現
T2263_.66.0160b03: 行久滅。偏從二能持第八一故。轉識自種。生二自
T2263_.66.0160b04: 現行一。偏落在第八識一故。名二種子ノ賴耶一也。現
T2263_.66.0160b05: 行熏種子位。所熏種子。有下從二能熏現行一也
T2263_.66.0160b06: 義上。非三偏搏付第八一。故不レ名下爲二賴耶一因緣上
T2263_.66.0160b07: 也。若識種子。定有二一依一謂異熟識。初熏習
T2263_.66.0160b08: 位。亦依ト云二能熏一之論文。能成二此義證一。但至二
T2263_.66.0160b09: 瑜伽文一者。旣云下一於二現法中一。能長養彼種
T2263_.66.0160b10: 子上。望二轉識一云レ彼。寧非二第八一*耶。故同生同
T2263_.66.0160b11: 滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏二第八種
T2263_.66.0160b12: 子一云也。是以燈釋二此文意一云。今解二此意一。言。
T2263_.66.0160b13: 長養彼種子一故。謂同生同滅。熏習阿賴耶
T2263_.66.0160b14: 識一卽熏二八識一義云云 但至二後後轉識更增長
T2263_.66.0160b15: 等文一者。燈成二其意一云。且此意ヲ望二種子賴
T2263_.66.0160b16: 耶一。爲二因緣性一。言下與二賴耶一爲中因緣性上。影下顯
T2263_.66.0160b17: 生レ現持二諸熏習一。令中轉識生上云云 意云。能熏
T2263_.66.0160b18: 轉識。熏二第八種一之時。亦熏二轉識自種一而瑜
T2263_.66.0160b19: 伽文。現行轉識。望レ熏二賴耶種子一。雖レ明二因緣
T2263_.66.0160b20: 義一。影顯生二賴耶現行一。持二轉識種子一。令生二
T2263_.66.0160b21: 轉識現行一也。故本論文一。擧二終轉識現行一。影
T2263_.66.0160b22: 顯其現行生起相一也。此卽爲レ成二因果相續一。
T2263_.66.0160b23: 返顯二能熏現行生義一也
T2263_.66.0160b24:   尋云。熏二轉識自種一。旣名二第八相分一。若攝二
T2263_.66.0160b25: 相分一。豈無下攝爲二自體一義上耶。賴耶緣二種子一
T2263_.66.0160b26: 必有二攝爲自體義一。謂異熟識所持。一切
T2263_.66.0160b27: 有漏法種。此識性攝。故是所緣*云云若有二
T2263_.66.0160b28: 能熏一位。不摶付第八一者。何攝二第八識
T2263_.66.0160b29: 體一耶。若不レ攝二識體一者。豈所緣相分耶。若
T2263_.66.0160c01: 爾此義雖レ見二從方師釋一恐不レ叶二道理一歟。
T2263_.66.0160c02:   此事有二禀承義一別紙抄レ之
T2263_.66.0160c03: 問。現行熏種子之時。可レ有二性決定。引自果
T2263_.66.0160c04: 之義一耶
T2263_.66.0160c05:   此題可二審定一也。轉識熏二自種一。全不レ可レ及二
T2263_.66.0160c06: 疑問一
T2263_.66.0160c07: 問。付二轉識賴耶因緣一。且轉識熏二賴耶種子一
T2263_.66.0160c08: 時。可レ有二性決定。引自果義一耶 答。可レ有也
T2263_.66.0160c09:  付レ之。三性轉識。熏二第八種一。其性旣異。何
T2263_.66.0160c10: 云二性決定一。轉識本識各別。豈有二引自果義一
T2263_.66.0160c11: 耶。依レ之見二論文一。出二能熏義一。不レ擧二性決定引
T2263_.66.0160c12: 自果義一耶。若有二其義一。寧不レ出レ之耶
T2263_.66.0160c13: 答。親辨自果。自體辨生。名二之因緣一。因果異
T2263_.66.0160c14: 類異性者。豈云二親因緣一耶。故轉識緣二第八一
T2263_.66.0160c15: 時。所レ變相分。或隨二本質一。名二第八一。名二無覆一。
T2263_.66.0160c16: 或隨二能緣一。云二轉識一。爲二能熏一。何不レ具二引自果
T2263_.66.0160c17: 性決定義一耶。是以見二下卷論文一。謂有爲法。
T2263_.66.0160c18: 親辨二自果一。此體有レ二。一種子。二現行乃至現
T2263_.66.0160c19: 行者。謂七轉識及彼心所所變相見。性。界。
T2263_.66.0160c20: 地等*文旣以二相分一爲二能熏一。云二親辨自果一。述二
T2263_.66.0160c21: 性界地等一。誰可二異求耶。加之義燈中。破二要
T2263_.66.0160c22: 集義一。誰言。此相定隨二見性一。若定隨レ見生。無
T2263_.66.0160c23: 記果非二性決定一。各引二自果一*文 故不レ可レ說下
T2263_.66.0160c24: 離二見質一判上定隨レ一故之解釋。亦此意也。但
T2263_.66.0160c25: 至二能熏義ニ不出者。見二論文一云二唯七轉識及
T2263_.66.0160c26: 彼心所一。唯擧二自體分一。此卽能熏體故也。本疏
T2263_.66.0160c27: 釋二此文一。何分爲二能熏一唯自體分。如二自體分一
T2263_.66.0160c28: 唯受レ熏故。見分體故*文直望二能熏體一者。異
T2263_.66.0160c29: 類異性。無二今二義一。若論二能熏用一。亦具二二義一。
T2263_.66.0161a01: 故下卷論文。擧二相分一成二親辨自果義一。若爾
T2263_.66.0161a02: 今文於一能熏體レ論レ之。故不レ擧二二義一也。或
T2263_.66.0161a03: 種子六義。從レ廣至レ略。刹那滅。待衆緣。顯二諸
T2263_.66.0161a04: 有爲一。性決定。引自果。顯二有爲中諸因緣一。果
T2263_.66.0161a05: 倶有。恒隨轉。顯二因緣中諸種子一也。現行熏
T2263_.66.0161a06: 種子。旣親因緣ナラハ者。何始疑レ之耶。是以見二論
T2263_.66.0161a07: 文一。性決定ニハ云戊此遮丁餘部執丙異性因生二異性
T2263_.66.0161a08: 果一有乙因緣義甲引自果ニハ述五或遮四餘部執三色心
T2263_.66.0161a09: 私互爲二因緣一。若爾性決定。引自果。是總因緣
T2263_.66.0161a10: 義故。通二諸因緣一。旣別非二能熏義一故。不レ擧レ之
T2263_.66.0161a11: 也後義可レ依
學之一
T2263_.66.0161a12: 問。轉識ヲ望二賴耶一。爲二因緣一時。熏二賴耶種子一
T2263_.66.0161a13: 歟 答。旣轉識望テ二賴耶一因緣也。定可レ熏二賴
T2263_.66.0161a14: 耶種子一也 付レ之。轉識緣二第八一時。所レ變相
T2263_.66.0161a15: 分。是轉識相分。非二第八識一。旣異類異性。何
T2263_.66.0161a16: 以レ彼爲二親因緣一耶。若從二本質一。名二第八識一。應
T2263_.66.0161a17: レ非二能熏一。異熟無記法。非二能熏一故也。若論二能
T2263_.66.0161a18: 熏義一。闕二性決定。引自果義一。若談二因緣義一。無二
T2263_.66.0161a19: 有勝用義一。何云レ熏二賴耶種子一耶。依レ之見二下
T2263_.66.0161a20: 卷論文一。愛望二於取一。有望二於生一。有二因緣義一
T2263_.66.0161a21: 乃至餘支相望。無二因緣義一*云云善惡行支ヲ望二
T2263_.66.0161a22: 識支一。無二因緣義一。知。三性轉識。熏二賴耶種一。無二
T2263_.66.0161a23: 用緣義一云事。何況賴耶ヲ望二轉識一。定二因緣一
T2263_.66.0161a24: 時。轉識自種。望二自現行一。轉識ヲ望二賴耶一。論二
T2263_.66.0161a25: 因緣一時。亦熏二自種一。可レ名二賴耶種一耶。是以瑜
T2263_.66.0161a26: 伽論等中。明二現行熏種子因緣一。後後轉識。
T2263_.66.0161a27: 轉更增長*等云云 彼文未レ云レ熏二賴耶種子一
T2263_.66.0161a28: 耶。若強熏者。證文有二何處一耶
T2263_.66.0161a29:   此事雖二舊論義之樣一頗似二新案一可レ祕
T2263_.66.0161b01: レ之耳
T2263_.66.0161b02: 答。凡於二八識一。七轉識是能熏也。第八識是所
T2263_.66.0161b03: 熏也。若不レ熏二賴耶種子一。第八識無二新熏種一
T2263_.66.0161b04: 耶。彼時相分。不ハレ熏二本質種一。同二兩法同種生
T2263_.66.0161b05: 師一。許二本質唯本有生ト一耶 正義難シテ二彼師一。依二
T2263_.66.0161b06: 阿毘達磨經頌一。付レ違敎失一。以知。轉識ヲ望二賴
T2263_.66.0161b07: 耶一。爲二因緣一時。可レ熏二第八種子一云事。若以
T2263_.66.0161b08: レ熏二轉識自種一。爲下望レ賴耶一之因緣上者。卽如二
T2263_.66.0161b09: 疑難一。兩法同種師。可レ會二經文一。故轉識望二賴
T2263_.66.0161b10: 耶一。現行熏種子因緣者。唯望レ熏二第八種子一。
T2263_.66.0161b11: 可レ名二因緣一也。熏二自種一轉識ヲ望二轉識一因緣。
T2263_.66.0161b12: 非下望二賴耶一因緣上也。但至二疑難一者。相分自雖
T2263_.66.0161b13: レ無レ力。蒙一自體分力一。令三相分ヲ&MT06279;傳ヘテ熏二種子一。故
T2263_.66.0161b14: 彼相分ヲ從二本質一。名二無覆無記阿賴耶識一。論二
T2263_.66.0161b15: 親辨自果義一也。准下無覆是性類。影本俱無
T2263_.66.0161b16: 覆。異熟據レ酬レ業。影像非二異熟一之釋上者。雖下
T2263_.66.0161b17: 隨二本質一名中無覆上。忽不レ云二異熟一歟。次以二行
T2263_.66.0161b18: 支一望二識支一。不レ名二因緣一者。若依二相分熏一。亦
T2263_.66.0161b19: 可レ云二因緣一。而緣起支中。以二相分一不レ立二行支一
T2263_.66.0161b20: 約二自體分一論レ之故。無二因緣一也。至二後後轉
T2263_.66.0161b21: 識轉更增長等文一者。見二瑜伽文一。長養種
T2263_.66.0161b22: 子一者。謂如如下依止阿賴耶識一。善不善無記ノ
T2263_.66.0161b23: 轉識。轉時上。如是如是。於二一依止一。同生同滅。
T2263_.66.0161b24: 熏習阿賴耶一。後後轉識。轉更增長轉。更熾
T2263_.66.0161b25: 盛。轉更明了轉*文 燈釋二此文一。准レ此但似下
T2263_.66.0161b26: 與二後後轉識一爲中因緣上。不レ言下與二賴耶一而作中
T2263_.66.0161b27: 因緣上。今解二此意一。言下長養彼種子一故上。謂同生
T2263_.66.0161b28: 同滅。熏習阿賴耶識一。卽熏二八識一義。且此意
T2263_.66.0161b29: 望二種子賴耶一。爲二因緣性一。言與二賴耶一爲二因緣
T2263_.66.0161c01: 性一影顯生レ現持二諸熏習一令中轉識生上云云 依二
T2263_.66.0161c02: 本論文參差一。淄洲委顯二其玄妙一。上文顯レ熏二
T2263_.66.0161c03: 第八種一畢。下文後後轉識等者。顯二中間影略
T2263_.66.0161c04: 義一。擧二末後轉識現行一也。返知。以レ熏二第八種一。
T2263_.66.0161c05: 爲下望二賴耶一之因緣上也。次至二種子生現行例一
T2263_.66.0161c06: 者。互爲因緣義。自レ本實依レ生二識體一。賴耶種
T2263_.66.0161c07: 子。不レ生二轉識現行一。轉識自種。不レ生二第八自
T2263_.66.0161c08: 體一。故有二彼此不同一也。但受熏時。偏不摶付
T2263_.66.0161c09: 第八識一。故轉識自種。不レ爲二賴耶自體一也。持
T2263_.66.0161c10: 種邊ニハ落在賴耶一。故彼自種ナレ&MT01302;名二賴耶自體一
T2263_.66.0161c11: 也。次至二燈文一者。論第八卷云。許三五後見緣二
T2263_.66.0161c12: 前相一者。五七前後。亦有二三緣一。前七於レ八所
T2263_.66.0161c13: 緣。容レ有三能熏成彼相見種一故云云七轉識熏二
T2263_.66.0161c14: 第八相分種一。是見分所緣也。熏二見分種一。是自
T2263_.66.0161c15: 證分所緣也。故七轉識。於二第八識一。有二所緣
T2263_.66.0161c16: 緣一也。旣云レ熏二第八相見種子一。知。熏二賴耶種
T2263_.66.0161c17: 子一云事。加之長養彼種子之文。卽是誠證也。
T2263_.66.0161c18: 對二轉識一云二彼種子一。明第八識也。況長養之
T2263_.66.0161c19: 言。顯レ熏二他識種子一。他元ヨリ非レ自。本性而有。
T2263_.66.0161c20: 故本有法。令二長養一也。熏二自種一卽生レ自故。
T2263_.66.0161c21: 無二長養義一也。若爾證據無レ外。以下明二現行熏
T2263_.66.0161c22: 種子一之論文上。可レ爲二龜鏡一也
T2263_.66.0161c23: 問。付二轉識賴耶因緣一。且以二第八識自體分一。
T2263_.66.0161c24: 望二轉識一。可レ爲二因緣一耶 答。可レ爾 付レ之。
T2263_.66.0161c25: 第八識自體。不三直生二轉識一。何望二轉識一。爲二
T2263_.66.0161c26: 因緣一耶。若彼名二眞因緣一。不レ可レ有二性決定
T2263_.66.0161c27: 引自果義一耶
T2263_.66.0161c28: 答。互爲因緣義。總有二二門別一。若依二增上緣
T2263_.66.0161c29: 門一。論二攝用歸體義一。望二自體分一。可レ有二此義一。諸
T2263_.66.0162a01: 法種子。賴耶自證分ノ功能故也。親生自果功
T2263_.66.0162a02: 能差別之文。此意也。種是識用。不二一異一故。
T2263_.66.0162a03: 攝用歸體。說爲ト云二法因一之釋。深顯二此意一也。
T2263_.66.0162a04: 但望レ體者。雖レ無二引自果等義一。約レ用而談。亦
T2263_.66.0162a05: 具二其義一。故無二其失一矣
T2263_.66.0162a06: 問。付二轉識賴耶因緣一。且以二眼等五識一。望二第
T2263_.66.0162a07: 八識一。可レ有二因緣義一耶 答。可レ有二二意一也
T2263_.66.0162a08: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾ノ經文
T2263_.66.0162a09: 無レ簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性ノ論
T2263_.66.0162a10: 文。未レ嫌二五識一。何於二五識一。無二因緣義一哉。
T2263_.66.0162a11: 況種子生現行時。七轉識現行。皆以二種子賴
T2263_.66.0162a12: 耶一爲二因緣一。現行熏種子時。豈限二六七能熏一
T2263_.66.0162a13: 耶。加之五識旣熏二賴耶相分種一。相分卽第
T2263_.66.0162a14: 八識所攝也。豈非下望二賴耶一之因緣上耶。加之
T2263_.66.0162a15: 前七於レ八。所緣容レ有三能熏二成彼相見種一故ノ
T2263_.66.0162a16: 護法定判。亦於二五識一可レ有二因緣義一見タリ
T2263_.66.0162a17: 若依レ之爾者。見二大師解釋一。今疏云下卽第八
T2263_.66.0162a18: 識。爲二六七識一之所緣故。爲中相分熏上。餘處述下
T2263_.66.0162a19: 故知現起六七。與二種子本識一爲中因緣上。明知。
T2263_.66.0162a20: 五識望二賴耶一。無二因緣義一云事
T2263_.66.0162a21: 答。轉識賴耶因緣者。名レ生二諸識自體一。眼等
T2263_.66.0162a22: 五識。雖レ熏二相分種子一。不レ熏二見分種子一。旣非下
T2263_.66.0162a23: 生二識體一之種子上。故不レ攝二今因緣中一也。是以
T2263_.66.0162a24: 見二下卷疏文一。云レ非二彼自種子可言下轉識更
T2263_.66.0162a25: 與二本識一互爲中因緣上。以レ非下自種望二賴耶一爲中
T2263_.66.0162a26: 因緣上。爲二其故一。故知。現起六七。與二種子本識一
T2263_.66.0162a27: 爲二因緣一。卽現行熏成種子一。故得二以レ略顯廣
T2263_.66.0162a28: *云云 文意。自種不レ生二第八一故。以レ非二因緣一
T2263_.66.0162a29: 故。知。唯六七識ノミ爲二本識一是因緣也。五識所
T2263_.66.0162b01: 熏種子。不レ生二第八自體一故也。結文ニ以略顯
T2263_.66.0162b02: 廣者。轉識賴耶因緣ハ狹。且自體望二自體一故。
T2263_.66.0162b03: 廣不レ明二色心相見等因緣一故也。而論云二現
T2263_.66.0162b04: 行者謂七轉識及彼 相應所變相見性界地
T2263_.66.0162b05: 等一。廣出二諸因緣一。至二下文一。聖說。轉識與二阿賴
T2263_.66.0162b06: 耶一。展轉相望。爲二因緣一故云云 所引證文。是
T2263_.66.0162b07: 略因緣也。本疏爲レ顯二此義一。以略顯廣ト云也。
T2263_.66.0162b08: 但至二文言總含一者。是聖敎常習也。何始疑
T2263_.66.0162b09: レ之耶。次至二論文一者。雖レ云二能熏成彼相見種
T2263_.66.0162b10: 故一。未レ云下望二賴耶一之因緣上。豈爲レ難耶。次於二
T2263_.66.0162b11: 例難一者。彼此差異。不レ限二此事一。轉識自種有二
T2263_.66.0162b12: 其不同一。若爾轉識因緣。不&T069222;レ通二五識一。亦依二彼
T2263_.66.0162b13: 意一。識體生不生義不同者。強不レ可二相例一。可二
T2263_.66.0162b14: 答申一也
T2263_.66.0162b15:   尋云。五識相分。熏二五塵本質種一。本質種
T2263_.66.0162b16: 子。旣非二轉識一。是賴耶相分也。若非下轉識
T2263_.66.0162b17: 望二賴耶一因緣上者。遂可レ攝レ何耶
T2263_.66.0162b18:   自類相生
T2263_.66.0162b19: 問。以二自類相生種子一。可レ名二因緣一耶 答。可
T2263_.66.0162b20: レ爾 付レ之。大乘心。於二同時因果一。成二眞因
T2263_.66.0162b21: 緣一。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。
T2263_.66.0162b22: 而種子生種子ハ能生所生。旣有二前後一。何云
T2263_.66.0162b23: レ名二因緣一耶。況未生已滅之無法也。何可レ有二
T2263_.66.0162b24: 親辨自果作用一耶。由レ之見二論文一。唯依二此二一。
T2263_.66.0162b25: 建立因緣一。所餘因緣。不レ可レ得故云云種現相
T2263_.66.0162b26: 生因緣之外遮二餘因緣一耶
T2263_.66.0162b27: 答。凡大乘意。有爲諸法。必從二因緣一生。離二親
T2263_.66.0162b28: 因緣一。諸法不レ生故。一因緣依。謂自種子。諸
T2263_.66.0162b29: 有爲法。皆詫二此依一。離二自因緣一。必不レ生故之
T2263_.66.0162c01: 護法定判。卽此意也。若不レ許二種子生種子因
T2263_.66.0162c02: 緣一者。本有種子。不レ可レ云二因緣所生一。故知。廣
T2263_.66.0162c03: 論二因緣義一時。可レ通二自類相生種子一也。是以
T2263_.66.0162c04: 今卷ニハ云下種子前後。自類相生。如三同類因引一
T2263_.66.0162c05: 等流果一。此二於レ果。是因緣性上。餘處ニハ判下能引二
T2263_.66.0162c06: 次後自類功能一及起二同時自類現果一。此唯望
T2263_.66.0162c07: レ彼是因緣性上。但至下非二因果同時一難上者。誰
T2263_.66.0162c08: 言二大乘意。諸因果必同時一。付二種現相生因
T2263_.66.0162c09: 果一。定二同時一。難二餘部異時因果一也。種子前後
T2263_.66.0162c10: 相生。不レ待二他法一。一法ト&MT06279;相引故。非二同時一也。
T2263_.66.0162c11: 總論レ之者。於二因緣門一。有二三重不同一。若於二四
T2263_.66.0162c12: 緣一。對二餘三緣一。諸親緣タル法ヲ名二因緣一者。廣通二
T2263_.66.0162c13: 種現相望自類相生一。論第七卷云二一因緣謂
T2263_.66.0162c14: 有爲法親辨自果一。對二三緣麁遠一。取二諸因緣一。
T2263_.66.0162c15: 卽此意也。夫因緣者辨自體生ノ本疏解釋。亦
T2263_.66.0162c16: 存二此旨一。若於二此中一。談二他性因果一者。種子
T2263_.66.0162c17: 生種子。非二實因緣一。云ヘル二望異類故一此意也。若
T2263_.66.0162c18: 於二此中一。依二因果相順義一者。種子生現行ノミ是
T2263_.66.0162c19: 實因緣。釋スル二果顯現故ト一。此意也。若存二此旨一。
T2263_.66.0162c20: 處處相違。更不レ可レ來。但至二未生已滅ナリト云難一
T2263_.66.0162c21: 者二論文一。雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。
T2263_.66.0162c22: 可レ有二因用一。未生。已滅。無二自體一故云云 演祕
T2263_.66.0162c23: 釋二此意一以二落謝因一生イハハ二後果一。因無ヲ以後果
T2263_.66.0162c24: 可レ不レ生。現因體用旣非レ無。後果有レ因起ト云何
T2263_.66.0162c25: 失アラン云云 種子現在將レ滅之時。施置其用一落
T2263_.66.0162c26: 謝畢。非レ無二因用一。故無二其失一。次至二論文一者。
T2263_.66.0162c27: 本疏有二三釋一。初釋意。種子第八ト現行七識
T2263_.66.0162c28: 二ノミヲ名二因緣一。故云二唯依此二一也。所餘因緣
T2263_.66.0162c29: 者。現行相望。無二因緣一云也。種子因緣中。兼
T2263_.66.0163a01: 攝二自類相生一。故疏云。但取二種子望レ後爲因
T2263_.66.0163a02: 云云次釋意。約二因緣體一說。故論第七云。一因
T2263_.66.0163a03: 緣乃至此體有レ二。一種子。二現行云云若約二所
T2263_.66.0163a04: 生果一者。雖レ有二自類相生一。今約レ體說。故云二唯
T2263_.66.0163a05: 依此二一也。後釋意。經說本不レ盡レ理。不レ說二無
T2263_.66.0163a06: 漏因緣一故。今且明二轉識賴耶 相望因緣一故
T2263_.66.0163a07: 也
T2263_.66.0163a08:   若唯始起量
T2263_.66.0163a09: 問。西明意。釋二若唯始起等論文一。立レ量云。三
T2263_.66.0163a10: 乘初生スル見道無漏。應レ不レ得レ生。以レ無二現行
T2263_.66.0163a11: 無漏熏一故。如二兎角等一文 爾者淄洲大師付二
T2263_.66.0163a12: 何過一耶 答。進云。燈中。因有二自不定及兩
T2263_.66.0163a13: 俱不成一。宗有二違自宗一*云云 付レ之。兩俱不成
T2263_.66.0163a14: 闕二初相一。不定過具二初相一。何相竝勘レ之耶。
T2263_.66.0163a15: 故大疏中。若有二兩俱不成一。必無二不定一云云次
T2263_.66.0163a16: 見道前無二現行能熏一云事。立敵共許。豈有二
T2263_.66.0163a17: 兩俱不成一耶。次他比量違レ自者非レ過何云
T2263_.66.0163a18: レ有二違自宗失一耶
T2263_.66.0163a19: 答。義燈有二或本不同一。何付二一本一被レ進レ之耶。
T2263_.66.0163a20: 常騰僧都。勘二諸本一之中。今謂此解不レ依二論
T2263_.66.0163a21: 文一。又復因有二兩俱不成一。三乘見道初無漏心。
T2263_.66.0163a22: 爲レ能熏一生*文先德卽以二此本一爲レ正判給ヘリ
T2263_.66.0163a23: 若爾二過不ト云レ可レ竝之難。不レ可レ來。但於二兩
T2263_.66.0163a24: 俱不成一者。以無現行無漏熏故之因。未レ嫌
T2263_.66.0163a25: レ之。故若初無漏。非トイハハ二自能熏一者。立敵兩宗。
T2263_.66.0163a26: 皆許三初無漏能熏二種子一故。有二兩俱不成過一
T2263_.66.0163a27: 也。故任二論文一。如二本疏立一。可レ云二無因緣故一。
T2263_.66.0163a28: 論文之外設二別因一。有二何由一耶。況雖下令二進難一
T2263_.66.0163a29: 之本上。亦無二其失一。自不定幷兩俱過。前後ト&MT06279;可
T2263_.66.0163b01: レ付レ之。以無現行無漏熏故之因。左右推
T2263_.66.0163b02: 徴スヘシ。若先現行無漏熏者。護法自雖レ無二能熏一。
T2263_.66.0163b03: 許二現行一也故。有二自不定過一。爲如二汝初生
T2263_.66.0163b04: 無漏一。無二現行一得レ生耶。若今現行無漏熏者。
T2263_.66.0163b05: 如レ上可レ有二兩俱不成一也。次違宗過者。西明
T2263_.66.0163b06: 所立無二汝言一。立二三乘初生無漏ト一故。有二違自
T2263_.66.0163b07: 宗過一也
T2263_.66.0163b08:   此設許之
T2263_.66.0163b09: 問。本疏中。釋二善等應爲不善等種文一。小乘可
T2263_.66.0163b10: レ爾。爲二同類因一云云 撲揚大師如何釋レ之耶
T2263_.66.0163b11:  釋云。此設許レ之。非二彼本計一*云云 付レ之。小
T2263_.66.0163b12: 乘異計。其類不同。疏主高覽。定有ヘシ二所據一。
T2263_.66.0163b13: 況不レ限二今解釋一。下文中。釋二性決定義一。遮下
T2263_.66.0163b14: 薩婆多等。善法等與二惡無記等一爲中同類因上
T2263_.66.0163b15: 云云 此豈非二善等應爲不善等種之意一耶。依
T2263_.66.0163b16: レ之正理論中。善不善無記諸法。前念爲二後
T2263_.66.0163b17: 念一爲二同類因一。以二世間種芽莖葉互爲因。喩下
T2263_.66.0163b18: 三性諸法爲二同類因一義上。善珠僧正。以二此文一。
T2263_.66.0163b19: 成二今疏意一。尤順二道理一耶。加レ之義燈中。又六
T2263_.66.0163b20: 因中。小乘許レ爲二同類因一故云云 此卽可レ述ナル二
T2263_.66.0163b21: 正理論異說一如何
T2263_.66.0163b22: 答。六因廢立。倶舍。婆沙等中。盛談レ之。善與
T2263_.66.0163b23: レ善爲二同類因一。染汙與二染汙一。爲二同類因一。無記
T2263_.66.0163b24: 與二無記一。爲二同類因一云云 旣無下善與二不善一爲
T2263_.66.0163b25: レ因之文上。知。小乘可爾之釋。可二假說ナル一云事。
T2263_.66.0163b26: 故義燈中。假設許レ之。非二小乘許一*文 次下
T2263_.66.0163b27: 又六因中。小乘許爲二同類因一故者。或本無
T2263_.66.0163b28: レ之。或本後書レ之。不レ可二必用之。況彼本ナリトモ亦
T2263_.66.0163b29: 無二相違一。付二小乘一論二假說義一。必可レ有二其由一。
T2263_.66.0163c01: 彼師不善有覆。許レ爲二同類因一故。善與二不善一。
T2263_.66.0163c02: 亦可レ成レ因也。許二異性因果一故也。爲レ顯二假
T2263_.66.0163c03: 設由來一。云二又六因中等一也。但至二正理論一
T2263_.66.0163c04: 者。衆賢論師。爲レ成立自義一。假述二異釋一。更
T2263_.66.0163c05: 非二別師一歟。如下護法設述二異義一。令中自義分明上
T2263_.66.0163c06: 也。先德釋者。雖レ非二別師一。以レ有二彼義一。一往
T2263_.66.0163c07: 釋成之一也。次至二下文一者。演祕釋二彼文一。疏文
T2263_.66.0163c08: 言總。意談。不善得下與二有覆無記一爲因。以二
T2263_.66.0163c09: 同部一故云云 下總遮二異性因果一故。會二言總
T2263_.66.0163c10: 意別ト一也。今解二善等應爲不善等種之文一故。
T2263_.66.0163c11: 釋二此設許之一也。前後意趣。頗異也
T2263_.66.0163c12:   八九二地花報
T2263_.66.0163c13: 問。付二十王花報一。且八九二地花報。爲二實身一。
T2263_.66.0163c14: 將如何 兩方。若實身者。第八地菩薩。必王二
T2263_.66.0163c15: 第四禪一。受二變易身一畢。還示二下三禪花報一。寧
T2263_.66.0163c16: 非二化身一耶。依レ之人師引二三藏解一。變化身也
T2263_.66.0163c17: *云云若依レ之爾者。今演祕中。云二又十王報一。
T2263_.66.0163c18: 諸處皆云レ因二地前修一。十王共實業所感見タリ。
T2263_.66.0163c19: 豈爲二化身一耶。三身義林。明二分證三身一。以二
T2263_.66.0163c20: 十王花報一。名二受用身一*云云知。實身ト云事
T2263_.66.0163c21: 答。凡感二十王花報一。頓悟悲增菩薩也。七地已
T2263_.66.0163c22: 前。受二人天分段身一。以二實身一利二有情一。而至二不
T2263_.66.0163c23: 動地一。必得二變易一。純無漏相續故。不レ起二煩惱一。
T2263_.66.0163c24: 故不レ受二三界分段一也。要生在第四靜慮一。然
T2263_.66.0163c25: 二自初地一。招二花報一來故。尙如二七地已前一。現二十
T2263_.66.0163c26: 王花報一。旣菩薩實身。在二第四禪一。化示二下天一。
T2263_.66.0163c27: 豈非二化身一*耶。是以圓測良賁等人師。雖下
T2263_.66.0163c28: 作二二釋一而不斷二正否一。遁倫等人師。引二三藏
T2263_.66.0163c29: 解一。十王花報。七地以前。分段實身。八地已
T2263_.66.0164a01: 上。變化身也。以二此釋一爲二正釋一*云云 此卽西
T2263_.66.0164a02: 天調伏光論師解釋也。但至二今祕釋一者。同下
T2263_.66.0164a03: 然昔異生。造二十王業一。初地以後。受二十王果一
T2263_.66.0164a04: 之三身章釋上。頓悟菩薩。造二十王業一。多分受二實
T2263_.66.0164a05: 果報一故也。不レ同三漸悟都不レ造レ業*故無二花
T2263_.66.0164a06: 報一也。分證三身ニ取レ之。八九二地雖二化身一。隨二
T2263_.66.0164a07: 多分一。總爲二受用身一也八九二地花報。依二業力一歟
事。尙不審也。重可レ案レ之
T2263_.66.0164a08: 問付二十王花報一。且八九二地花報。爲二實業所
T2263_.66.0164a09: 感一。將如何 兩方。若實業所感者。八九二地
T2263_.66.0164a10: 花報在二下三禪一。八地已上實身。在二第四禪一。
T2263_.66.0164a11: 還示二三禪王一。寧非二化身一耶。何云二實業所
T2263_.66.0164a12: 感一耶。依レ之人師今花報化身云云 知。非二
T2263_.66.0164a13: 實業所感一云事。若依之爾者。瑜伽論中。明二
T2263_.66.0164a14: 十王果一。卽由レ此業增上所感*文隨三身義林。
T2263_.66.0164a15: 云下然昔異生。造二十王業一。初地以後。受中十王
T2263_.66.0164a16: 果上。今演祕中。述二又十王報。諸處皆云因二地
T2263_.66.0164a17: 前修一。始二自慈氏論文一。終至二宗家解釋一。實業
T2263_.66.0164a18: 所感見タリ。況以二十王報一。名二菩薩受用身一。尤
T2263_.66.0164a19: 可レ云二業感一耶。加之雖レ非二業感一爲二花報一者。
T2263_.66.0164a20: 漸悟菩薩。智增薩埵。亦可レ有二花報一耶
T2263_.66.0164a21:   設迴趣者
T2263_.66.0164a22: 問。付下十地菩薩。感二十王花報一義上。且漸悟菩
T2263_.66.0164a23: 薩。感二花報一歟 答。兩方。若不レ感者。十地
T2263_.66.0164a24: 菩薩。爲二利有情一。感二十王報一。設漸悟菩薩。何
T2263_.66.0164a25: 無レ此義一耶。依レ之經論中。六波羅蜜。十王果一
T2263_.66.0164a26: 云云頓漸同修二六度一豈有二差異一耶。是以演祕
T2263_.66.0164a27: 中。設迴趣者。亦非三無漏親感二彼果一云云此釋
T2263_.66.0164a28: 無レ爭。非レ云レ通二漸悟一耶。若依レ之*爾者。依二
T2263_.66.0164a29: 資糧加行善業一。招二彼花報一。迴趣類。不レ可レ修二
T2263_.66.0164b01: 彼善業一。何感二其果一耶
T2263_.66.0164b02: 答。地上菩薩。感二六欲四禪花報一。必依二資糧
T2263_.66.0164b03: 加行ノ有漏善業一。而迴心類。二乘凡位。未レ期二
T2263_.66.0164b04: 大果一故。不レ可レ有下招二十王報一之業上。迴趣以
T2263_.66.0164b05: 後。旣聖者也。不共無明永斷畢。更造二新業一
T2263_.66.0164b06: 不レ感二引果一故。限二直往菩薩一。不レ通二迂迴人一
T2263_.66.0164b07: 也。但至二經論說一者。聖敎中。明二菩薩行一。專談二
T2263_.66.0164b08: 直往一。指不レ云二漸悟一。何成レ難耶。次至二演祕一
T2263_.66.0164b09: 者。有人意。解二勿無漏種生有漏故之文一。以二
T2263_.66.0164b10: 延壽法及十王果一。無漏種爲二有漏因一云云 撲
T2263_.66.0164b11: 揚破レ之。延壽法者。但由二無漏一。資二彼故業一。豈
T2263_.66.0164b12: 許三親生二有漏果一耶。又十王報。諸處皆云レ因二
T2263_.66.0164b13: 地前修一。豈容三地前已起二無漏一。設迴趣者。亦
T2263_.66.0164b14: 非三無漏親感二彼果一。無漏不レ招二三有果一故云云
T2263_.66.0164b15: 難二延壽法一。隨二他師義一。云二他由無漏一也。大乘
T2263_.66.0164b16: 實義。判二有漏定一故。而設由二無漏一。親生二有漏
T2263_.66.0164b17: 果一耶ト破也。破二十王報一。亦以同レ之。正因二地前
T2263_.66.0164b18: 業一故。破レ不レ依二無漏一畢。設迴趣者。亦非三無
T2263_.66.0164b19: 漏親感二其果一云也。此假說談。無二共相違一矣」
T2263_.66.0164b20:   尋云。設雖二頓悟一。八地以上。變易身位。所
T2263_.66.0164b21: レ感花報。定可二化現一。若爾漸悟菩薩。設雖
T2263_.66.0164b22: レ無二其業一。爲二有情利益一。豈不二化現一耶。由
T2263_.66.0164b23: レ之仁王華嚴等經。瑜伽十地等論。云二十地
T2263_.66.0164b24: 菩薩一。未レ簡二頓漸一耶。況諸敎所說。菩
T2263_.66.0164b25: 薩行ハ專明二智增一。如下說二三大劫一云中據二智增
T2263_.66.0164b26: 者一說上。此何不レ爾
T2263_.66.0164b27: 今云。造二十王業一。受二其報一者。但悲增一類
T2263_.66.0164b28: 也。靈泰如理等釋也。智增不レ留二分段一故
T2263_.66.0164b29: 不レ招一十王果一。悲增七地已前。分段實受二
T2263_.66.0164c01: 花報一。八九二地。雖二化身一。多分實身ナルハ立テテ
T2263_.66.0164c02: 具爲二十王一也。智增不レ爾。漸悟之報亦
T2263_.66.0164c03: 爾也。次十地經論。多作閻浮提王等云云十
T2263_.66.0164c04: 王皆安二多言一。知。一切菩薩。不二必受一歟。次
T2263_.66.0164c05: 三祇行。菩薩正位。善心相續ノ分齊。故專
T2263_.66.0164c06: 約二智增一明レ之。十王報。利有情ノ勝利。故
T2263_.66.0164c07: 擧二非增一類一也
T2263_.66.0164c08:   分別論者
T2263_.66.0164c09: 問。論中。分別論者。雖レ作二是說一*云云 爾者大
T2263_.66.0164c10: 乘小乘諸師中何耶 答。燈樞要中。總有二
T2263_.66.0164c11: 三義一。一云通二大小乘一。二云唯大乘師。三云唯
T2263_.66.0164c12: 小乘師也。小乘師者。大乘等四部也 進
T2263_.66.0164c13: 云。疏中大衆等四部云云 付レ之。尋二大衆等四
T2263_.66.0164c14: 部一。更不レ立二種子一。而論中破二分別論者一。何故
T2263_.66.0164c15: 汝論。說二有異生唯得成熟無漏種子一云云
T2263_.66.0164c16: 知。此論者非二大衆等四部一云事。況下卷論
T2263_.66.0164c17: 中。上座部經。分別論者トイハ者。今疏中判二說
T2263_.66.0164c18: 假部一。加之攝論云二化地部一。婆沙論名二正量
T2263_.66.0164c19: 部一。未レ見三大衆等四部名二分別論者一如何
T2263_.66.0164c20: 答。分別論者。其師不レ定。諸邪分別ヲ以名二分別
T2263_.66.0164c21: 論一也。故隨レ宜可レ定二其師一。諸論所說不同。卽
T2263_.66.0164c22: 此意也。但於二心性本淨分別論一者。大衆等四
T2263_.66.0164c23: 部云事。見二宗輪論說一。彼論明二四部義一。心性
T2263_.66.0164c24: 本淨。客塵煩惱之所二雜染一。說爲二不淨一云云 故
T2263_.66.0164c25: 小乘師ナリト云釋意。專依二宗輪*論說一也。但至二下
T2263_.66.0164c26: 難文一者。若依二燈初釋一者。因ミニ破二大乘異師一
T2263_.66.0164c27: 也。疏意同レ之。故疏云。本卽大乘。唯說二新熏一。
T2263_.66.0164c28: 心溷師等。名二分別論一*云云 菩依二第三釋一者。
T2263_.66.0164c29: 亦有二二意一。以二本淨心一爲レ因。是種子義也。
T2263_.66.0165a01: 或彼師亦許二種子一。云二有執隨眠異心心所一。
T2263_.66.0165a02: 卽大衆部故也
T2263_.66.0165a03:   尋云。旣有二多釋一。遂可レ存レ何耶
T2263_.66.0165a04: 答。可レ依二初釋一也。故忠安記。引二要三釋一。
T2263_.66.0165a05: 和上初解爲レ正
T2263_.66.0165a06: 問。分別論者。許二ト云種子之義。意本有新熏
T2263_.66.0165a07: 種子之中何耶 答。兩方。若新熏師者。依二
T2263_.66.0165a08: 心性本淨道理一。許レ生二出世法一。若許二種子一者。
T2263_.66.0165a09: 定可二本有種一。是以見二論文一。難二彼師義一。何故
T2263_.66.0165a10: 汝論。說二有異生唯得成*熟無漏種子一云云
T2263_.66.0165a11: 加之唐土人師。存二此旨一見タリ。若依レ之爾者
T2263_.66.0165a12: 本疏中。判二唯說新熏一。嫌二無法爾種一。明知。新
T2263_.66.0165a13: 熏師云事
T2263_.66.0165a14: 答。旣以二心性本淨一。爲二無漏生因一。若許二法爾
T2263_.66.0165a15: 種子一。豈云二心性本淨一耶。故難二新熏師一段ニ出二
T2263_.66.0165a16: 此計一。知。若許二種子一。必可二新熏一云事。依レ之
T2263_.66.0165a17: 疏中。或云二本卽大乘唯說新熏一。或述二彼計無
T2263_.66.0165a18: 法爾種心性本淨一。但至三異生位有二無漏種子一
T2263_.66.0165a19: 者。現行心其相有ヲ以レ染。雖レ非二無漏一。心性旣
T2263_.66.0165a20: 本淸淨故。所熏種子。卽無漏也。故道證師釋
T2263_.66.0165a21: 云。雖二現有レ染不成二無漏一。本性淨故。所熏成
T2263_.66.0165a22: 種。卽成二無漏一云云 故雖二無始種子一。尙可レ云二
T2263_.66.0165a23: 新種一也。如レ云二難陀師ノ所熏能熏。俱無始
T2263_.66.0165a24: 有。故諸種子。無始成熟一也。次人師者。若
T2263_.66.0165a25: 圓測釋歟。彼釋未二一定一。無始成熟種子故。
T2263_.66.0165a26: 且云二本有無漏種子一歟。況背二本疏一。誰致二劬
T2263_.66.0165a27: 勞一哉
T2263_.66.0165a28:   尋云。若心性本淨故・所熏種子無漏者。都
T2263_.66.0165a29: 不レ熏二有熏種子一歟。若爾旣許二淨法種子一。
T2263_.66.0165b01: 豈不レ立二雜染種子一耶
T2263_.66.0165b02: 答。此師意。可レ許二染汚種子一也。心性本淨
T2263_.66.0165b03: 道理。約二淨心一論レ之。非二染心一也。故論云。
T2263_.66.0165b04: 有漏善心。旣稱二雜染一。如二惡心等一。性非二無
T2263_.66.0165b05: 漏一故。不レ應下與二無漏一爲因云云 以二有漏善
T2263_.66.0165b06: 心性一云二無漏一。論文明也。故不善有覆心
T2263_.66.0165b07: 性。非二無漏一也。燈云。爲如二染心一。性是有漏。
T2263_.66.0165b08: 爲如二淨心一。性是無漏云云 於二有漏心一。染淨
T2263_.66.0165b09: 異故。所熏種子。漏無漏別。如レ此料簡。無
T2263_.66.0165b10: レ失矣
T2263_.66.0165b11:   自性淸淨歟
T2263_.66.0165b12: 問。勝鬘經中。說二心性本淨道理一。爾者有爲無
T2263_.66.0165b13: 爲中何耶 答。本疏中。說二無爲眞理一云云 付
T2263_.66.0165b14: レ之。經文ニハ但云二自性淸淨心一。明不レ云二無爲一。
T2263_.66.0165b15: 以レ何知二無爲法云事一。況瑜伽論中。說二心性
T2263_.66.0165b16: 本淨一。旣有爲心也。勝鬘經文。例可レ爾。依レ之
T2263_.66.0165b17: 大師餘處中。瑜伽自性淸淨心之文。同二勝鬘
T2263_.66.0165b18: 經一也云云 如何
T2263_.66.0165b19: 答。披二經論說一。見二心性本淨文一。勝鬘經ニハ如來
T2263_.66.0165b20: 藏者。是法界藏。法身藏乃至自性淸淨如來藏
T2263_.66.0165b21: *等云云 無爲眞理ト云事。更不レ可二異求一。是以
T2263_.66.0165b22: 大師以二彼文一。引二遣相證性ノ重證一給ヘリ。瑜伽
T2263_.66.0165b23: 論ニハ問二染心生時。自性故染歟。相應故染歟一。
T2263_.66.0165b24: 答下相應故。隨眠故染汚。若自性是染者。如二
T2263_.66.0165b25: 貪等一。可二畢竟不淨一。故心生時。自性淸淨上。依
T2263_.66.0165b26: 他心法云事。亦不レ可レ疑レ之。故今本疏ヲハ經云二
T2263_.66.0165b27: 無爲一。論ヲハ釋二依他一給ヘリ。但至二略纂釋一者。解二
T2263_.66.0165b28: 本論文一云此據レ非二自性染一。名二淸淨一。非二無
T2263_.66.0165b29: 漏故淸淨一。如二勝鬘經中一同云云 意云。雖レ有二
T2263_.66.0165c01: 客染一。而本性淨之義。如二勝鬘經一云也。不レ云二
T2263_.66.0165c02: 自性淸淨心體是同一。令レ同二自性淸淨義ヲ一也」
T2263_.66.0165c03:   有漏唯本有生
T2263_.66.0165c04: 問。護法正義意。有漏法爾種子中。可レ有下獨
T2263_.66.0165c05: 生二現行一義上耶 *答。兩方不レ明。若有者。有
T2263_.66.0165c06: 漏諸法。勢力羸劣。必可レ待二新熏緣一。若有二唯
T2263_.66.0165c07: 本有生有漏一者。五淨居天本有種。有二業種一
T2263_.66.0165c08: 否。有ト者。不レ可レ借二下天故業一。無者。不レ可レ有二
T2263_.66.0165c09: 五淨居不同一。又難レ有二外法内法畢生。淨土
T2263_.66.0165c10: 穢土差異一。若依レ之必新古合生者。内法異生ノ
T2263_.66.0165c11: 發業ノ無明。初生二有覆果一。諸根互用ノ他塵相
T2263_.66.0165c12: 分。新シク現起時。豈非二唯本有生一耶。是以論中。
T2263_.66.0165c13: 無漏種子。初生&T069222;ハ二現行一。成二唯本有生一了。有
T2263_.66.0165c14: 漏法種類レ此應レ知云云 加之有二比量相違一。作
T2263_.66.0165c15: 法云。有漏種子。應レ不二必新古合生一。具二種
T2263_.66.0165c16: 子六義一故。如二無漏種子一云云如何
T2263_.66.0165c17: 答。依レ無二明解釋一。學者致二異端一且有漏法。
T2263_.66.0165c18: 必新古合生スト云之義。可二成申一也。有漏ハ無始ヨリ
T2263_.66.0165c19: 曾習セリ何有二唯本有生法一耶。是以正義破二難
T2263_.66.0165c20: 陀義一。以二初生無漏一。定二唯本有生一。若有漏中。
T2263_.66.0165c21: 有二其類一者。豈不二出難之耶。隨又宗家處處
T2263_.66.0165c22: 中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生
T2263_.66.0165c23: *云云 未レ云三有漏法中。有二唯本有生種子一也。
T2263_.66.0165c24: 但於二發業無明一者。無明種子。判レ性不定。從二
T2263_.66.0165c25: 所生現行一。或名二不善一。或名二有覆一。故内法異
T2263_.66.0165c26: 生ノ不放逸者。起二福不動行一之時。信慚ニ攝
T2263_.66.0165c27: 伏セラレテ能發無明。成二有覆性一。故外法異生位ノ無
T2263_.66.0165c28: 明新種。與二本有種一合。生二現行一也。次至二諸
T2263_.66.0165c29: 根互用位他塵相分一者。旣云二所取他境皆
T2263_.66.0166a01: 是假境一。是獨影境相分。非二別種所生一也。次
T2263_.66.0166a02: 至二論文一者。本疏釋二此文一。且如四無漏旣有三本
T2263_.66.0166a03: 有及與二新熏一。有漏法種。類レ此應レ悉云云故新
T2263_.66.0166a04: 古種子ヲ類レ此應レ知云也。次於二比量一者。因
T2263_.66.0166a05: 明立破之習。必有ヘシ二立敵一。唯本有。唯新熏。新
T2263_.66.0166a06: 古合生三師中。何師立二此量一耶。若無二立敵一
T2263_.66.0166a07: 者。豈非二無用劬勞一耶。況有二相違決定過一。作
T2263_.66.0166a08: 法云。有漏法種子。必可二新古合生一先キヨリ起二現
T2263_.66.0166a09: 行一種子故。如二妙觀平等二智種子一云云仍存二
T2263_.66.0166a10: 此意一。無二相違一矣此事委有二沙汰
事一追可レ尋レ之
T2263_.66.0166a11:   據勝者說
T2263_.66.0166a12: 問。緣起經中。内法異生ノ不放逸者。發二福不
T2263_.66.0166a13: 動行一*云云 爾者可レ依二無明力一耶 答。兩方。
T2263_.66.0166a14: 若依ト云二無明力一者。見二經文一。而非二無明起增
T2263_.66.0166a15: 上緣一*云云 加之燈中釋二此文一。增上品如理
T2263_.66.0166a16: 作意ニ所レ起聞熏ニヲイテ云三而非二無明起增上緣一。
T2263_.66.0166a17: 不レ妨下亦有中下品等因二我執心一。所起聞熏。
T2263_.66.0166a18: 爲二順解脫一。能感中異熟上*云云 爰知。增上品善
T2263_.66.0166a19: 業。非二無明力一云事。若依レ之如レ此者。淄洲大
T2263_.66.0166a20: 師。餘處依二此文一。内法異生不放逸者。由二種
T2263_.66.0166a21: 子無明一。發二福不動業一云云如何
T2263_.66.0166a22: 答。義燈中。釋乙縁起經ノ又不放逸内法異生。
T2263_.66.0166a23: 若造二福業及不動行一。彼是正法如理作意ト相
T2263_.66.0166a24: 應スル善心之所二引發一。雖下於二善趣一感中殊勝生上。
T2263_.66.0166a25: 而非三無明ヲ以起二增上緣一之文甲總有二二釋一。一云
T2263_.66.0166a26: 據二勝者一說二彼是正法如理作意一。非レ無二相應
T2263_.66.0166a27: 纒及隨眠爲レ緣起行等云云 意云。於二無明一
T2263_.66.0166a28: 有二四不同一。不共。相應纒隨眠也。而非無明
T2263_.66.0166a29: 者。非二勝タル不共無明一云事也。非レ云レ無二餘三
T2263_.66.0166b01: 無明一也。二云緣起經中。增上品如理作意所
T2263_.66.0166b02: レ起聞*熏ニオイテ而非二無明ノ起ル增上緣一。不レ妨丁亦
T2263_.66.0166b03: 有丙中下品等。因二我執心一。所起聞熏ヲ爲二順解
T2263_.66.0166b04: 脫一。能感乙異熟甲等 文意云。於二資糧加行所造
T2263_.66.0166b05: 善業一。加行無分別智ニ攝受セラレテ般若亡レ相。三輪
T2263_.66.0166b06: 淸淨ナル無相施等。是ヲ云二正位善根一。唯向二佛果一。
T2263_.66.0166b07: 不レ招二三有果一。指レ此云二而非無明起增上緣一。
T2263_.66.0166b08: 於下非二正位一有相善心上。非レ云レ爾也。燈終文
T2263_.66.0166b09: 云。此釋應レ好。至二第八卷一。更當二廣解一云云准二
T2263_.66.0166b10: 此釋意一。以二第二釋一。存二正義一也。若爾正位有
T2263_.66.0166b11: 漏善。不ト云レ感二異熟果一之釋。是指南實義歟。
T2263_.66.0166b12: 第八卷義燈中。釋二内法異生不放逸者ノ能
T2263_.66.0166b13: 發無明一。亦有二二意一。或云レ依二理行無明一。或云
T2263_.66.0166b14: レ依二種子無明一。彼二釋者。卽今第二釋中二
T2263_.66.0166b15: 義歟。若如レ此得レ意時。付下非二正位一有漏善業上。
T2263_.66.0166b16: 作二彼二釋一也。若不レ爾者。先旣正位善業。
T2263_.66.0166b17: 定非二無明所發一。何煩至二後卷一。述二不正義一
T2263_.66.0166b18: 耶
T2263_.66.0166b19:   尋云。而非無明之文。指二正位善業一者感
T2263_.66.0166b20: 殊勝生之說。豈非二正位有漏一耶。若爾正位
T2263_.66.0166b21: 善根。感二異熟果一云事。經文明鏡也。何以二
T2263_.66.0166b22: 此釋一。存二正義一耶
T2263_.66.0166b23: 答。經文有二深意一。若造二福行及不動行一。彼
T2263_.66.0166b24: 是正法如理作意相應善心之所行發者。
T2263_.66.0166b25: 總出二内法異生不放逸者ノ所造善業一。通二正
T2263_.66.0166b26: 位傍位ノ一切有漏善業一也。雖於善趣感殊
T2263_.66.0166b27: 勝生者。亦亙二正感助感一也。有相善心。正
T2263_.66.0166b28: 感二三有果一。正位善。助招一勝生一。義燈解釋。
T2263_.66.0166b29: 不レ遮二助感一也。又正二位不能正感ノ餘處
T2263_.66.0166c01: 定判。亦論二正感一也。若爾正位善業。般若ニ
T2263_.66.0166c02: 攝受故。雖レ無二無明緣行義一。人天善趣。殊勝
T2263_.66.0166c03: 果報。爲二利益有情一故。發心已去。無相善
T2263_.66.0166c04: 業。而助感義也。彼無漏善。雖レ對治生死一。
T2263_.66.0166c05: 尙成二變易生死助因一。爲二五淨居天新修
T2263_.66.0166c06: 因一。況有漏善業。設雖二正位一。尤可レ有二助感
T2263_.66.0166c07: 義一也。而非無明起增上緣者。正位善根ハ
T2263_.66.0166c08: 如二顯文一。都非二無明所發一。有相善業。雖二無
T2263_.66.0166c09: 明所發一。非二不共無明一。故云二而非無明一也。
T2263_.66.0166c10: 故燈第六卷ニ不放逸發福不動ニ有二二釋一。
T2263_.66.0166c11: 一云種子無明。非二現行所發一。二云除二不
T2263_.66.0166c12: 共一。餘三無明所發也。雖レ有二二釋一。各有二證
T2263_.66.0166c13: 文一。不レ斷二正善一。此卽依二今燈ノ正義意一。正
T2263_.66.0166c14: 位善業。非二無明所發一。於二傍位善一。作二二釋一
T2263_.66.0166c15: 也已上料簡愚案
也。可レ祕レ之
T2263_.66.0166c16: 問。見二燈第二釋一。依二上品善一。而非無明不
T2263_.66.0166c17: 妨亦有中下品等*云云 知。而非無明之文。
T2263_.66.0166c18: 不レ攝二中下品善ニ一云事。又下卷燈二釋。今
T2263_.66.0166c19: 燈後釋之中云事。不レ可レ爾
T2263_.66.0166c20:   有漏轉齊
T2263_.66.0166c21: 問。護法論主意。付レ明二有漏轉齊種子一。且下
T2263_.66.0166c22: 品種子。轉齊爲レ生二中品現行一將如何 兩
T2263_.66.0166c23: 方不レ明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。
T2263_.66.0166c24: 煗頂二位也。定散旣異。何下品散善。轉齊生二
T2263_.66.0166c25: 中品定位現行一耶。若依レ之不レ生者。旣轉齊
T2263_.66.0166c26: 中品種子也。何不レ生二中品現行一耶。況彼無
T2263_.66.0166c27: 漏種子下品轉齊。生二中品現行一。准例可レ爾
T2263_.66.0166c28: 耶。依レ之立一量云。有漏轉齊ノ下品種子。應レ生二
T2263_.66.0166c29: 中品現行一。轉齊中品種子故。如二無漏轉齊中
T2263_.66.0167a01: 品種子一云云 如何
T2263_.66.0167a02: 答。旣許二轉齊一。定生二現行一。若不レ生レ現。轉齊
T2263_.66.0167a03: 爲レ何。故如二一邊疑一。可レ云レ生二中品現行一也。
T2263_.66.0167a04: 但至二疑難一者。資糧位ヲハ云二多住外門一。少分住二
T2263_.66.0167a05: 定中一。十信已去菩薩。現二八相作佛一。豈非二定
T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行一耶。四善根位。判下雖二決擇分體。唯
T2263_.66.0167a07: 修惠位一。起二聞思一欲界身故上。加行善根正體
T2263_.66.0167a08: 雖二修慧一。彼位廣起二散善一。若爾資糧加行二
T2263_.66.0167a09: 位。互有二定散善一。轉齊中品一時。各可レ生二定散
T2263_.66.0167a10: 現行一也
T2263_.66.0167a11:   又方
T2263_.66.0167a12: 問。付二有漏三品種子一。且下品善根種子。爲
T2263_.66.0167a13: レ轉齊中品一。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a14: 有二三品種一。卽轉齊義。有漏亦爾云云轉齊中
T2263_.66.0167a15: 品一云也 今付レ之。下品者。順解脫分善根。是
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許二異類轉齊之義一
T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
T2263_.66.0167a19: レ可二轉齊一云事。若强轉齊者。豈散善種子。生二
T2263_.66.0167a20: 定位現行一耶。若不レ生二現行一者。更不レ可二轉
T2263_.66.0167a21: 齊一如何
T2263_.66.0167a22: 論第二卷同學鈔第四終
T2263_.66.0167a23:
T2263_.66.0167a24:
T2263_.66.0167a25: 論第二卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0167a26:
T2263_.66.0167a27:   種子義
T2263_.66.0167a28:   不簡差別
T2263_.66.0167a29: 至果俱有
T2263_.66.0167b01: 西明七義
T2263_.66.0167b02: 當果俱有義
T2263_.66.0167b03: 有宗一念
T2263_.66.0167b04: 果顯現
T2263_.66.0167b05: 現有唯在因
T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b07: 轉生師三方
T2263_.66.0167b08: 自類名種
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b10: 俱有因取二方
T2263_.66.0167b11: 極微緣相分
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種
T2263_.66.0167b13: 一向無記
T2263_.66.0167b14: 以重變故
T2263_.66.0167b15: 生引二因
T2263_.66.0167b16:   所熏
T2263_.66.0167b17:   何獨所熏
T2263_.66.0167b18: 旣言一類
T2263_.66.0167b19: 眞如受熏
T2263_.66.0167b20:
T2263_.66.0167b21:
T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167b24:   種子六義攝論唯識明之
T2263_.66.0167b25:   一刹那滅遮二常法一
T2263_.66.0167b26: 二果俱有遮二前後
及相離一。
T2263_.66.0167b27: 三恒隨轉遮二轉識一
T2263_.66.0167b28: 四性決定遮二餘部異
性因果一
T2263_.66.0167b29: 五待衆緣遮二外道自然幷
餘部緣恒有計一
T2263_.66.0167c01: 六引自果遮二外道一因生一切果
幷餘部色心等互因緣一
T2263_.66.0167c02:   七義 瑜伽第五卷明之
T2263_.66.0167c03:   一無常法因當二刹那滅義一
T2263_.66.0167c04: 二又雖三無常法爲二無常法因一。然與二他性一
T2263_.66.0167c05: 爲レ因。亦與二後自性一爲レ因。非二卽此刹那一
T2263_.66.0167c06: 當二果俱有ト
恒隨轉一
T2263_.66.0167c07: 三又雖下與二他性及後自性一爲因。然已生
T2263_.66.0167c08: 未滅。方能爲レ因。非二未生已滅一要云。當二果
俱有ト恒隨
T2263_.66.0167c09: 轉一也。燈云當二果倶有一也。爲
レ顯二別爲レ因之義一。更開レ之也
T2263_.66.0167c10: 四又雖二已生 未滅方能爲因。然得二餘
T2263_.66.0167c11: 因一非レ不レ得當二待
衆緣一
T2263_.66.0167c12: 五又雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能爲レ因。非
T2263_.66.0167c13: レ未二變異一當二待衆緣一依二熟未
熟一。別更分レ之也
T2263_.66.0167c14: 六又雖レ成二變異一。必與二功能一相應。方能爲
T2263_.66.0167c15: レ因。非二先功能一當二性
決定一
T2263_.66.0167c16: 七又雖下與二功能一相應上。然必相稱相順。方
T2263_.66.0167c17: 能爲レ因。非レ不二相稱相順一當二引
自果一
T2263_.66.0167c18:   種子六段義
T2263_.66.0167c19:   不簡差別
T2263_.66.0167c20: 問。明二種子六義一。出二諸論不同一。爾者無性攝
T2263_.66.0167c21: 論意。通二内外一。說二六義一歟 答。疏云二唯明内
T2263_.66.0167c22: 種一也 付レ。依二本疏解釋一。見二無性攝論文一。
T2263_.66.0167c23: 釋二本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文一。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c25: 云云內外種子。明釋レ之耶。依レ之果俱有レ義ニハ
T2263_.66.0167c26:
T2263_.66.0167c27:
T2263_.66.0167c28:
T2263_.66.0167c29:
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