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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0132a01:
T2263_.66.0132a02: 論第二卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0132a03:
T2263_.66.0132a04:   有爲相
T2263_.66.0132a05:   有爲相量
T2263_.66.0132a06: 我宗無爲
T2263_.66.0132a07: 去來二世量
T2263_.66.0132a08: 滅相在過去
T2263_.66.0132a09: 薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0132a10: 假實分位
T2263_.66.0132a11:   名句文
T2263_.66.0132a12:   非實詮言量
T2263_.66.0132a13: 前未破故
T2263_.66.0132a14: 有別法處自性量
T2263_.66.0132a15: 亦依光明等
T2263_.66.0132a16: 不可難言
T2263_.66.0132a17: 定道二戒現行意歟
T2263_.66.0132a18: 別生名等非詮二方
T2263_.66.0132a19: 名詮自性
T2263_.66.0132a20: 色根現量
T2263_.66.0132a21: 我土如來
T2263_.66.0132a22: 世界旣差
T2263_.66.0132a23: 此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0132a24: 餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0132a25: 他方佛土量
T2263_.66.0132a26: 若迴心可爾
T2263_.66.0132a27: 不失增長二方
T2263_.66.0132a28:
T2263_.66.0132a29:
T2263_.66.0132b01:
T2263_.66.0132b02: 論第二卷同學鈔第一
T2263_.66.0132b03:
T2263_.66.0132b04:   四有爲相
T2263_.66.0132b05:   一生相本無今有
有位名レ生		　　二住相生位暫停
卽說爲レ住
T2263_.66.0132b06: 三異相往別二前後一。
復立二異名一。		　　　四滅相暫有還無
無時名レ滅
T2263_.66.0132b07: 生表二有法先非有　住表二此法晳有用
T2263_.66.0132b08: 異表三此法非二凝然一　滅表一有法後是無一
T2263_.66.0132b09: 問。有宗意。對二大乘一立レ量云。之有爲相言。定
T2263_.66.0132b10: 別有ヘシレ體。有二第六轉言一故。如二天授之衣一云云
T2263_.66.0132b11: 爾者大乘付二何過一耶　進云。燈付二三過一。一
T2263_.66.0132b12: 者比量相違過。作法云。有爲相言。非ヘシ二定別
T2263_.66.0132b13: 有體。以レ有二第六轉言一故。如二地之堅等一。二
T2263_.66.0132b14: 者因有二共不定過一。作法云。爲シ如二天授之衣一。
T2263_.66.0132b15: 有二第六轉言一故。有爲相ハ定別有レ體。爲如二色
T2263_.66.0132b16: 心之體一。有二第六轉言一故。有爲相非二定別有
T2263_.66.0132b17: 體一。三者有二有法自相相違過一。作法云。有爲相
T2263_.66.0132b18: 者。有法自相。定別有體者。法自相也。以二今
T2263_.66.0132b19: 此定別有體之言一。見二有法有爲相一。是離不相。
T2263_.66.0132b20: 有爲能相也。然天授之衣。非二有爲能相一。故
T2263_.66.0132b21: 望二有法宗一。成二宗異品一。有第六轉言故之因轉
T2263_.66.0132b22: レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能違一云。有
T2263_.66.0132b23: 爲相ハ應レ非二有爲相一。有二第六轉言一故。如二天
T2263_.66.0132b24: 授之衣一。是其三過也　付之。先比量相違過
T2263_.66.0132b25: 不レ可レ然。比量相違者。不レ待二因喩一。擧レ宗卽
T2263_.66.0132b26: 有レ過也。如レ云二瓶等是常一也。然今此量。立三有
T2263_.66.0132b27: 爲相言定別應二有體一之時。擧二此宗法一。過相
T2263_.66.0132b28: 未レ顯。用二有第六轉言故因一之時。過相始顯。
T2263_.66.0132b29: 如下立二聲常一時。過相未顯。何云二比量相違一
T2263_.66.0132c01: 耶。次能違作法。可レ有二共不定過一。作法云。爲
T2263_.66.0132c02: 如二地之堅等一。有二第六轉言一故。有爲相非二定
T2263_.66.0132c03: 別有體。爲如二天授之衣一。有二第六轉言一故。有
T2263_.66.0132c04: 爲相別有レ體。次有二不定過一者。不レ可レ付二有
T2263_.66.0132c05: 法自相過一。不定與二相違一不レ竝故。次有二有法
T2263_.66.0132c06: 自相過一云事。不レ可レ然。今此量有法言二有爲
T2263_.66.0132c07: 相一者。契經所說有爲相也。立敵共許於二此有
T2263_.66.0132c08: 爲相一。論二體有無一也。若付二有法自相過一。立三有
T2263_.66.0132c09: 爲相非二有爲相一。非レ云二如來所說一耶。依レ之樞
T2263_.66.0132c10: 要中。付二比量相違幷不定過一。不レ付二有法自
T2263_.66.0132c11: 相過一耶
T2263_.66.0132c12: 答。義燈三過。皆有レ由。先比量相違者。宗違
T2263_.66.0132c13: レ因過也。非レ云レ無二因喩一。若不レ然者。何云二彼
T2263_.66.0132c14: 但擧宗以違因訖一耶。之有爲相言。定別有體ト
T2263_.66.0132c15: 立時。不レ待二因喩一之前。其過是顯也。由二第六
T2263_.66.0132c16: 轉言一。不レ可レ成二定別有體之宗一故也。次至二共
T2263_.66.0132c17: 不定過一者。燈云。宗不レ言三定無二別體一。但違二
T2263_.66.0132c18: 於彼定別有一故。無二不定過一云云 破二定別有體
T2263_.66.0132c19: 宗一。立レ非二定別有一之時。諸別ニ有モレ體無モレ體。皆
T2263_.66.0132c20: 來成二同喩一故。能違無二不定過一也。諸能違宗ノ
T2263_.66.0132c21: 不定作法。源以二此量一可レ爲二軌轍一也。次至二有
T2263_.66.0132c22: 法自相過一者。有爲相定別有體之宗。如レ許下
T2263_.66.0132c23: 離二所相一有中能相上。若無二別能相一。何云二別有體一
T2263_.66.0132c24: 耶。而若顯二意許一。言陳立下離二所相一有中別能相上
T2263_.66.0132c25: 者。以レ何爲二同喩一耶。故矯立二別有體一。遂顯二所
T2263_.66.0132c26: 相之外能相一也。燈云。此量不三但立二別有體。
T2263_.66.0132c27: 卽顯下離二所相一而是有爲能相上耶。若之衣等。
T2263_.66.0132c28: 非二有爲相一。故成二相違一。離二此四相一之外。更無二
T2263_.66.0132c29: 同喩一。餘皆非二有爲相一。卽成二異法一。第六轉言
T2263_.66.0133a01: 因。於レ異轉故。如下入正理論ニ立三有非二實德
T2263_.66.0133a02: 業等一量上文　但至二非經所說云難一者。於二佛經
T2263_.66.0133a03: 說一。大小宗義。旣相分故。若薩娑多。取二經ノ有
T2263_.66.0133a04: 爲相言一。立二比量一之時。立二定別有體一畢。卽自
T2263_.66.0133a05: 所許ノ有爲能相ニ&MT06279;非二佛說一故。能違作法。無二其
T2263_.66.0133a06: 失一。至二不定相違竝云難一者。若直望二言陳ノ一
T2263_.66.0133a07: 類宗一。因轉二同異二品一。闕二第三相一故。付二共不
T2263_.66.0133a08: 定一。若望二意許第二類宗一。有法ノ言陳ヲ卽二意許一。
T2263_.66.0133a09: 勘二有法自相相違一。左右前後付レ之。故此難不
T2263_.66.0133a10: レ可レ來
T2263_.66.0133a11: 尋云。如二今比量相違作法一者。因可レ有二法自
T2263_.66.0133a12: 相相違過一。用ニハ二本因一必帶二相違因一故也。次燈
T2263_.66.0133a13: 下文。有二相違決定一文　其作法如何。況若有二
T2263_.66.0133a14: 違決一者。豈比量相違相竝耶。又若如二今有法
T2263_.66.0133a15: 自相一者。觸別有體量。尤可レ有二此過一耶
T2263_.66.0133a16: 答。今比量相違。帶二相違因一也。而不レ出二其過一
T2263_.66.0133a17: 者。略不レ擧レ之。其義決定故。故因明疏云。又
T2263_.66.0133a18: 因名二法自相相違一。宗名二比量相違一乃至以レ宗
T2263_.66.0133a19: 准レ因。故知。亦有法之差別。有法自相。法差
T2263_.66.0133a20: 別。比量相違云云 次至二燈下文一者。燈云。有
T2263_.66.0133a21: 法自相相違決定及法差別相違決定文　雖
T2263_.66.0133a22: レ未レ出二其作法一。准二下文起盡一。可レ知二其過一。先
T2263_.66.0133a23: 法自相相違決定云。有爲相ハ非下異二所相一有中
T2263_.66.0133a24: 別體上。有爲無爲中。隨一攝故。如二無爲相一。法
T2263_.66.0133a25: 差別相違決定云。定別有體法自相下。爲下有
T2263_.66.0133a26: 爲有二別體一。非二有爲一有中別體上。是法差別。立者
T2263_.66.0133a27: 意許。欲レ立三有爲有二別體一。無爲相是非三有爲
T2263_.66.0133a28: 有二別體一故。作二能違一云。有爲相應。非三有爲
T2263_.66.0133a29: 有二別體一。有爲無爲隨一攝故。如二無爲相一云云
T2263_.66.0133b01: 次至二比量相違竝一者。有二二義一。一云單違決ハ
T2263_.66.0133b02: 前後倶邪。帶二相違因及比量相違一。前邪後正。
T2263_.66.0133b03: 如二後三相違相違決定一也。二云前後勘レ之左
T2263_.66.0133b04: 右付レ之也。次至二觸別有體量一者。至二第三卷一
T2263_.66.0133b05: 可三沙汰之一。
T2263_.66.0133b06:   有爲相
T2263_.66.0133b07:   有爲相量
T2263_.66.0133b08:   問。有宗意。爲レ成下有爲能相ハ離二所相一有二
T2263_.66.0133b09: 別體一云義上。立レ量云。之有爲相言。定別有
T2263_.66.0133b10: レ體。有二第六轉ノ言一故。如二天授之衣一云云 爾
T2263_.66.0133b11: 者大乘師。付二何過一耶　答。了義燈付二三
T2263_.66.0133b12: 過一。一宗有二比量相違過一。二因有二不定過一。
T2263_.66.0133b13: 以二地之堅等一。爲二異品一故。三有二有法自相
T2263_.66.0133b14: 相違過一。作法云。有爲相言。應レ非二有爲相一。
T2263_.66.0133b15: 有二第六轉言一故。如二天授之衣等一云云 又
T2263_.66.0133b16: 至二下文一。付二法自相。法差別相違決定一。總
T2263_.66.0133b17: 五失也
T2263_.66.0133b18: 問。比量相違。不レ待二因喩一之失也。如レ云二
T2263_.66.0133b19: 彼但擧宗以違因訖一也。而今量ハ三支倶擧。
T2263_.66.0133b20: 何付二此過一耶。又比量相違作法。亦可
T2263_.66.0133b21: レ有二不定過一。又有法自相相違過。不レ可レ爾
T2263_.66.0133b22: 今量ハ有法所レ擧有爲能相。兩宗共許法也。
T2263_.66.0133b23: 異二所相一有ルヘシト二別體一者。是今量正許也。有
T2263_.66.0133b24: 爲能相。非二樂爲宗一。何付二有法自相相違
T2263_.66.0133b25: 過一＊耶。次不定ノ闕二第三相一。相違因ハ闕後二
T2263_.66.0133b26: 相。何竝勘レ之＊耶。故因明疏云。若有二兩俱
T2263_.66.0133b27: 不成一。必無二不定及與相違一云云 次比量相
T2263_.66.0133b28: 違及相違因。前邪後正。相違決定。前後俱
T2263_.66.0133b29: 邪疑因也。何竝付二此三過一耶
T2263_.66.0133c01: 答。燈釋下比量相違作法。無二不定一之義上云。
T2263_.66.0133c02: 宗不レ言三定無二別體一。但違二於彼定別有一。故
T2263_.66.0133c03: 無二不定過一云云 意云。本量ニハ立二定別有體一。
T2263_.66.0133c04: 比量相違宗。作レ非サレト二定別有ニシモ體。非二決定
T2263_.66.0133c05: 宗一。立二不定宗一故。定別有體之物ニマレ。定無別
T2263_.66.0133c06: 體之物ニマレ。皆來爲二宗同品一。故能違因。無二不
T2263_.66.0133c07: 定過一。明詮僧都。成二燈意一之旨在レ之。次比
T2263_.66.0133c08: 量相違。不レ待二因喩一之失者。設立マレ二因喩一。
T2263_.66.0133c09: 或不マレレ立レ之。擧レ宗有レ失故。可レ違二正因一之
T2263_.66.0133c10: 道理。自然顯了故云レ爾也。或約二比量相
T2263_.66.0133c11: 違一有二二種一。一不レ待二因喩一。瓶等是常之量
T2263_.66.0133c12: 是也。二擧二因喩一。如レ立二聲常ヘシト一也。大疏彼
T2263_.66.0133c13: 但擧宗以違因訖者。付二論所說瓶等是常
T2263_.66.0133c14: ＊之量一云レ爾也　已上二會釋。
共先德傳也		　次付二有法自
T2263_.66.0133c15: 相＊之過一。尤可レ爾。本量云二有爲相言一之有
T2263_.66.0133c16: 法下。意許離二所相一而量有爲能相上。而
T2263_.66.0133c17: 耶若之衣。非二有爲能相一故。望二樂爲宗一。成二
T2263_.66.0133c18: 宗異品一。有二第六轉言一故＊之因イイ轉レ彼。同
T2263_.66.0133c19: 無異有ニ&MT06279;闕後二相。故犯二此過一也。故燈云。
T2263_.66.0133c20: 此量不三但立二別有體。卽顯下離二所相一而是
T2263_.66.0133c21: 有爲能相上。耶若之衣等。非二有爲能相一。故
T2263_.66.0133c22: 成二相違一。如下入正理論立ル有ハ非二實德業等一
T2263_.66.0133c23: 量上云云 次不定ト相違因ト難相竝之難者。
T2263_.66.0133c24: 有法自相ハ有法ノ有爲ヲ勘成所諍＊之宗一。望二
T2263_.66.0133c25: 耶若之衣一。因ヲ令二闕後二相一所作也。不定
T2263_.66.0133c26: 過ハ以二能別宗一。爲二正所諍一。因ハ於ヘニ二二品一
T2263_.66.0133c27: 轉シメテ付レ之。然則有二不定一之邊。無二相違因一。
T2263_.66.0133c28: 有二相違因一之邊。無二不定一也。次違決ト與二相
T2263_.66.0133c29: 違因ト比量相違一。或二竝付レ之。或不スト云レ然。是
T2263_.66.0134a01: 因明師異說也。若依二通途義一者。於二違決一
T2263_.66.0134a02: 有二二種一。單違決前後俱邪。帶ヒル二相違因及
T2263_.66.0134a03: 比量相違一相違決定。前邪後正也。如二後三
T2263_.66.0134a04: 相違ノ相違決定一也。故大疏云。非諸決定相
T2263_.66.0134a05: 違皆前負後勝云云 或二類過。竝不レ何レ付
T2263_.66.0134a06: レ之。左右勘レ之。違決邊。無二相違因等一相違
T2263_.66.0134a07: 因邊。無二違決一也
T2263_.66.0134a08: 依二此後義一。會二大疏一云。違決雖二前後俱邪一。
T2263_.66.0134a09: 由二現敎力勝一。前負後勝也。然諸違決。非二
T2263_.66.0134a10: 皆如此。若無二現敎力勝一。前後俱邪也爲言
T2263_.66.0134a11:   有法自相事
T2263_.66.0134a12: 疑云。若此量有二有法自相相違過一者。觸別有
T2263_.66.0134a13: 體＊之體。亦可レ有二此失一。有法ニ擧レ觸。意許
T2263_.66.0134a14: 離二三和一觸上。而同喩受愛等。非下離二三和一觸上故。
T2263_.66.0134a15: 成二宗異品一。六六法中。心所性故＊之因。轉レ彼
T2263_.66.0134a16: 同無異有。闕後二相。故作二能違一云。觸非ヘヲ
T2263_.66.0134a17: レ觸。六六法中。心所性故。如二受愛等一文彼量
T2263_.66.0134a18: 若無レ此者。此量亦可レ然耶
T2263_.66.0134a19: 傳云。相違因。是因過也。若善立レ因離二其過一。
T2263_.66.0134a20: 惡立レハ犯レ過。而有第六轉言故之因。望下離二
T2263_.66.0134a21: 所相一。別體能相ナレト云意許宗上。非二能因一故。爲二
T2263_.66.0134a22: 與レ此相違宗一爲レ因。犯二相違因過一也。心所性
T2263_.66.0134a23: 故＊之因。望二別體觸一。成二能因一。望二與レ此相違セル
T2263_.66.0134a24: 觸非レ觸之宗一。非レ爲レ因故。無二與相違法而
T2263_.66.0134a25: 爲因故之義。故無二此失一。此事因明口傳也。甚可
レ祕レ之。委至二第三卷一
T2263_.66.0134a26: 可二沙
汰一也
T2263_.66.0134a27:   法自相法差別相違決定作法事
T2263_.66.0134a28: 燈云。若有爲相異所相體之文。卽顯下彼立ル
T2263_.66.0134a29: 異二有爲一外。別立二能相一。如中耶若之衣等上量。
T2263_.66.0134a30: 有ト云&T069222;二法自相相違決定及法差別相違決定一。
T2263_.66.0134b01: 又過如レ前云云
T2263_.66.0134b02: 傳云。法自相相違決定者。作法云。有爲相應
T2263_.66.0134b03: レ非二定別有體宗有爲隨一攝故因　如二
T2263_.66.0134b04: 無爲相一喩　法差別相違決定者。定別有體ノ能
T2263_.66.0134b05: 別下。爲セルハ二實有不相應定別有體。非實有不
T2263_.66.0134b06: 相應定別有體一故。是法差別也。立者意許。
T2263_.66.0134b07: 欲レ立二實有不相應定別有體一。故作二能違一云。
T2263_.66.0134b08: 有爲相應レ非三定別有二實有不相應體一宗　有爲
T2263_.66.0134b09: 無爲隨一攝故因　如二無爲相一喩　此作法恐不レ得
レ意。重可レ案レ之
T2263_.66.0134b10:   諸過相相配論文一事
T2263_.66.0134b11:   一比量相違論云。非三能相禮定異二所相一。勿堅相
等。異二地等一故。文。定字上。安二非
T2263_.66.0134b12: 字一。卽顯二不
定宗一也
T2263_.66.0134b13: 二共不定論云。非三第六聲便表二異體一。
色心之體。卽色心故云云
T2263_.66.0134b14: 三有法自相論云。如二契經說有二三有爲之有爲
相一云云疏云。重言之有爲者。此屬二
T2263_.66.0134b15: 能相一云云。准レ之外量立二有爲
相應一。顯二是能相一。故付二此過一也
T2263_.66.0134b16: 四法自相相違決定論云。若有爲相。異二所相
體一。無爲相體。應レ異二所
T2263_.66.0134b17: 相一＊文。准レ燈依二
此文一付二違決一。
T2263_.66.0134b18: 五法差別相違決定亦依同
論文
T2263_.66.0134b19:   我宗無爲
T2263_.66.0134b20: 問。大乘意。於二無爲法一。可レ立二不生不滅等假
T2263_.66.0134b21: 相一＊耶　答。撲揚大師作二二釋一。一云立。二云
T2263_.66.0134b22: 不一立　付二二釋一共有レ疑。先付二初釋一。見二本
T2263_.66.0134b23: 疏所釋一。無爲上不レ立二假相一見付二次釋一亦不
T2263_.66.0134b24: レ可レ然。有爲諸法。旣有二生滅一故。立二生住
T2263_.66.0134b25: 異滅假相一。無爲法離此等相一。尤可レ立二不生
T2263_.66.0134b26: 等相一也。況大集經ニハ云下無爲法。有二三種相一。
T2263_.66.0134b27: 謂無生無滅無住相上。瑜伽論ニハ述下與二有爲三
T2263_.66.0134b28: 相一相違セルハ。是無爲相上。法華論說。其意同レ之。
T2263_.66.0134c01: 依レ之撲揚大師處處中。引二此等文一。大乘意。
T2263_.66.0134c02: 無爲上立二假相一云云加レ之大乘。難二有部實有
T2263_.66.0134c03: 四相一。若有爲相。異二所相體一。無爲相體。應レ異二
T2263_.66.0134c04: 所相一云云 自不レ許三無爲有二假相一者。豈不レ招二
T2263_.66.0134c05: 小乘返難一哉
T2263_.66.0134c06: 答。撲揚大師。雖レ作二二釋一。本疏中。更無二異
T2263_.66.0134c07: 說一。仍可レ存下不レ立二不生假相一之釋上也。凡有
T2263_.66.0134c08: 爲法。墮二三世一故。隨二生住等一。體用有二其差別一。
T2263_.66.0134c09: 爲レ顯二此差別一。立二假相一也。無爲不レ墮二三世一。
T2263_.66.0134c10: 自一法非三體用有二差別一。旣無二其差別一。何立二
T2263_.66.0134c11: 假相一＊耶。爲レ顯二差別一。墮レ世立レ相。無爲自
T2263_.66.0134c12: 法ト&MT06279;無二差別一。何得レ立二假相一之解釋。深旨如
T2263_.66.0134c13: レ此。但大集。瑜伽等之說。遮二生滅等一。雖
T2263_.66.0134c14: レ說二不生不滅等一。非三其體有二差別一。只是一味
T2263_.66.0134c15: 法上。離二生滅等一義也。更不レ爲二假相一也。但至二
T2263_.66.0134c16: 小乘例難一者。凡二相應レ齊難之起。小乘意。
T2263_.66.0134c17: 所相有爲外。有二別能相一。由二此力一令二所相ヲ&MT06279;生
T2263_.66.0134c18: 滅等一。若爾有二別不生等能相一。由二其力一。令二所
T2263_.66.0134c19: 相無爲不生不滅一。彼雖レ言下有爲有二差別一。無
T2263_.66.0134c20: 爲無中差別上。　無爲無二別能相一。不レ可二不生等一
T2263_.66.0134c21: 故。亦可レ待二別能相力一之難。齊ク來也。大乘
T2263_.66.0134c22: 不レ待二別能相一。所相卽體イイ生住等也。其分位
T2263_.66.0134c23: 假立相一。無爲上ノ不生等。亦以如レ此。雖レ然有
T2263_.66.0134c24: 爲有二差別一。無爲無二差別一。故假相ノ立不レ立不
T2263_.66.0134c25: 同也。次今演祕幷攝釋。是疏外別義也。一
T2263_.66.0134c26: 邊疑難卽此釋所存也
T2263_.66.0134c27:   菩提院云。祕第二釋云。我宗無爲。體是一。
T2263_.66.0134c28: 無二差別一故。無二假相一。汝宗滅等。許二體多一。
T2263_.66.0134c29: 同二有爲多一。有ヘシト二實相一者。是疏外別釋也。
T2263_.66.0135a01: 此釋二二相應齊難一無爲可レ有二能相一。彼宗
T2263_.66.0135a02: 云二擇滅體各別一故爲言　異二疏意一耳　祕初
T2263_.66.0135a03: 釋意。不相應有二二十四一。不レ出二不生等一者。
T2263_.66.0135a04: 會云。擧レ勝而談二二十四一也云云 更有二別料
簡一如二別
T2263_.66.0135a05: 紙一
也
T2263_.66.0135a06:   去來二世量
T2263_.66.0135a07: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。去來二世。
T2263_.66.0135a08: 非ヘシ二實有體一。非レ現非レ常故。如二空花等一云云爾
T2263_.66.0135a09: 者眞能立量歟　答。爾也　付レ之。三支無ヲレ過
T2263_.66.0135a10: 名二眞能立量一。而小乘宗勘二相違決定一云。去
T2263_.66.0135a11: 來二世。應二實有體一。餘非實有法。所不攝故。
T2263_.66.0135a12: 如二共所知實法一。又作法云。去來二世。應二實
T2263_.66.0135a13: 有體一。世所攝故。如二現在一此二有二
廣百論一		又作法云。去
T2263_.66.0135a14: 來二世。體實非ヘシレ無。能緣レ彼。覺有二差別一故。
T2263_.66.0135a15: 如二現在色聲等法一正理
論文		旣有二違決一。何云二正
T2263_.66.0135a16: 比量一耶
T2263_.66.0135a17: 答。旣大乘所立比量。何非二眞能立量一耶。
T2263_.66.0135a18: 是以今論幷廣百論中。以二此比量一。破二薩婆
T2263_.66.0135a19: 多去來實有＊之義一。但至二違決過一者。先遮二初
T2263_.66.0135a20: 作法一者。見二廣百論文一。若依二勝義一。無二同法喩一。
T2263_.66.0135a21: 若依二世俗一。便立已成。我宗亦許二去來曾當是
T2263_.66.0135a22: 實有一故云云文意ハ大乘宗ハ勝義門ニハ一切諸法。
T2263_.66.0135a23: 如幻虛假。非二實有ニハ一非レ非ニモ二實有一。旣有二闕無
T2263_.66.0135a24: 同喩過一。世俗門ニハ亦許二曾有當有之義一。旣異二
T2263_.66.0135a25: 龜毛等三世都無一。故有二立已成過一。又有二法差
T2263_.66.0135a26: 別相違過一。實有體ノ法自相下。爲二現實有體。
T2263_.66.0135a27: 非現實有體一。是法差別。立者意許。欲レ立二現
T2263_.66.0135a28: 實有體宗一。故作二能違一云。去來二世。應レ非二現
T2263_.66.0135a29: 實有體一。餘非實有法。所不攝故。如二共所知世
T2263_.66.0135b01: 俗曾當實法一云云 此作法亦出二廣百論說一。正
T2263_.66.0135b02: 披二彼論一。又如二共知世俗實法一。餘非實有所
T2263_.66.0135b03: 不攝故。應レ非二去來一。體現實有。如レ是等類。有二
T2263_.66.0135b04: 多相違一云云 又付二法差別相違ノ比量相違一。意
T2263_.66.0135b05: 許如レ先。作二能違一云。去來二世。應レ非二現實有一。
T2263_.66.0135b06: 餘實有法。所不攝故。如二共所知ノ非實有法一。
T2263_.66.0135b07: 是亦爲二法差別相違決定一也。故彼論云。又去
T2263_.66.0135b08: 來體。非二現實有一。餘實有法。所不攝故。如二共
T2263_.66.0135b09: 所知非實有法一。如レ是等類。比量無邊云云又
T2263_.66.0135b10: 可レ有二法自相相違決定相違及法自相比量
T2263_.66.0135b11: 相違一。謂立レ量。去來二世。非二實有體一。餘實有
T2263_.66.0135b12: 法。所不攝故。如二共所知非實有法一云云此過
T2263_.66.0135b13: 雖レ不レ出二廣百論一。道理尤可レ然耶。付二次違決一。
T2263_.66.0135b14: 亦勘レ過云。若依二勝義一。我宗現在。亦非二實有一。
T2263_.66.0135b15: 則無二同喩一。若依二世俗一。用二瓶瓮等一。是世所攝。
T2263_.66.0135b16: 而非二實有一。則所立量。有二不定過一文勝義
T2263_.66.0135b17: 門ニハ付二闕無同喩一。世俗門ニハ有二共不定一。瓶等世
T2263_.66.0135b18: 所攝。非二實有一故。以レ彼爲二異品一。可レ勘二不定
T2263_.66.0135b19: 過一也。於二後違決一者。人師釋二此事一。今所レ立
T2263_.66.0135b20: 本量。卽彼量相違決定＊文雖レ有二此釋一。不レ同二
T2263_.66.0135b21: 常途違決作法一。深可レ思レ之
T2263_.66.0135b22:   今案二此事一。若依二勝義門一。亦可レ有二闕無同
T2263_.66.0135b23: 喩一。其理如レ先。若依二世俗門一。有二共不定過一。
T2263_.66.0135b24: 以二空花等一。爲二不定敵一。能緣彼覺有差別故
T2263_.66.0135b25: 因イイ轉二空花等一故也。又有二法差別相違一。
T2263_.66.0135b26: 現實非無。非現實非無。意許差別故也。
T2263_.66.0135b27: 作法可二准知之又有二定賓釋一。
可レ見レ之
T2263_.66.0135b28:   滅相在過去
T2263_.66.0135b29: 問。西明意。以二有爲相一。分別三世一。滅相在二過
T2263_.66.0135c01: 去一文爾者淄洲大師。可レ許レ之耶　答。不レ許
T2263_.66.0135c02: 也　付レ之。旣云二滅相一。豈非二過去一＊耶。依レ之
T2263_.66.0135c03: 見二今論一文　或云二後一是無故在過去一。或述二
T2263_.66.0135c04: 無時名滅一。加レ之瑜伽論中。依二過去世一。說二滅
T2263_.66.0135c05: 有爲相一＊文有二道理一之上。順二瑜伽唯識之說一
T2263_.66.0135c06: 如何
T2263_.66.0135c07: 答。西明意。滅義旣在二過去一。若依二現在一。有二
T2263_.66.0135c08: 異世相依過一故。滅相在二過去一云也。宗家意。
T2263_.66.0135c09: 滅顯ルル位雖二過去一。立二滅相一猶依二現在一。過去未
T2263_.66.0135c10: 來。依二現在一立故。所謂觀二現在酬レ前相一名二
T2263_.66.0135c11: 過去一。觀二引レ後用一爲二未來一。滅相旣在二過去一。過
T2263_.66.0135c12: 去依二現在一故。滅相亦依二現在一。是以見二義燈
T2263_.66.0135c13: 能破文一。且論レ立レ世。世依レ法立。雖レ云二過未一。
T2263_.66.0135c14: 過未無レ體。還依二現法一。觀待曾當一。立二過未世一。
T2263_.66.0135c15: 滅相在二過去一。過去旣依二現法一假立。滅相理
T2263_.66.0135c16: 實依二於現在一文　文意顯也。此卽表二現在法
T2263_.66.0135c17: 後無一。名二滅相一也。故披二論文一。或云二表此後無一。
T2263_.66.0135c18: 或述二滅表有法後是無一。若不レ依二現法一。唯取二
T2263_.66.0135c19: 無已一。立二滅相一者。可レ云二表前法已無一。何云二
T2263_.66.0135c20: 表此後無一耶。但至二論文一者。正立二滅相一。雖
T2263_.66.0135c21: レ有二現在一。滅相顯位。旣過去故滅相在二過去一
T2263_.66.0135c22: 云也
T2263_.66.0135c23:   尋云。燈下文述二自義一有二二說一。一云三相
T2263_.66.0135c24: 現在滅相過去。二云同是現在文作二二解一
T2263_.66.0135c25: 畢。判二二解任取。不レ斷二正否一。若爾初釋旣
T2263_.66.0135c26: 同二圓測一。何不レ許レ之＊耶
T2263_.66.0135c27: 答。周記釋二此事一。西明依二無世一立二滅相一。所
T2263_.66.0135c28: 以破レ之。今依二曾有當有義理一。所以依二三
T2263_.66.0135c29: 世一立二假相一。或西明ハ滅相但在二過去一。不レ通二
T2263_.66.0136a01: 餘世一。所以破レ之。今通二三世一。假立。故無違
T2263_.66.0136a02: 也云云
T2263_.66.0136a03:   薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0136a04: 問。薩婆多意。可レ立二一期四相一＊耶　兩方。若
T2263_.66.0136a05: 立者。見二倶舍論文一。雖レ明二刹那四相一。不レ見
T2263_.66.0136a06: レ立二一期四相一。依レ之疏中。一刹那立。同二薩婆
T2263_.66.0136a07: 多一。一期等立。同二正量部一。合二立者。同二經部
T2263_.66.0136a08: 師一文　若依レ之不立者。燈中同二經部一。立二刹
T2263_.66.0136a09: 那一期四相一云云如何
T2263_.66.0136a10: 答。薩婆多意。依二契經說一。立二刹那四相一。不レ立二
T2263_.66.0136a11: 一期四相一。若依二衆同分一。亦立二一期四相一。不
T2263_.66.0136a12: レ通二諸有爲一也。依レ之見二燈文一。述二薩婆多義一。
T2263_.66.0136a13: 一期四相。但與二同分一而爲二能相一。非二諸有爲
T2263_.66.0136a14: 相一。以三諸有爲刹那刹那皆具二四相一故。卽薩
T2263_.66.0136a15: 婆多。人不レ許三依レ經立二一期四相一。依二世俗諦一。
T2263_.66.0136a16: 理イイ卽不レ遮云云 俱舍論文幷本疏解釋。依二
T2263_.66.0136a17: 契經說一所レ立。＊通二諸有爲一。生等相也
T2263_.66.0136a18:   假實分位
T2263_.66.0136a19: 問。以二生異滅三相一。對二十二緣起生老死支一。
T2263_.66.0136a20: 體差別義。如何釋レ之＊耶　答。燈云。假實分
T2263_.66.0136a21: 位差別不同云云 付レ之。有二假實不同一云事不
T2263_.66.0136a22: レ明。於二緣起支一。云二九實三假一。生老二支。假ニ&MT06279;
T2263_.66.0136a23: 非レ實也。若爾同二生異滅三相一。其體旣假。何
T2263_.66.0136a24: 云二假實異一耶
T2263_.66.0136a25: 答。假實＊之義。形待不定者。是所レ定也。如二我
T2263_.66.0136a26: 法二執假實不定一。識等五支カ現行位。名二生老
T2263_.66.0136a27: 支一。故望二無明支等一名レ假。離二五支一無二別體一
T2263_.66.0136a28: 故。現行實法故。不レ同二生等相。色心分位一。故
T2263_.66.0136a29: 望二不相應生異滅一。以二生老死支一亦名レ實也
T2263_.66.0136b01:   名句文
T2263_.66.0136b02:   論云。然依二語聲分位差別一。而假建立名
T2263_.66.0136b03: 句文身一。名詮二自性一。句詮二差別一。文卽是字。
T2263_.66.0136b04: 爲二二所依一。此三離レ聲。雖レ無二別體一。而假實
T2263_.66.0136b05: 異。亦不レ卽レ聲云云
T2263_.66.0136b06: 疏云。如二梵音ニ斫蒭ト云カ一。但言レ斫。唯言レ蒭。未
T2263_.66.0136b07: レ有二所因一。說爲二字分位一。若二連合。能詮二
T2263_.66.0136b08: 法體一。詮二於眼淨一。説爲二名分位一。然未レ有二
T2263_.66.0136b09: 句位一。更添言二阿薩和縛名爲二眼有漏一。說
T2263_.66.0136b10: 爲二句位一。故依二分位一。以立二名等一＊文
T2263_.66.0136b11:   非實詮言量
T2263_.66.0136b12: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。汝所說名句
T2263_.66.0136b13: 等。非ヘシ二實能詮一。汝許三異レ聲ニ有二實體一故。如二色
T2263_.66.0136b14: 香等一＊文　爾者此量能別ニ置二非實能詮之言一。
T2263_.66.0136b15: 撲揚大師。如何釋之給耶　進云。撲揚大師
T2263_.66.0136b16: 釋二此事一。以二他方佛色一。爲二異品一。可レ作二不定
T2263_.66.0136b17: 過一。故以二非實能詮言一簡二彼過一云也　今
T2263_.66.0136b18: 付レ之。依二比量自他共一。勘二三支過相一。而見二
T2263_.66.0136b19: 今量作法一。宗因共置二汝言一。他比量云事分
T2263_.66.0136b20: 明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不
T2263_.66.0136b21: 定。何爲レ過數耶。他比違二他及共爲失違自
T2263_.66.0136b22: 非過者。非二因明門理一耶。次他方佛土。色上
T2263_.66.0136b23: 立二名等一。以二所依色一。尤爲二實能詮一。如下聲上
T2263_.66.0136b24: 立二名等一之時。以レ聲爲レ實能詮上。若爾設立二非
T2263_.66.0136b25: 實能詮一。尙可レ有二此過一耶。撲揚解釋。旁不
T2263_.66.0136b26: レ可レ然如何
T2263_.66.0136b27: 答。凡今論上下。多不レ顧二比量自他共一。有二勘
T2263_.66.0136b28: レ過避過。何至二今量一。始疑レ之耶。是則小乘外
T2263_.66.0136b29: 道等。不レ分二因九例一勘レ過故。雖レ非二眞過一簡
T2263_.66.0136c01: レ之也此旨處處
記レ之		但他方佛土色等。實能詮故。設
T2263_.66.0136c02: 置二非實能詮言一。更不レ被レ簡レ之難。尤可レ爾。
T2263_.66.0136c03: 但非二實能詮一者。非シト二小乘眞實有能詮一云也。
T2263_.66.0136c04: 然大乘色等。如幻假有而非二眞實有一。何云下
T2263_.66.0136c05: 如二他方色等一。眞實能詮上耶。故置二實言一。簡二如
T2263_.66.0136c06: 幻色等一也。非二假實對望云實。故表二眞實有
T2263_.66.0136c07: 義一云レ實也
T2263_.66.0136c08:   菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名二
T2263_.66.0136c09: 實能詮一。名句之所依聲色等。雖三攝假從實
T2263_.66.0136c10: 云二能詮一。是假能詮。非二正能詮一也。他方色
T2263_.66.0136c11: 等。旣非二實能詮一。何爲二異品一耶。凡性用別
T2263_.66.0136c12: 論門。色聲等全非二能詮一。尤以二實言一可レ簡
T2263_.66.0136c13: レ之此義有レ難如二
別紙抄之
T2263_.66.0136c14: 今云。先大乘意。聲直非二能詮一。起二能詮名
T2263_.66.0136c15: 等一故。攝假從實。聲ヲ名二能詮一也。名句文亦
T2263_.66.0136c16: 雖二能詮一。旣聲上假立之一。其體非レ實故。若
T2263_.66.0136c17: 性用別論門之時。聲實非二能詮一。名等能詮
T2263_.66.0136c18: 非レ實。故大乘意。無二實能詮之物一也。他方
T2263_.66.0136c19: 佛土色香等。亦以同レ之。色等實非二能詮一。
T2263_.66.0136c20: 名等能詮非レ實。而薩婆多名等異レ聲。有二
T2263_.66.0136c21: 別實體一。是能詮判。故大乘破レ之。付二如色
T2263_.66.0136c22: 非詮難一也。若爾他方色等。旣非二實能詮一。
T2263_.66.0136c23: 尤以二非實能詮言一。可レ簡レ之也
T2263_.66.0136c24: 問。若攝假從實者。聲ハ實能詮也。他方佛土
T2263_.66.0136c25: 色。亦可レ等レ之乎
T2263_.66.0136c26: 答若依二此門一。雖レ可レ名二實能詮一。今正談二其
T2263_.66.0136c27: 體一論二能詮義一也。相從門旣假施設也。何
T2263_.66.0136c28: 以レ此定二實能詮一＊乎
T2263_.66.0136c29:   前未破故
T2263_.66.0137a01: 問。付二如色非詮難一。小乘返難二大乘一。立レ量
T2263_.66.0137a02: 云。假不相應ノ名等。應レ非二能詮一。以二是假一故。
T2263_.66.0137a03: 如二餘假法一云云 西明意。難二此量一云。汝名句
T2263_.66.0137a04: 文實體義如二先破之。若難二大乘一。不レ許二聲
T2263_.66.0137a05: 是能詮一者。先量中。闕二至敎量一失云云淄洲
T2263_.66.0137a06: 大師。何破レ之＊耶。燈云。此不レ成レ釋前未レ破
T2263_.66.0137a07: 故。又復大乘諸師計別。陳那不レ立二至敎量一
T2263_.66.0137a08: 故。他許レ實故云云 付レ之。先付二前未破故ノ能
T2263_.66.0137a09: 破一。見二論上卷一。云下不相應行。亦非二實有一等上。
T2263_.66.0137a10: 以二五箇比量一。破二名句等不相應行一畢。西明
T2263_.66.0137a11: 指二此文一。判二義如前破一也。何難二前未破レ之
T2263_.66.0137a12: 耶。次陳那不立至敎量故云事。不レ可レ然。
T2263_.66.0137a13: 設陳那菩薩。不レ立二至敎量一。今對二護法一爲二立
T2263_.66.0137a14: 敵一。而今論下文。云二正敎正理爲定量故一。正
T2263_.66.0137a15: 敎爲二定量一。立二至敎量一見タリ若爾小乘對二護
T2263_.66.0137a16: 法一。立二此量一時。護法豈闕二至敎量一。不レ爲二其
T2263_.66.0137a17: 過一耶。況慈氏無著等大論師。皆立二此量一。陳
T2263_.66.0137a18: 那弘二慈氏瑜伽一。豈不三依憑彼說一＊耶。若强云
T2263_.66.0137a19: レ不レ立者。現比二量中。何量ニ攝レ之。依レ之理門
T2263_.66.0137a20: 論中。又於二此中一。現敎力勝故。應二依レ此思求
T2263_.66.0137a21: 決定一＊云云以二現敎力一。斷二無常宗ノ勝一。豈非
T2263_.66.0137a22: レ用二至敎量一＊耶次付二後能破一。設雖三小乘許二
T2263_.66.0137a23: 名等實有一。豈不レ違二至敎一耶
T2263_.66.0137a24: 答。先前ニ不レ破者。前ニハ雖三總破量ヲ以破二不相
T2263_.66.0137a25: 應實有義一。別不レ破二名句文一。故云レ爾也。不レ云三
T2263_.66.0137a26: 總破二前無一。次西明意。決定無二至敎量一爲
T2263_.66.0137a27: レ過。然諸師所立各別。陳那不レ立二至敎量一故。
T2263_.66.0137a28: 對二陳那一時。豈小乘量無レ過耶。不レ可レ云三唯
T2263_.66.0137a29: 對スト二護法一。大乘小乘相對。論二不相應假實一之
T2263_.66.0137b01: 時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不
T2263_.66.0137b02: レ立二至敎量一也。古因明師。雖レ立二至敎等多
T2263_.66.0137b03: 量一。不レ越二現比二量一。隨レ宜攝入之一也。如レ云下
T2263_.66.0137b04: 隨二其所應一。攝入現比至敎量或但比量上或
T2263_.66.0137b05: 通二現比一者。是學者異義也＊至二第八卷可二
沙汰一＊也		　雖二
T2263_.66.0137b06: 至敎量別不立レ之。以二聖敎一爲二定量一故。豈不
T2263_.66.0137b07: レ依二現敎力一＊耶
T2263_.66.0137b08:   有別法處自性量
T2263_.66.0137b09: 問。付二聲色無差難一。西明立レ量云。汝色上長
T2263_.66.0137b10: 短。應下異二色處一有中別法處自性上。有二屈曲一故。
T2263_.66.0137b11: 如二聲上屈曲一云云爾者此量法宗。可レ有二相符
T2263_.66.0137b12: 過一耶　燈有二此過一云云 付レ之。小乘有部意。
T2263_.66.0137b13: 許トモ下色上長短ヲハ異二色處一有中別體上。卽攝二色處一。
T2263_.66.0137b14: 不レ云二法處所攝一。若爾能別宗。立レ應下異二色處一
T2263_.66.0137b15: 有中別法處自性上之時。更不レ可レ有二相符過一。況
T2263_.66.0137b16: 本疏中。立レ量云。汝色上屈曲。應二別有レ體法
T2263_.66.0137b17: 處所收一色蘊上屈曲故。如二聲上屈曲一＊文若
T2263_.66.0137b18: 如レ破レ他者。亦可レ有二相符過一。彼此有二何差
T2263_.66.0137b19: 別一＊耶。又立二聲上屈曲應非下離二所依一。別有二
T2263_.66.0137b20: 實體一。法處所攝上之時。亦可レ有二所立不成一。同
T2263_.66.0137b21: 喩色上屈曲。法處所攝故如何
T2263_.66.0137b22: 答。色上長短。異二色處一有レ體。長短上生住等
T2263_.66.0137b23: 四相ハ法處所攝。若爾立下色上長短。應中異二色
T2263_.66.0137b24: 處一。別有中法處自性上之時。則犯二相符一。自性之
T2263_.66.0137b25: 詞惡故。於二長短一有二生等法處自性一也。故燈
T2263_.66.0137b26: 釋云。今言下長短ハ應中異二色處一。別有中法處自性上。
T2263_.66.0137b27: 卽長短上生等諸法。法處所攝。卽是長等。異二
T2263_.66.0137b28: 於色處一。有二此生等法處自性一。此言過失也
T2263_.66.0137b29: 云云本疏指二色上長等一。法處所レ攝立故。無二
T2263_.66.0137c01: 相符過一也
T2263_.66.0137c02:   難云。小乘意。許下離二所相長等一。有中生等
T2263_.66.0137c03: 能相上。若爾何以二生等能相一。云二長等上自
T2263_.66.0137c04: 性一耶。次若強爲二長等上自性一者。本疏色
T2263_.66.0137c05: 上屈曲ト云之言。定可レ屬二生等自性一。豈無二一
T2263_.66.0137c06: 分相符一耶
T2263_.66.0137c07: 私云。誠雖下長等上生等ハ離二長等一有中別體上。
T2263_.66.0137c08: 尙是長等所攝也。凡一一法所相。別有二其
T2263_.66.0137c09: 名一。諸法能相。其名不レ替。故長等之能相。
T2263_.66.0137c10: 尙爲二長等一也。故是長等之法處所攝自
T2263_.66.0137c11: 性也。何無二相符一耶。本疏量。本自呼二色上
T2263_.66.0137c12: 長等一故。不レ取二長等生等一也。西明量。色
T2263_.66.0137c13: 上長等ニ可レ有二法處所攝之自性一立故。依二
T2263_.66.0137c14: 自性言惡一。犯二相符一也
T2263_.66.0137c15:   亦依光明等
T2263_.66.0137c16: 問。聲上名句文。可レ攝二聲處一耶　進云。法處
T2263_.66.0137c17: 攝云云 付レ之。色上＊長等。旣是色處。聲上名
T2263_.66.0137c18: 等。何攝二法處一＊耶
T2263_.66.0137c19: 答。是則外人難也。本疏釋ト&MT06279;二此事一。此義不レ然。
T2263_.66.0137c20: 不三唯依二聲立二名等一故。亦依二光明等一。而假立
T2263_.66.0137c21: 故。旣依二多法一。唯意所緣。故法處收云云 色上
T2263_.66.0137c22: 長等。唯依二色一法一。所依定故。從二所依一屬二
T2263_.66.0137c23: 色處一也。聲上名等。其體旣依二多法一故。雖レ依
T2263_.66.0137c24: レ聲。所依不レ限レ此故。定不レ攝レ聲也。本疏所
T2263_.66.0137c25: 釋。存旨如レ此。若依二義燈釋一者。名等非二直聲
T2263_.66.0137c26: 上立之。聲上有二一重屈曲一也。其屈曲上。重
T2263_.66.0137c27: 立二名等一也。長等直色上屈曲。何長等名等。
T2263_.66.0137c28: 相例難レ之耶。故色上長等屈曲ト聲上音韻屈
T2263_.66.0137c29: 曲トハ各屬二自色ト聲處一。聲上屈曲ニ重所レ立名等。
T2263_.66.0138a01: 是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論二所
T2263_.66.0138a02: 依一多一者。且隨二小乘一。一相釋レ之。遂非二大乘
T2263_.66.0138a03: 實義一
T2263_.66.0138a04:   燈云。今正解云。大乘師。聲上屈曲。雖二
T2263_.66.0138a05: 體非レ實。仍法處收。說爲二名等一者。據二攝假
T2263_.66.0138a06: 從實一。非下卽正取二屈曲聲體一。以爲中名等上。取三
T2263_.66.0138a07: 屈曲上有二能詮用一。說爲二名等一。設五緣レ假。
T2263_.66.0138a08: 耳識但取二屈曲聲體一。不レ取二名句文一故攝
T2263_.66.0138a09: 處別。疏中但以二屈曲之聲一。長短等相例者。
T2263_.66.0138a10: 亦隨二他宗一。爲二不正釋一
T2263_.66.0138a11:   不可難言
T2263_.66.0138a12: 問。本疏中。叙二外人難一。不レ可四難言三戒體但依
T2263_.66.0138a13: レ思ノミニ應二別處攝一＊文　爾者撲揚大師。何釋二
T2263_.66.0138a14: 此難意一耶　答。祕云。長等但依レ色。卽令二別
T2263_.66.0138a15: 處收一。無表唯依レ思。應レ不二同處攝一云云 付レ之。
T2263_.66.0138a16: 依二撲揚解釋一。見二本疏起盡一。上文ニ名等ハ依二多
T2263_.66.0138a17: 法一立故。法處收ト云了外人致二此難一。意若以
T2263_.66.0138a18: レ依二多法一。法處攝メハ無表但依二思一法一。應レ不
T2263_.66.0138a19: レ攝二法處一云也。故次答二此難一。現同處故＊文意ハ
T2263_.66.0138a20: 所依一法ト&MT06279;現ニ同處ナル物ヲハ更別處不レ攝。無表
T2263_.66.0138a21: 現ニ與二所依思種一同處。何例二名等依二多法一。難
T2263_.66.0138a22: レ之　＊耶ト答也。專不レ見三長等戒體相望致二相
T2263_.66.0138a23: 例一耶。是以邑法師等。唐土人師。擧作二此釋一
T2263_.66.0138a24: 如何
T2263_.66.0138a25: 答。此事誠不審也。輒難レ得二演祕本意一也。但
T2263_.66.0138a26: 粗成二解釋意一者。先本疏ニ名等依二多法一故。法
T2263_.66.0138a27: 處所攝者。汎爾非レ云下多法上ニ立ル法ハ法處ナリ
T2263_.66.0138a28: 依二一法一之物ハ非中法處一。凡依二多法一之物。無二
T2263_.66.0138a29: 定所依一。故不レ依二隨一所依一。法處攝也。法處
T2263_.66.0138b01: 廣故。依二一法一之法。所依定レ此故。卽屬二所
T2263_.66.0138b02: 依一攝也。然名句等。旣依二多法一。無二定所依一。
T2263_.66.0138b03: 故法處攝爲言　豈乘二此道理一。戒體但依ヲ二思一
T2263_.66.0138b04: 法一。可シトレ攝二別處一難セム耶。對下依二一法一之物。可
T2263_.66.0138b05: レ屬二所依一道理上。由二一法一之戒體ヲ責下與二所依一
T2263_.66.0138b06: 別處上＊耶。故知。邑法師意。甚不レ捈二本疏深
T2263_.66.0138b07: 意一也。爰知。此義不レ然。不三唯依レ聲立二名等一
T2263_.66.0138b08: 故。亦依二光明等一。而假立故。旣依二多法一。唯意
T2263_.66.0138b09: 所緣。故法處收ト者。答二名等長短相例外人難
T2263_.66.0138b10: 破一畢。不可難言以下。戒體長短對望&MT06279;問答スト
T2263_.66.0138b11: 云事。論難二新薩婆多義一。若謂二聲上音韻屈
T2263_.66.0138b12: 曲。卽名句文。異レ聲實有一。所見色上。形量屈
T2263_.66.0138b13: 曲。應下異二色處一別有中實體上＊云云 是則聲上名
T2263_.66.0138b14: 等ヲ汝小乘離テ二所依一有テ二實體一。法處所攝者。色
T2263_.66.0138b15: 上屈曲ヲモ可下離二所依一攝中於異處上云也。付レ之。
T2263_.66.0138b16: 小乘返難云。長等但依二色一法一難。令ハレ攝二法
T2263_.66.0138b17: 處一。汝大乘戒體ノ但依レ思。又離レ思可レ攝二別處一
T2263_.66.0138b18: 云也。答二今此無表難一。疏上下有二二意一。一云
T2263_.66.0138b19: 現同處故＊文　今此答不レ離二外人例難一。故祕
T2263_.66.0138b20: 釋云。此卽且據二同處一答レ他。不レ離二他責一。他
T2263_.66.0138b21: 責之曰長短亦爾。現同處故。何得三難令二別
T2263_.66.0138b22: 處收云云 次云二由此次下當正解也一。指下
T2263_.66.0138b23: 云下疏云中名等依二多法一。無表亦依中多法上。謂
T2263_.66.0138b24: 所發身語也祕云且據所發以辨於多
理對所防名多亦得文		　不レ同二長
T2263_.66.0138b25: 等一。故祕下文云。此乃正答二前外難一也。無表
T2263_.66.0138b26: 依レ多。所依身語ヲ色聲處ニ收レトモ。能依無表。故
T2263_.66.0138b27: 法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不レ然。故
T2263_.66.0138b28: 同二色處一云云 任二長等不然釋一。上不可難言
T2263_.66.0138b29: 等文。長等戒體相例難一之見タリ。若爾撲揚定
T2263_.66.0138c01: 判。深得二本疏意一可二答申一也現同處故之答。盡理
之說歟事。可二沙
T2263_.66.0138c02: 汰一＊也。如二別紙一。疏云。由依二多法一。立二名等一故。非二
聲處攝一。依レ發二身語多法一。立二無表一。依二多法一。立二命根
T2263_.66.0138c03: 等一與二六處爲根。
長等不同　云云
T2263_.66.0138c04:   定道二戒現行意歟
T2263_.66.0138c05: 問。付二別解脫等三種戒一。且定道共戒。爲二思
T2263_.66.0138c06: 種上立之。當如何　兩方。若現行上立者。
T2263_.66.0138c07: 凡菩薩受戒時。通受二定道戒一。雖レ起二貪等心一。
T2263_.66.0138c08: 戒品尙隨轉云云 若現行上立レ之者。豈貪等
T2263_.66.0138c09: 染汚心＊之時。尙戒品隨轉＊耶。況有漏定共
T2263_.66.0138c10: 戒。能感二異熟果一定タリ。若不二種子一者。何招二
T2263_.66.0138c11: 異熟果一。加レ之別解脫戒。旣種子上立レ之。定
T2263_.66.0138c12: 道二戒。例亦可レ爾。依レ之大師有處。如二別解
T2263_.66.0138c13: 脫戒一。定道二戒ヲモ於二種子一立ト釋給ヘリ是以護
T2263_.66.0138c14: 命僧正。依二大師釋一。立二道理一會二違文一。成二種
T2263_.66.0138c15: 子ニ立ル義一耶。若依レ之如レ此者。撲揚大師。破四
T2263_.66.0138c16: 有人云三現行法上立二無表戒一。定道無表。理容
T2263_.66.0138c17: 可レ然云云 明知。定道二戒。種上不レ立云事。
T2263_.66.0138c18: 況旣是隨心轉戒。若種子上立者。如二別解
T2263_.66.0138c19: 脫戒一。可レ非二隨心轉一如何
T2263_.66.0138c20: 答。大師瑜伽抄。於二大乘義一作二二釋一。一云唯
T2263_.66.0138c21: 現行ニ立。二云思種上立云云今成二二釋意一。先
T2263_.66.0138c22: 初釋意。論中明ト&MT06279;二定道二戒一云。或依下定中
T2263_.66.0138c23: 止二身語惡一現行思上立云云旣別解脫戒ヲハ云二
T2263_.66.0138c24: 善惡思種增長位ニ立一。定道二戒ヲハ說二現行思
T2263_.66.0138c25: 立一。故知。唯限二現行一也。況是隨心轉戒。隨二心
T2263_.66.0138c26: 起盡一。戒品有無。豈非二現行一但至レ感二異熟
T2263_.66.0138c27: 果一。章云。種子能感。以レ是定道家類。亦名二隨
T2263_.66.0138c28: 心轉一云云 意云。定道二戒種子。彼種類故。
T2263_.66.0138c29: 亦名定道一。此能感レ果故。云三定道感二異熟果一
T2263_.66.0139a01: 也。亦隨心轉戒種類故。相從爲二隨心轉一也。
T2263_.66.0139a02: 次於二別解脫例一。別解脫不二隨心轉戒一故。種
T2263_.66.0139a03: 子上ニ立。定道ハ隨心轉戒故。於二現行一立。戒品
T2263_.66.0139a04: 廢立異。不レ可二一准一也。大師釋者。有二二釋一之
T2263_.66.0139a05: 中一釋也。後釋意者。別解脫。旣種上立。定
T2263_.66.0139a06: 道亦可レ爾一得以去乃至二菩提一。相續不レ斷
T2263_.66.0139a07: 也。但至二隨心轉一。小乘ハ定道名二隨心轉一。大乘
T2263_.66.0139a08: 意不レ爾。論ノ現行思立＊之文。亦爲レ破二小乘一。
T2263_.66.0139a09: 且隨二彼相一說。若大乘實義可レ云二種子上立一
T2263_.66.0139a10: 也
T2263_.66.0139a11:   別生名等非詮
T2263_.66.0139a12: 問。薩婆多。對二大乘立量云。聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a13: 不レ能二詮表聲上屈曲故。如二絃管聲一云云 要
T2263_.66.0139a14: 集此量ノ非能詮之法宗ニ勘二別生名等非能詮。
T2263_.66.0139a15: 不別生名等非能詮差別一。付二法差別相違
T2263_.66.0139a16: 失一。爾者淄洲大師。如何破レ之＊耶　進云。
T2263_.66.0139a17: 此差別在二有法聲上一。非下在二非能詮下一意許上
T2263_.66.0139a18: ＊文　付レ之。外人量宗。云タル三聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a19: 不ヘシト二能詮一。付二其非能詮能別一。有二別生名等非
T2263_.66.0139a20: 能詮。不別生名等非能詮之意許差別一。立者
T2263_.66.0139a21: 樂爲。欲レ立二別生名等非能詮宗一。而同喩絃管
T2263_.66.0139a22: 聲。不別生名等非能詮物ニ&MT06279;非二別生名等非
T2263_.66.0139a23: 能詮法一望二意許宗一。成二宗異品一。聲上屈曲故
T2263_.66.0139a24: 之因イイ轉レ彼。同品非有。異品有ニ&MT06279;。闕後二相。
T2263_.66.0139a25: 故作二能違一云。聲上音韻屈曲。應レ非二別生名
T2263_.66.0139a26: 等非能詮一宗聲上屈曲故因如二絃管聲一。喩。＊文
T2263_.66.0139a27: 要集所述　如レ此勘二法差別相違過一。遂乖二何
T2263_.66.0139a28: 理一耶。況付二一因違三比量ノ非四大種能別一。
T2263_.66.0139a29: 勘二能有四大非四大種。不能有四大非四大
T2263_.66.0139b01: 種意許一。若爾付二今量非能詮ノ能別一。何無三二
T2263_.66.0139b02: 等差別一耶
T2263_.66.0139b03: 問如前進云。若以二非詮一。爲二法差別一。論應レ云下
T2263_.66.0139b04: 此如二彼能詮一。不中別生中名等上。何故云二如彼聲一
T2263_.66.0139b05: ＊文　付レ之。絃管聲非二能詮一。不レ生二名等ヲモ一故。
T2263_.66.0139b06: 非二別生名等非能詮ノ樂爲宗一之時。成二能同
T2263_.66.0139b07: 品一。若爾設雖下以二非能詮一爲中法差別上。更不レ可
T2263_.66.0139b08: レ背二此應如彼聲之文一如何
T2263_.66.0139b09: 私云。有宗末計。於二屈曲聲一立二二種一。一能生
T2263_.66.0139b10: 屈曲。卽内聲也。是爲二別生名等一。二所生屈
T2263_.66.0139b11: 曲。卽名等也。是名二不別生名等一。名等不レ生二
T2263_.66.0139b12: 名等一。故要集以レ此爲二意許差別一。勘二法差別
T2263_.66.0139b13: 相違過一。義燈破レ之。他宗ハ說&MT01302;三聲不スト二是能詮一。
T2263_.66.0139b14: 名等能詮。別生名等ト不生名等トハ在レ聲不レ在二
T2263_.66.0139b15: 非詮一。何得レ言二別生名等非詮一。不三別生二名等一。
T2263_.66.0139b16: 非云カレ詮故＊文　文意者。他宗意。說二名等能詮一。
T2263_.66.0139b17: 豈非能詮下ノ意許耶。故知。如二樞要等一。有法
T2263_.66.0139b18: 屈曲カ下ノ意許ニ&MT06279;更非二能別意許一也。一因違三
T2263_.66.0139b19: 比量。有法ノ能別ニ倶有二意許一。故亦勘二法差別
T2263_.66.0139b20: 相違過一也。若強非詮下。勘二此意許一。爲ハ二法差
T2263_.66.0139b21: 別一。以二絃管聲一。可レ爲二不樂爲ノ片差別一。若爾以
T2263_.66.0139b22: レ何爲二同喩一耶。絃管爲二片差別一故。若非二名
T2263_.66.0139b23: 等一。絃管之外。全以無下不レ生二名等一之聲上。可
T2263_.66.0139b24: レ闕二同喩一故。以二名等一可レ爲二同喩一。若爾論應
T2263_.66.0139b25: レ云二此如彼能詮一。何云二如彼聲一＊耶若以非詮
T2263_.66.0139b26: 爲法差別以下。卽此意也。此種種微難要集
T2263_.66.0139b27: 意一也。非レ謂下以二能詮名等一。正爲中非詮同喩上。且
T2263_.66.0139b28: 乘三彼惡勘二法差別一。彌責令二非理一也此菩提院
御義耳
T2263_.66.0139b29:   以二一法一不二同喩片差別一云事。以レ此可
T2263_.66.0139c01: レ知耳
T2263_.66.0139c02: 一因違三比量者。因明疏中云。如下勝論師。
T2263_.66.0139c03: 立二自比量一云上。所說有性。非ヘシ二四大種一。許下除二
T2263_.66.0139c04: 四大一體非無故。如二色聲等一。其非四大種。是
T2263_.66.0139c05: 法自相。能有四大非四大種。不能有四大非
T2263_.66.0139c06: 四大種。是法差別云云
T2263_.66.0139c07:   名詮自性
T2263_.66.0139c08: 問。付二名句文一。名爲レ詮二共相之中自性一。將何
T2263_.66.0139c09: 　兩方。若詮トイハハ者。見二本疏文一。或云下非三詮イイ
T2263_.66.0139c10: 稱二共相之自體一也上。或判レ非レ謂二共相者。名言
T2263_.66.0139c11: 所及。旣云二名言不及一。定知。不レ詮二共相自性一
T2263_.66.0139c12: 云事。若依レ之如此者。論云二名詮自性一。疏述下
T2263_.66.0139c13: 今言レ詮二自性一者。卽是共相之自性上。加之淄
T2263_.66.0139c14: 洲大師餘處。於二自相共相一。出二四重不同一
T2263_.66.0139c15: 中。詮非詮對ニハ名言所レ及。名二共相一。名言不レ及
T2263_.66.0139c16: 名二自相一。名句對ニハ名之所詮名二自相一。句之所
T2263_.66.0139c17: 詮爲二共相一＊云云 准二今此二重相對一思レ之。
T2263_.66.0139c18: 名詮二共相自性一見
T2263_.66.0139c19: 答。先自相者。不可言法體也。共相者。自相之
T2263_.66.0139c20: 上可二擬宜一之義也。且行解心イイ向二離言法
T2263_.66.0139c21: 體一之時。體上有下可レ名二青等一之義上。順二行相一。
T2263_.66.0139c22: 離二自相一更無二其體一。自相卽共相之體也。離二
T2263_.66.0139c23: 自相一無二共相一之故也。若依二此義門一者。名不
T2263_.66.0139c24: レ詮二共相自性一也。若又雖レ無二共相體一。行解前ノ
T2263_.66.0139c25: 所詮之義中。詮レ體名二自相一。詮レ義名二差別一也。
T2263_.66.0139c26: 卽得二共相中自相一者。共相者簡二離言自相一。
T2263_.66.0139c27: 自性者。簡二句之所詮之差別一也。呼レ火之時。
T2263_.66.0139c28: 遮二非火一等ヲ云レ得二自性一也。意云。共相ノ實自
T2263_.66.0139c29: 體ト&MT06279;而論レ之。非二名之所詮一。共相＊擬宜之自
T2263_.66.0140a01: 相可レ云二名之所詮一也自相共相之義。可レ見二
義斷四重相對一也
T2263_.66.0140a02:   疏下文云。而言三名得二共相之自性一。此義但
T2263_.66.0140a03: 遮レ得二自性一。非レ謂三名卽得二共相一＊云云
T2263_.66.0140a04: 又云。遮レ得二自相一。名レ得二共相一。若所變中。
T2263_.66.0140a05: 有二共相法一。是可得ナラハ者。卽得ヘシ二自體一。應二一
T2263_.66.0140a06: 切法ハ可說可緣一故。共相法ハ亦說モ緣モ不レ及
T2263_.66.0140a07: 云云
T2263_.66.0140a08:   色根現量
T2263_.66.0140a09: 問。顯揚論中。於二現量一。現二四　種不同一之中。
T2263_.66.0140a10: 色根現量云云 爾者此文意。爲下以二色根一名中
T2263_.66.0140a11: 現量體上。如何　祕云。色根有スルヲ二現量心一。名二
T2263_.66.0140a12: 色根現量一。非三直色根名二現量一也＊文　付レ之。
T2263_.66.0140a13: 見二彼論文一。問二如是現量誰能所有耶一。答二
T2263_.66.0140a14: 色根現量。謂色相五根所行境界一云云 意
T2263_.66.0140a15: 者。五根體名二現量一。此現量ノ五根所行境界イイ
T2263_.66.0140a16: 有レ之云也。不爾色相五根所行境界之文何
T2263_.66.0140a17: 會レ之耶。依レ之淄洲大師釋二此文一。此明三境界イイ
T2263_.66.0140a18: 能有二現量一。說是五根＊文　加レ之慈恩淄洲
T2263_.66.0140a19: 餘處中。以二見知現量文一。證下以二眼根一爲二見言
T2263_.66.0140a20: 說體一義ヲ上給ヘリ若眼根イイ不二現量一者。何引二此
T2263_.66.0140a21: 文一證レ之＊耶。眼根イイ若現量者。色根現量＊之
T2263_.66.0140a22: 文。何不レ指二五根體一耶如何
T2263_.66.0140a23: 答。問文ニ云二如是現量誰能所有一者。問二現量
T2263_.66.0140a24: 心＊之能有一也。答スルニレ之色根現量者。色根所
T2263_.66.0140a25: 緣所依ル所レ有現量ナリト云也。次文ニ謂色相五根
T2263_.66.0140a26: 所行境界者。重明二能有體一也。故祕云。彼文
T2263_.66.0140a27: 意擧二心之根境一以レ爲二能有一。現量之心ヲハ而言二
T2263_.66.0140a28: 現量一。現量之體。實唯心法云云 但至二補闕章
T2263_.66.0140a29: 釋一者。彼章上下有二二意一。一處文。如二難被レ出
T2263_.66.0140b01: レ之。一處文。全同二祕釋一也。況彼文成二色相
T2263_.66.0140b02: 五根所行境文ハ俱文俱能有一。彼顯揚論下
T2263_.66.0140b03: 文。亦云二意根所行境一。若以二色相五根所行
T2263_.66.0140b04: 境文一。擧二所有現量。現量之能有境一者。意根
T2263_.66.0140b05: 所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若
T2263_.66.0140b06: 爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈爲二現
T2263_.66.0140b07: 量體一耶。又前滅意。過去無體也。豈又爲二現
T2263_.66.0140b08: 量一＊耶。准二下文一思フニ二上文一。色＊相五根所行境
T2263_.66.0140b09: 之說。俱是現量心之能有也。次以二見知現量
T2263_.66.0140b10: 之文一。證下眼根名二見言一說義上事。眼根有二現
T2263_.66.0140b11: 量心ヲ一故。依二能有現量義一。證レ名二見言說一也。
T2263_.66.0140b12: 退案二道理一。於二緣慮心一。可レ論二三量義一。豈於二色
T2263_.66.0140b13: 根一。判二量義一耶。二量章ニハ雖レ有二二釋一。叶二文理一
T2263_.66.0140b14: 同二祕釋一之義。可レ爲二實義一歟
T2263_.66.0140b15:   我土如來
T2263_.66.0140b16: 問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立二名
T2263_.66.0140b17: 句文一＊文　爾者以二何敎一證レ之耶。疏中引二無垢
T2263_.66.0140b18: 稱經或以光明妙香味等云文一。證二此義一也
T2263_.66.0140b19: 　付レ之。見二經文一。雖レ說下依二香等一作中佛事上。未二
T2263_.66.0140b20: レ明下依二妙香等一假立名句文上。何引テ證二此義一。
T2263_.66.0140b21: 況古譯經。云二我土如來無文字說一。明嫌二名句
T2263_.66.0140b22: 文一新譯經ニハ說二不爲菩薩文字說法一。全不
T2263_.66.0140b23: レ許レ有二文字一。尤可レ爲二違文一。次今此論文。明二
T2263_.66.0140b24: 他方色香等上名句文一。小乘ニ令レ信レ之。若爾
T2263_.66.0140b25: 尤可レ引二共許經一也。依レ之龍樹智論中。證二他
T2263_.66.0140b26: 方有佛義一。引二共許經一。此亦可レ爾。何引二大乘
T2263_.66.0140b27: 經一耶
T2263_.66.0140b28: 答。見二經文一。無垢。問二香臺佛土菩薩一。云二彼
T2263_.66.0140b29: 土佛說法事如何一。彼土菩薩。答二我土如來無
T2263_.66.0140c01: 文字說一。又彼土菩薩。問二無垢稱ニ此土說法云
T2263_.66.0140c02: 何一。無垢稱答。以二文字一說云云 明知レ依二此土
T2263_.66.0140c03: 習一。且以二音聲說法一。名二文字說一云事。故知。
T2263_.66.0140c04: 無文字說者。顯レ無二音聲上所レ立文字說一也。
T2263_.66.0140c05: 是以大師彼經疏云。不レ同下此土依二音聲一起ル
T2263_.66.0140c06: 文詞說法上。但以二妙香一。令二其息惡。故言二調
T2263_.66.0140c07: 伏一經云。令諸菩薩
皆悉調伏云云		　撲揚今演祕判下對二於此土
T2263_.66.0140c08: 音聲屈曲所レ立名字一。言二彼土ニ無一。不說三彼香。
T2263_.66.0140c09: 無二文名等一＊文　列祖定判。深叶二經文一者歟。
T2263_.66.0140c10: 但至下可レ引二共許敎一云難上者。今此文會二小
T2263_.66.0140c11: 乘難一。成二自義一段也。故引二大乘經一也。況破二
T2263_.66.0140c12: 小乘一。引二大乘經一常事也。智度論中。破二小乘
T2263_.66.0140c13: 八萬歳以上。佛不出世義一。西方無量歳時。阿
T2263_.66.0140c14: 彌陀佛出世云云此乃以二大乘敎一。破二小乘義一
T2263_.66.0140c15: 也。又對二小乘一。證二七八二識一。以二大乘經一。引
T2263_.66.0140c16: 爲二敎證一耶
T2263_.66.0140c17:   世界旣差
T2263_.66.0140c18: 問。依レ思作二佛事一世界有情。皆可レ得二他心智一
T2263_.66.0140c19: ＊耶　祕云得云云 付レ之。彼界旣無量也。豈
T2263_.66.0140c20: 一切必得レ之耶。況惠解脫人。不三必得二根本
T2263_.66.0140c21: 定一。何必得二他心通一耶。就レ中能化思上。名句
T2263_.66.0140c22: 文ヲ現セハ所化心上ニモ又可レ現二名句文一。何爲三必
T2263_.66.0140c23: 知二能化思數一。所化人。總得二他心智一耶
T2263_.66.0140c24: 答。世界旣">差也。何一世界ト&MT06279;無下總得二他心智一
T2263_.66.0140c25: 之處上耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得二他
T2263_.66.0140c26: 心智一也。是以大師。彼土ハ他受用土也云云
T2263_.66.0140c27: 人師釋同レ之。次旣能化佛思數分位。立二名
T2263_.66.0140c28: 句人一。豈不レ知二彼思心所一耶。故彼世界。必得二
T2263_.66.0140c29: 他心智一也。故祕云。世界旣">差。總得何失。上
T2263_.66.0141a01: 加二於下一。下解無レ違云云 依二如來加被一。菩薩
T2263_.66.0141a02: 雖二下位一。知二佛思數一也
T2263_.66.0141a03:   此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0141a04: 問。娑婆世界中。可レ有下依二光明及色香等一。作二
T2263_.66.0141a05: 佛事一之義上＊耶　兩方。若有二此義一者。此界常
T2263_.66.0141a06: 習。依二音聲一作二佛事一也。何有二此義一＊耶。如二觀
T2263_.66.0141a07: 自在菩薩一。應二三業一。倶施二利益一。此界ニハ以レ音
T2263_.66.0141a08: 作一佛事一故。殊名二觀世音一。依レ之論中。且依二
T2263_.66.0141a09: 此土一。說二名句文一。依レ聲假立。非レ謂二一切諸餘
T2263_.66.0141a10: 佛土一。亦依二光明妙香味等一。假立三一故文　旣
T2263_.66.0141a11: 此土他土。相對明レ之。明知。此界無下依二光明
T2263_.66.0141a12: 妙香等一。立二名句文一之義上云事。若依レ之如レ此
T2263_.66.0141a13: 者。撲揚大師。有二此義一釋給ヘリ如何
T2263_.66.0141a14: 私云。此土不二必依聲。亦依テモ二光明色香等一。
T2263_.66.0141a15: 作二佛事一也。彌勒入二首楞嚴三昧一。放二光明一。光
T2263_.66.0141a16: 明中。現二般若波羅蜜文義一。淨名大士。默然無
T2263_.66.0141a17: 言。顯二不二法門一等是也。但於二論文一。祕中一
T2263_.66.0141a18: 依二多分一故云云 意云。多分依ヲ以二音聲一。所レ說
T2263_.66.0141a19: レ依レ聲。少分依トモ二色等一。少故不レ說也。故祕
T2263_.66.0141a20: 釋云。依二多分一說。色等有レ&MT01302;レ名。小モ以不レ足レ說
T2263_.66.0141a21: 云云
T2263_.66.0141a22:   餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0141a23: 問。大乘意。餘方佛土。依二光明虛空等一。立二名
T2263_.66.0141a24: 句文身一云云 爾者不レ依二音聲一。作二佛事一世界
T2263_.66.0141a25: 佛。爲レ有二梵音聲相一。將如何　兩方。若具者。
T2263_.66.0141a26: 凡振二四辨圓滿音聲一。說二一乘三乘敎法一。是
T2263_.66.0141a27: 爲二梵音聲相一。而不レ依レ聲。作二佛事一世界佛。旣
T2263_.66.0141a28: 闕無二此義一。何具二梵音相一＊耶。若依レ之不レ具
T2263_.66.0141a29: 者。自界他方雖レ異。諸佛功德可レ同。梵音和
T2263_.66.0141b01: 雅相海。豈限二此土佛一耶。依レ之龍樹智論中。
T2263_.66.0141b02: 釋下佛三十二相不二增減一義上云。若三十二相
T2263_.66.0141b03: 減者。佛身不二端嚴一云云如何
T2263_.66.0141b04: 答。餘方依二香味等一。作二佛事一世界佛。可レ有二依
T2263_.66.0141b05: レ聲說法之義一。少分故不レ說レ之。例如下此土雖三
T2263_.66.0141b06: 亦依二色等一。少故不說。豈有二全不レ起レ聲佛一
T2263_.66.0141b07: ＊耶。若不レ爾者。更無二自在義一。何名二圓滿轉
T2263_.66.0141b08: 依一耶。或佛諸相中。出二梵音聲相一者。是由二此
T2263_.66.0141b09: 土習一論レ之。他方界ノ依二香等一作二佛事一世界。
T2263_.66.0141b10: 旣依レ彼有ヲハ二說法之義一。此土可レ云二梵妙香相
T2263_.66.0141b11: 等一歟。彼此世界佛。雖二立レ相處異一。說法功能
T2263_.66.0141b12: 無レ替。故三十二相。不二闕減一也。世界之習。旣
T2263_.66.0141b13: 不同也。故諸相隨レ宜立レ之。諸佛化儀。自在
T2263_.66.0141b14: 也。只任二機根一。依レ聲悟レ法之處。立二梵音聲相一。
T2263_.66.0141b15: 依レ香解レ敎之處。立レ香爲レ相也。雖レ然功德旣
T2263_.66.0141b16: 齊等也。仍無二相違一
T2263_.66.0141b17:   他方佛土量
T2263_.66.0141b18: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。除二此三千
T2263_.66.0141b19: 界一。外他方ニモ亦應レ時有ヘシ下佛出世敎化衆生上。
T2263_.66.0141b20: 有二人天衆生一故。猶如二此土一云云爾者今量能
T2263_.66.0141b21: 別。所レ擧佛者。爲レ通二報化二身一。將如何　進
T2263_.66.0141b22: 云。了義燈中。不レ簡二報化一＊云云通二報化二身一
T2263_.66.0141b23: 也　付レ之立ハ二今比量一。對二小乘宗一。成二他方世
T2263_.66.0141b24: 界ニ佛出世スヘシト一也。而敵者薩婆多。不レ許二報佛一。
T2263_.66.0141b25: 若以二不共許法一。爲二能別一者。可レ有二能別不成
T2263_.66.0141b26: 過一。設意許含レ之。可レ犯二能別差別他不極成
T2263_.66.0141b27: 過一。況於二成住壞空四劫一。論二出不出一。定可二化
T2263_.66.0141b28: 身一。有二何別因一。兼二報佛一耶
T2263_.66.0141b29: 答。於二今比量一。立敵相對。顯所二成立一。是變化
T2263_.66.0141c01: 身也。道理如二疑難一。小乘以二丈六身一。執二眞如
T2263_.66.0141c02: 來一。更不レ許二報身一故也。但大乘意。許二報佛一
T2263_.66.0141c03: 故。遂令二小乘信有二報佛一故。意兼二報佛一也。
T2263_.66.0141c04: 旣顯以レ成二化身佛一。不レ可レ有二能別不成過一。設
T2263_.66.0141c05: 意設雖レ含レ之。諸意許過。以二相違因一爲レ本。
T2263_.66.0141c06: 今量無一法差別幷有法差別一。豈犯二能別差別
T2263_.66.0141c07: 他不極成等意許過一耶。若爾於二成壞等劫一。
T2263_.66.0141c08: 論スル&T069222;二出世義一。專顯變化身故也。大乘所立比
T2263_.66.0141c09: 量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對二小
T2263_.66.0141c10: 乘一。成二意識唯識一。極成餘識。應トレ不レ緣二離レ自
T2263_.66.0141c11: 諸法一作法時。不レ云二意識一。餘識ト云事ヲハ釋下意
T2263_.66.0141c12: 兼二七八一亦在中其中上給ヘリ顯五識外餘識故。
T2263_.66.0141c13: 雖レ成二第六識一遂令レ成立七八二識ヲモ一也。
T2263_.66.0141c14: 今所立量。全同二彼量一。互例可二成立一也
T2263_.66.0141c15:   尋云。不レ簡二報化一者。佛言兼二報化一云事歟。
T2263_.66.0141c16: 若爾何云レ前云時。有レ不レ簡二報化一＊耶次
T2263_.66.0141c17: 言陳含二報身一云事歟。將意許有レ之歟
T2263_.66.0141c18: 答。佛言ニ兼二報化一云事也。但燈文者。若具
T2263_.66.0141c19: 言レ之。皆可レ出二能別言陳一。而燈略レ之。擧レ初
T2263_.66.0141c20: 顯レ終也　次今正所レ成。旣變化身。故今量
T2263_.66.0141c21: 佛言。雖レ不レ兼二報佛一。指不レ言二化佛一。只云
T2263_.66.0141c22: レ佛事。擧二寬通言一也。此卽意爲含二報佛一
T2263_.66.0141c23: 也。餘識識故比量。可レ准レ之。餘言雖レ通二
T2263_.66.0141c24: 七八一。今所二成立一。正是第六識也。而若直
T2263_.66.0141c25: 言ハハ二意識一。旣遮二七八一。故以二寬通言一。意兼二
T2263_.66.0141c26: 七八一云レ然忽言陳ニ不レ擧二七八一也。彼自
T2263_.66.0141c27: 許初三攝眼所不攝故因。雖レ關預他方佛
T2263_.66.0141c28: 色一。正其因中。不レ兼二他方佛色一。只其言寬
T2263_.66.0141c29: 通許也。以レ此可レ爲二今例一耳雖レ有三異義一。
且以二此義一可
T2263_.66.0142a01: レ致二聊
簡一也
T2263_.66.0142a02:   若迴心可爾
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可レ起二滅定一耶　兩方。
T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無レ有二容預之義一。
T2263_.66.0142a05: 專不レ可レ起二滅定一耶。若依レ之不レ起者。樞要
T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起レ之。非二初三位一云
T2263_.66.0142a07: 畢若迴心可爾云云 知。見道位。可レ起二滅定一
T2263_.66.0142a08: 云事
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限二一心。三心。十六心一。雖レ無二容
T2263_.66.0142a10: 預＊之義一。見道位廣。兼取二散心一。卽有二見佛聞
T2263_.66.0142a11: 法等事一也。非二相見後一。卽入二修道眞斷惑道一。
T2263_.66.0142a12: 中間起レ散。別時方入二修眞斷道一。故有二勝進一
T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈＊之解釋也。若爾先二乘位。得二
T2263_.66.0142a14: 滅定一人。後迴心時。設雖二見道一。其位廣故。亦
T2263_.66.0142a15: 可レ有下入二滅定一之類上。故見二論文一。先二乘位。已
T2263_.66.0142a16: 得二滅定一。後迴心者。一切位中。能起二此定一云云
T2263_.66.0142a17: 一切位中＊之文。豈嫌二見道一耶。加レ之對法
T2263_.66.0142a18: 抄中。迴心通二五位一。直往非二初三一云云 其意
T2263_.66.0142a19: 旣同二論文一。誰可二異求一＊耶若依二此義一見道
T2263_.66.0142a20: 可レ取二初地入心全一也至二第九卷一
可レ沙汰之一。
T2263_.66.0142a21:   或義云。若迴心可爾者。是言總意別也。對二
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位一。不レ入二滅定一漸悟。彼
T2263_.66.0142a23: 二位ニモ可レ入二滅定一爲言雖レ有二此義一。
不レ如二上義一。
T2263_.66.0142a24:   不失增長
T2263_.66.0142a25: 問。正量部意。以二不失增長一。名二不相應一＊文爾
T2263_.66.0142a26: 者今此不失增長ヲハ大師如何釋レ之耶　進云。
T2263_.66.0142a27: 本疏中釋二此事一。是得異名＊文　付レ之。依二大
T2263_.66.0142a28: 師所釋一。見二成業論ノ說一。善不善身語二業。諸
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法一。名二不相應行一。以二
T2263_.66.0142b01: 此法一名二不失壞一云云 未レ見二此文中得異名一。
T2263_.66.0142b02: 依レ之論下卷。破二餘部計一。去來得等。非二實有一
T2263_.66.0142b03: 故＊文　淄洲大師釋二此文一等二正量部不失增
T2263_.66.0142b04: 長一云云 若得異名者。何更等言ニ顯レ之耶
T2263_.66.0142b05: 答。正量部。以不失壞一。不レ云二得異名一也。雖
T2263_.66.0142b06: レ然彼部云下依二此不失壞一。能得中當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b07: 果上云云 所說卽當二薩婆多得義一。故取二其義一
T2263_.66.0142b08: 釋二得異名一也。若爾餘處義燈釋。更非二相違一
T2263_.66.0142b09: 矣
T2263_.66.0142b10: 問。正量部意。依二不失壞法一。得二未來愛非愛
T2263_.66.0142b11: 果一云云 爾者不失壞體。撲揚大師如何釋レ之
T2263_.66.0142b12: ＊耶
T2263_.66.0142b13: 進云。以二無表戒一。名二不失壞一也　付レ之。披二成
T2263_.66.0142b14: 業論ノ說一。依二善不善身語二業一。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b15: 引起別實法一。是名二不失壞一云云 善不善身語
T2263_.66.0142b16: 二業。此卽無表戒。不失壞ハ非二身語業一。定可
T2263_.66.0142b17: レ非二無表戒一。依レ之本疏得ノ不相應ヲ名二不失增
T2263_.66.0142b18: 長法一。＊文如何
T2263_.66.0142b19: 答。見二成業論說。由二善不善身語二業一。蘊相
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法一。其體實有。心不相應ノ行蘊
T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲二不失增長一。有說ハ此法
T2263_.66.0142b22: 名二不失壞一。由二此法一故。能得二當來愛非愛果一。
T2263_.66.0142b23: 意業亦應レ許レ有二此法一＊文　文意直以一身語二
T2263_.66.0142b24: 業一。非レ名二無表一。身語二業ニ所二引起一法ノ防ヲ二
T2263_.66.0142b25: 身語非一。名二無表戒一。設色心雖レ有二間斷一。今
T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有二實體一故。名二不失壞一。謂若直
T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可二間
T2263_.66.0142b28: 斷一。若發スル二身語一思業ナラ者。無心定位。亦可二間
T2263_.66.0142b29: 斷一。故正量部意。身語意三業ニ所二引起一。能
T2263_.66.0142c01: 得二當果一法。其體恒有。無二間斷一物。是云二不
T2263_.66.0142c02: 失增長一也。但至二疏釋一者。正量部不失壞。
T2263_.66.0142c03: 卽當二薩婆多得義一云事也。仍無ト二其過一可二成
T2263_.66.0142c04: 申一也◎
T2263_.66.0142c05: 論第二卷同學鈔第一終
T2263_.66.0142c06:
T2263_.66.0142c07:
T2263_.66.0142c08: 論第二卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0142c09:
T2263_.66.0142c10:   無爲
T2263_.66.0142c11:   現所知法
T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟
T2263_.66.0142c13: 何能自悟
T2263_.66.0142c14: 眞理一多
T2263_.66.0142c15: 有漏一識因
T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c17: 眞如無爲假實二方
T2263_.66.0142c18: 體義知不知
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯
T2263_.66.0142c20:   法執
T2263_.66.0142c21:   又我唯總執
T2263_.66.0142c22: 大乘無超地
T2263_.66.0142c23: 簡遍計故
T2263_.66.0142c24: 亦變相故
T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c26: 化地部相應不相應惠二方
T2263_.66.0142c27:
T2263_.66.0142c28:
T2263_.66.0142c29:
T2263_.66.0143a01:
T2263_.66.0143a02: 論第二卷同學鈔第二
T2263_.66.0143a03:
T2263_.66.0143a04:   ◎無爲
T2263_.66.0143a05:   現所知法
T2263_.66.0143a06: 問。論中付レ明二三種定有法一。且以二眼等五根一。
T2263_.66.0143a07: 可レ名二現所知法一耶　答。不レ名也　付レ之。現
T2263_.66.0143a08: 量心所レ知故。名二現所知法一。而凡夫二乘等
T2263_.66.0143a09: 定心第六同緣二五根一。何不レ云二現所知法一
T2263_.66.0143a10: 況心心所法。他心智境界故。爲二現所知法一。定
T2263_.66.0143a11: 心緣二五根一。准例可レ等如何
T2263_.66.0143a12: 答。現所知法者。異生外道等。現量能知二其
T2263_.66.0143a13: 體一。名二世共了知一。眼等五識。緣二五塵境一。他心
T2263_.66.0143a14: 智了二心心所法一。世間現量ニ能緣二其體一。是世
T2263_.66.0143a15: 共了知也。凡夫等現量能知法。必世間共所
T2263_.66.0143a16: 了知也。設現量雖レ緣レ之。不二能知一法。非二共
T2263_.66.0143a17: 所了知一也。故二乘凡夫定心。現量ニ雖レ緣二五
T2263_.66.0143a18: 根一。尙於二五根體一。如レ實分明不レ了知之一。所
T2263_.66.0143a19: 以二乘外道。設定中現量ニ雖レ緣之出定之
T2263_.66.0143a20: 時。各作二異論一。或以二肉團一爲二五根一。或執二能
T2263_.66.0143a21: 造一爲二根體一也。此卽定中依二如レ實不知二根體
T2263_.66.0143a22: 性一也。如下根本智親緣レ&MT01302;二生空一。後得智不知二
T2263_.66.0143a23: 親證一也。是以今卷云下三有二作用一法。如二眼耳
T2263_.66.0143a24: 等一。由二彼彼用一。證知是有上。餘處述下然眼等根。
T2263_.66.0143a25: 非二現量得一。以二能發識。比知是有上但至二他心
T2263_.66.0143a26: 智例難一者。撲揚大師釋二此事一。現所知ト者。據二
T2263_.66.0143a27: 世間中容有一而談。非レ約二一切一。以二他心智世
T2263_.66.0143a28: 有得故。五根世間必無二現得一。第八雖レ緣。非
T2263_.66.0143a29: 極成義一文　凡夫二乘定心。尙暗二五根體一。他
T2263_.66.0143b01: 心智不レ然。現量能知レ之故也
T2263_.66.0143b02:   尋云。五根色法。對二心心所一。尙可二麁顯一。何
T2263_.66.0143b03: 微細心法ヲハ爲二世共知一耶
T2263_.66.0143b04: 答。色心相對。心法微細ナレ&MT01302;有二緣慮一法。作
T2263_.66.0143b05: 用明顯。故凡夫等定心能緣レ之。出定時モ現
T2263_.66.0143b06: 量知二貪信等相一。五根雖二色法。無レ形隱レ相。
T2263_.66.0143b07: 旣無二緣慮勝用一。尙迷二根相一。此卽實五根。
T2263_.66.0143b08: 第八所變故。二乘等如レ實不レ知レ之。心心
T2263_.66.0143b09: 所法。六識分齊。其用亦明顯。故名二現所
T2263_.66.0143b10: 知法一也
T2263_.66.0143b11: 私云。論云。諸無爲法。離二色心等一。決定實
T2263_.66.0143b12: 有ト云理不可得。且定有法。略有二三種一。一現
T2263_.66.0143b13: 所知法。如二色心等一。二現受用セラルル法。如二瓶
T2263_.66.0143b14: 衣等一。如レ是二法。世共知レ有。不レ待二因成一。三
T2263_.66.0143b15: 有二作用一法。如二現耳等一。由二彼彼用一。證知是
T2263_.66.0143b16: 有一。無爲非レ世。共知二定有一云云
T2263_.66.0143b17: 問。付下於二十八界一。分別現比二量境界上。且二
T2263_.66.0143b18: 乘異生定心。可レ緣二眼等五根一耶　兩方。若緣
T2263_.66.0143b19: 者。五根ハ有作用法。微細難知故。以二發識取
T2263_.66.0143b20: 境用一。比知之一。而定心ハ皆是現量也。若强
T2263_.66.0143b21: 許レ緣レ之者。豈非二現量所得境界一耶。況大
T2263_.66.0143b22: 衆等四部。得二無生菩提一。尙迷二淸淨色根一。數
T2263_.66.0143b23: 論外道備タル二神通一。亦愚二五根體性一。若有二定心
T2263_.66.0143b24: 現量緣レ之義一。二乘外道。如何暗二彼法門一耶。
T2263_.66.0143b25: 依レ之論中。然眼等根。非二現量得一云云 加レ之
T2263_.66.0143b26: 二乘凡夫定心。現量緣二五根一者。如二他心智
T2263_.66.0143b27: 所緣心心所法一。可レ名二現所知法一耶。如何
T2263_.66.0143b28: 判二五根世間必無現得一耶。若依レ之不レ緣者。
T2263_.66.0143b29: 淄洲大師緣レ之＊文　如何
T2263_.66.0143c01:   燈二云。疏云。眼等根非二他心智及凡夫六
T2263_.66.0143c02: 識現量所得一。意不レ障二二乘凡夫定心緣
T2263_.66.0143c03: 之。是現量得云云
T2263_.66.0143c04: 釋二然眼等根非現量得之文一也
T2263_.66.0143c05: 二量章ニ五根通二現比境一。如來現量知故。今
T2263_.66.0143c06: 論第一云。非二現量得一者。約二大乘因位二
T2263_.66.0143c07: 乘凡夫一論レ之是初
釋也
T2263_.66.0143c08: 第二釋者大乘因位。現量緣二五根一互用
T2263_.66.0143c09: 位。眼等識現量緣二實境一云云 此釋不レ論二
T2263_.66.0143c10: 二乘凡夫定心緣之也。世不レ知二彼定心イ
T2263_.66.0143c11: 緣之故也
T2263_.66.0143c12: 別尋云。廣百論中。明二現所知法一云一現
T2263_.66.0143c13: 所知法。如二色聲等ト一云云 既不レ取二心法一。如
T2263_.66.0143c14: 何相違
T2263_.66.0143c15: 答。一云擧レ顯也。一云等言廣故。通取二心
T2263_.66.0143c16: 心所一也
T2263_.66.0143c17:   似現量比量歟
T2263_.66.0143c18: 問。了義燈中。付レ明下以二似現量等一。分別三量一
T2263_.66.0143c19: 之義一。且似現量ヲハ可レ攝二比量一耶　答。不レ攝
T2263_.66.0143c20: 也　付レ之。第六意識。緣二瓶衣等一。起二籌度用。
T2263_.66.0143c21: 是名二似現量一。其義旣當二比量心行相一。何不
T2263_.66.0143c22: レ云二比量一耶。況理門論中。彼聲喩等。攝在此
T2263_.66.0143c23: 中一。故唯二量＊文等言等取似現量等一。攝在二
T2263_.66.0143c24: 量中一見タリ若不レ攝二二量中一者。旣了別境界一
T2263_.66.0143c25: 之心。現比量外有レ之。何限二二量一耶。依レ之
T2263_.66.0143c26: 淄洲大師餘處中。似現量比量也文如何｣
T2263_.66.0143c27: 答。現比量。非二迷亂一心。了別境界一。正智解
T2263_.66.0143c28: 生。設雖二比量一。尙名二正智一。是以天主小論中。
T2263_.66.0143c29: 於二所比義一。有二正智生一了知有火。或無常等
T2263_.66.0144a01: ＊文　今燈ノ現比二量。是正智攝。似現比量。迷
T2263_.66.0144a02: 亂所レ收。何名トノ二比量一解釋。卽此意也。但雖
T2263_.66.0144a03: レ緣二瓶衣等一。旣於二假合法一。作二實物解一。故宗家
T2263_.66.0144a04: 意。非量ニ攝テ全不レ云二比量一。觀法師等意。比量
T2263_.66.0144a05: 攝メル義ヲハ燈家破レ之給ヘリ次至二理門論文一者。
T2263_.66.0144a06: 等取義准量無體量一也。但限二二量一者。燈釋二
T2263_.66.0144a07: 此事一。據下得二法體一無レ謬者上說。非三似現比亦
T2263_.66.0144a08: 許二二攝一＊文付二正智所攝無迷亂心一。判二二量一
T2263_.66.0144a09: 也。次餘處釋者二量章有二二釋一。何以二一義一
T2263_.66.0144a10: 難レ之＊耶。況彼章雖レ不レ斷二正否一。義斷中。白
T2263_.66.0144a11: 公ノ似現量。通二比量一義。不レ許レ之。今燈破二他
T2263_.66.0144a12: 師義一。不レ許二比量所攝義一。明知。淄洲自義。存二
T2263_.66.0144a13: 非量所攝ト一云事
T2263_.66.0144a14:   何能自悟
T2263_.66.0144a15: 問。付下以二似現量等一。分別三量一之義上。且若
T2263_.66.0144a16: 似現量。攝二比量一者。有二何過一＊耶　進云。燈
T2263_.66.0144a17: 中若似現量。攝二比量一者。眞比量何云二自悟一
T2263_.66.0144a18: 釋也　付レ之。於二八門眞似一。分別自悟悟他一
T2263_.66.0144a19: 之時。似現以比。同二眞現實比一。亦自悟攝レ之。
T2263_.66.0144a20: 若爾似現本ヨリ是自悟也。設攝二比量一。亦可二自
T2263_.66.0144a21: 悟一。何有下眞比非二自悟一之失上＊耶　況似立似
T2263_.66.0144a22: 破。旣悟他攝レ之。似現似比。豈不レ屬二自
T2263_.66.0144a23: 悟一＊耶。依レ之正理論中。現量與二比量及似一唯
T2263_.66.0144a24: 自悟云云 大師因明疏中。指二現比及似現似
T2263_.66.0144a25: 比一。此二刊定。唯自非レ他云云如何
T2263_.66.0144a26: 答。三卷大疏中。釋二現比及似現似一。法有ヲ以二
T2263_.66.0144a27: 幽顯一。行分二明昧一云云 意眞現比於レ境明了。
T2263_.66.0144a28: 似現比於レ境昧劣。故同雖二自悟一。眞理比明
T2263_.66.0144a29: 了能自悟。似現比闇昧。非二能自悟一。而若比量
T2263_.66.0144b01: 攝二似現一。似現能自悟ナルヘシ故燈云。非三似現比
T2263_.66.0144b02: 亦許二二攝一。若二皆攝。何能自悟＊文　旣不レ云三
T2263_.66.0144b03: 全非二自悟一。何强爲レ疑哉。若爾論疏解釋。不ト
T2263_.66.0144b04: レ可二相違一。可二答申一也
T2263_.66.0144b05:   眞理一多
T2263_.66.0144b06: 問。大乘意。眞如無爲。其體一歟。將各別歟
T2263_.66.0144b07: 　兩方。若體一者。眞如無爲。諸法實性。相用
T2263_.66.0144b08: 旣各別。性體何同一＊耶。依レ之論中。難二餘
T2263_.66.0144b09: 部擇滅體一義一。一部一品結法ヲ斷時。應レ得二
T2263_.66.0144b10: 餘部餘品擇滅一＊文若大乘意。許二體一義一豈
T2263_.66.0144b11: 不レ蒙二小乘反難一耶。是以大師餘處中。然
T2263_.66.0144b12: 諸法上。各自有ル理ヲ内ニ各別ニ證。不レ可レ言レ共
T2263_.66.0144b13: ＊文　明知。眞如無爲。體各別云事。若依レ之爾
T2263_.66.0144b14: 者。法性一味何有二差異一。若許二體各別一豈
T2263_.66.0144b15: 平等實性耶。依レ之諸敎中。或說二一相一味一。
T2263_.66.0144b16: 或不二無相云云 況撲揚大師。我宗無爲。體
T2263_.66.0144b17: 是一。無差別故。無二假相一云云 兩方有疑如
T2263_.66.0144b18: 何
T2263_.66.0144b19: 答。眞如無爲ノ體性一多。先哲異義。學者異
T2263_.66.0144b20: 端。眞如體性。言亡慮絶。一異不同。輒定レ之
T2263_.66.0144b21: 耶。若談二其實一。非レ一非レ異。非二亦一亦異一。非二
T2263_.66.0144b22: 不一不異一。尋思路絶。名言道斷。唯眞聖者。
T2263_.66.0144b23: 自内所證ノ論文。卽存二此旨一。但若寄二詮門一。强
T2263_.66.0144b24: 論レ之者。隨二色心諸法各別一。成二一一實性一之
T2263_.66.0144b25: 邊。是各別也。色之實性。心之實性。各各不同
T2263_.66.0144b26: 故也。此卽卽レ事談レ理門也。若離レ事＊論レ＊理
T2263_.66.0144b27: 時。色之實性之外。更無二別心理一。心之實性
T2263_.66.0144b28: 之外。亦無二別色理一。法性無レ隔。平等一相也。
T2263_.66.0144b29: 若實性中。有二別體一者。何異二有爲相用一＊耶。
T2263_.66.0144c01: 故若成二一物之實性一之時。更無二別實性一之
T2263_.66.0144c02: 邊。亦可レ云二體一一如レ此聊簡。兩方疑難。全
T2263_.66.0144c03: 不レ可レ來。唯識義林中。然體非二共相一。萬法不
T2263_.66.0144c04: レ離レ此。理一無レ二故。亦可レ名二共相一。諸經論
T2263_.66.0144c05: 云。共相作意。能斷レ惑者。依二此道理及前加
T2263_.66.0144c06: 行幷能詮一說。然諸法上。各自有レ理。内各別
T2263_.66.0144c07: 證。不レ可レ言レ共文　此釋卽顯二二義邊一也。此
T2263_.66.0144c08: 二門中。根本智ハ内證二實性一故。證二色心各各
T2263_.66.0144c09: 實性一。是體各別邊也。雖レ然不レ遮二理體實一
T2263_.66.0144c10: 義邊一故。我宗無爲體是一之釋。不レ可二相違一。
T2263_.66.0144c11: 小乘擇滅無爲ヲハ判二隨繫事各別一。釋レ有二八十
T2263_.66.0144c12: 一品擇滅一也。次至レ難二餘部體一義一者。論文ニハ
T2263_.66.0144c13: 一多二義。共難破之一。何以レ難二一邊一。忽爲
T2263_.66.0144c14: レ疑耶。若以レ之爲レ難。以二若體是多便有品類
T2263_.66.0144c15: 論文一。亦可レ爲レ證耶。故知。論主付二小宗義一。
T2263_.66.0144c16: 二邊難レ之云事。大乘意。一異二門常雖レ存。
T2263_.66.0144c17: 不レ同二小乘實有無爲一也此事深奧。追
可二尋學一也
T2263_.66.0144c18:   有漏一識因
T2263_.66.0144c19: 問。有義意。釋下本疏中。明二識變無爲能緣心一
T2263_.66.0144c20: 文上。有漏ニハ一識。因ノ無漏ニハ二識。果無漏ニハ三智
T2263_.66.0144c21: ＊文　爾者撲揚大師。可レ許二此義一耶　答。不
T2263_.66.0144c22: レ許也　付レ之。見二本疏文一。於二無漏位一。分別
T2263_.66.0144c23: 因果一。因位ニハ六七二識。變二虛空等相一故。云二因
T2263_.66.0144c24: 無漏二識一。果上ニハ鏡智相應無漏第八。亦緣二
T2263_.66.0144c25: 無爲一故。云二果無漏三智一也。義燈意。亦不
T2263_.66.0144c26: レ違二此義一。撲揚大師何獨不レ許レ之耶
T2263_.66.0144c27: 答。本疏釋二識變ノ無爲一。有漏一識因。無漏
T2263_.66.0144c28: 二識果。無漏三智。或說八識＊文　文相頗幽
T2263_.66.0144c29: 玄。故人師儲二劬勞一。雖然見二義燈文一。七地以
T2263_.66.0145a01: 前。有漏變熏スル唯第六識。故一識因。在二無漏
T2263_.66.0145a02: 位一。第七創緣二虛空ト非擇滅一。未二有漏熏一。但由二
T2263_.66.0145a03: 第六一。故二識果。無漏三智。或除二成事一＊文　
T2263_.66.0145a04: 此則依二論文一。故論云。一依二識變一。假施設
T2263_.66.0145a05: 有一。謂曾シ聞下說シ二虛空等アリト一名上。隨分別有二虛空
T2263_.66.0145a06: 等相一。數習力故。心等生時。似二虛空等無爲一
T2263_.66.0145a07: 相現＊文　先聞二虛空等名一。數數熏習力ヲ爲レ因。
T2263_.66.0145a08: 後心等生時。無爲果現ル也。數習力故者。因
T2263_.66.0145a09: 也。心等生時等者。果也。今所明因果。論二別
T2263_.66.0145a10: 義門一。非二因位果位義一也。而有漏位。唯第六
T2263_.66.0145a11: 識ノミ變熏故。以二第六一爲レ因。故云二有漏一識
T2263_.66.0145a12: 因一。無漏位ニハ第七創緣二虛空等無爲一。有漏第
T2263_.66.0145a13: 七。無二數習力一。但由二第六數習力ヲ爲因故。以三
T2263_.66.0145a14: 無漏第七創緣二空等一。爲レ果也。有人不レ知二此
T2263_.66.0145a15: 旨一。故撲揚破レ之。雖二理亦通一。法師旣爲二入室
T2263_.66.0145a16: 之徒一。故依レ燈正＊文　淄洲ハ慈恩凾杖。知ン&T069222;二本
T2263_.66.0145a17: 疏意一。尤可レ依二義燈文一也
T2263_.66.0145a18:   慧證身不證等
T2263_.66.0145a19: 問。大乘意。於下斷二迷理迷事惑一。無間解脫上。
T2263_.66.0145a20: 分二慧證身不證等多句一。爾者如何分別之一
T2263_.66.0145a21: ＊耶　進云。大師釋二此事一。斷スル二迷理惑一無間
T2263_.66.0145a22: 道。慧證身不證句也。斷二迷理惑一解脫道。身
T2263_.66.0145a23: 慧俱證句也。斷二迷事一無間道。身慧倶不證句
T2263_.66.0145a24: 也。斷二迷事一解脫道。身證慧不證句也　付
T2263_.66.0145a25: レ之。於二第二第三句一。雖レ非レ無二疑難一。且第一
T2263_.66.0145a26: 第四句不レ明。斷二迷理惑一無間道。慧證身不
T2263_.66.0145a27: 證者。於二何智一論之耶。若後得智者。彼智不
T2263_.66.0145a28: レ斷迷理惑一者也。若根本智者。無分別智。
T2263_.66.0145a29: 故唯有二俱句一文　次第四句不レ明。旣智品
T2263_.66.0145b01: 斷二彼惑一。何云二身證慧不證一耶。例如下斷二迷理
T2263_.66.0145b02: 惑一解脫道ヲハ攝中身慧俱證句上。例レ此可レ爾耶｣
T2263_.66.0145b03: 答。慧證身不證等四句。源出三婆沙等小乘說一。
T2263_.66.0145b04: 西明要集。亦依二大乘一。雖三分別之一。宗家釋中。
T2263_.66.0145b05: 更無一其談一。別抄雖レ有二此釋一。恐存二圓測等
T2263_.66.0145b06: 意一歟。但且縱成申之一者。身得ルヲ二擇滅一名二身
T2263_.66.0145b07: 證一。智慧親緣二眞理一。名二慧證一也。是以斷スル二迷
T2263_.66.0145b08: 理惑一無間道。親緣二無爲一。故名二慧證一。未レ起二解
T2263_.66.0145b09: 脫道一。身得二擇滅一故。不レ名二身證一。總云二慧證身
T2263_.66.0145b10: 不證一也。斷二迷理一解脫道。親縁二眞理一。亦身得二
T2263_.66.0145b11: 擇滅一故。名二身慧俱證句一也。斷二迷事一無間道。
T2263_.66.0145b12: 不レ緣レ理。亦不レ得二擇滅一。故名二身慧俱不證句一
T2263_.66.0145b13: 也。斷二迷事一解脫道。身得二擇滅一故。有トモ二身證
T2263_.66.0145b14: 義一。親不レ緣レ理故。爲二慧不證一。總名二身證慧不
T2263_.66.0145b15: 證句一也。但至二上文一者。若正體智。斷二迷理惑一。
T2263_.66.0145b16: 必緣二眞如一。身證慧＊必證。唯有二俱句一文　不
T2263_.66.0145b17: レ隔二行數一。若斷二迷理一無間道。慧證身不證
T2263_.66.0145b18: ＊文知。上文指下斷二迷理一解脫道上云事。重意
T2263_.66.0145b19: 云。根本智斷ト二迷理惑一之中。有二此俱句一云事
T2263_.66.0145b20: 也
T2263_.66.0145b21:   眞如無爲假實
T2263_.66.0145b22: 問。付二六無爲一。且眞如無爲。假實中何耶
T2263_.66.0145b23: 答。燈有二二釋一。一云假。二云實＊文　付レ之。共
T2263_.66.0145b24: 不レ明。先付二初釋一。眞如諸法實性。更不レ可レ云二
T2263_.66.0145b25: 假法一。依レ之今卷ニハ云下勿レ謂二虛幻一。故說爲二實
T2263_.66.0145b26: 理一。非二妄倒一。故名中眞如上。餘處ニハ眞謂眞實。顯
T2263_.66.0145b27: レ非二虛妄一。如謂如常。表レ無變易一＊文明知。眞如
T2263_.66.0145b28: 無爲。其體實云事。付二次釋一。見二論文一。故諸無
T2263_.66.0145b29: 爲。非二定實有一文　諸言無一所レ簡。知。眞如無
T2263_.66.0145c01: 爲。同二餘五無爲一。假有云事
T2263_.66.0145c02: 答。義燈作二二釋一。先假ト釋意。假實之義。形待
T2263_.66.0145c03: 不定。若對二虛空等五無爲一。眞如爲レ實。餘五
T2263_.66.0145c04: 爲レ假。皆眞如上假立故也。若對二廢詮談旨一。
T2263_.66.0145c05: 眞如名言所レ詮體。尙名レ假也。眞理體。非二眞
T2263_.66.0145c06: 如一。非レ不二眞如一。故名言ノ及フ體ヲ對二離言法性一。
T2263_.66.0145c07: 是云レ假也。至二論文一者。對二餘五無爲一。表二離
T2263_.66.0145c08: 言實體一也。次實ナリト云釋意。論文雖レ云二眞如亦
T2263_.66.0145c09: 是假施設名一。不レ云二其體假一。知。餘五無爲。依二
T2263_.66.0145c10: 眞如一假立。眞如獨實云事。次非定實有者。
T2263_.66.0145c11: 遮下乘離二色心一實有上計也。云トモレ然。非レ云三眞
T2263_.66.0145c12: 如體性非二實有一也
T2263_.66.0145c13: 問。了義燈中。於二眞如無爲一。作二假實二釋一。爾
T2263_.66.0145c14: 者假ナリト云釋意。以二何文一證レ之＊耶　答。燈中云二
T2263_.66.0145c15: 眞如亦是假施設名一。云二二依法性假施設有一。
T2263_.66.0145c16: 引二此等文一證也　付レ之。眞如亦是假施設
T2263_.66.0145c17: 名者。僅雖レ云二名假一。未レ云二體假一。是以案二論
T2263_.66.0145c18: 文意一。此五皆依眞如假立者。明二五無爲體假
T2263_.66.0145c19: 之義一。眞如亦是假施設名者。眞如唯名ノミ假ト
T2263_.66.0145c20: 云也。雖レ成二違文一。何爲二證據一＊耶。次二依法
T2263_.66.0145c21: 性假施設有之文。亦不レ成レ證。以二五無爲一。云二
T2263_.66.0145c22: 假施設一。眞如無爲。所依法性。豈云二其體假一
T2263_.66.0145c23: 耶
T2263_.66.0145c24: 答。論文依レ見二左右一。義燈作二二解釋一。云二未
T2263_.66.0145c25: 見文斷任意取捨一。旣不レ斷二邪正一。設雖レ有二疑
T2263_.66.0145c26: 難一。尙可レ致二會釋一也。凡此釋意。眞如名言。不
T2263_.66.0145c27: レ證二法體一故。所詮眞理體性。對二廢詮ノ如一時。
T2263_.66.0145c28: 尙假有ナリト云也。故五無爲ヲハ明云二此五皆依眞
T2263_.66.0145c29: 如假立一。成二假設義一眞如無爲ヲハ寄一其名言一。顯二
T2263_.66.0146a01: 彼體假一也。次法性者。直不レ寄二名言一。標二其體
T2263_.66.0146a02: 性一。依レ此假立スル空等無爲。是假也。眞如亦名
T2263_.66.0146a03: 言所詮體。亦假也。故爲二證文一。無二其失一矣
T2263_.66.0146a04:   體義知不知
T2263_.66.0146a05: 問。了義燈中。於二虛空。非擇滅二無爲體義一。
T2263_.66.0146a06: 分別世人可知。不可知義一。爾者於二非擇滅無
T2263_.66.0146a07: 爲一。如何判之＊耶　進云。知二緣闕不生一。知レ體
T2263_.66.0146a08: 也。不レ知二無爲一不レ知レ義也文　付レ之。旣云二非
T2263_.66.0146a09: 擇滅無爲一。以二無爲一可レ爲二其體一。若爾者不レ知二
T2263_.66.0146a10: 無爲一。可レ云レ不レ知レ體。何云レ不レ知レ義＊耶。況虛
T2263_.66.0146a11: 空旣以二無爲一爲レ體。例是可レ爾如何
T2263_.66.0146a12: 答。二無爲體義分別。隨レ宜可レ判レ之。虛空本
T2263_.66.0146a13: 無法體一故。以二無爲一爲レ體。常住爲レ義也。非
T2263_.66.0146a14: 擇滅ハ有爲法體不生處ニ所レ顯。本有二法體一
T2263_.66.0146a15: 故。以二非擇滅一爲レ體。無爲ハ此所ニ被レ顯故。無
T2263_.66.0146a16: 爲爲レ義也。故燈云。又世於レ空。但識二其義一。而
T2263_.66.0146a17: 不レ識レ體。但言二空常住一。不レ知二是無爲一。於二非
T2263_.66.0146a18: 擇滅一。識レ體而不レ識レ義。謂知二此法緣闕不生。
T2263_.66.0146a19: 法體滅無一。而不ヲハレ知二是無爲一。云レ不レ識レ義＊文
T2263_.66.0146a20: 所釋明ニ非擇滅ヲハ屬二有爲法體一。彼爲レ體見タリ
T2263_.66.0146a21:   難云。虛空諸障礙無之處所レ顯。全同二非擇
T2263_.66.0146a22: 滅緣闕不生一。若非擇滅。以二有爲一爲レ體虛
T2263_.66.0146a23: 空又可レ爾如何
T2263_.66.0146a24:   煩惱要唯
T2263_.66.0146a25: 問。付下以二理事二觀一斷二定慧障一義上。且斷二煩
T2263_.66.0146a26: 惱一。可レ通二事觀一耶　要云。煩惱要唯理觀除
T2263_.66.0146a27: 故云云 付レ之。於二煩惱一。迷理迷事相分。斷二迷
T2263_.66.0146a28: 事惑一之時。何不レ由二事觀一耶。例如下彼斷二定
T2263_.66.0146a29: 障一通中理事二觀一。由レ之見二大師　餘處所釋一。
T2263_.66.0146b01: 斷二煩惱一通二理事二觀一＊文　如何
T2263_.66.0146b02: 答。見二樞要文一。先問下何故伏レ惑。得二非擇一。亦
T2263_.66.0146b03: 伏二煩惱一滅。亦得レ伏二定障一。何故不レ分レ二。唯
T2263_.66.0146b04: 分レ害二隨眠一耶上。答下定障ヲハ通二於事觀一斷。亦有二
T2263_.66.0146b05: 伏得者一。煩惱ヲハ要唯理觀除故。無中伏得者上。料
T2263_.66.0146b06: 簡今此一箇問答一。先德異義非レ一。且依二常騰
T2263_.66.0146b07: 意一。成申文意一者。先問意者。何故外道異生
T2263_.66.0146b08: 伏レ障。得二非擇滅一。有下伏二煩惱一。亦伏中定障上。不二
T2263_.66.0146b09: 分爲二。内道聖人。永害二隨眠一。證得擇滅一。
T2263_.66.0146b10: 分爲二擇滅不動二種無爲一耶爲言　答意云。定
T2263_.66.0146b11: 障通二事觀一斷レ之故。以二六行觀一。有下伏二定障一
T2263_.66.0146b12: 得二非擇滅一之者上。而迷理煩惱。必以二理觀一斷
T2263_.66.0146b13: レ之故。無下異生伏二迷理惑一得中無爲上也。旣無下
T2263_.66.0146b14: 伏二煩惱一得義上。故不二分二一也爲言若准二此意一。
T2263_.66.0146b15: 煩惱者。偏迷理惑也
T2263_.66.0146b16:   尋云。雖レ不レ伏二迷理一。旣伏二迷事煩惱一。何不
T2263_.66.0146b17: レ論レ之。約レ伏二迷理一判レ之耶
T2263_.66.0146b18: 答。卽樞要次文釋レ之也。故要文云。設
T2263_.66.0146b19: 有三異生得レ定伏二煩惱一。亦名二定障一。本求レ定
T2263_.66.0146b20: 故。而未レ求レ理＊文　是則通二此難一文也。迷
T2263_.66.0146b21: 事煩惱。爲レ得レ定伏滅故。爲二定障一也。◎
T2263_.66.0146b22:   ◎法執俱生分別
T2263_.66.0146b23:   又我唯總執
T2263_.66.0146b24: 問。第六相應俱生我執。可レ有下別縁二五蘊一義上
T2263_.66.0146b25: 耶　答。進云疏云。我唯總執云云 付レ之。見二
T2263_.66.0146b26: 上論文一。緣二識所變五取蘊相一。或總或別。起二
T2263_.66.0146b27: 自心相一＊文　或總或別詞明也。何判二唯總執一
T2263_.66.0146b28: ＊耶。況法執旣通二總別緣一。我執何限二總執一耶。
T2263_.66.0146b29: 加レ之計二十八界一。一一ニ起二我見一。倒スルニ約二五蘊一。
T2263_.66.0146c01: 何無二別緣義一耶
T2263_.66.0146c02: 答。第一卷明ニハ二我執一。云二緣識所變五取蘊相一。
T2263_.66.0146c03: 當卷中述ニハ二法執一。判二緣識所變蘊處界相一。釋二
T2263_.66.0146c04: 今此我法二執所緣寬狹一。疏作二三釋一。第一釋
T2263_.66.0146c05: 云。我執二作用一故唯緣レ蘊。法計二有體一故通二界
T2263_.66.0146c06: 處一。凡界處中攝二無爲一。無爲無二作用一故。不二我
T2263_.66.0146c07: 執所緣一。故界處ヲ不レ爲二我執所緣一也。第二釋。
T2263_.66.0146c08: 影略互顯。第三釋云。我唯總緣故。緣二五蘊一。
T2263_.66.0146c09: 法通二總別一。故通二三科一也。燈師餘處。亦有二三
T2263_.66.0146c10: 釋一。其中以下同二第二釋一影略之義上。爲レ正若爾
T2263_.66.0146c11: 第三釋ノ我唯總執者。旣是不正釋。何强致二劬
T2263_.66.0146c12: 勞一耶。但撲揚大師。成二此釋意一。雖二別計蘊。亦
T2263_.66.0146c13: 得二總名一。且如二色蘊一。含二根境等一。不レ同二處界一。
T2263_.66.0146c14: 名レ總無レ失云云 且任二所釋一。成ハ二彼釋意一。凡今
T2263_.66.0146c15: 此總別者。以レ蘊對二界處一論二總別義一也。如キハ二
T2263_.66.0146c16: 色蘊一。五根五境。合爲二一蘊一。界處門ニハ別開爲
T2263_.66.0146c17: レ十。今對三界處別開テ爲二根境一。蘊合爲レ一故。云三
T2263_.66.0146c18: 又我唯總執法通二總別一也
T2263_.66.0146c19:   難云。初後二蘊。界處ニ&MT06279;別開レ之。又界處中。
T2263_.66.0146c20: 法處法界ト&MT06279;是爲レ一。受想等ヲ蘊時。開爲
T2263_.66.0146c21: レ三。若爾互有二總別一如何
T2263_.66.0146c22:   大乘無超地
T2263_.66.0146c23: 問。宗家意。可レ許二十地菩薩超地耶　答。不
T2263_.66.0146c24: レ超也　付レ之。極上勇猛菩薩。何無下超二地位一
T2263_.66.0146c25: 義上耶。彼二乘下劣。猶許二超果一。菩薩殊勝。
T2263_.66.0146c26: 豈無二超レ地者一耶。況旣許二超劫義一。何不レ超レ地
T2263_.66.0146c27: 耶。依レ之無量義經ニハ云三生死煩惱一時斷壞。
T2263_.66.0146c28: 昇二於菩薩第七之地一。千手經ニハ說下我於一是時一。
T2263_.66.0146c29: 始住二初地一。一聞二此呪一故。超中第八地上。以知。可
T2263_.66.0147a01: レ超二地位一云事
T2263_.66.0147a02: 答。菩提薩埵修行。六度萬行。漸次成熟。三
T2263_.66.0147a03: 祇四依。歴劫圓滿。必經二十地一。斷二十重障一。證二
T2263_.66.0147a04: 十眞如一。修二十勝行一。行願有レ次。全無二超レ地義一。
T2263_.66.0147a05: 若超二地位一者。成レ非二薩埵勝行一。旣無二厭苦欣
T2263_.66.0147a06: 寂之心一。偏有二廣行利他之思一。由レ何超二地位一
T2263_.66.0147a07: 況無上佛果。備二恒沙萬德一。若因位間。超二塵
T2263_.66.0147a08: 數行一者。豈登二萬德佛果一耶。二乘得果。無二
T2263_.66.0147a09: 指セル勝行一。設雖レ超レ果。遂證セハ二盡無生菩提一。彼
T2263_.66.0147a10: 得果可二滿足一。獨覺ノ不レ得二四果一。卽可二此理一。二
T2263_.66.0147a11: 乘得果易。先伏後成レ超。大乘證レ地難。無ノ二超
T2263_.66.0147a12: 可レ得伏一義燈解釋。存二此旨一也。次至二超劫例一
T2263_.66.0147a13: 者。義燈釋二此事一。大乘無二超地一。據レ此不レ言
T2263_.66.0147a14: レ超。由二精進一促レ生。何妨レ得二超劫一云云 依二精
T2263_.66.0147a15: 進勇猛行一。雖レ有二超劫義一。大果難レ感故。不レ可
T2263_.66.0147a16: レ超レ地也。次至二無量義經一者。彼經明二實相理一
T2263_.66.0147a17: 故。談二其功能一歟。或凡夫得二初地一。受二變易身一
T2263_.66.0147a18: 畢。至ルマエ二第七地一。旣凡夫分段身故。說下卽於
T2263_.66.0147a19: 是身。得二無生法忍一。生死煩惱。一時斷壞。昇中
T2263_.66.0147a20: 於菩薩第七之地上也。或別時意趣也已上三
義。彼經
T2263_.66.0147a21: 疏釋
也		至二千手經一者。說二神呪威驗一也。或觀音
T2263_.66.0147a22: 大士。爲二怯弱衆生一。示現超地相一歟。是以大
T2263_.66.0147a23: 乘論中。或示二超地一。速成二正覺一。以爲二怯弱衆
T2263_.66.0147a24: 生一故乃至　以三一切菩薩皆經二三阿僧祇劫一故
T2263_.66.0147a25: 云云雖レ有二先德釋一。依二此等義一。且可二成申一也
T2263_.66.0147a26:   簡遍計故
T2263_.66.0147a27: 問。第六識。緣二龜毛空花等一時。所レ變相分。可
T2263_.66.0147a28: レ成二所緣緣一耶　答云。成二所緣緣一＊文　付
T2263_.66.0147a29: レ之。今論云二緣用必依實有體故一。下文述二謂
T2263_.66.0147b01: 若有法是帶已相一。緣二空花等一時相分。豈有二
T2263_.66.0147b02: 實體一耶。加レ之觀所緣論中。和合於二五識一設
T2263_.66.0147b03: 所緣非レ緣云云 緣二無法一時。有二所緣緣義一者。
T2263_.66.0147b04: 此文難レ會耶
T2263_.66.0147b05: 答。依他ノ心心所法生時。必詫二内境一。設雖レ緣二
T2263_.66.0147b06: 無法一。必有二所緣緣義一。依レ之見二下卷論文一。親
T2263_.66.0147b07: 所緣緣。能緣皆有。離二内所慮詑一。必不レ生故
T2263_.66.0147b08: ＊文　所慮是所緣義。所詑則緣義也。故雖
T2263_.66.0147b09: レ緣二龜毛等一。必有二親所緣相分一也。但至二論文一
T2263_.66.0147b10: 者。是義燈問難也。正答二此事一。小乘等ノ執。識
T2263_.66.0147b11: 外之法。假實皆無ナルヲ以非二所緣緣一。故前破レ之。
T2263_.66.0147b12: 大乘所緣。是不レ離レ識。簡二遍計一故。皆得三名
T2263_.66.0147b13: レ實成二所緣緣一云云 小乘外道ノ心外實法。旣遍
T2263_.66.0147b14: 計所執。假實皆無也。大乘相分。不レ離レ識
T2263_.66.0147b15: 故。簡二遍計無一。皆名二實法一也。次至二觀所緣論
T2263_.66.0147b16: 文一者。經部所立和合色。是心外實法。遍計無
T2263_.66.0147b17: 體也。故云レ無二緣義一也。今旣雖二依他假法一。尙
T2263_.66.0147b18: 非二遍計無法一。何成二相違一耶
T2263_.66.0147b19:   亦變相故
T2263_.66.0147b20: 問。菩薩他心智一。知&T069222;二他心一不レ如レ實＊文　爾者
T2263_.66.0147b21: 有二何故一耶　進云。燈云。亦變相故＊文付レ之。
T2263_.66.0147b22: 若如二此故一者。佛果他心智。亦不二如レ實知一
T2263_.66.0147b23: 耶。變二相分一故如何
T2263_.66.0147b24: 答。二十唯識論。釋二因位他心智。如レ實不レ知
T2263_.66.0147b25: レ境之義一他心智云何知レ境不レ如レ實。如下知二
T2263_.66.0147b26: 自心一智上。不ヲ以レ知二如二佛境一＊文　不知者。癡義卽
T2263_.66.0147b27: 是不二如レ實知之所以也。但亦變相故之義燈
T2263_.66.0147b28: 釋。更非二他心智如レ實不レ知レ境之故一也。具見二
T2263_.66.0147b29: 前後一。亦非二自證一。取三前後緣及緣二別識一。亦變
T2263_.66.0147c01: 相故。不二如レ實知一文　他心智不二知レ境如實
T2263_.66.0147c02: 之譬喩ニ出下知二自心一之智上。此中除二自證分一。自
T2263_.66.0147c03: 證分ハ親緣二自見分等一。亦如レ實知故。故知二自
T2263_.66.0147c04: 心一智者。是前後緣幷緣二別識一是也。付レ此有二
T2263_.66.0147c05: 伏難一。難云俱在二因位一。何自證分緣レ見。如レ實
T2263_.66.0147c06: 知レ之。見分緣二前後ト別識トヲ一不レ知二如レ實知一
T2263_.66.0147c07: 耶。通二今此難一。云二亦變相故一也。意云。緣二過未
T2263_.66.0147c08: 識一。緣二別識體一。親不レ稱二本質一。變二相分一緣レ之
T2263_.66.0147c09: 故。不二如レ實知一也爲言　非下他心智不二如レ實知
T2263_.66.0147c10: 之所以上也。何無二左右一備レ進。致二疑難一＊耶
T2263_.66.0147c11:   燈云。此文有レ徴有レ解。有レ逐有レ答。初二句
T2263_.66.0147c12: 外徴。如下知二自心一智ト云レ論主爲ニ解。他復逐
T2263_.66.0147c13: 云。云何知二自他一。倶不ト云レ能レ如レ實。頌第四
T2263_.66.0147c14: 句不知二字。是論主答。一不知言。通答二
T2263_.66.0147c15: 前逐一。幷顯下不二知如佛所由上。准二此論意一。頌
T2263_.66.0147c16: 不知言。無知ト不知トヲ合名二不知一。通二逐及答一
T2263_.66.0147c17: 云云
T2263_.66.0147c18:   圓鏡智自相應
T2263_.66.0147c19: 問。正義意。許三大圓鏡智緣二自相應ノ心心所一。
T2263_.66.0147c20: 爾者心所見分。緣二心王見分一時。所緣見分。
T2263_.66.0147c21: 返可レ有二緣レ自之義一耶　兩方。若緣者。見二
T2263_.66.0147c22: 此義意一。見分返不&MT01302;レ緣レ自。自證分緣レ之故。不
T2263_.66.0147c23: レ闕二同一所緣義一。云云 故知。全無二見分返テ緣
T2263_.66.0147c24: レ自義一云事。不レ然豈煩望二自證一。判二同一所緣一
T2263_.66.0147c25: 耶。若依レ之不レ緣者。見二大師餘處釋一。明二佛
T2263_.66.0147c26: 果四分相緣義一。述二所緣見分。返緣レ自義一畢。
T2263_.66.0147c27: 此義雖レ勝云云 明知。正義心。見分返緣レ自
T2263_.66.0147c28: 云事。何可レ定耶
T2263_.66.0147c29: 答。今本疏中。於二大圓鏡智一。作下不レ縁二自相應
T2263_.66.0148a01: 法一。或緣ト云レ之二釋上。其中第二緣ト云釋。是實義
T2263_.66.0148a02: 也。此義中。亦可レ有二二意一。所謂三通緣三義
T2263_.66.0148a03: 三通緣四義也。准二下卷本疏解釋一。述二緣四
T2263_.66.0148a04: 義一畢。此義雖レ勝。然稍難レ知＊文　演祕消二疏
T2263_.66.0148a05: 文一。據二見自緣一。相似名レ同。名爲二義勝一。本質
T2263_.66.0148a06: 不同。故曰レ難レ知＊文　此卽以二緣四義一。定二指
T2263_.66.0148a07: 南實義一也。故若依二此釋一者。望二自證分一。不レ可
T2263_.66.0148a08: レ云二同一所緣一。付二見分前一。雖二眞似別一。依二見分
T2263_.66.0148a09: 相似邊一。尙名二本質同一一也。而今樞要中。會二
T2263_.66.0148a10: 勿見分境不同質故文一。遮二見分境不レ同レ質
T2263_.66.0148a11: 過一。非レ令レ知二能緣必同是見分一＊文　本疏亦同
T2263_.66.0148a12: レ之。此且付二三通緣三義一。望二自證分一。釋二同
T2263_.66.0148a13: 一所緣義一也
T2263_.66.0148a14:   尋云。何付二正義一不レ釋レ之。强依二緣三義一。
T2263_.66.0148a15: 致二劬勞一耶
T2263_.66.0148a16: 答。當レル處ニハ明二自相應法ノ緣不緣義一故。且
T2263_.66.0148a17: 對二初釋不ト云緣。出二緣ト云義一許也。故緣二自相
T2263_.66.0148a18: 應一文中。雖レ含二緣四緣三兩義一。其中先擧二
T2263_.66.0148a19: 有レ難義一。且致二會釋一也
T2263_.66.0148a20:   化地部相應不相應慧
T2263_.66.0148a21: 問。化地部意。出二相應慧。不相應慧トノ不同一。爾
T2263_.66.0148a22: 者淄洲大師。如何釋レ之耶　答。燈釋二此事一。
T2263_.66.0148a23: 相應慧者。四蘊俱慧也。不相應＊慧者。色蘊
T2263_.66.0148a24: 及前後四蘊ト俱慧也＊文取心　付レ之。披二婆沙
T2263_.66.0148a25: 論說一。尋二彼師義一。慧有二二種一。倶時而生＊云云
T2263_.66.0148a26: 若以二前後四蘊ト俱慧一。名二不相應慧一者。何云下
T2263_.66.0148a27: 與二相應慧一倶時生上耶。況彼部意。以下相應慧ハ
T2263_.66.0148a28: 知二不相應一。不相應慧ハ知二相應一之義上。成下緣二俱
T2263_.66.0148a29: 有法一之旨上。若前後四蘊ト俱起スル慧者。豈成二彼
T2263_.66.0148b01: 義一耶
T2263_.66.0148b02: 問。了義燈中。出二化地部計一。相應慧。知二不相
T2263_.66.0148b03: 應一。不相應慧知二相應一＊文爾者爲レ許レ緣二俱有
T2263_.66.0148b04: 心心所法一。爲當如何　兩方。若許二此義一者。
T2263_.66.0148b05: 旣不レ云二相應慧知二相應一。知。不レ緣二同時心心
T2263_.66.0148b06: 所法一云事。依レ之了義燈中。不レ緣二相應四蘊一
T2263_.66.0148b07: ＊文若依レ之爾者。見二疏文一。同二上座法藏等計一。
T2263_.66.0148b08: 化地部緣二共有法一＊文　知。緣二相應法一云事。
T2263_.66.0148b09: 是以撲揚大師。化地部義。同二西方師一。通緣二
T2263_.66.0148b10: 同時五蘊一見タリ兩單有レ疑如何
T2263_.66.0148b11: 私云。化地部宗計。雖レ未二分明一。今且任二解釋一。
T2263_.66.0148b12: 成申其意一者。相應慧者。此念ノ四蘊相應慧
T2263_.66.0148b13: 也。不相應慧者。前後念ノ慧也。而相應慧。緣二
T2263_.66.0148b14: 俱時色蘊幷得四相等一。所謂五識相應慧。緣二
T2263_.66.0148b15: 五根及扶塵等一。於二意識相應慧一。散心位者。不
T2263_.66.0148b16: レ緣二色法一。無二俱有色一故。於二定位中一。有二隨轉
T2263_.66.0148b17: 色一。故亦緣レ之。意識不レ詫二五根一故。不レ緣二五
T2263_.66.0148b18: 根等一也。依レ之燈中。述二此部意一。與二四蘊一俱ナル
T2263_.66.0148b19: 不レ緣二自相應一。能緣二倶起タル不相應蘊一。名レ了二
T2263_.66.0148b20: 倶有一。智ト相應スル蘊ヲ。前後智知等云云爰知。此部
T2263_.66.0148b21: 意。緣二共有法一者。非二心心所一。是色蘊幷慧及
T2263_.66.0148b22: 相應四蘊上ノ得四相等也。但演祕ニ同二西方
T2263_.66.0148b23: 師一者。緣二共有色等一之邊同故也。次二種慧
T2263_.66.0148b24: 一時生者。此部意。心心所法。作用殊勝故。可
T2263_.66.0148b25: レ緣二俱時所レ有諸法一。而相應慧。緣二共有色法一。
T2263_.66.0148b26: 若無二不相應慧一者。以レ何緣二相應慧幷彼四
T2263_.66.0148b27: 蘊一耶。故有二不相應慧一緣レ之也。相應不相應。
T2263_.66.0148b28: 二種慧。雖二其體一一隨二用別一。立レ名異也。現在
T2263_.66.0148b29: 所レ起。是相應慧。以二此義一形待前後一。云二不
T2263_.66.0148c01: 相應慧一。所緣同時ナルヲハ。名二相應慧一。所緣前後ナルヲハ。
T2263_.66.0148c02: 名二不相應慧一。無始以來。念念相續。互成二所
T2263_.66.0148c03: 緣一。都無下非二所緣一之法上也
T2263_.66.0148c04:   雖レ有二人人聊簡一。准二義蘊太抄等一。致二
T2263_.66.0148c05: 愚案一畢。尙尙不レ得二源底一。重可二審
T2263_.66.0148c06: 定一耳
T2263_.66.0148c07: 問。旣云二二慧一。何云二一體一耶。次此部意。緣ト云ハ二
T2263_.66.0148c08: 俱有法一。相應不相應＊慧互知レ之。皆可レ云レ緣二
T2263_.66.0148c09: 俱有一。何限二相應慧一耶。次設雖二小乘異計一。第
T2263_.66.0148c10: 六意識。豈遍不レ緣二一切色根等一耶
T2263_.66.0148c11: 答。隨二用差別一。分&T069222;二二種一。是常習也。如二我法二
T2263_.66.0148c12: 執。斷常二見等一也。若不レ然者。豈一時有二二
T2263_.66.0148c13: 慧體一耶。次設不相應慧邊。雖レ不レ緣二俱有一。相
T2263_.66.0148c14: 應慧邊緣レ之者。何不レ云二彼義一耶。況五識緣二
T2263_.66.0148c15: 色根等一云事。專背二正義一。故諸部モ難レ之。大乘モ
T2263_.66.0148c16: 不レ許レ之也。次意識不レ緣二色根等一者。卽出二
T2263_.66.0148c17: 婆沙說一。故彼論云。西方諸師。作二如是說一。與
T2263_.66.0148c18: レ慧俱生諸蘊相續。自身攝者。是倶有法。彼
T2263_.66.0148c19: 作二是說一。五識能取二自身中境一。意識不レ能云云
T2263_.66.0148c20: 薩婆多師難レ之。若爾意識應レ不レ能レ取二一切
T2263_.66.0148c21: 境界一。便爲二非理一云云 若爾疑難ハ是有部難レ彼
T2263_.66.0148c22: 詞也。小乘異許。何致一劬勞一耶
T2263_.66.0148c23: 問。婆沙文。旣西方師說。非二化地部義一。何引
T2263_.66.0148c24: 爲レ證耶
T2263_.66.0148c25: 答。演祕引二婆沙文一畢。化地西方二義大同
T2263_.66.0148c26: ＊文　故准爲レ證也。又義蘊引二西方師說一。與二化
T2263_.66.0148c27: 地部一。大意相似＊文故知。西方師幷化地部大
T2263_.66.0148c28: 旨。相似スト云事。況<#0148_18/>太抄以二化地部一。卽名二西
T2263_.66.0148c29: 方師一此釋雖レ背二燈祕等一。宗義大同之旨。取
T2263_.66.0149a01: 可レ爲二潤色一耳◎
T2263_.66.0149a02: 論第二卷同學鈔第二終
T2263_.66.0149a03:
T2263_.66.0149a04:
T2263_.66.0149a05: 論第二卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0149a06:
T2263_.66.0149a07:   猛赤
T2263_.66.0149a08:   此吠世難
T2263_.66.0149a09: 故今但難
T2263_.66.0149a10: 其體各別
T2263_.66.0149a11: 雖作靑解
T2263_.66.0149a12: 共相種子
T2263_.66.0149a13:   識所變
T2263_.66.0149a14:   異熟能變
T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣
T2263_.66.0149a16: 又互顯故
T2263_.66.0149a17: 不麁了故
T2263_.66.0149a18: 且准論文
T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證
T2263_.66.0149a20:   三相
T2263_.66.0149a21:   能藏所藏
T2263_.66.0149a22: 三相體相
T2263_.66.0149a23: 能作等六因
T2263_.66.0149a24: 異熟因非因
T2263_.66.0149a25: 無漏應取
T2263_.66.0149a26: 攝論因相
T2263_.66.0149a27:
T2263_.66.0149a28:
T2263_.66.0149a29:
T2263_.66.0149b01:
T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三
T2263_.66.0149b03:
T2263_.66.0149b04:   ◎猛赤
T2263_.66.0149b05:   此吠世難
T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解二有作是難等文一。唯述二外道難一。
T2263_.66.0149b07: 文爾者撲揚大師。可レ許レ之耶　答。不レ許也
T2263_.66.0149b08: 　付レ之。見二論文前後一。上云二有作是難等一。出二
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法一。難二大乘似我似
T2263_.66.0149b10: 法一。下述二又假必依眞事立者等一。牒二小乘眞
T2263_.66.0149b11: 事一。專致二難破一。若爾有人所レ解。尤叶二論文一。依
T2263_.66.0149b12: レ之見二疏文一。釋二有作是難文一。云二此吠世難一。解二
T2263_.66.0149b13: 又假必依文一。判二次破小乘一。撲揚何不レ許二有
T2263_.66.0149b14: 人義一耶
T2263_.66.0149b15: 答。案二論文次第一。先云下有作二是難一。若無二離レ識
T2263_.66.0149b16: 實我法一者。假亦應無。合出二外道小乘難一。次
T2263_.66.0149b17: 有二二段文一。初謂假必依二眞事。似事。共法一而
T2263_.66.0149b18: 立等者。述二吠世難一。彼難非理離識我法已
T2263_.66.0149b19: 下。正破レ之也。次又假必依眞事立者。亦不
T2263_.66.0149b20: レ應レ理等者。牒二小乘難一。亦破レ之也。若有作是
T2263_.66.0149b21: 難文。不レ含二小乘一者。何可レ牒レ之耶。故演祕
T2263_.66.0149b22: 中。旣有二後牒一。明前有レ難文　但至二此吠世難一
T2263_.66.0149b23: 者。祕釋云。不レ言レ唯故。意亦通也云云若爾有
T2263_.66.0149b24: 人義。相二違論文一。本疏釋難非理文一。初破二
T2263_.66.0149b25: 外道一後破二小乘一云云 此卽有作是難中。非
T2263_.66.0149b26: レ云レ含二外道小乘一耶
T2263_.66.0149b27:   故今但難
T2263_.66.0149b28: 問。論中。我法若無。依レ何假說云云 爾者世間
T2263_.66.0149b29: 聖敎我法共問レ之歟　答。本疏中。但難二聖
T2263_.66.0149c01: 敎我法一文　付レ之。依二大師所釋一。案二論前後一。
T2263_.66.0149c02: 上卷問二若唯有レ識。云何世間及諸聖敎說
T2263_.66.0149c03: 有二我法一。答下世間聖敎。說レ有二我法一。但由レ假
T2263_.66.0149c04: 立非中實有性上。世間聖敎我法。共問共答。重
T2263_.66.0149c05: 述二我法若無依何假說一。何唯問二聖敎我法一。依
T2263_.66.0149c06: レ之樞要中。釋二此文一。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c07: レ成故云云兼問スト二世間我法一見タリ如何
T2263_.66.0149c08: 答。論第一卷始。問二若唯有レ識。云何世間及
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有二我法一。由レ假說二我法一。有二種種相
T2263_.66.0149c10: 轉一。彼依二識所變一者。答二此問一也。釋論師。廣
T2263_.66.0149c11: 解二此頌一。總有二二段一。云何應知實無外境ト云ヨリ
T2263_.66.0149c12: 至二今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁
T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ一。廣破二世間我法一。有作是難
T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至二爲對遣愚夫所執實我法故於識
T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名一。破二聖敎我法一也。世間我
T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニレ宗
T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不レ及レ問二依何假說一也。聖
T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問レ之。可
T2263_.66.0149c19: レ成二假說道理一也。若爾本疏世間我法ニ標レ宗
T2263_.66.0149c20: 說レ無故。今但難ト云聖敎我法一。解釋尤叶二論文一。
T2263_.66.0149c21: 始自二數論勝論實我實法一。終至二小乘無爲法一。
T2263_.66.0149c22: 悉難破之一。實我實法。都無道理。能成立也。
T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可レ限二聖
T2263_.66.0149c24: 敎我法一云事。但至二樞要文一者。前難二世間我
T2263_.66.0149c25: 法一。今破二聖敎我法一。故總取二上下一。云二二似
T2263_.66.0149c26: 俱不成故一也。指二今文一。不レ云三兼問二世間我
T2263_.66.0149c27: 法一也
T2263_.66.0149c28:   其體各別
T2263_.66.0149c29: 問。外人意。依二眞事。似事。共法一。立二假法一＊文　
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