SAT DB

T2251_.64.0079a01:
T2251_.64.0079a02:
T2251_.64.0079a03: 倶舍論卷第四法義
T2251_.64.0079a04: 　豐山沙門林常快道記　
T2251_.64.0079a05: 根品第二之二

T2251_.64.0079a06:

今應思擇

至

決定倶生者　訣曰。是各生倶生

T2251_.64.0079a07:

兩端問也。舊論

三初右

曰。復次此義應二思量一。

T2251_.64.0079a08: 是諸有爲法如二後自相更互不同一。爲二如レ此

T2251_.64.0079a09:

彼生亦不同一。爲レ有二諸法決定倶生一

已上

　二爲

T2251_.64.0079a10: 兩端光初爲二二問一。對二後一問一故。本依レ泰非。
T2251_.64.0079a11: 答。無レ二故。後爲二一問一。而於二異體別生之中一
T2251_.64.0079a12: 致二定倶問一。是故亦非。不レ順二亦言一。於レ問何定
T2251_.64.0079a13: 寶疏直釋。而其釋義審悉最爲レ好矣
T2251_.64.0079a14: 無爲無生　今明二倶生二故除レ無レ生。然光記
T2251_.64.0079a15: 非。約二用有無一。寶暉如レ論

T2251_.64.0079a16:

一左

論曰

至

細於此者者　文分爲レ五。初正釋

T2251_.64.0079a17:

レ頌。二於前下加

釋有聲一

無レ二唯八。有根九十。
準知有學各増二一數一

T2251_.64.0079a18: 三若四下問答。四前説下準

顯色界一。五此中
T2251_.64.0079a19: 下釋二頌事字一。初正釋レ頌中亦二。初別釋二微

T2251_.64.0079a20:

聚名義一。後釋二倶生一。此即初也。光記

二右

　此論

T2251_.64.0079a21: 爲二持業一。正理爲二依主一。各據一義。寶師。初釋
T2251_.64.0079a22: 持業。後釋同二正理一爲二依主一。自云二後釋爲

善。

T2251_.64.0079a23:

今云。論云三色聚極細立二微聚名一。不

傍文下
上思之レ

言三

T2251_.64.0079a24:

極細色聚立二微聚名一。明是持業。論十二

初左

T2251_.64.0079a25: 辨二極微與レ微差別一云。七極微名爲レ微問。寶
T2251_.64.0079a26: 同二正理一有レ理有レ教。理者。不レ聚二極微初何

T2251_.64.0079a27:

成レ聚。教者。今文

三行

　已云二無聲有根諸極微

T2251_.64.0079a28:

聚一。問答

二右終

中云下有二多極微一積集上故。又雜

T2251_.64.0079a29:

心二

六左

曰。四根十種極微共生。答。釋名。出

T2251_.64.0079b01: 體釋義豈可レ亂耶。雜心約一體。下文亦爾。全
T2251_.64.0079b02: 非二釋名一。又今文有聲有根極微聚者。豈與二色
T2251_.64.0079b03: 聚極細一不同。謂色聚中至極微細故云二極微
T2251_.64.0079b04: 聚一。是即亦持業。不レ可下執二同名一破中其體上。如二

T2251_.64.0079b05:

義林

極微章

及對疏二

五五左

云一。又有二體用一

傍大
乘極

T2251_.64.0079b06:

微無體用。故
麁色有體用

中。最極少者所レ謂阿拏

傍此云
極微

　説

T2251_.64.0079b07: レ此名二極微一。此復何失。又解。雜心同二正理一依
T2251_.64.0079b08: 主釋。故光記各據一義。最爲レ勝也。然凡名
T2251_.64.0079b09: 有二具略一。依レ義勿レ局。約二相對分別一。極微與レ微

T2251_.64.0079b10:

異。如二論十二

初左

及今文問答諸微聚有多極

T2251_.64.0079b11: 微一。若但依二消釋門一極微或但名レ微。如三論一

T2251_.64.0079b12:

十左

曰二衆微聚集變礙義成一。述記二本

七右

　微

T2251_.64.0079b13:

聚不レ異。同

三四右

微本圓相。或微聚呼爲二極

T2251_.64.0079b14:

微一。如二此論及對疏等一。不レ可二局計一。又光記

一左
八目

T2251_.64.0079b15: 微聚是假。假聚依レ實。實有二多少不同一也。是
T2251_.64.0079b16: 即約二假聚一明レ有二實數一也者未審。述記二本

T2251_.64.0079b17:

二右傍又一
末三十九丁

云。薩婆多等麁細倶實。然應二分別一。

T2251_.64.0079b18: 謂麁聚物有二假義一有二實義一。其合聚義是假。
T2251_.64.0079b19: 離散即無故。其成二一物一相是實。故麁色聲等

T2251_.64.0079b20:

能爲二五識境一。具如二二十論疏下

三右

等一

傍應出
文也

｣

T2251_.64.0079b21:

一左

云何八事

至

色香味觸者　問。單八別極

T2251_.64.0079b22: 微聚爲二七極微名レ微各自八物微聚生一。謂麟
T2251_.64.0079b23: 云。言二八事一者。且一色聚必具二四大能造及
T2251_.64.0079b24: 所造色香味觸故成レ八也。此論二總相一。若細
T2251_.64.0079b25: 論者如二一色微一自有二七微共聚一及成二方分一。
T2251_.64.0079b26: 方分已去能與二異類一共成二一聚一。極少不レ減二
T2251_.64.0079b27: 一百四十微一。謂所造色香味觸一一各具二能
T2251_.64.0079b28: 造四大一。四大便成二十六大種一。并二所造四一總
T2251_.64.0079b29: 成二二十一。如レ是一一各七微成。總計一百四十
T2251_.64.0079c01: 微也。今約二體類同一故但言レ八耳。準レ此四大
T2251_.64.0079c02: 恒不二相離一。問。極微倶生必不離。法性應二雜

T2251_.64.0079c03:

亂一。答。雜心二

七右

云。問。若眼根極微十種者。

T2251_.64.0079c04: 云何不二眼即是色即是餘種一。如レ是則法性雜
T2251_.64.0079c05: 亂。與二阿毘曇一相違。彼説二眼根一界一入一
T2251_.64.0079c06: 陰攝一。答。二種極微。事極微聚極微。事極微
T2251_.64.0079c07: 者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆説二自
T2251_.64.0079c08: 事極微一故。阿毘曇説二眼根一界一入一陰攝一。
T2251_.64.0079c09: 聚極微者。衆多事。此中説二聚極微一。住二自

T2251_.64.0079c10:

相一故。法相

傍性乎

不二雜亂一。如三心ト相應法ト其

T2251_.64.0079c11: 相各異非レ爲二雜亂一。彼亦如レ是

T2251_.64.0079c12:

眼耳鼻舌

至

處各別故　叙レ由通二二妨一。妨云。

T2251_.64.0079c13: 眼等隨一如レ身應レ九。何十事。通云。身不レ依二
T2251_.64.0079c14: 眼等一。眼等必不レ離レ身。故有レ眼必有レ身。是故
T2251_.64.0079c15: 十事也。又妨云。若必不レ離レ身。應二眼等同一
T2251_.64.0079c16: 聚一。何云二隨一一。通云。處各別故無二同聚義一

T2251_.64.0079c17:

一左

於前諸聚

至

　大種因起者　第二加

釋有

T2251_.64.0079c18: 聲一。初正示。以有下所由。外聲易レ知。但就二
T2251_.64.0079c19: 内十十一兩種一示レ由。不二離レ根有

聲故。猶下
T2251_.64.0079c20: 述レ約二有情一言中謂有執受等上。光三釋第二隱
T2251_.64.0079c21: 顯爲レ勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何
T2251_.64.0079c22: 可レ準。解二聲等有無一。三師各有レ異。光寶解二此
T2251_.64.0079c23: 論文一義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述二念
T2251_.64.0079c24: 法師意一三師各別。寶師獨得。光師誤見レ證二
T2251_.64.0079c25: 雜心一妄破。具如二寶辨説今云。約二成就恒有。
T2251_.64.0079c26: 今約二發生一。或有或無。故云二有レ聲生一不レ約二成

T2251_.64.0079c27:

就一。全同二諸論一

頭舊婆沙古來云二七十卷一。今見三六十
八至二七十三一無レ文按殘闕。光依二念

T2251_.64.0079c28:

師所引文一
擧之乎

T2251_.64.0079c29:

一左

於彼聚中勢用増　舊論曰此聚中隨一

T2251_.64.0080a01:

偏多。或功力最勝

云云

　用二婆沙百三十一

十四

T2251_.64.0080a02:

左

體増用増兩義一。今新論但用増。蓋梵本異。

T2251_.64.0080a03:

正理五

四左

取二體増一破二用増一。光師作レ救寶

五

T2251_.64.0080a04:

左

敵レ光云レ不レ彈二論主一。意破二婆沙一説一。今云

T2251_.64.0080a05:

非也。正理五

四左

標二經主名一述二意趣一廣破斥。

T2251_.64.0080a06: 寶亦復簡二用體二家一。云二法性隨縁一。依二有部
T2251_.64.0080a07: 宗一非也。若依二大乘一可レ爾。然何混淆矣。又光

T2251_.64.0080a08:

擧二現事一用増爲レ正。彼五事論上

七右

下

三右

竝

T2251_.64.0080a09: 但約二用増一通レ難會二契經一

T2251_.64.0080a10:

二右

有説遇縁

至

　用有勝劣者　是前用増家

T2251_.64.0080a11:

中第二師。以レ相顯レ有レ體

寶爲レ正

　光云レ約レ縁

T2251_.64.0080a12: 疎也。如水下喩也。示二水受聲三喩一。夏中。水
T2251_.64.0080a13: 中煗相難レ知。故約二極冷一。謂極冷時觸レ水即
T2251_.64.0080a14: 言二是煗水一。故云二有煗相起一。由極冷故。所由
T2251_.64.0080a15: 簡亂。故舊論云。於二水中一由二極冷一故。或得二熱

T2251_.64.0080a16:

觸一。光

七右

三釋。初二違レ理背レ文。第三爲レ是。

T2251_.64.0080a17:

寶

六右

二釋。初約二冬水ノ水上ニ氣ノ興起一未可

T2251_.64.0080a18: 也。後釋水分二上次一時致二前後一甚非也。受用
T2251_.64.0080a19: 者。光師約二地獄等處一爲レ是。寶約二多境一。若
T2251_.64.0080a20: 爾境勝劣非二受用勝劣一。聲用者。寶師約二多
T2251_.64.0080a21: 聲一爲レ勝。光師約二鼓聲一非也。若爾手鼓勝劣。
T2251_.64.0080a22: 應レ非二聲勝劣一故

T2251_.64.0080a23:

二右

有餘師説

至

　界謂種子者　後經部師約二

T2251_.64.0080a24: 種子一顯レ有二餘大一。是體用増竝取。謂諸法中
T2251_.64.0080a25: 可レ有二體増微一。亦用増故先現行。此聚中者。
T2251_.64.0080a26: 光二釋。初約二所造聚釋レ此。此即聚持業釋。
T2251_.64.0080a27: 後能造云レ此。此之聚依主。今云。後釋非也。
T2251_.64.0080a28: 違レ問故。舊論唯云二於聚中一故。契經雜含十

T2251_.64.0080a29:

八

十左

云。若有二比丘一得二神通力一自在如意。欲

T2251_.64.0080b01: レ令三此枯樹爲二地水火風金銀等物一。悉皆成就
T2251_.64.0080b02: 不レ異。所以者何。謂此枯樹中有二種種界一故。
T2251_.64.0080b03: 光記作二水聚一非也。經言二枯樹一。舊倶舍及智

T2251_.64.0080b04:

度論第二。同作レ木故。無性論一

十一

　成唯識

T2251_.64.0080b05:

三

十六左

竝云。界是因義即種子也。略纂云。能

T2251_.64.0080b06: 生二現行一故名二種子一。梵云二駄都一。此翻云レ界。是
T2251_.64.0080b07: 因義也。以應二準知一

T2251_.64.0080b08:

如是已辨

至

今次辨者　前已辨レ色。後亦有

T2251_.64.0080b09: レ色。何云レ餘。解云。前色自類倶生。後色與二心
T2251_.64.0080b10: 等一倶生。色類倶生之餘。是約二倶生義一非二色
T2251_.64.0080b11: 體一無レ妨。或約二多分一故。舊論云二餘品一。正理
T2251_.64.0080b12: 云二無色一

T2251_.64.0080b13:

三右

論曰心與

至

　餘則不起者　但王與レ所相

T2251_.64.0080b14: 望論二定倶一。非二幾王幾所誰與レ誰倶一。故云二隨

T2251_.64.0080b15:

闕一一。是總王與レ所相對。寶

八右

云。王必兼レ所。

T2251_.64.0080b16: 所必兼レ王。非レ謂下心王而與二一切種類心所一
T2251_.64.0080b17: 倶上也。餘者。若心王若心所一。隨闕一之餘

T2251_.64.0080b18:

三右

言或得者

至

是故言或者　總約二有無一。若

T2251_.64.0080b19: 細論者。於二有情中一前後得不。但倶得ノミ倶。

T2251_.64.0080b20:

又有二前後倶一則攝二一切一

婆沙百四十四(十二右)
光記十七(十右)七(三七

T2251_.64.0080b21:

右)

T2251_.64.0080b22:

三右

地謂行處

至

一切心有者　光科爲レ正。寶

T2251_.64.0080b23: 疏釋レ地爲二總釋一。以二下略

之似レ有レ理。而穿之
T2251_.64.0080b24: 至矣。初釋二地字一。是所依義。心所所行處以
T2251_.64.0080b25: 名二心王一。大法下二字釋。受等十名レ大。功用
T2251_.64.0080b26: 廣大故。心王與二受等大一之所依地ナレハ名二大
T2251_.64.0080b27: 地一。依ノ第七ノ依主釋。何故心王立二此名一。爲
T2251_.64.0080b28: レ簡レ非二餘心所所依心王一也。此中下三字釋。
T2251_.64.0080b29: 正受等得名成立。此受等彼大之地心王所
T2251_.64.0080c01: 有物云二大地法一。第六轉依主釋。所有言顯二所

T2251_.64.0080c02:

屬義一。非二餘心王所屬一故

頭寛政九(丁已)年五月
晦日更考云。若作二兩重

T2251_.64.0080c03:

依主一大是唯簡別不レ能三十法遍二諸心一。應レ言三地之法
依主地法即大故名二大地法一若爾大是顯三成十法遍二三

T2251_.64.0080c04:

性心一也。
可レ思レ之

謂法下叙二大義一。婆沙

傍光引
第三義

云。受等

T2251_.64.0080c05: 十法遍二諸心品一故名爲レ大。五地中前四皆名
T2251_.64.0080c06: レトモレ大其義各別。故文竝云二一切一。或云諸。
T2251_.64.0080c07: 第五一名レ小。故釋云二少分一。待對可レ知。依二之
T2251_.64.0080c08: 一義一即廢立成立也

T2251_.64.0080c09:

三左

遍於一切心者　前三句列名。此第四句

T2251_.64.0080c10:

叙二大義一。以示二廢立一。神泰疏四

九右

云。自レ古諸

T2251_.64.0080c11: 師皆以二多義一廢

立大地等一。如二猶法師一五義
T2251_.64.0080c12: 立二遍大地一。長耳三藏以二八義一立。如二休法師一
T2251_.64.0080c13: 具二九義一立。今依二倶舍一但一義立。西域稱讃

T2251_.64.0080c14:

爲二聰明論一。信不二虚言一

西明理門疏云。西方學二内
外一者。必學二内宗倶舍一

T2251_.64.0080c15:

部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論一者乃得二其名一。西
方呼二此三論一名二聰明論一。故學得者名播二五天一。徳高二於

T2251_.64.0080c16:

四主一(明燈五本)(三十七右)引　頭甘露味論妙音造。
曹魏代譯失二人名一。上(十七右)十大地受云レ痛。觸云二更

T2251_.64.0080c17:

樂一。作意云レ臆。勝解
云二解説一。餘全同

T2251_.64.0080c18:

三左

論曰傳説

至

和合遍有者　先釋二第四句一。

T2251_.64.0080c19: 顯下大地法爲二大地一之義上。言二刹那一者此云レ念。
T2251_.64.0080c20: 此十法必心王ノ起ト同時皆具足 &MT06279;

有。傳説言

T2251_.64.0080c21:

頭義燈五本(三三左)正法念經十七(五右)曰而各各相。
各各自體如二十大地法一。何等爲レ十。一者受。二者想。三

T2251_.64.0080c22:

者思。四者觸。五者作意。六者欲。七
者解脱。八者念。九者三昧。十者惠

表二十法皆是實

T2251_.64.0080c23: 有別體不

信同時皆起スルハ以二必別一論主

T2251_.64.0080c24:

不レ信。故論第十

三右

諍二觸生成一。第二十八

九左

T2251_.64.0080c25: 依二經部一證二心所即心分位殊得

名。又論第十

T2251_.64.0080c26:

七右

有下十大地不レ遍二必諸心一經部諍上

有人(傍法
住)破レ光

T2251_.64.0080c27:

云。是唯相承不レ表二不信一。未レ見レ證
者。何謂耶。寶亦似レ不レ爲二不レ信

依二此理一正理第

T2251_.64.0080c28:

十

四右

至二第十一一

三左

廣立下破上座此中唯立二

T2251_.64.0081a01: 受想思三一餘七云中分位上

T2251_.64.0081a02:

三左

此中受謂

至

有差別故者　全如二受蘊一。然

T2251_.64.0081a03: 光師令下與二正理一別上爲レ得。辨二強弱一及述二正
T2251_.64.0081a04: 理意一竝非也。寶疏令三此論同二正理一。而破二光
T2251_.64.0081a05: 師一竝非也。具如二第一鈔一
T2251_.64.0081a06: 勝解謂能於境印可者　又名二解脱一。婆沙三

T2251_.64.0081a07:

十八

云云

光□

十五左

　應記於此一

頭勝解有二多種一。
婆沙百一(十四

T2251_.64.0081a08:

右)云云準レ之。
餘九亦可レ知

T2251_.64.0081a09:

四右

頌曰信及

至

　唯遍善心者　依二正理論一

T2251_.64.0081a10:

十一(七
右)

二及之言兼攝二欣厭一

頭婆沙百四十三(十
五右)百九十六(十三

T2251_.64.0081a11:

右)二十八(十五右)入論
上(五右)説二欣厭一也

而不二正説一不二二竝起一

T2251_.64.0081a12: 故。不レ遍二善心一故。問。一及足何更説二二及一。
T2251_.64.0081a13: 答喜根厭行倶轉。厭欣定不二倶行一。爲レ顯三定

T2251_.64.0081a14:

不二倶起一。特説二二及一

已上正理意。
寶十五右引

如レ是正名二大

T2251_.64.0081a15:

善地時不レ得二欣厭一。故婆沙四十二

十七左

　界

T2251_.64.0081a16:

身足一

初右

　品類足二

十二右

　等名立二十大善

T2251_.64.0081a17: 地一。則不レ攝レ之。正理云。大善地法性不レ成故。
T2251_.64.0081a18: 即是義也。而兼彰無レ有レ妨。故諸論只明二善
T2251_.64.0081a19: 心一説レ之。雖レ爾分位差別不レ許二別體一。是論主
T2251_.64.0081a20: 心也。於二論顛末一不レ説二欣厭一。而猶於二二十五

T2251_.64.0081a21:

十九右一

曰。厭縁二苦集一慧。是婆沙二十八

十五左

T2251_.64.0081a22:

百九十六

十二右

三説中一説。發智見蘊所説。

T2251_.64.0081a23:

全不レ依二評家一也。光記

二十
二右

非也。婆沙三説。一

T2251_.64.0081a24: 厭以慧爲體。一以二無貪一爲レ體。評家別體也。

T2251_.64.0081a25:

然麟記

傍指要
依レ之

簡二正理兼存一云。今此論及但十

T2251_.64.0081a26: 内自相及也者。未レ精焉。第四句唯遍善心者。
T2251_.64.0081a27: 此十法善故已簡二不善等一。而有二善非

遍二善
T2251_.64.0081a28: 心一。今唯遍言簡レ彼。是叙二大義一。謂十大地遍二
T2251_.64.0081a29: 三性心一。非三唯遍二善心一故。餘亦不レ遍二善心一

T2251_.64.0081b01:

故。然光

十六左

意唯遍兩字各貫二善心一。謂一ハ

T2251_.64.0081b02: 十法自體唯善心。以レ此簡二大地法一。彼雖二善
T2251_.64.0081b03: 心一非レ唯故。二遍二善心一。若約二色心相對一似レ無
T2251_.64.0081b04: レ失。今王･所對論二能所遍一。何遍下善心可レ通二

T2251_.64.0081b05:

心所一。故光釋中。兩處唯善心之心招レ過

頭光
若心

T2251_.64.0081b06:

言通二心所一何云二
從レ強擧レ心等一

寶疏爲二精密一。以下言二唯是善一

T2251_.64.0081b07: 不

加レ心故

T2251_.64.0081b08:

四右

有説於諦

至

　故名爲信者　是入阿毘達

T2251_.64.0081b09:

磨論師義。曰

上(七右)

信謂令二心於レ境澄淨一。謂

T2251_.64.0081b10: 於二三寶因果相屬セル有性等中一。現前忍許。故
T2251_.64.0081b11: 名爲レ信。論主忍許義邊不レ爲順レ理。故標別。

T2251_.64.0081b12:

舊論云二有餘師一。又雜心二

三右

曰。於二三寶四

T2251_.64.0081b13:

諦淨心名爲信。法勝四卷一

八右

云。信者成

T2251_.64.0081b14:

實眞淨。六卷一

十四右

信者不顛倒因果信。準

T2251_.64.0081b15:

廣五蘊

十五右

四諦三寶如レ是。福非福不動業

T2251_.64.0081b16: 爲業預流等四果爲レ果也。問。根本對法有二

T2251_.64.0081b17:

此説一何彼爲。品類足三

初右

云。信謂信。信性

T2251_.64.0081b18: 増上。信性忍可。欲レ作欲レ爲欲レ造。心澄淨性
T2251_.64.0081b19: 是名爲レ信。答。彼集二多義一。今評説。非二必本論
T2251_.64.0081b20: 爲一量也

T2251_.64.0081b21:

四右

不放逸者修諸善心　品類足三

一左

云。

T2251_.64.0081b22: 不放逸云何。謂於下斷二惡法一具

足善法一中上。堅
T2251_.64.0081b23: 作常作修習不レ捨名二不放逸一

T2251_.64.0081b24:

餘部經中

至

不放逸者　増一四

六左

曰。云何

T2251_.64.0081b25:

爲二無放逸行一。所謂護レ心也。有人

傍稽古上(九
右)又上則中。

T2251_.64.0081b26:

中雜有部。増含大衆
部。長含化地部文

　増含一經大衆部本。在二於

T2251_.64.0081b27: 斯一者。今云。見二片文隻辭一。何可レ得二定談一

T2251_.64.0081b28:

四左

豈無經亦

至

　身輕安耶者　雜含二十七。

T2251_.64.0081b29:

五蓋説レ十。七覺分説二十四一中

三右

云。有二身猗

T2251_.64.0081c01: 息一。有二心猗息一。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗
T2251_.64.0081c02: 息亦是猗覺分。舊家有三輕安呼爲二猗息一

T2251_.64.0081c03:

如何可立此爲覺支　寶疏

十二左

難レ此非也。

T2251_.64.0081c04: 如三契經已説二覺支一。故致二此難一。汝非レ爲二切當一
T2251_.64.0081c05: 者。坐學之罪也

T2251_.64.0081c06:

雖非説無

至

應知亦爾者　雜心二

三右

云。身

T2251_.64.0081c07:

心離レ惡名二猗息一。法勝六卷第一

八右

云。猗者

T2251_.64.0081c08:

善心時於二身心一離レ惡故快樂。四卷一

十四右

T2251_.64.0081c09:

大同二雜心一。法蘊足八

初左

所有無漏作意相應

T2251_.64.0081c10: 諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名二輕

T2251_.64.0081c11:

安一。亦名二輕安覺支一。此意也。品類七

十一左

釋二

T2251_.64.0081c12: 覺支一中云。無漏作意相應。身輕安。心輕安。
T2251_.64.0081c13: 已輕安。輕安類。是名二輕安覺支一

T2251_.64.0081c14:

四左

應知此中

至

　身堪任性者　經部難

絶有

T2251_.64.0081c15: 部一已。此文示二自正義一。故言二應知一。又顯二身輕
T2251_.64.0081c16: 安是色法ニシテ輕安觸一。云二身堪任性一。若不レ爾
T2251_.64.0081c17: 者。此一句爲レ何。故神泰爲二有部通釋一甚非
T2251_.64.0081c18: 也

T2251_.64.0081c19:

四左

喜及順喜

至

勤名慧蘊者　此三例。初二

T2251_.64.0081c20:

例出二雜含三十七

三右

一次例者中含五十八

T2251_.64.0081c21:

三右

云。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚

T2251_.64.0081c22: 所攝。問。品類足論。身心二輕安倶爲二輕安一

T2251_.64.0081c23:

頭雜含二十七(三右)云有二身猗息一有二心猗息一。彼身猗
息即是猗覺分。是智是等覺能轉

趣涅槃一。彼心猗息即

T2251_.64.0081c24:

是猗覺分。是智是等覺能轉

趣涅槃一文(已上)全文。舊
家輕安云二猗覺一。華嚴音義二(初右)云。猗覺猗於宜切。淹

T2251_.64.0081c25:

師文選音義云。猗美也。玉篇顧野王曰。歎美之詞也。字
又作禕。郭璞注爾雅曰。禕。謂佳麗輕美之貌。今此覺支

T2251_.64.0081c26:

由二定加行一離二沈掉一故引レ定。身心輕美安和即即當二輕
美之義一。故得レ定者非二唯心安調暢一亦復容貌光潤也。婆

T2251_.64.0081c27:

沙九十六(十一右)云。喜圓滿已。身心猗滴。離二惛沈一故
起二輕安覺支一。寶何云二婆沙上下無

之乎。猗適彼音釋猗

T2251_.64.0081c28:

適輕
安也

何今分レ之而論レ之耶。彼第三

初左

云。身輕

T2251_.64.0082a01: 安。心輕安。已輕安。輕安類是名二輕安一。答。彼
T2251_.64.0082a02: 分二六識一爲二身心一。今云二心輕安一通呼二六識一。而
T2251_.64.0082a03: 問答者顯

示解

脱契經一之正否上故。義旨終

T2251_.64.0082a04:

無二妨害一。正理十一

六左

有二兩説一初是經部説。

T2251_.64.0082a05: 此言非理下。有部破。即是論同下如二身受一應

T2251_.64.0082a06: 知。第二師有部異師許三餘處非心所名二輕安一。
T2251_.64.0082a07: 今此契經説二覺支心所一故。正説二心所輕安一。
T2251_.64.0082a08: 不レ可レ説二彼輕觸一。而覺支難未レ通故。以能隨
T2251_.64.0082a09: 順下。通釋。光釋義實符二正理旨一。然三重救釋
T2251_.64.0082a10: 初二非也。第三爲レ是。寶疏意。正理兩師竝
T2251_.64.0082a11: 爲二經部一。初説爲二此論經部一。此言非理下。正
T2251_.64.0082a12: 理師破。第二説亦叙二經部異師一。意若有三非心
T2251_.64.0082a13: 所名二輕安一。今説二心所一故不レ可レ説レ彼。而説二
T2251_.64.0082a14: 身輕安一爲二覺支一順二心覺支一故説。此亦同三此
T2251_.64.0082a15: 論經部解二覺支一。而破レ光。今云。寶了簡誤之
T2251_.64.0082a16: 甚彼後説。若經部。正理師何不レ加レ破。唯廣
T2251_.64.0082a17: 叙二經部所計一爲二是何用一。又汝云二別經一誤也。
T2251_.64.0082a18: 是則云レ雖レ有二此説之經即名二覺支一。亦復法

T2251_.64.0082a19:

蘊八

初左

集異門足十六

十左

品類足七

十一左

T2251_.64.0082a20: 中同身心輕安名二覺支一爲レ何乎

T2251_.64.0082a21:

心平等性

至

　説名爲捨　論主約二表遮一擧二二

T2251_.64.0082a22:

名一。令レ知二其體一。品類足三

一左

曰。身平等。心

T2251_.64.0082a23: 平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名
T2251_.64.0082a24: 爲レ捨。光二釋。初釋能令而持業釋爲レ正

T2251_.64.0082a25:

此有驚覺

至

有何乖反　於二此境一令レ有レ驚是

T2251_.64.0082a26: 作意。於二彼境一令レ無レ驚是捨。二作用所レ施大
T2251_.64.0082a27: 別。有二何乖反一。光記此ト餘トヲ直爲二作意。捨ト一。
T2251_.64.0082a28: 及懸殊約レ體非也。下難云二若爾等一。所起用。
T2251_.64.0082a29: 境各別故也。故舊論云。有二餘處迴向一。有二餘
T2251_.64.0082b01: 處不迴向一。雖二如レ是異一。同一心上相應。如下王
T2251_.64.0082b02: 食時。諸臣中一人進二此物一。一人禁中彼物上。今
T2251_.64.0082b03: 亦可レ爾也

T2251_.64.0082b04:

五右

若爾不應

至

　皆互相違者　舊論但有二初

T2251_.64.0082b05: 難一。無二後難一曰。若爾一切相應法不レ應三共縁二

T2251_.64.0082b06:

一境一

已上

蓋梵本異ナラン。今按舊論順二如レ是種

T2251_.64.0082b07: 類答文一矣

T2251_.64.0082b08:

五右

如是種類

至

應知亦爾者　總以レ例通。初

T2251_.64.0082b09: 勸二所求一。後如彼下正例成。意言於二所餘諸法
T2251_.64.0082b10: 心所一。應レ求下如二是捨ト作意トノ相類而有中行
T2251_.64.0082b11: 相。相違法同一時倶起スル上。謂如二受想等一。二體
T2251_.64.0082b12: 各別。其用亦別。互無レ之相違。而倶起已共
T2251_.64.0082b13: 許。如二彼共許道理一。今於二此捨ト作意トノ中一亦
T2251_.64.0082b14: 爾。此論兩處此中言竝指二捨ト作意トノ中一。倶
T2251_.64.0082b15: 對二所餘法一。對二彼言一故。於レ義無レ別。以二勸示
T2251_.64.0082b16: 正成一故。寶意亦爾。光記上釋二一性心中一下。
T2251_.64.0082b17: 此中存二兩釋一。一捨作意中。二一心中令二上下
T2251_.64.0082b18: 別一非也。上若一心中約二所依心一。下亦爾。若
T2251_.64.0082b19: 下約二能依作意捨一。上亦如レ是云二一心一。爲二作

T2251_.64.0082b20:

意等一無レ失。倶是一心上二倶起故

湛惠見
レ光誤也

T2251_.64.0082b21:

五右

大煩惱法地名大煩惱地者　惱

亂身心一

T2251_.64.0082b22:

煩

藉行者一名爲二煩惱一

傍煩惱。法勝三(十一右)
煩

勞衆生一名二煩惱一。雜心

T2251_.64.0082b23:

五(二左)熱惱
故名二煩惱一

亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其

T2251_.64.0082b24: 勢力廣大。亦煩惱亦大同依得レ名。論但示二大

T2251_.64.0082b25:

煩惱之地四字依士一也

傍議論四(二十九左)五本
(三十四左)入論上(十四

T2251_.64.0082b26:

右)

T2251_.64.0082b27: 恒唯染　恒言顯二遍義一。簡下小惑大不善等雖二
T2251_.64.0082b28: 唯染心倶一而非レ遍。唯言簡二大地一。遍二三性心一。

T2251_.64.0082b29:

故。染者是所相應心王。長行

六左
五目

　云三此唯遍二

T2251_.64.0082c01:

染心一。舊論

五左

頌曰二恒在染一。正理十一

七左

曰。

T2251_.64.0082c02:

頌言レ染者。是染心義。顯宗六

初右

全同。光記

T2251_.64.0082c03: 云三恒染遍二染心一可也。唯染顯レ不レ通レ淨者。
T2251_.64.0082c04: 準二上善釋一。約二心所自體非也。寶亦善心所。
T2251_.64.0082c05: 染言已簡者。陰二能所遍心王心所一非也

T2251_.64.0082c06:

五左

對法中説

至

是名惛沈者　集異門足

傍舍
利弗

T2251_.64.0082c07:

造

十二

初左

曰。云何惛沈。答。所有身重性。心

T2251_.64.0082c08: 重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛

T2251_.64.0082c09:

沈。

瞢憒悶

頭發智顯宗音釋。蠱丁鄧切。 &MT02774;

武切亘(息
縁切音宜)切。憒悶不明也。顯宗音釋。

T2251_.64.0082c10:

作二

母亘切一竝竝詐亙作レ亘。集韻韻會。 &MT02774;

母亙切。目
不レ明也。俗作二 &MT90137;

一○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也

T2251_.64.0082c11:

是名二惛沈一。發智第二

九右

云。云何惛沈答。諸

T2251_.64.0082c12: 身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身 &MT90116;

T2251_.64.0082c13: 瞢。心 &MT90116;

瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂二

T2251_.64.0082c14:

惛沈一

已上

婆沙三十七

七左

釋レ之云。此中論主

T2251_.64.0082c15: 於二異名義一得二善巧一故作二種種説一。文雖二差別一
T2251_.64.0082c16: 而體無レ異。身重性者。顯二五識相應惛沈一。心
T2251_.64.0082c17: 重性者。顯二意識相應惛沈一。由レ此餘句。應レ知

T2251_.64.0082c18:

亦爾。心惛重性者。顯二此皆是心所法性一

已上

T2251_.64.0082c19: 準二彼隨釋一。發智最後。心惛重句。總統二上六
T2251_.64.0082c20: 識相應一。以結レ體。故無二五識身惛沈句一。今於二
T2251_.64.0082c21: 惛沈一身心對明。應レ知依二集異門一。亦復是名
T2251_.64.0082c22: 惛沈結不レ同二發智一。無堪任性。彼瞢憒約レ因。

T2251_.64.0082c23:

今約果故。顯宗六

一左

曰。惛謂惛沈。

瞢不

T2251_.64.0082c24: 樂等所生。心重性名二惛沈一。由二斯覆蔽一心便

T2251_.64.0082c25:

惛昧無レ所二堪任一。瞢憒性故

已上

　又法蘊足八

T2251_.64.0082c26:

四右十

云。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無

T2251_.64.0082c27: 堪任性。心無堪任性名二瞢憒一。又釋二惛沈名一
T2251_.64.0082c28: 文。同二於集異一門一也

T2251_.64.0082c29:

五左

豈不根本阿毘達磨　品類足第二

十二右

T2251_.64.0083a01:

云。十大煩惱地法者云何。謂不信

乃至

　放逸。

T2251_.64.0083a02:

界身足第一

初右

加二一二三等字一。餘全同。本

T2251_.64.0083a03:

論如レ是故。婆沙四十二

十六左

次列異耳。云

T2251_.64.0083a04:

傍分二五五
異一列也

一不信。二懈怠。三放逸。四掉擧。五

T2251_.64.0083a05: 無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作

T2251_.64.0083a06:

意。十邪正解

已上

　彼等竝説二五蓋一文也。品

T2251_.64.0083a07:

類第三

二右

牒釋云。失念者。虚念。空念。忘念。

T2251_.64.0083a08: 失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。
T2251_.64.0083a09: 心飄蕩。心不一趣不任一縁。不正知者。謂非
T2251_.64.0083a10: 理所引慧。非理作意。謂染汚作意。邪勝解。謂
T2251_.64.0083a11: 染汚作意相應ノ心ノ正ト已ト當トノ勝解。是名二

T2251_.64.0083a12:

邪勝解一

餘五大同二
此論一

然古今人出二發智二

十六右

T2251_.64.0083a13: 卷一者。予親讀レ文。但雖レ説二三性心所一。而無二十
T2251_.64.0083a14: 煩惱名一。亦無二此十法列釋一

T2251_.64.0083a15:

六右

即染汚念

至

　與此不同者　婆沙四十二

T2251_.64.0083a16:

十五左

云。問。心亂以レ何爲二自性一。答。以二染汚三

T2251_.64.0083a17: 摩地一爲二自性一。有説。有二別心所一。名爲二心亂一。
T2251_.64.0083a18: 非二三摩地一。評曰。應レ作二是説一。前説爲レ善。即
T2251_.64.0083a19: 三摩地煩惱相應令二心於レ境數數移轉一名二心

T2251_.64.0083a20:

亂一○

十六左
五目

　此二種大地法。名雖二二十一體唯

T2251_.64.0083a21: 十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦
T2251_.64.0083a22: 五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉擧。無
T2251_.64.0083a23: 明。亦名五體亦五。所餘十法名雖レ有レ十體唯
T2251_.64.0083a24: 有レ五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。
T2251_.64.0083a25: 不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意
T2251_.64.0083a26: 即彼作意一。邪正解即彼勝解。然大地法通二染
T2251_.64.0083a27: 汚不染汚一。大煩惱地法唯染汚一。念等五法
T2251_.64.0083a28: 順二善品一勝レハ。多建立在二諸善品中一。或有生

T2251_.64.0083a29:

レ疑。唯不染汚。故復説在二煩惱地中一。有説

傍此
論云二

T2251_.64.0083b01:

有作是説一
者是也

　此五順レ染亦勝。是故重説。惛沈順

T2251_.64.0083b02:

レ定。餘不レ遍レ染。故不三立在レ此地

傍大煩
惱地

中一。次

T2251_.64.0083b03:

説二四句一同レ此。又云。諸有

傍此論云二
有執一是也

　欲レ令三心

T2251_.64.0083b04:

亂非二三摩地一者

前出別
有義也

彼説。此二種大地法。

T2251_.64.0083b05: 名有二二十一。體十六。所レ作四句。與前有レ異。初
T2251_.64.0083b06: 句六法加二三摩地一。第二句亦六法加二心亂一。第
T2251_.64.0083b07: 三句四法除二心亂一。第四同レ前。評曰。前説爲

T2251_.64.0083b08:

レ善。雜心二

三左

四句全同二初説一

光師云二本論四
句一非也。彼無

T2251_.64.0083b09:

故。寶師似二論主自
造一不レ順二故説一

T2251_.64.0083b10:

六右

又許惛沈

至

　於誰有過者　自下第二通二

T2251_.64.0083b11: 増レ惛難一有レ五。一論主標二許理一尋二不説過誰一。

T2251_.64.0083b12:

意表二本論不レ説是未盡理一。舊論

三(六右)

曰。有

T2251_.64.0083b13: 餘師執下無安與二一切惑一相應上。於二惑大地中一
T2251_.64.0083b14: 不レ説。於レ誰有レ失。今云レ許。許執義。是婆沙四

T2251_.64.0083b15:

十二

十　七
右三目

云。有説。此五順レ染亦勝。是故重

T2251_.64.0083b16: 説。惛沈順レ定。餘不レ遍レ染故。不三立在二此地
T2251_.64.0083b17: 中一。既對二餘不

遍レ染。以二惛沈順

定。除二於此

T2251_.64.0083b18:

中一。彼許レ遍レ染怍然。故有二此責一。又婆沙

十八
左終

云

T2251_.64.0083b19: 云。於誰有過者。意是汝過。不レ盡二遍染法一故。
T2251_.64.0083b20: 是故我説レ之

T2251_.64.0083b21:

六左

有作是説

至

非掉擧行者　是婆沙

十　七
右三目

T2251_.64.0083b22: 有説義也。如二上引

文。然光記云二法救釋一者

T2251_.64.0083b23:

非也。蓋混丁婆沙

十六右
八目

云丙大徳曰。若心名二有

T2251_.64.0083b24: 心亂一。亦名二大掉擧一。有心名二有掉擧一。非二有
T2251_.64.0083b25: 心亂一。謂於境三摩地極操動時如乙行二一路一馳

T2251_.64.0083b26:

走不

息。復寶疏

二十左
七目

見三光記言二法救一而

T2251_.64.0083b27: 未レ考。妄云二雜心等釋一非也。檢二雜心一唯有二四
T2251_.64.0083b28: 句一。而全無二此分別一

T2251_.64.0083b29:

六左

雖爾應知隨増説行　此爲レ彼約二用増一

T2251_.64.0083c01:

通二倶行難一。此準

擬婆沙一。彼

十　六
右三目

云。掉擧心

T2251_.64.0083c02: 亂雖二恒相應一。然約二用増一。問。本論十煩惱中。
T2251_.64.0083c03: 説二念等一不レ説二受等一。何故耶。答。大地十中。受
T2251_.64.0083c04: 等五於二染淨一其用等。念等五順レ善増勝。故
T2251_.64.0083c05: 多於二善處一立レ之。若恐レ謂二念等唯善一。故於二此

T2251_.64.0083c06:

地一亦説。以顯レ通レ染。故婆沙四十二

十六
左終

云。然

T2251_.64.0083c07: 大地法通二染汚不染汚一。大煩惱地法唯染汚。

T2251_.64.0083c08:

念等五法順二善品一勝

準如受等
是均等

多建立在二善品

T2251_.64.0083c09: 中一。或有レ生レ疑。唯不染汚。故復説在二煩惱地

T2251_.64.0083c10:

中一

已上

準二此文一念等重説。受等不レ説理在二不

T2251_.64.0083c11:

疑一。然光師

二十
四右

勞設二三解一。初解雖レ似レ依二婆

T2251_.64.0083c12: 沙一。而於二受等一亦立二強弱一。是故非二婆沙意一。然
T2251_.64.0083c13: 復終不レ遮二例難一。令二諸論皆悉未盡理一。後二
T2251_.64.0083c14: 解大鑿不レ足レ論也。寶師自致二名體違不違
T2251_.64.0083c15: 辨一。謂二理當然一。今云不レ爾。念等已通二三性一。據二

T2251_.64.0083c16:

染邊一云二失念等一。何云レ違レ體

是一

受等若言二有

T2251_.64.0083c17:

漏受等一。豈可レ違レ體

是二

故還是拙智亂二正理一。

T2251_.64.0083c18: 何不レ見二婆沙一

T2251_.64.0083c19:

六左

雖智説行

至

　建立地法　論主縱奪破立。

T2251_.64.0083c20: 意本論不レ正。故加二昏沈一。問。此地立二昏沈一。論
T2251_.64.0083c21: 主案立。先師有レ之耶。答。未レ見二明文一。而理有。

T2251_.64.0083c22:

婆沙四十二

十　八
左終目

云。惛沈掉擧。煩惱ト纒ト

T2251_.64.0083c23: 攝。通與二一切不善心一相應。又障二止觀用強。
T2251_.64.0083c24: 故復建立在二不善地中一。已對レ纒云二煩惱攝一。
T2251_.64.0083c25: 云二復立不善一。準知已説在二煩惱地中一。問。本
T2251_.64.0083c26: 論何故此地不レ説二昏沈一耶。答。此論有作是言

T2251_.64.0083c27:

是婆沙義。於二本論一可レ存二此義一。正理

傍寶十
八左引

T2251_.64.0083c28: 有二三説一。第一無明惛沈中約レ勝顯レ惛故。云二
T2251_.64.0083c29: 無明覆故一。如二月光前衆星一。非レ無二其體　第三
T2251_.64.0084a01: 無明一名詮二二體一。是竝不レ應レ理。彼説レ數言二
T2251_.64.0084a02: 十大煩惱一故。第二無明名呼二惛沈一。是不レ可
T2251_.64.0084a03: レ爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體云二

T2251_.64.0084a04:

三界無智一。何可レ雜二惛沈一。婆沙四十二

十六左

T2251_.64.0084a05: 無明等五。名五體亦五。何加レ餘。故知非也。
T2251_.64.0084a06: 亦復六煩惱中無明例亦應レ爾耶。招二違宗失一。

T2251_.64.0084a07:

六左

論曰唯二名此地法　唯者於二能遍中一

T2251_.64.0084a08: 簡二餘心所一。下言レ但於二所遍中一簡二餘善無記一。

T2251_.64.0084a09:

雜心二

三左

全同二此論一。婆沙四十二

十八左

加二

T2251_.64.0084a10: 惛掉無明三一爲レ五故。殊今云二唯二一。問。彼此
T2251_.64.0084a11: 相違如何。答。今約三唯遍二不善心一。故唯二。彼
T2251_.64.0084a12: 約二不善用強一亦加レ三。故彼曰。無慚無愧唯
T2251_.64.0084a13: 在二一切不善心中一可レ得故名二大不善地法一。
T2251_.64.0084a14: 惛沈掉擧。煩惱ト纒トノ攝ナレ &MT01302;

通與二一切不善
T2251_.64.0084a15: 心一相應。又障二止觀一勢用強。故復建立在二不
T2251_.64.0084a16: 善地中一。無明一種隨眠所攝ナレ &MT01302;

遍與二一切
T2251_.64.0084a17: 不善心一相應。故復立在二不善地中一。所餘隨眠
T2251_.64.0084a18: 及隨煩惱無二如レ是義一。光致三和會於二開合一者
T2251_.64.0084a19: 非也

T2251_.64.0084a20:

七右

如是類名爲小煩惱地法　正理十一

十右

T2251_.64.0084a21: 曰。煩言爲レ攝二不忍不樂憤發等義一。小是少義。
T2251_.64.0084a22: 顯宗亦爾。正理師順二論主旨一。何者異二餘處一
T2251_.64.0084a23: 言二如是類一。顯レ攝二如レ是等類一故。今所指下第

T2251_.64.0084a24:

二十一

四左

指二法蘊足雜事品

第八
四左

　憤發等多

T2251_.64.0084a25: 名一曰。廣列二彼相一如二雜事中一。然彼雜事品。凡
T2251_.64.0084a26: 列二七十九法一。而非二皆悉是隨煩惱一。故不題二
T2251_.64.0084a27: 隨煩惱品一。立レ品言二雜事一。雜者謂於レ中有二惡
T2251_.64.0084a28: 作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法一。有二無慚愧
T2251_.64.0084a29: 大不善地一。有二放逸。惛沈。掉擧等大煩惱地
T2251_.64.0084b01: 法一。有二憂苦等大地法一。而隨惑多。故指レ廣。雖二
T2251_.64.0084b02: 隨レ事數多一。今但列レ十者。約二世有情多分發

T2251_.64.0084b03:

起一。故根本品類足二

十二右

雜心二

四右

婆沙四

T2251_.64.0084b04:

十二

十七右

等。竝説約二十法一

T2251_.64.0084b05:

七右

論曰如是

至

煩惱地法　釋二下二句一示二小

T2251_.64.0084b06: 義一。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於二
T2251_.64.0084b07: 頌前一但云二少分一。唯約二少一義一。是同二前四地
T2251_.64.0084b08: 皆一義一。彼大義是遍無レ不レ至。乃不レ可二別説一。
T2251_.64.0084b09: 其小義者。多中一分。不レ知二其小是何小一故。
T2251_.64.0084b10: 今顯

示小爲レ小義一。謂有二四小一。四句如レ次其
T2251_.64.0084b11: 義。一唯流二下三句一。故一義即四義。四義即一

T2251_.64.0084b12:

義。然如二光記一

二十六左九目傍有
人光謂二義非也

釋二頌前少分一。

T2251_.64.0084b13: 擧二長行文一似レ是。而闕二各別現行一非也。如レ寶
T2251_.64.0084b14: 唯依二長行一爲二四義一。未レ知二即一義一。豈是論意。

T2251_.64.0084b15:

如二圓暉一

四(十右)

爲二三義一合二意識無明一亦非

T2251_.64.0084b16: 也。若一義何論不レ説二隨一一。是故婆沙四十二

T2251_.64.0084b17:

十八左

曰。又此十種唯修所斷。唯在二意地一。若

T2251_.64.0084b18: 一起時必無二第二一。互相違故。名二小煩惱地

T2251_.64.0084b19:

法一。雜心二

四左

曰。修道斷非二見道斷一。在二意識一

T2251_.64.0084b20: 非二五識一。非二一心倶生一。行各異故。有レ一則無

T2251_.64.0084b21:

レ二

已上二論無二
無明相應一

正理十一

九右

曰。非二唯少分染

T2251_.64.0084b22:

汚心倶

傍一

仍各別

傍次
第異

　起無二相應義一。

傍二

唯

T2251_.64.0084b23:

修所斷。

傍三

意識倶起。

傍四

無明相應

T2251_.64.0084b24:

七左

欲有尋伺

至

　有皆増一　此中唯者簡持

T2251_.64.0084b25: 決定。貫二不共ト見トノ二一。亦流二下三種一故。長行
T2251_.64.0084b26: 云。不二約レ初在

善者。有二不決定惡作一故。問。
T2251_.64.0084b27: 更有レ眠何可レ云レ唯。解云。彼亦不レ必。故云二若
T2251_.64.0084b28: 有一。今就二決定一云レ唯

T2251_.64.0084b29:

七左

論曰

至

無覆無記　問。何故分爲二五品一。

T2251_.64.0084c01: 答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆
T2251_.64.0084c02: 大別故。問。若爾於レ善亦有二生得自性善等一。
T2251_.64.0084c03: 何不レ分。答。彼唯義用別。無二體異一。不レ同二無記
T2251_.64.0084c04: 二一。光寶竝依二此五品一。爲二五節一分

釋下文一。今
T2251_.64.0084c05: 按不レ順二文勢一。何者應二隨頌分

四。善。不善。
T2251_.64.0084c06: 無記。睡眠。故文言二若於無記一。顯二大科一。於二其
T2251_.64.0084c07: 中一分二有覆無覆一。而對二有覆一云二於餘一。以顯二小
T2251_.64.0084c08: 科一

T2251_.64.0084c09:

八右

惡作者何

至

　名宿作業者　所作事體惡

T2251_.64.0084c10: 故名二惡作一。是持業釋。此示二所縁境名體一。寶
T2251_.64.0084c11: 云。不レ稱レ情所作事。名爲二惡作一。非三是不如理

T2251_.64.0084c12:

事名爲二惡作一。入阿毘達磨上

十五右

全同。竝是

T2251_.64.0084c13: 惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依二

T2251_.64.0084c14:

大乘一亦用二烏路切。音汚去聲一。憎也

頭惡作アク
小乘及三井

T2251_.64.0084c15:

ヲ大乘一
義及南都

如二成唯識第七

初丁

七本

三右

兩説一。若

T2251_.64.0084c16: 依二去聲一名レ悔一分有財。今入聲故。三釋竝
T2251_.64.0084c17: 全取有財。而有二差別一。初境第七。次依第七。
T2251_.64.0084c18: 後第五從聲。或第三由聲。言二如説一者。増一

T2251_.64.0084c19:

十四

五右

前論二

九右

亦證。以二此文一當レ簡二彼

T2251_.64.0084c20: 光寶等非義一

T2251_.64.0084c21:

八左

何等名爲

至

貪煩惱等者　正理十一

十一

T2251_.64.0084c22:

左

不共問答全同。而次釋レ唯中。兼存二別義一。意

T2251_.64.0084c23:

即雙

存婆沙三十八

九左

兩説一。此論及法勝四

T2251_.64.0084c24:

卷一

八左

六卷一

十五左

雜心二

十五左

竝唯依二

T2251_.64.0084c25: 婆沙初説一。然光記似三正理唯依二後説一可レ簡｣

T2251_.64.0084c26:

九右

略説不善

至

　有二十一者　上來廣散

釋

T2251_.64.0084c27:

五別一。此示二略攝一如二論一

九右

無表色略説表

T2251_.64.0084c28: 業等一。雖二五品別一約レ數兩種無レ餘。無者以二散
T2251_.64.0084c29: 釋不

繁。然光寶爲レ結非也。無二已説及如是
T2251_.64.0085a01: 等諸詞一故。前後無レ結。何唯此一。不レ順三舊論
T2251_.64.0085a02: 曰二若略説一故。況光云レ將レ明二無記一。結者。若爾
T2251_.64.0085a03: 應三唯言二已説不善一。多言爲レ何

T2251_.64.0085a04:

九右

外方諸師

至

心所倶起者　光記

三十
四右

云。前

T2251_.64.0085a05: 十二是迦濕彌羅國諸論師説。今外國諸師
T2251_.64.0085a06: 有二十三一。即是印度國諸師也。故正理論云。有
T2251_.64.0085a07: 執惡作亦通二無記一。憂如二喜根一。非二唯有記一。此
T2251_.64.0085a08: 相應品便有二十三心所倶起一。不レ云二有部經部一。
T2251_.64.0085a09: 唯約レ國相對。意欲二有部異説一。寶疏但曰レ叙二

T2251_.64.0085a10:

異説一。圓暉

四(十
四右)

及麟記等爲二經部一。今按是非二

T2251_.64.0085a11: 經部一。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。
T2251_.64.0085a12: 又云。於二此諸師一。今指二法勝論師及雜心論師

T2251_.64.0085a13:

等一。法勝六卷一

十五左

曰。悔三種。不善悔有二

T2251_.64.0085a14: 二十一一。善悔有二二十三一。不隱沒無記有二十

T2251_.64.0085a15:

三一。

四卷一(九右)唯別二善不善
二一文誤也。不レ順二頌文一故

雜心二

五左

頌曰。欲

T2251_.64.0085a16: 善二十三。不共有二二十一。無記説二十二一。悔眠
T2251_.64.0085a17: 倶即増。釋二第四句一曰。心進變名レ悔。是善不
T2251_.64.0085a18: 善及不隱沒無記非レ餘自力起故。毘婆沙者
T2251_.64.0085a19: 不レ欲レ令三悔有二無記一。以二悔揵一利故。雜心師是

T2251_.64.0085a20:

乾駄國故。如二西域記二一

二十
一左

故云二外方諸師一。

T2251_.64.0085a21: 若依下正理憂亦通二無記一之計上。非二彼法勝法
T2251_.64.0085a22: 救一。彼等竝憂唯善不善非二無記一故。而今論
T2251_.64.0085a23: 不レ擧レ憂無二復有

妨。又外方諸師言非二必有
T2251_.64.0085a24: 部一。有レ理有レ教。理者總迦濕彌羅餘云二外方。
T2251_.64.0085a25: 外國。西方等一。其中可レ有二諸部一故。教者。此論

T2251_.64.0085a26:

六

五左

叙下色法無二同類因一之計上。正理十三

初左

T2251_.64.0085a27:

爲二譬喩論者計一。婆沙第十

十九左

　指レ之爲二外

T2251_.64.0085a28:

國師計一。又百三十一

十二丁

有二西方諸師譬喩

T2251_.64.0085a29: 尊者語一。對レ文於レ義其名不レ限。又或諸國中
T2251_.64.0085b01: 雖レ有二部不同一。宗義問同何無レ之。故約二見聞一
T2251_.64.0085b02: 所指各別

T2251_.64.0085b03:

九左

唯不善者

至

及無慚愧　釋二所除不善一

T2251_.64.0085b04: 其體何物未レ顯。故約二本隨二煩惱一曰二瞋煩
T2251_.64.0085b05: 惱一。如二前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或
T2251_.64.0085b06: 四煩惱。及隨煩惱例一矣。故正理云。瞋煩惱。
T2251_.64.0085b07: 及無慚愧除二諂誑憍一。所餘忿等。除諂已下約二
T2251_.64.0085b08: 隨煩惱一。然此中重牒

釋所除一。即所除諂等。却
T2251_.64.0085b09: 此地相應。能除却被二捨防一

T2251_.64.0085b10:

十右

我於梵衆

至

　是一切父　衆梵中勝故稱

T2251_.64.0085b11: 名レ大。於二三十三一。爲二主上一故名爲二自在一。執二
T2251_.64.0085b12: 器世間能造之人一故名二作者一。教

化萬有一號
T2251_.64.0085b13: 爲二化者一。能出

生有情一故爲二生者一。非二但出
T2251_.64.0085b14: 生一令二養育相續一亦名二養者一。如レ是皆是如三世
T2251_.64.0085b15: 間父於二諸子一。故總結云二一切父一。上是言皆
T2251_.64.0085b16: 流レ下。已上述記樞要等意也。光釋有二未可一
T2251_.64.0085b17: 當レ簡也

T2251_.64.0085b18:

十右

於諸功徳

至

　説名無慚　兩説中第一説

T2251_.64.0085b19:

正依二入論上

十五右

又婆沙三十四

十七左

十六

T2251_.64.0085b20:

義中第一。品類三

初左

法蘊八

初左

竝此義也。

T2251_.64.0085b21: 無敬等四。初二諸徳。次二有徳。各如レ次約二
T2251_.64.0085b22: 心身一。心無二敬重一身無二禮尊一等也。光寶未
T2251_.64.0085b23: 可也

T2251_.64.0085b24:

十左

此中怖言

至

能生怖故　今云。怖言所目。

T2251_.64.0085b25: 是非愛果。此非愛果必能生レ怖法故。以二所生
T2251_.64.0085b26: 果怖名一呼二能生因非愛果一以名レ怖。是一字
T2251_.64.0085b27: 一義相從全有財釋也。有二三重一。謂從レ業有二非
T2251_.64.0085b28: 愛果一。由二非愛果一有二恐怖一。今以二彼所生怖一。即
T2251_.64.0085b29: 呼二非愛果一名レ怖。寶疏詳悉也。此怖者依二毘

T2251_.64.0085c01:

婆沙一是心所名。唯欲界但染無記

如二光二十
左具釋一

T2251_.64.0085c02: 然惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生二心所

T2251_.64.0085c03:

怖一故

已　上
爲レ是

　今喚レ罪名ルハレ怖因罪受二怖果名一

T2251_.64.0085c04:

也

甚非也

論文已云二於レ罪不

見レ怖。罪是怖。不

T2251_.64.0085c05: 見之境故言レ於也。罪惡果因故可レ見レ怖不
T2251_.64.0085c06: レ爾故名二無愧一。於二罪業境一不レ見二惡果極苦一
T2251_.64.0085c07: 也。今呼二惡果一取二所生果怖名一

T2251_.64.0085c08:

十左

不見怖言

至

　名不見怖者　見不見竝約二

T2251_.64.0085c09: 怖果一。故反顯云二於レ罪見レ怖名

愧。勿レ謂レ見

T2251_.64.0085c10:

レ罪。以二是境一故

光後釋。初關約レ業。後關
約レ果。令二偏頗一非也

T2251_.64.0085c11:

十左

有餘師説

至

　説爲無愧者　婆沙十六義

T2251_.64.0085c12:

中。第五復次。雜心二

四左

第三

七左

全此義。此

T2251_.64.0085c13: 意一體兩用不レ許二別體一故。終不レ同二婆沙一。故

T2251_.64.0085c14:

於二正理一

十四右

不見怖外更擧二三説一。總結云二

T2251_.64.0085c15: 故一心中二法倶起一。於二當處一而不レ擧二此有

T2251_.64.0085c16:

餘師一。顯宗六

八右

　亦復如レ是。而彼正理無慚

T2251_.64.0085c17: 愧反顯畢。後擧二此有餘師一。釋曰。謂異熟因當
T2251_.64.0085c18: 時現起故名爲レ自。其異熟果後時方有故説
T2251_.64.0085c19: 爲レ他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於二現
T2251_.64.0085c20: 罪業及當苦果一。皆無二顧眄一。由レ此已釋。經主
T2251_.64.0085c21: 此中誤取二彼情一。横伸二過難一。謂設レ難言。若爾

T2251_.64.0085c22:

此二。所觀不同

論作
レ三誤

云何倶起。以二婆沙説一彼

T2251_.64.0085c23: 如レ是解。今作二倶舍師破一。有餘已云二自觀觀
T2251_.64.0085c24: 他一。何可二横難一還汝因果異熟是妄釋。亦復

T2251_.64.0085c25:

與二婆沙第十五復次一無二差別一

彼曰。復次於二諸
惡因一不レ能二訶

T2251_.64.0085c26:

毀一。是無慚。於二諸惡果一
不レ能二厭怖一。是無愧

T2251_.64.0085c27:

十一右

有説信者

至

　故愛非信者　此師分二前

T2251_.64.0085c28:

後一以爲二因果一。按應二愛體爲

貪。次上

四右
七目

信

T2251_.64.0085c29: 中。現前忍許有説。蓋同人

T2251_.64.0086a01:

十二
右

　心之麁性　之聲依主顯二別體一遮二經部

T2251_.64.0086a02:

等一。婆沙四十二

十二左

　曰

頭婆沙四十二(十三左)
辨二二別一有二三説一。彼中

T2251_.64.0086a03:

破二初二説一有二第三評家一。
今同二第一説一。必前後起也

或有執尋伺即心。如二譬

T2251_.64.0086a04: 喩者一。爲下遮二彼執一顯中尋與レ伺是心所法上。前第

T2251_.64.0086a05:

二卷

五左

自性分別體唯是尋。後心所中當レ辨

T2251_.64.0086a06: 釋一者。指二此尋伺段一。自性分別之爲レ體。尋伺
T2251_.64.0086a07: 相指二此文一

T2251_.64.0086a08:

十二
右

有作是釋

至

倶有作用　婆沙四十二

十四

T2251_.64.0086a09:

右

詮要義也

T2251_.64.0086a10:

十二右

若爾尋伺

至

　以別尋伺者　論主依二經

T2251_.64.0086a11: 部一難有レ三。一引喩不齊難。不レ齊二麁細性是
T2251_.64.0086a12: 尋伺法説一故。次相對無窮難。三界相形。又九
T2251_.64.0086a13: 地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。
T2251_.64.0086a14: 麁細相形上義別。非三有此性是有二麁細物一

T2251_.64.0086a15:

十二
左

契經

至

具足五支者　中含五十八。法樂

T2251_.64.0086a16:

尼經

三右

曰。初禪有二五支一。覺。觀。喜。樂一心

T2251_.64.0086a17:

傍一心トハ心一境
ニシテ定心所也

是謂三初禪有二五支一

T2251_.64.0086a18:

十三
右

有餘師説

至

説名爲慢者　法蘊足八

十四

T2251_.64.0086a19:

右

曰。醉極醉悶極悶等名爲レ憍。發智二

十八右

T2251_.64.0086a20:

全同。婆沙四十二

七左

釋云。名雖レ有レ異。而體

T2251_.64.0086a21: 無レ別。皆顯二憍自性一。依二此異名一釋故。舊論頌

T2251_.64.0086a22:

云二慢醉愛一。又婆沙

八右

説二憍自性一中。有二意

T2251_.64.0086a23: 愛慢三師一。第二師云。愛爲二自性一。此中説二染
T2251_.64.0086a24: 著自法一故。次有二評家一曰。有二別心所一。愛所引
T2251_.64.0086a25: 起爲レ憍。準二此評家一。前説皆分位差別。今亦
T2251_.64.0086a26: 貪愛爲レ體。彼分位假立義

T2251_.64.0086a27:

十三
右

是謂慢憍差別之相者　此即第三總結。

T2251_.64.0086a28: 光寶未盡也。問。何故相似差別唯此四對。答。
T2251_.64.0086b01: 諸論多於二此四對一論二差別一故。不レ能二悉辨談一。
T2251_.64.0086b02: 故上云二少分一

T2251_.64.0086b03:

十三
右

如是已説

至

倶生異相者　不同約二五地一。

T2251_.64.0086b04:

倶生有レ二。一

三左

王所倶生。二

七左
已下

心所倶生

T2251_.64.0086b05: 定量。今竝取。不レ爾唯應レ言二心所一。更言レ心
T2251_.64.0086b06: 無レ用故

T2251_.64.0086b07:

論曰集起

至

別故名識者　婆沙七十二

二右

T2251_.64.0086b08: 第二有差別義中。有二總別八由一。第七復次云一。
T2251_.64.0086b09: 復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。
T2251_.64.0086b10: 集起是滋長義。故舊論曰。心以二増長一爲レ義。

T2251_.64.0086b11:

能解故名レ意。能別故名レ識。五事論下

六右

　全

T2251_.64.0086b12: 依二婆沙一説中。復次由二採集義一名レ心。由二依趣

T2251_.64.0086b13:

趣向ハ
思量

義一爲レ意。了別義爲レ識。舊婆沙五十六

T2251_.64.0086b14:

四右

曰。増積義是心義。依レ之唯一不レ可レ云

T2251_.64.0086b15: レ積。必増

加多一故。増長是積集義也。有部本

T2251_.64.0086b16:

義。然光師

四三左

唯擧二婆沙不同義一。而有釋

T2251_.64.0086b17:

二十三
左初目

下云二第二有部解一。故知爲三前非二有部

T2251_.64.0086b18: 解一非也。寶疏爲レ正。後爲二異説一故。雜心一

T2251_.64.0086b19:

十一
右

約二名ト義ト業ト世トノ等一分別

T2251_.64.0086b20:

十三
右

復有釋言

至

　故名爲識者　有部中第二

T2251_.64.0086b21: 説。彼婆沙第六復次云。彩畫是心業。如二契經
T2251_.64.0086b22: 説一。苾芻當レ知。諸傍生趣由二心彩畫一有二種種
T2251_.64.0086b23: 色一。歸趣義是意業。如二契經説一。如是五根各別
T2251_.64.0086b24: 所行。各別境界。意根總領

受彼所行境界一。意
T2251_.64.0086b25: 歸

趣彼一作二諸事業一。了別是識業。如二經言一。識

T2251_.64.0086b26:

能了別。舊婆沙五十六

四右

云。復次種種雜色

T2251_.64.0086b27: 義是心義。如レ説比丘當レ知。畜生趣所

以種種
T2251_.64.0086b28: 雜色一者。皆由三心有二種種一故有二種種雜色一。歸
T2251_.64.0086b29: 屬義是意義。如レ説比丘當レ知。此五根雖レ行二種

T2251_.64.0086c01:

種境界一。必

傍所依止
義明也

待二意分別一終歸

屬意一。分

T2251_.64.0086c02: 別總體相一。是識義。令二淨善不淨惡諸法種族
T2251_.64.0086c03: 種種差別一是由二心力一。即以二種種差別義一釋

T2251_.64.0086c04:

レ心。故正理十一

十九左

云。或種種義故名爲レ心

T2251_.64.0086c05:

顯　宗
同レ全

舊論曰。善惡諸界所二増長一。或能増

長

T2251_.64.0086c06: 彼一故名レ心。準レ彼有二能差別所差別一。光師以二
T2251_.64.0086c07: 差別一釋レ心者正也。寶師。界釋二因義一。云レ依レ爲二

T2251_.64.0086c08:

種種因一

非也

彼意。境萬差不同故爲レ因。起二種

T2251_.64.0086c09:

種能縁行相一。故心從二境種種一爲二種種一

大非也

T2251_.64.0086c10: 太疏同二前集起義一者非也。境有二種種不同一
T2251_.64.0086c11: 由三本心有二種種義一。此心也。他者五根。他根
T2251_.64.0086c12: 取境之所依故。識能了別必依レ根故。今相對
T2251_.64.0086c13: 云二能依一。婆沙約二起用邊一云二了別一。終不レ違也。

T2251_.64.0086c14:

十三
左

如心意識

至

　而體是一者　自下釋二下三

T2251_.64.0086c15: 句一爲レ二。初總例

釋名異體一一。意表二上體一

T2251_.64.0086c16:

言流

下。寶師

三十二
右初目

唯云二結前引後一深非也

T2251_.64.0086c17:

十三
左

或名有行

至

起行相故　舊論

三(十
三左)

曰。或

T2251_.64.0086c18: 説二有相一。是所縁境隨類差別能分別故。今亦
T2251_.64.0086c19: 言レ起二行相一。知是行解相貌也。能起心體故
T2251_.64.0086c20: 云二等起一。所起作用故云二行解一。小乘意心上
T2251_.64.0086c21: 現。相是能縁心用即名二行解一。如三鏡現レ物名二
T2251_.64.0086c22: 能照一。勿下執二大乘見相二分一勞通上。故行即相

T2251_.64.0086c23:

竝皆能縁行相也

光四釋
未詳

T2251_.64.0086c24:

十三
左

　有五義故

至

　皆平等故者　大乘四義

T2251_.64.0086c25: 爲レ本除二行相一。是故有二多差別一。如レ下應レ知。今

T2251_.64.0086c26:

論婆沙十六

十四右

解二相應義一。總別合有二二十

T2251_.64.0086c27: 四義一。今第七等和合義。次約二五義平等一。今

T2251_.64.0086c28:

依レ彼述二等和合義一。入論上

十六右

五義故。彼婆

T2251_.64.0086c29: 沙云。一時分齊。心心所同一刹那而現行故

T2251_.64.0087a01:

光第二
釋非也

二所依等。謂心心所同依二一根一而現行

T2251_.64.0087a02:

故

所必依二王所依根一無二別根一故
言二同依一根一。光約レ數非也

三所縁等。謂心

T2251_.64.0087a03:

心所同縁二一境一而現行故　

此亦縁二心縁境一。不
レ縁二別法一。故云二同縁

T2251_.64.0087a04:

一境一。光約二
多少一非也

四行相等。謂心心所同一行相而現

T2251_.64.0087a05:

行故

雖下心所取二別相一異上。取二總相一。
行相與レ心不レ異。故云二同一一

　五物體等。謂

T2251_.64.0087a06: 心心所各唯一物和合而起故名二相應一。此中
T2251_.64.0087a07: 光記約二數一一大非也。今心與二心所一平等。非下
T2251_.64.0087a08: 能依與二所依一等相應平等義上。寶疏評釋最爲二
T2251_.64.0087a09: 精當一。謂不レ問二所依根多少一。王所依與二心所所
T2251_.64.0087a10: 依一無二差別一。故云二同一所依一云二平等一。又雖下於二
T2251_.64.0087a11: 所縁一有中多少上不レ論レ彼レ心所必從レ王不レ取二
T2251_.64.0087a12: 別境一云二同一所縁一。又雖下心所取二別相一各異
T2251_.64.0087a13: 有中取像領納等上。總相取二青等一行解與二心王一
T2251_.64.0087a14: 無別。故云二同一行相一。若依二大乘一雖レ有二四
T2251_.64.0087a15: 義五義兩説一。基師等以二四義一爲レ正。五義

T2251_.64.0087a16:

説爲二隨轉理門一。以二瑜伽一

六左
十左一

　説二同一所

T2251_.64.0087a17:

縁不同一行相一。成唯識三

三左

　曰二時ト依ト同。

T2251_.64.0087a18: 所縁ト事ト同一。不レ説二行相同一故。然大乘亦於二
T2251_.64.0087a19: 所縁有一影像ト本質トノ異一。於二行相一有二見分相

T2251_.64.0087a20:

分殊一。故各解釋異。廣如二識疏三末

二十二

三本

T2251_.64.0087a21:

四十七右
四十右

要上

四十
八丁

　下本

二右

略纂一

二十三

十四

T2251_.64.0087a22:

三十
四丁

倫記一上

二十二

十五上

五丁

義燈三

六十
三丁

開

T2251_.64.0087a23:

解鈔二十

二十
八左

有下元曉會二瑜伽不同一行相一

T2251_.64.0087a24:

文一。然有人

傍指要

救二光數一一。於二大乘一亦有二數

T2251_.64.0087a25:

一相似兩義一。今亦可レ爾。寶破一概

云云

今云

T2251_.64.0087a26: 不レ爾。彼且約二所相一。本質唯一故。相分多
T2251_.64.0087a27: 故。爲レ簡二差別一。而竝王所共同義也。如レ是而
T2251_.64.0087a28: 無下且約二一邊一未盡義上。今不レ爾。無二如レ是亂一。
T2251_.64.0087a29: 不レ及簡二差別一。故知先師非也

T2251_.64.0087b01:

十三
左

已説心心廣分別義者　廣與二分別一相違

T2251_.64.0087b02:

釋。前

一左

心心所倶生竝五地等心所倶生謂二

T2251_.64.0087b03: 之廣義一。正所明故。故品首標二有爲倶生一。無慚
T2251_.64.0087b04: 等四對差別竝衆名釋義謂二之分別義一。因便
T2251_.64.0087b05: 故。故舊論云。説二心及心法廣義及差別義一
T2251_.64.0087b06: 已。光記問

答今結二心王一。本依二元瑜一。竝未レ得二
T2251_.64.0087b07: 論旨一。今須二標牒簡去一。元瑜正理鈔云。問。前

T2251_.64.0087b08:

正理第十(三右)云。於二前所説四有爲中一。廣辨二色心一。
如二前品説一。心所等法。猶未二廣辨一。今先廣辨二諸心所法一

T2251_.64.0087b09: 於二心所初一。擧二四有爲一結レ二生レ下。理應下於
T2251_.64.0087b10: レ此結中前心所引中不相應上。何故此中乃於二無

T2251_.64.0087b11:

色一結レ二

傍心
心所

生レ一

傍不
相應

　未レ詳二其旨一。解云。由丙

T2251_.64.0087b12: 於下次上活二異名一中上。兼亦明レ心不乙唯心所甲故。
T2251_.64.0087b13: 於二無色一結引可レ知。今云。元瑜問元非。答豈

T2251_.64.0087b14:

可レ正。何者正理第十

三右

依二心所出體遮レ疑二

T2251_.64.0087b15: 色心出體何ソト一。指云二前品一。全非二結前文一。故

T2251_.64.0087b16:

此論

三右

但云下向言二心所一何者是耶上。無レ有二彼

T2251_.64.0087b17:

語一。何例レ彼難レ今。又正理第十一

十九右

　異名

T2251_.64.0087b18: 初云。如レ是已説&K202諸心心所品類不同一。然心心
T2251_.64.0087b19: 所中。於二契經中一隨レ義立二種種名相一今當レ辨。
T2251_.64.0087b20: 如レ是心所後而亦結引。倶加二心王一。去二分明
T2251_.64.0087b21: 結引近文一。依二不明遠處一致レ難何謂。元瑜答
T2251_.64.0087b22: 兼明レ心者何謂。結引倶約二心心所一。全無二優
T2251_.64.0087b23: 劣一。而明二異名一迷之甚矣。光師釋甚非也。今
T2251_.64.0087b24: 論心所初無二結前一。故衆名初具就二心心所一結
T2251_.64.0087b25: 生。何如レ是亦非二兼明一也。只見二他解釋一。未二深
T2251_.64.0087b26: 思一致二此誤一焉。應レ知當品初標二四有爲一。初一
T2251_.64.0087b27: 頌明レ色。次竝皆總明二餘法一。次明二五地等一。後
T2251_.64.0087b28: 明二心心所衆名一。如レ是通交。通結引可レ然。亦
T2251_.64.0087b29: 衆名中明二五義平等一。是王與レ所平等。與二此
T2251_.64.0087c01: 相應一反云二不相應一。通結起二不相應一。最有レ便
T2251_.64.0087c02: 也

T2251_.64.0087c03:

十三
左

頌曰

至

　名身等類者　自下不相應中有二

T2251_.64.0087c04: 十四頌一。分爲レ二。初一頌標二名數一。後十三頌
T2251_.64.0087c05: 隨列解釋。後中亦有レ二。初十二頌別解釋。後

T2251_.64.0087c06:

一頌

論五二
十一左

總辨二餘義一。寶科爲レ正。光爲二三門

T2251_.64.0087c07:

科一非也。論五

二十
一右

義門差別唯名句等差別。

T2251_.64.0087c08: 得等一一有レ之。何可レ爲二大科一。今論依二別釋一。
T2251_.64.0087c09: 等唯等二句文二一。數但十四。問。依準是誰。頌

T2251_.64.0087c10:

後類言其意何。解云。諸論不同。如二品類

第一

T2251_.64.0087c11:

(一左)

法蘊

第九(十
二右)一

竝立二十六一。除二非得一加二依

T2251_.64.0087c12:

得事得處得一。出沒可レ知。瞿沙

傍此云二
妙音一

　尊者

T2251_.64.0087c13:

甘露味論上

十六右

列二十六種一。於二品類足十

T2251_.64.0087c14: 六一除レ命。更加二凡夫性一。如二雜心一。數十四而除二

T2251_.64.0087c15:

非得一入二異生性一

頭婆沙四十五(初右)異生性爲二
不相應攝一。而自體實有。彼處經部

T2251_.64.0087c16:

不レ爲二實體一。犢子部
爲二相應行攝一也

世親安慧兩五蘊論與二雜心一

T2251_.64.0087c17:

同。入阿毘達磨上

六右

列二十四名一全同レ此。而

T2251_.64.0087c18:

最後云レ等。下

六右

釋二十四一畢云。等者此中義

T2251_.64.0087c19: 類差別。諸行句義齊レ此應レ知。今論主同悟
T2251_.64.0087c20: 入入論一以爲二十四一。次類言入論云レ等。今結
T2251_.64.0087c21: 頌故已云レ等。故別云レ類。攝二前中種種義類
T2251_.64.0087c22: 差別一。故入論云二此中義類一。不レ云二所餘一。況
T2251_.64.0087c23: 云二行句義齊レ此應レ知。不レ許三更有二餘別體一。光
T2251_.64.0087c24: 師解二此論一爲レ允。難

破正理未二全善一。作論
T2251_.64.0087c25: 者意樂何深責。不相行等甚難二了知一。何輒
T2251_.64.0087c26: 可レ決レ之。然依二此論意一。和合性攝二衆同分一。本
T2251_.64.0087c27: 論處得等。此中得義類差別無二別體一。彼有二非
T2251_.64.0087c28: 得説一。所餘言顯示。而所餘言有二兩意一。一體別
T2251_.64.0087c29: 如二非得一。二義類如二和合等一。竝總攝雜心及法
T2251_.64.0088a01: 勝等雖下不レ説二非得一同中本論上。加二異生性迷二

T2251_.64.0088a02:

本論文相一。故述記二本

五一左

云。雜心説二異生一

T2251_.64.0088a03: 狹。退ト不成就等無二處トノ攝一。故倶舍立二非得一。
T2251_.64.0088a04: 不レ説二異生性一。即非得攝故。以レ成不成相返而
T2251_.64.0088a05: 立一。寶師令三今論同二正理一破二光記一甚迷執矣。
T2251_.64.0088a06: 今論何處有三和合性十四外有二別體一作二如レ是

T2251_.64.0088a07:

判一。又怖及厭欣例不決定。光

二十
八右

釋レ怖雖二三

T2251_.64.0088a08: 釋一。第三義云二論意各別一。又欣厭。光師許二別

T2251_.64.0088a09:

體次上

二十
三右終

　今按亦不レ許二欣厭別體一。論主

T2251_.64.0088a10: 意也。如二前談

之。亦不レ云レ餘有善心所一

T2251_.64.0088a11:

十三
左

論曰如是

至

不相應行　別名下顯。今釋二

T2251_.64.0088a12: 總目有レ三。初一句標二十四法一。下八字結レ名。
T2251_.64.0088a13: 中間釋レ名。心不相應者。釋二名中四字一。非色
T2251_.64.0088a14: 下。釋二行言一。舊論曰。與レ心不二相應一。非二是色
T2251_.64.0088a15: 性一。説名二不相應行一。今略二與言一。不レ成二能釋一。彼
T2251_.64.0088a16: 省二等言一。不二簡レ法盡一。如レ是互有一具略一。得レ旨

T2251_.64.0088a17:

忘レ筌。故正理

十二
(初右)

曰。諸法不二與レ心相應一故。

T2251_.64.0088a18: 説名爲二心不相應行一。非下如二心所一與レ心共一
T2251_.64.0088a19: 所依所縁相應而起上。此中得名有具略一。釋名
T2251_.64.0088a20: 有二異義一。須レ知レ之。先得名具略者。極略云二不

T2251_.64.0088a21:

相應一。顯揚一

初左

略名二不相應行一。加二入論上

T2251_.64.0088a22:

六右

下

六右

瑜伽第三

十四右

唯識一

二十
三左

舊倶舍

T2251_.64.0088a23:

等一中名二心不相應行一。如二此論。正理

十二
(初右)

顯

T2251_.64.0088a24:

宗

第六(十
三右)

及大乘諸論

顯揚十八
(八左)

廣云二心不相應

T2251_.64.0088a25:

行蘊一。如二法蘊足九

十二右一

又法勝六卷六

六右

T2251_.64.0088a26:

四卷第四

十八右

雜心九

二右

名二非色不相應行

T2251_.64.0088a27: 蘊一。非色者約レ體也。非色而不二相應一行蘊也。

T2251_.64.0088a28:

極廣稱二非色非心不相應行一。如二寶疏　

三五左

T2251_.64.0088a29:

等一

傍對疏五云二色
心不相應行一

而有二差別一。初二就二作用一。後

T2251_.64.0088b01: 約レ體。非心ノ心與二心不相應心一大別。死活別。

T2251_.64.0088b02:

表遮異然基對法疏五

二十
六左

云。應レ言二色心不

T2251_.64.0088b03: 相應行一。然心是主略二色言一。但言二心不相應
T2251_.64.0088b04: 行一者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不
T2251_.64.0088b05: 相應者。如二舊論一與レ心不二相應一之義。心是死
T2251_.64.0088b06: 字ニ &MT06279;

所對。不二不相應自體一。不相應簡二心所一。
T2251_.64.0088b07: 不レ如二心所五義平等而相應一故云二不相應一
T2251_.64.0088b08: 也。復此不相應其體非二色性一。非二無爲性一。非二

T2251_.64.0088b09:

心王性一以レ行簡去五法中簡レ法レ盡。寶疏

三五

T2251_.64.0088b10:

左

心不相應者。簡二心心所一。非色等性行蘊所

T2251_.64.0088b11: 攝者。簡二色及無法一。上句簡二心王一者未可

T2251_.64.0088b12:

也。光

四六右

初釋約二五法一闕二心王簡一

非也

後釋

T2251_.64.0088b13:

約二五蘊一。此意具名二不相應行蘊一

法蘊足九
(十二右)

故

T2251_.64.0088b14: 就二蘊門一釋。然其失有レ三。一設雖二蘊門一受
T2251_.64.0088b15: 想思豈不二心所一。何心不相應言可レ簡漏彼。
T2251_.64.0088b16: 二得名不二必敵對一。必有二通局寛狹一。不相應
T2251_.64.0088b17: 雖レ簡二一切心所一。恐レ亂二色等一故。爲レ簡二彼所
T2251_.64.0088b18: 簡所餘法一。重云レ行。何殊餘二受等一可レ入二行
T2251_.64.0088b19: 所簡一。三不相應言不レ得レ簡二受等一者。受等是
T2251_.64.0088b20: 應二不相應一。問。不相應言簡二心所一應レ名二不心
T2251_.64.0088b21: 相應一。心所名爲二心相應行一故。何云二心不相

T2251_.64.0088b22:

應一

傍法蘊九(十二右)云與レ心
相應是名二心相應行蘊一

答。善致二此難一。今

T2251_.64.0088b23: 須二辨尋一。夫五法中約レ體色ト不相應ト無爲トノ
T2251_.64.0088b24: 三是非心。餘二是心。若約二相用一。餘法竝是
T2251_.64.0088b25: 不離レ心。故倶名二心相應。心不相應一。若言二不
T2251_.64.0088b26: 心相應一。唯遮レ不レ如二心相應心所一。未レ能レ顯二自
T2251_.64.0088b27: 相心種類一。若不レ能レ顯應二是無體法一。故舊論

T2251_.64.0088b28:

云三與レ心不二相應一。品類足

第一
初左

　云三與レ心不二相

T2251_.64.0088b29: 應總名二心不相行一。是略釋而終顯

成心種類一。

T2251_.64.0088c01:

故云レ與。正理十二

初左

曰。説二心言一者。爲レ顯二

T2251_.64.0088c02:

此中所説得等是心種類一

傍非レ謂二即心一是種
類也。顯二屬主釋一

諸

T2251_.64.0088c03: 心所法所依ト所縁ト皆與レ心同。亦心種類爲

T2251_.64.0088c04:

レ簡彼

傍彼心所
所依等同

故言二不相應。諸無爲法亦心種

T2251_.64.0088c05: 類。無二所依縁一亦是不相應。爲レ欲レ簡レ彼故復

T2251_.64.0088c06:

言レ行

顯宗六(十
三左)全同

正理不レ簡レ色。與レ心易レ知故。

T2251_.64.0088c07: 謂無爲已以レ行簡。非レ行理在二絶言一。故不レ説

T2251_.64.0088c08:

也

此釋最盡レ理。然有人忘二立名心字上下一。
未三深思二正理意一。妄疑二正理一。實迷倒焉

問。若爾

T2251_.64.0088c09:

目連尊者法蘊足第九

十二右

　曰下不二與レ心相

T2251_.64.0088c10: 應一是名中心不相應行上。正理。顯宗亦同。圓暉
T2251_.64.0088c11: 依レ之云。不二與レ心相應名二心不相應一。五蘊門
T2251_.64.0088c12: 中。是行蘊攝故。名二心不相行一。何故如レ是異二
T2251_.64.0088c13: 此論品類等諸論一耶。若不字倒。答。爲レ顯

示
T2251_.64.0088c14: 名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是
T2251_.64.0088c15: 不相應爲二不相應一之旨上作二如レ是説一。若了

知
T2251_.64.0088c16: 造語之差別。句逗之法一。於レ此有二何疑一。故
T2251_.64.0088c17: 結レ名云二心不相應一。圓暉善了

知目連旨一。通

T2251_.64.0088c18: 達造語寛急。句逗差別一。故迴二不字一釋レ之

T2251_.64.0088c19:

矣。又有二異釋一。對法疏

五(二十
六左)

基云。今但言。

T2251_.64.0088c20: 簡レ心故名二心不相應一。簡二無爲一故名レ行。既
T2251_.64.0088c21: 不一簡レ色。應二色ト相應一。即是雙簡二色心一。應レ云二
T2251_.64.0088c22: 色心不相應行一。然心是主略

去色言。但言二心

T2251_.64.0088c23:

不相應一。其無爲亦非二心ト相應一。然非二是行一

已上

T2251_.64.0088c24: 今云。若但簡レ心其心所何。又心不相應言。是
T2251_.64.0088c25: 心之不相應即但簡二心所一。何簡レ王。若言レ簡二
T2251_.64.0088c26: 心王一。心相應言即簡二心王一。非二心與レ心自相
T2251_.64.0088c27: 應一故。今云二心不相應一。不レ能三直簡二心王一。復不
T2251_.64.0088c28: 相應簡レ色者。若爾心相應言應レ名二色心所一。

T2251_.64.0088c29:

今論已以レ行簡レ之。述記二本

四十
八左

云。不相應

T2251_.64.0089a01:

者。簡レ非二色心

傍簡二色
心一非也

及諸心所一。不二相似一故。

T2251_.64.0089a02:

行簡二無爲一

已上

是亦未審。顯揚第一

十四右

云。

T2251_.64.0089a03:

心不相應行者。謂諸行

傍釋行簡
色心無爲

與レ心

傍簡心
所。顯

T2251_.64.0089a04:

心之不
相應

不二相應一。與二此論等一同

T2251_.64.0089a05:

十四
右

論曰得有

至

　與此相違者　此不相應段

T2251_.64.0089a06:

據二入論下

六右一

當二挍了一。今於二今獲一開レ二者。

T2251_.64.0089a07: 於レ事有レ二故。謂先未レ得今得。先得失已而
T2251_.64.0089a08: 今亦獲故。於二成就一不レ分者。初念今獲已去
T2251_.64.0089a09: 無二差別一故。總云二得已不失一。故舊論得有二二
T2251_.64.0089a10: 種一。謂未至得。已失得。與二正得同隨一。初得必
T2251_.64.0089a11: 有二成就一。故云二正得同隨一。約レ文解如レ是。若從
T2251_.64.0089a12: レ義由二今獲有

二。隨レ彼亦成レ二。謂未得今獲
T2251_.64.0089a13: 得已不レ失。已失今獲得已不レ失。又恒成就法
T2251_.64.0089a14: 得已不失也。然圓暉分二得已不

失爲レ二。曰
T2251_.64.0089a15: 言二成就一者。先未レ得法今時已得。先已得者
T2251_.64.0089a16: 今復不レ失。此釋如レ次。配二前今獲二一非也。得
T2251_.64.0089a17: 已不失義無レ別。何以故。得已是不レ失。不失
T2251_.64.0089a18: 是得已故。若強分レ之。成就中初後。謂成就初
T2251_.64.0089a19: 云二得已一。已後云二不失一。然豈有二此義一。若如レ汝
T2251_.64.0089a20: 者云二已得ト不失一。既不レ爾云二得已一。以知非也。
T2251_.64.0089a21: 寶疏令下此論與二正理一一同上而成就開レ二。一
T2251_.64.0089a22: 無始恒成爲二得已一。二今獲已去爲二不失一。今
T2251_.64.0089a23: 云。寶疏非也。若爾何不レ云二已得一或云二不失ト
T2251_.64.0089a24: 已得一。得已言顯三必有二初得一。又令レ同二正理一甚
T2251_.64.0089a25: 非也。違レ教違レ義。違レ義者。先未得言。何可
T2251_.64.0089a26: レ入二已失一。違レ教者。婆沙於二得成就差別一有二七
T2251_.64.0089a27: 説一而無二評家一。今論正依二第七説一。兼存二第三
T2251_.64.0089a28: 説一。正理依二第二説一。本説已別。豈有二令レ同之

T2251_.64.0089a29:

理一。婆沙一百六十二

十五左

曰。問。得成就何別。

T2251_.64.0089b01:

傍一

　有説名即差別。

傍二

有説未得而得名レ得。

T2251_.64.0089b02:

已得而得名二成就一

第二説。正理依レ之。頭第二説不
レ約二位初後一但約二事別一。今論獲

T2251_.64.0089b03:

中二即彼
得成就也

傍三

有説最初得名レ得。後數數得名二

T2251_.64.0089b04:

成就一

第三説。
今兼存　傍四

有説先不二成就一而成就名

T2251_.64.0089b05:

レ得。先成就而成就名二成就一

傍五

有説先無二繋

T2251_.64.0089b06: 屬一而有二繋屬一名レ得。先有二繋屬一而有二繋屬一

T2251_.64.0089b07:

名二成就一

傍六

有説初得名レ得。得已不レ斷名一成

T2251_.64.0089b08:

就一

傍七

有説初獲名レ得。得已不レ失名二成就一

T2251_.64.0089b09:

第七説
今正用

泰光爲レ別最順二婆沙一得二二論意一

T2251_.64.0089b10:

十四
右

於何法中

至

　及二滅中　光寶圓暉竝云。

T2251_.64.0089b11:

明二得非得所依相一。是故論點二於中依聲一

正理。
顯宗。

T2251_.64.0089b12:

入論
全同

　示二有レ得處一。然近世有三自號二囀聲學者一。

T2251_.64.0089b13: 難二光寶一別立二於是境一。謂雖二自相續若爲

依。
T2251_.64.0089b14: 如二二滅一唯是境非レ依。故光寶誤解。論已云二
T2251_.64.0089b15: 墮在自相續一故。是等竝是約二能得之所得境一。
T2251_.64.0089b16: 今皡詳曰。何好レ寄之如レ是甚哉。何致レ惑之
T2251_.64.0089b17: 如レ是大哉。夫得者他相續。虚空上無。唯自相
T2251_.64.0089b18: 續法及二滅上有故爲レ依。二滅之得就二二滅一
T2251_.64.0089b19: 論レ之。何誤云二二滅非

依。復不レ能下離二有情一
T2251_.64.0089b20: 唯説中二滅上。又於中連字何可レ約レ境。冥二境依
T2251_.64.0089b21: 岐一疑二譯寮師一。猶如三蟷蜋向二於車轍。是故舊

T2251_.64.0089b22:

論三

十四右

曰。此至非至屬二何法一。偈曰。至非至

T2251_.64.0089b23: 屬

帶自相續二滅一。彼云レ屬顯上依屬一。何爲レ境

T2251_.64.0089b24:

頭於中依。邊疏下(五左)中(十四
左)光三(初左)述記七末(十七右)

T2251_.64.0089b25:

十四
左

故對法中

至

一切有情　發智論十九

九左

T2251_.64.0089b26: 曰。諸成

就等覺支一。彼成

就無漏法一。有下成

就

T2251_.64.0089b27:

無漏法一非中等覺支上。謂諸異生

婆沙百八十六(四
右)釋云。以三諸異

T2251_.64.0089b28:

生皆成

就非擇滅一。隨レ離二
何品染一。亦成

就擇滅一故一

T2251_.64.0089b29:

十四
左

除初刹那

至

皆成擇滅　已上成レ得二非擇一。

T2251_.64.0089c01: 自下成レ得二擇滅一。簡二苦法智已上四向四果離
T2251_.64.0089c02: 縛聖人一云二初刹那等一。簡二有漏觀斷惑異生一
T2251_.64.0089c03: 云二具縛異生一。故餘有情通二凡聖一。不レ云レ凡不

T2251_.64.0089c04:

レ云レ聖總云二有情一意在二於斯一。故舊論三

十四左

T2251_.64.0089c05: 曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯云二
T2251_.64.0089c06: 聖人一誤也

T2251_.64.0089c07:

十四
左

諸有得者

至

不別釋　準

顯非得別釋一。雖三

T2251_.64.0089c08: 前有爲無爲倶總釋云二得非得一。然別釋中於二
T2251_.64.0089c09: 有爲唯就二成就一釋二唯所簡一。無爲中亦唯據二
T2251_.64.0089c10: 成就一論二二滅一故。今準顯

示別釋一

T2251_.64.0089c11:

十四
左

以生以得以成就　光記云。以者由也。舊

T2251_.64.0089c12: 論。三箇以竝作レ由。又今所引經。廣義法門經

T2251_.64.0089c13:

十紙右

彼云。由レ證

得十無學法一。依レ之觀レ之。二

T2251_.64.0089c14:

十疏上

九右

釋二以言一三釋。第三爲二由義一。乃第

T2251_.64.0089c15:

三轉也。爾輔轉義

八右

　彼三釋竝爲二第五轉一

T2251_.64.0089c16: 強曲致レ解。思可レ簡也

T2251_.64.0089c17:

十五
右

如是非理

至

是爲非理　經部顯二非理一爲

T2251_.64.0089c18: レ二。初正示。後破レ救。此初也。非理者。上違教
T2251_.64.0089c19: 失。此違二現比二量智一。故言二非理一。初一句總
T2251_.64.0089c20: 牒。後二句總結二非理一。中間別釋。別釋中。約二
T2251_.64.0089c21: 因明意一。謂所執得他比量而顯二有法一。無體下。
T2251_.64.0089c22: 擧二難レ體因一。是違二現量智一。貪等雖二亦比智一。而
T2251_.64.0089c23: 約二他心智一現量知故。今爲二現量得一。顯二色心
T2251_.64.0089c24: 別一云レ或。無用下。示二難レ用因一。無容下。是能別
T2251_.64.0089c25: 宗法。今量云。汝所執得應レ無二別體一。執無下體
T2251_.64.0089c26: 可レ得如中色聲等上故。如二龜毛等一。貪等爲レ因亦
T2251_.64.0089c27: 爾。無用爲レ因亦爾。三因故成二三比量一。今約二
T2251_.64.0089c28: 根境識三法一擧二相顯心所一以等二心王一。成唯

T2251_.64.0089c29:

識一

二十二左
已下

廣破二不相應一。大同二此經部破一。對

T2251_.64.0090a01:

挍有二助益一。彼基疏

二　本
四八左

委釋

T2251_.64.0090a02:

十五
右

若謂此謂

至

　理不成立　自下二破レ救大

T2251_.64.0090a03: 四。一總破二生因救一。二破二倶得轉救一。三破二餘
T2251_.64.0090a04: 因轉救一。四結二不成一。初三中。各有三擧救與二能
T2251_.64.0090a05: 破一。破中有二別難置二又言一。初中有二二難一。初無
T2251_.64.0090a06: 爲應二無得一難。量曰。汝擇非擇無爲應レ無レ有
T2251_.64.0090a07: レ得。執レ無二作用一故。或以レ無レ生故。如二龜毛等一。
T2251_.64.0090a08: 後未得法等應二永不生一難。初諸句皆是有法。
T2251_.64.0090a09: 彼現無得因也。當云何生能別。但略レ喩。量
T2251_.64.0090a10: 云。汝所得法未得等應二永不

生。以三現無二能
T2251_.64.0090a11: 生得一故。如二畢竟無一。三界九地往來轉易。其
T2251_.64.0090a12: 過去法。必是不成就無レ得。離染法謂諸凡聖
T2251_.64.0090a13: 也。離レ染是斷也。不成就也。故者但貫二上界
T2251_.64.0090a14: 地轉易一故。施二相違合集及言一。舊論云。由二易
T2251_.64.0090a15: 地及離欲一。是則擧二四事一也。第二段破有二三
T2251_.64.0090a16: 難一。一生相無用難。量云。所執有情數法應
T2251_.64.0090a17: レ無二二生所作一。許レ有二能得因一故。如二汝擇滅

T2251_.64.0090a18:

等一。然基疏

二本五
十六右

二生言屬二有法一非也。二非

T2251_.64.0090a19: 情應二定不生一難。汝諸非情法應レ不レ得二永生一。
T2251_.64.0090a20: 執レ無二倶生得一故。如二龜毛等一。三惑品無別難。
T2251_.64.0090a21: 具縛異生簡二分斷者一。具二三品惑一者。彼三品
T2251_.64.0090a22: 現起時頓起差別應無。能生得無二差別一各有

T2251_.64.0090a23:

レ之故。成唯識論一

二十
五右

　云。若倶生得爲レ因起

T2251_.64.0090a24: 者。具二善惡無記得一者。善惡無記應二頓現前一。

T2251_.64.0090a25:

今亦準知光記

五三右

不レ得二論意一。誤解釋

云云

T2251_.64.0090a26: 煩勞。一向不レ通也。量曰。汝具縛者三品惑起
T2251_.64.0090a27: 時應レ無二差別一。執二得無レ別故。如

許諸非擇滅一

T2251_.64.0090a28:

十五
左

此由所依

至

　無有別物者　自下經部辨二

T2251_.64.0090a29: 斷未斷成不成相一。於レ中大爲レ三。一約二煩惱
T2251_.64.0090b01: 種子一。二善法有二下約二善法種子一。三故所依
T2251_.64.0090b02: 中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋
T2251_.64.0090b03: 中爲レ四。一明レ斷。二與上下翻

顯未斷一。三諸
T2251_.64.0090b04: 未下配二成不成一。四如是下結レ假。初斷中亦有
T2251_.64.0090b05: レ二。初約二出世道一。後約二世間道一。初中有二法譬
T2251_.64.0090b06: 合三節一。第二善中有レ三。一標數開列。二即名
T2251_.64.0090b07: 下合二二得一。三不由下隨レ列別釋。初正示。二
T2251_.64.0090b08: 如下結レ假。初中亦分レ二。初釋レ生得一。後釋二修
T2251_.64.0090b09: 得一。初生得中。初總釋二成不成一。後謂斷下別釋
T2251_.64.0090b10: レ斷。斷是不成就。影

顯成別釋一。而言レ名レ斷。斷
T2251_.64.0090b11: 即不成。未斷是成就。前段配釋爲レ避二文煩一
T2251_.64.0090b12: 唯示レ一影レ餘。後非所下示レ非二永斷一。二釋二加
T2251_.64.0090b13: 行一。於レ中初釋二成就一。後反

顯不成就一

T2251_.64.0090b14:

十六
左

此中何法

至

生果功能者　此但明二經部

T2251_.64.0090b15: 種子所目法一。不レ關二種子功能名義及能所熏
T2251_.64.0090b16: 相一。故問中云二何法名爲種子一。答中諸師異解
T2251_.64.0090b17: 紛紜。竝皆由レ失二立意一。如二後當辨。先叙二正
T2251_.64.0090b18: 義一。初正示二種子所目法一。後此由下叙下功能
T2251_.64.0090b19: 名二種子一由上。初中名與レ色即五蘊。是功能所
T2251_.64.0090b20: 起之法。故先標。於生自果者。擧二所生果一以
T2251_.64.0090b21: 爲二所對一。辨二能生功能一。非三自種生二他果一故云
T2251_.64.0090b22: レ自。所有者簡二所無一。取二餘一切非所無一。展轉

T2251_.64.0090b23:

頭宗疏
七右

者。互爲レ因互爲レ果無二定主一。故曰二展轉一。

T2251_.64.0090b24: 設經二多劫一無レ隔二其間一曰二隣近一。有二功力作
T2251_.64.0090b25: 能一名二功能一。此功能非二唯隣近義一。而有二展轉一
T2251_.64.0090b26: 故。亦唯展轉有二隔間一可レ生レ果。已不レ爾故云二
T2251_.64.0090b27: 展轉シ隣近スル功能一。勿三於レ中爲二句逗一。言名色
T2251_.64.0090b28: 五蘊法。對レ生二自果一展轉シ隣近スル &MT01301;

有二功力
T2251_.64.0090b29: 勢用一。此功能名二種子一。種子者。唯色名上生レ果
T2251_.64.0090c01: 勢用。非下名色即爲二功能一爲中種子上。是正示二種
T2251_.64.0090c02: 子所目法一。而答二問中何法字一。問。異體法展
T2251_.64.0090c03: 轉。若同體前後念唯隣近無二展轉一。何不レ爲二
T2251_.64.0090c04: 句逗一。解云。異體法豈唯展轉。若唯展轉有二間

T2251_.64.0090c05:

隔應レ生レ果。如二論五

七左

　明二經部色心互熏一。

T2251_.64.0090c06: 今且就レ寛示二所目法一。非二分別門一故。後中此
T2251_.64.0090c07: 者此二ス功能一。目近故。由者因由。第三囀聲。相
T2251_.64.0090c08: 續等從レ寛向レ狹。三義即一義。正歸二最後差
T2251_.64.0090c09: 別生果功能一。故云二相續中一。餘準レ之。言此功

T2251_.64.0090c10:

能由二有爲法相續轉變差別

頭正理三十五(八
左)傍寶疏十三･二

T2251_.64.0090c11:

十左引)釋二經部義一云。思業爲レ先。後後心生説名二相
續一。即此相續於二後後時一別別而生説名二轉變一。即此無間

T2251_.64.0090c12:

能生レ果時。功力勝レ前説名二差別一。又論十三(八
左)舊論十(九右)云。是時相續至得微細轉異勝類

生果

T2251_.64.0090c13:

功能一故。是故名爲二種子一。故下論六

十二右

云。

T2251_.64.0090c14: 果具二二義一方得二熟名一。一由二相續轉變差別
T2251_.64.0090c15: 其體得レ生。二由下隨二因勢力勝劣一時有中分限上。
T2251_.64.0090c16: 彼文亦由二差別生果功能一。其果得レ生。今亦取下
T2251_.64.0090c17: 功能生レ果勢用上。以立二種子名一。功能生レ果如二
T2251_.64.0090c18: 世種子一。故是叙下功能名二種子一義一。答二問中名
T2251_.64.0090c19: 爲種子一。如レ是解者。正依二此論立意及義旨一。兼
T2251_.64.0090c20: 依二舊論文勢一。舊論曰。何法名二種子一。是名色
T2251_.64.0090c21: 於レ生レ果有レ能。或現時。或當時。由二相續轉異
T2251_.64.0090c22: 勝類一故。何法名二轉異一。是相續差別。謂前後
T2251_.64.0090c23: 不同。何法名二相續一。生滅因果三世有爲法。何

T2251_.64.0090c24:

者爲二勝類一。與果無間有二生果能一

已上

彼論略二

T2251_.64.0090c25: 所有展轉隣近句一。唯是示二生果功能一。其義足
T2251_.64.0090c26: 故。今論具示二其相一。竝無レ妨。彼今此字替在二
T2251_.64.0090c27: 或現時或當時六字一。即取果與果時。擧レ時。以

T2251_.64.0090c28:

成三功能名二種子一

有人。或現時或當時爲二
此論展轉隣近一大非也

後辨二諸

T2251_.64.0090c29: 師是非一。光記未レ得二論旨一。猶豫爲二三解一竝非
T2251_.64.0091a01: 也。第一解展轉等。上下各爲二三義一如レ次配
T2251_.64.0091a02: 當爲二能由一。此言隨レ應。若展轉。若隣近。若
T2251_.64.0091a03: 功能。而六種皆爲二種子異名一。詳曰。豈可二異
T2251_.64.0091a04: 名一。如レ是三三各別。離

隔文義一。何可レ得レ理。誠
T2251_.64.0091a05: 似二鳩鴿喰

豆。第二解此言爲二所生果一。是本二

T2251_.64.0091a06:

論六

十二右

文一。餘釋全如二前義一。詳曰。支

離文

T2251_.64.0091a07: 義一失如レ前。下文其義旨各別。今示下功能名二
T2251_.64.0091a08: 種子一得名義上。下叙下果依二此此一生旨上。言義同。
T2251_.64.0091a09: 其所歸意各別。故此言指レ果甚非也。第三解
T2251_.64.0091a10: 功能通二上二一。相續亦通二下二一。各有二二依主
T2251_.64.0091a11: 釋一。如レ次爲二能所由一。此言隨レ應指二二功能一。詳
T2251_.64.0091a12: 曰。如レ是上下各爲二依主一爲二別義一大非也。復
T2251_.64.0091a13: 相續之差別者。不レ爾。論文已爲二相續中轉
T2251_.64.0091a14: 變一。何忽背二論文一。令三轉變離

別相續一。又神泰
T2251_.64.0091a15: 師云。名色中有レ功

能生二於自類果一。所レ有展
T2251_.64.0091a16: 轉隣近生レ果。此功能有二三義一。一由二相續一。二

T2251_.64.0091a17:

由二轉變一。三由二差別一。種子義成

已上

詳曰。解レ上

T2251_.64.0091a18: 無レ失。下爲二各別三義一大非也。離レ不レ可レ離失
T2251_.64.0091a19: 莫大焉。故新舊兩論雖三上句有二具略一。於二下
T2251_.64.0091a20: 句一無二具略一。唯是一句也。勿レ迷下次論差別釋
T2251_.64.0091a21: レ義文相上。況相續者。是總三世因果一切有爲
T2251_.64.0091a22: 法。豈唯此相續是種子義

T2251_.64.0091a23:

十六
左

然有處説

至

必不能修　經部通レ經。經部

T2251_.64.0091a24: 意雖レ成

就染汚種一。而修二善法一。故通二此經一。光
T2251_.64.0091a25: 初義爲レ正。後義非也。一別體諍前已畢故。二
T2251_.64.0091a26: 文相云二耽著時分一約二現行一故。三違二舊論一。曰
T2251_.64.0091a27: 隨安

受貪愛一時。量無レ有レ功

能修

習四念處一

T2251_.64.0091a28:

已上

意云。貪愛現行時。無レ修二四念處一之功能上。

T2251_.64.0091a29: 分明現種相對故。泰光等令三經部同二對法論

T2251_.64.0091b01:

五

十八右

三成就一。有人云。經部大同二瑜伽五十

T2251_.64.0091b02: 二一與二對法一故。然普光等不レ曉二大乘宗致一也。
T2251_.64.0091b03: 振レ古讃言二大乘光一者。可レ謂虚名矣。皡曰。此
T2251_.64.0091b04: 破甚非也。約二文相一親二於瑜伽一。而普光等意。
T2251_.64.0091b05: 但辨二薩經異一。謂有部一向不同。經部同二大
T2251_.64.0091b06: 乘一。必非レ欲レ指

同所明親一。故唯列二對法三成
T2251_.64.0091b07: 就名一耳。復於二二善等段一不レ言。至レ此總指同。
T2251_.64.0091b08: 何未レ得二指同意一得レ加レ破。又汝還不レ達二大乘
T2251_.64.0091b09: 宗致一。瑜伽。對法雖二文相且別一其意終同。故

T2251_.64.0091b10:

基

述二本
(六十丁右)

云。對法文盡。瑜伽少分。故知二

T2251_.64.0091b11: 論各據二一義一。依レ之瑜伽餘處文亦同二對法一。
T2251_.64.0091b12: 又大乘光嘉名由三譯事之功多在二大乘教一。非
T2251_.64.0091b13: レ由レ通

達宗致一。汝未レ知二得名所由一。妄吐二麁
T2251_.64.0091b14: 言一。何不レ愼哉

T2251_.64.0091b15:

十六
左

如是成就

至

　亦假非實　簡二有部唯自相

T2251_.64.0091b16: 續得一。謂經部意他相續。及非情法可レ有二受
T2251_.64.0091b17: 用一皆許二成就一。故云二遍一切種一。大乘亦爾。基

T2251_.64.0091b18:

述記二本

五十
八右

云云

T2251_.64.0091b19:

十六
左

我所宗故　訣曰。此論宗旨。有部非二經

T2251_.64.0091b20: 部一。可レ見可レ見

T2251_.64.0091b21:

十七
右

非學無學三　訣曰。非字流二無學一擧二非

T2251_.64.0091b22: 學通三一。以準

顯學無學各一一。次句非所斷亦

T2251_.64.0091b23:

爾。光記

六十
丁右

三釋。竝未レ盡

T2251_.64.0091b24:

十七
右

論曰三世

至

各有三得者　訣曰。此三世

T2251_.64.0091b25: 門。古今紛紜無レ可レ取レ定。今先叙二正義一。後質二
T2251_.64.0091b26: 古非一。初正義者。此總。次段別説。但總別説。
T2251_.64.0091b27: 全無レ有二法相異一。故次結生文言二前雖總説
T2251_.64.0091b28: 等一。正理曰。約二容有義一且作二是説一。其中差別

T2251_.64.0091b29:

後當二更辨一

已上

顯宗亦爾。依レ之只依二總相一説

T2251_.64.0091c01: 爲二各三一。若約二別説一非レ無下於二其中一有中差別上。
T2251_.64.0091c02: 故云二容有一云二雖總説一。是故上下一致法相。
T2251_.64.0091c03: 下已據二前後倶得差別一以判二三世單複一。今亦
T2251_.64.0091c04: 當下依二得前後一而辨中其三世上。夫於レ世無二別體

T2251_.64.0091c05:

相一。但寄レ法判レ之

光一(四十三左)十二(十
右)頌疏十二(五右)

時無別

T2251_.64.0091c06: 體。依法而立。是定規故。是故依レ法言二三世一。
T2251_.64.0091c07: 凡有二三種別一。一未來現在過去次第。是約二生
T2251_.64.0091c08: 滅一以辨。如二四相等一是也。爲レ欲下顯

叙生者
T2251_.64.0091c09: 必滅之道理一斷

遮凡夫常著上故。二過現未次
T2251_.64.0091c10: 第。是據二因果一以説。如二十二因縁等一是也。爲
T2251_.64.0091c11: レ欲下顯

説酬恩報答之旨一以勸中遮惡持善上也。
T2251_.64.0091c12: 三過未現。是依二生起次第一叙以顯二有爲法生

T2251_.64.0091c13:

起之次第一。故雜阿含三

二十
四左

　曰。諸所有色。若

T2251_.64.0091c14:

過去。若未來。若現在。上論

第一(十
四左)

釋云。無常

T2251_.64.0091c15: 已滅名二過來一。若未二已生一名二未來一。已生未レ謝

T2251_.64.0091c16:

名二現在一

已上

品類足五

十三右

曰。有二三世一。謂

T2251_.64.0091c17:

過去世。未來世。現在世。集異門三

十四右

　又

T2251_.64.0091c18: 標二過去未來現在具釋。非二滅則現起一。必滅
T2251_.64.0091c19: 與二現起一中間有二未生位一。故依二生起次一必過
T2251_.64.0091c20: 未現。今文依二後義一故過未現次第也。得前後
T2251_.64.0091c21: 倶必依二未來現在過去次一。是生滅義故。以下不
T2251_.64.0091c22: レ由二法生滅一不

能レ辨二前後倶一故。而三世門
T2251_.64.0091c23: 依二得前後倶有無一以論二世單複一。據二容有總相一
T2251_.64.0091c24: 雖レ言二各三一。於二其中一有二三種別一。或有三三世
T2251_.64.0091c25: 法各具二三世得一。如二欲界善不善四蘊等一者。
T2251_.64.0091c26: 有二前後倶三一故。或有下在レ過去一具二三世一。在二
T2251_.64.0091c27: 現在一唯二世。在二未來一唯自未來一。如二欲界善
T2251_.64.0091c28: 不善色。色界善色蘊一者。以下無二前得唯有中法
T2251_.64.0091c29: 倶法後二上故。或有下唯在二三世一但有中自世得上。
T2251_.64.0092a01: 如二欲界無覆無記色等一者。唯法倶得無二前後
T2251_.64.0092a02: 起一故。如三下引二婆沙一應レ知。如レ是由二前後倶
T2251_.64.0092a03: 有無有二其差別一。今且總相施レ言故言二三世法
T2251_.64.0092a04: 各三一。別説已由二前後倶一。總説何不レ爾。是故

T2251_.64.0092a05:

判二得前後倶一。必約未現過生滅次第一

如二下
婆沙一

T2251_.64.0092a06: 辨二三世門一。今論。正理。顯宗。婆沙等。竝皆據二
T2251_.64.0092a07: 過未現生起次第一。雖レ據二過未現一而論二得前

T2251_.64.0092a08:

後倶一必未現過次第。一百五十七

四左

曰。所

T2251_.64.0092a09: 得法類有二十一種一。欲界有レ四。謂善。不善。有
T2251_.64.0092a10: 覆無記。無覆無記。色界有レ三。除二不善一。無色
T2251_.64.0092a11: 界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各
T2251_.64.0092a12: 具二五蘊一。有覆無記唯有二四蘊一。色界三各具二

T2251_.64.0092a13:

五蘊一。無色界三各惟

傍除色

四蘊。無漏法具二五

T2251_.64.0092a14: 蘊一。及擇滅。非擇滅。除二虚空無爲一。非二所得法一

T2251_.64.0092a15:

故。此中

傍約二欲
界四種一

欲界善不善色

傍如是過未
現次第也

若在二

T2251_.64.0092a16: 過去一有二三世得一。若在二未來一唯有二未來得一。若
T2251_.64.0092a17: 在二現在一有二二世得一。謂未來現在。善不善有
T2251_.64.0092a18: 覆無記四蘊及無覆無記中通果心。倶生品
T2251_.64.0092a19: 四蘊トノ彼ノ得ハ。世雜刹那雜。謂在二過去未來
T2251_.64.0092a20: 現在一。皆具二三世得一故。無覆無記一切色蘊。

T2251_.64.0092a21:

異熟生四蘊。及威儀路。工巧處ノ多分

傍簡少分
極數習者

T2251_.64.0092a22: 四蘊トノ彼ノ得ハ。世不レ雜刹那不レ雜。若在二過
T2251_.64.0092a23: 去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。若在二現

T2251_.64.0092a24:

在一得亦現在。威儀路

傍前多分
餘少分

四蘊中善慣習

T2251_.64.0092a25: 者。如二佛馬勝。及餘有情所善慣習一。并工巧
T2251_.64.0092a26: 處四蘊中善慣習者。如二佛。妙業天子。及餘有
T2251_.64.0092a27: 情所善慣習一。彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在二三

T2251_.64.0092a28:

世一各有二三世得一故

傍已上欲界　頭欲界善不善色。
此論言。無二前記一唯有二倶生及

T2251_.64.0092a29:

後起一。於二未來一一切前起無故。不レ有二過現一故。唯有二未
來得一。於レ現自倶得。及未來後得有。故有二現未二世得一。

T2251_.64.0092b01:

於二過去一自倶及未現後得有。故具レ三。依レ之知。得前後
倶必依二未現過生滅一次第。而三世門據二生起過未現一。今

T2251_.64.0092b02:

文其證也。若不レ爾者。因レ何未來唯未來現在具レ二過去
具レ三耶。善四蘊等勢力強故有二前後倶得一。此論及顯及

T2251_.64.0092b03:

入論等。其説分明。故世雜刹那雜三世各有レ三。不レ得下
離二前後倶一而辨中三世門上。以三世無二別體一故。無覆無記

T2251_.64.0092b04:

等者。今論意無二前後起一。但倶得故唯有二自世一不レ具二他
世一。婆沙只示二世一邊一。今論具示二因由一。依レ之準知。有二

T2251_.64.0092b05:

前後倶一必各具二三世一。若無二前得一但有二倶得後起二一。於
レ世有二一二三不定一。猶如レ向二白日一。聰明論號豈可レ不レ信

T2251_.64.0092b06:

哉

色界

傍約色
界三種

善五蘊。有覆無記。及無覆無記

T2251_.64.0092b07: 中通果心。倶生品四蘊彼得。世雜。刹那雜。謂
T2251_.64.0092b08: 在二三世一各有二三世得一故。不定善色蘊如二欲
T2251_.64.0092b09: 界善不善色蘊説一。一切有覆無記無覆無記
T2251_.64.0092b10: 色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不レ雜。刹

T2251_.64.0092b11:

那不レ雜。隨在二彼世一即惟有二彼世得一故

傍已上
色界

T2251_.64.0092b12:

無色界

傍約無
色三種

善。有覆無記四蘊彼得。世雜。刹

T2251_.64.0092b13: 那雜。謂在二三世一各有二三世得一故。異熟生四蘊
T2251_.64.0092b14: 彼得。世不レ雜。刹那不レ雜。隨在二彼世一。即惟有二

T2251_.64.0092b15:

彼世得一故

傍已上
無色界

無漏

傍約無
漏法

五蘊彼得。亦世雜

T2251_.64.0092b16: 刹那雜一。謂在二三世一各有二三世得一故。此則總

T2251_.64.0092b17:

説。若別説者

頭別説下。今論總別ト各別。彼總別此論
別説中亦總別莫レ亂。最初言簡二後念一。

T2251_.64.0092b18:

後後次第相續故三世法各有二三世得一。今約二最初一以辨二
單複一。此已下約二初得重得差別一不レ依二前後倶別一。故與

T2251_.64.0092b19:

レ上差別。文中未現過次第。於二今
論一無二此細分別一。學者可レ留レ意也

　諸未曾得無漏

T2251_.64.0092b20:

傍初
無漏

五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞

T2251_.64.0092b21: 思所成。彼最初得。若在二未來一彼法惟有二未
T2251_.64.0092b22: 來得一。若在二現在一彼法則有二未來現在得一。若
T2251_.64.0092b23: 在二過去一彼法則有二三世得一。擇滅非擇滅法雖
T2251_.64.0092b24: レ非二三世攝一而有二三世得一。然擇滅得有二二種一。
T2251_.64.0092b25: 謂有漏無漏。有漏擇滅得由レ離二欲界染乃至
T2251_.64.0092b26: 無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼
T2251_.64.0092b27: 滅惟有二過去未來得一。若已離染彼滅即有二三
T2251_.64.0092b28: 世得一。無漏擇滅得由レ離二三界見修所斷染一故
T2251_.64.0092c01: 起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦
T2251_.64.0092c02: 法智未現在前。彼滅惟有二未來得一。若現在前。
T2251_.64.0092c03: 彼滅則有二未來現在得一。若已滅彼滅則有二三
T2251_.64.0092c04: 世得一。如レ是乃至有頂第九品法擇滅。若盡
T2251_.64.0092c05: 智未現前等如レ理應レ知。非擇滅得惟是有漏。
T2251_.64.0092c06: 彼最初得。若在二未來一彼滅惟有二未來得一。若
T2251_.64.0092c07: 在二現在一彼滅則有二未來現在得一。若在二過去一

T2251_.64.0092c08:

彼滅則有三二世得一

已上

彼論世門與二此論一同。

T2251_.64.0092c09: 彼無二今論總説一。此無二彼論別説一。爲レ異而於二
T2251_.64.0092c10: 義意一全無レ有レ異
T2251_.64.0092c11:

T2251_.64.0092c12: [IMAGE]
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T2251_.64.0092c19:

頭爲レ顯

示此旨一諸論過未現次第。諸師未レ曉

T2251_.64.0092c20: 今過去法有二三世得一者。過去法ノ過去ノ得即
T2251_.64.0092c21: 唯倶得。以二前後起ハ餘ノ未現所帶一故。有二未
T2251_.64.0092c22: 來得一若約レ有二前後起一是前得。過去未來隣
T2251_.64.0092c23: 近。如二未來現在現在過去隣近一故。若約二隔
T2251_.64.0092c24: 越相續一。亦有二後得一。猶如二欲不善色等一。有二現
T2251_.64.0092c25: 在得一即法後得。未來有二三世得一者。未來得
T2251_.64.0092c26: 唯倶得。現在得法前得。過去得後得。現在法
T2251_.64.0092c27: 有二三世得一者。現在唯倶得。未來法後。過去
T2251_.64.0092c28: 法前。是且約二前後倶具足一相一叙レ之。其單
T2251_.64.0092c29: 複等。如二論次文及次上辨一。後質二古非一者。光

T2251_.64.0093a01:

記

五七右
七行

前後倶過去皆爲二過去一非也。若前後

T2251_.64.0093a02: 爲二過去一。何亦爲二未來現在一。過去法未來現在
T2251_.64.0093a03: 皆法後者非也。未來前得故
T2251_.64.0093a04: 頭光記依二未現過次第一判二三世門一。而麁相望二對
T2251_.64.0093a05: レ一爲二前後一。唯現對二前後未過一。又約二生起一示二細
T2251_.64.0093a06: 論一。竝未現過次也。而古來三世門約二過現未一。生起
T2251_.64.0093a07: 約二未現過一者非也。寶疏三世門約二過現未一。三得
T2251_.64.0093a08: 門約二未現過一。其文唯思可レ知。今光圖曰
T2251_.64.0093a09:

T2251_.64.0093a10: [IMAGE]
T2251_.64.0093a11: [IMAGE]
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T2251_.64.0093a16: [IMAGE]
T2251_.64.0093a17: 若横相望有二唯倶得一可レ具二三世一。而唯自世何
T2251_.64.0093a18: 次據レ世及起用辨未可。不レ依二起用一何可レ辨二
T2251_.64.0093a19: 前後倶一。是未レ曉二論過未現次第意及總別兩
T2251_.64.0093a20: 段。婆沙意一。故致二此慢説一耳。又未來法有二過
T2251_.64.0093a21: 去現在得一者。皆是法前者未可也。前得隔レ世

T2251_.64.0093a22:

傍後得
或有之

何可レ起。復全不レ知二論意一。次前後倶未

T2251_.64.0093a23: 來皆爲二未來一亦非也。又現在有二三世得一。一
T2251_.64.0093a24: 段無二大失一。而三世法得各有二前後倶一。而與二

T2251_.64.0093a25:

世横望一差別非也。又

五十七左
四目

引二百五十八一云二

T2251_.64.0093a26: 若依一。爲如二寶疏一二論是別上。爲二只四種六種
T2251_.64.0093a27: 所明別一。若如レ初者非也。二論同故。若如レ後

T2251_.64.0093a28:

者無レ失。又

五八右
七行

現在道類忍三釋。初釋約二現

T2251_.64.0093a29: 未忍總相一依二種類同一。實現唯倶得。未來有二
T2251_.64.0093b01: 前得一。第二釋約二現在忍一依二容有一。先未二現在
T2251_.64.0093b02: 前一。前容レ有二前得一故。第三約二能有一。謂此現忍
T2251_.64.0093b03: 能有二未來忍前得一故。今云。三釋竝未レ盡。
T2251_.64.0093b04: 現忍於二未來レ有二法前得一。若彼住二未來一未來
T2251_.64.0093b05: 法倶得也。雖下所得法約二種類一不

分

別刹那
T2251_.64.0093b06: 三世等一。而判二前後一現在法於二現在法一法一

T2251_.64.0093b07:

立レ之。何三世法合集可レ論二前後一。寶疏

四二左

T2251_.64.0093b08: 分二兩門一。一三世得。不レ據レ在二法前後一。二法前
T2251_.64.0093b09: 法後法倶三得者。未三全得二此論。婆沙意一。若
T2251_.64.0093b10: 不レ由二前後倶差別而辨二三世得一。何可レ辨レ之。
T2251_.64.0093b11: 是互相依論也。而令二三論各別一者是何謂。其
T2251_.64.0093b12: 義意全同。此論前雖總説等。正理此説容有
T2251_.64.0093b13: 等文如

何之一
T2251_.64.0093b14: 頭寶師全不レ知下據二前後倶得一論二三世一。及論文過
T2251_.64.0093b15: 未現次第婆沙世雜刹那雜等文意上。自立二過現未次
T2251_.64.0093b16: 第一作レ釋義亦如レ是。而總相互得レ之豈可レ有二此
T2251_.64.0093b17: 理一。且過去法何可二現在倶得未來ヲ得一。又未來中
T2251_.64.0093b18: 法後法倶唯未來者虚談。具思可レ簡也
T2251_.64.0093b19: [IMAGE]
T2251_.64.0093b20: [IMAGE]
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T2251_.64.0093b24: [IMAGE]
T2251_.64.0093b25: [IMAGE]

T2251_.64.0093b26:

次

四三左
八目

道類忍釋。勝二於光記一而未盡。彼意

T2251_.64.0093b27: 言。現起者容レ有二法前法倶一。未來者亦爾。謂
T2251_.64.0093b28: 今現起者正有二倶得一。若不レ起前容レ有二前得一。
T2251_.64.0093b29: 未來者未起時有二前得一。若起必容レ有二倶得一。
T2251_.64.0093c01: 如レ是不定故。與&K二;光第二釋一言同義別。彼一
T2251_.64.0093c02: 法現未相對容有。此現在未來二法。各法前
T2251_.64.0093c03: 法倶相望辨二容有不定一故。今云。非レ容有就二

T2251_.64.0093c04:

決定論一之。三世法各有二三得一故

頭今云。現在
道類忍有二法

T2251_.64.0093c05:

前法倶一。有二法前一者此法前得即未來起故。未來法有二現
在得一者即是其事也。而光師未現二法總集通レ之非也。

T2251_.64.0093c06:

若爾倶是法倶應
レ非二法前一也

T2251_.64.0093c07:

十八
右

前雖總説

至

　其中差別　此説總別上下

T2251_.64.0093c08:

一致不レ可二異求一。正理十二

九右

曰　前言三三世

T2251_.64.0093c09: 各有二三得一。諸有爲法皆定爾耶。不レ爾云何。
T2251_.64.0093c10: 頌曰等

T2251_.64.0093c11:

十八
右

頌曰無記

至

　色無前記　第三句有覆言。

T2251_.64.0093c12: 顯

示初句無記是無覆一。言レ亦者對二初句一。言二欲
T2251_.64.0093c13: 色一者是欲界色。非レ謂二欲界及色界相違釋一｣

T2251_.64.0093c14:

十八
右

論曰

至

得亦現在者　訣曰。是叙三唯倶得

T2251_.64.0093c15: 者唯有二自世得一。以影

顯有二前後倶得一三世
T2251_.64.0093c16: 各有レ三。及有法倶法後無二法前一者。若在二未
T2251_.64.0093c17: 來一唯未來得。在レ現有二現未二得一。若在二過去一

T2251_.64.0093c18:

具レ三等義上。於二婆沙百五十七

四左

入論下

七右

T2251_.64.0093c19: 等一。唯説二前後倶差別無叙二三世一。今論主配二
T2251_.64.0093c20: 三世一。聰明論號豈非レ爲レ斯

T2251_.64.0093c21:

十八
右

若工巧處

至

得亦許爾者　婆沙。入論皆

T2251_.64.0093c22: 如レ是。論主意不レ信三此有二前後倶一故。於レ頌
T2251_.64.0093c23: 不レ唱。而云レ若云レ許。舊論曰。工巧ト威儀トノ極

T2251_.64.0093c24:

所二數習一。有餘師欲此至得同三世ナラント一

已上

T2251_.64.0093c25:

至二論七

十六右

得心一應レ辨レ之。光

六三
左四目

云。威儀

T2251_.64.0093c26: 工巧以二不定一故。故不二別標一者。全不レ得二論

T2251_.64.0093c27:

意一。識身足論十三

二左
五行

云。若成

就欲界繋善

T2251_.64.0093c28:

心一。定成

就欲界繋無覆無記心一。又

六左
七目

云。若

T2251_.64.0093c29: 成

就不善心一。定成

就欲界繋無覆無記心一。今
T2251_.64.0093c30: 何爲三不慣習無二前後得一。答。今分

別習不習一。
T2251_.64.0094a01: 細論二前後倶有無一。彼但總相明二成就一。未レ分

T2251_.64.0094a02: 別前後倶有無一。而若細論彼約二慣習者一也。光

T2251_.64.0094a03:

傍光第一
釋非也

後釋及寶疏義レ正

T2251_.64.0094a04:

十八
左

謂欲界繋

至

及後起得者　入論全同レ之。

T2251_.64.0094a05:

婆沙百五十七

四左

　此色在二未來一唯未來得。

T2251_.64.0094a06: 在二現在一即現在未來得。在二過去一具二三世

T2251_.64.0094a07:

得一

寶　釋
依レ彼

彼意無二前得一。故有二如レ是單複一。彼此

T2251_.64.0094a08:

二論對閲自明

頭後得已後相續故隔レ世以成就。若
前得是今將レ生爲レ前故隔レ世以無

T2251_.64.0094a09:

レ之。而光寶未現對二過
去一倶爲二前得一非也

準レ之若法唯有二前ト倶ト一無二

T2251_.64.0094a10: 後得一者。在二未來一唯有二自ノ倶ト現ノレ得一。在二
T2251_.64.0094a11: レハ現在一即有二現ノ倶ト過去ノ前得一。在二過去一有二
T2251_.64.0094a12: 自ノ倶ト未來ノ前得一。此約二一相一。若約二得ノ相
T2251_.64.0094a13: 續一未來如レ前。若在二現在一未來ノ倶得ノ相續ト
T2251_.64.0094a14: 及現ノ倶ト過ノ前トナリ。在二過去一亦準爾

T2251_.64.0094a15:

十八
左

非得淨無記　頌疏曰。淨謂無覆也。覆是

T2251_.64.0094a16: 覆障。無一覆障一者。必是淨故

T2251_.64.0094a17:

十八
左

許聖道非得説名異生性者　許言顯二有

T2251_.64.0094a18: 部自許一簡二他許一。全非レ表二不信一故。顯宗等亦

T2251_.64.0094a19:

如レ今云レ許。此意如二法救雜心九

二右

　妙音甘

T2251_.64.0094a20: 露味論等一。別立二異生性一。簡レ彼云レ許也

T2251_.64.0094a21:

十八
左

論曰

至

三世非得者　訣曰。理實雖二去來

T2251_.64.0094a22: 後當

説二現在一。頌文準顯故先説レ之。如二上得

T2251_.64.0094a23:

三學三斷門等一。故正理十二

十右

　顯宗第七

初

T2251_.64.0094a24:

右

婆沙。入論等竝過未現次也。夫非得與レ得

T2251_.64.0094a25:

相翻諸般各別。略有二三別一

一

謂得有二前後

T2251_.64.0094a26: 倶一。非得唯前後。必無二倶起一。以下得與二所得法一
T2251_.64.0094a27: 相順。非得與二所不得法一相違上故。故婆沙百

T2251_.64.0094a28:

五十八

五右

非得説二三類一。無二倶非得一。而云必

T2251_.64.0094a29: 無三非得可二與レ法倶一。以二法現在前時是所得

T2251_.64.0094b01:

者必有レ得故。百五十八

初左

曰。得與二所得法一

T2251_.64.0094b02: 或倶起。或不二倶起一。非得與二所不得法一必不二

T2251_.64.0094b03:

倶起。光記

七十
一右

云。得有二同時得前後得一。非得

T2251_.64.0094b04:

有二前後非得一。無二同時非得一。

二

如レ是三世門

T2251_.64.0094b05: 亦不二一例一。得三世法各有二三世得一。非得現在

T2251_.64.0094b06:

法無二現在非得一。餘大同

三

又論二世能所レ有一。

T2251_.64.0094b07: 亦各別。謂得據二前後倶得差別一。談三三世能所
T2251_.64.0094b08: 有一。非得唯依下法法互不二成就一之道理上。不レ關二

T2251_.64.0094b09:

前後非得有無一

爾諸師混同
如二後辨一

何以故。性相違故。

T2251_.64.0094b10:

無二倶起一故

頭非得
三世門

今先依二此理一當レ辨二三世門一。

T2251_.64.0094b11: 過去有二過去非得一者。過去世諸法中。此法

T2251_.64.0094b12:

不レ成

就彼法一。是名三過去法有二過去非得一

此非
得定

T2251_.64.0094b13:

無二倶起一。若有二前後一
今世門故。不レ論レ彼也

有二未來非得一。謂未來法若

T2251_.64.0094b14: 不レ成

就過去法一。有二現在非得一者。現在諸法。
T2251_.64.0094b15: 隨レ應不レ成

就過去法一。未來法有二三世非得一。
T2251_.64.0094b16: 準レ前可レ知。現在有二過未非得一。亦準如レ是無二
T2251_.64.0094b17: 現在非得一。於二一法一成不成不レ竝故。故婆沙百

T2251_.64.0094b18:

五十七

十一
左

曰。諸不レ得二過去法一。彼

傍論作
レ得非也

非得

T2251_.64.0094b19: 過去耶。答。彼非得。或過去。或未來。或現在。

T2251_.64.0094b20:

不レ得二過去法一過去非得者。謂

傍示二所非得法一
法分二五品一也

T2251_.64.0094b21: 過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五
T2251_.64.0094b22: 蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。
T2251_.64.0094b23: 離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五

T2251_.64.0094b24:

蘊。一切有情多分

傍簡下威儀工巧極串習通二前後倶一
少分上。以三刹那刹那不二得捨一故

T2251_.64.0094b25: 無覆無記五蘊。以三無覆無記法已過刹那及

T2251_.64.0094b26:

未到刹那多分

傍準上
可知

不二成就一故

頭百五十八(五
左)云。然諸非

T2251_.64.0094b27:

得性羸劣故。唯成就現在一一刹那得已即
捨(光六五左終引)今無覆無記準思レ之

　諸異生類

T2251_.64.0094b28: 無漏五蘊。不レ得二過去法一未來非得者。謂過
T2251_.64.0094b29: 去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。
T2251_.64.0094c01: 彼所有未來非得。如二前釋一。不レ得二過去法一現
T2251_.64.0094c02: 在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無
T2251_.64.0094c03: 記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨二所應レ如二
T2251_.64.0094c04: 前釋一。乃至廣説レ未來有二三世非得一。及現在法
T2251_.64.0094c05: 有二過去未來非得一。無中現在非得上。如レ是不レ關二
T2251_.64.0094c06: 前後非レ得一。説文分明。前得約二前後倶一故。於二
T2251_.64.0094c07: 三世一有二單複差別一。今不レ爾故唯一相。問。得
T2251_.64.0094c08: 一世法具二三世一。必依二前後倶三一。今非得亦去
T2251_.64.0094c09: 未具レ三。設於レ現雖レ無二倶非得一。於二去來一應
T2251_.64.0094c10: レ有レ之。不レ爾何可レ具レ三。答。不二一例一。如二前言一。
T2251_.64.0094c11: 得非得相返。遮表各別。故得不レ依二前後倶一
T2251_.64.0094c12: 不レ能辨二三世門一。非得若依彼壞二自性一。及不
T2251_.64.0094c13: レ能レ辨二三世一。何者現在全無二現非得一。而去來
T2251_.64.0094c14: 各有二現非得一。若在二過去一者。現後非得。若在二
T2251_.64.0094c15: 未來一者。現前非得者。於二現法一既有二前後非
T2251_.64.0094c16: 得一。必應レ有二倶非得一。若爾違二處處文一。若有二倶
T2251_.64.0094c17: 非得一應レ非二現在法一。故不レ關二前後非得一。但
T2251_.64.0094c18: 就二不成就一。説レ之
T2251_.64.0094c19: △非得三世門圖云
T2251_.64.0094c20:

T2251_.64.0094c21: [IMAGE]
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T2251_.64.0094c26: 問。如三去來自法互不二成就一現在亦互不二成就一。
T2251_.64.0094c27: 何無二現在自法非得一。解云。現起爲二現在一。不成就
T2251_.64.0094c28: 爲二非得一。於レ現互不二成就一者竝是去來非得。若
T2251_.64.0094c29: 未生不成就是未來。若已捨不成就即過去

T2251_.64.0095a01:

問。舊倶舍

三(十
九右)

曰。現世法。非至得但現世。若

T2251_.64.0095a02: 過去未來法。非至得各有二三世一。準二彼文一現
T2251_.64.0095a03: 在法唯有二現在法非得一。而無二去來非得一。與二
T2251_.64.0095a04: 此論。婆沙。正理。入論等諸論一相返。故光記

T2251_.64.0095a05:

一

初左

云。至レ如二現法非得一。先哲闕疑。今亦云二

T2251_.64.0095a06: 此譯誤也一。實爾也不。答。實不レ應レ然。何者如二
T2251_.64.0095a07: 眞諦三藏一。於二西天一達二六足。發智一。學二婆沙。正
T2251_.64.0095a08: 理一。於二此土一譯二此論一。且著二義疏一。豈可レ有二此
T2251_.64.0095a09: 事一。撿二彼文勢一。於二但下現世上一寫

脱無字一。對二
T2251_.64.0095a10: 下有三世一故。實是言三但無二現在一。影

示有二去
T2251_.64.0095a11: 來非得一。但好二錯本違

背現一。擧以評論。讃二新
T2251_.64.0095a12: 論一者。實是一時弊風也。如二十句義論一基師
T2251_.64.0095a13: 而自註解多依二錯本一。其事如二演祕辨。況舊論
T2251_.64.0095a14: 歴二數年一。遇二兵亂者。一何爲二譯者誤一乎。如二
T2251_.64.0095a15: 現流正理。婆沙。瑜伽。對法等一。毎レ有二形誤寫
T2251_.64.0095a16: 脱等違一。言二玄奘譯誤一者。汝新家輩許

諾之一
T2251_.64.0095a17: 乎。何不二自愼一可レ笑矣。且指レ事者。此論五

T2251_.64.0095a18:

十五左

經部明二異相一中。云二最後聲ト先ト一光寶

T2251_.64.0095a19: 作釋文亦作レ先。義不レ通。鮮本作レ光。舊論云二

T2251_.64.0095a20:

光明一爲勝。又論四

四右
九目

不字剩。或婆沙第五

T2251_.64.0095a21:

卷

十六左

忍位中上闕二住字一。南藏有レ之。百六

T2251_.64.0095a22:

十二

四左
四目

有餘。南藏作二無餘一

頭非得
種類

次辨二種類

T2251_.64.0095a23:

差別一。婆沙百五十八

五右傍光
六五引

曰。一切非得總

T2251_.64.0095a24: 有二三種一。一在二彼法前一。二在二彼法後一。三非二彼

T2251_.64.0095a25:

法前後及倶一

得傍光五十七左引
四種中今除二倶起一

所不得法亦

亦二
能非

T2251_.64.0095a26:

得一

有二三種一。一所不得法。惟有二彼法前非得一。

T2251_.64.0095a27: 謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最

T2251_.64.0095a28:

後刹那心等

解云。未來簡二過現一。住二未來一法。情數
簡二非情一。非情法無二非得一故。畢竟者簡二

T2251_.64.0095a29:

暫不生一。永永不生故。論第一(四右)云。五識身等住二未
來一畢竟不生。由二彼不

能レ縁二過去境一已上。如二三類智

T2251_.64.0095b01:

世俗智一。唯有二法前得一。而是未來世畢竟不生故。亦有二法
前非得一。彼法前得二不生滅義一。是名二法前非得一。然此有二

T2251_.64.0095b02:

兩師一。婆沙百五十八(十七左)云。問。頗有三諸法本來有
レ得無二非得一耶。有説無。以三有レ得者必有二非得一故。有

T2251_.64.0095b03:

説有。如二三類智邊世俗智等一。非擇滅法本來有レ得。無
レ有二非得一。以二彼本來定不生一故已上。入無餘最後心亦

T2251_.64.0095b04:

唯法前非得。是雖レ住二現在世一。此現在雖レ非二未來畢竟
不生法一。而於二彼法前滅無已前一得二非得一故爲二法前非

T2251_.64.0095b05:

得一。捨二法倶得一時無二非得一故無レ有二法後非得一。顯二未來
現在二別一論云レ及。而光師二未來心一非也。唯此念後

T2251_.64.0095b06:

念必歸二灰斷一。非得所依無故無レ有二後非得一。故婆沙百
五十八(十七右)云。問。頗有三捨レ得而不レ得二非得一耶。

T2251_.64.0095b07:

答。有。謂入無餘涅槃時捨二諸法得一。而不レ得二非得一。所依
斷故。已上。等者等二無生智等一。故婆沙又云。問。頗有下諸

T2251_.64.0095b08:

法先起二非〔傍彼乎。若爾不成證也〕得一一得以去更不

起二非得一耶。答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃

T2251_.64.0095b09:

至無餘涅槃前
恒成就故已上

二有三所不得法通有二彼前彼後非

T2251_.64.0095b10:

得一。謂餘隨レ應有情數法

解云。去二第一一云レ餘。若
過去。若未來法。前後念相

T2251_.64.0095b11:

續者有レ之。故云二隨應一。按得所得法有二六句一。彼中捨二唯
法前得一。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句

T2251_.64.0095b12:

竝今第二句。何者是前後者。所不得法爲レ本。其法前起二
非得一爲二法前一。彼法後起二非得一爲二法後一。故法倶得法後

T2251_.64.0095b13:

得二捨。竝今法後非得。非得。與二所不得法一必不二倶起一。
故捨二倶起得一是彼法後。而彼四句中。有二前ト倶ト一。有二

T2251_.64.0095b14:

倶ト後ト一。有二三具足一。有二唯倶一。故論二前後非得一不二一
準一。是故云二隨應一。又若捨二唯倶得法一。唯後非得者不レ爾。

T2251_.64.0095b15:

約二總相一對レ捨二前得一。倶得後得捨。雖二法後非得一實捨二
倶得一。通二前後非得一。故亦云二隨應一。謂未レ起二倶得一已前

T2251_.64.0095b16:

是法前非得
故思レ之

　三有下所不得法無二彼前後及倶非

T2251_.64.0095b17:

得一而有中非得上。謂擇滅非擇滅

解云。無爲常住
無二生住滅一故。不

T2251_.64.0095b18:

レ可レ論二前
後倶一也

必無三非得可二與レ法倶一。以二法現在前

T2251_.64.0095b19:

時。是所得者必有

得故

解云。示レ無二
倶非得一也

　非二所得一

T2251_.64.0095b20:

者無レ得。無二非得一故

通二虚空無爲非情
法等妨難一也

　亦無三惟

T2251_.64.0095b21:

有二彼後非得一

説二唯後非得句無一。準三前得無二唯後得一。
應レ有二所由一。然無者有二後非一者必有二

T2251_.64.0095b22:

前非得一。如二前入無餘最後心等一。若斷滅後有二非得一具
レ二。爾無レ後故唯前非得。如レ是當レ有二後非得一。法必有二

T2251_.64.0095b23:

前非得一。除二無爲一外無下有レ無二
前非得一者上。故不レ言二所由一

　非下無始來恒成

就

T2251_.64.0095b24:

彼一未レ捨必起二彼類一盡上故

此十六字通二非想見惑
難一。玄奘三藏加レ之光記

T2251_.64.0095b25:

及圓暉用レ之。寶疏
不レ用レ之如二後辨一

然諸非得。性羸劣故。惟成

就

T2251_.64.0095b26:

現在一。一一刹那得已即拾

説二非得得捨之相一。謂無
覆無記故性羸劣。刹那

T2251_.64.0095c01:

刹那得捨必不二相續一。謂未來非得唯未來得而捨。現在過
去亦爾也。是故寄二前後非得一。以不レ得レ判二三世一。如下彼

T2251_.64.0095c02:

[傍此論四(十八右)]無覆無記法得性羸劣故唯倶得無二
前後一。未來唯未來乃至過去　唯　過去上。依レ之判二得三得

T2251_.64.0095c03:

三世一。婆沙説下世雜。刹那雜。若局二自世一即世不レ雜。刹
那不

雜。今不レ爾。唯自世故。云二一一刹那得已即捨一

T2251_.64.0095c04: 於下未レ得二彼法一及已捨位上。恒有二此非得一應

T2251_.64.0095c05:

レ知

明二非得所在位一。謂未レ得二彼法一。
及已捨二所得法一。唯此二位也

　次判二諸師是

T2251_.64.0095c06:

非一。光記

六十
四右

釋例

同上得門一。誤之本也。而唯

T2251_.64.0095c07: 依二未現過生滅一邊一述二前後一。全背一論過現
T2251_.64.0095c08: 未次第一。猶以レ二對レ一爲二前後一何謂。又示二起
T2251_.64.0095c09: 用前後一意。今世相望亦理實約二起用一一世
T2251_.64.0095c10: 各有二前後一。故於二未來一有二彼過去法前非得一。
T2251_.64.0095c11: 此甚非也。設約二起用一。於二未來一有二過去法後
T2251_.64.0095c12: 非得一。何云二前非得一。是全不レ知三世次第有二三
T2251_.64.0095c13: 配立一。不レ達二論説過未現次第一。唯執二未現過
T2251_.64.0095c14: 一邊一。故致二此誤一。又三世門横望論二前後一。與二
T2251_.64.0095c15: 生起次第一別。於二何處一有二其別判説一耶。予按
T2251_.64.0095c16: 如二先言。於二世次第一凡有二三種一。隨用各別也

T2251_.64.0095c17:

古今人光師。三世門約二過未現次第一。起用次第約二未現
過一者。是全混

同寶疏一。而不レ見二光記文。及議旨一者。妄

T2251_.64.0095c18:

説終彌二於天下一。今云。竝未現過次第。
唯麁論二前後一。細談二前後一之異也

T2251_.64.0095c19:

T2251_.64.0096a04:

光法師破二舊倶舍一。甚好事如二先辨一焉。釋二

六五

T2251_.64.0096a05:

左

畢竟不生一云二世俗智等一。等二五識等畢竟不

T2251_.64.0096a06: 生一。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。
T2251_.64.0096a07: 若第二念斷滅無二非得所依一。故現在心得二法

T2251_.64.0096a08:

前得一。然云二未來一者非也。又

六五左
八目

　最後心等

T2251_.64.0096a09: 問答以二過現未次第一問。約二未現過次第一答。
T2251_.64.0096a10: 而約二起用一論二前後一非也。夫前後必依二所不
T2251_.64.0096a11: 得法前後生起一。如二無爲法一無二生滅前後一。故
T2251_.64.0096a12: 不レ云二前後一而有二非得一。故知所不得法未レ滅
T2251_.64.0096a13: 已前。未來現在二位有二非得一。竝爲二法前非
T2251_.64.0096a14: 得一。法滅後非得爲二法後非得一故。何約二非得

T2251_.64.0096a15:

起不起一。可レ論二前後一。次

六十
六右

十六字釋云二返解一。

T2251_.64.0096a16: 且約二加釋十六字一。實初二句婆沙正文直遮二
T2251_.64.0096a17: 唯後非得一。此光釋實三藏加意。難意約二未
T2251_.64.0096a18: 捨時已入過去見惑一故。唯以二非一字一通レ之。
T2251_.64.0096a19: 然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。
T2251_.64.0096a20: 其法體留二其世一不レ渉二後世一者。唯法前非得
T2251_.64.0096a21: 也。若捨。若未得。其法體渉二他世一者。必有二前
T2251_.64.0096a22: 後二非得一。如二非想見惑一。斷道已前已有二法前
T2251_.64.0096a23: 非得一。斷已入二過去一。是法後非得。約レ斷致二問
T2251_.64.0096a24: 難一。光記尚非也。況約二未捨位一難二三藏一。不レ足

T2251_.64.0096a25:

レ論也。故不レ加二十六字一其理炳然

寶疏(四五右)
云レ準二此文

T2251_.64.0096a26:

意一。約二已斷後過去惑一。非二直釋

文無レ失。然圓暉四(二
十九右)約二已斷過去一。擧レ難者非也。答文約二未捨一故

T2251_.64.0096a27: 次以二非想見惑一問答。是約二刹那一問難。答中
T2251_.64.0096a28: 三釋。第一約二種類同一。婆沙等正意。總相種類
T2251_.64.0096a29: 同判二得非得所得所不得法一。必不レ分

別三世
T2251_.64.0096b01: 刹那等一。故於二得非得差別文一。唯云二六種三
T2251_.64.0096b02: 種一。不レ約二世等一也。此第一釋。順二三藏意一不
T2251_.64.0096b03: レ違婆沙正意一。爾問本非レ問違レ理故。何分

別
T2251_.64.0096b04: 一法中未來過去一可レ致レ難。答亦雖レ無二大害一
T2251_.64.0096b05: 許レ問答レ之非也。應レ言下渉二二世一法故是二非
T2251_.64.0096b06: 得上。非レ局下在二未來一者上。現在前見惑有二法前非
T2251_.64.0096b07: 得一。可二斷捨一法故。斷已後是其法後非得。第

T2251_.64.0096b08:

二釋約二容有一。第三釋約二能有一。竝大非也

頭評
寶疏

T2251_.64.0096b09:

寶疏

四七
右終

約二未現過次第一。最上非也。現在唯

T2251_.64.0096b10: 二無二法倶非得一者未可也。顯

成去來有二法
T2251_.64.0096b11: 倶非得一故。現在法法前爲二過去等一者。非三前
T2251_.64.0096b12: 後非得即爲二過未一。而迷例如レ是釋。過去法前
T2251_.64.0096b13: 唯過去等者妄釋。有二何理何教一一唯自世。一
T2251_.64.0096b14: 通二三世一。次無涅槃法下。如二寶疏一卷辨一。攝

T2251_.64.0096b15:

地者。聲地音誤。瑜伽第二十一

三左
九左

聲聞地

T2251_.64.0096b16: 説二畢竟無涅槃法無性一故。寄レ客説レ本者。借
T2251_.64.0096b17: 用者爲レ客。其正意者爲レ本。非三必關二法勝劣

T2251_.64.0096b18:

親疎等一

有人。誤改レ文作二
寄レ本説

容非也

　次

四八左

　釋二畢竟不

T2251_.64.0096b19: 生一。唯取二世俗智一與レ光全同。唯改レ文令二精密一
T2251_.64.0096b20: 爲レ畢耳。意畢竟言唯約下終得二非擇滅一已去上。
T2251_.64.0096b21: 通下五識等得二非擇滅一者上。爾彼前生後不生故
T2251_.64.0096b22: 通二二非得一。故改レ文言レ定。定始未不生故。簡二
T2251_.64.0096b23: 彼五識等最後不生者一無二雜亂失一。而光師見二
T2251_.64.0096b24: 畢竟文一。而約二世俗智一解。雖二世俗智始末不
T2251_.64.0096b25: 生故唯法前非得一。此文依二彼光釋一見。若闕二
T2251_.64.0096b26: 謂唯三類智邊世俗智文一乎。無二彼簡一何可三
T2251_.64.0096b27: 唯約二世俗智一。若文言寛故取二一切畢竟不生
T2251_.64.0096b28: 法一。無二所闕失一亦有乙同下悲想見惑過去者。未
T2251_.64.0096b29: 來畢竟不生故。得二非擇滅一而通二二非得一。第
T2251_.64.0096c01: 二句攝上之失甲。是故改レ文作レ定。唯取二世俗智一。

T2251_.64.0096c02:

可レ去二彼等難一爲レ言

古人解二寶
疏一皆誤也

今云。雖レ似二精

T2251_.64.0096c03: 密一未レ順レ文。既云二未來畢竟不生一。設改レ定未
T2251_.64.0096c04: 來之定。全不レ顯下遮二往昔現在生一其始是不
T2251_.64.0096c05: 生一。故畢竟言爲レ勝。而畢竟不生得二非擇滅一

T2251_.64.0096c06:

者。五識ニマレ意識ニマレ約二分別門一。其

傍非盡一
切五義等

T2251_.64.0096c07: 法唯是法前。非得亦無レ妨。今不レ分

別三世
T2251_.64.0096c08: 刹那一故。無レ有下從二未來一入二現在一往二過去一法
T2251_.64.0096c09: 妨難上。如二三類智邊世俗智一。非レ取二一切世俗

T2251_.64.0096c10:

智一。故婆沙百五十八

十七右

云。問。頗有下諸法

T2251_.64.0096c11:

先起二非

傍彼乎若爾
不レ成レ證也

得一。一得以去更不

起二非得一

T2251_.64.0096c12: 耶。答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以

T2251_.64.0096c13:

去。乃至無餘涅槃前。恒成就故。次

四九右

　準二

T2251_.64.0096c14: 倶有因一。破レ光第一義一非也。婆沙文約種類一。
T2251_.64.0096c15: 決定。故得六句。非得三句。竝但總指レ法。
T2251_.64.0096c16: 不レ分

別三世三界等一。又得於二所得法一。非二唯
T2251_.64.0096c17: 定倶起一一。或有レ後。或有レ前。故云二或前或後
T2251_.64.0096c18: 等一。何以レ彼可レ成下過去煩惱約二容有一有二二非
T2251_.64.0096c19: 得一等上

T2251_.64.0096c20:

十九
右

如本論言

至

　不獲聖法者　入論下

八右

T2251_.64.0096c21: 曰。如レ説二云何異生性謂不獲聖法一。舊論曰。

T2251_.64.0096c22:

如二發慧阿毘達磨藏説一。發智論第二

二十
一右

云。

T2251_.64.0096c23: 云何異生性。答若於二聖法聖煖聖見聖忍聖
T2251_.64.0096c24: 欲聖慧一。諸非得已非得當非得。是謂二異生性一

T2251_.64.0096c25:

頭品類足六(十一左)云。異生法。婆沙四十五(初左)與二
異生性一問答。一各擧二一名一互顯。一今勝異生法劣。發

T2251_.64.0096c26:

智已造故從レ勝。品類
足後造故説二餘名一

婆沙四十五

初右

具釋二此文一。

T2251_.64.0096c27:

彼

五左

有二多説一。釋二聖法等六句一。一説竝皆顯

T2251_.64.0096c28: 示苦法智忍一。初一是總。後五是別。有説六句
T2251_.64.0096c29: 皆共顯

示一切聖法一。謂諸聖法義有二總別一。初
T2251_.64.0097a01: 一是總。後五是別。今取レ要云二不獲聖法一

T2251_.64.0097a02:

十九
右

非説異生

至

　無漏應理　舊論云。非至得。

T2251_.64.0097a03: 即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不

T2251_.64.0097a04:

レ應レ成二無漏一。正理十二

十左

云。不獲即是非得

T2251_.64.0097a05: 異名。如何無漏法可レ名二異生性一

T2251_.64.0097a06:

謂不獲一切

至

應名異生　自下兩説。婆沙

T2251_.64.0097a07:

四十五

四左
已下

兩説前却。今論主欲二苦忍義是非

T2251_.64.0097a08: 也一。故後擧以難絶

T2251_.64.0097a09:

十九
左

　如説此類食水食風　寶疏蚊食レ水蝉

T2251_.64.0097a10: 食レ風爲レ正。光記未盡也

T2251_.64.0097a11:

此亦應言

至

唐捐其功者　聖道約二五部三

T2251_.64.0097a12: 乘一有二十五種一。前説云二一切一皆取レ之。今云二一
T2251_.64.0097a13: 切一雖二言同一唯苦忍中一切。取二三乘苦忍一不
T2251_.64.0097a14: レ殘故。依レ體分全大別。何得三難言二同レ前有一
T2251_.64.0097a15: レ難。謂於レ體雖レ爾。於二苦忍一有二分全一。唯言レ聖
T2251_.64.0097a16: 未レ知レ何故。應レ有二純苦忍聖道簡別一。故致二此
T2251_.64.0097a17: 難一。此通如レ前。更難云。汝欲下前義有一妨難未上
T2251_.64.0097a18: レ盡。立二別義一爾同レ前有レ難故。重説功唐捐。況
T2251_.64.0097a19: 約二少分一猶非也

T2251_.64.0097a20:

二十
右

第二刹那

至

　後後轉増者　第二念得二初

T2251_.64.0097a21: 念三法一之大得有レ三。得二其大得一之小得亦
T2251_.64.0097a22: 有レ三。大小合有レ六。此六落謝竝レ前成二九法一。
T2251_.64.0097a23: 故第三念得二彼九法一大小得各九成二十八一。
T2251_.64.0097a24: 竝二前六一總有二二十四一。第四念二十四能得。
T2251_.64.0097a25: 二十四小得合四十八。竝二前二十四一。總成二七
T2251_.64.0097a26: 十二一。第五念大小得各各七十二合成二百四
T2251_.64.0097a27: 十四一。餘應二準思一

T2251_.64.0097a28:

二十
左

如是諸得

至

況第二等者　讃二得無礙一通

T2251_.64.0097a29: レ妨。初正叙。後反顯。如レ是諸得雖二極多集會一。
T2251_.64.0097b01: 而無二有對質礙一故。互相容受不二隔礙一。舊論

T2251_.64.0097b02:

曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有二

傍顯
無失

T2251_.64.0097b03: 一徳一。謂不相礙故。得所處若不レ爾於二一人一

T2251_.64.0097b04:

虚空非二其器一。何況第二

已上

　今第二等者。對二

T2251_.64.0097b05: 一有情一故第二人有情。等二第三第四等有情一。
T2251_.64.0097b06: 神太釋可也。光記初爲二問答一。後釋二第二念一

T2251_.64.0097b07:

竝非也

寶無二
細釋一

T2251_.64.0097b08:

阿毘達磨倶舍論法義卷第四

終

T2251_.64.0097b09:
T2251_.64.0097b10:
T2251_.64.0097b11:
T2251_.64.0097b12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第五
T2251_.64.0097b13: 　豐山沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0097b14:

同分有情等　婆沙二十七

四右

曰

傍釋三本論二
(十五左)唯

T2251_.64.0097b15:

云二衆
同分一

云何衆同分。謂有情同分猶如二命根體

T2251_.64.0097b16: 是一物一。偏與二一切身分一爲レ依。是不相應行蘊
T2251_.64.0097b17: 所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通二三界一。是異
T2251_.64.0097b18: 熟及等流非二長養一。非二色法一故。異熟者謂趣
T2251_.64.0097b19: 同分等。如二地獄趣一有情展轉相似。乃至天趣
T2251_.64.0097b20: 等有情亦爾。等流者界同分等。如二欲界有情

T2251_.64.0097b21:

展轉相似一。乃無色界等有情亦然

已上

　次有二

T2251_.64.0097b22:

今四句一。入論下

十右

曰。謂有情類同作二事業一。

T2251_.64.0097b23:

同樂欲因名二衆同分一。品類足一

七右

曰。衆同

T2251_.64.0097b24: 分云何。謂有情同類性。順レ彼今且頌二有情同
T2251_.64.0097b25: 分一。同分名義有二兩意一。一分是種類相似義。二

T2251_.64.0097b26:

是因義

述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)
類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十

T2251_.64.0097b27:

四右)顯宗第七
(四右)分是因義

正理依二因義一。同之分依主釋。入

T2251_.64.0097b28: 論亦爾。此論依二相似義一故。以レ等釋レ分。同類
T2251_.64.0097b29: 相似名二同分一。同約二能同能似一是持業。若約二
T2251_.64.0097c01: 所同一。同類之上相似故依主釋。或同類相似

T2251_.64.0097c02:

竝擧レ果取レ因全分有財釋

頭同類義。分相似義。
同類即相似。同依釋也

T2251_.64.0097c03: 何以今論類義相似義ナラハ。文曰二諸有情展轉
T2251_.64.0097c04: 類等一。舊論曰二衆生等類一。本論云二有情同類
T2251_.64.0097c05: 性一。加レ之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名二
T2251_.64.0097c06: 種類一故。爾光記初釋。分爲二各別義一。違義及
T2251_.64.0097c07: 背二諸論一。後釋依二正理一爲二因義一。而不レ順二今

T2251_.64.0097c08:

論一。寶疏亦爾也。識疏二本

六八右

大乘同一

T2251_.64.0097c09: 義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。
T2251_.64.0097c10: 今云。且依二正理論一。未レ同二小乘諸論一。未レ詳｣

T2251_.64.0097c11:

論曰

至

名衆同分者　初述二己宗一中爲レ四。一

T2251_.64.0097c12: 正釋明二人同分一。二叙二法同分一。三證二實有一。四
T2251_.64.0097c13: 明二得捨一。初中有レ三。初總釋。二會二異名一。三別

T2251_.64.0097c14:

釋。此初二也。發智二

十五左

品類一

初左

　等指

T2251_.64.0097c15: 云二本論一。令二衆多法同類相似一名二衆同分一。衆
T2251_.64.0097c16: 之同分依主釋同即分持業。若依二正理一衆即
T2251_.64.0097c17: 同。衆同之分。如レ次持業依主也

T2251_.64.0097c18:

此復二種

至

各等有故者　下同二入論一

下十右

T2251_.64.0097c19: 但因義相似義爲レ異耳。無差別中。正釋意。彼
T2251_.64.0097c20: 有情與二此有情一同類相似。故名二同分一。述二所
T2251_.64.0097c21: 由一意。一切有情各各一一無二差別一。平等有二
T2251_.64.0097c22: 此同分一。故名二無差別同分一。舊論曰。一切衆生
T2251_.64.0097c23: 與二衆生一同分。隨一衆生同分於二一切衆生一
T2251_.64.0097c24: 悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有二我
T2251_.64.0097c25: 愛一。同資二於食一樂欲相似。此平等因名二衆同
T2251_.64.0097c26: 分一。然光記云。諸有情者顯二所依一也。有情同
T2251_.64.0097c27: 分者。顯二能依一也者非也。又光就二體一多一有二
T2251_.64.0097c28: 兩解一。初爲レ正。順丙婆沙云三衆同分謂有情同

T2251_.64.0097c29:

分一。猶如二命根體是一物一故

光次引二正理一。令レ知二
五類門一故云レ又。

T2251_.64.0098a01:

然唯識演祕二本

四四左

叙二如レ光兩説一而云。

T2251_.64.0098a02:

後説有レ憑。前無レ文也。故正理論云

如二光
所引一

　若

T2251_.64.0098a03: 同二命根一即唯異熟何有二等流一。今詳。演祕迷
T2251_.64.0098a04: 惑矣。前義反有レ證。後却無レ文。正理五類門

T2251_.64.0098a05:

兩説。全同二婆沙二十七

四右

兩義一。復命根例二

T2251_.64.0098a06: 體一一。不レ取二唯異熟一。當下撿二婆沙一去中迷執上。問。
T2251_.64.0098a07: 有差別無差別相如何。答。一切衆生無二差別一。
T2251_.64.0098a08: 平等有レ之名二無差別一。謂皆有二我愛一。食所レ資
T2251_.64.0098a09: 等是也。有差別者。欲界有情與二色界一不二相
T2251_.64.0098a10: 應一。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂
T2251_.64.0098a11: 欲事業等同。此爲二同分一。故論文。無差別云二
T2251_.64.0098a12: 一切一有差別云二一類一。顯

示二差別一。實言レ之
T2251_.64.0098a13: 則總別。謂無差別。總同分。有差別別同分｣

T2251_.64.0098a14:

一左

復有法同分　上來頌長行。竝皆約二有情

T2251_.64.0098a15: 同分一。諸論皆不レ説二法同分一故。已下更明二法
T2251_.64.0098a16: 同分一。是論主加顯故。故唯云レ復。先云二此復一。
T2251_.64.0098a17: 此言指二有情同分一。然光寶分科作釋竝非也。

T2251_.64.0098a18:

亦令レ兼二頌文一猶非也。述記二本

六六右

云。若

T2251_.64.0098a19: 六足。對法文無二法同分一。唯倶舍。順正理師
T2251_.64.0098a20: 立

T2251_.64.0098a21:

一左

若無實物

至

如理應知　此中同一相似義

T2251_.64.0098a22: 爲二無差別一非二上無差別一。故舊論云。若無二聚
T2251_.64.0098a23: 同分一。非三別有二實物一。於二衆生一由二種種別類更
T2251_.64.0098a24: 互不

同。此亦衆生彼亦衆生。如レ是同智及同

T2251_.64.0098a25:

言説不レ應レ得レ成

文

　光記且以レ通約二無差別

T2251_.64.0098a26: 者未可也

T2251_.64.0098a27:

一左

又非世間

至

　亦何所用　二違量無用難。

T2251_.64.0098a28: 此亦有レ三。初現量違難。次比量違難。後有體
T2251_.64.0098a29: 無用難。光記爲二大一節一爲レ是。寶疏開二無用一
T2251_.64.0098b01: 爲二別段一非也。一不レ順二文勢一。無二又言一故。二
T2251_.64.0098b02: 背二正理論一。彼不レ救二無用難一。只因二二量一致二此

T2251_.64.0098b03:

難一。兼道二前

三行目

有部反徴一。非二正難一故。三

T2251_.64.0098b04: 不レ會二舊論一。彼曰。復次世間亦不三曾見レ有二人
T2251_.64.0098b05: 同分法一。以二無色一故。智惠亦不レ能二分別一。衆
T2251_.64.0098b06: 生生類不レ異。但許二如レ此衆生同分一。若實有

T2251_.64.0098b07:

於レ中何所能作一

已上

T2251_.64.0098b08:

二右

又應顯成

至

　由此發生　五顯成外道難。

T2251_.64.0098b09: 此中顯成言有レ力。不レ可レ得四佛宗顯

示成

立
T2251_.64.0098b10: 外道一故。然光寶只應レ同二外道一難者非也。内

T2251_.64.0098b11:

外法門相似非一。何

傍如五
根等

　以レ同成レ難。彼正

T2251_.64.0098b12: 理師以二五根等相同一救釋。圓底方蓋。今以二

T2251_.64.0098b13:

顯成一爲レ難。不レ約レ同故。是故次

八行目

　云二顯

T2251_.64.0098b14: 不顯一。舊論亦云。由二此執一得二顯成一。不レ言レ同

T2251_.64.0098b15:

レ彼也。問。今論擧二二句義一。舊倶舍

三(二十
一右)

唯同

T2251_.64.0098b16: 異句。彼曰。若爾鞞世師外道由二此執一得二顯

T2251_.64.0098b17:

成一。何以故。此執即是鞞世師悉檀

傍悉檀此
云レ宗

　彼

T2251_.64.0098b18: 立二六句義一中此執。是同異句義。由二此法一於二

T2251_.64.0098b19:

不同物中一。生

起同

傍略異無レ用故

智ト説トヲ一説二同異一

T2251_.64.0098b20:

已上

答碩疑未レ晴。何者。夫同

傍十句
論四左

句義於二一

T2251_.64.0098b21: 切實徳業一有ナリト詮シ縁スル之因ニシテ全非レ起二

T2251_.64.0098b22:

同詮智一。故亦名二大有一。名二有句一。故此論

十八右

T2251_.64.0098b23: 説二彼大有一云二有性一。彼處舊論亦云二有性一。學
T2251_.64.0098b24: 者可レ知。而彼論云レ同者。遍二一切一同令レハレ有。
T2251_.64.0098b25: 就二用周遍一云レ同。與二今同分一天殊地別。彼

T2251_.64.0098b26:

五右
四行

同異句者。於二諸法異品類一。令レハ二亦同亦

T2251_.64.0098b27: 異一。名爲二同異性一。是順リ二今同分一。謂彼ノ總ノ邊
T2251_.64.0098b28: ハ順二今無差別一。彼別ノ邊ニハ順二今有差別一。依二
T2251_.64.0098b29: 此理一舊論但擧二同異句一一。爲二精神一。問。若爾
T2251_.64.0098c01: 今論云如何。答。應レ作二而解一。一云。彼同異句
T2251_.64.0098c02: 有二總同總異一。有二別同別異一。彼總同異邊今
T2251_.64.0098c03: 云二總同句義一。合二無差別同分一。於二無差別一一
T2251_.64.0098c04: 向無二異邊一故。缺

如異言一。是全非二大有句一。以
T2251_.64.0098c05: レ何知レ之者。一云二總同一。故必對二別同一。彼宗於二
T2251_.64.0098c06: 大有一。無レ有二總別一故。二云二總同言智由レ此發
T2251_.64.0098c07: 生一。故若大有應レ言二有言智一。三舊論唯擧二同
T2251_.64.0098c08: 異句義一故。然正理。顯宗云二二句義一者。一種
T2251_.64.0098c09: 中總別。非レ謂二六句中二句一也。一云。約二二句
T2251_.64.0098c10: 義一兼正　正同異句。兼同句。有部同分。正ハ同
T2251_.64.0098c11: 詮智之因ナレトモ而非レハ二無體法因一。兼爲二有體
T2251_.64.0098c12: 詮智因一故。兼擧二總同句義一。舊論約レ正略

去
T2251_.64.0098c13: 之一。而云レ總者。大有體唯一無二差別一故。對三同
T2251_.64.0098c14: 異句多體有二差別一云レ總。又總同言智者。且
T2251_.64.0098c15: 約二名強雖レ設二兩解一。前解爲レ勝。正理亦云二二
T2251_.64.0098c16: 句義一。應レ非二亂入一。光記。寶疏等唯泥二名言一。令
T2251_.64.0098c17: レ全

同同分一。未レ辨二差別一。猶配二有差別無差別一

T2251_.64.0098c18:

等二釋竝非也。寶

三左
終

二釋。初隨レ文配レ二。後

T2251_.64.0098c19: 釋唯同異句者。意依二舊論一。勘二本宗所立一兼
T2251_.64.0098c20: 正存知。可レ謂有二眼目一

T2251_.64.0098c21:

二右

毘婆沙師

至

　乃至廣説　彼宗大有其體

T2251_.64.0098c22:

一

傍此約二所遍一多一判二
不同一不レ依二能遍一多一

同異其體非一

十句論(十
三右)和合

T2251_.64.0098c23:

句下云レ一者且於二實倶分中一言レ之。諸句之倶分皆爾。
故猶是體多。述記一末(四十六左)大同。和合二唯一體

T2251_.64.0098c24:

實句。亦一亦多。
餘七句唯是多體

今云二一物一總同一物。同異一物

T2251_.64.0098c25: 非二體一多之一一。故不レ欲下以二體一多一分

別彼
T2251_.64.0098c26: 此別上。但以二於レ多轉不

轉判二差別一。謂彼同句
T2251_.64.0098c27: 等遍二情非情法一。此唯於二有情一轉故。若不レ爾
T2251_.64.0098c28: 者。何不レ云二一體多異故一。況云二一物一不レ云二
T2251_.64.0098c29: 一體一思レ之。有人不レ知二此旨一。一物言謂二體一一
T2251_.64.0099a01: 故迷倒。初會二大有一。又從下會二同異句一等者。

T2251_.64.0099a02:

不レ足レ評也。問。正理十二

十五左

反示中云。此

T2251_.64.0099a03: 二句義。其體非レ一。刹那無常無レ所二依止一。展
T2251_.64.0099a04: 轉差別セハ設同レ彼亦無二多過一。準レ彼彼正宗二
T2251_.64.0099a05: 句義其體一何。答。約二總相一説。謂大有體一。

T2251_.64.0099a06:

同異體多。且約二大有一。反質云二非一一。大有

十句
論十

T2251_.64.0099a07:

二左
三目

倶分

十三右
三目

竝立レ常故。反爲二無常一。竝依

止

T2251_.64.0099a08: 實等一故。反云二無依止一。寶約二和合一非也。光記
T2251_.64.0099a09: 約二能遍一多一大非也

T2251_.64.0099a10:

二左

即如是類

至

　豆等同分　此經部叙二自所

T2251_.64.0099a11: 立假立一等者。等

取法同分一。如諸穀等者。顯

T2251_.64.0099a12:

示許二非情同分一。如二前

十七左

得云

遍二一切種一。

T2251_.64.0099a13:

識疏二本

六十
九右

云。然大論等中

傍瑜伽五十二(十
丁)對法二(二丁)

T2251_.64.0099a14:

五蘊
(二丁)

唯趣生上立二彼同分一。諸論不レ説三外法

T2251_.64.0099a15: 之上亦立二同分一。以レ理而言。外有亦好。教中
T2251_.64.0099a16: 且説二勝所依處一。非二外無一也。倶舍。經部然即
T2251_.64.0099a17: 許レ之。設立二外法有一。亦無二過失一

T2251_.64.0099a18:

二左

論曰若生

至

名爲無想者　入論下

八左

曰。

T2251_.64.0099a19: 雖レ滅二一切心心所法一而起二此定一專爲レ除レ想。

T2251_.64.0099a20:

故名二無想一。如二他心智一

論七左。頭能遮未來云云。
婆沙百五十三(三丁)二説

T2251_.64.0099a21:

中初説。光
(十六右)引

T2251_.64.0099a22:

二左

此法一向

至

　謂無想定　此唯説二無想事

T2251_.64.0099a23: 是無想定所感一。未レ示下無想定唯感レ彼若亦感

T2251_.64.0099a24:

レ餘等上。故如一寶疏辨一爲レ正。光記

十左

誤解。故

T2251_.64.0099a25: 擧二下論一問答。亦復非也

T2251_.64.0099a26:

三右

從彼沒已

至

生天之業　此中有レ二。初標

T2251_.64.0099a27: 立。後先修下釋相。此亦有レ二。初明二退相一。後
T2251_.64.0099a28: 若諸下明二生欲相一。初中。初約二力盡一。次約レ不二
T2251_.64.0099a29: 更樹

因。後示レ喩。謂如レ箭唯初力力盡下。復
T2251_.64.0099b01: 中間不レ能二更加

力故。此婆沙一百五十四

T2251_.64.0099b02:

七右

有二六説一。各立二所由一。今取二彼第一第五第

T2251_.64.0099b03: 二説一爲二三由一。合成二一義一。而寶疏。若諸下爲二
T2251_.64.0099b04: 第二釋一。未レ曉二論旨一也

T2251_.64.0099b05:

三左

説如是聲

至

與無想同　唯言寶師得レ意。

T2251_.64.0099b06: 唯顯二心心所滅一分同一。餘五類三性別體數
T2251_.64.0099b07: 法等。皆各別故。光約二大同小異一不可也。爲
T2251_.64.0099b08: レ成二小異一引二百五十一一。無レ文。撿二百五十二一

T2251_.64.0099b09:

初左

善心次第入。光意入出同故如レ是言レ之｣

T2251_.64.0099b10:

前説無想

至

一向是善　正理十二

十八右

例難

T2251_.64.0099b11: 云。豈不下此是異熟因故。善性所攝不レ説自
T2251_.64.0099b12: 成。此於二無想有情天中一爲レ因。能招中五蘊異
T2251_.64.0099b13: 熟上。不レ爾。頌中猶未レ説故。又染無記誰能遮。
T2251_.64.0099b14: 若爾此中應レ言二純善一。不レ爾。離レ言見レ義有故。

T2251_.64.0099b15:

此準二前

傍此論四
(十九右)

異生性一釋。或唯言レ善已顯

T2251_.64.0099b16:

レ非レ餘。顯宗七

七左

全同

T2251_.64.0099b17:

三左

此是善故

至

五蘊異熟　是明二性攝一中。兼

T2251_.64.0099b18: 辨二能所感一。前云二無想是無想定異熟一故。舊

T2251_.64.0099b19:

論三

二十
四右

分明屬二性科一曰。無想有是果報。故

T2251_.64.0099b20: 成二無記法一。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向
T2251_.64.0099b21: 是善。此定於二無想天五陰一爲二果報一。若善於二
T2251_.64.0099b22: 三報位中一是何位。偈曰。必有二生報一釋曰。此

T2251_.64.0099b23:

定唯生報。非二現報及後報一。亦非二不定報一

云云

T2251_.64.0099b24: 然寶師爲二大文別科一非也

T2251_.64.0099b25:

唯順生受

至

　不定受　此答中有レ三。此初正

T2251_.64.0099b26: 明二順受一。四業中唯順次。非二順現及順後一。亦

T2251_.64.0099b27:

非二不定受一。婆沙百五十二

四右

　曰。非二順現法

T2251_.64.0099b28: 受一者。以下於二餘處一修二此定一。已生二無想天一方
T2251_.64.0099b29: 與果上故。非二順後次受一者。此定猛利速與果
T2251_.64.0099c01: 故。非二順不定受一者。不レ可二退轉一故

T2251_.64.0099c02:

三左

若起此定

至

正性離生　二明二無退轉一。婆

T2251_.64.0099c03:

沙百五十二

三右

有二兩計一。初有部無二退轉一。設

T2251_.64.0099c04: 退亦現身生二彼天一故。次有二譬喩者一説。此有二
T2251_.64.0099c05: 退轉一。以二一切業皆可

轉故。乃至無間業若
T2251_.64.0099c06: 遇二勝縁一。亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應
T2251_.64.0099c07: レ無レ有三能越二第一有一。評曰。初説爲レ善。論主
T2251_.64.0099c08: 意朋二經部一。不レ信二有部一。故曰二傳説一也。故得

T2251_.64.0099c09:

下。三叙レ不レ能レ入二見道一。婆沙百五十二

二右

T2251_.64.0099c10: 有二兩説一。評家以二不入一爲レ正。故同レ彼。正理

T2251_.64.0099c11:

傍光記十
四左引

亦顯二後説不正義一。云二一類定執一也

T2251_.64.0099c12:

三左

又許此定

至

　必不修行者　此凡聖門釋二

T2251_.64.0099c13:

頌非聖一。正理十二

十八右

云。頌中已説二求脱

T2251_.64.0099c14: 言一故。即顯三此定唯屬二異生一。復言二非聖一。便爲二

T2251_.64.0099c15:

無用一

顯宗七(八右)全同。
傍而未改頌非聖言也

今云。求脱明二修定之

T2251_.64.0099c16: 作意一。此辨二能得人差別一。故不同。細分別。爲下

T2251_.64.0099c17:

與二

傍欠下五
右初目

滅定一辨中差別上故

T2251_.64.0099c18:

四右

餘亦不得　光寶意。餘者指二凡夫一。亦者

T2251_.64.0099c19: 對三聖者不レ得二未來無想定一。舊論曰。猶如二諸

T2251_.64.0099c20:

定一

傍聖乎

非聖亦不レ得。而指要斥二光寶一。此聖

T2251_.64.0099c21: 人中對二有心定去來一。無想定去來爲レ餘者非
T2251_.64.0099c22: 也

T2251_.64.0099c23:

四右

彼雖曾爲

至

方便修得者　自下釋有レ四。

T2251_.64.0099c24:

初擧二加行得一爲レ由。百五十二

二左

入論下

八左

T2251_.64.0099c25: 有二加行得離染得門一。今兼二於此一。故別不レ頌
T2251_.64.0099c26: 也。二故初下叙二初念唯現世一。正釋レ頌。三得
T2251_.64.0099c27: 此下叙三後後得二過去一。四以無下示二未來全

T2251_.64.0099c28:

無一。百五十二

二左

有二兩説一。今同二初説一。云問此

T2251_.64.0099c29: 無想定亦得二過去一得二未來一耶。有説不レ爾。惟
T2251_.64.0100a01: 有心定可レ有二是事一。非三於無心有二得修義一。若
T2251_.64.0100a02: 作二是説一定初刹那惟成

T2251_.64.0100a03:

第
二

T2251_.64.0100a04:

説略
レ之

T2251_.64.0100a05:

四右

頌爲靜住有頂　光記科

十五左

云。爲靜

T2251_.64.0100a06:

明二作意一。住有頂明二依地一。釋二長行

十七右
七目一

云。爲

T2251_.64.0100a07: レ求二寂靜而住一等。今云非也。圓暉。住屬二爲靜一
T2251_.64.0100a08: 爲レ正。順二論長行一。及會二舊論一。爲靜住與二有頂一
T2251_.64.0100a09: 各別牒釋故

T2251_.64.0100a10:

四左

如説復有

至

名滅盡定　此定出體。婆沙

T2251_.64.0100a11: 多説。光記述二評家意一。約二欣厭隨一一。加レ前爲二

T2251_.64.0100a12:

二十二一。寶師

九左
八目

云。準レ義。無想有二二十二一。

T2251_.64.0100a13: 謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭。麟記斥レ疏
T2251_.64.0100a14: 云。今詳此但一相未レ爲二盡理一。以三無想定厭
T2251_.64.0100a15: レ想故。滅定亦欣二入定一故。又婆沙解。滅定欣
T2251_.64.0100a16: 厭隨一。若唯厭者。何名二隨一一。皡按。光寶對
T2251_.64.0100a17: 論。光爲レ長矣。然實竝非也。彼評家意隨レ應。
T2251_.64.0100a18: 滅二一切心心所一故。云二隨滅爾所一。何但勞二欣

T2251_.64.0100a19:

厭一。故入論下

八左

釋二無想定一。云レ滅二一切心心

T2251_.64.0100a20: 所一。又所滅法三世中。今論取二婆沙初説一。故上

T2251_.64.0100a21:

二左

釋二無想果一。云レ滅二未來心心所一

T2251_.64.0100a22:

四左

以出離想作意爲先　光記兩釋。初想爲二

T2251_.64.0100a23: 能離一。後爲二所離一。今云。前釋爲レ正。雖二約レ體二

T2251_.64.0100a24:

定倶滅

想。今以レ明二作意不同一。故入論下

八左

T2251_.64.0100a25: 釋二無想定一。説下唯非聖者求二解脱一想起中此定上
T2251_.64.0100a26: 故。舊論曰。寂靜住想爲二思惟先一故。今與レ想
T2251_.64.0100a27: 所二相應一作意。云二想作意一

T2251_.64.0100a28:

四左

此滅盡定

至

　得般涅槃　此定順受中有

T2251_.64.0100a29: レ二。初正明二順受一。後此定下兼辨二所感果一。顯二
T2251_.64.0100b01: 能感功一。初中初標。上順生與一順後一決定故云
T2251_.64.0100b02: レ及。二謂約下釋。此亦二。初釋二上二一後或不
T2251_.64.0100b03: 下釋二不定一。此亦二。初標レ二。後謂若下追難。
T2251_.64.0100b04: 述二釋全不受一也。是非下約二所得定一説

之。約二
T2251_.64.0100b05: 所感相續異熟一。有二四別一故言二約異熟一。第二
T2251_.64.0100b06: 生爲二順生一。第三生爲二順後一。現生後未決。或
T2251_.64.0100b07: 有二受不受一爲二不定一。或全不受爲二不定一。無學
T2251_.64.0100b08: 聖人更無二後有一。預流一來不レ生二無色一。非二此
T2251_.64.0100b09: 所一論。今就二那含一言レ之。於レ中但身證那含有二
T2251_.64.0100b10: 此差別一。如二樂慧那含一。生二五那含天一不レ生二無
T2251_.64.0100b11: 色一。及於レ下得二此定一入二涅槃一。竝全不レ受二有頂

T2251_.64.0100b12:

異熟一也。具如二論二十四

三右

光記

十二右至
十七右一

T2251_.64.0100b13: 問。全不受何爲二不定一。論或全不受應二加説一。
T2251_.64.0100b14: 答。不レ爾。若不レ入二涅槃一。應レ受二果報一。既名二不

T2251_.64.0100b15:

定一。故入論下

八左

云。起二此定一已未レ得二異熟一

T2251_.64.0100b16: 便涅槃。故不定受ナリト

T2251_.64.0100b17:

四左

此定所招

至

　四蘊異熟　兼辨二所感果差

T2251_.64.0100b18: 別一。前無想定招二無想天五蘊異熟一故。寶科
T2251_.64.0100b19: 云。後依地別者。大非也。明二所招果一問詞分

T2251_.64.0100b20:

明故。濫二前依地差別一故。前

三左
六目

無想定招二五

T2251_.64.0100b21:

蘊異熟一。自科

八右
三目

云レ明二果通局一。一何乖違

T2251_.64.0100b22:

五右

此滅盡定

至

勝解入故　此三因。初非凡

T2251_.64.0100b23: 由。次二唯聖由。初意。有頂無レ色更滅レ心歸二

T2251_.64.0100b24:

斷滅一。異生畏レ之故。彼不レ得。入論下

九右

云。異

T2251_.64.0100b25: 生於レ此怖

畏斷滅一。無二聖道力一故。故不レ能レ起

T2251_.64.0100b26:

已上

婆沙百五十二

初左

説三無想定無於無色一

T2251_.64.0100b27: 曰。諸異生怖

畏斷滅一。彼界無レ色。若更滅レ心
T2251_.64.0100b28: 便爲二斷滅一。是彼所レ怖故。彼界中無二無想定一。
T2251_.64.0100b29: 今應二準説一。次聖道力無漏道。異生無不レ言
T2251_.64.0100c01: 自成。後現法涅槃勝解爲レ得二現法涅槃之印
T2251_.64.0100c02: 可勝解力ヲ以入レ此故。異生怖畏必無二此勝解一。

T2251_.64.0100c03:

入論下

九右

云。聖者爲レ得二現法樂住一求起二此

T2251_.64.0100c04:

定一。如レ是二定。凡聖別顯然。然正理十二

十九

T2251_.64.0100c05:

左

破二此論一曰。彼説非レ理。於二無想定一與レ此同

T2251_.64.0100c06: 故。彼此心斷。涅槃勝解無二差別一故。解云。二
T2251_.64.0100c07: 定同滅レ心。何以二斷滅一辨二差別一。若異生怖

畏
T2251_.64.0100c08: 斷滅。何起二無想定一耶。又異生起二出離想作
T2251_.64.0100c09: 意一。今云二涅槃勝解一亦無二差別一。今詳正理破
T2251_.64.0100c10: 甚混亂。滅二心心所一與二斷滅一天地殊別。斷滅
T2251_.64.0100c11: 貫二色心一故。如二前婆沙一。若異生不レ怖

畏斷滅一。
T2251_.64.0100c12: 何於二無色界一不レ立二無想定一。又現法涅槃勝
T2251_.64.0100c13: 解與二出離相作意一不レ同。彼妄計故云二出離
T2251_.64.0100c14: 相作意一。今非レ妄。爲レ求二得眞涅槃一入レ此。印可
T2251_.64.0100c15: 決定勝解非二滅定是即涅槃勝解一。設出離想
T2251_.64.0100c16: 作意ナリ &MT01302;

彼於二無想異熟一起二此想一。聖者如レ入二
T2251_.64.0100c17: 深炕一不レ樂。此於二眞涅槃一起二此想一。異生怖

畏
T2251_.64.0100c18: 斷滅一故。彼唯凡非レ聖。此唯聖非レ凡。誰可レ入
T2251_.64.0100c19: レ疑。光記約二依地別及怖畏不同致レ救。而言下
T2251_.64.0100c20: 據二此義邊一雖

無二差別一。猶墮

在彼破圍中一非

T2251_.64.0100c21:

也。寶師

十一右

約二加行遠近一。通レ彼亦未レ盡

T2251_.64.0100c22:

湛師依二
光寶一

　有人

傍法住

　別作二一解一云。下論二十

T2251_.64.0100c23:

四

九右

釋二身證那含一云。由下身證

得似二涅槃一

T2251_.64.0100c24: 法上故名二身證一。身證已似。無學豈執二滅定一爲二
T2251_.64.0100c25: 眞涅槃一。故今第三因是自在勝解力也。作意
T2251_.64.0100c26: 差別如二前已説一。今云。非二論意一。下論身證釋
T2251_.64.0100c27: 名。今擧二所求果一。言二現法涅槃一故前止息想
T2251_.64.0100c28: 近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所
T2251_.64.0100c29: 由。其別可レ知

T2251_.64.0101a01:

五右

此亦如前

至

　亦成過去　第六釋二第四句

T2251_.64.0101a02: 下四字。明二加行得一。此中有レ二。初正明二加行
T2251_.64.0101a03: 得同一。後又初下兼明二成就同一。前無想頌曰二得
T2251_.64.0101a04: 一世今頌曰二加行得一。爲レ顯二二門互現一。各於二
T2251_.64.0101a05: 長行一互兼釋。而顯

示二門別一説二又言一。後中
T2251_.64.0101a06: 現在初念故言レ得。過去後念故言レ成。是即

T2251_.64.0101a07:

説二得成就差別一

寶師成就門爲二大科一。雖レ無二
大失一不レ親二釋頌長行一

T2251_.64.0101a08:

五右

世尊亦以

至

　成倶解脱者　第八釋二下兩

T2251_.64.0101a09: 句一明二世尊得相一。於レ中有レ二。初釋二上三字一
T2251_.64.0101a10: 明二唯離染得一。二西方下釋二下七字一明二前後一。
T2251_.64.0101a11: 初中亦二。初正明二離染得一。後世尊下擧レ難
T2251_.64.0101a12: 通。初有二問答徴釋一。釋中初略釋。後廣釋。此

T2251_.64.0101a13:

有二標釋結一。婆沙百五十二

十四右

云。佛起二此

T2251_.64.0101a14:

定一。不レ由二加行一。正理

十二(二
十)右左

曰。成佛時得。彼

T2251_.64.0101a15:

謂世尊盡智時得

標立

豈不下盡智於二成佛時一亦

T2251_.64.0101a16:

不

名レ得。況滅盡定

難也

以下

傍已下
答也

諸菩薩住二

T2251_.64.0101a17: 金剛喩三摩地一時名レ得二盡智一。得體生時名

T2251_.64.0101a18:

爲

得故。於二

傍決
所立

成佛時一應レ説二盡智一

乃至傍已
下破二

T2251_.64.0101a19:

倶
舍一

　非二佛身中所有功徳成佛時得一。如何可

T2251_.64.0101a20: レ説三佛盡智時得二滅盡定一。由下菩薩時永離二一
T2251_.64.0101a21: 切煩惱染一故令中佛身中功徳得起上。故説二如來

T2251_.64.0101a22:

所有功徳皆離染得一。故

傍世親云二
盡智時得一

彼所言亦有二

T2251_.64.0101a23: 過失一。隨レ宜爲レ彼而通釋者。謂於二近事一而説二
T2251_.64.0101a24: 遠聲一。或金剛喩三摩地時。必成就故。亦名二成
T2251_.64.0101a25: 佛一。無間刹那定成佛故。且置二此事一。正理破
T2251_.64.0101a26: 意。等覺因滿斷二諸雜染一。得二一切徳一。成佛之
T2251_.64.0101a27: 時是成就位。然何可レ説二成佛盡智時得一。彼爲
T2251_.64.0101a28: 通意有二其兩解一。初因滿爲レ近。妙覺爲レ遠。於二
T2251_.64.0101a29: 近事得處一。説二遠成佛聲一。後説約二無間隣近一

T2251_.64.0101b01:

説二成佛一

然元喩。正理鈔。及光記等。近爲二成佛一。遠爲二
菩薩一。而約二得成就一者何謂乎。今定説二滅定

T2251_.64.0101b02:

初得位一。而於二後念成就位一説レ得。以レ初説レ後。
全非二今所明一。對二第二説一可レ知二彼非一也

　光師

T2251_.64.0101b03: 救云。於因立二果名一。皡按。正理破却是好
T2251_.64.0101b04: 事已言二成佛一。將レ成レ佛時得二此定一。次釋中言二
T2251_.64.0101b05: 佛世尊盡智時得一者。世尊先得二盡智一時。同

T2251_.64.0101b06:

時得二滅定一。故入論下

九右

云。惟佛世尊於二此

T2251_.64.0101b07: 滅定一名二離染得一。初盡智時已於二此定一能自
T2251_.64.0101b08: 在起。故名爲レ得言二成佛一言二佛世尊一不レ言二菩
T2251_.64.0101b09: 薩一。恐下謂菩薩言是廣。其位何一生

疑故。猶
T2251_.64.0101b10: 如下正理釋中云二菩薩時離染一言中如來一切功
T2251_.64.0101b11: 徳皆離染得上。擧レ難通中。如二百五十三説一。得下
T2251_.64.0101b12: 於二滅定入出ノ心一自在上。非レ得二定體一。此論。正
T2251_.64.0101b13: 理光。寶。其義一致。光記云レ又唯示二釋相異一。
T2251_.64.0101b14: 如二五地心所中一。然圓暉等謂下此論與二婆沙一
T2251_.64.0101b15: 各別上爲二兩義一誤也。故正理云二於起滅定等一
T2251_.64.0101b16: 與二今論一同。又前引入論自在起名レ得。簡レ得二

T2251_.64.0101b17:

定體一。然又近世輩自在言

傍論四(十四左)
成就七定等

　是經

T2251_.64.0101b18: 部師意。論主意明二經部一者。何狂言乎。今正
T2251_.64.0101b19: 説二有部正宗一。故入論等自在言何哉。有人

T2251_.64.0101b20:

傍法住

云。正理約二得成就差別門一爲レ破。而今

T2251_.64.0101b21: 論約二得成就通門一。通別混亂何可レ成レ破。今
T2251_.64.0101b22: 云。此全不レ知二二論旨一妄語。夫正理約二因果
T2251_.64.0101b23: 二位一破レ之。若言二通門無

失。成佛時。初得二此
T2251_.64.0101b24: 定一耶。金剛喩定爲レ何

T2251_.64.0101b25:

五左

西方師説

至

　後生盡智者　自下釋二下七

T2251_.64.0101b26: 字一。大文有レ八。此一擧二西方師説稱揚。此中
T2251_.64.0101b27: 初正擧二彼説一。後論主責二迦濕彌羅不許一。示二
T2251_.64.0101b28: 彼説證一。論主意信二西方説一。故責二迦濕彌羅一。
T2251_.64.0101b29: 更叙二西方師依憑一。與二下外國師一同人也。婆

T2251_.64.0101c01:

沙一百五十三

十右

曰。外國諸師作二如レ是説一。

T2251_.64.0101c02: 一切菩薩先起二滅盡定一。後證二無上菩提一。問。
T2251_.64.0101c03: 云何名爲二不起意樂一。答。彼説一切菩薩先離二
T2251_.64.0101c04: 無所有處染一。起二如レ是決定意樂一。我當下不レ起二
T2251_.64.0101c05: 于座依二第四靜慮一入二正性離生一得二不還果一
T2251_.64.0101c06: 起二滅盡定一。證中無上菩提上。如レ所二思惟一。後皆證

T2251_.64.0101c07:

得。由レ此故説二不起意樂一

已上

此論問答不レ出二

T2251_.64.0101c08:

彼婆沙意一。西方師者。正理鈔九

三十
九右

云二乾陀衞

T2251_.64.0101c09: 國薩婆多師一。光記亦云二健駄羅國諸師一云

T2251_.64.0101c10:

レ叙二異説一。此論二有部中異師一。圓暉頌疏

五(九

T2251_.64.0101c11:

右)

暉麟爲二經部一。寶疏

十一左

云レ叙二異部一。是健

T2251_.64.0101c12: 馱羅國師。非二有部一必。而未レ指二何部。按二諸師

T2251_.64.0101c13:

意一。顯宗七

十左

擧二此西方師一爲二所對一故。元

T2251_.64.0101c14: 喩。普光爲二有部異説一。又論主意朋二西方師一
T2251_.64.0101c15: 故。圓暉爲二經部一。況結文云二前説爲レ善我所
T2251_.64.0101c16: 宗故一故。而寶師意。論主依二理長一。不レ局二經部一。
T2251_.64.0101c17: 不レ執二有部異師一。今西方師是何部。誰可レ知
T2251_.64.0101c18: レ之。不レ知而言是矯矣。故唯云二異師一。又光記
T2251_.64.0101c19: 云。何等二句屬レ上科非也。若許下云二論主爲
T2251_.64.0101c20: 通一是何謂。寶師亦云三西方師證二自義一不レ順二
T2251_.64.0101c21: 彼説言一也。理目足論。舊論曰二道理足論一。慧
T2251_.64.0101c22: 暉云。理者道理。此論所詮道理。與レ世爲二眼
T2251_.64.0101c23: 目及出世足一也。今云。理者眞實。此論明二諸
T2251_.64.0101c24: 法如實義理一。此義理爲二有情遮惡持善出離
T2251_.64.0101c25: 得道一如レ目如レ足レ　若不レ依二此論不レ能レ通二諸
T2251_.64.0101c26: 法眞實理一。喩如二盲跛一。依レ此者如二目足具全
T2251_.64.0101c27: 成

行

T2251_.64.0101c28:

五左

外國諸師　元喩正理鈔九

三十
九右

釋レ之云。

T2251_.64.0101c29: 倶舍中云二外國師説一。即印土諸國薩婆多師
T2251_.64.0102a01: 釋意同故隨擧。光記依レ之。爲下與二上西方一別上
T2251_.64.0102a02: 者大非也。寶疏但云二外國返問一。釋二理實一云二
T2251_.64.0102a03: 西方師釋一。明知與レ上同説。今云。與二西方師

T2251_.64.0102a04:

同説。如下前引二婆沙一言上。舊論三

二十
六左

於二最後一

T2251_.64.0102a05: 有二此語一。曰此義如レ前。是外國諸師所説。亦
T2251_.64.0102a06: 正理有二此已下問答一。不レ標二外國師名一故

T2251_.64.0102a07:

六右

前説爲善我所宗故　前説者毘婆沙師。

T2251_.64.0102a08: 豈不二西方師一。先列レ彼故。是不レ應レ爾。以三釋義
T2251_.64.0102a09: 絶二外國師一故。故知。是指二毘婆沙師一。前已言二
T2251_.64.0102a10: 傳説一。表レ不二信承一。今歸二本宗一。方作二此語一

T2251_.64.0102a11:

六右

論曰言二

至

　後復修起　三更明二二定同

T2251_.64.0102a12:

異一。此長行大爲レ二。一釋レ頌。二

七左
初行

辨二餘義一。

T2251_.64.0102a13: 初中先釋二初局一。後釋二第二句一。初句中爲レ三。
T2251_.64.0102a14: 一正釋。二擧二異説一破。三結二同相一。破二異説一中。
T2251_.64.0102a15: 破二婆沙三説中第一師一。故云レ有。舊論云レ若
T2251_.64.0102a16: 人一。婆沙中於二滅定一無二異義一故擧二無想異義一。
T2251_.64.0102a17: 結文依二本論決定一故。倶結二二定一。然寶師

T2251_.64.0102a18:

十三右
三行

云。不レ許レ起二二定一者。違二諸論非也。能

T2251_.64.0102a19: 破中有レ三。初一句標レ違。二示二所違文一。三由

T2251_.64.0102a20:

此下結

成自義一。本論者。發智十九

十七右

曰。

T2251_.64.0102a21: 諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一

T2251_.64.0102a22:

切色有有想天耶。答。應レ作二四句一。

一

有三色有

T2251_.64.0102a23: 有想天非二五行一。謂色界有想天住二不同分心。

T2251_.64.0102a24:

及住一無想滅盡定一。

二

有三五行非レ色有有想

T2251_.64.0102a25: 天一。謂欲界有情住二同分心一。若無想天不レ得二無

T2251_.64.0102a26:

想一。

三

有二色有有想天亦五行一。謂色界有想

T2251_.64.0102a27:

天住二同分心一。

四

有下非二色有有想天一亦非中五

T2251_.64.0102a28: 行。謂欲界有情住二不同分心一。及住二無想滅盡
T2251_.64.0102a29: 定一。若無想天得二無想一若生二無色界一。八犍度

T2251_.64.0102b01:

論二十九

初右

同二新論一。而第一句有二結文一曰。

T2251_.64.0102b02: 是謂三色有想天彼有非二五行一。餘句皆爾。新
T2251_.64.0102b03: 論就レ略省譯。今依レ具譯レ結。問。發智新舊兩
T2251_.64.0102b04: 論第一句無下生二無想天一得レ無想異熟上。何此
T2251_.64.0102b05: 論。及正理。顯宗竝説レ之。解云。今取二彼第
T2251_.64.0102b06: 一第四兩句意一。非三但必擧二第一句一。故有二其
T2251_.64.0102b07: 異一。謂彼本論色界有想天與二非五行一相對。故
T2251_.64.0102b08: 於二第一句一除三無想天入二無想一。今唯色界與二
T2251_.64.0102b09: 非五行一相望。有想天無想天。倶色界故加
T2251_.64.0102b10: レ之。標結倶於二色有下一去二有想天言一。置二兩
T2251_.64.0102b11: 簡或生言一以顯

示稍不同一。問。何故加

説之一。
T2251_.64.0102b12: 解云。無想天是色界第四禪皆所二共許一。而彼
T2251_.64.0102b13: 天入二無想果一。是無想定異熟果故。依二色界一
T2251_.64.0102b14: 起二無想定一之準證。故特加レ之。言二色有一者約二
T2251_.64.0102b15: 三有名一即色界。色界衆生云二此有一。五行即五
T2251_.64.0102b16: 蘊。非レ具

足五蘊一言二非五行一。色纒者。明本。檗
T2251_.64.0102b17: 本正理。顯宗及今論檗本竝寶疏竝如レ今從
T2251_.64.0102b18: レ糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作レ &T072159;

T2251_.64.0102b19:

去レ糸。今云。

光記

二十
二右

云。市

也。三界分雜

T2251_.64.0102b20: 如二市 &T072159;

一也。禮王制曰。市

而不レ税註

市
T2251_.64.0102b21: 物邸舍。税其舍不レ税二其物一。又説文曰。一畝
T2251_.64.0102b22: 半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰レ &T072159;

。方

T2251_.64.0102b23:

言曰。東齊海岱之間謂レ居曰レ &T072159;

。今

傍準是
等意

　色

T2251_.64.0102b24: 界居住有情言二色纒一。不レ可レ附

會分雜之義一。
T2251_.64.0102b25: 纒。纒繞纒縛義。色レ界繋有情言二色纒一。理亦
T2251_.64.0102b26: 通。或二字竝澄延。呈延二切。音同而用。或 &T072159;

T2251_.64.0102b27:

亦作レ壥。寫者誤從レ糸。玄應二十五

五右

釋二今

T2251_.64.0102b28:

文一者市

皡云。應レ牒二色

一。而後
人誤二作釋一牒二市 &T072159;

一

　治連切。梵言二

T2251_.64.0102b29:

阿縛遮羅一。此云二市 &T072159;

頭無性論如二色無色二 &T072159;

煩
惱一。演祕四末(二十四右)云

T2251_.64.0102c01:

三界者有情所歸所集之所　猶
如二市 &T072159;

一。而梵云二阿縛遮羅一

禮記。市

而不レ征。

T2251_.64.0102c02: 鄭玄曰。 &T072159;

謂市物邸舍也。

居也。人所居
T2251_.64.0102c03: 也。方言。東齊海岱之間謂レ居曰レ &T072159;

。舊云。欲

T2251_.64.0102c04:

行疑誤也。案梵名レ行二僧塞迦羅一也

今云應師
市

居

T2251_.64.0102c05:

爲レ一

琳音四

九右

云。玉篇。城市内畝半空地

T2251_.64.0102c06:

謂二之

一。又八

十四右

云。考聲云城市中空地

T2251_.64.0102c07: 也。或生有想天者。別二次或生無想天一。此一句

T2251_.64.0102c08:

貫二下三類一。不同類者

頭不同類心者。命根同分。此
時色界起二異心一。故受想識三

T2251_.64.0102c09:

蘊非二色界攝一。故不レ具二色五行一也。
又入二二定一無二三蘊一故亦不レ具也

婆沙百九十二

T2251_.64.0102c10:

五右

釋二此發智一中云。若生二色界一以一色界心一

T2251_.64.0102c11: 爲二同分心一。以二欲無色界及無漏心一爲二不同

T2251_.64.0102c12:

分心一

已上

分是類義。得入無想者。無想異熟

T2251_.64.0102c13: 非二無想定一。廣果與二有頂一其所依別。已上四
T2251_.64.0102c14: 類唯有二二蘊一。謂色蘊及行蘊中。不相應命根
T2251_.64.0102c15: 衆同分。彼得四相。無レ有二受想識三蘊一。於二行

T2251_.64.0102c16:

蘊中一。亦無二心所一也。故言二非五行一。舊論

二(二十
六左)

T2251_.64.0102c17:

曰。若人不レ許下於二色界一修

得無色

傍想乎

定上。是

T2251_.64.0102c18:

伽蘭他於二此人一相違。或時色有不レ成三有

傍恐

T2251_.64.0102c19:

剩

此中有二五種判一

傍行乎

一色界衆生。二有想

T2251_.64.0102c20: 諸天住二不同分心一。三入二無想定一。四入二無心
T2251_.64.0102c21: 定一。五無想諸天已得二無想一。天生各是彼有。由二

T2251_.64.0102c22:

此文句一。是故此二定決定依

止欲色二界一

已上

T2251_.64.0102c23: 今云。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應二行誤一。
T2251_.64.0102c24: 而見錯本一。後人妄入二一二等言一。當レ挍二善本一｣

T2251_.64.0102c25:

六左

言異相者

至

　後亦修起　下釋二第二句一爲

T2251_.64.0102c26: レ三。初正釋二初起別一。二明二滅定退相一。三如是
T2251_.64.0102c27: 下總結二上來二定異一。此即初也。此中先示二無
T2251_.64.0102c28: 想初起一。後滅定初起。後中初正釋。此在下通
T2251_.64.0102c29: 妨。有妨云。若唯初起人中何可レ云三二定同
T2251_.64.0103a01: 依二欲色界依身一。故通釋

T2251_.64.0103a02:

六左

此滅盡定

至

　色界受生者　二明二滅定退

T2251_.64.0103a03: 相レ爲レ二。初正示。後破一異部。對二無想退一言
T2251_.64.0103a04: レ亦也。此中爲レ三。初證レ經。此意成下別釋二今
T2251_.64.0103a05: 意成天是色界一。滅受想定下結證退義一。此經

T2251_.64.0103a06:

文出二中阿含五

四右

成就戒經一。其義全同。然正

T2251_.64.0103a07:

理論四十六

十五右

曰。佛於二鄔陀經中一言。我

T2251_.64.0103a08: 昔説レ有二四受更代現前一。彼經今時亦已陰沒
T2251_.64.0103a09: 者。與レ此別也。按一經多目。或同名異本。或
T2251_.64.0103a10: 佛自命レ之。或結集者立レ名。或引證者立レ稱。
T2251_.64.0103a11: 勿レ怪矣。此中初記下依二欲界身レ修起上。後明下復

T2251_.64.0103a12:

依二色身一起上。鄔陀夷者。光

二十
三右

此云二出現一。述記

T2251_.64.0103a13:

七本

七十
六左

此云二出現一。日出時出故。玄應亦爾。

T2251_.64.0103a14: 具壽者。舊倶舍云二淨命一。法華等曰二惠命一。有

T2251_.64.0103a15:

云

傍稽古上
(十一左)

蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年

T2251_.64.0103a16: 苾芻應下喚二老者一爲二大徳一老喚二少者一爲中具
T2251_.64.0103a17: 壽。唯識演祕曰。沙彌者非也。窺基曰。單云二
T2251_.64.0103a18: 慧命義便闕。具壽慧命奚別。可レ謂泥矣。玄

T2251_.64.0103a19:

賛六

四七右

云。慧命者應レ言二具壽一。世俗之徒

T2251_.64.0103a20: 皆愛二身恒之壽一。聖者之輩竝寶二智惠之命一。
T2251_.64.0103a21: 歎二願雙成一。故言二具壽一單言二慧命一義便闕也

T2251_.64.0103a22:

智惠之命應二福
惠一云レ雙故

淄洲最勝王經疏一

四十左

云。言二

T2251_.64.0103a23: 具壽一者。具二福惠二命一。然舊論者多言二慧命一。

T2251_.64.0103a24:

今顯二雙成一。故云二具壽一。光記三十

十三左

曰。具

T2251_.64.0103a25:

足壽命一故。華嚴玄談六

四十
六左

云。舊云二慧力一闕二

T2251_.64.0103a26:

福力一。文句六之一

七左

有二二意一曰。善吉解レ空。

T2251_.64.0103a27: 空慧爲レ命。此約レ行也。諸慧人中。佛慧第一。
T2251_.64.0103a28: 佛於二般若一令二其轉教一。其爲二慧人一所レ命故言二
T2251_.64.0103a29: 慧命一。記云。新名二具壽一。具不レ及レ慧。壽豈過レ命

T2251_.64.0103b01:

此破
新也

皡按。妙樂釋爲レ允。是此出家名。何可二世

T2251_.64.0103b02: 俗通貫具壽爲

善。又具壽言。何可レ存レ福。若
T2251_.64.0103b03: 如二福壽海一存。命亦存レ之。於此處者。欲人中
T2251_.64.0103b04: 處。次云二超段食天一故。淨尸羅者。簡二惡戒一。淨
T2251_.64.0103b05: 言通二下二一。舊論三各言レ淨。意成天。上二界
T2251_.64.0103b06: 通名　中含四十三曰。初靜慮至二有頂一名二意
T2251_.64.0103b07: 行生。今生二彼中第四定一。故言二隨受一等一。唯

T2251_.64.0103b08:

識義演八本上

三十
八左

云。意成天者。即是化生有

T2251_.64.0103b09: 情。隨レ意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆
T2251_.64.0103b10: 是化生。皆名二意成天一者非也。寶疏。應如實
T2251_.64.0103b11: 知竝爲二句頭一。而於彼現法已下云レ雖二下正
T2251_.64.0103b12: 證

退。然上亦經文。故引經言未也。正引二經
T2251_.64.0103b13: 證一者非也

T2251_.64.0103b14:

七右

此意成天身佛説是色界

五字
句法

　意成天通二

T2251_.64.0103b15: 上二界一。今非無色故別釋。前經次文云。世
T2251_.64.0103b16: 尊問曰。烏陀夷汝説。説二意生天一。爲二是色一耶。
T2251_.64.0103b17: 尊者烏陀夷白二世尊一曰是也。世尊。世尊面
T2251_.64.0103b18: 呵二烏陀夷一曰。汝愚癡人。盲無レ有レ目。以二何
T2251_.64.0103b19: 等一故論二甚深阿毘曇一。此中是色當レ作二無色一

T2251_.64.0103b20:

蓋草誤。婆沙百五十三

五左

引二此經一曰。汝以二

T2251_.64.0103b21: 何等一爲二意成身一。定不レ欲レ説二非想非非想處一

T2251_.64.0103b22:

耶。彼答如レ是。故又婆沙百五十三

五右

云。舍

T2251_.64.0103b23: 利子説下生二色界一者上。鄔陀夷説下生二無色界一者上。
T2251_.64.0103b24: 舍利子説二退者一。鄔陀夷説二不退者一。由二此不
T2251_.64.0103b25: 了故三違レ之

T2251_.64.0103b26:

七右

有餘部執

至

　此義亦成者　自下二破二異

T2251_.64.0103b27: 部一有レ四。此初叙二彼計一中。初標一彼所立一。如下
T2251_.64.0103b28: 有頂爲二所依一起上。第四定爲所依亦起二此定一。
T2251_.64.0103b29: 舊論曰。有餘部執。此滅心定以二第四定爲
T2251_.64.0103c01: レ地。後依彼下。論主設叙二彼意一。謂依二汝所執一。
T2251_.64.0103c02: 若滅定無レ有レ退。汝第四定義亦成。而滅定有

T2251_.64.0103c03:

レ退必定。故不レ成。舊論三

二十
七左

曰。於二此部一若

T2251_.64.0103c04: 離二退堕一是義亦成。此中若言亦字有レ味。然

T2251_.64.0103c05:

寶疏

十四右
八行

無退義得レ成也者非也。有人。論主

T2251_.64.0103c06: 評

取有餘部一者非也

T2251_.64.0103c07:

七右

第四靜慮

至

隨樂超入者　二論主破。三

T2251_.64.0103c08: 此若下異部難。此滅定以レ説二九次第一居二第
T2251_.64.0103c09: 九一必定九定次皆應爾。何得二餘處説一有二超
T2251_.64.0103c10: 定一。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂爲
T2251_.64.0103c11: レ依依二初學一論。若已達後何妨二超入一。若約二超

T2251_.64.0103c12:

入一。通二九地一。何局二第四定一。有人

傍法住

以レ此爲二

T2251_.64.0103c13: 大衆部通釋一。以二有部如レ是通無二詮故。今云。
T2251_.64.0103c14: 不レ爾。不レ順二文勢一。若異部通絶二有部救一。應二異
T2251_.64.0103c15: 部爲

正。然云レ執云二必不成一。定不正義。復若
T2251_.64.0103c16: 此異部通。依二有部一何可レ通二前難一。又無レ詮者
T2251_.64.0103c17: 非也。二定依地皆約二初學一。若得自在後。何
T2251_.64.0103c18: 有二局定一。故彼有餘部第四定義。亦不レ成也

T2251_.64.0103c19:

七右

如是二定

至

最初起故者　第三總。結

括

T2251_.64.0103c20: 上來二定異一。此六門皆前已説。今總集結令

T2251_.64.0103c21:

レ知二差別一。故正理十二

終

曰。如レ是廣釋二二定異

T2251_.64.0103c22: 相一總有二六門一。異地ト加行ト相續ト異熟ト順受ト
T2251_.64.0103c23: 初起トニ有二差別一故。更無二釋文一。然光寶唯科

T2251_.64.0103c24:

云二諸門分別一全非二論意一。言二順定

無想

不定生

T2251_.64.0103c25:

二受故

滅定一

者。初順定是無想。上

上左
八目

云唯順

T2251_.64.0103c26:

生受。不定生與二二受一滅定前頌

四右

云。二受

T2251_.64.0103c27: 不定。故舊論曰。復由一受報有

異。謂定受報ト
T2251_.64.0103c28: 不定受報ト及二受報故及言顯

示二別而一

T2251_.64.0103c29:

滅定順受一。光記作二兩釋

云云

穿空勿レ用

光讀下
順受

T2251_.64.0104a01:

與二不定一生二
受故上非也

T2251_.64.0104a02:

七左

二定總以

至

名他心智　大文第二。辨二餘

T2251_.64.0104a03: 義三有二三段一。一釋レ名。二辨二心後起相一。三論二假

T2251_.64.0104a04:

實一。此初也。婆沙百五十二

八右

有十復次。今

T2251_.64.0104a05: 依二第十復次一。證二施設論一加行増レ此。入論下

T2251_.64.0104a06:

八左

亦如レ今。又正理論十三

初右

依二婆沙第八

T2251_.64.0104a07:

復次一。而指二立蘊

叱論第一(十六左)
正理第三(十右)

諍根生死因

T2251_.64.0104a08: 等頌一。而寶疏令三彼同二此論一盲判也

T2251_.64.0104a09:

七左

今二定中

至

等無間縁　自下第二。明二二

T2251_.64.0104a10: 定後心起相一有二七節一。初問。二有部答。三叙二
T2251_.64.0104a11: 異部一。此有レ二。初經部異師互薫義。後問論細
T2251_.64.0104a12: 心義。第四妙音破二問論一。第五由此下結二有部
T2251_.64.0104a13: 都無一。第六若都下經部難。第七此令下有部
T2251_.64.0104a14: 通釋。此即初也

T2251_.64.0104a15:

有餘師言

至

有根身　此中初所立。後證二先

T2251_.64.0104a16: 師一。初中先示レ例。後如是下正示二由レ色心起一。

T2251_.64.0104a17:

無性攝論第三

七丁

曰。經部作二如レ是執一。色心

T2251_.64.0104a18: 無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論
T2251_.64.0104a19: 主意取二經部互薫義一。以レ何知レ之。不レ云レ執故。
T2251_.64.0104a20: 引二先師一故。不レ叙二有部破一破。於二毘婆沙師一
T2251_.64.0104a21: 云レ許故。於二問論一廣加レ破故

T2251_.64.0104a22:

七左

尊者世友

至

故無此失　雖約二滅定而無

T2251_.64.0104a23: 想準爾。二定問答故。光記擧婆沙滅定細心一。

T2251_.64.0104a24:

又婆沙百五十一

十四左

曰。譬喩者。分別論師

T2251_.64.0104a25: 執。無想定細心不レ滅。彼作二是説一。若無想定。
T2251_.64.0104a26: 都無レ有レ心。命根便斷。應二名爲

死。不二名爲

定。

T2251_.64.0104a27:

此亦準二問論

準三法勝毘曇終有二問論品一。
今亦問論品。故有二能所破一

尊者世友

T2251_.64.0104a28:

問論。光記

二十
五左

云。經部異師印土國名二世友一

T2251_.64.0104a29: 者非レ一。非二是婆沙會中世友一。梵云二伐蘇密

T2251_.64.0104b01:

多羅一。舊云二和須密訛也。唯識述記四末

二十
六左

T2251_.64.0104b02: 云。倶舍云二尊者世友問論中説經部異師。世

T2251_.64.0104b03:

親成業論

唐三藏
譯十左

云。尊者世友所造問論説。然

T2251_.64.0104b04:

異譯

魏毘目
智仙譯

業成就論

七左

曰。若毘婆沙五百羅

T2251_.64.0104b05: 漢和合衆中婆須密多大徳説。按舊論譯記
T2251_.64.0104b06: 云二字數凡四千八百七十二字一。今現行者有二
T2251_.64.0104b07: 四千九百字一。餘二二十八字一。蓋若毘婆沙五百
T2251_.64.0104b08: 羅漢和合衆中十二字。後人無智者傍註亂
T2251_.64.0104b09: 入。而彼未レ決故云レ若。此理定爾。此論。舊論。
T2251_.64.0104b10: 成業論竝無故

T2251_.64.0104b11:

八右

尊者妙音

至

　故差別者　此正破破救竝

T2251_.64.0104b12:

同二大乘成業論

十一右

成唯識四

七右傍四末
(二十六右)

T2251_.64.0104b13: 破。顯

示論主不

用二問論細心義一

T2251_.64.0104b14:

八右

由此道理

至

　諸心皆滅　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b15:

四左

曰。爲レ止二彼意一

傍經部
細心

顯二滅盡定都無

有

T2251_.64.0104b16: レ心

T2251_.64.0104b17:

八右

此令大種

至

　故名爲定　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b18:

九右

曰。問。令二心平等一説名二等至一。此中無レ心

T2251_.64.0104b19: 云何名二等至一。答。等至有レ二。一令二心平等一。二
T2251_.64.0104b20: 令二大種平等一。無想滅盡定雖下斷二平等心一令
T2251_.64.0104b21: レ不中相續上。而引二等至大種一令二現在前一。故名二等
T2251_.64.0104b22: 至一。今初義同レ彼。後義却所レ斷。何成一釋。答。婆
T2251_.64.0104b23: 沙總説二等至兩種一故如レ是。今釋一無心定定一。
T2251_.64.0104b24: 初從レ果立二因名一。後由下令二心平等一。定心上得二此
T2251_.64.0104b25: 二定一。故從レ因立二果名一。舊論曰。復由二三摩跋
T2251_.64.0104b26: 提心一故至二此定一

T2251_.64.0104b27:

八左

有説此證

至

餘説如前　此經部以レ假破二

T2251_.64.0104b28:

有部實一

頭法住破二光寶一。立二
此義一。最有二眼目一

大分爲レ二。初正約二

T2251_.64.0104b29: 二定一。後應知下類

釋無想異熟一。初中有レ二。
T2251_.64.0104c01: 初總非。二由前下通叙二二定假相一。初總
T2251_.64.0104c02: 釋。謂前下別釋。此有二兩意一。初約不轉位一。

T2251_.64.0104c03:

後或即

舊論云二
復次一

下約二所依身一。初不轉位中有

T2251_.64.0104c04: レ二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中爲レ三。
T2251_.64.0104c05: 初釋二前心違起一。次由此下叙二不轉相一。此有二
T2251_.64.0104c06: 正示所由別一。後唯不下結二假立實無一。分文如
T2251_.64.0104c07: レ是。前定心者。此加行定心。謂欲レ令二想受一。
T2251_.64.0104c08: 滅次第修二初定等一。然光上下云二定前心一大非
T2251_.64.0104c09: 也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。爲レ顯三
T2251_.64.0104c10: 所與置二與言一。非レ如二相違釋一。相違而起者。前
T2251_.64.0104c11: 定心欲レ滅レ餘故。能滅心相

違於所滅心一而

T2251_.64.0104c12:

起。由此起故者。由二此相違心起一

光唯云二定前
心一非也。又上

T2251_.64.0104c13:

下文一亦
非也

　通妨中難云。中間不轉位假爲レ定。其

T2251_.64.0104c14: 物全無。何可レ爲二有爲一。以レ無レ生滅體一故。由二
T2251_.64.0104c15: 此難一有二或釋來一。彼就二所依有根身一立二定名一
T2251_.64.0104c16: 無妨難一。所依有爲。能依亦可レ爾故。問。前分
T2251_.64.0104c17: 文忽違二光寶兩師一。有二何勝利一耶。謂彼師初
T2251_.64.0104c18: 滅定。後應知下無想定故。答。有二多勝利一。一
T2251_.64.0104c19: 論文唯言レ定無二簡別一。何局爲二滅定一。二應知
T2251_.64.0104c20: 下約二無想定一。其言義全同。豈不二唐捐一。三所

T2251_.64.0104c21:

破

傍所破
有部

合説。能破

傍能破
經部文

別説。何詮有。四有下

T2251_.64.0104c22: 闕二無想異熟假立一失上。於二十四不相應一皆諍二
T2251_.64.0104c23: 假實一故。五前定心與二前心一二文別故。謂應
T2251_.64.0104c24: 知下無二定字一。爲レ顯二此異一具辨二不轉位一。六三
T2251_.64.0104c25: 無心論以二定言一分三無想與二無想定一。今唯標二
T2251_.64.0104c26: 無想一。結二無想一故。如レ是六種爲二理證一。更有二教
T2251_.64.0104c27: 證一。此前文云二假立爲定一。後云二假立無想一。如

T2251_.64.0104c28:

レ是定非定分明也。謂舊倶舍三

二十
九右

説二無想

T2251_.64.0104c29: 異熟一。名爲二無想有一。如二彼出體文一。而今文標
T2251_.64.0105a01: 曰。應レ知無想有亦如レ此。又結曰。此心唯不
T2251_.64.0105a02: レ起。假説爲二無想有一。復有二教證一。謂此論初通
T2251_.64.0105a03: 約二二定一。後例二無想異熟一。三無心同爲レ假故。

T2251_.64.0105a04:

故正理牒二今初節

十三(四
右)

通文一。先約二滅定一破

T2251_.64.0105a05:

レ之。次曰由此

六右

準釋二

ハ前無想定及無想一

T2251_.64.0105a06: 隨二其所應一。問。前第二理證等二無想定一。重説
T2251_.64.0105a07: 唐捐。故依二無想異熟一。唯應二無想亦爾一。長語
T2251_.64.0105a08: 豈煩重。答。此理不レ爾。已前第五理證云下前
T2251_.64.0105a09: 定心與二前心一文別上。如レ是其言義各別。故更
T2251_.64.0105a10: 示二長語一。爲レ顯二生前心一唯言二前心一。不レ言レ定

T2251_.64.0105a11:

八左

命根體即壽能持煖及識　初句以二異名一

T2251_.64.0105a12:

示レ體。如二下

十九右

名句文等一。是自會レ名。故入

T2251_.64.0105a13:

論下

九左

是名二命根一。亦名爲レ壽。下句擧レ用復

T2251_.64.0105a14: 示二壽體一。壽體顯。命體自成故

T2251_.64.0105a15:

故對法言　光記云二發智論彼十四

十九右

曰。

T2251_.64.0105a16: 命根謂欲界繋壽。色界繋壽。無色界繋壽。品

T2251_.64.0105a17:

類足十五

十七右

亦爾。然彼明二二十二根一

文

今

T2251_.64.0105a18:

云。婆沙百二十六

七右

曰。品類足

第一(七
右)全文

説。云

T2251_.64.0105a19: 何命根謂三界壽。此彼第一正説二不相應命一
T2251_.64.0105a20: 文

T2251_.64.0105a21:

九右

故世尊言

至

如木無思覺　雜含第十

十七

T2251_.64.0105a22:

左

曰。壽ト煖ト及諸識ト離レハ二此餘身分一。永棄二

T2251_.64.0105a23:

丘塚間一。如三木無二識想一

頭四諦論(婆薮跋摩造眞諦
譯)全四卷。第二(三右)亦

T2251_.64.0105a24:

引二此偈一云。煖命及識捨

離身根一。是時名レ死。如二偈説一。
煖命及意識。若捨

離於身一。眠屍横在レ地。如二枯木無知一

T2251_.64.0105a25:

又二十一

十四右

中含五十八

四右

法樂尼輕。又

T2251_.64.0105a26:

十三左

大

絺羅經竝釋二此頌一。問。經文三法合

T2251_.64.0105a27: 能持レ身。豈成下壽能持二煖識二一之證上。答。三法
T2251_.64.0105a28: 互持故。亦能持レ身。如二策蘆三法互依而持

T2251_.64.0105a29:

物。故成唯識三

三十一右傍四
本七十六右

云。契經説。壽煖

T2251_.64.0105b01: 識三更互依持得二相續住一。今證二其中壽持煖
T2251_.64.0105b02: 識邊一。次答二經部難一依二煖識却持レ壽邊一

T2251_.64.0105b03:

九右

若爾三法

至

　應常無謝　此中由此滅故

T2251_.64.0105b04: 餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬レ前悉
T2251_.64.0105b05: 爲二經部難一非也。今云。初經部難。由此下有
T2251_.64.0105b06: 部通是則下經部復難。意問二先滅一。故有部答
T2251_.64.0105b07: レ之而經部復難。互持無二先滅義一故。若無二定

T2251_.64.0105b08:

先後滅一是則此三應レ常。故舊論

四初左

曰。若

T2251_.64.0105b09: 爾此三法互相持起故。於レ中何法先謝。由二此
T2251_.64.0105b10: 法謝一餘法後謝。若執レ如レ此應レ立二三法恒起
T2251_.64.0105b11: 無

謝。彼如此言指二前滅後滅一。今是言亦爾。
T2251_.64.0105b12: 若如二光寶文意不レ通

T2251_.64.0105b13:

九右

既爾此壽

至

相續轉故　光記二釋。第一

T2251_.64.0105b14: 爲レ正。順二既爾言一故。寶亦爲二轉計一。問。入論下

T2251_.64.0105b15:

九左

曰　先業所引六處相續無間斷一因名二命

T2251_.64.0105b16: 根一。準レ之光第二釋可也。答。不レ爾。入論意令二
T2251_.64.0105b17: 無間斷一之因爲レ命。非二命是業所持一也。又解。
T2251_.64.0105b18: 入論亦依二此轉計一也

T2251_.64.0105b19:

九右

理不應然

至

　恒異熟故　此意業所引恒

T2251_.64.0105b20: 是異熟生。而識通二是異熟非異熟一故。不レ得
T2251_.64.0105b21: レ言二業所引一。然光記約二三性一非也。論言二異熟一
T2251_.64.0105b22: 不レ云二無記一故。文親疎。義寛狹。識者可レ思

T2251_.64.0105b23:

九左

既爾應言

至

何須此壽　此經部難。意言。

T2251_.64.0105b24: 既識非二恒異熟一。業不二能持一。爾應三煖一業爲二
T2251_.64.0105b25: 能持一。恒異熟故。煖更持レ識。若爾何壽爲二二
T2251_.64.0105b26: 能持一

T2251_.64.0105b27:

九右

豈得隨情

至

　説名爲壽者　有部責三經部

T2251_.64.0105b28: 難不二一定一。成

立自義一。初責。後是故下成。初
T2251_.64.0105b29: 責中。初標二數轉一。或説下示二轉相一。謂叙二三別一。
T2251_.64.0105c01: 初二可レ知。第三又前已説下。又汝前已許三識
T2251_.64.0105c02: 非二業所持一。何者。我言三勿識非二恒異熟一。許レ之
T2251_.64.0105c03: 更致二煖持レ識難故。既爾言如レ是。一許。一不
T2251_.64.0105c04: 許何如レ是轉變。故舊論曰。汝前已許。何所
T2251_.64.0105c05: レ許。勿レ執二諸識從レ始至終皆是果報一。光寶釋
T2251_.64.0105c06: 義全非二指南一。按許與レ説梵音蓋相近。故檢二
T2251_.64.0105c07: 新舊兩論一。或許爲レ説。此説彼許。然今許言爲
T2251_.64.0105c08: レ勝説亦許説義無レ有上妨

T2251_.64.0105c09:

九左

謂三界業

至

　住時勢分　此下經部叙二自

T2251_.64.0105c10: 宗一。於レ中有レ二。初正叙。二因破二勝論一。有二相

T2251_.64.0105c11:

亂故。論主於二上第三

九右一

取二此經部住時勢

T2251_.64.0105c12: 分義一。今亦如レ是。故絶二有部重難。又次下別
T2251_.64.0105c13: 物爲レ善者。歸二本宗一顯レ不レ取。正理破二經部文一。

T2251_.64.0105c14:

光師

三十左

致救最爲レ允。而寶師不レ得二論意一。

T2251_.64.0105c15:

謂三論主取二有部一。破二光師救一大非也

湛慧亦
從レ寶

T2251_.64.0105c16:

十右

有謂有行

至

恒行不息　叙二經部自宗一中。

T2251_.64.0105c17: 此因破二勝論一。有二勢分相亂一故。舊論云二有人一。

T2251_.64.0105c18:

十句論

三左

曰。行云何此有二二種一。一念因。二

T2251_.64.0105c19: 作因。念因者。謂我和合。一實ト現比智トノ行ニ
T2251_.64.0105c20: 所レ生數習差別。是名二念因一。作因者。謂 &T030607;

擲
T2251_.64.0105c21: 等ヨリ生ル業ニ所レ生依

附スル一實一有質礙ノ實カ

T2251_.64.0105c22:

所レ有勢用。是名二作因一。行謂勢用

已上

今破二彼

T2251_.64.0105c23:

勢用行一。述記一末

四四左

略釋二二種一。此徳句二

T2251_.64.0105c24: 十四ノ第二十一。故爲二徳差別一

T2251_.64.0105c25:

彼體一故

至

無差別故　無障礙者。彼論

十一

T2251_.64.0105c26:

右

云。二十四徳皆無質礙問。彼行徳作因。依二

T2251_.64.0105c27: 極微子微一。比智境。依二孫微等一現量境。故多
T2251_.64.0105c28: 物。何云二體一一。解云。從二所依一判二多物一。其一法
T2251_.64.0105c29: 上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光爲二三
T2251_.64.0106a01: 位一非也。寶爲二二位一爲レ得。而亦分二初後一。猶未
T2251_.64.0106a02: レ脱二光誤一。今云。或急行。或絧行。約二二別一破。
T2251_.64.0106a03: 又應下約二無障礙因一破。光爲レ正。寶約二行一
T2251_.64.0106a04: 因一非也。又光約二因明門一有二其理一。寶師約二性
T2251_.64.0106a05: 相門一。亦無レ有レ過

T2251_.64.0106a06:

十右

爲壽盡故

至

　枉横縁故者　大文第二傍

T2251_.64.0106a07: 論。此中分爲二二節一。第一明二壽盡死等差別一。
T2251_.64.0106a08: 第二發智下明二壽轉住一。以成レ有二横死一。第一
T2251_.64.0106a09: 中初問。施設下答。此有レ三。此初擧レ施設論

T2251_.64.0106a10:

四死文一。婆沙第二十

十五右

標二復次一。施設論説

T2251_.64.0106a11: レ有二四種死一。具擧二指レ事宣説全文一。今即取レ要。
T2251_.64.0106a12: 彼第四句曰。四非二壽盡一故。死亦非二財盡一故。
T2251_.64.0106a13: 如三有一類有二長壽業及多財業一。彼於二彼時一
T2251_.64.0106a14: 雖二財與壽二倶未

盡。而遇二惡縁一非時死

T2251_.64.0106a15:

已上施設論
已下婆沙釋

作二彼論一者。顯レ有二横死一。故作二是説一。

T2251_.64.0106a16: 佛雖二財壽倶未レ盡故而般涅槃一。然非二横死一。
T2251_.64.0106a17: 邊際定力所二成辨一故。功徳威勢未二窮盡一故。
T2251_.64.0106a18: 諸餘有情於二命終位　威勢窮盡。佛不レ如レ是。
T2251_.64.0106a19: 施設論本指レ事説下遇二惡縁一非時而死上。故今
T2251_.64.0106a20: 言レ不レ能レ避

脱枉横縁一。是實本論意。問。唯財
T2251_.64.0106a21: 盡壽未レ盡。第二句何名レ死。答。雖レ有二壽業一。衣
T2251_.64.0106a22: 食等財縁盡。由レ之死故

T2251_.64.0106a23:

十右
終

又亦應言捨壽行故　二論主叙二第四句

T2251_.64.0106a24:

中更可

有二此一因一。如下光師

三十
一左

　依二婆沙一解

T2251_.64.0106a25: 釋一。實得二此論婆沙意一。正理破二倶舍一。光師返

T2251_.64.0106a26:

破。亦爲二允當一。然寶疏

十九右

設二穿説一。爲下兩不二

T2251_.64.0106a27: 全是一亦不中全非上。而云三此論謂レ同二横縁一。今云
T2251_.64.0106a28: 甚非也。正理不レ約二一片一。全攝二初句一。故破二此
T2251_.64.0106a29: 論一。此論唯攝三第四句非二倶業盡一。非レ謂レ同二横
T2251_.64.0106b01: 縁一。故云二捨壽行故一。此意示三横縁故指事上更
T2251_.64.0106b02: 加二此一指事一。故婆沙言三然非二横死一。豈以二拙
T2251_.64.0106b03: 智一得レ害二巧智一

T2251_.64.0106b04:

十右

盡壽位中

至

倶盡故死　三通二第三句妨一。

T2251_.64.0106b05: 初牒二妨難一。故盡下通釋。初言二壽盡位中一。簡二
T2251_.64.0106b06: 第二句福盡故死一。光記二釋。後釋通妨爲レ正。
T2251_.64.0106b07: 有レ理有レ教故。有レ理者。文中難通。義炳然故。
T2251_.64.0106b08: 有レ教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於レ死
T2251_.64.0106b09: 有二何能一

T2251_.64.0106b10:

十左

發智論説

至

　一起便住者　第二叙二發智

T2251_.64.0106b11: 壽轉住相一。成レ有二非時死一。故婆沙百五十一

T2251_.64.0106b12:

八左

唱二此本文一而曰。問。何故作二此論一。答。欲下

T2251_.64.0106b13: 止二他宗一顯中己義上故。謂譬喩者不レ許レ有二非時
T2251_.64.0106b14: 命終。如二契經説一壽盡不レ可レ救。由レ此故知
T2251_.64.0106b15: 無二非時死一。準レ之可レ知。此中爲レ四。此第一擧二
T2251_.64.0106b16: 發智文一。纒者正理如レ今。鮮本除レ糸作レ &T072159;

。發
T2251_.64.0106b17: 智現本及舊倶舍作レ界。竝無レ妨

T2251_.64.0106b18:

十左

彼言何義

至

　後顯無障者　第二解二發智

T2251_.64.0106b19: 隨相續轉一起便住一。初一句問也。光記爲二句
T2251_.64.0106b20: 末一云レ責二彼説意一。寶疏爲二句首爲レ問。其義終
T2251_.64.0106b21: 同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無
T2251_.64.0106b22: レ文故。若所依下。答有二兩義一。初論主解。後毘

T2251_.64.0106b23:

婆沙義。婆沙百五十一

九右

　釋二隨相續轉等一

T2251_.64.0106b24: 有二三説一。今論主欲下第二説自依身爲二相續一順

T2251_.64.0106b25: 理。故取爲二自義一。彼第一説災横爲二相續一。今

T2251_.64.0106b26:

云二毘婆沙師一是也

近世此義婆
沙無者非也

彼第一説云。有

T2251_.64.0106b27: 説。災横名爲二相續一。謂生二欲界不レ住二無想ト

T2251_.64.0106b28:

滅盡ト等至一。壽隨二災機相續一而轉

乃至

釋二

九左

T2251_.64.0106b29: 一起便住一云。隨因起已便相續住。不下隨二災
T2251_.64.0106c01: 横違害一而轉上。言二如起而住一者。如言似二未審一。
T2251_.64.0106c02: 然説文曰。如若也。今訓一若義通。不レ起已。若
T2251_.64.0106c03: 起而住故。舊論及正理竝有二如言一。又正理十

T2251_.64.0106c04:

三

八左

　除二迦濕彌羅國毘婆沙師言十字一。餘

T2251_.64.0106c05: 全

同今一。彼衆賢師意。初顯有障文與レ初義不
T2251_.64.0106c06: レ異唯具略異非二別義一。故除二簡別言一。然非也
T2251_.64.0106c07: 婆沙釋二相續一有二災横自身他身三説一。今初依二
T2251_.64.0106c08: 第二説一爲二所依自身一。次依二第一説一爲二有障一。
T2251_.64.0106c09: 其義大別。雖レ爾成二中死一竝成。故擧レ之

T2251_.64.0106c10:

十左

　由此決定有二非時死一第三結

成非時

T2251_.64.0106c11: 死一。以簡

別經部等一

T2251_.64.0106c12:

十左

故契經説

至

輪王胎時者　第四證契經一

T2251_.64.0106c13: 成二發智一。開爲レ二。此初正證二經得自體四句一。

T2251_.64.0106c14:

此四句婆沙百五十一

十右

引レ經具釋。又瑜伽

T2251_.64.0106c15:

第五

七左

有二此四句一。大小通滿也。第一句中。

T2251_.64.0106c16: 初正示レ經。後論主加説。初中戲憤二天。光記
T2251_.64.0106c17: 依二婆沙兩説一。寶師不レ信二婆沙一。唯爲二上四空
T2251_.64.0106c18: 居一。是同二基沼景等師一。今云。光所依婆沙一相
T2251_.64.0106c19: 説。實通二六天一。故演祕主異二基沼等一。安

立通
T2251_.64.0106c20: 六天義一。實順二正旨一。具如二別章一。又應等者。論
T2251_.64.0106c21: 主加説。今約二佛自涅槃一。佛留二三月一。而涅槃

T2251_.64.0106c22:

時非二他害一故。若依二正理一十三

八左

曰。應説捨

T2251_.64.0106c23: 壽行者以二不レ依レ他自捨

命故。不レ盡レ擧故。且
T2251_.64.0106c24: 標以例準。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等
T2251_.64.0106c25: 是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有
T2251_.64.0106c26: 者。舊論及婆沙云二一切中有一通二三界一。寶疏
T2251_.64.0106c27: 云二勝業感一。豈中有勝業感。欲界一分者。上三
T2251_.64.0106c28: 句餘欲界。即下所一列者是也。是等竝皆定命

T2251_.64.0106c29:

住無二自他横害一。佛所記 &T040879;

等者

頭此中事
實指要鈔

　已下

T2251_.64.0107a01:

六人皆是記

。故婆沙云。佛所レ記者。如下

傍一

T2251_.64.0107a02:

殑耆羅。

傍二

殊底穡迦。

傍三

長者子嗢恒羅。

傍四

T2251_.64.0107a03:

長者子達弭羅

傍五

長者子治奢

傍冶乎今云二耶
舍1一故傍六

T2251_.64.0107a04:

勝織師子。

傍七

　時縛迦

傍八

鳩摩羅等佛所レ記

T2251_.64.0107a05: 者上。準レ彼時婆與二鳩摩羅一別人。雖二文字異一

T2251_.64.0107a06:

傍縛與レ婆

而光

三十四左初行。
三十五右五行

等同云二活命一。其梵

T2251_.64.0107a07:

一必然。光寶爲二一人一

未詳

又於二時婆下一。舊論

T2251_.64.0107a08: 及婆沙有二等言一爲レ是也。正理如レ今。記別。鮮
T2251_.64.0107a09: 本。及正理作二記別一。別分別差別義。瑜伽六十
T2251_.64.0107a10: 四音釋云。記別謂授二當來成佛記。劫國名字

T2251_.64.0107a11:

等別一也。妙經一如註三

六七右

云。

子

。四

T2251_.64.0107a12:

教義集註中

六十九

云。

應作

。分

也。分

T2251_.64.0107a13: 契也。字典云。 &T033631;

。玉篇彼列切。音與二分別之
T2251_.64.0107a14: 別一同。又釋名。 &T033631;

別也。大書中央中破別之
T2251_.64.0107a15: 也。 &T033631;

。方別切。音筆。廣韻。分 &T040879;

也。一云。分契
T2251_.64.0107a16: 也。皡按。 &T040879;

別音義同約二差別義一。謂記二當來幾
T2251_.64.0107a17: 劫成佛一故。是分限差別義。作レ &T033631;

從レ竹非也｣

T2251_.64.0107a18:

十一
右

若爾何故

至

受生有情　後更引二餘經一。問

T2251_.64.0107a19: 答第四句具略一。初難。後答。此初外人難。寶
T2251_.64.0107a20: 爲レ正。光云二論主引レ經難一非也。婆沙百五十

T2251_.64.0107a21:

一

十一右

有レ此問答一。舍利子謂者。彼經云。佛

T2251_.64.0107a22: 告二舍利子一。今佛呼レ彼云二舍利子一。謂下佛答。
T2251_.64.0107a23: 故云レ謂不レ云レ言也

T2251_.64.0107a24:

傳説所餘

至

倶非可害者　後答爲レ三。初擧二

T2251_.64.0107a25: 傳説義一。次難

殺彼一。後論主叙二好解一。此初也。

T2251_.64.0107a26:

此義百五十一

十二左

三説中。第三法救尊者

T2251_.64.0107a27: 義。論主不レ信故云二傳説一。彼云。有頂處自體
T2251_.64.0107a28: 非二自所害一。自地無二聖道一故。亦非二他害一。無一上
T2251_.64.0107a29: 地邊世俗道一故

T2251_.64.0107b01:

十一
左

豈不有頂

至

應名他害者　次難

殺前義一。

T2251_.64.0107b02:

如是應説

至

　亦有如聲　後論主評叙二好解一。

T2251_.64.0107b03: 此婆沙三説中。第一師義。此有レ三。初正示。
T2251_.64.0107b04: 次外人難。後論主返責。初中有二正釋擧例一。例
T2251_.64.0107b05: 中有二總標別釋一。竝可レ知

T2251_.64.0107b06:

十二
右

豈不經説

至

故經不説者　後擧レ難通中。

T2251_.64.0107b07: 初難。於此下答。此答中大有二兩説。初住相不

T2251_.64.0107b08:

説義。後合説義。婆沙三十九

六右

　有二不説合

T2251_.64.0107b09: 説兩義一。初不説中。有二六復次一。今彼第二相似

T2251_.64.0107b10:

無爲由。第三復次二出。述記二末

初左

云。倶

T2251_.64.0107b11:

舍二説。初云レ除レ住。第二師説住異合説

寶科
二十

T2251_.64.0107b12:

四左是也。光爲二
三釋一不也

初中有レ五。一示二實意一。二徴二不

T2251_.64.0107b13: 説物一。三釋。四然經下通二伏難一。何故有二此難一
T2251_.64.0107b14: 者。契經説レ有二三有爲之有爲相一。有爲之起亦

T2251_.64.0107b15:

可二了知一。盡及住異亦可中了知上故

入論下(十一
左)婆沙三十九

T2251_.64.0107b16:

(初右)竝
擧二此經一。

如レ是標二三有爲一。釋二住異一故。此通妨。

T2251_.64.0107b17:

彼三十九

七左

出。五若法令下。正釋下不レ説レ住

T2251_.64.0107b18: 由上。有二二由一。初約二厭怖一。後據二相亂一。初中有
T2251_.64.0107b19: レ二。初明二三相可レ厭相一。後正叙二住相不説一。初
T2251_.64.0107b20: 中有二法譬合一。法中有二總別兩説一。傳説言。表三
T2251_.64.0107b21: 論主不レ信二此喩一。又無爲下。婆沙第二相似無
T2251_.64.0107b22: 爲復次。非二第六墮在無爲部中復次一。以二相亂
T2251_.64.0107b23: 是相似義一故。又舊論云レ復

T2251_.64.0107b24:

十二
左

有謂此經

至

四有爲相　入論下

十一左

唯

T2251_.64.0107b25: 叙二此一義一。婆沙第二合説義。彼云二有説一。舊

T2251_.64.0107b26:

倶舍

四(四左)

云二有餘師執一。準レ彼謂是情。謂妄

T2251_.64.0107b27: 計義。顯

示論主不

用。光師合レ上總爲二三釋一
T2251_.64.0107b28: 非也。言二黒耳吉祥一者。大隨求陀羅尼云二黒
T2251_.64.0107b29: 耳吉祥天一。婆沙説。如レ示下室利與二黒耳一倶舊
T2251_.64.0107c01: 論曰。如下吉祥王位與二災横一相應。爲レ令中他於
T2251_.64.0107c02: レ中不レ生愛著。舊譯云二功徳天黒闇天一。如二北

T2251_.64.0107c03:

本涅槃十二

八丁傍會
疏第十七

又第七卷喩二生死善惡一。

T2251_.64.0107c04:

釋摩訶衍論六

十三右傍開二
十(十左)

　以レ二喩二染淨齊

T2251_.64.0107c05:

等一。大日經疏五

二十六

黒耳云二黒夜神探玄記

T2251_.64.0107c06:

第五云二闇夜神一。大日義釋四

四一左

云。吉祥天

T2251_.64.0107c07: 女。舊譯云二功徳天女一。四卷金光明經云二功徳

T2251_.64.0107c08:

天女品一。新譯云二大吉祥天女品一

頭京都三條通
檀王法輪寺有二

T2251_.64.0107c09:

主夜神一守二盜難一。是日本最初示現之地也。則施二御影一。
古花嚴五十二(八左)五十三知識隨一也。梵云二婆娑婆

T2251_.64.0107c10:

陀夜天一。探玄十九(三十一左)新花嚴六十八(十四左之
二十四左)名二婆珊婆演底主夜神一。形貌化儀廣説。大疏

T2251_.64.0107c11:

抄六十八(二
十七左)云云

千手觀音二十八部衆

定深記

釋云。

T2251_.64.0107c12: 室利有二二義一。一功徳。二吉祥。由レ此曇無識。
T2251_.64.0107c13: 及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同云二功
T2251_.64.0107c14: 徳天一。餘諸三藏翻爲二吉祥一。如下文殊室利。或
T2251_.64.0107c15: 云二妙吉祥一。或云二妙徳上。今云。光師云二舊家誤一
T2251_.64.0107c16: 者非也。又有二別體功徳天一。大佛頂儀軌云二爾
T2251_.64.0107c17: 時功徳天女。大辨財天女。吉祥天女一。嘉祥疏
T2251_.64.0107c18: 中云二吉祥天女。及功徳天一

T2251_.64.0107c19:

十三
右

頌曰此有

至

八一有能　初句答二初問一示

T2251_.64.0107c20:

レ體。後句答二後問一通レ難。正理十三

十二右

曰。此

T2251_.64.0107c21: 中有言兼顯二定義一。意顯下此有二惟四一非レ餘。顯

T2251_.64.0107c22:

宗七

十七右

全同

寶二十
五左引

此有言正表二本ト隨トノ

T2251_.64.0107c23:

能所有一故。生生等者。光

三十
九右

兩釋。初生二大生

T2251_.64.0107c24: 故。後大生之生故。竝屬主釋。但主客異。今

T2251_.64.0107c25:

云。後釋爲レ勝。準下得

傍論第四
(二十右)

之法得法之得故

T2251_.64.0107c26: 名二法得一。不レ目中得法上故。又準三下論生二本生一。
T2251_.64.0107c27: 後釋爲レ是

T2251_.64.0107c28:

十三
右

諸行有爲

至

　由四隨相　釋二初句一中。初

T2251_.64.0107c29: 釋二此字一。次釋二生生等一。後示三由レ相成二有爲。此
T2251_.64.0108a01: 其第三也。若不レ由レ相何成二有爲一。故諸行由二
T2251_.64.0108a02: 本相一成二有爲一。本相亦是有爲。當レ由二四隨相一。
T2251_.64.0108a03: 不レ爾不レ成二本相是有爲一。故此中擧二本相一爲三
T2251_.64.0108a04: 例顯二隨相一。故舊論曰。由三諸法有二本相一。故成二

T2251_.64.0108a05:

有爲一。本相亦

傍例前
之辭

爾。由二隨相一故成二有爲一。故

T2251_.64.0108a06:

立三本相更有二四隨相一。然光

三八左

相乘故説者

T2251_.64.0108a07: 非也。寶疏本意爲レ是。而設二二義一。第二非。今
T2251_.64.0108a08: 非二得名所以一故

T2251_.64.0108a09:

十三
右

無斯過失

至

無窮失者　婆沙三十九

四左

T2251_.64.0108a10: 三説中。第三評家義。彼云。問。何故生能生二
T2251_.64.0108a11: 八法一。生生唯生生耶。答。法性爾故。不レ應レ爲
T2251_.64.0108a12: レ難。如下鶏犬等有レ生二八子一有レ生中一子上。豈應
T2251_.64.0108a13: レ爲レ難

T2251_.64.0108a14:

十三
左

經部師説

至

　證體實有者　自下第二叙二

T2251_.64.0108a15: 經部義一。已下一段。光記無二細科一。寶疏分節未

T2251_.64.0108a16:

レ善

頭光云二廣決擇一非也。
非レ決

擇頌義一故

　今分科云。此一段大

T2251_.64.0108a17: 有二五節一。第一總破二有部實有一。第二若爾何故

T2251_.64.0108a18:

下。廣述二經意一破二彼執一

頭經部有二本末一。本經部諸
有爲相是不相應而行蘊攝。

T2251_.64.0108a19:

明レ世同二大乘一。生住異三相有二現在法上一。滅相在二過去
法上一。然經部計レ通二離識不離識一。與二大乘一不レ同。如二義

T2251_.64.0108a20:

灯三(初右)釋一。又未經部雖下論二倶生一同中大乘及本計上。
明レ世異二本經部一而同二有部一。謂生用未來。三相用現在。

T2251_.64.0108a21:

如二樞要上末
(二十二左)一

第三

十四右
七　目

諸行相續下。叙二己宗一。

T2251_.64.0108a22:

第四

十　五
左六目

云何所相下廣決擇。第五

十　七
左四目

故

T2251_.64.0108a23: 依相續下結

成自宗義一。第一可レ知。第二中有

T2251_.64.0108a24:

レ四。一有部引レ經難。二經部調責。三有部問

二

T2251_.64.0108a25: 實義一。四經部示二實義一。此亦有レ三。一示二有爲
T2251_.64.0108a26: 之相文意一。先擧二所破執一。次世尊下示二能破

T2251_.64.0108a27:

意一。後故作下合レ文。二

十四右
二目

非顯諸行下示二

T2251_.64.0108a28: 可了知文意一。先標レ非二刹那三相。次由一下
T2251_.64.0108a29: 釋二其所以一。後故彼下合レ文。三然經重説下
T2251_.64.0108b01: 示二有爲重説意一。先示二自意一。後遮二他避執一。第
T2251_.64.0108b02: 三中有レ六。初正叙二自相續四相一。二世尊下引
T2251_.64.0108b03: レ經。證二相續四相一。三故説下自頌二前義一。四復
T2251_.64.0108b04: 有下引二先師頌一。明二自相續義一。五又有下引二
T2251_.64.0108b05: 先輩頌一。破三有部有二住相一。初先引。後結レ正。六
T2251_.64.0108b06: 由斯下叙二有部本論亦順二相續義一爲レ二。初
T2251_.64.0108b07: 示レ順先標レ順。次故彼下擧レ文。後非生下述二
T2251_.64.0108b08: 文意レ遮レ執。二雖發智下會レ違。此有二兩義一。第
T2251_.64.0108b09: 一約二相續一。此有レ二。先擧レ文。後通也。第二又
T2251_.64.0108b10: 一下據二刹那前後一會。此有レ五。一總標。二徴。
T2251_.64.0108b11: 三別釋。四於前下通二伏難一釋二異差別爲レ三。
T2251_.64.0108b12: 一正通レ妨。二彼差下徴。三謂金下釋釋中初
T2251_.64.0108b13: 約二金剛等所造一。次準

成大種一。後總約二餘諸
T2251_.64.0108b14: 行一通レ妨。五若爾下問答決擇。初有部問。後
T2251_.64.0108b15: 經部答。此答中有レ二。初正答レ難。二然經下
T2251_.64.0108b16: 略述二經意一遮二實有一。第四中大有レ二。初對二有

T2251_.64.0108b17:

部一決擇。後雖餘部下

十七
右終

破二正量部一。初中有

T2251_.64.0108b18: レ六。初有部難。二如何下經部返責。此有レ三。
T2251_.64.0108b19: 初約レ喩。次合レ法。後雖了下辨二能所相不即
T2251_.64.0108b20: 不離一。三若離下有部問二非理一。四一法下經部
T2251_.64.0108b21: 示二非理相一。五此離下有部通釋。六且應下經
T2251_.64.0108b22: 部廣破。大爲レ二。初破二未來生用一。後又住下
T2251_.64.0108b23: 破二現在三用一。此有レ二。初正破二前義一。二諸説
T2251_.64.0108b24: 下破二別師住等三用不同一。初中有レ二。初審
T2251_.64.0108b25: 定。後若時下破。第二破二別師解一中有レ二。初
T2251_.64.0108b26: 總破二不同一。後若言下別破二一刹那解釋一。此有
T2251_.64.0108b27: レ二。先牒二彼所立一。後汝今下廣破。此有レ三。
T2251_.64.0108b28: 初難二破體用鉏鋙一。二若住下破二強弱救一。三若
T2251_.64.0108b29: 言下破二生相例救一。先牒レ救。後生應下破。此
T2251_.64.0108c01: 有レ四。初引例不齊破。二又誰下徴二住用一。責二
T2251_.64.0108c02: 異滅不

先。三又住下異滅無用破。四又應下
T2251_.64.0108c03: 別破二異相一有レ二。先將レ破レ異許二生滅一。後異於
T2251_.64.0108c04: 下正破有レ三。一總破。後所以下示二進退不成
T2251_.64.0108c05: 相一。三故説下自造レ頌破。第二破二正量部一有
T2251_.64.0108c06: レ二。初破二色法有二二縁一。後破三心法依二一縁一。此
T2251_.64.0108c07: 有レ三。一牒二彼所立一。二應滅下審定。三是則
T2251_.64.0108c08: 下破

T2251_.64.0108c09:

十三
左

若爾何故

至

亦可了知　舊論四

五左

云。有

T2251_.64.0108c10: 爲法者。若生可レ知。及滅住異可レ知。此難意
T2251_.64.0108c11: 雖レ無二現比一有二教量一。光記第六轉及了知言
T2251_.64.0108c12: 釋成。寶唯約二第六轉一。今云。以二了知言一成レ義。
T2251_.64.0108c13: 色等有爲可二了知一。對レ彼云二亦了知一。故不レ引二
T2251_.64.0108c14: 三有爲之有爲相一。及答中約二了知一故。不レ依二

T2251_.64.0108c15:

第六轉一也。況第六轉言下

十八右

別有レ諍。然

T2251_.64.0108c16: 寶疏引二有爲之相經一釋非也。又解。準二舊論一
T2251_.64.0108c17: 第六轉成レ義也

T2251_.64.0108c18:

十三
左

薄伽梵説義是所依　涅槃經第六四依

T2251_.64.0108c19: 品云。諸比丘當レ依二四法一。依レ法不レ依レ人。依
T2251_.64.0108c20: レ義不レ依レ語。依レ智不レ依レ識。依二了義經一不レ依二

T2251_.64.0108c21:

不了義經一。章安疏六

三十
七左

云。中阿含。法了義

T2251_.64.0108c22:

及義智次第。故正理十四

十五左

曰。經又言。依

T2251_.64.0108c23:

レ義不レ依二於文一

寶五(三
八左)引

然稽古云。増一二十

T2251_.64.0108c24: 曰。義者解レ經之原也者迂曲也。有人約二文義

T2251_.64.0108c25:

能所詮等一

云云

門別也

T2251_.64.0108c26:

十四
右

顯行相續

至

　及縁生生者　顯二色等諸行

T2251_.64.0108c27: 體是有爲一。説二初有爲言一。亦爲レ顯二彼色等行
T2251_.64.0108c28: 體是縁生性一説二下之有爲相一。及言。一體上兩
T2251_.64.0108c29: 義差別非二體相違一。經部意。之言同體聲。爲
T2251_.64.0109a01: レ顯諸行體是有爲一之能相有爲相。故云二有
T2251_.64.0109a02: 爲之有爲相一。此有二三相一。約二帶數一云レ三

T2251_.64.0109a03:

十四
右

非顯諸行

至

具有三相　三相下。舊論曰二

T2251_.64.0109a04: 是實有物一。有部三相體實有故。於二一刹那一具
T2251_.64.0109a05: 存一。故破二刹那一即實有遮經部宗相續分位假
T2251_.64.0109a06: 立故。必前後

T2251_.64.0109a07:

十四
右

然經重説

至

　表善非善　是釋二後有爲言

T2251_.64.0109a08: 意一。此中令知能所及表能所各別。意云。此相
T2251_.64.0109a09: 表

顯所相法體是有爲一。故相言重著二有爲一。此
T2251_.64.0109a10: 爲二表能所一。若但言二有爲之相一。此相言爲レ表
T2251_.64.0109a11: レ何。不レ令二他知一。故説二有爲相一。令レ知レ表二諸行

T2251_.64.0109a12:

體是有爲一。是爲二令知能所一

頭問。重説文與二上體
是有爲及縁生性文一。

T2251_.64.0109a13:

實非二相違一。解云。不二相違一。諸行體是有爲故。上有爲是
也。彼有爲法是縁生。縁生是三相也。下有爲相是也。今

T2251_.64.0109a14:

重説唯示二重意一。上三
有爲之相亦義通也

問。言二有爲相一何令レ知。答。

T2251_.64.0109a15: 能表相既如二有爲言一。能相已有爲故。知レ所相
T2251_.64.0109a16: 亦有爲一。有部不レ爾。表二相是有爲體一云二有爲
T2251_.64.0109a17: 相一。上有爲諸行有爲。中間之別體依士。故正

T2251_.64.0109a18:

理十三

十七右

擧二此文一。隨釋及斥破。光記依

T2251_.64.0109a19: レ彼釋爲レ是。寶疏前言示二三相體一者非也。然
T2251_.64.0109a20: 唯識述記以二此文一爲二有部義一非也。正理標二

T2251_.64.0109a21:

經主言一加レ破故

如童女等。光云レ生二善子一。寶唯云レ生
レ善。蓋寛狹異也。演祕二末(初右)兩

T2251_.64.0109a22:

説。後如レ光。初云。西方立法
出逢二童女一。表レ有二吉祥一

T2251_.64.0109a23:

十四
右

諸行相續

至

名爲住異　正理十三

十八右

T2251_.64.0109a24: 曰。彼經主朋二上座宗一。作二如レ是説一。而擧二此文一。

T2251_.64.0109a25:

光記

四一右

依レ彼。云三論主述二經部宗一者。豈有二

T2251_.64.0109a26: 此論中非論主述一。何不レ辨二菽麥一。正理惡三論
T2251_.64.0109a27: 主朋二經部一如レ是。何以レ彼可レ科レ此。寶疏唯云
T2251_.64.0109a28: レ述二經部宗一。而亦非也。能述論主故應レ言三經
T2251_.64.0109a29: 部述二己宗一。上云二經部師説一故。故婆沙三十九

T2251_.64.0109b01:

初左

曰。或有執。三有爲相非二一刹那一。如二譬喩

T2251_.64.0109b02: 者一。彼作二是説一。若一刹那有二三相一者。則應二一
T2251_.64.0109b03: 法一時亦生亦老亦滅一。然無二此理一。互相違故。
T2251_.64.0109b04: 應レ説諸法初起名レ生。後盡名レ滅。中衰名レ老。

T2251_.64.0109b05:

又三十八

十三右

曰。或復有執。色等五蘊出胎

T2251_.64.0109b06: 時名レ生。相續時名レ住。衰變時名レ異。命終時
T2251_.64.0109b07: 名レ滅。如二經部師一。今住與二住異一別説。而義一
T2251_.64.0109b08: 也。謂若不レ説レ住乃不レ可レ説レ異。故云レ此。下
T2251_.64.0109b09: 往往云レ即。故但三相也

T2251_.64.0109b10:

十四
右

世尊依此

至

　衰異壞滅者　此引二雜含十

T2251_.64.0109b11:

一

四左

文一。證二相續義一

頭雜含十一(四左)云。彼善男
子難陀覺二諸受起一。覺二諸受

T2251_.64.0109b12:

住一。覺二諸受滅一。正念而住。不レ令二散亂一。覺二諸想起一。覺二
諸想住一。覺二諸想滅一。覺二諸覺起一。覺二諸覺住一。覺二諸覺滅一。

T2251_.64.0109b13:

正念而住。不レ令二散亂一。是名二善男子難陀正念正智成
就一。此前説二根境相應及知足而食等一。是總説レ知二諸法一。

T2251_.64.0109b14:

而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七(七左)曰。
難陀比丘心解脱後。比丘未レ知而謗言。於二世尊所一客作

T2251_.64.0109b15:

求報。爲二天女一修二梵行一。爲レ此世尊集二諸比丘一讃二難
陀一。雜事十一亦意同也。而光寶述二説時縁一。竝應説未

T2251_.64.0109b16:

レ視二經本一。
改二此誤一也

經約二四相一。經部意但開合異耳。光

T2251_.64.0109b17:

記

四一左

二釋。初約二同一相應一。後約三受與二次

T2251_.64.0109b18: 第一。竝是鑿説之至。寶疏一類受爲レ勝。約二受
T2251_.64.0109b19: 一法相續一説二四相一故。又光寶同説二説經因
T2251_.64.0109b20: 縁一。稽古破レ之。實可レ爾矣

T2251_.64.0109b21:

十四
左

故説頌言

至

　異前後別者　經部自頌二前

T2251_.64.0109b22: 義一。故云二故説一。舊論曰二此中説偈一。光寶三頌
T2251_.64.0109b23: 竝皆爲二他頌一。不レ順二文義一。與二第二頌一無二別
T2251_.64.0109b24: 義一。何可レ引二同頌一。此頌後二句明二住異一相一。
T2251_.64.0109b25: 爲説二住異一而説二第三句住一。若四相何不二次
T2251_.64.0109b26: 第一。何更云二住異一。後頌雖二次第一住異言顯二三
T2251_.64.0109b27: 相一。稽古。今云二有頌一。舊論曰二此中説偈可一以
T2251_.64.0109b28: 見一者。相當誤也。今復有頌。舊論云二復次偈
T2251_.64.0109c01: 曰一故

T2251_.64.0109c02:

十四
左

復有頌者　引二先師頌一明二自義一。如三前

七

T2251_.64.0109c03:

左

引二先代軌範師一。與二前頌一義不レ異。故云レ復。

T2251_.64.0109c04: 他頌故云二有頌一。然稽古三頌皆爲二自造非
T2251_.64.0109c05: 也

T2251_.64.0109c06:

十四
左

又有頌言者　引二先師頌一。破二有部住相一。

T2251_.64.0109c07: 與二前頌一義別云レ又。他師造故云二有頌一

T2251_.64.0109c08:

故彼論言

至

　已生未滅　品類足第一

七右

曰。

T2251_.64.0109c09: 住云何。謂令二已生諸行不

壞。已云二已生一。約二
T2251_.64.0109c10: 相續一非二刹那一

T2251_.64.0109c11:

十五
右

雖發智論

至

住異謂老　第二

十三右

曰。一

T2251_.64.0109c12: 刹那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何
T2251_.64.0109c13: 住異。答老。彼云二一刹那一。今云二一心一。舊倶舍

T2251_.64.0109c14:

亦云二一心一。舊譯八犍度

發智
異譯

第三

二左

　亦云二

T2251_.64.0109c15: 一心一。蓋梵音義通。依レ之初義解二一心言一。爲二
T2251_.64.0109c16: 一衆同分相續心一。後義約二一刹那義一。而就二初
T2251_.64.0109c17: 後一爲二假立一。何故會レ違者。品類是世友造。發

T2251_.64.0109c18:

智亦爾。不レ可レ有二牟盾一故。然發智二

十二右

頌

T2251_.64.0109c19: 曰二三相一刹那一。若強會非二論意一。雖レ爾八犍

T2251_.64.0109c20:

度

初左

亦云二一心中一。不レ可二妄疑一也。此中亦雖

T2251_.64.0109c21: レ釋レ住。爲レ釋二住異一。故云二即彼一

T2251_.64.0109c22:

又一一刹

至

　還無名滅者　是通二發智一中別

T2251_.64.0109c23: 師義。故舊論云二復有別釋一。前義約二一期相
T2251_.64.0109c24: 續一。是約二刹那相續一爲レ異耳。問。此大段第二
T2251_.64.0109c25: 別釋。應レ非二小科一。故具問答。及略述二經意一。破二
T2251_.64.0109c26: 別物生等一。答。不レ爾。總結已約二相續一。故非二大
T2251_.64.0109c27: 科一。雖レ小科一是一師義。故廣釋成。立レ義何妨｣

T2251_.64.0109c28:

十五
右

於前後念

至

非無差別者　通妨。初二句

T2251_.64.0109c29:

擧レ妨。下二句正通。舊論四

七右

曰。若爾有二

T2251_.64.0110a01: 法生不

異。此義云何。雖二復如

此。不レ無二別
T2251_.64.0110a02: 異一。光記爲レ善

T2251_.64.0110a03:

十五
右

速遲墮落　光兩釋。寶同二後釋一。今云。後

T2251_.64.0110a04:

釋爲レ勝。順二現量一故。符二舊論一四

七右

故。彼

T2251_.64.0110a05: 曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有二
T2251_.64.0110a06: 差別一故
T2251_.64.0110a07: 大種轉變差別義成者　上約二所造金剛等一。
T2251_.64.0110a08: 彼已成立。能造隨成。故云二義成一。而光記從
T2251_.64.0110a09: レ強言レ大等者非也

T2251_.64.0110a10:

十五
右

諸行相似

至

而見相似　是除二前能所造一

T2251_.64.0110a11: 餘心心所等諸行。寶疏云二餘諸行一爲レ得也。
T2251_.64.0110a12: 光記未レ詳也。舊論曰。諸有爲法不下由二大差
T2251_.64.0110a13: 別一異上。雖二復別異一顯

現相似一。解云。諸心心所
T2251_.64.0110a14: 有爲。不下由二色法大種差別一有中別異上。唯有微
T2251_.64.0110a15: 細異一。雖レ有二微細別一。而現二相似相一。今文。無多
T2251_.64.0110a16: 差別者。按梵摩訶有二大多勝三義一。故翻レ多

T2251_.64.0110a17:

十五
左

若爾最後

至

無不遍失　此中聲先者。光

T2251_.64.0110a18: 記但作レ先。寶疏更釋レ義。云レ住二最後先一竝非
T2251_.64.0110a19: 也。鮮本作レ光。舊論曰二光明一。此難意前後差
T2251_.64.0110a20: 別名レ異。最後聲等無二後念一。故應レ無二第三住
T2251_.64.0110a21: 異相一。有部。一念ニ三相ニ實有ニシテ具有無レ有二不
T2251_.64.0110a22: 遍一。經部。前後相續故有二此難一。此唯難二異相一。
T2251_.64.0110a23: 不レ難二住相一。寶疏及光後釋云レ難二二相一非也。
T2251_.64.0110a24: 因二前差別一若爾言來故。若難二住相一答中言二
T2251_.64.0110a25: 若有

住何可レ成。問。前後後副二前前一爲二住相一。
T2251_.64.0110a26: 今以二無後念難。何可レ除レ住。今亦答中云レ不三
T2251_.64.0110a27: 説レ住爲二有爲相一。豈可レ云レ不レ難。答。後後念
T2251_.64.0110a28: 副二前前爲レ住。今已云二最後一。必有二前念一。何可
T2251_.64.0110a29: レ難レ住。如二異相一前後相望故。此最後念無二對
T2251_.64.0110b01: 望復後念一。故異義不レ可レ成。答意汝未レ得下
T2251_.64.0110b02: 契識名二住異一之深意上。故致二此難一。此住異名
T2251_.64.0110b03: 顯レ不人説下別二於異相一之住上爲地有爲相天。若
T2251_.64.0110b04: 住與レ異遥各別。若有二此難一。其義云何。謂住
T2251_.64.0110b05: 之異。前後相續有レ住必有レ異。相續邊爲レ住。
T2251_.64.0110b06: 前後差別邊爲レ異。是故住與レ異定不二相離一。

T2251_.64.0110b07:

爲レ顯

示此旨一。經説名二住異相一。光寶

云云

竝皆

T2251_.64.0110b08: 非二論意一也
T2251_.64.0110b09: 角摰胡　摰。集韻方容切。音封。牛名。領上肉

T2251_.64.0110b10:

犦然起

今音
釋同

如二橐駝一。亦作レ封。前漢書西域傳。

T2251_.64.0110b11: 罽賓國出二封牛一。亦作レ峰。後漢順帝紀。疏勒
T2251_.64.0110b12: 國獻二獅子封牛一。註曰。封牛其領上肉隆起若二
T2251_.64.0110b13: 封然一。因以名レ之。即今之峰牛。胡玉篇云。 &T058269;

T2251_.64.0110b14: 洪孤切。音胡。牛頷垂也。與レ胡同。釋名云。胡
T2251_.64.0110b15: 在二咽下一垂者也

T2251_.64.0110b16:

十六
右

此難不然

至

　而不相逢　此婆沙三十九

T2251_.64.0110b17:

初左

有二兩説一曰。答作用時異故不二相違一。謂法

T2251_.64.0110b18: 生時生有二作用一。滅時老滅方有二作用一。體雖二
T2251_.64.0110b19: 同時一用有二前後一。一法生滅作用究竟名二一刹
T2251_.64.0110b20: 那一。或生滅住非二一刹那一。然一刹那具有二三體一。
T2251_.64.0110b21: 故説二三相同一刹那一。初解約二用究竟一解二一
T2251_.64.0110b22: 刹那一。後説約二法體同時一釋二一刹那一。而生用
T2251_.64.0110b23: 未來。住等三用現在。兩説不レ別也

T2251_.64.0110b24:

十六
左

諸説在等

至

　刹那滅義者　此破二現在三

T2251_.64.0110b25: 用一中。上來破二前義三用同時一。已下破二別師
T2251_.64.0110b26: 三用不同一。別師故言二諸説一。舊論亦曰二有餘人
T2251_.64.0110b27: 説一。此師加レ生四相用皆不二同時一。而約二四用
T2251_.64.0110b28: 究竟一云二一刹那一。前師用究竟爲二一刹那一生
T2251_.64.0110b29: 時現時別。勿二相亂一

T2251_.64.0110c01:

十七
右

異謂前後性相轉變　舊論曰。老謂前後

T2251_.64.0110c02: 不同及變異。此示二退不

成。自下示二進不

成。
T2251_.64.0110c03: 即顯二非即非離一

T2251_.64.0110c04:

十七
右

故説頌言

至

　立異終不成　此亦如二前相

T2251_.64.0110c05: 續初名生頌一。經部自造レ頌。破三有部有二別異
T2251_.64.0110c06: 相一。舊論即云二此中説偈一。光寶此已許二自造一。
T2251_.64.0110c07: 何前頌不レ爾。寶疏前法與レ異相望解二即異一。

T2251_.64.0110c08:

實爲二論意一。光記

四七
右

曰。異相時法。即是前住

T2251_.64.0110c09:

相時法異不レ成。此即進責若異相時法

此十七
字古本

T2251_.64.0110c10:

有
レ之。

異二前住相時法一。法即非二一法一。前法與二後

T2251_.64.0110c11: 法一相對全非二論旨一。問。若爾何論言レ前不レ云
T2251_.64.0110c12: レ此。答。經部自立二前後異一故言二前法一。是故上

T2251_.64.0110c13:

非レ即二此法一。思レ之。義灯三

六右

曰。若所異法

T2251_.64.0110c14: 即二前住所住一者。異義不レ成。非二前所住一者。即
T2251_.64.0110c15: 非二一法一。此亦如レ光。約二法與

法非也

T2251_.64.0110c16:

十七
右

雖餘部説

至

不應正理者　正量部。法上

T2251_.64.0110c17: 部。賢冑部。犢子部。密林山部。此五部竝立三
T2251_.64.0110c18: 色法一期相續如二鈴鐸等一。心心所刹那滅。如二

T2251_.64.0110c19:

宗輪論

七十
八左

二十論疏上

四右

下

三十
八右

述記七末

T2251_.64.0110c20:

三十
二左

等一

T2251_.64.0110c21:

十七
左

何不倶生　倶言光寶牒如レ是。寶無レ釋。

T2251_.64.0110c22: 光至二作釋一以レ頓釋。頌疏引レ論作レ頓。有人云。
T2251_.64.0110c23: 順二光解釋及長行一作レ頓爲レ勝。今云。光師等
T2251_.64.0110c24: 牒如レ今。解釋爲レ頓以二皆頓起一釋二一切倶一。故
T2251_.64.0110c25: 舊論長行作二倶起一。由レ是今本爲レ正

T2251_.64.0110c26:

十八
右

又第六轉

至

　色之色言者　此能所破大

T2251_.64.0110c27:

乘爾。成唯識第二

初右

曰。非三第六聲便表二異

T2251_.64.0110c28:

體一。色心之體即色心故。基疏二末

四左

曰。彼

T2251_.64.0110c29:

傍有部

立レ量云レ之。有爲相言別有レ體。有二第六

T2251_.64.0111a01: 囀言一故。如二天授之衣。祠授之鉢一。今爲作二不

T2251_.64.0111a02:

定

異品
一分

過一。

頭由レ此有部許二同體第六一。
近世人不レ許者違二理教一。

　又如三世言二

T2251_.64.0111a03: 色心之體一非下離二色心一而別有

體。返成下生等
T2251_.64.0111a04: 非中離二於法一有

體亦然。謂立レ量言。第六囀言
T2251_.64.0111a05: 所目諸法非二定別體一。第六囀故。如二色心之體
T2251_.64.0111a06: 識之了別等上

T2251_.64.0111a07:

十八
左

如世間説

至

石子之體　光記兩釋。初約二

T2251_.64.0111a08: 能所簡一。後就二體有無一。今云。此同體第六喩。
T2251_.64.0111a09: 必是無二別體一。而屬主聲必有二通別能所簡一。是
T2251_.64.0111a10: 一法兩義非二乖角別一

T2251_.64.0111a11:

十九
右

名謂作想者　名者。正理十四

十三左

　曰

T2251_.64.0111a12: 此中名者。隨ト歸ト赴。如如語聲之所二歸赴一
T2251_.64.0111a13: 如是如是。於二自性中一名皆隨遂呼

召於彼一。

T2251_.64.0111a14:

顯　宗　八
(六右)全同

婆沙十四

十五右

説二隨召合三義一曰。

T2251_.64.0111a15: 隨者如二其所作一即往相應。召者爲二此義立一
T2251_.64.0111a16: 如レ求便應。合者隨二造頌一轉令二與レ義會一。舊婆

T2251_.64.0111a17:

沙十一

四右

曰。名者亦名レ隨。亦名レ求。亦名レ合

T2251_.64.0111a18:

子注曰。天竺名音
中含二此三義一也。

隨者隨二所作一有二如レ是名一。求者

T2251_.64.0111a19: 以二是名一。求有二此物應一。復次求者四陰名レ求。
T2251_.64.0111a20: 以二四陰一能取二諸界一。能取二諸趣一。能取二諸生一。是
T2251_.64.0111a21: 故名レ求。合者於レ義於レ造相應故名レ合。光記
T2251_.64.0111a22: 依二正理一擧二四義一。名義者古本作二召義一爲レ正。
T2251_.64.0111a23: 寶疏除レ召加二趣義一。依二正理七十六一釋二隨歸
T2251_.64.0111a24: 等一。各有二少異一。或隨二自性一。或隨二音聲一。或隨二法
T2251_.64.0111a25: 作用一。竝具含義竝取全備。作想者。梵云二僧
T2251_.64.0111a26: 若一。光云二因伽反一。若因嘉反成レ耶。寶疏云二因
T2251_.64.0111a27: 阿反一。又音耶。然寶疏古本作二日阿反一。準レ彼
T2251_.64.0111a28: 光因恐日誤。應二日伽反音惹一。是簡二入聲一。故廣

T2251_.64.0111a29:

韻又人者切。音惹

頌疏冠注引二光寶一
竝因作レ自非也

　正理十三

T2251_.64.0111b01:

十二左

曰。想謂於レ法分別取著。共

傍共立
契約義

　所二安

T2251_.64.0111b02:

立一字所發想

傍作
想義

即是眼耳瓶衣車等。如レ是

T2251_.64.0111b03:

想身即是名身

顯宗
全同

入論下

十二右
傍異名證

曰。名句文

T2251_.64.0111b04:

即是想章字之異目。舊論四

十一右

頌曰。名

T2251_.64.0111b05: 句。及字聚號ト言ト文トノ總集。長行曰。名謂所
T2251_.64.0111b06: 立號。如二色聲等一。準二正理字所發想一。今依レ字
T2251_.64.0111b07: 於二諸法一共分別度量立爲レ想。約二能安立一名

T2251_.64.0111b08:

レ想。所安立是名。從レ因

傍能安
立因

名爲レ想。而非三總

T2251_.64.0111b09: 約二想心所一。但分別取著シ共所二安立一至極成
T2251_.64.0111b10: 就位爲レ想也。光大三釋。初從レ因。次從レ果。
T2251_.64.0111b11: 後直爲二異目一。第二中有二境第七由第三轉別一。
T2251_.64.0111b12: 今云。初釋以レ作爲二想所作一非也。一違二綴文一。

T2251_.64.0111b13:

傍論云二
作想一故

二背二正理一。是字所發作之想故。第二

T2251_.64.0111b14: 從レ果義不レ順レ理。句文皆能發レ想故。如レ言二字
T2251_.64.0111b15: 所發想一。寶疏唯同二此義一竝非也。後直異目義
T2251_.64.0111b16: 非也。今將レ釋二得名所以一約二已得異名一。何是
T2251_.64.0111b17: 可二釋名一
T2251_.64.0111b18: 如説色聲　此中如説言顯二口中不相應一。簡二
T2251_.64.0111b19: 書分文字等一。非レ證二契經説一也

T2251_.64.0111b20:

十九
右

句者謂章詮義究竟者　舊論以レ言釋レ句。

T2251_.64.0111b21: 不レ須二章字一。詩關睢疏曰。句古謂レ之言一。泰漢
T2251_.64.0111b22: 以來衆儒各爲二訓詁一。乃有二句稱一。句必聯レ字
T2251_.64.0111b23: 而言。句者局也。聯レ字分レ疆。所

以局

言者
T2251_.64.0111b24: 也。故舊論用レ言。今云レ章者。説文曰。樂竟爲二
T2251_.64.0111b25: 一章一。從レ音從レ十。十數之終也。但用二詮義終
T2251_.64.0111b26: 竟義一。全非二篇章之章一。天竺之風不三別立二章
T2251_.64.0111b27: 篇等一。故彼但四句成レ偈積レ偈爲一若干數一。元
T2251_.64.0111b28: 瑜鈔云。外典以二數字一爲レ句。與レ章不レ同。此以
T2251_.64.0111b29: レ詮レ義爲レ句。與レ章相似。此意。章句雖二長短一
T2251_.64.0111c01: 詮義相似。故以レ章釋レ句。此釋非也。約二篇章一

T2251_.64.0111c02:

故。光記

五一左

約二方俗別一。似レ是而未レ善。以下今

T2251_.64.0111c03: 非レ擬二比方章句之章一用中但竟終義章上故。寶
T2251_.64.0111c04: 疏約二寛狹一。是亦同二元瑜一。約二篇章之章一致二和
T2251_.64.0111c05: 會一非也。故光記。梵云二薄迦一唐云レ章。義林

T2251_.64.0111c06:

一本(二十四)
對疏一(四右)

曰。梵縛迦此云レ言

傍舊倶舍依二
此義一云レ言也

T2251_.64.0111c07: 當二中道所説句一。義周圓故。梵云二鉢刺迦羅一。
T2251_.64.0111c08: 此云レ章也。即一章一段以明二諸義一。此無二所
T2251_.64.0111c09: 當一。以レ此應レ知。今釋レ句之章唯詮義究竟。豈
T2251_.64.0111c10: 以二篇章鉢刺迦羅一可レ致二和會一

T2251_.64.0111c11:

十九
右

如説諸行無常等章　是常談諸行無常。

T2251_.64.0111c12: 是生滅法等文也。是顯二口聲不相應一云レ説。
T2251_.64.0111c13: 非レ欲レ證二經説一也。故云レ如也。小乘出二出曜經

T2251_.64.0111c14:

等一。雜含二十二

初右

出。四十八

二十八

大乘北

T2251_.64.0111c15:

本會疏十三

二十九左(頭諸行無常。是生滅法等。雜
含四十四(二十八右)帝釋説二此偈一。又二

T2251_.64.0111c16:

十二(初右)増一三十五(十九左)出。各語稍別。大乘涅
槃經。摩耶經。又彌勒成佛經(八右)曰。讃二過去佛清涼

T2251_.64.0111c17:

甘露無常之偈一。諸行無常。是生滅法。生滅
滅已。寂滅爲樂。本有今無。論終眞諦釋有

T2251_.64.0111c18:

或能辨了

至

此章稱句　前總釋。下別釋。於

T2251_.64.0111c19:

レ句詮二種種差別一。所

以別釋一

光約二聲
明一不可

舊論四

十
一

T2251_.64.0111c20:

右

曰。若由二此言一事ト得ト時ト相應ト差別ト顯現

T2251_.64.0111c21:

傍當辨
了言

此言稱レ句。如三偈言二善友一時遇一。對レ體

T2251_.64.0111c22: 云二業用一。舊云レ事是事業。寶疏擧二善力二法一

T2251_.64.0111c23:

釋爲レ是。有人

傍指要

　寶疏善力分二業與用者

T2251_.64.0111c24: 大非也。得與レ徳通。内得二於心一云レ徳。業發二於
T2251_.64.0111c25: 外一云二業用一。時者詮二刹那一期等時節一。相應
T2251_.64.0111c26: 是詮二相順一。引偈中遇當二相應一。一時當レ時。善
T2251_.64.0111c27: 友當二業用徳二一。差別者對二自相一。寶後釋爲

T2251_.64.0111c28:

レ是。正理七十六

初左傍光二十七(十七右)
引。寶二十七(十六右)引

　曰辨二

T2251_.64.0111c29: 所詮義一。説レ之爲レ句。即是辨二了法差別一義。光

T2251_.64.0112a01:

記

五一左

三釋。初釋以レ時爲レ助。竝相應差別

T2251_.64.0112a02: 義皆非也。第二釋業用爲レ二。相應差別爲二相
T2251_.64.0112a03: 違釋一。竝是非也。第三釋非準可レ擇也。若依二

T2251_.64.0112a04:

大乘諸論一

傍顯揚十
二(二左)

約レ因及約二共立亦有レ之｣

T2251_.64.0112a05:

十九
右

文者謂字

至

壹伊等字者　舊論曰。字謂

T2251_.64.0112a06:

無義文。婆沙十四

十七右

曰。如二世尊説一。文即

T2251_.64.0112a07: 是字。釋曰。巧便顯了故名爲レ文。此即是字

T2251_.64.0112a08:

無二轉盡一故　

頭問。何故諸論名句文次不レ順不レ逆耶。
解云。名句二爲レ顯

示依レ文顯

義故。以

T2251_.64.0112a09:

レ字爲二最後一。若列二文名句一恐レ謂下名句離
レ文不レ依レ彼其文是有上。故名レ文名義即是也

　顯宗論

T2251_.64.0112a10:

八

六右

曰。文者謂能有レ所二彰顯一。依レ此由レ此。

T2251_.64.0112a11: 彼彰顯故。此即是字。謂令三繋念無レ有二忘失一。

T2251_.64.0112a12:

或復由三此之所二住

正理
作レ任

持一。令レ無二疑惑一。或能

T2251_.64.0112a13: 持レ彼。轉寄二於餘一。故有説言。如下靜慮者方便
T2251_.64.0112a14: 境相與二靜慮中所覺了境一而爲中梯鄧上。文於二

T2251_.64.0112a15:

名句及義亦爾

正理十四(十
三左)全同

　據下文與二名句一爲二

T2251_.64.0112a16: 所依一能表

彰二上云レ彰。亦就下與二名句一爲二所
T2251_.64.0112a17: 由一令中彼名句顯

了義上云レ顯。是故云二依此由

T2251_.64.0112a18:

此一。引證中云二名句及義一

光但云二能顯
彼二一未可也

據レ實於二

T2251_.64.0112a19: 阿阿等一有二其三名一。約レ表

彰名句二一名レ文。依
T2251_.64.0112a20: レ令二義顯了一名レ顯。依二自不改義一稱レ字。正理

T2251_.64.0112a21:

以二同體一故以レ彰釋レ文。故五蘊論

七右

曰。文身

T2251_.64.0112a22: 謂諸字爲レ性。以三能表

彰前二種一故。亦名爲
T2251_.64.0112a23: レ顯。由下與二名句一爲二所依止一顯

了義上故。亦名

T2251_.64.0112a24:

爲レ字。非二差別門一。所二變易一故。對法二

三左

曰。

T2251_.64.0112a25: 此云レ文者。能彰二彼二一故。此又名レ顯。能顯レ義
T2251_.64.0112a26: 故。此復名レ字。無二異轉一故。兩種亦名。對法又

T2251_.64.0112a27:

名復名思惟。基疏

二未(二
十一左)

依レ之作釋明白。正

T2251_.64.0112a28:

理七十六

初左

曰。文謂不レ能二親自於

義。但與二

T2251_.64.0112a29:

名句一爲二詮レ義依一。

傍顯宗三十七(四右)同之。寶
二十七(十一右)作證非也

問。

T2251_.64.0112b01: 前婆沙無轉盡故者云何。答。無二改轉一亦無二

T2251_.64.0112b02:

盡期一故。無改轉義。對法論二

三左

云。此復名

T2251_.64.0112b03: レ字。無二異轉一故。所以者何。如二眼名

眼。異二此

T2251_.64.0112b04:

名外一。更有二照了導等異名改轉一。由三彼

傍彼
多名

　同

T2251_.64.0112b05: 顯二此想一故。非下 &T046110;

壹等字離二

壹等差別外一
T2251_.64.0112b06: 更有二差別能顯中此字上故。無二異轉一説名爲レ字。
T2251_.64.0112b07: 無二異轉一者謂不二流變一。此能實是字無二改轉一

T2251_.64.0112b08:

義。然光記

五二左
八　目

　云三隨方不二轉改一。意梵字至

T2251_.64.0112b09: レ漢猶是不改故。然只臆度無レ有レ文。亦無レ理。
T2251_.64.0112b10: 諸國字各改轉故。又梵名句至レ漢猶不レ改。若
T2251_.64.0112b11: 言二翻令

知レ義。名句改レ文。字亦改令レ知故。
T2251_.64.0112b12: 無盡義毎二劫初一梵王授二人天一。故名句隨レ時
T2251_.64.0112b13: 有レ改。唯四十七言無盡故。若約二觀門一有二種
T2251_.64.0112b14: 種説一。如二玄應。慧琳等辨一。舊譯中。或云レ文。或

T2251_.64.0112b15:

云レ味。眞諦三藏舊倶舍第四

十一右

　云レ字云

T2251_.64.0112b16:

レ文。又第十一

五右

金七中

二左

等云レ味。北涼浮

T2251_.64.0112b17:

陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九

三左

竝

T2251_.64.0112b18: 云レ味。是梵音有二多義一故。雜心第九子註云。
T2251_.64.0112b19: 味者是字也。梵音中有二味聲一。謂是字摸法。

T2251_.64.0112b20:

非二今形色字一也。述記二末

二十
七左

曰。梵云二便善

T2251_.64.0112b21: 那一。此有二四義一。一扇。二相好。三根形。四味

T2251_.64.0112b22:

傍是鹽中味望二諸
物一是能顯也

此即是鹽。能顯二諸物中味一故。

T2251_.64.0112b23: 味即文是。此中四義總是一顯義。古徳説名

T2251_.64.0112b24:

爲レ味

已上

應音二十四

十右

云。梵云

音薄
眠反

　膳

T2251_.64.0112b25: 那一。此云二顯了一。但以二文能顯

義故。以代レ之。舊
T2251_.64.0112b26: 云二味身一。或云二字身一一也。斥レ舊。爲レ業。基法
T2251_.64.0112b27: 師等既取二舊味一。然光寶等云二舊云レ味譯者
T2251_.64.0112b28: 誤一者。反迷謬。未レ知三味有二能所顯一。謂鹽味是
T2251_.64.0112b29: 能顯二諸物食味一故。最能顯。然謂二一切味皆
T2251_.64.0112c01: 是所顯一。迷之甚。光記釋レ字。云二亦是能彰顯
T2251_.64.0112c02: 義一者非也。字之義豈能彰顯。寶取二絲文喩一。

T2251_.64.0112c03:

轉義一

十九右

爲二竺漢相亂失一非也

T2251_.64.0112c04:

十九
左

言總説者

至

温遮界故者　界縁　光寶同

T2251_.64.0112c05: 義。凡於二界縁一其別非レ一。或單合二界縁一。如二根
T2251_.64.0112c06: 増上義伊地等一。或合二界縁所有義一。如二今總説一

T2251_.64.0112c07:

是也。古今

云云

竝皆不レ善。今爲二初渉一圖云

T2251_.64.0112c08:

T2251_.64.0112c09: [IMAGE]
T2251_.64.0112c10: [IMAGE]
T2251_.64.0112c11: [IMAGE]
T2251_.64.0112c12: [IMAGE]
T2251_.64.0112c13: 嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。
T2251_.64.0112c14: 今界與二界所有義一合取。不レ同二餘單唯界唯縁之法一
T2251_.64.0112c15: 也。者切切。根兩重反切。通用矣。
T2251_.64.0112c16: 全眞梵語集云。此云二種種一。花嚴音義一曰。質
T2251_.64.0112c17: 多此云二種種一。多羅要鈔云。毘實多羅是種種義。端嚴
T2251_.64.0112c18: 義。述記六末(七左)毘種種約二極略一。今依レ彼即不
T2251_.64.0112c19: レ得レ成二三木訖底一也

T2251_.64.0112c20:

十九
左

此中名身

至

　迦佉伽等　此論意唯示二身

T2251_.64.0112c21: 聚集義一。於レ中爲レ別レ三標二名身等一。不レ欲レ顯二

T2251_.64.0112c22:

名身多名身別一。然光記

五十四
右初目

必以二多名等一爲

T2251_.64.0112c23: レ集。而問

答婆沙一爲二各據一義一。是論中於レ名
T2251_.64.0112c24: 唯出二色聲香三一。句亦唯擧二三句一。文亦只示二
T2251_.64.0112c25: 三言一。故謂レ爲レ多致二此判一。今云。誤之甚。二名
T2251_.64.0112c26: 名二積故。是聚集義。何不レ名二名身一。若不レ爾

T2251_.64.0112c27:

名身。多名身中名身應レ除二身言一。寶疏

三七左
五　目

T2251_.64.0112c28: 依レ理順二婆沙一。一名唯名。二名名身。三名已
T2251_.64.0112c29: 上多名身。如是爲レ勝。而未レ得二論意一。汝論中
T2251_.64.0113a01: 名句文各唯示二三數一故。謂多初是三故不
T2251_.64.0113a02: レ至二四五等一唯爾。今云。若爾何不三論標二多名
T2251_.64.0113a03: 身者一。今云。論只説二身聚集義一。依レ之未レ集者
T2251_.64.0113a04: 唯呼レ名。聚集名レ身。未レ分

別身中名身多身一。
T2251_.64.0113a05: 又於二名句文一各擧二三字句名一。是譯者意也。

T2251_.64.0113a06:

故舊論

四(十
一左)

云レ如二色聲香味觸等一。云レ如二迦

T2251_.64.0113a07:

佉伽伽餓等一。於レ句全如レ今。又入論下

十二左

T2251_.64.0113a08: 曰。文者即是 &T046110;

一等字。此三各別合

集同類一。
T2251_.64.0113a09: 説レ之爲レ身。彼亦唯示二集義一耳。何可二求穿一
T2251_.64.0113a10: 乎

T2251_.64.0113a11:

二十
右

諸有執名

至

能詮定量　此中亦者。光意

T2251_.64.0113a12: 對二經部自一爲レ正也。今文云二者亦一。舊論曰二此
T2251_.64.0113a13: 人亦一故。寶疏以レ名亦レ聲甚非也。如レ是義名

T2251_.64.0113a14:

者。此名字。光

五五右

　有二三解一。初九義方獸等

T2251_.64.0113a15: 爲レ名。次義之名依主釋。後聲即爲レ名。次由
T2251_.64.0113a16: 名亦準二三解一。皡云。共約音聲直爲二瞿名一。故
T2251_.64.0113a17: 約二其體一名即聲。以三聲爲二即名一故。故舊論第
T2251_.64.0113a18: 四句曰三智者説二瞿名一。故是九義瞿名也。光第
T2251_.64.0113a19: 二釋爲レ正。若依二此瞿名一詮二九義一。是即離レ名

T2251_.64.0113a20:

是聲非レ有二別名一。故經部義成也

有人。寶意同二
光第一一者非也

｣

T2251_.64.0113a21:

二十
右

爲由語顯爲由語生　此徴

破前有部云二

T2251_.64.0113a22:

語發

名。此顯與レ生異。約レ喩如二光

五五右
七目

　釋一。

T2251_.64.0113a23:

約二自體一如二寶

四十右
七目

釋一。若依二囀聲一者。生第

T2251_.64.0113a24: 五所從。聲顯者第三具聲。由言亙二三五一具
T2251_.64.0113a25: 如二匡補八囀中辨一。若依二因縁一顯是増上縁。
T2251_.64.0113a26: 生謂因縁。又準

例外道聲顯聲生計一。寶疏

T2251_.64.0113a27:

四十
左初

擧二正理能破一。未二反破一何謂。今反破云。我

T2251_.64.0113a28: 經部雖三去來無二自體一而假立レ之。聲前後相
T2251_.64.0113a29: 續分位假

立名句文一。如下汝依二名等一假立

頌。
T2251_.64.0113b01: 又我宗聲前後相續。聞憶持生レ解。誰唯爲二最
T2251_.64.0113b02: 後一

T2251_.64.0113b03:

二十
左

又父母等

至

立子等名　光記

五六右
七目

約二初

T2251_.64.0113b04: 後一破レ倶。謂初生時名無。後父等立レ名故。此
T2251_.64.0113b05: 師釋非二論意一故。作釋中闕二隨意言一。是所

以
T2251_.64.0113b06: 不レ得二論旨一。論旨以二隨意言一破。謂若名與レ義
T2251_.64.0113b07: 倶應二初生時已與レ名倶起一。既不レ爾父母隨
T2251_.64.0113b08: レ意立

求名一。若不レ爾不レ可レ得レ隨レ意。舊論曰。
T2251_.64.0113b09: 云何父隨レ意立二子名一。寶釋爲レ勝

T2251_.64.0113b10:

二十
左

然世尊説

至

安布差別大文第三。經部

T2251_.64.0113b11: 通レ經破二實有一爲レ二。初釋。後破。初中分レ二。
T2251_.64.0113b12: 初擧レ經。後此於下通釋。於レ中有レ四。一標立。
T2251_.64.0113b13: 二聲即下示二成レ頌之相一。三由如下合

釋經一。

T2251_.64.0113b14:

四此頌下結。此經文雜含三十六

二十
七右

曰。天子

T2251_.64.0113b15: 説レ偈問レ佛。何法爲二偈因一。以レ何莊

嚴偈一。偈者
T2251_.64.0113b16: 何所依。何者爲二偈體一。世尊説レ偈答曰。欲者
T2251_.64.0113b17: 是偈因。文字莊

嚴偈一。名偈所依。造作爲二偈

T2251_.64.0113b18:

體一。小本雜含第八

二十左

曰。偈以レ欲爲一初。字

T2251_.64.0113b19: 爲二偈分段一。偈依

止於名一。文章以爲レ體。八犍

T2251_.64.0113b20:

度論一

十三左

曰。世尊亦説。頌是偈相。字是味

T2251_.64.0113b21:

相。名是

依傍恐
衍

偈。造者偈體舊婆沙十一

五左

T2251_.64.0113b22: 曰。如レ説欲是偈本。字即是味。偈依二於名一。造

T2251_.64.0113b23:

是偈體。發智論一

十左

曰。如二世尊説一。欲爲二

T2251_.64.0113b24: 頌本一。文即是字。頌依二於名一。及造頌者。新婆

T2251_.64.0113b25:

沙十四

十七右

釋曰。此中欲者。是欲レ造レ頌欣

T2251_.64.0113b26: 喜愛樂。爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文
T2251_.64.0113b27: 即是字者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字。
T2251_.64.0113b28: 無二轉盡一故。此即顯

示能顯頌文以レ字爲

體。
T2251_.64.0113b29: 頌依於名者。頌是假有依レ名而立。亦依二文
T2251_.64.0113c01: 句一。且説二依名一。此中依言如二林依

樹。及造頌
T2251_.64.0113c02: 者。思惟觀察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造
T2251_.64.0113c03: 者一。如蛇依レ穴水依二於泉乳依中乳房上。與レ依
T2251_.64.0113c04: レ名異。今論云二生者一猶二造者一。故舊婆沙釋二第
T2251_.64.0113c05: 四句一云。造是偈體者。造者是造レ偈者。偈從二
T2251_.64.0113c06: 造偈者一生。如二泉出

水。偈從二造者一生故以爲

T2251_.64.0113c07:

レ體。光記

五六左
初目

得二此意一。釋下及造二頌文一士上。造

T2251_.64.0113c08: 釋レ生士釋レ者。然近世依二光記一。改二論生字一作
T2251_.64.0113c09: レ士。以レ者爲二牒辭一者誤也。問。經文但名爲
T2251_.64.0113c10: レ依。今何加レ文耶。答。取レ意擧レ之。婆沙亦依二
T2251_.64.0113c11: 文句一且説レ依レ名。依レ之佛餘處説。伽陀因謂。

T2251_.64.0113c12:

闡陀ト文字

正理十四(十
五左)引。

然光記未レ得二此意一。釋

T2251_.64.0113c13: レ文爲二頌文一。曰二及造頌文士一。以但爲二名與レ士
T2251_.64.0113c14: 二種一。此意生二頌文一人故言二文生者一。是豈論
T2251_.64.0113c15: 意。亦可。及言所レ顯但二種。文是頌文。本經中

T2251_.64.0113c16:

不レ説レ文。何可レ擧レ之。故舊倶舍

四(十
三右)

曰。世尊

T2251_.64.0113c17: 所レ説依レ名伽陀成。工製

造伽陀一。問。及文生
T2251_.64.0113c18: 者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不
T2251_.64.0113c19: レ爾。兼爲レ成二假立一。謂雖二頌所依一。彼生者是假
T2251_.64.0113c20: 故。又加レ文爲二次縱奪破一。謂文字積集成二名
T2251_.64.0113c21: 句頌等一。且應レ有レ體。餘名句等無レ體如レ頌

T2251_.64.0113c22:

二十
一右

執有實物

至

便爲無用　通レ經畢破二實有一。

T2251_.64.0113c23: 初總約レ喩破二名句文實有一。次或唯下別縱奪

T2251_.64.0113c24:

破。光記

五六左
四目

約二頌實有一非也。寶疏爲レ正。於二

T2251_.64.0113c25: 大小乘一頌爲二實有一未二是有一矣。婆沙既云二頌
T2251_.64.0113c26: 假有一故

T2251_.64.0113c27:

二十
一右

毘婆沙師

至

　所能了故者　光寶竝示二名

T2251_.64.0113c28:

句文差別一。光記

五八右

釋二多名身一設二三解一。前

T2251_.64.0113c29: 後大誤也。中約二名多一無レ失。然未レ明二所由一不
T2251_.64.0113c30: レ答レ問。故寶疏破一光三解甚爲二允當又破二牒
T2251_.64.0114a01: 詞一最爲二精密一。以二三字一作二一名一言二三字生
T2251_.64.0114a02: 名一。若一字生中。多名身一字名三集。故言下説二

T2251_.64.0114a03:

三字一時上。然寶師判二兩説

傍四十四右九目。西
方下及四五左二目

異一。

T2251_.64.0114a04: 初説依二語法三已上名

多。後説約二位相倍一。
T2251_.64.0114a05: 二名名二名身一。此二倍爲レ四名二多名身一。依二此
T2251_.64.0114a06: 義一三名集猶是名身未レ得二多名一。今亦助解。西
T2251_.64.0114a07: 方依二聲明法一必三已上爲レ多。初説依レ彼。若
T2251_.64.0114a08: 依二内道受戒法一。必四已上爲レ多。後説依レ之。

T2251_.64.0114a09:

故婆沙百十六

四左

曰。四人已上爲レ僧。三人

T2251_.64.0114a10:

不レ爾。又百二十四

初左

　約二五戒一曰。受レ一名二

T2251_.64.0114a11: 一分一。受レ二名二少分一。受レ三受レ四名二多分一。具受
T2251_.64.0114a12: レ五名二滿分一。此亦三已上名レ多義也

T2251_.64.0114a13:

二十
一右

此名身等

至

此皆應説　寶疏意。於二名句

T2251_.64.0114a14: 文中一分二出體義門科一爲レ正。順二前例一故。光記
T2251_.64.0114a15: 爲二大段諸門分別一大非也

T2251_.64.0114a16:

二十
一右

論曰

至

然不可説　此界繋門中。唯者簡二

T2251_.64.0114a17:

無色界一。亦者對二欲色界一。此兩説本婆沙

十五
(二右)

T2251_.64.0114a18:

已
下

説故。舊婆沙十一

八右

有説。名隨語處。此亦

T2251_.64.0114a19: 有二兩説一。有説。唯欲界初禪二地。有説。通二四
T2251_.64.0114a20: 禪地一。謂有而不レ可レ説。評曰　不レ應レ作二是説一。

T2251_.64.0114a21:

前説者好

新婆沙評曰。彼不レ應レ作二是説一。寧説レ無
不レ應レ説二有而不可説一。以二無用一故。

有

T2251_.64.0114a22: 説。名隨人處。此亦有二兩説一。有説。欲色二界。
T2251_.64.0114a23: 有説通二無色一。謂有而不レ可レ説。評曰。不レ可

T2251_.64.0114a24:

レ作二是説一。如前説者好

新婆沙文言全同レ前也。如
レ是新舊婆沙義不レ異。然寶

T2251_.64.0114a25:

疏誤見レ文科節。隨語隨身爲二一對一云レ評二隨語一者非
也。深法師依二現行婆沙文一。謂於二一論一不レ可有二隨語隨

T2251_.64.0114a26:

身二評一。隨語下評實也。隨身下評唯評二無色有名無名一。
非レ謂レ取二隨身義一。終成二隨語唯二地義一。然寶師加

勢自

T2251_.64.0114a27:

義謬見一者。
是何謂耶。

問。此論擧二兩説一正不何。答。前説

T2251_.64.0114a28: 爲レ善。本頌示レ之故。後説不レ取。對二正説一云二
T2251_.64.0114b01: 有説一故。婆沙評家破レ之故。正理顯宗不レ擧
T2251_.64.0114b02: 故。又前説唯欲色界中。大有二二義一。謂隨身隨
T2251_.64.0114b03: 語。此中亦各有レ二。謂二地與二五地一。總有二四
T2251_.64.0114b04: 義一。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四

T2251_.64.0114b05:

隨身五地。故正理

光記六十右
正理全文也。

意。隨語唯二地。

T2251_.64.0114b06: 以下語由二尋伺一發。唯欲界初定繋上故。隨二彼語一
T2251_.64.0114b07: 名等亦爾也。隨身繋義。身是色故通二四禪一。隨
T2251_.64.0114b08: レ彼判レ繋名等通二五地一。而語唯欲界初定共
T2251_.64.0114b09: 許。問。此論總説何爲レ是。答。雖三正理竝擧レ二

T2251_.64.0114b10:

不二是非一。於二顯宗八

十三左一

曰。雖レ有二二説一。然

T2251_.64.0114b11:

傍隨語二地
隨身五地中

初説善。依レ之局二二地一爲レ正

頭法宗
源上(二

T2251_.64.0114b12:

十左)隨語欲ト初定
トノ二地義爲レ正云云。

光寶別立レ理評

取隨語二

T2251_.64.0114b13: 地一。會二顯宗意一。皡按。有部正宗。聲名句文四
T2251_.64.0114b14: 各有二別體一。雖由レ語發

用。於二上三禪一何無
T2251_.64.0114b15: レ體。不レ可下必判中隨二所依聲一界繋上。既於二名等一
T2251_.64.0114b16: 有二隨身隨語兩説一。於二上三禪一必有二名等一。婆
T2251_.64.0114b17: 沙中竝擧二隨語隨身兩説一。而無二評家一。唯各於二
T2251_.64.0114b18: 其中一。破二有而不レ可レ説之義一。云下以二無用一故上。豈

T2251_.64.0114b19:

非レ爲レ此耶

頭約二隨語一二地爲レ正。依二隨身一五地爲
レ正。婆沙意以二義門異一取二隨語隨身兩

T2251_.64.0114b20:

義一。竝不二相違一。但破二有不レ可レ説
之邊一。光寶等未レ達二論旨一也

又下論曰。法無礙

T2251_.64.0114b21:

通依二五地一。謂欲界四靜慮。以レ於二上地一

傍無色

T2251_.64.0114b22: 無中名等上故。詞無礙解唯依二二地一。謂欲界初

T2251_.64.0114b23:

靜慮。以下於二上地一

傍第二
定已上

無中尋伺上故。上地無

T2251_.64.0114b24: 色無二名等一故。顯

彰五地有中名等上。詞無礙
T2251_.64.0114b25: 文亦例爾。故隨身繋義盡理。光寶會二下論一
T2251_.64.0114b26: 約二能縁一全不レ成レ釋。下論法無礙縁二能詮法
T2251_.64.0114b27: 名句文身一。詞無礙縁二方言詞一。如レ是皆約二所
T2251_.64.0114b28: 縁一故。義無礙縁二所詮義通二九地一。然顯宗云二
T2251_.64.0114b29: 初説善一者。且約二名由レ語發一有餘説。難云。

T2251_.64.0114c01:

若爾何故正理七十六

四左

釋三法無礙通二五

T2251_.64.0114c02: 地一云。上地中無二名身等一故。彼不三別縁二下
T2251_.64.0114c03: 名等一故。準レ彼約三上三禪縁二下名等一。非レ云
T2251_.64.0114c04: レ通二五地一耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色
T2251_.64.0114c05: 有二二因一。一自地無二名等一故。二亦不レ縁二下名
T2251_.64.0114c06: 等一故。故釋二詞無礙一。唯二地中云レ上。諸地中

T2251_.64.0114c07:

無二尋伺一故。彼地必無二自言語一故

然近人。此論
總説。正理。婆

T2251_.64.0114c08:

沙竝擧二兩説一。是故兩是。義門別故。光寶偏隨
語爲レ正非也。今云。汝不レ見二顯宗一返非也。

T2251_.64.0114c09:

二十
一左

又名身等

至

非所顯義　能説者成者。顯二

T2251_.64.0114c10: 有情數攝所以一。非所顯義者。顯レ不レ通二非情
T2251_.64.0114c11: 數一所以上。所顯義通二情非情一。彼所顯。名等是
T2251_.64.0114c12: 能顯故。光記釋爲レ是。惠暉非也

T2251_.64.0114c13:

二十
一左

又唯無覆無記性攝　唯言簡二善不善一。兼

T2251_.64.0114c14: 簡二有覆一。或唯但簡レ二。無覆言簡二有覆一。光記
T2251_.64.0114c15: 自性無記非二四無記一等。夫自性無記名攝二一

T2251_.64.0114c16:

切有爲無記一。如二正理三十六

五左一

具如二上辨一。

T2251_.64.0114c17:

然光記

六二右
二目

非四無記下。前釋上文脱。今依二

T2251_.64.0114c18: 古本一出レ之云。攝非下據二所顯一判中性成就上。故唯
T2251_.64.0114c19: 無記。問。何故名等不下隨二音聲一通中三性上耶。解
T2251_.64.0114c20: 云。作意故欲レ發二彼語業一。所以音聲隨二發語
T2251_.64.0114c21: 心一通二於三性一。非三正作意引二彼名等一。故唯無

T2251_.64.0114c22:

記。故婆沙十五

二左

云。問。名等爲レ善爲二不

T2251_.64.0114c23: 善一爲二無記一。答。無記。非二造業者故思起一故。
T2251_.64.0114c24: 如二四大種一。問。准二下論文一。虚妄語等縁二名身
T2251_.64.0114c25: 等處一起。是即縁レ名起レ語。解云。縁レ名之心
T2251_.64.0114c26: 據二遠因等起一。非レ據二近因等起一。若近因等起
T2251_.64.0114c27: 但縁二音聲一。不レ縁二名等一。如上所説至二非得定
T2251_.64.0114c28: 等流一者。此即第二明二同分等一。謂曰。至二類通
T2251_.64.0114c29: 二義一者釋二同分一。文意可レ知。此顯下同分通二三
T2251_.64.0115a01: 界一唯有情。唯無覆無記。通中異熟等流上。與二三
T2251_.64.0115a02: 界相似法レ爲レ因。故通二三界一。唯是有情不レ通二

T2251_.64.0115a03:

非情一如

已上二百一
十八字

T2251_.64.0115a04:

二十
一左

無想命根如二前已辯一十四不想中。前

T2251_.64.0115a05: 段三。謂名句文。此頌中有二九種一。其餘唯有
T2251_.64.0115a06: レ二。即此兩。前説外更無レ有二別分別一。故唯指二

T2251_.64.0115a07:

前説一。謂無想事論

二右

云二異熟一。是五類門。既

T2251_.64.0115a08: 言二異熟一。無記不レ待レ言。又言レ居二廣果唯色界
T2251_.64.0115a09: 繋。又云二彼有情中。中問想不

起。是有情數

T2251_.64.0115a10:

門。命根具如第三二十二根中一。彼

七右

　唯有

T2251_.64.0115a11:

漏。又

八右

唯異熟。又

十二右

唯無記。又

十二右

T2251_.64.0115a12:

通二三界繋一

傍又次
上九右

又

十三右

唯修斷。又唯有情

T2251_.64.0115a13:

數如二次上

九右

壽煗識能持一

T2251_.64.0115a14:

二十
二右

何縁不説得等者　等

取非得二定一。問。等

T2251_.64.0115a15: 言無レ隔。何唯知二非得二定一。解云。名。句。文。同
T2251_.64.0115a16: 分。無想。命根六有情已説。四相下説レ之。故今

T2251_.64.0115a17:

唯明二得非得二定四種一。得非得如二論四

十四左

T2251_.64.0115a18: 云一。一切有情無レ不レ成

就非擇滅一。有レ得必有二

T2251_.64.0115a19:

非得一。其二定次上

五右

無想定唯異生得。滅盡

T2251_.64.0115a20: 定唯聖者得。是竝皆有情數理在二絶言一

T2251_.64.0115a21:

二十
二右

餘所未説隨應准知　得非得二定四相

T2251_.64.0115a22: 等義門差別。如二前具説一。應レ檢二各自文處一

T2251_.64.0115a23:

倶舍論法義卷第五

終

T2251_.64.0115a24:
T2251_.64.0115a25:
T2251_.64.0115a26:
T2251_.64.0115a27:
T2251_.64.0115a28:
T2251_.64.0115a29:
T2251_.64.0115b01:
T2251_.64.0115b02:
T2251_.64.0115b03:
T2251_.64.0115b04:
T2251_.64.0115b05:
T2251_.64.0115b06:
T2251_.64.0115b07:
T2251_.64.0115b08:
T2251_.64.0115b09:
T2251_.64.0115b10:
T2251_.64.0115b11:
T2251_.64.0115b12:
T2251_.64.0115b13:
T2251_.64.0115b14:
T2251_.64.0115b15:
T2251_.64.0115b16:
T2251_.64.0115b17:
T2251_.64.0115b18:
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T2251_.64.0115c01:
T2251_.64.0115c02:
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T2251_.64.0115c04:
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T2251_.64.0115c14:
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T2251_.64.0115c16:
T2251_.64.0115c17:
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T2251_.64.0115c23:
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92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]