SAT DB

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T2251_.64.0385b21:

所レ明身力非二初盡智時一。正理論

七十五
(九右)

云。已

T2251_.64.0385b22: 辨二諸佛心力方隅一。當レ辨二菩薩時所レ成身力一。
T2251_.64.0385b23: 頌曰

T2251_.64.0385b24:

云何身力

至

此觸處爲性　婆沙三十

七左

舊

T2251_.64.0385b25:

婆沙二十二

十四左

廣出二多説一。此頌初二句。正

T2251_.64.0385b26: 明二身力量一。第三句明二所喩延力量一。第四句出
T2251_.64.0385b27: 體。或言顯三更有二異説一。等者等二諸神名一

T2251_.64.0385b28:

三右

論曰

至

力有勝劣　此長行大爲レ三。初正

T2251_.64.0385b29: 明二身力量一。釋二初二句一。二大覺下對

簡三人一。
T2251_.64.0385b30: 顯二佛不共一。初中有二三師一。第一師總喩義。謂
T2251_.64.0385c21: 佛身力。總等二那羅延力一。此釋二初句一。第二師
T2251_.64.0385c22: 節喩義。佛節節等二彼力一故。此釋二第二句一。此

T2251_.64.0385c23:

兩義。舊論二十

三右

並云二有餘師一。應音二十

T2251_.64.0385c24:

五

二十右

云。那羅此翻爲レ人。延那此云二生本一。

T2251_.64.0385c25: 謂人生本。即是梵王也。外道謂。一切人皆從二

T2251_.64.0385c26:

梵王一故。名二人生本一也。又八

二十
二右

云。那羅延。

T2251_.64.0385c27:

晋言二鉤鎖力士一也。嘉祥中論疏一末

七右

云。

T2251_.64.0385c28: 那羅延此云二生本一。以二是衆生本一故也。花音

T2251_.64.0385c29:

一

五右

云二堅固一。探玄十五

五十
八右

八

四左

並譯云二

T2251_.64.0385c30:

堅牢一。花嚴大疏鈔四十五

三十
七右

同二應音第八一。

T2251_.64.0385d21: 第三法救義。假喩義。此有二正示反顯二一。謂佛
T2251_.64.0385d22: 力無邊何齊レ彼。此顯二或言所表一。舊論云二大
T2251_.64.0385d23: 徳一。正理。顯宗替二大徳言一作二理實一。以顯二正義一。
T2251_.64.0385d24: 今雖レ列レ三。意在二大徳一。致二反責一故。婆沙三十

T2251_.64.0385d25:

八右

曰。如二契經説一。菩薩身具二那羅延力一。此力

T2251_.64.0385d26: 其量云何。答有二九説一。第一説凡牛。毫牛。青
T2251_.64.0385d27: 牛。凡象。香象。大諾健那。鉢羅塞建提七種。
T2251_.64.0385d28: 十十増等二半那羅延力一。此一倍等二菩薩身力一。
T2251_.64.0385d29: 第二説牛象等二十七。一一十倍等二半那

T2251_.64.0386a01:

羅力一。此半合レ二。等二菩薩身力一

此上二竝
總喩義。

第三

T2251_.64.0386a02: 説菩薩身中有二十八大節一。一一等二彼力一。第
T2251_.64.0386a03: 四説十八大節。一一等二十八那羅延力一。第五
T2251_.64.0386a04: 説菩薩身中大小總有二三百二十節一。其最小
T2251_.64.0386a05: 等二一那＊羅力一。其次大節等レ二。漸次大者倍
T2251_.64.0386a06: 倍増。第六説菩薩身力等二千藹羅伐拏龍象

T2251_.64.0386a07:

王力一

〔傍此云二香業象一也〕
如二正理文寶所

引

第七説菩薩大節十

T2251_.64.0386a08: 八。一一如二千藹羅伐拏龍象王力一。第八説三
T2251_.64.0386a09: 百二十節。其最小等レ千

倍藹羅伐拏龍象王一。

T2251_.64.0386a10:

漸次大者力倍倍増。第九説大徳義

云云

彼問

T2251_.64.0386a11: 云。若爾何故。契經中説三菩薩身有二那羅延
T2251_.64.0386a12: 力一。答。此力世間共所二欽重一。故以爲レ喩。而實
T2251_.64.0386a13: 不レ然。此論初説當二彼初二説一。倶總喩故。此
T2251_.64.0386a14: 第二説當二彼第三四五一。並那羅延節喩故。謂
T2251_.64.0386a15: 依二大節一。當二第三第四一。大小合當二第五一。而今
T2251_.64.0386a16: 綴文親二彼第三一也。彼第六七八三説。此無二
T2251_.64.0386a17: 所當一。非二那羅延力一故。大覺已下文隣二大徳一。
T2251_.64.0386a18: 似レ容レ屬二大徳一。舊論有二何以故徴一故。然此文
T2251_.64.0386a19: 通二上三説一。總以簡對顯二佛不共一。故婆沙三十

T2251_.64.0386a20:

十三右

問

答不共一。而

十四右

更問

答骨節差別一。

T2251_.64.0386a21: 云下菩薩骨節。展轉相交。如二龍蟠結一。是故最

T2251_.64.0386a22:

勝上。此對簡舊論。正理。顯宗亦同。婆沙三十

十

T2251_.64.0386a23:

四右

轉輪王力亦不定。王二四洲一者。有二那羅延

T2251_.64.0386a24: 力一。有二金輪寶一。王二三洲一者。有二伐浪伽力一。有二
T2251_.64.0386a25: 銀輪寶一。王二二洲一者。有二鉢羅塞提力一。有二銅輪
T2251_.64.0386a26: 寶一。王二一洲一者。有二摩訶諾健那力一。有二鐵輪寶一。
T2251_.64.0386a27: 又有情骨節安立有レ異。凡常力者骨節相遠。

T2251_.64.0386a28:

有二象馬力一者相近。有二大諾健那力一

傍鐵
輪王

者

T2251_.64.0386a29:

相接。如二接板等一。有二鉢羅塞建提力一

傍銅
輪王

者

T2251_.64.0386b01:

相輪。有二那羅延力一

傍金
輪王

者連鎖。菩薩如二龍

T2251_.64.0386b02: 蟠結一。準レ彼鉤是銅輪鎖即金輪。又舊婆沙二

T2251_.64.0386b03:

十二

十九左

云。餘衆生骨節相遠。若人與二象

T2251_.64.0386b04: 馬一等者骨節相近。大力者骨節相接。鉢建陀
T2251_.64.0386b05: 力者骨節相鉤。那羅延力者骨節連鎖。菩薩
T2251_.64.0386b06: 骨節蛟龍相結。如二渇伽角辟支佛一名曰二大

T2251_.64.0386b07:

力一

已上

詳曰。喩顯對明無レ有二敵從一

T2251_.64.0386b08:

二左

那羅延力

至

唯多應理　第二明二所喩那

T2251_.64.0386b09: 羅延力量一釋二第三句一。初問二答。答中有レ三。
T2251_.64.0386b10: 一正釋レ頌。二叙二異説一三論主評

取有説一。初
T2251_.64.0386b11: 二説者正理。顯宗亦同。於二婆沙中一。未レ見二此
T2251_.64.0386b12: 説一。彼第一説雖二半力義一。而名與レ數有レ異也。

T2251_.64.0386b13:

舊論二十

三右

大作レ差曰。偈曰百増象等七種

T2251_.64.0386b14: 力。釋曰。人道中百香象力敵二一白象王力一。百
T2251_.64.0386b15: 白象王力敵二一摩訶諾那力一。百摩訶諾那力
T2251_.64.0386b16: 敵二一鉢娑建提力一。百鉢娑建提力敵二一娑郎
T2251_.64.0386b17: 伽力一。百娑郎伽力敵二一遮 &T072933;

羅力一。百遮

羅
T2251_.64.0386b18: 力敵二一那羅延力一。如レ是百百増。詳曰。十百
T2251_.64.0386b19: 梵音相濫。是所誦異。又去二凡象一加二白象一。而
T2251_.64.0386b20: 香象爲レ首。是亦所誦本別。彼婆沙第二説二
T2251_.64.0386b21: 十七牛象等中。有二凡香白等諸象一故。有説
T2251_.64.0386b22: 者。倍二於前師一。於所説中唯多應レ理者。論主
T2251_.64.0386b23: 評

取有説一。令二佛力増廣一故。然顯レ非二眞實應
T2251_.64.0386b24: 理一。故云二於所説一。若約二實義一。彼假喩如二大徳一
T2251_.64.0386b25: 然。然光記云。論主評

取法救所説一。正理。顯

T2251_.64.0386b26:

宗亦同二此説一

寶疏唯云レ評。其意
似レ光不レ破故

者。何見レ文如

T2251_.64.0386b27: レ是疎哉。前三説是佛身量異説。今兩説那羅

T2251_.64.0386b28:

延力量異説。能所喩遙別

是一

若不レ爾何故

T2251_.64.0386b29:

於二前段一。不レ設二此評一

是二

又正理。顯宗更叙二

T2251_.64.0386c01: 第三説一。謂千藹羅伐拏龍王力等二那羅延力一

T2251_.64.0386c02:

具如二
寶引一

而有レ評。其詞亦同レ此。彼衆賢取二第三

T2251_.64.0386c03: 説千藹羅伐拏一。故云二於諸説中一。今兩説故云二
T2251_.64.0386c04: 所説一。彼正理前既取二大徳義一云二理實一。今亦
T2251_.64.0386c05: 何得レ評

取彼大徳義一。前不レ爲二異説一云二理實一。
T2251_.64.0386c06: 故煩重故。而謂下正理亦評

取大徳一之文上者

T2251_.64.0386c07:

非也。由レ是舊論二十

三左

曰。隨轉増爲レ勝

已上

T2251_.64.0386c08: 是顯二延力隨轉轉増長義爲

勝。不レ爾者轉増
T2251_.64.0386c09: 言何爲

T2251_.64.0386c10:

三右

如是身力

至

七外別有　第三釋二第四句一。

T2251_.64.0386c11: 出二力體一有二總釋別釋一。別釋有二二師一。於二觸
T2251_.64.0386c12: 處一常談有二十一一。四是能造。謂地水火風。七
T2251_.64.0386c13: 是所造。謂滑濕輕重冷饑渇。初説約二能造一。後
T2251_.64.0386c14: 説約二所造一。而異二常談一。顯二論主不

欲。特云二有
T2251_.64.0386c15: 説一耳

T2251_.64.0386c16:

婆沙三十

七左

有二五説一

如二光
寶出一

此論初説同二彼

T2251_.64.0386c17: 初説一。故舊論曰。云二是四大勝類一。顯下即四大

T2251_.64.0386c18:

總勝爲二身力一。總弱爲中身劣上

光第二釋爲レ是。寶疏
同二初二説一者非也。

T2251_.64.0386c19:

正理七十五

十右

曰。如是身力觸處爲レ性。此

T2251_.64.0386c20:

應二總

傍對二下
唯一故

是諸觸差別一

〔傍通二能所造一故〕衆賢
據二婆沙評家一。光記云三

T2251_.64.0386c21:

正理意同二婆沙一者。言異義同。故云二意同一。然湛慧破云下
説既有二四五異一非

同者。全不レ知者。寶疏無レ失。

T2251_.64.0386c22:

有説唯是大種差別

此論
初説

有説是造觸離レ七

T2251_.64.0386c23:

外有。有説力

傍者
脱乎

是重。劣者是輕。光記有二三

T2251_.64.0386c24: 義一。初解非也。不出義何辨二正不一。第二釋無
T2251_.64.0386c25: レ失。第三猶非也。正理擧レ此故。無二簡別一故。是

T2251_.64.0386c26:

鑿中之至矣。寶疏

八右終

此論正理意各別。不

T2251_.64.0386c27: レ可二和會一

T2251_.64.0386c28:

三右

論曰

至

如第七力　文有レ三。一總指二經

T2251_.64.0386c29: 説一。二正明釋レ頌。三解二名義一。此即初二也。契

T2251_.64.0387a01:

經者。増一十九

十五左

有二一經

一紙

一四十二

五

T2251_.64.0387a02:

右

亦具説。彼標云。如來具二十種力一。得二四無所

T2251_.64.0387a03: 畏一。在二大衆中一。能獅子吼。正明中正等覺者。
T2251_.64.0387a04: 即無畏。若正體後得別ナラハ是依主。二盡即永
T2251_.64.0387a05: 漏之永盡。漏永盡即無畏。亦漏永盡之無畏。
T2251_.64.0387a06: 三障即法障法之説。説障法即無畏。四出即
T2251_.64.0387a07: 道出道之説。説出道即無畏

T2251_.64.0387a08:

三右

如何於智

至

體即是智　此答中有レ二。初

T2251_.64.0387a09:

毘婆沙師義。彼三十一

二右

云。問。此四無畏

T2251_.64.0387a10: 以レ何爲二自性一。答。亦以レ智爲二自性一。後論主解。

T2251_.64.0387a11:

光寶科如レ是

光有二二釋一
第二非也。

舊論二十

四右

云。無

T2251_.64.0387a12: 畏以二無怖一爲レ性。云何説二智惠一爲二無畏一。由二
T2251_.64.0387a13: 此四法一故。諸佛於二大衆中一。無二復疑心一故。説

T2251_.64.0387a14:

レ彼名二無畏一

傍已下
論主解

此無疑是智惠所成。故於

T2251_.64.0387a15:

レ智説二無畏一。非二智是一

與レ此
不レ異

四顯二何義一。顯二自

T2251_.64.0387a16: 利利他義一。前二是自利。後二是利他。復次此
T2251_.64.0387a17: 四唯是利

益他事一。能除二説者垢及所説垢一

T2251_.64.0387a18:

故

文無二
此論一

正理廢立中。初釋同二舊文一

寶引

又成

T2251_.64.0387a19:

實一

十五左

力與二無畏一。差別有二多釋一中云。又

T2251_.64.0387a20: 以レ智故。不レ畏二他人一。故名二無畏一。又因名爲
T2251_.64.0387a21: レ力。果名二無畏一。以下從二智中一生中無畏上故。婆沙

T2251_.64.0387a22:

三十一

五右

有二二十復次一。釋二力竝畏差別一。於

T2251_.64.0387a23: レ中亦有二因果義一。準二此等文一。於二諸文一有二二
T2251_.64.0387a24: 義一。而無二辨別一。今論主評簡云二理實一。是則論

T2251_.64.0387a25:

主解。雜心六

二十
三左

云。問。世尊何故説二此契經一。

T2251_.64.0387a26: 答。制二善星及婆羅婆誹謗一故説二此契經一。善
T2251_.64.0387a27: 星言。沙門瞿曇無レ過二人法一。爲レ制レ彼故説二前
T2251_.64.0387a28: 二無畏一。婆羅婆言。沙門釋種子法我悉知見。
T2251_.64.0387a29: 爲レ制レ彼故説二後二無畏一。復次前二無畏是
T2251_.64.0387b01: 説二自安一。後二無畏是説二安他一。不屈伏義是無
T2251_.64.0387b02: 畏義。離二恐怖一故

T2251_.64.0387b03:

三左

論曰

至

第三念住　文大分レ二。一釋レ頌。

T2251_.64.0387b04: 二問

答不共一。初中有レ二。一釋二上句三字及
T2251_.64.0387b05: 下句一。二釋二念惠二字一。初中初總指二經説一。二
T2251_.64.0387b06: 諸第下別示二經要文一。中含四十二分別六處

T2251_.64.0387b07:

經

十三左

所説三意止是也。意者總説。止是住

T2251_.64.0387b08: 義。與二念住一不レ異也。舊論。雜心。舊婆沙等名二

T2251_.64.0387b09:

三念處一。於二大乘一。雜集論十四

七右

大乘莊嚴

T2251_.64.0387b10: 論第七等説レ之。不レ同二智論二十一。三十七。

T2251_.64.0387b11:

止觀十

二十五

文句一之二

八右

性。共。縁。三念

T2251_.64.0387b12: 住一

T2251_.64.0387b13:

四右

此三皆用念慧爲體　此第一力攝在故。

T2251_.64.0387b14: 智是體性。復正憶念故。故二法爲レ體。約レ増
T2251_.64.0387b15: 唯念。住即念名二念住一。是加レ三帶數釋。不レ同二

T2251_.64.0387b16:

四念住

傍論二十
三(二右)

唯慧爲レ體而是隣近一。問。婆沙

T2251_.64.0387b17:

但説二三念處亦第一力攝一。雜心六

二十
四右

云。念

T2251_.64.0387b18: 處及大悲是性。相違如何。答。二中示二隨一一。
T2251_.64.0387b19: 故不レ云レ唯。今具示。問。豈不二作論者意別一。答。
T2251_.64.0387b20: 不レ爾。中含文云下捨無二所爲一。常念常智上。今文
T2251_.64.0387b21: 云二正念正知一。二法爲レ體。金口明説。雜集論
T2251_.64.0387b22: 云。所有定慧等爲レ體者。約二相雜體一

T2251_.64.0387b23:

四右

唯佛於此

至

得不共名　初説約二習氣斷

T2251_.64.0387b24: 不一。後義約二弟子屬不一。後義意言。諸稱二佛弟
T2251_.64.0387b25: 子一者。悉皆隨

屬世尊一。既有二能屬弟子位一。最
T2251_.64.0387b26: 有二順違倶一。應二甚歡慼一。由レ是佛不レ起二歡慼一。可
T2251_.64.0387b27: レ謂是希奇。如レ是諸弟子既非レ屬二聲聞一。如二彼
T2251_.64.0387b28: 大聲聞一。設不レ起二歡慼一非二希奇一。以レ非レ分故。
T2251_.64.0387b29: 又此二釋奪與異耳。光寶文異意全同

T2251_.64.0387c01:

四左

此與悲異

至

哀愍異故　四中三十一

九右

T2251_.64.0387c02: 云。悲通依二十地一。謂四靜慮。四近分。靜慮中
T2251_.64.0387c03: 間。及欲界地。大悲唯在二第四靜慮一。五中又
T2251_.64.0387c04: 云。悲通依二三乘及異生身一。大悲唯依二佛身一。
T2251_.64.0387c05: 六中又云。悲離二欲界乃至第三靜慮染一時得。
T2251_.64.0387c06: 大悲唯離二有頂染一時得。今且據レ初。但云レ欲。
T2251_.64.0387c07: 差別易レ顯故。八中二乘不レ救二無縁一。故不平
T2251_.64.0387c08: 等。然光記云。但拔二欲界有情苦一故。與二前所
T2251_.64.0387c09: 縁異一。何差別哉

T2251_.64.0387c10:

四左

已辯佛徳

至

諸佛有差別　第二明二諸佛

T2251_.64.0387c11:

同異一

光寶爲二第
五一非也

是總結二佛十八不共一。故云二佛

T2251_.64.0387c12: 徳異餘一。舊論云　已説下諸佛由二十八法一不中與
T2251_.64.0387c13: レ他共上

T2251_.64.0387c14:

五右

由壽種姓

至

住久近等　今以レ圖示二七佛

T2251_.64.0387c15:

差別一

法義十二(十四左)記
レ此於レ此應レ記レ此

T2251_.64.0387c16:

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T2251_.64.0388b01:

西域記二

七左

中含三十七

二十右

樓炭經六

十

T2251_.64.0388b02:

五左

等。四姓具説

T2251_.64.0388b03:

五右

諸有智者

至

三恩圓徳　第二因明二佛徳一

T2251_.64.0388b04: 勸發有レ二。一明二佛徳一。二有諸愚夫下勸發。
T2251_.64.0388b05: 初中有レ三。一明二三徳一。二明二徳無邊一。三結歎。
T2251_.64.0388b06: 初中有レ四。一擧二名數一勸發。二徴。三列。四隨

T2251_.64.0388b07:

釋。此即初三也

寶科總爲二第
三一非也。

T2251_.64.0388b08:

五左

二一切智三一切種智　光三解。寶同二第

T2251_.64.0388b09: 三一。彼寶釋爲レ勝。是則眞俗二智

T2251_.64.0388b10:

五左

斷圓徳

至

四幷習斷　煩惱障斷者。除二一

T2251_.64.0388b11: 切煩惱一三乘無學同。但異二菩薩一。此中斷者即
T2251_.64.0388b12: 擇滅。舊論竝云レ滅。然舊論云二一一切解脱障
T2251_.64.0388b13: 滅一。者錯寫。解脱障是下定障攝故。前論二十

T2251_.64.0388b14:

五

十右

釋二倶解脱一云。由三慧定力解

脱煩惱解

T2251_.64.0388b15:

脱障一故。彼舊論十八

十八右

云。由二般若及三

T2251_.64.0388b16: 摩提一。解

脱惑障及八解脱障一故。準知。今云二
T2251_.64.0388b17: 解脱障一。應レ言二煩惱障一也。定障者。是諸不染
T2251_.64.0388b18: 汚無知。二乘及菩薩。雖二分斷一非二一切一故。是
T2251_.64.0388b19: 佛不共。畢竟斷者。前二障永斷不レ退云二畢竟

T2251_.64.0388b20:

斷一。婆沙九

六左

云。不染汚者。聲聞獨覺雖二能

T2251_.64.0388b21: 斷盡一。而猶現行。唯有二如來一。畢竟不レ起。煩惱。
T2251_.64.0388b22: 習氣。倶永斷。故由レ此獨稱二正等覺者一。舊論
T2251_.64.0388b23: 云二一切智障滅一。若不二畢竟斷一。不レ得二一切智一。
T2251_.64.0388b24: 故竝習斷者。佛滅二一切餘習一故。光記定障斷

T2251_.64.0388b25:

爲レ得二非擇滅一者非也。光記一

九左

引二此文一

T2251_.64.0388b26:

有二三釋一。如二寶疏一

二十
九右

已破一

T2251_.64.0388b27:

七右

頌曰

至

欲界有事惑　初頌出體。後三句

T2251_.64.0388b28: 諸門分別。且有二四門一

T2251_.64.0388b29:

七右

論曰

至

生貪瞋等　文大有レ二。初釋二初

T2251_.64.0388c01: 句一。二釋二下三句一。初中有レ三。一明下起二無諍定一
T2251_.64.0388c02: 相上。二此行下解レ名釋二無諍一。三此行下出體
T2251_.64.0388c03: 釋二世俗智言一。此即初也。此中有レ五。一觀二昔
T2251_.64.0388c04: 時惑果一。二自知下知二今時勝福田一。三恐他下
T2251_.64.0388c05: 恐二他惑起

己。四故思下正發二此智一。五由此

T2251_.64.0388c06:

下示レ益。婆沙百七十九

八左

有二兩意一。今據二第

T2251_.64.0388c07: 二意一

T2251_.64.0388c08:

此行能息

至

得無諍名　解レ名婆沙有二兩釋一。

T2251_.64.0388c09: 謂一遮三有情起二煩惱一。二令二自他諍無一。今依二
T2251_.64.0388c10: 初説一。諍之無故名二無諍一。依主釋

T2251_.64.0388c11:

七右

此行但以

至

俗智爲性　婆沙百七十九

九

T2251_.64.0388c12:

右

無諍是慧。問。若爾何故説レ應レ習二靜定無

T2251_.64.0388c13: 諍一耶。答。欲レ顯二定倶一故名レ定。而實是慧。是
T2251_.64.0388c14: 名二無諍自性一

T2251_.64.0388c15:

七右

第四靜慮

至

總縁境故　婆沙有二多門一。今

T2251_.64.0388c16: 當二略示一。此無諍者色界也。在二第四定一。依二欲
T2251_.64.0388c17: 界身一。是不分明行相。是縁二欲界中煩惱一。是法
T2251_.64.0388c18: 念住。是世俗智。是非二三摩地倶一。是捨根相
T2251_.64.0388c19: 應。是墮二三世一。是縁二未來一。是善性。是縁二不善一。
T2251_.64.0388c20: 是縁二欲界繋一。是非學非無學。縁二非二學一。是

T2251_.64.0388c21:

修所斷。縁二修所斷一

有説通二見道一。
而多縁二修惑一

但縁レ義。但

T2251_.64.0388c22:

縁二他相續一

有説通自他
而多他

唯欲界中人趣三洲男

T2251_.64.0388c23: 女身。唯聖者中無學不時解脱。佛獨覺到究
T2251_.64.0388c24: 竟聲聞。亦住二無諍一。是離染得。亦加行得。是

T2251_.64.0388c25:

此加行如二下文

九左

一。此無諍不レ能レ斷レ惑。然契

T2251_.64.0388c26: 經修二無諍行一證レ法者。由レ修二無諍一。展轉能起二
T2251_.64.0388c27: 聖道一。斷レ惑證レ果故。是密意説。非レ謂三無諍能
T2251_.64.0388c28: 斷二煩惱一。無諍作二寂靜行一。爲レ寂

靜他諸煩惱一
T2251_.64.0388c29: 故

T2251_.64.0389a01:

七左

論曰

至

與無諍同　文大爲レ二。初釋レ頌。

T2251_.64.0389a02: 二諸有下明下起二願智一相上。初中有レ三。一解レ名
T2251_.64.0389a03: 釋二願智字一。二餘義同二無諍一。釋二第二句一。三但
T2251_.64.0389a04: 所縁下明二所縁一。釋二能遍縁字一。此即初二也。

T2251_.64.0389a05:

發智十八

十七右

婆沙百七十八

十一左

至百七

T2251_.64.0389a06:

十九

六右

廣釋。雜心六

二十
五左

釋レ名者。從レ願生

T2251_.64.0389a07:

智名二願智一。從聲依主。婆沙

十四左

三義中第三

T2251_.64.0389a08: 同レ此

T2251_.64.0389a09:

但所縁別

至

如田夫類　三明二所縁一有二兩説一。

T2251_.64.0389a10: 初正説。現量縁二三世三界一切法一。後毘婆沙
T2251_.64.0389a11: 下叙二婆沙師異説一。於二諸法中一唯無色。比量

T2251_.64.0389a12:

知レ之。婆沙百七十九

四右

云。問云何願智知二

T2251_.64.0389a13: 無色界一。有説。由レ觀二等流及行差別一。如下觀二行
T2251_.64.0389a14: 路之人一知

所二從至一。有説。若爾願智應下是比
T2251_.64.0389a15: 量智非二現量智一。應レ作二是説一。此願智不レ觀レ因。
T2251_.64.0389a16: 而知レ果不レ觀レ果。而知レ因故。此智是現量智。
T2251_.64.0389a17: 非二比量智一。然聲聞獨覺有二餘習過患一。故於二
T2251_.64.0389a18: 所願境一。加行乃知。如來餘習過患永盡。故於二
T2251_.64.0389a19: 所願一。擧レ心即知。雜心師但據二無色比知義一

T2251_.64.0389a20:

曰。縁二一切法一。普境界故。無色依者

子註曰。
云二無色

T2251_.64.0389a21:

依一者。此依是津膩義。謂欲色界是無色界氣分。故
名爲二膩依一。此釋二願智因依

果。如二無色界一也

觀行

T2251_.64.0389a22:

差別如二田夫一。正理七十五

十八右

顯宗三十七

T2251_.64.0389a23:

三右

竝用二兩説一

文如二
寶引一。

今論主者不レ欲二比智一。殊

T2251_.64.0389a24: 標言二毘婆沙説一。問。兩説竝婆沙出而評家所
T2251_.64.0389a25: 破。何故殊標二彼義一。云二毘婆沙者説一。解云。雖二
T2251_.64.0389a26: 評家所破一。而亦有レ依

信彼一。所謂如二衆賢一其
T2251_.64.0389a27: 類。故殊標別

T2251_.64.0389a28:

七左

諸有欲起

至

皆如實知　第二明下起二願智一

T2251_.64.0389a29: 相上有レ三。一示二求願一。二便入下示二加行一。三從
T2251_.64.0389b01: 此下明二願智果成一。此加行相順逆出二入有心

T2251_.64.0389b02:

八定一。具如二婆沙百七十九

初左

説一。第四定名二

T2251_.64.0389b03:

邊際一。婆沙百七十八

十二右

有二五説一。如二次下

九

T2251_.64.0389b04:

左

辨一。又婆沙有二多門一。今當二略示一。此願智色

T2251_.64.0389b05: 界。是在二第四定一。是依二欲界身一。是作二十六行
T2251_.64.0389b06: 相一。或作二餘行相一。是縁二一切法一
T2251_.64.0389b07: 是通二四念住一。是性唯俗智。是非二三摩地倶一。
T2251_.64.0389b08: 唯有漏故。是捨根相應。墮二三世一縁二三世及
T2251_.64.0389b09: 離世一。是善性而縁二三性一。唯色界繋而縁二三界
T2251_.64.0389b10: 繋及不繋一。是非二學縁二三學一。是修所斷縁二見
T2251_.64.0389b11: 修非斷一。是通縁二名義一。是非相續通二縁自他非
T2251_.64.0389b12: 相續一。是欲界中人趣三洲男女身起。是聖者
T2251_.64.0389b13: 無學不時解脱。是亦加行得亦離染得。何故
T2251_.64.0389b14: 發二此智一。爲レ益レ他故。謂先起二願智一。觀二諸有情
T2251_.64.0389b15: 意樂差別一。後隨饒益。如下良醫先觀二病者差
T2251_.64.0389b16: 別一。後授

藥。又發智云。此智或善。或無記。婆
T2251_.64.0389b17: 沙釋謂。此有二六智一。謂四靜慮善。欲界善無
T2251_.64.0389b18: 記。此實唯第四定。唯善而願智後。同縁起説
T2251_.64.0389b19: 智皆名二願智一。是密意説

T2251_.64.0389b20:

八右

頌曰

至

餘如無諍説　此頌中初一行總

T2251_.64.0389b21: 示レ體。兼顯二所縁一。次一行別明二智攝。依地一。次
T2251_.64.0389b22: 列異レ前。法。義。智類同。故義。辨。依地同故。第
T2251_.64.0389b23: 九句明二得數一第十句餘義同レ前。婆沙百八

T2251_.64.0389b24:

十

九右

雜心六

二十
六右

法勝六卷第四

十五右

四

T2251_.64.0389b25:

卷第三

十一右

品類足七

五右

甘露味論下

十六

T2251_.64.0389b26:

左

舍利弗毘曇十二

二十
二右

竝説二四辨一。須レ知二契

T2251_.64.0389b27:

經所説一。増一二十一

七左

聞如是。一時佛在二

T2251_.64.0389b28: 舍衞國祇樹給孤獨園一。爾時世尊告二諸比丘一。
T2251_.64.0389b29: 有二四辨一。云何爲レ四。所レ謂義辨法辨辭辨應
T2251_.64.0389c01: 辨。彼云何名爲二義辨一。所レ謂義辨者。彼彼之
T2251_.64.0389c02: 所説。若天龍鬼神之所説。皆能分

別其義一。是
T2251_.64.0389c03: 謂名爲二義辨一也。彼云何名爲二法辨一。十二部
T2251_.64.0389c04: 經如來所説。所謂契經。祇夜。本末。偈。因縁。
T2251_.64.0389c05: 授決。已説。造頌。生經。方等。合集。未曾有。及
T2251_.64.0389c06: 諸有爲法。無爲法。有漏法。無漏法。諸法之
T2251_.64.0389c07: 實。不レ可二沮壞一者。是謂名爲二法辨一。彼云何
T2251_.64.0389c08: 名爲二辭辨一。若前衆生長短之語。男語。女語
T2251_.64.0389c09: 佛語。梵志天龍鬼神之語。阿須倫迦留羅甄
T2251_.64.0389c10: 陀羅彼之所説。隨二其根元一。與レ其説法。是謂
T2251_.64.0389c11: 名爲二辭辨一。彼云何名爲二應辨一。當説レ法時。無
T2251_.64.0389c12: レ有二怯弱一。無レ有二畏懼一。能和

脱四部之衆一。是謂
T2251_.64.0389c13: 名爲二應辨一。我今當二教勅一。汝當レ如二摩訶 &T025632;

絺
T2251_.64.0389c14: 羅。所

以然一者。

絺羅有二此四辨一。能與二四部
T2251_.64.0389c15: 之衆一。廣分別説。如二我今日一。觀

諸衆中一。得二四
T2251_.64.0389c16: 辨才一。無レ有下出二 &T025632;

絺羅一者上。若二此四辨。如來之
T2251_.64.0389c17: 所有。是故諸比丘當下求二方便一成中四辨才上。如レ
T2251_.64.0389c18: 是諸比丘當レ作二是學一。爾時諸比丘聞二佛所

T2251_.64.0389c19:

説一。歡喜奉行一

爲レ了二婆沙正理文一。
且爲二熏修一全出

T2251_.64.0389c20:

八右

論曰

至

兼顯所縁　長行文大爲レ三。一釋二

T2251_.64.0389c21: 初二頌一。二釋二第九句一。三釋二第十句一。就二初中一
T2251_.64.0389c22: 有レ二。初正釋レ頌。二證二本論一。兼成二次第一。三
T2251_.64.0389c23: 叙二異説一。四明二前加行一。初正釋中有レ二。一釋二
T2251_.64.0389c24: 初頌一。二釋二第二一行頌一。初中有レ四。一牒二總
T2251_.64.0389c25: 名一標レ數。二列レ名。三隨釋。四結レ意。釋レ名者。
T2251_.64.0389c26: 法是所縁境。下四字能縁。於二法境一無二障礙一。
T2251_.64.0389c27: 無倒解了智名二法無礙解智一。智即解。解智即
T2251_.64.0389c28: 無礙。法之無礙解智持業依主可レ知。餘三亦

T2251_.64.0389c29:

爾。婆沙百八十

九左

釋二無礙一有二四説一。一無滯

T2251_.64.0390a01: 義。二現見。三深密義。此名二境邊一。四隨應義。

T2251_.64.0390a02:

彼無レ評也。顯宗三十七

八右

云。無礙解名釋

T2251_.64.0390a03: 有二多義一。謂於二彼彼境一領

悟無礙一名二無礙解一。
T2251_.64.0390a04: 或於二彼彼境一。決斷無礙名二無礙解一。或於二彼
T2251_.64.0390a05: 彼境一。正説無礙名二無礙解一。有餘師説。於レ境

T2251_.64.0390a06:

現前無顛倒智名二無礙解一。正理七十六

五右

T2251_.64.0390a07: 同也。問。四無礙解者。爲二帶數釋一。爲二依主一
T2251_.64.0390a08: 釋一。設爾何失倶有二過失一。若爲二帶數一。無礙智
T2251_.64.0390a09: 體無レ有二四種一。背三法體挍

帶數法一。若爲二依主
T2251_.64.0390a10: 者。名中既有レ數何依主。答。是依主釋。謂四
T2251_.64.0390a11: 者法義詞辨。是所縁境。無礙解者。即唯一不
T2251_.64.0390a12: 退智。以レ非二法體帶

數故。勿三必謂二存レ數是帶

T2251_.64.0390a13:

數一。如三前四神足有二依主釋一。問。舊倶舍二十

九

T2251_.64.0390a14:

右

如レ今名二無礙解一。於レ餘云二四無礙辨一。雜心

T2251_.64.0390a15: 法勝舍利弗毘曇甘露味論等舊譯多爾。相

T2251_.64.0390a16:

違如何。又總別豈非レ混。解云。有云

清涼大疏
鈔三十四

T2251_.64.0390a17:

中四十八左。三十
八下六十五丁

在レ心云レ智。在レ口云レ辨。故非二

T2251_.64.0390a18: 相違一。此意就二了知一名レ智。據二與レ他説

此云
T2251_.64.0390a19: レ辨。由レ之四辨經中。作二如レ是説一。有二此四辨一。
T2251_.64.0390a20: 廣分別説。今詳四辨之辨。是辨財義非二辨説一。
T2251_.64.0390a21: 故四辨經説二四辨財一。與レ智言異義同。故舍利
T2251_.64.0390a22: 弗毘曇云。何謂レ辨。辨謂智力。謂勝智。謂金
T2251_.64.0390a23: 剛智。謂無餘智。又總立二四辨名一者。別名立二
T2251_.64.0390a24: 法義辭應一。或名二樂説一。不レ云二辨無礙一。無二總別
T2251_.64.0390a25: 亂一矣。問。次第非二一准一。一四辨經列二義法辭
T2251_.64.0390a26: 應一。二此論。品類足。施設足論。舍利毘曇
T2251_.64.0390a27: 等。法義詞辨次。三法辭樂義。法勝毘曇二
T2251_.64.0390a28: 本。甘露味論等是也。四義應法辭。雜心論
T2251_.64.0390a29: 等是也。五辭法義辨。婆沙第三説是也。是
T2251_.64.0390b01: 等何所以立レ名。解云。法勝論約二智類同一。作二

T2251_.64.0390b02:

如レ是次一。故彼曰。法辨辭辨一

俗智

樂義辨倶

T2251_.64.0390b03: 十。雜心等約内二外次一。謂義應二是自悟。法辭
T2251_.64.0390b04: 二是他悟。故或細麁次。義是非二五識境一。應亦
T2251_.64.0390b05: 有二定惠一。故法辭二聲名句文即麁故。理實一
T2251_.64.0390b06: 得必四。故諸論無レ準。問。契經説二法無礙一。云二
T2251_.64.0390b07: 有漏法無漏法等諸法一。是順レ名可レ然。諸對法
T2251_.64.0390b08: 中。何故云二名句文一。若爾何不レ名二名無礙一。解
T2251_.64.0390b09: 云。經據二所詮法體一。對法就二能詮一。竝非二相違一。
T2251_.64.0390b10: 若與レ義何別。謂所詮義者。是其義理不二法
T2251_.64.0390b11: 體一。問。辨無礙據二所依一。取二定惠一前三亦爾。離二
T2251_.64.0390b12: 彼二一應レ不二成立一。答。實爾。故雜集論十四。四
T2251_.64.0390b13: 辨皆云二定惠一。可二準思一。而約レ勝於レ辨説レ之。
T2251_.64.0390b14: 謂於二衆中一辨論説法。内不レ具二定惠一有二恐怖一。
T2251_.64.0390b15: 不レ能レ説レ此故。名句文身者。正理約二自性一
T2251_.64.0390b16: 解レ身。而古今無下不レ迷二彼釋一者上。今具解レ之

T2251_.64.0390b17:

後可レ入二
此言一

又舊論二十

七左

云二名等聚一。是如二婆

T2251_.64.0390b18: 沙所説一。約二聚集義一也

T2251_.64.0390b19:

八左

法無礙解通依五地　百八十

九左

有二三

T2251_.64.0390b20: 説一。一欲初定二地。二在二五地一欲四定。三在二

T2251_.64.0390b21:

七地一加二未至中間一。光記

十八右

意。彼初説約二

T2251_.64.0390b22:

隨語繋一。後二説者據二隨身繋一

爲レ正

寶破云。

T2251_.64.0390b23: 後二説是隨身繋家。既未至禪無二別有

身。如
T2251_.64.0390b24: 何第三釋通二七地一也。今詳。寶破非也。雖三未
T2251_.64.0390b25: 至無二別身一。是隨レ本論レ此故。法勝論四卷三

T2251_.64.0390b26:

二十
三右

云。已説二初禪一。當知已説二未來及中間一。此

T2251_.64.0390b27: 是初禪眷屬故。若不レ爾何縁彼三説差別。然

T2251_.64.0390b28:

前論五卷名繋地處。光

六十左

寶

四十
六左

互有二是

T2251_.64.0390b29: 非一。具如二上辨一。今論云。上地無二名等一故。而顯三
T2251_.64.0390c01: 欲四定五地有二名等一。約二隨身繋一必矣。而寶

T2251_.64.0390c02:

師前

五卷四
十六左

後

十八
右

竝隨語繋爲レ正非也。違二今

T2251_.64.0390c03: 論意一故

T2251_.64.0390c04:

八左

義無礙解

至

滅盡無生　此兩説者。品類

T2251_.64.0390c05:

足七

五右

説下於二勝義一不退轉智上。故作二此異

T2251_.64.0390c06: 説一。然準二契經所説一。前説爲レ正。契經説二十二
T2251_.64.0390c07: 部經有漏法無漏法一故。故雜心十智爲レ本。唯
T2251_.64.0390c08: 涅槃六智爲二有説一。法勝論師唯十智一義。百

T2251_.64.0390c09:

八十

十左

此兩説。亦各有二二有説一。初中第二

T2251_.64.0390c10: 有説爲二八智一。除二盡無生一。後第二有説爲二四
T2251_.64.0390c11: 智一。除二盡無生一。以二無礙智見性一故。今論主

T2251_.64.0390c12:

各據二初説一。依二此義一是非二見性一故。婆沙

十二左

T2251_.64.0390c13: 云。如是説者。若定應レ得。彼離染得。盡智時
T2251_.64.0390c14: 得故

T2251_.64.0390c15:

辨無礙解

至

縁説道故　親不レ縁レ滅。故除二此

T2251_.64.0390c16: 一一。然法勝論是亦具二十智一。彼曰。樂義辨倶
T2251_.64.0390c17: 十

T2251_.64.0390c18:

八左

此二通依

至

皆得起故　初正通レ二釋。後

T2251_.64.0390c19: 辨無下別通二辨無礙妨一。婆沙云。有漏者在二十

T2251_.64.0390c20:

一地一。無漏者在二九地一

已上

今總相説。通妨中。

T2251_.64.0390c21: 正理云。然於二其中一但縁レ説者。唯依二二地一。與二

T2251_.64.0390c22:

第三一同

已上

今通以論。故言二一切一

T2251_.64.0390c23:

施設足論

至

四種次第　自下第二證二本論一。

T2251_.64.0390c24: 兼顯二次第一。何故不下如二婆沙一引中品類足上者。此
T2251_.64.0390c25: 文有二三此言一。兼以成二次第一。於レ彼無故。下二
T2251_.64.0390c26: 句論主顯二次第義一

T2251_.64.0390c27:

有餘師説

至

言無滯礙　自下第三叙二異説一。

T2251_.64.0390c28: 此唯訓釋。前諸方域。此唯辨説無滯。前應
T2251_.64.0390c29: 理説及定惠。是其差別。餘二無レ別。故不二更
T2251_.64.0391a01: 述一。舊論曰。方言者以二因レ理釋

義。譬如二由レ有
T2251_.64.0391a02: レ礙故。名レ色等言一。於二立破一勝言説名二巧辨一。無二
T2251_.64.0391a03: 有餘師説字一。於二婆沙雜心法勝二本中一。未

T2251_.64.0391a04:

レ見二此説一

頭寶疏引レ文未レ足。而
引二問答文一失レ處也

正理七十六

四右

T2251_.64.0391a05: 云。辨無礙解。若縁レ説時。何異二第三詞無礙
T2251_.64.0391a06: 解一。第三了

達訓釋言詞一。如下有二變礙一故名レ色
T2251_.64.0391a07: 等上。此達二應理無滯礙説一。有説詞詮二諸法自
T2251_.64.0391a08: 性一。辨辨能顯

示諸法差別一。有説於レ法直説名
T2251_.64.0391a09: レ詞。展轉無レ漏。分析名レ辨。縁二此二種一。三四有

T2251_.64.0391a10:

レ別

已上

顯宗亦同準二彼問及答三説一。此論文

T2251_.64.0391a11: 脱。謂問言。及彼初説此達等二句。第三説有
T2251_.64.0391a12: 説等二句。或應二全如

彼。若不レ爾。此文成二體
T2251_.64.0391a13: 上瘻一義。亦支離。有云。於二現流小乘論中一未

T2251_.64.0391a14:

レ見。然大乘雜集論十四

初左

有二此説一。若爾於二

T2251_.64.0391a15: 小乘一定可レ有。勿レ謂二梵本文脱一。今云不レ爾。彼
T2251_.64.0391a16: 雜集論説。諸方言音及訓

釋諸法一爲レ詞。於二
T2251_.64.0391a17: 諸法差別一無礙爲レ辨。但詞中一分同耳

T2251_.64.0391a18:

九右

傳説此四

至

能爲加行　自下第四明二加

T2251_.64.0391a19:

行一百八十

十三左

有二三説一。彼第一此傳説義。

T2251_.64.0391a20: 彼第三評家義。此理實義。彼第二有説法辭
T2251_.64.0391a21: 二。習二外論一爲二加行一。義辨二習二内論一爲二加行一。
T2251_.64.0391a22: 雜心論主唯據二今傳説義一。問。凡此論云二傳
T2251_.64.0391a23: 説一。必表二不信一。言二理實一則論主評

取多説一。或
T2251_.64.0391a24: 自發明義。今理實既婆沙評家。何可レ言二理
T2251_.64.0391a25: 實一。彼既在二婆沙一。前傳説言未レ審。答。傳説言。
T2251_.64.0391a26: 舊論言二餘師説一。後理實言云二有餘師説一。若準
T2251_.64.0391a27: レ彼倶有餘師故無二勝劣一。又正理顯宗傳説云二
T2251_.64.0391a28: 有説一。理實同レ此。今謂。正理爲レ是。傳字謬也。
T2251_.64.0391a29: 應レ作二有説一。次理實者。雖二既是婆沙評家一。義
T2251_.64.0391b01: 彼雜心論以二初義一爲レ論。爲レ簡レ彼特云二理實一。
T2251_.64.0391b02: 是則論主再評

取彼一

T2251_.64.0391b03:

九左

邊際名但依第四靜慮故　此即釋二第二

T2251_.64.0391b04: 句後定字一。明二邊際所目法體一。若依二文勢一。似二
T2251_.64.0391b05: 除レ詞所以一。上云レ非二彼靜慮所收一。下云レ故故。

T2251_.64.0391b06:

然舊論二十

十一右

曰。何法名二遠際三摩提一。偈

T2251_.64.0391b07: 曰最後定。隨順一切地。此至増究竟。此中但

T2251_.64.0391b08:

者。簡三有餘師通二下三靜慮一。百八十

終

曰。有餘

T2251_.64.0391b09: 師説。四靜慮最上品皆名二邊際一。然能引發唯
T2251_.64.0391b10: 是第四靜慮邊際非レ餘

T2251_.64.0391b11:

九左

此一切地

至

得邊際名　釋二第三句一明三第

T2251_.64.0391b12: 四定名二邊際一。一總釋。二別釋。別釋中有レ三。
T2251_.64.0391b13: 一釋二二因一。二如是下結レ名。三此中下別解二

T2251_.64.0391b14:

邊際名一

光記爲二三
章一非也

此總釋。初因是總因。貫二一

T2251_.64.0391b15: 切地一故。後因即別因。局二上上一故。九品次第
T2251_.64.0391b16: 増進。至二上上一云二増至究竟一。舊論云二至増究
T2251_.64.0391b17: 竟一。於レ増致二能所至異一。此約二次第増進一。故在二
T2251_.64.0391b18: 能至一。彼據二極増一

T2251_.64.0391b19:

九左

云何此名

至

名至究竟　惠暉云。九品一

T2251_.64.0391b20: 遍爲二下下一。兩遍爲二下中一。乃至九遍爲二上上
T2251_.64.0391b21: 品一也。此釋臆度全非二論意一

T2251_.64.0391b22:

十右

此中遍名

至

及實際言　百七十八

十三左

T2251_.64.0391b23:

有二五説一。竝不レ同レ此

傍四際者外書四方名二四
際一。若今論是應二四相一。

T2251_.64.0391b24:

十右

除佛所餘

至

自在轉故　釋二第四句一。明二諸

T2251_.64.0391b25: 聖二得不同一有レ二。初明二二乘唯加行一。二明二
T2251_.64.0391b26: 世尊亦離染得一有レ二。一明二初得一。二明二後時
T2251_.64.0391b27: 不

由二加行一。二乘唯加行。如來通二加行離染一。

T2251_.64.0391b28:

故云レ亦。由レ是婆沙三十一

四右

明二佛不共四無

T2251_.64.0391b29: 畏一。云此四無畏皆可レ言二加行得一。三無數劫積
T2251_.64.0391c01: 集。殊勝加行得故。皆可レ言二離染得一。離二有頂
T2251_.64.0391c02: 染一。得二盡智一時。得二無畏一故。準レ彼應レ知。然舊

T2251_.64.0391c03:

論二十

十一左

偈曰。惟佛非二行得一。長行隨然。

T2251_.64.0391c04: 而遮二佛加行得一。蓋録文人誤也或舊論爲レ正。

T2251_.64.0391c05:

下論六通中

十二右

佛皆離染得。不レ由二加行一。

T2251_.64.0391c06: 是共徳同類。彼既爾。此亦可レ爾。而文云レ亦
T2251_.64.0391c07: 者。是相翻義。謂彼唯加行得。此亦唯離染得。

T2251_.64.0391c08:

又婆沙百七十九

初右

願智同

十二右

無諍智百

T2251_.64.0391c09:

八十

十二左

四無礙各有二四説一。一佛離染得。聲

T2251_.64.0391c10: 聞獨覺加行得。二佛獨覺離染得。聲聞加行
T2251_.64.0391c11: 得。三佛獨覺到究竟聲聞離染得。餘聲聞加
T2251_.64.0391c12: 行得。四如是説者。若定應レ得彼離染得。盡智
T2251_.64.0391c13: 時得。故後加行ニテ現在前。佛不二加行一。獨覺下
T2251_.64.0391c14: 加行。聲聞或中。或上。有下願智。無諍。無礙

T2251_.64.0391c15:

解。由二加行一故得。加行故現在前上

已上

光記

T2251_.64.0391c16:

二十
二左

和會云。婆沙且據二少分一。故説三二乘亦有二

T2251_.64.0391c17: 離染得一。倶舍以二二乘離染得不定一故。但言二
T2251_.64.0391c18: 加行得一。此釋不レ然。此論言二唯加行得一。何得
T2251_.64.0391c19: レ許二少分不定一。婆沙亦約二定不定一。論二離染加
T2251_.64.0391c20: 行一。有二何理一爲二多少一。今詳。婆沙據下離二有頂
T2251_.64.0391c21: 染一時定得上。爲二離染得一。然是由二從來加行一。故
T2251_.64.0391c22: 彼時得。無二加行一者不レ得。若爾非二實離染得一
T2251_.64.0391c23: 故。此論不レ許レ之。言レ非二皆得一顯二此旨一。理實
T2251_.64.0391c24: 此論爲二盡理一。故正理。顯宗。雖二彼評家一。不レ依
T2251_.64.0391c25: 同レ此

T2251_.64.0391c26:

十右

頌曰

至

餘四通唯善　初一行列名出。後

T2251_.64.0391c27: 三行諸門分別。有二六門一。一智攝門。二依地
T2251_.64.0391c28: 門。三縁境門。四二得門。五念住門。今依二妙
T2251_.64.0391c29: 音一。不レ據二婆沙評家一。故顯宗改レ頌曰。三身。一

T2251_.64.0392a01:

餘三。一法。後法四。六三性門。集異門十五

十

T2251_.64.0392a02:

四左

略説二六通一。釋レ名而無二分別一。婆沙百四

T2251_.64.0392a03:

十一

十三右

廣二五通一無二漏盡一。蓋以二力中

三十
(七右)

T2251_.64.0392a04:

具説一故。百四十九

十三右

至二百五十一明二天眼

T2251_.64.0392a05:

天耳一。九十九

九右

説二他心智一。一百

六左

説二宿住

T2251_.64.0392a06: 隨念智一。又三十卷説二十力一中。有二天眼漏盡
T2251_.64.0392a07: 宿住三通一。今依二婆沙此論一。示レ圖曰
T2251_.64.0392a08:

T2251_.64.0392a09:

十左

論曰

至

漏盡智證通　百四十一

十三左

云。

T2251_.64.0392a10: 於二自所縁一。無倒了達妙用無礙。故名爲レ通。

T2251_.64.0392a11:

智是證

了達義

即通竝持業釋。此則通稱。神謂

T2251_.64.0392a12: 體定。境諸變異事。定所引境名二神境一依主
T2251_.64.0392a13: 釋。神境所變事。智證通能變智。是依主釋。眼
T2251_.64.0392a14: 耳是根。異

勝常途一。故稱爲レ天。眼即天耳。即

T2251_.64.0392a15:

天名二天眼天耳一。百四十九

十三左

曰。問。天眼

T2251_.64.0392a16: 以レ何爲二自性一。答。非二諸筋骨血肉所成一。色界
T2251_.64.0392a17: 大種所造淨色。能無礙視。體不可見眼界。眼
T2251_.64.0392a18: 處。眼根所攝。是謂二天眼一。問。何名二天眼一。答。此
T2251_.64.0392a19: 眼殊勝。故名爲レ天。世於二勝法一有二天言一。故如

T2251_.64.0392a20:

レ説二天衣天莊嚴具天飮食等一

已上

他心是境。

T2251_.64.0392a21: 別體依主。立レ名名二他心智證通一。宿住是境。
T2251_.64.0392a22: 隨是隨應。念即智。同時心所。隨二彼彼事一。念
T2251_.64.0392a23: 力持故名二隨念一。隣二隨念一智證通隣近釋。或
T2251_.64.0392a24: 智隨レ念。知レ境故名二隨念一。宿住之隨念等依

T2251_.64.0392a25:

主釋。百

八左

云。諸過去生有漏五蘊名爲二宿

T2251_.64.0392a26: 住一。隨念勢力而能知レ彼。故名二宿住隨念智一。
T2251_.64.0392a27: 謂此聚中雖レ有二多法一。而念力増故説二隨念一。
T2251_.64.0392a28: 如下四念住雖二慧爲

體。而念力増故名中念住上。
T2251_.64.0392a29: 漏已盡智故名二漏盡智一。漏即盡。漏盡之智。此
T2251_.64.0392b01:

T2251_.64.0392b02: [IMAGE]
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T2251_.64.0393a01:

通次第者。一百

十六右

云。有作二是説一。如レ説

T2251_.64.0393a02: 而生。謂彼聞二色界天一。而不レ能レ往。故先起二神
T2251_.64.0393a03: 境通一往。而不レ能レ見二其色一。故次起二天眼通一
T2251_.64.0393a04: 見。而レ不レ能レ聞二其語一。故次起二天耳通一聞。而
T2251_.64.0393a05: 不レ能レ知二其心一。故次起二他心通一知二彼心一。已未
T2251_.64.0393a06: レ知二宿世曾相遇不一。故後起二宿住通一。世尊依二
T2251_.64.0393a07: 此次第一而説。如是説者。次第無レ定。謂或先
T2251_.64.0393a08: 起二神境通一。乃至或先起二宿住通一。或有三唯得二
T2251_.64.0393a09: 神境通一。如二天授等一。或有三唯得二天眼通一。如二善
T2251_.64.0393a10: 星等一。是故諸通無二順入逆入一。亦無二超越次

T2251_.64.0393a11:

第一。如二諸等至一。或如二無量解脱勝處遍處一

已

T2251_.64.0393a12:

上

T2251_.64.0393a13:

十左

雖六通中

至

亦共異生　次下説。三明三

T2251_.64.0393a14: 示導亦不レ共レ凡。然是六通中聖邊故。總相説
T2251_.64.0393a15: 無レ有レ失

T2251_.64.0393a16:

十左

神境等四唯俗智攝　正理七十六

九右

云。

T2251_.64.0393a17: 除二他心漏盡一。餘四俗智攝。西方諸師説。宿住
T2251_.64.0393a18: 通六智。謂俗。法。類。及苦集道。俗智能了二過
T2251_.64.0393a19: 去俗事一。餘隨二所應一。各縁二自境一。然觀二經意一。唯
T2251_.64.0393a20: 俗智攝。如レ説三隨憶二無量宿住一。謂一生乃至

T2251_.64.0393a21:

廣説。非二無漏智此行相轉一。一百

十二右

妙音説

T2251_.64.0393a22: 同二西方師一。評家唯俗。論主以レ順二經意一同二評
T2251_.64.0393a23: 家一。施二唯言一

T2251_.64.0393a24:

十一右

他心通五

至

世俗他心　一百四十一

十

T2251_.64.0393a25:

三左

曰。他心智通若有漏是世俗智。他心智若

T2251_.64.0393a26: 無漏。是法類道智。他心智。今此總説

T2251_.64.0393a27:

十一右

諸有欲修

至

加行已成　一百

十三左

具

T2251_.64.0393a28: 説レ觀二分位一。先憶

念此生老位一。次此生中年。
T2251_.64.0393a29: 次少年。次童子。次嬰孩。次 &MT04125;

羅奢佉。次鍵
T2251_.64.0393b01: 南。次閉尸。次頞部曇。次羯剌藍。次入胎位。
T2251_.64.0393b02: 次中有位。次初受中有位。後憶

念前生命終
T2251_.64.0393b03: 位一。爾時此智加行成滿。光記引二婆沙成滿一
T2251_.64.0393b04: 致二三義一。於レ中第二爲レ正也

T2251_.64.0393b05:

十一左

從無色歿

至

自相續起　來生此者。光

T2251_.64.0393b06: 云二欲色界一。寶唯欲界。對二無色一以云レ此。光爲

T2251_.64.0393b07:

レ勝。謂此起レ通界故。一百

十四右

云。評曰。依二自

T2251_.64.0393b08: 相續一。修二加行一者。若自前生欲色界ナラハ者。即
T2251_.64.0393b09: 依二自相續一。加行成滿。若自前生無色界ナラハ
T2251_.64.0393b10: 者。轉依二他相續一。加行成滿。依二他相續一。修二加
T2251_.64.0393b11: 行一者。若他前生欲色界ナラハ者。即依二他相續一。
T2251_.64.0393b12: 加行成滿。若他前生無色界者。轉依二自相續一
T2251_.64.0393b13: 加行成滿。解云。自前生欲色界ナレハ加行顛末
T2251_.64.0393b14: 皆依二自身一。若自前生無色界ナレハ初依レトモ二自
T2251_.64.0393b15: 身一。而最後中有ノ前ノ命終心ノ所依ノ身無レ此。
T2251_.64.0393b16: 故轉依二他心一究竟。次依レ他加行。亦復如レ是。
T2251_.64.0393b17: 然光記約二自前生無色一。而爲下依二自相續一。加

T2251_.64.0393b18:

行滿上者誤也。違文。違レ文故。又寶疏

二十
二左

云。

T2251_.64.0393b19: 或可依二自身一修。至二中有初心一依二他身前命
T2251_.64.0393b20: 終心一究竟。此釋誤也。違二諸論一故。按或可言
T2251_.64.0393b21: 應二加行誤一據二婆沙一自前生無色界者。轉依二
T2251_.64.0393b22: 他身一加行成滿故

T2251_.64.0393b23:

十一左

修神境等

至

以爲加行　一百四十一

十

T2251_.64.0393b24:

三左

神境縁二欲色界四處

色香
味觸

二處一

色觸

天眼

T2251_.64.0393b25: 縁二欲色界色處一。天耳縁二欲色界聲處一。今輕
T2251_.64.0393b26: 者。且約レ勝示二輕觸一。以三神境思二身輕等一故。先
T2251_.64.0393b27: 者。明本。及正理。顯宗。竝如レ今。然光形誤也。

T2251_.64.0393b28:

舊論曰二光明一爲レ勝。百五十

九右

云。問。天眼欲

T2251_.64.0393b29: レ見二闇中色一時。云何能見。有説此由二神通引
T2251_.64.0393c01: 起光明一。能見二彼色一。此不レ應レ理。不レ得二神通一。
T2251_.64.0393c02: 便應レ不レ能レ修

起天眼一。如是説者。初引レ通時。
T2251_.64.0393c03: 若離二光明一。不レ能レ見レ色。若通成滿。設離二光
T2251_.64.0393c04: 明一。亦能見レ色。問。神通。天眼。倶有二光明一。有二
T2251_.64.0393c05: 何差別一。答。神通光明。或自性有。或變化有。
T2251_.64.0393c06: 天眼光明。唯自性有。作二是説一相

翻前説一

T2251_.64.0393c07:

十一左

未至等地由此已遮　等者。等

取中間

T2251_.64.0393c08:

及近分一。一百四十一

十三左

云。有説若地奢

T2251_.64.0393c09: 摩他。毘鉢舍那。平等攝受。彼地有二五通一。近

T2251_.64.0393c10:

分。無色。隨一闕故。無レ有二五通一。百四十九

十四

T2251_.64.0393c11:

右

云。問。何故近分。無色。無二通所依勝定一耶。

T2251_.64.0393c12: 答。奢摩他。毘鉢舍那不二平等一故。非二五支四
T2251_.64.0393c13: 支所成一故。非二樂道所攝一故。然光記但釋二未
T2251_.64.0393c14: 至中間一未可也

T2251_.64.0393c15:

十一左

如是五通

至

爲二通境　文有レ二。初約

T2251_.64.0393c16: レ竪。二約レ横。初中有レ三。一總釋。二別釋。三

T2251_.64.0393c17:

明二無色不

爲レ境通レ妨。一百

九左

約二宿住智一。

T2251_.64.0393c18: 具明下唯縁二自下地一相上。通妨中。前三通唯縁
T2251_.64.0393c19: レ色。與二無色一相翻。故不レ縁不レ待レ言。他心縁
T2251_.64.0393c20: レ心。宿住縁二五蘊一。竝其事在二無色一。故通レ此。若

T2251_.64.0393c21:

依二大乘一。上下皆能化

廣章
云云

T2251_.64.0393c22:

十一左

即此五通

至

無數世界　此一章舊論

T2251_.64.0393c23:

中。頌釋竝無レ之一百五十

十一左

聲聞獨覺及

T2251_.64.0393c24: 佛世尊不レ作二加行一。如レ次能見二小千中千大
T2251_.64.0393c25: 千世界一。若作二加行一。能見二中大無數世界一

T2251_.64.0393c26:

雜心六

二十
二左

但云二獨覺一。餘文同レ此。今一二三

T2251_.64.0393c27: 者。非二三中等一一。小千中千大千名爲二三千世
T2251_.64.0393c28: 界一。據二如レ是次一。言二一二三一。即是小中大。其

T2251_.64.0393c29:

相如二世間品

十一卷
(十五右)

已説一。擧二神境用一云二行

T2251_.64.0394a01: 化一。等

取餘四境一。今不レ説二部行一。令レ同二聲聞一。

T2251_.64.0394a02:

婆沙總説。但云二獨覺一。一百

十六左

説二宿住智一。

T2251_.64.0394a03: 中云如二契經説一。常見論者憶

知宿住事一。有二
T2251_.64.0394a04: 三種差別一。一憶二二萬劫事一。二憶二四萬劫事一。
T2251_.64.0394a05: 三憶二八萬劫事一。復有二別誦一。第三憶

知六萬
T2251_.64.0394a06: 劫事一。問。何等常見論者。能憶

知二萬劫事一。
T2251_.64.0394a07: 乃至憶

知八萬劫事一耶。答。常見論者。根有二
T2251_.64.0394a08: 三品一。下憶二二萬一。中憶二四萬一。上憶二八萬一。復次
T2251_.64.0394a09: 常見論者。能憶

知三劫壞事一。若憶二火劫壞
T2251_.64.0394a10: 事一者。彼知二二萬劫一。若憶二水劫壞事一者。彼知二
T2251_.64.0394a11: 四萬劫一。若憶二風劫壞事一者。知二八萬劫一。復次
T2251_.64.0394a12: 常見論者。能憶

知三根壞事一。謂喜樂捨。如
T2251_.64.0394a13: レ次知二二四八萬劫一。復次常見論者。有二聲聞
T2251_.64.0394a14: 獨覺佛三乘種性差別一。如レ次憶

知二四八萬

T2251_.64.0394a15:

劫一

已上
取要

餘通準レ此可レ知。若依二大乘一有二異説一。

T2251_.64.0394a16: 智論二十八云。凡夫他心通遍知二四天下衆
T2251_.64.0394a17: 生心一。聲聞知二千界一。支佛知二百千世界一。十住
T2251_.64.0394a18: 第九云。大力聲聞天眼見二小千國土一。小辟支
T2251_.64.0394a19: 佛見二十小千國土一。中辟支佛見二百萬小千土一。
T2251_.64.0394a20: 大力辟支佛見二三千大千一。伽倫記云。云何凡
T2251_.64.0394a21: 夫天眼見二四天下一。梵王見二小千界一。聲聞見二
T2251_.64.0394a22: 二千一。辟支佛見二三千一耶。景云。天眼耳通五
T2251_.64.0394a23: 識中慧故隔二鐵圍一。故見有二遠近一。宿住通意識
T2251_.64.0394a24: 故得二八萬一。有釋。唯菩薩種姓異生知二八萬

T2251_.64.0394a25:

劫一。非二餘凡夫一。故婆沙一百

十七右

常見論者。

T2251_.64.0394a26: 辨二三乘差別一。云。聲聞種姓憶二二萬劫一。獨覺
T2251_.64.0394a27: 種姓憶二四萬劫一。菩薩種姓憶二八萬劫一

T2251_.64.0394a28:

十二右

佛於一切

至

不由加行　問。婆沙三十

十

T2251_.64.0394a29:

八右

十力皆加行得。由二三無劫加行一。故亦皆

T2251_.64.0394b01: 離染得。離二有頂染一時得故。彼不共十力。猶
T2251_.64.0394b02: 既如レ是。何況共徳六通。不レ由二加行一。解云。加
T2251_.64.0394b03: 行有二二種一。一總加行。二別加行。總加行者。
T2251_.64.0394b04: 諸善行皆是此加行。別加行者。但別修二其行一。
T2251_.64.0394b05: 如二天耳思聲。天眼思光等一。彼十力以二不共一
T2251_.64.0394b06: 故。就レ總云二加行一。今三乘對説故。就レ別云二不
T2251_.64.0394b07: 由一。以二佛不

修二別加行一故

T2251_.64.0394b08:

十二右

若爾何縁

至

諸惡行等　増一四十二

三

T2251_.64.0394b09:

左

説二十力之死生智力一云。復次如來知二衆生

T2251_.64.0394b10: 生死之趣一。以二天眼一觀二衆生類善惡色善惡
T2251_.64.0394b11: 趣一。或衆生身口意行レ惡。命終生二地獄一。或衆
T2251_.64.0394b12: 生身口意行レ善。命終生二善趣天中一。是謂名三

T2251_.64.0394b13:

天眼清淨觀二衆生類所趣之行一

取要

雜含二

T2251_.64.0394b14:

十六

十八右

中含十九

二十
四右

亦然。天眼若但縁二

T2251_.64.0394b15: 身色一者。死生智是天眼。應レ不レ縁二口意二業一。
T2251_.64.0394b16: 亦天眼唯現在。何知二未來善惡趣一。兼等中存二
T2251_.64.0394b17: 此難一

T2251_.64.0394b18:

十二右

非天眼通

至

死生智名　此答意天眼通

T2251_.64.0394b19: 能引。而根本死生智所引。而眷屬能所二體

T2251_.64.0394b20:

合。以名二死生智一。正理

七十六
(十二右)

顯宗同レ此。雖二

T2251_.64.0394b21: 合立

名。而果邊勝。故光記天眼通名二死生

T2251_.64.0394b22:

智一。從レ果無レ有レ失。舍利弗毘曇十三

三右

説二六

T2251_.64.0394b23: 通一。不レ立二天眼名一。言二衆生生死智證通一。而爲二
T2251_.64.0394b24: 第五一。如三十力中在二漏盡前一。光記五重問答竝
T2251_.64.0394b25: 爲レ得焉

T2251_.64.0394b26:

十二左

宿住漏盡

至

一切境故　一百

十一左

宿

T2251_.64.0394b27: 住通者。評家唯相雜法念住。妙音通二四念住一。

T2251_.64.0394b28:

以三契經増一四十二

四左

説二宿住智一。我昔生二

T2251_.64.0394b29: 彼處一。名二是字一。食二如レ此之食一。受二其苦樂壽命

T2251_.64.0394c01:

長短等一。中含十九

二十
三左

知二如レ是飮食。如レ是受

T2251_.64.0394c02: 苦樂。如レ是長壽等一故。論主妙音説。以順二契
T2251_.64.0394c03: 經一據レ彼也。正理依二評家一破二此論一。由レ是顯宗

T2251_.64.0394c04:

改二頌二句一

如二前出一

光記判決最得二論意一。寶疏

T2251_.64.0394c05: 約二得修一。通二四念住一。兩論爲二各據一義一。今云。
T2251_.64.0394c06: 謬迷之甚。婆沙既約二現修一有二兩説一。今論同二
T2251_.64.0394c07: 彼一説一。何可二得修一。又契經分明説二受苦樂一。
T2251_.64.0394c08: 何勞會二得修一。又若約二得修一。餘通亦渉二餘念
T2251_.64.0394c09: 住一。何不レ説。又何但此有二得修起盡一。妄陋之
T2251_.64.0394c10: 最矣

T2251_.64.0394c11:

十二左

或此依通

至

依四地故　問。前云二解脱

T2251_.64.0394c12: 道慧爲

性。豈非二相違一。答。自體慧正是解脱
T2251_.64.0394c13: 道。然起二無間道一。則天眼耳依二四根本地一。其
T2251_.64.0394c14: 解脱道唯欲。初定自地。故不二相違一。正理七十

T2251_.64.0394c15:

六

十二左

破レ之。光記

二十
九右

擧レ彼述解。而致レ救。

T2251_.64.0394c16: 又出二理教四種失一。竝皆爲二精當一。於レ中無二定
T2251_.64.0394c17: 無記一之責。若汎依二十大地中定一渉二無記一。此

T2251_.64.0394c18:

責不レ成。而今約二四根本地定一故無レ妨。次

三十

T2251_.64.0394c19:

左

引二婆沙三十二文一有二三解一。第一爲レ是。寶

T2251_.64.0394c20:

疏

二十四
左終

引二正理破文一未二辨釋一。而引二婆沙多

T2251_.64.0394c21: 文一。寶疏顛末不レ致レ救。則彼朋二正理一。故引二婆
T2251_.64.0394c22: 沙多文一。成二無記義一也

T2251_.64.0394c23:

十二左

若爾何故

至

或就勝説　舊論不レ異レ此

T2251_.64.0394c24: 也。此難意。若二無記。四是善。爾何故品類
T2251_.64.0394c25: 足。總云二通謂善惠一。光記。寶疏。竝但牒二眼耳
T2251_.64.0394c26: 無記一。雖二義無

害。不レ順三最後施二問答一。何不二
T2251_.64.0394c27: 上四靜慮次一。答。意但似レ就二六通一。以三六通處
T2251_.64.0394c28: 辨二多少勝劣一故有二二釋一。六中二無記。四善
T2251_.64.0394c29: 故約二多分一。或無記。善。對劣勝別故。就レ勝爲

T2251_.64.0395a01:

レ善。品類足六

三右

明二所知法。所識法。所通達

T2251_.64.0395a02: 法。所縁法。増上法等一。中云。所通達法云何。
T2251_.64.0395a03: 通達者。謂善慧。此以三一切法爲二所通達一隨二
T2251_.64.0395a04: 其事一。此復云何。謂苦忍苦智通

達苦一。集忍集
T2251_.64.0395a05: 智通

達集一。滅忍滅智通

達滅一。道忍道智通

T2251_.64.0395a06: 達道一。復有二善有漏慧一。通

達苦集滅道及虚空
T2251_.64.0395a07: 非擇滅一。故説。通達者。謂善慧。此以二一切法一。
T2251_.64.0395a08: 爲二所通達一。隨二其事一是名二所通達法一。彼説二所
T2251_.64.0395a09: 通達之能通達一。言二通達者謂善慧一。按。彼文非
T2251_.64.0395a10: レ説二六神通一。不レ相

關此一也。故婆沙百四十一

T2251_.64.0395a11:

十六右

云。問。品類足説。當二云何通一。答。彼所説

T2251_.64.0395a12: 通與二此説一異。彼説善慧。皆名爲レ通。以レ説二一
T2251_.64.0395a13: 切法皆是所通達一故。此中所説勝慧名レ通。此
T2251_.64.0395a14: 通或善。或是無記。通與二善慧一。得レ作二四句一。有
T2251_.64.0395a15: 通非二善慧一。謂天眼耳通。有善慧非レ通。謂除
T2251_.64.0395a16: レ通餘善慧。有倶是。謂餘四通。有倶非。謂除二

T2251_.64.0395a17:

善相一

已上

正理六十七

八左

云。品類足説二善慧

T2251_.64.0395a18:

是通一。二應レ非レ通二無記

作レ説
非也

性一故。義各別故。

T2251_.64.0395a19: 此彼無レ違。彼説二所知及所通達法一。擧三諸智
T2251_.64.0395a20: 惠爲二能知通一。以顯二所知及所通法一。雖二諸智
T2251_.64.0395a21: 惠皆能知通一。而且説レ善。勝遍縁故。所知
T2251_.64.0395a22: 所通雖レ無二廣狹一。而能知外有二別能通一故。説二
T2251_.64.0395a23: 所知一已。復説二所通法一。此所レ辨通。唯勝定

T2251_.64.0395a24:

果。通二無記惠一。與レ彼何違

已上與二
婆沙一同

又彼但

T2251_.64.0395a25: 言二通謂善慧一。不レ言二唯善一。故亦無レ違。如レ説二

T2251_.64.0395a26:

傍品類所知法下
文而現本無レ文

能知謂諸善智一。豈惡。無記。皆

T2251_.64.0395a27: 非二智攝一。準二彼二論一。皆致二彼此各別會釋一。此
T2251_.64.0395a28: 論獨約二六通一未審。亦復非二彼論意一。退按二此
T2251_.64.0395a29: 論一異二婆沙一。通釋問者致二不解問一。故順レ彼約
T2251_.64.0395b01: 六通一。以作二二釋一。是則試驗門。如二婆沙一百

T2251_.64.0395b02:

十八

十二右

云一。以レ問二非理一。是故隨レ彼作二非理

T2251_.64.0395b03:

答一。何故如レ是。欲レ試

驗他一故。正理論四十

三

T2251_.64.0395b04:

右

亦云。爲レ欲レ試

驗於二對法宗一解不

解故

T2251_.64.0395b05:

光十五(四
十左)引

又光記十四

三十
五左

云。世親論主故述二

T2251_.64.0395b06: 婆沙不正義一。試二後學徒爲レ覺不

覺。此亦如
T2251_.64.0395b07: レ是。爲レ欲レ試下後學徒於二品類足一知二當不當一不上
T2251_.64.0395b08: 故。又解。此論就二品類足本意一問答。不二必六
T2251_.64.0395b09: 通一。謂問意六通中。若二無記。四善。於二品類
T2251_.64.0395b10: 足一。總寛明二能通達一。猶應レ説二無記一。何但云二善
T2251_.64.0395b11: 慧一。答。彼總明二能通達諸智一故。應レ説二三性智一。
T2251_.64.0395b12: 然善是勝故。且云二善慧一。由レ此正理亦云。且
T2251_.64.0395b13: 説レ善勝遍縁故。或善惠多。惡無記少。就二多
T2251_.64.0395b14: 分一是二解答意也。光記以二就勝一。令レ同二婆沙

T2251_.64.0395b15:

義一者非也。何起盡令レ同耶

寶疏釋
無之

T2251_.64.0395b16:

十二左

如契經説無學三明　雜含三十一

十五
左至

T2251_.64.0395b17:

十七
右

三明經有二三經一竝云。有二無學三明一。謂無

T2251_.64.0395b18: 學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡

T2251_.64.0395b19:

智證通。乃至廣説。長含十

初左

増一經九

二左

T2251_.64.0395b20:

十上經八

十二右

衆集經竝云。云何三證法。謂

T2251_.64.0395b21: 三明。宿命智。天眼智漏盡智。但列名耳。按。
T2251_.64.0395b22: 第二者治二後際愚一。死生智名順二其自性一。雜阿
T2251_.64.0395b23: 含經所説據レ體。今以二天眼一。示二其體一者。是從
T2251_.64.0395b24: レ因故。長含所説是

T2251_.64.0395b25:

十二左

頌曰

至

學有闇非明　此四句中。初句

T2251_.64.0395b26: 出體。次句廢立。次句通妨。後句遮學

T2251_.64.0395b27:

十三右

論曰

至

爲其自性　釋二初句一文有レ三。一

T2251_.64.0395b28:

標牒。二列釋。三出體。其釋名如レ前。一百二

十

T2251_.64.0395b29:

三左

雜心六

二十
三左

集異門六

八右

明二三明一。一百

T2251_.64.0395c01:

二

十三左

云。通達解了。故名爲レ明

T2251_.64.0395c02:

十三右

六中三種

至

治中際愚　釋二第二句一明二

T2251_.64.0395c03:

廢立一。有二總釋別釋一。百二

十五右

有二五復次一。一

T2251_.64.0395c04: 如レ次見二前後際事一。深生二厭離一。既厭離已欣

T2251_.64.0395c05: 樂涅槃一。二見二自前際自衰損事一。見二後際他衰
T2251_.64.0395c06: 損事一厭離。既厭離已欣

樂涅槃一。三見二前後
T2251_.64.0395c07: 際蘊處界一厭離。既厭離已欣

樂涅槃一。四除二
T2251_.64.0395c08: 常見斷見一。安

住中道一。五能引二空無願無相解

T2251_.64.0395c09:

脱門一故。正理七十六

十二左

亦出二五説一

T2251_.64.0395c10:

十三右

此三皆名

至

非無學故　文有レ二。一總

T2251_.64.0395c11:

明レ名二無學明一。二別辨二差別一。一百二

十六右

云。

T2251_.64.0395c12: 應レ知無學身中起故。前二亦名二無學一。略

去

T2251_.64.0395c13:

中間一。如二牛車等一。又

十四右

云。前二亦明二少分

T2251_.64.0395c14: 明相一。故假名レ明。謂違二煩惱一故。不レ雜二煩惱一
T2251_.64.0395c15: 故。順二勝義明一故。引二無漏明一故。是故尊者妙
T2251_.64.0395c16: 音説曰。於二三明中一。惟漏盡智是勝義明。餘二
T2251_.64.0395c17: 能引二勝義明一。故假立二明名一。更有二六復次一

T2251_.64.0395c18:

十三右

契經説有三種示道　雜含八

五右

云。三

T2251_.64.0395c19: 種示現。云何爲レ三。神足變化示現。他心示

T2251_.64.0395c20:

現。教誡示現

一經説
レ之

長含十六

二右

堅固經云。

T2251_.64.0395c21:

三神足。一神足。二觀察地心。三教誡

廣説

中

T2251_.64.0395c22:

含三十五

十一右

傷歌羅經曰。三示現。如意足

T2251_.64.0395c23: 示現。占念示現。教訓示現。即是也。與二増一

T2251_.64.0395c24:

十五高幢品

九右

云。三事教化。四神足教化。

T2251_.64.0395c25:

言教教化。訓誨教化一異也

稽古下(三十四右)
令二一同一非也

T2251_.64.0395c26: 又稽古云。按。瑞應經以二記心示導一。爲二説經一。
T2251_.64.0395c27: 未レ審。是則説經。教誡奚別。前文已言三智惠
T2251_.64.0395c28: 知二人本意一。則其言二説經一者。寫誤耳。詳曰。有二

T2251_.64.0395c29:

一理一。然百三

二右

云下記

説彼心思念差別一。如

T2251_.64.0396a01: レ所二記説一。皆實非

虚。準レ彼言二説經一。亦其理通
T2251_.64.0396a02: 焉

T2251_.64.0396a03:

十三左

論曰

至

爲其自性　釋二初句一有レ四。一牒

T2251_.64.0396a04: 標。二列名。三出體。正釋二初句一。四廢立。此即

T2251_.64.0396a05:

初三也。百三

四十

云。示者示現。導者導引。示

T2251_.64.0396a06: 現此三一。引

導衆生一。亦示亦導故名二示導一持
T2251_.64.0396a07: 業釋。三示導者帶數釋。舊論唯云二三導一。神
T2251_.64.0396a08: 是定。變是異變。由レ定起二變異事一。名二神變一依
T2251_.64.0396a09: 主釋。神變即示導持業釋。記是記説。心是他
T2251_.64.0396a10: 心。心之記故名二記心一。記心即神變。教授誡勗
T2251_.64.0396a11: 名一教誡一。亦教亦誡持業釋。又各有二同體依

T2251_.64.0396a12:

主一。集異門足六

三右

諸變レ一爲レ多。變レ多爲

T2251_.64.0396a13: レ一。或顯。或隱。若知。若見。各別領受。牆壁山
T2251_.64.0396a14: 巖崖岸等障。身過無礙。如是廣説。乃至梵世
T2251_.64.0396a15: 身自存轉。是名二神變一。示導者。謂有二苾芻一。雖下
T2251_.64.0396a16: 於二多種神變境界一。各別領受上。若不レ令二他知
T2251_.64.0396a17: 見一。但名二神變自在一。不レ名二示導一。若有二苾芻一。能
T2251_.64.0396a18: 於二多種神變境界一。各別領受。亦能令二他知
T2251_.64.0396a19: 見一。名二神變自在一。亦名二示導一。記心示導者。如二
T2251_.64.0396a20: 世尊説一。苾芻當レ知。謂有二一類一。或由二占相一。或
T2251_.64.0396a21: 由二言説一。隨記二他心一。彼意如レ此。彼意如レ此。彼
T2251_.64.0396a22: 意轉變。或隨記二過去。或未來。或現在。小多
T2251_.64.0396a23: 心心所一。一切如實非二不如實一。或有二一類一。不
T2251_.64.0396a24: レ由二占相言説一。然由二天神一。或由二非人一。聞二彼
T2251_.64.0396a25: 聲一故。隨記二他心一如レ前。或有二一類一。不レ由二天
T2251_.64.0396a26: 神及非人一。聞二彼聲一。然由二内心一。知二他有情心
T2251_.64.0396a27: 所尋伺一。隨記二他心一。如レ前或有二一類一。不レ由二内
T2251_.64.0396a28: 心一。然由四現見三他有情住二無尋無伺三摩地一。
T2251_.64.0396a29: 見已念言。如レ是具壽無尋無伺意行微妙。如
T2251_.64.0396b01: レ是具壽從二此定一出。當レ記二如レ此如レ此尋伺諸
T2251_.64.0396b02: 行一。隨記二他心一。一切如實非二不如實一。是名二記
T2251_.64.0396b03: 心一。示導者。謂有二苾芻一。雖二如レ上隨記一。若不
T2251_.64.0396b04: レ令二他知見一。但名二記心自在一。不レ名二示導一。若
T2251_.64.0396b05: 有二苾芻一。如レ上隨記。亦能令二他知見一。名二記心
T2251_.64.0396b06: 自在一。亦名二示導一。教誡示導者。如二世尊説一。苾
T2251_.64.0396b07: 芻當レ知。謂有二苾芻一。爲レ他宣説。此是苦聖諦。
T2251_.64.0396b08: 應二遍知。此是苦集聖諦應二永斷一。此是苦滅聖
T2251_.64.0396b09: 諦應二作證一。此是趣苦滅道聖諦應二修習一。是
T2251_.64.0396b10: 名二教誡一。示導者。謂有二苾芻一。雖二能能説如

上
T2251_.64.0396b11: 若他聞已不レ起二諦順忍一。不レ得二現觀邊世俗
T2251_.64.0396b12: 智一。但名二教誡自在一不レ名二示導一。若有二苾芻一。能
T2251_.64.0396b13: 説如レ上。亦能令下他起二諦順忍一得中現觀邊世
T2251_.64.0396b14: 俗知上。名二教誡自在一。亦名二示導一

T2251_.64.0396b15:

十三左

唯此三種

至

餘三不爾　此即四廢立初

T2251_.64.0396b16: 立。後一句廢。初立中有レ三。一總約レ令二最初

T2251_.64.0396b17:

發心一。其引入相如二百三

二右

具説一。二或此下。

T2251_.64.0396b18: 別約レ令二二種發心一。初正示。後釋二示導一。謂外
T2251_.64.0396b19: 道爲二憎背一。不レ好二内外二道一。爲二處中一。雖二相

T2251_.64.0396b20:

如

是。而實是不定人。故百三

二左

云。問。爲

T2251_.64.0396b21: レ應下爲二何等補特伽羅一現中神變事上。答。若於二佛
T2251_.64.0396b22: 法一。決定信者。及不信者。不レ應二爲現一。若不定

T2251_.64.0396b23:

者。應三爲現レ之引

入正法一

已上

三又唯下別

T2251_.64.0396b24: 約二三別能一。神變記心教誡如レ次歸信修。準二
T2251_.64.0396b25: 現文一然。今退按此文不審。謂初二文。義無
T2251_.64.0396b26: レ別。故所化生與二憎背處中一是何別。由レ此正

T2251_.64.0396b27:

理。顯宗。或此已下文無レ之。舊論二十

十五左

T2251_.64.0396b28: 曰。此三各從二初最一。能引二受化人意一。故有憎
T2251_.64.0396b29: 礙心。未信心。不欲修心。此受化人由二此三一。
T2251_.64.0396c01: 起二歸向心信受心修行心一。故説二此三一爲レ導。
T2251_.64.0396c02: 彼舊論文最爲レ正。由二此理一。正理。顯宗。唯總
T2251_.64.0396c03: 釋略二別釋一。彼曰。唯此三種引二所化生一。令二初

T2251_.64.0396c04:

發心一。最爲レ勝。故能示能導立二示導名一

更無二
餘文一

T2251_.64.0396c05: 應二改作

文。唯此三種引二所化生一。令二初發心一。
T2251_.64.0396c06: 最爲レ勝故。能示能導得二示導名一。或此能引
T2251_.64.0396c07: 憎二背正法一。及未信心不レ欲レ修者。令下於二佛法一
T2251_.64.0396c08: 如レ次。歸伏。信受。修行上。得二示導名一

T2251_.64.0396c09:

十三左

於三示導

至

利樂果故　此釋二下三句一

T2251_.64.0396c10: 有レ三。總釋。別釋。總結。別釋中有レ二。一釋二初
T2251_.64.0396c11: 因一。此有二正釋指事一。二又前下釋二後因一。此即
T2251_.64.0396c12: 總釋。人天善果爲レ利。涅槃極果爲レ樂。故下
T2251_.64.0396c13: 文云二利益及安樂一
T2251_.64.0396c14: 如有呪術健馱梨伊刹尼　舊論云二乾陀梨伊

T2251_.64.0396c15:

叉尼柯一。百三

三左

初同レ此。後云二刹尼伽一。舊婆

T2251_.64.0396c16:

沙七十七

十四左

云二健陀羅刹尼迦一。是但男女

T2251_.64.0396c17:

及長短具略異耳。應音二十五

二右

云。健陀梨

T2251_.64.0396c18: 持レ呪女名也。從レ國爲レ名。此女聲呼レ之。男聲
T2251_.64.0396c19: 猶二健馱羅國一是也。伊刹尼叉黠切。此云二占相

T2251_.64.0396c20:

觀察一。今云準二下論

十七左

種類分別一。云二占相一

T2251_.64.0396c21: 誤也。今亦云レ持レ此。云二呪術一。明與二占相一別也

T2251_.64.0396c22:

頭百二(十三右)云復次世間妄

執種種呪論一。以爲二大夭
明一。謂支明。事明。獸明。禽明。瞿臘毘明。刹尼迦明。健馱

T2251_.64.0396c23:

梨明。星明。烏明。孔雀明。象鉤明。呪龍
蛇明。火明。水明。迷亂明等。及諸外論

正理七十六

T2251_.64.0396c24:

十四左

又出二一種一云。或有二藥草一。具二勝功能一。若

T2251_.64.0396c25:

服。若持。飛行自在。又長含十六

二左

説我聞

T2251_.64.0396c26: 有二瞿羅呪一。能現二如レ是無量神變一。有二乾陀羅
T2251_.64.0396c27: 呪一。能觀

察他心一。其事反レ此。而新舊婆沙所
T2251_.64.0396c28: レ載。彼經亦同二此論一。從レ多此論爲レ正。顯宗。正
T2251_.64.0396c29: 理亦爾故。或梵土希術。不レ可二得考一。稽古下

T2251_.64.0397a01:

三十
四右

云。西域之俗最好レ幻。亡レ論二於梵志一。雖二

T2251_.64.0397a02: 女流一亦習焉。如二摩登女之流一也。其呑レ刀吐
T2251_.64.0397a03: レ火。則未也。捫二日月一驅二風雨一。出沒變幻實出二
T2251_.64.0397a04: 意表一矣。神變何足レ爲レ奇哉。神變而盡二伽文一。
T2251_.64.0397a05: 則何貴二於覺一哉。其或以抗二外家一者。因二人之
T2251_.64.0397a06: 所

信而導レ之。是又所

以般若之使一也。古人
T2251_.64.0397a07: 已具言レ之。如下仲尼識二廟火一辨中萍實上。豈足
T2251_.64.0397a08: レ輕

重之一乎。史遷稱二仲尼一。猶或議レ焉。事レ佛
T2251_.64.0397a09: 者何見之淺且小也

T2251_.64.0397a10:

十四左

論曰

至

謂行及化　婆沙百四十一

五左

T2251_.64.0397a11: 云。問云。名レ神云何名何レ足。有作是説。三摩
T2251_.64.0397a12: 地名レ神。欲等四名レ足。由三四法所二攝受一。令二三
T2251_.64.0397a13: 摩地轉一故。復有説者。三摩地是神。是足。欲
T2251_.64.0397a14: 等四惟足非レ神。如二擇法是覺亦支。餘六惟支
T2251_.64.0397a15: 非

覺。彼兩説竝神爲レ定。雖四婆沙中無三正解

T2251_.64.0397a16: 説神境二一。準二神足釋一。以釋二神境一。故言レ依二毘
T2251_.64.0397a17: 婆沙所説道理一。不レ言レ作二是説一。然標

別毘婆

T2251_.64.0397a18:

沙一。意顯二論主不

信。以レ何知レ此。前

二十五
(十二左)

T2251_.64.0397a19: 説二四神足一中。論主破二神爲

定。自依二契經一。立

T2251_.64.0397a20:

義云。定果爲レ神。欲等所生等持名レ足

已上

準

T2251_.64.0397a21: レ彼今亦論主意。神是定之果。而無擁虚通爲
T2251_.64.0397a22: レ神。境謂諸變異事。神即境故名二神境一持業
T2251_.64.0397a23: 釋

T2251_.64.0397a24:

十四左

行復三種

至

得意勢名　舊論云。一引

T2251_.64.0397a25:

將身行。二願成行。三心疾行。一百四十一

六

T2251_.64.0397a26:

右

釋レ初云。擧レ身凌レ虚。猶二若飛鳥一。亦如二壁上

T2251_.64.0397a27: 所レ畫飛仙一。釋レ二云。於レ遠作二近解一。由二此力一。
T2251_.64.0397a28: 或住二此洲一。手捫二日月一。或屈

伸臂一頃至二色究
T2251_.64.0397a29: 竟天一。釋レ後云。眼識至二色頂一。或上至二色究竟一。

T2251_.64.0397b01:

或傍越二無邊世界一。光

二十
四右

釋二第三一。有二三釋一。

T2251_.64.0397b02: 初二爲レ是。或多刹那。或三刹那無レ定。故第
T2251_.64.0397b03: 三非也。非レ順二身即能至文一。故身至レ彼。是心
T2251_.64.0397b04: 縁時。非二異時一故云レ即。舊論曰。於二最遠處一。由
T2251_.64.0397b05: レ發二一行心一時即至レ彼

T2251_.64.0397b06:

十四左

由此世尊

至

不可思議　論七

三右

已證。

T2251_.64.0397b07:

増一十八

十六左

二十一

八左

見

T2251_.64.0397b08:

十四左

若生在色

至

唯化二處　此答兩説。出二

T2251_.64.0397b09:

一百三十五一

二左

初説是評家義。即爲二正義一。

T2251_.64.0397b10: 正理七十六通二此難一云。雖下生

在色一作中欲界
T2251_.64.0397b11: 化上。而無下色界成二香味一失上。化

作自身一。唯二處
T2251_.64.0397b12: 故。有説亦化レ四。如二衣等不

成。彼初説意。異
T2251_.64.0397b13: 界自身唯同二自地一。唯色觸二。準知自界自他
T2251_.64.0397b14: 亦爾。異界他身化レ四。雖レ化不レ成。後説意作二
T2251_.64.0397b15: 欲自他一。皆化レ四。而不レ成二香味一。今論兩説。總
T2251_.64.0397b16: 化二欲界一。四。二。與二正理一義別也。舊論云。如衣

T2251_.64.0397b17:

及莊嚴具。婆沙亦不レ異也。光記

三六左

義準

T2251_.64.0397b18: 即身化離身化色觸作二二解一。前解爲レ正。寶疏

T2251_.64.0397b19:

二十
九左

破二前解一。後釋爲レ正。教理明白可レ依焉

T2251_.64.0397b20:

十五右

頌曰

至

餘得三性　初二句明レ數答二初

T2251_.64.0397b21: 問一。後十四句辨二差別一答二後問一。於レ中有二九門一。
T2251_.64.0397b22: 一第三句明二果同レ依得一。二第四句明二從與
T2251_.64.0397b23: レ生相一。三第五句明二事與レ心同地一。四第六句
T2251_.64.0397b24: 明三化語由二自下地心一。五第七八句明二化人。
T2251_.64.0397b25: 化主語。默。同。不同一。六第九十句明二願力留
T2251_.64.0397b26: レ身令

語。七第十一十二句明三死後留二骨身一。
T2251_.64.0397b27: 八第十三十四句明三初心成滿化有二差別一。九
T2251_.64.0397b28: 第十五十六句明二二得三性差別一。長行釋準

T2251_.64.0397b29:

レ此應レ知。百二十二

二十右

明四通之果非三通是

T2251_.64.0397c01: 作二變化一。百三十五首尾廣明二其數及差別一。六

T2251_.64.0397c02:

卷法勝五

七左

唯列レ數。而明三誰成

就幾一。雜心

T2251_.64.0397c03:

七

二十
八左

列レ數而辨二差別一

T2251_.64.0397c04:

十五右

論曰

至

亦得名勝　釋二初二句一有レ二。初

T2251_.64.0397c05: 解二總名一。釋二頌能化心一。爲レ欲レ顯

示有二因果別
T2251_.64.0397c06: 能所起異一。言二神境通果能化心一。二此有下釋二
T2251_.64.0397c07: 初句中十四及第二句一有レ二。初標。二謂依下
T2251_.64.0397c08: 釋。此有二總釋別釋一。依初下即別釋。成レ中有
T2251_.64.0397c09: レ三。一正釋。二諸果下明レ不レ依二下地一。三第二
T2251_.64.0397c10: 下明下下化心由二相望一。亦名

勝。謂第二定果
T2251_.64.0397c11: 有二三心一中。下欲界化心對下初定果有二二心一
T2251_.64.0397c12: 中。上地初定化心上。雖二繋地故欲界化故是劣一。
T2251_.64.0397c13: 然由二所依定一。亦勝二於初定化一。所依定第二。
T2251_.64.0397c14: 初定。勝劣故復約レ行。勝二初定化一。何以故。謂
T2251_.64.0397c15: 從二欲界一。行二至第二定一。與三唯行二初定一。勝劣故。
T2251_.64.0397c16: 餘第三定果初禪化。心望二二定果二定化心一
T2251_.64.0397c17: 等。竝皆準レ此。如レ理應レ思故。論兩處云レ等。總
T2251_.64.0397c18: 云二下地上地一

T2251_.64.0397c19:

十五左

諸

頭謂鮮光作
レ諸爲レ正

從靜

頭靜鮮舊論光
作レ淨爲レ正

慮

至

還從

T2251_.64.0397c20: 門出　釋二第四句一。明二從與レ生相一。文有レ三。一
T2251_.64.0397c21: 總釋。二謂從下別釋。三非定下總結。二中有
T2251_.64.0397c22: レ三。一明下從二二心一生上。次此前下明三能生二二
T2251_.64.0397c23: 心一。後故此下結二從生竝二一。總結中有二法譬
T2251_.64.0397c24: 兩段一。門入者喩二初淨定一。門出者比二最後淨
T2251_.64.0397c25: 定一

T2251_.64.0397c26:

十六右

化所發言

至

起表心故　釋二第六句一。明三

T2251_.64.0397c27: 化語由二自下地心一。初總釋。謂欲下別釋。先
T2251_.64.0397c28: 釋二由自一。後釋二由下一。是此上下但就二所化人
T2251_.64.0397c29: 處一。不レ約二生身上下一。故若身生二欲初定。若生二
T2251_.64.0398a01: 二定已上一。但起二欲初定化人語一。必由二自地通
T2251_.64.0398a02: 果能化心一。或但起二二定已上化人語一。由二下初
T2251_.64.0398a03: 定能化心一。以三語能化心唯在二初定欲一故。如二

T2251_.64.0398a04:

借起識一。由二初定通果心一。舊論二十

十八左

云。

T2251_.64.0398a05: 若所化人在二欲界或初定地一。由二同地心一。可
T2251_.64.0398a06: レ得レ令二言説一。若所化人在二上地一。但由二初定心一。
T2251_.64.0398a07: 令二言説一。彼但云二所化一。不レ言二能變身處一

T2251_.64.0398a08:

十六右

若一化主

至

一切皆同　釋二第七八句一。

T2251_.64.0398a09: 明二化人化主語默同不同一有レ二。一約二餘人一。
T2251_.64.0398a10: 辨レ同。二約レ佛明二亦有

別。初中有レ三。一正
T2251_.64.0398a11: 明。二引證。三結意。此即初也

T2251_.64.0398a12:

十六右

故有伽他

至

所化亦然　百三十五

四右

T2251_.64.0398a13: 云二經頌一。而第四句諸化皆默然。餘皆同レ此。

T2251_.64.0398a14:

長含五

二十
一右

闍尼沙經曰。現二無量神足一者。亦

T2251_.64.0398a15:

皆由二此四神足一起

爲レ令レ知二
所依一引

時梵童子即自

T2251_.64.0398a16: 變

化形一。爲二三十三身一。與二三十三天一一一同
T2251_.64.0398a17: 坐。而告レ之曰。汝今見二我神變力一不。答曰。唯
T2251_.64.0398a18: 然已見。梵童子曰。我亦修二四神足一。故能如
T2251_.64.0398a19: レ是無數變化。時三十三天各作二是念一。今梵童
T2251_.64.0398a20: 子獨於二我坐一。而説二是語一。而彼梵童一化身
T2251_.64.0398a21: 語。餘化亦語。一化身默餘化亦默。彼是長行
T2251_.64.0398a22: 爲レ異

T2251_.64.0398a23:

十六右

佛則不爾

至

亦容有別　舊論曰。惟佛

T2251_.64.0398a24: 世尊如レ所二意欲一。或前。或後。所化衆人。或彼
T2251_.64.0398a25: 問佛答。或佛問彼答。今言音所詮等者。問與
T2251_.64.0398a26: レ答言音別。亦所詮有レ別。而亦有レ同故云レ容。
T2251_.64.0398a27: 義足經曰。佛語化人默然。化人語佛默然。何
T2251_.64.0398a28: 以故。正覺直度正所意故。當レ爲レ證。智論二
T2251_.64.0398a29: 十六云。如二聲聞法一化人説レ法。化主不レ説。化
T2251_.64.0398b01: 主説レ法。化人不レ説。佛則不レ爾。化主化人但
T2251_.64.0398b02: 能説レ法。彼以二別倶一。以爲二劣勝一。相

翻此論一。百

T2251_.64.0398b03:

三十五

九右

施設論説。世尊語時化身亦語。化

T2251_.64.0398b04: 身語時世尊亦語。弟子作レ化。弟子語時所化
T2251_.64.0398b05: 便默。所化語時弟子便默。施設論卷第六文

T2251_.64.0398b06:

出二下卷

九左

一稽古出二第五一者寫誤也。是同二智

T2251_.64.0398b07: 論一不レ同二今論一如何。答。今約二同不同時倶不
T2251_.64.0398b08: 倶一判二勝劣一。彼約二用具不具一判二劣勝一。各據二一
T2251_.64.0398b09: 義一。竝不二相違一也

T2251_.64.0398b10:

十六
右

發語心起

至

亦得發語釋二第十九句一。明下

T2251_.64.0398b11: 願力留二化身一令

語。有レ問有レ答。答中有二正釋
T2251_.64.0398b12: 通難一。光記辨二變化心。通果心二差別一。而破二
T2251_.64.0398b13: 空法師。泰法師等一。寶疏亦辨二寛狹一。其意不
T2251_.64.0398b14: レ異レ光。不レ破二空師等一者。以二光記已標簡一故｣

T2251_.64.0398b15:

十六左

非唯化主

至

持令久住　釋二第十一二

T2251_.64.0398b16: 句一。明三由レ願死後留二骨身一。有二正説異説一。正説
T2251_.64.0398b17: 中文有レ三。一正示。二指事。三明三骨身非二肉

T2251_.64.0398b18:

身一。百三十五

八右

曰。有説有レ留二化事一。問一。若爾

T2251_.64.0398b19: 世尊何故不レ留二化身一。至二涅槃後一。住持説法。
T2251_.64.0398b20: 所レ應レ作者。已究竟故。謂佛所レ應レ度皆已度
T2251_.64.0398b21: 訖。所レ未レ度者。聖弟子度レ之。有説。無レ留二化
T2251_.64.0398b22: 事一。問。若爾迦葉波事。云何得レ有。答。諸信敬
T2251_.64.0398b23: 天神所二住持一故。有説。迦葉波爾時未二般涅
T2251_.64.0398b24: 槃一。慈氏佛時。方取二滅度一。此不レ應レ理。寧可レ説
T2251_.64.0398b25: レ無。不レ説二彼默然多時虚住一。如是説者。有レ留二
T2251_.64.0398b26: 化事一。是故大迦葉波已入二涅槃一。婆沙既評

取
T2251_.64.0398b27: 初説一。今亦同レ彼。今命終者。當二迦葉入滅一。而
T2251_.64.0398b28: 婆沙未レ辨二骨肉差別一。今辨

別此一。以二肉身期

T2251_.64.0398b29:

限決定多時不

得レ住故。雜心七

二十
八左

云。尊者

T2251_.64.0398c01: 大迦葉全身久住者。此論所簡。有餘師者。彼
T2251_.64.0398c02: 第二説。是則不正義。文有二所立通釋二一。大迦
T2251_.64.0398c03: 葉波入二鷄足山一。或曰取二涅槃一。或曰二慈氏佛

T2251_.64.0398c04:

出而入

滅。増一三十五莫畏品

十九右

云。我今如

T2251_.64.0398c05: 來迦葉比丘。留住在レ世。彌勒佛出世。然後取二

T2251_.64.0398c06:

滅度一。四十四不善品

十二右

云。大迦葉亦不レ應二

T2251_.64.0398c07: 般涅槃一。要須三彌勒出

現世一。彌勒出世。伸二右
T2251_.64.0398c08: 手一。指

示迦葉一。告二諸人民一。過去釋迦佛弟子。
T2251_.64.0398c09: 名曰二迦葉一。今日現在。又云。彌勒如來當下取二
T2251_.64.0398c10: 迦葉僧迦梨一著

之。是時迦葉身體。奄然星ノ如
T2251_.64.0398c11: 散。是時彌勒復取二種種花香一。供

養迦葉一。又

T2251_.64.0398c12:

本行集四十七

二右　稽古云二四十
五一寫誤也

大迦葉因縁

T2251_.64.0398c13:

品之三。阿育王經。付法藏傳一

十三右

雜事五

T2251_.64.0398c14: 百結集中則曰。入二無餘依涅槃界一。而定力持

T2251_.64.0398c15:

レ身。乃至二龍華之會一。本行集四十七

二左

曰。摩

T2251_.64.0398c16: 訶迦葉我涅槃後。護二我法及戒律一。令レ久

住
T2251_.64.0398c17: 世一。其壽命將レ終時。入二於山間一。以二神通力一。住

T2251_.64.0398c18: 持此身一。起二如レ此願一。願我此身勿レ令二散壞一。乃
T2251_.64.0398c19: 至三彌勒如來得二阿耨菩提一。見二我身一也。作二是
T2251_.64.0398c20: 思惟一已入二無餘涅槃一。涅槃後二山還合。後彌
T2251_.64.0398c21: 勒世尊廣顯二法教一。憶

念是大迦葉舍利一。與二
T2251_.64.0398c22: 無量千衆一至二於彼處一。兩山兩開。爾時彌勒
T2251_.64.0398c23: 見三大迦葉比丘舍利不散不壞唯著二僧伽梨一

T2251_.64.0398c24:

已上

是正今論婆沙評家所憑。彼増一婆沙第

T2251_.64.0398c25: 三説。及雜心論所據。稽古云。本行集等有部
T2251_.64.0398c26: 所傳。蓋如レ此。如二増一所

云。大衆部所傳爾

T2251_.64.0398c27:

者誤也。大乘亦有二如レ是兩説一。然或

傍惠暉
等意

概

T2251_.64.0398c28: 而謂下小乘短智爲レ取レ滅。大乘深智以爲中滅

T2251_.64.0398c29:

定上者誤也。摩耶經下

十二右

云レ入二滅定一。智論

T2251_.64.0399a01:

三

十一右

云入二無餘滅一

T2251_.64.0399a02:

十六左

初習業者

至

多少化事　百三十五

四左

T2251_.64.0399a03: 兩説。第二大同レ之。正理師更加

説所依差

T2251_.64.0399a04:

別一。彼

七十六
(十八右)

云。初習業者由二多化身一。要附二

T2251_.64.0399a05: 所依一。起二一化事一。習成滿者。由二一化心一。能不
T2251_.64.0399a06: レ附二所依一。起二衆多化事一。光解云。所依謂木石

T2251_.64.0399a07:

等。寶云。所依謂非二化物一

湛師信
レ寶非也

今謂。光記

T2251_.64.0399a08:

爲レ正。百三十五

四右

云。問。化事起時爲レ有二依

T2251_.64.0399a09: 託一不。有説化事必有二依託一。謂必依二於木石
T2251_.64.0399a10: 塊等一。化主方能作二所化事一。有餘師説。若初起
T2251_.64.0399a11: レ通者。所起化事要有二所假。若通慧滿者。無
T2251_.64.0399a12: レ所二依假一。能起二化事一。正理師依二彼第二説一

T2251_.64.0399a13:

十六左

如是十四

至

自他身化　釋二第十五六

T2251_.64.0399a14: 句一。明二二得三性差別一。文有レ二。一約二十四能
T2251_.64.0399a15: 變一。二約二生得等一。後中文有レ三。一正明。二如
T2251_.64.0399a16: 天下指事。三於十下辨二處多少一。生得等者。
T2251_.64.0399a17: 等向内等。舊論無二等字一。正理云。總有二二類

T2251_.64.0399a18:

能變化心一。一修所成。二生得等所起化果

云云

T2251_.64.0399a19:

頭開二二類一者。爲レ別二無記通三一。故正理標二
二類一。而猶云二生得等一。是等二業呪藥等一

又解。向

T2251_.64.0399a20: 外等。天龍等者。舊論云。天龍鬼神等。問。修

T2251_.64.0399a21:

得生得差別云何。答。百三十五

七右

云。答所

T2251_.64.0399a22: 化無レ別。但修得者。淨速圓妙非二生所得一。有
T2251_.64.0399a23: 説生得心化惟依二自界身一。修得心化通依二自
T2251_.64.0399a24: 他界身一。今論云二自他身化一者。約二自界一故同二
T2251_.64.0399a25: 後説一

T2251_.64.0399a26:

十六左

於十色處

至

亦無有失　三辨二處多少一。

T2251_.64.0399a27: 文有レ二。一總示。二論主別辨二實理一通レ難。初

T2251_.64.0399a28:

中百三十五

十一左

化有二二種一。一修得。二生

T2251_.64.0399a29: 得。若修得化。欲界四處。色界二處。若生得
T2251_.64.0399b01: 化。欲界九處。色界七處。今論修得。前已説

T2251_.64.0399b02:

十四左

故不二更説一。於二生得中一。已説二欲九一。色界

T2251_.64.0399b03:

七自成。準二前修得一故。雜心論七

二十
八左

云。欲界

T2251_.64.0399b04: 化四入。色界化二入。何以故。不レ化レ根故。今
T2251_.64.0399b05: 論主通二彼難一。救二婆沙等一也

T2251_.64.0399b06:

十七右

頌曰

至

取障細遠等　初二句出體。後

T2251_.64.0399b07: 二句義門。此有レ三。一同分彼同分門。二處具
T2251_.64.0399b08: 闕門。三縁境障不障門

T2251_.64.0399b09:

十七右

如藏臣寶　是轉輪王七寶隨一如二世間

T2251_.64.0399b10:

品

十二
(十二左)

已説一。施設論上

五左

曰。又問。何因

T2251_.64.0399b11: 主藏臣寶勝業報生。能具二天眼一。於二諸伏藏一。
T2251_.64.0399b12: 若有主宰。若無主宰。若水。若陸。若近。若遠。
T2251_.64.0399b13: 而悉觀見。答。主藏臣寶。往昔修因。其事廣
T2251_.64.0399b14: 大。謂於二父母知識及師尊所幷餘沙門婆羅
T2251_.64.0399b15: 門衆一。不レ生二惱害一。而復愛樂不惱害者。又於二
T2251_.64.0399b16: 世間一。普爲二一切癡黒暗冥一作三光明照授

與
T2251_.64.0399b17: 燈明及燈明具一。破二諸冥暗一。悉使二明亮一。以二如

T2251_.64.0399b18:

レ是因一故。百五十

十左

云。問。轉輪王眼齊何能

T2251_.64.0399b19: 見。答。王二四洲一者。面各能見二四倶盧舍一。乃至
T2251_.64.0399b20: 王二一洲一者。面各能見二一倶盧舍一。問。主藏臣
T2251_.64.0399b21: 眼齊レ何能見。答。四洲王臣見二三倶盧舍一。乃至
T2251_.64.0399b22: 三洲王臣見二半倶盧舍一。如二契經説一。輪王有時
T2251_.64.0399b23: 欲レ試二藏臣威力所

受。乘レ船遊

戲殑伽河中一。
T2251_.64.0399b24: 勅二藏臣一言。吾今須レ寶。藏臣敬諾。請還辨レ之。
T2251_.64.0399b25: 王不レ悦曰。正爾須レ辨。藏臣惶恐即以二兩手一
T2251_.64.0399b26: 㧌攪。水中應レ時。捧

出種種珍寶一。以獻レ王。復

T2251_.64.0399b27:

白レ王言。須者可レ取。其不レ須者還棄二水中一

已

T2251_.64.0399b28:

上

輪王藏臣幷可二以視一。又百五十

九左

云。諸素

T2251_.64.0399b29: 怛纜毘奈耶中。皆説菩薩成

就異熟生天眼一。
T2251_.64.0399c01: 晝夜能見面各踰繕那。問。菩薩所レ成異熟生
T2251_.64.0399c02: 眼。實非二天眼一。何故立二此名一。答。菩薩眼根體

T2251_.64.0399c03:

用殊勝。如二世勝事一。假

立天名一

已上

T2251_.64.0399c04:

十七右

修得眼耳

至

一切有情　後釋二後兩句一

T2251_.64.0399c05: 有レ三。一釋二恒同分一。二釋二無闕一。三釋二後一句一。

T2251_.64.0399c06:

此即初二也。百八十六

十一右

曰。又天眼左右

T2251_.64.0399c07:

勝劣品類

下中上

必同。謂非二左劣右勝等一。又現

T2251_.64.0399c08: 前時。必皆具足無レ瞎無レ闕。亦無二眩亂及彼

T2251_.64.0399c09:

同分一。百四十九

十四左

亦爾。翳是目疾也。光記

T2251_.64.0399c10: 作レ瞖一。正理作レ醫。竝皆通用。顯宗云二無漏無
T2251_.64.0399c11: 闕一。義亦不レ異。如生等二句。光記屬レ上爲レ正。

T2251_.64.0399c12:

色界必具二諸根一故。寶疏

三十
三右

屬レ下大非也。第

T2251_.64.0399c13: 四句正明二修得縁境一。非レ例二色界生得一。故亦復
T2251_.64.0399c14: 文既無二能例一。何但所例。又違二舊論一。彼二十

T2251_.64.0399c15:

二十左

云。天眼天耳無二非等分一。恒與レ識相應。

T2251_.64.0399c16: 故無レ不レ具レ根。無二盲亂等失一故。譬如二色界衆

T2251_.64.0399c17:

生一。上細障遠等色及聲。皆是彼境

已上

譬如言

T2251_.64.0399c18: 喩

顯上具根一。上細下明二縁境一。然湛師云。寶
T2251_.64.0399c19: 解順二舊論一者非也

T2251_.64.0399c20:

十七左

能隨所應

至

眼見無遺　三釋二後一句一。

T2251_.64.0399c21: 明二縁境一。有二正釋引證一。細遠等者。等

取前後
T2251_.64.0399c22: 左右晝夜等一。惠暉云。肉眼見レ近不レ見レ遠。天
T2251_.64.0399c23: 眼遠近皆見。肉眼有二同分彼同分一。天眼唯同
T2251_.64.0399c24: 分。肉眼見レ前不レ見レ後。及不レ見二左右一。天眼前
T2251_.64.0399c25: 後左右皆見。肉眼見二障内一。不レ見二障外一。天眼
T2251_.64.0399c26: 内外皆見。肉眼見レ麁不レ見レ細。天眼二皆見。
T2251_.64.0399c27: 肉眼見レ晝不レ見夜。天眼晝夜皆見。肉眼見
T2251_.64.0399c28: レ明不レ見レ闇。天眼明闇皆見。肉眼有二瞖闕一。天

T2251_.64.0399c29:

眼皆無也。法蘊足七

九左

云。於二舊眼邊一。發

起

T2251_.64.0400a01: 色界大種所造清淨天眼一。依二此天眼一。生二淨眼
T2251_.64.0400a02: 識一。依二此淨識一。能遍觀

察前後左右上下諸

T2251_.64.0400a03:

色一。百五十

七左

擧釋云。見二前後左右諸色一者。

T2251_.64.0400a04: 非二石壁等所障一故。見二下諸色一者。非二地水等
T2251_.64.0400a05: 所障一故。見二上諸色一者。非二雲霧等所障一故。問
T2251_.64.0400a06: 如レ是天眼能於二一時一頓見二十方諸色境一不。
T2251_.64.0400a07: 有説能見。以二天眼根光明清徹一。自然遍照。
T2251_.64.0400a08: 如三未尼寶遍發二光明一。有説不レ能二一時頓見一。
T2251_.64.0400a09: 法蘊所説天眼諸方無レ障。非レ謂二一時頓見一。謂
T2251_.64.0400a10: 人等眼但能覩

見面所レ向色一。欲レ見レ餘方要
T2251_.64.0400a11: 須二迴轉俯仰方見一。天眼不レ爾。面向二一方一。隨
T2251_.64.0400a12: 欲二能見一。不レ須二迴轉一。故説三能見二上下諸方一。非

T2251_.64.0400a13:

レ謂二十方一時而見一

已上

彼無レ評何爲レ正

T2251_.64.0400a14: 解云。後説爲レ正。何以知レ之。佛世尊知二諸法一。

T2251_.64.0400a15:

猶次第非レ頓。何況天眼。其事如二婆沙

九八右

T2251_.64.0400a16:

及宗輪論

四十八
右一

T2251_.64.0400a17:

十七左

頌曰

至

地獄初能知　此頌大爲レ三。初

T2251_.64.0400a18: 五句明二五通種類一。二第六句三性分別。三後
T2251_.64.0400a19: 二句明二五趣通局一。唯言顯二餘五種容

有。初
T2251_.64.0400a20: 言簡二後時一

T2251_.64.0400a21:

十八右

曼馱多王

至

是業成攝　恐レ難二了知一。別

T2251_.64.0400a22: 釋二業成一。此王舊云二頂生王一。後長大成二金輪

T2251_.64.0400a23:

王一。等者等

取諸龍諸鬼神等一。前

傍次
上右

已説下由三

T2251_.64.0400a24: 勝業等所二引生一能遠見聞等上。亦是此也

T2251_.64.0400a25:

十八右

餘三各三謂修生業　光記具立二所以一。

T2251_.64.0400a26: 辨二廢立相一。寶師意不レ欲故。云。諸法相因不

T2251_.64.0400a27:

レ可二定準一。如二虎珀拾レ芥磁石引

鐵

已上

湛師

T2251_.64.0400a28: 從レ寶。今詳。光爲レ是。夫學二慧道論一者。於二此
T2251_.64.0400a29: 事一不レ得二容易一

T2251_.64.0400b01:

十八右

除修所得

至

不得通名　此中初正三性

T2251_.64.0400b02: 分別。後遮二通名一。初中於二六類一。除二修所得三
T2251_.64.0400b03: 唯善二通果無記一。餘生得等五。皆通二善染無
T2251_.64.0400b04: 記三性一。後中此生得等五非レ果。故不レ名レ通。

T2251_.64.0400b05:

唯修得是通。故舊論二十

二十
一右

云。一切生所得

T2251_.64.0400b06: 不レ得二通慧名一。生得既爾。況餘呪等。然光記
T2251_.64.0400b07: 唯約二呪藥二一者非也

T2251_.64.0400b08:

十八右

人中都無

至

業所成攝　下第三明二五

T2251_.64.0400b09:

種通局一。婆沙百

十七左

至二百一一

六左

生得宿住

T2251_.64.0400b10: 他心四趣有。唯於二人趣一無。廣釋。此文有レ三。
T2251_.64.0400b11: 一約二人趣一。二約二地獄一。三總指

勸餘三趣一。此
T2251_.64.0400b12: 即初也。此中有二正釋通妨一。言レ餘者。生得餘
T2251_.64.0400b13: 修呪等五類。寶疏云二餘趣一非也。通妨中舊論
T2251_.64.0400b14: 曰。唯於二人道一前所説如意成等五。無二生所
T2251_.64.0400b15: 得一。若爾云何。得レ有下自性憶

念宿住一人上。此從二
T2251_.64.0400b16: 業差別所作一。生所得舊論。正理。顯宗。光記亦
T2251_.64.0400b17: 爾。婆沙中悉云二生處得一。今論依二得能所一云二
T2251_.64.0400b18: 所得一。婆沙據二生在處一。故云二生處一。竝不二相違一。
T2251_.64.0400b19: 本性生念者。正理。顯宗竝爾。爲レ成レ句。且略二
T2251_.64.0400b20: 智言一。又婆沙悉作二本性念生智一。生念之言彼

T2251_.64.0400b21:

此前後。按。是諸經論異説。由レ是婆沙百一

七

T2251_.64.0400b22:

左

釋名有二四義一。初二義順二本性念生次第一。後

T2251_.64.0400b23: 兩義順二此論本性生念次第一。由レ有二此義一。亦
T2251_.64.0400b24: 互用互釋レ此。亦無レ失　光記六類五趣配立
T2251_.64.0400b25: 雖二多釋一唯是二解。今示レ圖
T2251_.64.0400b26:

T2251_.64.0400b27:

百

十七左

至二百一一

六右

明三除レ人餘四趣有二生得

T2251_.64.0400b28: 宿住智他心智一。中地獄唯初生時。餘鬼畜天
T2251_.64.0400b29: 通二初中後一
T2251_.64.0400c01:

T2251_.64.0400c02: [IMAGE]
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T2251_.64.0400c08:

阿毘達磨倶舍論法義卷第二十七

終

T2251_.64.0400c09:
T2251_.64.0400c10:
T2251_.64.0400c11: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二十
T2251_.64.0400c12: 八
T2251_.64.0400c13: 　豐山寓居上毛沙門釋快道記　
T2251_.64.0400c14: 分別定品第八之一
T2251_.64.0400c15: 分別定品　當品大分爲レ二。初明二所依定一。二
T2251_.64.0400c16: 明二能依徳一。初中有レ四。初明二四靜慮一。光記於
T2251_.64.0400c17: レ此大開レ三。第二第三非也。彼正法住世從二
T2251_.64.0400c18: 界品初正宗一來。故彼第三七言頌是流通分。
T2251_.64.0400c19: 何於レ此可レ分。亦科名非也。寶疏於レ此失二科
T2251_.64.0400c20: 文一。而大同レ光。於レ此分レ四亦非也。光記辨二生
T2251_.64.0400c21: 起一兩釋。賢智定三約二果因縁一。記一二十七竝
T2251_.64.0400c22: 倶初説。今別約二智定一作二能所依後釋一。於レ義
T2251_.64.0400c23: 無二大異一。寶疏大同二後解一

T2251_.64.0400c24:

初右

已説諸智

至

靜慮云何　顯宗三十八

初右

T2251_.64.0400c25: 曰。如レ是已辨二諸智差別一。次當三分

別智所依
T2251_.64.0400c26: 定一。唯諸靜慮能具爲レ依。故於二此中一。先辨二靜
T2251_.64.0400c27: 慮一。或於下先辨二共功徳一中上。已辨二智所成無靜
T2251_.64.0400c28: 等功徳一。餘所成徳。今次當レ辨。於レ中先辨二所

T2251_.64.0400c29:

依止定一。且諸定内靜慮云何

正理七十
七全同

解云。

Footnote:

391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]