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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0306a03: 雖二是越界一而非二得果一。又餘位者二義竝闕
T2251_.64.0306a06: 知一。由レ是但捨二見六中前五一。正理論五十六
T2251_.64.0306a09: 未至定一入二見諦一者上。若依二根本一入二見諦一者。 T2251_.64.0306a10: 於二欲界斷一不レ得二無漏離繋得一。故不レ得二欲界
T2251_.64.0306a13: 今即論二遍知得捨一。解脱道智未レ起非二實捨 T2251_.64.0306a14: 實得一。故定於レ智應レ論二得捨一。若言レ不レ爾於二 T2251_.64.0306a15: 集法忍一斷二自同類因一。何不レ許下彼滅二雙因一而
T2251_.64.0306a18: 捨レ五得レ一。婆沙既約二道類智現在前生一言二 T2251_.64.0306a19: 得捨一。豈非レ違二本宗一。光記墮二正理破中一誤云二 T2251_.64.0306a20: 未來生一。其非理如二前已辨一。亦復此論唯云二道 T2251_.64.0306a21: 類智時一。是唯現在無下可レ言二未來一之理上。未至 T2251_.64.0306a22: 簡無者。於二捨五言一自成故。寶疏準二此論文一 T2251_.64.0306a23: 亦談二自舊痾準レ前可レ簡
T2251_.64.0306a28: 於二此中一有二二類一。一無レ捨得レ一。忍果六ト色 T2251_.64.0306a29: 受盡トナリ。謂成就前前一。而新得レ一故二捨而 T2251_.64.0306b01: 得レ一。下分結盡捨レ六得レ一。一切結盡捨レ二 T2251_.64.0306b02: 得レ一。若起越人全離欲道類智時捨レ五得
T2251_.64.0306b05: 六一不二倶時起一。故第八是第七總集故。故無二 T2251_.64.0306b06: 七八九種捨得一前成就門亦爾。問。前成就門 T2251_.64.0306b07: 成二一二三四五一。此中何縁無二三四五一。解云。
T2251_.64.0306b11: 名一。本名便失説名爲レ捨。亦無有レ過。前依レ體 T2251_.64.0306b12: 論。今就レ名言二得捨一。故無二三四五得一。無二彼名 T2251_.64.0306b13: 竝現一故。若作二此解一得與二成就一但名差別。 T2251_.64.0306b14: 亦婆沙一説 T2251_.64.0306b15: 阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終 T2251_.64.0306b16: T2251_.64.0306b17: T2251_.64.0306b18: T2251_.64.0306b19: T2251_.64.0306b20: 義 T2251_.64.0306b21: 豐山上毛沙門快道記 T2251_.64.0306b22: 分別賢聖品第六之一 T2251_.64.0306b23: 分別賢聖品 正理。顯宗。分別爲レ辨。已兩本 T2251_.64.0306b24: 法勝毘曇竝云二賢聖品一。曰於二人天中一應レ受二
T2251_.64.0306c04: 未レ配レ位也。寶寄二所知一。具釋。大乘義章十七
T2251_.64.0306c10: 終一。皆名爲レ賢。竝得レ稱レ聖。二賢聖體別。別有二 T2251_.64.0306c11: 五種一。其第五約レ位分別。見道已前調心離惡。 T2251_.64.0306c12: 名レ之爲レ賢。見諦已上會正名レ聖。故仁王説二 T2251_.64.0306c13: 三賢十聖一。三通局分別。賢通聖局。從レ始至 T2251_.64.0306c14: レ終。皆名爲レ賢。故經説云二賢者一。舍利弗等。見 T2251_.64.0306c15: 諦已上方得レ名レ聖。今約二體別一題二賢聖一。雜心 T2251_.64.0306c16: 文昭昭。又瑜伽釋敬序曰二正智受學聖賢衆一。 T2251_.64.0306c17: 逆次思レ之。而舊論約レ勝略レ賢。但云二聖道果 T2251_.64.0306c18: 人品一。辨二品次一者。光約二漏無漏因果一。寶疏約二 T2251_.64.0306c19: 滅道次第非也。似レ順二結前文一。然前品不二正 T2251_.64.0306c20: 説斷。豈可レ爲二所以一。亦前已明二滅諦一。重説煩 T2251_.64.0306c21: 勞。今云。賢聖差別由二隨眠強弱一。離レ彼不レ能 T2251_.64.0306c22: レ辨レ之。故隨眠次明二此品一。是故法勝毘曇四
T2251_.64.0307a01: 唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖 T2251_.64.0307a02: 見道斷。凡修道斷。修斷聖凡倶修道斷上。既説二 T2251_.64.0307a03: 見道唯依二聖身一。豈不三已成二唯是無漏一。既説三 T2251_.64.0307a04: 修道通依二凡聖身一。豈不三已成レ通二有漏無漏一。 T2251_.64.0307a05: 是則今説義不レ異レ前。由レ此不レ應二造頌再説一。
T2251_.64.0307a08: レ要二道體一。今正明二其道體一。故言二唯無漏通二一。 T2251_.64.0307a09: 莫三相似義ヲ以壞二義門異一。若言二以レ理推尋。義 T2251_.64.0307a10: 既顯。故煩重一者。是則全不レ爾。依二法相一分別 T2251_.64.0307a11: 法門一。如レ理推レ之。不レ借二多句一。其事已足。而幼 T2251_.64.0307a12: 學徒不レ能二曉了一。是故依二義門異一。各分別示。 T2251_.64.0307a13: 如二諸門分別一。準思去レ執。衆賢論師依二此執一。
T2251_.64.0307a16: 九品一。長行云。見惟無漏。修通二二種一。準レ前已
T2251_.64.0307a19: 道一。前問如レ今唯改レ答。問答乖角。豈成二示南一。
T2251_.64.0307a26: 見惑一故。非二速是因一。故舊論唯云下能對治三 T2251_.64.0307a27: 界惑一故上。初約レ寬。亘二三界一後是狹。自地九品 T2251_.64.0307a28: 故。雖レ非二見分レ九斷之。擬二修九品一。容レ有二其 T2251_.64.0307a29: 理。故言二九品一
T2251_.64.0307b05: 列レ之。故答レ不レ爾
T2251_.64.0307b08: 爲一。是説二苦集體一。故正理今文曰。應レ知彼文 T2251_.64.0307b09: 亦已顯レ體。謂除二聖道一。餘有爲法ナリト云ヲ以
T2251_.64.0307b13: 文詞隨順。復次若作二是説一。隨二順説者受者持 T2251_.64.0307b14: 者一。非二餘次第一。復次依二現觀時一。故作二是説一。謂 T2251_.64.0307b15: 次第法。略有二三種一。一生起次第。第二易説次 T2251_.64.0307b16: 第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四 T2251_.64.0307b17: 靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起二身念住一。是 T2251_.64.0307b18: 故先説。乃至後起二法念住一。是故後説。靜慮無 T2251_.64.0307b19: 色。廣説亦爾。易説次第者。謂四正勝。四神 T2251_.64.0307b20: 足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖二四
T2251_.64.0307b26: 説立二次第一。譬如二八分聖道等一。今説四諦隨
T2251_.64.0307b29: 文一
T2251_.64.0307c03: 於單本一乃誤也
T2251_.64.0307c08: 加行一。比智言二現等覺一。十六行相於二四諦境一 T2251_.64.0307c09: 現前。平等而覺知。是現等覺義
T2251_.64.0307c12: 是苦果。望二未來果一。還爲レ因。能集二諸惑業一。招二 T2251_.64.0307c13: 當果一故。唯依二義邊一異二其名一。故正理五十七
T2251_.64.0307c16: レ亦。對二名爲異
T2251_.64.0307c22: 諦一。今下云二實見一。是約二聖者通達一。聖人諦通 T2251_.64.0307c23: 達此四法一。故名二聖諦一。諦約レ境是聖之諦依主 T2251_.64.0307c24: 釋。若諦約二能見一持業釋也。然聖人諦見レ苦。 T2251_.64.0307c25: 見集等故。聖諦之苦依主釋也
T2251_.64.0307c28: 此有レ三。初標立。次是故下結合。後如有下引 T2251_.64.0307c29: 證。若約二體性一。凡聖一切所見皆是諦。諸法體 T2251_.64.0308a01: 性法法住二自性一。悉無倒故。爾依二能見人一有二 T2251_.64.0308a02: 差別一。凡夫顛倒苦見樂。聖者反レ之。夫聖人 T2251_.64.0308a03: 實見會二法自體一。能所無レ差故。特立二聖諦名一。
T2251_.64.0308a06: 名一
T2251_.64.0308a09: レ樂
T2251_.64.0308a12: 爲勝。以下凡夫於二加行一觀中滅道上故。若約二所 T2251_.64.0308a13: 觀一。四諦皆通二凡聖一。有人云 後釋爲レ善。經部 T2251_.64.0308a14: 等不レ立二得成就一故。此釋非也。不レ立二別體一。而 T2251_.64.0308a15: 不レ言二其義一。寶疏亦約二成就一也
T2251_.64.0308a20: 別中有二正示問答徴釋五科一。第五釋中有レ四。 T2251_.64.0308a21: 一正辨三三受爲二三苦一。二如受下例顯相應倶 T2251_.64.0308a22: 有一。三擧二異説一釋レ名。四應知下辨二三苦寬狹一 T2251_.64.0308a23: 爲レ二。初明二二苦不共一。後明三行苦通二一切一。此 T2251_.64.0308a24: 亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有レ三。一標 T2251_.64.0308a25: 立。二引證レ三示下凡夫不レ知二細苦一所以上。此是 T2251_.64.0308a26: 其總釋也。寶疏科二總釋別釋。最順二論文一。謂 T2251_.64.0308a27: 初不レ言二可意等一。唯云二諸有漏一。又三三不二配 T2251_.64.0308a28: 當一。唯云二三種合一。後具。配合等故。光記分二二 T2251_.64.0308a29: 句一科非也
T2251_.64.0308b10: 是則經部。欲三後明二經部義一之基本。先示二經 T2251_.64.0308b11: 部釋名一。彼不レ立二過去未來實有一。故皆持業。 T2251_.64.0308b12: 有部不レ爾。唯苦苦ノミ是持業。餘二竝是別體 T2251_.64.0308b13: 依主。謂由レ壞之苦。由レ行之苦
T2251_.64.0308b16: 辭一故。又本辨二寬狹一。以レ有二疑難一故
T2251_.64.0308b27: 如二諸有漏一
T2251_.64.0308c01: 違不違差別一。是則爲二違決過一。謂道諦非二行苦
T2251_.64.0308c04: 以二此論義一。標爲二餘師一。其例彼論非一也。何 T2251_.64.0308c05: 證三彼云二餘師一。以此論必是餘師
T2251_.64.0308c08: レ貫二無漏有爲一。例レ彼説二一切非常皆是苦一。亦 T2251_.64.0308c09: 是唯約二有漏非常一。此論且但説二能例一。顯二所 T2251_.64.0308c10: 例一故。文中云レ亦。寶疏科二引レ例釋一是也。以二 T2251_.64.0308c11: 終二句一。直約レ苦非也。彼有爲言指二觀諸有 T2251_.64.0308c12: 爲一故。光記直云レ通レ經者誤也
T2251_.64.0308c15: レ苦答。後樂體有無諍。初中有二三師一。一約二多 T2251_.64.0308c16: 分一。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙
T2251_.64.0308c19: 若諸蘊中亦有レ樂者。何故名二苦諦一。而不レ名二 T2251_.64.0308c20: 樂諦一。若諸蘊中全無レ樂者。契經何通。經説
T2251_.64.0308c23: レ爲レ樂。於レ色起レ貪起レ著。以下諸色中有レ苦有 T2251_.64.0308c24: レ樂。亦樂所レ隨。亦生二喜樂一。不離レ樂故。有情 T2251_.64.0308c25: 爲レ樂。於二諸色中一起レ貪起レ著。乃至於レ識廣説 T2251_.64.0308c26: 亦爾。又説。三受各定建立不二相雜亂一。謂樂及 T2251_.64.0308c27: 苦不苦不樂。又契經説。道依二資糧一。涅槃依 T2251_.64.0308c28: レ道以二道樂一故得二涅槃樂一。道既是樂。如何蘊 T2251_.64.0308c29: 中可レ説レ無レ樂。答。應レ作二是説一。於二諸蘊中一。亦 T2251_.64.0309a01: 有二少樂一。以二諸蘊中苦多樂少少一。從レ多故。但 T2251_.64.0309a02: 名二苦蘊。如三毒瓶中置二一滴蜜一。少從レ多故。但 T2251_.64.0309a03: 名二毒瓶一。有作二是説一。於二諸蘊中一全無レ樂。故但 T2251_.64.0309a04: 名二苦諦一。問。若爾經説當二云何通一。答。相待立 T2251_.64.0309a05: レ名。假説レ有レ樂。謂受二上苦一時。於二中苦一起二樂 T2251_.64.0309a06: 想一。受二中苦一時。於二下苦一。起二樂想一。受二地獄苦一
T2251_.64.0309a09: 依二世間施設一於二諸蘊中一亦説レ有レ樂。謂諸世 T2251_.64.0309a10: 間飢時得レ食。渇時得レ飮。寒時得レ煖等。皆言 T2251_.64.0309a11: レ得レ樂。若依二賢聖施設一。於二諸蘊中一應レ説レ無 T2251_.64.0309a12: レ樂。從二無間獄一乃至二有頂一。諸蘊界處皆等觀 T2251_.64.0309a13: 見如二熱鐵團一。評曰。應レ知此中初説爲レ善。苦 T2251_.64.0309a14: 多樂少但名二苦諦一。如是三説中。評家義是也。
T2251_.64.0309a19: 爲二苦因一故。光寶竝云二經部鳩摩羅多一者。誤 T2251_.64.0309a20: 之太矣。彼不レ許二蘊中樂一。諸師共許故。然舊
T2251_.64.0309a23: 從二果苦一。二約二相雜一。集是雜集義。不レ爾與二初 T2251_.64.0309a24: 因一何別。故舊論曰。由二衆若雜一故。韻會集雜 T2251_.64.0309a25: 也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不 T2251_.64.0309a26: レ辨未レ足也。三果樂從二因苦一。初後全有財。中 T2251_.64.0309a27: 隣近釋也
T2251_.64.0309b03: レ言下就二有部一述中正解上。此約二凡夫一爲レ樂。而依二 T2251_.64.0309b04: 聖人一皆苦。如二次上釋一。此有レ三。此初正叙二自 T2251_.64.0309b05: 義一
T2251_.64.0309b08: 破有二總別一。別破有レ三。一苦集混亂失。二於二 T2251_.64.0309b09: 上界一不成失。三行苦無用失。此第三因彼計二 T2251_.64.0309b10: 苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲 T2251_.64.0309b11: レ苦。故成二無用一。由レ之我由二非常一。樂爲レ苦。而
T2251_.64.0309b17: 依二對法師一遂破。初中有二總標徴釋一。別引レ教
T2251_.64.0309b23: 廣立二教理一。竝皆如レ彼。光寶竝云二經部大衆 T2251_.64.0309b24: 部等一。此未レ審。若經部ナラハ論應レ言二經部一。其諍
T2251_.64.0309b27: 解。成實多同二經部一。故諸師無レ妨
T2251_.64.0309c03: レ樂。或苦樂不増不減。平等亦非二苦因一。何偏 T2251_.64.0309c04: 非レ樂以爲レ苦。通云。雖レ爾今但由二非時一。普光
T2251_.64.0309c08: 易レ肩。及疲勞止息一。世間由レ此苦 脱二彼苦一 T2251_.64.0309c09: 亦然。舊論曰。譬如二重擔易肩
T2251_.64.0309c12: 初擧レ經略辨。二若由下廣辨レ不レ由二苦自體一。 T2251_.64.0309c13: 此亦有レ二。初正辨下反顯經文一而不由二自相一。
T2251_.64.0309c17: 禪思念言。如二世尊説一三受。樂受苦受不苦不 T2251_.64.0309c18: 樂受。又説二一切諸受悉皆是苦一。此有二何義一。 T2251_.64.0309c19: 佛告二阿難一。我以二一切行無常一切行變易法一 T2251_.64.0309c20: 故。説二諸有受皆是苦一。又復阿難我以二諸行漸 T2251_.64.0309c21: 次寂滅一故説。以二諸行漸次止息一故。説二一切
T2251_.64.0309c29: 若ノミナラハ無常言ニテ足。更安二及字一。不レ可レ言二反
T2251_.64.0310a03: レ不レ依二苦苦一。表二行壞二一。四違二正理一。對二苦苦一 T2251_.64.0310a04: 云二二苦一。豈是不二各頭一。通云二彼行中變壞無 T2251_.64.0310a05: 常行苦一者。何謂乎。既云レ二。彼二是何物。亦 T2251_.64.0310a06: 爲二變壞無常一義一。契經及言爲レ何。次壞苦唯 T2251_.64.0310a07: 樂。不レ通二苦捨一之難。豈勿二彼義恐怖一。約二共不 T2251_.64.0310a08: 共二門一。攝二一切一故。謂一切無常邊。共門亙二 T2251_.64.0310a09: 樂捨苦一。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲下 T2251_.64.0310a10: 顯示凡愚堅執爲レ樂是實苦一令レ生中厭離上。故 T2251_.64.0310a11: 特別云二一切行變壞一。然亡二於佛意一。背二諸教 T2251_.64.0310a12: 理一。臆度揣摩。新家舊蔽最可レ歎焉。又寶疏 T2251_.64.0310a13: 依レ義。不レ違二我義一也
T2251_.64.0310a16: 苦觀意一。此有レ二。初叙二苦樂損益一。後佛以下。 T2251_.64.0310a17: 正通二經意一。三如何下成二樂自體一。有レ難有レ答」
T2251_.64.0310a21: 正覺之所知。此頌不レ言三性是苦故説二皆苦一。 T2251_.64.0310a22: 故知有二樂自性一
T2251_.64.0310a25: 初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊 T2251_.64.0310a26: 論云二生處一。是亦苦多樂少。一分樂中言貫二上
T2251_.64.0310a29: 文林釋自釋一故
T2251_.64.0310b03: 順俗救一。此中先擧レ救。次總非。後別依レ經。示二 T2251_.64.0310b04: 非理一有レ二。初擧二密説經一。顯三三受是了義非中 T2251_.64.0310b05: 順俗上。後依二如實言一。顯レ非二順俗説三。先標立。 T2251_.64.0310b06: 後引レ經示レ相。此有二二經一。初引三五根爲二三受一。 T2251_.64.0310b07: 意欲レ令レ知二下五根言是受根一。後正引二如實
T2251_.64.0310b10: 無レ樂。云何説二三受一。答曰。似下以二苦差別中一 T2251_.64.0310b11: 名爲中樂相上。今破レ之
T2251_.64.0310b14: 牒。後破。有二總破別破總結三一。別破大有レ四。 T2251_.64.0310b15: 第一以レ樂例責。此中唯言簡二苦捨一。彼亦起二 T2251_.64.0310b16: 苦捨一故。光記第二釋爲レ善。寶疏亦爾也。第 T2251_.64.0310b17: 二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品 T2251_.64.0310b18: 相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理 T2251_.64.0310b19: 失。後故不下總結。寶疏總科二五難一。入二下違 T2251_.64.0310b20: 教一分科非也
T2251_.64.0310b24: 因レ此而生二樂著一。摩訶男以下色非二一向是苦一 T2251_.64.0310b25: 非二樂隨レ樂樂所長養一不離レ樂。是故衆生於 T2251_.64.0310b26: レ色染著。染著故繋。繋故有レ惱。説二受想行識一 T2251_.64.0310b27: 文。無二秋毫異一。然若色下非字。及樂隨樂上非
T2251_.64.0310c01: 是樂非レ苦。非二隨苦一。非二憂苦長養一。離レ苦者。衆 T2251_.64.0310c02: 生不レ應三因レ色而生二厭離一。摩訶男以下色非二一 T2251_.64.0310c03: 向樂一。是苦隨苦憂苦長養不離レ苦。是故衆生 T2251_.64.0310c04: 厭離於色一。厭故不レ樂。不樂故解脱。説二受想 T2251_.64.0310c05: 行識一文。亦同。又婆沙六十引レ此。無二二非字一
T2251_.64.0310c08: 一向一故。故婆沙六十引レ此。云二亦是樂一。又八
T2251_.64.0310c17: レ有二一分樂一。故不二多言一
T2251_.64.0310c20: 不二但惟塵一。若至二此依止位差別一。諸塵必成二 T2251_.64.0310c21: 樂因一。無二時至此。不レ成二樂因一。是故可下立二樂 T2251_.64.0310c22: 因一爲定。譬如下火勢觀二應レ熟飮食位差別一成 T2251_.64.0310c23: 爲二美熟因一。此火勢即是美熟因。若至二此應 T2251_.64.0310c24: レ熟飮食位差別一。必成二美熟因一。無二時至此。不 T2251_.64.0310c25: レ成二美熟因一
T2251_.64.0310c28: 火至下此所二煮炙一如レ是分位上。爲二美熟因一。未二嘗 T2251_.64.0310c29: 至此非二美熟因一。故美熟因非二不決定一。樂因
T2251_.64.0311a06: 本。明本。作二因彼故一爲レ正
T2251_.64.0311a09: 爲レ正
T2251_.64.0311a14: 有愛内六處。眼處。耳鼻身意處。於レ中若有 T2251_.64.0311a15: 愛。有膩。有染。有著者。是名爲レ集。諸賢多聞 T2251_.64.0311a16: 聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如 T2251_.64.0311a17: 是觀。如是覺。是謂二愛集苦集聖諦一光寶倶 T2251_.64.0311a18: 云二經部申難。惠暉云。經部四愛爲二集諦一。一 T2251_.64.0311a19: 現有愛貪二現在果一。二後有愛即貪二未來果一。三 T2251_.64.0311a20: 與レ喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。 T2251_.64.0311a21: 即未得物上轉。前二縁二内心一起故。後二縁二
T2251_.64.0311a29: 蓋臆度自分別。復今論不レ云二有餘部一。不三對 T2251_.64.0311b01: 言二對法師一。何不レ思レ之。只是爲レ通二違文一假
T2251_.64.0311b04: 思レ之
T2251_.64.0311b09: 及與摩那婆一。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業
T2251_.64.0311b15: 謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。 T2251_.64.0311b16: 此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。 T2251_.64.0311b17: 有二地界一而無二水界一。彼種子不二生長増廣一。若
T2251_.64.0311b21: 腐不中風有二地水界一。彼種子生長増廣。比丘 T2251_.64.0311b22: 彼五種子者譬二取陰倶識一。地界者譬二四識住一。
T2251_.64.0311b29: 種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。 T2251_.64.0311c01: 堅新得二地界一。不レ得二水界一。彼種不二生長増廣一。 T2251_.64.0311c02: 得二水界一。不レ得二地界一。亦不レ得二生長一。長得二地水 T2251_.64.0311c03: 界一。得二生長増廣一。如レ是業。煩惱。有二愛見一慢。 T2251_.64.0311c04: 無明而生レ行。若有レ業而無二煩惱愛見無明一
T2251_.64.0311c08: 後説爲レ正。而云二經中不言二喩説一故。未レ閱二 T2251_.64.0311c09: 本經一故。致二如レ是誤一也。又今文既云二別名一。四 T2251_.64.0311c10: 識住類二地界一。何五種子不レ約二根莖等一穿レ之。
T2251_.64.0311c20: 有二正示出據二科一。後釋二第二經意一。後問答決 T2251_.64.0311c21: 擇。此有レ二。初問答生起相一。後問答愛起因一。 T2251_.64.0311c22: 此即初也。由二各自業一。由二善惡別一。界趣等果 T2251_.64.0311c23: 趣出生。生之因名二生因一。愛是潤二後有一。勝力 T2251_.64.0311c24: 後有起名レ起。起之因亦依主。故舊論起因皆
T2251_.64.0311c27: 明一。諸業ト惑トノ有漏莫レ不レ由二無明因一。生ト T2251_.64.0311c28: 起トノ因之因故云二因因一。故論特云レ彼。光二 T2251_.64.0311c29: 釋。初唯約レ業非也第二取二業愛一爲レ勝。順二論
T2251_.64.0312a04: 何等爲二眼因眼縁眼縛一。謂眼業因トシ業ヲ縁トシ T2251_.64.0312a05: 業ヲ縛トシ。業有レ因有レ縁有レ縛。謂業ハ愛ヲ因トシ T2251_.64.0312a06: 愛ヲ縁トシ愛ヲ縛トス。愛有レ因有レ縁有レ縛。謂愛 T2251_.64.0312a07: 無明ヲ因トシ無明ヲ縁トシ無明ヲ縛トス。無明有レ因 T2251_.64.0312a08: 有レ縁有レ縛。謂無明ハ不正思惟ヲ因トシ不正 T2251_.64.0312a09: 思惟ヲ縁トシ不正思惟ヲ縛トス。不正思惟有レ因 T2251_.64.0312a10: 有レ縁有レ縛。謂縁二眼ト色トヲ一生二不正思惟一生二 T2251_.64.0312a11: 於癡一。彼癡是無明。癡求レ欲名爲レ愛。愛所作 T2251_.64.0312a12: 名爲レ業。如レ是比丘不正思惟因二無明一。無明 T2251_.64.0312a13: 因レ愛。愛因トナリテ爲レ業。業因トナリテ爲レ眼。耳鼻 T2251_.64.0312a14: 舌身意亦如レ是説。是名二有因有縁有縛法經一
T2251_.64.0312a17: 縁有由法門經一。竝是指二雜含一。又中含二十四
T2251_.64.0312a22: 死由レ生縁レ生有二老死一。廣説下餘生由レ有縁レ有
T2251_.64.0312a25: 第一故。如レ是雜含曰二因縁縛一。法本經曰二因縁 T2251_.64.0312a26: 由一。中含曰二因習本縁一。長含曰二由縁一。舊論曰二 T2251_.64.0312a27: 因縁發起一。今曰二因縁緖一。緖是基緖義。故亦云二 T2251_.64.0312a28: 發起一。云レ由是由緖義。縛亦繋縛令レ不レ散。是 T2251_.64.0312a29: 由緖義按十二支縁起。順逆引結。而起必不二 T2251_.64.0312b01: 孤起一。皆互具二如レ是親疎多因一。故或説レ一。但 T2251_.64.0312b02: 云レ縁。或説レ二。若説レ三。若説レ四。初引經其文
T2251_.64.0312b05: 答。十二支皆雖レ具レ之。互是有二親疎一。故成レ證。
T2251_.64.0312b10: 必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如二論 T2251_.64.0312b11: 文一。寶疏一指事釋。二引例釋。三以レ勝釋竝非 T2251_.64.0312b12: 也。三皆勝故。初二竝示二現事一故。第二何故 T2251_.64.0312b13: 爲レ例
T2251_.64.0312b24: 破與レ析大別也。如二假四大一色香味等四塵 T2251_.64.0312b25: 爲レ體。分析彼一彼覺隨無。瓶水等各能雖レ有二
T2251_.64.0312b28: 觸一別有中瓶名上。是故名二等事一。如レ是一切分別 T2251_.64.0312b29: 無レ所レ捨。是則第一義。就二此二諦一。婆沙七
T2251_.64.0312c03: 中皆有レ俗。唯空非我理爲レ眞。四評家四諦
T2251_.64.0312c06: 爲レ俗。順二賢聖所説名一爲レ眞。三大徳云。説二瓶 T2251_.64.0312c07: 衣等事一爲レ俗。説二縁起等理爲レ眞。四達磨達 T2251_.64.0312c08: 多名自性爲レ俗。是苦集少分。義自性爲レ眞。 T2251_.64.0312c09: 苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二
T2251_.64.0312c12: 十一。二諦義擧二二十三家一。梁昭明太子爲レ首。 T2251_.64.0312c13: 光宅爲レ終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳
T2251_.64.0312c17: 及正顯亦爾。恐レ亂二破析一特加レ除。不レ同三前析 T2251_.64.0312c18: 餘鮮本誤作二析除一。更有二味等言一故。然光記 T2251_.64.0312c19: 作二析餘一者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊 T2251_.64.0312c20: 論。及鮮本。光作レ受爲レ正。明本。寶疏如レ今非 T2251_.64.0312c21: 也
T2251_.64.0312c26: 説一。以知非二經部一。論主意信二此義一也
T2251_.64.0313a01: 岸一。舊論云二浮物一
T2251_.64.0313a10: 也
T2251_.64.0313a13: 失一。今就二依第七一分辨。故無二相亂一。是義同二成
T2251_.64.0313a16: 故名爲レ惠。如二經中説一。羅睺羅今能成就得三 T2251_.64.0313a17: 解脱惠一。雖レ聞二韋陀等世俗經典一。以レ不レ能レ生二 T2251_.64.0313a18: 無漏惠一故。不レ名二聞惠一。若能思量諸經中 T2251_.64.0313a19: 義一。是名二思惠一。如レ説行者聞レ法思惟義趣一。 T2251_.64.0313a20: 又説行者聞レ法思惟義一已當二隨順行一。若能 T2251_.64.0313a21: 現前知見是名二修惠一。如レ説下行者於二定心中一 T2251_.64.0313a22: 見中五陰生滅上。如二諸經中説一。汝等比丘修二習 T2251_.64.0313a23: 禪定一。當レ得二如實現前知見一。乃至廣引二三惠
T2251_.64.0313a26: 三藏及師友説一。是名爲レ聞。因二此聞一。依二此聞一。 T2251_.64.0313a27: 由二此聞一。建立故名二聞所成惠一。餘二亦準レ之。而 T2251_.64.0313a28: 示レ要如有レ一。如理思惟書數算印及所作事 T2251_.64.0313a29: 業一名レ思。如有レ一。方便善巧修二離染道一。由レ此 T2251_.64.0313b01: 離二欲惡不善法一。入二初定乃至第四定一。具足住 T2251_.64.0313b02: 名レ思。因依由五七三聲具如レ上。未レ約二名義一。 T2251_.64.0313b03: 今且依二三轉中依一也。彼復修惠次云。有作二 T2251_.64.0313b04: 是説一。如レ此亦是思所成惠。所以者何。唯依二 T2251_.64.0313b05: 佛法不共所修一。乃可三名爲二修所成惠一。今此義 T2251_.64.0313b06: 中依二諸等引所起寂靜惠一。皆名二修所成惠一。義
T2251_.64.0313b12: 謂論主意依二縁境門一。不四必遮三竝縁二名義一。今 T2251_.64.0313b13: 約二三種差別門一中。毘婆沙師約二縁境一。故致二 T2251_.64.0313b14: 雜亂難一。以二彼難一。推量二自義一。豈非二混亂一。又婆 T2251_.64.0313b15: 沙諸門分別總論二所縁一。彼差別門依二名義離 T2251_.64.0313b16: 不離一。辨レ別如二修惠一。離レ名縁レ義。故而非二一向 T2251_.64.0313b17: 不縁レ名。亦汝混亂。又論主思修同。唯縁レ義。 T2251_.64.0313b18: 招二二無別反難一。故基釋定誤也
T2251_.64.0313b21: レ成之惠依主釋。思是思數。依二相應思一所成 T2251_.64.0313b22: 惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證レ境故。 T2251_.64.0313b23: 體是定數。隣近依主準レ前。問。何故唯不レ言二 T2251_.64.0313b24: 聞惠等一。加二所成言一。答。恐レ亂二持業一故。謂約二 T2251_.64.0313b25: 互用一竝是應二持業一。故特言二所成一。顯二三因所
T2251_.64.0313b29: 論曰。此二遠離於二何人一可レ易二善成一。正理釋 T2251_.64.0313c01: 易レ了
T2251_.64.0313c05: 欲。復樂。復求。是謂二不喜足一。如レ是差別。婆沙
T2251_.64.0313c10: 等一更別欣求餘所未得妙多衣等一名乙不喜 T2251_.64.0313c11: 足甲。如何説二二差別不一成。若爾所言有二何意 T2251_.64.0313c12: 趣一。謂於下已得足二能治苦妙多衣等一。即於二此 T2251_.64.0313c13: 中一顯下等倍勝更希欲恨三先不レ得二此衣服等 T2251_.64.0313c14: 倍妙倍多一名中不喜足上。於三已獲得足二能治苦。 T2251_.64.0313c15: 更倍希求。方能障レ定。非下於三已得未二能治苦。 T2251_.64.0313c16: 更倍希求。便能障定。故對法者所説無レ失。 T2251_.64.0313c17: 或不喜足雖二更希求一。與二大欲一殊。故無レ有レ失。 T2251_.64.0313c18: 謂先已得諸資生具無レ所二乏少一。而更希求。 T2251_.64.0313c19: 如レ是希求從二於已得心不喜足一。所二引生一故。 T2251_.64.0313c20: 果受二因名一。名二不喜足一。於二先未得二諸資生具一。 T2251_.64.0313c21: 心無所レ顧。過レ量希求。如是希求。名爲二大欲一。 T2251_.64.0313c22: 二種差別其相如レ是。此兩釋。初釋意於二已得 T2251_.64.0313c23: 法辨用恨二先得一爲レ失。於レ不レ辨レ用不レ爲レ失。 T2251_.64.0313c24: 而對法者不レ言二更多希求一。今反破云。婆沙 T2251_.64.0313c25: 中雖レ有下唯言中於二已得一不レ爲レ喜是不喜足上。 T2251_.64.0313c26: 今即破二發智復希求説。婆沙更復尋求説一。 T2251_.64.0313c27: 豈可レ言レ不レ言二更求一。依二後釋諾以通。是亦 T2251_.64.0313c28: 有レ理。約二起從心別一爲二二種差別一。設如三論主 T2251_.64.0313c29: 所言悵望不妙不多三對二未得美妙多廣一。而此 T2251_.64.0314a01: 心起故。是故二種竝亘二現未一。而但約二起從 T2251_.64.0314a02: 心親一別レ之。謂不喜足對二未得妙多一。於二已得 T2251_.64.0314a03: 法一悵恨不レ歡。大欲對二已得不妙不多一。希求 T2251_.64.0314a04: 未來妙多一。然對法者更多求言判二差別一中。 T2251_.64.0314a05: 實招二相亂失一。故不レ成レ救也
T2251_.64.0314a09: レ苦。悵望不レ歡。若都未レ得レ能レ治レ苦物希求得 T2251_.64.0314a10: 者此不レ障レ定。有二何過失一。此別二辨用不辨用一。 T2251_.64.0314a11: 以破二文總相一。實似レ未二細簡一。然婆沙等論中 T2251_.64.0314a12: 未二曾細簡一。今但論二兩種別一。非レ判二不喜足中 T2251_.64.0314a13: 失不失一。汝還破二本論師一。及混二義門一
T2251_.64.0314a18: 者即是佛獨覺聲聞。彼從レ此生。相續不レ斷。 T2251_.64.0314a19: 故名二聖種一
T2251_.64.0314a23: 足一。非レ爲レ衣故。求滿二其意一。若未レ得レ衣不二憂 T2251_.64.0314a24: 悒一。不二啼泣一。不二搥胸一。不二癡惑一。若得レ衣者。 T2251_.64.0314a25: 不染不著不欲不貪知二出要一。而用レ衣如レ此。 T2251_.64.0314a26: 事利不二懈怠一。而正知者。是謂レ止住舊聖 T2251_.64.0314a27: 種一。如レ是食ト住處ト欲レ斷樂レ斷欲レ修樂レ修。彼 T2251_.64.0314a28: 因二欲斷樂斷欲修樂修一。故不二自貴一。不レ賤レ他。 T2251_.64.0314a29: 如レ是事利不二懈怠一。而正知者。是謂レ止住舊 T2251_.64.0314b01: 聖種一。阿難此四聖種。汝當下爲二諸少年比丘一。 T2251_.64.0314b02: 説以教彼。若爲二諸少年比丘一。説教此四聖 T2251_.64.0314b03: 種一者。彼便得二前隱一。得レ力得レ樂。身心不二煩
T2251_.64.0314b08: 者。謂床座氈褥眠單臥被毺緂罽枕褐机 T2251_.64.0314b09: 橙等。故竝不レ違
T2251_.64.0314b14: 釋。是違越本經本論一。本經既説二欲斷樂斷欲 T2251_.64.0314b15: 修樂修一故。又集異門云。四有二苾芻一愛レ斷樂 T2251_.64.0314b16: レ斷。精勤勤隨學。於レ斷愛樂。愛レ修樂修。精勤隨 T2251_.64.0314b17: 學。於レ修愛樂
T2251_.64.0314b23: 欲界。而合二有無有愛一。後釋有對二無貪一。欲即 T2251_.64.0314b24: 貪。兩重持業釋。今云後釋爲レ善。初穿空。有 T2251_.64.0314b25: 欲貪對二無欲貪一之詞也。今只總示レ治レ貪。何 T2251_.64.0314b26: 可レ得二鑿空一。問。四依中藥不レ爲二聖種一耶。答。
T2251_.64.0314b29: 第四生二放逸一立レ之。藥能除レ病。故不レ立二聖 T2251_.64.0314c01: 種一。第五一切處。一切人。一切時。受用者立二
T2251_.64.0314c04: 三同二婆沙第四説一。第四五開立婆沙第五説一。
T2251_.64.0314c09: 服一。故便起レ愛。由二乞食一故便起レ愛。由二床座一 T2251_.64.0314c10: 故便起レ愛。由二醫藥一故便起レ愛。正理師豈可レ T2251_.64.0314c11: 云三不レ説二於レ彼有愛生一。復中含雖三略レ藥二説樂
T2251_.64.0314c14: 衣服知レ足得レ好不レ喜。遇レ惡不レ憂。不染不著 T2251_.64.0314c15: 如レ所二禁忌一。精勤成辦其事一。亦能教レ人。是爲二 T2251_.64.0314c16: 第一知足住賢聖族一。從レ本至レ今。未二常惱亂一。 T2251_.64.0314c17: 諸天魔梵等人無二能毀罵一。飯食。床褥臥具。病 T2251_.64.0314c18: 痩醫藥。皆悉知足。亦復如レ是。依レ之大乘義
T2251_.64.0314c26: 蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。
T2251_.64.0314c29: 後五蘊斷滅。於二有無有一諸貪。等貪執藏防護 T2251_.64.0315a01: 堅著染愛。是名下因二有無有一愛生上。依レ之現在 T2251_.64.0315a02: 五取蘊云レ有。未來五取蘊爲二無有一。未來中。
T2251_.64.0315a05: 分。謂願三當爲二藹羅筏挐大龍王等一。準レ之現 T2251_.64.0315a06: 未反レ前。而彼三界非二有常一。故云二無有一。貪之
T2251_.64.0315a09: 乎。則貪慕焉。大抵爲レ凡者之情爲レ爾。其厚 T2251_.64.0315a10: 薄雖二則異一。聖者亦猶病レ諸故。曰有與二無有一 T2251_.64.0315a11: 各有二愛生一。經義如レ此。普光所レ云。止レ謂二有愛 T2251_.64.0315a12: 無有愛一耳。此意得二此四物一名レ有。於レ無レ不 T2251_.64.0315a13: レ得。貪求云二無有一。自臆度妄解不レ足レ評矣。雖 T2251_.64.0315a14: レ爲二兩解一前釋爲レ勝。下文契經説二欲愛有愛 T2251_.64.0315a15: 無有愛三一中兩種。今除二前三一。餘一切愛名二 T2251_.64.0315a16: 有無有愛一。其義路別也
T2251_.64.0315a19: 又判爲三我與二我所一。又有二寛狹一。前三各治二一 T2251_.64.0315a20: 愛一。第四通治二四愛一。是故爲二異門一。有無有愛 T2251_.64.0315a21: 是愛二五取蘊積集我身一。故爲二我事一也。正理
T2251_.64.0315a25: レ有レ殊義無レ別故。由レ此我部毘婆沙師更約二 T2251_.64.0315a26: 異門一。釋二此文句一。我所ト我トノ執立以二欲名一。謂 T2251_.64.0315a27: 爲三暫息二我所執一故世尊説二前三聖種一。即於二 T2251_.64.0315a28: 衣等一。所生喜及彼増上所引聖道。爲二永滅除。 T2251_.64.0315a29: 及我事執一故。世尊説二第四聖種一。即樂二斷修一 T2251_.64.0315b01: 及彼増上所引聖道。皆名二聖種一。此門意顯
T2251_.64.0315b04: レ欲。何曲爲二有身見一
T2251_.64.0315b07: 別釋一。別中亦有レ二。不淨息念。息念中亦有 T2251_.64.0315b08: レ二。初正示。二有餘下明二治レ尋所以一。雖三修入 T2251_.64.0315b09: 門有二無量一。今約二極略一。故言二要門一。婆沙七十
T2251_.64.0315b15: 中無二不淨治貪故。又云二此持息一故。又持息 T2251_.64.0315b16: 表釋。不淨所簡故。又次第異レ前故。是故舊論 T2251_.64.0315b17: 依二何以故徴一。有二此兩師一。而光寶但云レ叙二異 T2251_.64.0315b18: 説一。未レ精無二所對本説一故。此兩師初約二縁多
T2251_.64.0315b23: 所治能治三科一。後中初正釋レ頌。後明二伏非 T2251_.64.0315b24: 斷。初中先釋二初句一。故應下釋二第二句一。文中 T2251_.64.0315b25: 瘀者。説文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食 T2251_.64.0315b26: 分散。鮮本作二彼食一非也。蛆者集韻千餘切。 T2251_.64.0315b27: 説文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物 T2251_.64.0315b28: 敗臭則生レ之簡二子魚切音苴類篇螂蛆一。音釋 T2251_.64.0315b29: 特擧レ之。云二七徐切一。應音亦擧二此字一。云二肉中 T2251_.64.0315c01: 虫一。而彼作レ胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅 T2251_.64.0315c02: 註似レ蝗。而腹大長角能食二蛇腦一。故應者。上 T2251_.64.0315c03: 雙二通別一中。通治其益大。故云二故應一。且者對二 T2251_.64.0315c04: 別治一。寶疏分二文故應一非也
T2251_.64.0315c07: 者作意自在有二已熟未熟差別一。所縁亦有二自 T2251_.64.0315c08: 身小至レ海廣不同一。互相望即成二四句一。已熟人 T2251_.64.0315c09: 作意自在無量。故爲レ非二自在小一。未熟反レ之。 T2251_.64.0315c10: 唯縁二自身一。是所縁小。若乃至偏レ海所縁廣。 T2251_.64.0315c11: 已熟等四如レ次是四句。於二所縁中一唯擧二自 T2251_.64.0315c12: 身至海二一。次第是兩讀。配二上四一。光記作意 T2251_.64.0315c13: 爲二四位一。所縁爲レ二者非也。若約レ人作意亦 T2251_.64.0315c14: 唯二。謂已未故。若約二四句法一所縁亦成二四 T2251_.64.0315c15: 別一故。寶疏辨レ之。云下具足作レ文應言二自身至
T2251_.64.0315c18: 作意中。二種亦同。何爲具作レ文。今云。作意 T2251_.64.0315c19: 雖二體同一。而次第殊。故具擧。亦令レ知三四句爲二 T2251_.64.0315c20: 四句一故。所縁非二唯二類同一。亦其次第同。故 T2251_.64.0315c21: 特略レ之。作意四定所縁可二兩讀一。理在二絶言一。 T2251_.64.0315c22: 寶釋未レ爲二其有理。以下不レ知二論旨一唯就中文 T2251_.64.0315c23: 相上故。頌疏述二四句一。第三第四句反倒可レ簡。
T2251_.64.0315c28: 單如レ次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即 T2251_.64.0315c29: 然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶 T2251_.64.0316a01: 疏倶是倶非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第 T2251_.64.0316a02: 一句非二自在小一所縁小。是等竝皆疎略。若寫
T2251_.64.0316a09: 倶是倶非決定。何者依二義兩偏。倶及絶一。以 T2251_.64.0316a10: 曉二法差別一故。若次第不定其義難レ曉。此爲二 T2251_.64.0316a11: 理證一。復此論已熟未熟。未熟已熟爲二四句一。若 T2251_.64.0316a12: 非二定兩單倶是倶非一。唯如レ是示レ法。何可レ成二
T2251_.64.0316a15: ○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧二第 T2251_.64.0316a16: 一句詞一。若無二定法一。何令レ爾。此爲二教證一
T2251_.64.0316a21: 下合釋
T2251_.64.0316a24: 安那般那念一。多修習者得二身止息及心止息一。 T2251_.64.0316a25: 有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又
T2251_.64.0316a28: 譽一。成二大果一。諸善普具得二甘露味一。至二無爲處一。 T2251_.64.0316a29: 一法者。謂念安般。廣説二觀相一。此略云二念安
T2251_.64.0316b04: 那者持去。亦名二阿濕婆娑一。阿濕婆娑念者憶
T2251_.64.0316b10: 是出息。泰云。唐云二持息來持息去一故。婆沙
T2251_.64.0316b13: レ風入レ内名二持來一。引風出レ外名二持出一。舊婆沙
T2251_.64.0316b16: 一遣字誤也。當レ作レ持。然如二圓暉一未レ考。而妄 T2251_.64.0316b17: 謂下論云二令入令出一。光記遣是令義上。改二上持一
T2251_.64.0316b20: 波那云二出息一是也。此約レ義云二數息一。數二從レ一 T2251_.64.0316b21: 至十故。約二六相初一立二此名一。次別翻云二入出 T2251_.64.0316b22: 息一。是亦就二法體一之義翻。準二上泰釋一。可レ知非二
T2251_.64.0316b25: 名二身行一。按諸師依二雜心文一。以譯二持來持去一。 T2251_.64.0316b26: 雖レ非二大遠一。而不二近親一。今云二持息念一。舊論擧 T2251_.64.0316b27: レ梵。云二阿那波那念一。今又云。阿那謂持息入。 T2251_.64.0316b28: 阿波那謂持息出。依レ之應レ翻二持息入持息 T2251_.64.0316b29: 出一也。持是念作用。次下云二念力持一是也。顯
T2251_.64.0316c03: 者。謂能持去。此言意顯三入息出息有二能持
T2251_.64.0316c08: 息念一學。準レ之亦是念持義。應レ言二持息入持
T2251_.64.0316c11: 即縮避之一。是風若多令中人怯弱上。正理六十
T2251_.64.0316c14: 風。謂諸有情處二胎卵位一。先於二臍處一業生レ風。 T2251_.64.0316c15: 起穿レ身成レ穴。如二藕根莖一。最初有レ風。來入身 T2251_.64.0316c16: 内一。乘二茲口鼻下。餘風續入。此初及後名二入息 T2251_.64.0316c17: 風一。此入息風適至二身内一。有レ風續出名二出息
T2251_.64.0316c20: 已按レ之。其風還出。入息出息次第亦然。理實 T2251_.64.0316c21: 此風無レ入無レ出。但如レ是轉能損益身一。相續 T2251_.64.0316c22: 道中。假名二入出一。入息轉位能逐二身中腐敗汚 T2251_.64.0316c23: 垢諸臭穢物一。増長火界一。令二身輕擧一。出息轉 T2251_.64.0316c24: 時。能除二欝蒸一。損減火界一。令二身沈重一。發語風 T2251_.64.0316c25: 者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所レ引。發語心
T2251_.64.0316c28: 鼓動齒脣舌腭一差別。由二此勢力一引起未來 T2251_.64.0316c29: 顯二名句文一造色自性上。此居二口内一。名二語亦業一。 T2251_.64.0317a01: 流出外一時。但名爲レ語。心生二大種一。其理極成。
T2251_.64.0317a04: レ有二慈心一。貪引レ火生焚二身等一故。除棄風者。謂 T2251_.64.0317a05: 有二別風一。隨二便路一行。能蠲二二穢一。由二穢内逼一。 T2251_.64.0317a06: 有二苦受生一。由二苦受生一。發二除棄欲一。由二除棄欲一。 T2251_.64.0317a07: 引二起レ風心一。此心起レ風。成二除棄業一。又此風力
T2251_.64.0317a10: 不レ依レ心。但依二業力一。隨二身孔隙一。自然流行。 T2251_.64.0317a11: 由レ此能除下依二孔隙一住腐敗汚垢諸臭穢物上。 T2251_.64.0317a12: 動身風者。謂有二別風一。能撃二動身一。引起表業一。 T2251_.64.0317a13: 應レ知此起以レ心爲レ因。遍二諸身支一。能爲二撃動一。 T2251_.64.0317a14: 因レ顯二風義一。乘辨二六風一。然於二此中一。正明二二
T2251_.64.0317a18: 至心胸一。復至二臍輪一。復漸漸遍二諸肢節一。有説
T2251_.64.0317a21: 不レ能レ開二毛孔一故。應レ作二是説一。有レ業生レ風開二
T2251_.64.0317a26: 囀助勢一。念力者。念有レ力。能持レ息故。慧觀二此 T2251_.64.0317a27: 念所レ持息一。爲レ境云二觀此爲境一。是則念因時。 T2251_.64.0317a28: 増勝法。故名二持息念一。不レ稱二持息惠一。以下無二念 T2251_.64.0317a29: 助力一。則無二明記一故。不能二慧觀一故寶疏已下 T2251_.64.0317a30: 云レ釋二自性一非也
T2251_.64.0317b03: 持者。念能持レ息。由レ此慧於レ境所作成。光師
T2251_.64.0317b08: 故。二背二次上持息念名一故。三所例念住有二
T2251_.64.0317b12: レ性。應レ名二慧住一。而名二念住一。故今具辨二得名所 T2251_.64.0317b13: 以一。持能持。息息風。所持依二所持息一。息之持 T2251_.64.0317b14: 依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名 T2251_.64.0317b15: レ慧。是全取隣近釋也
T2251_.64.0317b20: 捨故顯レ非二上三根本一。後謂苦下別示。此有 T2251_.64.0317b21: レ二。初明下與二欲界苦樂一不中相應上。此何故知二欲 T2251_.64.0317b22: 界文一。雖二尋欲界初定一。以二苦唯欲界一故。後喜 T2251_.64.0317b23: 樂下明下與二色界喜樂一不倶。依レ之亦顯成非二 T2251_.64.0317b24: 色界三根本一。色界無二憂苦一故。前明二欲界一依二 T2251_.64.0317b25: 三受門一。云二苦樂。攝二憂喜一。今依二五受門一云二喜 T2251_.64.0317b26: 樂一。初二定是喜無レ樂第三定意地樂故。殊 T2251_.64.0317b27: 云二喜樂一。問。一雙所由。一三受門。一五受門。 T2251_.64.0317b28: 何忽相雜。不レ云二喜樂一。應レ言二色界樂受一。退按二 T2251_.64.0317b29: 論旨一。光寶等依二現文一。致二欲色辨一。然於二論文一 T2251_.64.0317c01: 全無二其語一。何況忽可レ雜二二法相一。正理。顯宗 T2251_.64.0317c02: 唯約二尋治一因一。若爾唯依二三受門一説二二因一。 T2251_.64.0317c03: 隨レ應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六
T2251_.64.0317c06: 此中約レ苦
T2251_.64.0317c09: 不レ異二寶疏一。猶如二前段不淨觀光寶一爾。見レ寶
T2251_.64.0317c12: 次内門轉故。復次内地轉故。復次極寂靜故。 T2251_.64.0317c13: 息反レ之則不レ轉。二世友云。第四上得二轉依一。 T2251_.64.0317c14: 故所依身微妙大種令二諸毛孔一切密合一無二 T2251_.64.0317c15: 竅隙一。故非二息所依一。三大徳云。入二第四靜慮一。 T2251_.64.0317c16: 心便不レ轉。身亦不レ轉。是故息不二復轉一。四尊 T2251_.64.0317c17: 者妙音説第四定一切麁重。皆息滅。故息不二 T2251_.64.0317c18: 復轉一
T2251_.64.0317c27: 倒一故。又如是觀顯下於二生死一先入後出上。非二顛 T2251_.64.0317c28: 倒一故。又如二寶所引正理一
T2251_.64.0318a03: 散謂亂。散謂二其廣逸一。舊論曰。畏二心略及亂一。 T2251_.64.0318a04: 是故不レ少不レ多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作 T2251_.64.0318a05: レ恐爲レ正。舊論等如レ次可レ知
T2251_.64.0318a08: 無二次第一。故云二亂數一。雜心。正理。亦取二第二説一。 T2251_.64.0318a09: 同二此論一。問。名既雜亂。約二入出一。是息體非レ數。
T2251_.64.0318a13: 數。此三種今三失。五淨數。文如二上引一。今正 T2251_.64.0318a14: 數
T2251_.64.0318a20: 彼彼切。股外曰二髀一。顯宗二十九音釋二部禮 T2251_.64.0318a21: 切一。髀竝股骨也。舊倶舍作レ。部禮切。股 T2251_.64.0318a22: 也 T2251_.64.0318a23: 一磔一尋 應音云。磔知格切。通俗文張申 T2251_.64.0318a24: 曰レ磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊倶舍 T2251_.64.0318a25: 十六音釋。竝曰二陟格切。張申曰磔。然此論 T2251_.64.0318a26: 正理六十音釋。曰二側格切一。側應二誤一。名義
T2251_.64.0318b01: 禮地官註曰。八尺曰レ尋。倍レ尋曰レ常。小爾雅 T2251_.64.0318b02: 四尺謂二之仞一。倍レ仞謂二之尋一
T2251_.64.0318b05: 山間風。眞諦師云。言二吠嵐一者。此云二恒起一。即 T2251_.64.0318b06: 是運轉日月一風也。應音云。吠嵐婆案舊論中 T2251_.64.0318b07: 作二毘藍婆一。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。 T2251_.64.0318b08: 皆梵之楚夏。此云二迅猛風一也。瑜倫記此云二 T2251_.64.0318b09: 旋風一。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈二
T2251_.64.0318b13: 爲二一貫一。如何支離。謂一觀息住身句。不レ順二 T2251_.64.0318b14: 上義一。既結云二安止其心一。此句徒然。二珠中縷 T2251_.64.0318b15: 喩。全不レ曉二隨處安止一。鼻眉足等是不定。中 T2251_.64.0318b16: 縷是一貫故。三爲冷等二句。全非二止義一。無二 T2251_.64.0318b17: 止相一故。依レ之思レ之。觀息住身等法喩二句。 T2251_.64.0318b18: 於二是止中一示二異説一。故結外更有二此標一。是念一三 T2251_.64.0318b19: 息遍二身中一。如三縷遍二珠中一。如レ是而文義法譬 T2251_.64.0318b20: 順曉。於二觀息上一寫脱有餘師説一句一。是故
T2251_.64.0318b23: 住レ心觀三息遍二住身中一。如二珠中縷一。舊婆沙二
T2251_.64.0318b26: 止義一。以レ何知レ之。婆沙釋レ觀曰。觀者謂此息 T2251_.64.0318b27: 風。若至二口鼻一。能審觀察若至二咽喉一。亦審觀 T2251_.64.0318b28: 察。如レ是展轉乃至足指。亦審觀察。觀二息風一 T2251_.64.0318b29: 已。復作二是念一。此風聚中有二四大一。能生二諸造 T2251_.64.0318c01: 色一。此造色是心心所所依止一。如レ是於二兼觀一 T2251_.64.0318c02: 有二觀相一。於二正觀一應三必有二觀相一。故此爲冷等。
T2251_.64.0318c05: 不下但以二風大一爲レ境。四大。及所造色。心。及心
T2251_.64.0318c08: 本一改彼。彼釋二此論一故。或以レ彼改レ之乎
T2251_.64.0318c16: 故。未二名爲一淨。盡智起後方名爲レ淨。此三説 T2251_.64.0318c17: 中。初説順決擇已上爲レ淨。已下爲轉。第二 T2251_.64.0318c18: 説約二漏無漏位一分レ之。第三説約二煩惱有無一。 T2251_.64.0318c19: 未レ得二盡智一已來煩惱不二斷盡一。移轉昇進非二 T2251_.64.0318c20: 極淨一故。今擧二後兩説一。初説不レ應レ理。故不レ擧 T2251_.64.0318c21: レ之。轉淨差別不レ成故
T2251_.64.0318c27: レ三。初標立次以生下擧二不轉四事一爲レ由。後 T2251_.64.0318c28: 謂要下明下由二三縁一息轉上成二上義一。此中轉者
T2251_.64.0319a04: レ開。唯有二息地麁心現前一。雖レ有二三事一。而缺二一 T2251_.64.0319a05: 事一。故息不レ轉。謂要下雖二婆沙息所依身。及 T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁一。今 T2251_.64.0319a07: 合爲二三縁一。謂身中息所依身。合二風道毛孔 T2251_.64.0319a08: 開一云二孔隙一。毛孔開必風道通故。第三縁易 T2251_.64.0319a09: レ知。然寶疏云二二縁一未レ及。頌疏分二孔隙一爲 T2251_.64.0319a10: レ二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可レ分二 T2251_.64.0319a11: 孔隙一。同是空隙義故。故舊論但言二已有空」
T2251_.64.0319a16: 家一。彼初説云。欲レ入二第四定一。息風後出不二復 T2251_.64.0319a17: 更入一。名二已入定。將レ出レ定時。息風先入。息風 T2251_.64.0319a18: 入已。名二已出定一。言第四定本無レ息。故將レ入 T2251_.64.0319a19: レ彼。息最後出已。若又將レ出二彼定一息他來。故 T2251_.64.0319a20: 息先入也
T2251_.64.0319a23: 矣。雖二離レ身出外。而是有情之息風。故云二有
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長 T2251_.64.0319b03: 故。今擧二一邊一。二簡二異熟生一。初總簡。二所由。 T2251_.64.0319b04: 三簡二餘異熟色一。彼不二斷已更相續一故。不レ云二 T2251_.64.0319b05: 刹那實一者。理在二絶言一。相續故非二刹那一。斷已 T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非二無爲實法一故
T2251_.64.0319b09: 非二下地心能縁一。亦非二威儀及反化等心能縁一 T2251_.64.0319b10: 寛政十午天七月於二京兆因幡藥師西之 T2251_.64.0319b11: 坊一此卷五席講訖 快道 T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終 T2251_.64.0319b13: T2251_.64.0319b14: T2251_.64.0319b15: T2251_.64.0319b16: T2251_.64.0319b17: 豐山上陽沙門快道林常記 T2251_.64.0319b18: 賢聖品第六之二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科二第三一非也。七加行中。上來明二 T2251_.64.0319b22: 一五停心一畢。自下第二念住。何爲二第三一。又 T2251_.64.0319b23: 不レ順二結前生後論一也
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後 T2251_.64.0319c01: 説全同二今文共相一。光爲レ正也。前説身相同大 T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異二今論一。然寶疏廣擧レ之。 T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不レ異也
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名レ法。答。總即別名如二法處法
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所レ不レ攝無色ト法處トヲ名二法 T2251_.64.0319c11: 念住一
T2251_.64.0319c15: 刹那一。分析所縁一。二善根増。謂依二下生一中。依
T2251_.64.0319c18: 傳説云二彼説一。光無表兩釋。第二爲レ正。順二婆 T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理一故。無爲兩釋。初釋爲レ正。亦順 T2251_.64.0319c20: レ彼故
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲二自性一。今大乘者。兼取二法一。
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