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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0319a01: 藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等二卵&T021400;一。婆
T2251_.64.0319a02: 沙二十六二右曰。卵&T021400;及羯剌藍等。諸根未滿
T2251_.64.0319a03: 未熟。爾時未レ有二所依身一。風道未レ通。毛孔未
T2251_.64.0319a04: レ開。唯有二息地麁心現前一。雖レ有二三事一。而缺二一
T2251_.64.0319a05: 事一。故息不レ轉。謂要下雖二婆沙息所依身。及
T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁一。今
T2251_.64.0319a07: 合爲二三縁一。謂身中息所依身。合二風道毛孔
T2251_.64.0319a08: 開一云二孔隙一。毛孔開必風道通故。第三縁易
T2251_.64.0319a09: レ知。然寶疏云二二縁一未レ及。頌疏分二孔隙一爲
T2251_.64.0319a10: レ二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可レ分二
T2251_.64.0319a11: 孔隙一。同是空隙義故。故舊論但言二已有空｣
T2251_.64.0319a12: 十八右出第四定至息最後出　此因明二入出
T2251_.64.0319a13: 前後一。意釋二頌標句入出息次第一。成實十八
T2251_.64.0319a14: 十一左等。先出後入故。此中等者。等二無色定
T2251_.64.0319a15: 二無心定一。婆沙有二兩説一。後説反レ之。今同二評
T2251_.64.0319a16: 家一。彼初説云。欲レ入二第四定一。息風後出不二復
T2251_.64.0319a17: 更入一。名二已入定。將レ出レ定時。息風先入。息風
T2251_.64.0319a18: 入已。名二已出定一。言第四定本無レ息。故將レ入
T2251_.64.0319a19: レ彼。息最後出已。若又將レ出二彼定一息他來。故
T2251_.64.0319a20: 息先入也
T2251_.64.0319a21: 十八右息有情數攝有情身分故　寶云。準レ此
T2251_.64.0319a22: 出レ身非二出入息一。非二有情一故。麟從レ之。此釋陋
T2251_.64.0319a23: 矣。雖二離レ身出外。而是有情之息風。故云二有
T2251_.64.0319a24: 情數攝一。婆沙二十六八右曰。此入出息是有情
T2251_.64.0319a25: 數。不レ言二唯不出息一。又正理六十八右云。此入
T2251_.64.0319a26: 出息有情數收。無二覺身中息無有。故是雖二
T2251_.64.0319a27: 從レ外來一傍數本今
依二顯宗一		而繋屬内義一顯宗
全同		準レ之雖二從
T2251_.64.0319a28: レ内出一。亦是情類繋屬
T2251_.64.0319a29: 十八右是等流性至無如是故　第五五類門。
T2251_.64.0319b01: 初正示。後簡レ餘。後中有レ三。一簡二所長養一。正
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
T2251_.64.0319b03: 故。今擧二一邊一。二簡二異熟生一。初總簡。二所由。
T2251_.64.0319b04: 三簡二餘異熟色一。彼不二斷已更相續一故。不レ云二
T2251_.64.0319b05: 刹那實一者。理在二絶言一。相續故非二刹那一。斷已
T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非二無爲實法一故
T2251_.64.0319b07: 十八右非下地威儀通果心境故　是兩重相
T2251_.64.0319b08: 違釋。寶疏頌疏等。似レ爲二依主一非也。舊論曰。
T2251_.64.0319b09: 非二下地心能縁一。亦非二威儀及反化等心能縁一
T2251_.64.0319b10:   寛政十午天七月於二京兆因幡藥師西之
T2251_.64.0319b11: 　坊一此卷五席講訖　快道
T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終
T2251_.64.0319b13:
T2251_.64.0319b14:
T2251_.64.0319b15:
T2251_.64.0319b16: 阿毘達磨倶舍論二十三卷要訣
T2251_.64.0319b17: 　豐山上陽沙門快道林常記　
T2251_.64.0319b18:   賢聖品第六之二
T2251_.64.0319b19: 初右如是已説至復何所修　自下第二。明二四
T2251_.64.0319b20: 念住一。寶疏分科爲レ是。而現本云二第三一。蓋二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科二第三一非也。七加行中。上來明二
T2251_.64.0319b22: 一五停心一畢。自下第二念住。何爲二第三一。又
T2251_.64.0319b23: 不レ順二結前生後論一也
T2251_.64.0319b24: 初右頌曰至故唯四　此頌分爲レ五。初二句依
T2251_.64.0319b25: レ前總標。次二句明二觀之相一光科
非也		次二句辨二三
T2251_.64.0319b26: 種體一。餘如二光記一
T2251_.64.0319b27: 初左謂以自共至名爲共相　光寶竝引二正理一。
T2251_.64.0319b28: 釋二今文一。其解不レ同。謂正理有二兩釋一。初説寶
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
T2251_.64.0319c01: 説全同二今文共相一。光爲レ正也。前説身相同大
T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異二今論一。然寶疏廣擧レ之。
T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不レ異也
T2251_.64.0319c04: 初左身自性者至除三餘法　此中大種所造。
T2251_.64.0319c05: 是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名レ法。答。總即別名如二法處法
T2251_.64.0319c07: 界一。是婆沙百八十七八左有二十一説一中第一
T2251_.64.0319c08: 説意也。集異門足六十左十有色處。及法處所
T2251_.64.0319c09: 攝色。是名二身念住一。六受身是受念住。六識身
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所レ不レ攝無色ト法處トヲ名二法
T2251_.64.0319c11: 念住一
T2251_.64.0319c12: 一左傳説在定至如應當知　婆沙百八十七
T2251_.64.0319c13: 十四左有二三説一。初説由縁圓滿。一分別所縁一。
T2251_.64.0319c14: 謂若時能以二刹那極微一。分析所縁一。或唯以二
T2251_.64.0319c15: 刹那一。分析所縁一。二善根増。謂依二下生一中。依
T2251_.64.0319c16: レ中生レ上齊レ此。應レ知念住圓滿。雜心五四左唯
T2251_.64.0319c17: 依二初説一。論主不レ信レ彼。故言二傳説一。舊論恒式
T2251_.64.0319c18: 傳説云二彼説一。光無表兩釋。第二爲レ正。順二婆
T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理一故。無爲兩釋。初釋爲レ正。亦順
T2251_.64.0319c20: レ彼故
T2251_.64.0319c21: 一左自性念住以慧爲體　婆沙百八十七二右
T2251_.64.0319c22: 問答決擇。唯慧一爲レ體。故雜心五(五左)正理
T2251_.64.0319c23: 六十(十
二右)		顯宗三十
(初左)		等皆亦爾。若依二大乘一更加
T2251_.64.0319c24: レ念。瑜伽二十八二十
二左		云。若慧。若念。攝持於
T2251_.64.0319c25: 定一。是自性念住。雜集論第十初左曰。念住自
T2251_.64.0319c26: 體者。謂慧及念。由下佛經中有中於二身等一修觀
T2251_.64.0319c27: 言上故。及有二念住言一故。瑜伽略纂第八(二
十二丁)		曰。
T2251_.64.0319c28: 解二念住義一中。云二念慧二法是自性一。與二對法一
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲二自性一。今大乘者。兼取二法一。
T2251_.64.0319c30: 爲二念住自性一。倫記七ノ上(三
十六右)		曰。念慧二法。倶
T2251_.64.0320a01: 是念住體。與二對法一同。不レ同二小論唯慧一數。
T2251_.64.0320a02: 是自性念住一。依レ之基師示二隣近例一。依二小乘一。
T2251_.64.0320a03: 言二唯慧爲體。以下依二大乘一非中隣近上故。然有
T2251_.64.0320a04: 人傍分別三
十四右		言。體與レ相異非二大小異一者。非二唯
T2251_.64.0320a05: 揣摩之太一。背二諸聖教一讀者識レ之
T2251_.64.0320a06: 即此亦名三種念住　婆沙百八十八初丁廣
T2251_.64.0320a07: 説。竝有二三惠四惠分別等一
T2251_.64.0320a08: 初左相雜念住至倶有爲體　光記二左依二正理
T2251_.64.0320a09: 顯宗意一。曰二惠及惠倶有一。惠與二倶有一相違釋
T2251_.64.0320a10: 也。寶疏三右於二相雜位一以レ義存二惠體一。今云。
T2251_.64.0320a11: 光寶中且寶疏爲レ勝。正理十二右
(四行)		既云。相雜念
T2251_.64.0320a12: 住以二惠所餘倶有一爲レ體。惠倶有法與レ惠倶
T2251_.64.0320a13: 時。相雜住故。可レ思婆沙百八十七三左曰。問。
T2251_.64.0320a14: 此三念住誰斷二煩惱一。答。唯相雜念住能斷二煩
T2251_.64.0320a15: 惱一非レ餘。何故自性不レ能。若離二助伴一。惟慧不
T2251_.64.0320a16: レ能レ斷二煩惱一故。何故所縁不レ能。彼作意普散
T2251_.64.0320a17: 故。唯總略所縁作意。能斷二煩惱一故。何故相雜
T2251_.64.0320a18: 能斷。具二二縁一故謂攝受助伴故。及總略所
T2251_.64.0320a19: 縁作意故要文正理六十十四左曰。三中相雜能
T2251_.64.0320a20: 斷二煩惱一。非二二能斷一。太減増故。與レ慧雜住得二
T2251_.64.0320a21: 相雜名一。傍已
下難		理則但應丁慧倶有法。可レ得丙名曰乙
T2251_.64.0320a22: 相雜念住甲。非三慧與レ慧可レ有二相雜一。無レ有二一身
T2251_.64.0320a23: 二慧倶一故。由レ此智惠非二相雜攝一。不レ應四唯説三
T2251_.64.0320a24: 相雜念住能斷二煩惱一。理應四具言三自性相雜能
T2251_.64.0320a25: 斷二煩惱一。於レ斷二煩惱一。慧爲レ首故傍已下
通釋		無二如
T2251_.64.0320a26: レ是過一。斷二煩惱一時。於レ慧亦立二相雜名一故。謂
T2251_.64.0320a27: 得二止觀平等運道一。能斷二煩惱一。其理決定。所
T2251_.64.0320a28: 餘一切心心所等有二止品攝一。有二觀品收一。此平
T2251_.64.0320a29: 等時。彼亦平等。由レ是一切相雜理齊。顯二斷
T2251_.64.0320b01: 惑時相雜理齊一。故亦於レ慧立二相雜名一。多於二
T2251_.64.0320b02: 所成一。有二勝能一故。自性念住非レ不三亦能斷二諸
T2251_.64.0320b03: 煩惱一。體是惠故。然名二自性一。謂レ無二所待一。斷二煩
T2251_.64.0320b04: 惱一時。必待二餘法一故。斷二煩惱一位慧立二相雜
T2251_.64.0320b05: 名一。由レ是所言相。雜念住能斷二煩惱一。理善成
T2251_.64.0320b06: 立顯宗三十(二
右)文略義同		今助二一解一。必非二相雜攝慧。以下
T2251_.64.0320b07: 慧作二此觀一位分中此三種上故。謂唯慧一爲二自
T2251_.64.0320b08: 性一。此觀主故。相應助伴名爲二相雜一。與レ慧雜
T2251_.64.0320b09: 住故。非下慧與觸等互相雜故。亦攝レ慧總名中
T2251_.64.0320b10: 相雜上。故舊論十六二十左曰。所餘諸法。若與
T2251_.64.0320b11: レ慧共生。説名二相應念處一。與二自性念處一相應
T2251_.64.0320b12: 故。能縁二境界念處一故。此文唯名二相應一。豈可
T2251_.64.0320b13: レ攝二所相應一。亦復自性唯爲二所與一。其能與獨
T2251_.64.0320b14: 得二相應名一。雜心五五左曰。共念處者。與二正慧一
T2251_.64.0320b15: 一果法。亦是唯名二能與一。若攝レ慧作二一觀一中。
T2251_.64.0320b16: 有二混亂失一。慧是亦相雜。亦自性故。豈可レ有二
T2251_.64.0320b17: 此理。彼大乘瑜伽二十八二十
三左		曰。所餘相應諸
T2251_.64.0320b18: 心心所。是相雜念住。雜集第十二右曰。念住
T2251_.64.0320b19: 助伴者。彼相應心心所等。彼既但云二所餘一。
T2251_.64.0320b20: 云二相應一。云二助伴一。豈可レ攝レ惠。今論亦頌唯云二
T2251_.64.0320b21: 餘相雜一。長行云二惠所餘倶有一。其文義不レ異
T2251_.64.0320b22: 説二所縁一。云下以二惠所縁諸法一爲體。豈惠及所
T2251_.64.0320b23: 縁。若言二惠及所餘一者不レ爾。以レ違レ頌故。又
T2251_.64.0320b24: 上論第六終曰。三所餘法餘三因生。又第一(十
一左)
T2251_.64.0320b25: 曰傍色受
想識		四餘名二行蘊一。是等豈三及所餘四及
T2251_.64.0320b26: 餘。問。若爾何故唯相雜斷レ惑。無レ惠斷レ惑。豈
T2251_.64.0320b27: 應二道理一。答。彼就二中三位一論レ之。非下離二自性
T2251_.64.0320b28: 所縁一獨相雜斷惑。謂於二同時心心所等相雜
T2251_.64.0320b29: 位一。方斷惑功顯。離二彼相雜助伴一。必不レ能故。
T2251_.64.0320c01: 云二唯相雜念住斷惑。如レ是約レ位不レ依レ體。亦
T2251_.64.0320c02: 無レ有レ害。雖二衆賢決斷一。予不レ信。破二法建立一
T2251_.64.0320c03: 故。違二處處文一故。招二雜亂失一故
T2251_.64.0320c04: 初左所縁念住至諸法爲體　是惠所觀身受
T2251_.64.0320c05: 心法。此四種盡二一切一。故云二諸法一。寶疏三右云。
T2251_.64.0320c06: 又攝二於惠一傍前後念爲二
能所縁一故		者無レ失。後念惠以二前
T2251_.64.0320c07: 念惠一。亦爲二所縁一故。如二界品説一
T2251_.64.0320c08: 經説於身至餘三亦然　中含二十四十五右念
T2251_.64.0320c09: 處品曰。世尊告二比丘一。有二一道淨一。衆生滅二憂
T2251_.64.0320c10: 畏苦惱一。得二正法一謂四念處。云何爲レ四。觀レ身
T2251_.64.0320c11: 如二身念處一。觀レ覺如二覺念處一。觀レ心如二心念處一。
T2251_.64.0320c12: 觀レ法如二法念處一。廣別説四種一。此中循遍。順
T2251_.64.0320c13: 觀不レ殘。舊論曰。於レ身觀二別通身相一。名二身念
T2251_.64.0320c14: 處一。何法名レ觀智惠。雜心云。如レ説二順身身觀一。
T2251_.64.0320c15: 觀者是慧。今亦但證二觀言一。次自惠鮮本及正
T2251_.64.0320c16: 理作二目惠一爲レ正
T2251_.64.0320c17: 二右毘婆沙師至由楔力持　自下釋名。初對
T2251_.64.0320c18: 法師。後論主補正。此初也。論下二十五
(十三左)		亦有二
T2251_.64.0320c19: 此兩説一曰。毘婆沙説。惠由二念力持令住故。
T2251_.64.0320c20: 婆沙百四十一初左曰。惠由二念力一。得レ住二所縁一。
T2251_.64.0320c21: 故名二念住一。或此惠力令二念住境。故名二念住一。
T2251_.64.0320c22: 今依二後義一。破二初義一之意也。又九十六八右曰。
T2251_.64.0320c23: 由レ念析除自體一。故名二念住一。自體即是有漏五
T2251_.64.0320c24: 蘊。要由レ念住。析除彼一故。百八十七七右有二
T2251_.64.0320c25: 八説一。初説於念於レ此住。故名二念住一。如三象馬
T2251_.64.0320c26: 等所住處名二象馬等住一此念能住。惠所住。
念住レ惠故。分隣近。		第二
T2251_.64.0320c27: 説此由二念力一。能於二所縁一起二差別廣博作用一。
T2251_.64.0320c28: 而不二失壞一故。第三説由二念力一故。此瑜伽師
T2251_.64.0320c29: 審記二所縁一。於二所縁境一忘已還憶。故名二念住一
T2251_.64.0321a01: 更有二
五説一		今擧二第二説一。又二十六九右曰。問。此持
T2251_.64.0321a02: 息念自性是何。答。惠爲二自性一。然此聚中念力
T2251_.64.0321a03: 増故。説名爲レ念。如下四念住惠爲二自性一。然彼
T2251_.64.0321a04: 聚中念力増故。説名爲念。今此中持レ境言
T2251_.64.0321a05: レ持。境界爲レ義。轉者起義。即當住義。對二下文一
T2251_.64.0321a06: 知。斧比レ惠。木喩レ境。楔。舊論音釋先結切&MT08600;
T2251_.64.0321a07: 也。類二念力一。此師從二因念一。立二果惠名一。而住名
T2251_.64.0321a08: レ惠。是從レ因一分隣近釋
T2251_.64.0321a09: 二右理實應言至能明記故　後論主補正。有
T2251_.64.0321a10: レ三。初正示。二引證。三通二違文一。此初也。此中
T2251_.64.0321a11: 初立義。後所由。此義惠爲二能令一。爲レ因。念爲二
T2251_.64.0321a12: 所令一。爲レ果。念住二字。竝名レ念。是從レ果。全分
T2251_.64.0321a13: 隣近釋。與二前義一有二二別一。因果與二分全一異故。
T2251_.64.0321a14: 然有人傍分別三
十五右		住屬レ惠。爲二分隣近一。非三太背二
T2251_.64.0321a15: 義旨一。而違二二經一。撲揚決擇爲二全分一大得矣｣
T2251_.64.0321a16: 二右由此無滅至乃至廣説　下引二二經一。證下
T2251_.64.0321a17: 由二惠因一。念自住上。無滅舊論云二阿尼婁駄一。雜
T2251_.64.0321a18: 含十九二十
二左		阿那律答二目連一曰。若比丘身身
T2251_.64.0321a19: 觀念處。心縁レ身正念住。調伏止息寂靜一心
T2251_.64.0321a20: 増進。如レ是受心法念處正念住光(三右終)引
レ論者無稽
T2251_.64.0321a21: 二右世尊亦説至便住不謬舊論曰二
不忘一		　雜含十一
T2251_.64.0321a22: 十九右世尊告二縈髮目連一言。如レ是順身身觀
T2251_.64.0321a23: 住二彼順身身觀一。住時繋念安住不レ忘
T2251_.64.0321a24: 二右然有經言至受心法滅　後通二違文一。此擧
T2251_.64.0321a25: レ經也。雜含二十四二右曰。何等爲二四念處集
T2251_.64.0321a26: レハ四念處沒一。食集則身集。食滅則身沒。如レ是
T2251_.64.0321a27: 隨二身集一觀住。隨二身滅一觀住。隨二身集滅一觀住。
T2251_.64.0321a28: 則無所二依住一。於二諸世間一永無二所取一。如レ是
T2251_.64.0321a29: 觸。名色。憶念。集滅如レ次。受心法集滅廣説｣
T2251_.64.0321b01: 二右應知彼説至得安住故　後通釋。此初正
T2251_.64.0321b02: 通。寶三左評悉
T2251_.64.0321b03: 二右又念住別名至各有三種　後引レ例通。雜
T2251_.64.0321b04: 含十九二十
三右		曰。若比丘於二内身一起二厭離想一。於二
T2251_.64.0321b05: 内身一起二不厭離想。厭離不厭離倶捨想一正念
T2251_.64.0321b06: 正知。如二内身一如レ是。外身内外身。内受。外受。
T2251_.64.0321b07: 内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。内外
T2251_.64.0321b08: 法。亦復如レ是。二十四三右亦爾説。今且約二身
T2251_.64.0321b09: 一一。云二自他倶相續一。顯二餘受心法三一。此約二所
T2251_.64.0321b10: 縁一。爲二十二種一。故云二食等一。亦是約二所縁一。婆沙
T2251_.64.0321b11: 百八十七五左曰。復有三別説二十二一。如二契經説一。
T2251_.64.0321b12: 於二内身一住二循身觀一。於二外身内外身一。住二循身
T2251_.64.0321b13: 觀一。如二身三種一。乃至法亦爾。光記四右云。雖三身
T2251_.64.0321b14: 及法亦通二非相續一。此中且據二相續一論者。身
T2251_.64.0321b15: 可レ爾。云レ法非也。普光謂三四念住皆悉約二相
T2251_.64.0321b16: 續一。故致二此誤一。寶疏三左爲レ是。正理已云レ且也｣
T2251_.64.0321b17: 二左此四念住説次隨生　婆沙百八十七十右
T2251_.64.0321b18: 有二三説一中。第三説次第有二三種一。一生起如二
T2251_.64.0321b19: 念住靜慮等一。二顯示如二正斷神足等一。三現觀
T2251_.64.0321b20: 如二四聖諦等一。今此依二生起次第一。此論二十二
T2251_.64.0321b21: 二右亦分別三次第一。故今取二第三説一
T2251_.64.0321b22: 二左隨境麁者至如是次第　此因論生論。婆
T2251_.64.0321b23: 沙十一右有二十説一。今擧二初二説一。正理六十十六
T2251_.64.0321b24: 左麁細義中。云下然非中由三此心最後觀二法中涅
T2251_.64.0321b25: 槃極微細一故上者。簡二但縁レ彼故一。光記合説辨。
T2251_.64.0321b26: 全非二相違一
T2251_.64.0321b27: 此四念住至不増不減　婆沙百八十七六右
T2251_.64.0321b28: 有二六説一。初説同レ之。謂對治於二不淨一淨想顛
T2251_.64.0321b29: 倒上。故説二身念住一。對治於レ苦樂想顛倒。於二無
T2251_.64.0321c01: 常一常想顛倒。於二無我一我想顛倒上。説二受心法
T2251_.64.0321c02: 念住一。第二説如レ次對治段ト觸ト識ト思トノ四
T2251_.64.0321c03: 食一。第三説對治色受想行四識住一。第四説對
T2251_.64.0321c04: 治色蘊受蘊識蘊想行蘊五蘊一。如レ次唯説レ四。
T2251_.64.0321c05: 第五説對治四種不修一。謂不修身。不修戒。不
T2251_.64.0321c06: 修心。不修惠。第六説與二四修同法一故説レ四。
T2251_.64.0321c07: 與二修身同法。修戒同法。修心同法。修慧同
T2251_.64.0321c08: 法一故
T2251_.64.0321c09: 二左四中三種至名爲雜縁　後釋二最後句一中。
T2251_.64.0321c10: 兼明二雜不雜一。準二此論文勢一。已下似二後段來
T2251_.64.0321c11: 由一。然舊論明二雜不雜一。終結曰二四種念處已一。
T2251_.64.0321c12: 應レ屬二前段一。光五右云。二二合觀有レ六今云。身
受縁。身
T2251_.64.0321c13: 心縁。身法縁。受心縁。
受法縁。心法縁。是六		三三合觀有レ四身受心。身受
法。身心法。
T2251_.64.0321c14: 受心
法		四合觀有レ一。總有二十一一。名二雜縁法一。此釋
T2251_.64.0321c15: 盡レ理。有人傍湛公未レ曉レ理。妄見二婆沙五蘊句
T2251_.64.0321c16: 數一。謬謂三光記違二婆沙句數方法一。改レ光。三三
T2251_.64.0321c17: 合有レ三餘同者誤之甚。問。婆沙約二五蘊一。明二雜
T2251_.64.0321c18: 不雜一。今何故依二身等一。百八十七五右曰。法念
T2251_.64.0321c19: 住復有二二種一。一雜縁。二不雜縁。若縁二想行
T2251_.64.0321c20: 蘊及無爲一。名二不雜縁一。若於二五蘊一。或二二縁。
T2251_.64.0321c21: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。及無爲名爲二
T2251_.64.0321c22: 雜縁一。又百八十五十右曰。或於レ法循法觀念
T2251_.64.0321c23: 住者。謂縁二想蘊行蘊及無爲一。此説二不雜縁法
T2251_.64.0321c24: 念住一。若雜縁法念住。則於二五蘊一。或二二縁。
T2251_.64.0321c25: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。二二縁者。謂
T2251_.64.0321c26: 色受縁。色想縁。色行縁。色識縁。受想縁。受
T2251_.64.0321c27: 行縁。受識縁。想行縁。想識縁。行識縁有二十句一
T2251_.64.0321c28: 三三縁者。謂色受想縁。色受行縁。色受識縁。
T2251_.64.0321c29: 色想識縁。色行識縁。受想行縁。受想識縁。受
T2251_.64.0322a01: 行識縁。想行識縁。有二九句一四四縁者。謂色受
T2251_.64.0322a02: 想行縁。色受想識縁。色受行識縁。色想行識
T2251_.64.0322a03: 縁。受想行識縁有二五句一或五總縁者。五蘊一
T2251_.64.0322a04: 切總縁云云正理六十一初右顯宗三十五右亦
T2251_.64.0322a05: 同レ彼。答。所依義旨別故有二此差別一。謂彼依下
T2251_.64.0322a06: 六説中第四説對治五蘊一故。唯説中四念住上。
T2251_.64.0322a07: 故文中想行二蘊爲二不雜縁一。今對治四倒一
T2251_.64.0322a08: 故。約二身等四一。並不二相違一。然正理。顯宗。前唯
T2251_.64.0322a09: 擧二四倒四食兩説一。而至二雜不雜縁一。方約二五
T2251_.64.0322a10: 蘊一。彼此參差。惠暉云。四法一一別縁名二不雜
T2251_.64.0322a11: 縁一。二二合縁爲二三句一。三三合縁爲二二句一。四
T2251_.64.0322a12: 法合縁爲二一句一。雜縁也。此迷倒之甚。論云二
T2251_.64.0322a13: 唯縁レ法不雜一。何可二四法別縁一。若如レ汝者。於二
T2251_.64.0322a14: 身等四一各有二雜不雜一。違二諸論旨一。亦雜縁句
T2251_.64.0322a15: 數大誤也
T2251_.64.0322a16: 三右修此觀已等　自下第三明二煖等四善根一。
T2251_.64.0322a17: 於レ中大二。初正明二四善根一。第二九右因明二順
T2251_.64.0322a18: 解脱分差別門一。初中有レ四。此初明二善根觀
T2251_.64.0322a19: 行一。光寶同下文科三第五明二修果久近一者非
T2251_.64.0322a20: 也。至レ下應レ知也
T2251_.64.0322a21: 三右論曰至苦空非我　婆沙第二五右　傍寶五
右引
T2251_.64.0322a22: 云。若順次第説二功徳一者應三先説二不淨觀。或
T2251_.64.0322a23: 持息念等一。次説二念住一。次説二三義觀一。次説二七
T2251_.64.0322a24: 處善一。次説二煖頂忍等一。今論何不レ説。答。今論
T2251_.64.0322a25: 説二諸法要一。未レ欲レ盡二婆沙秋毫一。故略レ之。光
T2251_.64.0322a26: 二釋。初釋同レ寶可也。後釋非也。此論何不
T2251_.64.0322a27: レ可レ明レ局二聲聞一。寶五左和會三論相違一。有二其
T2251_.64.0322a28: 理一
T2251_.64.0322a29: 三左一非常二至三行四出　此十六行相。列
T2251_.64.0322b01: 次立名不レ同。正理六十一三右顯宗三十六左
T2251_.64.0322b02: 同レ之。舊論十六二十
二左		同。但非常云二無常一。生縁
T2251_.64.0322b03: 爲二有縁一耳。婆沙七十四左云。苦非常空非我
T2251_.64.0322b04: 餘同レ今。又天台集解集註云。苦空無常無我
T2251_.64.0322b05: 集因縁生滅盡妙離道正迹乘。又法界次第。
T2251_.64.0322b06: 及弘決三云。無常苦空無我集因縁生盡滅
T2251_.64.0322b07: 妙離道正迹乘。具如二下辨一
T2251_.64.0322b08: 三左此煖善根下中上品　此就二煖頂忍各自
T2251_.64.0322b09: 中一。示二位初後一。爲二三品一。非二四善根相望一。若相
T2251_.64.0322b10: 望如次下六右論。然冠註指要等云云非也
T2251_.64.0322b11: 三左動善根中至説名爲頂　婆沙第六十五右
T2251_.64.0322b12: 曰。諸可動有留難可斷可慮可退中下者名
T2251_.64.0322b13: レ煖。上者名レ頂。諸不可動無留難無斷無慮不
T2251_.64.0322b14: 可退中。下者名レ忍。上者名二世第一一。此兩義
T2251_.64.0322b15: 是婆沙六初右五説中。初後兩説。初義同二彼
T2251_.64.0322b16: 第五評家一。後義同二彼第一説一。曰。如下山頂人
T2251_.64.0322b17: 不二久住一。若無二諸難一。更主二餘山一。若有二諸難一還
T2251_.64.0322b18: 退下上。如レ是至二頂位中一必不二久住一。若無二諸難一。
T2251_.64.0322b19: 進至二忍位一。若有二諸難一。還退住レ煖
T2251_.64.0322b20: 四右四聖諦迹　三世諸佛依二此門一入レ道之
T2251_.64.0322b21: 迹。故中含七二十
一右		曰。過去諸如來無所著。等
T2251_.64.0322b22: 正覺彼亦有二此正行一。説レ法謂四聖諦。説二未
T2251_.64.0322b23: 來現在一。亦復如レ是。雜含十五十七右有二此語一。
T2251_.64.0322b24: 曰苦滅道跡聖諦
T2251_.64.0322b25: 四右上品有異至無簡別故　辨二上品一有レ二。
T2251_.64.0322b26: 初正示。後準顯。此中唯者簡持。一簡二上界一。
T2251_.64.0322b27: 唯持二欲界一。二簡二餘三諦一。唯持二苦諦一。三簡二苦
T2251_.64.0322b28: 下隨レ應餘三行一。唯持二一行一。準レ之煖頂及下
T2251_.64.0322b29: 中二忍。頌中無二唯簡別一。故具觀二三界四諦及
T2251_.64.0322c01: 十六行一。自成立。寶疏八右不レ云二下中忍一。未盡
T2251_.64.0322c02: 也
T2251_.64.0322c03: ○減縁減行法義豐山寓居上毛沙門快道記
T2251_.64.0322c04: 倶舍論二十三四左曰。謂瑜伽師於二色無色對
T2251_.64.0322c05: 治道等一。一一聖諦行相所縁漸減漸略。乃至
T2251_.64.0322c06: 但有二二念作意一思惟欲界苦聖諦境一齊レ此
T2251_.64.0322c07: 以前名二中忍位一。從レ此無間起二勝善根一。一行
T2251_.64.0322c08: 一刹那名二上品忍一。此善根起不二相續一故已上
T2251_.64.0322c09: 解云。爲レ顯二減始一。擧二上界道一等者。等取餘七
T2251_.64.0322c10: 諦一。從レ後向レ前。上忍之文雖レ不レ關レ此　爲二對
T2251_.64.0322c11: 了一擧。下皆傚レ之。此有二二門一。初叙二正義一。後
T2251_.64.0322c12: 評二古義一
T2251_.64.0322c13: 初叙二正義一者。有二五門一。一總明二行縁減一。二別
T2251_.64.0322c14: 述二漸略由一。三辨二一行二念一。四叙二留行差別一。
T2251_.64.0322c15: 五通二諸妨難一。初總明二行縁減一者。行謂行相。
T2251_.64.0322c16: 即能縁行。其數有二三十二一。謂觀二苦聖諦一。有二
T2251_.64.0322c17: 四行相一。一非常。二苦。三空。四非我。觀二集聖
T2251_.64.0322c18: 諦一有二四行相一。一因。二集。三生。四縁。觀二滅聖
T2251_.64.0322c19: 諦一。有二四行相一。一滅。二靜。三妙。四離觀二道聖
T2251_.64.0322c20: 諦一有二四行相一。一道。二如。三行。四出。上下二
T2251_.64.0322c21: 界各有二如レ是十六一。故成二三十二一。縁者。所縁。
T2251_.64.0322c22: 其數有レ八。謂欲界苦集滅道四諦。上界亦爾。
T2251_.64.0322c23: 故成二八諦一。此諦爲レ境。作二苦等行解一。故論曰二
T2251_.64.0322c24: 行相所縁一。減相云何。謂觀二欲苦諦一。修二四行
T2251_.64.0322c25: 相一。次觀二上界苦一。修二四行相一。如レ是欲集。上集。
T2251_.64.0322c26: 欲滅。上滅。欲道亦復爾。後觀二上道諦一修二三
T2251_.64.0322c27: 行一。不レ修二出一行一。是爲二減行初一。故正理論
T2251_.64.0322c28: 六十一
(五右)		曰。於二上界道一減二一行相一。從レ此名曰二中
T2251_.64.0322c29: 品忍初一。倶舍擧二上道諦一。亦如レ是。是爲二第一
T2251_.64.0323a01: 周一。第二周復觀二欲苦一。乃至觀二上道一修二二行一。
T2251_.64.0323a02: 復不レ修二行一行一。是爲二第二減行一。第三周復
T2251_.64.0323a03: 始二於欲苦一。終至二上道一。修二一行一。復不レ修二如一
T2251_.64.0323a04: 行一。是爲二第三減行一。第四周復始二於欲苦一。終
T2251_.64.0323a05: 修二欲界道四行一。全不レ觀二上道一。稱曰二減縁一。此
T2251_.64.0323a06: 時雖三亦減二道一行一。就レ全言二減縁一不レ言二減
T2251_.64.0323a07: 行一。此據二立名一。若據二義旨一。第四周中有二減縁
T2251_.64.0323a08: 減行二一。所能縁別故。如二上道諦一。如レ是從レ後
T2251_.64.0323a09: 向レ前。次第減二餘七諦一亦爾。但於二欲苦一不
T2251_.64.0323a10: レ減二一縁及一非常行相一。是所レ留一行。有レ行
T2251_.64.0323a11: 必有レ縁。是故總三十一周減行減縁。於レ中二
T2251_.64.0323a12: 十四周減レ行。七周減レ縁。是總明畢。二別述二
T2251_.64.0323a13: 漸略由一者。如二上忍世第一一者。時極短故。不
T2251_.64.0323a14: レ能二漸略一。如二下忍一者。雖二時長一而進續中忍
T2251_.64.0323a15: 具修二十六行一。故不レ得二漸略一。唯此中忍ノミ前
T2251_.64.0323a16: 下忍ヨリ來レハ具修二十六行一。進二後上忍一行一。故
T2251_.64.0323a17: 漸略唯留二一行一。若不レ爾者。以レ不レ能レ連接後
T2251_.64.0323a18: 位一故。故論曰。但思惟欲苦一。名二中忍位一。從レ此
T2251_.64.0323a19: 無間起二勝善根一。一行一刹那名二上忍一。婆沙
T2251_.64.0323a20: 五ノ
十七左		曰。如有レ人欲レ往二他國一。多レ財不レ能二持
T2251_.64.0323a21: 去一。遂以易レ錢。猶嫌二其多一。復以易レ金。猶嫌二金
T2251_.64.0323a22: 重一。復易二大價寶珠一。持レ此隨レ意。往行者亦爾。
T2251_.64.0323a23: 先廣觀二上下諸諦一。後漸略之一。乃至唯以二一
T2251_.64.0323a24: 刹那心一。觀二欲界苦一。次生二世第一一。次生二苦忍一。
T2251_.64.0323a25: 三辨二一行二念一者。謂一行者。欲界苦下四行
T2251_.64.0323a26: 隨一。何故一行者。後上忍唯一行故。是定一
T2251_.64.0323a27: 行。不レ爾者。不レ能二續接一。故論曰三但有二二念作
T2251_.64.0323a28: 意一。思惟欲界苦聖諦境一。正理論六十一
五左		曰。唯
T2251_.64.0323a29: 以二二心一觀二欲界苦一。顯宗三十
(八右)		全同。新婆沙
T2251_.64.0323b01: 第五
(七左)		曰。復漸略之一。至二一行相一。此名二中忍一。舊
T2251_.64.0323b02: 婆沙第四
(四左)		曰。但作二二心一。觀二於一行一。舊倶舍
T2251_.64.0323b03: 十六之
二十三左		曰。由二二刹那一。思惟欲界苦一。天台妙
T2251_.64.0323b04: 玄三之二
(十四左)		曰。作二二心一觀二於一行一。是名二中忍一。
T2251_.64.0323b05: 如レ是諸文一揆。此位何故作二二念一。謂是觀二
T2251_.64.0323b06: 一行一。如二無間解脱二心一。而是審慮決定二心。
T2251_.64.0323b07: 故婆沙五ノ
十七左		曰。至二一行相一。二刹那觀察如二
T2251_.64.0323b08: 苦法智忍及苦智一。齊レ此名二中忍一。彼復於二欲
T2251_.64.0323b09: 界苦一。一刹那觀察。如二苦法智忍一此名二上忍一。
T2251_.64.0323b10: 此既對三上忍譬二苦忍一。而譬二苦忍智一。明知以二
T2251_.64.0323b11: 審慮決定二心一觀二一行一。正理。顯宗。舊婆沙
T2251_.64.0323b12: 三論。但苦忍智喩二中忍二心一。略無三上忍喩二
T2251_.64.0323b13: 苦忍一。四叙二留行差別一者。婆沙一百九卷七右
T2251_.64.0323b14: 曰。又見行者復有二二種一。著二我見一者。依二非
T2251_.64.0323b15: 我行相一。入二正性離生一。著二我所見一者。依二空
T2251_.64.0323b16: 行相一。入二正性離生一。諸愛行者。亦有二二種一。
T2251_.64.0323b17: 我慢増者。依二非常行相一。入二正性離生一。懈怠
T2251_.64.0323b18: 増者。依二苦行相一。入二正性離生一。此文雖二世第
T2251_.64.0323b19: 一位一。從二中忍留行一。不レ動二其行一。進二上忍一。復
T2251_.64.0323b20: 進二世第一一。入二苦忍一。故得レ成レ證。故婆沙五
T2251_.64.0323b21: 十八右曰。有二四心同一所縁同一行相一。謂増上
T2251_.64.0323b22: 忍。世第一。苦法忍。苦法智相應。隨二此四人一
T2251_.64.0323b23: 以留二此行一。擬二後進修一。五通二諸妨難一者。問。若
T2251_.64.0323b24: 先減レ行。應レ不レ修二所減行一。何故倶舍四右
八行		中下
T2251_.64.0323b25: 二品同曰三能具修二十六行一。答。雖レ減二行相一。未
T2251_.64.0323b26: レ減二縁諦一。猶縁レ諦故。亦能修二所減行一。若至二減
T2251_.64.0323b27: 縁一。不レ能レ修レ行。以二有レ諦必有レ行。無レ諦必無
T2251_.64.0323b28: 行故。約二得修一言二十六一。問。若約二得修一。一切
T2251_.64.0323b29: 應二十六一。何故婆沙第七
三左		曰。問傍對二初安足一云二
丨丨一非二上忍一		増
T2251_.64.0323c01: 長忍一切時修二十六行相一耶。答。不レ爾。或時
T2251_.64.0323c02: 十六。或時十二。或時八。或時四。所以者何。
T2251_.64.0323c03: 如如漸次略二所縁諦一。如是如是略修行相一。由
T2251_.64.0323c04: レ此漸能近二於見道一。答。此論約二具足一略レ餘。婆
T2251_.64.0323c05: 沙盡二一切一。謂四諦具足人是十六。若減レ道者
T2251_.64.0323c06: 十二。減レ縁必無二其行一。故決定十二。若減二滅
T2251_.64.0323c07: 道一即八。唯修二苦集一故。若減二三諦一唯四。問。
T2251_.64.0323c08: 中忍滿不レ如二上忍一念一。何作二二念一耶。答。智
T2251_.64.0323c09: 劣二於上忍一故。漸略觀故。問。修二一行一。是應二一
T2251_.64.0323c10: 念一。上忍世第一亦如レ是。又舊婆沙第四
(三左)		曰。
T2251_.64.0323c11: 彼行者正觀欲界苦一。乃至斷二色無色界行道一。
T2251_.64.0323c12: 如レ是三十二心是名二下忍一。如レ是前後諸品。
T2251_.64.0323c13: 皆是以二一念心一修二一行一。何故今中忍獨作二
T2251_.64.0323c14: 二心一。觀二一行一耶新婆沙無二三
十二心言一		答。彼舊婆沙云二
T2251_.64.0323c15: 三十二心一者。從二彼行一爲レ言不レ遮三其中有二多
T2251_.64.0323c16: 念一。如丁正理論六十一
五右		釋二下忍一從二八諦一。言丙成二
T2251_.64.0323c17: 八類心一名乙下品忍甲。彼八豈唯八刹那。今中忍
T2251_.64.0323c18: 觀二一行一。前後念相續審察。及決定。故論釋二
T2251_.64.0323c19: 上忍一。言下此善根起不二相續一故上。而影顯前忍
T2251_.64.0323c20: 念是相續一。後評二古義一者。分爲二三門一。一辨二行
T2251_.64.0323c21: 縁減迷一。二斥二二行相執一。三彈二二刹那謬解一。
T2251_.64.0323c22: 初辨二行縁減迷一者。西方徳光論師有二兩解一。
T2251_.64.0323c23: 初解就下著我者依二非常行相一等四人上。四行相
T2251_.64.0323c24: 一二三四之次位。諦諦擬議。相當從レ後向レ前
T2251_.64.0323c25: 減レ之。後解約二見行愛行不同一。次第不定。而
T2251_.64.0323c26: 擬當減レ之。具如二光記二十三
十左已下		引一。彼兩釋竝違二
T2251_.64.0323c27: 理教一。違レ理者。彼諦諦擬當其益有レ何。若言
T2251_.64.0323c28: レ不レ亂二初觀苦位次一者。是不レ可レ然。於レ苦有
T2251_.64.0323c29: レ留。餘亦豈留。若言二行人樂欲一。苦中可レ然。誰
T2251_.64.0324a01: 知二餘亦是樂欲而相當一。又無二文彼説一。故知是
T2251_.64.0324a02: 妄謂分別。違レ教者正理論六十一
五右		曰。如レ是次
T2251_.64.0324a03: 第漸減漸略行相所縁一顯宗三十
(八右)全同		既言二行相
T2251_.64.0324a04: 所縁竝次第漸減一。兩解不次第當二自退沒一。倶
T2251_.64.0324a05: 舍亦曰二一一聖諦行相所縁漸減漸略一。準二正
T2251_.64.0324a06: 理論一。此漸略亦是次第義。若不レ爾所縁諦。豈
T2251_.64.0324a07: 可二不次第一。然光記二十三
十二左		信レ彼云。徳光所解
T2251_.64.0324a08: 於レ理爲レ勝。若不レ爾者。諦各有二四行一。起二何
T2251_.64.0324a09: 行一耶者。謬判之最可レ知矣。寶疏二十三
九右		曰。徳
T2251_.64.0324a10: 光所解。事太繁雜。既無二論文一。何理定知二相
T2251_.64.0324a11: 繋屬一耶。如二我見増者一爲レ治レ我故。起二非我
T2251_.64.0324a12: 行一者。何別理於二滅等下一。偏起二離等行一。先觀二
T2251_.64.0324a13: 滅等諦一耶。今爲二一釋一。從二聞思一觀二四諦一時。
T2251_.64.0324a14: 於二一一諦一皆具二四行一。如二名次第一。於二上道諦
T2251_.64.0324a15: 等一。後起者先減。先起者後減。我見増者。偏
T2251_.64.0324a16: 起二非我一。自餘三行隨レ次而減。中上忍。及第
T2251_.64.0324a17: 一法。同此一行。即以二此行一入二於見道一。於レ理
T2251_.64.0324a18: 無レ違。此破立最爲レ善也。又妙玄釋籤三之二
十三右
T2251_.64.0324a19: 曰。一一諦下。各有二一行一。與レ縁名同。亦與レ縁
T2251_.64.0324a20: 同減。從レ縁爲レ名。但名二減縁一。此名同者不レ爾。
T2251_.64.0324a21: 集諦下因行減時。便減レ縁。豈是同レ名。苦諦
T2251_.64.0324a22: 下初云二非常一。亦不同也頭四教儀集註云。苦空無
常無我集因縁生。又法界
T2251_.64.0324a23: 次第云。無常苦
空無我集因縁生		又解。十六行相次第。諸説不
T2251_.64.0324a24: レ同。有二苦空無常無我集因縁生一。依レ彼無レ失。
T2251_.64.0324a25: 二斥二二行相執一者。大乘義章十一
(四右)		煖等四心
T2251_.64.0324a26: 義曰。從レ初乃至唯觀二欲界苦下二行一。名二忍
T2251_.64.0324a27: 方便一。唯觀二一行一名二忍成就一。又六右云。忍中三
T2251_.64.0324a28: 者。於二三十二行中一。各一心觀故。毘婆沙曰。
T2251_.64.0324a29: 三十二心名二下忍一。於二三十二行中一。略一已後
T2251_.64.0324b01: 乃至於二彼欲苦下一。唯觀二二行一。名二中忍一。此中
T2251_.64.0324b02: 忍中。極多有二其三十一心一。極少二心。欲界苦
T2251_.64.0324b03: 下唯縁二一行一。是名二上忍一。故毘婆沙云。復以二
T2251_.64.0324b04: 一心一。觀二欲界苦一。名二上忍一。此師迷三舊婆沙三
T2251_.64.0324b05: 十二行。各一心即三十二心名二下忍一。以謂二一
T2251_.64.0324b06: 行必是一念一。而判二三忍別一。上忍一念故一行。
T2251_.64.0324b07: 中忍二念故二行。下忍三十二心故是三十
T2251_.64.0324b08: 二行。以謂二善釋一。此違二理教一。謂若留二二行一。應
T2251_.64.0324b09: レ不レ得下入二上忍一乃至入中見道上。彼唯一行故。本
T2251_.64.0324b10: 作二漸略之觀一。是爲二彼基由一。又若在二二行一。以
T2251_.64.0324b11: レ孰進二上位一。又留二一行一。是據二四種人別一。存二二
T2251_.64.0324b12: 行一者。有二何故一。又無二文有之。是違理過也。前
T2251_.64.0324b13: 所レ列諸文。皆唯説爲二一行一。又汝下上二忍
T2251_.64.0324b14: 竝證二婆沙一。而不レ證二中忍一。彼説二但作二心觀
T2251_.64.0324b15: 於一行一。異文故。唯自臆度以可レ觀已。是爲二
T2251_.64.0324b16: 違教一。圓暉頌疏二十三
九左		曰。如レ是乃至減二欲界
T2251_.64.0324b17: 苦下二行相一時。但有二二行二刹那心一。觀二欲
T2251_.64.0324b18: 界苦一名爲二中忍滿一。唯有二一行一刹那心一。觀二
T2251_.64.0324b19: 欲界苦一。名爲二上忍一。就二此文一古今云云今謂。彼
T2251_.64.0324b20: 前文八右曰。總言レ之。上下八諦各減二三行一。謂
T2251_.64.0324b21: 欲界苦下。一行相留故不レ減。所餘七諦餘一
T2251_.64.0324b22: 行相。與レ縁同減。故但言レ三。三八二十四名二
T2251_.64.0324b23: 二十四周減行一。理實言レ之。三十一周減レ行。
T2251_.64.0324b24: 謂餘七行減縁攝故。是故但言二二十四一也。既
T2251_.64.0324b25: 云二欲苦下行一留一。又云二三十一周減行。與二
T2251_.64.0324b26: 諸論一不レ爲レ異。然云下減二欲苦下二行一時但有中
T2251_.64.0324b27: 二行上。明知寫誤。應レ言下減二三行一時但有中一行上。
T2251_.64.0324b28: 若不レ爾者。但三十周減行。不レ得レ言二三十一
T2251_.64.0324b29: 周一。復何不レ辨二諸文一行之説一。何不レ破二光解
T2251_.64.0324c01: 釋一。應レ如二對法藏釋名一。既無二此事一。非二寫誤一
T2251_.64.0324c02: 何。設又實爲二二行一。釋總別自參差。背レ文違
T2251_.64.0324c03: レ理。不レ足レ爲レ言而已。妙玄釋籤三之二
(十一左)		曰。至二
T2251_.64.0324c04: 二行一縁在一。皆名二中忍一。至二一行一縁在一。方
T2251_.64.0324c05: 名二上忍一。彼眞記三末云。雖三本論。玄文。及下籤
T2251_.64.0324c06: 等。竝云二一行一。而若取二正觀一。唯有二一行一。若取二
T2251_.64.0324c07: 減滿一。即有二二行一。倶舍頌疏云三但有二二行二
T2251_.64.0324c08: 刹那心一。或文誤。次云二但作二心觀於一行一
T2251_.64.0324c09: 故。此正極辨是何謂。正觀設二行ナルモ減滿何
T2251_.64.0324c10: 二行。諸論減滿説二一行一故。續接増上忍一故。
T2251_.64.0324c11: 亦復無三文説二二行一。何穿空至レ此如レ是甚哉。
T2251_.64.0324c12: 彼頌疏非レ證。如二前辨一。後釋文誤者似レ是。而
T2251_.64.0324c13: 證二觀於一行文一。應下改二二行一作中一行上。若爾籤
T2251_.64.0324c14: 文中。上二品差別不レ成。今云。彼文誤二二心一
T2251_.64.0324c15: 作二二行一。應レ言二二心一縁中忍。一心一縁上
T2251_.64.0324c16: 忍一。故次下文十三右曰。都有二三十一周一。減レ縁
T2251_.64.0324c17: 減レ行。後但有二一行二刹那心一。名二中忍一。唯有二
T2251_.64.0324c18: 一行一刹那心一名二上忍一。若二行何云二三十一
T2251_.64.0324c19: 周減行。若二行作二一行一。當文差別不レ成。況
T2251_.64.0324c20: 玄文倶舍等。但一行何可レ云二二行一。寫誤理
T2251_.64.0324c21: 決。故從義四教集解中四十
九右		直一行二刹那心
T2251_.64.0324c22: 名二中忍一。不レ爲レ用レ辨也。又蒙潤集註中卷曰。
T2251_.64.0324c23: 一行二刹那名二中忍滿一。釋籤云二二行一者。約二
T2251_.64.0324c24: 修觀位一説。又拆玄云三中忍滿猶有二二行一。東
T2251_.64.0324c25: 大寺秀慧二十有餘年於二此事一窮レ思。而立二
T2251_.64.0324c26: 一義一云。留二苦四行一。四人中唯留二非常一者。二
T2251_.64.0324c27: 行二刹那。餘三行人竝皆一行一刹那。謂留二非
T2251_.64.0324c28: 常一人。初觀二非常苦空一。減二非我一。次觀レ二傍非
常苦
T2251_.64.0324c29: 復減レ一傍空次觀レ一傍非常減レ一傍苦最後苦
T2251_.64.0325a01: 非常次第觀。故苦行一刹那。非常行一刹那。
T2251_.64.0325a02: 故云二二行二刹那一。如レ是妄説滿レ岐溢レ苑。不
T2251_.64.0325a03: レ能二具出一。但曉二正義一。其邪曲不レ追而自去焉。
T2251_.64.0325a04: 三彈二二刹那謬解一者。台家二藏義第三四右
T2251_.64.0325a05: 云。有説。一行者。苦一行。二刹那者。此滿位
T2251_.64.0325a06: 猶有二上忍。世第一之二念心一。觀二欲界苦一故。
T2251_.64.0325a07: 云二二刹那一。有説。二行二刹那亦無レ妨。習修
T2251_.64.0325a08: 與二得修一故。初一刹那觀二苦一行一。除レ空爲二習
T2251_.64.0325a09: 修一。亦所減行全可レ起故。爲二治定一更一刹那
T2251_.64.0325a10: 觀二苦一行一。是爲二得修一。更有二兩説一。今云。初説
T2251_.64.0325a11: 上忍。世第一爲二二刹那一者。若爾中忍當念心
T2251_.64.0325a12: 豈可レ無。若約レ有二後後心一。猶有二多心一。見修無
T2251_.64.0325a13: 學心非一故。後習修得修義亦非。中忍滿二
T2251_.64.0325a14: 念竝是現修。何爲二得修一。又有人傍法住云。夫
T2251_.64.0325a15: 中忍唯三十二刹那觀二三十二行一。故第三十
T2251_.64.0325a16: 一周已實唯有二一行一刹那一。然諸論云二二刹一
T2251_.64.0325a17: 者。此位猶有二後上忍一念一。約二忍同一論云下有二
T2251_.64.0325a18: 二念作意一思惟欲苦上。正理論二念心喩二見苦
T2251_.64.0325a19: 法忍苦法智一。亦是後上忍加喩也。此義甚非
T2251_.64.0325a20: 也。辨二中上差別一中。豈可レ有二此雜亂説一。論既
T2251_.64.0325a21: 以二二心一念一爲二差別一。釋二上忍唯一念所以一。
T2251_.64.0325a22: 云二不相續故一。顯二前二念故前後相續一。何可
T2251_.64.0325a23: レ加二他念一。又舊婆沙傍如上
引文		中忍二念喩二苦忍
T2251_.64.0325a24: 苦智兩念一。不レ可二相離一故。以二上忍唯一念一。但
T2251_.64.0325a25: 喩二苦法智忍一一。若加レ後何有二二喩一喩異一。
T2251_.64.0325a26: 又存二後上忍一念一。何不下彼上忍亦加雜世第
T2251_.64.0325a27: 一一念一。説中二念上。若言二忍同故餘不爾。以二同
T2251_.64.0325a28: 有漏同行相同縁一故。餘亦容二合説一。又正理論
T2251_.64.0325a29: 六十一
五左		曰二極少但以二心一。極少言豈非二當位二
T2251_.64.0325b01: 心一。又舊倶舍曰下由二二刹那心一。思惟欲界苦上。
T2251_.64.0325b02: 若非二自二心一。何可レ得レ言レ由又。舊婆沙曰二但
T2251_.64.0325b03: 作二心一。作言豈非二現起二心一。又倶舍論曰。
T2251_.64.0325b04: 從二此位一無間起二勝善根一。一行一刹那名二上
T2251_.64.0325b05: 品忍一。從是第五因聲。二念前心即能生。豈可二
T2251_.64.0325b06: 能所混亂一。又彼論明二生起一中。所生心合二能
T2251_.64.0325b07: 生一。説二二心一無二其文一。當下去二穿空之邪執一。歸中
T2251_.64.0325b08: 正旨上。又秀慧妄解如レ前應レ知。所餘邪解。竝
T2251_.64.0325b09: 準レ前除去
T2251_.64.0325b10: 旹天明八龍集戊申紀號秋八月初六日臨二
T2251_.64.0325b11: 倶舍論四善根之文一。法師慈教幸請レ指示減
T2251_.64.0325b12: 縁減行之事一也。雖三聊患二見レ論之進向一。法師
T2251_.64.0325b13: 時時徴問。故應レ請記。以授焉。不レ顧二舊人口
T2251_.64.0325b14: 涎一。偏據レ教依レ理論二其義一。所以命曰二法義一
T2251_.64.0325b15: 矣。釋氏快道記二於大和國豐山以成學舍一
T2251_.64.0325b16: 四左此有漏故至故名最勝　此釋名中。初離
T2251_.64.0325b17: 釋。次合釋。後通妨。言レ中者。依聲。是同體第
T2251_.64.0325b18: 七囀依主。第與レ一及法竝持業釋。勿レ謂二同體
T2251_.64.0325b19: 唯三六兩囀一。正理論三十三十右云。中第七囀
T2251_.64.0325b20: 聲。光記十三初左引。世中別故名二世別一。竝同
T2251_.64.0325b21: 體第七也。識疏七末十七右處於中字皆第七
T2251_.64.0325b22: 囀。舊論十六二十
四右		加レ於云レ於二世間法中一。中邊
T2251_.64.0325b23: 疏下十一右釋二依十事中一云。依者所依。第七
T2251_.64.0325b24: 囀聲中雖二亦爾一義相順。故無レ有レ過。從二世第
T2251_.64.0325b25: 一有漏一。生二見道無漏苦忍一。故曰二離同類因一｣
T2251_.64.0325b26: 四左此中煖法至未來十六　自下第二明二行
T2251_.64.0325b27: 修得修不同一。出二婆沙第七二右百八十八十三
T2251_.64.0325b28: 右兩處一。此中大爲レ四。初煖二。初修與二後修一。
T2251_.64.0325b29: 初中有レ三。初三諦。次滅諦。後釋下不二傍修一由上。
T2251_.64.0325c01: 初三諦中有レ二。初約二念住一。後約二行相一。餘皆
T2251_.64.0325c02: 例レ之知。三諦所縁境。法念及行相。竝所修
T2251_.64.0325c03: 行。問。現修未來修是何義。答。婆沙百五十三
T2251_.64.0325c04: 右曰。熏發義。習學義。令二明淨一義。是修義。有
T2251_.64.0325c05: 爲善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。
T2251_.64.0325c06: 現在者。習故。得故。受用故。在レ身故。現前故。
T2251_.64.0325c07: 正作二所作事一故。故名レ修。未來者唯得故。引
T2251_.64.0325c08: 發故。起得故。成就故。如二遥與欲一故。故名レ修。
T2251_.64.0325c09: 傍此文光二十
六(六十右)引		又十六左曰。若現在道與レ彼傍未
來法		爲
T2251_.64.0325c10: レ因者。可三説レ彼爲二得修一。現在道與二過去一無二
T2251_.64.0325c11: 因義一故。過去道名レ得非レ修。今於二現在法一。成
T2251_.64.0325c12: 就未來四一。云未來四一。而有二引發義一。故名レ修。
T2251_.64.0325c13: 此中滅諦現與レ未竝唯法念。故別説。以三滅是
T2251_.64.0325c14: 無爲法念中。亦有二無爲一。是故現未倶唯法念。
T2251_.64.0325c15: 縁二三諦一法念廣通二有爲無爲一。故有二現未別一。
T2251_.64.0325c16: 又初總雜法念。後不雜縁法念。同分者。舊論
T2251_.64.0325c17: 曰二同類一。分是類義。樞要上末二十右義林二本
T2251_.64.0325c18: 三四左竝分是類義。又識疏二本六十
八右		相似義｣
T2251_.64.0325c19: 五右頂初安足至未來十六　問。問此何故四
T2251_.64.0325c20: 諦合不レ如レ煖。又何故初合増別説レ滅。答。婆
T2251_.64.0325c21: 沙第七二左百八十八十四竝同二今文一。按四
T2251_.64.0325c22: 諦同法念雖レ同レ煖。而亦未來竝四念ト十
T2251_.64.0325c23: 六トナル&T069222;與二彼煖一別。彼未來四念與二一念一別。
T2251_.64.0325c24: 此竝皆四念十六故。何故爾者。以下於二煖位一
T2251_.64.0325c25: 已習上許二未來傍修一。現修初起故不レ許レ之。由二
T2251_.64.0325c26: 此理一以合説。又増位別説。雖二未來ノ邊ハ三ト
T2251_.64.0325c27: 滅ト不異。現修邊有レ異。謂於二三諦一修二四念
T2251_.64.0325c28: 隨一一。於レ滅唯法念。何故爾者。以二増位一故。隨
T2251_.64.0325c29: 一起。而滅唯自諦法念。不レ通二有爲一故
T2251_.64.0326a01: 五左然於増進至不修彼行相　通二現修得修一。
T2251_.64.0326a02: 約レ現就二隨一一傍雖二現修
隨一行一		論レ之。依二得修一如二正
T2251_.64.0326a03: 理一。十六。十二。八。四。寶疏云二中上一。不レ加二下
T2251_.64.0326a04: 忍一非。三忍竝通二現未一。有二此事一故。又光十四左
T2251_.64.0326a05: 寶十三右同引二正理一。彼且約二得修一。然引不レ辨二
T2251_.64.0326a06: 差別一未詳
T2251_.64.0326a07: 五左已辨所生善根相體　正理。顯宗。及明
T2251_.64.0326a08: 本。如レ今作二相體一爲レ勝也。相謂相状。前十一
T2251_.64.0326a09: 句觀相是也。體謂體性。第十二句出體是也。
T2251_.64.0326a10: 故今本爲レ勝。寶疏。頌疏作二體相一非也
T2251_.64.0326a11: 五左頌曰至二捨性非得　此頌有二九門一。初句
T2251_.64.0326a12: 釋名門。此四名二順決擇分一。寶疏爲二九門一。得二
T2251_.64.0326a13: 論意一。光記云三初句標二總名一。意爲二八門一。此有二
T2251_.64.0326a14: 三失一。一違二論文一。長行云三此四名二順決擇分一。
T2251_.64.0326a15: 豈是標名。讀レ文誤也。二前後鉾楯失。謂前卷
T2251_.64.0326a16: 十六右説二持息念差別相一。頌曰二息念慧五地一。
T2251_.64.0326a17: 光記二十二二十
六左		以二息念二字一。爲二釋名門一故。
T2251_.64.0326a18: 三親疎不辨之失。今別有二此言一。是指擧四
T2251_.64.0326a19: 體一。順決擇分四字合レ名。釋名照然。前文唯
T2251_.64.0326a20: 云二息念一。即似二標名一。然疎文爲二釋名一。親文還
T2251_.64.0326a21: 爲二標名一。是豈非二親疎不辨一乎
T2251_.64.0326a22: 六右論曰至順決擇分　文分爲レ三。初擧レ體合
T2251_.64.0326a23: レ名。二問。三答。答中爲レ三。初釋二所順決擇分
T2251_.64.0326a24: 名一。二此四下釋二能順名一。三故此下總合釋。初
T2251_.64.0326a25: 中亦三。初釋二決擇一。二釋レ分。三合釋。初中亦
T2251_.64.0326a26: 三。初叙二字義一。次示レ體。後述二得名所由一。諸聖
T2251_.64.0326a27: 道以レ慧爲レ性。有二斷疑能一曰二之決一。亦有二分別
T2251_.64.0326a28: 功一。曰二之擇一。故標二決斷簡擇一。釋二斷疑分別一。是
T2251_.64.0326a29: 一體兩用持業得レ名　諸聖道者。唯呼二見道一。
T2251_.64.0326b01: 苦等四故曰レ諸。總見道名二決擇一。分是一分。
T2251_.64.0326b02: 見道中之一分。故名二決擇分一頭光十八(三十九
左)釋レ分。爲二別
T2251_.64.0326b03: 義一。而作二三釋一。初所順三各別。次能順三各別。後合二初
二一。今云。後二全非也。初釋亦爲二三各別一非也。各自中
T2251_.64.0326b04: 分段
故		然光記決擇見修無學中一分見道者。此
T2251_.64.0326b05: 迷二諸聖道言一。實非也。一違二論二文一。既云二分
T2251_.64.0326b06: 別四諦一。不レ云二諸善法一。豈非レ簡二修道無學道一。
T2251_.64.0326b07: 亦云二唯是見道一分一。是言指レ分。即見道之一
T2251_.64.0326b08: 分。若不レ爾者。何不レ言二一分見道一。二違二舊論一。
T2251_.64.0326b09: 十六二十
五右		曰。由三聖道能滅二一切疑一故。能分別
T2251_.64.0326b10: 四聖諦相一故。謂此法是苦。乃至此法是道。是
T2251_.64.0326b11: 故一切聖道名二決擇一。分者於二見道中一。隨約二
T2251_.64.0326b12: 一道一。故名爲レ分。如レ是新舊二論一轍。誰可
T2251_.64.0326b13: レ懷レ疑。問。言二見道中一分一者。何爲二一分一。謂
T2251_.64.0326b14: 苦諦。爲レ入二苦忍一之前加行故。故婆沙五
T2251_.64.0326b15: 十七左云。世第一法無間生二苦法智忍一。展轉乃
T2251_.64.0326b16: 至生二道類智一。若準下正理論六十一十六右曰二
T2251_.64.0326b17: 分謂分段。即是見道一顯宗
全同		而無中一分言上者。似二
T2251_.64.0326b18: 普光所言。然彼亦釋レ擇曰二分別四諦一。局二見
T2251_.64.0326b19: 道一。若爾言二分即見道一。雖レ略二一分言一。意顯二見
T2251_.64.0326b20: 道之分一。不レ爾不レ順二前四諦釋一。故應レ知顯二同
T2251_.64.0326b21: 體依一。唯云二分是見道一。設又彼約二三道中見
T2251_.64.0326b22: 道一。此定是見道中一分道。新舊兩論同顯二其
T2251_.64.0326b23: 旨一故。凡如レ是釋。非三必局二一義一。據レ義有二多
T2251_.64.0326b24: 門一。彼此異竝不二相違一。如二菩薩釋名非一一。決
T2251_.64.0326b25: 擇之分者。是依第七囀同體依主釋頭有人以二
之字一爲二第
T2251_.64.0326b26: 三轉文一。全
無二理教一		有人傍法住云二第三囀同體一非也。正
T2251_.64.0326b27: 理六十一
(十一右)		顯宗三十
(十左)		云二決擇中一分一。舊論
T2251_.64.0326b28: 云下於二見道中一一道上故。今約二六釋一云レ之。餘
T2251_.64.0326b29: 論依二蘇曼多一云レ中。故中邊疏上四十
八左		之言顯二
T2251_.64.0326c01: 依主一。前記上本十一右文中之言顯二依主一。於處
T2251_.64.0326c02: 中依聲如二前辨一。決擇分之順約二六釋一。別體依
T2251_.64.0326c03: 主釋。依二八囀一。有二四五兩聲一。從レ此生レ彼。是
T2251_.64.0326c04: 第五囀故。云三此引二決擇分一。又第四囀。故云
T2251_.64.0326c05: レ順益彼一。莫レ謂三第四囀無二依主一。又涼朝舊譯。
T2251_.64.0326c06: 唯名二達分一。而分名二善根一。舊婆沙北涼浮陀
跋摩譯		四
T2251_.64.0326c07: 十五左曰。四種善根名爲二達分一。無漏聖道是
T2251_.64.0326c08: 達。此善根隨順彼法一。羽二翼彼法一。是彼法性
T2251_.64.0326c09: 分。故言二達分一。依レ之分若約二分段一。雖二漏無漏
T2251_.64.0326c10: 異一。同善法中一分。故名二達分一。若分因義。入二
T2251_.64.0326c11: 見道一之因故。又更有二異名一。須レ知レ之。婆沙
T2251_.64.0326c12: 六十五左曰。此四種亦名二行諦一傍此名亦唯對二見
道一。得レ名思レ之
T2251_.64.0326c13: 以二無常等十六行相一。遊歴四諦一故。亦名二修
T2251_.64.0326c14: 治一。爲レ求二聖道一。修治身器一。除去穢惡一。引起
T2251_.64.0326c15: 聖道一故。亦名二善根一。聖道涅槃是眞實善。此
T2251_.64.0326c16: 四與レ彼爲二初基一。爲二安足處一。故名爲レ根。初諦
T2251_.64.0326c17: 之行。後善之根。竝別體依主。中修即治持業。
T2251_.64.0326c18: 唯煖等自名
T2251_.64.0326c19: 六右四中前二至獨是上品　釋二第二句一中有
T2251_.64.0326c20: レ二。前正釋二三惠門一。此兼明二品別門一寶(十五
右)爲二大
T2251_.64.0326c21: 科一非也。以二
頌無一故		婆沙六十六右有二五説一曰。煖是下
T2251_.64.0326c22: 品。頂是中品。忍及第一是上品。有説煖有二二
T2251_.64.0326c23: 品一。下下。下中。頂有二三品一。下上。中下。中中。忍
T2251_.64.0326c24: 有二三品一。中上。上下。上中。世第一唯一品。謂
T2251_.64.0326c25: 上上此依二
九品一		妙音説一。煖有二三品一。頂有二六品一傍下
中各
T2251_.64.0326c26: 三
品		忍有二八品一傍下中上三三
九中除二上上一		世第一唯上上品。覺
T2251_.64.0326c27: 天説。煖有二三品一。謂下三品。頂有二三品一。謂
T2251_.64.0326c28: 中三品。忍有二二品一。上下。上中。世第一有二
T2251_.64.0326c29: 唯一品一。謂上上正顯
依レ之		世友説傍雜心五(八
左)同レ之		煖有二
T2251_.64.0327a01: 三品一。謂下三品。頂有二二品一。謂中下。中中。
T2251_.64.0327a02: 忍有二三品一。謂中上。上下。上中。世第一唯
T2251_.64.0327a03: 一品。謂上上。正理六十一八左顯宗三十八左
T2251_.64.0327a04: 竝依二覺天説一。判決其理一。故今當處十五右云。
T2251_.64.0327a05: 由二下中上及上上品一。分爲二四種一。如二前八左已
T2251_.64.0327a06: 説一。今論不レ同二婆沙五説一。有二何所以一。答。彼五
T2251_.64.0327a07: 説竝皆煩雜難レ分二差別一。彼皆下爲レ首故。今
T2251_.64.0327a08: 上爲レ初。唯總依二三品一分レ之。便上中下下下
T2251_.64.0327a09: 品別也。然光記十三右云。此中且據二束レ九爲
T2251_.64.0327a10: 三者。何束レ九爲レ三耶。世第一唯一刹那。豈
T2251_.64.0327a11: 可レ論二上之三品一。若言二世第一上上。忍上中
T2251_.64.0327a12: 故爲レ中爲上者。何以二上中一得二但單云中。彼
T2251_.64.0327a13: 上攝故。又若爾餘七品應レ爲二煖頂一。則彼中
T2251_.64.0327a14: 有二下三品。中三品。上下一。何唯可レ得レ爲レ下。
T2251_.64.0327a15: 故彼釋陋妄。今難云。以二可動可退因一。前二同
T2251_.64.0327a16: 爲レ下。若爾亦以二不可動不可退因一。後二同可
T2251_.64.0327a17: レ爲レ上如二前(次上十
右)引婆沙一		若言下下品亦分二上下一。故今
T2251_.64.0327a18: 總名下。後二亦總名レ上。於レ中應レ分二上下一。何
T2251_.64.0327a19: 得二忍爲中。依レ之世友説爲二盡理一。謂煖唯下
T2251_.64.0327a20: 品最初智力弱故。頂唯中品勝二於前一故。忍
T2251_.64.0327a21: 亘二中上一。下忍爲二中上一。觀行同レ頂。而勝レ前
T2251_.64.0327a22: 故。名爲二中上一。中忍爲二上下一。作二漸略一。唯觀二一
T2251_.64.0327a23: 行一。同二後世第一一。而二念故爲二上下一。上忍爲二
T2251_.64.0327a24: 上中一。同二後位一。一行一念故。而劣二世第一一。故
T2251_.64.0327a25: 爲二上中一。世第一爲二上上一。最頂故
T2251_.64.0327a26:
T2251_.64.0327a27: 六右此四善根至福知斷故　第三依地門。大
T2251_.64.0327a28: 爲レ二。初叙二正義一。釋二第三句六地言一。此亦有
T2251_.64.0327a29: レ二。初正明二依地一。後兼明二餘門一。此即初也。遮二
T2251_.64.0327b01: IMAGE
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T2251_.64.0327b18: 無色一有二二因一。初約二自善根一。此見道親近眷
T2251_.64.0327b19: 屬故。二約二他無能一。謂無色心不レ縁二欲見道一。
T2251_.64.0327b20: 故更叙二不縁所由一。一切人欲界見道先應レ修
T2251_.64.0327b21: 故。知斷且擧二苦集一。顯二滅道證修一。福言鮮本。
T2251_.64.0327b22: 明本。檗本。及正理。顯宗。光。寶。皆作レ遍爲
T2251_.64.0327b23: レ正
T2251_.64.0327b24: 六左此四善根至憎背有故　後兼明二餘門一。此
T2251_.64.0327b25: 有二二門一。一感果門。二爲滿下引滿二業門。光
T2251_.64.0327b26: 總爲二前科依地門一甚非也。寶爲二餘門一。而有二
T2251_.64.0327b27: 二失一。一爲二大科一失。二唯爲二感果一門一失。婆
T2251_.64.0327b28: 沙七初左曰。問。煖誰爲二異熟一。答。色界五蘊。
T2251_.64.0327b29: 問。順決擇分亦能牽引衆同分一不。有説不
T2251_.64.0327c01: レ能。所以者何。厭背有一故。謂此善根厭背諸
T2251_.64.0327c02: 有一。於二衆同分一但能圓滿不レ能二牽引一。有説亦
T2251_.64.0327c03: 能云云豈非二二門一
T2251_.64.0327c04: 六左或聲爲顯至及欲七地　第二叙二異説一。釋二
T2251_.64.0327c05: 第三句二或七一寶釋二或一
字一非也		此妙音義。出二婆沙
T2251_.64.0327c06: 百八十八十四右一雜心五九左頌如レ今擧二兩説一。
T2251_.64.0327c07: 故論主亦如レ是。而不レ取故爲二或義一。而不レ示二
T2251_.64.0327c08: 所由一
T2251_.64.0327c09: 六左
六行		此四善根至非擇滅故　第五男女得別
T2251_.64.0327c10: 門。釋二第五六句一。明二得別一三論同。但婆沙略
T2251_.64.0327c11: 不レ説二世第一一爲レ異耳。然論二男女爲因一。三論
T2251_.64.0327c12: 有レ異。此論全闕如不レ説。正理云二男女互因一。
T2251_.64.0327c13: 婆沙女非二男因一。此論略無レ文。意難レ知。寶定
T2251_.64.0327c14: 同二正理一。光同二若正理若婆沙一。由レ無二定判一。當
T2251_.64.0327c15: レ令レ同二盡理説一。和二婆沙。正理相違一。光有二四
T2251_.64.0327c16: 釋一。第一約二一道多道一。是全非二正理意一。如二寶
T2251_.64.0327c17: 疏辨一。第二釋約二能所依異一。爲二竝不相違一。是
T2251_.64.0327c18: 亦未レ辨下正理師改二婆沙義一之意上。雖レ似レ無
T2251_.64.0327c19: レ失。如二寶辨一。同レ未レ解也。第三義令二諸論一往
T2251_.64.0327c20: 未盡理一甚非也。第四釋約二現身轉不轉別一。是
T2251_.64.0327c21: 亦臆説。全無レ理。約二現轉一。爲二互爲因一者。有二
T2251_.64.0327c22: 何勝利一。不現轉亦爲レ問爾。二論倶何未レ辨二
T2251_.64.0327c23: 其所以一。寶疏有人三釋者。四釋誤也。寶疏
T2251_.64.0327c24: 十七右斷決盡理。正理師謂二婆沙勝劣是未盡
T2251_.64.0327c25: 理一。立二轉形故因一。成二展轉因義一。又世第一既
T2251_.64.0327c26: 女得二二依一。前三理應二互因一。正理不レ依二婆沙
T2251_.64.0327c27: 評家一。不二一處一矣
T2251_.64.0327c28: 七右依根本地至極猛利故　依二六地一中。今
T2251_.64.0327c29: 説二根本一。影顯未至中間入不入有二不定一。此
T2251_.64.0328a01: 論云二此生必定一。起二善根一生云レ此。然光記云二
T2251_.64.0328a02: 三生一非也。雖下次下論九右從二順解脱一。第三生
T2251_.64.0328a03: 入レ聖之意上。彼其意各別也。彼文光寶謬解。
T2251_.64.0328a04: 當二至レ彼知一。婆沙。正理論二定不定一不レ異レ此。
T2251_.64.0328a05: 示二其所由一各有レ異。謂此論唯一因。正理加二
T2251_.64.0328a06: 利根因一。婆沙約二能所引相反一。辨二此相違一。光
T2251_.64.0328a07: 寶有レ異。解二婆沙一。光約二樂道苦道一。寶約二止觀
T2251_.64.0328a08: 均不均一。湛惠法住竝破レ光依レ寶。今云。光寶
T2251_.64.0328a09: 其語異而義無レ差。倶依二下論二十五
十二右		四通行
T2251_.64.0328a10: 文一。故彼論曰。道依二根本定一生名二樂通行一。止
T2251_.64.0328a11: 觀平等故。道依二無色。未至。中間一生名二苦通
T2251_.64.0328a12: 行一。無色觀減シ止増ス。未至中間觀増止減故。
T2251_.64.0328a13: 然謂二各別一。而未レ得二正智一。妄判二是正一。豈非二矯
T2251_.64.0328a14: &T013358;者一。判二正理利根故因一。光師大彈斥。前二十
T2251_.64.0328a15: 一卷二十
七右		亦擧二今正理一破。寶疏亦約二止觀均
T2251_.64.0328a16: 不均一。而均者是利根。不レ加二破斥一。疏二十一
T2251_.64.0328a17: 二十
四左		亦爾。今按光記爲レ勝。若依二根本一爲二利
T2251_.64.0328a18: 根一。依二未至等一爲レ鈍。四通行何通。彼依二根本一。
T2251_.64.0328a19: 遲速倶有レ之故。問。此論與二婆沙一同不。答。應
T2251_.64.0328a20: レ同。由二聖道一引二煖等一故。厭レ有猛利。由二煖等一
T2251_.64.0328a21: 引二聖道一故。以レ不二厭レ有猛利一
T2251_.64.0328a22: 七右若先捨已至功用成故　第八非重得門
T2251_.64.0328a23: 有レ二。初正明二非重得一釋レ頌。後若先下因便
T2251_.64.0328a24: 辨二失捨別續成不成一。此初中有レ三。初標立。
T2251_.64.0328a25: 二例譬。三所由。例中意取二重得時律儀一。不
T2251_.64.0328a26: レ例二重得之得一。勿二誤讀文。所由有二二因一。可
T2251_.64.0328a27: レ知
T2251_.64.0328a28: 七右若先已得至還從本修　後因辨二失捨別
T2251_.64.0328a29: 續成不成一。初標二失捨一。經生言顯二失捨一。如二先
T2251_.64.0328b01: 論説一。失捨不レ成二過失一。故得二別法續起一。遇了
T2251_.64.0328b02: 下辨二成不成別一。此人知二先時已得レ煖等位一
T2251_.64.0328b03: 云二了分位一。從本者。上標二已得煖等一。豈可二非
T2251_.64.0328b04: レ煖求餘。光第二釋非也。若有二等言一者不レ爾。
T2251_.64.0328b05: 婆沙第七四左曰。問。修レ煖滿已將欲レ起レ頂。遂
T2251_.64.0328b06: 便命終。彼餘生中爲二即起頂。爲二從レ本起一。答。
T2251_.64.0328b07: 若遇下明師隨二彼應レ起分齊一説上者。即能起レ頂。
T2251_.64.0328b08: 若不レ爾者。還從レ本起。然能速起非二如レ初修一。
T2251_.64.0328b09: 次頌有二光所引文一。全非二第二義證一也。寶疏
T2251_.64.0328b10: 爲二大科一。而爲二別門一甚非也。但非重得中總
T2251_.64.0328b11: 別爲レ異。故兩處説二若言一
T2251_.64.0328b12: 七右失退二捨至失不必然　第九失退出體
T2251_.64.0328b13: 門有レ二。初正明二體性一釋レ頌。後兼辨二失退過
T2251_.64.0328b14: 不過別一。然寶疏不レ依二正釋レ頌出體一。依二因便一
T2251_.64.0328b15: 科節。則此誤也
T2251_.64.0328b16: 七左而増畢竟不斷善根　其勝徳増加前位一。
T2251_.64.0328b17: 故云レ増。下皆如レ是
T2251_.64.0328b18: 八右有謂第八等有　預流經二七生一。盡二於欲
T2251_.64.0328b19: 界之生一。不三更受二第八有一。故如二次下論十七左
T2251_.64.0328b20: 具説一。等者。等取色界一處二生一。於二彼諸天
T2251_.64.0328b21: 處一。一處受二一生一。不三更受二第二生一。故光記頌
T2251_.64.0328b22: 云。作二有等一非也。不レ順二上例一故
T2251_.64.0328b23: 八右惑謂見所斷　舊論曰二見修所滅惑。修言
T2251_.64.0328b24: 蓋蛇足
T2251_.64.0328b25: 八左言一座者至乃至菩提　婆沙七九右有二有
T2251_.64.0328b26: 作是説。如是説者兩義一。如レ次今兩義。論主
T2251_.64.0328b27: 欲二初義爲勝故。評家義云二有餘師一。上來不
T2251_.64.0328b28: レ説二世第一法一者。準三前前六左六
四左六		説二一刹那一。已
T2251_.64.0328b29: 知レ無レ轉。婆沙七十右云。世第一法六種種性。
T2251_.64.0328c01: 及三性種性。皆不レ可レ轉。一刹那故
T2251_.64.0328c02: 八左終有餘獨覺至理無遮礙　釋二第二句一中。
T2251_.64.0328c03: 第二擧二頌外有餘師義一而評取。上來未レ明
T2251_.64.0328c04: レ轉二部行獨覺種性一。準二婆沙正理等一。竝如二聲
T2251_.64.0328c05: 聞一。婆沙七九左云。部行獨覺善根不定。如二聲
T2251_.64.0328c06: 聞一説。又云。轉二獨覺種性煖一。起二佛及聲聞種
T2251_.64.0328c07: 性煖一。如レ説レ煖。説頂亦爾。轉二聲聞忍一。起二獨
T2251_.64.0328c08: 覺忍一。非下轉二聲聞獨覺忍一。起中佛種性忍上。忍違二
T2251_.64.0328c09: 惡趣一等。如二今論一。彼中雖レ如二聲聞説一。而不
T2251_.64.0328c10: レ説三獨覺忍轉起二聲聞一。依レ之見レ之。今文似レ明二
T2251_.64.0328c11: 頌影顯獨覺種轉向一光師傍寶牒
釋缺脱		意釋レ有三於餘
T2251_.64.0328c12: 部行獨覺異二麟喩覺一如レ是。雖レ爾退按不レ應
T2251_.64.0328c13: レ爾。彼獨覺煖頂轉起上佛下聲聞一。今云二餘
T2251_.64.0328c14: 乘一。唯指二佛乘一。故舊論云レ成二菩薩一是一又若
T2251_.64.0328c15: 叙二彼義一。應レ言三部行如二聲聞説一。何可レ費二多
T2251_.64.0328c16: 言一是二又若全如二常談一者。直應レ叙レ之。理無二
T2251_.64.0328c17: 遮礙一。許可印定是何爲是三由二此理趣一。是此
T2251_.64.0328c18: 叙二別師説一。以印定。謂此師異二婆沙義一。部行
T2251_.64.0328c19: 獨覺煖頂。唯轉二菩薩一。不レ轉二下聲聞一。轉向約二
T2251_.64.0328c20: 轉勝一故。若成二聲聞一。是則退墮非二轉向一。論主
T2251_.64.0328c21: 欲レ當レ理故。不レ叙二婆沙所説獨覺轉向一。偏擧
T2251_.64.0328c22: レ此印定。問。雖二理可爾有二教證一不。答。有謂。
T2251_.64.0328c23: 舊論十七三右曰。若有人執。有下別獨覺異二犀
T2251_.64.0328c24: 角喩獨覺一。於二彼人一轉二二善根一。成中菩薩上。此
T2251_.64.0328c25: 義無レ遮。若有人執句。如レ向二明月一。又正理
T2251_.64.0328c26: 六十一
(十九丁)		擧レ此破曰。起二獨覺乘種性煖頂一。爲
T2251_.64.0328c27: レ有レ轉向餘乘一。理不レ爾。獨覺乘總有二二種一。一
T2251_.64.0328c28: 麟角喩。二先聲聞。若先聲聞如二聲聞説一。麟角
T2251_.64.0328c29: 及佛倶不レ可レ轉。以二倶一座成菩提一故。彼已
T2251_.64.0329a01: 擧破。豈不二別師一。然正理云二先聲聞一。凡部行
T2251_.64.0329a02: 有二二説一。一聲聞前三果。轉成二部行一。二異生
T2251_.64.0329a03: 時。修二聲聞四善根一。故名二部行一。論十二八左擧二
T2251_.64.0329a04: 兩説一。論主意取二後師一。難絶前師一。正理依二前
T2251_.64.0329a05: 師義一云二先聲聞一。若爾正理意。三乘種性唯
T2251_.64.0329a06: 約二麟覺一。不レ依二部行一也。爾婆沙已云三部行如二
T2251_.64.0329a07: 聲聞説一。而云レ轉二獨覺種性煖一。又評家云二部
T2251_.64.0329a08: 行獨覺種性一。定有二部行別種性一。何局爲二先聲
T2251_.64.0329a09: 聞一。問。依二理教一今論文脱乎。答。爾。有餘上應
T2251_.64.0329a10: レ有二若有餘師説四字一。蓋梵本寫脱。又解餘言
T2251_.64.0329a11: 應レ作レ謂。如三論五十二左曰二有謂一。今有二異言一
T2251_.64.0329a12: 故就レ略。舊論具譯。又解。準二下印定句一可レ知。
T2251_.64.0329a13: 譯時略レ之乎。又今有餘言。指レ人非二用字一。如四
T2251_.64.0329a14: 下論二十五十四左云三有餘於レ此不レ破二契經
T2251_.64.0329a15: 所説次第一。又二十八七左
T2251_.64.0329a16: 九右頗有此生至順決擇分耶　寶光竝云三第
T2251_.64.0329a17: 五明二修果久近一爲二大科一。然是越二因行次一非二
T2251_.64.0329a18: 正明一。是因レ明二轉根一來。故結文云二因便一。應下前
T2251_.64.0329a19: 光七
右處		科云中第三明二四善根一有レ二。初明二四善
T2251_.64.0329a20: 根一。二便明二順解脱分差別一。初中有レ四。一明
T2251_.64.0329a21: 善根觀等上。今文即第二明二順解脱分差別一爲二
T2251_.64.0329a22: 大科一非也。又但云二修果久近一。上光七右於二四
T2251_.64.0329a23: 善根一分二五科一第五。應二是四善根修果久近一
T2251_.64.0329a24: 耶。又此中頌有二四門一。何可三唯爲二修果久近一。
T2251_.64.0329a25: 問。雖二頌文爾一。前問不レ爾。答。且約レ初。但致二
T2251_.64.0329a26: 此問一。實應三具有二四問一。故舊論十七三右四門
T2251_.64.0329a27: 別段各有二起問一。此生創言簡二過去善修一。舊論
T2251_.64.0329a28: 曰。於二過去生一未レ修二解脱分能善根一。但於二今
T2251_.64.0329a29: 生一作二功力一生二決擇分一
T2251_.64.0329b01: 九右頌曰至三洲　初一句總標。前者。即初右
T2251_.64.0329b02: 四念住。下三句別釋。一第二句修果久近門。
T2251_.64.0329b03: 二次三字三惠門。三次二字業體門。四第四
T2251_.64.0329b04: 句起處門
T2251_.64.0329b05: 九右論曰至傳説如是　此釋二初二句一。大爲
T2251_.64.0329b06: レ三。初總叙二前後一二諸有下別釋二三生一。三傳
T2251_.64.0329b07: 説如是句表レ非二自義一。別釋中。初標二三生一。二
T2251_.64.0329b08: 謂初下述釋。有二法譬合三一。順解脱分者。光
T2251_.64.0329b09: 釋二上三字一。不レ釋レ分。寶疏二十
二左		分因義。順レ彼
T2251_.64.0329b10: 與レ彼作レ因。若爾順因倶名二加行一。解脱之順
T2251_.64.0329b11: 依主。順即因持業。今準二論順決擇分釋名一。謂
T2251_.64.0329b12: 解脱是諸涅槃。分謂分段。乃涅槃有餘。無餘
T2251_.64.0329b13: 中一分有餘。解脱中分。第七同體依主。順順
T2251_.64.0329b14: 益彼解脱分一。故解脱分之順。別體依主。惠暉
T2251_.64.0329b15: 云。順之解脱。順解脱之因依主釋。此中順之
T2251_.64.0329b16: 解脱者。未レ知二主客自體作法一也。順解脱之
T2251_.64.0329b17: 因者。此何謂。順解脱即名二此加行一。又此之
T2251_.64.0329b18: 因ナラハ爲レ名レ何。全不レ知二釋名法一。此中正理論
T2251_.64.0329b19: 傍六十一(十九右)顯
宗三十(十五右)全同		有二彈破一。一前後相違難。二
T2251_.64.0329b20: 三生缺減難。光記傳説如是屬レ下。而救釋。
T2251_.64.0329b21: 依二根本一者。於二前生一起二煖等一。次生入二決擇
T2251_.64.0329b22: 分一。光次上二十左亦如レ是。寶疏傳説如是屬
T2251_.64.0329b23: レ上。爲二句末一。而其救全如レ光。更一釋。前文約二
T2251_.64.0329b24: 第四生一。此等竝違二前文七右
三行		此生言一。不レ足レ評
T2251_.64.0329b25: 也。光･寶倶未三曉了此論･正理意一故。何者今
T2251_.64.0329b26: 言二傳説如是一。是句末表下第二生起二順決擇是
T2251_.64.0329b27: 他説非中自義上。舊論云二諸師説一。故正理論不三
T2251_.64.0329b28: 標云二經主一。亦非二是毘婆沙義一。正理破故。故
T2251_.64.0329b29: 知他説。而論主前七右云二依根本此生等一。故
T2251_.64.0329c01: 與二正理自釋一。同不レ言其義已顯。故不三別述二
T2251_.64.0329c02: 自義一。謂初生種順解脱分第二生成熟。第三
T2251_.64.0329c03: 生入二順決擇一。此生即入二聖道一。問。是唯他師
T2251_.64.0329c04: 義非二婆沙義一者何知。謂。有二二所由一。一凡經
T2251_.64.0329c05: 論有二其大例一。此論設二傳説言一有二多例一。或爲二
T2251_.64.0329c06: 句頭一。或爲二句末一。或表二婆沙義一。或他師義。若
T2251_.64.0329c07: 爲二句頭一中。約二他師一唯云二傳説如此一。如此是
T2251_.64.0329c08: 結詞。如下論第一八右曰中冷觸於レ彼傍色界雖
T2251_.64.0329c09: レ無二能損一。而有二能益一。傳説如此舊論一云。
他説如此		若
T2251_.64.0329c10: 指二婆沙一結。簡云二毘婆沙師傳説如此。如二論
T2251_.64.0329c11: 一三右同五右三二左等一是也。若爲二句頭標句一。
T2251_.64.0329c12: 則唯云二傳説一。不レ云二如此一。如二論第一十六左又
T2251_.64.0329c13: 二十
一左		二五左又十九左
二處		三初右五十一右十八右又八左
T2251_.64.0329c14: 又十三右十六初左二十八六左等一是也。若又對
T2251_.64.0329c15: 他相對擧。則云三毘婆沙師作二如レ是説一。一八左
T2251_.64.0329c16: 三十右五二右又八右六十二右八十右十一十三右
T2251_.64.0329c17: 十二初左十三十三左又十七左十五五右十六十五
T2251_.64.0329c18: 左十九二右又六左又十二左又十八左二十九右二
T2251_.64.0329c19: 十五十三左二十六六右二十七七左等是。二毘
T2251_.64.0329c20: 婆沙無二此文一故。婆沙七十六左曰。若極速者。
T2251_.64.0329c21: 要經二三生一。謂初生中種二此種子一。第二生中
T2251_.64.0329c22: 令二其成熟一。第三生中即能解脱。舊婆沙五
T2251_.64.0329c23: 十一左云。解脱分善根有レ近有レ遠。近者前身
T2251_.64.0329c24: 中種。此身成熟。來身解脱。此文初生云レ種。
T2251_.64.0329c25: 第二生云二令其成熟一。是令二其解脱分成熟一
T2251_.64.0329c26: 故。第三生生二順決擇分一。即此生入レ聖。又婆
T2251_.64.0329c27: 沙前已依二根本一現身。何忽可レ違。故非二婆沙
T2251_.64.0329c28: 義一。是謬解二婆沙一者。然光記違二前文一。未レ知二二
T2251_.64.0329c29: 論旨一。妄致レ救誤之甚頭久近六十三生互互通利鈍
惠暉六(七丁)寶勘三(二十
T2251_.64.0330a01: 三右)云云
冠註云云		寶爲二句末一雖レ是。而墮二正理破中一。
T2251_.64.0330a02: 全不レ了二二論意一。而致二第四生救一。若依二根本一
T2251_.64.0330a03: 經二四生一。依二未至等一。豈是三生。有人爲二句末一。
T2251_.64.0330a04: 爲二毘婆沙傳説一。亦非也
T2251_.64.0330a05: 九左遇佛出世至亦遇獨覺　釋二第四句一中有二
T2251_.64.0330a06: 二門一。初正釋明二起處門一。如二前門一。此二兼明二
T2251_.64.0330a07: 起時門一。婆沙七十五左云。問。此善根於二何時一
T2251_.64.0330a08: 種。答。佛出世時。要有二佛法一。方能種故。有餘
T2251_.64.0330a09: 師説。惟無二佛法一。若遇二獨覺一。亦能種二此善根一。
T2251_.64.0330a10: 正理同二有餘師一。而光寶謂二別義一。各別標出非
T2251_.64.0330a11: 也
T2251_.64.0330a12: 九左已因便説等　已下光寶分節有レ異。寶疏
T2251_.64.0330a13: 略二大段大科一。而爲レ二。一三道建立。二二十五
(十四
T2251_.64.0330a14: 右)攝二諸聖一。於二此中一開二學無學一。不レ爲二第三一。
T2251_.64.0330a15: 次中科中光爲レ二。寶爲レ三。雖二各有理。光合二
T2251_.64.0330a16: 修無學一爲レ勝。下論四向四果一二三四連説
T2251_.64.0330a17: 故。又寶一明二見道一者非也。見道十五傍次下論
十三右
T2251_.64.0330a18: 心今明二十六心一故。故論結云二現觀一。不レ云二見
T2251_.64.0330a19: 道一。光師如レ論。云レ明二現觀一正也
T2251_.64.0330a20: 十右此忍名爲至如華菓樹　釋二正名一爲レ四。
T2251_.64.0330a21: 初叙二立名意一。二此能下離釋相。三得法下合
T2251_.64.0330a22: 釋。四例喩。此中標別者。唯云二苦忍一。加行忍
T2251_.64.0330a23: 縁レ苦。故標別彼一。更加二法智言一。法智所生能
T2251_.64.0330a24: 從是果。忍能生所從是因。即第五轉有財釋。
T2251_.64.0330a25: 因有二果名一故。若依二正理意一。苦法言所縁境。
T2251_.64.0330a26: 智是後所引生智。謂縁二苦法一傍苦言通二法及智一。
法智相違釋。苦之
T2251_.64.0330a27: 法智同
體依主		　及能生二後智一之忍故。名二苦法智一。正理
T2251_.64.0330a28: 六十二初左曰。説二無漏言一。爲レ欲レ簡別世第一
T2251_.64.0330a29: 法所從世忍一。此無漏忍以二欲苦法一爲二其所
T2251_.64.0330b01: 縁一。名二苦法忍一。謂於二苦法一無始時來。身見所
T2251_.64.0330b02: レ迷執二我我所一。今創見二彼唯苦法性一。忍可現
T2251_.64.0330b03: 前名二苦法忍一。此能引二後苦法智一生。是彼智
T2251_.64.0330b04: 生障之對治故。復名曰二苦智忍一今云。苦法名通二
忍智一。此忍縁二苦
T2251_.64.0330b05: 法一可レ爾。今論主亦不レ遮。而簡二世忍一。必在二智言一。今
云二法智一具擧レ之。而汝以二作釋無漏一。於二立名上一當レ令
T2251_.64.0330b06: レ簡二世忍一
大非也		經主此中作二如レ是釋一擧二此
一段一		詳二彼意一。
T2251_.64.0330b07: 謂唯説二忍言一。恐下此有中同二加行忍一失上。此傍下破
有四第
T2251_.64.0330b08: 一無二深理一。非丁爲二彼法一有二此法生一。此法必應丙
T2251_.64.0330b09: 與レ彼同類如乙華菓樹甲。斷對治等因果類異
T2251_.64.0330b10: 此破不レ允。今唯喩二因果能
所生義一。非レ取二同類義一也		又不下極成以二苦法智一。
T2251_.64.0330b11: 是無漏性上。非レ爲二極成一。如何忍生レ彼。同レ彼是
T2251_.64.0330b12: 無漏證知苦是苦一之智。豈
不二極成無漏智一耶		又此無下同二加行忍一
T2251_.64.0330b13: 失上。世第一無間生故。此能越二異生地一故。非三
T2251_.64.0330b14: 有漏忍能成二此事一若無二同失一。何自以二無漏言一簡
レ之。又初因不レ成。言レ苦法智尚
T2251_.64.0330b15: 不二極成一。何以二無間生一。可レ成二無漏一。又世第一是上忍無
間生。豈可二無漏一。第二因亦不レ成。彼世第一亦捨二異生
T2251_.64.0330b16: 性一。得二非擇滅一故。又以二散説一。釋二立名亂一。
則已説二聖諦一。豈得三更設二無漏等別釋一		又如何知。
T2251_.64.0330b17: 此苦法智忍以二苦法智一。爲二等流果一。若謂二此
T2251_.64.0330b18: 忍是無漏故及前生故一。理亦不レ爾。未レ説二此
T2251_.64.0330b19: 忍無漏理一故。由レ此證知。前釋爲レ善同(傍婆沙
五･十八右)
T2251_.64.0330b20: 一所縁。同一行而前
後故。故知二等流果一		寶疏二十
四左		擧二如レ是正理自釋一。
T2251_.64.0330b21: 不レ辨非也
T2251_.64.0330b22: 十右經説正性至説名爲入　別釋二二名一。正性
T2251_.64.0330b23: 與二離生一各兩釋。正性爲二涅槃一。是所證理。離二
T2251_.64.0330b24: 煩惱生一。聖道是能證無漏智。性即正名二正性一。
T2251_.64.0330b25: 生之離名二離生一。證二正性一之離生。名二正性離
T2251_.64.0330b26: 生一。是皆總所入名。若根未熟名レ生。是加行有
T2251_.64.0330b27: 漏人。今至二見道位一。超越彼位一。故名二離生一。加二
T2251_.64.0330b28: 正性涅槃一。亦如レ前。若依三聖道爲二正性一者。生
T2251_.64.0330b29: 之離兩義如レ前。正性即離生持業釋。次釋二決
T2251_.64.0330c01: 定一有二兩釋一。決定此活字爲三決定何物一。趣向
T2251_.64.0330c02: 涅槃一決定。或觀了四諦相一決定。非レ謂二決字
T2251_.64.0330c03: 義是趣是了一。故舊論曰。此中定者。是一向不
T2251_.64.0330c04: レ異義。依二涅槃正性義一。用二此兩釋一。正性之決
T2251_.64.0330c05: 定。能所趣別故。境第七依主。爲レ得二正性涅
T2251_.64.0330c06: 槃一了二四諦一。是第四轉依主釋。若約二聖諦正
T2251_.64.0330c07: 性義一。正性即決定趣向故持業釋。正性所了。
T2251_.64.0330c08: 決定能了相。正性之決定依主釋。然光記決
T2251_.64.0330c09: 了諦相謂正性。即決定者非也
T2251_.64.0330c10:
T2251_.64.0330c11: 十右此忍生已至燈及生相　第三辨二聖凡得
T2251_.64.0330c12: 捨一。至二此位一初成二聖人一故。此中有レ二。初明
T2251_.64.0330c13: レ得レ聖。後辨レ捨レ凡。於二得レ聖位一無二異義一。於
T2251_.64.0330c14: レ捨二凡夫性一。有二三義不同一。而光記不二別分節一
T2251_.64.0330c15: 未詳寶疏二十
五左		以二初二句一屬二釋名段一。而爲二所
T2251_.64.0330c16: 由一。故於二此二句後一。結二二得名一。誤之甚。此三
T2251_.64.0330c17: 義光記爲二各據一義一。於二婆沙･正理･顯宗一可
T2251_.64.0330c18: レ爾。於レ今不レ爾。如二下辨一。寶疏第一爲二正意一。
T2251_.64.0330c19: 後二爲二異説一。故似レ是而未二辨釋一。若第一釋
T2251_.64.0330c20: 不レ云二有餘一。故不レ釋二異説一耳。意應レ同二光各
T2251_.64.0330c21: 據一義義一也。有人傍法住云。今論主擧二三義一。
T2251_.64.0330c22: 意不レ取二初二一。唯取二第三一。初各偏故。爲レ成二第
T2251_.64.0330c23: 三義一。擧二初二義一。是能成具也。故於二第三義一
T2251_.64.0330c24: 唯成二共義一。不レ云二二ハ其ノ捨相一。論主取レ之知
T2251_.64.0330c25: 次上八右釋二世第一一云。已得二異生性非擇滅一
T2251_.64.0330c26: 故。能如二無間道一。捨二異生性一故。同二今第三義一。
T2251_.64.0330c27: 今按二論意一不レ爾。應レ作二是説一。此三説。初二各
T2251_.64.0330c28: 有二兼正一。不レ遮二兼捨一。第三無二兼正一。互相資。婆
T2251_.64.0330c29: 沙三六右曰。有作二是説一。世第一法正能捨二異
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T2251_.64.0331a13: 生性一云云或有説者。苦法智忍正能捨二異生
T2251_.64.0331a14: 性一。謂正生時捨二異生性一。次取二燈喩一。及擧二未
T2251_.64.0331a15: 來傍光引作用三類一。有餘師言。世第一法。苦法
T2251_.64.0331a16: 智忍更互相資云云今論主欲レ取二苦忍義一。何
T2251_.64.0331a17: 以故。不三傍由三
因故		標言二有餘師一故。特改二婆沙次
T2251_.64.0331a18: 第一置レ初故。不レ顧レ不レ順二世第一苦忍次第一
T2251_.64.0331a19: 故。若以二初二一成二第三一。應レ如二婆沙一。又應三同
T2251_.64.0331a20: 言二有説一。又應二世第一苦忍次第一。順二無間解
T2251_.64.0331a21: 脱第三義一。故由レ此。舊論十七四左曰。是此忍
T2251_.64.0331a22: 末功能。此義可レ然無レ餘。譬如二燈生一。印可辭
T2251_.64.0331a23: 可レ思。然前文不レ成レ證。於二苦忍義一有二兼正一。
T2251_.64.0331a24: 正苦忍。兼世第一。其世第一一刹那已前故。
T2251_.64.0331a25: 但得二異生性非擇滅一。未レ至二正捨一。故爲二兼捨一。
T2251_.64.0331a26: 能如二無間道一。捨二異生性一者。例二見道苦忍一。猶
T2251_.64.0331a27: 如下婆沙増上忍唯一刹那觀二一行一。如中苦法智
T2251_.64.0331a28: 忍上。又無間解脱雖二初二義一。例無レ有レ妨。如二彼
T2251_.64.0331a29: 正理論顯宗一者。前文全同二今論一。至二今文處一。
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T2251_.64.0331b13: 正理六十二三右曰。有餘師説。唯世第一云云
T2251_.64.0331b14: 有餘師説唯苦忍云云有餘師説此二共捨云云
T2251_.64.0331b15: 顯宗三十十七右曰。捨二異生性一。諸説不同。有
T2251_.64.0331b16: 言世第一。有言苦法忍。有言共捨。如レ是欲
T2251_.64.0331b17: レ爲三三義無二優劣一。故同標二有説一。又世第一。苦
T2251_.64.0331b18: 忍。二倶次第。莫下鑑二綴文旨一偏執中前文上。又婆
T2251_.64.0331b19: 沙云二正捨一。正理云レ唯。今文無二其語一。知是同二
T2251_.64.0331b20: 婆沙一爲二正捨一。光寶隨レ應可レ簡。又解。論主意
T2251_.64.0331b21: 欲レ有二各理一。故擧以不レ加二難斥一。而隨レ宜用二
T2251_.64.0331b22: 其義一。前用二第三義意一。今明二苦忍一。用二苦忍義一
T2251_.64.0331b23: 爲レ初也。此後解不レ善。於二惠學門一是放逸故。
T2251_.64.0331b24: 違二舊論一故
T2251_.64.0331b25: 十一左然彼意趣至無差別故　舊論十七五左
T2251_.64.0331b26: 曰。應レ知是不了義説。何以故。於二彼經中一説二
T2251_.64.0331b27: 四諦觀一。類不二分別一故。從二此上一釋二後二分一。一
T2251_.64.0331b28: 段大爲レ四。一此中下叙二大衆化地部計一。二然
T2251_.64.0331b29: 彼下有部總徴破。三詳諸下正叙二自三現觀一。
T2251_.64.0331c01: 釋二後二句一。此有レ二。初示二體相一。後辨二具不具一。
T2251_.64.0331c02: 四若諸下廣破立大爲レ三。初破二執計一。第二依
T2251_.64.0331c03: 見下有部引レ經成二漸觀一。第三若謂下通二彼引
T2251_.64.0331c04: レ經立義。初破二執計一中。亦有レ三。初破二見頓
T2251_.64.0331c05: 現觀一。二若彼下擧二自在力救一縱之。三若彼下
T2251_.64.0331c06: 擧二苦時具足救一。令レ入二事觀一。初中有レ二。一正
T2251_.64.0331c07: 破二見頓觀一。二若言下破二無我行救一分爲レ四。
T2251_.64.0331c08: 一標レ救。二則不下審定彼所救一。三如是下
T2251_.64.0331c09: 出二違教失一。四若言此經下破二彼通經正理六十
二(五左)
T2251_.64.0331c10: 之終十七左廣擧二上座諦現觀一。六
十三(初右)有下破二此大衆等一文上
T2251_.64.0331c11: 十一左此無漏惠至名縁現觀者　正理六十三
T2251_.64.0331c12: 初右曰。唯無漏惠於二諸諦境一。如レ實覺了名二見
T2251_.64.0331c13: 現觀一。是即由三見分明現前如實而觀二四諦境
T2251_.64.0331c14: 義一兼令レ知
レ前		即無漏惠若餘相應法。同一所縁
T2251_.64.0331c15: 名二縁現觀一。是即由三見等心心所法。同能取二
T2251_.64.0331c16: 所縁四諦境義一。是即同一能取二所縁一。能縁名二
T2251_.64.0331c17: 縁現觀一。光記兩釋解レ文如二初釋一。得レ意如二後
T2251_.64.0331c18: 釋一。全非二二義一也
T2251_.64.0331c19: 十一左此諸能縁至名事現觀　正理云。是即
T2251_.64.0331c20: 由見等心心所法并餘倶有戒。及生相等。於二
T2251_.64.0331c21: 諸諦中一同所作義。戒生相等是現觀因。於二現
T2251_.64.0331c22: 觀中一。彼有二事用一故。亦於レ彼立二現觀名一。如レ是
T2251_.64.0331c23: 應レ知。非相應法唯一現觀。除レ惠所餘心心所
T2251_.64.0331c24: 法有二二現觀一。唯無漏惠具足有レ三
T2251_.64.0331c25: 十一左見苦諦時至謂斷證修　且約二苦爲主。
T2251_.64.0331c26: 若集爲レ主。亦例レ此滅道亦爾。有人此爲二與
T2251_.64.0331c27: 奪能破一。此無レ理無レ教。何迷亂。次下指レ之
T2251_.64.0331c28: 例レ無失。此自義三現正規也
T2251_.64.0331c29: 十二右無漏作意相應擇法者　此爲二論主釋一。
T2251_.64.0332a01: 寶疏二十七
右終		爲二經文一故。云下經言中乃至思惟道一
T2251_.64.0332a02: 等上。稽古亦不レ爲二經文一　舊論曰。經云聖弟
T2251_.64.0332a03: 子由二苦相一簡擇苦一　乃至與二無流思惟一相應
T2251_.64.0332a04: 智。説名二擇法覺分一。彼釋二簡擇言一。今釋二思惟
T2251_.64.0332a05: 言一。以顯二無漏惠見現觀一。故非二經文一
T2251_.64.0332a06: 十二右若彼復謂至別應思擇　二擧二自在力
T2251_.64.0332a07: 救一縱レ之。更勸二別義一爲レ三。初擧レ救。次一句
T2251_.64.0332a08: 縱レ之。是於二一諦一得二餘自在一。故名レ頓。非三實
T2251_.64.0332a09: 頓同一時觀二四諦一。故許レ無レ失。三然於下更
T2251_.64.0332a10: 勸二別義一。出觀爲レ起。不出云二不起一。舊論十七
T2251_.64.0332a11: 六右曰。四諦現觀中。有説出觀。有説不出觀。
T2251_.64.0332a12: 此義應レ思。諸説不同。更別應レ簡擇此事一。而
T2251_.64.0332a13: 有部宗見道定不出觀
T2251_.64.0332a14: 十二右如契經説至有別喩　雜含十六十四左
T2251_.64.0332a15: 須達經阿難經異比丘經三經一連。曰。佛告二
T2251_.64.0332a16: 須達長者一。此四聖諦漸次無間非二頓無間
T2251_.64.0332a17: 等一。佛告二長者一。若有二説言一。於二苦聖諦一。未二無
T2251_.64.0332a18: 間等一。而於二彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T2251_.64.0332a19: 迹聖諦一。無間等者。此説不レ應。所以者何。若
T2251_.64.0332a20: 於二苦聖諦一未二無間等一而於二集滅道聖諦一。無
T2251_.64.0332a21: 間等者。無レ有二是處一。猶如二有レ人兩細樹葉
T2251_.64.0332a22: 連合爲レ器盛レ水。持行無有二是處一頭雜含十五
(二十二右)
T2251_.64.0332a23: 與レ此相似
有二法譬一		如レ是於二苦諦一未二無間等一。而欲下於二
T2251_.64.0332a24: 集滅道諦一無間等上。無レ有二是處一。譬如下有レ人取二
T2251_.64.0332a25: 蓮花葉一。連合爲レ器盛レ水遊行上有二是處一。如レ是
T2251_.64.0332a26: 長者。於二苦諦一無間等已而欲下於二集滅道聖
T2251_.64.0332a27: 諦一無間等上者。斯有二是處一。次經曰。如二須達長
T2251_.64.0332a28: 者所問一。有二異比丘一。問亦如レ是説。唯譬有二差
T2251_.64.0332a29: 別一。如下有二四階道一陞中於殿堂上。若有二説言一。不
T2251_.64.0332b01: レ登二初階一。而登二第二第三第四階一陞二殿堂一者。
T2251_.64.0332b02: 無レ有二是處一。所以者何。要由二初階一。然後次登二
T2251_.64.0332b03: 第二第三第四階一。得レ陞二殿堂一。如レ是比丘於二
T2251_.64.0332b04: 苦諦一。未二無間等一。而欲下於二集滅道諦一無間等上
T2251_.64.0332b05: 者。無レ有二是處一。次經曰。如二異比丘問一。阿難所
T2251_.64.0332b06: 問亦如レ是説。唯譬差別。不レ由二初隥一。而登二第
T2251_.64.0332b07: 二第三第四隥一。陞二殿堂一者。無レ有二是處一。婆沙
T2251_.64.0332b08: 百三八右引二須達經一中。取二登四桄梯喩一。蓋三
T2251_.64.0332b09: 經取レ要若別誦。光記未レ知三據レ何出二彼喩一。寶
T2251_.64.0332b10: 疏而下皆依レ彼陋之甚。蓋普光未レ檢二本經一。
T2251_.64.0332b11: 只依二先輩所談乎。問。今云。一一別喩而後
T2251_.64.0332b12: 二經喩同何。答。經已云二譬差別一。約二四階一約二
T2251_.64.0332b13: 四隥一是別
T2251_.64.0332b14: 十二右若謂有經至密意説故　第三通二彼引
T2251_.64.0332b15: レ經成義。婆沙百三引二此經一。證二一時觀一。雜含
T2251_.64.0332b16: 十六八右曰。若於レ佛不二疑惑一者。則於二苦諦一
T2251_.64.0332b17: 不レ疑。集滅道聖諦不レ疑。如レ是於二法僧一不レ疑。
T2251_.64.0332b18: 約二四諦一亦爾。又八左次經曰。若於二苦諦一無
T2251_.64.0332b19: レ疑者。則於レ佛無レ疑。於二法僧一無レ疑。於二集滅
T2251_.64.0332b20: 道諦一無レ疑者。則於レ佛無レ疑。於二法僧一無レ疑。
T2251_.64.0332b21: 又第七二右云。苦集滅道狐疑斷。次經亦如
T2251_.64.0332b22: レ是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑斷。有講者
T2251_.64.0332b23: 云。今論佛是餘字。不レ爾不レ成二四諦頓觀義一。
T2251_.64.0332b24: 故婆沙一百三八右云。經説。於二苦諦一無レ有二疑
T2251_.64.0332b25: 惑一。於二集滅道諦一。亦無レ有二疑惑一。正理六十三
T2251_.64.0332b26: 四右亦爾。此未レ知レ有二本經一。妄談レ之。彼依二前
T2251_.64.0332b27: 經一。此依二後經一。且擧二文初一。故舊論十七
(六左)		亦云。
T2251_.64.0332b28: 於二苦諦一無レ疑。無二不決心一。於レ佛亦無レ疑無二
T2251_.64.0332b29: 不決心一。然稽古下二十
二右		云。其所レ執稍異。意義
T2251_.64.0332c01: 全無レ別者。唯見二經一文一妄言レ之。已有二二文一。
T2251_.64.0332c02: 或先レ諦。或先レ佛。是表二能所説主客之殊一。必
T2251_.64.0332c03: 非二所執異一。亦非二意義無別也。問。此經如何
T2251_.64.0332c04: 成二頓證一。答。婆沙百三彼引レ經而云。既於二四
T2251_.64.0332c05: 諦一。頓無二疑惑一。故知現觀定頓非レ漸。光記科二
T2251_.64.0332c06: 牒レ經通難者未レ詳。又云。佛是道諦攝。故於二
T2251_.64.0332c07: 佛道一。亦無レ疑。無レ惑者。未レ檢二本經一。唯依レ字
T2251_.64.0332c08: 自臆度。不レ爲レ論。通中亦者。對二前宗義不成。
T2251_.64.0332c09: 然前未レ引レ經。恐是經字寫誤。故舊論云二是
T2251_.64.0332c10: 義不然。無二亦言一。依二定不行者。約二同時不現
T2251_.64.0332c11: 行一。婆沙百三八右有二三義一。第二尊者世友義。
T2251_.64.0332c12: 曰。彼經意説三疑不二現行一。謂瑜伽師。若於二苦
T2251_.64.0332c13: 諦一。已入二現觀一。無レ有二疑惑一。於二餘三諦所有疑
T2251_.64.0332c14: 惑一。得雖レ未レ斷。而永不レ行。於レ彼已得二非擇
T2251_.64.0332c15: 滅一故。依二必當斷者。約二未來當斷一。此婆沙無
T2251_.64.0332c16: レ之。當是未來。見道漸次無間故。於レ苦無レ疑。
T2251_.64.0332c17: 決定當三於レ餘斷二疑惑一。非レ謂二倶時斷一也
T2251_.64.0332c18: 十二左論曰至能隔礙故　正理異レ此。此論間
T2251_.64.0332c19: 隔礙義。忍不二生起一。前惑得爲レ障。今方忍起
T2251_.64.0332c20: 斷二彼惑得一。令二彼惑得不能二隔礙一。故名二無間
T2251_.64.0332c21: 道一。無間如二無明一。非二六合所釋一。無間即道持
T2251_.64.0332c22: 業釋。如二無明漏一有人無間之
道者非也		正理寶二十八
左具引		意從
T2251_.64.0332c23: レ忍至レ智。中間無三餘道能爲二隔不二從レ忍生
T2251_.64.0332c24: 智。故爲二無間一。無間即道持業同レ之。如レ是有二
T2251_.64.0332c25: 二別一。謂對二惑得一與レ望二後智一。但間隔義與二隔
T2251_.64.0332c26: 礙一。皡按。各據二一義一。婆沙九十十一左云。無
T2251_.64.0332c27: 間道能斷二煩惱一。隔二煩惱得一令レ不レ續故　此論
所依
T2251_.64.0332c28: 亦能證レ滅。引二離繋得一。令二生起一故正理
所據		如レ是
T2251_.64.0332c29: 二因如レ次今論正理所依。然正理破二此論一。
T2251_.64.0333a01: 如二光記一三十
三左		而正理説非二亦無難。法智類
T2251_.64.0333a02: 忍間。亦無二餘道間隔一。應三法智亦名二無間
T2251_.64.0333a03: 道一
T2251_.64.0333a04: 十三右若謂第二至結聚相違　擧レ難通。此是
T2251_.64.0333a05: 難。展轉致二二難一。此中第二者。是指レ智。十六
T2251_.64.0333a06: 心中。各忍第一。智第二故。又次上云二二次
T2251_.64.0333a07: 第一。彼中第二是智故云二第二一。無間道者。解脱
T2251_.64.0333a08: 道寫誤。何者此文初擧下上智爲二解脱道一釋上。
T2251_.64.0333a09: 難レ應レ不レ起二斷疑智一。次擧二斷疑是忍位通釋一。
T2251_.64.0333a10: 以二本論一難。故知誤矣傍已斷疑之已未審矣。準二
舊論一。即是應二能字一。又解智
T2251_.64.0333a11: 是斷疑已極成。故
云二已斷疑智一乎		由レ之舊論十七七右曰傍擧二外
難一通。初
T2251_.64.0333a12: 外難有レ二。初
牒二前文一難		若説下第二解脱道與二滅離至得一一
T2251_.64.0333a13: 時倶起上。滅離疑惑一智。於二此境界一不レ應レ得
T2251_.64.0333a14: レ生。由二忍能滅惑故傍論主
遮難		此難不レ然傍二擧二忍
斷通難一
T2251_.64.0333a15: 若汝言下九結聚傍上下八諦修道
所斷云二九結聚一		由レ忍滅不レ由
T2251_.64.0333a16: 智故上。與二阿毘達藏一傍發智五
(二右)		相違。是義不レ然。
T2251_.64.0333a17: 忍是智伴類故。譬如三臣事説爲二王事一。忍於レ智
T2251_.64.0333a18: 亦爾。綴文義旨豈不二穩暢一。然光三三左云下牒二
T2251_.64.0333a19: 異計一破上。第二字爲二苦類忍一。而證二正理一。何誤
T2251_.64.0333a20: 之太。至二此之際一哉。今若謂言有二兩處一。同
T2251_.64.0333a21: 非二是外難一。而一即異計。有二何起盡一。此論一
T2251_.64.0333a22: 部中於二何處一。直言二若謂一有レ擧二異説一。可レ謂未
T2251_.64.0333a23: レ知二大例一也。又今第二言爲二苦類忍一。何理有
T2251_.64.0333a24: レ之。若文若義全無二所由一。若言レ由二無間言一。是
T2251_.64.0333a25: 似二盲人揣摩一。非レ可レ言二有目釋義一。以レ非二是苦
T2251_.64.0333a26: 類忍差別段一故。難者亦苦類忍唯無間道。何
T2251_.64.0333a27: 爲レ他可レ得レ難。是偏輕蔑舊家一。未レ檢之罪也。
T2251_.64.0333a28: 又證二正理一傍寶疏二十八左二十九右二處
文即一連相續文見レ彼可レ知		者誤也。
T2251_.64.0333a29: 彼重釋二自所治言一。云下苦類忍等與二他離繋
T2251_.64.0333b01: 得一倶生上。故致二此難一。謂苦類忍不レ爲二第三位一。
T2251_.64.0333b02: 置二苦法忍後一。爲二第二位一令下與二前忍果離繋
T2251_.64.0333b03: 得一倶生上。可レ有二何過一。破二彼傍難一以二已斷疑
T2251_.64.0333b04: 智一。以二第三位已斷疑忍一。爲二第二位一。唯令二離
T2251_.64.0333b05: 繋倶起一故。應下苦忍後位已斷疑法智。於二此
T2251_.64.0333b06: 位一不得レ生。今不レ爾。外人難三苦法智解脱道
T2251_.64.0333b07: 爲二離繋得倶時起一。令二已斷疑智無一。言二忍能
T2251_.64.0333b08: 斷惑故。此難意令下解脱道有中如二無間道一斷
T2251_.64.0333b09: 惑上。是婆沙九十十一右所破有二三説一。一師意。
T2251_.64.0333b10: 彼曰。如二西方沙門一。彼作二是説一。非二無間道不
T2251_.64.0333b11: 斷二煩惱一。非二解脱道不證二彼滅一。彼互存二斷
T2251_.64.0333b12: 證一。由レ之今有二唯言一。而混同證二正理一大非也。
T2251_.64.0333b13: 問。此論無レ答。舊論云二此難不然一何。答。竝
T2251_.64.0333b14: 無レ妨。今無レ答者。次忍能斷文此答。約二展轉
T2251_.64.0333b15: 難一故略レ之。如二舊論一者。總非云二此難不然一。而
T2251_.64.0333b16: 無二所述一。次文成レ答故。而今略レ之者。招二多増
T2251_.64.0333b17: 迷一。若有二彼句一何。光記可レ誤。寶法已下皆襲二
T2251_.64.0333b18: 普光一。竝皆井見臆度之輩也
T2251_.64.0333b19: 十三右本論説九結集　發智五二右曰。有二九
T2251_.64.0333b20: 部結一。謂苦法智所斷。乃至修所斷結。苦法智
T2251_.64.0333b21: 所斷結盡。四沙門果攝。或無處。餘七智亦爾。
T2251_.64.0333b22: 修所斷結盡。阿羅漢果。如レ是皆智爲二能斷一。
T2251_.64.0333b23: 故引難。問。舊論。正理。竝云二九結聚一何義。答。
T2251_.64.0333b24: 諸煩惱ヲ唯八智修道ノ九部ノ結ト聚集カ故以
T2251_.64.0333b25: 名
T2251_.64.0333b26: 十三右此難不爾至名王所作　此通婆沙六十
T2251_.64.0333b27: 四十三左通釋彼發智智斷一。有二七復次一。初復
T2251_.64.0333b28: 次同レ之。曰有二別意趣一。謂忍屬レ智。是智助伴。
T2251_.64.0333b29: 諸忍所斷名二智所斷一。喩全同レ此
T2251_.64.0333c01: 十三右前十五見道　若大乘經部及成實論
T2251_.64.0333c02: 等竝十六心見道。有部及論主前十五心爲二
T2251_.64.0333c03: 見道一。如二此文一。惠暉云。經部師第十六心是見
T2251_.64.0333c04: 道攝。因云。以二智攝一故。如二餘七智一。有部是修
T2251_.64.0333c05: 道。因以二果攝一。如二餘修道一。大乘如二雜集第九。
T2251_.64.0333c06: 唯識第九十四右等。瑜伽五十五等一
T2251_.64.0333c07: 十四右論曰至二隨法行　今小乘宗唯在二見
T2251_.64.0333c08: 道一。大乘不二必然一傍現行二十七
賢聖章無レ文		廣章傍義
寂		云。信法
T2251_.64.0333c09: 二人謂在二見道十五心項并見道前一。趣向果一。
T2251_.64.0333c10: 如レ是總名二信行法行一。然對法論傍雜集十
三(八右)		唯
T2251_.64.0333c11: 資糧已具望レ入二見道一。名二二人一者。約二親近一
T2251_.64.0333c12: 説。顯揚唯説二見道前一者。據二長時一説。亦不二
T2251_.64.0333c13: 相違一。不レ同三小乘唯在二見道一傍成實一(三十一
右)同二大乘一四加
T2251_.64.0333c14: 行已上
方有
T2251_.64.0333c15: 十四右由信隨行至隨行義故　下釋名二。初
T2251_.64.0333c16: 釋初名。二釋二後名一。初中亦分レ二。初正釋レ名。
T2251_.64.0333c17: 後彼先下辨三此位標二信名一。初中有レ二。初三
T2251_.64.0333c18: 字釋。由レ信二他教示一。隨レ彼行。亦行亦隨。名二隨
T2251_.64.0333c19: 行一。持業釋。信所由故。信之隨行故。名二隨信
T2251_.64.0333c20: 行一。第三轉依主釋。故論曰レ由。後彼有下四字
T2251_.64.0333c21: 釋。此有二兩義一者。是能有約二有財一如二覺者一
T2251_.64.0333c22: 頭快道云。初釋由二初念信一立レ名。後釋由二
慣習一故。是由二後念成性只釋。初後異也		或由下約二
T2251_.64.0333c23: 依主一。彼由三數數習二隨信行一得二此名一。隨信行
T2251_.64.0333c24: 之者別體依主。如レ言二觀法傍瑜伽者一。舊論十
T2251_.64.0333c25: 七八右曰。先由レ信レ他。故尋二思義一。先由二經等
T2251_.64.0333c26: 正法一。自尋二思義一。爲二此義一故説二四量一。法爲レ量
T2251_.64.0333c27: 非レ人。義爲レ量非二文句一。了義爲レ量非二不了義一。
T2251_.64.0333c28: 智爲レ量非レ識。云何判二此四一。由二四種人差別一
T2251_.64.0333c29: 故。一由二貢高人差別一故。二由二路柯耶胝柯
T2251_.64.0334a01: 人差別一故。三由二自見取住人差別一故。四由二
T2251_.64.0334a02: 聞勝人差別一故。此中於二貢高一以レ法爲レ量非
T2251_.64.0334a03: レ人。由二共論説思量一。爲二智所得一故。不三但由二
T2251_.64.0334a04: 威儀差別一。復次佛世尊有説レ人。有説レ法。此
T2251_.64.0334a05: 中法爲レ量非レ人。此法有二二種一。文句及義。此
T2251_.64.0334a06: 中義爲レ量非二文句一。由レ不三愛著國土言説一故。
T2251_.64.0334a07: 何以故不レ應レ成レ取二文句一。爲二勝決定一應四思
T2251_.64.0334a08: 量簡擇義一。佛世尊説レ經。有二二種一。有二了義一。
T2251_.64.0334a09: 有二不了義一。若人簡擇義一應下以二了義經一爲
T2251_.64.0334a10: 量。非二不了義一。佛世尊説。隨福行及不動行
T2251_.64.0334a11: 識爲レ生二善道一。説二四諦智一。爲レ至二得涅槃一。若人
T2251_.64.0334a12: 行於レ法似レ法以レ智爲レ量非レ識。復次於二四時
T2251_.64.0334a13: 中一。有失無失故。約二四人一立二四量一。一讀誦時。
T2251_.64.0334a14: 二憶持時。三簡擇時。四修行時。今論全闕略。
T2251_.64.0334a15: 是學佛之徒。要文廣載レ之
T2251_.64.0334a16: 十四左名爲具縛者　是具二修惑一。得二具縛名一。
T2251_.64.0334a17: 非二一迷未斷之具縛一。已斷二見惑一。故頌言レ具二
T2251_.64.0334a18: 修惑一。論第四十四左曰。初刹那具縛聖者。及餘
T2251_.64.0334a19: 一切具縛異生。寛狹可レ知。又論二十四十右
T2251_.64.0334a20: 約二自地一。九地各最初爲二具縛一。今横九地相
T2251_.64.0334a21: 望。初一向不レ斷二修惑一爲二具縛一。義門爲レ異。全
T2251_.64.0334a22: 非二相違一
T2251_.64.0334a23: 十四左或先已斷至有差別　已下約二超越一。總
T2251_.64.0334a24: 分二三類一。從二三果一故。若據二惑品別一。有二八九
T2251_.64.0334a25: 七十二一。竝二具縛一成二七十三一。如二正理一傍六十四
(二左)光
T2251_.64.0334a26: 三十六
左引		有部不レ許二超前三果一。故無三超至二羅漢
T2251_.64.0334a27: 向一
T2251_.64.0334a28: 十四左必初得故者　今釋二超越生一。其初果等
T2251_.64.0334a29: 名約二四果次第一。恐レ謂二相違一。故一一別釋二初
T2251_.64.0334b01: 二等名一。此必言簡二第二第三超越一。彼是初得。
T2251_.64.0334b02: 而非二必定初一故如二寶釋一次下論十七右
八行		云云
T2251_.64.0334b03: 十四左遍得果中第二故者　次第周遍得二四
T2251_.64.0334b04: 果一時第二故。是簡三超越初得二一來一
T2251_.64.0334b05: 十四左乃至具離無所有所者　有部宗不レ許三
T2251_.64.0334b06: 有漏智斷二非想惑一故
T2251_.64.0334b07: 十四左數准前釋者　是遍得果中此第三故
T2251_.64.0334b08: 十五右此二聖者至見至名別者　略釋レ名。恐
T2251_.64.0334b09: レ謂二二人互闕レ一名レ信名見。故致二此釋一。各
T2251_.64.0334b10: 雖二信惠具一。就二互偏増一標二別名一。故言二互増一。麟
T2251_.64.0334b11: 記云。今云レ互顯レ不レ具レ二。故言二互増一非レ如二
T2251_.64.0334b12: 東西互見一者誤也。信淨信心所。解勝解心所。
T2251_.64.0334b13: 由レ信解起名二信解一。由聲依主釋。見者慧別
T2251_.64.0334b14: 名。至者來至。由二先見一至二果見一。得二見至名一。若
T2251_.64.0334b15: 見爲二先見一。第三轉依主。若爲二今見一至レ見。故
T2251_.64.0334b16: 云二見至一。見即至持業釋
T2251_.64.0334b17: 十五右何縁先斷至一至五等　光云。五等等
T2251_.64.0334b18: 取斷六等一者誤也。斷六。斷九。必是一來不還
T2251_.64.0334b19: 果。無レ有二後向義一。故正理六十四三右云。何縁
T2251_.64.0334b20: 先斷レ欲一至レ五。或七八品。初定一品。廣説
T2251_.64.0334b21: 乃至無所有處第九品惑至二第十六道類智
T2251_.64.0334b22: 心一。但名二預流一來不還果一。非二一來不還阿羅
T2251_.64.0334b23: 漢向一顯宗三十一
(二左)全同		既除去斷六斷九一思レ之。圓暉
T2251_.64.0334b24: 云。何故斷二五品一非二第二向一。斷二七八品一非二第
T2251_.64.0334b25: 三向一。斷二上七地一非二第四向一。改レ光可レ稱
T2251_.64.0334b26: 十五左若異此者至定成樂根　發智六五左曰。
T2251_.64.0334b27: 樂根遍淨以下。及聖者生レ上成就。異生生レ上
T2251_.64.0334b28: 不二成就一。婆沙九十六左評家曰。若已離二上地
T2251_.64.0334b29: 染一。依二下地一入二正性離生一者。彼得果已。必起二
T2251_.64.0334c01: 勝果道一。修二上地無漏一。得二上地滅一。然後命終。
T2251_.64.0334c02: 如下已離二欲界三四品或七八品染一入中正性離
T2251_.64.0334c03: 生上。彼得果已。必起二勝果道一。修二勝品無漏一。
T2251_.64.0334c04: 得二勝品滅一。然後命終。問。若已離二第三靜慮
T2251_.64.0334c05: 染一。依二第二靜慮及下三地一。信勝解練根作二見
T2251_.64.0334c06: 至一。彼不レ起二後向一。命終往生第四靜慮以上
T2251_.64.0334c07: 諸地一。彼成就何樂根一。答。彼於二上地一。若得二自
T2251_.64.0334c08: 在一。當二練根時一。亦能修二上地無漏樂根一。設
T2251_.64.0334c09: 於二上地一。不レ得二自在一。彼樂果已。亦必起二勝果
T2251_.64.0334c10: 道一。修二上地無漏一。然後命終。是故聖者生二
T2251_.64.0334c11: 遍淨上一。決定成二無漏樂根一。成就喜根一準レ此
T2251_.64.0334c12: 應レ説
T2251_.64.0334c13: 十六右應知此中至小燈能滅　自下二明二能
T2251_.64.0334c14: 所治相一爲レ二。初正叙。二上上品下辨二能所
T2251_.64.0334c15: 治反對所由一。此有レ二。初約二前後有無一。此有二
T2251_.64.0334c16: 法譬合一。譬有レ二。初麁前細後喩。以顯二上智
T2251_.64.0334c17: 有時上惑已無一。次麁細反對喩。以明二能所下
T2251_.64.0334c18: 上相對一。故二喩別。第二白法下重約二力用強
T2251_.64.0334c19: 劣一辨。舊論曰二何以故一。此中二喩義無レ別。初
T2251_.64.0334c20: 約二内身一。後就二外事一。病比二所治惑一。久時類二惑
T2251_.64.0334c21: 上上一。良藥況二能治道一。少者喩二道下下一傍長含
十二(二
T2251_.64.0334c22: 十右)自歡喜經曰。三結斷得二
須陀洹一。極七往返必成二道果一		舊論十七十一左曰。
T2251_.64.0334c23: 譬如下久時増長三病以二一兩三角根散一即能
T2251_.64.0334c24: 牽滅上
T2251_.64.0334c25: 十六左論曰至極七返　若加レ有云二極七返有一。
T2251_.64.0334c26: 則返半音。但七返。或極七返正音。已下依二婆
T2251_.64.0334c27: 沙四十六六右
至終		首尾一。今分節。大爲レ二。初總釋
T2251_.64.0334c28: レ頌。後七返言下廣辨二諸義一。大有二十一段一。初
T2251_.64.0334c29: 釋二極七返字一。第二諸無下釋二預流名一。第三此
T2251_.64.0335a01: 預下明二所目義一。此亦爲レ四。一雙關難。二依二
T2251_.64.0335a02: 初關一答。三重問。四約二三義具足一答。第四彼
T2251_.64.0335a03: 從下別明二七生相一。此中有二七科一。一所立宗
T2251_.64.0335a04: 義。二難。三通。四重難。五答。六徴レ證。七擧レ證
T2251_.64.0335a05: 答。第五若於下明二極七返滿處一。第六何縁下
T2251_.64.0335a06: 明二有局七。第七中間下。明二中間聖道起一。第
T2251_.64.0335a07: 八至第下辨三最後無二佛法時一。第九云何下釋三
T2251_.64.0335a08: 經名二無退墮一。第十經説下。釋二經最後作苦邊
T2251_.64.0335a09: 際句一。第十一餘位下辨二餘位七返一
T2251_.64.0335a10: 十七右故契經説極七返生　雜含三十四四右
T2251_.64.0335a11: 云。斷二此三結一。得二須陀洹一。不レ墮二惡趣法一。決定
T2251_.64.0335a12: 正向二三菩提一。七有二天人往生一。究竟苦邊一。次
T2251_.64.0335a13: 頌曰。極至二於七有一。天人來往。生盡二一切諸
T2251_.64.0335a14: 結一。究竟於苦邊一。又二十左又三十十一
右左		六箇處
T2251_.64.0335a15: 二十九十八左但無二極字一爲レ異。十五二十
一左		究竟
T2251_.64.0335a16: 云レ作二苦邊一。而無二極字一。六十六右七二右亦云二
T2251_.64.0335a17: 七有人天往來作苦邊一。中含第一水喩經十三
T2251_.64.0335a18: 左曰。極受二七有一。天上人間七往來。已便得二苦
T2251_.64.0335a19: 邊一。又二十九右七車經。又二十十左念身經。又
T2251_.64.0335a20: 三十六十九右聞徳經文同。又十八二十
三右		又二十
四右
T2251_.64.0335a21: 又二十
五左		又二十
六左		文同。増一二十二十
五右		云。極遲經二
T2251_.64.0335a22: 七死七生一。極七返人天往來大小同揆。而亦
T2251_.64.0335a23: 大乘中有二差別一。顯揚三十一左云。極七返謂即
T2251_.64.0335a24: 預流果。由三善修二聖道一故。或於二天上一。或於二人
T2251_.64.0335a25: 間一。或天上人間受二七有生一。已得レ盡二苦際一
T2251_.64.0335a26: 十七右是人天中各七生義　天者。但欲天故。
T2251_.64.0335a27: 法勝毘曇六卷三十七左云。彼人中受二七生一。欲
T2251_.64.0335a28: 界天中受二七生一
T2251_.64.0335a29: 十七右諸無漏道至説名預流　舊論十七十二
T2251_.64.0335b01: 右云二至預一。問。流何故爲二聖道一。此爲レ因流
T2251_.64.0335b02: 趣涅槃一故。謂無漏聖道流往涅槃一。如下
T2251_.64.0335b03: 雜含三十九左　云中世尊告二舍利弗一言。流
T2251_.64.0335b04: 者何。答曰。流者八聖道上。如三有漏法流轉
T2251_.64.0335b05: 生死一。婆沙四十六十四右　曰。流謂聖道。
T2251_.64.0335b06: 預謂入。彼入二聖道一。故名二預流一。成唯識疏
T2251_.64.0335b07: 一本五十
三右		云。預者入。流者流類。入二聖之類一。故
T2251_.64.0335b08: 名二預流一。舊云。流者謂生死。此逆二生死一。説名二
T2251_.64.0335b09: 逆流一。義乃非也已上舊者淨影義章十七本九右
T2251_.64.0335b10: 云。須陀洹者。外國語。義釋有レ三。一當レ名。正
T2251_.64.0335b11: 翻名二修無漏一。如二涅槃説一。須名二無漏一。陀洹修
T2251_.64.0335b12: 習。以レ修二無漏一。名二須陀洹一。二隨レ義傍翻名爲二
T2251_.64.0335b13: 逆流一。逆二生死流一。三途生死永不レ受故。三隨
T2251_.64.0335b14: レ義傍翻亦名二觸債一。將拒二三途因一。而不レ受レ果。
T2251_.64.0335b15: 故曰二觸債一。今按。基疏正釋。全同二義林五末
T2251_.64.0335b16: 初左賢聖義一。然正釋及破レ他。竝但自分別而
T2251_.64.0335b17: 違二文理一。不レ成二示南一。正釋非者。諸論説三流爲二
T2251_.64.0335b18: 聖道一。不レ言二聖之流類一。此論已約二流趣義一。是
T2251_.64.0335b19: 違文又理亦不レ穩。次破レ他誤者。須陀洹梵音
T2251_.64.0335b20: 有下逆二生死一。而入二聖道一義上。依レ之約二所厭一是
T2251_.64.0335b21: 逆流。約二所求一是預流。故涅槃經北本三十六
T2251_.64.0335b22: 四右會疏三
十三(九右)		明説於二正説一約二修無漏義一釋レ名。
T2251_.64.0335b23: 於二復次段一約二逆流義一説レ之。章安於レ流釋二二
T2251_.64.0335b24: 義一。一生死流。須陀洹人逆二此流一故。生死順
T2251_.64.0335b25: レ之。二逆流。須陀洹人順入此流一。故小般若
T2251_.64.0335b26: 云。名爲二入流一。又新翻顯揚論第三十左云。預
T2251_.64.0335b27: 流果若全攝者。永斷一切見惑一。由二此聖者已
T2251_.64.0335b28: 見諦故。最初證得逆流行果一。又瑜伽八十三
T2251_.64.0335b29: 十四右云。言二逆流一者。謂已登二聖道一故。又婆沙
T2251_.64.0335c01: 百七十六八左釋二契經所説順流。逆流。中住。
T2251_.64.0335c02: 到彼岸。四補特伽羅一中。有二九義一釋二逆流一。謂
T2251_.64.0335c03: 苦忍已生。世第一。増上忍。及忍法。頂。與レ煖。
T2251_.64.0335c04: 念住。不淨觀。竝順解脱分生位。初義苦忍已
T2251_.64.0335c05: 上。同二涅槃瑜伽顯揚一。豈妄可レ得レ云二舊乃非一
T2251_.64.0335c06: 將偏拒二舊家一。不レ量違二玄奘等所譯諸聖教一。
T2251_.64.0335c07: 背二至理一何不レ愼乎。問。諸教説二生死流轉一。流
T2251_.64.0335c08: 言何可レ爲二聖道一。答。流是趣向義。隨レ所レ求往
T2251_.64.0335c09: 名レ流。如二釋大衍論六(六左)又開九(二十
八左)七(二十一右)		上流
T2251_.64.0335c10: 轉下流轉一。具如二唯識權衡鈔辨一
T2251_.64.0335c11: 十七右應目第八　光兩釋。初解引二婆沙一爲二預
T2251_.64.0335c12: 流向信行法行一爲レ正。然後釋更引二大乘智
T2251_.64.0335c13: 論一七十五
(六丁)		立二別義一爲二苦忍一。是混二乘宗一違二本
T2251_.64.0335c14: 論一。何足レ言レ之如二寶疏圓暉一唯同二後釋一甚。亦
T2251_.64.0335c15: 唯依二智論意一是何謂。又此論次三因。竝簡二
T2251_.64.0335c16: 前十五心向道一。彼唯向。此向果具足。彼唯見。
T2251_.64.0335c17: 此見修具。彼十五行。此十六行滿。是故舊論
T2251_.64.0335c18: 云。於二道類智中一。是故此人得二須陀洹名一向
T2251_.64.0335c19: 人則非。已對三道類智云二向人一。豈非三全同二婆
T2251_.64.0335c20: 沙一
T2251_.64.0335c21: 十七左彼從此後至及七葉樹　此中後別者。
T2251_.64.0335c22: 簡三彼婆沙四十六十七右得果生入二七有數一
T2251_.64.0335c23: 也。結謂結生相續。光第二釋非也。文不レ可レ讀
T2251_.64.0335c24: 故。總二下通妨。故舊論曰。云何説二七生一爲
T2251_.64.0335c25: レ勝。舊論極言レ勝大乘雜集十三。顯揚第三意同二有
部一。二十四生。成實論唯人天十四
T2251_.64.0335c26: 生如二伽倫記辨一。[頭人天合七生例増一三十四(十六左)
毘羅先命終生二四天王天一。於レ彼命終生二三十三天一。
T2251_.64.0335c27: 展轉生二焔天兜卒天化自在天他化自在天一。從レ彼命終復
來生四王天一。見謂三阿難毘羅先比丘七返周二旋天人之
T2251_.64.0335c28: 中一。既唯七死七生
爲二七反一思レ之]
T2251_.64.0335c29: 若爾何故等　經文第八有尚遮。何有二二十
T2251_.64.0336a01: 八有一。是外難。光第二釋云二彌沙塞部難一。彼漢
T2251_.64.0336a02: 云二化地部一。如二玄音二十四十六左琳音五十
T2251_.64.0336a03: 八左具辨一。然普光爲二彌沙塞部一非也彼不レ立二
T2251_.64.0336a04: 中有一。如二宗輪論八十
二右		一今反難中有應無。若指
T2251_.64.0336a05: レ彼此反難不レ成故
T2251_.64.0336a06: 十七左契經中言至第八有義　中含四十七
T2251_.64.0336a07: 二十
一右		多界經曰。若見諦人受二八有一者。終無レ有二
T2251_.64.0336a08: 是處一。舊論云二具見人一。今見圓滿者。即見諦
T2251_.64.0336a09: 具足成滿人
T2251_.64.0336a10: 十七左以契經説至各受七生　證二自他二經一。
T2251_.64.0336a11: 稽古下二十
二右		曰。飮光部經至二受七生一。小本雜
T2251_.64.0336a12: 含第十六(二十
三右左)兩處		曰。於二人天中一七生七死得レ盡二
T2251_.64.0336a13: 苦際一頭中含十三(十一右)説。本經阿那律説レ頌云。我
得レ識二宿命一。知二本之所生一。生二三十三天一。七往二
T2251_.64.0336a14: 反於彼一。此七彼七世受レ生十四。人間及天上。初不レ墮二
惡處一乃至當下在二作林下一無餘般涅槃上。雖レ非三正明二預
T2251_.64.0336a15: 流一。而其義歸二預流一也。四十二章經(第一
章)云須陀洹者七死七生便證二阿羅漢一		餘斷以爲二
T2251_.64.0336a16: 飮光部經一者。豈不レ然乎。普光法寶輩皆謂
T2251_.64.0336a17: レ引二二經證一誤矣。以二契經説一。天七及人二句
T2251_.64.0336a18: 言レ有二依據一。而有宗所レ誦本不二分明一故援二飮
T2251_.64.0336a19: 光部經一。以爲二確證一。不レ爾分明字不レ安。舊論
T2251_.64.0336a20: 語勢又實一經也。忘二文理一巧造レ説者。烏足二
T2251_.64.0336a21: 與言一已上稽古。頭敍レ有二依據一。次上(十二右)云。於二
契經中一見有二誠文一。説二漸現觀一。如二契經説一。佛告
T2251_.64.0336a22: 長者等。今綴文語勢不
レ爾。故汝所立不レ成也		此辨其誤非一也。即有二七
T2251_.64.0336a23: 失一。彼小本文全不レ有レ害二人天合七生義一。人
T2251_.64.0336a24: 天中總七生死故有レ生必有レ死。七死言亦非
T2251_.64.0336a25: レ證。故彼上一左
二左		唯云。説言二七生人天一。是失二所
T2251_.64.0336a26: 指一是一以二自謬一妄談爲二飮光部所誦一是二失今
T2251_.64.0336a27: 證二二經一文勢明。而曲爲二論主語一是三舊論十
T2251_.64.0336a28: 七十二左曰。由三經言二七反於レ人及於天。迦尸
T2251_.64.0336a29: 比部説。有二各各語一。謂二七反於レ人。七反於天。
T2251_.64.0336b01: 應二同此義一已上已別置二有各各語句一。還是標二
T2251_.64.0336b02: 上是別經一。何云二舊論語勢實一經一是四又違二
T2251_.64.0336b03: 正理論一。六十四六左曰。若人天趣合受二七生一。
T2251_.64.0336b04: 經但應レ言レ受二人天七一。何縁經説二天七及人一。
T2251_.64.0336b05: 既説二及言一。定知各七。又必應レ爾。飮光部經
T2251_.64.0336b06: 分明別説二各受七故。汝欲二眼目是博是廣一。
T2251_.64.0336b07: 而未レ臨二正理ノ此文一。憶度妄謂招二多過一矣。於
T2251_.64.0336b08: レ此明知。汝志二慢譽一矣是五光記寫二彼正理文一。
T2251_.64.0336b09: 寶疏亦從レ彼爲二二證一。而忘二文理一者何是六對二
T2251_.64.0336b10: 下經各七分明一。顯二上經天七及人故不分明一。
T2251_.64.0336b11: 而其義安二及言一故各七義。何却以二分明字一。
T2251_.64.0336b12: 云二上是非經耶是七問。有二二疑一。一婆沙四十
T2251_.64.0336b13: 六六右曰。如二世尊説一。三結永斷證二預流果一。得二
T2251_.64.0336b14: 不墮法一。定趣二菩提一。極七反有。七生天上。
T2251_.64.0336b15: 七生人中。流轉往來。作二苦邊際一。擧二如レ
T2251_.64.0336b16: 是經一。一一次第牒釋。其文分明。故於二婆沙一
T2251_.64.0336b17: 無二人天令七等議論一。彼十七右牒二七生天上。
T2251_.64.0336b18: 七生人中者一具釋。舊婆沙三十六十三右亦牒二
T2251_.64.0336b19: 天上七有。人中七有者一而釋。何論主時。自經
T2251_.64.0336b20: 爲二不分明一。更證二他部一耶。二雜中二含諸文。
T2251_.64.0336b21: 説二人天七往來一。如二一來果是一往來。人一天
T2251_.64.0336b22: 一極成一。非二往天七來レ人七一。更證二別文一耶。
T2251_.64.0336b23: 答云云
T2251_.64.0336b24: 十七
左終		若於人趣至還於天趣　明二極七反滿處一。
T2251_.64.0336b25: 婆沙四十七十七左有二兩説一。初得果生入二七
T2251_.64.0336b26: 數一。成實論。大涅槃經等如レ是。後説不レ入。而
T2251_.64.0336b27: 引二施設論一破二前説一。今亦同二彼正義一。除二得果
T2251_.64.0336b28: 生一。是故第七生歸二得果處一。次上十七左
二行		云二從
T2251_.64.0336b29: レ此後別一。又下以二現般一云二或無是竝一。顯二此意一。
T2251_.64.0336c01: 應レ知約二十四生一。人趣得還レ人涅槃。謂除二初
T2251_.64.0336c02: 得果生一以二異生攝一故。次生天趣至二人趣一。成二
T2251_.64.0336c03: 十四一故。然近世人云。已破二因執一説二此文一。叙二
T2251_.64.0336c04: 經文二十八生意一。非二別科一。普光法寶等竝誤
T2251_.64.0336c05: 矣。若人趣得果必天涅槃者中間三六生等一
T2251_.64.0336c06: 何令レ爾。此甚麁見。未レ思之深。讀二婆沙一有二何
T2251_.64.0336c07: 疑一。又今約二極七一。以二中間一不レ可レ疑。又云レ叙二
T2251_.64.0336c08: 經二十八生意一者。何狂言
T2251_.64.0336c09: 十八右何縁彼無至五上分結　明レ不レ受二第八
T2251_.64.0336c10: 有一。答中有二三因一。一約二異熟限時一。二約二聖道
T2251_.64.0336c11: 力一。三約二有餘結一。異熟依身爲二相續一。相續成
T2251_.64.0336c12: 滿云二成熟一。光記云二聖道成熟一誤也。正理云二
T2251_.64.0336c13: 相續必熟一舊論曰。如レ此量時相續成熟故。故
T2251_.64.0336c14: 限二此七有一。相續成滿故。何故成滿。彼業力盡
T2251_.64.0336c15: 故。初二因婆沙四十六十六右有二脇尊者及十
T2251_.64.0336c16: 復次異一。今擧二初二復次一。第三彼無レ之。故特
T2251_.64.0336c17: 云レ又。舊論曰二復次一。然光寶等唯謂二二義一非
T2251_.64.0336c18: 也。婆沙曰。復次彼異熟因。但有下爾所感二異
T2251_.64.0336c19: 熟果一勢力在上故。復次彼業力故。能受二七有一。
T2251_.64.0336c20: 有二聖道力一故。不レ至二第八一。如二七歩蛇一等如二光
T2251_.64.0336c21: 引一初説無下感二異熟一之業上故。次説業力令二七
T2251_.64.0336c22: 有感一。聖道力遮二第八有一。業力有無兩説其意
T2251_.64.0336c23: 別。然光記四十一
左終		唯令レ同二一復次一者非也。又
T2251_.64.0336c24: 正理六十四八左具破二此論三義一。光四二右唯
T2251_.64.0336c25: 擧二第三破一而救。寶疏三十
五右		更擧二第二因破一。而
T2251_.64.0336c26: 言下不レ破二論主一。破中婆沙異説上。無レ意二於救一。而
T2251_.64.0336c27: 七歩蛇喩會取。令レ同二正理師法爾義一。七結義
T2251_.64.0336c28: 於二婆沙一無レ之。云レ破二彼異説一未可也。又此論
T2251_.64.0336c29: 但叙二有部多解一。不二自立義者。是何謂。一論
T2251_.64.0337a01: 顛末不レ當二自樂一。或云二傳説一。或加二破斥一。或別
T2251_.64.0337a02: 立二自義一不レ爾而非二自所欲文何在。論主既
T2251_.64.0337a03: 於二婆沙多義中一。唯採標二義一。更加二餘義一。豈
T2251_.64.0337a04: 爲レ不二自欲一。正理不レ言二經主一。以三論主非二案
T2251_.64.0337a05: 立一故。正理破二初因一曰。若謂下齊二此時一相續必
T2251_.64.0337a06: 熟故上。此亦不レ然。無二定因一故。謂有二何等決定
T2251_.64.0337a07: 因縁一。於二第七生一。爲下盡二諸漏一根未熟上者。至二
T2251_.64.0337a08: 第八生一爲レ盡二諸漏一。根亦不レ熟後二破如二寶引
(三十五右)一
T2251_.64.0337a09: 今竝釋レ彼難業力局二第七有一。無二第八業一故。
T2251_.64.0337a10: 無二此業一者。業力劣故。如下菩薩由二善業一越二九
T2251_.64.0337a11: 十一劫一。感レ彼業無異熟必熟上。釋二次難一者。聖
T2251_.64.0337a12: 道力令レ如レ是。如二七歩蛇毒勢力一。若不レ得二聖
T2251_.64.0337a13: 道一無二此事一。如下不二蛇所螫而不死。何得下以二
T2251_.64.0337a14: 壽量定者過レ此住一難上。彼雖レ所レ螫。其毒不レ遍
T2251_.64.0337a15: 故爾。非二是實所一螫。如二大天得果雖レ言非實
T2251_.64.0337a16: 故。寶師墮負。會令レ同二法爾一。全非二此論。正理。
T2251_.64.0337a17: 婆沙意一。釋二後難一者。雖二上分不引二欲界生一。而
T2251_.64.0337a18: 引二上界生一。今人天經生故合成。與二下分二一
T2251_.64.0337a19: 同有レ之。故爲レ因。如二虚空一。次二難以二唯上分一
T2251_.64.0337a20: 難二下上總聚一。全不二相當一。近世人論主第二
T2251_.64.0337a21: 爲二不正一者。是有二何起盡一。預流唯受二一生一。如二
T2251_.64.0337a22: 光寶辨一。彼神泰唯執レ文盲レ義焉。増一二十
T2251_.64.0337a23: 二十
五右		説三極遲經二七死七生一。準知極速是經二一
T2251_.64.0337a24: 生一。其一來難實迷倒。斷二六品一之後云二一來一。
T2251_.64.0337a25: 道類智位預流一生。豈是一來。又婆沙文對二
T2251_.64.0337a26: 人天等齊七一。明二人天生異一。故標レ有二人天生
T2251_.64.0337a27: 別一天七至レ二。人五至レ一對明。而不レ説二人天
T2251_.64.0337a28: 均六乃至均一一。準二等七生一可レ知故。未レ曉二
T2251_.64.0337a29: 婆沙文意一妄證。還是成レ違。光寶婆沙通釋未
T2251_.64.0337b01: レ詳也。次證二涅槃成實一。還是一生準證。何者
T2251_.64.0337b02: 對二利根現身一。鈍根云二二三生等一。彼現生入二
T2251_.64.0337b03: 七數一。由レ之現身爲二一生一。如レ言二一生成佛一故。
T2251_.64.0337b04: 成實第一三十
二左		曰。有三須陀洹今世入二涅槃一。有二
T2251_.64.0337b05: 第二第三一。極至二第七一已上從二現身今世一數
T2251_.64.0337b06: 次第至二極七一。知竝現生入二七數一。若依二有
T2251_.64.0337b07: 部義一。彼第二是此一生。唯封レ文之失。大卒
T2251_.64.0337b08: 如レ是者哉。如二光寶一只無二分別一。不レ了遮遣
T2251_.64.0337b09: 可レ笑也
T2251_.64.0337b10: 十八右中間雖有至不證圓寂　七生受生定業
T2251_.64.0337b11: 爲二餘業一。對二聖道一故。舊論十七(十
三右)		曰。七生應
T2251_.64.0337b12: レ受業。勢力持故寶繹爲レ是
光不レ具		婆沙十七左兩説今
T2251_.64.0337b13: 依二後説一。前義不レ正。曰有説不レ起聖道若當レ起
T2251_.64.0337b14: 者。應二般涅槃一有近人未レ知。爲二通
妨一設二非理妨難一
T2251_.64.0337b15: 十八右至第七有逢至餘道出家　第八辨下最
T2251_.64.0337b16: 後無二佛法一時上。婆沙三義。彼第三評家義爲
T2251_.64.0337b17: レ初。彼第二爲二後説一。顯レ非二善説一。云二有言一。舊
T2251_.64.0337b18: 論曰二有餘師一。婆沙。正理同破二後説一曰。無學
T2251_.64.0337b19: 不レ受二外道相一故。今但言二得苾芻形相一。不レ言二
T2251_.64.0337b20: 得戒一。十誦傍六十(初右)又三十九等毘
那耶雜事二十九(十九右)		及薩婆多
T2251_.64.0337b21: 律説レ有二羅漢沙彌一者。即是也。故十種得戒
T2251_.64.0337b22: 中不レ説二羅漢一。如二論第九九右具説一。餘部異レ之
T2251_.64.0337b23: 也
T2251_.64.0337b24: 云何彼名至況得預流　第九釋三經説二不墮
T2251_.64.0337b25: 惡趣法一。有二問答一答中有二正示引證一。正示中
T2251_.64.0337b26: 立二五因一。不レ造二新業一故。設無二新業一。可レ有二古
T2251_.64.0337b27: 業一。彼無二與果能一故。何無二功能一。強盛無漏善
T2251_.64.0337b28: 根力爲二所鎭一故。何所鎭耶。因力加行。及意
T2251_.64.0337b29: 樂清淨故。設雖レ爾未レ得二無學一可レ退。不レ爾忍
T2251_.64.0337c01: 尚不レ墮。況此位。初因不レ造下招二惡趣一新業上
T2251_.64.0337c02: 故。第二因約三舊業無二功能一。寶疏最爲レ善。光
T2251_.64.0337c03: 雖レ略意同二寶師一。有人云。光寶爲二別義一。寶約二
T2251_.64.0337c04: 業新舊一非也。光唯約二業果二一爲レ正。今云誤
T2251_.64.0337c05: 也。舊論十七十三右曰。善道爲二法行一。惡道業
T2251_.64.0337c06: 無二増長一故。已増長能生二果報一。業於二生果報
T2251_.64.0337c07: 中一。無二復功能一故。寶疏全同レ之
T2251_.64.0337c08: 十八左故有頌言至大亦能浮　證二無漏智人
T2251_.64.0337c09: 不墮。稽古下二十
二左		云。舊論曰二此中説偈。彼大
T2251_.64.0337c10: 例只爲二自造頌一意。爲二智愚辨別一。論主自造
T2251_.64.0337c11: レ頌示レ喩。今云不レ爾。舊論設引證頌皆如レ是。
T2251_.64.0337c12: 正理論亦曰二故有頌言一。故言何レ之爲
T2251_.64.0337c13: 十八左經説預流至謂毀臺觀　第十釋二經作
T2251_.64.0337c14: 苦邊際一。如三前擧二預流七生多文一。是極七返有
T2251_.64.0337c15: 最後説二作苦邊際一。故殊決擇。然或説二究竟一。
T2251_.64.0337c16: 或説レ作如二上經引一。或説レ住。雜心五十四左曰。
T2251_.64.0337c17: 更不レ受二餘生一。故名二住苦邊一。今據二作經一。故有二
T2251_.64.0337c18: 後問答一。能障レ得二於彼涅槃一。言二彼得障一。以
T2251_.64.0337c19: レ不レ言二彼障得一。普光後釋不レ順光記於二得障一
T2251_.64.0337c20: 有二兩釋一。後惑得障義。不レ順二論文一。不レ云二彼
T2251_.64.0337c21: 障得一故。此兩説雖二婆沙正理此論無評。初
T2251_.64.0337c22: 齊二此生一義盡理。邊際言不レ順二苦外涅槃一故。
T2251_.64.0337c23: 如レ言二金剛輪際一故。又有二教證一。一雜心五十四
T2251_.64.0337c24: 左唯此一義故。二中含三十六十九右説二四果一
T2251_.64.0337c25: 中。不還云レ不レ還二此世一。羅漢云レ不二更受有。
T2251_.64.0337c26: 預流一來竝云レ得二苦邊一。十八二十
六右		第一十三左
T2251_.64.0337c27: 亦如レ是。是併標説後有不續。稽古下二十
二右		擧二
T2251_.64.0337c28: 光記一餘二十
九左		苦邊際釋一。云レ得二無學果一亦破。
T2251_.64.0337c29: 其破非如二彼處辨一
T2251_.64.0338a01:   文化三丙寅年二月二十七日於江府深川
T2251_.64.0338a02: 靈巖寺智燈寮講此卷訖其讀席五筵也
T2251_.64.0338a03: 倶舍論卷二十三終
T2251_.64.0338a04:
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