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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0116a01:
T2251_.64.0116a02:
T2251_.64.0116a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第六
T2251_.64.0116a04: 　豐山偶居沙門釋快道林常記　
T2251_.64.0116a05: 一右頌曰至許因唯六種　初三句列レ名。及與
T2251_.64.0116a06: 并言顯二各體相違一。而示二合集義一。第四句結二
T2251_.64.0116a07: 總數一。簡二異餘部一。故言レ許。此論一部顛末許
T2251_.64.0116a08: 言不レ表二不信一。故此頌顯宗亦同。此六列次。
T2251_.64.0116a09: 顯宗八(十五右)
傍寶初右引		説二寛狹次一。慧暉云。因名即親。
T2251_.64.0116a10: 縁名即疎就二名親一故。先説レ因也。六因次第
T2251_.64.0116a11: 者。能作因體通二七十五法一寛故。先説第一
T2251_.64.0116a12: トス。倶有因即七十二法次寛。説在二第二一。同類
T2251_.64.0116a13: 因通二七十二法一。與二倶有因一體等レ&MT01302;不レ通二未
T2251_.64.0116a14: 來世一狹二倶有因一。説在二第三一。相應因雖レ通二三
T2251_.64.0116a15: 世一即唯心王心所狹二同類因一。説在二第四一。遍
T2251_.64.0116a16: 行因就二心心所中一唯染者狹二相應因一。説在二
T2251_.64.0116a17: 第五一。異熟因若欲界即通二五部一。若遍行因即
T2251_.64.0116a18: 二部一分。據二上八地一。異熟因即唯修部。遍行
T2251_.64.0116a19: 因即二部一分狹二遍行因一。説在二第六一也已上
T2251_.64.0116a20: 發智第一十一右相應爲レ初。能作爲レ終。餘四
T2251_.64.0116a21: 如レ今。彼曰。相應。倶有。同類。遍行。異熟。能作
T2251_.64.0116a22: 次説。婆沙第十六七左妙音尊者甘露味論上
T2251_.64.0116a23: 十六右入阿毘達磨下十三右等竝爾也。何故如
T2251_.64.0116a24: レ是。答云云竝作者意
T2251_.64.0116a25: 一左對法諸師至如是六種　寶疏擧二正理一。本
T2251_.64.0116a26: 出二婆沙十六一八右小乘經中無二六因明説一。於二
T2251_.64.0116a27: 大乘一有二十卷楞伽一。第三十一右云。六因者。一
T2251_.64.0116a28: 當因。二相續因。三相因。四作因。五了因。六
T2251_.64.0116a29: 相待因。七卷二十
一左		云云
T2251_.64.0116b01: 一左論曰至無障住故　寶疏分科爲レ是。然體
T2251_.64.0116b02: 有二二種一者。但是義門異。總想言二體何一是一
T2251_.64.0116b03: 切法。通二七十五法一故。若於二有爲中一因果相
T2251_.64.0116b04: 望。自體不二自因一故除レ之。婆沙第二十十八
T2251_.64.0116b05: 右云。問。此中何故不三但説言二云何能作因答
T2251_.64.0116b06: 一切法一。答。若作二是説一應下自性與二自性一作中能
T2251_.64.0116b07: 作因上。問。若爾何故不レ作二是説一。云何能作因。
T2251_.64.0116b08: 答一切法除二其自性一。答。若作二是説一應三無爲
T2251_.64.0116b09: 亦有二能作因一。無二簡別一故。問若爾何故不レ作二
T2251_.64.0116b10: 是説一。云何能作因。答一切有爲法除二其自性一。
T2251_.64.0116b11: 答。若作二是説一應三無爲法非二能作因一。問。今
T2251_.64.0116b12: 此初説竝取三無障與二生力一。何故所由但言二
T2251_.64.0116b13: 無障住故一。解云。且約二通總一顯二別途一。故下
T2251_.64.0116b14: 二右
五目		此別通説。依レ之妙音甘露味論上十七右
T2251_.64.0116b15: 曰。云何所作因依二依士一
立二此名一		一切諸法各各不二相
T2251_.64.0116b16: 障一。或生力他所レ許。今爲レ簡レ餘特云二無障一。
T2251_.64.0116b17: 故婆沙第二十十七右曰。有執能作因皆有二作
T2251_.64.0116b18: 用一取果與果。爲レ止二彼執一顯二能作因亦著眼
T2251_.64.0116b19: 有不レ能二取果與果一。但不レ爲レ障亦立爲レ因
T2251_.64.0116b20: 一左雖餘因性至總即別名　此通レ妨。謂通二得
T2251_.64.0116b21: 名妨一。故云二餘因性一。然泰光寶竝云二釋名一非
T2251_.64.0116b22: 也。夫得名釋名有二差別一。釋名者如二顯宗傍寶
三左
T2251_.64.0116b23: 九目
引之		四釋一是也
T2251_.64.0116b24: 二右有作是難至有親作力　寶疏釋二難及通一
T2251_.64.0116b25: 爲レ善。神泰。光記竝不レ爲二指南一
T2251_.64.0116b26: 二右雖無障用而亦爲因　此中亦言顯二無障
T2251_.64.0116b27: 有力無力竝取一
T2251_.64.0116b28: 二右種等於身等　光記亦作レ身非也。鮮本。
T2251_.64.0116b29: 泰。寶。舊論竝作レ芽爲レ正。問。種於レ芽是親
T2251_.64.0116c01: 因。何爲二能作因一。故舊論曰二田等於芽一。答。
T2251_.64.0116c02: 能作因通二親疎一。無レ有二妨害一
T2251_.64.0116c03: 二右有餘師説至有能生力　此婆沙二十十七
T2251_.64.0116c04: 右曰。復有執諸能作因皆有二作用一。取果與果。
T2251_.64.0116c05: 當二彼義一也。問。兩説中何爲レ是。答。論主
T2251_.64.0116c06: 意在二後説一。何者。以二婆沙略標而破。今擧レ難
T2251_.64.0116c07: 通釋廣辨一故。亦既云レ因。當レ有二順益義一。何一
T2251_.64.0116c08: 向無障。故標擧此義一
T2251_.64.0116c09: 二左頌曰倶有至心於心隨轉　初二字標レ名。
T2251_.64.0116c10: 次三字釋二倶有義一。後二句叙二相状一。同時
T2251_.64.0116c11: 爲倶非無名レ有。倶即有。持業得レ名。與二倶
T2251_.64.0116c12: 有法一爲レ因名二倶有因一依主釋。又此法與二彼
T2251_.64.0116c13: 法一同時倶有而爲レ因名二倶有因一。亦倶有亦
T2251_.64.0116c14: 因。持業得レ名。互爲果者。雜心論第二十左説
T2251_.64.0116c15: 亦如レ是。彼説當レ知。共有因展轉爲二因果一。長
T2251_.64.0116c16: 行云。若一時起展轉爲レ果是共有因自分因
T2251_.64.0116c17: 異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。
T2251_.64.0116c18: 於二婆沙一無二此義一。但同一果義。故正理師
T2251_.64.0116c19: 彈レ之。更成立同一果一。依二此理一顯宗改二此頌一
T2251_.64.0116c20: 言二一果法一。又第三句改作二心心隨轉等一。若
T2251_.64.0116c21: 約二此論一云法未レ足。故正理彈曰。此中所説
T2251_.64.0116c22: 因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應レ説三互
T2251_.64.0116c23: 爲二倶有因一故。由二此理一顯宗改レ之。今云。此論
T2251_.64.0116c24: 一向無レ有二疑難一
T2251_.64.0116c25: 二左論曰至爲倶有因　長行開爲レ四。此初叙二
T2251_.64.0116c26: 倶有因義一釋二初句一。發智論一十一右曰。云何
T2251_.64.0116c27: 倶有因。答。心與二心所法一爲二倶有因一。心所法
T2251_.64.0116c28: 與レ心爲二倶有因一。心與二隨心轉身業語業一爲二
T2251_.64.0116c29: 倶有因一相反略之心與二隨心轉不相應行一爲二倶
T2251_.64.0117a01: 有因一。隨心轉不相應行與レ心爲二倶有因一。復次
T2251_.64.0117a02: 倶生四大種展轉爲二倶有因一。是謂二倶有因一。此
T2251_.64.0117a03: 亦示レ法未レ盡。甘露味論上十六左曰。云何共
T2251_.64.0117a04: 有因。諸法各各相伴。心諸心數法因。諸心數
T2251_.64.0117a05: 法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相
T2251_.64.0117a06: 應行。心心數法。不相應行因已上準二此等文一。
T2251_.64.0117a07: 於二本論一不レ言二同一果一。還言二展轉一言二相伴一。
T2251_.64.0117a08: 互爲果順二本論一故。雖三婆沙評家約二同一果一。
T2251_.64.0117a09: 而論主評家不レ爲レ量故就二互爲果一。由二此理一
T2251_.64.0117a10: 於二入阿毘達磨一下(十
三)左		竝不レ可二默止一而説二兩
T2251_.64.0117a11: 義一。悟入尊者親見聞世親此説一故。然衆賢論
T2251_.64.0117a12: 師偏婆沙評家爲二定量一。緊破二此論一。廣如二正
T2251_.64.0117a13: 理論十五六左説一。由二此理一於二顯宗論一改作頌一。
T2251_.64.0117a14: 如二先擧一。然衆賢又辨二相應倶有二因差別一時。
T2251_.64.0117a15: 正理十六十五右標二有餘師一。擧二互爲果義一。是
T2251_.64.0117a16: 意懷二猶預一。於二顯宗九一十左不レ云二有餘師一。互
T2251_.64.0117a17: 爲果同一果竝擧。蓋實謂二互爲果無一失也。問。
T2251_.64.0117a18: 互爲果同一果其相云何。答。互爲果如二束
T2251_.64.0117a19: 蘆相互依住一。如レ是有爲法互爲レ因互爲レ果。
T2251_.64.0117a20: 同一果者。顯宗論九初右曰。若有爲法同得二
T2251_.64.0117a21: 一果一。可レ得三説レ此爲二倶有因一。由下助二彼力一得中
T2251_.64.0117a22: 一果上故。如三四大共同生二一造色一。或如三束蘆
T2251_.64.0117a23: 共依持二一物一次下論四左終三杖相依住。衆
T2251_.64.0117a24: 異類法共同生二一果一。故名二倶有因一。是爲二二
T2251_.64.0117a25: 別相一。今難二同一果一云。若爾是和集因。何
T2251_.64.0117a26: 傍爲二倶有法一之因。或與二彼法一倶時有而爲レ
因故名二倶有因一。必於二同時因果一應レ立レ此也		可レ名二倶
T2251_.64.0117a27: 有因一。復違二本論説一。彼説。心與二心所一爲レ因。心
T2251_.64.0117a28: 所與レ心爲レ因。乃至廣説。互爲果故互有二能
T2251_.64.0117a29: 所與一。若唯一果何如レ是。亦展轉言無用。亦心
T2251_.64.0117b01: 於二心所一唯一心王無レ有二多法一。何有二和集共
T2251_.64.0117b02: 同義一。亦汝言二互爲因。若爾是應二互爲果。
T2251_.64.0117b03: 由レ此論主爲二互爲果一。順レ理會二本論一。故大乘
T2251_.64.0117b04: 宗傍唯識第二
(十七左)等		亦是互爲果義。正理師難如二光
T2251_.64.0117b05: 記救釋反破一。然寶師二論竝約二因明一。倶顯二
T2251_.64.0117b06: 一分兩倶不成過一。於二正理一更加二不定失一。而
T2251_.64.0117b07: 判爲二牛角一無二優劣一。然正理破レ之非也。彼
T2251_.64.0117b08: 意云。若約二因明一量云。除二四大一餘一切有爲
T2251_.64.0117b09: 法隨應二倶有因一。互爲果故。如二四大一。如二無爲
T2251_.64.0117b10: 法一。此因不レ遍三有法法與二隨相一。故是一分兩
T2251_.64.0117b11: 倶不成。若依二正理師一。改レ因言二同一果故一宗
T2251_.64.0117b12: 喩如レ上。此因亦不レ遍三有法法與二隨相一。故過
T2251_.64.0117b13: 失同前。此理若有。而云レ通二異品一。辨二不定失一。
T2251_.64.0117b14: 誤之甚矣。次取二變礙色例一成立。若約二因明一
T2251_.64.0117b15: 者。何以二彼例一得レ遮二因明過一。故寶疏釋竝非
T2251_.64.0117b16: 也。光師約二性相一取二彼例一似レ是。然未レ盡レ善。
T2251_.64.0117b17: 無表有二變礙義一具如二論第一十右問答決擇一。
T2251_.64.0117b18: 有人傍高野山
高嚴義		云。婆沙十六十六右心與二心所一
T2251_.64.0117b19: 展轉爲レ因。及十八右四大互爲レ因。是互爲果
T2251_.64.0117b20: 義相。依レ之婆沙有部存二二義一。故入論雙擧二
T2251_.64.0117b21: 兩説一者。今云不レ爾。婆沙十六十五左辨二二因
T2251_.64.0117b22: 差一中云。伴侶義是相應因。同一果義是倶有
T2251_.64.0117b23: 因。又十九右有對造色與二有對造色一爲二倶有
T2251_.64.0117b24: 因一不問答中。評家以下同一果爲二倶有因一義上。
T2251_.64.0117b25: 成下有對造色與二有對造色一無二倶有因一義上。何
T2251_.64.0117b26: 婆沙云レ有二互爲果義一。又正理。顯宗常談二展
T2251_.64.0117b27: 轉互爲因。而偏立二同一果義一故。又婆沙十
T2251_.64.0117b28: 六十七右云。評曰心與二隨心轉身語業一展轉
T2251_.64.0117b29: 爲二倶有因一。所以者何。同一果故辨二一事一故。
T2251_.64.0117c01: 又十七十一右云。問。何故名二倶有因一。倶有是
T2251_.64.0117c02: 何義。答。不相離義是倶有義。同一果義是倶
T2251_.64.0117c03: 有義相隨順義是倶有義。如レ是中全無二互爲
T2251_.64.0117c04: 果一。又正理十五十四右云。又對法者不レ許二倶
T2251_.64.0117c05: 生互爲果法一
T2251_.64.0117c06: 二左其相云何至則倶有因　二示二倶有因相
T2251_.64.0117c07: 状一釋二下兩句一寶科爲レ勝。正理云二因相一故。
光師指體者約二根者體也一。不好		初徴。
T2251_.64.0117c08: 後釋。釋中初正示。後一句結。此且擧二三類一
T2251_.64.0117c09: 例レ餘。如二前所引論示法。此中初四大一類
T2251_.64.0117c10: 擧二自類相望一准顯餘一切一。後二類説二異類一
T2251_.64.0117c11: 以影彰餘異類一。然於二頌文一爲レ顯二能所因果
T2251_.64.0117c12: 別一點二於言一。長行爲レ顯三互爲二因果一置二與言一。
T2251_.64.0117c13: 是相違義言レ與非二爲與義一。次下云二更互一。故
T2251_.64.0117c14: 舊論曰。心於二隨心法一。隨心法於レ心。有爲相
T2251_.64.0117c15: 於二有爲法一。有爲法於二有爲相一已上不レ同二發智
T2251_.64.0117c16: 論爲與故言一與。結中是則者。則言意簡二一果
T2251_.64.0117c17: 義一。故正理亦爾。顯宗約二一果一而亦同レ之。結
T2251_.64.0117c18: 云二是則倶有因一。彼簡二互爲果一
T2251_.64.0117c19: 二左由互爲果至如其所應　三就二所立義一
T2251_.64.0117c20: 示レ體。意若由二同一果一不下攝二有爲一盡上。光記
T2251_.64.0117c21: 云レ結非也。婆沙十七十一右云。問。倶有因
T2251_.64.0117c22: 以レ何爲二自性一。答。一切有爲。舊論曰。若立二
T2251_.64.0117c23: 如レ此義一一切有爲如レ理皆成。光記釋二所應一
T2251_.64.0117c24: 示二五類一。未二大足一何
T2251_.64.0117c25: 二左法與隨相至此中應辨　四辨二因果寛狹一
T2251_.64.0117c26: 通レ妨。初二句擧二妨難一。然法下通。下一句明二
T2251_.64.0117c27: 攝在難云。法與二隨相一非二互爲果一應レ非二倶有
T2251_.64.0117c28: 因所攝一。何云二遍攝一。通云。然法望二隨相一爲二倶
T2251_.64.0117c29: 有因一。故依二此義一。此倶有因中應二辨攝一。初與
T2251_.64.0118a01: 相違義。次下爲與義各別。舊論曰。倶有爲因
T2251_.64.0118a02: 若離二更互爲果。謂法於二隨相一爲二倶有因一。隨
T2251_.64.0118a03: 相於レ法則非。應レ攝二如レ此義一已上辯與レ辨通。
T2251_.64.0118a04: 具義也。光寶竝未レ得二論旨一。如レ光出下有部互
T2251_.64.0118a05: 爲果爲二倶有因一過上。此中應辨句勸二通釋於
T2251_.64.0118a06: 彼一。圓暉依レ之。是迷之甚。婆沙中有部於レ何
T2251_.64.0118a07: 立二互爲果義一。復若破二互爲果一爲三論主據二何
T2251_.64.0118a08: 義一。若言三破置顯レ依二經部一。此義不レ然。以レ不
T2251_.64.0118a09: レ擧二經部一故寶疏辨二差別一者似レ得。而此中應
T2251_.64.0118a10: 辨句入レ下甚非也。辨二所攝一句故。有人引下正
T2251_.64.0118a11: 理論十五六左彼應二更辨一文上。加勢光記屬一上。
T2251_.64.0118a12: 今云。彼正理全非例。破二此論主一結二辨釋一文
T2251_.64.0118a13: 故。彼曰傍光師迷二此文一云
レ出二有部失一歟		又不レ可レ説三唯互爲果
T2251_.64.0118a14: 爲二倶有因一。法與二隨相一非二互爲果一。然爲レ因故。
T2251_.64.0118a15: 彼應二更辨一。今辨具義。天地殊別
T2251_.64.0118a16: 三右頌曰由時果善等　泰寶兩師竝等言
T2251_.64.0118a17: 通レ時非也。違レ理違レ文。違レ理者。時言通攝二生
T2251_.64.0118a18: 等一。以二時是總名一故。更有二何所等一。違レ文者。
T2251_.64.0118a19: 長行唯牒二由時一故。光師等不レ通レ時者爲レ正。
T2251_.64.0118a20: 問。若爾果言亦攝二一切一。何更言レ等。答。雖二
T2251_.64.0118a21: 總攝一。而於二果中一有三別名二一果一。今標二別果一。
T2251_.64.0118a22: 故更等レ之。問。舊論長行但牒レ果而釋二三
T2251_.64.0118a23: 果一。今何加牒等一。答。今隨レ義加レ等。舊論直
T2251_.64.0118a24: 擧レ頌竝無レ妨
T2251_.64.0118a25: 三左由此十因名心隨轉　但據二大位一非二必
T2251_.64.0118a26: 具十。如二三性一者不レ可レ倶故。無漏隨轉無二
T2251_.64.0118a27: 異熟果一故。故婆沙十六十九右云。此十多少根
T2251_.64.0118a28: 蘊當辨
T2251_.64.0118a29: 三左此中心王至知説有餘　上來三節中第
T2251_.64.0118b01: 一釋レ頌訖。自下第二指レ法明二倶有因一。此中
T2251_.64.0118b02: 初叙二倶有因多少一。後辨二倶有法因非因差別一。
T2251_.64.0118b03: 此則初也。此中初叙二正義一。後擧二異説一破。於
T2251_.64.0118b04: レ中有レ四。初擧二異説一。二破以二違宗失一。三有説
T2251_.64.0118b05: 以二不誦一通。四毘婆沙師正二於餘師誦一文。是
T2251_.64.0118b06: 依二婆沙一。彼十六十七右曰。問。何等隨心轉不
T2251_.64.0118b07: 相應行與レ心展轉爲レ因耶。答傍第一心心所法
T2251_.64.0118b08: ト及隨心轉身語業トノ生老住無常ハ與レ心展
T2251_.64.0118b09: 轉爲レ因傍第二此中有説。心與二自生老住無
T2251_.64.0118b10: 常一爲二倶有因一唯傍大相
爲因時		自生住與レ心爲二倶有
T2251_.64.0118b11: 因一非二老無常トニハ一。以二能増益説名爲因故。老
T2251_.64.0118b12: 與二無常一衰滅法一。故不二名爲因傍第三有説。
T2251_.64.0118b13: 心與二自生老住無常一爲二倶有因一。自生老住無
T2251_.64.0118b14: 常與レ心爲二倶有因一。皆互相助辨二一事一故傍第
T2251_.64.0118b15: 四有説。心與二心心所法及隨心轉身語業生老
T2251_.64.0118b16: 住無常一爲二倶有因一。惟心生老住無常與レ心
T2251_.64.0118b17: 爲二倶有因一此第四説
今論有説		評曰應レ作二是説一。心與二心
T2251_.64.0118b18: 心所法及隨心一轉身語業二生老住無常一展轉
T2251_.64.0118b19: 爲二倶有因一此評家同二第一
説一。今正義是也		云何知レ然。品類足説
T2251_.64.0118b20: 第六之
四左		云何心倶有因法。謂一切心所法ト。道ト
T2251_.64.0118b21: 倶有ナル戒ト。定ト倶有ナル戒ト。及心ト彼諸法トノ
T2251_.64.0118b22: 生老住無常。問傍第四説
致二此難一		若爾品類足第十三
(五右)		説
T2251_.64.0118b23: 復云何通。如レ説或有下苦諦以二有身見一爲レ因
T2251_.64.0118b24: 非中與二有身見一爲上因。謂除二過去現在見苦所
T2251_.64.0118b25: 斷ノ隨眠ト及彼相應苦諦一。除二過去現在見集
T2251_.64.0118b26: 所斷ノ遍行ノ隨眠ト及彼相應苦諦一。除二未來有
T2251_.64.0118b27: 身見相應苦諦一。除二未來有身見生老住無常
T2251_.64.0118b28: 諸餘染汚苦諦一依レ之今論云二有餘師
不誦二及彼相應法一		答。品類足
T2251_.64.0118b29: 應レ作二是説一。除二過去現在見苦所斷隨眠及彼
T2251_.64.0118c01: 相應倶有等加解三
字一也		苦諦除二過去現在見集
T2251_.64.0118c02: 所斷遍行隨眠及彼相應倶有加解倶
有二字一		苦諦一除二
T2251_.64.0118c03: 未來有身見相應苦諦一。除二未來有身見及彼
T2251_.64.0118c04: 相應法加解
五字一		生老住無常諸餘染汚苦諦一。應
T2251_.64.0118c05: レ作二是説一。而不レ説者當レ知彼是有餘之説
T2251_.64.0118c06: 已上。依二此文一云二
迦濕彌羅等一也		準二婆沙問答一。品類足初節中
T2251_.64.0118c07: 倶有等三字。第二節倶有二字。第四節及彼
T2251_.64.0118c08: 相應法五字。於二源本一無レ之。然迦濕彌羅諸
T2251_.64.0118c09: 師準二第六卷四左倶有因文一。常作二如レ是誦一。故
T2251_.64.0118c10: 西國梵本多有二彼増加一。今論亦以レ彼責二有
T2251_.64.0118c11: 説一。理決定故。現行品類足亦全如二加増一。故今
T2251_.64.0118c12: 言二彼文必應作二如レ是誦一。必應言源本無レ之
T2251_.64.0118c13: 分明也。或應下設不レ作二如レ是誦一。準二第六卷
T2251_.64.0118c14: 四左倶有因文一。知三是文略義無二不足一。何有説
T2251_.64.0118c15: 唯依二一略文一立爲二唯十四一依レ此觀レ之。舊衆事
分蓋梵本異不二強文
T2251_.64.0118c16: 錯一問。今論何以二彼第六文一不レ破耶。答。於二
T2251_.64.0118c17: 此文一有二彼有説疑一。故特擧レ之以決擇而破
T2251_.64.0118c18: レ彼也。除未來等。舊衆事分論第九十六左
T2251_.64.0118c19: 曰。除二身見生住異滅及彼相應法生住異滅一。
T2251_.64.0118c20: 見與二相應一四相所依白雪矣。彼文必等。舊
T2251_.64.0118c21: 倶舍曰二彼師一。其義穩暢。今論意汝彼文必
T2251_.64.0118c22: 應レ作二如レ是及彼相應法誦一。其義不レ異也
T2251_.64.0118c23: 四右諸由倶有至或倶生故　自下二辨二倶有
T2251_.64.0118c24: 法是因非因一。即二句分別。初標二二句一。謂諸下
T2251_.64.0118c25: 釋二第二句一。初列レ法。二如是下釋レ義有レ三。初
T2251_.64.0118c26: 標立。二所由。三別通二得妨一。此中由二倶有
T2251_.64.0118c27: 因一故成レ因者。夫因者廣通二六因一。諸有爲法
T2251_.64.0118c28: 隨レ應皆是因果法。於レ中如三法與二四相一由二倶
T2251_.64.0118c29: 有因一以成二自因義一。如二下八對法一非下由二倶有
T2251_.64.0119a01: 因一以成因。由二餘同類因等一以成二自因義一。由
T2251_.64.0119a02: 故聲是第五轉也。上因言是能成倶有因。下
T2251_.64.0119a03: 因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以
T2251_.64.0119a04: 之因。下因字是因縁之因。謂若由二倶有之理一
T2251_.64.0119a05: 得レ成レ因者。必是同時故言二必是倶有一者。誤
T2251_.64.0119a06: 之甚矣。八對中。第一對本法由二隨相一不二生住
T2251_.64.0119a07: 異滅一故。第二對此本法之隨相自類相對無二
T2251_.64.0119a08: 倶有一非二倶有因一。隨相唯相二一法一故。如二論第
T2251_.64.0119a09: 五十三右説一。第三對次上説二隨轉法體一中
T2251_.64.0119a10: 除二隨相一。彼諸隨相不レ能レ相二於心一故。第四對
T2251_.64.0119a11: 此諸隨相自類相對亦如二第二對一。第五對
T2251_.64.0119a12: 質礙造色各其體極微各別不レ藉二彼力一。故非二
T2251_.64.0119a13: 倶有因一。婆沙十六十九右曰。問。有對造色與二
T2251_.64.0119a14: 有對造色一爲二倶有因一不。答。無。有説亦有。如二
T2251_.64.0119a15: 眼根等一有二多極微一倶生展轉爲二倶有因一。評
T2251_.64.0119a16: 曰。不レ應レ作二是説一。如二前説一者好。所以者何。
T2251_.64.0119a17: 同一果義是倶有因義。彼非二同一果一故。第
T2251_.64.0119a18: 六對散七支無表同類相望非二倶有因一。無二一
T2251_.64.0119a19: 果等義一故。定道戒隨心轉餘云二少分一。第七
T2251_.64.0119a20: 對雖三四大共造二所造色一。各極微各別非二一果
T2251_.64.0119a21: 等一。謂水大造二水色一不レ造二火等色一故。第八
T2251_.64.0119a22: 對雖三倶生法倶得以二倶有因一。而亦有二前後一
T2251_.64.0119a23: 以二不定一故。非二必一果等一故除レ之。通妨文此
T2251_.64.0119a24: 故來。光爲レ正。寶釋十五右
九目		又加二非定倶行一。即
T2251_.64.0119a25: 倶生得可二或前後一。前得可レ後等者。誤之甚
T2251_.64.0119a26: 矣。何者今總約レ類分別以非二得中倶起爲レ因
T2251_.64.0119a27: 餘非也一。於二得中一不定故不二倶有因一。得一法
T2251_.64.0119a28: 中有二三別一。謂前後倶故三箇或。然令二前可
T2251_.64.0119a29: 後等。實是狂心也。又前傍十四
左終		四對法無二
T2251_.64.0119b01: 一果一等。極難レ解等者。今按有二何難解。此
T2251_.64.0119b02: 論云二一果一。舊論曰二同功力果一。顯宗九初右曰。
T2251_.64.0119b03: 由下助二彼力一得中一果上故。如三三杖相依住同功
T2251_.64.0119b04: 力故持二一物一。又證二正理文一非也。彼以二五因一
T2251_.64.0119b05: 釋三心隨相非二心倶有因一。此多非彼果故因外
T2251_.64.0119b06: 更説二非一果因一。何多非彼果故因令レ同二此非
T2251_.64.0119b07: 一果一。麟云。此即通前七對無二一果義一。第八得
T2251_.64.0119b08: 與二所得一以二不定一故。論別明レ之。又上八對於二
T2251_.64.0119b09: 十因一。前之四對第六對皆具二七因一。但無二果等
T2251_.64.0119b10: 三一。第五一對有二時等四一。無二善等三及果等
T2251_.64.0119b11: 三一。如二色聲一通二三性一。香等唯無記故。第七對
T2251_.64.0119b12: 亦爾。第八得與二所得一雖レ有二同性一然時不定。
T2251_.64.0119b13: 由二此或前或後偶然相濫一故
T2251_.64.0119b14: 四左互影同時　鮮本泰寶作レ芽爲レ勝。舊論
T2251_.64.0119b15: 作レ&MT06092;。是互異字。按寫人誤レ牙作レ&MT06092;。&MT06092;互
T2251_.64.0119b16: 字今文終成レ互。論第十六左有部同時因果
T2251_.64.0119b17: 喩云。如二影與芽豈非二倶有一。光記作レ形不可
T2251_.64.0119b18: 也。雖二形影亦同時一。如二論一十左影依樹。而
T2251_.64.0119b19: 不レ順二今文一
T2251_.64.0119b20: 四左善因明者　舊論四(十
七左)		曰。了別因果一人。
T2251_.64.0119b21: 按舊論爲善。明言寫誤也。順二此定爲因彼
T2251_.64.0119b22: 定爲果一故。若不レ爾何不レ云二宗因一。而上總説二
T2251_.64.0119b23: 因果相一。倶有下別叙二倶有因一。光寶等隨二現
T2251_.64.0119b24: 論因明文一。而解釋竝皆非也
T2251_.64.0119b25: 五右令彼三杖　彼光寶作レ後。而今本爲レ正。
T2251_.64.0119b26: 光古本如レ今作レ彼。舊論作レ此。義終不レ異也｣
T2251_.64.0119b27: 五右頌曰同類因　釋名。寶疏依二此長行一依
T2251_.64.0119b28: 主爲レ勝。今云不レ爾。自體已有二同類義一。故頌
T2251_.64.0119b29: 但云二相似一。若如二所言一頌示二所似法一耳。豈有二
T2251_.64.0119c01: 此理一。故持業爲レ正。如下次下十左遍行因文云。
T2251_.64.0119c02: 遍行因者。謂前已生遍行諸法。與二後同時染
T2251_.64.0119c03: 汚諸法一爲中遍行因上。可レ思レ之
T2251_.64.0119c04: 五右謂善五蘊至皆不爲因者　此中唯於二
T2251_.64.0119c05: 無記一有二四異説一。無記五蘊中。四蘊互因全
T2251_.64.0119c06: 無レ有レ諍。但色與二四蘊一相望有二異説一。第一説
T2251_.64.0119c07: 色心互爲二同類因一。與二第四説一相返。第二説
T2251_.64.0119c08: 四蘊勝色劣。勝非二劣因一。劣爲二勝因一。勝劣相
T2251_.64.0119c09: 對。色是心因一。非三心爲二色因一。色爲二心因一。以三勝
T2251_.64.0119c10: 爲二劣因一故。心非二色因一。第三説心勢力強故
T2251_.64.0119c11: 爲二色同類因一。色勢力劣故非二四蘊因一。後三説
T2251_.64.0119c12: 雖レ有二少異一唯色與レ心差別。故舊論唯擧二一
T2251_.64.0119c13: 有餘師一。彼云。色是無記。於二五蘊中一四蘊非二
T2251_.64.0119c14: 色同類因一。餘師説如レ是。問。婆沙。正理。顯宗
T2251_.64.0119c15: 并此論竝有二四説一無二評取一。何爲レ是。答。明顯
T2251_.64.0119c16: 示正否一。何者如レ是。謂正釋二頌本相似一。次云二
T2251_.64.0119c17: 有餘一更無二評説一。前説爲レ正誰疑。故正顯倶
T2251_.64.0119c18: 文勢如レ是。由二此理一雜心第二十四左妙音甘
T2251_.64.0119c19: 露味論上十六左竝唯擧二初師説一。然光記第四
T2251_.64.0119c20: 師爲レ正。其誤説如二寶疏彈一。故如二圓暉一於レ此
T2251_.64.0119c21: 依二寶師一。又定賓師判談爲レ是。指要文引。寶
T2251_.64.0119c22: 師染汚攝二有覆一者依二婆沙一。彼十八二左云二染
T2251_.64.0119c23: 汚五蘊無覆無記五蘊一故。若發智。雜心。甘露
T2251_.64.0119c24: 等諸論約二善不善無記一。今依二婆沙一故
T2251_.64.0119c25: 五左又一身中至十位爲因　婆沙十八初右有二
T2251_.64.0119c26: 五説及一評家一。第一説唯凝位與二凝位一。非レ與二
T2251_.64.0119c27: 餘位阿部等及餘身一。第二與二同位異位一非レ與二
T2251_.64.0119c28: 異身一。第三此身凝位與二此身凝位餘身凝一。唯
T2251_.64.0119c29: 與二同位一非與二異位一。第四此身凝位與二此身
T2251_.64.0120a01: 十位餘身十位一爲レ因。總非二自他前位一。第
T2251_.64.0120a02: 五説非下與二自前位一爲因此同二
第四一		與二餘身前位一
T2251_.64.0120a03: 爲レ因。此異二第
四一也		評家義此身餘十位各互爲レ因。
T2251_.64.0120a04: 前後亦互爲レ因。此論同二第五説一。故自身
T2251_.64.0120a05: 中云二除レ前位一。餘身中云レ若。又但言二一一一
T2251_.64.0120a06: 不レ云二除前一。正理十六一左破二此義一云。若爾
T2251_.64.0120a07: 最初羯刺藍色應レ無レ有レ因。最後老色應レ無
T2251_.64.0120a08: レ有レ果故。理不レ爾。而擧二評家意一云。有師言。
T2251_.64.0120a09: 前生十位一一皆與二後生十位各自類色一爲二
T2251_.64.0120a10: 同類因一顯宗第九(十
左)全同		光師二釋。初爲レ當二不正
T2251_.64.0120a11: 義一後解同二評家一。寶疏亦令レ同二評家一。今云。
T2251_.64.0120a12: 反破正理破一云。豈令三初位色必有二此同類
T2251_.64.0120a13: 因及果一。亦有二餘因果一故。此論非二評家爲是。
T2251_.64.0120a14: 故光寶非也
T2251_.64.0120a15: 五左若不許色至因増上等　正理云二譬喩者一。
T2251_.64.0120a16: 婆沙十七十九右云二外國諸師一。蓋譬喩者亦居二
T2251_.64.0120a17: 外國一故。故婆沙百三十一十三左言二西方諸師
T2251_.64.0120a18: 譬喩論者一。不レ可二局定一。本論者。發智十三
T2251_.64.0120a19: 十四左曰。過去大種與二未來大種一爲二機縁一答。
T2251_.64.0120a20: 因ト増上。未來大種與二未來大種一爲二機縁一。答。
T2251_.64.0120a21: 因ト増上。今擧レ初等レ後。問。譬喩者以レ違二發
T2251_.64.0120a22: 智一寧可レ爲二苦勞一。答。實然。故婆沙十七十九
T2251_.64.0120a23: 右以二此文一難。彼答云。我於二他論一何事レ須レ通。
T2251_.64.0120a24: 若必須二通應一作二是説一云云。如二正理論説一。
T2251_.64.0120a25: 傍寶引十
九右九行		作二遠近増上縁通一。問。若爾此論何
T2251_.64.0120a26: 故特以二發智一可レ責レ彼　答。且順二婆沙一故
T2251_.64.0120a27: 六右唯諸前生至生未生法　舊論四(十
九左)		曰。前
T2251_.64.0120a28: 已生於二後法已生及未生一。正理十六
(二右)		曰。唯
T2251_.64.0120a29: 前生與二後相似生未生法一爲二同類因一。是謂二
T2251_.64.0120b01: 圓滿同類因一。唯説下前生與二後生果一爲中同類
T2251_.64.0120b02: 因上傍闕未來無
未生言故		於レ義便闕。不レ説下與二未來一爲中
T2251_.64.0120b03: 同類因上故。唯説中過去與二未來現在一爲二同類
T2251_.64.0120b04: 因一等上。於レ義亦闕。不レ説三過去有二因果一故。若
T2251_.64.0120b05: 如二前説一通攝二本論所説一。前生與二後生法一。及
T2251_.64.0120b06: 説三過去爲二現未因一。現在但爲二未來因義一。未
T2251_.64.0120b07: 來何故無二同類因一。彼無二前後次第一故。雜心
T2251_.64.0120b08: 論二十二右頌曰。前生與二後生一亦説二彼未生一。
T2251_.64.0120b09: 長行云。前生與二後生一者。謂過去前生於二過
T2251_.64.0120b10: 去後生及現在一自分因。亦説二彼未生一。未生者
T2251_.64.0120b11: 謂未來。如レ是前生後生因當レ知過去現在於二
T2251_.64.0120b12: 未來一自分因。未來於二未來一無二自分因一無二前
T2251_.64.0120b13: 後一故已上據二此等文一寶疏傍二十右九目。於二現
在未來一云二不生法一全
T2251_.64.0120b14: 無二諸論一。麟記
似レ寶非也		妄解當二簡擇一矣。今以下過現爲二已
T2251_.64.0120b15: 生一未來爲中未生上故
T2251_.64.0120b16: 六右如發智論至因故成因　發智一十一右曰。
T2251_.64.0120b17: 云何同類因。答。前生善根與二後生自界善根
T2251_.64.0120b18: 及相應法一爲二同類因一。婆沙十七十一右牒釋亦
T2251_.64.0120b19: 爾。鮮本倶舍全同レ彼。今論自界言上下。爲字
T2251_.64.0120b20: 脱落。故成因三字爲レ剩。然不レ可二妄改一。舊倶
T2251_.64.0120b21: 舍同レ之。彼云。前已生前根於二後生善根及與
T2251_.64.0120b22: 彼相應法一。於二自部自界一。由二同類因一成レ因。蓋
T2251_.64.0120b23: 鮮本後人依二發智一改レ之。梵本如レ今。今舊同
T2251_.64.0120b24: 爾故。而梵本錯矣實如二發智一好焉
T2251_.64.0120b25: 六右如是過去至皆應廣説　論主依二發智一
T2251_.64.0120b26: 約二三世一辨二前後因果一。指二發智前後一故云二如
T2251_.64.0120b27: 是一。二世者過去現在。過去對二過去一自世前
T2251_.64.0120b28: 後。對二現在一自他世前後。過去對二未來一。現在
T2251_.64.0120b29: 對二未來一。亦自他。等者等二不善無記一。亦等二
T2251_.64.0120c01: 諸相應法一。問。此文豈非二發智要略一。故彼云。
T2251_.64.0120c02: 過去善根與二未來現在自界善根及相應法一。
T2251_.64.0120c03: 爲二同類因一。現在善根與二未來自界善根及相
T2251_.64.0120c04: 應法一爲二同類因一。如二善根一不善無記根亦爾。
T2251_.64.0120c05: 差別者不善中除二自界一是謂二同類因一已上依
T2251_.64.0120c06: レ之二世未現何圓暉
此意		答。不レ可レ然。彼無二如是一。
T2251_.64.0120c07: 又無下過去對二未來一文上如二正理
辨通一		又若二世爲二未
T2251_.64.0120c08: 現一次過去言成二煩重一。猶招下闕三過去對二過去一
T2251_.64.0120c09: 之失上。故論主釋義。舊論云。如レ此若過去於二過
T2251_.64.0120c10: 去現在一。若過去現在於二未來一應レ説レ如レ此。又
T2251_.64.0120c11: 挍二前引雜心一。問。未來無二前後一。故未來與二
T2251_.64.0120c12: 未來一非レ因理應レ爾。未來與二現在過去一何故
T2251_.64.0120c13: 非二同類因一。解云。未生法非下與二未生一爲中同
T2251_.64.0120c14: 類因上。故論言二前生一。已簡別訖。問過去前生
T2251_.64.0120c15: 與二過去後生一爲レ因。準例於二現中一前亦爲二後
T2251_.64.0120c16: 因一。何故諸論不レ説。解云。現在一刹那於二現
T2251_.64.0120c17: 中一無。故正理論曰三現在但爲二未來因一
T2251_.64.0120c18: 六左若爾何故至即所除法　此難意在二及彼
T2251_.64.0120c19: 言一。身見別二相應法一入二倶句一。是故身見與二身
T2251_.64.0120c20: 見一爲二同類因一。而未來身見故於二未來一有二同
T2251_.64.0120c21: 類因一之證。答意正義家不レ誦二及彼言一。故身
T2251_.64.0120c22: 見之相應法不レ取二身見體一故無レ妨也。正理
T2251_.64.0120c23: 通云。是誦者失。文無二此言一。彼論但言レ除二未
T2251_.64.0120c24: 來有身見相應法苦諦一無二及彼言一。設有二如是
T2251_.64.0120c25: 言一。準レ義應知レ謬
T2251_.64.0120c26: 八右展轉相望一一皆與九地爲因者　此總
T2251_.64.0120c27: 相説。有二展轉爲レ因之義一故。謂以下於二九地一各
T2251_.64.0120c28: 修中九地聖道上。然於レ中亦有二差別一。言二然唯得
T2251_.64.0120c29: 與等勝等一。與二正理一全同。正理十六六左曰。言二
T2251_.64.0121a01: 同類因唯自地一者。定依レ何説。定依二有漏一。若
T2251_.64.0121a02: 無漏道展轉相望一一皆與二九地一爲レ因。謂四
T2251_.64.0121a03: 靜慮及三無色未至中間是名二九地一。餘無二等
T2251_.64.0121a04: 引一非二猛利一故。皆不レ能レ發二無漏聖道一。九地道
T2251_.64.0121a05: 諦展轉爲レ因。所以者何。此非二繋地一故。非三諸
T2251_.64.0121a06: 地愛執爲二已有一故。由レ是道諦雖二地不同一展
T2251_.64.0121a07: 轉爲レ因。同種類故。然非三一切爲二一切因一。與
T2251_.64.0121a08: レ誰爲レ因。謂等勝果。加行生故。非レ爲二劣因一。初
T2251_.64.0121a09: 定聖道有レ依二初定一。乃至有レ依二無所有處一。二定
T2251_.64.0121a10: 等道應レ知亦爾下文
光引		於レ依二自上一有。於レ依二下
T2251_.64.0121a11: 地一無已上然光記辨二差別一。麁見之失。寶疏
T2251_.64.0121a12: 二十
八左		但引レ之耳爲レ正　又徳光論師解釋未
T2251_.64.0121a13: レ善違二加行生道理一故
T2251_.64.0121a14: 八右此於諸地至執爲已有　如客住是下二
T2251_.64.0121a15: 因譬説。謂客非二自家攝一。亦非レ應レ爲二已有一。雜
T2251_.64.0121a16: 心二十三右曰。若無漏法一切九地展轉因也。
T2251_.64.0121a17: 離レ愛故不レ墮レ界故。前引正理亦爲二二因一。然
T2251_.64.0121a18: 寶疏以レ喩爲二別因一者非也。頌疏意如レ次爲二
T2251_.64.0121a19: 喩宗因一。彼云。解云無漏非二界繋一論不墮
界攝		雖レ起二
T2251_.64.0121a20: 諸地一如二客人住一也。有漏愛攝故墮界攝。若
T2251_.64.0121a21: 無漏法非三九地愛攝爲二已有一故論第三
爲レ因		無漏
T2251_.64.0121a22: 道非二界繋攝一也。此論非レ欲レ成二不墮界繋一。但
T2251_.64.0121a23: 彼爲レ因。成三展轉爲二同類因一
T2251_.64.0121a24: 八右又諸已生至爲同類因　此論約二總相一。正
T2251_.64.0121a25: 理細分別。如二寶疏傍二十九右
至三十紙左		引レ文辨白一。光
T2251_.64.0121a26: 記傍三十
一右		有二同不同辨一。竝未可也
T2251_.64.0121a27: 八左如隨信行至爲同類因　問。何故初六四
T2251_.64.0121a28: 二。後非二五四一一耶。答。隨信。隨法。信解。見
T2251_.64.0121a29: 至。時。不時解脱ヲ爲レ六。此各初鈍。後利。
T2251_.64.0121b01: 如レ次三道各有レ二。與二等ト勝トカ一爲レ因。故初
T2251_.64.0121b02: 六四二。後各擧レ利。非二利與レ鈍因一。以三勝不二
T2251_.64.0121b03: 劣因一。故。隨法非二信解因一。餘亦例爾。故唯三
T2251_.64.0121b04: 二一也
T2251_.64.0121b05: 八左諸上地道至爲未來因　難二九地互爲レ因
T2251_.64.0121b06: 中一邊一。答意非下由二地力一有中道勝劣上。謂三道
T2251_.64.0121b07: 九品各後後勝。故約レ道判二勝劣一。不レ由二地上
T2251_.64.0121b08: 下一。如二上地見道一與二下地修道無學道一爲レ因。
T2251_.64.0121b09: 上地下下品道與二下地中上等一爲レ因。上地鈍
T2251_.64.0121b10: 根道與二下地利根道一爲レ因。竝是劣與レ勝因
T2251_.64.0121b11: 非三勝爲二劣因一。論主立二二因一通レ難。謂見下唯
T2251_.64.0121b12: 釋二因増上一略二由根一。鈍利相對前具説故。此
T2251_.64.0121b13: 一段光記爲レ勝
T2251_.64.0121b14: 八左謂聞所成至名彼所成　舊論四二十
二右		曰。
T2251_.64.0121b15: 如二欲界聞慧一爲二欲界聞思慧因一。若思慧但
T2251_.64.0121b16: 爲二思慧因一。無二修慧一故。色界聞慧爲二聞慧修
T2251_.64.0121b17: 慧因一。無二思慧一故。若修慧但爲二修慧因一云云圓
T2251_.64.0121b18: 暉約二三慧一解説。光記云。此所成言通二相應
T2251_.64.0121b19: 倶有等一。若言二聞所成慧一。但目二於慧一。思修準
T2251_.64.0121b20: 釋可レ知。此意。頌釋倶但言二聞所成等一。慧言
T2251_.64.0121b21: 無レ一。故通渉。今云。設雖レ言レ慧何可レ局レ慧。
T2251_.64.0121b22: 必有二倶有一。如二淨慧隨行一故。舊論具有二慧
T2251_.64.0121b23: 言一。又正理十六十右頌釋全同二此論一。而云。有
T2251_.64.0121b24: 作二是釋一。即於二欲界一有二勝方便所攝善根一。雖二
T2251_.64.0121b25: 思所成一而極寂靜。似二修慧一故名二修所成一。以
T2251_.64.0121b26: 可レ視已
T2251_.64.0121b27: 九右思所成法至以彼劣故　圓暉云。思與二思
T2251_.64.0121b28: 修一爲二同類因一。麟記破云。今謂不レ然。以二欲
T2251_.64.0121b29: 界有レ思無レ修。色界有レ修無思。異地相望又
T2251_.64.0121c01: 不レ爲レ因。如何乃言下思與二修慧一爲中同類因上耶。
T2251_.64.0121c02: 源信正文亦同レ之。有人云。然泰云。正理論
T2251_.64.0121c03: 云十六之
十丁右		有餘師説。思所成法與二修所成一爲二
T2251_.64.0121c04: 同類因一。豈不下欲界有二思所成一無中修所成上。若
T2251_.64.0121c05: 於二色界一有二修所成一無二思所成一。然世間法唯
T2251_.64.0121c06: 自界爲二同類因一。前説二自部自地一爲レ因。依二有
T2251_.64.0121c07: 漏一故。如何彼説三思爲二修因一。有作二是釋一。即於二
T2251_.64.0121c08: 欲界一有二勝方便所攝善根一。雖二思所成一而極
T2251_.64.0121c09: 寂靜。似二修慧一故名二修所成一。思爲二彼因一説亦
T2251_.64.0121c10: 無レ過。有餘師釋。得二盡智一時所レ修欲界思所
T2251_.64.0121c11: 成法是阿羅漢修慧果故似二修慧一。故名二修所
T2251_.64.0121c12: 成一。思爲二彼因一説亦無レ過。已上
泰疏		準レ此圓暉非二
T2251_.64.0121c13: 全無由。勿レ事二永執一。今皡按。汝有人只眼
T2251_.64.0121c14: 見レ之。意未レ思レ之。致二如レ是誤一。如二彼有餘師一
T2251_.64.0121c15: 於二欲界一立二相似修惠一。今論不レ許レ之。夫圓暉
T2251_.64.0121c16: 釋二此論一。何偏可レ依二有餘師一。又圓暉自云二欲
T2251_.64.0121c17: 界無レ修散地故一。豈爲レ依二有餘師一。彼圓暉聞
T2251_.64.0121c18: 思修一具相對。故偶然此誤來矣
T2251_.64.0121c19: 九右色界無故　圓暉云傍論七(十五右)釋二色無
思曰。無二思所成一。擧レ心
T2251_.64.0121c20: 思時即入
レ定故		上二界無レ思。擧レ心思時便入レ定故。
T2251_.64.0121c21: 大乘義章云。思惠局在二欲界地中一。上界則無。
T2251_.64.0121c22: 何故如レ是。上界寂靜歛レ心。思量則與二禪定
T2251_.64.0121c23: 修惠一相應。故無二思惠一
T2251_.64.0121c24: 九右以無故劣故　擧二二因一。後假設。設有
T2251_.64.0121c25: 以レ劣故非レ因。何故色界非思中不レ説二劣故一。
T2251_.64.0121c26: 以二影顯一故
T2251_.64.0121c27: 九左欲界化心至而無所獲　論二十七十五右
T2251_.64.0121c28: 曰。神境通果能變化心力。能化生一切化事一。
T2251_.64.0121c29: 此有二十四一。謂依二根本四靜慮生一有二差別一故。
T2251_.64.0122a01: 依二初靜慮一有二二化心一。一欲界攝。二初靜慮。
T2251_.64.0122a02: 第二靜慮有二三化心一。二種如レ前。加二二靜慮一。
T2251_.64.0122a03: 第三有レ四。第四有レ五。謂各自ト下ト如レ理
T2251_.64.0122a04: 應レ思已上依二初定一通化倶與二自ト上三定化一
T2251_.64.0122a05: 爲レ因。依二餘三定一竝自ト上トノ因ナリ。非二下同類
T2251_.64.0122a06: 因一。今論説レ遮顯レ表
T2251_.64.0122a07: 九左因如是義至以彼劣故　上來明二同類因一
T2251_.64.0122a08: 訖。自下問答簡二非レ因法一。指二上來前生。因果。
T2251_.64.0122a09: 等勝等一言二如是義一此中有二三重問答一。初明三
T2251_.64.0122a10: 已生勝法非二未生劣法因一。因果前生等雖レ成
T2251_.64.0122a11: 勝劣不レ順故。謂前勝智後劣忍故。此答中
T2251_.64.0122a12: 有二別總一。初別依二苦智苦忍一。後明二一切勝劣
T2251_.64.0122a13: 不順一。影顯下兩重通二一切法一。第二重明三
T2251_.64.0122a14: 前雖レ劣非二後勝法因一寶疏前
後字誤		劣勝雖レ成因果
T2251_.64.0122a15: 前後不レ成。故非二同類因一。第三重明三已生
T2251_.64.0122a16: 勝法非二後已生劣法因一。此與二第一問答一未
T2251_.64.0122a17: 生已生爲レ異耳。此中明レ得。準知前二重亦
T2251_.64.0122a18: 如レ是
T2251_.64.0122a19: 十右如退上果下果現前　且指レ事。光云。如下
T2251_.64.0122a20: 退二上無學等一下不還果等現前上。正理十六
T2251_.64.0122a21: 十一左曰。經主此中以二上果退下果現前一用
T2251_.64.0122a22: 答二所問一。此非二決定一。退二上果一已。容レ有下練根
T2251_.64.0122a23: 起二勝無漏一現在前上故。彼應レ簡レ此。今破二正
T2251_.64.0122a24: 理一云。此論説下退二上果一無間現下果上。對レ退説二
T2251_.64.0122a25: 現前一故。如二練根一者。待二練根初後一辨二勝劣一。
T2251_.64.0122a26: 豈可レ得レ對二退時一
T2251_.64.0122a27: 十右頌曰至心心所同依　上三字牒名。次五
T2251_.64.0122a28: 字正出體。後二字釋二相應義一。言二決定一者。簡二
T2251_.64.0122a29: 倶有因。若心心所。若色不相應等不定一。是定
T2251_.64.0122b01: 心心所法故。故長行云レ唯圓暉釋二決
定一非也		釋名有二
T2251_.64.0122b02: 依主持業一。持業爲レ勝。心與二心所一之相應因。
T2251_.64.0122b03: 心所與二心及心所一之相應因
T2251_.64.0122b04: 十左方得更互爲相應因　問。更互相如何。
T2251_.64.0122b05: 答。雜心二十五左曰。是故説。心於二心法一相應
T2251_.64.0122b06: 因。心法於二心法及心一因。非二心於レ心因一。何以
T2251_.64.0122b07: 故。三事故無二一刹那二心倶生一。前心不レ待二
T2251_.64.0122b08: 後心一。一切諸法自性不二自顧一。色心不相應行
T2251_.64.0122b09: 無二相應因一。無レ縁故。婆沙十六十左曰。阿毘達
T2251_.64.0122b10: 磨諸論師言。心與二心所一。心所與二心心所一。皆
T2251_.64.0122b11: 展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不二
T2251_.64.0122b12: 竝起一。故無二相應義一
T2251_.64.0122b13: 十左此中同言至應知亦爾　此中顯二眼識同
T2251_.64.0122b14: 時依一言二此刹那一。此者是此眼識現起同時刹
T2251_.64.0122b15: 那眼根。然光記四四十五
左已下		釋二論四十三左五義平
T2251_.64.0122b16: 等一。會二此論一云三且約二同時依一。自設二二義一。竝非
T2251_.64.0122b17: 也。如二前破一。又顯宗第九十右曰。今應二思擇一。眼
T2251_.64.0122b18: 耳等根所依性同。何縁説二彼能依之識所依
T2251_.64.0122b19: 各異一。何勞二別問一。諸識所依ハ依性雖レ同。而類
T2251_.64.0122b20: 別故。若爾何故知下同依言惟就二倶生刹那依
T2251_.64.0122b21: 義一説二眼識等同一所依一。非中就二長時種類依
T2251_.64.0122b22: 義一説中諸眼識同一所依上。又無間依種類同故
T2251_.64.0122b23: 應三眼等識爲二相應因一。是故頌中應三如レ是簡
T2251_.64.0122b24: 謂二心心所同時同依故一。彼釋中自攝二二義一。
T2251_.64.0122b25: 謂若眼識用二此刹那眼根一爲レ依。乃至廣説。
T2251_.64.0122b26: 頌中既缺二同時之言一。如何得レ知下此同依者
T2251_.64.0122b27: 非二一種類一是一刹那上。若謂二釋中攝故無過。
T2251_.64.0122b28: 應下所造頌不レ説二同依一但説中相應因決定心心
T2251_.64.0122b29: 所上。又相應言足レ遮二諸難一。非三時ト依ト異可レ有二
T2251_.64.0122c01: 相應一已上正理十六十四右尚廣思擇。依レ之定
T2251_.64.0122c02: 不レ可レ取二無間依一。況置二同時言一簡レ彼。五義中
T2251_.64.0122c03: 有二時平等一。何陰レ時得レ論二無間意根一。普光傍三
三左
T2251_.64.0122c04: 穿説極二於斯一矣。又同依意根者。約レ文同依
T2251_.64.0122c05: 言似二能依一。而寄二能依一顯二所依一一。以レ言二意
T2251_.64.0122c06: 根一故。舊論云。意識及意識相應法依義亦爾｣
T2251_.64.0122c07: 十左相應因體至互爲因義　自下辨二二因差
T2251_.64.0122c08: 別一。初擧二體因一問起。後由互爲下答。此有レ二。
T2251_.64.0122c09: 初辨二二因差別一。後是故下結二二因不同一。此二
T2251_.64.0122c10: 因有二寛狹一。相應因唯心心所。倶有因通二一切
T2251_.64.0122c11: 有爲一。故有二二句一。有相應因即倶有因。心心所
T2251_.64.0122c12: 是。有倶有因非二相應因一。餘色不相應法是。
T2251_.64.0122c13: 雖三如レ是體有二不同一。今欲レ辨二同心心所爲レ體
T2251_.64.0122c14: 而義有別。是故六因於レ體有二不同一。婆沙十
T2251_.64.0122c15: 六十一右曰。若作二盡レ理無レ餘説一者。應レ作二是
T2251_.64.0122c16: 説一。相應因謂一切心心所法。倶有因謂一切
T2251_.64.0122c17: 有爲法。同類因謂一切過去現在法。遍行因
T2251_.64.0122c18: 謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應倶有
T2251_.64.0122c19: 法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因
T2251_.64.0122c20: 謂一切法。然寶疏三十
三右		依二此論體即言。正理
T2251_.64.0122c21: 義差別少文一。云二六因辨レ異就レ用非體局情
T2251_.64.0122c22: 可レ簡。此中互爲果者。正理標二有餘師一。擧二
T2251_.64.0122c23: 此論義一。此論同二雜心。甘露一故。而衆賢懷二猶
T2251_.64.0122c24: 預一。何者。前已彈斥之一。今亦擧故。然顯宗第
T2251_.64.0122c25: 九十左不レ云二有餘師一。竝擧二同一果互爲果二
T2251_.64.0122c26: 義一。豈非二猶預一耶。其中闕一皆不相應者。
T2251_.64.0122c27: 光記二釋。初約二五義作用一。後約二心心所體一。
T2251_.64.0122c28: 二義相望前釋爲レ勝。然竝非也。此喩説文故
T2251_.64.0122c29: 何約二法説一。又違二舊論一故。寶疏三十
三右		爲レ簡二
T2251_.64.0123a01: 光記一。就レ喩問答闕一一爲レ是。問。顯宗論
T2251_.64.0123a02: 略レ喩不レ説而云下由二五平等一立二相應因一。其中
T2251_.64.0123a03: 闕レ一。餘不得レ有。約二五義平等一。光記順レ彼。
T2251_.64.0123a04: 答。彼約レ法。今依レ喩。綴文異耳義不二相應一。
T2251_.64.0123a05: 是故極成互爲二因義一者。此則竝結二上二差
T2251_.64.0123a06: 別一。雖二其體同心心所一。由三如レ是義有二差別一故。
T2251_.64.0123a07: 極成相應倶有二因各互成二爲レ因義一。故舊論
T2251_.64.0123a08: 四(二十
三左)		曰。是故此二因其勢有レ異。然光記
T2251_.64.0123a09: 但約二相應因互爲因一非也。是誤二互爲因言一
T2251_.64.0123a10: 焉
T2251_.64.0123a11: 十一右隨眠品中　論十九十二右曰。唯見苦集
T2251_.64.0123a12: 所斷ノ見ト疑ト及彼ノ相應ト不共無明トノ力能
T2251_.64.0123a13: 遍行自界地五部一故。此十一皆得二遍行名一。
T2251_.64.0123a14: 謂七見傍苦下五見疑無明。集
下邪見見取疑無明		二疑。二無明十一。
T2251_.64.0123a15: 如レ是十一於二自界地五部諸法一。遍縁。隨眠
T2251_.64.0123a16: 爲レ因遍生二五部染法一。依二此三義一立二遍行名一｣
T2251_.64.0123a17: 十一右此與染法至亦生長故　辨二同遍二因
T2251_.64.0123a18: 差別一明二別立一。初標立。後亦爲下述釋遍因
T2251_.64.0123a19: 義一。寶疏。圓暉。泰疏爲レ是。然光記意爲二二因一。
T2251_.64.0123a20: 一爲二遍因一故。二爲二五部染法因一故。今云。違二
T2251_.64.0123a21: 文理一。遍二五部一外何有二通因義一。是違理失。以二
T2251_.64.0123a22: 述釋一故更別建立後在レ之。若別因何不二彼
T2251_.64.0123a23: 前一。是違レ文失
T2251_.64.0123a24: 十一右毘婆沙師言　婆沙十九五右
云云
T2251_.64.0123a25: 十一右故品類足至染汚苦諦　此有二三文一。卷
T2251_.64.0123a26: 次非レ一。第一節第六十四右全文。次文云。
T2251_.64.0123a27: 修所斷爲レ因。法云何。謂惟一切修所斷法。
T2251_.64.0123a28: 對二修斷因唯修一言二諸染汚一。明知聖人修惑不
T2251_.64.0123a29: レ出二此中一。下二句光記云二同文故來一。準二婆沙
T2251_.64.0123b01: 等中亦具引一非二必可爾。準二修斷一不レ言二修所
T2251_.64.0123b02: 斷法所惑異熟果一。一切異熟皆是見惑所惑。
T2251_.64.0123b03: 以顯示見所斷惑強一。如レ是多文及句逗分。同
T2251_.64.0123b04: 文故來豈有二此理一。次文者第七七右全文。證
T2251_.64.0123b05: 意不二得易一。具如二光辨一。後文十三五右三句分
T2251_.64.0123b06: 別第一句文光記十三
右全文引
T2251_.64.0123b07: 十一右若爾云何通施設足論　正理論全如
T2251_.64.0123b08: レ今。婆沙十九四左
六左		兩處倶擧二此文一言二識身論一
T2251_.64.0123b09: 更擧二識身論不善眼識文一。今撿二識身論一彼不
T2251_.64.0123b10: 善眼識文見二第四三左一而未レ見二此文一。開二舊婆
T2251_.64.0123b11: 沙一第十四十四右
十六右		兩處倶擧二此文一言二施設經一。
T2251_.64.0123b12: 又舊倶舍四(二十
四右)		言二假名論一。蓋新婆沙録
T2251_.64.0123b13: 文人誤。或梵本錯誤。而撿二現行施設論一。亦
T2251_.64.0123b14: 未レ見レ文。按今譯施設論梵本闕二第一卷一。若
T2251_.64.0123b15: 闕文
T2251_.64.0123b16: 十一左依未斷因至故廢不説　舊論四(二十
四右)		曰
T2251_.64.0123b17: 約二未滅因一説二此言一。何以故。見諦惑是此因
T2251_.64.0123b18: 已滅是故不レ説。婆。沙十九六左立二五理一以通。
T2251_.64.0123b19: 此第一。彼曰。答彼依二未斷因一説。故不二相違一。
T2251_.64.0123b20: 謂彼初起不善思有二二種因一。一已斷。二未斷。
T2251_.64.0123b21: 彼論但依二未斷因一説。復次彼依二不善因一説。
T2251_.64.0123b22: 故不二相違一。謂彼初起不善思有二二種因一。一不
T2251_.64.0123b23: 善。二無記。彼論但依二不善因一説更有三
復次
T2251_.64.0123b24: 十一左頌曰異熟至及善唯有漏　正理十六
T2251_.64.0123b25: 十九左因。頌中及聲顯二此因與レ果性相雖レ異
T2251_.64.0123b26: 而品類無雜。唯言爲レ遮三異熟因體攝二諸因
T2251_.64.0123b27: 義一。謂有餘師説。一切果皆名二異熟一。彼亦應
T2251_.64.0123b28: レ許三異熟因體攝二一切因一。唯言爲レ令レ勿レ同二如
T2251_.64.0123b29: レ是餘師横計一顯宗第九(十
二右)意同也
T2251_.64.0123c01: 十一左異熟法故　此示下善不善名二異熟因一所
T2251_.64.0123c02: 以上。謂彼法是異熟故與二異熟因名一。且依二持業
T2251_.64.0123c03: 釋意一。舊論四(二十
四左)		曰。果報爲レ法故。法即異熟
T2251_.64.0123c04: 亦唯持業。光記傍三
六右		法目因。作二依主一非
T2251_.64.0123c05: 也。寶疏爲レ是
T2251_.64.0123c06: 十一左餘法具二　舊論。正理。顯宗竝如レ是。
T2251_.64.0123c07: 一貞實頭舊論。光記。及鮮本正理如レ今爲レ
正。現本正理。顯宗作二眞實一形誤也		種。二水
T2251_.64.0123c08: 沃潤。是言レ二。論喩説明矣。謂前無記力劣朽
T2251_.64.0123c09: 敗種非二貞實一。雖レ有二水潤一不レ能レ結レ果。二義
T2251_.64.0123c10: 都闕。其無漏力強故。如二貞實種一。而無二水潤
T2251_.64.0123c11: 沃一。唯貞實一義闕二水潤一義一。餘法貞實種而
T2251_.64.0123c12: 亦水潤故。是言二具二一。婆沙十九十七左具也
T2251_.64.0123c13: 光師最得二論意一。然寶疏傍三十
五左		力用水潤繋
T2251_.64.0123c14: 地爲二三義一。改レ論爲二具三一乎。若謂三論外判二三
T2251_.64.0123c15: 法差別一。何不二判別一耶。又麟記云。餘法具
T2251_.64.0123c16: 二者。翻二前無漏二義一。可レ知依レ新傍新者是
寶疏也		更
T2251_.64.0123c17: 加二力用増強一成二三義一也者。一失二論旨一。二
T2251_.64.0123c18: 誤二寶疏意一。正理十六二十
一右		曰。毘婆沙説。無
T2251_.64.0123c19: 漏無愛潤故。如三眞實種無二水潤沃一。又無漏法
T2251_.64.0123c20: 既非二繋地一。如何能招二繋地異熟一。何縁無記不
T2251_.64.0123c21: レ招二異熟一。由二力劣一故。如二朽敗種一。餘善不善
T2251_.64.0123c22: 能招二異熟一。如下有二水潤一諸眞實種上。彼無漏無
T2251_.64.0123c23: 記次第。故喩況亦潤實次。此論無記無漏次。
T2251_.64.0123c24: 故喩亦實潤次。當二對挍得レ旨勿纒二邪義一
T2251_.64.0123c25: 十二右若異熟因至已如前辨　正理十六二十
一右
T2251_.64.0123c26: 曰。傍光三十
六左引		然異熟因。或持業釋故。契經説二
T2251_.64.0123c27: 異熟生眼一。或依主釋故。契經言二業之異熟一。義
T2251_.64.0123c28: 如二前辨一。基中邊疏上(四十
八右)		云。釋二自性之障一
T2251_.64.0123c29: 云。之障者顯二依主釋一。因明前記上(十
一右)		云。文
T2251_.64.0124a01: 中之言意顯二依主一。今能生爲二異熟一。故持業
T2251_.64.0124a02: 次所生果爲二異熟一。是依士釋
T2251_.64.0124a03: 十二右所言異熟至兼同異熟　已上三字釋。
T2251_.64.0124a04: 自下約二二字一。婆沙者彼十九十七右曰。有處異
T2251_.64.0124a05: 熟説名二異熟一。如二此中説三色等異熟果名爲
T2251_.64.0124a06: 異熟一。熟有二二種一。一者同類。二異類。同類熟
T2251_.64.0124a07: 者。即等流果。謂善生レ善。不善生二不善一。無記
T2251_.64.0124a08: 生二無記一。異類熟者。即異熟果。謂善不善生二無
T2251_.64.0124a09: 記果一。此無記果從二善不善異類因一生。故名二
T2251_.64.0124a10: 異熟一。準レ之非レ謂三餘五因皆名二同類熟一言二等
T2251_.64.0124a11: 流果一。以二等流果唯同類遍行二因引一故。故正
T2251_.64.0124a12: 理十六二十一右傍寶
三十七右引		破二此倶舍一言。毘婆沙師
T2251_.64.0124a13: 非三決定説二六因所得皆名熟故。設許レ爾者。
T2251_.64.0124a14: 是果異名。亦無レ有レ失。何今通二餘五因一而
T2251_.64.0124a15: 破レ彼耶。答。約レ全同類遍行感二等流果一。然
T2251_.64.0124a16: 同類熟義五因隨レ應有レ之。故不二相違一。又果
T2251_.64.0124a17: 異名者。今破云不レ爾。果名レ熟由レ具二二義一。若
T2251_.64.0124a18: 不レ具不レ得二熟名一
T2251_.64.0124a19: 十二右熟果不應至簡別餘因者　論主依二經
T2251_.64.0124a20: 部義一破二婆沙一。婆沙十九十七右第二十十七右
T2251_.64.0124a21: 竝唯異類義無二反異義一。正理轉計間用二反異
T2251_.64.0124a22: 義一也。簡二長途果一標以二熟果一。相續等者。前論
T2251_.64.0124a23: 四之(十
六左)		曰。何名二轉變一。謂相續中前後異性。何
T2251_.64.0124a24: 名二相續一。謂因果性三世諸行。何名二差別一。謂
T2251_.64.0124a25: 有二無間生果功能一。由此下述二自義一結レ破
T2251_.64.0124a26: 十二左於欲界中至及彼生等者　自下依二婆
T2251_.64.0124a27: 沙十九十四左一問。何故無二五蘊共感一。答。正
T2251_.64.0124a28: 理十六二十
三右		曰。欲界無レ有二隨轉色一。故無レ有下五
T2251_.64.0124a29: 蘊爲二異熟因一共感中一果上。問。何故於二三界一
T2251_.64.0124b01: 無二三蘊共感一。答。受想識三蘊隨レ應必倶起
T2251_.64.0124b02: 故。問此中一果者其相如何。答。十八界
T2251_.64.0124b03: 中除二聲及無爲一餘隨レ應是異熟生。今初門所
T2251_.64.0124b04: 得本法爲二一果一。第二門善不善身語業當レ感
T2251_.64.0124b05: 果也。餘準知
T2251_.64.0124b06: 十二左於色界中至及彼生等　非下於二第二定
T2251_.64.0124b07: 已上一有中諸表業上。無二能起一不下與二尋伺一倶上故。
T2251_.64.0124b08: 故簡云二初靜慮一。於二上二界一無レ有二不善一。故特
T2251_.64.0124b09: 云善。爲レ顯二散位一云二非等引一。非等引故無二定
T2251_.64.0124b10: 道隨轉色一。是故但受想行蘊四蘊。故婆沙十
T2251_.64.0124b11: 九十四左曰。有二四蘊異熟因一得二一果一。謂無二隨
T2251_.64.0124b12: 轉色一心心所法及彼生等
T2251_.64.0124b13: 十三右無色界中至及彼生等　以レ無二色蘊一故
T2251_.64.0124b14: 無二二共五共一。無二三共一如二前已辨一。正理結
T2251_.64.0124b15: 曰。如レ是總有二九異熟因一。謂三界中如二數次
T2251_.64.0124b16: 第一三四二種品類差別
T2251_.64.0124b17: 十三右有業唯感至命根等　此等言等二衆同
T2251_.64.0124b18: 分一。亦兼取二得及四相一。定同感故。光二釋。
T2251_.64.0124b19: 初釋非也。後釋唯云二生等一。前五蘊共感論文
T2251_.64.0124b20: 云二生等一唯四相。以三別非二四相一故。若爾不レ取
T2251_.64.0124b21: レ得未詳寶疏三八左
七目		取レ得不レ云二四相一。亦未レ詳。
T2251_.64.0124b22: 若爾何故。婆沙但云二命根同分一。謂擧二本法一
T2251_.64.0124b23: 以攝二得四相一。如丁婆沙十九十四右説下發智與二
T2251_.64.0124b24: 品類足一異熟因不同上。言丙此有乙影顯甲
T2251_.64.0124b25: 十三右有業能感至或多果故婆沙兩説。正理。
T2251_.64.0124b26: 三説不同。不同所由如二寶師辨一三十九
右引		而未
T2251_.64.0124b27: レ言二勝劣一未也光記四十
四右		各擧二兩解一。今謂此論
T2251_.64.0124b28: 婆沙初説爲二盡理一。應レ依二光初解一。
T2251_.64.0124b29: 十三左諾瞿陀　應音二十五六右云。諾瞿陀。
T2251_.64.0124c01: 舊言二尼倶陀樹一。或作二尼倶律一。或作二尼瞿類
T2251_.64.0124c02: 陀一。亦言二尼拘屡陀一。又云二尼倶盧陀一。皆一也。
T2251_.64.0124c03: 舊譯云二無節一。一云縱廣樹也。又法蘊足第六
T2251_.64.0124c04: 音釋。此云二無節一。頌疏第七三左云。諾瞿陀
T2251_.64.0124c05: 樹子甚少而生二大樹一。蔭得五百乘車一也。麟
T2251_.64.0124c06: 云。攝云似二此方柳一非二正翻柳。古譯云レ柳謬
T2251_.64.0124c07: 也。智論八四左云。尼拘盧陀樹蔭覆二賈客五
T2251_.64.0124c08: 百乘車一。蔭猶未レ盡。此種子大如二芥子之三分
T2251_.64.0124c09: 之一一文
T2251_.64.0124c10: 十二左有一世業至如上應知　初約二大三世一。
T2251_.64.0124c11: 後約二刹那一。光四十
五左		第二釋爲レ正。寶疏四十
一右
T2251_.64.0124c12: 亦爾也。勿設等。舊論云。無二是處一勿二果滅因
T2251_.64.0124c13: 故
T2251_.64.0124c14: 十三左然異熟果至方能辦故　辨下與二餘因一別上。
T2251_.64.0124c15: 初約レ時。又異下約レ果。初中初簡二倶有相應
T2251_.64.0124c16: 同時因果一。故云二無倶一。後簡二同類遍行刹那因
T2251_.64.0124c17: 果一。故言二非無間一。由次下辨二所由一。光記大有二
T2251_.64.0124c18: 兩釋一。初以二刹那一爲二未來生相法一。後異熟因
T2251_.64.0124c19: 由二後念助力一義。此有二三釋一。初總辨。次分二利
T2251_.64.0124c20: 鈍一。後刹那與二無間一相違釋也。今云。後義三
T2251_.64.0124c21: 釋竝非也。所感果由二無間力一。何云三異熟因
T2251_.64.0124c22: 由二彼力一。此違レ理。又違二舊論一。彼四卷二
十七左		云。亦
T2251_.64.0124c23: 無二無間一次第熟。何以故。次第刹那ハ次第縁
T2251_.64.0124c24: 所引故。初釋爲レ善。有人取二第二一非也。約レ果
T2251_.64.0124c25: 中簡三同類遍行感二等流同類果一。故云二感異類
T2251_.64.0124c26: 果一。如二前引婆沙説一。寶爲レ正。光記亦云レ非二倶
T2251_.64.0124c27: 無間一非也。因果性三世諸行云二相續一。辦者正
T2251_.64.0124c28: 理顯宗亦爾也。韻會反寛切。音辨。説文致レ力
T2251_.64.0124c29: 也。集韻具也。異二於從レ言作レ辯判別之辯辨
T2251_.64.0125a01: 辦一也
T2251_.64.0125a02: 十三左如是六因至故應重辯　詳曰。義雖二已
T2251_.64.0125a03: 説一者。造頌時無二長行一。何頌釋相望可レ論二已
T2251_.64.0125a04: 説重説一。故舊論四二十
五左		曰。復次此六因定在二
T2251_.64.0125a05: 何世一。彼定世由レ義已顯已顯義論長
行釋述迄也		未二以レ文説一。
T2251_.64.0125a06: 是故應二更立レ言釋一。偈曰
T2251_.64.0125a07: 十四右頌曰至無爲無因果　舊論第四二十
六右		曰。
T2251_.64.0125a08: 無爲非二因果一。無遮レ用非遮レ體故。新家破二舊
T2251_.64.0125a09: 倶舍一。謂無爲雖レ無レ有二六因五果一。而自體爲二
T2251_.64.0125a10: 能作因一如二擇滅一。亦爲二離繋果一如二三無爲一。如二
T2251_.64.0125a11: 光六四十
七右		義燈三二十
六左		等一。今云。不レ應レ爾。眞
T2251_.64.0125a12: 諦意非レ有二六因五果一。故云レ非。故長行釋義
T2251_.64.0125a13: 無二全違一。宋求那拔陀羅雜含十一初右非常非
T2251_.64.0125a14: 我。又二右無常無我。又隋闍那崛多起世經八
T2251_.64.0125a15: 四右云。非想非非想處。西晋法炬樓炭經
T2251_.64.0125a16: 四十九左云。無思想亦有思想。凡語有二緩急一
T2251_.64.0125a17: 有二通別一。何齊可レ責レ之。如二無常無我非常非
T2251_.64.0125a18: 我等一於レ義已不レ違。何偏可レ質レ之。故基法師
T2251_.64.0125a19: 義林四末二十
一左		釋二非想非非想處一云。非者無
T2251_.64.0125a20: 也。非二全無體故。
T2251_.64.0125a21: 十四右如本論説　品類足第六五左文也。擇滅
T2251_.64.0125a22: 簡二虚空非擇一
T2251_.64.0125a23: 十四左經説諸因至識亦如是　雜含第一五右
T2251_.64.0125a24: 曰。世尊告二諸比丘一。色無常。若因若縁生二諸
T2251_.64.0125a25: 色一者彼亦無常。無常因無常縁所生諸色云
T2251_.64.0125a26: 何有レ常。如レ是受想行識無常。若因若縁生二
T2251_.64.0125a27: 諸識一者彼亦無常。無常因無常縁所生諸識
T2251_.64.0125a28: 云何有常。今上能生因縁無常故於二常法一無
T2251_.64.0125a29: レ有二因縁一。下因縁所生皆無常。因縁所生中亦
T2251_.64.0125b01: 無レ有二無爲一。然光記下句云二同文故來一。不可
T2251_.64.0125b02: 也
T2251_.64.0125b03: 十五右擇滅許　四諦論三三十
一右		同二此分一也
T2251_.64.0125b04: 十五左已起隨眠生種滅位　光三義。初爲二過
T2251_.64.0125b05: 去煩惱一。初四字標レ體。次二字彼能引二後後煩
T2251_.64.0125b06: 惱及後有一。如二能生種子一。生即種持業釋是依
T2251_.64.0125b07: 主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種
T2251_.64.0125b08: 子。謂已起隨眠ヨリ生ル之種。亦依主意。文中
T2251_.64.0125b09: 云二所生一故。後唯爲二現在種子一。此能生力爲二
T2251_.64.0125b10: 生種一。是三義竝非也。初分二過現一失。而爲二依
T2251_.64.0125b11: 主一之失。次亦爲二過現種一失。而爲二能所生一失。
T2251_.64.0125b12: 後爲二現法體用一失。今云。舊論第五
(二左)		曰。由二簡
T2251_.64.0125b13: 擇力一現在隨眠惑ト及生トノ離滅スル後餘集苦
T2251_.64.0125b14: 不二更生一。説名二擇滅一。已云レ及二法全別。現
T2251_.64.0125b15: 在現行爲二已起隨眠一。現在種子能生二未來後
T2251_.64.0125b16: 後煩惱等一種子爲二生種一然有人光記第二釋
T2251_.64.0125b17: 順二舊論一者非也。過去舊論無故。光所生言
T2251_.64.0125b18: 顯二依主一。豈可レ順二及言一。釋二滅位一。光記三釋。第
T2251_.64.0125b19: 一似レ是而爲二一物一非也。後二釋穿説不レ可
T2251_.64.0125b20: レ依也
T2251_.64.0125b21: 十五左隨眠縁闕後苦不生　由三隨眠縁闕無二
T2251_.64.0125b22: 愛潤一故。後苦不レ生。是則上句所由。舊論
T2251_.64.0125b23: 曰。此中後苦不二更生一。由二隨眠惑滅壞生縁
T2251_.64.0125b24: 不具故此法得レ成。於レ中般若無二功能一。説三此
T2251_.64.0125b25: 滅レ名二非擇滅一。然寶四十四
右終		云。隨眠縁闕不
T2251_.64.0125b26: レ生及苦果不レ生名二非擇滅一者。全見レ目不レ思
T2251_.64.0125b27: レ意也。光釋五十一
右三目		爲レ是也。次能破文準
T2251_.64.0125b28: レ之
T2251_.64.0125b29: 十五左如是所執至未滅無故　已下文。光記
T2251_.64.0125c01: 爲二經部破等一。經部雖レ不レ立下如二有部一擇滅爲中
T2251_.64.0125c02: 常住上。然爲二常住一。非有義是自然不レ由二造作一
T2251_.64.0125c03: 故。故云二無爲名一。唯無二別實體一也。寶疏爲二論
T2251_.64.0125c04: 主一。是勝也
T2251_.64.0125c05: 十六右何者不生本來自有　寶疏二句八字
T2251_.64.0125c06: 爲二大衆部徴一。是順二文勢一會二道理一。舊論曰。
T2251_.64.0125c07: 所レ執云何先時已有二諸法無生一。光師唯以二何
T2251_.64.0125c08: 者二字一爲レ徴非也。不レ順二非造不生結一也
T2251_.64.0125c09: 十六右經言五根至衆苦永斷　雜含二十六
T2251_.64.0125c10: 八右曰。於レ此五根修習。多修習過去未來現
T2251_.64.0125c11: 在一切苦斷舊論曰二信等五根一
T2251_.64.0125c12: 十六左或此經中別有意趣　此通二前有部所
T2251_.64.0125c13: 引經一。第二釋。非下唯通二餘經一之別釋。故正理
T2251_.64.0125c14: 十七七左擧二此論一中。略二中間設有餘經乃至
T2251_.64.0125c15: 義亦無違一。而呼言二初釋後釋一。就二前經一以通
T2251_.64.0125c16: 釋也
T2251_.64.0125c17: 十七右如説此聲至有義得成　此現在聲有二
T2251_.64.0125c18: 先過去聲非有義一。亦有二後未來聲非有義一説二
T2251_.64.0125c19: 如レ是有義一爲二無爲一。不レ可二彼過未非有即説
T2251_.64.0125c20: 爲有。故全非二都無一。光記五十三
左初目		過未配釋非
T2251_.64.0125c21: 也
T2251_.64.0125c22: 十七右此於一切有非有中　此意有二衆多非
T2251_.64.0125c23: 有一於二其中一。此非有爲二最勝一。謂水有二火非有一。
T2251_.64.0125c24: 等此惡事有二善事非有一。此善有二災横非有一。於
T2251_.64.0125c25: レ中最勝。舊論五(三
左)		曰。此不有於二餘不有一
T2251_.64.0125c26: 最勝。然光記傍五十三
左六目		云。此涅槃性於二一切
T2251_.64.0125c27: 有體法非有體法中一者非也寶疏(傍四六右)
亦不レ爲二指南一
T2251_.64.0125c28: 十七
右終		聖見有無皆無顛倒　此唯於レ苦説二有
T2251_.64.0125c29: 無一。非レ亙二四諦一。別釋亦爾。舊論曰二此二亦無
T2251_.64.0126a01: 倒。光記五　右
二目		後釋鑿説也
T2251_.64.0126a02: 十七左第二無間聖見及説　光記五四右
六目		説爲
T2251_.64.0126a03: レ佛未二必爾一。聖見而説。寶疏四六左
三目		總判爲レ是。
T2251_.64.0126a04: 舊論曰。第二次無間聖所見所説故成二第三一｣
T2251_.64.0126a05: 十八右謂契經言至名爲涅槃　雜阿含十三
T2251_.64.0126a06: 五右曰。若復彼苦無レ餘斷。吐盡欲離滅息沒。
T2251_.64.0126a07: 餘苦更不二相續一不二出生一。是則寂滅。是則勝
T2251_.64.0126a08: 妙。所レ謂捨二一切有餘一。一切愛盡無レ欲滅盡
T2251_.64.0126a09: 涅槃已上此經初總説二衆苦斷滅一。雖二斷捨等
T2251_.64.0126a10: 名字別一。而倶同斷義。全勿レ穿矣。如下婆沙三
T2251_.64.0126a11: 十七七左釋。身重性。心重性。身不調柔。心不
T2251_.64.0126a12: 調柔。身&MT90116;瞢。心&MT90116;瞢。身憒悶。心憒悶。是
T2251_.64.0126a13: 謂二惛沈一。言中文雖二差別一而體無異。次餘苦
T2251_.64.0126a14: 下明二後不續一。由二衆苦斷一故。後未來苦不二相
T2251_.64.0126a15: 續一。現未各別。結二上二一言二此極等一。次謂捨
T2251_.64.0126a16: 下合釋涅槃一。上唯説二苦斷一。故今以レ彼則示二
T2251_.64.0126a17: 是涅槃一。捨諸依等。次上文十六左
九目		云。未來衆
T2251_.64.0126a18: 苦及諸煩惱畢竟不生。説爲レ斷。準思可レ知。
T2251_.64.0126a19: 光記五六
右		總分爲二十名一非也。混二現當一故。又
T2251_.64.0126a20: 分二因果一竝非也。釋二謂捨等一有二三釋一第一
T2251_.64.0126a21: 爲レ是。後二甚鑿矣。寶疏未レ撿二經本一。誤解
T2251_.64.0126a22: 釋當レ擇焉
T2251_.64.0126a23: 十八右依此無生故言不生　無爲即言二無生一。
T2251_.64.0126a24: 此即無性。論第四初右曰二無爲無生一。光記
T2251_.64.0126a25: 五六左
六目		三解。第一此無生即爲二擇滅一。第二此
T2251_.64.0126a26: 爲二擇滅一。無生爲二苦無生一。第三此與二無生一
T2251_.64.0126a27: 同二第二一。不生爲二擇滅一。寶大同二第三一。神泰大
T2251_.64.0126a28: 問二第二一。今云第一爲レ正。後二全非也。若
T2251_.64.0126a29: 不レ爾只言三何意故説二依此一應レ不レ加二無生言一。
T2251_.64.0126b01: 此即無生故言二依此無生一。有部意本有二實物
T2251_.64.0126b02: 無爲一。有レ彼故令二諸法不生一。是則此擇滅無生
T2251_.64.0126b03: 與二彼諸法不生一所依。故云レ依二此無生一。舊論
T2251_.64.0126b04: 五(四
左)		曰。云何不レ許下如レ此於二彼不生一故名中無
T2251_.64.0126b05: 生上。於依聲。不生無生互用爲レ異耳
T2251_.64.0126b06: 十八右我等見此至都無功能　寶疏四八
右		意。經
T2251_.64.0126b07: 云二苦不生一。故約二第六聲一有二功能一。如レ汝約二第
T2251_.64.0126b08: 七轉一無二功能一。此順下舊論云中我等見二此義一與
T2251_.64.0126b09: レ理不中相應上。今案。依二今論一云三第七轉聲無二功
T2251_.64.0126b10: 能一。此意第七不二必別體一。亦有二同體第七一。故
T2251_.64.0126b11: 正理三十三十右云。或第七轉謂世中別。光十
T2251_.64.0126b12: 三初丁
云云
T2251_.64.0126b13: 十八左如燈焔涅槃　涅槃滅義。大乘義章十
T2251_.64.0126b14: 八三左曰。外國滅有二多名一。略有二三別一。一涅槃
T2251_.64.0126b15: 翻名爲レ滅。二彌留陀此亦名レ滅。三毘尼此亦
T2251_.64.0126b16: 名レ滅。婆沙百七十四音釋云。摩訶般涅槃
T2251_.64.0126b17: 此云二大滅度一
T2251_.64.0126b18: 十八左阿毘達磨至無爲法　品類足第六十一
T2251_.64.0126b19: 右曰。無事無縁法云何。謂無爲法。有下以二事
T2251_.64.0126b20: 聲一説體故。今經部以レ體釋。如乙婆沙五十六
T2251_.64.0126b21: 初左云下一切法自體以二事聲一説上。此論四二左事
T2251_.64.0126b22: 約レ體説甲
T2251_.64.0126b23: 十八左毘婆沙師　第五十六初右具説二五事一。
T2251_.64.0126b24: 一中指二見蘊發智文一。二中文指二品類足一。三中
T2251_.64.0126b25: 文指二結蘊發智三十七右文一。四中指二品類足六
T2251_.64.0126b26: 十一右文一。五中擧二契經田事等文一。而舊倶舍
T2251_.64.0126b27: 五種皆云二經言一。蓋本經亦有二此文一。或舊婆
T2251_.64.0126b28: 沙等中。施設論。發智論等皆呼稱レ經。今亦
T2251_.64.0126b29: 如レ是矣
T2251_.64.0126c01: 十九右今於此中至都無有因　前阿毘達磨文
T2251_.64.0126c02: 約レ因解レ事故云二此中一。婆沙五十六二右云。因
T2251_.64.0126c03: 事者。如二品類足説一。云何有事法。云何無事
T2251_.64.0126c04: 法。彼意説二有因法。無因法一
T2251_.64.0126c05: 十九左鴉足藥草　舊論作二鵶足一。於加反。又
T2251_.64.0126c06: 五下切。廣雅曰。純黒反哺者謂二之鵲鳥一。小而
T2251_.64.0126c07: 腹下白不二反哺一者謂二之鴉鳥一。古有二鴉經一占二
T2251_.64.0126c08: 吉凶一。南人喜レ鵲惡レ鴉。北人反レ之。又與レ鵶
T2251_.64.0126c09: 同
T2251_.64.0126c10: 十九左醉象將軍　光二解。後非也。以三將軍
T2251_.64.0126c11: 爲二象名一不レ順二上喩一。不二名次第一故。今將軍勢
T2251_.64.0126c12: 力似レ彼故爲レ名
T2251_.64.0126c13: 二十右唯於無覆無記法中　唯言簡二善染一。於
T2251_.64.0126c14: 中言是依聲。簡別辭於二四無記一。簡二威儀通果
T2251_.64.0126c15: 工巧三一。故言二於中一
T2251_.64.0126c16: 十九左爲此亦通至及所長養　光得二論意一。寶
T2251_.64.0126c17: 疏統爲二疑問一。於レ中分二三問一。應知下通答二三
T2251_.64.0126c18: 問一者。此甚誤也。一頌有情言成二唐捐一故。二
T2251_.64.0126c19: 唯局有情言此答。若屬レ問於二所長養下一何不
T2251_.64.0126c20: レ言二唯局異熟一。三違二正理。顯宗一。彼云。若爾則
T2251_.64.0126c21: 應二非有情數亦是異熟一。爲レ欲レ簡レ彼説二有情
T2251_.64.0126c22: 言一。唯於二有情一有二異熟一故。若爾於二彼有情數
T2251_.64.0126c23: 中一長養等流應二是異熟一。又爲レ簡レ彼説二有記
T2251_.64.0126c24: 性一。四舊論衆生與二有記生一各別牒釋故
T2251_.64.0126c25: 二十左此果但由地等染故　舊論曰。由下此果
T2251_.64.0126c26: 約レ地約二染汚一同中本因上。不レ由二一切種類一。準二
T2251_.64.0126c27: 彼論一者。遍行因唯自地故云レ地。簡二同類因
T2251_.64.0126c28: 自部不遍二五部一云レ但。而唯染十一遍支不
T2251_.64.0126c29: レ兼二善無記一。故言二但染一。等是齊等。地等與レ染
T2251_.64.0127a01: 相違釋。由言長流二相似一。若光記。由言但
T2251_.64.0127a02: 蒙レ地。等言齊等義釋レ同故
T2251_.64.0127a03: 二十左由慧盡法名離繋果　舊論釋二離滅由
T2251_.64.0127a04: レ智盡頌一曰。盡謂永離滅。智謂三通中三根。
T2251_.64.0127a05: 因二此智一苦集次第盡。故名二永離滅一。即是擇
T2251_.64.0127a06: 滅説名二離繋果一。正理十八六右曰。由二擇爲
T2251_.64.0127a07: 因。離二諸繋縛一證二此滅一。故説名爲レ果。此論亦
T2251_.64.0127a08: 分明以レ滅釋レ盡。以レ擇釋レ惠。由レ惠之盡法。別
T2251_.64.0127a09: 體依主。光三義第三爲レ正。寶疏亦同二光第
T2251_.64.0127a10: 三一。古今迷二國訓一爲二別解一非也
T2251_.64.0127a11: 二十左及因清淨至變化心生　麟云。簡二味等
T2251_.64.0127a12: 定一故言二清淨一。今云。論二十八六右釋二味淨無
T2251_.64.0127a13: 漏三差別一云。初味等至謂愛相應。淨等至名
T2251_.64.0127a14: 目二世善定一與二無貪等諸白淨法一相應起故。
T2251_.64.0127a15: 無漏定謂出世定。愛不二相應一故
T2251_.64.0127a16: 二十
一右		諸有爲法除至之増上果　舊論曰。從二先
T2251_.64.0127a17: 已生有爲法一別生有爲法名二増上果一。寶疏
T2251_.64.0127a18: 傍五三左終。與二
光釋義一不レ異也		云。除前已生者。謂前已生望二後
T2251_.64.0127a19: 已生未生一非二増上果一。果據レ取故不レ在二因前一。
T2251_.64.0127a20: 因但不レ障故通二果後一。今云。此論於二一切有
T2251_.64.0127a21: 爲法中一唯除二前已生有爲法一。其餘皆名二増上
T2251_.64.0127a22: 果一。所以者何。前生對レ後是因非レ果故除レ之。
T2251_.64.0127a23: 光記。六三右
四行		細分別釋爲レ勝。婆沙百二十一
T2251_.64.0127a24: 五左曰。増上果者。若法由二彼増上所起一。當レ知
T2251_.64.0127a25: 此法是彼増上及増上果。是餘増上非二増上
T2251_.64.0127a26: 果一。謂後生諸法是前法増上及増上果。前生
T2251_.64.0127a27: 諸法是後法増上非二増上果一。未來諸法是過
T2251_.64.0127a28: 現法増上及増上果。過現諸法是未來法増上
T2251_.64.0127a29: 非二増上果一。未來現在法是過去法増上及増
T2251_.64.0127b01: 上果。過去諸法是未來現在法増上非二増上
T2251_.64.0127b02: 果一已上或人傍指
要抄		云。此論餘者對レ自指レ他之
T2251_.64.0127b03: 辭。非下對二前已生一指二傍破二
光記一		或倶或後一爲餘。上
T2251_.64.0127b04: 論頌初左除レ自餘能作。下論十七十左云。増上
T2251_.64.0127b05: 果謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。皡云。此
T2251_.64.0127b06: 義守株之至矣。夫餘之言對二所除法一之辭。
T2251_.64.0127b07: 非二必對レ自辭一。上論直説二因體一。故但云二除自
T2251_.64.0127b08: 餘法一。今前後相對除二前因一取二餘所生一。故約二
T2251_.64.0127b09: 前後一云レ餘。以レ據二増上果婆沙一故。下論具除二
T2251_.64.0127b10: 前生及自性一。何令二文一判一。又有人レ論云二之
T2251_.64.0127b11: 増上果一。正理。顯宗亦爾。而光六三右
七行		　作釋云二
T2251_.64.0127b12: 名増上果一。名字恐之乎云云縷説。今云論指二
T2251_.64.0127b13: 餘有爲餘位一云レ之。光記釋義故云二名増上一。
T2251_.64.0127b14: 非二彼之字釋一。舊論云二名増上一。嗚呼見レ書者。
T2251_.64.0127b15: 如レ是僻見可レ悲可レ愼矣
T2251_.64.0127b16: 二十
一右		頌曰五取果至一與唯過去　婆沙二十
T2251_.64.0127b17: 一十五右云。相應倶有因。現在取果。現在與
T2251_.64.0127b18: 果。一刹那取果。一刹那與果。取二一刹那果一
T2251_.64.0127b19: 與二一刹那果一。同類遍行因。現在取果。過去現
T2251_.64.0127b20: 在與果。一刹那取果。多刹那與果。取二多刹那
T2251_.64.0127b21: 果一與二多刹那果一。異熟因現在取果。過去與
T2251_.64.0127b22: 果。一刹那取果。多刹那與果。取二多刹那果一
T2251_.64.0127b23: 與二多刹那果一。能作因有二兩説一。略如二光引一。光
T2251_.64.0127b24: 記初釋爲レ善。正理破二有餘師一
T2251_.64.0127b25: 二十
一左		善同類因至應作四句　同類因數多。其
T2251_.64.0127b26: 法難レ知。故別分別取與一。婆沙十八五左如レ此
T2251_.64.0127b27: 也。此中初四句約二無所縁一。對二下有所縁一故。
T2251_.64.0127b28: 今論依二雜心一約二有所縁無所縁一。婆沙十八
T2251_.64.0127b29: 七左約二不相應相應一結前生後。雖二言別一而其
T2251_.64.0127c01: 體同。寶疏云二不相應一此謂也。而住師。有無
T2251_.64.0127c02: 所縁名寛。何局二不相應一者非也
T2251_.64.0127c03: 二十
一左		第二句者至初所得得　舊論亦爾。是其
T2251_.64.0127c04: 體過去所捨得。爾最初所得得言。義難レ知。寶
T2251_.64.0127c05: 疏五十六
右終		云。擧二所取得一。顯二前能取ハ與而不
T2251_.64.0127c06: 取者非也。如二後辨一。光師六十四
左初		直示レ體。論文
T2251_.64.0127c07: 相難レ消
T2251_.64.0127c08: 二十
一左		應説爾時續者前得者　舊論云。應レ説二
T2251_.64.0127c09: 如レ此是人還接前至得一。正理解二前得言一。爲二
T2251_.64.0127c10: 過去所捨最後得一致二彈斥一。光記六十
四左		作二倶
T2251_.64.0127c11: 舍師救一有二三解一。第一解。過去中餘得。曾得果
T2251_.64.0127c12: 故有レ與有レ取。倶句攝。唯最後一刹那得親能
T2251_.64.0127c13: 與果。故偏説。第二解。總餘善與果。而唯説
T2251_.64.0127c14: レ得。故應二最後得一。已上二解諾以救釋。第三
T2251_.64.0127c15: 義。總過去所捨得云二前得一。通二三世一故爲レ顯二
T2251_.64.0127c16: 過去一特言レ前。是反破。泰疏云。第三安慧論師
T2251_.64.0127c17: 倶舍釋義已上寶疏五七
右		云。但正二言文一不レ正二
T2251_.64.0127c18: 其義一。正理謬解。皡按。最初所得得者。是雜
T2251_.64.0127c19: 心論師第二
十四		義。若約二初得一必是倶句攝。故依下
T2251_.64.0127c20: 婆沙云中住二過去一所捨得上以正二雜心論主一。然
T2251_.64.0127c21: 正理師未レ曉二其旨一。謂レ敵二婆沙一返加二彈斥一。誤
T2251_.64.0127c22: 之甚。光寶之輩未レ曉二能所破一。妄云云。竝不
T2251_.64.0127c23: レ足レ評也有人光第三爲レ正寶
義各據一義トハ非也
T2251_.64.0127c24: 二十
一左		第三句至所餘諸位　唯約レ得故言レ位不
T2251_.64.0127c25: レ言レ法。故婆沙結文云三已依二不相應一。而光記
T2251_.64.0127c26: 云二所有善法一非也。下徴レ之
T2251_.64.0127c27: 二十
一左		第二句者至退者前得　此中退欲貪者。
T2251_.64.0127c28: 正理作二退離欲一。婆沙云二退離欲染一。舊論云
T2251_.64.0127c29: レ退二欲界離欲一。今按。應下如二正理一作中退離
T2251_.64.0128a01: 欲上。今文隣行亂寫。此亦初擧二雜心一。後論主
T2251_.64.0128a02: 據二婆沙一正レ彼雜心二十四右云。與而不レ受者
T2251_.64.0128a03: 阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八五左云。有
T2251_.64.0128a04: 時與果非二取果一。謂退二離欲染一時即住二過去一。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有二彈斥一。竝準レ前應レ知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以二時別一故。謂第一句斷善終故。唯有二正取一
T2251_.64.0128a08: 無レ與。不レ續二後斷善一故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有二與力一無二取果一。以三前己取二不善一
T2251_.64.0128a10: 故
T2251_.64.0128a11: 二十
一左		有覆無記中　婆沙第一句。離二有頂染一
T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退二離有頂染一時。即
T2251_.64.0128a13: 住二過去一所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於二所餘位一
T2251_.64.0128a15: 二十
二右		謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記
T2251_.64.0128a16: 同類因乃至二涅槃一。恒相續故
T2251_.64.0128a17: 二十
二右		約有所縁至準例應説　是準二雜心一。彼曰。
T2251_.64.0128a18: 已説二無縁一。有縁受而不レ與等。婆沙十八七左
T2251_.64.0128a19: 云。已依二不相應法一分別。今依二相應法一分別。
T2251_.64.0128a20: 雖三名言有二寛狹一。其事不レ異。依二婆沙一略示二
T2251_.64.0128a21: 其四句一。善四句者。第一如レ今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住二過去一所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無二間斷一位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除二前相一。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與レ上相違。準二前第二
T2251_.64.0128a26: 句一。第三句不善心相續無二間斷一位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準レ前。
T2251_.64.0128a29: 　無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準レ前可レ知
T2251_.64.0128b03: 二十
二左		頌曰染汚至餘及除相應　初五句唯明二
T2251_.64.0128b04: 心心所一。第六句明二餘色ト不相應トノ四法一。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標二四法一。次二字二句辨二因多
T2251_.64.0128b06: 少一。第五句指二四法體一。除言餘生言竝四讀。
T2251_.64.0128b07: 二字兩讀。及者顯レ兼二上二一。正理十八十二右
T2251_.64.0128b08: 云。及言爲レ顯三亦除二異熟遍行二因一。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯下除二相應一上亦
T2251_.64.0128b11: 如二心心所一次第除上。雜心論二十七左説二此因
T2251_.64.0128b12: 生法一有二四頌一。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常　記　
T2251_.64.0128b20:   分別根品第二之五
T2251_.64.0128b21: 初右説有四種縁至増上即能作　訣曰。初
T2251_.64.0128b22: 一句標レ數顯二契經説一。麟云。前六因。無二經
T2251_.64.0128b23: 説一。故所以言レ許。今之四縁有二經説一。故所以
T2251_.64.0128b24: 言レ説。即四阿含經説也。稽古云。見二縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經一。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非二今證一也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非二契經説一。契經但説レ有二四種縁一。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰二餘處説一。則最宜レ詳二於四含一。而經無レ文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不レ可二得而稽一矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出レ體。初後二縁以二前六因一顯示其體一。謂
T2251_.64.0128c02: 有二五因義一。法即是因縁。有二能作義一。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於二六因一全無二其義用一。故
T2251_.64.0128c04: 各別示二其體相一。光記云。此論同二婆沙後師一。
T2251_.64.0128c05: 今云爲レ勝。以三等無間所縁兩種於因無二其
T2251_.64.0128c06: 義一故。是故入論下十四左甘露味論上十六右雜
T2251_.64.0128c07: 心論二二十
二左		竝同二彼後師一。又光師體用
T2251_.64.0128c08: 辨大有二其理一。六因四縁建立各別言二相似一
T2251_.64.0128c09: 無レ有レ妨。寶疏以二有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別一。判二婆沙兩説一。然以二前師相攝一爲レ善。今云
T2251_.64.0128c11: 非也。諸論婆沙雜
心等		唯説三増上如二有障法一。未レ説三
T2251_.64.0128c12: 開避傍等
無間		任杖傍所
縁縁		亦爲二増上一。四義全別。豈互
T2251_.64.0128c13: 相關。但説二不障法一攝二一切能作因一。雖二於レ事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別一。而立二能作因一者依二不障義一。是
T2251_.64.0128c15: 故今不レ言二唯不障一。如三婆沙百三十一傍寶五右
七目引
T2251_.64.0128c16: 云二増上者謂不礙生及唯無障一者約レ事也是
T2251_.64.0128c17: 一又違三此論同二彼後師一。又會二顯宗初有説一
T2251_.64.0128c18: 爲二有餘説一。汝未レ曉二彼旨一。彼以二二縁不攝
T2251_.64.0128c19: レ因。以成二餘二モ因與レ縁名義別一。必非レ謂二餘
T2251_.64.0128c20: 二不攝レ因。正理第二十二右盡レ理決擇等無
T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非二因攝一。結曰。故等無間非二即諸
T2251_.64.0128c22: 因一。又二左云。是故不レ見三等無間縁及所縁縁
T2251_.64.0128c23: 有二因攝義一。此與レ因別理不レ待レ言。次辨二初後
T2251_.64.0128c24: 二縁義別一全如二顯宗一。豈是可二有餘義一。又傍
T2251_.64.0128c25: 三右判二婆沙後師一。但取二不障一者非也。總云二
T2251_.64.0128c26: 能作一何簡二有力一。次擧二光記一破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲二因縁攝一爲レ善。
T2251_.64.0128c28: 本論各別説二因増上一故。寶疏亦爾也。寶傍
T2251_.64.0128c29: 六右更問答十一因一最精矣
T2251_.64.0129a01: 初右此中性者是縁種類　解釋經中性言一。舊
T2251_.64.0129a02: 論擧レ經中竝皆云レ類。故云此中類者是縁自
T2251_.64.0129a03: 性。其法非一。取二其類法一以爲二其縁一。故云レ性
T2251_.64.0129a04: 云レ類。言別義同
T2251_.64.0129a05: 初左此縁生法至等無間縁　此釋レ名。正理十
T2251_.64.0129a06: 九初右曰。一相續必無二同類二法倶生一。故説
T2251_.64.0129a07: 名レ等。此縁對レ果無二同類法。中間爲隔。故名二
T2251_.64.0129a08: 無間一。若説三此果無間續生名二無間一者。出二無
T2251_.64.0129a09: 想等一心等望レ前應レ非二無間一。或無下等法於二中
T2251_.64.0129a10: 間一起上名二等無間一。是二中間無レ容レ得下有二等
T2251_.64.0129a11: 法一生義上。或前倶生心心所品等與二無間後品一
T2251_.64.0129a12: 爲レ縁。非三唯類同名二等無間一。光記傍四右釋等
T2251_.64.0129a13: 大有レ二。初唯約二自類一。後通二他法一。各有二前後
T2251_.64.0129a14: 倶三一。於レ中各通二前後一爲レ勝。故舊譯諸論此
T2251_.64.0129a15: 名爲二次第縁一。舊倶舍曰。此法等無間縁故名二
T2251_.64.0129a16: 次第縁一。次釋二無間一。屬レ縁爲レ勝也。總而釋
T2251_.64.0129a17: 中。第一第二竝依二正理十九初左文一。合釋中
T2251_.64.0129a18: 持業釋爲レ勝也
T2251_.64.0129a19: 初左由此色等至不等生故　依二今文一者。此文
T2251_.64.0129a20: 總簡二色不相應一故云レ等。寶疏傍六
左終		加二不相應一
T2251_.64.0129a21: 順レ文焉光記傍五左
初行		但約レ色未詳　若依下舊
T2251_.64.0129a22: 論曰中是故色非二次第縁一生不レ等故上。光師亦
T2251_.64.0129a23: 無レ失。若爾等者向内等也。若依レ彼者唯色總
T2251_.64.0129a24: 釋段也
T2251_.64.0129a25: 初左謂欲界色至多所蔭映　此三説本出二婆
T2251_.64.0129a26: 沙十一四左文一。而各但示二一偏一非レ謂二違隔三
T2251_.64.0129a27: 義一。應二兼存一
T2251_.64.0129a28: 二右豈不心所至三摩地等　等取無尋唯伺
T2251_.64.0129a29: 無尋無伺一。上論第四七左曰。於二善心品中一二
T2251_.64.0129b01: 十二心所。於二不善ト不共ト見ト倶一唯二十。有
T2251_.64.0129b02: 覆有二十八一。無覆許二十二一。又婆沙十一五右
T2251_.64.0129b03: 曰。多無間生レ少者如下從二有尋有伺地一入中無
T2251_.64.0129b04: 尋無伺地上。少無間生レ多者如下從二無尋無伺
T2251_.64.0129b05: 地一入中有尋有伺地上
T2251_.64.0129b06: 二右唯執同類相續者説　光記云。此述二相似
T2251_.64.0129b07: 沙門義一。婆沙第十十七左云。問。爲下心但爲レ心
T2251_.64.0129b08: 受等但爲二受等一作中等無間縁上。爲レ不レ爾耶。相
T2251_.64.0129b09: 似相續沙門説曰。心但與レ心作二等無間縁一。受
T2251_.64.0129b10: 等亦爾。各與二自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二
T2251_.64.0129b11: 是説一。所以者何。若必爾者應下善心還生二善
T2251_.64.0129b12: 心一。不善心還生二不善心一。無記心還生中無記
T2251_.64.0129b13: 心上。貪瞋痴等亦復如レ是。便無二究竟解脱一。
T2251_.64.0129b14: 相似相續者。從二所計境法一立二此名一識疏五本
(十六左)
T2251_.64.0129b15: 云。若名沙門。七本(五十三左)云。相似法沙門義。言異
義同。然彼義演云。若名沙門者。非二眞沙門一。相似沙門
T2251_.64.0129b16: 也者。未レ曉二本原一致二此誤一。今著二相似相續法一故立
レ名。與下非二眞沙門一假名二假名沙門一。名中相似沙門上義別
T2251_.64.0129b17: 故婆沙第八十一右曰。問。何謂二非常一。答。諸有
T2251_.64.0129b18: 爲法。問。何縁外道計レ彼爲レ常。答。由二二縁一
T2251_.64.0129b19: 故。一見二諸色法相似相續一故。二見三心心所
T2251_.64.0129b20: 憶二本事一故。初縁者。謂彼外道見三老時色似二
T2251_.64.0129b21: 小時色一。見三今日色似二昨日色一。便作二是念一。即
T2251_.64.0129b22: 小時色轉至二老時一。即昨日色轉至二今日一。後
T2251_.64.0129b23: 縁者。謂彼外道見二小時所作所習所受老時
T2251_.64.0129b24: 能憶一。見二昨日所作所習所受今日能憶一便作二
T2251_.64.0129b25: 是念一。老時心心所法即小時心心所法。今日
T2251_.64.0129b26: 心心所法即昨日心心所法。由二此二縁一。彼外
T2251_.64.0129b27: 道於二五取蘊一妄計爲レ常。世友説。彼外道於二
T2251_.64.0129b28: 五取蘊相似相續一蘊故不レ知二非常一。相似相續
T2251_.64.0129b29: 等立意炳然
T2251_.64.0129c01: 二左不相應行至倶現前故　光記三解。從レ麁
T2251_.64.0129c02: 向レ細。兼存可也
T2251_.64.0129c03: 三右故如經部至不可思議　諸佛境界經。是
T2251_.64.0129c04: 増一第二十一八左又十八十六左出。故衆賢
T2251_.64.0129c05: 取二經詞一。依二婆沙評家意一。以立二自義一。於二今所
T2251_.64.0129c06: 破二師一雖レ爲レ救而非レ爲正。故竝云二有餘
T2251_.64.0129c07: 師一。今此經部義。如來常定心。故擧レ意刹那
T2251_.64.0129c08: 知レ法。遍知言簡別有部一。以四有部説三如來次
T2251_.64.0129c09: 第知レ法無二同時知法故。猶四宗輪論四十
八左		大衆
T2251_.64.0129c10: 部説三佛一刹那心了二一切法一。有部心次第
T2251_.64.0129c11: 知レ之。如二婆沙第九七左云云一。然光記九右
T2251_.64.0129c12: 有二同異二解一。今云。三説同者非也。若同何
T2251_.64.0129c13: 殊云二經部一。後解分二定散一。而遍知與二有部一大
T2251_.64.0129c14: 非也。又經部許二散心一。即同二有部一者謬誤也｣
T2251_.64.0129c15: 三左若法與心至心心所故　第一句。出心是
T2251_.64.0129c16: 入定前心等故等無間。而隔二無心一是非二心無
T2251_.64.0129c17: 間一。又二定第二念等刹那前後等相續故。是
T2251_.64.0129c18: 等無間。而是無心第二念等故非二心無間一。問。
T2251_.64.0129c19: 出心隔二二定一。第二念隔二初念一。而爲二心等無
T2251_.64.0129c20: 間一何非二心無間一耶。答。直接レ心起名爲二心
T2251_.64.0129c21: 無間一。出心及第二念定非二是直接心。中間隔二
T2251_.64.0129c22: 刹那一故。非二心無間一也。而爲二等無間一者。定前
T2251_.64.0129c23: 後其心等而無二餘心隔一故。第二等亦是定前
T2251_.64.0129c24: 心果而無二餘心隔一。故爲二等無間一。第二句。此
T2251_.64.0129c25: 二種四相是直接レ心起是心無間。而是四相
T2251_.64.0129c26: 故。非二心等無間縁所生果一故。非二心等無間一
T2251_.64.0129c27: 也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦
T2251_.64.0129c28: 直接レ心起故倶是句。諸有心位心心所相續
T2251_.64.0129c29: 故易レ知。第四句。四相故非二等無間縁引生
T2251_.64.0130a01: 果一。而隔二初念及二定一。故非二心無間一。此中
T2251_.64.0130a02: 等無間者。雖レ隔二多刹那一前後等名爲二等無
T2251_.64.0130a03: 間一。與二心無間一有二差別一。故以二等言一簡別也。次
T2251_.64.0130a04: 下六右
七行		宋明二藏舊論五十二右曰。第二句者。
T2251_.64.0130a05: 初三摩跋提刹那於二有心位一及生等。第四句
T2251_.64.0130a06: 者。第二三摩跋提刹那等。及生等於二出定心一。
T2251_.64.0130a07: 光寶同義對挍義易レ顯。宋本舊論第二句
T2251_.64.0130a08: 及字在二有心位下一應二是倒寫一。第四句中曰二
T2251_.64.0130a09: 及生等於出定心一生等兩字應レ入迴最後一
T2251_.64.0130a10: 四右所縁縁性即一切法　顯宗第十十六左曰。
T2251_.64.0130a11: 一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及
T2251_.64.0130a12: 相應法隨二其次第一以二諸色聲香味觸法一爲二
T2251_.64.0130a13: 所縁境一。六根惟是意識所縁。眼等根皆非二五
T2251_.64.0130a14: 識境所攝一故。所識所知遍二諸法一故。五識所
T2251_.64.0130a15: 縁唯實非レ假。意識所縁通二於假實一。諸心心所
T2251_.64.0130a16: 縁レ有非無已上
T2251_.64.0130a17: 四左縁事刹那三皆決定　鮮本及光寶釋。縁
T2251_.64.0130a18: 字作レ處爲レ正。是十二處之處故。故舊論曰二
T2251_.64.0130a19: 入物刹那一
T2251_.64.0130a20: 四左應言亦有如是決定　光記傍十
五左		成立一
T2251_.64.0130a21: 刹那眼根通與二多識一爲依。今云。若爾招二
T2251_.64.0130a22: 二心并生違宗之過一。豈一刹那多識起依二一
T2251_.64.0130a23: 眼根一。彼第三文依二前後一説二通因一。第一文現
T2251_.64.0130a24: 未其世各別。十八界三世各有故。次重重徴
T2251_.64.0130a25: 難竝皆非也。思可二擇捨一有人。第一文設明
レ之者。迷之甚矣
T2251_.64.0130a26: 四左然於現在至親附處依　此通二六識一辨二三
T2251_.64.0130a27: 世差別一。謂根境識三和合方縁レ境。初説意據二
T2251_.64.0130a28: 正縁一唯言二現在一。其過去已依故。未來未レ依
T2251_.64.0130a29: 故。後説兼二曾依一故加二過去一。然光記傍十七左
五行
T2251_.64.0130b01: 云。五識及相應法於二所依所縁三定一皆通二
T2251_.64.0130b02: 三世一等。及科二此文一別釋二五識及相應法一者。
T2251_.64.0130b03: 竝非二論意一也
T2251_.64.0130b04: 四左此縁體廣至増上縁故　明下餘三縁雖二増
T2251_.64.0130b05: 上一而總即別猶得中増上名上如二光(四
左)釋一		故此但釋二
T2251_.64.0130b06: 別得名。非レ謂二増上義一。若依二正理一有二三説一。
T2251_.64.0130b07: 初擧二作用廣一。次體類廣。後所生廣。於二此二
T2251_.64.0130b08: 説一竝云二有餘師一。今爲レ顯レ無二優劣一唯云レ或
T2251_.64.0130b09: 也
T2251_.64.0130b10: 五右頗有法於至爲於無爲　一切有爲無爲
T2251_.64.0130b11: 法統貫以爲二四縁一。雖二總相然一。若依二相望一。或
T2251_.64.0130b12: 有二全非因。故問答簡擇。自於レ自如二指押指。
T2251_.64.0130b13: 有爲對二無爲一等用二四縁一必約二生法一。而無爲
T2251_.64.0130b14: 非二生法一。故非也。若無爲對二有爲一。作二能作因
T2251_.64.0130b15: 増上縁一也。對望勿レ亂
T2251_.64.0130b16: 四左頌曰二因至而與於作用　終句作用是
T2251_.64.0130b17: 與果。故正理二十三左光
十九右初行		曰。如レ是二因雖三倶一
T2251_.64.0130b18: 時取與果一。而今但約二與果功能一　問。何故但
T2251_.64.0130b19: 與　答。惠暉云。爲レ因爲成。方是取果。是四
T2251_.64.0130b20: 縁故不レ論二取果一。但言二與果用一。頌不レ説二増
T2251_.64.0130b21: 上一義準應レ知通二一切正滅正生時一。如下論第
T2251_.64.0130b22: 六十三左頌六因三世明不説二能作因一。寶疏
T2251_.64.0130b23: 十六左兩釋。後解非也。此中就二所與法現未
T2251_.64.0130b24: 位一論レ之。不レ約二能與四縁位一。故問中云三諸縁
T2251_.64.0130b25: 於二何位法一。長行云レ顯二法現在一。若不レ爾者與三
T2251_.64.0130b26: 前説二因取與位一相違。論六二十
一右		五因ノ取ハ唯
T2251_.64.0130b27: 現。倶ト相トノ與果唯現。同遍ハ過現異ハ唯過｣
T2251_.64.0130b28: 五右正滅時言顯現在故　舊論曰。何以故現
T2251_.64.0130b29: 在法已得レ生。今向レ滅故。光記傍十八
左九行		云。住
T2251_.64.0130c01: 異雖二亦同時一。滅相義當レ在レ後。故偏傍此意對二
正生初一故
T2251_.64.0130c02: 言レ滅順二舊論一
爲レ正也		　寶疏傍十
六右		云。然此二因義得
T2251_.64.0130c03: レ兼レ二傍住異尋二其理趣一住滅同時。住時傍此二
句非也
T2251_.64.0130c04: 取果名二現在一故等。神泰云。若如二正理師釋一
T2251_.64.0130c05: 住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝二現
T2251_.64.0130c06: 在一盡。若如二婆沙師釋一三相前後作用。正滅
T2251_.64.0130c07: 相用時住異用息。如二前四相中説據二用究竟
T2251_.64.0130c08: 時一。但言二正滅時一。若據二少分一亦通二住異一已上
T2251_.64.0130c09: 今云。泰寶釋未レ詳頭又考。泰光寶同義。論云レ顯二
現在一。云二倶生一。總取二現在一而
T2251_.64.0130c10: 爲下對二正生初一令知二
差別一殊云二正滅一也		前論五十六右云。生作用在二
T2251_.64.0130c11: 於未來一。正現在時住等三相作二用方起一　問。
T2251_.64.0130c12: 何故不レ言二現未一而言二滅生一。解云。以レ簡レ亂
T2251_.64.0130c13: 故。謂現法通二住異滅一。未來法渉二不生未生正
T2251_.64.0130c14: 生一。今爲レ顯下於二未來中一唯於二正生位一與レ力非中
T2251_.64.0130c15: 不生未法上。然正生位是現在。若言レ現亂レ彼。
T2251_.64.0130c16: 故今約二住異滅用究竟一。擧レ終云滅也
T2251_.64.0130c17: 五左已説因縁至與此相違　恐レ謂下頌言二二因
T2251_.64.0130c18: 三因一是六因門作用上故。爲レ顯二因縁中差別一
T2251_.64.0130c19: 有二此結前一
T2251_.64.0130c20: 五左唯増上縁至一切無遮　泰云。諸師釋二増
T2251_.64.0130c21: 上縁疎傍即乎能作因一。故通二三世及無爲一。於二
T2251_.64.0130c22: 一切位一無レ遮。今解。前明二因於二正滅一遮二正
T2251_.64.0130c23: 生時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二
T2251_.64.0130c24: 正生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。
T2251_.64.0130c25: 今明増上縁通二生滅位一皆能與果。故言二一
T2251_.64.0130c26: 切無遮一。故正理第二十
(五左)		論云。其増上縁法。生
T2251_.64.0130c27: 滅位皆無レ障住。故彼作用隨無障位一切
T2251_.64.0130c28: 無レ遮。況上云二生位滅位一。今云二一切位一何
T2251_.64.0130c29: 異求
T2251_.64.0131a01: 五左頌曰至非天次等故　第二句但言簡二所
T2251_.64.0131a02: 縁縁一。復流二下句一簡二所縁等無間一。又此但字
T2251_.64.0131a03: 兼顯三無想異熟由二三縁一。正理云。如二光記一二
十
T2251_.64.0131a04: 二右
終引		顯宗又爾。是同二婆沙十一六右四説中第
T2251_.64.0131a05: 一師一。光十一左引。爾非二此論意一也。第三句縁
T2251_.64.0131a06: 生二字通二上二句一。此中由者第五囀。故雜心
T2251_.64.0131a07: 及甘露説爲レ從。顯宗十一三左曰。此中由言
T2251_.64.0131a08: 爲レ顯二故義一。謂心心所四縁故生。第四句諸論
T2251_.64.0131a09: 不同。顯宗如レ今。正理作二非天次第故一。舊論
T2251_.64.0131a10: 云。非自在次故義同二
正理一		本頌上八左云二非無次等
T2251_.64.0131a11: 故一。皡按。本頌誤天作無終成レ無。今文非
T2251_.64.0131a12: 天爲レ正。下三字正理爲レ勝。此論等作レ等形
T2251_.64.0131a13: 誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見二下
T2251_.64.0131a14: 釋一次第因外無三更出二餘因一故。宗中雖レ擧二我
T2251_.64.0131a15: 勝性等一。但爲レ例レ天。故終傍七左
七目		例徴自在天一。
T2251_.64.0131a16: 復於二此論。舊論。正理。顯宗一無レ釋二等言一。然
T2251_.64.0131a17: 光記云。天等等取我等一。次等等取無義利
T2251_.64.0131a18: 等一者。無義模索。謂無義利徴責全非二所由一。
T2251_.64.0131a19: 若又等取宗中我等一。何不レ言二非天等次故一。
T2251_.64.0131a20: 去二可レ等處一。置二不レ可レ等位一。豈有二是處一。又解。
T2251_.64.0131a21: 應レ作二非天等次故一。等言等二我勝性等一
T2251_.64.0131a22: 問。雖二理似是而言二自在天我勝性等一。又傍六
左二
T2251_.64.0131a23: 目釋レ因言二次第等故一。依レ之等言貫二上下一明
T2251_.64.0131a24: 解云。下因所等義成已。彼既不レ成故流レ上
T2251_.64.0131a25: 全無。世間次第事法非一言二次第等一。是向内
T2251_.64.0131a26: 等。故舊論。正理。顯宗但言二由次第故一無レ有二
T2251_.64.0131a27: 等言一。出二我勝性一爲レ例二破自在一。先預標レ之。
T2251_.64.0131a28: 非二必頌含故擧之。若不レ爾前頌外増上一切
T2251_.64.0131a29: 位不遮等何爲。必勿レ泥二文語一
T2251_.64.0131b01: 五左論曰至由四縁生　光記據二婆沙一破二正
T2251_.64.0131b02: 理一爲レ是。彼正理師分別作用功能一以成二生
T2251_.64.0131b03: 義一。違二婆沙總名生故一。然寶疏但擧二婆沙。正
T2251_.64.0131b04: 理乖角文一。而未二辨別一者非也
T2251_.64.0131b05: 六右滅盡無想二定由三　婆沙百三十六七丁
T2251_.64.0131b06: 雜心。甘露味論一同但明二二定一。不レ論二無想
T2251_.64.0131b07: 異熟一。然正理兩釋竝非也。初説許二心等無間一。
T2251_.64.0131b08: 是同二婆沙十一六右傍光
十一左引		四説中初説一。而非二彼
T2251_.64.0131b09: 正義一。第二義存二但言一。猶未盡理。於二婆沙此
T2251_.64.0131b10: 論等一同唯約二二縁一。不レ説レ爲二三縁一故
T2251_.64.0131b11: 六右一切世間至一因生論者　自下釋二第四
T2251_.64.0131b12: 句一有レ四。初總結レ正破レ邪。第二又諸下別
T2251_.64.0131b13: 破二自在一。第三七左
七目		我勝性下例破餘一。第四
T2251_.64.0131b14: 奇哉下論主復歎妄執一　初中有レ三。初正
T2251_.64.0131b15: 示。二此有何因者。外道問二所以一。三若一下佛
T2251_.64.0131b16: 家反徴。自在天者。識疏七末五十
八右		曰。舊言二摩
T2251_.64.0131b17: 醯首羅一。今應レ言二莫醯伊濕伐羅一。即大自在
T2251_.64.0131b18: 也。探玄第九二十六云。摩醯翻レ大。首羅翻二
T2251_.64.0131b19: 自在一。是十六異論中隨一。義林一本十七左云。
T2251_.64.0131b20: 七自在等ヲ因トスル宗。謂不平等因者計。隨二其
T2251_.64.0131b21: 所事即以爲レ名。如二莫醯伊濕伐羅等一。或執。
T2251_.64.0131b22: 諸法大自在天變化。光寶泰等爲二塗灰外道一。
T2251_.64.0131b23: 玄音二十五八左云傍論第
九終		播輸鉢多。此是塗
T2251_.64.0131b24: 灰外道。遍身塗レ灰。髮即有二剃不剃一。衣纔蔽
T2251_.64.0131b25: レ形。但非二赤色一爲レ異耳。奉事摩醯首羅天一者
T2251_.64.0131b26: 也。西域記七初右曰。波羅痆斯國。外道數
T2251_.64.0131b27: 萬人。或斷レ髮。或推レ髻。露レ形。塗レ身以レ灰。求
T2251_.64.0131b28: レ出二生死一。從二所敬事一名二自在天一。約二行業一亦
T2251_.64.0131b29: 稱二塗灰一。我者神我。是亦十六異論隨一。義
T2251_.64.0131c01: 林傍十
七右		云。四計我實有宗。謂獸主等一切外道
T2251_.64.0131c02: 皆作二是計一。有レ我有二薩埵一有二命者生者等一。由
T2251_.64.0131c03: レ起二五覺一知レ有レ我也。謂見レ色時薩埵覺等。顯
T2251_.64.0131c04: 宗論第九十五右破二此計一中云。勿謂二此我是
T2251_.64.0131c05: 實有レ體。或彼諸法即我性相一。準知。我一因
T2251_.64.0131c06: 計。然光寶神泰等竝爲二勝論外道一者不レ應
T2251_.64.0131c07: レ爾。彼雖二我作者一唯是智相等能起不レ能レ作二
T2251_.64.0131c08: 諸色法一。彼立二九實一中。地水火風四實有二極
T2251_.64.0131c09: 微一。而造二諸色法一。何爲二一切法一因計一。勝
T2251_.64.0131c10: 性者。數論自性諦。因明疏傍四五
十四左		云。自性者
T2251_.64.0131c11: 古云二冥性一。未レ成二大等一名二自性一。將レ成二大等一
T2251_.64.0131c12: 亦名二勝性一。勝異レ舊故。亦識疏一末二十
四左		云云等
T2251_.64.0131c13: 者。等二餘外道一。玄應二十五八左云。般利伐羅
T2251_.64.0131c14: 句迦。亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那
T2251_.64.0131c15: 羅延天一。頂留二少髮一。餘盡剃去。内衣在レ體纔
T2251_.64.0131c16: 蔽二形醜一。其衣染以二赤土之色一也　此有何
T2251_.64.0131c17: 因者。外人問下從二諸因縁一生非二自在等一所以上。
T2251_.64.0131c18: 寶疏傍十
七左		爲レ是。光師云レ復。非二論意一也。次答
T2251_.64.0131c19: 意。汝作二此問一。若爾有下非二一因生一之所以上
T2251_.64.0131c20: 即許下從二諸因一生上。若許レ由二諸因一汝廢二自宗
T2251_.64.0131c21: 義一。由因者。即前諸因諸縁。云レ許故。寶疏
T2251_.64.0131c22: 爲レ正。光記云二餘因一。不レ順二文理一也
T2251_.64.0131c23: 六左又諸世間至一因所起　次第等等應二生
T2251_.64.0131c24: 誤一。以レ無レ詮故。別説云二次第而生一。若有二詮要一
T2251_.64.0131c25: 加レ等可レ去レ而。舊論亦曰二次第生故一。光記
T2251_.64.0131c26: 二十
二右		叙二比量一。全非二論意一。又唯應生爲二能別一
T2251_.64.0131c27: 背二義旨一。今據二論意一量云。諸世間法應レ非二一
T2251_.64.0131c28: 因生一。次第生故。如二屋舍等一。又除レ苦汝諸法
T2251_.64.0131c29: 應二一切頓生一。執二一因一故。如二執苦一。光記諸
T2251_.64.0132a01: 量皆應二簡別一
T2251_.64.0132a02: 七右信無始故至因縁正理　顯宗十一六右曰。
T2251_.64.0132a03: 不レ越二釋門因縁正理一。徒異レ名説二自在爲因。
T2251_.64.0132a04: 嘉祥中論疏五末二十
一右		曰。由二正因縁一破二邪因
T2251_.64.0132a05: 縁一。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二二十
四左
T2251_.64.0132a06: 弘決曰。夫因縁義。佛法根本。背レ邪向レ正之
T2251_.64.0132a07: 始。入道修觀源。故習二佛法一者。不レ可二全迷一
T2251_.64.0132a08: 七右咄哉　應音云。都杌切。字林咄相呵也。
T2251_.64.0132a09: 如二金七十上初右云一咄哉。在二生死盲闍中一。與二
T2251_.64.0132a10: 咄咄是驚怪聲一義別
T2251_.64.0132a11: 七右由險利能燒　光記。舊論作レ嶮。寶疏如
T2251_.64.0132a12: レ今。竝虚檢切。音獫。説文中竝云阻難也。集
T2251_.64.0132a13: 韻險或作レ嶮　釋二此一偈一。光記二釋。後解神
T2251_.64.0132a14: 泰解。彼云二眞諦三藏所説一。寶疏同二後釋一。
T2251_.64.0132a15: 今云。前解順レ云二善説一。若如二後解一化身天化
T2251_.64.0132a16: 用何可レ云レ善。今彼頌惡二逼害等一。爲二暮惡者一。
T2251_.64.0132a17: 故讃云二善説一。今解。初三句各在二用字一。以
T2251_.64.0132a18: 知險利而能燒。以二可畏相一恒逼害他一。三句
T2251_.64.0132a19: 但三事。後釋意而不レ約二化身一實是論意也｣
T2251_.64.0132a20: 七左魯達羅　大日經疏十十四左云。嚕捺囉。
T2251_.64.0132a21: 佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名二伊舍
T2251_.64.0132a22: 那一。又五二十七云。嚕捺羅即是商羯羅忿怒
T2251_.64.0132a23: 身一。攝大軌道二嚕駄羅一云。鬼首伊舍那。觀
T2251_.64.0132a24: 自在授記經八左云。伊舍那鬼神首。烏芻澁
T2251_.64.0132a25: 摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺羅也
T2251_.64.0132a26: 七左且止破邪至互爲因縁　自下別追レ難中。
T2251_.64.0132a27: 傍近人改二光科一
爲二大科一大非也		頌前文有レ二。初總結前生後
T2251_.64.0132a28: 寶爲レ勝光
記非也		二前言下別牒前問起光記結前
者非也		言二自
T2251_.64.0132a29: 他一者。頌中初二句如レ次大自他。後二句所造
T2251_.64.0132b01: 自他。因縁者。四縁中因縁。以二四縁門一故。
T2251_.64.0132b02: 牒二前因縁増上二縁一故。是故但就二因縁一問
T2251_.64.0132b03: 答
T2251_.64.0132b04: 八右頌曰至爲大唯一因者　婆沙百三十一
T2251_.64.0132b05: 八右
已下		具説。彼各加二増上縁一。今但就二因縁一中
T2251_.64.0132b06: 差別一。故不レ頌レ之。依之唯者但簡二因縁中倶
T2251_.64.0132b07: 有等一。不レ簡二増上縁一。以レ非二對明一故。非二心心
T2251_.64.0132b08: 所一無二等無間縁一。今不レ對二心心所一不レ説二所縁
T2251_.64.0132b09: 縁一。問前廣破二外一因一。今何云二唯一因一。答。如二
T2251_.64.0132b10: 前言一今但約二因縁一。若加二増上一必是二因。爲
T2251_.64.0132b11: レ顯二此理一次下説言。能作因無二差別一。轉非二恒
T2251_.64.0132b12: 數一。然麟記答二此問一云。此且約二所造一望二大
T2251_.64.0132b13: 種一唯一因。非レ謂三大種起但因由一因一。故不二
T2251_.64.0132b14: 相違一。其謬可レ簡
T2251_.64.0132b15: 八右謂生依立持養別故　大乘亦有二此五因一。
T2251_.64.0132b16: 雜集第一六丁大同。對法疏第二五丁與二此論一
T2251_.64.0132b17: 對釋。經部不レ許レ之。正理二十十三右云。此
T2251_.64.0132b18: 中上座妄作二此言一。生等五因非二聖教説一。彼
T2251_.64.0132b19: 謂三聖教曾無二此名一未審。彼宗何名二聖教一。爲二
T2251_.64.0132b20: 鳩摩羅設摩文頌一。爲二扇帙略所造論門一。且佛
T2251_.64.0132b21: 教中有二此名想一。廣集二處處一以證二此名一
T2251_.64.0132b22: 八右如是五因至作因之差別者　準二此論文一。
T2251_.64.0132b23: 約二六因門一非二餘五因攝一。故説二但聲一。若依二四
T2251_.64.0132b24: 縁門一亦但因縁。故答下互爲二因縁一之問上中説
T2251_.64.0132b25: レ之
T2251_.64.0132b26: 八右能任持故至説爲立因者　問。舊論立因
T2251_.64.0132b27: 稱二持因一。此持云レ住。今論結亦云二持住一。何得
T2251_.64.0132b28: 名言二立因一。立是何義。答。字典立置也建也。
T2251_.64.0132b29: 如二壁能置レ畫地能置物故名レ立。爲レ顯レ非二此
T2251_.64.0132c01: 立立任義。直立義。成立義等一於二釋義一云二任
T2251_.64.0132c02: 持一。立因名已成故次云レ持。爲レ顯下非二任持一是
T2251_.64.0132c03: 住持義上故云二不斷一云レ住。若如二舊論一云二持因
T2251_.64.0132c04: 住因一。亦是一義。各據二譯者意一安置文字一。於
T2251_.64.0132c05: レ義無レ異
T2251_.64.0132c06: 八左其能作因至故不恒數者　通妨。舊論曰。
T2251_.64.0132c07: 隨造因平等起故不二恒數之。大ト造トノ自他
T2251_.64.0132c08: 各有二増上縁一。然平等轉故不三恒數二因縁多
T2251_.64.0132c09: 少一。且省レ之不レ數也。故加レ之各増レ上
T2251_.64.0132c10: 八左倶有因者至非餘造色　顯二但定道二無
T2251_.64.0132c11: 表色一言二隨心轉一。前第六三右説二倶有因一中云。
T2251_.64.0132c12: 二律儀ト此諸相謂二心隨轉一。此二餘一切云二
T2251_.64.0132c13: 非餘等一。前第六四右説三倶有非二倶有因一中云。
T2251_.64.0132c14: 一切倶生有對造色展轉相對。少分倶生無
T2251_.64.0132c15: 對造色展轉相對。婆沙百二十七八右亦爾｣
T2251_.64.0132c16: 八左異熟因者至眼根等果者　顯宗云。異熟
T2251_.64.0132c17: 因者。諸不善及善有漏身語二業能招二異熟
T2251_.64.0132c18: 眼等色等一
T2251_.64.0132c19: 八左前已總説至云何十二者　光記分科爲
T2251_.64.0132c20: レ是近人改レ之
大非也		此頌前文分レ二。初總牒前生後
T2251_.64.0132c21: 光云二結前一云二
問起一非也		此中牒二已説一。顯二未説一。標二今説一。
T2251_.64.0132c22: 在レ文可レ見。能生善惡心等云二何心一。所生心
T2251_.64.0132c23: 云二幾心一。次此能生心。復從二幾心一生。故感ト何
T2251_.64.0132c24: 心ト前却。思レ之依レ之。相生頌中以二生與從別
T2251_.64.0132c25: レ之。是總標屬二前段一之例也。後謂且下別生
T2251_.64.0132c26: 起。此中初叙レ説二十二一。後徴起。顯宗云。如何
T2251_.64.0132c27: 依レ彼可二定説一耶。且略説レ心有二十二種一。云何
T2251_.64.0132c28: 十二。論論云。此中若略説有二十二心一。云何
T2251_.64.0132c29: 十二。今文就レ略。直言二謂且等一
T2251_.64.0133a01: 八左善惡覆無覆　以レ簡二有覆一應レ言二不善一。故
T2251_.64.0133a02: 長行然。頌文言レ惡。惡雖レ通二不善有覆一。今約二
T2251_.64.0133a03: 不善一。又有下與二不善一別上。婆沙百四十一三右云。
T2251_.64.0133a04: 問。惡與二不善一何差別耶。答。惡謂有覆無記。
T2251_.64.0133a05: 不善謂諸不善。有作二是説一。惡謂色無色界及
T2251_.64.0133a06: 欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有説。
T2251_.64.0133a07: 惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩
T2251_.64.0133a08: 惱等
T2251_.64.0133a09: 九右頌曰欲界善生九至餘從五生四　此中
T2251_.64.0133a10: 順二前問一傍八左
七目		欲界善約二生與レ從次第一。色界
T2251_.64.0133a11: 第竝皆爾。而爲レ顯二相生旨一。染下從ト生トノ次
T2251_.64.0133a12: 第。餘悉亦如レ是　又欲初具説レ之云二此復一
T2251_.64.0133a13: 作二二句一。爲レ令レ易レ了。色等亦爾。次就二省略一
T2251_.64.0133a14: 但作二一句一。又此相生總約二種類一。非二必是
T2251_.64.0133a15: 此一心如是。染從レ十生レ四者。染言貫二不善
T2251_.64.0133a16: 有覆一。欲レ令二文簡一言レ染。舊論曰。從レ十惡心
T2251_.64.0133a17: 生。從レ此四。覆爾。今合置二染聲一蓋譯者意乎。
T2251_.64.0133a18: 從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待
T2251_.64.0133a19: 生因。勿乙謂下準二長行一生言是二讀上而穿鑿甲。有
T2251_.64.0133a20: 覆從七生者。本頌如レ是。準二上從レ八生等一。
T2251_.64.0133a21: 唯顯二有覆能生一。闕二此所生幾一。是寫倒矣　正
T2251_.64.0133a22: 理。顯宗及頌疏作二有覆生從七一。爲二善本一。而
T2251_.64.0133a23: 準二餘有覆一應二從生次一。雖レ爾但此長行釋生
T2251_.64.0133a24: 從次。故如レ是
T2251_.64.0133a25: 九左欲善生九中自界四者　麟云。自界四心
T2251_.64.0133a26: 相生竝約二前後互相引起一。隨二其所應一理皆無
T2251_.64.0133a27: レ妨
T2251_.64.0133a28: 九左爲依下善防彼退故　圓暉云。二色界染
T2251_.64.0133a29: 心生二欲界善一。謂入定者作二如レ是願一。我寧起二
T2251_.64.0133b01: 下地善一不レ起二上地染汚一。由二此願一故彼染汚
T2251_.64.0133b02: 定所二逼惱一時。從二彼染汚定一生二於下地善一。爲
T2251_.64.0133b03: レ防レ退故。是則色染生二欲界善一也
T2251_.64.0133b04: 九左謂十二中除學無學　無漏後心必是善
T2251_.64.0133b05: 心。其不善ト覆トハ不レ能レ起故
T2251_.64.0133b06: 十右餘無生理　餘八種無下從二欲不善ト有覆一
T2251_.64.0133b07: 生理上。同下次下云中謂唯自界餘無中生理上。然圓
T2251_.64.0133b08: 暉云。餘無二生理一。謂欲界染心不下生二上空一及
T2251_.64.0133b09: 往中彼界上。故無二生レ界理一傍正文猶
非也云云		此釋全非二論
T2251_.64.0133b10: 意一
T2251_.64.0133b11: 十右謂除無色無覆無記心　頌疏云。以三無色
T2251_.64.0133b12: 界唯有二異熟生無記心一。夫異熟心不レ許二異地
T2251_.64.0133b13: 起一。故不レ生也光記三十
五右三行
T2251_.64.0133b14: 十一右上界都無至工巧事故　慧暉云。上界
T2251_.64.0133b15: 無二身工巧一。有二語工巧一。此約二身工巧一説レ無也。
T2251_.64.0133b16: 今唯約二等無間縁一。據二心心所一故
T2251_.64.0133b17: 十一右無色界無威儀路等　頌列二異熟等一。今
T2251_.64.0133b18: 從二威儀一擧。即顯三無色唯有二異熟一一故。等唯
T2251_.64.0133b19: 取二工巧通果一
T2251_.64.0133b20: 十右餘數如上　約二頌文一者七種頭鮮本及舊論
北藏作レ八。宋
T2251_.64.0133b21: 本舊論及南藏並如今作レ七。
正理顯宗無二分七言一也		爲レ餘。謂三界有覆。欲
T2251_.64.0133b22: 界不善。無色異熟無記。及二無漏如二上十二
T2251_.64.0133b23: 心説一
T2251_.64.0133b24: 十一右威儀路等至縁十二處　於二頌文一列二異
T2251_.64.0133b25: 熟等一。今威儀爲レ始。以顯三異熟通縁二十二處一。
T2251_.64.0133b26: 依レ之等者。唯等二工巧通果一。是所以異二於婆
T2251_.64.0133b27: 沙十一十二左威儀工巧異熟通果次第一。工
T2251_.64.0133b28: 巧處等者。等取通果一。準二頌列次一亦應レ知。舊
T2251_.64.0133b29: 論無二等字一。唯意識者簡二五識一。舊論曰。此四
T2251_.64.0133c01: 心唯是意識。今上標レ三故云レ三。舊論據レ實
T2251_.64.0133c02: 云二四心一。約二加行一中於二威儀一無聲。故言レ通二
T2251_.64.0133c03: 四識一。於二工巧一有レ聲。故言レ通二五識一。如レ次配
T2251_.64.0133c04: レ之。問通果心於二加行一何不レ説。答。光記
T2251_.64.0133c05: 傍三十二
左八目		云。若通果心加行唯是定心。意識不
T2251_.64.0133c06: レ通二五識一。故論不レ説。婆沙百二十六十八左曰。
T2251_.64.0133c07: 處處説二威儀路及起威儀路一。威儀路者。謂色
T2251_.64.0133c08: 香味觸四處爲レ體。起威儀路者。謂能起レ彼意
T2251_.64.0133c09: 法二處爲レ體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。
T2251_.64.0133c10: 非二起威儀路一。意識是威儀路加行。亦是起
T2251_.64.0133c11: 威儀路。又眼等四識能縁二威儀路一。不レ能レ縁二
T2251_.64.0133c12: 起威儀路一。意識能縁二威儀路一。亦能縁二起威
T2251_.64.0133c13: 儀路一。有餘由レ此所レ引意識具能縁二十二處一。
T2251_.64.0133c14: 處處説二工巧處及起工巧處一。工巧處者。謂
T2251_.64.0133c15: 色聲香味觸五處爲レ體。起工巧處者。謂能
T2251_.64.0133c16: 起レ彼意法二處爲レ體。眼等五識是工巧處加
T2251_.64.0133c17: 行。非二起工巧處一。意識是工巧處加行。亦起
T2251_.64.0133c18: 工巧處。又眼等五識能縁二工巧處一。不レ能レ縁二
T2251_.64.0133c19: 起工巧處一。意識能縁二工巧處一。亦能縁二起工
T2251_.64.0133c20: 巧處一。有餘由レ此所レ引意識具能縁二十二處一
T2251_.64.0133c21: 已上今云。兩論義旨不レ別差別炳然。謂
T2251_.64.0133c22: 約二根本一唯意識縁二四境五境一。若據二加行一
T2251_.64.0133c23: 通二四識五識一。若約二後起一如二有餘師一。唯意
T2251_.64.0133c24: 縁二十二處一。又婆沙辨二威儀路。起威儀路差
T2251_.64.0133c25: 別一。今唯言二威儀路一。而彼威儀路唯色法。
T2251_.64.0133c26: 起威儀路心法。今約二心法一云二威儀路一。
T2251_.64.0133c27: 是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未
T2251_.64.0133c28: レ辨二其差別一未レ穩。又光傍三十
三右		分二起縁似三
T2251_.64.0133c29: 類一。以屬當論文一。光師前第三二十
六左		亦分別三
T2251_.64.0134a01: 類一。然全非二論旨一。而亂二岐路一。謂縁威儀路有
T2251_.64.0134a02: レ二。縁二威儀一縁二起威儀一。何總云二縁威儀一。又似
T2251_.64.0134a03: 威儀者。加行亦是似。何局二後起意識一。又今
T2251_.64.0134a04: 云。所引意識何爲下通二六識一似識上。是全不レ得二
T2251_.64.0134a05: 論意一也。寶疏於二當文一無二細釋一。具如二疏第
T2251_.64.0134a06: 二二十
五左		辨白一。有人云。四識五識與二正發一方
T2251_.64.0134a07: 便加行。與二起名一何有二巨害一。例如下下論第八十
七丁
T2251_.64.0134a08: 意説。中有名レ起不レ得二生名一。然死有無間中
T2251_.64.0134a09: 有起時。生方便故亦得中生名上。今云。混同甚
T2251_.64.0134a10: 矣。若有二四五識名レ起文一。應二相從通釋一。何特
T2251_.64.0134a11: 新可レ與レ之。威儀路等釋名。光傍三
三左		有二依主
T2251_.64.0134a12: 持業兩釋一。倫記一上三十右全用二兩釋一。元喩正
T2251_.64.0134a13: 理抄約二依主一。圓暉取二後釋一。今云。後持業爲
T2251_.64.0134a14: レ正。順二婆沙一故。寶疏傍二十
二右		威儀多依レ路。工
T2251_.64.0134a15: 巧多依レ處者。意約レ喩故云レ多。麟記所引寶
T2251_.64.0134a16: 云。威儀多依二行路一。而起名二威儀路一。工巧多
T2251_.64.0134a17: 依二壁等處一起。故名爲レ處是亦
依主		麟破云。今詳二
T2251_.64.0134a18: 此釋一不レ應レ通二語工巧一。皡按。處者十二處
T2251_.64.0134a19: 之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三十二左
T2251_.64.0134a20: 云。路義是處義。如道路中通生二諸物一。由レ此
T2251_.64.0134a21: 長養諸有情身一。如レ是所依及所縁内通生二種
T2251_.64.0134a22: 種心心所法一。由レ此長養染淨相續
T2251_.64.0134a23: 十三左勢力劣故至可能生彼　此中初明二無
T2251_.64.0134a24: 記有生一。後出心下辨二加行生彼。初中有レ四。
T2251_.64.0134a25: 初一句通レ三總因。二非作下異熟別因。三樂
T2251_.64.0134a26: 作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理
T2251_.64.0134a27: 二十十九左曰。且異熟生由三先業力所二引發一
T2251_.64.0134a28: 故。勢力羸劣非下作二功作一所中引發上。故不レ能
T2251_.64.0134a29: レ引起加行善心一。故彼不レ能レ生二加行善一。出心
T2251_.64.0134b01: 不下由二功用一轉上故。加行無間生レ彼無レ違。工巧
T2251_.64.0134b02: 威儀勢力羸劣。樂行二功用一引發工巧及威
T2251_.64.0134b03: 儀一。故不レ能レ引發加行善心一。出心不下由二功用一
T2251_.64.0134b04: 轉上故。加行無間生レ彼無レ違顯宗十一(十
四左)全同		寶疏傍
二
T2251_.64.0134b05: 十二
左		爲レ勝。光記傍三
六右		未也。劣故因局二異熟一故｣
T2251_.64.0134b06: 十三左若爾染汚至容起無間　正理第二十十
T2251_.64.0134b07: 九左云。若爾染心不レ應三無間生二加行善一。染著
T2251_.64.0134b08: 境界違背善一故。勢力劣故。無二斯過失一。厭倦
T2251_.64.0134b09: 煩惱數數現行一。作二是思惟一。設二何方便一。令二無
T2251_.64.0134b10: 義聚止息不行。便如レ實知下起二過失一境上能生二
T2251_.64.0134b11: 功徳一。脱我當下起二煩惱一現前上。尋復覺知起レ善
T2251_.64.0134b12: 防護。由二斯願力一能起二加行一。無始時來數習
T2251_.64.0134b13: レ染故勢力不レ劣。故染無間生二加行善一
T2251_.64.0134b14: 十四右有色解脱　八解脱中。初三約二有色一。次
T2251_.64.0134b15: 四依二四無色定一。第八依二無想定一。具如二論二
T2251_.64.0134b16: 十九一四右今簡二後五一。故殊加二有色言一。光師於二
T2251_.64.0134b17: 婆沙一作二兩釋一。後釋爲レ正。又於二持息念一有二兩
T2251_.64.0134b18: 解一。前義爲レ正。今科二論文一。初約二三作意一明二聖
T2251_.64.0134b19: 道入出一大爲レ二。初叙二三作意一。二明二入出一。後
T2251_.64.0134b20: 中有二三師一。初師中。初所立。後示レ順二契經一。是
T2251_.64.0134b21: 即顯二正義一。故評家取レ之。此論亦爾。第二師
T2251_.64.0134b22: 中。先所立。後會二前所引經一。婆沙。此論。正理。
T2251_.64.0134b23: 顯宗同擧而無二破斥一。按出已約レ三無レ有二大
T2251_.64.0134b24: 害一。故不レ破。而會二倶行契經一爲二展轉一。未盡理
T2251_.64.0134b25: 顯二於此一。故不生義自顯也。何況標二有餘一故。
T2251_.64.0134b26: 光師爲レ正。寶疏傍二十
四左		前兩師通爲レ正不可
T2251_.64.0134b27: 也。此論意同二婆沙一故。寶師謂三正理論取二第
T2251_.64.0134b28: 二一者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初
T2251_.64.0134b29: 與門。後奪門。奪中。初正破。後破レ救。正破中
T2251_.64.0134c01: 有レ三。一非二欲共一破。二無レ異二曾得一破。三不
T2251_.64.0134c02: レ可二重發一破。後破レ救中。先擧レ救。後破
T2251_.64.0134c03: 十四右不淨觀倶行修念等覺　婆沙云二契經一。
T2251_.64.0134c04: 是雜含二十七二十
五右		云。是比丘心與レ慈倶修二
T2251_.64.0134c05: 念覺分一
T2251_.64.0134c06: 十四左若爾有依至共相作意　婆沙但云二未
T2251_.64.0134c07: 至一。故次云二上地一但言二以レ遠故一。今初云二三地一
T2251_.64.0134c08: 故。次云二第二等一言二極遠一。差別可レ知。雖二文言
T2251_.64.0134c09: 別一而義意同。新婆沙十一九右曰。若爾依二未
T2251_.64.0134c10: 至定一傍恐
等誤		入二正性離生一者。出二聖道一時。可レ起二
T2251_.64.0134c11: 欲界共相作意一。若依二上地一入二正性離生一云云
T2251_.64.0134c12: 今云。未至擧レ初顯レ後。如二光傍三
八左		第二釋一爲
T2251_.64.0134c13: レ勝。或定字應二等誤一。舊婆沙第八十左曰。若依二
T2251_.64.0134c14: 未至一。若依二初禪一。若依二中間一得二正決定一。出二聖
T2251_.64.0134c15: 道一時。欲界總相觀現在前可レ爾。若依二二禪
T2251_.64.0134c16: 三禪四禪一得二正決定一。彼無二欲界總相觀一。所
T2251_.64.0134c17: 以者何。大遠故。新婆沙依二省略一綴レ文。見二
T2251_.64.0134c18: 舊婆沙一與二此論一義意全同也。寶二十
四右		欲レ會同
T2251_.64.0134c19: 此論與二婆沙一。云二未至初定中間靜慮同是初
T2251_.64.0134c20: 定一者甚非也
T2251_.64.0134c21: 十四左非於彼地至順決擇分　寶疏傍二十
四右		云。
T2251_.64.0134c22: 亦不レ可レ説下於二二定等地一異二順決擇分一有中曾
T2251_.64.0134c23: 修得共相作意上
T2251_.64.0134c24: 十五右若依未至至自非餘地者　光記。依二未
T2251_.64.0134c25: 至一者欲界身約二自在不自在一。又有頂身依二無
T2251_.64.0134c26: 所有一唯出二有頂一。身下地依二無所有一唯出二自
T2251_.64.0134c27: 地一者。此判未審。何者。若欲界身依二未至一
T2251_.64.0134c28: 有二自在不自在別一者。欲界身依二中間初禪
T2251_.64.0134c29: 等一亦應レ有二自在不自在一。彼此差別不レ可レ得
T2251_.64.0135a01: 故。若言二欲ト未至トハ隣近故令爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不レ關二身欲界及自在不自在一也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依二無所有一必出二有頂一。異熟生心無二異地
T2251_.64.0135a04: 起一者。若隨二身地一者。下三無色。上身依二下定一
T2251_.64.0135a05: 亦可レ爾。何唯自地。若言二彼無漏地故不例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依二無所有一不レ出二下地一唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約二異熟生一。無學出心有二五
T2251_.64.0135a08: 心一故。由レ是今詳曰。論意不レ問二依身地上下一。
T2251_.64.0135a09: 唯約二依定一以判二出心一。故但言二依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等一。不レ言レ生二有頂一。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 如二今論一。彼欲ト有頂トハ隣近故依二未至無所
T2251_.64.0135a12: 有一。或出二彼地一。依二餘七地一無二隣近有漏地一故
T2251_.64.0135a13: 唯自地
T2251_.64.0135a14: 十五右此中五種至以明利故　訣曰。聖道繋
T2251_.64.0135a15: 屬下除二生得一所由。從二聖道無間一下明二出心一。
T2251_.64.0135a16: 言レ亦者顯二餘五心發生一。正理二十二十
二右		曰。欲
T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間ニ聖道現前。聖道無間具起二
T2251_.64.0135a18: 三種一。以三諸聖道起必繋屬加行道一故。非二生
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前一。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起二彼二一。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起レ修不レ起二
T2251_.64.0135a22: 生得一顯宗
全同
T2251_.64.0135a23: 十五左頌三界染心中至餘皆自可得　正理
T2251_.64.0135a24: 二十(二
十二左)		雖下擧二此頌一釋上。而多據二本論一加二別義一。
T2251_.64.0135a25: 故顯宗十一十七右改レ頌曰。三界染如レ次。得二
T2251_.64.0135a26: 七六二種一。色善二學三。二無餘自得。具如二光
T2251_.64.0135a27: 寶辨一。言二自可得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明三自得二他法一
T2251_.64.0135a29: 十五左論曰至今得成故　長行爲レ三。初釋二頌
T2251_.64.0135b01: 本一。二擧二異説一破。三總攝二前義一。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非二本頌一。故別行本頌無レ之。釋二頌
T2251_.64.0135b03: 本一中有二六節一。初明二欲染得六。此有レ四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示二得相一。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約二前後諸位一總相
T2251_.64.0135b06: 説レ六。非二必同時一故言二容得一。彼者指二六心一。
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲レ得。非レ謂二已成一
T2251_.64.0135b08: 十五左由疑續善至及得學心　頌疏十七左釋二
T2251_.64.0135b09: 初由文一曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生
T2251_.64.0135b10: 正見一能續二善根一也。疑是染心。此即染心生二
T2251_.64.0135b11: 欲界善一也。界退還者。謂從二上界一退還來生二
T2251_.64.0135b12: 欲界染心一也。於二欲界續生一必是染心正起レ染
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起二法前得一得レ之也。
T2251_.64.0135b14: 釋二次由文一云。由起惑退者。此據下離二色界煩
T2251_.64.0135b15: 惱一後時起二欲染一退上也。正起二欲惑一退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從二無色界一退還來生二欲界一。
T2251_.64.0135b18: 受生心中得二欲界二染。兼色界染心一也。釋二後
T2251_.64.0135b19: 由文一云。由起惑退者。阿羅漢起二欲界惑一退
T2251_.64.0135b20: 正起二欲染一時。得二無色有覆及學心一也餘準
知焉
T2251_.64.0135b21: 十六右有餘於此至無記唯無記　叙二異説一破。
T2251_.64.0135b22: 此叙二異説一。彼不レ分別三界一。不レ開二漏無漏一。唯
T2251_.64.0135b23: 約二三性一故言二總説一。據二其大意一無レ異。但單重
T2251_.64.0135b24: 異也。雜心九十右曰。此十二法。幾穢汚心中
T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26:     若得二九種法一 當レ知穢汚心
T2251_.64.0135b27:     善心得二六種一 無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。
T2251_.64.0135b29: 欲色界得二七傍四歟心一上界沒還生二色界一時。得二欲
界化無記心。及色界三心一
T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得二三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心一。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖二無色界善少有退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説二悉不成就而得一。此則通説非三一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得二九法一。善心得六種者。善心中得二六心一。
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非二一時一。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得二無記一非レ餘。羸劣
T2251_.64.0135c09: 故已上
論文
T2251_.64.0135c10: 十六左於善心中至應知其相　後論主釋二彼
T2251_.64.0135c11: 頌一爲レ二。初破二善六一。後準釋染無記一。初中唯
T2251_.64.0135c12: 不レ説二欲善一爲レ失。然正理救以加二欲善一。合二
T2251_.64.0135c13: 學無學一都爲レ六無レ失者非也。彼長行具如二
T2251_.64.0135c14: 前引一。各別説二學無學一。而不レ説二欲善一。何違二造
T2251_.64.0135c15: 主一令二不説乃説。而開以合一。光記擧二正理一其
T2251_.64.0135c16: 文不レ足也。能破似レ通。寶疏擧二正理一爲レ是。
T2251_.64.0135c17: 而未レ加反破爲レ非也
T2251_.64.0135c18: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七終
T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常　記　
T2251_.64.0135c25: 分別世品　舊論曰二分別世間品一。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: レ是。光記同二今文一唯釋レ世。寶疏。圓暉言二世
T2251_.64.0135c27: 間一。今云。但具略異。故此次文云二器世間一。何
T2251_.64.0135c28: 故具略。謂無畏疏八二十
五右		路迦翻爲レ世。又二十
五二
T2251_.64.0135c29: 十六右
ウ右ヲ		竝路計翻世間勿レ謂三梵音無二間義一傍
簡二
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