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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T2251_.64.0097a01: 一是總。後五是別。今取レ要云二不獲聖法一

T2251_.64.0097a02:

十九
右

非説異生

至

　無漏應理　舊論云。非至得。

T2251_.64.0097a03: 即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不

T2251_.64.0097a04:

レ應レ成二無漏一。正理十二

十左

云。不獲即是非得

T2251_.64.0097a05: 異名。如何無漏法可レ名二異生性一

T2251_.64.0097a06:

謂不獲一切

至

應名異生　自下兩説。婆沙

T2251_.64.0097a07:

四左
已下

兩説前却。今論主欲二苦忍義是非

T2251_.64.0097a08: 也一。故後擧以難絶

T2251_.64.0097a09:

十九
左

　如説此類食水食風　寶疏蚊食レ水蝉

T2251_.64.0097a10: 食レ風爲レ正。光記未盡也

T2251_.64.0097a11:

至

唐捐其功者　聖道約二五部三

T2251_.64.0097a12: 乘一有二十五種一。前説云二一切一皆取レ之。今云二一
T2251_.64.0097a13: 切一雖二言同一唯苦忍中一切。取二三乘苦忍一不
T2251_.64.0097a14: レ殘故。依レ體分全大別。何得三難言二同レ前有一
T2251_.64.0097a15: レ難。謂於レ體雖レ爾。於二苦忍一有二分全一。唯言レ聖
T2251_.64.0097a16: 未レ知レ何故。應レ有二純苦忍聖道簡別一。故致二此
T2251_.64.0097a17: 難一。此通如レ前。更難云。汝欲下前義有一妨難未上
T2251_.64.0097a18: レ盡。立二別義一爾同レ前有レ難故。重説功唐捐。況
T2251_.64.0097a19: 約二少分一猶非也

T2251_.64.0097a20:

二十
右

第二刹那

至

　後後轉増者　第二念得二初

T2251_.64.0097a21: 念三法一之大得有レ三。得二其大得一之小得亦
T2251_.64.0097a22: 有レ三。大小合有レ六。此六落謝竝レ前成二九法一。
T2251_.64.0097a23: 故第三念得二彼九法一大小得各九成二十八一。
T2251_.64.0097a24: 竝二前六一總有二二十四一。第四念二十四能得。
T2251_.64.0097a25: 二十四小得合四十八。竝二前二十四一。總成二七
T2251_.64.0097a26: 十二一。第五念大小得各各七十二合成二百四
T2251_.64.0097a27: 十四一。餘應二準思一

T2251_.64.0097a28:

二十
左

如是諸得

至

況第二等者　讃二得無礙一通

T2251_.64.0097a29: レ妨。初正叙。後反顯。如レ是諸得雖二極多集會一。
T2251_.64.0097b01: 而無二有對質礙一故。互相容受不二隔礙一。舊論

T2251_.64.0097b02:

曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有二

傍顯
無失

T2251_.64.0097b03: 一徳一。謂不相礙故。得所處若不レ爾於二一人一

T2251_.64.0097b04:

虚空非二其器一。何況第二

已上

　今第二等者。對二

T2251_.64.0097b05: 一有情一故第二人有情。等二第三第四等有情一。
T2251_.64.0097b06: 神太釋可也。光記初爲二問答一。後釋二第二念一

T2251_.64.0097b07:

寶無二
細釋一

T2251_.64.0097b08:

阿毘達磨倶舍論法義卷第四

終

T2251_.64.0097b09:
T2251_.64.0097b10:
T2251_.64.0097b11:
T2251_.64.0097b12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第五
T2251_.64.0097b13: 　豐山沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0097b14:

同分有情等　婆沙二十七

四右

曰

傍釋三本論二
(十五左)唯

T2251_.64.0097b15:

云二衆
同分一

云何衆同分。謂有情同分猶如二命根體

T2251_.64.0097b16: 是一物一。偏與二一切身分一爲レ依。是不相應行蘊
T2251_.64.0097b17: 所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通二三界一。是異
T2251_.64.0097b18: 熟及等流非二長養一。非二色法一故。異熟者謂趣
T2251_.64.0097b19: 同分等。如二地獄趣一有情展轉相似。乃至天趣
T2251_.64.0097b20: 等有情亦爾。等流者界同分等。如二欲界有情

T2251_.64.0097b21:

展轉相似一。乃無色界等有情亦然

已上

　次有二

T2251_.64.0097b22:

今四句一。入論下

十右

曰。謂有情類同作二事業一。

T2251_.64.0097b23:

同樂欲因名二衆同分一。品類足一

七右

曰。衆同

T2251_.64.0097b24: 分云何。謂有情同類性。順レ彼今且頌二有情同
T2251_.64.0097b25: 分一。同分名義有二兩意一。一分是種類相似義。二

T2251_.64.0097b26:

述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)
類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十

T2251_.64.0097b27:

四右)顯宗第七
(四右)分是因義

正理依二因義一。同之分依主釋。入

T2251_.64.0097b28: 論亦爾。此論依二相似義一故。以レ等釋レ分。同類
T2251_.64.0097b29: 相似名二同分一。同約二能同能似一是持業。若約二
T2251_.64.0097c01: 所同一。同類之上相似故依主釋。或同類相似

T2251_.64.0097c02:

竝擧レ果取レ因全分有財釋

頭同類義。分相似義。
同類即相似。同依釋也

T2251_.64.0097c03: 何以今論類義相似義ナラハ。文曰二諸有情展轉
T2251_.64.0097c04: 類等一。舊論曰二衆生等類一。本論云二有情同類
T2251_.64.0097c05: 性一。加レ之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名二
T2251_.64.0097c06: 種類一故。爾光記初釋。分爲二各別義一。違義及
T2251_.64.0097c07: 背二諸論一。後釋依二正理一爲二因義一。而不レ順二今

T2251_.64.0097c08:

論一。寶疏亦爾也。識疏二本

六八右

大乘同一

T2251_.64.0097c09: 義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。
T2251_.64.0097c10: 今云。且依二正理論一。未レ同二小乘諸論一。未レ詳｣

T2251_.64.0097c11:

至

名衆同分者　初述二己宗一中爲レ四。一

T2251_.64.0097c12: 正釋明二人同分一。二叙二法同分一。三證二實有一。四
T2251_.64.0097c13: 明二得捨一。初中有レ三。初總釋。二會二異名一。三別

T2251_.64.0097c14:

釋。此初二也。發智二

十五左

品類一

初左

　等指

T2251_.64.0097c15: 云二本論一。令二衆多法同類相似一名二衆同分一。衆
T2251_.64.0097c16: 之同分依主釋同即分持業。若依二正理一衆即
T2251_.64.0097c17: 同。衆同之分。如レ次持業依主也

T2251_.64.0097c18:

至

各等有故者　下同二入論一

下十右

T2251_.64.0097c19: 但因義相似義爲レ異耳。無差別中。正釋意。彼
T2251_.64.0097c20: 有情與二此有情一同類相似。故名二同分一。述二所
T2251_.64.0097c21: 由一意。一切有情各各一一無二差別一。平等有二
T2251_.64.0097c22: 此同分一。故名二無差別同分一。舊論曰。一切衆生
T2251_.64.0097c23: 與二衆生一同分。隨一衆生同分於二一切衆生一
T2251_.64.0097c24: 悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有二我
T2251_.64.0097c25: 愛一。同資二於食一樂欲相似。此平等因名二衆同
T2251_.64.0097c26: 分一。然光記云。諸有情者顯二所依一也。有情同
T2251_.64.0097c27: 分者。顯二能依一也者非也。又光就二體一多一有二
T2251_.64.0097c28: 兩解一。初爲レ正。順丙婆沙云三衆同分謂有情同

T2251_.64.0097c29:

分一。猶如二命根體是一物一故

光次引二正理一。令レ知二
五類門一故云レ又。

T2251_.64.0098a01:

然唯識演祕二本

四四左

叙二如レ光兩説一而云。

T2251_.64.0098a02:

後説有レ憑。前無レ文也。故正理論云

如二光
所引一

　若

T2251_.64.0098a03: 同二命根一即唯異熟何有二等流一。今詳。演祕迷
T2251_.64.0098a04: 惑矣。前義反有レ證。後却無レ文。正理五類門

T2251_.64.0098a05:

兩説。全同二婆沙二十七

四右

兩義一。復命根例二

T2251_.64.0098a06: 體一一。不レ取二唯異熟一。當下撿二婆沙一去中迷執上。問。
T2251_.64.0098a07: 有差別無差別相如何。答。一切衆生無二差別一。
T2251_.64.0098a08: 平等有レ之名二無差別一。謂皆有二我愛一。食所レ資
T2251_.64.0098a09: 等是也。有差別者。欲界有情與二色界一不二相
T2251_.64.0098a10: 應一。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂
T2251_.64.0098a11: 欲事業等同。此爲二同分一。故論文。無差別云二
T2251_.64.0098a12: 一切一有差別云二一類一。顯

示二差別一。實言レ之
T2251_.64.0098a13: 則總別。謂無差別。總同分。有差別別同分｣

T2251_.64.0098a14:

一左

復有法同分　上來頌長行。竝皆約二有情

T2251_.64.0098a15: 同分一。諸論皆不レ説二法同分一故。已下更明二法
T2251_.64.0098a16: 同分一。是論主加顯故。故唯云レ復。先云二此復一。
T2251_.64.0098a17: 此言指二有情同分一。然光寶分科作釋竝非也。

T2251_.64.0098a18:

亦令レ兼二頌文一猶非也。述記二本

六六右

云。若

T2251_.64.0098a19: 六足。對法文無二法同分一。唯倶舍。順正理師
T2251_.64.0098a20: 立

T2251_.64.0098a21:

一左

若無實物

至

如理應知　此中同一相似義

T2251_.64.0098a22: 爲二無差別一非二上無差別一。故舊論云。若無二聚
T2251_.64.0098a23: 同分一。非三別有二實物一。於二衆生一由二種種別類更
T2251_.64.0098a24: 互不

同。此亦衆生彼亦衆生。如レ是同智及同

T2251_.64.0098a25:

言説不レ應レ得レ成

文

　光記且以レ通約二無差別

T2251_.64.0098a26: 者未可也

T2251_.64.0098a27:

一左

又非世間

至

　亦何所用　二違量無用難。

T2251_.64.0098a28: 此亦有レ三。初現量違難。次比量違難。後有體
T2251_.64.0098a29: 無用難。光記爲二大一節一爲レ是。寶疏開二無用一
T2251_.64.0098b01: 爲二別段一非也。一不レ順二文勢一。無二又言一故。二
T2251_.64.0098b02: 背二正理論一。彼不レ救二無用難一。只因二二量一致二此

T2251_.64.0098b03:

難一。兼道二前

三行目

有部反徴一。非二正難一故。三

T2251_.64.0098b04: 不レ會二舊論一。彼曰。復次世間亦不三曾見レ有二人
T2251_.64.0098b05: 同分法一。以二無色一故。智惠亦不レ能二分別一。衆
T2251_.64.0098b06: 生生類不レ異。但許二如レ此衆生同分一。若實有

T2251_.64.0098b07:

於レ中何所能作一

已上

T2251_.64.0098b08:

二右

又應顯成

至

　由此發生　五顯成外道難。

T2251_.64.0098b09: 此中顯成言有レ力。不レ可レ得四佛宗顯

立
T2251_.64.0098b10: 外道一故。然光寶只應レ同二外道一難者非也。内

T2251_.64.0098b11:

外法門相似非一。何

傍如五
根等

　以レ同成レ難。彼正

T2251_.64.0098b12: 理師以二五根等相同一救釋。圓底方蓋。今以二

T2251_.64.0098b13:

顯成一爲レ難。不レ約レ同故。是故次

八行目

　云二顯

T2251_.64.0098b14: 不顯一。舊論亦云。由二此執一得二顯成一。不レ言レ同

T2251_.64.0098b15:

レ彼也。問。今論擧二二句義一。舊倶舍

三(二十
一右)

唯同

T2251_.64.0098b16: 異句。彼曰。若爾鞞世師外道由二此執一得二顯

T2251_.64.0098b17:

成一。何以故。此執即是鞞世師悉檀

傍悉檀此
云レ宗

　彼

T2251_.64.0098b18: 立二六句義一中此執。是同異句義。由二此法一於二

T2251_.64.0098b19:

不同物中一。生

傍略異無レ用故

智ト説トヲ一説二同異一

T2251_.64.0098b20:

已上

答碩疑未レ晴。何者。夫同

傍十句
論四左

句義於二一

T2251_.64.0098b21: 切實徳業一有ナリト詮シ縁スル之因ニシテ全非レ起二

T2251_.64.0098b22:

同詮智一。故亦名二大有一。名二有句一。故此論

十八右

T2251_.64.0098b23: 説二彼大有一云二有性一。彼處舊論亦云二有性一。學
T2251_.64.0098b24: 者可レ知。而彼論云レ同者。遍二一切一同令レハレ有。
T2251_.64.0098b25: 就二用周遍一云レ同。與二今同分一天殊地別。彼

T2251_.64.0098b26:

五右
四行

同異句者。於二諸法異品類一。令レハ二亦同亦

T2251_.64.0098b27: 異一。名爲二同異性一。是順リ二今同分一。謂彼ノ總ノ邊
T2251_.64.0098b28: ハ順二今無差別一。彼別ノ邊ニハ順二今有差別一。依二
T2251_.64.0098b29: 此理一舊論但擧二同異句一一。爲二精神一。問。若爾
T2251_.64.0098c01: 今論云如何。答。應レ作二而解一。一云。彼同異句
T2251_.64.0098c02: 有二總同總異一。有二別同別異一。彼總同異邊今
T2251_.64.0098c03: 云二總同句義一。合二無差別同分一。於二無差別一一
T2251_.64.0098c04: 向無二異邊一故。缺

如異言一。是全非二大有句一。以
T2251_.64.0098c05: レ何知レ之者。一云二總同一。故必對二別同一。彼宗於二
T2251_.64.0098c06: 大有一。無レ有二總別一故。二云二總同言智由レ此發
T2251_.64.0098c07: 生一。故若大有應レ言二有言智一。三舊論唯擧二同
T2251_.64.0098c08: 異句義一故。然正理。顯宗云二二句義一者。一種
T2251_.64.0098c09: 中總別。非レ謂二六句中二句一也。一云。約二二句
T2251_.64.0098c10: 義一兼正　正同異句。兼同句。有部同分。正ハ同
T2251_.64.0098c11: 詮智之因ナレトモ而非レハ二無體法因一。兼爲二有體
T2251_.64.0098c12: 詮智因一故。兼擧二總同句義一。舊論約レ正略

去
T2251_.64.0098c13: 之一。而云レ總者。大有體唯一無二差別一故。對三同
T2251_.64.0098c14: 異句多體有二差別一云レ總。又總同言智者。且
T2251_.64.0098c15: 約二名強雖レ設二兩解一。前解爲レ勝。正理亦云二二
T2251_.64.0098c16: 句義一。應レ非二亂入一。光記。寶疏等唯泥二名言一。令
T2251_.64.0098c17: レ全

同同分一。未レ辨二差別一。猶配二有差別無差別一

T2251_.64.0098c18:

等二釋竝非也。寶

三左
終

二釋。初隨レ文配レ二。後

T2251_.64.0098c19: 釋唯同異句者。意依二舊論一。勘二本宗所立一兼
T2251_.64.0098c20: 正存知。可レ謂有二眼目一

T2251_.64.0098c21:

二右

毘婆沙師

至

　乃至廣説　彼宗大有其體

T2251_.64.0098c22:

傍此約二所遍一多一判二
不同一不レ依二能遍一多一

同異其體非一

十句論(十
三右)和合

T2251_.64.0098c23:

句下云レ一者且於二實倶分中一言レ之。諸句之倶分皆爾。
故猶是體多。述記一末(四十六左)大同。和合二唯一體

T2251_.64.0098c24:

實句。亦一亦多。
餘七句唯是多體

今云二一物一總同一物。同異一物

T2251_.64.0098c25: 非二體一多之一一。故不レ欲下以二體一多一分

別彼
T2251_.64.0098c26: 此別上。但以二於レ多轉不

轉判二差別一。謂彼同句
T2251_.64.0098c27: 等遍二情非情法一。此唯於二有情一轉故。若不レ爾
T2251_.64.0098c28: 者。何不レ云二一體多異故一。況云二一物一不レ云二
T2251_.64.0098c29: 一體一思レ之。有人不レ知二此旨一。一物言謂二體一一
T2251_.64.0099a01: 故迷倒。初會二大有一。又從下會二同異句一等者。

T2251_.64.0099a02:

不レ足レ評也。問。正理十二

十五左

反示中云。此

T2251_.64.0099a03: 二句義。其體非レ一。刹那無常無レ所二依止一。展
T2251_.64.0099a04: 轉差別セハ設同レ彼亦無二多過一。準レ彼彼正宗二
T2251_.64.0099a05: 句義其體一何。答。約二總相一説。謂大有體一。

T2251_.64.0099a06:

同異體多。且約二大有一。反質云二非一一。大有

十句
論十

T2251_.64.0099a07:

二左
三目

倶分

十三右
三目

竝立レ常故。反爲二無常一。竝依

止

T2251_.64.0099a08: 實等一故。反云二無依止一。寶約二和合一非也。光記
T2251_.64.0099a09: 約二能遍一多一大非也

T2251_.64.0099a10:

二左

即如是類

至

　豆等同分　此經部叙二自所

T2251_.64.0099a11: 立假立一等者。等

取法同分一。如諸穀等者。顯

T2251_.64.0099a12:

示許二非情同分一。如二前

十七左

得云

遍二一切種一。

T2251_.64.0099a13:

六十
九右

云。然大論等中

傍瑜伽五十二(十
丁)對法二(二丁)

T2251_.64.0099a14:

五蘊
(二丁)

唯趣生上立二彼同分一。諸論不レ説三外法

T2251_.64.0099a15: 之上亦立二同分一。以レ理而言。外有亦好。教中
T2251_.64.0099a16: 且説二勝所依處一。非二外無一也。倶舍。經部然即
T2251_.64.0099a17: 許レ之。設立二外法有一。亦無二過失一

T2251_.64.0099a18:

二左

論曰若生

至

名爲無想者　入論下

八左

曰。

T2251_.64.0099a19: 雖レ滅二一切心心所法一而起二此定一專爲レ除レ想。

T2251_.64.0099a20:

故名二無想一。如二他心智一

論七左。頭能遮未來云云。
婆沙百五十三(三丁)二説

T2251_.64.0099a21:

中初説。光
(十六右)引

T2251_.64.0099a22:

二左

此法一向

至

　謂無想定　此唯説二無想事

T2251_.64.0099a23: 是無想定所感一。未レ示下無想定唯感レ彼若亦感

T2251_.64.0099a24:

レ餘等上。故如一寶疏辨一爲レ正。光記

十左

誤解。故

T2251_.64.0099a25: 擧二下論一問答。亦復非也

T2251_.64.0099a26:

三右

從彼沒已

至

生天之業　此中有レ二。初標

T2251_.64.0099a27: 立。後先修下釋相。此亦有レ二。初明二退相一。後
T2251_.64.0099a28: 若諸下明二生欲相一。初中。初約二力盡一。次約レ不二
T2251_.64.0099a29: 更樹

因。後示レ喩。謂如レ箭唯初力力盡下。復
T2251_.64.0099b01: 中間不レ能二更加

力故。此婆沙一百五十四

T2251_.64.0099b02:

七右

有二六説一。各立二所由一。今取二彼第一第五第

T2251_.64.0099b03: 二説一爲二三由一。合成二一義一。而寶疏。若諸下爲二
T2251_.64.0099b04: 第二釋一。未レ曉二論旨一也

T2251_.64.0099b05:

三左

説如是聲

至

與無想同　唯言寶師得レ意。

T2251_.64.0099b06: 唯顯二心心所滅一分同一。餘五類三性別體數
T2251_.64.0099b07: 法等。皆各別故。光約二大同小異一不可也。爲
T2251_.64.0099b08: レ成二小異一引二百五十一一。無レ文。撿二百五十二一

T2251_.64.0099b09:

初左

善心次第入。光意入出同故如レ是言レ之｣

T2251_.64.0099b10:

至

一向是善　正理十二

十八右

例難

T2251_.64.0099b11: 云。豈不下此是異熟因故。善性所攝不レ説自
T2251_.64.0099b12: 成。此於二無想有情天中一爲レ因。能招中五蘊異
T2251_.64.0099b13: 熟上。不レ爾。頌中猶未レ説故。又染無記誰能遮。
T2251_.64.0099b14: 若爾此中應レ言二純善一。不レ爾。離レ言見レ義有故。

T2251_.64.0099b15:

傍此論四
(十九右)

異生性一釋。或唯言レ善已顯

T2251_.64.0099b16:

レ非レ餘。顯宗七

七左

全同

T2251_.64.0099b17:

三左

此是善故

至

五蘊異熟　是明二性攝一中。兼

T2251_.64.0099b18: 辨二能所感一。前云二無想是無想定異熟一故。舊

T2251_.64.0099b19:

二十
四右

分明屬二性科一曰。無想有是果報。故

T2251_.64.0099b20: 成二無記法一。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向
T2251_.64.0099b21: 是善。此定於二無想天五陰一爲二果報一。若善於二
T2251_.64.0099b22: 三報位中一是何位。偈曰。必有二生報一釋曰。此

T2251_.64.0099b23:

定唯生報。非二現報及後報一。亦非二不定報一

云云

T2251_.64.0099b24: 然寶師爲二大文別科一非也

T2251_.64.0099b25:

至

　不定受　此答中有レ三。此初正

T2251_.64.0099b26: 明二順受一。四業中唯順次。非二順現及順後一。亦

T2251_.64.0099b27:

非二不定受一。婆沙百五十二

四右

　曰。非二順現法

T2251_.64.0099b28: 受一者。以下於二餘處一修二此定一。已生二無想天一方
T2251_.64.0099b29: 與果上故。非二順後次受一者。此定猛利速與果
T2251_.64.0099c01: 故。非二順不定受一者。不レ可二退轉一故

T2251_.64.0099c02:

三左

若起此定

至

正性離生　二明二無退轉一。婆

T2251_.64.0099c03:

沙百五十二

三右

有二兩計一。初有部無二退轉一。設

T2251_.64.0099c04: 退亦現身生二彼天一故。次有二譬喩者一説。此有二
T2251_.64.0099c05: 退轉一。以二一切業皆可

轉故。乃至無間業若
T2251_.64.0099c06: 遇二勝縁一。亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應
T2251_.64.0099c07: レ無レ有三能越二第一有一。評曰。初説爲レ善。論主
T2251_.64.0099c08: 意朋二經部一。不レ信二有部一。故曰二傳説一也。故得

T2251_.64.0099c09:

下。三叙レ不レ能レ入二見道一。婆沙百五十二

二右

T2251_.64.0099c10: 有二兩説一。評家以二不入一爲レ正。故同レ彼。正理

T2251_.64.0099c11:

傍光記十
四左引

亦顯二後説不正義一。云二一類定執一也

T2251_.64.0099c12:

三左

又許此定

至

　必不修行者　此凡聖門釋二

T2251_.64.0099c13:

頌非聖一。正理十二

十八右

云。頌中已説二求脱

T2251_.64.0099c14: 言一故。即顯三此定唯屬二異生一。復言二非聖一。便爲二

T2251_.64.0099c15:

顯宗七(八右)全同。
傍而未改頌非聖言也

今云。求脱明二修定之

T2251_.64.0099c16: 作意一。此辨二能得人差別一。故不同。細分別。爲下

T2251_.64.0099c17:

傍欠下五
右初目

滅定一辨中差別上故

T2251_.64.0099c18:

四右

餘亦不得　光寶意。餘者指二凡夫一。亦者

T2251_.64.0099c19: 對三聖者不レ得二未來無想定一。舊論曰。猶如二諸

T2251_.64.0099c20:

傍聖乎

非聖亦不レ得。而指要斥二光寶一。此聖

T2251_.64.0099c21: 人中對二有心定去來一。無想定去來爲レ餘者非
T2251_.64.0099c22: 也

T2251_.64.0099c23:

四右

彼雖曾爲

至

方便修得者　自下釋有レ四。

T2251_.64.0099c24:

初擧二加行得一爲レ由。百五十二

二左

入論下

八左

T2251_.64.0099c25: 有二加行得離染得門一。今兼二於此一。故別不レ頌
T2251_.64.0099c26: 也。二故初下叙二初念唯現世一。正釋レ頌。三得
T2251_.64.0099c27: 此下叙三後後得二過去一。四以無下示二未來全

T2251_.64.0099c28:

無一。百五十二

二左

有二兩説一。今同二初説一。云問此

T2251_.64.0099c29: 無想定亦得二過去一得二未來一耶。有説不レ爾。惟
T2251_.64.0100a01: 有心定可レ有二是事一。非三於無心有二得修義一。若
T2251_.64.0100a02: 作二是説一定初刹那惟成

就現在一。定餘刹那

T2251_.64.0100a03:

就過去現在一。出二此定一已但成

第
二

T2251_.64.0100a04:

説略
レ之

T2251_.64.0100a05:

四右

頌爲靜住有頂　光記科

十五左

云。爲靜

T2251_.64.0100a06:

明二作意一。住有頂明二依地一。釋二長行

十七右
七目一

云。爲

T2251_.64.0100a07: レ求二寂靜而住一等。今云非也。圓暉。住屬二爲靜一
T2251_.64.0100a08: 爲レ正。順二論長行一。及會二舊論一。爲靜住與二有頂一
T2251_.64.0100a09: 各別牒釋故

T2251_.64.0100a10:

四左

如説復有

至

名滅盡定　此定出體。婆沙

T2251_.64.0100a11: 多説。光記述二評家意一。約二欣厭隨一一。加レ前爲二

T2251_.64.0100a12:

二十二一。寶師

九左
八目

云。準レ義。無想有二二十二一。

T2251_.64.0100a13: 謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭。麟記斥レ疏
T2251_.64.0100a14: 云。今詳此但一相未レ爲二盡理一。以三無想定厭
T2251_.64.0100a15: レ想故。滅定亦欣二入定一故。又婆沙解。滅定欣
T2251_.64.0100a16: 厭隨一。若唯厭者。何名二隨一一。皡按。光寶對
T2251_.64.0100a17: 論。光爲レ長矣。然實竝非也。彼評家意隨レ應。
T2251_.64.0100a18: 滅二一切心心所一故。云二隨滅爾所一。何但勞二欣

T2251_.64.0100a19:

厭一。故入論下

八左

釋二無想定一。云レ滅二一切心心

T2251_.64.0100a20: 所一。又所滅法三世中。今論取二婆沙初説一。故上

T2251_.64.0100a21:

二左

釋二無想果一。云レ滅二未來心心所一

T2251_.64.0100a22:

四左

以出離想作意爲先　光記兩釋。初想爲二

T2251_.64.0100a23: 能離一。後爲二所離一。今云。前釋爲レ正。雖二約レ體二

T2251_.64.0100a24:

想。今以レ明二作意不同一。故入論下

八左

T2251_.64.0100a25: 釋二無想定一。説下唯非聖者求二解脱一想起中此定上
T2251_.64.0100a26: 故。舊論曰。寂靜住想爲二思惟先一故。今與レ想
T2251_.64.0100a27: 所二相應一作意。云二想作意一

T2251_.64.0100a28:

四左

此滅盡定

至

　得般涅槃　此定順受中有

T2251_.64.0100a29: レ二。初正明二順受一。後此定下兼辨二所感果一。顯二
T2251_.64.0100b01: 能感功一。初中初標。上順生與一順後一決定故云
T2251_.64.0100b02: レ及。二謂約下釋。此亦二。初釋二上二一後或不
T2251_.64.0100b03: 下釋二不定一。此亦二。初標レ二。後謂若下追難。
T2251_.64.0100b04: 述二釋全不受一也。是非下約二所得定一説

之。約二
T2251_.64.0100b05: 所感相續異熟一。有二四別一故言二約異熟一。第二
T2251_.64.0100b06: 生爲二順生一。第三生爲二順後一。現生後未決。或
T2251_.64.0100b07: 有二受不受一爲二不定一。或全不受爲二不定一。無學
T2251_.64.0100b08: 聖人更無二後有一。預流一來不レ生二無色一。非二此
T2251_.64.0100b09: 所一論。今就二那含一言レ之。於レ中但身證那含有二
T2251_.64.0100b10: 此差別一。如二樂慧那含一。生二五那含天一不レ生二無
T2251_.64.0100b11: 色一。及於レ下得二此定一入二涅槃一。竝全不レ受二有頂

T2251_.64.0100b12:

異熟一也。具如二論二十四

三右

光記

十二右至
十七右一

T2251_.64.0100b13: 問。全不受何爲二不定一。論或全不受應二加説一。
T2251_.64.0100b14: 答。不レ爾。若不レ入二涅槃一。應レ受二果報一。既名二不

T2251_.64.0100b15:

定一。故入論下

八左

云。起二此定一已未レ得二異熟一

T2251_.64.0100b16: 便涅槃。故不定受ナリト

T2251_.64.0100b17:

四左

此定所招

至

　四蘊異熟　兼辨二所感果差

T2251_.64.0100b18: 別一。前無想定招二無想天五蘊異熟一故。寶科
T2251_.64.0100b19: 云。後依地別者。大非也。明二所招果一問詞分

T2251_.64.0100b20:

明故。濫二前依地差別一故。前

三左
六目

無想定招二五

T2251_.64.0100b21:

蘊異熟一。自科

八右
三目

云レ明二果通局一。一何乖違

T2251_.64.0100b22:

五右

此滅盡定

至

勝解入故　此三因。初非凡

T2251_.64.0100b23: 由。次二唯聖由。初意。有頂無レ色更滅レ心歸二

T2251_.64.0100b24:

斷滅一。異生畏レ之故。彼不レ得。入論下

九右

云。異

T2251_.64.0100b25: 生於レ此怖

畏斷滅一。無二聖道力一故。故不レ能レ起

T2251_.64.0100b26:

已上

婆沙百五十二

初左

説三無想定無於無色一

T2251_.64.0100b27: 曰。諸異生怖

畏斷滅一。彼界無レ色。若更滅レ心
T2251_.64.0100b28: 便爲二斷滅一。是彼所レ怖故。彼界中無二無想定一。
T2251_.64.0100b29: 今應二準説一。次聖道力無漏道。異生無不レ言
T2251_.64.0100c01: 自成。後現法涅槃勝解爲レ得二現法涅槃之印
T2251_.64.0100c02: 可勝解力ヲ以入レ此故。異生怖畏必無二此勝解一。

T2251_.64.0100c03:

九右

云。聖者爲レ得二現法樂住一求起二此

T2251_.64.0100c04:

定一。如レ是二定。凡聖別顯然。然正理十二

十九

T2251_.64.0100c05:

左

破二此論一曰。彼説非レ理。於二無想定一與レ此同

T2251_.64.0100c06: 故。彼此心斷。涅槃勝解無二差別一故。解云。二
T2251_.64.0100c07: 定同滅レ心。何以二斷滅一辨二差別一。若異生怖

畏
T2251_.64.0100c08: 斷滅。何起二無想定一耶。又異生起二出離想作
T2251_.64.0100c09: 意一。今云二涅槃勝解一亦無二差別一。今詳正理破
T2251_.64.0100c10: 甚混亂。滅二心心所一與二斷滅一天地殊別。斷滅
T2251_.64.0100c11: 貫二色心一故。如二前婆沙一。若異生不レ怖

畏斷滅一。
T2251_.64.0100c12: 何於二無色界一不レ立二無想定一。又現法涅槃勝
T2251_.64.0100c13: 解與二出離相作意一不レ同。彼妄計故云二出離
T2251_.64.0100c14: 相作意一。今非レ妄。爲レ求二得眞涅槃一入レ此。印可
T2251_.64.0100c15: 決定勝解非二滅定是即涅槃勝解一。設出離想
T2251_.64.0100c16: 作意ナリ &MT01302;

&MT01302;

彼於二無想異熟一起二此想一。聖者如レ入二
T2251_.64.0100c17: 深炕一不レ樂。此於二眞涅槃一起二此想一。異生怖

畏
T2251_.64.0100c18: 斷滅一故。彼唯凡非レ聖。此唯聖非レ凡。誰可レ入
T2251_.64.0100c19: レ疑。光記約二依地別及怖畏不同致レ救。而言下
T2251_.64.0100c20: 據二此義邊一雖

無二差別一。猶墮

在彼破圍中一非

T2251_.64.0100c21:

十一右

約二加行遠近一。通レ彼亦未レ盡

T2251_.64.0100c22:

湛師依二
光寶一

　有人

傍法住

　別作二一解一云。下論二十

T2251_.64.0100c23:

九右

釋二身證那含一云。由下身證

得似二涅槃一

T2251_.64.0100c24: 法上故名二身證一。身證已似。無學豈執二滅定一爲二
T2251_.64.0100c25: 眞涅槃一。故今第三因是自在勝解力也。作意
T2251_.64.0100c26: 差別如二前已説一。今云。非二論意一。下論身證釋
T2251_.64.0100c27: 名。今擧二所求果一。言二現法涅槃一故前止息想
T2251_.64.0100c28: 近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所
T2251_.64.0100c29: 由。其別可レ知

T2251_.64.0101a01:

五右

此亦如前

至

　亦成過去　第六釋二第四句

T2251_.64.0101a02: 下四字。明二加行得一。此中有レ二。初正明二加行
T2251_.64.0101a03: 得同一。後又初下兼明二成就同一。前無想頌曰二得
T2251_.64.0101a04: 一世今頌曰二加行得一。爲レ顯二二門互現一。各於二
T2251_.64.0101a05: 長行一互兼釋。而顯

示二門別一説二又言一。後中
T2251_.64.0101a06: 現在初念故言レ得。過去後念故言レ成。是即

T2251_.64.0101a07:

説二得成就差別一

寶師成就門爲二大科一。雖レ無二
大失一不レ親二釋頌長行一

T2251_.64.0101a08:

五右

世尊亦以

至

　成倶解脱者　第八釋二下兩

T2251_.64.0101a09: 句一明二世尊得相一。於レ中有レ二。初釋二上三字一
T2251_.64.0101a10: 明二唯離染得一。二西方下釋二下七字一明二前後一。
T2251_.64.0101a11: 初中亦二。初正明二離染得一。後世尊下擧レ難
T2251_.64.0101a12: 通。初有二問答徴釋一。釋中初略釋。後廣釋。此

T2251_.64.0101a13:

有二標釋結一。婆沙百五十二

十四右

云。佛起二此

T2251_.64.0101a14:

定一。不レ由二加行一。正理

十二(二
十)右左

曰。成佛時得。彼

T2251_.64.0101a15:

謂世尊盡智時得

標立

豈不下盡智於二成佛時一亦

T2251_.64.0101a16:

名レ得。況滅盡定

難也

以下

傍已下
答也

諸菩薩住二

T2251_.64.0101a17: 金剛喩三摩地一時名レ得二盡智一。得體生時名

T2251_.64.0101a18:

得故。於二

傍決
所立

成佛時一應レ説二盡智一

乃至傍已
下破二

T2251_.64.0101a19:

倶
舍一

　非二佛身中所有功徳成佛時得一。如何可

T2251_.64.0101a20: レ説三佛盡智時得二滅盡定一。由下菩薩時永離二一
T2251_.64.0101a21: 切煩惱染一故令中佛身中功徳得起上。故説二如來

T2251_.64.0101a22:

所有功徳皆離染得一。故

傍世親云二
盡智時得一

彼所言亦有二

T2251_.64.0101a23: 過失一。隨レ宜爲レ彼而通釋者。謂於二近事一而説二
T2251_.64.0101a24: 遠聲一。或金剛喩三摩地時。必成就故。亦名二成
T2251_.64.0101a25: 佛一。無間刹那定成佛故。且置二此事一。正理破
T2251_.64.0101a26: 意。等覺因滿斷二諸雜染一。得二一切徳一。成佛之
T2251_.64.0101a27: 時是成就位。然何可レ説二成佛盡智時得一。彼爲
T2251_.64.0101a28: 通意有二其兩解一。初因滿爲レ近。妙覺爲レ遠。於二
T2251_.64.0101a29: 近事得處一。説二遠成佛聲一。後説約二無間隣近一

T2251_.64.0101b01:

説二成佛一

然元喩。正理鈔。及光記等。近爲二成佛一。遠爲二
菩薩一。而約二得成就一者何謂乎。今定説二滅定

T2251_.64.0101b02:

初得位一。而於二後念成就位一説レ得。以レ初説レ後。
全非二今所明一。對二第二説一可レ知二彼非一也

　光師

T2251_.64.0101b03: 救云。於因立二果名一。皡按。正理破却是好
T2251_.64.0101b04: 事已言二成佛一。將レ成レ佛時得二此定一。次釋中言二
T2251_.64.0101b05: 佛世尊盡智時得一者。世尊先得二盡智一時。同

T2251_.64.0101b06:

時得二滅定一。故入論下

九右

云。惟佛世尊於二此

T2251_.64.0101b07: 滅定一名二離染得一。初盡智時已於二此定一能自
T2251_.64.0101b08: 在起。故名爲レ得言二成佛一言二佛世尊一不レ言二菩
T2251_.64.0101b09: 薩一。恐下謂菩薩言是廣。其位何一生

疑故。猶
T2251_.64.0101b10: 如下正理釋中云二菩薩時離染一言中如來一切功
T2251_.64.0101b11: 徳皆離染得上。擧レ難通中。如二百五十三説一。得下
T2251_.64.0101b12: 於二滅定入出ノ心一自在上。非レ得二定體一。此論。正
T2251_.64.0101b13: 理光。寶。其義一致。光記云レ又唯示二釋相異一。
T2251_.64.0101b14: 如二五地心所中一。然圓暉等謂下此論與二婆沙一
T2251_.64.0101b15: 各別上爲二兩義一誤也。故正理云二於起滅定等一
T2251_.64.0101b16: 與二今論一同。又前引入論自在起名レ得。簡レ得二

T2251_.64.0101b17:

定體一。然又近世輩自在言

傍論四(十四左)
成就七定等

　是經

T2251_.64.0101b18: 部師意。論主意明二經部一者。何狂言乎。今正
T2251_.64.0101b19: 説二有部正宗一。故入論等自在言何哉。有人

T2251_.64.0101b20:

傍法住

云。正理約二得成就差別門一爲レ破。而今

T2251_.64.0101b21: 論約二得成就通門一。通別混亂何可レ成レ破。今
T2251_.64.0101b22: 云。此全不レ知二二論旨一妄語。夫正理約二因果
T2251_.64.0101b23: 二位一破レ之。若言二通門無

失。成佛時。初得二此
T2251_.64.0101b24: 定一耶。金剛喩定爲レ何

T2251_.64.0101b25:

五左

西方師説

至

　後生盡智者　自下釋二下七

T2251_.64.0101b26: 字一。大文有レ八。此一擧二西方師説稱揚。此中
T2251_.64.0101b27: 初正擧二彼説一。後論主責二迦濕彌羅不許一。示二
T2251_.64.0101b28: 彼説證一。論主意信二西方説一。故責二迦濕彌羅一。
T2251_.64.0101b29: 更叙二西方師依憑一。與二下外國師一同人也。婆

T2251_.64.0101c01:

沙一百五十三

十右

曰。外國諸師作二如レ是説一。

T2251_.64.0101c02: 一切菩薩先起二滅盡定一。後證二無上菩提一。問。
T2251_.64.0101c03: 云何名爲二不起意樂一。答。彼説一切菩薩先離二
T2251_.64.0101c04: 無所有處染一。起二如レ是決定意樂一。我當下不レ起二
T2251_.64.0101c05: 于座依二第四靜慮一入二正性離生一得二不還果一
T2251_.64.0101c06: 起二滅盡定一。證中無上菩提上。如レ所二思惟一。後皆證

T2251_.64.0101c07:

得。由レ此故説二不起意樂一

已上

此論問答不レ出二

T2251_.64.0101c08:

彼婆沙意一。西方師者。正理鈔九

三十
九右

云二乾陀衞

T2251_.64.0101c09: 國薩婆多師一。光記亦云二健駄羅國諸師一云

T2251_.64.0101c10:

レ叙二異説一。此論二有部中異師一。圓暉頌疏

五(九

T2251_.64.0101c11:

右)

暉麟爲二經部一。寶疏

十一左

云レ叙二異部一。是健

T2251_.64.0101c12: 馱羅國師。非二有部一必。而未レ指二何部。按二諸師

T2251_.64.0101c13:

意一。顯宗七

十左

擧二此西方師一爲二所對一故。元

T2251_.64.0101c14: 喩。普光爲二有部異説一。又論主意朋二西方師一
T2251_.64.0101c15: 故。圓暉爲二經部一。況結文云二前説爲レ善我所
T2251_.64.0101c16: 宗故一故。而寶師意。論主依二理長一。不レ局二經部一。
T2251_.64.0101c17: 不レ執二有部異師一。今西方師是何部。誰可レ知
T2251_.64.0101c18: レ之。不レ知而言是矯矣。故唯云二異師一。又光記
T2251_.64.0101c19: 云。何等二句屬レ上科非也。若許下云二論主爲
T2251_.64.0101c20: 通一是何謂。寶師亦云三西方師證二自義一不レ順二
T2251_.64.0101c21: 彼説言一也。理目足論。舊論曰二道理足論一。慧
T2251_.64.0101c22: 暉云。理者道理。此論所詮道理。與レ世爲二眼
T2251_.64.0101c23: 目及出世足一也。今云。理者眞實。此論明二諸
T2251_.64.0101c24: 法如實義理一。此義理爲二有情遮惡持善出離
T2251_.64.0101c25: 得道一如レ目如レ足レ　若不レ依二此論不レ能レ通二諸
T2251_.64.0101c26: 法眞實理一。喩如二盲跛一。依レ此者如二目足具全
T2251_.64.0101c27: 成

T2251_.64.0101c28:

五左

外國諸師　元喩正理鈔九

三十
九右

釋レ之云。

T2251_.64.0101c29: 倶舍中云二外國師説一。即印土諸國薩婆多師
T2251_.64.0102a01: 釋意同故隨擧。光記依レ之。爲下與二上西方一別上
T2251_.64.0102a02: 者大非也。寶疏但云二外國返問一。釋二理實一云二
T2251_.64.0102a03: 西方師釋一。明知與レ上同説。今云。與二西方師

T2251_.64.0102a04:

同説。如下前引二婆沙一言上。舊論三

二十
六左

於二最後一

T2251_.64.0102a05: 有二此語一。曰此義如レ前。是外國諸師所説。亦
T2251_.64.0102a06: 正理有二此已下問答一。不レ標二外國師名一故

T2251_.64.0102a07:

六右

前説爲善我所宗故　前説者毘婆沙師。

T2251_.64.0102a08: 豈不二西方師一。先列レ彼故。是不レ應レ爾。以三釋義
T2251_.64.0102a09: 絶二外國師一故。故知。是指二毘婆沙師一。前已言二
T2251_.64.0102a10: 傳説一。表レ不二信承一。今歸二本宗一。方作二此語一

T2251_.64.0102a11:

六右

論曰言二

至

　後復修起　三更明二二定同

T2251_.64.0102a12:

異一。此長行大爲レ二。一釋レ頌。二

七左
初行

辨二餘義一。

T2251_.64.0102a13: 初中先釋二初局一。後釋二第二句一。初句中爲レ三。
T2251_.64.0102a14: 一正釋。二擧二異説一破。三結二同相一。破二異説一中。
T2251_.64.0102a15: 破二婆沙三説中第一師一。故云レ有。舊論云レ若
T2251_.64.0102a16: 人一。婆沙中於二滅定一無二異義一故擧二無想異義一。
T2251_.64.0102a17: 結文依二本論決定一故。倶結二二定一。然寶師

T2251_.64.0102a18:

十三右
三行

云。不レ許レ起二二定一者。違二諸論非也。能

T2251_.64.0102a19: 破中有レ三。初一句標レ違。二示二所違文一。三由

T2251_.64.0102a20:

成自義一。本論者。發智十九

十七右

曰。

T2251_.64.0102a21: 諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一

T2251_.64.0102a22:

切色有有想天耶。答。應レ作二四句一。

一

有三色有

T2251_.64.0102a23: 有想天非二五行一。謂色界有想天住二不同分心。

T2251_.64.0102a24:

及住一無想滅盡定一。

二

有三五行非レ色有有想

T2251_.64.0102a25: 天一。謂欲界有情住二同分心一。若無想天不レ得二無

T2251_.64.0102a26:

三

有二色有有想天亦五行一。謂色界有想

T2251_.64.0102a27:

天住二同分心一。

四

有下非二色有有想天一亦非中五

T2251_.64.0102a28: 行。謂欲界有情住二不同分心一。及住二無想滅盡
T2251_.64.0102a29: 定一。若無想天得二無想一若生二無色界一。八犍度

T2251_.64.0102b01:

初右

同二新論一。而第一句有二結文一曰。

T2251_.64.0102b02: 是謂三色有想天彼有非二五行一。餘句皆爾。新
T2251_.64.0102b03: 論就レ略省譯。今依レ具譯レ結。問。發智新舊兩
T2251_.64.0102b04: 論第一句無下生二無想天一得レ無想異熟上。何此
T2251_.64.0102b05: 論。及正理。顯宗竝説レ之。解云。今取二彼第
T2251_.64.0102b06: 一第四兩句意一。非三但必擧二第一句一。故有二其
T2251_.64.0102b07: 異一。謂彼本論色界有想天與二非五行一相對。故
T2251_.64.0102b08: 於二第一句一除三無想天入二無想一。今唯色界與二
T2251_.64.0102b09: 非五行一相望。有想天無想天。倶色界故加
T2251_.64.0102b10: レ之。標結倶於二色有下一去二有想天言一。置二兩
T2251_.64.0102b11: 簡或生言一以顯

示稍不同一。問。何故加

説之一。
T2251_.64.0102b12: 解云。無想天是色界第四禪皆所二共許一。而彼
T2251_.64.0102b13: 天入二無想果一。是無想定異熟果故。依二色界一
T2251_.64.0102b14: 起二無想定一之準證。故特加レ之。言二色有一者約二
T2251_.64.0102b15: 三有名一即色界。色界衆生云二此有一。五行即五
T2251_.64.0102b16: 蘊。非レ具

足五蘊一言二非五行一。色纒者。明本。檗
T2251_.64.0102b17: 本正理。顯宗及今論檗本竝寶疏竝如レ今從
T2251_.64.0102b18: レ糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作レ &T072159;

&T072159;

T2251_.64.0102b19:

去レ糸。今云。

&T072159;

二十
二右

云。市

&T072159;

也。三界分雜

T2251_.64.0102b20: 如二市 &T072159;

&T072159;

一也。禮王制曰。市

&T072159;

而不レ税註

&T072159;

市
T2251_.64.0102b21: 物邸舍。税其舍不レ税二其物一。又説文曰。一畝
T2251_.64.0102b22: 半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰レ &T072159;

&T072159;

T2251_.64.0102b23:

言曰。東齊海岱之間謂レ居曰レ &T072159;

&T072159;

傍準是
等意

　色

T2251_.64.0102b24: 界居住有情言二色纒一。不レ可レ附

會分雜之義一。
T2251_.64.0102b25: 纒。纒繞纒縛義。色レ界繋有情言二色纒一。理亦
T2251_.64.0102b26: 通。或二字竝澄延。呈延二切。音同而用。或 &T072159;

&T072159;

T2251_.64.0102b27:

亦作レ壥。寫者誤從レ糸。玄應二十五

五右

釋二今

T2251_.64.0102b28:

&T072159;

皡云。應レ牒二色

&T072159;

一。而後
人誤二作釋一牒二市 &T072159;

&T072159;

一

　治連切。梵言二

T2251_.64.0102b29:

阿縛遮羅一。此云二市 &T072159;

&T072159;

頭無性論如二色無色二 &T072159;

&T072159;

煩
惱一。演祕四末(二十四右)云

T2251_.64.0102c01:

三界者有情所歸所集之所　猶
如二市 &T072159;

&T072159;

一。而梵云二阿縛遮羅一

禮記。市

&T072159;

而不レ征。

T2251_.64.0102c02: 鄭玄曰。 &T072159;

&T072159;

謂市物邸舍也。

&T072159;

居也。人所居
T2251_.64.0102c03: 也。方言。東齊海岱之間謂レ居曰レ &T072159;

&T072159;

。舊云。欲

T2251_.64.0102c04:

行疑誤也。案梵名レ行二僧塞迦羅一也

今云應師
市

&T072159;

居

&T072159;

T2251_.64.0102c05:

爲レ一

琳音四

九右

云。玉篇。城市内畝半空地

T2251_.64.0102c06:

&T072159;

十四右

云。考聲云城市中空地

T2251_.64.0102c07: 也。或生有想天者。別二次或生無想天一。此一句

T2251_.64.0102c08:

貫二下三類一。不同類者

頭不同類心者。命根同分。此
時色界起二異心一。故受想識三

T2251_.64.0102c09:

蘊非二色界攝一。故不レ具二色五行一也。
又入二二定一無二三蘊一故亦不レ具也

婆沙百九十二

T2251_.64.0102c10:

五右

釋二此發智一中云。若生二色界一以一色界心一

T2251_.64.0102c11: 爲二同分心一。以二欲無色界及無漏心一爲二不同

T2251_.64.0102c12:

已上

分是類義。得入無想者。無想異熟

T2251_.64.0102c13: 非二無想定一。廣果與二有頂一其所依別。已上四
T2251_.64.0102c14: 類唯有二二蘊一。謂色蘊及行蘊中。不相應命根
T2251_.64.0102c15: 衆同分。彼得四相。無レ有二受想識三蘊一。於二行

T2251_.64.0102c16:

蘊中一。亦無二心所一也。故言二非五行一。舊論

二(二十
六左)

T2251_.64.0102c17:

曰。若人不レ許下於二色界一修

傍想乎

定上。是

T2251_.64.0102c18:

伽蘭他於二此人一相違。或時色有不レ成三有

傍恐

T2251_.64.0102c19:

剩

此中有二五種判一

傍行乎

一色界衆生。二有想

T2251_.64.0102c20: 諸天住二不同分心一。三入二無想定一。四入二無心
T2251_.64.0102c21: 定一。五無想諸天已得二無想一。天生各是彼有。由二

T2251_.64.0102c22:

此文句一。是故此二定決定依

止欲色二界一

已上

T2251_.64.0102c23: 今云。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應二行誤一。
T2251_.64.0102c24: 而見錯本一。後人妄入二一二等言一。當レ挍二善本一｣

T2251_.64.0102c25:

六左

言異相者

至

　後亦修起　下釋二第二句一爲

T2251_.64.0102c26: レ三。初正釋二初起別一。二明二滅定退相一。三如是
T2251_.64.0102c27: 下總結二上來二定異一。此即初也。此中先示二無
T2251_.64.0102c28: 想初起一。後滅定初起。後中初正釋。此在下通
T2251_.64.0102c29: 妨。有妨云。若唯初起人中何可レ云三二定同
T2251_.64.0103a01: 依二欲色界依身一。故通釋

T2251_.64.0103a02:

六左

此滅盡定

至

　色界受生者　二明二滅定退

T2251_.64.0103a03: 相レ爲レ二。初正示。後破一異部。對二無想退一言
T2251_.64.0103a04: レ亦也。此中爲レ三。初證レ經。此意成下別釋二今
T2251_.64.0103a05: 意成天是色界一。滅受想定下結證退義一。此經

T2251_.64.0103a06:

文出二中阿含五

四右

成就戒經一。其義全同。然正

T2251_.64.0103a07:

理論四十六

十五右

曰。佛於二鄔陀經中一言。我

T2251_.64.0103a08: 昔説レ有二四受更代現前一。彼經今時亦已陰沒
T2251_.64.0103a09: 者。與レ此別也。按一經多目。或同名異本。或
T2251_.64.0103a10: 佛自命レ之。或結集者立レ名。或引證者立レ稱。
T2251_.64.0103a11: 勿レ怪矣。此中初記下依二欲界身レ修起上。後明下復

T2251_.64.0103a12:

依二色身一起上。鄔陀夷者。光

二十
三右

此云二出現一。述記

T2251_.64.0103a13:

七十
六左

此云二出現一。日出時出故。玄應亦爾。

T2251_.64.0103a14: 具壽者。舊倶舍云二淨命一。法華等曰二惠命一。有

T2251_.64.0103a15:

傍稽古上
(十一左)

蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年

T2251_.64.0103a16: 苾芻應下喚二老者一爲二大徳一老喚二少者一爲中具
T2251_.64.0103a17: 壽。唯識演祕曰。沙彌者非也。窺基曰。單云二
T2251_.64.0103a18: 慧命義便闕。具壽慧命奚別。可レ謂泥矣。玄

T2251_.64.0103a19:

四七右

云。慧命者應レ言二具壽一。世俗之徒

T2251_.64.0103a20: 皆愛二身恒之壽一。聖者之輩竝寶二智惠之命一。
T2251_.64.0103a21: 歎二願雙成一。故言二具壽一單言二慧命一義便闕也

T2251_.64.0103a22:

智惠之命應二福
惠一云レ雙故

淄洲最勝王經疏一

四十左

云。言二

T2251_.64.0103a23: 具壽一者。具二福惠二命一。然舊論者多言二慧命一。

T2251_.64.0103a24:

今顯二雙成一。故云二具壽一。光記三十

十三左

曰。具

T2251_.64.0103a25:

足壽命一故。華嚴玄談六

四十
六左

云。舊云二慧力一闕二

T2251_.64.0103a26:

福力一。文句六之一

七左

有二二意一曰。善吉解レ空。

T2251_.64.0103a27: 空慧爲レ命。此約レ行也。諸慧人中。佛慧第一。
T2251_.64.0103a28: 佛於二般若一令二其轉教一。其爲二慧人一所レ命故言二
T2251_.64.0103a29: 慧命一。記云。新名二具壽一。具不レ及レ慧。壽豈過レ命

T2251_.64.0103b01:

此破
新也

皡按。妙樂釋爲レ允。是此出家名。何可二世

T2251_.64.0103b02: 俗通貫具壽爲

善。又具壽言。何可レ存レ福。若
T2251_.64.0103b03: 如二福壽海一存。命亦存レ之。於此處者。欲人中
T2251_.64.0103b04: 處。次云二超段食天一故。淨尸羅者。簡二惡戒一。淨
T2251_.64.0103b05: 言通二下二一。舊論三各言レ淨。意成天。上二界
T2251_.64.0103b06: 通名　中含四十三曰。初靜慮至二有頂一名二意
T2251_.64.0103b07: 行生。今生二彼中第四定一。故言二隨受一等一。唯

T2251_.64.0103b08:

識義演八本上

三十
八左

云。意成天者。即是化生有

T2251_.64.0103b09: 情。隨レ意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆
T2251_.64.0103b10: 是化生。皆名二意成天一者非也。寶疏。應如實
T2251_.64.0103b11: 知竝爲二句頭一。而於彼現法已下云レ雖二下正
T2251_.64.0103b12: 證

退。然上亦經文。故引經言未也。正引二經
T2251_.64.0103b13: 證一者非也

T2251_.64.0103b14:

七右

此意成天身佛説是色界

五字
句法

　意成天通二

T2251_.64.0103b15: 上二界一。今非無色故別釋。前經次文云。世
T2251_.64.0103b16: 尊問曰。烏陀夷汝説。説二意生天一。爲二是色一耶。
T2251_.64.0103b17: 尊者烏陀夷白二世尊一曰是也。世尊。世尊面
T2251_.64.0103b18: 呵二烏陀夷一曰。汝愚癡人。盲無レ有レ目。以二何
T2251_.64.0103b19: 等一故論二甚深阿毘曇一。此中是色當レ作二無色一

T2251_.64.0103b20:

蓋草誤。婆沙百五十三

五左

引二此經一曰。汝以二

T2251_.64.0103b21: 何等一爲二意成身一。定不レ欲レ説二非想非非想處一

T2251_.64.0103b22:

耶。彼答如レ是。故又婆沙百五十三

五右

云。舍

T2251_.64.0103b23: 利子説下生二色界一者上。鄔陀夷説下生二無色界一者上。
T2251_.64.0103b24: 舍利子説二退者一。鄔陀夷説二不退者一。由二此不
T2251_.64.0103b25: 了故三違レ之

T2251_.64.0103b26:

七右

有餘部執

至

　此義亦成者　自下二破二異

T2251_.64.0103b27: 部一有レ四。此初叙二彼計一中。初標一彼所立一。如下
T2251_.64.0103b28: 有頂爲二所依一起上。第四定爲所依亦起二此定一。
T2251_.64.0103b29: 舊論曰。有餘部執。此滅心定以二第四定爲
T2251_.64.0103c01: レ地。後依彼下。論主設叙二彼意一。謂依二汝所執一。
T2251_.64.0103c02: 若滅定無レ有レ退。汝第四定義亦成。而滅定有

T2251_.64.0103c03:

レ退必定。故不レ成。舊論三

二十
七左

曰。於二此部一若

T2251_.64.0103c04: 離二退堕一是義亦成。此中若言亦字有レ味。然

T2251_.64.0103c05:

十四右
八行

無退義得レ成也者非也。有人。論主

T2251_.64.0103c06: 評

取有餘部一者非也

T2251_.64.0103c07:

七右

第四靜慮

至

隨樂超入者　二論主破。三

T2251_.64.0103c08: 此若下異部難。此滅定以レ説二九次第一居二第
T2251_.64.0103c09: 九一必定九定次皆應爾。何得二餘處説一有二超
T2251_.64.0103c10: 定一。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂爲
T2251_.64.0103c11: レ依依二初學一論。若已達後何妨二超入一。若約二超

T2251_.64.0103c12:

入一。通二九地一。何局二第四定一。有人

傍法住

以レ此爲二

T2251_.64.0103c13: 大衆部通釋一。以二有部如レ是通無二詮故。今云。
T2251_.64.0103c14: 不レ爾。不レ順二文勢一。若異部通絶二有部救一。應二異
T2251_.64.0103c15: 部爲

正。然云レ執云二必不成一。定不正義。復若
T2251_.64.0103c16: 此異部通。依二有部一何可レ通二前難一。又無レ詮者
T2251_.64.0103c17: 非也。二定依地皆約二初學一。若得自在後。何
T2251_.64.0103c18: 有二局定一。故彼有餘部第四定義。亦不レ成也

T2251_.64.0103c19:

七右

如是二定

至

最初起故者　第三總。結

括

T2251_.64.0103c20: 上來二定異一。此六門皆前已説。今總集結令

T2251_.64.0103c21:

レ知二差別一。故正理十二

終

曰。如レ是廣釋二二定異

T2251_.64.0103c22: 相一總有二六門一。異地ト加行ト相續ト異熟ト順受ト
T2251_.64.0103c23: 初起トニ有二差別一故。更無二釋文一。然光寶唯科

T2251_.64.0103c24:

云二諸門分別一全非二論意一。言二順定

無想

不定生

T2251_.64.0103c25:

滅定一

者。初順定是無想。上

上左
八目

云唯順

T2251_.64.0103c26:

生受。不定生與二二受一滅定前頌

四右

云。二受

T2251_.64.0103c27: 不定。故舊論曰。復由一受報有

異。謂定受報ト
T2251_.64.0103c28: 不定受報ト及二受報故及言顯

示二別而一

T2251_.64.0103c29:

滅定順受一。光記作二兩釋

云云

穿空勿レ用

光讀下
順受

T2251_.64.0104a01:

與二不定一生二
受故上非也

T2251_.64.0104a02:

七左

二定總以

至

名他心智　大文第二。辨二餘

T2251_.64.0104a03: 義三有二三段一。一釋レ名。二辨二心後起相一。三論二假

T2251_.64.0104a04:

實一。此初也。婆沙百五十二

八右

有十復次。今

T2251_.64.0104a05: 依二第十復次一。證二施設論一加行増レ此。入論下

T2251_.64.0104a06:

八左

亦如レ今。又正理論十三

初右

依二婆沙第八

T2251_.64.0104a07:

復次一。而指二立蘊

叱論第一(十六左)
正理第三(十右)

諍根生死因

T2251_.64.0104a08: 等頌一。而寶疏令三彼同二此論一盲判也

T2251_.64.0104a09:

七左

今二定中

至

等無間縁　自下第二。明二二

T2251_.64.0104a10: 定後心起相一有二七節一。初問。二有部答。三叙二
T2251_.64.0104a11: 異部一。此有レ二。初經部異師互薫義。後問論細
T2251_.64.0104a12: 心義。第四妙音破二問論一。第五由此下結二有部
T2251_.64.0104a13: 都無一。第六若都下經部難。第七此令下有部
T2251_.64.0104a14: 通釋。此即初也

T2251_.64.0104a15:

至

有根身　此中初所立。後證二先

T2251_.64.0104a16: 師一。初中先示レ例。後如是下正示二由レ色心起一。

T2251_.64.0104a17:

無性攝論第三

七丁

曰。經部作二如レ是執一。色心

T2251_.64.0104a18: 無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論
T2251_.64.0104a19: 主意取二經部互薫義一。以レ何知レ之。不レ云レ執故。
T2251_.64.0104a20: 引二先師一故。不レ叙二有部破一破。於二毘婆沙師一
T2251_.64.0104a21: 云レ許故。於二問論一廣加レ破故

T2251_.64.0104a22:

七左

尊者世友

至

故無此失　雖約二滅定而無

T2251_.64.0104a23: 想準爾。二定問答故。光記擧婆沙滅定細心一。

T2251_.64.0104a24:

又婆沙百五十一

十四左

曰。譬喩者。分別論師

T2251_.64.0104a25: 執。無想定細心不レ滅。彼作二是説一。若無想定。
T2251_.64.0104a26: 都無レ有レ心。命根便斷。應二名爲

死。不二名爲

T2251_.64.0104a27:

此亦準二問論

準三法勝毘曇終有二問論品一。
今亦問論品。故有二能所破一

尊者世友

T2251_.64.0104a28:

問論。光記

二十
五左

云。經部異師印土國名二世友一

T2251_.64.0104a29: 者非レ一。非二是婆沙會中世友一。梵云二伐蘇密

T2251_.64.0104b01:

多羅一。舊云二和須密訛也。唯識述記四末

二十
六左

T2251_.64.0104b02: 云。倶舍云二尊者世友問論中説經部異師。世

T2251_.64.0104b03:

唐三藏
譯十左

云。尊者世友所造問論説。然

T2251_.64.0104b04:

魏毘目
智仙譯

業成就論

七左

曰。若毘婆沙五百羅

T2251_.64.0104b05: 漢和合衆中婆須密多大徳説。按舊論譯記
T2251_.64.0104b06: 云二字數凡四千八百七十二字一。今現行者有二
T2251_.64.0104b07: 四千九百字一。餘二二十八字一。蓋若毘婆沙五百
T2251_.64.0104b08: 羅漢和合衆中十二字。後人無智者傍註亂
T2251_.64.0104b09: 入。而彼未レ決故云レ若。此理定爾。此論。舊論。
T2251_.64.0104b10: 成業論竝無故

T2251_.64.0104b11:

八右

尊者妙音

至

　故差別者　此正破破救竝

T2251_.64.0104b12:

同二大乘成業論

十一右

成唯識四

七右傍四末
(二十六右)

T2251_.64.0104b13: 破。顯

用二問論細心義一

T2251_.64.0104b14:

八右

由此道理

至

　諸心皆滅　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b15:

四左

曰。爲レ止二彼意一

傍經部
細心

顯二滅盡定都無

有

T2251_.64.0104b16: レ心

T2251_.64.0104b17:

八右

此令大種

至

　故名爲定　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b18:

九右

曰。問。令二心平等一説名二等至一。此中無レ心

T2251_.64.0104b19: 云何名二等至一。答。等至有レ二。一令二心平等一。二
T2251_.64.0104b20: 令二大種平等一。無想滅盡定雖下斷二平等心一令
T2251_.64.0104b21: レ不中相續上。而引二等至大種一令二現在前一。故名二等
T2251_.64.0104b22: 至一。今初義同レ彼。後義却所レ斷。何成一釋。答。婆
T2251_.64.0104b23: 沙總説二等至兩種一故如レ是。今釋一無心定定一。
T2251_.64.0104b24: 初從レ果立二因名一。後由下令二心平等一。定心上得二此
T2251_.64.0104b25: 二定一。故從レ因立二果名一。舊論曰。復由二三摩跋
T2251_.64.0104b26: 提心一故至二此定一

T2251_.64.0104b27:

八左

有説此證

至

餘説如前　此經部以レ假破二

T2251_.64.0104b28:

頭法住破二光寶一。立二
此義一。最有二眼目一

大分爲レ二。初正約二

T2251_.64.0104b29: 二定一。後應知下類

釋無想異熟一。初中有レ二。
T2251_.64.0104c01: 初總非。二由前下通叙二二定假相一。初總
T2251_.64.0104c02: 釋。謂前下別釋。此有二兩意一。初約不轉位一。

T2251_.64.0104c03:

舊論云二
復次一

下約二所依身一。初不轉位中有

T2251_.64.0104c04: レ二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中爲レ三。
T2251_.64.0104c05: 初釋二前心違起一。次由此下叙二不轉相一。此有二
T2251_.64.0104c06: 正示所由別一。後唯不下結二假立實無一。分文如
T2251_.64.0104c07: レ是。前定心者。此加行定心。謂欲レ令二想受一。
T2251_.64.0104c08: 滅次第修二初定等一。然光上下云二定前心一大非
T2251_.64.0104c09: 也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。爲レ顯三
T2251_.64.0104c10: 所與置二與言一。非レ如二相違釋一。相違而起者。前
T2251_.64.0104c11: 定心欲レ滅レ餘故。能滅心相

違於所滅心一而

T2251_.64.0104c12:

起。由此起故者。由二此相違心起一

光唯云二定前
心一非也。又上

T2251_.64.0104c13:

下文一亦
非也

　通妨中難云。中間不轉位假爲レ定。其

T2251_.64.0104c14: 物全無。何可レ爲二有爲一。以レ無レ生滅體一故。由二
T2251_.64.0104c15: 此難一有二或釋來一。彼就二所依有根身一立二定名一
T2251_.64.0104c16: 無妨難一。所依有爲。能依亦可レ爾故。問。前分
T2251_.64.0104c17: 文忽違二光寶兩師一。有二何勝利一耶。謂彼師初
T2251_.64.0104c18: 滅定。後應知下無想定故。答。有二多勝利一。一
T2251_.64.0104c19: 論文唯言レ定無二簡別一。何局爲二滅定一。二應知
T2251_.64.0104c20: 下約二無想定一。其言義全同。豈不二唐捐一。三所

T2251_.64.0104c21:

傍所破
有部

合説。能破

傍能破
經部文

別説。何詮有。四有下

T2251_.64.0104c22: 闕二無想異熟假立一失上。於二十四不相應一皆諍二
T2251_.64.0104c23: 假實一故。五前定心與二前心一二文別故。謂應
T2251_.64.0104c24: 知下無二定字一。爲レ顯二此異一具辨二不轉位一。六三
T2251_.64.0104c25: 無心論以二定言一分三無想與二無想定一。今唯標二
T2251_.64.0104c26: 無想一。結二無想一故。如レ是六種爲二理證一。更有二教
T2251_.64.0104c27: 證一。此前文云二假立爲定一。後云二假立無想一。如

T2251_.64.0104c28:

レ是定非定分明也。謂舊倶舍三

二十
九右

説二無想

T2251_.64.0104c29: 異熟一。名爲二無想有一。如二彼出體文一。而今文標
T2251_.64.0105a01: 曰。應レ知無想有亦如レ此。又結曰。此心唯不
T2251_.64.0105a02: レ起。假説爲二無想有一。復有二教證一。謂此論初通
T2251_.64.0105a03: 約二二定一。後例二無想異熟一。三無心同爲レ假故。

T2251_.64.0105a04:

故正理牒二今初節

十三(四
右)

通文一。先約二滅定一破

T2251_.64.0105a05:

レ之。次曰由此

六右

準釋二

&T069222;

ハ前無想定及無想一

T2251_.64.0105a06: 隨二其所應一。問。前第二理證等二無想定一。重説
T2251_.64.0105a07: 唐捐。故依二無想異熟一。唯應二無想亦爾一。長語
T2251_.64.0105a08: 豈煩重。答。此理不レ爾。已前第五理證云下前
T2251_.64.0105a09: 定心與二前心一文別上。如レ是其言義各別。故更
T2251_.64.0105a10: 示二長語一。爲レ顯二生前心一唯言二前心一。不レ言レ定

T2251_.64.0105a11:

八左

命根體即壽能持煖及識　初句以二異名一

T2251_.64.0105a12:

示レ體。如二下

十九右

名句文等一。是自會レ名。故入

T2251_.64.0105a13:

九左

是名二命根一。亦名爲レ壽。下句擧レ用復

T2251_.64.0105a14: 示二壽體一。壽體顯。命體自成故

T2251_.64.0105a15:

故對法言　光記云二發智論彼十四

十九右

曰。

T2251_.64.0105a16: 命根謂欲界繋壽。色界繋壽。無色界繋壽。品

T2251_.64.0105a17:

十七右

亦爾。然彼明二二十二根一

文

今

T2251_.64.0105a18:

云。婆沙百二十六

七右

曰。品類足

第一(七
右)全文

説。云

T2251_.64.0105a19: 何命根謂三界壽。此彼第一正説二不相應命一
T2251_.64.0105a20: 文

T2251_.64.0105a21:

九右

故世尊言

至

如木無思覺　雜含第十

十七

T2251_.64.0105a22:

左

曰。壽ト煖ト及諸識ト離レハ二此餘身分一。永棄二

T2251_.64.0105a23:

丘塚間一。如三木無二識想一

頭四諦論(婆薮跋摩造眞諦
譯)全四卷。第二(三右)亦

T2251_.64.0105a24:

引二此偈一云。煖命及識捨

離身根一。是時名レ死。如二偈説一。
煖命及意識。若捨

離於身一。眠屍横在レ地。如二枯木無知一

T2251_.64.0105a25:

十四右

中含五十八

四右

法樂尼輕。又

T2251_.64.0105a26:

十三左

大

&T025632;

絺羅經竝釋二此頌一。問。經文三法合

T2251_.64.0105a27: 能持レ身。豈成下壽能持二煖識二一之證上。答。三法
T2251_.64.0105a28: 互持故。亦能持レ身。如二策蘆三法互依而持

T2251_.64.0105a29:

物。故成唯識三

三十一右傍四
本七十六右

云。契經説。壽煖

T2251_.64.0105b01: 識三更互依持得二相續住一。今證二其中壽持煖
T2251_.64.0105b02: 識邊一。次答二經部難一依二煖識却持レ壽邊一

T2251_.64.0105b03:

九右

若爾三法

至

　應常無謝　此中由此滅故

T2251_.64.0105b04: 餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬レ前悉
T2251_.64.0105b05: 爲二經部難一非也。今云。初經部難。由此下有
T2251_.64.0105b06: 部通是則下經部復難。意問二先滅一。故有部答
T2251_.64.0105b07: レ之而經部復難。互持無二先滅義一故。若無二定

T2251_.64.0105b08:

先後滅一是則此三應レ常。故舊論

四初左

曰。若

T2251_.64.0105b09: 爾此三法互相持起故。於レ中何法先謝。由二此
T2251_.64.0105b10: 法謝一餘法後謝。若執レ如レ此應レ立二三法恒起
T2251_.64.0105b11: 無

謝。彼如此言指二前滅後滅一。今是言亦爾。
T2251_.64.0105b12: 若如二光寶文意不レ通

T2251_.64.0105b13:

九右

既爾此壽

至

相續轉故　光記二釋。第一

T2251_.64.0105b14: 爲レ正。順二既爾言一故。寶亦爲二轉計一。問。入論下

T2251_.64.0105b15:

九左

曰　先業所引六處相續無間斷一因名二命

T2251_.64.0105b16: 根一。準レ之光第二釋可也。答。不レ爾。入論意令二
T2251_.64.0105b17: 無間斷一之因爲レ命。非二命是業所持一也。又解。
T2251_.64.0105b18: 入論亦依二此轉計一也

T2251_.64.0105b19:

九右

理不應然

至

　恒異熟故　此意業所引恒

T2251_.64.0105b20: 是異熟生。而識通二是異熟非異熟一故。不レ得
T2251_.64.0105b21: レ言二業所引一。然光記約二三性一非也。論言二異熟一
T2251_.64.0105b22: 不レ云二無記一故。文親疎。義寛狹。識者可レ思

T2251_.64.0105b23:

九左

既爾應言

至

何須此壽　此經部難。意言。

T2251_.64.0105b24: 既識非二恒異熟一。業不二能持一。爾應三煖一業爲二
T2251_.64.0105b25: 能持一。恒異熟故。煖更持レ識。若爾何壽爲二二
T2251_.64.0105b26: 能持一

T2251_.64.0105b27:

九右

豈得隨情

至

　説名爲壽者　有部責三經部

T2251_.64.0105b28: 難不二一定一。成

立自義一。初責。後是故下成。初
T2251_.64.0105b29: 責中。初標二數轉一。或説下示二轉相一。謂叙二三別一。
T2251_.64.0105c01: 初二可レ知。第三又前已説下。又汝前已許三識
T2251_.64.0105c02: 非二業所持一。何者。我言三勿識非二恒異熟一。許レ之
T2251_.64.0105c03: 更致二煖持レ識難故。既爾言如レ是。一許。一不
T2251_.64.0105c04: 許何如レ是轉變。故舊論曰。汝前已許。何所
T2251_.64.0105c05: レ許。勿レ執二諸識從レ始至終皆是果報一。光寶釋
T2251_.64.0105c06: 義全非二指南一。按許與レ説梵音蓋相近。故檢二
T2251_.64.0105c07: 新舊兩論一。或許爲レ説。此説彼許。然今許言爲
T2251_.64.0105c08: レ勝説亦許説義無レ有上妨

T2251_.64.0105c09:

九左

謂三界業

至

　住時勢分　此下經部叙二自

T2251_.64.0105c10: 宗一。於レ中有レ二。初正叙。二因破二勝論一。有二相

T2251_.64.0105c11:

亂故。論主於二上第三

九右一

取二此經部住時勢

T2251_.64.0105c12: 分義一。今亦如レ是。故絶二有部重難。又次下別
T2251_.64.0105c13: 物爲レ善者。歸二本宗一顯レ不レ取。正理破二經部文一。

T2251_.64.0105c14:

三十左

致救最爲レ允。而寶師不レ得二論意一。

T2251_.64.0105c15:

謂三論主取二有部一。破二光師救一大非也

湛慧亦
從レ寶

T2251_.64.0105c16:

十右

有謂有行

至

恒行不息　叙二經部自宗一中。

T2251_.64.0105c17: 此因破二勝論一。有二勢分相亂一故。舊論云二有人一。

T2251_.64.0105c18:

三左

曰。行云何此有二二種一。一念因。二

T2251_.64.0105c19: 作因。念因者。謂我和合。一實ト現比智トノ行ニ
T2251_.64.0105c20: 所レ生數習差別。是名二念因一。作因者。謂 &T030607;

&T030607;

擲
T2251_.64.0105c21: 等ヨリ生ル業ニ所レ生依

附スル一實一有質礙ノ實カ

T2251_.64.0105c22:

所レ有勢用。是名二作因一。行謂勢用

已上

今破二彼

T2251_.64.0105c23:

勢用行一。述記一末

四四左

略釋二二種一。此徳句二

T2251_.64.0105c24: 十四ノ第二十一。故爲二徳差別一

T2251_.64.0105c25:

至

無差別故　無障礙者。彼論

十一

T2251_.64.0105c26:

右

云。二十四徳皆無質礙問。彼行徳作因。依二

T2251_.64.0105c27: 極微子微一。比智境。依二孫微等一現量境。故多
T2251_.64.0105c28: 物。何云二體一一。解云。從二所依一判二多物一。其一法
T2251_.64.0105c29: 上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光爲二三
T2251_.64.0106a01: 位一非也。寶爲二二位一爲レ得。而亦分二初後一。猶未
T2251_.64.0106a02: レ脱二光誤一。今云。或急行。或絧行。約二二別一破。
T2251_.64.0106a03: 又應下約二無障礙因一破。光爲レ正。寶約二行一
T2251_.64.0106a04: 因一非也。又光約二因明門一有二其理一。寶師約二性
T2251_.64.0106a05: 相門一。亦無レ有レ過

T2251_.64.0106a06:

十右

爲壽盡故

至

　枉横縁故者　大文第二傍

T2251_.64.0106a07: 論。此中分爲二二節一。第一明二壽盡死等差別一。
T2251_.64.0106a08: 第二發智下明二壽轉住一。以成レ有二横死一。第一
T2251_.64.0106a09: 中初問。施設下答。此有レ三。此初擧レ施設論

T2251_.64.0106a10:

四死文一。婆沙第二十

十五右

標二復次一。施設論説

T2251_.64.0106a11: レ有二四種死一。具擧二指レ事宣説全文一。今即取レ要。
T2251_.64.0106a12: 彼第四句曰。四非二壽盡一故。死亦非二財盡一故。
T2251_.64.0106a13: 如三有一類有二長壽業及多財業一。彼於二彼時一
T2251_.64.0106a14: 雖二財與壽二倶未

盡。而遇二惡縁一非時死

T2251_.64.0106a15:

已上施設論
已下婆沙釋

作二彼論一者。顯レ有二横死一。故作二是説一。

T2251_.64.0106a16: 佛雖二財壽倶未レ盡故而般涅槃一。然非二横死一。
T2251_.64.0106a17: 邊際定力所二成辨一故。功徳威勢未二窮盡一故。
T2251_.64.0106a18: 諸餘有情於二命終位　威勢窮盡。佛不レ如レ是。
T2251_.64.0106a19: 施設論本指レ事説下遇二惡縁一非時而死上。故今
T2251_.64.0106a20: 言レ不レ能レ避

脱枉横縁一。是實本論意。問。唯財
T2251_.64.0106a21: 盡壽未レ盡。第二句何名レ死。答。雖レ有二壽業一。衣
T2251_.64.0106a22: 食等財縁盡。由レ之死故

T2251_.64.0106a23:

十右
終

又亦應言捨壽行故　二論主叙二第四句

T2251_.64.0106a24:

有二此一因一。如下光師

三十
一左

　依二婆沙一解

T2251_.64.0106a25: 釋一。實得二此論婆沙意一。正理破二倶舍一。光師返

T2251_.64.0106a26:

破。亦爲二允當一。然寶疏

十九右

設二穿説一。爲下兩不二

T2251_.64.0106a27: 全是一亦不中全非上。而云三此論謂レ同二横縁一。今云
T2251_.64.0106a28: 甚非也。正理不レ約二一片一。全攝二初句一。故破二此
T2251_.64.0106a29: 論一。此論唯攝三第四句非二倶業盡一。非レ謂レ同二横
T2251_.64.0106b01: 縁一。故云二捨壽行故一。此意示三横縁故指事上更
T2251_.64.0106b02: 加二此一指事一。故婆沙言三然非二横死一。豈以二拙
T2251_.64.0106b03: 智一得レ害二巧智一

T2251_.64.0106b04:

十右

盡壽位中

至

倶盡故死　三通二第三句妨一。

T2251_.64.0106b05: 初牒二妨難一。故盡下通釋。初言二壽盡位中一。簡二
T2251_.64.0106b06: 第二句福盡故死一。光記二釋。後釋通妨爲レ正。
T2251_.64.0106b07: 有レ理有レ教故。有レ理者。文中難通。義炳然故。
T2251_.64.0106b08: 有レ教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於レ死
T2251_.64.0106b09: 有二何能一

T2251_.64.0106b10:

十左

發智論説

至

　一起便住者　第二叙二發智

T2251_.64.0106b11: 壽轉住相一。成レ有二非時死一。故婆沙百五十一

T2251_.64.0106b12:

八左

唱二此本文一而曰。問。何故作二此論一。答。欲下

T2251_.64.0106b13: 止二他宗一顯中己義上故。謂譬喩者不レ許レ有二非時
T2251_.64.0106b14: 命終。如二契經説一壽盡不レ可レ救。由レ此故知
T2251_.64.0106b15: 無二非時死一。準レ之可レ知。此中爲レ四。此第一擧二
T2251_.64.0106b16: 發智文一。纒者正理如レ今。鮮本除レ糸作レ &T072159;

&T072159;

。發
T2251_.64.0106b17: 智現本及舊倶舍作レ界。竝無レ妨

T2251_.64.0106b18:

十左

彼言何義

至

　後顯無障者　第二解二發智

T2251_.64.0106b19: 隨相續轉一起便住一。初一句問也。光記爲二句
T2251_.64.0106b20: 末一云レ責二彼説意一。寶疏爲二句首爲レ問。其義終
T2251_.64.0106b21: 同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無
T2251_.64.0106b22: レ文故。若所依下。答有二兩義一。初論主解。後毘

T2251_.64.0106b23:

婆沙義。婆沙百五十一

九右

　釋二隨相續轉等一

T2251_.64.0106b24: 有二三説一。今論主欲下第二説自依身爲二相續一順

T2251_.64.0106b25: 理。故取爲二自義一。彼第一説災横爲二相續一。今

T2251_.64.0106b26:

云二毘婆沙師一是也

近世此義婆
沙無者非也

彼第一説云。有

T2251_.64.0106b27: 説。災横名爲二相續一。謂生二欲界不レ住二無想ト

T2251_.64.0106b28:

滅盡ト等至一。壽隨二災機相續一而轉

乃至

釋二

九左

T2251_.64.0106b29: 一起便住一云。隨因起已便相續住。不下隨二災
T2251_.64.0106c01: 横違害一而轉上。言二如起而住一者。如言似二未審一。
T2251_.64.0106c02: 然説文曰。如若也。今訓一若義通。不レ起已。若
T2251_.64.0106c03: 起而住故。舊論及正理竝有二如言一。又正理十

T2251_.64.0106c04:

八左

　除二迦濕彌羅國毘婆沙師言十字一。餘

T2251_.64.0106c05: 全

同今一。彼衆賢師意。初顯有障文與レ初義不
T2251_.64.0106c06: レ異唯具略異非二別義一。故除二簡別言一。然非也
T2251_.64.0106c07: 婆沙釋二相續一有二災横自身他身三説一。今初依二
T2251_.64.0106c08: 第二説一爲二所依自身一。次依二第一説一爲二有障一。
T2251_.64.0106c09: 其義大別。雖レ爾成二中死一竝成。故擧レ之

T2251_.64.0106c10:

十左

　由此決定有二非時死一第三結

成非時

T2251_.64.0106c11: 死一。以簡

別經部等一

T2251_.64.0106c12:

十左

故契經説

至

輪王胎時者　第四證契經一

T2251_.64.0106c13: 成二發智一。開爲レ二。此初正證二經得自體四句一。

T2251_.64.0106c14:

此四句婆沙百五十一

十右

引レ經具釋。又瑜伽

T2251_.64.0106c15:

七左

有二此四句一。大小通滿也。第一句中。

T2251_.64.0106c16: 初正示レ經。後論主加説。初中戲憤二天。光記
T2251_.64.0106c17: 依二婆沙兩説一。寶師不レ信二婆沙一。唯爲二上四空
T2251_.64.0106c18: 居一。是同二基沼景等師一。今云。光所依婆沙一相
T2251_.64.0106c19: 説。實通二六天一。故演祕主異二基沼等一。安

立通
T2251_.64.0106c20: 六天義一。實順二正旨一。具如二別章一。又應等者。論
T2251_.64.0106c21: 主加説。今約二佛自涅槃一。佛留二三月一。而涅槃

T2251_.64.0106c22:

時非二他害一故。若依二正理一十三

八左

曰。應説捨

T2251_.64.0106c23: 壽行者以二不レ依レ他自捨

命故。不レ盡レ擧故。且
T2251_.64.0106c24: 標以例準。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等
T2251_.64.0106c25: 是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有
T2251_.64.0106c26: 者。舊論及婆沙云二一切中有一通二三界一。寶疏
T2251_.64.0106c27: 云二勝業感一。豈中有勝業感。欲界一分者。上三
T2251_.64.0106c28: 句餘欲界。即下所一列者是也。是等竝皆定命

T2251_.64.0106c29:

住無二自他横害一。佛所記 &T040879;

&T040879;

頭此中事
實指要鈔

　已下

T2251_.64.0107a01:

六人皆是記

&T040879;

。故婆沙云。佛所レ記者。如下

傍一

T2251_.64.0107a02:

傍二

殊底穡迦。

傍三

長者子嗢恒羅。

傍四

T2251_.64.0107a03:

長者子達弭羅

傍五

長者子治奢

傍冶乎今云二耶
舍1一故傍六

T2251_.64.0107a04:

勝織師子。

傍七

　時縛迦

傍八

鳩摩羅等佛所レ記

T2251_.64.0107a05: 者上。準レ彼時婆與二鳩摩羅一別人。雖二文字異一

T2251_.64.0107a06:

傍縛與レ婆

而光

三十四左初行。
三十五右五行

等同云二活命一。其梵

T2251_.64.0107a07:

一必然。光寶爲二一人一

未詳

又於二時婆下一。舊論

T2251_.64.0107a08: 及婆沙有二等言一爲レ是也。正理如レ今。記別。鮮
T2251_.64.0107a09: 本。及正理作二記別一。別分別差別義。瑜伽六十
T2251_.64.0107a10: 四音釋云。記別謂授二當來成佛記。劫國名字

T2251_.64.0107a11:

等別一也。妙經一如註三

六七右

云。

&T040879;

子

&T040879;

。四

T2251_.64.0107a12:

教義集註中

六十九

云。

&T033631;

應作

&T040879;

。分

&T040879;

也。分

T2251_.64.0107a13: 契也。字典云。 &T033631;

&T033631;

。玉篇彼列切。音與二分別之
T2251_.64.0107a14: 別一同。又釋名。 &T033631;

&T033631;

別也。大書中央中破別之
T2251_.64.0107a15: 也。 &T033631;

&T033631;

。方別切。音筆。廣韻。分 &T040879;

&T040879;

也。一云。分契
T2251_.64.0107a16: 也。皡按。 &T040879;

&T040879;

別音義同約二差別義一。謂記二當來幾
T2251_.64.0107a17: 劫成佛一故。是分限差別義。作レ &T033631;

&T033631;

從レ竹非也｣

T2251_.64.0107a18:

十一
右

若爾何故

至

受生有情　後更引二餘經一。問

T2251_.64.0107a19: 答第四句具略一。初難。後答。此初外人難。寶
T2251_.64.0107a20: 爲レ正。光云二論主引レ經難一非也。婆沙百五十

T2251_.64.0107a21:

十一右

有レ此問答一。舍利子謂者。彼經云。佛

T2251_.64.0107a22: 告二舍利子一。今佛呼レ彼云二舍利子一。謂下佛答。
T2251_.64.0107a23: 故云レ謂不レ云レ言也

T2251_.64.0107a24:

至

倶非可害者　後答爲レ三。初擧二

T2251_.64.0107a25: 傳説義一。次難

殺彼一。後論主叙二好解一。此初也。

T2251_.64.0107a26:

此義百五十一

十二左

三説中。第三法救尊者

T2251_.64.0107a27: 義。論主不レ信故云二傳説一。彼云。有頂處自體
T2251_.64.0107a28: 非二自所害一。自地無二聖道一故。亦非二他害一。無一上
T2251_.64.0107a29: 地邊世俗道一故

T2251_.64.0107b01:

十一
左

豈不有頂

至

應名他害者　次難

殺前義一。

T2251_.64.0107b02:

至

　亦有如聲　後論主評叙二好解一。

T2251_.64.0107b03: 此婆沙三説中。第一師義。此有レ三。初正示。
T2251_.64.0107b04: 次外人難。後論主返責。初中有二正釋擧例一。例
T2251_.64.0107b05: 中有二總標別釋一。竝可レ知

T2251_.64.0107b06:

十二
右

豈不經説

至

故經不説者　後擧レ難通中。

T2251_.64.0107b07: 初難。於此下答。此答中大有二兩説。初住相不

T2251_.64.0107b08:

説義。後合説義。婆沙三十九

六右

　有二不説合

T2251_.64.0107b09: 説兩義一。初不説中。有二六復次一。今彼第二相似

T2251_.64.0107b10:

無爲由。第三復次二出。述記二末

初左

云。倶

T2251_.64.0107b11:

舍二説。初云レ除レ住。第二師説住異合説

寶科
二十

T2251_.64.0107b12:

四左是也。光爲二
三釋一不也

初中有レ五。一示二實意一。二徴二不

T2251_.64.0107b13: 説物一。三釋。四然經下通二伏難一。何故有二此難一
T2251_.64.0107b14: 者。契經説レ有二三有爲之有爲相一。有爲之起亦

T2251_.64.0107b15:

可二了知一。盡及住異亦可中了知上故

入論下(十一
左)婆沙三十九

T2251_.64.0107b16:

(初右)竝
擧二此經一。

如レ是標二三有爲一。釋二住異一故。此通妨。

T2251_.64.0107b17:

七左

出。五若法令下。正釋下不レ説レ住

T2251_.64.0107b18: 由上。有二二由一。初約二厭怖一。後據二相亂一。初中有
T2251_.64.0107b19: レ二。初明二三相可レ厭相一。後正叙二住相不説一。初
T2251_.64.0107b20: 中有二法譬合一。法中有二總別兩説一。傳説言。表三
T2251_.64.0107b21: 論主不レ信二此喩一。又無爲下。婆沙第二相似無
T2251_.64.0107b22: 爲復次。非二第六墮在無爲部中復次一。以二相亂
T2251_.64.0107b23: 是相似義一故。又舊論云レ復

T2251_.64.0107b24:

十二
左

有謂此經

至

四有爲相　入論下

十一左

唯

T2251_.64.0107b25: 叙二此一義一。婆沙第二合説義。彼云二有説一。舊

T2251_.64.0107b26:

四(四左)

云二有餘師執一。準レ彼謂是情。謂妄

T2251_.64.0107b27: 計義。顯

用。光師合レ上總爲二三釋一
T2251_.64.0107b28: 非也。言二黒耳吉祥一者。大隨求陀羅尼云二黒
T2251_.64.0107b29: 耳吉祥天一。婆沙説。如レ示下室利與二黒耳一倶舊
T2251_.64.0107c01: 論曰。如下吉祥王位與二災横一相應。爲レ令中他於
T2251_.64.0107c02: レ中不レ生愛著。舊譯云二功徳天黒闇天一。如二北

T2251_.64.0107c03:

本涅槃十二

八丁傍會
疏第十七

又第七卷喩二生死善惡一。

T2251_.64.0107c04:

釋摩訶衍論六

十三右傍開二
十(十左)

　以レ二喩二染淨齊

T2251_.64.0107c05:

等一。大日經疏五

二十六

黒耳云二黒夜神探玄記

T2251_.64.0107c06:

第五云二闇夜神一。大日義釋四

四一左

云。吉祥天

T2251_.64.0107c07: 女。舊譯云二功徳天女一。四卷金光明經云二功徳

T2251_.64.0107c08:

天女品一。新譯云二大吉祥天女品一

頭京都三條通
檀王法輪寺有二

T2251_.64.0107c09:

主夜神一守二盜難一。是日本最初示現之地也。則施二御影一。
古花嚴五十二(八左)五十三知識隨一也。梵云二婆娑婆

T2251_.64.0107c10:

陀夜天一。探玄十九(三十一左)新花嚴六十八(十四左之
二十四左)名二婆珊婆演底主夜神一。形貌化儀廣説。大疏

T2251_.64.0107c11:

抄六十八(二
十七左)云云

千手觀音二十八部衆

定深記

釋云。

T2251_.64.0107c12: 室利有二二義一。一功徳。二吉祥。由レ此曇無識。
T2251_.64.0107c13: 及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同云二功
T2251_.64.0107c14: 徳天一。餘諸三藏翻爲二吉祥一。如下文殊室利。或
T2251_.64.0107c15: 云二妙吉祥一。或云二妙徳上。今云。光師云二舊家誤一
T2251_.64.0107c16: 者非也。又有二別體功徳天一。大佛頂儀軌云二爾
T2251_.64.0107c17: 時功徳天女。大辨財天女。吉祥天女一。嘉祥疏
T2251_.64.0107c18: 中云二吉祥天女。及功徳天一

T2251_.64.0107c19:

十三
右

頌曰此有

至

八一有能　初句答二初問一示

T2251_.64.0107c20:

レ體。後句答二後問一通レ難。正理十三

十二右

曰。此

T2251_.64.0107c21: 中有言兼顯二定義一。意顯下此有二惟四一非レ餘。顯

T2251_.64.0107c22:

十七右

全同

寶二十
五左引

此有言正表二本ト隨トノ

T2251_.64.0107c23:

能所有一故。生生等者。光

三十
九右

兩釋。初生二大生

T2251_.64.0107c24: 故。後大生之生故。竝屬主釋。但主客異。今

T2251_.64.0107c25:

云。後釋爲レ勝。準下得

傍論第四
(二十右)

之法得法之得故

T2251_.64.0107c26: 名二法得一。不レ目中得法上故。又準三下論生二本生一。
T2251_.64.0107c27: 後釋爲レ是

T2251_.64.0107c28:

十三
右

諸行有爲

至

　由四隨相　釋二初句一中。初

T2251_.64.0107c29: 釋二此字一。次釋二生生等一。後示三由レ相成二有爲。此
T2251_.64.0108a01: 其第三也。若不レ由レ相何成二有爲一。故諸行由二
T2251_.64.0108a02: 本相一成二有爲一。本相亦是有爲。當レ由二四隨相一。
T2251_.64.0108a03: 不レ爾不レ成二本相是有爲一。故此中擧二本相一爲三
T2251_.64.0108a04: 例顯二隨相一。故舊論曰。由三諸法有二本相一。故成二

T2251_.64.0108a05:

有爲一。本相亦

傍例前
之辭

爾。由二隨相一故成二有爲一。故

T2251_.64.0108a06:

立三本相更有二四隨相一。然光

三八左

相乘故説者

T2251_.64.0108a07: 非也。寶疏本意爲レ是。而設二二義一。第二非。今
T2251_.64.0108a08: 非二得名所以一故

T2251_.64.0108a09:

十三
右

無斯過失

至

無窮失者　婆沙三十九

四左

T2251_.64.0108a10: 三説中。第三評家義。彼云。問。何故生能生二
T2251_.64.0108a11: 八法一。生生唯生生耶。答。法性爾故。不レ應レ爲
T2251_.64.0108a12: レ難。如下鶏犬等有レ生二八子一有レ生中一子上。豈應
T2251_.64.0108a13: レ爲レ難

T2251_.64.0108a14:

十三
左

經部師説

至

　證體實有者　自下第二叙二

T2251_.64.0108a15: 經部義一。已下一段。光記無二細科一。寶疏分節未

T2251_.64.0108a16:

頭光云二廣決擇一非也。
非レ決

擇頌義一故

　今分科云。此一段大

T2251_.64.0108a17: 有二五節一。第一總破二有部實有一。第二若爾何故

T2251_.64.0108a18:

下。廣述二經意一破二彼執一

頭經部有二本末一。本經部諸
有爲相是不相應而行蘊攝。

T2251_.64.0108a19:

明レ世同二大乘一。生住異三相有二現在法上一。滅相在二過去
法上一。然經部計レ通二離識不離識一。與二大乘一不レ同。如二義

T2251_.64.0108a20:

灯三(初右)釋一。又未經部雖下論二倶生一同中大乘及本計上。
明レ世異二本經部一而同二有部一。謂生用未來。三相用現在。

T2251_.64.0108a21:

如二樞要上末
(二十二左)一

第三

十四右
七　目

諸行相續下。叙二己宗一。

T2251_.64.0108a22:

十　五
左六目

云何所相下廣決擇。第五

十　七
左四目

故

T2251_.64.0108a23: 依相續下結

成自宗義一。第一可レ知。第二中有

T2251_.64.0108a24:

レ四。一有部引レ經難。二經部調責。三有部問

二

T2251_.64.0108a25: 實義一。四經部示二實義一。此亦有レ三。一示二有爲
T2251_.64.0108a26: 之相文意一。先擧二所破執一。次世尊下示二能破

T2251_.64.0108a27:

意一。後故作下合レ文。二

十四右
二目

非顯諸行下示二

T2251_.64.0108a28: 可了知文意一。先標レ非二刹那三相。次由一下
T2251_.64.0108a29: 釋二其所以一。後故彼下合レ文。三然經重説下
T2251_.64.0108b01: 示二有爲重説意一。先示二自意一。後遮二他避執一。第
T2251_.64.0108b02: 三中有レ六。初正叙二自相續四相一。二世尊下引
T2251_.64.0108b03: レ經。證二相續四相一。三故説下自頌二前義一。四復
T2251_.64.0108b04: 有下引二先師頌一。明二自相續義一。五又有下引二
T2251_.64.0108b05: 先輩頌一。破三有部有二住相一。初先引。後結レ正。六
T2251_.64.0108b06: 由斯下叙二有部本論亦順二相續義一爲レ二。初
T2251_.64.0108b07: 示レ順先標レ順。次故彼下擧レ文。後非生下述二
T2251_.64.0108b08: 文意レ遮レ執。二雖發智下會レ違。此有二兩義一。第
T2251_.64.0108b09: 一約二相續一。此有レ二。先擧レ文。後通也。第二又
T2251_.64.0108b10: 一下據二刹那前後一會。此有レ五。一總標。二徴。
T2251_.64.0108b11: 三別釋。四於前下通二伏難一釋二異差別爲レ三。
T2251_.64.0108b12: 一正通レ妨。二彼差下徴。三謂金下釋釋中初
T2251_.64.0108b13: 約二金剛等所造一。次準

成大種一。後總約二餘諸
T2251_.64.0108b14: 行一通レ妨。五若爾下問答決擇。初有部問。後
T2251_.64.0108b15: 經部答。此答中有レ二。初正答レ難。二然經下
T2251_.64.0108b16: 略述二經意一遮二實有一。第四中大有レ二。初對二有

T2251_.64.0108b17:

部一決擇。後雖餘部下

十七
右終

破二正量部一。初中有

T2251_.64.0108b18: レ六。初有部難。二如何下經部返責。此有レ三。
T2251_.64.0108b19: 初約レ喩。次合レ法。後雖了下辨二能所相不即
T2251_.64.0108b20: 不離一。三若離下有部問二非理一。四一法下經部
T2251_.64.0108b21: 示二非理相一。五此離下有部通釋。六且應下經
T2251_.64.0108b22: 部廣破。大爲レ二。初破二未來生用一。後又住下
T2251_.64.0108b23: 破二現在三用一。此有レ二。初正破二前義一。二諸説
T2251_.64.0108b24: 下破二別師住等三用不同一。初中有レ二。初審
T2251_.64.0108b25: 定。後若時下破。第二破二別師解一中有レ二。初
T2251_.64.0108b26: 總破二不同一。後若言下別破二一刹那解釋一。此有
T2251_.64.0108b27: レ二。先牒二彼所立一。後汝今下廣破。此有レ三。
T2251_.64.0108b28: 初難二破體用鉏鋙一。二若住下破二強弱救一。三若
T2251_.64.0108b29: 言下破二生相例救一。先牒レ救。後生應下破。此
T2251_.64.0108c01: 有レ四。初引例不齊破。二又誰下徴二住用一。責二
T2251_.64.0108c02: 異滅不

先。三又住下異滅無用破。四又應下
T2251_.64.0108c03: 別破二異相一有レ二。先將レ破レ異許二生滅一。後異於
T2251_.64.0108c04: 下正破有レ三。一總破。後所以下示二進退不成
T2251_.64.0108c05: 相一。三故説下自造レ頌破。第二破二正量部一有
T2251_.64.0108c06: レ二。初破二色法有二二縁一。後破三心法依二一縁一。此
T2251_.64.0108c07: 有レ三。一牒二彼所立一。二應滅下審定。三是則
T2251_.64.0108c08: 下破

T2251_.64.0108c09:

十三
左

若爾何故

至

亦可了知　舊論四

五左

云。有

T2251_.64.0108c10: 爲法者。若生可レ知。及滅住異可レ知。此難意
T2251_.64.0108c11: 雖レ無二現比一有二教量一。光記第六轉及了知言
T2251_.64.0108c12: 釋成。寶唯約二第六轉一。今云。以二了知言一成レ義。
T2251_.64.0108c13: 色等有爲可二了知一。對レ彼云二亦了知一。故不レ引二
T2251_.64.0108c14: 三有爲之有爲相一。及答中約二了知一故。不レ依二

T2251_.64.0108c15:

第六轉一也。況第六轉言下

十八右

別有レ諍。然

T2251_.64.0108c16: 寶疏引二有爲之相經一釋非也。又解。準二舊論一
T2251_.64.0108c17: 第六轉成レ義也

T2251_.64.0108c18:

十三
左

薄伽梵説義是所依　涅槃經第六四依

T2251_.64.0108c19: 品云。諸比丘當レ依二四法一。依レ法不レ依レ人。依
T2251_.64.0108c20: レ義不レ依レ語。依レ智不レ依レ識。依二了義經一不レ依二

T2251_.64.0108c21:

不了義經一。章安疏六

三十
七左

云。中阿含。法了義

T2251_.64.0108c22:

及義智次第。故正理十四

十五左

曰。經又言。依

T2251_.64.0108c23:

レ義不レ依二於文一

寶五(三
八左)引

然稽古云。増一二十

T2251_.64.0108c24: 曰。義者解レ經之原也者迂曲也。有人約二文義

T2251_.64.0108c25:

能所詮等一

云云

門別也

T2251_.64.0108c26:

十四
右

顯行相續

至

　及縁生生者　顯二色等諸行

T2251_.64.0108c27: 體是有爲一。説二初有爲言一。亦爲レ顯二彼色等行
T2251_.64.0108c28: 體是縁生性一説二下之有爲相一。及言。一體上兩
T2251_.64.0108c29: 義差別非二體相違一。經部意。之言同體聲。爲
T2251_.64.0109a01: レ顯諸行體是有爲一之能相有爲相。故云二有
T2251_.64.0109a02: 爲之有爲相一。此有二三相一。約二帶數一云レ三

T2251_.64.0109a03:

十四
右

非顯諸行

至

具有三相　三相下。舊論曰二

T2251_.64.0109a04: 是實有物一。有部三相體實有故。於二一刹那一具
T2251_.64.0109a05: 存一。故破二刹那一即實有遮經部宗相續分位假
T2251_.64.0109a06: 立故。必前後

T2251_.64.0109a07:

十四
右

然經重説

至

　表善非善　是釋二後有爲言

T2251_.64.0109a08: 意一。此中令知能所及表能所各別。意云。此相
T2251_.64.0109a09: 表

顯所相法體是有爲一。故相言重著二有爲一。此
T2251_.64.0109a10: 爲二表能所一。若但言二有爲之相一。此相言爲レ表
T2251_.64.0109a11: レ何。不レ令二他知一。故説二有爲相一。令レ知レ表二諸行

T2251_.64.0109a12:

體是有爲一。是爲二令知能所一

頭問。重説文與二上體
是有爲及縁生性文一。

T2251_.64.0109a13:

實非二相違一。解云。不二相違一。諸行體是有爲故。上有爲是
也。彼有爲法是縁生。縁生是三相也。下有爲相是也。今

T2251_.64.0109a14:

重説唯示二重意一。上三
有爲之相亦義通也

問。言二有爲相一何令レ知。答。

T2251_.64.0109a15: 能表相既如二有爲言一。能相已有爲故。知レ所相
T2251_.64.0109a16: 亦有爲一。有部不レ爾。表二相是有爲體一云二有爲
T2251_.64.0109a17: 相一。上有爲諸行有爲。中間之別體依士。故正

T2251_.64.0109a18:

十七右

擧二此文一。隨釋及斥破。光記依

T2251_.64.0109a19: レ彼釋爲レ是。寶疏前言示二三相體一者非也。然
T2251_.64.0109a20: 唯識述記以二此文一爲二有部義一非也。正理標二

T2251_.64.0109a21:

經主言一加レ破故

如童女等。光云レ生二善子一。寶唯云レ生
レ善。蓋寛狹異也。演祕二末(初右)兩

T2251_.64.0109a22:

説。後如レ光。初云。西方立法
出逢二童女一。表レ有二吉祥一

T2251_.64.0109a23:

十四
右

諸行相續

至

名爲住異　正理十三

十八右

T2251_.64.0109a24: 曰。彼經主朋二上座宗一。作二如レ是説一。而擧二此文一。

T2251_.64.0109a25:

四一右

依レ彼。云三論主述二經部宗一者。豈有二

T2251_.64.0109a26: 此論中非論主述一。何不レ辨二菽麥一。正理惡三論
T2251_.64.0109a27: 主朋二經部一如レ是。何以レ彼可レ科レ此。寶疏唯云
T2251_.64.0109a28: レ述二經部宗一。而亦非也。能述論主故應レ言三經
T2251_.64.0109a29: 部述二己宗一。上云二經部師説一故。故婆沙三十九

T2251_.64.0109b01:

初左

曰。或有執。三有爲相非二一刹那一。如二譬喩

T2251_.64.0109b02: 者一。彼作二是説一。若一刹那有二三相一者。則應二一
T2251_.64.0109b03: 法一時亦生亦老亦滅一。然無二此理一。互相違故。
T2251_.64.0109b04: 應レ説諸法初起名レ生。後盡名レ滅。中衰名レ老。

T2251_.64.0109b05:

十三右

曰。或復有執。色等五蘊出胎

T2251_.64.0109b06: 時名レ生。相續時名レ住。衰變時名レ異。命終時
T2251_.64.0109b07: 名レ滅。如二經部師一。今住與二住異一別説。而義一
T2251_.64.0109b08: 也。謂若不レ説レ住乃不レ可レ説レ異。故云レ此。下
T2251_.64.0109b09: 往往云レ即。故但三相也

T2251_.64.0109b10:

十四
右

世尊依此

至

　衰異壞滅者　此引二雜含十

T2251_.64.0109b11:

四左

文一。證二相續義一

頭雜含十一(四左)云。彼善男
子難陀覺二諸受起一。覺二諸受

T2251_.64.0109b12:

住一。覺二諸受滅一。正念而住。不レ令二散亂一。覺二諸想起一。覺二
諸想住一。覺二諸想滅一。覺二諸覺起一。覺二諸覺住一。覺二諸覺滅一。

T2251_.64.0109b13:

正念而住。不レ令二散亂一。是名二善男子難陀正念正智成
就一。此前説二根境相應及知足而食等一。是總説レ知二諸法一。

T2251_.64.0109b14:

而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七(七左)曰。
難陀比丘心解脱後。比丘未レ知而謗言。於二世尊所一客作

T2251_.64.0109b15:

求報。爲二天女一修二梵行一。爲レ此世尊集二諸比丘一讃二難
陀一。雜事十一亦意同也。而光寶述二説時縁一。竝應説未

T2251_.64.0109b16:

レ視二經本一。
改二此誤一也

經約二四相一。經部意但開合異耳。光

T2251_.64.0109b17:

四一左

二釋。初約二同一相應一。後約三受與二次

T2251_.64.0109b18: 第一。竝是鑿説之至。寶疏一類受爲レ勝。約二受
T2251_.64.0109b19: 一法相續一説二四相一故。又光寶同説二説經因
T2251_.64.0109b20: 縁一。稽古破レ之。實可レ爾矣

T2251_.64.0109b21:

十四
左

故説頌言

至

　異前後別者　經部自頌二前

T2251_.64.0109b22: 義一。故云二故説一。舊論曰二此中説偈一。光寶三頌
T2251_.64.0109b23: 竝皆爲二他頌一。不レ順二文義一。與二第二頌一無二別
T2251_.64.0109b24: 義一。何可レ引二同頌一。此頌後二句明二住異一相一。
T2251_.64.0109b25: 爲説二住異一而説二第三句住一。若四相何不二次
T2251_.64.0109b26: 第一。何更云二住異一。後頌雖二次第一住異言顯二三
T2251_.64.0109b27: 相一。稽古。今云二有頌一。舊論曰二此中説偈可一以
T2251_.64.0109b28: 見一者。相當誤也。今復有頌。舊論云二復次偈
T2251_.64.0109c01: 曰一故

T2251_.64.0109c02:

十四
左

復有頌者　引二先師頌一明二自義一。如三前

七

T2251_.64.0109c03:

左

引二先代軌範師一。與二前頌一義不レ異。故云レ復。

T2251_.64.0109c04: 他頌故云二有頌一。然稽古三頌皆爲二自造非
T2251_.64.0109c05: 也

T2251_.64.0109c06:

十四
左

又有頌言者　引二先師頌一。破二有部住相一。

T2251_.64.0109c07: 與二前頌一義別云レ又。他師造故云二有頌一

T2251_.64.0109c08:

至

　已生未滅　品類足第一

七右

曰。

T2251_.64.0109c09: 住云何。謂令二已生諸行不

壞。已云二已生一。約二
T2251_.64.0109c10: 相續一非二刹那一

T2251_.64.0109c11:

十五
右

雖發智論

至

住異謂老　第二

十三右

曰。一

T2251_.64.0109c12: 刹那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何
T2251_.64.0109c13: 住異。答老。彼云二一刹那一。今云二一心一。舊倶舍

T2251_.64.0109c14:

亦云二一心一。舊譯八犍度

發智
異譯

第三

二左

　亦云二

T2251_.64.0109c15: 一心一。蓋梵音義通。依レ之初義解二一心言一。爲二
T2251_.64.0109c16: 一衆同分相續心一。後義約二一刹那義一。而就二初
T2251_.64.0109c17: 後一爲二假立一。何故會レ違者。品類是世友造。發

T2251_.64.0109c18:

智亦爾。不レ可レ有二牟盾一故。然發智二

十二右

頌

T2251_.64.0109c19: 曰二三相一刹那一。若強會非二論意一。雖レ爾八犍

T2251_.64.0109c20:

初左

亦云二一心中一。不レ可二妄疑一也。此中亦雖

T2251_.64.0109c21: レ釋レ住。爲レ釋二住異一。故云二即彼一

T2251_.64.0109c22:

至

　還無名滅者　是通二發智一中別

T2251_.64.0109c23: 師義。故舊論云二復有別釋一。前義約二一期相
T2251_.64.0109c24: 續一。是約二刹那相續一爲レ異耳。問。此大段第二
T2251_.64.0109c25: 別釋。應レ非二小科一。故具問答。及略述二經意一。破二
T2251_.64.0109c26: 別物生等一。答。不レ爾。總結已約二相續一。故非二大
T2251_.64.0109c27: 科一。雖レ小科一是一師義。故廣釋成。立レ義何妨｣

T2251_.64.0109c28:

十五
右

於前後念

至

非無差別者　通妨。初二句

T2251_.64.0109c29:

擧レ妨。下二句正通。舊論四

七右

曰。若爾有二

T2251_.64.0110a01: 法生不

異。此義云何。雖二復如

此。不レ無二別
T2251_.64.0110a02: 異一。光記爲レ善

T2251_.64.0110a03:

十五
右

速遲墮落　光兩釋。寶同二後釋一。今云。後

T2251_.64.0110a04:

釋爲レ勝。順二現量一故。符二舊論一四

七右

故。彼

T2251_.64.0110a05: 曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有二
T2251_.64.0110a06: 差別一故
T2251_.64.0110a07: 大種轉變差別義成者　上約二所造金剛等一。
T2251_.64.0110a08: 彼已成立。能造隨成。故云二義成一。而光記從
T2251_.64.0110a09: レ強言レ大等者非也

T2251_.64.0110a10:

十五
右

諸行相似

至

而見相似　是除二前能所造一

T2251_.64.0110a11: 餘心心所等諸行。寶疏云二餘諸行一爲レ得也。
T2251_.64.0110a12: 光記未レ詳也。舊論曰。諸有爲法不下由二大差
T2251_.64.0110a13: 別一異上。雖二復別異一顯

現相似一。解云。諸心心所
T2251_.64.0110a14: 有爲。不下由二色法大種差別一有中別異上。唯有微
T2251_.64.0110a15: 細異一。雖レ有二微細別一。而現二相似相一。今文。無多
T2251_.64.0110a16: 差別者。按梵摩訶有二大多勝三義一。故翻レ多

T2251_.64.0110a17:

十五
左

若爾最後

至

無不遍失　此中聲先者。光

T2251_.64.0110a18: 記但作レ先。寶疏更釋レ義。云レ住二最後先一竝非
T2251_.64.0110a19: 也。鮮本作レ光。舊論曰二光明一。此難意前後差
T2251_.64.0110a20: 別名レ異。最後聲等無二後念一。故應レ無二第三住
T2251_.64.0110a21: 異相一。有部。一念ニ三相ニ實有ニシテ具有無レ有二不
T2251_.64.0110a22: 遍一。經部。前後相續故有二此難一。此唯難二異相一。
T2251_.64.0110a23: 不レ難二住相一。寶疏及光後釋云レ難二二相一非也。
T2251_.64.0110a24: 因二前差別一若爾言來故。若難二住相一答中言二
T2251_.64.0110a25: 若有

住何可レ成。問。前後後副二前前一爲二住相一。
T2251_.64.0110a26: 今以二無後念難。何可レ除レ住。今亦答中云レ不三
T2251_.64.0110a27: 説レ住爲二有爲相一。豈可レ云レ不レ難。答。後後念
T2251_.64.0110a28: 副二前前爲レ住。今已云二最後一。必有二前念一。何可
T2251_.64.0110a29: レ難レ住。如二異相一前後相望故。此最後念無二對
T2251_.64.0110b01: 望復後念一。故異義不レ可レ成。答意汝未レ得下
T2251_.64.0110b02: 契識名二住異一之深意上。故致二此難一。此住異名
T2251_.64.0110b03: 顯レ不人説下別二於異相一之住上爲地有爲相天。若
T2251_.64.0110b04: 住與レ異遥各別。若有二此難一。其義云何。謂住
T2251_.64.0110b05: 之異。前後相續有レ住必有レ異。相續邊爲レ住。
T2251_.64.0110b06: 前後差別邊爲レ異。是故住與レ異定不二相離一。

T2251_.64.0110b07:

示此旨一。經説名二住異相一。光寶

云云

竝皆

T2251_.64.0110b08: 非二論意一也
T2251_.64.0110b09: 角摰胡　摰。集韻方容切。音封。牛名。領上肉

T2251_.64.0110b10:

今音
釋同

如二橐駝一。亦作レ封。前漢書西域傳。

T2251_.64.0110b11: 罽賓國出二封牛一。亦作レ峰。後漢順帝紀。疏勒
T2251_.64.0110b12: 國獻二獅子封牛一。註曰。封牛其領上肉隆起若二
T2251_.64.0110b13: 封然一。因以名レ之。即今之峰牛。胡玉篇云。 &T058269;

&T058269;

T2251_.64.0110b14: 洪孤切。音胡。牛頷垂也。與レ胡同。釋名云。胡
T2251_.64.0110b15: 在二咽下一垂者也

T2251_.64.0110b16:

十六
右

此難不然

至

　而不相逢　此婆沙三十九

T2251_.64.0110b17:

初左

有二兩説一曰。答作用時異故不二相違一。謂法

T2251_.64.0110b18: 生時生有二作用一。滅時老滅方有二作用一。體雖二
T2251_.64.0110b19: 同時一用有二前後一。一法生滅作用究竟名二一刹
T2251_.64.0110b20: 那一。或生滅住非二一刹那一。然一刹那具有二三體一。
T2251_.64.0110b21: 故説二三相同一刹那一。初解約二用究竟一解二一
T2251_.64.0110b22: 刹那一。後説約二法體同時一釋二一刹那一。而生用
T2251_.64.0110b23: 未來。住等三用現在。兩説不レ別也

T2251_.64.0110b24:

十六
左

諸説在等

至

　刹那滅義者　此破二現在三

T2251_.64.0110b25: 用一中。上來破二前義三用同時一。已下破二別師
T2251_.64.0110b26: 三用不同一。別師故言二諸説一。舊論亦曰二有餘人
T2251_.64.0110b27: 説一。此師加レ生四相用皆不二同時一。而約二四用
T2251_.64.0110b28: 究竟一云二一刹那一。前師用究竟爲二一刹那一生
T2251_.64.0110b29: 時現時別。勿二相亂一

T2251_.64.0110c01:

十七
右

異謂前後性相轉變　舊論曰。老謂前後

T2251_.64.0110c02: 不同及變異。此示二退不

成。自下示二進不

成。
T2251_.64.0110c03: 即顯二非即非離一

T2251_.64.0110c04:

十七
右

故説頌言

至

　立異終不成　此亦如二前相

T2251_.64.0110c05: 續初名生頌一。經部自造レ頌。破三有部有二別異
T2251_.64.0110c06: 相一。舊論即云二此中説偈一。光寶此已許二自造一。
T2251_.64.0110c07: 何前頌不レ爾。寶疏前法與レ異相望解二即異一。

T2251_.64.0110c08:

實爲二論意一。光記

四七
右

曰。異相時法。即是前住

T2251_.64.0110c09:

相時法異不レ成。此即進責若異相時法

此十七
字古本

T2251_.64.0110c10:

有
レ之。

異二前住相時法一。法即非二一法一。前法與二後

T2251_.64.0110c11: 法一相對全非二論旨一。問。若爾何論言レ前不レ云
T2251_.64.0110c12: レ此。答。經部自立二前後異一故言二前法一。是故上

T2251_.64.0110c13:

非レ即二此法一。思レ之。義灯三

六右

曰。若所異法

T2251_.64.0110c14: 即二前住所住一者。異義不レ成。非二前所住一者。即
T2251_.64.0110c15: 非二一法一。此亦如レ光。約二法與

T2251_.64.0110c16:

十七
右

雖餘部説

至

不應正理者　正量部。法上

T2251_.64.0110c17: 部。賢冑部。犢子部。密林山部。此五部竝立三
T2251_.64.0110c18: 色法一期相續如二鈴鐸等一。心心所刹那滅。如二

T2251_.64.0110c19:

七十
八左

二十論疏上

四右

下

三十
八右

述記七末

T2251_.64.0110c20:

三十
二左

等一

T2251_.64.0110c21:

十七
左

何不倶生　倶言光寶牒如レ是。寶無レ釋。

T2251_.64.0110c22: 光至二作釋一以レ頓釋。頌疏引レ論作レ頓。有人云。
T2251_.64.0110c23: 順二光解釋及長行一作レ頓爲レ勝。今云。光師等
T2251_.64.0110c24: 牒如レ今。解釋爲レ頓以二皆頓起一釋二一切倶一。故
T2251_.64.0110c25: 舊論長行作二倶起一。由レ是今本爲レ正

T2251_.64.0110c26:

十八
右

又第六轉

至

　色之色言者　此能所破大

T2251_.64.0110c27:

乘爾。成唯識第二

初右

曰。非三第六聲便表二異

T2251_.64.0110c28:

體一。色心之體即色心故。基疏二末

四左

曰。彼

T2251_.64.0110c29:

傍有部

立レ量云レ之。有爲相言別有レ體。有二第六

T2251_.64.0111a01: 囀言一故。如二天授之衣。祠授之鉢一。今爲作二不

T2251_.64.0111a02:

異品
一分

過一。

頭由レ此有部許二同體第六一。
近世人不レ許者違二理教一。

　又如三世言二

T2251_.64.0111a03: 色心之體一非下離二色心一而別有

體。返成下生等
T2251_.64.0111a04: 非中離二於法一有

體亦然。謂立レ量言。第六囀言
T2251_.64.0111a05: 所目諸法非二定別體一。第六囀故。如二色心之體
T2251_.64.0111a06: 識之了別等上

T2251_.64.0111a07:

十八
左

如世間説

至

石子之體　光記兩釋。初約二

T2251_.64.0111a08: 能所簡一。後就二體有無一。今云。此同體第六喩。
T2251_.64.0111a09: 必是無二別體一。而屬主聲必有二通別能所簡一。是
T2251_.64.0111a10: 一法兩義非二乖角別一

T2251_.64.0111a11:

十九
右

名謂作想者　名者。正理十四

十三左

　曰

T2251_.64.0111a12: 此中名者。隨ト歸ト赴。如如語聲之所二歸赴一
T2251_.64.0111a13: 如是如是。於二自性中一名皆隨遂呼

召於彼一。

T2251_.64.0111a14:

顯　宗　八
(六右)全同

婆沙十四

十五右

説二隨召合三義一曰。

T2251_.64.0111a15: 隨者如二其所作一即往相應。召者爲二此義立一
T2251_.64.0111a16: 如レ求便應。合者隨二造頌一轉令二與レ義會一。舊婆

T2251_.64.0111a17:

四右

曰。名者亦名レ隨。亦名レ求。亦名レ合

T2251_.64.0111a18:

子注曰。天竺名音
中含二此三義一也。

隨者隨二所作一有二如レ是名一。求者

T2251_.64.0111a19: 以二是名一。求有二此物應一。復次求者四陰名レ求。
T2251_.64.0111a20: 以二四陰一能取二諸界一。能取二諸趣一。能取二諸生一。是
T2251_.64.0111a21: 故名レ求。合者於レ義於レ造相應故名レ合。光記
T2251_.64.0111a22: 依二正理一擧二四義一。名義者古本作二召義一爲レ正。
T2251_.64.0111a23: 寶疏除レ召加二趣義一。依二正理七十六一釋二隨歸
T2251_.64.0111a24: 等一。各有二少異一。或隨二自性一。或隨二音聲一。或隨二法
T2251_.64.0111a25: 作用一。竝具含義竝取全備。作想者。梵云二僧
T2251_.64.0111a26: 若一。光云二因伽反一。若因嘉反成レ耶。寶疏云二因
T2251_.64.0111a27: 阿反一。又音耶。然寶疏古本作二日阿反一。準レ彼
T2251_.64.0111a28: 光因恐日誤。應二日伽反音惹一。是簡二入聲一。故廣

T2251_.64.0111a29:

韻又人者切。音惹

頌疏冠注引二光寶一
竝因作レ自非也

　正理十三

T2251_.64.0111b01:

十二左

曰。想謂於レ法分別取著。共

傍共立
契約義

　所二安

T2251_.64.0111b02:

立一字所發想

傍作
想義

即是眼耳瓶衣車等。如レ是

T2251_.64.0111b03:

想身即是名身

顯宗
全同

入論下

十二右
傍異名證

曰。名句文

T2251_.64.0111b04:

即是想章字之異目。舊論四

十一右

頌曰。名

T2251_.64.0111b05: 句。及字聚號ト言ト文トノ總集。長行曰。名謂所
T2251_.64.0111b06: 立號。如二色聲等一。準二正理字所發想一。今依レ字
T2251_.64.0111b07: 於二諸法一共分別度量立爲レ想。約二能安立一名

T2251_.64.0111b08:

レ想。所安立是名。從レ因

傍能安
立因

名爲レ想。而非三總

T2251_.64.0111b09: 約二想心所一。但分別取著シ共所二安立一至極成
T2251_.64.0111b10: 就位爲レ想也。光大三釋。初從レ因。次從レ果。
T2251_.64.0111b11: 後直爲二異目一。第二中有二境第七由第三轉別一。
T2251_.64.0111b12: 今云。初釋以レ作爲二想所作一非也。一違二綴文一。

T2251_.64.0111b13:

傍論云二
作想一故

二背二正理一。是字所發作之想故。第二

T2251_.64.0111b14: 從レ果義不レ順レ理。句文皆能發レ想故。如レ言二字
T2251_.64.0111b15: 所發想一。寶疏唯同二此義一竝非也。後直異目義
T2251_.64.0111b16: 非也。今將レ釋二得名所以一約二已得異名一。何是
T2251_.64.0111b17: 可二釋名一
T2251_.64.0111b18: 如説色聲　此中如説言顯二口中不相應一。簡二
T2251_.64.0111b19: 書分文字等一。非レ證二契經説一也

T2251_.64.0111b20:

十九
右

句者謂章詮義究竟者　舊論以レ言釋レ句。

T2251_.64.0111b21: 不レ須二章字一。詩關睢疏曰。句古謂レ之言一。泰漢
T2251_.64.0111b22: 以來衆儒各爲二訓詁一。乃有二句稱一。句必聯レ字
T2251_.64.0111b23: 而言。句者局也。聯レ字分レ疆。所

言者
T2251_.64.0111b24: 也。故舊論用レ言。今云レ章者。説文曰。樂竟爲二
T2251_.64.0111b25: 一章一。從レ音從レ十。十數之終也。但用二詮義終
T2251_.64.0111b26: 竟義一。全非二篇章之章一。天竺之風不三別立二章
T2251_.64.0111b27: 篇等一。故彼但四句成レ偈積レ偈爲一若干數一。元
T2251_.64.0111b28: 瑜鈔云。外典以二數字一爲レ句。與レ章不レ同。此以
T2251_.64.0111b29: レ詮レ義爲レ句。與レ章相似。此意。章句雖二長短一
T2251_.64.0111c01: 詮義相似。故以レ章釋レ句。此釋非也。約二篇章一

T2251_.64.0111c02:

五一左

約二方俗別一。似レ是而未レ善。以下今

T2251_.64.0111c03: 非レ擬二比方章句之章一用中但竟終義章上故。寶
T2251_.64.0111c04: 疏約二寛狹一。是亦同二元瑜一。約二篇章之章一致二和
T2251_.64.0111c05: 會一非也。故光記。梵云二薄迦一唐云レ章。義林

T2251_.64.0111c06:

一本(二十四)
對疏一(四右)

曰。梵縛迦此云レ言

傍舊倶舍依二
此義一云レ言也

T2251_.64.0111c07: 當二中道所説句一。義周圓故。梵云二鉢刺迦羅一。
T2251_.64.0111c08: 此云レ章也。即一章一段以明二諸義一。此無二所
T2251_.64.0111c09: 當一。以レ此應レ知。今釋レ句之章唯詮義究竟。豈
T2251_.64.0111c10: 以二篇章鉢刺迦羅一可レ致二和會一

T2251_.64.0111c11:

十九
右

如説諸行無常等章　是常談諸行無常。

T2251_.64.0111c12: 是生滅法等文也。是顯二口聲不相應一云レ説。
T2251_.64.0111c13: 非レ欲レ證二經説一也。故云レ如也。小乘出二出曜經

T2251_.64.0111c14:

等一。雜含二十二

初右

出。四十八

二十八

大乘北

T2251_.64.0111c15:

本會疏十三

二十九左(頭諸行無常。是生滅法等。雜
含四十四(二十八右)帝釋説二此偈一。又二

T2251_.64.0111c16:

十二(初右)増一三十五(十九左)出。各語稍別。大乘涅
槃經。摩耶經。又彌勒成佛經(八右)曰。讃二過去佛清涼

T2251_.64.0111c17:

甘露無常之偈一。諸行無常。是生滅法。生滅
滅已。寂滅爲樂。本有今無。論終眞諦釋有

T2251_.64.0111c18:

至

此章稱句　前總釋。下別釋。於

T2251_.64.0111c19:

レ句詮二種種差別一。所

光約二聲
明一不可

舊論四

十
一

T2251_.64.0111c20:

右

曰。若由二此言一事ト得ト時ト相應ト差別ト顯現

T2251_.64.0111c21:

傍當辨
了言

此言稱レ句。如三偈言二善友一時遇一。對レ體

T2251_.64.0111c22: 云二業用一。舊云レ事是事業。寶疏擧二善力二法一

T2251_.64.0111c23:

釋爲レ是。有人

傍指要

　寶疏善力分二業與用者

T2251_.64.0111c24: 大非也。得與レ徳通。内得二於心一云レ徳。業發二於
T2251_.64.0111c25: 外一云二業用一。時者詮二刹那一期等時節一。相應
T2251_.64.0111c26: 是詮二相順一。引偈中遇當二相應一。一時當レ時。善
T2251_.64.0111c27: 友當二業用徳二一。差別者對二自相一。寶後釋爲

T2251_.64.0111c28:

レ是。正理七十六

初左傍光二十七(十七右)
引。寶二十七(十六右)引

　曰辨二

T2251_.64.0111c29: 所詮義一。説レ之爲レ句。即是辨二了法差別一義。光

T2251_.64.0112a01:

五一左

三釋。初釋以レ時爲レ助。竝相應差別

T2251_.64.0112a02: 義皆非也。第二釋業用爲レ二。相應差別爲二相
T2251_.64.0112a03: 違釋一。竝是非也。第三釋非準可レ擇也。若依二

T2251_.64.0112a04:

大乘諸論一

傍顯揚十
二(二左)

約レ因及約二共立亦有レ之｣

T2251_.64.0112a05:

十九
右

文者謂字

至

壹伊等字者　舊論曰。字謂

T2251_.64.0112a06:

無義文。婆沙十四

十七右

曰。如二世尊説一。文即

T2251_.64.0112a07: 是字。釋曰。巧便顯了故名爲レ文。此即是字

T2251_.64.0112a08:

無二轉盡一故　

頭問。何故諸論名句文次不レ順不レ逆耶。
解云。名句二爲レ顯

示依レ文顯

義故。以

T2251_.64.0112a09:

レ字爲二最後一。若列二文名句一恐レ謂下名句離
レ文不レ依レ彼其文是有上。故名レ文名義即是也

　顯宗論

T2251_.64.0112a10:

六右

曰。文者謂能有レ所二彰顯一。依レ此由レ此。

T2251_.64.0112a11: 彼彰顯故。此即是字。謂令三繋念無レ有二忘失一。

T2251_.64.0112a12:

或復由三此之所二住

正理
作レ任

持一。令レ無二疑惑一。或能

T2251_.64.0112a13: 持レ彼。轉寄二於餘一。故有説言。如下靜慮者方便
T2251_.64.0112a14: 境相與二靜慮中所覺了境一而爲中梯鄧上。文於二

T2251_.64.0112a15:

名句及義亦爾

正理十四(十
三左)全同

　據下文與二名句一爲二

T2251_.64.0112a16: 所依一能表

彰二上云レ彰。亦就下與二名句一爲二所
T2251_.64.0112a17: 由一令中彼名句顯

了義上云レ顯。是故云二依此由

T2251_.64.0112a18:

此一。引證中云二名句及義一

光但云二能顯
彼二一未可也

據レ實於二

T2251_.64.0112a19: 阿阿等一有二其三名一。約レ表

彰名句二一名レ文。依
T2251_.64.0112a20: レ令二義顯了一名レ顯。依二自不改義一稱レ字。正理

T2251_.64.0112a21:

以二同體一故以レ彰釋レ文。故五蘊論

七右

曰。文身

T2251_.64.0112a22: 謂諸字爲レ性。以三能表

彰前二種一故。亦名爲
T2251_.64.0112a23: レ顯。由下與二名句一爲二所依止一顯

了義上故。亦名

T2251_.64.0112a24:

爲レ字。非二差別門一。所二變易一故。對法二

三左

曰。

T2251_.64.0112a25: 此云レ文者。能彰二彼二一故。此又名レ顯。能顯レ義
T2251_.64.0112a26: 故。此復名レ字。無二異轉一故。兩種亦名。對法又

T2251_.64.0112a27:

名復名思惟。基疏

二未(二
十一左)

依レ之作釋明白。正

T2251_.64.0112a28:

初左

曰。文謂不レ能二親自於

義。但與二

T2251_.64.0112a29:

名句一爲二詮レ義依一。

傍顯宗三十七(四右)同之。寶
二十七(十一右)作證非也

問。

T2251_.64.0112b01: 前婆沙無轉盡故者云何。答。無二改轉一亦無二

T2251_.64.0112b02:

盡期一故。無改轉義。對法論二

三左

云。此復名

T2251_.64.0112b03: レ字。無二異轉一故。所以者何。如二眼名

眼。異二此

T2251_.64.0112b04:

名外一。更有二照了導等異名改轉一。由三彼

傍彼
多名

　同

T2251_.64.0112b05: 顯二此想一故。非下 &T046110;

&T046110;

壹等字離二

&T046110;

壹等差別外一
T2251_.64.0112b06: 更有二差別能顯中此字上故。無二異轉一説名爲レ字。
T2251_.64.0112b07: 無二異轉一者謂不二流變一。此能實是字無二改轉一

T2251_.64.0112b08:

義。然光記

五二左
八　目

　云三隨方不二轉改一。意梵字至

T2251_.64.0112b09: レ漢猶是不改故。然只臆度無レ有レ文。亦無レ理。
T2251_.64.0112b10: 諸國字各改轉故。又梵名句至レ漢猶不レ改。若
T2251_.64.0112b11: 言二翻令

知レ義。名句改レ文。字亦改令レ知故。
T2251_.64.0112b12: 無盡義毎二劫初一梵王授二人天一。故名句隨レ時
T2251_.64.0112b13: 有レ改。唯四十七言無盡故。若約二觀門一有二種
T2251_.64.0112b14: 種説一。如二玄應。慧琳等辨一。舊譯中。或云レ文。或

T2251_.64.0112b15:

云レ味。眞諦三藏舊倶舍第四

十一右

　云レ字云

T2251_.64.0112b16:

レ文。又第十一

五右

金七中

二左

等云レ味。北涼浮

T2251_.64.0112b17:

陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九

三左

竝

T2251_.64.0112b18: 云レ味。是梵音有二多義一故。雜心第九子註云。
T2251_.64.0112b19: 味者是字也。梵音中有二味聲一。謂是字摸法。

T2251_.64.0112b20:

非二今形色字一也。述記二末

二十
七左

曰。梵云二便善

T2251_.64.0112b21: 那一。此有二四義一。一扇。二相好。三根形。四味

T2251_.64.0112b22:

傍是鹽中味望二諸
物一是能顯也

此即是鹽。能顯二諸物中味一故。

T2251_.64.0112b23: 味即文是。此中四義總是一顯義。古徳説名

T2251_.64.0112b24:

已上

應音二十四

十右

云。梵云

&MT02551;

音薄
眠反

　膳

T2251_.64.0112b25: 那一。此云二顯了一。但以二文能顯

義故。以代レ之。舊
T2251_.64.0112b26: 云二味身一。或云二字身一一也。斥レ舊。爲レ業。基法
T2251_.64.0112b27: 師等既取二舊味一。然光寶等云二舊云レ味譯者
T2251_.64.0112b28: 誤一者。反迷謬。未レ知三味有二能所顯一。謂鹽味是
T2251_.64.0112b29: 能顯二諸物食味一故。最能顯。然謂二一切味皆
T2251_.64.0112c01: 是所顯一。迷之甚。光記釋レ字。云二亦是能彰顯
T2251_.64.0112c02: 義一者非也。字之義豈能彰顯。寶取二絲文喩一。

T2251_.64.0112c03:

十九右

爲二竺漢相亂失一非也

T2251_.64.0112c04:

十九
左

言總説者

至

温遮界故者　界縁　光寶同

T2251_.64.0112c05: 義。凡於二界縁一其別非レ一。或單合二界縁一。如二根
T2251_.64.0112c06: 増上義伊地等一。或合二界縁所有義一。如二今總説一

T2251_.64.0112c07:

是也。古今

云云

竝皆不レ善。今爲二初渉一圖云

T2251_.64.0112c08:

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T2251_.64.0112c12: [IMAGE]
T2251_.64.0112c13: 嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。
T2251_.64.0112c14: 今界與二界所有義一合取。不レ同二餘單唯界唯縁之法一
T2251_.64.0112c15: 也。者切切。根兩重反切。通用矣。
T2251_.64.0112c16: 全眞梵語集云。此云二種種一。花嚴音義一曰。質
T2251_.64.0112c17: 多此云二種種一。多羅要鈔云。毘實多羅是種種義。端嚴
T2251_.64.0112c18: 義。述記六末(七左)毘種種約二極略一。今依レ彼即不
T2251_.64.0112c19: レ得レ成二三木訖底一也

T2251_.64.0112c20:

十九
左

此中名身

至

　迦佉伽等　此論意唯示二身

T2251_.64.0112c21: 聚集義一。於レ中爲レ別レ三標二名身等一。不レ欲レ顯二

T2251_.64.0112c22:

名身多名身別一。然光記

五十四
右初目

必以二多名等一爲

T2251_.64.0112c23: レ集。而問

答婆沙一爲二各據一義一。是論中於レ名
T2251_.64.0112c24: 唯出二色聲香三一。句亦唯擧二三句一。文亦只示二
T2251_.64.0112c25: 三言一。故謂レ爲レ多致二此判一。今云。誤之甚。二名
T2251_.64.0112c26: 名二積故。是聚集義。何不レ名二名身一。若不レ爾

T2251_.64.0112c27:

名身。多名身中名身應レ除二身言一。寶疏

三七左
五　目

T2251_.64.0112c28: 依レ理順二婆沙一。一名唯名。二名名身。三名已
T2251_.64.0112c29: 上多名身。如是爲レ勝。而未レ得二論意一。汝論中
T2251_.64.0113a01: 名句文各唯示二三數一故。謂多初是三故不
T2251_.64.0113a02: レ至二四五等一唯爾。今云。若爾何不三論標二多名
T2251_.64.0113a03: 身者一。今云。論只説二身聚集義一。依レ之未レ集者
T2251_.64.0113a04: 唯呼レ名。聚集名レ身。未レ分

別身中名身多身一。
T2251_.64.0113a05: 又於二名句文一各擧二三字句名一。是譯者意也。

T2251_.64.0113a06:

四(十
一左)

云レ如二色聲香味觸等一。云レ如二迦

T2251_.64.0113a07:

佉伽伽餓等一。於レ句全如レ今。又入論下

十二左

T2251_.64.0113a08: 曰。文者即是 &T046110;

&T046110;

一等字。此三各別合

集同類一。
T2251_.64.0113a09: 説レ之爲レ身。彼亦唯示二集義一耳。何可二求穿一
T2251_.64.0113a10: 乎

T2251_.64.0113a11:

二十
右

諸有執名

至

能詮定量　此中亦者。光意

T2251_.64.0113a12: 對二經部自一爲レ正也。今文云二者亦一。舊論曰二此
T2251_.64.0113a13: 人亦一故。寶疏以レ名亦レ聲甚非也。如レ是義名

T2251_.64.0113a14:

者。此名字。光

五五右

　有二三解一。初九義方獸等

T2251_.64.0113a15: 爲レ名。次義之名依主釋。後聲即爲レ名。次由
T2251_.64.0113a16: 名亦準二三解一。皡云。共約音聲直爲二瞿名一。故
T2251_.64.0113a17: 約二其體一名即聲。以三聲爲二即名一故。故舊論第
T2251_.64.0113a18: 四句曰三智者説二瞿名一。故是九義瞿名也。光第
T2251_.64.0113a19: 二釋爲レ正。若依二此瞿名一詮二九義一。是即離レ名

T2251_.64.0113a20:

是聲非レ有二別名一。故經部義成也

有人。寶意同二
光第一一者非也

｣

T2251_.64.0113a21:

二十
右

爲由語顯爲由語生　此徴

破前有部云二

T2251_.64.0113a22:

名。此顯與レ生異。約レ喩如二光

五五右
七目

　釋一。

T2251_.64.0113a23:

約二自體一如二寶

四十右
七目

釋一。若依二囀聲一者。生第

T2251_.64.0113a24: 五所從。聲顯者第三具聲。由言亙二三五一具
T2251_.64.0113a25: 如二匡補八囀中辨一。若依二因縁一顯是増上縁。
T2251_.64.0113a26: 生謂因縁。又準

例外道聲顯聲生計一。寶疏

T2251_.64.0113a27:

四十
左初

擧二正理能破一。未二反破一何謂。今反破云。我

T2251_.64.0113a28: 經部雖三去來無二自體一而假立レ之。聲前後相
T2251_.64.0113a29: 續分位假

立名句文一。如下汝依二名等一假立

頌。
T2251_.64.0113b01: 又我宗聲前後相續。聞憶持生レ解。誰唯爲二最
T2251_.64.0113b02: 後一

T2251_.64.0113b03:

二十
左

又父母等

至

立子等名　光記

五六右
七目

約二初

T2251_.64.0113b04: 後一破レ倶。謂初生時名無。後父等立レ名故。此
T2251_.64.0113b05: 師釋非二論意一故。作釋中闕二隨意言一。是所

以
T2251_.64.0113b06: 不レ得二論旨一。論旨以二隨意言一破。謂若名與レ義
T2251_.64.0113b07: 倶應二初生時已與レ名倶起一。既不レ爾父母隨
T2251_.64.0113b08: レ意立

求名一。若不レ爾不レ可レ得レ隨レ意。舊論曰。
T2251_.64.0113b09: 云何父隨レ意立二子名一。寶釋爲レ勝

T2251_.64.0113b10:

二十
左

然世尊説

至

安布差別大文第三。經部

T2251_.64.0113b11: 通レ經破二實有一爲レ二。初釋。後破。初中分レ二。
T2251_.64.0113b12: 初擧レ經。後此於下通釋。於レ中有レ四。一標立。
T2251_.64.0113b13: 二聲即下示二成レ頌之相一。三由如下合

T2251_.64.0113b14:

四此頌下結。此經文雜含三十六

二十
七右

曰。天子

T2251_.64.0113b15: 説レ偈問レ佛。何法爲二偈因一。以レ何莊

嚴偈一。偈者
T2251_.64.0113b16: 何所依。何者爲二偈體一。世尊説レ偈答曰。欲者
T2251_.64.0113b17: 是偈因。文字莊

嚴偈一。名偈所依。造作爲二偈

T2251_.64.0113b18:

體一。小本雜含第八

二十左

曰。偈以レ欲爲一初。字

T2251_.64.0113b19: 爲二偈分段一。偈依

止於名一。文章以爲レ體。八犍

T2251_.64.0113b20:

十三左

曰。世尊亦説。頌是偈相。字是味

T2251_.64.0113b21:

依傍恐
衍

偈。造者偈體舊婆沙十一

五左

T2251_.64.0113b22: 曰。如レ説欲是偈本。字即是味。偈依二於名一。造

T2251_.64.0113b23:

是偈體。發智論一

十左

曰。如二世尊説一。欲爲二

T2251_.64.0113b24: 頌本一。文即是字。頌依二於名一。及造頌者。新婆

T2251_.64.0113b25:

十七右

釋曰。此中欲者。是欲レ造レ頌欣

T2251_.64.0113b26: 喜愛樂。爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文
T2251_.64.0113b27: 即是字者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字。
T2251_.64.0113b28: 無二轉盡一故。此即顯

示能顯頌文以レ字爲

體。
T2251_.64.0113b29: 頌依於名者。頌是假有依レ名而立。亦依二文
T2251_.64.0113c01: 句一。且説二依名一。此中依言如二林依

樹。及造頌
T2251_.64.0113c02: 者。思惟觀察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造
T2251_.64.0113c03: 者一。如蛇依レ穴水依二於泉乳依中乳房上。與レ依
T2251_.64.0113c04: レ名異。今論云二生者一猶二造者一。故舊婆沙釋二第
T2251_.64.0113c05: 四句一云。造是偈體者。造者是造レ偈者。偈從二
T2251_.64.0113c06: 造偈者一生。如二泉出

水。偈從二造者一生故以爲

T2251_.64.0113c07:

レ體。光記

五六左
初目

得二此意一。釋下及造二頌文一士上。造

T2251_.64.0113c08: 釋レ生士釋レ者。然近世依二光記一。改二論生字一作
T2251_.64.0113c09: レ士。以レ者爲二牒辭一者誤也。問。經文但名爲
T2251_.64.0113c10: レ依。今何加レ文耶。答。取レ意擧レ之。婆沙亦依二
T2251_.64.0113c11: 文句一且説レ依レ名。依レ之佛餘處説。伽陀因謂。

T2251_.64.0113c12:

闡陀ト文字

正理十四(十
五左)引。

然光記未レ得二此意一。釋

T2251_.64.0113c13: レ文爲二頌文一。曰二及造頌文士一。以但爲二名與レ士
T2251_.64.0113c14: 二種一。此意生二頌文一人故言二文生者一。是豈論
T2251_.64.0113c15: 意。亦可。及言所レ顯但二種。文是頌文。本經中

T2251_.64.0113c16:

不レ説レ文。何可レ擧レ之。故舊倶舍

四(十
三右)

曰。世尊

T2251_.64.0113c17: 所レ説依レ名伽陀成。工製

造伽陀一。問。及文生
T2251_.64.0113c18: 者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不
T2251_.64.0113c19: レ爾。兼爲レ成二假立一。謂雖二頌所依一。彼生者是假
T2251_.64.0113c20: 故。又加レ文爲二次縱奪破一。謂文字積集成二名
T2251_.64.0113c21: 句頌等一。且應レ有レ體。餘名句等無レ體如レ頌

T2251_.64.0113c22:

二十
一右

執有實物

至

便爲無用　通レ經畢破二實有一。

T2251_.64.0113c23: 初總約レ喩破二名句文實有一。次或唯下別縱奪

T2251_.64.0113c24:

五六左
四目

約二頌實有一非也。寶疏爲レ正。於二

T2251_.64.0113c25: 大小乘一頌爲二實有一未二是有一矣。婆沙既云二頌
T2251_.64.0113c26: 假有一故

T2251_.64.0113c27:

二十
一右

毘婆沙師

至

　所能了故者　光寶竝示二名

T2251_.64.0113c28:

句文差別一。光記

五八右

釋二多名身一設二三解一。前

T2251_.64.0113c29: 後大誤也。中約二名多一無レ失。然未レ明二所由一不
T2251_.64.0113c30: レ答レ問。故寶疏破一光三解甚爲二允當又破二牒
T2251_.64.0114a01: 詞一最爲二精密一。以二三字一作二一名一言二三字生
T2251_.64.0114a02: 名一。若一字生中。多名身一字名三集。故言下説二

T2251_.64.0114a03:

三字一時上。然寶師判二兩説

傍四十四右九目。西
方下及四五左二目

異一。

T2251_.64.0114a04: 初説依二語法三已上名

多。後説約二位相倍一。
T2251_.64.0114a05: 二名名二名身一。此二倍爲レ四名二多名身一。依二此
T2251_.64.0114a06: 義一三名集猶是名身未レ得二多名一。今亦助解。西
T2251_.64.0114a07: 方依二聲明法一必三已上爲レ多。初説依レ彼。若
T2251_.64.0114a08: 依二内道受戒法一。必四已上爲レ多。後説依レ之。

T2251_.64.0114a09:

故婆沙百十六

四左

曰。四人已上爲レ僧。三人

T2251_.64.0114a10:

不レ爾。又百二十四

初左

　約二五戒一曰。受レ一名二

T2251_.64.0114a11: 一分一。受レ二名二少分一。受レ三受レ四名二多分一。具受
T2251_.64.0114a12: レ五名二滿分一。此亦三已上名レ多義也

T2251_.64.0114a13:

二十
一右

此名身等

至

此皆應説　寶疏意。於二名句

T2251_.64.0114a14: 文中一分二出體義門科一爲レ正。順二前例一故。光記
T2251_.64.0114a15: 爲二大段諸門分別一大非也

T2251_.64.0114a16:

二十
一右

論曰

至

然不可説　此界繋門中。唯者簡二

T2251_.64.0114a17:

無色界一。亦者對二欲色界一。此兩説本婆沙

十五
(二右)

T2251_.64.0114a18:

已
下

説故。舊婆沙十一

八右

有説。名隨語處。此亦

T2251_.64.0114a19: 有二兩説一。有説。唯欲界初禪二地。有説。通二四
T2251_.64.0114a20: 禪地一。謂有而不レ可レ説。評曰　不レ應レ作二是説一。

T2251_.64.0114a21:

新婆沙評曰。彼不レ應レ作二是説一。寧説レ無
不レ應レ説二有而不可説一。以二無用一故。

有

T2251_.64.0114a22: 説。名隨人處。此亦有二兩説一。有説。欲色二界。
T2251_.64.0114a23: 有説通二無色一。謂有而不レ可レ説。評曰。不レ可

T2251_.64.0114a24:

レ作二是説一。如前説者好

新婆沙文言全同レ前也。如
レ是新舊婆沙義不レ異。然寶

T2251_.64.0114a25:

疏誤見レ文科節。隨語隨身爲二一對一云レ評二隨語一者非
也。深法師依二現行婆沙文一。謂於二一論一不レ可有二隨語隨

T2251_.64.0114a26:

身二評一。隨語下評實也。隨身下評唯評二無色有名無名一。
非レ謂レ取二隨身義一。終成二隨語唯二地義一。然寶師加

勢自

T2251_.64.0114a27:

義謬見一者。
是何謂耶。

問。此論擧二兩説一正不何。答。前説

T2251_.64.0114a28: 爲レ善。本頌示レ之故。後説不レ取。對二正説一云二
T2251_.64.0114b01: 有説一故。婆沙評家破レ之故。正理顯宗不レ擧
T2251_.64.0114b02: 故。又前説唯欲色界中。大有二二義一。謂隨身隨
T2251_.64.0114b03: 語。此中亦各有レ二。謂二地與二五地一。總有二四
T2251_.64.0114b04: 義一。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四

T2251_.64.0114b05:

隨身五地。故正理

光記六十右
正理全文也。

意。隨語唯二地。

T2251_.64.0114b06: 以下語由二尋伺一發。唯欲界初定繋上故。隨二彼語一
T2251_.64.0114b07: 名等亦爾也。隨身繋義。身是色故通二四禪一。隨
T2251_.64.0114b08: レ彼判レ繋名等通二五地一。而語唯欲界初定共
T2251_.64.0114b09: 許。問。此論總説何爲レ是。答。雖三正理竝擧レ二

T2251_.64.0114b10:

不二是非一。於二顯宗八

十三左一

曰。雖レ有二二説一。然

T2251_.64.0114b11:

傍隨語二地
隨身五地中

初説善。依レ之局二二地一爲レ正

頭法宗
源上(二

T2251_.64.0114b12:

十左)隨語欲ト初定
トノ二地義爲レ正云云。

光寶別立レ理評

取隨語二

T2251_.64.0114b13: 地一。會二顯宗意一。皡按。有部正宗。聲名句文四
T2251_.64.0114b14: 各有二別體一。雖由レ語發

用。於二上三禪一何無
T2251_.64.0114b15: レ體。不レ可下必判中隨二所依聲一界繋上。既於二名等一
T2251_.64.0114b16: 有二隨身隨語兩説一。於二上三禪一必有二名等一。婆
T2251_.64.0114b17: 沙中竝擧二隨語隨身兩説一。而無二評家一。唯各於二
T2251_.64.0114b18: 其中一。破二有而不レ可レ説之義一。云下以二無用一故上。豈

T2251_.64.0114b19:

非レ爲レ此耶

頭約二隨語一二地爲レ正。依二隨身一五地爲
レ正。婆沙意以二義門異一取二隨語隨身兩

T2251_.64.0114b20:

義一。竝不二相違一。但破二有不レ可レ説
之邊一。光寶等未レ達二論旨一也

又下論曰。法無礙

T2251_.64.0114b21:

通依二五地一。謂欲界四靜慮。以レ於二上地一

傍無色

T2251_.64.0114b22: 無中名等上故。詞無礙解唯依二二地一。謂欲界初

T2251_.64.0114b23:

靜慮。以下於二上地一

傍第二
定已上

無中尋伺上故。上地無

T2251_.64.0114b24: 色無二名等一故。顯

彰五地有中名等上。詞無礙
T2251_.64.0114b25: 文亦例爾。故隨身繋義盡理。光寶會二下論一
T2251_.64.0114b26: 約二能縁一全不レ成レ釋。下論法無礙縁二能詮法
T2251_.64.0114b27: 名句文身一。詞無礙縁二方言詞一。如レ是皆約二所
T2251_.64.0114b28: 縁一故。義無礙縁二所詮義通二九地一。然顯宗云二
T2251_.64.0114b29: 初説善一者。且約二名由レ語發一有餘説。難云。

T2251_.64.0114c01:

若爾何故正理七十六

四左

釋三法無礙通二五

T2251_.64.0114c02: 地一云。上地中無二名身等一故。彼不三別縁二下
T2251_.64.0114c03: 名等一故。準レ彼約三上三禪縁二下名等一。非レ云
T2251_.64.0114c04: レ通二五地一耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色
T2251_.64.0114c05: 有二二因一。一自地無二名等一故。二亦不レ縁二下名
T2251_.64.0114c06: 等一故。故釋二詞無礙一。唯二地中云レ上。諸地中

T2251_.64.0114c07:

無二尋伺一故。彼地必無二自言語一故

然近人。此論
總説。正理。婆

T2251_.64.0114c08:

沙竝擧二兩説一。是故兩是。義門別故。光寶偏隨
語爲レ正非也。今云。汝不レ見二顯宗一返非也。

T2251_.64.0114c09:

二十
一左

又名身等

至

非所顯義　能説者成者。顯二

T2251_.64.0114c10: 有情數攝所以一。非所顯義者。顯レ不レ通二非情
T2251_.64.0114c11: 數一所以上。所顯義通二情非情一。彼所顯。名等是
T2251_.64.0114c12: 能顯故。光記釋爲レ是。惠暉非也

T2251_.64.0114c13:

二十
一左

又唯無覆無記性攝　唯言簡二善不善一。兼

T2251_.64.0114c14: 簡二有覆一。或唯但簡レ二。無覆言簡二有覆一。光記
T2251_.64.0114c15: 自性無記非二四無記一等。夫自性無記名攝二一

T2251_.64.0114c16:

切有爲無記一。如二正理三十六

五左一

具如二上辨一。

T2251_.64.0114c17:

六二右
二目

非四無記下。前釋上文脱。今依二

T2251_.64.0114c18: 古本一出レ之云。攝非下據二所顯一判中性成就上。故唯
T2251_.64.0114c19: 無記。問。何故名等不下隨二音聲一通中三性上耶。解
T2251_.64.0114c20: 云。作意故欲レ發二彼語業一。所以音聲隨二發語
T2251_.64.0114c21: 心一通二於三性一。非三正作意引二彼名等一。故唯無

T2251_.64.0114c22:

記。故婆沙十五

二左

云。問。名等爲レ善爲二不

T2251_.64.0114c23: 善一爲二無記一。答。無記。非二造業者故思起一故。
T2251_.64.0114c24: 如二四大種一。問。准二下論文一。虚妄語等縁二名身
T2251_.64.0114c25: 等處一起。是即縁レ名起レ語。解云。縁レ名之心
T2251_.64.0114c26: 據二遠因等起一。非レ據二近因等起一。若近因等起
T2251_.64.0114c27: 但縁二音聲一。不レ縁二名等一。如上所説至二非得定
T2251_.64.0114c28: 等流一者。此即第二明二同分等一。謂曰。至二類通
T2251_.64.0114c29: 二義一者釋二同分一。文意可レ知。此顯下同分通二三
T2251_.64.0115a01: 界一唯有情。唯無覆無記。通中異熟等流上。與二三
T2251_.64.0115a02: 界相似法レ爲レ因。故通二三界一。唯是有情不レ通二

T2251_.64.0115a03:

已上二百一
十八字

T2251_.64.0115a04:

二十
一左

無想命根如二前已辯一十四不想中。前

T2251_.64.0115a05: 段三。謂名句文。此頌中有二九種一。其餘唯有
T2251_.64.0115a06: レ二。即此兩。前説外更無レ有二別分別一。故唯指二

T2251_.64.0115a07:

前説一。謂無想事論

二右

云二異熟一。是五類門。既

T2251_.64.0115a08: 言二異熟一。無記不レ待レ言。又言レ居二廣果唯色界
T2251_.64.0115a09: 繋。又云二彼有情中。中問想不

起。是有情數

T2251_.64.0115a10:

門。命根具如第三二十二根中一。彼

七右

　唯有

T2251_.64.0115a11:

八右

唯異熟。又

十二右

唯無記。又

十二右

T2251_.64.0115a12:

通二三界繋一

傍又次
上九右

又

十三右

唯修斷。又唯有情

T2251_.64.0115a13:

數如二次上

九右

壽煗識能持一

T2251_.64.0115a14:

二十
二右

何縁不説得等者　等

取非得二定一。問。等

T2251_.64.0115a15: 言無レ隔。何唯知二非得二定一。解云。名。句。文。同
T2251_.64.0115a16: 分。無想。命根六有情已説。四相下説レ之。故今

T2251_.64.0115a17:

唯明二得非得二定四種一。得非得如二論四

十四左

T2251_.64.0115a18: 云一。一切有情無レ不レ成

就非擇滅一。有レ得必有二

T2251_.64.0115a19:

非得一。其二定次上

五右

無想定唯異生得。滅盡

T2251_.64.0115a20: 定唯聖者得。是竝皆有情數理在二絶言一

T2251_.64.0115a21:

二十
二右

餘所未説隨應准知　得非得二定四相

T2251_.64.0115a22: 等義門差別。如二前具説一。應レ檢二各自文處一

T2251_.64.0115a23:

倶舍論法義卷第五

終

T2251_.64.0115a24:
T2251_.64.0115a25:
T2251_.64.0115a26:
T2251_.64.0115a27:
T2251_.64.0115a28:
T2251_.64.0115a29:
T2251_.64.0115b01:
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T2251_.64.0115b03:
T2251_.64.0115b04:
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