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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 00

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T2250_.63.0807a01:
T2250_.63.0807a02:   No.2250 [cf.No.1558]
T2250_.63.0807a03:
T2250_.63.0807a04: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第一
T2250_.63.0807a05:
T2250_.63.0807a06: 阿毘達磨倶舍論者。佛泥洹後。過二九百載一。世
T2250_.63.0807a07: 親菩薩出興於世一。依二毘婆沙一而所レ製也。菩
T2250_.63.0807a08: 薩初學二小乘一。製作五百部論一。後値三無著菩
T2250_.63.0807a09: 薩深加二誡勗一。歸入大乘一。亦造二五百部論一樞要
上本
T2250_.63.0807a10: 四左云。十地・攝論二
論。創入二大乘一之作
前後合作二千部一。故時人稱
T2250_.63.0807a11: 云二千部論師一嘉祥百論序疏。幷圓暉頌疏序等。盛
呼二是號一然慧愷倶舍序云。菩薩造二大
T2250_.63.0807a12: 小乘凡數十部一。又西域
記云。大乘論凡百餘部
此論。乃世親菩薩。初信二
T2250_.63.0807a13: 小乘一所レ製五百部論中之隨一也。此之一論
T2250_.63.0807a14: 卓乎逈秀二諸論一。内道外道。大小兩乘。同翫二
T2250_.63.0807a15: 斯文一。印度學徒號言二聰明論一也慧愷舊倶舍序
云。詞不レ繁而
T2250_.63.0807a16: 義顯。義雖レ深而易レ入。故天竺咸稱爲二聰明
論一。於二大小乘學一。悉依レ此爲レ本。已上。
普光・圓
T2250_.63.0807a17: 暉等師。亦揚二此名一今從二大乘一而言。則世親
T2250_.63.0807a18: 是大乘薩埵。寧有レ信用小法一。此非二實信一。但
T2250_.63.0807a19: 示現耳。故慈恩三十唯識述記序云。晦二孤明
T2250_.63.0807a20: 於倶舍一示二同座一而説レ有。解二惠縛於攝論一。
T2250_.63.0807a21: 表二縱聖一而談レ空已上然論二世親所居行位一。二
T2250_.63.0807a22: 十唯識述記下之六
十一紙
云。辨中邊論護月釋云。
T2250_.63.0807a23: 無著菩薩先住二地前加行位中一。増上忍時。聞三
T2250_.63.0807a24: 慈氏尊説二此中邊所有頌一。已得レ入二初地一。爲二
T2250_.63.0807a25: 世親一説。世親菩薩先住二地前順解脱分迴向
T2250_.63.0807a26: 終心一。聞三無著説二此彌勒頌一。令二其造釋。得
T2250_.63.0807a27: レ入二加行初煗位中一。應三是聖者相傳此説一。所
T2250_.63.0807a28: 以護月遂有二此説一。非レ無二逗留一而爲二此義一。眞
T2250_.63.0807a29: 諦説二是十迴向第二迴向中一已上樞要上本四紙
T2250_.63.0807b01: 云。位居二明得一。道隣二極喜一。亦博綜二於三乘一。乃
T2250_.63.0807b02: 遍遊二於諸部一。知二小教而非極。遂迴趣於大
T2250_.63.0807b03: 乘一已上光記云。世親菩薩一阿僧祇耶向レ滿
T2250_.63.0807b04: 已上天親傳云。於二阿踰闍國一。捨レ身年終二八
T2250_.63.0807b05: 十一。雖三迹居二凡地一。理實難二思議一也已上又賈曾
T2250_.63.0807b06: 頌疏序。云二後身廣慧一。冠註謬解爲二最後身一。
T2250_.63.0807b07: 准二上諸説一。世親菩薩位居二地前一未レ登二地
T2250_.63.0807b08: 上一。何有レ至二最後身一。不レ辨二位班淺深一。浪爲二判
T2250_.63.0807b09: 屬一。可レ不レ愼乎。若依二小乘一。婆沙百十一十五右
T2250_.63.0807b10: 明二四種入胎一中云。有説。第四入胎是最後身
T2250_.63.0807b11: 菩薩。謂從二都史多天一沒。下生淨飯王宮一
T2250_.63.0807b12: 時。第三入胎是一生所繋菩薩。謂當下從二贍部
T2250_.63.0807b13: 洲一沒。生二都史多天一時上。第二入胎是次レ此前
T2250_.63.0807b14: 生菩薩。謂所從沒生二贍部洲一。迦葉波佛法中
T2250_.63.0807b15: 修二梵行一時。第一入胎。謂此前菩薩已上
論文
又大
T2250_.63.0807b16: 乘中據二慈恩賢首等釋一。佛菩薩折爲二三等一。
T2250_.63.0807b17: 一一生所繋。二最後身。二坐道場。此中最後
T2250_.63.0807b18: 身者。處レ胎出生未レ坐二道場一之身是也。具如三
T2250_.63.0807b19: 業品鈔第八四十
七左
中。引二義林章瑜伽略纂第十
T2250_.63.0807b20: 一二右倫記六上二十
三左
探玄記十六等一。若依二寶
T2250_.63.0807b21: 疏一一之十
七紙
云。世親論主意無二朋執一。依二第一時一
T2250_.63.0807b22: 制造此論一。同二第一時一。依二第二時一造二般若
T2250_.63.0807b23: 論一。説二諸法皆空一。同二第二時意一。依二第三時一
T2250_.63.0807b24: 釋二攝論等一。旨趣同二其解深密意一。依二第四時一
T2250_.63.0807b25: 述二法花論一。明下二乘無滅與二前三教一別上。依二如
T2250_.63.0807b26: 來藏無上依等諸大乘經一。述二佛性論一。會三經
T2250_.63.0807b27: 中説二一分決定無涅槃法一以爲二不了一。依二涅
T2250_.63.0807b28: 槃經一造二涅槃論一。云三法花總爲二一教一。云下以三
T2250_.63.0807b29: 生死度二衆生一爲弘。法花雖レ爲二一教一。以二萬
T2250_.63.0807c01: 行一爲レ弘。涅槃雖レ爲二一教一。以二無生滅一爲レ弘。
T2250_.63.0807c02: 依二前後教一述二六種論一。隨二經義別一而無二朋執一。
T2250_.63.0807c03: 此論既依二四諦一。旨歸同二於初説一
T2250_.63.0807c04: 解釋此論一有二三大家一。疏記各三十卷。初神泰
T2250_.63.0807c05: 疏。次普光記。第三寶法師疏。又大雲圓暉唯
T2250_.63.0807c06: 釋二偈頌一不レ解二長行一。題云二頌疏一。此等疏記擧
T2250_.63.0807c07: レ世傳用。故今擧揚略加二評簡一。釋家豈止此已。
T2250_.63.0807c08: 然賈曾頌疏序云。大乘光或云。宋傳四云。光
師嘗隨レ奘 住二玉
T2250_.63.0807c09: 花宮一。譯二大般若經一。功出二于褌諶一也。時號二大乘光一者
非也。玄奘之徒故云二大乘一。如レ言二大乘基等一。依二慈恩
T2250_.63.0807c10: 傳等一。三藏嘗在二梵土一之日。彼國大乘宗中。崇重三
藏一稱二大乘天一。小乘宗中稱二木叉天一。由レ有二此縁一故立二
T2250_.63.0807c11: 此稱一。今謂。方土習俗各別不レ同。西域學徒大小別執。分レ
宗飮レ水。是故寺派二三類一。一向小乘寺。一向大乘
T2250_.63.0807c12: 寺。大小兼學寺。然摩訶衍甚深最勝。或離二依行一。大判而
言。天竺諸國多是小乘。嘉祥法花玄論一・六祇 曰。問。
T2250_.63.0807c13: 何以知外國學二小乘一者多。答。釋論云。佛滅度後有二
五百部一。聞三大乘法説二畢竟空一。如二刀傷心。故知皆小乘
T2250_.63.0807c14: 學。又龍樹傳云。讀二小乘一已。周尋二大乘一不レ得。遇二
沙門於巖下一方乃聞レ之。又論主何言。是迦旃諸弟子輩
T2250_.63.0807c15: 不レ讀二不レ誦三摩訶衍一。聞二大乘法一。心不二信受一。如二曇無
懺一。三往二外國一尋二涅槃經一。猶不レ得レ盡。又朱仕行欲下
T2250_.63.0807c16: 將二大品一經中漢地上。諸小乘學人皆不レ許レ之。然後求レ燒
レ經。爲レ誓始得レ來耳。又如二叡法師喩疑論云一。天竺三
T2250_.63.0807c17: 十六國。皆小乘學不レ信二方等一。故知學レ小者多。信レ大者
寡。以レ故若有下學有行大乘一者上。殊加二崇重一。梁僧史三智
T2250_.63.0807c18: 猛傳云。華氏國有二婆羅門羅國閲宗者一。問二智猛一云。秦
地有二大乘學一不。猛答。悉大乘學。羅閲驚歎曰。希有希
T2250_.63.0807c19: 有。將非二菩薩往化一耶。由レ之言レ之。如二慈恩・普光等
師一。加號大乘一者。此做二梵土稱賛之語一。不レ可三必屈二
T2250_.63.0807c20: 玄奘之從一。梁傳三・ 二十三紙左求那跋詑羅。此云二功
徳賢一。中天竺人。以二大乘學一故。世號二摩訶衍一。又依二天
T2250_.63.0807c21: 台妙玄釋懺等一。齊二護身寺自軌一時人號爲二大乘法
師一。以レ重二其所習一故。美レ之稱爲二大乘一。此類不レ鮮。可二
T2250_.63.0807c22: 以準
知一
法師親承二密誨一。初傳二正釋一。又惠暉序云。
T2250_.63.0807c23: 門人光法師。親傳二深妙之辭一。密受二立破之
T2250_.63.0807c24: 旨一。創造二文疏一文依二此等語一。似三光師記前二於
T2250_.63.0807c25: 泰疏一。然光記中引二泰師疏一。光後二於泰一必矣。
T2250_.63.0807c26: 又光師記是三藏之所二親傳一。而眞正解釋也。
T2250_.63.0808a01: 其傳二正釋一以レ光爲レ初。故稱賛云二初傳正釋
T2250_.63.0808a02: 等一。宋傳四云。初奘嫌二古翻倶舍義多缺然一。躬
T2250_.63.0808a03: 得二梵本一再譯二眞文一。乃密授レ光。多是記憶西
T2250_.63.0808a04: 印薩婆多師口義一。光因著レ疏文又寶師疏往
T2250_.63.0808a05: 往評破神泰・普光一。雖三間有二難レ信者一。而寶師
T2250_.63.0808a06: 禀性敏利。判斷有レ力。實是泰・光所レ不レ能レ及
T2250_.63.0808a07: 也。又玄奘三藏甞考二大小乘諸師輿説一。以
T2250_.63.0808a08: 辨白相應I所縁二縛義一。泰・光等師皆深禀
T2250_.63.0808a09: 受。然寶法師不二肯信遵一。引レ教立レ理更暢二別
T2250_.63.0808a10: 義一。亦有二淵致。具如二下文一寶疏一之六
十一紙左
又宋僧
T2250_.63.0808a11: 傳第四云。三藏初譯二婆沙一畢。寶有二是情一。
T2250_.63.0808a12: 以二非想見惑一請益之一。奘別以二十六字一入二乎
T2250_.63.0808a13: 論中一。以遮二難辭一。寶白レ奘曰。此二句四句爲二梵
T2250_.63.0808a14: 本有無一。奘曰。吾以二義意一配レ情作耳。寶曰。
T2250_.63.0808a15: 師豈宣下以二凡語一増加聖言量上。倶舍宗以レ寶
T2250_.63.0808a16: 爲二定量一矣已上
傳文
然頌疏中總言三有人立二此問
T2250_.63.0808a17: 難一。麟記選指二其名一言二是寶師一。然考二寶疏文一。
T2250_.63.0808a18: 但言二有人一不レ言二己自難責一。或應二是別人一。又
T2250_.63.0808a19: 光記第一二
十五左
中。親敬二三藏一稱言二我親教師一。然
T2250_.63.0808a20: 寶師疏第一之四
十五右
改換其語一。呼レ之以二唐三藏一。
T2250_.63.0808a21: 言端所レ表親疎可レ見。由レ之而言。則寶疏之
T2250_.63.0808a22: 作。恐是法師未レ投二三藏輪下一之前也歟。寶
T2250_.63.0808a23: 師初習二舊倶舍論一。是故疏中間有二爰引證誠一。
T2250_.63.0808a24: 又至二下文一。多引二正理一直釋二此論一。或朋二衆
T2250_.63.0808a25: 賢一不レ用二倶舍釋一。此與二泰光疏記一不レ類。學者
T2250_.63.0808a26: 預識二寶疏體裁一。又圓暉頌疏多用二光記一。以二
T2250_.63.0808a27: 三藏傳授之義一故也。其引用中。有下寶所レ破
T2250_.63.0808a28: 決歸誤錯一者上。又有下自釋二偈頌一不レ順二三師一
T2250_.63.0808a29: 者上。雖レ有下撮略光記繁漫一以助中初學上。混レ玉
T2250_.63.0808b01: 糅レ石。未レ得二純美一。然傳記中盛稱二圓暉一。是何
T2250_.63.0808b02: 等幸乎。宋傳五八紙云。精研二性相一善達二諸宗一。
T2250_.63.0808b03: 幼於二倶舍一門一最爲二説意一法盈序註云。有人
云下圓暉十三講二
T2250_.63.0808b04: 此論一。十七而造疏・者非
也。五十已上方製レ疏
又云。光・寶二師後。間出
T2250_.63.0808b05: 兩河間一。燕・齊・楚・蜀盛行二暉疏一台宗荊溪間亦
依用。花嚴清
T2250_.63.0808b06: 涼引二爲倶舍一。又義楚講貫頌
疏一已十遍矣。後人記而爲レ華
後有二遁麟惠暉一釋二
T2250_.63.0808b07: 圓暉疏一。於レ中解二論及光・寶一亦多誤謬。學者
T2250_.63.0808b08: 微細甄辨。不レ遑二縷述一。然釋二此論一。神泰直入二
T2250_.63.0808b09: 論文一。不レ用レ懸譚玄旨一。光記將レ釋二論文一三門
T2250_.63.0808b10: 分別。一明二論縁起一。二釋二論題目一。三隨レ文別
T2250_.63.0808b11: 解。寶疏五門分別。第一初轉輪時。二學
T2250_.63.0808b12: 行次。第三教起因縁。四部執先後。五依レ文
T2250_.63.0808b13: 釋レ義。圓暉頌疏六門分別。第一明二論縁起一。
T2250_.63.0808b14: 二釋二論宗旨一。三明二藏所攝一。四翻譯不同。五
T2250_.63.0808b15: 略解二品題一。六廣釋二六義一。今謂。前之三師有二
T2250_.63.0808b16: 過不及一圓暉雖三後開闡多門一。取捨折衷。今
T2250_.63.0808b17: 准二頌疏六門分別一。但後三門入レ文解釋科名
T2250_.63.0808b18: 列次亦不二全同一。第一論縁起者。此論本據二婆
T2250_.63.0808b19: 沙一而所レ製也。其婆沙論興者。頌疏一三右云。
T2250_.63.0808b20: 佛涅槃後四百年初。健馱羅國有レ王。名二迦膩
T2250_.63.0808b21: 色迦一。其王敬信尊重佛經 味レ道忘レ疲。傳
T2250_.63.0808b22: 燈是務乃至王問二脇尊者一曰。諸部立範孰最
T2250_.63.0808b23: 善乎。我欲二修行一。願尊者説。尊者答曰。諸部
T2250_.63.0808b24: 懿典莫レ越二有宗一。王欲二修行一宜レ遵レ此矣。王
T2250_.63.0808b25: 曰。向承二嘉旨一示以二有宗一。此部三藏今應二結
T2250_.63.0808b26: 集一。須下召二有徳一共詳議之上。於レ是萬里如レ星
T2250_.63.0808b27: 馳。四方如レ雲集。英賢畢萃。凡聖極衆。既多二
T2250_.63.0808b28: 煩亂一。不レ可二總集一乃至其所二簡留一聖衆四百九
T2250_.63.0808b29: 十有九乃至於レ是國王及諸聖衆。自レ彼而至二
T2250_.63.0808c01: 迦濕彌羅一。到二彼國一已。縁下少二一人一未上滿二五
T2250_.63.0808c02: 百一。欲レ召二世友一。然世友識雖二明敏一。未レ成二無
T2250_.63.0808c03: 學一。衆欲レ不レ取。世友顧二聖衆一曰。我見二羅漢一。
T2250_.63.0808c04: 視レ之如レ唾。久捨不レ取。汝何尊レ此而棄レ我
T2250_.63.0808c05: 乎。我欲レ證レ之須臾便獲。遂於二僧衆一便立レ誓
T2250_.63.0808c06: 言。我擲レ縷至レ空。縷下至レ地。願我便證二阿
T2250_.63.0808c07: 羅漢果一。縷未レ至レ空。諸天接住語二世友一曰。大
T2250_.63.0808c08: 士方二期佛果一。次補二彌勒一。三界恃レ尊四生攸
T2250_.63.0808c09: レ頼。一何疏爲二此小縁一而欲レ捨二斯大事一。於
T2250_.63.0808c10: レ是聖衆聞二此空言一。頂禮世友一推ニ疏爲二上
T2250_.63.0808c11: 坐一。於レ是五百聖衆初集二十萬頌一釋二素怛纜
T2250_.63.0808c12: 藏一。次造二十萬頌一釋二毘奈耶藏一。後造二十萬頌一
T2250_.63.0808c13: 釋二阿毘達磨藏一。即大毘婆沙是也。世友商
T2250_.63.0808c14: 確。馬鳴採レ。翰備釋二三藏一。懸二諸千古一。法雲重
T2250_.63.0808c15: 布二於遐方一。佛日再暉二於沙界一。傳燈盛斯之謂
T2250_.63.0808c16: 焉婆藪盤豆傳言。佛滅度後五百年中。有二阿羅漢一。名二
迦旃延子一。母性迦旃延。從レ母爲レ名。先於二薩婆多
T2250_.63.0808c17: 部一出家。本是天竺人。後徃二罽賓國一。罽賓在二天竺之西
北一。與二五百阿羅漢及五百菩薩一共撰有集薩婆多部阿毘
T2250_.63.0808c18: 達磨一。製爲二八迦蘭他一即此問云二八犍度曰レ節。謂
義類相結屬故云レ結。又攝レ義令レ不レ散故云レ。結。義類
T2250_.63.0808c19: 各有二分限一故云レ節。亦稱二此文一爲二發惠論一。以二神通
力及願力一廣宣告遠近一。若先聞一三佛説二阿毘達磨一。開二所
T2250_.63.0808c20: 得多少一可二悉送來。於レ是若人若天龍夜叉。乃至阿迦
尼師吒諸天。有四先聞三佛説二阿毘達磨一。若廣若略乃至
T2250_.63.0808c21: 一句一偈悉送與之一。迦旃延子二共諸阿羅漢諸菩薩一
簡擇其義一。若與二修多羅・毘那一不二相違背一即便撰録。
T2250_.63.0808c22: 若相違背即便棄捨。是所レ取文句隨二義顏相關一。若明二惠
義一則安置惠結中一。若明二定義一則安置定結中一。餘結悉
T2250_.63.0808c23: 爾。八結合有二五萬偈一。造二八結一竟。復欲下造二毘婆沙一
釋レ之。馬鳴菩薩是估衞國婆枳多士人。通二八分毘迦羅
T2250_.63.0808c24: 論及四皮陀六論一。解二八十部三藏一。文字學府。先儀所
レ歸。迦旃延子遣レ人往二舍衞國一。請三馬鳴爲製二文句一。馬
T2250_.63.0808c25: 鳴既至二罽賓一。迦旃延次第解釋八結一。諸阿羅漢及諸菩
薩即共研辯義意一。若定馬鳴隨即著レ文。經二十二年一造二
T2250_.63.0808c26: 毘婆沙一方竟。凡百萬偈。文。今謂。准二此傳文一。婆沙論
興在二五百年一。此與二西域記等一不レ同。然今此五百羅
T2250_.63.0808c27: 漢。本是南演枯樹之中五百蝙蝠也。彼諸蝙蝠聞三於
賈客夜誦二阿毘達磨藏一。深愛二法音一。由二是因縁一倶得二
T2250_.63.0809a01: 人身一。捨レ家修レ學並證二聖果一。今者結集婆沙廣論一。嗚乎
一夕聞法之縁。既其如レ是。況亦精レ日經レ月講宜温
T2250_.63.0809a02: 習。其功豈淺淺乎。學者勗哉。又慈恩・賢首・清涼等疏
記。亦有レ謂二婆沙評家説一。演義鈔第二十卷 二十一左
T2250_.63.0809a03: 曰。言二評家一者。婆沙是諸*阿羅漢同集。而有二四大羅
漢一爲二評家證義一。一世友。二妙音。三法救。田覺天。
T2250_.63.0809a04: 文。然光記等但言二四大論師一。又言二評家一。以三婆沙等
無二四評家言一故。然立二評家名一。非レ無レ由。何者。彼婆
T2250_.63.0809a05: 沙中往往言下評曰不レ塵レ作二是説一等上。又於二諸*阿羅漢
中一。顯呼二其名一多。在二世友・妙音等師一然。清涼師通
T2250_.63.0809a06: 稱二四家一以爲二正義一者非也。四家立レ義多以二世友一爲
レ優。非レ通二餘三一。天親傳云。世友商確。馬鳴採レ翰。西域
T2250_.63.0809a07: 記第三云。凡有二疑議一咸取レ定焉。婆沙會中推崇以爲二
上座一。婆沙七十七・ 二紙 此論二十・ 三紙 正理七
T2250_.63.0809a08: 十二。及頌疏初。判二三世一中。云二世友立レ世。判以爲善
等類是也。又依二此等義一。昔來講磨頌疏一者。指二世友
T2250_.63.0809a09: 説一總定二有部婆沙之正義一亦非也。其如下判二三世一
等上。於二四家中一世友爲レ優。非レ謂下總通二一切一以爲中正
T2250_.63.0809a10: 義上。是故婆沙論中擧二四論師一畢。更有二如實義者説一。婆
沙七十五・十五。判二虚空無爲一中。初擧二世友一。次大徳
T2250_.63.0809a11: 等。至レ後更言下評曰應レ作二是説一等上。近出二倶舍義釋一
云。然吾國講授者口説。云二毘婆沙四評家上首者。法救・
T2250_.63.0809a12: 世友・覺天・妙音一。未レ見二聞聖教中如レ是説一。是展轉無依
談也。尊者世友上首評家正義。妙音・覺天多不正義也。
T2250_.63.0809a13: 已上義釋。今謂。此管見之最也。頌疏玄談述二四家説一。清
涼花嚴玄談 第二十卷二十一紙右 明言二評家正義一。
T2250_.63.0809a14: 何唯吾國講者口説而已。思レ之問。五百聖者所立義趣。
彼四大論師於レ中沙汰品藻以爲二確論一。已得レ命矣。
T2250_.63.0809a15: 其於二四論師中一。指二世友説一以爲レ善者。不レ審誰立二此
評一乎。答司 未レ見三論及諸記明辨二誰評一。想者。婆沙會
T2250_.63.0809a16: 中五百聖衆評以爲レ善也歟。十月所レ視十手所レ指。足二
以稱善矣。又應下是譯二婆沙一之日。出中於三藏之手上。經
T2250_.63.0809a17: 論文句出二於譯者巧作一亦不二鮮少一。諸經論中有二翻レ梵
爲漢。梵本豈有レ雜二漢語一。又羅什師翻譯智度一。多減二
T2250_.63.0809a18: 論文一如二惠影辨一。又唐三藏加減一十六字於婆沙論一。
如レ是等類。皆是譯者以二義意一配隨二其便一。雖二復有
T2250_.63.0809a19: 違二梵本一。非レ爲二過失一。今婆沙評選亦其類耳。三藏法師
歴視天親傳・及倶舍・正理・雜心等有部諸論一。領會其
T2250_.63.0809a20: 趣一以評二世友一爲レ善者乎。若不レ爾者。更無下爲二評選一
者上也。定賓飾宗記二末・ 十七左 辨二薩婆多論五戒得
T2250_.63.0809a21: 時三釋評一云。第二・第三兩釋本意。但釋二其護生之言一。
非三是違二最初釋道理一。而譯レ論人妄評二是非一。云二初釋
T2250_.63.0809a22: 是一。蓋非三梵本有二此評言一。承レ前已來。經律論師不レ尋二
文相一。謬與レ人受不レ謹二經文一。定不レ得レ戒。已上記文
T2250_.63.0809a23: 又四評家中。法救論師於二有部宗一崇重其徳一。總稱二大
徳一不レ呼二其名一。如二婆沙・倶舍等中一。如二神泰第一・光記
T2250_.63.0809a24: 第二一。又法救有二同名一。因明疏云三大師經二北印度境迦
濕彌羅法救論師寺一等者。婆沙會中法救論師是也。又
T2250_.63.0809b01: 健馱羅國有二法救論師一者。此是雜心論主也。定賓飾宗
記二末 二十九紙 云。 雜心論主雖三即非二是婆沙法
T2250_.63.0809b02: 救一。然亦名爲二法救論師一。其所造論。往往遵承婆沙法
救一。且如三心論第十二云二尊者説曰一。注中云。此達磨
T2250_.63.0809b03: 多羅以二古昔達磨多羅一爲二尊者一。達磨多羅此云二法救一。
准レ此應レ知。雜心論主亦立二法處無表色體一。以レ之爲
T2250_.63.0809b04: レ假。然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七・順正理五十
二・倶舍第二十並云。薩婆多宗有二四大論師一之一數也。
T2250_.63.0809b05: 文。今謂。定賓善考二終古未考義一。可レ謂學博矣。予今覽二
雜心論一。此論主者非二婆沙會中法救一明矣。何者。以下彼
T2250_.63.0809b06: 論中。如二婆沙等論一。擧二四大論師異説一已。評取世友一
爲正也。依レ之而言。則定賓引證知是迂矣。又世友亦
T2250_.63.0809b07: 有二同名一。經部異師有レ名二世友一。光記五・ 二十五紙 云。
經部異師尊者世友所造問論中説。乃至世友梵名云二伐
T2250_.63.0809b08: 蘇蜜多羅一。舊云二和須密一訛也。印度國名二世友一者非
レ一。非二是婆沙會中世友一。文。今謂。大乘成業論云二世
T2250_.63.0809b09: 友問論一。異譯業成就論。魏毘目智仙譯。云二毘婆沙五百
羅漢和合衆中婆修密多大徳一。光師破レ之。又作二倶舍釋一
T2250_.63.0809b10: 者。亦名二世友一。光記二・十紙云。然和須密。倶舍釋中
云。是蜜利羅多解。光記所引大凡有二六・七人一。又如理唯
T2250_.63.0809b11: 識義演中云二覺天一者。經部宗之師也。此則不レ知二婆沙
會中大論師一。又慈恩唯識述記明二心所有無一中。云二妙
T2250_.63.0809b12: 音不立二心所一。此亦誤指二妙音一。不レ見三婆沙等中毫有二
此説一。此是覺天計也。顧者。慈恩・如理等師。雖レ知二大乘
T2250_.63.0809b13: 宗義一。然有レ未レ精二小乘一。故致二此
誤一。古曰。事不二雙美一旨哉此言
五百羅漢既結
T2250_.63.0809b14: 集已。刻レ石立レ誓。唯聽二自國一不レ許二外方一。勅二
T2250_.63.0809b15: 藥叉神一守護城門一。不レ令二散出一已上頌疏依二西
域意一。已下多
T2250_.63.0809b16: 依二寶疏一。又上明二婆沙
論興一。下申二此論縁起一
然世親尊者。舊習二有宗一
T2250_.63.0809b17: 後學二經部一。將爲レ爲レ理。於二有宗義一懷二取捨
T2250_.63.0809b18: 心一。欲レ定二是非一。恐畏彼師情懷二忌一。憚潜レ名重
T2250_.63.0809b19: 往。時經二四載一。屡以二自宗一頻破二他部一。時有二
T2250_.63.0809b20: 羅漢一。被レ詰莫レ通。即衆賢師悟入是也。悟入
T2250_.63.0809b21: 怪レ異。遂入レ定觀而知二是世親一。私告レ之曰。
T2250_.63.0809b22: 此部衆中未離欲者。知二長老破一必相致レ害。
T2250_.63.0809b23: 長老可三速歸還本國一。于レ時世親至二本國一已。
T2250_.63.0809b24: 講二毘婆沙一麟云。誦二得本一出。非二執レ文出一。以下勅二藥
叉神一守護上故。今謂。不二必定爾一。何者。天
T2250_.63.0809b25: 親傳云。有二一法師一。名二婆沙須跋陀羅一。聰明大智。聞即
能持。欲下學二八結毘婆沙義一於二餘國一弘中通之上。法師託
T2250_.63.0809b26: レ迹爲二狂癡人一。乃至於二十二年中一聽二毘婆沙一得二數遍一。
文義已熟。悉誦持在レ心。欲レ還二本土一。乃至法師既達二本
T2250_.63.0809c01: 土一。即宣示近遠一。咸便二聞知一云。我已學得罽賓國毘
婆沙一。文義具足。有二能學者一可二急來取之。於レ此四方
T2250_.63.0809c02: 雲集。法師年已衰老。恐出二此法一不レ竟。令二諸學徒急疾
取之。隨出書。遂得二究竟一。罽賓諸師後聞三此法已傳
T2250_.63.0809c03: 流餘土一。人
各嗟歎
若一日講便造二一偈一自下依二天親傳一。
寶疏等但言下歸二
T2250_.63.0809c04: 本國一已製造論偈上。不
レ用下講二婆沙一等事上
攝二一日所レ講之義一。刻二赤
T2250_.63.0809c05: 銅葉一書寫此偈一。如レ是次第成二六百頌一。攝二大
T2250_.63.0809c06: 婆沙一其義周盡。標二頌香象一。繋レ鼓宣令云。誰
T2250_.63.0809c07: 能破者。吾當レ謝レ之。竟無三一人能破二斯偈一。將二
T2250_.63.0809c08: 此偈頌一使三人齎往二迦濕彌羅一。時彼國王及諸
T2250_.63.0809c09: 僧衆聞皆歡喜。嚴二憧幡蓋一出レ境來迎。標二頌
T2250_.63.0809c10: 香象一至レ國尋讀。謂レ弘二己宗一。悟入知レ非。告二
T2250_.63.0809c11: 衆人一曰。此頌非二是專我宗一。頌置二傳説之言一。
T2250_.63.0809c12: 似二相調一耳。如其不レ信。請レ釋即知。於レ是國
T2250_.63.0809c13: 王及諸僧衆發レ使往請。奉二百斤金一以申二敬
T2250_.63.0809c14: 請一。論主受レ請爲釋二本文一。凡八千頌。寄往果
T2250_.63.0809c15: 如二悟入所言文依二西域記第四及寶疏云一。衆
T2250_.63.0809c16: 賢論師迦濕彌羅國人也。聰敏博達。深研二有
T2250_.63.0809c17: 部大婆沙論一。時有二世親一。求解玄道一作二倶
T2250_.63.0809c18: 舍論一破二彼所執一。衆賢備覽遂有レ心焉今謂。悟
入即衆賢
T2250_.63.0809c19: 之師。悟入既被二世
親詰一。宜哉有レ心
干レ是沈研十有二歳。作二倶舍
T2250_.63.0809c20: 雹論二萬五千頌一。以使三門人齎訪世親一。菩薩
T2250_.63.0809c21: 時在二磔迦國一。避而不レ對。至二中印度一。衆賢寄
T2250_.63.0809c22: レ書謝レ過。幷附二倶舍雹一屈二菩薩評定一云。若
T2250_.63.0809c23: 其無レ理。請使二火焚一。若有二行當一。願爲二流傳一。論
T2250_.63.0809c24: 主披檢。將レ有レ理改二倶舍雹一名二順正理一。詳如二
T2250_.63.0809c25: 西域記一。今謂。順正理論題號乃是衆賢論師
T2250_.63.0809c26: 自所レ立也。非二世親菩薩改之。何者。顯宗論
T2250_.63.0809c27: 初別有二序品及七言二十句偈一正理無二序品偈
頌一。全同二倶舍一
T2250_.63.0809c28: 云。諸有遍二於一切法一。最極難レ知自共相。獨
T2250_.63.0810a01: 能悟解無二邪亂一。是一切智今敬禮。我以二順理
T2250_.63.0810a02: 廣博言一。對破餘宗一顯二本義一。若經主言順二理
T2250_.63.0810a03: 教一。則隨印述不レ求レ非。少違二對法旨及經一。決
T2250_.63.0810a04: 定研尋誓除レ違。已説三論名二順正理一。樂二思擇一
T2250_.63.0810a05: 者所レ應レ學。文句派演隔難レ尋。非三少劬勞所二
T2250_.63.0810a06: 能解一。爲撮二廣文一令レ易レ了。故造二略論一名二顯
T2250_.63.0810a07: 宗一。飾存二彼頌一以爲レ歸。刪二順理中廣決擇一。對二
T2250_.63.0810a08: 彼謬言一申二止釋一。顯二此所宗眞實義一文據二如
T2250_.63.0810a09: 上西域記一云。衆賢論師寄二正理論一。悔レ過適
T2250_.63.0810a10: 畢奄爾云レ亡。是則正理。顯宗二論同時告
T2250_.63.0810a11: レ成。後寄二正理於世親菩薩一。彼顯宗偈已號二
T2250_.63.0810a12: 順正理一。則彼題目衆賢本自所レ立。非二世親
T2250_.63.0810a13: 改一必矣。西域記・寶疏等言下改二倶舍雹一名中順
T2250_.63.0810a14: 正理上者。恐傳二異説一。又賈曾等信敬倶舍一尊
T2250_.63.0810a15: 崇世親一。是故序云。得下夫後身廣惠遙證二通
T2250_.63.0810a16: 方一。過去衆賢永慚中偏識上。然從二有部一而言レ之。
T2250_.63.0810a17: 則非レ謂三衆賢理屈言窮墮二于負處一。是以靖邁
T2250_.63.0810a18: 法蘊足論後序云。矧乎順二正理一以折レ疑指二
正理
T2250_.63.0810a19: 論一顯二眞宗一以剖レ惑擧二顯
宗論一
莫レ不下鏡二此尋倫一
T2250_.63.0810a20: 鑑二斯洪範上。故使下耆徳婆藪此云二
世親一
屈二我衆
T2250_.63.0810a21: 賢一。上座幽宗此指二
經部一
見レ負弘致上此指二
有宗一
者也。又唯
T2250_.63.0810a22: 識釋家有二十大論師一。安慧菩薩是其隨一也。曾
T2250_.63.0810a23: 作二倶舍釋一會二正理難一。唯識述記一本十一左
T2250_.63.0810a24: 云。梵云二悉恥羅末底一。唐云二安慧一。即救二倶舍
T2250_.63.0810a25: 論一破二正理師一。護法同時先徳此下論文明二無
表一中。光・寶等
T2250_.63.0810a26: 師幷引二安慧會釋一。
唯識述記亦同
又有二和須密倶舍釋一如二上已
引二光記
T2250_.63.0810a27: 二・十紙左五・
二十五紙左一
然光記往往爲二倶舍釋一會二正
T2250_.63.0810a28: 理難一。一一會釋。未二必安慧和須密等所爲一。是
T2250_.63.0810a29: 故寶疏多加二排一斥。其文勢所レ敵。意在三光記
T2250_.63.0810b01: 之代作會釋一矣
T2250_.63.0810b02: 第二明二論宗旨一者。宗旨有レ二。一所詮義宗。
T2250_.63.0810b03: 二所計部宗。頌疏唯明二部宗一不レ明二所詮義
T2250_.63.0810b04: 宗一。今初明二所詮之宗一者。此論一部九品三十
T2250_.63.0810b05: 卷。宗明佛教所説諸法無我一。神泰疏第一
T2250_.63.0810b06: 初紙左云。此論一部始末九品。奘師依三西方
T2250_.63.0810b07: 傳二世親菩薩判釋一云。佛説二諸經一有二三法印一
T2250_.63.0810b08: 此出二于海龍王法印經一。是義淨
三藏譯。智度論等亦用二此説一
謂一切行無常・一
T2250_.63.0810b09: 切法無我・涅槃寂靜。一切經法爲二此三理一所
T2250_.63.0810b10: レ印。即眞佛法。就二三印中一。一切行無常唯局二
T2250_.63.0810b11: 有爲一。涅槃寂靜唯無爲少分。諸法無我理通二
T2250_.63.0810b12: 一切有爲・無爲一。故今世親菩薩依二諸法無
T2250_.63.0810b13: 我法印一以造二斯論一。就二九品中一。前之八品明二
T2250_.63.0810b14: 諸法一。第九一品明二無我一。光記第二二紙右云。
T2250_.63.0810b15: 西方造レ論皆釋二佛經一。經教雖レ多略有二三種一。
T2250_.63.0810b16: 謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃
T2250_.63.0810b17: 寂靜此人印二諸法一故名二法印一。若順二此印一即
T2250_.63.0810b18: 是佛教。若違二此印一即非二佛説一。故後作レ論者
T2250_.63.0810b19: 皆釋二法印一。於レ中意樂廣略不レ同。或三徧釋二
T2250_.63.0810b20: 一法印一。或有二擧レ一以明三。如二五蘊論等一。唯
T2250_.63.0810b21: 解二諸行無常一。如二涅槃論等一唯釋二涅槃寂靜一。
T2250_.63.0810b22: 此即偏釋二一法印一。如倶舍論等一解二諸法無
T2250_.63.0810b23: 我一。即是擧レ一以明レ三。所以就レ此釋一者。諸
T2250_.63.0810b24: 行無常唯明二有爲一。涅槃寂靜唯明二無爲一。諸法
T2250_.63.0810b25: 無我通明二有爲・無爲一。欲レ彰三此論無二事不攝
T2250_.63.0810b26: 故。就レ廣以明文然寶師疏不下約二三法印一
T2250_.63.0810b27: 釋上。但就二自他宗一而談。前八自宗。第九他執
T2250_.63.0810b28: 具如二疏十
二紙釋一
然前八先出。第九後造。以下破我品
T2250_.63.0810b29: 造二長行一時方追加上故。如二泰・光解一約二一部九
T2250_.63.0810c01: 品告レ成之時一。不レ爾不レ可レ言レ宗二諸法無我一
T2250_.63.0810c02: 也。今謂。此中言二諸法無我一者。從二大乘一而
T2250_.63.0810c03: 論。則唯是人空分齊。非二大乘所謂法空理一。彼
T2250_.63.0810c04: 小乘宗有爲無爲一切之法。皆無二主宰一。謂
T2250_.63.0810c05: レ之爲二諸法無我一。又有部等計二三世實有法體
T2250_.63.0810c06: 恒有一故。不レ許二法空一。四阿含經中少説二法空一。
T2250_.63.0810c07: 非二教正意一。故不二細釋一經云。無二是老死一。無二誰
老死一。清涼釋云。此明二
T2250_.63.0810c08: 十二因縁人法空義一。是老死者指二老死法體一。誰者即人
也。無二是老死一即老死法空。無二誰老死一即主二老死一我
T2250_.63.0810c09: 人空
也
華嚴・法相諸大乘宗。指レ之云二法有我無
T2250_.63.0810c10: 宗一。或云二隨相法執宗一。職由二於茲一。又據二賢首
T2250_.63.0810c11: 等一。婆沙。倶舍等論是愚法聲聞教。非二不愚
T2250_.63.0810c12: 法一。故有與與二喩伽聲聞地等所レ明斷惑證理見
T2250_.63.0810c13: 修道等相一不同。學者甄辨。已明二所詮宗旨一。
T2250_.63.0810c14: 當レ解二部宗一。今明二此論部旨一者。古今釋家各
T2250_.63.0810c15: 見區別。或偏二有部一。或偏屬二經部一。又頌疏
T2250_.63.0810c16: 立二顯密兩宗一以攝二此論一。此論偈頌多據二婆
T2250_.63.0810c17: 沙一。長行間亦以二經部一破レ之。一論始末部宗
T2250_.63.0810c18: 難レ定。異解紛紜蓋爲レ此也。慈恩義林章中及
T2250_.63.0810c19: 唯識疏等。言二有部倶舍論一。西明圓測仁王疏
T2250_.63.0810c20: 上本二十
六紙
云。薩婆多宗以二十種智一攝二一切智一。
T2250_.63.0810c21: 故倶舍論二十六云。智有二十種一攝二一切智一文
T2250_.63.0810c22: 清涼華嚴玄談四十八紙云。小乘以三阿毘曇明二
T2250_.63.0810c23: 有門一。毘曇即今之倶舍。遵二一切有部一故云云
T2250_.63.0810c24: 如上諸師以二倶舍論二屬爲二有部一。此然論一部
T2250_.63.0810c25: 三十卷。毎レ卷夾註於論尾題目下一云二説一
T2250_.63.0810c26: 切有部一。又定品云。此論依攝阿毘達磨一。爲下
T2250_.63.0810c27: 依二何理一釋中對法上耶。頌云。迦濕彌羅議理成。
T2250_.63.0810c28: 我多依レ彼釋二對法一。少有二貶量一爲二我失一文又
T2250_.63.0811a01: 天親傳。此論 偈頌總結一日所講婆沙文義
T2250_.63.0811a02: 等一。又此論題目爲二有財釋一。亦此意也人諸師
T2250_.63.0811a03: 爲二有部論一。甚有二由致一。又嘉祥三論玄云。有
T2250_.63.0811a04: 人言。成實偏斥二毘曇一專同二譬喩一。眞諦三藏
T2250_.63.0811a05: 云。用二經部義一也。撿二倶舍論一。經部之義多同二
T2250_.63.0811a06: 成實一文有人意。以二此論一爲二經部宗一。又鳳潭
T2250_.63.0811a07: 冠注評破圓暉所立兩宗一以爲二臆斷一。而未二
T2250_.63.0811a08: 判屬一。後至二匡眞一三之九
十九紙
斷爲二經部別師一。論下
T2250_.63.0811a09: 文云。經部所説不レ違レ理故。光云。雖レ述二一切
T2250_.63.0811a10: 有義一。時以二經部一正レ之。寶云。然於二中間一多
T2250_.63.0811a11: 以二經量一爲二正義。正理・顯宗二論。毎指二世
T2250_.63.0811a12: 親菩薩一稱二經主一等。爲二經部論一亦非レ無レ由。
T2250_.63.0811a13: 又圓暉師雙立二兩宗一以攝二此論一。諸家異解不
T2250_.63.0811a14: レ出二斯域。頌疏云。一者顯宗。即一切有故。下
T2250_.63.0811a15: 文云。迦濕彌羅義理成。我多依レ彼釋二對法一。
T2250_.63.0811a16: 既言三依レ彼釋二對法藏一。故知。此論有部爲レ宗。
T2250_.63.0811a17: 二者密宗。所レ謂經部。故下文云。經部所説
T2250_.63.0811a18: 不レ違レ理故。此一部論多將二經部一破二薩婆多一。
T2250_.63.0811a19: 故知。世親密意所レ許經部爲レ宗文今謂。輿
T2250_.63.0811a20: 師殊解皆不二允當一。何者。若如二慈恩・西明
T2250_.63.0811a21: 等一偏屬二有部一者。此下論頌間置二傳説或許
T2250_.63.0811a22: 等語一。以表二自不信二有宗一何乎。且長行以二經
T2250_.63.0811a23: 部義一貶駮有宗所立一。以レ故衆賢製二倶舍雹
T2250_.63.0811a24: 論一返破二此論一。此論偏宗二有宗一。衆賢何破レ之
T2250_.63.0811a25: 有。又如二有人幷鳳潭等一偏屬二經部一者。甚不
T2250_.63.0811a26: 可也。據二定品文及天親傳等一。屬爲二有部之
T2250_.63.0811a27: 論一理已成矣。況又世親自謂。以二經部義一少
T2250_.63.0811a28: 有レ貶量有宗一。是我過失。何偏屬二經部一乎。又
T2250_.63.0811a29: 圓暉雙立二兩宗一者。已免二偏屬之失一。亦無二來
T2250_.63.0811b01: 難一。優然統攝一論始末一。然宗分二顯密一義不二
T2250_.63.0811b02: 穩當一若言二顯則有部爲下宗者。何長行中顯破二
T2250_.63.0811b03: 有部所立一乎。豈有下以二所破一爲中此論宗上乎。若
T2250_.63.0811b04: 言乙密則宗二經部一者。論主顯露分明信用經
T2250_.63.0811b05: 宗一故。一論中文義全同二經量一多矣。論現文
T2250_.63.0811b06: 云。經部所立不レ違レ理故。已無二隱覆一。何得三名
T2250_.63.0811b07: 爲二密宗一。是故宗分二顯密一梗塞不レ少。若言下此
T2250_.63.0811b08: 論本依二婆沙一故以二有部一爲中論本宗上。無レ有二巨
T2250_.63.0811b09: 害一。下論長行云レ歸二本宗一。或云二所宗一。故慧愷
T2250_.63.0811b10: 舊倶舍序云。先於二薩婆多部一出家。仍學二彼
T2250_.63.0811b11: 部所立三藏一。復見三彼法多有二乖違一。故造二此
T2250_.63.0811b12: 論一具述二彼執一。隨二其謬處一以二經部一破レ之。故
T2250_.63.0811b13: 此論本宗是薩婆多部。其中所捨以二經部一爲
T2250_.63.0811b14: レ正文然則此論レ部宗偏屬二一部一。或宗分二顯
T2250_.63.0811b15: 密一者皆非也。熟覽二此論顛末一。或有二有部計一。
T2250_.63.0811b16: 或有二經部計一。或有下以二經部義一排闢有部所
T2250_.63.0811b17: 立上。或有下依杖有部一不信二自餘異宗一。或有下
T2250_.63.0811b18: 非二有部一非二經部一亦非中自餘一切部計上。今就二一
T2250_.63.0811b19: 詮大體一而言レ之。則此論雖レ似二有部一。非二偏有
T2250_.63.0811b20: 部一。雖レ似二經部一。非二全經部一。亦非三全同二自餘諸
T2250_.63.0811b21: 部一。擇レ善而從。有レ能必取。捨二諸部之劣一取二
T2250_.63.0811b22: 諸宗之長一。集鳩良範一以爲二此論一大宗計一。
T2250_.63.0811b23: 是故論十六十五
紙右
云。如無レ失者。應二取爲宗。又
T2250_.63.0811b24: 論四(十六紙左)光四(五十
六紙)寶四 (四十二紙左)
云。如レ是二途皆爲二
T2250_.63.0811b25: 善説一。所以者何。不レ違レ理故經部我所レ宗故
T2250_.63.0811b26: 有部光云。據レ理爲レ宗。非レ存二明執一。寶云。故知。
T2250_.63.0811b27: 此中理長爲レ宗。非レ定二一宗一文光・寶二師不
T2250_.63.0811b28: レ屬二一宗一。唯言二理長爲宗。以レ此故知。此論
T2250_.63.0811b29: 總集諸部之長一以爲二一論之宗一。後世別立二
T2250_.63.0811c01: 倶舍宗一。蓋爲レ此也。加旃如下下論二三科假實一
T2250_.63.0811c02: 中上。有部三科倶實。經部立二蘊・處假界實一。論
T2250_.63.0811c03: 主所立蘊假處・界實。此非二有部一。又非二經部一。
T2250_.63.0811c04: 又非三全同二自餘諸部一。唯以二理長一爲レ量。故光
T2250_.63.0811c05: 一餘四
十二紙
云。按二上所説一。此宗許二蘊是假一。違破婆
T2250_.63.0811c06: 沙一。許二處是實一。故破二經部一。以レ理爲レ量。不レ執二
T2250_.63.0811c07: 一宗一。隨二何勝者一釋爲二已立一文夫三科法門是
T2250_.63.0811c08: 色心之大體。性相之洪基。河沙諸法該羅無レ
T2250_.63.0811c09: 外。此中指麾彼此假實一。不レ拘二一計一別開二邃
T2250_.63.0811c10: 宗一。自餘向背可二以准知一。今從二大乘一言レ之。則
T2250_.63.0811c11: 小乘教未レ盡二法源一。是故異部繁興。各執二殊
T2250_.63.0811c12: 見一。或二部折。或五部分。或爲二十八一。或爲二二十一。
T2250_.63.0811c13: 賢首探玄記立爲二諍論聲聞藏一。不二亦宜一乎。
T2250_.63.0811c14: 又智度論三十曰。佛去久遠經法流轉。五百
T2250_.63.0811c15: 年後。多有二別異一。部部不レ同十四
紙左
此第八論
T2250_.63.0811c16: 十六
紙左
曰。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅
T2250_.63.0811c17: 槃。聖教支離已成二多部一。其於二文義一異執交
T2250_.63.0811c18: 馳。取捨任レ情。于レ今轉盛。准二此等論文一。部計
T2250_.63.0811c19: 豈唯十八・二十而已。此倶舍論亦是一宗計
T2250_.63.0811c20: 者也。應レ知
T2250_.63.0811c21: 第三明二藏所攝一者。三藏之中對法藏攝。若
T2250_.63.0811c22: 從二大乘一論レ之。三乘教中聲聞藏也。更分二愚
T2250_.63.0811c23: 不愚一。則愚法聲聞教。非二不愚法一。如二常所辨」
T2250_.63.0811c24: 阿毘達磨至卷第一文自レ茲已降入レ文解
T2250_.63.0811c25: 釋。第四略解二題號一。梵云二阿毘達磨倶舍奢薩
T2250_.63.0811c26: 呾羅一。此云二對法藏論一。今題二阿毘達磨倶舍
T2250_.63.0811c27: 論一。此梵漢兼稱也。具如二下論一卷第一者。
T2250_.63.0811c28: 如二常所解。然神泰論題言二阿毘達磨倶舍論
T2250_.63.0811c29: 分別界品第一尊者世親造一。光記本題言二阿
T2250_.63.0812a01: 毘達磨倶舍論第一一。別行更云二分別界品第
T2250_.63.0812a02: 一。寶疏不レ釋二論題一。但解二分別界品第一一。似下
T2250_.63.0812a03: 與二光師論本一同上。光・寶並不レ釋二撰號一。神泰牒
T2250_.63.0812a04: 而詳解
T2250_.63.0812a05: 尊者世親造文第五解二作者一。泛言二撰號一二
T2250_.63.0812a06: 種不レ同。一者作者自安。二者後人代立。初作
T2250_.63.0812a07: 者自安。後世作者自安二名字一意在二簡別一。上
T2250_.63.0812a08: 卷事鈔題子注云。作者非レ無。標レ名顯レ別。中
T2250_.63.0812a09: 卷題下云。著作者多。立レ名標レ異。大覺鈔枇
T2250_.63.0812a10: 云。今鈔始不レ安二撰號一。祖師適至二相部一見二
T2250_.63.0812a11: 礪師一。礪師問云。從レ何來。答曰。自二京北一來。問
T2250_.63.0812a12: 曰。風聞首師門人有二道宣一。極理聰明。汝知
T2250_.63.0812a13: 否。答云。知レ之。弟子是也。即大驚歎。又問。近
T2250_.63.0812a14: 見二首師鈔三卷一。大是要道。答曰。師不レ作二其
T2250_.63.0812a15: 鈔一。但有二疏二十卷一。礪自出レ鈔呈レ之。宣公。
T2250_.63.0812a16: 是弟子撰耳。礪大加二恭事一。問云。何不レ顯
T2250_.63.0812a17: レ號。宜標二撰號一。於茲方安二撰號一。次後人代
T2250_.63.0812a18: 立者。鸞師天親往生論注云。遮二因レ人重法。
T2250_.63.0812a19: 故云二某造一文此顯二後代立意一也。此豈作者
T2250_.63.0812a20: 自立意乎。今此撰號是後人所レ立。以レ言二尊
T2250_.63.0812a21: 者等一故 尊者者。淨影云。有レ徳可レ尊故曰二
T2250_.63.0812a22: 尊者一文不レ呼二菩薩一者。雖レ知二世親實是菩提
T2250_.63.0812a23: 薩埵一。此論是小乘部故云二尊者一。婆沙等有部
T2250_.63.0812a24: 諸論。皆呼二尊者一無二菩薩號一。光記一八紙右云。
T2250_.63.0812a25: 大乘菩薩容レ有二衆多一。此宗菩薩唯一得レ入二
T2250_.63.0812a26: 三十四心一文賢首教章下云。是故當レ知。於二
T2250_.63.0812a27: 此教中一。除二佛一人一餘一切衆生。皆不レ説有二
T2250_.63.0812a28: 大菩提性一世親者。了義燈云。後九百年。北
T2250_.63.0812a29: 印度境富婁沙富羅。有二國師婆羅門一。姓憍
T2250_.63.0812b01: 尸迦。有二三子一同名二婆藪盤豆一。此云二天親一。今
T2250_.63.0812b02: 云二筏蘇畔度一。此云二世親雖二同一名一。復立二別
T2250_.63.0812b03: 號一。乃至第二子亦於二薩婆多部一出家。博學多
T2250_.63.0812b04: 聞。兄弟既有二別名一故。法師但稱婆藪槃豆一
T2250_.63.0812b05: 文依二天親傳及義燈意一。三兄弟者。一無著。
T2250_.63.0812b06: 二世親。三北隣持拔婆。唯識俗詮。北隣持拔
T2250_.63.0812b07: 婆。此云二母兒一。此釋未レ詳。天親傳云。北隣
T2250_.63.0812b08: 持是其母名。跋婆爲レ子。亦曰レ兒。明昱似レ據二
T2250_.63.0812b09: 此傳文一。然北隣持應レ非二母之梵語一。義淨梵
T2250_.63.0812b10: 云二摩咥丁結切哩制吒一。此翻二母兒一。具如二次引
T2250_.63.0812b11: 寄歸傳一。又佛祖通載第四。北隣持弗婆提。此
T2250_.63.0812b12: 翻二獅子覺一。即獅子覺爲二世親弟一。亦爲下同生二
T2250_.63.0812b13: 兜率一之人上。了譽等釋亦同。今謂。此釋亦不
T2250_.63.0812b14: レ應レ然。准二西域記及對法鈔一。獅子覺乃無著
T2250_.63.0812b15: 菩薩門人。非二第三子北隣持跋婆一。又天親傳
T2250_.63.0812b16: 及玄應等。拔婆翻レ子。不レ譯二北隣持一。對法鈔
T2250_.63.0812b17: 等。佛陀僧訶。此云二覺獅子一。非レ譯二北隣持拔
T2250_.63.0812b18: 婆一。然梵語多含。不レ可二一概而言一。如下靜法・苑
T2250_.63.0812b19: 公云中毘實凛多此云二獅子一。嚬呻是毘實凛多
T2250_.63.0812b20: 之訛略上。神泰疏云。本音云二二婆藪槃豆一。眞諦翻
T2250_.63.0812b21: 爲二天親一。此録文人之謬也。今弉師譯。婆藪
T2250_.63.0812b22: 此云レ世。盤豆此云レ親。謂西方有二天廟一。是婆
T2250_.63.0812b23: 藪天廟也。其像多爲二世人一親近供養。西方人
T2250_.63.0812b24: 呼爲二世親一。其菩薩父母於二此天所一祈請得二
T2250_.63.0812b25: 於此子一。從二所祈請處一爲レ名。故云二婆藪盤豆一。
T2250_.63.0812b26: 本音云二提婆一此云レ天。既不レ言二提婆盤豆一。何
T2250_.63.0812b27: 得三翻爲二天親一也文光記亦同。天親傳云。毘搜
T2250_.63.0812b28: 紐天王。世傳云二是帝釋弟一。帝釋遣レ某生二閻
T2250_.63.0812b29: 浮一作レ王。爲レ伏二阿修羅一。其生二閻浮提一爲二婆
T2250_.63.0812c01: 藪提婆王之子一。乃至廣説。今謂。婆藪提婆。此
T2250_.63.0812c02: 云二世天一。准二此傳文一。眞諦翻二婆藪一爲レ天。恐
T2250_.63.0812c03: 以二總名一翻。例如二龍樹之母樹下生レ之。因
T2250_.63.0812c04: 字二阿周陀那一。阿周陀那樹名也。以三龍成二其
T2250_.63.0812c05: 道一故。以レ龍配レ字。號曰二龍樹一。又商伽羅此云二
T2250_.63.0812c06: 骨瑣一。塞練彌此云レ主。以レ天爲レ主。名二骨瑣
T2250_.63.0812c07: 主一。亦名二天主一之類也。宗輪論述記云。言二世
T2250_.63.0812c08: 友一者。梵云二筏蘇密多羅一。筏蘇者世義。密多
T2250_.63.0812c09: 羅友也。外道所レ事毘瑟拏天亦名二筏蘇一。能救
T2250_.63.0812c10: レ世故。世間父故世導師故。住二於世一故。此
T2250_.63.0812c11: 論主從レ彼乞得。彼天之友故云二世友一。友者朋
T2250_.63.0812c12: 友。如レ言二世親一。世天。親也。乃至不レ名二天友一。
T2250_.63.0812c13: 如二世親釋一文故泰疏云。良由二婆藪盤豆總
T2250_.63.0812c14: 是天之別名一。眞諦三藏總云下婆藪盤豆天多
T2250_.63.0812c15: 爲二世人一親近供養上。故録レ文者總言二天親一也
T2250_.63.0812c16: 已上
疏文
準二疏上下文意一此録文人謬也。以レ不レ分二
T2250_.63.0812c17: 總別一故。然非二大過一。如二龍樹天主等一矣。西域
T2250_.63.0812c18: 第五云。菩薩乃是毘𦃈紐天親故云二天親一文
T2250_.63.0812c19: 法盈序云。劫初之時。自在天二十四返人
T2250_.63.0812c20: 間行化。第二十四返現二三目八臂身一。遇二足目
T2250_.63.0812c21: 仙人一語曰。如レ我面上有二三目一。即堪二與レ我論
T2250_.63.0812c22: 議一。仙人擧レ足報云。如レ我足下有レ目。即與論
T2250_.63.0812c23: 議天知二墮負一。現二羸痩形一却二歸本天一。更不三
T2250_.63.0812c24: 復來二人間一時人仰望天徳一。爲レ之立レ祠鑄二黄
T2250_.63.0812c25: 金一爲レ身。頗梨爲レ眼。座高二丈。號二此天像一
T2250_.63.0812c26: 爲二婆藪盤豆一。謂與二世人一爲二親愛一故云二世親一。
T2250_.63.0812c27: 父母於二天祠一乞得三子一。皆從二所乞處一爲レ名
T2250_.63.0812c28: 也文今謂準二天親傳一。天親帝釋名也。與下宗
T2250_.63.0812c29: 輪述記爲二毘瑟拏天一。法盈爲中自在天上。不レ同。
T2250_.63.0813a01: 未レ知二何是一。又大自在天與二毘紐天一爲レ同乎。
T2250_.63.0813a02: 答。顯揚十四三紙左云。執二不平等因一。謂レ有二
T2250_.63.0813a03: 常住自在天・毘瑟弩天自性等因一。西域記第
T2250_.63.0813a04: 十一。南印度境摩臘盤國。昔有二大慢盤羅門一。
T2250_.63.0813a05: 生知博物。遂用二赤旃檀一刻作二大自在天・婆
T2250_.63.0813a06: 藪天・那羅延天・佛世尊像一爲二座四足一。凡在
T2250_.63.0813a07: レ所レ至負自隨。准二此等文一。二別不レ同。又准二瑜
T2250_.63.0813a08: 伽略纂十五一十三紙
右
云。魯達羅天此名二暴惡
T2250_.63.0813a09: 天一。毘瑟𦬻天此名二惑天一。能幻化雁烏等種種
T2250_.63.0813a10: 形一。故二皆是自在天變化身。又略纂云。毘瑟
T2250_.63.0813a11: 𦬻天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也。
T2250_.63.0813a12: 玄應音義二十三二十七云。毘瑟𦬻天。奴故切。
T2250_.63.0813a13: 舊云二毘搜紐一。或言二毘紐一。皆訛也。此當二幻惑
T2250_.63.0813a14: 義一。是伐藪天別名也。舊言二婆藪天一。又二十四
T2250_.63.0813a15: 七紙左云。亦言二毘痩紐天一。此當二幻惑義一。此
T2250_.63.0813a16: 天有二大威徳一。乘二金翅鳥一行。行時有レ輪以爲二
T2250_.63.0813a17: 前尊一。欲レ破即破。無レ有二能當一也。准二此等文一。
T2250_.63.0813a18: 眞化雖レ別。而唯是一大自在天也。又大自在
T2250_.63.0813a19: 天處處不レ同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天
T2250_.63.0813a20: 名二大自在一。梵王祖公名二那羅衍拏一。四大天
T2250_.63.0813a21: 王名爲二衆生一。又解。大自在者即色界頂摩
T2250_.63.0813a22: 醯首羅也。衆*生者乃梵主也。又大日經疏
T2250_.63.0813a23: 第五云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於二一世界
T2250_.63.0813a24: 中一有二大勢力一。非二三千世界主二十七
紙右
此文十
T2250_.63.0813a25: 八梵悉摩醯首羅故。簡レ非二色界頂者一也。一
T2250_.63.0813a26: 世界者即一須彌界也。如二梵天名總別不同。
T2250_.63.0813a27: 自在天號亦復有レ殊。又宗輪論疏・西域記
T2250_.63.0813a28: 意唯世一字是天之名。神泰・普光・法盈意。世
T2250_.63.0813a29: 親二字倶屬二天名一。然天竺國從所乞神一以立二
T2250_.63.0813b01: 兒名一。其類不レ鮮。故有二同名一。多有二天授祠授
T2250_.63.0813b02: 之名一。亦此類耳。世友之名。梵土甚多。如二上
T2250_.63.0813b03: 已辨一。世親之名亦同。此論第九云。有餘師釋
T2250_.63.0813b04: 曰。非理非意亦取支攝。光記云。此叙二異説一。
T2250_.63.0813b05: 古世親是世親祖師。即是雜心初卷中云。和
T2250_.63.0813b06: 順盤豆是有部中異師。然鸞師天親生論註。
T2250_.63.0813b07: 並大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天
T2250_.63.0813b08: 親二十一。嘉祥法華玄論云。十地・攝論・法華
T2250_.63.0813b09: 論等。是天親造在二付法藏一。豈可レ不レ信。中論
T2250_.63.0813b10: 玄・百論疏・攝論疏等亦同。善珠唯識述記序
T2250_.63.0813b11: 注亦云。傳法二十四人中。世親當二第二十人一。
T2250_.63.0813b12: 然付法藏傳所レ擧天親。與二今倶舍論主一。名同
T2250_.63.0813b13: 體別。以二事實行蹟彼此天別一故。恐以二名同一
T2250_.63.0813b14: 故。諸師誤指。然論二世親出興之時一。光記第八
T2250_.63.0813b15: 三十
八紙
寶疏第八二十
九紙
同二十九十五紙皆云二九
T2250_.63.0813b16: 百年一。若眞諦三藏云二滅後九百年一。如二中邊
T2250_.63.0813b17: 疏一。若惠愷舊倶舍幷攝論序云二千一百年一。然
T2250_.63.0813b18: 依慈恩唯識述記一上十紙左云。教興年者。
T2250_.63.0813b19: 惠愷法師倶舍序云。佛滅已後千一百年。天
T2250_.63.0813b20: 親菩薩出生造レ論。依二今所傳一諸部説異。今
T2250_.63.0813b21: 依二大乘一。九百年間天親出世造二此本頌一。眞
T2250_.63.0813b22: 諦中邊疏亦云二九百年中天親生一文今謂。惠
T2250_.63.0813b23: 愷不レ分二大小乘一。倶云二千一百年一。慈恩意謂。
T2250_.63.0813b24: 依二玄奘所傳一。大乘云二九百年一。小乘云二千一
T2250_.63.0813b25: 百年一。西域記第五十紙左云。菴沒羅林西北有二
T2250_.63.0813b26: 如來髮爪窣堵婆一。其側故基。是世親菩薩從二
T2250_.63.0813b27: 都史多天一下見二無著菩薩一處。無著菩薩從二
T2250_.63.0813b28: 彌沙塞部一出家修學。頃之迴信大乘一。其弟
T2250_.63.0813b29: 也世親菩薩於二説一切有部一出家受レ業。博
T2250_.63.0813c01: 聞強識。無著弟子獅子覺。密行莫レ測。高才有
T2250_.63.0813c02: レ聞。二三賢哲毎相謂曰。凡修二行業一願レ覲二慈
T2250_.63.0813c03: 氏一。若先捨レ壽得レ遂二宿心一。當三相報語以二知所
T2250_.63.0813c04: 至一。其後師子覺先捨二壽命一。三年不レ報。世親
T2250_.63.0813c05: 菩薩尋亦捨レ壽時經二六月一亦無報命。時諸
T2250_.63.0813c06: 異學咸皆識誚以爲ラク世親及師子覺流轉惡
T2250_.63.0813c07: 趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩於二夜初分一爲二
T2250_.63.0813c08: 門人一教授定法一。燈光忽翳空中大明。有二一
T2250_.63.0813c09: 大仙一乘レ虚下降。即進二階庭一敬禮無著一。無
T2250_.63.0813c10: 著曰爾來何暮。今名何言。對曰。從レ此捨二
T2250_.63.0813c11: 壽命一。往二都史天慈氏内衆一蓮華中生。蓮華
T2250_.63.0813c12: 終開。慈氏讃曰。善來廣惠善來度惠。旋繞終
T2250_.63.0813c13: 周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。
T2250_.63.0813c14: 曰。我旋繞時見二師子覺一。在二外衆中一耽著欲
T2250_.63.0813c15: 樂。無一暇二相顧一。詎能來報文。廣慧之名通別難レ定。
解深密經有二廣惠菩
T2250_.63.0813c16: 薩者一。此別名也。又婆沙中舍利弗云二波羅蜜多聲聞一。又
廣惠波羅蜜多。是眼目異稱。則此通號也 婆沙百四十
T2250_.63.0813c17: 三・三紙右曰。此中因レ論生レ論。尊者舍利子也。知二
是事一不。若知者。何故問。若不レ知者。云何得レ名二波羅
T2250_.63.0813c18: 密多聲聞。應レ作二是説一。彼尊者知。若爾。何故問亦有二知
而問者一。如二毘奈耶説一或云。通レ大聲聞云二婆羅密多一。
T2250_.63.0813c19: 此大局矣。若爾。婆沙論中何有二此名一婆沙百四十三
之三紙。同七十一之十四紙右 以二彼是愚 法聲聞一
T2250_.63.0813c20: 故。瑜伽大分二三等一。一者少惠。二中惠。三廣惠。博識
廣學故。云二廣惠一。此名廣通二大小兩乘一。可二以准知一瑜
T2250_.63.0813c21: 伽六十五・十五左。倫記十八・ 三十四左。瑜伽四十三
十六右。略纂五・ 二十五紙 又集異門足論四・ 二紙
T2250_.63.0813c22: 右 云。三補特伽羅者。一者覆惠輔特伽羅。二者勝惠補
特伽羅。三者廣惠補特伽羅。云何覆慧補特伽羅。答。如二
T2250_.63.0813c23: 世尊説一。苾芻當レ知。世有二一類補特伽羅一。爲二聽法一故苾
芻前レ座。苾芻哀愍爲説二法要一。開示初善・中善・後善。文
T2250_.63.0813c24: 義巧妙純一圓滿清白梵行一。彼在二法座一。於二所説法初・
中・後分一。皆不レ能レ知。從レ座起已。於二所説法初・中・後
T2250_.63.0813c25: 分一。亦不レ能レ了。所以者何。彼都無レ惠。猶如二覆器一。亦
如二覆瓶一。雖二多漑水。竟無二受入一。如レ是一類補特伽羅。
T2250_.63.0813c26: 爲二聽法一故。苾芻前レ座。廣説乃至。彼都無レ惠。是名二覆
惠補特伽羅一。問。何故名二覆惠補特伽羅一。答。彼有二是惠一。
T2250_.63.0814a01: 在二法座一時。於二所説法初・中・後分一。雖二皆欲知。而無
レ惠故。皆不レ能レ知。彼有二是惠一。從レ座起已。於二所説法
T2250_.63.0814a02: 初・中・後分一。雖二皆欲了。而無レ惠故。亦不レ能レ了。
故名二覆惠補特伽羅一。云何勝惠補特伽羅。答。如二世尊
T2250_.63.0814a03: 説一。苾芻當レ知。 世有二一類補特伽羅一。 爲二聽法一故。苾芻
前坐。苾芻哀愍爲説二法要一。開示初善・中善 後善。文義
T2250_.63.0814a04: 巧妙純一圓滿清白梵行一。彼在二法坐一。於二所説初・中・
後分一。雖二皆能知一。而從レ座起。於二所説法初・中・後分一。皆
T2250_.63.0814a05: 不レ能レ了。先雖二領受一。而後忘失。譬如一有レ人得二妙飮
食一置二於膝上一。以二失念一故。飮從レ座起皆悉墮落。如
T2250_.63.0814a06: レ是一類補特伽羅。爲二聽法一故。苾芻前座。廣説乃至。而
後忘失。是名二勝惠補特伽羅一。問。何故名二勝惠補特伽
T2250_.63.0814a07: 羅一。答。彼有二是惠一。在二法座一時。於二所説法初・中・後分一。
隨レ所レ欲レ知。以レ有レ惠故。雖二皆能知一。彼有二是惠一。而從
T2250_.63.0814a08: レ座起。於二所説法初・中・後分一。雖二皆欲了。而無レ惠故。
不レ能レ了。先雖二領受一。而後忘失故。名二勝惠補特伽羅一。
T2250_.63.0814a09: 云何廣惠補特伽羅。答。如二世尊説一。苾芻當レ知。世有二一
類補特伽羅一。爲二聽法一故。苾芻前坐。苾芻哀愍爲説二法
T2250_.63.0814a10: 要一。開示初善・中善・後善。文義巧妙純一圓滿清白梵
行一。彼有二法座一。於二所説法初・中・後分一。皆悉能知。從
T2250_.63.0814a11: レ座起已。於二所説法初・中・後分一。亦悉能了。復能善知二
所説義趣一。如下刹帝利女・或婆羅門女・或長者女・或居士
T2250_.63.0814a12: 女。清水沐浴。妙香塗レ身。梳二剪髮爪一。瑩飾眉面一。服二鮮
淨衣一。著二諸瓔珞一。以二環訓等一而自莊嚴。唯少二花鬘一。未
T2250_.63.0814a13: レ冠二其首一。有二諸尊者一。持二妙花鬘一。謂嗢鉢羅膽博迦等。
隨二其所好而授與之一。諸女爾時歡喜踊躍。恭敬受取。冠
T2250_.63.0814a14: 在二頂上一。深心愛翫無中遺失上。如レ是一類補特伽羅。爲二
聽法一故。苾芻前座。乃至善知二所説義趣一。是名二廣慧補
T2250_.63.0814a15: 特伽羅一。問。何故名二廣惠補特伽羅一。答。彼有二是慧一。在二
法座一時。於二所説法初・中・後分一。隨レ所レ欲レ知。以レ有
T2250_.63.0814a16: レ慧故。皆悉能知。彼有二是慧一。從レ座起已。於二所説法初・
中・後分一。隨レ所レ欲レ了。以レ有レ慧故。亦悉能了。復能善
T2250_.63.0814a17: 知二所説義趣一。故名二廣慧補特伽羅一。如二世尊説一。覆慧不二
聰明一。雖二數多聞法。無レ知不レ能レ了。如レ灌二覆瓶器一。
T2250_.63.0814a18: 勝慧勝二於前一。坐聽雖二能了一。而起已皆妄。如レ遺二膝上
食一。廣慧最爲レ勝。在二法座一。若起於二文義一倶了。如三女
T2250_.63.0814a19: 冠二花鬘一具持念辨才一。樂二修レ淨棄染。斷二憍慢放逸一。
能捨二諸惡趣一已上論文 又廣惠聲聞名二波羅蜜多一者。
T2250_.63.0814a20: 極到二所知彼岸一故云二波羅 密多一世親攝論第八・十
紙右 云。云何波魯師者。此彼魯師顯目二麁惡語一。密詮
T2250_.63.0814a21: レ住二彼岸一。彼表二彼岸一。魯師表レ住。今取二密義一。與レ答相
應。是故答言。若安住所知彼岸一。是到二所知彼岸一住
T2250_.63.0814a22: 義。文。無性第八・五左亦同 梵土方俗有三常用二世出世
之語一。波羅蜜多此其類也。世出世法事至二究竟一。通言二
T2250_.63.0814a23: 波羅密多一。不レ可下准局對生死此岸一到二涅槃彼岸一言中
波羅蜜多上。涅槃之言亦此類也。燈焔之滅如レ言二燈焔涅
T2250_.63.0814a24: 槃一此論第六之十八紙左 所引經文 非レ局二有餘無
餘住處涅槃等一。*准二西域記一。問。對文勢薄似二別名一。然
T2250_.63.0814b01: 以レ理言レ之。稍有二不應一。恐應二通稱一。如レ呼二惠命或長
老一。何者。世親降レ天之時。無著問レ名。有二何爲一乎。猶
T2250_.63.0814b02: 如二凡俗久別再會時一。又蓮花纔開。世親始逢二慈氏一。即
讃曰二善來廣慧一。世親何時改レ名。慈氏何以即呼二新名一。
T2250_.63.0814b03: 想二三大士交際呼應一。有レ難二信受一。然蒼古彦哲無レ稱二此
名一。則如二賈曾等一。雖三復 引爲二別名一。不レ可二取證一鳳潭
T2250_.63.0814b04: 亦稱二此名一。此是好事矯異也。毎使二初學聽瑩一。不レ如二
呼稱熟號一歴觀今古傳記一。虚實相糅。學者深須二斟
T2250_.63.0814b05: 酌一翻譯名義集一・三十三右。引二西域記一。今名何謂
レ之名彼作二至字一。又十疑論引二西國傳一。無著不レ問二其
T2250_.63.0814b06: 名一。問云。何意如許多時始來 又據二天親傳一。無著逝去
先二於天親一。又不レ記レ生二兜率天一。又往生論説。願共二諸
T2250_.63.0814b07: 衆生一。往生安樂國一。依二上傳記等一。天親
寂後。兜率・安養二土生中。未レ詳二何是一
造者。唯識
T2250_.63.0814b08: 述記一上二十六
紙左
云。造者製作之義。叙レ理名
T2250_.63.0814b09: レ述。先來有故。作レ論名レ造。今新起故演祕云。
問。唯識
T2250_.63.0814b10: 之義。經中先明。論何言レ造。答。
三十頌教。經中先無。據レ此名レ造
西域記第二云。健
T2250_.63.0814b11: 馱羅國王城内東址脇尊者室東有二故房一。世
T2250_.63.0814b12: 親菩薩於レ此製二倶舍論一
T2250_.63.0814b13: 唐三藏至奉詔譯文第六辨二譯人一者。三師
T2250_.63.0814b14: 論本恐是不レ擧二譯人嘉號一。以レ不二牒レ文而釋一
T2250_.63.0814b15: 故。光・暉師等雖レ有三曲辨二新古差當一。而非レ爲二
T2250_.63.0814b16: 牒釋一。此論翻譯總有二兩時一。初即陳朝眞諦法
T2250_.63.0814b17: 師譯爲二二十二卷一。今現流布。譯經圖記第
T2250_.63.0814b18: 四云。自二陳永定元年一至二太建元年一。更譯二佛
T2250_.63.0814b19: 阿毘曇及倶舍等四十部經論一麟記云。永定元
年始譯二此論一
T2250_.63.0814b20: 者。此依二圖記總説一輙
爲二剋定一。不レ可レ取レ證
惠愷舊倶舍序云。陳天嘉
T2250_.63.0814b21: 四年正月二十五日。於二制止寺一始就二開闡一。
T2250_.63.0814b22: 或品未レ畢。又云。天嘉五年二月二日。與二僧
T2250_.63.0814b23: 忍等一更請二法師一重譯二論文一。直解二義意一。至二
T2250_.63.0814b24: 光大元年十二月二十五日一。治定前本一。始末
T2250_.63.0814b25: 究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三
T2250_.63.0814b26: 卷。弟子智愷亦作二疏八十三卷一。又有二唐紀
T2250_.63.0814b27: 國寺惠淨疏三十卷・普光寺道岳疏二十二
T2250_.63.0814c01: 卷一。此等疏記本邦不レ傳。可二亦憾一矣。次即唐
T2250_.63.0814c02: 代依二貞元録一。玄奘三藏以二高宗永徽二年
T2250_.63.0814c03: 五月十日一。於二大慈恩寺一譯爲二三十卷一。宋傳
T2250_.63.0814c04: 四云。初弉嫌二古翻倶估義多缺一然頌疏云。翻
譯不同非
T2250_.63.0814c05: レ無二所以一。由二前譯主未善二方言一。致三便論文義在二
差舛一。至レ如下無爲是因業。前譯言レ非。現法無二非得一。
T2250_.63.0814c06: 昔翻云有。大唐三藏音善二西方一。譯レ義無レ差。綴レ文不
レ謬。由下便懷疑之客得二白玉於青山一。佇決之賓獲中玄
T2250_.63.0814c07: 殊於赤上。水由レ是
此論譯有二兩時一
躬得二梵本一再譯二眞文一。乃密授
T2250_.63.0814c08: レ光。多是記臆西印薩婆多口義一文然唐三藏
T2250_.63.0814c09: 求二法西域一之日。遍訪二諸論師所一。諮決研窮
T2250_.63.0814c10: 小乘諸論一。是故翻譯斯論一。文義直正。一無二
T2250_.63.0814c11: 錯謬一焉。三藏先在二漢土一曾學二婆沙・倶舍等一。
T2250_.63.0814c12: 後抵二龜茲國一遇二木叉毱多一。毱多聲アリ二於小宗一。
T2250_.63.0814c13: 三藏試問婆沙中文一。毱多𪒠然不レ諳。慚耻亦
T2250_.63.0814c14: 何言乎。又至二磔迦國一遇二般若羯羅一。此云二惠
T2250_.63.0814c15: 性一。通曉小乘六足阿毘曇等論一。三藏問諮倶
T2250_.63.0814c16: 舍・婆沙等義一。通釋甚精。遂停月餘。就讀二毘
T2250_.63.0814c17: 婆沙論等一。又至二迦濕彌羅國一遇二僧穪論師一。
T2250_.63.0814c18: 論師年垂二七十一。氣力已衰慶レ逢二神器一。乃勵
T2250_.63.0814c19: レ力講授。自レ午已前講二倶舍論一。自レ午已後講二
T2250_.63.0814c20: 正理論一。自二初夜一後講二因明・聲論等一。如レ是
T2250_.63.0814c21: 停留首尾二年。又徳光論師弟子台二密多期
T2250_.63.0814c22: 那一。半春一夏就學二辨眞論・發智論等一。又伊爛
T2250_.63.0814c23: 拏國有二二大徳一。一名二如來密一。一名二師子忍一。
T2250_.63.0814c24: 倶善二有部一。停留一年。就學二婆沙・正理等論一。
T2250_.63.0814c25: 三藏謁二於如上諸論師等一。學習小乘對法一。詳
T2250_.63.0814c26: 出二慈恩傳・西域記等一。不レ遑レ具述一
T2250_.63.0814c27:   分別界品第一之一
T2250_.63.0814c28: 分別界品文泛言二分別一。差別非レ一。一謂二妄
T2250_.63.0815a01: 執一。如レ言二虚妄分別一。一謂二相似一。如二唯識言
T2250_.63.0815a02: 分別變異一。一謂二料簡一。今分別是也。此品廣
T2250_.63.0815a03: 以二二十二門料簡界義一故云二分別一。神泰
T2250_.63.0815a04: 曰。剖折玄旨一故云二分別一。光記云。此品廣明
T2250_.63.0815a05: 故云二分別一。若依二大乘一。分別之言總含二多
T2250_.63.0815a06: 類一。唯識述記七末三十
七右
云。分別有二二種一。一
T2250_.63.0815a07: 有漏心名二分別一。即五法中分別。二縁レ事名二
T2250_.63.0815a08: 分別一。即後得智亦名二分別一。或立二三分別一。二
T2250_.63.0815a09: 種如レ前。第三更加二遍計心一名二分別一。又物不
T2250_.63.0815a10: レ同。此云二分別一。此第三論云。分別異者。由二此
T2250_.63.0815a11: 二根一男女
二根
形相言音乳房等別又界者。
T2250_.63.0815a12: 光・寶並言二族・持・性三義一。神泰唯二除レ族。族
T2250_.63.0815a13: 有二二種種族・族類之義。光用二二義一。寶唯用二
T2250_.63.0815a14: 族類一。如二下論詳一。然惠暉云二族義下破不レ正。
T2250_.63.0815a15: 持及性義是正一者。今謂未レ可也。下論所レ明
T2250_.63.0815a16: 族類無レ失。唯破二種族一。以二種族是因義。無爲
T2250_.63.0815a17: 不可レ攝レ界故。惠暉不レ辨二二義差別一總言二
T2250_.63.0815a18: 下破一。通漫甚也 品者。梵云二跋渠一。此翻云レ品。
T2250_.63.0815a19: 玄應音義云。跋渠者。此言訛也。正言二伐伽一。
T2250_.63.0815a20: 譯云レ部。謂部類也。或云二群同一亦品之別名
T2250_.63.0815a21: 也。天台云。中阿含翻レ品。品者。義類同者聚
T2250_.63.0815a22: 在二一段一。或佛自唱。或結集所レ置。或譯人添
T2250_.63.0815a23: 足文泰云。類別云レ品。光云。品謂品類。寶云。
T2250_.63.0815a24: 別義・類義・分義名レ品。三師文雖稍別一。義意
T2250_.63.0815a25: 皆同。問。此品之中亦明二蘊・處一。何故以レ界標
T2250_.63.0815a26: レ名。解云。界者性也。性之言體。此品明二諸法
T2250_.63.0815a27: 體一。以レ界標レ名。光記有二四釋一。泰・寶・圓暉唯
T2250_.63.0815a28: 用二第四一。寶云。此品多門分別界一故。由レ此故
T2250_.63.0815a29: 名二分別界品一。所以多門分別界一者。蘊唯有
T2250_.63.0815b01: 爲。處唯根境。界中具顯二六根境識一。若具依二
T2250_.63.0815b02: 三門一明二有見等一文多繁廣。若分別蘊・處一類
T2250_.63.0815b03: 釋於界一義即難レ知。此正理第四初紙右之意。
T2250_.63.0815b04: 若以二有見等一就レ界分別類三釋蘊・處一義即易
T2250_.63.0815b05: レ解。故就二界門一分別見等一文又九品次第。三
T2250_.63.0815b06: 師各釋雖レ有二稍差一。大致無レ違。對レ文可レ知
T2250_.63.0815b07: 諸一切種至我當説文泰云。此論一部傍正
T2250_.63.0815b08: 總有二六百七頌一。於レ中初有二三頌一辨二造論縁
T2250_.63.0815b09: 起一。義當二序分一。次有二六百頌一。正明二所簡擇漏
T2250_.63.0815b10: 無漏法一。義當二正宗一。末後四頌謙退造論一勸
T2250_.63.0815b11: レ求二解脱一。義當二流通一。於レ中前三後四。非三是正
T2250_.63.0815b12: 明二漏無漏法一故名二傍頌一。中有二六百一正明二漏
T2250_.63.0815b13: 無漏法一名二正頌一也文寶云。此論總有二六百七
T2250_.63.0815b14: 頌一。大分爲レ三前之三頌是釋頌序。次六百頌
T2250_.63.0815b15: 是根本頌。即是正宗。後之四頌及破我品釋
T2250_.63.0815b16: 頌流通。前三後四釋レ頌時加。非二根本頌一文
T2250_.63.0815b17: 光・暉二師無二此分別一。又泰疏云。就二初三行
T2250_.63.0815b18: 頌中一。後分爲レ三。初之一頌論主歸敬佛寶一
T2250_.63.0815b19: 請求加力一。明二造論縁一。第二行頌出二對法體一
T2250_.63.0815b20: 釋二倶舍名一。第三行頌説二對法意一。就二初行頌
T2250_.63.0815b21: 中一復有二其三一。初之兩句先讃二佛徳一。第三一
T2250_.63.0815b22: 句自二申敬禮一。第四一句許二當説一釋二歸敬意一
T2250_.63.0815b23: 文光記云。就二序分中一。一正明二序分一。二隨レ難
T2250_.63.0815b24: 別解。此初一頌正明二序分一。就レ中前三句明二
T2250_.63.0815b25: 歸敬序一。第四句明二發起序一暉疏亦同二
光記一
寶疏云。
T2250_.63.0815b26: 前三頌中有二二別一。初之一頌明二歸敬序一。次之
T2250_.63.0815b27: 二頌明二發起序一。前歸敬中復分爲レ二先頌後
T2250_.63.0815b28: 釋。頌中有レ三。前兩句讃二所敬徳一。次之一句
T2250_.63.0815b29: 正申二敬禮一。後之一句述二歸敬意一文命謂。泰・寶
T2250_.63.0815c01: 爲レ優。・光暉不レ允。何者。下長行云。禮二如理
T2250_.63.0815c02: 師一欲二何所作一。對法藏論我當レ説。泰・寶兩師
T2250_.63.0815c03: 以二第四句一爲二歸敬意一。善順二此論文一也。光師
T2250_.63.0815c04: 釋二下長行一亦爲レ問二歸敬意一。正理一初紙左
T2250_.63.0815c05: 云。故先讃禮大師功徳一。以開二所説對法藏
T2250_.63.0815c06: 論一。對法者何等文又光師以爲三此論亦敬二佛
T2250_.63.0815c07: 寶一。又云。兼敬二佛・法二寶一。又云。具敬二三寶一。寶
T2250_.63.0815c08: 師破云。有人言。所拔之中亦有レ僧故通二
T2250_.63.0815c09: 僧寶一者謬也。僧雖二是佛所拔一。何文證アリテ論
T2250_.63.0815c10: 主歸敬。今謂。寶解爲レ穩。光師鑿矣。大汎解
T2250_.63.0815c11: 釋之法。領二文正意一爲レ要。文有二眞似一。義有二傍
T2250_.63.0815c12: 正一。不レ擇不レ斷無二學力一也。唯識述記第一二十
一右
T2250_.63.0815c13: 釋二歸欲頌一合有二四義一。於レ中第二唯敬二本・釋
T2250_.63.0815c14: 二師一爲レ正。彼文云雖下有二四義一釋中上二句上。正取
T2250_.63.0815c15: レ歸敬本釋二師一。於二境第七一説二唯識性一故。第
T2250_.63.0815c16: 四聲中説二滿分淨一故已上
疏文
想者譯二柔論一日。唯
T2250_.63.0815c17: 有二慈恩一人一。深蒙二三藏指授一。是故疏釋逈
T2250_.63.0815c18: 秀二輿説一。可二以準則一又淨影十地記意。歸敬
T2250_.63.0815c19: 序文雖レ有二佛法僧名一。然不レ作二三寶意一。非二是
T2250_.63.0815c20: 所歸敬體一彼記第一八紙右 云。前言三此論唯敬二
人法一。何者是人。而復云レ法。人者所謂請
T2250_.63.0815c21: 説傳特諸佛菩薩。法所謂十地法門。若爾。即是具敬二
三寶一。佛即佛法。菩薩是僧。法門是法。何故乃云三唯敬二
T2250_.63.0815c22: 人法一。釋云。此豈異二三寶一。但今不下作二三寶意一體上。
何故得レ知。今以二三義一驗レ非二三寶一。一以レ相求。二通
T2250_.63.0815c23: 局求。三求第求。言二相求一者。三寶相異。無二相離合一。今
此所敬。勸請衆中通二佛菩薩一言無二簡異一故非二三寶一。
T2250_.63.0815c24: 言二通局一者。三寶相通。有レ佛斯敬。法僧亦爾。此地法諸
佛同説・佛可二是通一。法唯地法。餘則不レ敬。菩薩唯取下
T2250_.63.0815c25: *請説傳三持地法一之人上。自餘始行未レ任四宜説請三傳地
法一者。斯不レ被レ敬。明知。不下以二三寶意一禮上言二次第一
T2250_.63.0815c26: 者。隨二其化相一三寶次第。必宜二佛先・次法・後僧一。今此
文中佛・僧在レ前。法在二於後一。明知非二三寶一。雖レ有二三
T2250_.63.0815c27: 義一。但以二初門一
驗レ之足矣
準二淨影・慈恩意一。寶師所解深得二
T2250_.63.0816a01: 愜當一。淨影名言雖レ顯捨置不レ取。普光尊卑
T2250_.63.0816a02: 不レ辨鑿空而立。兩師素抱優降可レ知
T2250_.63.0816a03: 論曰至方申敬禮文言二論曰一者。淨影起信
T2250_.63.0816a04: 疏曰。論主説法之辭也。賢首疏云。簡レ論異
T2250_.63.0816a05: レ經兩師解別。虚實不レ同。今言二論曰一。猶レ言二釋
T2250_.63.0816a06: 曰一。以レ解釋頌文一故。舊倶舍並言二釋曰。淨影
T2250_.63.0816a07: 十地記一六紙右云。論者隨レ義釋有二三種一。一論
T2250_.63.0816a08: 説名レ論。如二五明論等一。若據二此義一。經亦名
T2250_.63.0816a09: レ論。二難論名レ論。如二中・百等一。立二賓主一設二往
T2250_.63.0816a10: 復一。名レ之爲レ論。三論釋名レ論。今此論者是其
T2250_.63.0816a11: 釋論。釋論有レ三。一釋義論。如二毘婆沙等一。汎
T2250_.63.0816a12: 釋二一切諸經法義。二釋宗論。唯依二一部一釋二
T2250_.63.0816a13: 其宗趣一。如二持地論一釋二華嚴中十三地義一。三
T2250_.63.0816a14: 釋文論。隨レ文辨釋。如二大智度論等一。今此論
T2250_.63.0816a15: 者釋文名レ論已上
記文
此總料簡三藏中論一。然釋
T2250_.63.0816a16: 文曰レ論。或論釋名論。故引爲レ證。又十地記
T2250_.63.0816a17: 下文中第九之三
十九右
牒二論曰一云。言二論曰一者。下
T2250_.63.0816a18: 文之中經論文參。懼二人不識故。下之中至
T2250_.63.0816a19: レ經稱レ經。至レ論言レ論。以別二其文一。曰猶レ辭也
T2250_.63.0816a20: 已上
記文
此十地論。經論相雜。是故致二論曰語一以
T2250_.63.0816a21: 簡異經一。此同二賢首一。然淨影釋二論曰語一。起信
T2250_.63.0816a22: 爲レ虚。十地爲レ實。此何謂乎。言語雖レ一。隨レ處
T2250_.63.0816a23: 義別。地論經論相並。不レ簡則亂。故爲二實字一。
T2250_.63.0816a24: 起信前不レ擧レ經。何亂之有。故爲二虚字一。影師
T2250_.63.0816a25: 釋レ文可レ謂レ精矣。光記曰。此即總標。論主今
T2250_.63.0816a26: 欲レ造二倶舍論一。雖二復以レ徳召人。本意爲レ顯三
T2250_.63.0816a27: 釋迦自師徳體尊高。超二諸二乘菩薩衆一故。
T2250_.63.0816a28: 先讃レ徳方申二敬禮一。或聖衆者。諸外道等自
T2250_.63.0816a29: 二謂聖衆一文又上文云。問。相故論初讃レ徳歸
T2250_.63.0816b01: 敬。解云。恐有二魔事一造論不レ終。讃レ徳歸敬請二
T2250_.63.0816b02: 加備一故。故顯宗云。以二讃禮言一滅二諸惡障一標二
T2250_.63.0816b03: 嘉瑞一故。又解。爲下知三世尊有二勝功徳一。於二佛説
T2250_.63.0816b04: 法一生レ信尊重上。又解。猶如下孝子凡有二所作一皆
T2250_.63.0816b05: 啓中父母上。上論主亦爾。今欲レ造レ論。先啓二世尊一文
T2250_.63.0816b06: 寶疏云。今詳三論述二讃禮意一有二其三種一。一
T2250_.63.0816b07: 教本佛説。欲レ傳二佛教一故。先讃禮令レ發二自他
T2250_.63.0816b08: 敬重信心一二先讃三世尊有二勝三徳一。欲下顯二教
T2250_.63.0816b09: 主有三其體尊高超二諸聖衆一。證レ所レ立教眞實
T2250_.63.0816b10: 不虚。三讃二大師一以標二吉祥一。福力護念能滅二
T2250_.63.0816b11: 惡障一離二諸魔事一。惡障有レ三。一師障。二弟子
T2250_.63.0816b12: 障。三論障。若師有レ障即不レ得二著述一。弟子有
T2250_.63.0816b13: レ障即不レ能二受行一。若論有レ障即水火等滅。爲
T2250_.63.0816b14: レ離二此障一故先讃禮文今謂。寶疏三種。第一正
T2250_.63.0816b15: 理。第二此論。第三顯宗。然顯宗稍別。正理何
T2250_.63.0816b16: 有二差別一。衆賢論師潤色増語釋成此論一。非
T2250_.63.0816b17: レ立二別義一。是故二論文義雖レ有二増減一非レ爲二
T2250_.63.0816b18: 魚肉一。正理論云。諸欲レ造レ論必有二宗承一。於二所
T2250_.63.0816b19: 奉尊一理先歸敬。所以經主觀二諸世間一。皆爲二
T2250_.63.0816b20: 邪師異論一所レ感。自師永離二一切諸冥一。立教
T2250_.63.0816b21: 不レ虚。處二大師位一成就尊勝不共功徳一。爲レ縁
T2250_.63.0816b22: 引發殷淨信心一。欲三正流通彼所立教一。故先
T2250_.63.0816b23: 讃禮佛薄伽梵自利利他圓滿功徳一。用標二嘉
T2250_.63.0816b24: 瑞一許レ發二論端一文又光師三解。第一顯宗。第
T2250_.63.0816b25: 二・第三是正理意。撮二其首尾一分爲二兩般一。更
T2250_.63.0816b26: 加二舊喩一以示二敬儀一。對レ文可レ知
T2250_.63.0816b27: 諸言所表謂佛世尊文泰・光倶言レ顯レ無二朋
T2250_.63.0816b28: 黨一。寶師皆破。今觀二論文一。其義極成。以レ故圓
T2250_.63.0816b29: 暉似レ遵二寶師一。然諸論歸敬序中。多置二諸言一。
T2250_.63.0816c01: 何必爲レ無レ倣二母兒論師一。不レ可二局解。麟師雖三
T2250_.63.0816c02: 總排遣光解芸芸一。而唯許二此義一。可二准知一焉。
T2250_.63.0816c03: 母兒論師。梵云二摩咥丁結切哩制吒一。此云二母
T2250_.63.0816c04: 兒一。此師初造二四百讃一。次造二一百五十讃一。總
T2250_.63.0816c05: 陳二六度一明二佛世尊所有功徳一。西方造二賛頌一
T2250_.63.0816c06: 者。莫レ不二咸同祖トシ習一。無著・世親皆悉師止。
T2250_.63.0816c07: 具見二南海寄歸傳第四一四紙左
T2250_.63.0816c08: 謂滅諸境一切品冥文光云。不染無知種類
T2250_.63.0816c09: 數多故言二一切一。染汚無知種類非レ多故但言
T2250_.63.0816c10: レ諸。或一切與レ諸眼目異名。或一切與レ諸雖二
T2250_.63.0816c11: 眼目異名一。此中且以二一切一爲レ寛。諸言是狹。
T2250_.63.0816c12: 所以染汚不言レ種者。種謂種類。不染無知
T2250_.63.0816c13: 種類無邊。是故言レ種。染汚無知種類非レ多故
T2250_.63.0816c14: 不レ言レ種。或應レ言レ種。略而不レ論。或可二影顯一。
T2250_.63.0816c15: 或此種言通二於兩處一文光師釋二諸一切種一總
T2250_.63.0816c16: 有二六解一。寶唯一解。同二光第一一。今謂。諸與二一
T2250_.63.0816c17: 切一二言無レ別。眼目異稱。然今立レ言意有二差
T2250_.63.0816c18: 別一。諸狹。一切種寛。或同或別。二途無レ失。惠
T2250_.63.0816c19: 暉云。問。諸與二一切種一皆是二無知所縁境。
T2250_.63.0816c20: 此所縁境何寛何狹。答。諸即五部。不レ攝二虚
T2250_.63.0816c21: 空・非擇滅一非二四諦攝一。染汚無知不下縁二虚空・
T2250_.63.0816c22: 非擇滅一爲境。一切種即一切法。不染不知
T2250_.63.0816c23: 皆能爲レ障。故知諸冥即狹。一切種寛。今此二
T2250_.63.0816c24: 無知就二所迷境一明者以二相隱難レ知故。就二所
T2250_.63.0816c25: 迷一辨。問。虚空・非擇滅何故非二五部攝一。答。苦・
T2250_.63.0816c26: 集・修有漏。道諦有爲。滅諦所證。虚空・非擇
T2250_.63.0816c27: 滅非一所證。滅諦ニ不レ攝。是無爲ナレト餘ヲ三諦ニ不
T2250_.63.0816c28: レ攝此釋租二述
記疏一
T2250_.63.0816c29: 以諸無知至故説爲冥文實ハ假之反。眞ハ妄
T2250_.63.0817a01: 之反。義・見猶レ言二境・心一。然義有二二義一。一義理
T2250_.63.0817a02: 爲レ義。二境界*爲レ義。今即第二。見亦有レ二。
T2250_.63.0817a03: 一推求名レ見。二照矚名レ見。今亦第二。然不
T2250_.63.0817a04: レ言レ境言レ義者。外境相状差別非レ一。是故以
T2250_.63.0817a05: レ義語レ境。義即境相。又不レ言レ心言レ見者。内心
T2250_.63.0817a06: 體性難二以指示一。是故以レ見顯レ心。見即心用。
T2250_.63.0817a07: 然寶師強難二内心外境一。局見甚矣。麟云。以
T2250_.63.0817a08: レ境屬レ外且言二外境一。心屬二於内一且言二内心一。理
T2250_.63.0817a09: 實心境倶通二内外一也。又云。詳二其舊解一。言二外
T2250_.63.0817a10: 境内心一言雖二少濫一。義亦無レ失文今謂。内外之
T2250_.63.0817a11: 言所望不レ同。婆沙七十四初紙右云。問。云何
T2250_.63.0817a12: 建立内處外處一。爲レ依二於法一。爲レ依二於我一。設爾
T2250_.63.0817a13: 何失。二倶有レ過。所以者何。若依二於法。法無二
T2250_.63.0817a14: 作用一。於レ無二作用一一切法中上。云何建立内處
T2250_.63.0817a15: 外處。若依二於我一。我實性無。如何依レ我立レ内
T2250_.63.0817a16: 外處答。惟依レ法立。然非二一切一。謂六識身是
T2250_.63.0817a17: 染淨法所依止處。若與二六識一作二所依一者。名
T2250_.63.0817a18: 爲二内處一。作二所縁一者。名爲二外處一。故依レ法立二
T2250_.63.0817a19: 内外處名一。復次若法是根。立爲二内處。若法是
T2250_.63.0817a20: 境義。立爲二外處。復次若法是有境。立爲二内
T2250_.63.0817a21: 處一。若法是境。立爲二外境一。有説。依レ我立二内
T2250_.63.0817a22: 外處一。我即是心。我執依故。於二此心上一假立
T2250_.63.0817a23: 我名一。如二契經説一。由三善調伏我一。智者得レ生
T2250_.63.0817a24: レ天。應三善調伏心一。心調能引レ樂。既善調レ心。
T2250_.63.0817a25: 即善調レ我。故知心上假立我名一。此我所依。
T2250_.63.0817a26: 立爲二内處一。我所縁者。立爲二外處一。然内外名
T2250_.63.0817a27: 非二圓成實。謂於レ我是内者。於レ他名レ外。於レ我
T2250_.63.0817a28: 是外者。於レ他名レ内。故而且依レ一立二内外一。
T2250_.63.0817a29: 非二名非レ不二決定一文又覆就レ正言。障約レ傍
T2250_.63.0817b01: 語。二相不レ同。共顯二冥義一。冥亦有レ二。顯宗論
T2250_.63.0817b02: 一曰。冥謂翳膜。能蔽二淨眼一。如レ是無知障二眞
T2250_.63.0817b03: 見一故。冥或昏闇。能遮二色像一。如レ是無知覆二實
T2250_.63.0817b04: 義一故
T2250_.63.0817b05: 以染無知至非一切種文朝鮮論本。斷上更
T2250_.63.0817b06: 有二未字一非也。此二句釋下上滅二諸冥一義上。舊
T2250_.63.0817b07: 倶舍云。獨覺及聲聞於二一切法一雖レ除二無明一。
T2250_.63.0817b08: 由レ有二染汚無明極不生一故。不レ由二一切種一」
T2250_.63.0817b09: 所以者何至無邊差別文釋二徴起意一。光・寶
T2250_.63.0817b10: 稍有二不同一。其中光解爲レ優 佛法等者。泰云。
T2250_.63.0817b11: 佛法所レ明過去八萬劫前等。光有二二解一。一佛
T2250_.63.0817b12: 身中十力等法。二佛所知法即極遠等。暉用二
T2250_.63.0817b13: 第二一。寶亦二解。一功徳法。二佛教法。舊論
T2250_.63.0817b14: 云。何以故。諸餘聖人於二如來不共法一。及於二
T2250_.63.0817b15: 餘境最久遠時處無邊差別等一文若准二舊論一。
T2250_.63.0817b16: 光・寶第一爲レ正。泰及光師第二並違二舊論一。
T2250_.63.0817b17: 以レ有二及字一故
T2250_.63.0817b18: 不染無知猶未斷故文泰疏略釋。不レ及二縷
T2250_.63.0817b19: 述一。光・寶廣釋。是非鋒起。光記云。問。不染無
T2250_.63.0817b20: 知其義云何。解云。將レ釋二此義一。略以二三門一分
T2250_.63.0817b21: 別。一出體。二釋名。三諸門分別。就二出體中一。
T2250_.63.0817b22: 一叙二異説一。二出二過非一。三述二正義一。言レ叙二異
T2250_.63.0817b23: 説一者。人及論説總有二十一師一。乃至廣説。三
T2250_.63.0817b24: 述二正義一者。不染無知以下未二成佛一來所有一
T2250_.63.0817b25: 切有漏無染劣慧上爲レ體。故正理二十八云。
T2250_.63.0817b26: 是故即於二未勢熟等一不レ勤求解一慧與二異相
T2250_.63.0817b27: 法一倶爲レ因引生後同類慧一。此慧於レ解又不二
T2250_.63.0817b28: 勤求一復爲レ因。引生不レ勤求解一慧上。如レ是流
T2250_.63.0817b29: 轉無始時來因果相仍習以成レ性故。即於二彼
T2250_.63.0817c01: 味等境中一。數習於レ解無二堪能一智上。此所引劣
T2250_.63.0817c02: 智名二不染無知一。即此倶生心心所法總名二
T2250_.63.0817c03: 習氣一。理定應レ然。或諸有情有二煩惱一位所有
T2250_.63.0817c04: 無染心及相續。由二諸煩惱間雜所一薫。有下能
T2250_.63.0817c05: 順生煩惱一氣分上。故諸無染心及眷屬似二彼行
T2250_.63.0817c06: 相一差別而生。由二數習力相繼而起一故。雜過
T2250_.63.0817c07: 身中仍名レ有二習氣一。一切智者永斷不レ行。然
T2250_.63.0817c08: 於下已斷二見所斷一位上。通二染不染一心相續中。有下
T2250_.63.0817c09: 餘順生煩惱一習性上。是見所斷煩惱氣分。於
T2250_.63.0817c10: レ中染者説名二類性一。金剛道斷皆不二現行一。若
T2250_.63.0817c11: 不染者名二見所斷煩惱習氣一。亦彼道斷。由二根
T2250_.63.0817c12: 差別一有二行不行一。若於下已斷二修所斷一位上。唯於二
T2250_.63.0817c13: 不染心相續中一。有下餘順生煩惱一習性上。是修
T2250_.63.0817c14: 所斷煩惱氣分。名二修所斷煩惱習氣一。是有漏
T2250_.63.0817c15: 故。無學已斷。隨二根勝劣一有二行不行一。世尊已
T2250_.63.0817c16: 得二法自在一故。彼如二煩惱畢竟不行故。佛獨
T2250_.63.0817c17: 稱二善淨相續一。即由レ此故行無二誤失一。得二不共
T2250_.63.0817c18: 法三念住等一。又由レ此故密意説言。唯佛獨名
T2250_.63.0817c19: レ得二無學果一。解云。正理意説。不染無知劣慧爲
T2250_.63.0817c20: レ體。無知狹。習氣寛。然解二習氣一二解不レ同。一
T2250_.63.0817c21: 解劣惠倶生心心所法總名二習氣一。一解習氣
T2250_.63.0817c22: 不三但通二心心所法一。亦通二相續身一。乃至廣説。
T2250_.63.0817c23: 婆沙百四十三八右云。有説。若相續中永伏二
T2250_.63.0817c24: 一切非理習氣一。説爲レ佛。二乘不レ知。又元
T2250_.63.0817c25: 瑜法師解二順正理或諸有情已下一。以三諸無
T2250_.63.0817c26: 染心及相續身中有二諸煩惱熏成氣分一。是無
T2250_.63.0817c27: 明多者善心現行。亦多二闇昧一隨二順無明一。餘
T2250_.63.0817c28: 例亦爾。以二此習氣一名二此無知一。此體是何。以下
T2250_.63.0817c29: 未二成佛一來一切有漏善無記法。順二無明一故
T2250_.63.0818a01: 違中遍知上故。皆名二無知一。如レ是氣分染品亦有
T2250_.63.0818a02: 漏。於レ染攝故。此不レ論故。於下已斷二見所斷一
T2250_.63.0818a03: 位上。謂從二預流一乃至無學染不染品。皆皆有二
T2250_.63.0818a04: 所斷煩惱習性一。唯除二無漏一。染名二類性一。煩惱
T2250_.63.0818a05: 類故。不染名二習氣一習二煩惱一成故。此意總以下
T2250_.63.0818a06: 無染有漏若心若身順二煩惱一者似中煩惱上故。
T2250_.63.0818a07: 名爲二習氣一。不染無知・習氣無知無レ有二寛狹一。
T2250_.63.0818a08: 佛身畢竟不レ順二煩惱一斷二習氣一故。名二淨相續一。
T2250_.63.0818a09: 更不レ學レ惠方名二無學一。寶云。今釋二不染無知一
T2250_.63.0818a10: 八門分別。一引レ文出レ體。二釋通外難一。三對二
T2250_.63.0818a11: 妄通文一。四破レ叙二異説一。五述二體通局一。六對レ染
T2250_.63.0818a12: 辨レ異。七明二斷差別一。八述二斷分位一。一引レ文出
T2250_.63.0818a13: レ體者。婆沙第九六紙右云。有説二五種一。一名有。
T2250_.63.0818a14: 謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各
T2250_.63.0818a15: 住二自性一。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和
T2250_.63.0818a16: 合有。謂於二諸蘊和合一施設補特伽羅一。五相
T2250_.63.0818a17: 待有。此謂彼岸長短事等。若無二有見一。於二五
T2250_.63.0818a18: 見一何見攝。何見何所斷。答。此非レ見是邪智。
T2250_.63.0818a19: 問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆
T2250_.63.0818a20: 無記邪行相智。如下於レ杌起二人想一。及於レ人起中
T2250_.63.0818a21: 杌想上。於二非道一起二道想一。於レ道起二非道想一。如
T2250_.63.0818a22: レ是等。問。若爾。智蘊所説當二云何通一。如レ説二云
T2250_.63.0818a23: 何邪智。謂染汚惠一。答。邪智有二二種一。一染汚。
T2250_.63.0818a24: 二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無明
T2250_.63.0818a25: 不二相應一。如下於レ杌起二人想一等上。染汚者聲聞獨
T2250_.63.0818a26: 覺倶能斷盡亦不二現行一。不染汚者聲聞縁覺
T2250_.63.0818a27: 雖二能斷盡一。而由現行。唯有二如來畢竟不
T2250_.63.0818a28: レ起。煩惱習氣倶永斷故。由レ斯獨稱二正等
T2250_.63.0818a29: 覺者一。染汚邪智由二勝義一故名爲二邪智一。不染
T2250_.63.0818b01: 汚者由二世俗一故得二邪智名一。非レ由二勝義一。煩惱
T2250_.63.0818b02: 邪法不二相應一故。復智蘊中所説邪智是勝義
T2250_.63.0818b03: 者。今説世俗。故不二相違一已上准二上二種邪智一。
T2250_.63.0818b04: 攝二一切邪智一世俗邪智即是煩惱習氣。與二正
T2250_.63.0818b05: 理一同。既云二無覆無記一。故知不レ通二善性一文又
T2250_.63.0818b06: 正理二十八二十一紙右。光
記所引全同
得二不共法三念住
T2250_.63.0818b07: 等一。准二上二解一。其意大同。而因有レ別。前釋以二
T2250_.63.0818b08: 不勤求惠及異相法倶展轉爲因引生習氣一。
T2250_.63.0818b09: 後釋以下無染 心及與相續由二諸煩惱間雜
T2250_.63.0818b10: 所熏。有中能順生煩惱一氣分上。由二此爲一因引
T2250_.63.0818b11: 生習氣一。是心心所不レ取二於身一。元瑜引二此文一
T2250_.63.0818b12: 證下兼取二其身爲習氣上者誤也。所以定知
T2250_.63.0818b13: 不レ通二於身一。正理二十八
二十紙
對辨差別中云。又
T2250_.63.0818b14: 若於二事自共相一愚。是名二第一染無知相一。若
T2250_.63.0818b15: 於二諸法味勢熟徳數量處時同異等相一。不二如
T2250_.63.0818b16: レ實覺一。是第二不染無知相。準レ此故知。正理
T2250_.63.0818b17: 二説唯心心所以爲二習氣一。即彼相應惠名二不
T2250_.63.0818b18: 染無知一。準二上正理一。二文既同二婆沙一邪智習
T2250_.63.0818b19: 氣爲レ體。故知。亦同二婆沙一唯無記性。又正理
T2250_.63.0818b20: 七十十四
紙左
云。有二劣無知無覆無記性一能障二解
T2250_.63.0818b21: 脱一。是解脱障體。又七十九紙右云。諸大論師。
T2250_.63.0818b22: 咸言。練根皆爲レ遮遣見修斷惑力所引發無
T2250_.63.0818b23: 覆無記無知現行一。準知上二文一。定唯無記唯
T2250_.63.0818b24: 是心所。若兼レ善及通レ身者。有二何文證一。又違二
T2250_.63.0818b25: 其理一。凡言二邪智一不レ得三名爲二正智一。無知不レ得
T2250_.63.0818b26: レ名レ知。善相應惠名爲二正智一。如何名二邪智一及
T2250_.63.0818b27: 名二無智一耶。又如下非二香臭一物受二香臭熏一有二
T2250_.63.0818b28: 香臭習氣一。香臭之物即不如レ是。故知。無記
T2250_.63.0818b29: 受レ熏。善惡不レ爾。准二上理教一。義極分明。定是
T2250_.63.0818c01: 無記。既無二理教一。何得二通レ身通一善文惠暉云。
T2250_.63.0818c02: 又唯識論第三
五紙
極香臭物終不二相熏一。如何不染
T2250_.63.0818c03: 無知通二善性一也文今謂。惠暉本據二寶疏一。然
T2250_.63.0818c04: 寶師等依二唯識意一釋成習氣無記一者。未レ可
T2250_.63.0818c05: 也。彼唯識意。以二第八識是無記一故。能受二善
T2250_.63.0818c06: 惡二熏一。第八若善・染汚。則應不レ受二其善惡
T2250_.63.0818c07: 熏一。此以二受熏一釋成第八是無記性一。然此習
T2250_.63.0818c08: 氣雖二數習力所生一。而其體非レ受レ熏。將二彼受
T2250_.63.0818c09: レ熏第八一。例二不レ受レ熏習氣一。以釋二第八已無
T2250_.63.0818c10: 記性。則此習氣亦是無記性一。豈得二符合一。想
T2250_.63.0818c11: 者。寶師於二大乘宗一有レ未二通曉一。此等解釋或
T2250_.63.0818c12: 難二信受一。光云。第二釋名者。體非レ染故名爲二
T2250_.63.0818c13: 不染一於レ境不レ悟名爲二無知一。無知即不染名二
T2250_.63.0818c14: 不染無知一。持業釋也。或名二習氣一。故正理云。
T2250_.63.0818c15: 此不染無知即説名二習氣一。言二習氣一者。習謂
T2250_.63.0818c16: 數習。氣謂氣分。有二諸煩惱及劣智等一。數習
T2250_.63.0818c17: 氣力故名二習氣一。習之氣故名爲二習氣一。依主
T2250_.63.0818c18: 釋也。又解。即習名レ氣。有二諸煩惱等一。故習氣
T2250_.63.0818c19: 分。持業釋也。或名二不勤求解惠一。或名二無堪
T2250_.63.0818c20: 能智一。或名二劣慧一。或名二劣無知一。如二正理説一。
T2250_.63.0818c21: 或名二下無知一。或名二邪智一。如二婆沙説一。此等諸
T2250_.63.0818c22: 名名異體同。思レ之可レ解。三諸門分別者。一
T2250_.63.0818c23: 對レ染辨二差別一。二對レ習明二寛狹一。三三性分別。
T2250_.63.0818c24: 四明二斷分位一。一對レ染辨二差別一者。正理論總
T2250_.63.0818c25: 有二三解一。第一解云。今詳。二種二知相別。謂
T2250_.63.0818c26: 由レ此故立二愚智殊一。如レ是名爲二染無知相一。若
T2250_.63.0818c27: 由レ此故或有二境中智不及レ愚。是第二相。解
T2250_.63.0818c28: 云。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由二染無
T2250_.63.0818c29: 知一。斷名二聖者一。不斷名レ凡。若由三此不染無知
T2250_.63.0819a01: 有二輕重一故。諸境中或有二阿羅漢不識二赤鹽一。
T2250_.63.0819a02: 然有三異生善通二三藏一。是名二於レ境智不及愚。
T2250_.63.0819a03: 第二解云。又若斷已。佛與二二乘一皆無二差別一。
T2250_.63.0819a04: 是第一相。若有二斷已一佛與二二乘一有二行不行一。
T2250_.63.0819a05: 是第二相。解云。染汚無知三乘同斷齊不二現
T2250_.63.0819a06: 行一。名二無差別一。或同證二擇滅一。名二無差別一。不染
T2250_.63.0819a07: 無知雖三復二乘同斷二縁縛一。二乘現行。佛不二
T2250_.63.0819a08: 現行一。第三解*云。又若於二事自共相一愚者。
T2250_.63.0819a09: 名二第一染無知相一。若於二諸法味勢熟徳數量
T2250_.63.0819a10: 處時同異等相一。不レ能二如レ實覺一。是不染無知正
理
T2250_.63.0819a11: 論云。佛滅度後。此土有情内惠・念・命日日損
減。外藥草等味勢熟徳漸漸衰退。功能尠少
解云。
T2250_.63.0819a12: 於二諸事一迷二自相一迷二共相一。是染無知。若於二
T2250_.63.0819a13: 諸法微細差別味諸法滋味
或苦等味
勢諸法勢力引二後自果一。
或有二損益等勢力一
T2250_.63.0819a14: 熟諸法正起力能引二自果一。
名レ熟。或成就名レ熟
徳諸法
徳用
數一二
等數
量大小
等量
處
T2250_.63.0819a15: 近遠
等處
時近遠
等時
同諸法
相似
異諸法差
別等相
不レ能二如レ實覺一。是
T2250_.63.0819a16: 不染無知。第二對レ習明二寛狹一者。無知狹。習
T2250_.63.0819a17: 氣寛。不染無知必是習氣。有是習氣而非二無
T2250_.63.0819a18: 知一。謂無知倶生心心所法。或相續身有二習
T2250_.63.0819a19: 氣一。第三三性分別者。不染無知通二善・無覆無
T2250_.63.0819a20: 記一。既言二不染。明レ非二不善・有覆無記一。若不
T2250_.63.0819a21: レ通二於善一。無色無學恒成就故可レ不レ名レ佛惠暉
云。
T2250_.63.0819a22: 古人許レ通レ善者。如二無色無學善心現前一。無二無記心心
所一。唯有二善心心所。既不レ能レ了二味勢等境一。故知善心
T2250_.63.0819a23: 亦是不染無知。取二無色一者。無色唯有二異熟無記唯倶
得一。欲・色有二餘三無記一通二三得一故。擧二無色顯處一説
T2250_.63.0819a24: 若唯無記・無色無學異熟生心不二現在前一。不二
T2250_.63.0819a25: 成就一故。應一名爲佛。以レ此而言。故亦通レ善
T2250_.63.0819a26: 頌疏冠注云。若通二於善一。無色無學異熟生善心恒現在
故。恒成就不染無知一故。可レ不レ名レ佛等者。此等子註
T2250_.63.0819a27: 皆非二光意一。又異熟生善心者。此大爽言也。異熟生心必
唯無記。無レ通二善惡一。是故發智・六足・婆沙・倶舍等中。
T2250_.63.0819a28: 無レ有三一文説二異熟生善或惡一。又注者云。光師此中依二
大乘意一。例如レ解二釋自性境界二受一。此斥謬意。今謂。
T2250_.63.0819b01: 光師此中不レ依二大乘一。但約二善・無記 二性一以立二道理一。
善中無二簡別語一。至二無記中一方言二異熟生心一。無覆無記
T2250_.63.0819b02: 有二四五等別一。若不二簡別一。理難レ立故。此唯小乘分域。
何所有二大乘意一。註者曾被二彈駁一。無二以可酬。然爲レ遂
T2250_.63.0819b03: レ非。又濫詫言三光師依二大乘意一。註者自誤已添二蛇足一。強
使三光師亦如二自誤一。然光法師無レ有三夢作二此意一。譬如下
T2250_.63.0819b04: 目之有レ花。他人莫二得見一。耳之有
レ磬。他人莫中得聞上。具如二別辨一
問。若通レ善者。何
T2250_.63.0819b05: 故婆沙第九云。問。此邪智是何。答。此是欲
T2250_.63.0819b06: 界修所斷中無覆無記邪行相智。如下於レ杌起二
T2250_.63.0819b07: 人想一。及於レ人起中杌想上。於二非道一起二道想一。於
T2250_.63.0819b08: レ道起二非道想一。如レ是等上。又正理七十十四
紙右
云。
T2250_.63.0819b09: 有二劣無知無覆無記性一。能障二解脱一。是解脱
T2250_.63.0819b10: 障體。又七十九紙右云。諸大論師咸言。練根皆
T2250_.63.0819b11: 爲三遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知
T2250_.63.0819b12: 現行一。準二彼兩論一。但言二無記一。解云。婆沙但解二
T2250_.63.0819b13: 邪行相智一。非二實智一故。名レ之爲レ邪。故言二無
T2250_.63.0819b14: 記一。正理於二解脱障體及根障體一。故言二無記一。
T2250_.63.0819b15: 今者總*於二一切不染無知體性一。故亦通レ善。
T2250_.63.0819b16: 或無知有レ二。一者是善障力劣。二者無記
T2250_.63.0819b17: 障法力勝。婆沙・正理據レ勝而説。故言二無記一。
T2250_.63.0819b18: 今言レ通故亦據レ劣明。又解。諸論皆云二不染
T2250_.63.0819b19: 無知無覆無記一。明知不レ通二於善一。雖二亦有レ時
T2250_.63.0819b20: 不成二無覆心心所法一。以二必起一故。有二習氣一
T2250_.63.0819b21: 故。不二名爲佛。雖レ有二兩解一。意謂前勝。若難二
T2250_.63.0819b22: 後家一。準レ前應レ説文寶云。二釋通外難一者。有
T2250_.63.0819b23: 人難云。若唯無記。不レ通レ善者。無色羅漢善
T2250_.63.0819b24: 心現前。應二名爲レ佛。爾時不三成就不染無知一
T2250_.63.0819b25: 故。通曰。準二此難詞一。不レ得二論意一。不染無知佛
T2250_.63.0819b26: 與二二乘一有二差別一者。但論三生與二不生一以釋二
T2250_.63.0819b27: 別相一。處處文同。無三一文説二成不成別一。無色
T2250_.63.0819b28: 羅漢善心現前。雖下不三成就無知一與レ佛是同上。
T2250_.63.0819c01: 然佛不生。羅漢生故。故不レ名レ佛。難既非
T2250_.63.0819c02: レ難。文又無レ文。理全無レ理。故知。不染無知定
T2250_.63.0819c03: 唯無記。三對二妄通文一者。妄通云。婆沙倶解二
T2250_.63.0819c04: 邪行相智一。非二實智一故。名レ之爲レ邪。故云二無
T2250_.63.0819c05: 記一。正理論出二解脱障體及根障體一故云二無
T2250_.63.0819c06: 記一。今者總出二一切不染無知體一故。亦通二善
T2250_.63.0819c07: 性一。今詳。此釋全無二理趣一。婆沙但解二邪行相
T2250_.63.0819c08: 智一。非二如實智一。名レ之爲レ邪。故云二無記一者。今
T2250_.63.0819c09: 説二一切不染無知一。豈亦通取二如實知者一耶。
T2250_.63.0819c10: 若如實知即非二無知一。故正理論辨二差別一云。
T2250_.63.0819c11: 若於二味熟勢等一。不レ能二如レ實覺一。是不染無知
T2250_.63.0819c12: 相。準レ此豈取二如實知一耶。又妄通云。無知有
T2250_.63.0819c13: レ二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。
T2250_.63.0819c14: 婆沙一正理據レ勝而説故言二無記一。今言レ通レ善
T2250_.63.0819c15: 亦據レ劣明者。難云。正理説二根障等一。可レ言二
T2250_.63.0819c16: 無記一。婆沙不レ明二根障一。因レ何不レ説二於劣一。又
T2250_.63.0819c17: 釋。義法兩倶有レ文。可レ就二理長一。從二一文正一
T2250_.63.0819c18: 釋通一文一。説レ通二善性一。既無二文理一。何得レ執レ
T2250_.63.0819c19: 通二善無記一文上。五述二體通局一者。不染無知無
T2250_.63.0819c20: 覆無記劣惠爲レ體。通二四無記一。異熟生心。理
T2250_.63.0819c21: 不レ應レ疑。所二以知通二威儀・工巧一人習氣相應
T2250_.63.0819c22: 劣惠名二不染無知一。二乘齊レ足越レ杌。迦葉起
T2250_.63.0819c23: 舞。是威儀習氣。畢陵伽喚二河神一爲二小婢一等。
T2250_.63.0819c24: 是工巧習氣。故知。定通二三種無記。通二變化一
T2250_.63.0819c25: 者。有下似二貪瞋等一起二變化一者上。然未レ見レ文。皆
T2250_.63.0819c26: 是習氣。故知。亦通二變化一惠暉云。問。無記攝者。正
理論五。無記中通レ幾○
T2250_.63.0819c27: 答。通二五無記一。異熟・自性性味鈍故。威儀者。如下大迦葉
過去五百生曾爲二舞人一。見二畢陵伽佛前彈。琴忽然起舞
T2250_.63.0819c28: 等上。工巧者。畢陵伽欲レ度二恒河一。呼二河神一爲二婢子一。早斷
レ水。我過レ何等。通果者如下目蓮現レ通取二藕根一。賓頭盧
T2250_.63.0820a01: 取中鉢等上。前來所引皆是五無記習氣氣也。麟云。謂賓
頭盧爲二旃檀鉢一現レ通。變化雖レ無二貪心一。有レ貪也。又
T2250_.63.0820a02: 諸化人現二貪瞋等一。
皆是通果無記心
七明二斷差別一者。染汚無知
T2250_.63.0820a03: 有二其三義一。一自性斷。謂對治道力捨二彼得一
T2250_.63.0820a04: 時。名レ之爲レ斷故。二縁縛斷。謂望二他人一名二
T2250_.63.0820a05: 縁縛斷一。斷下縁二他身一煩惱上。至二第九品一方名レ斷
T2250_.63.0820a06: 故。若望二自身一無二縁縛斷一。三不生斷。謂諸煩
T2250_.63.0820a07: 惱至二不生位一得二畢竟不生一。如三見道惑至二上
T2250_.63.0820a08: 忍位一。如下修道惑利根聖者不二出觀一斷惑。加
T2250_.63.0820a09: 行道時。彼九品惑得二永不生一。鈍根聖人容二退
T2250_.63.0820a10: 起一故無二不生斷一。菩薩・麟角。於二七方便一。見修
T2250_.63.0820a11: 煩惱皆得二不生一。餘一類聲聞等。於二七方便一。
T2250_.63.0820a12: 亦容二見修惑不生。其相不レ顯故不レ述也。自
T2250_.63.0820a13: 餘一切無二不生斷一。不染無知有二二種斷一。一縁
T2250_.63.0820a14: 縛斷。謂彼彼地斷二第九品染無知一時得二縁縛
T2250_.63.0820a15: 斷一。二不生斷。謂於二彼彼位一得二畢竟不生一。二
T2250_.63.0820a16: 乘分斷。佛全斷故。八述二斷分位一者。於レ中有
T2250_.63.0820a17: レ二。一分別斷。二全斷。分斷者。隨二彼彼位一。
T2250_.63.0820a18: 畢竟不生。爾時名レ斷。如二根定障等一。全斷者。
T2250_.63.0820a19: 菩薩至二金剛心一。爾時總得二一切不染無知非
T2250_.63.0820a20: 擇滅一故。爾時斷盡。雖下從二五停觀一一坐得二大
T2250_.63.0820a21: 菩提一。爾時永斷不行。然得二非擇滅名一。要至二
T2250_.63.0820a22: 金剛喩定一。如下現觀邊俗心雖二永不生一。至二三
T2250_.63.0820a23: 類智邊一得中非擇滅上。由下於二爾時一闕中勝縁上故。
T2250_.63.0820a24: 其勝縁者。正理論云。謂彼所依身彼所依
T2250_.63.0820a25: 身與二見道一同。在二見道一時。無レ容レ得レ起。出二
T2250_.63.0820a26: 現觀一時。所依已滅既闕二勝縁一故不レ得レ起文
T2250_.63.0820a27: 上來光・寶異解欝如二蘭菊一。然寶師義教證明
T2250_.63.0820a28: 白道理優暢。學者熟擇而取一。必勿二輕心疾
T2250_.63.0820a29: 讀一。若依二大乘一。障有二二種一。一煩惱障。二所
T2250_.63.0820b01: 知障。二障亦二。一謂現行。二謂種子。二障
T2250_.63.0820b02: 現・種各有二習氣中一。非二唯種子一。具如喩伽略纂一。
T2250_.63.0820b03: 小乘正理等意。唯立二煩惱障一。不三別開二所知
T2250_.63.0820b04: 障一。雖レ有二所知障名一。然論二其體一即是見修煩
T2250_.63.0820b05: 惱習氣。非レ如下大乘所知障中別分二種・現一各
T2250_.63.0820b06: 有中習氣上。以二所知障即習氣一故。又斷二所知障一
T2250_.63.0820b07: 雖レ有二永暫之殊一。不レ分二伏斷一。以レ不レ立二種子一
T2250_.63.0820b08: 故。從二大乘宗一言。以二婆沙等愚法聲聞教一
T2250_.63.0820b09: 故。未レ盡二二乘實義一。與二瑜伽等一不レ同。蓋爲
T2250_.63.0820b10: レ此也。然正理二十八二十
二右
擧二大徳邏摩此云二
喜樂一
T2250_.63.0820b11: 説一中云。此師分立黒白習氣一。佛斷二黒法習
T2250_.63.0820b12: 氣一此煩惱所引
不染習氣
白法習氣不レ滅。大乘唯説二二
T2250_.63.0820b13: 障習氣一。未レ見下説二白法習氣一文上。若言三佛有二白
T2250_.63.0820b14: 法習氣一。則有二熏習一。大乘不レ許二果上熏習一。以二
T2250_.63.0820b15: 前佛後佛功徳齊等一故
T2250_.63.0820b16: 拔衆生出生死泥文寶云。牒二頌文一也。衆生
T2250_.63.0820b17: 者。即有情異名。梵名二薩埵一。此名二有情一。梵名二
T2250_.63.0820b18: 社伽一上聲此名二衆生一。即與二有情一體一名異。有
T2250_.63.0820b19: 人云下若名二衆生一。即兼二非情一。所以但言中有情上
T2250_.63.0820b20: 誤也。故大乘同性經。楞伽主白レ佛言。世尊衆
T2250_.63.0820b21: 生何義。佛告二楞伽主一。衆生者衆物和合。地水
T2250_.63.0820b22: 火風空識。由レ如二蘆束更轉相依一故言二衆生一。
T2250_.63.0820b23: 準二此經文一。説二其有情一名二衆生一者。爲レ破下別
T2250_.63.0820b24: 有二一物一爲中有情體上。又準二此文一。有情・衆生名
T2250_.63.0820b25: 異體同。衆生六界共成。有情亦爾。不レ可下別
T2250_.63.0820b26: 指二一法一爲中有情體上。唯識論指二一實物阿頼
T2250_.63.0820b27: 耶識一爲二有情體一。即非二六界合成一。不レ顯二有情
T2250_.63.0820b28: 是假非實麟云。准レ此亦非三新翻レ其爲二有情一。以三此
論新翻名二衆生一故也文。今謂。新譯經論
T2250_.63.0820b29: 有二舊譯語一。此有二二途一。一舊譯雖レ誤。新譯仍レ舊。無二
巨妨一故。一舊譯不レ善二一土方音一。認レ彼爲レ此。新譯易
T2250_.63.0820c01: レ地。以得二正音一。非レ無二其語一。如今衆生・有情等一是也。
若羅什等。菩提薩埵此云二大道心衆生一。新云二覺有情一。
T2250_.63.0820c02: 舊翻二薩埵一以爲二衆生一。是譯誤也。然此論中言二衆生一
者。非レ翻二薩埵一。別有二梵語一。若寶師意。梵言二社伽一。此
T2250_.63.0820c03: 翻二衆生一。如二上具引一。若玄應音義二十八之八紙右
云。有情梵言レ薩。此*云レ有。埵此*云レ情。故云二有情一。
T2250_.63.0820c04: 言二衆生一者。案二梵本一。樸呼膳那。此言二衆生一語各別也。
故從レ本譯文。然寶法師但破四有人意謂三有情語局。衆
T2250_.63.0820c05: 生通二情非情一。非
レ責二梵漢有一レ別
寶疏八二十
一右
云。正理論云。前所
T2250_.63.0820c06: 説界通二情非情一此即界寛
四生狹也
趣唯有情。然不二遍
T2250_.63.0820c07: 攝一不レ攝二中有一。
狹二於生一也
生唯遍攝。故説二有情一。無下非二
T2250_.63.0820c08: 有情一名中衆生上故。準レ此有情名爲二衆生一。無情
T2250_.63.0820c09: 不レ名二衆生一。舊譯有情名二衆生一者。有二兩名一
T2250_.63.0820c10: 也。准二大乘同性至一。具二六界一故名二衆生一也。又
T2250_.63.0820c11: 云。有然情類卵生・胎生・濕生・化生。是名爲
T2250_.63.0820c12: レ四釋二四
生一也
生謂生類。諸有情中雖二餘類雜一。而
T2250_.63.0820c13: 生類等。言二生類一者。是衆生義文然寶師所破
T2250_.63.0820c14: 的在二慈恩一。冠注云レ破二光師一者非也。光記無二
T2250_.63.0820c15: 文義一故。唯識述記一本二十
二紙
云。又情者愛也。
T2250_.63.0820c16: 能有二愛生一故。下第三云。若無二本識一。復依二何
T2250_.63.0820c17: 法一建立有情一。有情之體即是本識言二衆生一
T2250_.63.0820c18: 者。不レ善レ理也。草木衆生亦應二利樂一。有情不
T2250_.63.0820c19: レ同。有二六十二一。如二瑜伽論第二卷説一文又非二
T2250_.63.0820c20: 寶師破之。台家亦言。天台師云。中阿含第三
T2250_.63.0820c21: 十四云。劫初光音天下生世間一。無二男女尊
T2250_.63.0820c22: 卑一。衆共生レ世故言二衆生一。此據二最初一也。若攬二
T2250_.63.0820c23: 衆陰一而有假名二衆生一。此據二一期受報一也 大
品
T2250_.63.0820c24: 經云。無レ有二法可名二衆生一。但假名故。
法鼓經云。一切法和合施設名爲二衆生一
若言三處處受
T2250_.63.0820c25: 生故名二衆生一。此據二業力五道流轉一也華嚴經
云。不
T2250_.63.0820c26: 轉受天於二轉一切衆生一處處受生法門。又般
若燈論云。謂有情者數數生故名爲二衆生一
荊溪云。
T2250_.63.0820c27: 新譯恐レ濫稱爲二有情一。雖レ簡二無情一。三義都無
T2250_.63.0820c28: 已上今謂。寶師引二同性經及正理論一難レ之。荊
T2250_.63.0821a01: 溪復以レ不レ具二三義一破レ之。諸難理歸二至當一。慈
T2250_.63.0821a02: 恩無二以可遁。今更檢二之於瑜伽論一。彼五十
T2250_.63.0821a03: 七十五
紙右
問。依二何根據一説二如レ是言一。衆生存
T2250_.63.0821a04: 活住持安穩。答。依二命根一説。有二諸氣息一故名二
T2250_.63.0821a05: 衆生一等。准二此論文一。已言二命根一亦言二氣息一。衆
T2250_.63.0821a06: 生之言何通二非情一。衆生・有情名異體同。炳然
T2250_.63.0821a07: 可レ知。惠琳音義十二十八左云。薩埵者。唐言二
T2250_.63.0821a08: 有情一。古譯云二衆生一。義不レ切也已上
音義
又大日經
T2250_.63.0821a09: 疏云。阿闍梨云。具據二正義一。當レ云二菩提索
T2250_.63.0821a10: 多一。此*索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。
T2250_.63.0821a11: 密抄二曰。此*索多者。前云二薩埵一。直呼二於人一。
T2250_.63.0821a12: 今云二*索多一。乃囑二人之功業一。即是忍樂修行
T2250_.63.0821a13: 堅持不捨。言三聲聞有二如是法一者。即八轉聲
T2250_.63.0821a14: 法也。謂前云二薩埵一。直目二衆生體一。即體聲也。
T2250_.63.0821a15: 今云二索多一。直囑二衆生之業一。即業聲也。如レ言二
T2250_.63.0821a16: 薄伽梵・薄伽伐帝一。言二薄伽梵一即體聲也。言二
T2250_.63.0821a17: 薄伽伐帝一即轉聲中業聲也三十
一右
第十七云。有
T2250_.63.0821a18: 情者。梵正音索多。是著義。猶下世間人深著二
T2250_.63.0821a19: 身心一不能二暫離一也。今菩提索多亦爾。著二此
T2250_.63.0821a20: 大菩提行一。乃至無レ有二一念休息放捨之心一故
T2250_.63.0821a21: 名二索多一也。又名二薩埵一是有情義。以下於二有情
T2250_.63.0821a22: 之中一能修二無上道一。能荷負一切諸餘衆生上。
T2250_.63.0821a23: 即是衆生中之無上故。名二大有情一也七右婆
T2250_.63.0821a24: 沙三十一五左曰。復次拔二衆生一出二増長淤
T2250_.63.0821a25: 泥一故名二大悲一。謂有情類沒在煩惱大淤泥
T2250_.63.0821a26: 中一。授二正法手一拔レ之令レ出。安置聖道及道
T2250_.63.0821a27: 果一已上
論文
此論第二句意。本據二此婆沙文一。然婆
T2250_.63.0821a28: 沙論云二煩惱泥一。此論云二生死泥一。婆沙約レ因。
T2250_.63.0821a29: 此論就レ果。婆沙委明出レ之。所二安置一處。此論
T2250_.63.0821b01: 及光・寶等不レ悉出後・
T2250_.63.0821b02: 論敬禮如是等 光解如是ヲ約二所具徳一。寶
T2250_.63.0821b03: 師指二能具人一。寶解爲レ優。敬禮梵語有二男女
T2250_.63.0821b04: 聲一。淄州最勝王經疏四本五十右云。起二慇淨
T2250_.63.0821b05: 心一策二殊勝業一虔誠頂拜。名爲二敬禮一。梵男聲
T2250_.63.0821b06: 呼云二伴談一。女聲呼云二伴底一。此云二敬禮一。訛
T2250_.63.0821b07: 云二和南一
T2250_.63.0821b08: 論不由威力與願神通文泰云。不レ由二威力・
T2250_.63.0821b09: 與願・神通一也。輪王雖下以二輪寶威力一降伏四
T2250_.63.0821b10: 方一令レ修二十善一。父母深恩有レ願二於子一。獨覺現
T2250_.63.0821b11: レ通令中暫生信。但可二暫益一。皆不下能拔二衆生一
T2250_.63.0821b12: 出中生死泥上也文光云。不レ由二輪王等威力一。不
T2250_.63.0821b13: レ由二天神等與願一提婆達多。唐云二天授一。亦云二天
與一。謂從レ天乞得故。故即與願
不
T2250_.63.0821b14: レ由三示現神通一。令三出過生死一。此三但能暫
T2250_.63.0821b15: 時拔濟。非二能究竟令出二生死一文寶云。不由
T2250_.63.0821b16: 威力與願神通者。不レ由二威力一簡二輪王一。以二
T2250_.63.0821b17: 王威力一令レ行二十善等一。不レ由二與願一簡三父母
T2250_.63.0821b18: 祈二天神一。但與レ有二其願一力不レ能レ救也。不レ由二
T2250_.63.0821b19: 神通一簡二獨覺等一。現レ通教心暫令レ生レ信。不
T2250_.63.0821b20: レ能二説法令出二生死一。此等皆非二如理師一也。不
T2250_.63.0821b21: レ能下拔二衆生一出中生死泥上故文光・寶與字爲二施
T2250_.63.0821b22: 與一解。泰師爲二相違義一。猶レ言二及與一。舊倶舍云。
T2250_.63.0821b23: 不レ由二通慧・施恩・威徳等一
T2250_.63.0821b24: 教誡學徒故稱爲論文寶疏云。教謂教授令
T2250_.63.0821b25: レ修二擇法一。誡謂誡勗令レ滅二煩惱一。此是對法功
T2250_.63.0821b26: 能故。擧レ之釋レ論。故下文云。若離二擇法一定無下
T2250_.63.0821b27: 餘能滅二諸惑一勝方便上。故稱爲レ論結レ名也。即
T2250_.63.0821b28: 是問答分別教誡學徒一之義。名レ之爲レ論文對
T2250_.63.0821b29: 法鈔一本十八
紙右
云。最勝子等解二論名一云。問答
T2250_.63.0821c01: 決擇諸法性相一故名爲レ論。此意釋云。假興二
T2250_.63.0821c02: 賓主一研究甚深諸法性相一宣暢宗要一。立以二
T2250_.63.0821c03: 論名一。倶舍釋言。教誡學徒一故稱爲レ論。即以二
T2250_.63.0821c04: 法義ヲ以教授誡勗一釋二論名一也。初依レ法名。後
T2250_.63.0821c05: 依レ人稱。樞要云。最勝子解依レ智辨二諸法一故。
T2250_.63.0821c06: 倶舍依レ悲利二衆生一故文具如二三十唯識述記一」
T2250_.63.0821c07: 慧謂擇法淨謂無漏文顯宗全同二此論一。又
T2250_.63.0821c08: 正理云。慧者擇法義。淨者無漏義文神泰云。
T2250_.63.0821c09: 以二推求一名レ見。決斷名レ智。簡擇諸法一名レ慧
T2250_.63.0821c10: 故。以二擇法一釋レ慧也。光云。慧謂簡擇四聖諦
T2250_.63.0821c11: 法一。淨謂無漏離二二縛一故。故名二淨慧文兩師
T2250_.63.0821c12: 釋意。法之擇故。故云二擇法一。依主釋也。寶云。
T2250_.63.0821c13: 慧謂擇法者。慧體簡擇故名二擇法一。是即簡擇
T2250_.63.0821c14: 四聖諦一故。釋擇法名一。此以二擇法一爲二慧體一也
T2250_.63.0821c15: 已上
寶疏
此釋意謂。擇法之言。此出二其體一。非レ釋二其
T2250_.63.0821c16: 義一。擇即是法故言二擇法一。持業釋也。然准二正
T2250_.63.0821c17: 理論一。寶釋不可也。正理已云二擇法義一。明知。
T2250_.63.0821c18: 釋レ義非レ出二其體一。下論第二十六之
初紙左
云。如レ是所
T2250_.63.0821c19: レ説聖有漏慧。皆擇レ法故。幷慧性攝。光記二十
六之
T2250_.63.0821c20: 四紙
右
云。如レ是聖慧及無漏慧。皆能簡擇所縁
T2250_.63.0821c21: 法一故。幷慧性攝已上
記文
又次下文云二擇法一者。即
T2250_.63.0821c22: 指二此慧一。以レ用名レ體。慧言二擇法一。名言雖レ一。
T2250_.63.0821c23: 意致各別。所望不レ同故
T2250_.63.0821c24: 淨慧眷屬名曰隨行文光師釋二隨行一中。得
T2250_.63.0821c25: 有二二義一。初爲二隨行一。神泰・圓暉幷同二此説一。寶
T2250_.63.0821c26: 師破レ之。第二非二隨行一。寶疏唯有二此義一。然光
T2250_.63.0821c27: 云。若諸論中説三得名隨行隨轉一。據二相隨順一
T2250_.63.0821c28: 説。若諸論中説三得非二隨轉隨行一。據レ非二倶有
T2250_.63.0821c29: 因一説文今謂。得爲二隨行隨轉一。雖レ言二諸論中
T2250_.63.0822a01: 説一。而光法師未レ引二正文一。是故寶師大破。然
T2250_.63.0822a02: 下論文第二之
十三右
云二隨行得一。光師云二隨行即得一。
T2250_.63.0822a03: 寶師云二隨行之得一。今準三下文得爲二隨行一。光
T2250_.63.0822a04: 師有レ理。具如二下辨一寶疏二之三
十六紙右
又惠暉云。問。
T2250_.63.0822a05: 得是隨行否○答。非二是隨行一人以下下文云丙此
T2250_.63.0822a06: 法倶得或在二法前一或在乙法後甲。以二不定一故非二
T2250_.63.0822a07: 倶有因一。既非二隨轉一亦非二隨行一。此取レ得是光
T2250_.63.0822a08: 法師義應レ非○問。下文心王爲二能轉一不レ爲二
T2250_.63.0822a09: 所轉一。此慧爲レ能亦爲二所轉一不○答。慧通二能
T2250_.63.0822a10: 所一。非レ如二心王但能轉一文今謂。心王唯局二能
T2250_.63.0822a11: 轉一者非也。正理・顯宗幷云三生等及心名爲二
T2250_.63.0822a12: 隨轉一。總而言レ之。心王及慧等通二轉・隨轉一。所
T2250_.63.0822a13: 望不レ同。不レ可二一概論之今文慧轉非レ爲二
隨轉一。寶釋爲レ正
T2250_.63.0822a14: 此則勝義至阿毘達磨文舊譯云二阿毘曇一。新
T2250_.63.0822a15: 云二阿毘達磨一。舊中羅什・道安・道標等皆云二
T2250_.63.0822a16: 阿毘曇一。眞諦不レ爾。舊倶舍論亦云二阿毘達
T2250_.63.0822a17: 磨一也。泰云。舊傳二梵音一云二阿毘曇一。眞諦師以
T2250_.63.0822a18: 來傳二梵音一云二阿毘達磨一。梵音具説云二達磨一。
T2250_.63.0822a19: 漢聽不レ了總謂云レ曇也文寶曰。勝義・世俗是
T2250_.63.0822a20: 眞假異名。舊倶舍云。若假名阿毘達磨。謂能
T2250_.63.0822a21: 得レ之諸慧及論。故知。世俗對法即是假名。
T2250_.63.0822a22: 又舊云二眞諦俗諦一即是勝義世俗諦之異名。
T2250_.63.0822a23: 故知。阿毘達磨有レ正有レ俗。有レ眞有レ假。正
T2250_.63.0822a24: 謂淨慧。有レ力持レ餘趣二彼彼一故。倶有二三種
T2250_.63.0822a25: 現觀能一故。假謂受等。隨レ他轉故。無二見能一
T2250_.63.0822a26: 故。淨慧・隨行名二眞對法一。對向涅槃一對觀諦
T2250_.63.0822a27: 理一不二重迷一故。有漏慧等無二上能一故。非二是勝
T2250_.63.0822a28: 義阿毘達磨一。是眞因故。假名二對法一。有人云下
T2250_.63.0822a29: 無漏故名二勝義一。有漏故名中世俗上誤也。無漏
T2250_.63.0822b01: 有漏皆通二勝義世俗一。何得二無漏是勝義因。有
T2250_.63.0822b02: 漏是世俗因。應レ言二勝義者無漏。世俗者有
T2250_.63.0822b03: 漏一文今謂。寶疏於レ理爲レ正。然寶法師但引二
T2250_.63.0822b04: 舊論一爲レ證。更引二此下論文一。殊得二明白一。第一
T2250_.63.0822b05: 十三
紙左
云。就二勝義一説。唯攝二自性一不攝二他性一。又
T2250_.63.0822b06: 云。就二世俗一説。應レ知。亦以二餘法一攝レ餘。如三四
T2250_.63.0822b07: 攝事攝二徒衆等一已上
論文
此勝義世俗言。約就眞
T2250_.63.0822b08: 假一而説。非二漏無漏一著矣
T2250_.63.0822b09: 有漏修慧文神泰云。以三修慧通二有無漏一故。
T2250_.63.0822b10: 以二有漏一別レ之
T2250_.63.0822b11: 生得慧及隨行文麟記云。言二生便得一者。謂
T2250_.63.0822b12: 生便自有。不レ由二他教一。故詳二其生得一有二二種
T2250_.63.0822b13: 別一。一者生便得。二者因レ尋レ教生。此言二生得一
T2250_.63.0822b14: 是初義。下言下先因二論教一次有中生得上者。是第
T2250_.63.0822b15: 二相。故不二相違一文惠暉云。先因二論教一次有二
T2250_.63.0822b16: 生得一者。纔生即得。性自天然。如二生得善大
T2250_.63.0822b17: 乘法爾種子性自仁賢不假二修成一。如何疏言下
T2250_.63.0822b18: 先因二論教一次有中生得上。此約二修行位次一説。以三
T2250_.63.0822b19: 先有二論教一。然後發二能縁心一披讀。即是生得
T2250_.63.0822b20: 慧。亦順二婆沙一。生得慧能受持三藏聖教一方
T2250_.63.0822b21: 生二聞慧等一。亦順二前文學論道一故。亦順二下
T2250_.63.0822b22: 文五位法之次第一。有人妄釋。生得有レ二。一者
T2250_.63.0822b23: 纔生即得。前文生便得故。二者聞レ教後生。
T2250_.63.0822b24: 得下先因二論教一。次有中生得上是。作二此釋一者。甚
T2250_.63.0822b25: 乖二其理一。亦違二上下論文一也文今謂。惠暉爲
T2250_.63.0822b26: レ正。光記云。有古徳説。聞慧縁レ名亦能受持
T2250_.63.0822b27: 讀誦者。此解不レ然。當二毘婆沙不正義一故。婆
T2250_.63.0822b28: 沙四十二七紙左云。評曰。應レ作二是説一。若於二三
T2250_.63.0822b29: 藏十二分教一受持讀誦究竟流布。是生得慧。
T2250_.63.0822c01: 問。何故不レ許二聞慧受持讀誦一。解云。若正聞
T2250_.63.0822c02: レ音唯生得慧。由レ聞所成名二聞慧一故
T2250_.63.0822c03: 釋此名者至故稱對法文琳音十八九右云。
T2250_.63.0822c04: 阿毘達磨梵語論總名也。唐云二廣説一。亦名二
T2250_.63.0822c05: 勝説一。或名二異説一也已上今謂。阿毘達磨翻
T2250_.63.0822c06: 爲二廣説等一者。諸師説中未二曾見聞一。疑是婆
T2250_.63.0822c07: 沙譯語。華嚴刊定記一二十
紙右
云。阿毘達磨
T2250_.63.0822c08: 義名二對法一。若依二敵對一而譯。或應レ名レ傳。如二
T2250_.63.0822c09: 公羊等一。但此非レ勝故不レ用爾・寶曰。言二對
T2250_.63.0822c10: 法一者。法之對故名爲二對法一也。依士釋也。古
T2250_.63.0822c11: 師立レ有二五種對法一。一自性謂無漏慧。二共即
T2250_.63.0822c12: 隨行。三方便謂諸慧。四名字謂傳生教。五境
T2250_.63.0822c13: 界謂四諦。右人非二古師説數多法少一。更自立
T2250_.63.0822c14: レ有二四種對法一。謂理・教・行・果。理謂四諦。教謂
T2250_.63.0822c15: 諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立レ數雖レ少。攝レ法
T2250_.63.0822c16: 多也。古師兼取二境界一爲二一失一。有人又加二涅
T2250_.63.0822c17: 槃一爲二二失一也。傳習時久人多遣耳。若不二廣
T2250_.63.0822c18: 述一。固執難レ迴。今出二所對法一爲レ失總有二八過一。
T2250_.63.0822c19: 若釋二三藏之中對法藏一有二其六失一。若釋二經
T2250_.63.0822c20: 中對法一有二其二失一文圓暉云。依二寶法師。唯
T2250_.63.0822c21: 説二能對一爲二對法一。釋二對法名一唯依士釋也。
T2250_.63.0822c22: 此解甚佳。妙符レ論也文麟云。謂頌中但言レ淨
T2250_.63.0822c23: 慧隨行名二對法一等上。故知。唯約二能對一名爲二對
T2250_.63.0822c24: 法一。不レ通レ所對一。故但爲二依主一。即妙扶レ論也文
T2250_.63.0822c25: 惠暉云。又如下眼名二能見一。色即所見上。慧所縁
T2250_.63.0822c26: 境名レ對。眼所見色境亦應レ名二能見一。以二此
T2250_.63.0822c27: 理一知。四諦涅槃非二是對一。但是法。所以疏主
T2250_.63.0822c28: 歎下寶法師唯取二能對一名レ對。此釋甚佳レ也文
T2250_.63.0822c29: 今謂。惠暉不レ知二暉師歎意一。已歎云二符論一。此
T2250_.63.0823a01: 非レ約レ理。麟釋爲レ優。然依二慈恩義林及對法
T2250_.63.0823a02: 鈔一。大小乘宗解二阿毘達磨名有二四十一釋一。
T2250_.63.0823a03: 由二義包含一故存二梵語一。不レ可下但以二對法一爲レ
T2250_.63.0823a04: 名。對法鈔一本十四
紙右
云。阿毘達磨者。倶舍論
T2250_.63.0823a05: 可三名爲二對法一。彼云。此能對向或能對觀。若
T2250_.63.0823a06: 法相法通二四聖諦一。若勝義法唯是涅槃。婆沙
T2250_.63.0823a07: 第一七紙十二大論師二十四復次。能於二諸
T2250_.63.0823a08: 法一以二無量門一數分別故。名二阿毘達磨一。亦名二
T2250_.63.0823a09: 數法一。分別法一故。復次能伏二一切外道他論一
T2250_.63.0823a10: 故。名二阿毘達磨一。阿毘達磨諸大論師。邪徒
T2250_.63.0823a11: 異學無二能敵一故。亦名二伏法一。故順正理云。謂
T2250_.63.0823a12: 諸契經名爲二達磨一。此能通レ彼故名二通法一。法密
T2250_.63.0823a13: 部云。此法増上名二阿毘達磨一。化地部中名爲二
T2250_.63.0823a14: 照法一。譬喩部師名爲二次法一。涅槃最上。次二涅
T2250_.63.0823a15: 槃一故。聲論師云。阿除棄義。毘決擇義。此法
T2250_.63.0823a16: 能除棄結縛隨眠一決擇法性一故。故名二阿
T2250_.63.0823a17: 毘達磨一。大衆部名二大法上法一。迦延造竟。持以
T2250_.63.0823a18: 上レ佛。佛言上法故名二上法一。若依二攝論一。天親
T2250_.63.0823a19: 釋言。達磨名レ法。阿毘有二四義一。一對。二數。三
T2250_.63.0823a20: 伏。四通。言二對法一者。倶舍論云。此能對向或
T2250_.63.0823a21: 能對觀名爲二對法一。能持二自相一故名爲レ法。若
T2250_.63.0823a22: 勝義法唯是涅槃。若法相法通二四聖諦一。初法
T2250_.63.0823a23: 是果。後是理法。淨惠・隨行・諸惠・及教法能
T2250_.63.0823a24: 向二涅槃一對觀諦理一。名爲二對法一。雖三對及法二
T2250_.63.0823a25: 義皆通二教理行果一。然今倶舍。教行名レ對。理
T2250_.63.0823a26: 果名レ法。文既不レ足。義亦不レ通。何義得レ知三
T2250_.63.0823a27: 皆名二對法一。婆沙第一具有二識文一。此非二本宗一
T2250_.63.0823a28: 故略不レ述。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含二
T2250_.63.0823a29: 多義一。義有二傍正一。皆無レ違也文三藏並慈恩・神
T2250_.63.0823b01: 泰・普光等。對法之名雖レ有二傍正不同。然立
T2250_.63.0823b02: 皆無レ失。寶師不レ然。故彼引二婆沙一云。二違レ論
T2250_.63.0823b03: 失者。婆沙第一引二八経一釋二對法一已。論自釋
T2250_.63.0823b04: 云。雖下此等經中隨二別意趣一作中種種異説上。然
T2250_.63.0823b05: 阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。乃至兼取二
T2250_.63.0823b06: 世俗對法一。論既不レ取レ異説對法一。今已釋二論
T2250_.63.0823b07: 文一。因レ何違レ論取二異説一耶已上今謂。寶師局見
T2250_.63.0823b08: 何固也。若准二婆沙擇取其正者一。對法唯是
T2250_.63.0823b09: 無漏慧根。此論兼二取資糧一何也。寶師自已許上
T2250_.63.0823b10: 此論兼二資糧對法一。而強責三他義ヲ以取二異説對
T2250_.63.0823b11: 法一。豈非二相違一。又雖レ引二婆沙一。妄加二私意一以
T2250_.63.0823b12: 爲二増減一。今引二具文一明顯幽致一。彼云。如レ於二
T2250_.63.0823b13: 此等處處經中一。以二彼彼名一説二彼彼具一。此論
T2250_.63.0823b14: 中亦爾。是阿毘達磨具故。亦名二阿毘達磨一。
T2250_.63.0823b15: 如レ是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根。一
T2250_.63.0823b16: 界一處一蘊所攝。若兼二相應一及取二隨轉一。三
T2250_.63.0823b17: 界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘
T2250_.63.0823b18: 達磨。是名二阿毘達磨自性一。如レ説二自性一。我物
T2250_.63.0823b19: 自體相分本性。應レ知亦爾
T2250_.63.0823b20: 論曰由彼至故亦名藏文諸師釋レ藏意不二一
T2250_.63.0823b21: 准一。泰師前以二能所二攝一略釋二藏義一。後引二正
T2250_.63.0823b22: 理一具釋二樹藏・所依二義一。然泰師釋二樹藏義一
T2250_.63.0823b23: 與二光・寶一別。又泰師意謂。正理・此論互無・異
T2250_.63.0823b24: 途一。光師釋レ藏三義。初者包含名レ藏此與二泰師
攝義一不レ別
T2250_.63.0823b25: 次者正理二義。又圓暉二義。一者包含。此用二
T2250_.63.0823b26: 光師一。二者所依。此依二正理一。於レ中唯取二所依一。
T2250_.63.0823b27: 不レ用二樹藏之義一。又寶師唯用二正理二義一。意
T2250_.63.0823b28: 與二泰師攝義一不レ同。又不レ取二光師包含之義一
T2250_.63.0823b29: 也。今具鱗比諸文一以別白其同異一。泰疏云。
T2250_.63.0823c01: 倶舍云レ藏者。此論一部具二其二義一。一能攝二
T2250_.63.0823c02: 藏本藏勝義一。二爲二本藏之所攝藏一。具二能所
T2250_.63.0823c03: 藏一故稱爲藏。對法藏義如レ下。又云。問下此論
T2250_.63.0823c04: 名二對法藏一所由上。次擧レ頌答。頌中初句擧二二
T2250_.63.0823c05: 攝義一。第二句結レ立二藏名一。又云。此之七論是薩
T2250_.63.0823c06: 婆多本藏阿毘達磨論也。由下彼七對法論中
T2250_.63.0823c07: 勝義入二此倶舍論一攝上故。此論得二倶舍名一也。
T2250_.63.0823c08: 阿毘達磨是本藏七論所攝論也。倶舍是能
T2250_.63.0823c09: 攝論。此從二所攝及用一爲レ名。故云二阿毘達磨
T2250_.63.0823c10: 倶舍論一。此云二對法藏論一也。二釋二依彼故一。或
T2250_.63.0823c11: 倶舍論依二彼本藏七論一。從二彼七論一引生。是
T2250_.63.0823c12: 彼七論所藏故亦名レ藏。此從二能藏一相對受
T2250_.63.0823c13: レ名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍是所藏。故
T2250_.63.0823c14: 云二對法藏一也。三釋二第二句一結レ名。是故此論
T2250_.63.0823c15: 名二對法藏一。正理論云。此就二依士及多財一釋。
T2250_.63.0823c16: 藏謂二堅實一。猶如二樹藏一。對法論中諸堅實義。
T2250_.63.0823c17: 皆入レ此攝。是彼藏故名二對法藏一。即是對法之
T2250_.63.0823c18: 堅實義。藏或所依。猶如二刀藏一。謂彼對法是此
T2250_.63.0823c19: 所依。引二彼義言一造二此論一故。此論以二彼對法一
T2250_.63.0823c20: 爲レ藏。名二對法藏一。即是對法爲二所藏一。釋云。此
T2250_.63.0823c21: 就二依士及多財一釋等者。如下言二君之臣・主之
T2250_.63.0823c22: 民・提婆達多之物等一類上。皆依二彼士夫一名二依
T2250_.63.0823c23: 士釋一。或名二依主釋一。言二藏謂堅實一者。如下金銀
T2250_.63.0823c24: 等諸堅實物置二庫藏中一故名爲レ藏。如三草木
T2250_.63.0823c25: 等非堅實物在レ外居停不二名爲藏。猶如三樹
T2250_.63.0823c26: 心堅實在二於樹内一故名二樹藏一。六足阿思曇及
T2250_.63.0823c27: 迦延經。此七部論總名二本藏對法論一。對法論
T2250_.63.0823c28: 中諸堅實義。皆入二此末倶舍論一攝。此末倶
T2250_.63.0823c29: 舍論是彼本論堅實義藏故。此末藏名二對法
T2250_.63.0824a01: 藏一。即是本對法之藏名二對法藏一。如二提婆達多
T2250_.63.0824a02: 之物一。故是依士釋也。言二藏或所依等一者。此
T2250_.63.0824a03: 就二多財一釋。如二多財物皆能資一人。財物是人
T2250_.63.0824a04: 所依一。用二七論對法藏故名二對法藏一。如下
T2250_.63.0824a05: 外道用二解脱一爲レ天名中解脱天上也。若依二前依
T2250_.63.0824a06: 士釋一。對法之藏名二對法藏一。藏是能依。此下
T2250_.63.0824a07: 依二多財釋一。以二彼七部對法一爲レ藏名二對法藏一。
T2250_.63.0824a08: 故亦是所依。以二藏能依所依不定一故言レ或
T2250_.63.0824a09: 也。猶如二刀藏一者。是刀鞘也。刀鞘名レ藏。是刀
T2250_.63.0824a10: 所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依。引二
T2250_.63.0824a11: 彼義言一造二此末論一故。此末論以二彼對法一爲
T2250_.63.0824a12: レ藏。名二對法藏。引二彼對法藏言義一資造二此論一。
T2250_.63.0824a13: 如下人以二藏中多財物一資身。名二多財釋一。即是
T2250_.63.0824a14: 用二對法一爲レ藏。爲二所依義一也文光記云。論
T2250_.63.0824a15: 曰至二此得藏名一者。釋下攝二彼勝義一故。包含
T2250_.63.0824a16: 名藏。由下彼根本對法論中所有勝義。入二此
T2250_.63.0824a17: 論一攝上。此論得二藏名一。對法之藏名二對法藏一。依
T2250_.63.0824a18: 主釋也。又解。藏謂二堅實一。此論是彼根本對法
T2250_.63.0824a19: 之堅實義。故正理云。藏謂二堅實一。猶如二樹藏一。
T2250_.63.0824a20: 謂樹心ハ樹之堅實莫レ過二樹心一。即以二樹之堅
T2250_.63.0824a21: 實一名爲二樹藏一。屬レ樹。樹家藏名爲二樹藏一。況法
T2250_.63.0824a22: 可レ知。或此依彼至二故亦名藏一者。釋二依レ彼故
T2250_.63.0824a23: 所依名藏。或此論依二彼對法一。從二彼對法論
T2250_.63.0824a24: 中一引生。是彼對法所藏而名レ藏者。以二對法
T2250_.63.0824a25: 爲藏名二對法藏一。有財釋也。故正理論一三紙
T2250_.63.0824a26: 右云。藏或所依。猶如二刀藏一。解云。刀藏謂二刀
T2250_.63.0824a27: 鞘一。是刀所依。以下刀從二彼藏中一出レ故。此刀以
T2250_.63.0824a28: レ鞘爲レ藏故名二刀藏一。況法可レ知。釋二藏名一中。理
T2250_.63.0824a29: 亦應レ有二持業釋一。論主不レ欲二自取一。推レ功歸レ本
T2250_.63.0824b01: 文暉疏曰。藏有二二義一。一者包含。二者所依。
T2250_.63.0824b02: 言二包含一者。猶如二籄篋一。此論包含發智論等
T2250_.63.0824b03: 諸勝義言一故名爲レ藏。發智論等名爲二對法一。
T2250_.63.0824b04: 倶舍名レ藏而非二對法一。然今此論名二對法藏一
T2250_.63.0824b05: 者。對法之藏故名二對法藏一。依主釋也。言二所
T2250_.63.0824b06: 依一者。正理釋云。藏或所依。猶如二刀藏一。引二彼
T2250_.63.0824b07: 義言一造二此論一故。以二對法藏一名二對法藏一文・寶
T2250_.63.0824b08: 疏云。倶舍梵音。此翻爲レ藏。論曰至二此得藏
T2250_.63.0824b09: 名一後釋レ頌也。文中有レ三。一述二屬主釋一。二述二
T2250_.63.0824b10: 多財釋。三總結二藏名一。此名初也。正理一三紙
T2250_.63.0824b11: 右云。此就二依主及多財一釋。藏謂二堅實一。猶如二
T2250_.63.0824b12: 樹藏一。對法論中諸堅實義。皆入レ此攝。是彼藏
T2250_.63.0824b13: 故名二對法藏一。准二此論文一。西方釋レ藏有二二義一。
T2250_.63.0824b14: 一堅實義。猶如二樹藏一。即樹心堅實名レ藏。喩二
T2250_.63.0824b15: 對法論中勝義是堅實義一。即是勝義名二對法
T2250_.63.0824b16: 藏一。如下將二樹藏一更造下諸器上。即此諸器名爲二
T2250_.63.0824b17: 樹藏一。樹之藏故。喩下將二對法藏中勝義之義一
T2250_.63.0824b18: 用造二此論亦名中對法藏上也。即是對法藏之
T2250_.63.0824b19: 勝義也。論或此依彼至二故亦名藏一。第二多財
T2250_.63.0824b20: 釋也。正理一三紙右云。藏或所依。猶如二刀藏一。
T2250_.63.0824b21: 謂彼對法是此所依。引二彼義言一造二此論一故。
T2250_.63.0824b22: 此論以二彼對法一爲レ藏。名二對法藏一。即是對法
T2250_.63.0824b23: 爲二所依一義。西方第二義引二所依名藏。猶如三
T2250_.63.0824b24: 刀所依故名爲二刀藏一。亦如三絹布所依名二絹
T2250_.63.0824b25: 布藏一。此論依二對法一故 其對法論是此論之
T2250_.63.0824b26: 藏。名二對法藏一。對法即藏。持業釋也。此論依二
T2250_.63.0824b27: 對法藏一故名二對法藏一。即是有二對法藏一故。全
T2250_.63.0824b28: 取二對法藏名一名二多財釋一。正理云。藏或所依。
T2250_.63.0824b29: 猶如二刀藏一等者。此喩二所依名藏。未レ辨二多
T2250_.63.0824c01: 財一。正理云。此論以二彼對法一爲レ藏名二對法藏一。
T2250_.63.0824c02: 此辨二多財釋一也。今阿毘達磨及藏。皆是本論
T2250_.63.0824c03: 之名。本論是阿毘達磨即藏名二阿毘達磨藏一。
T2250_.63.0824c04: 持業釋也。末論名二阿毘達磨藏一。是多財釋。多
T2250_.63.0824c05: 財釋者。即是全取二本論之名一。然此末論無二持
T2250_.63.0824c06: 業釋一者。由下後代造論皆取二本論堅實義一故。
T2250_.63.0824c07: 及引二彼義言一造中此論上故。所有文義皆依二古
T2250_.63.0824c08: 論一。非二自穿鑿一故。有人言。亦有二持業釋一。論主
T2250_.63.0824c09: 不レ欲二自取レ推レ功歸レ本者。不レ得二論意一也文
T2250_.63.0824c10: 予今旁視諸解一。稍有二不同一。泰解二樹藏堅實
T2250_.63.0824c11: 之言一。非二必局内。樹皮等内攝二堅實心一。名爲二
T2250_.63.0824c12: 樹藏一堅實與レ攝言雖二稍異一。終成二一意一。泰師
T2250_.63.0824c13: 初二攝釋レ藏。後但引二正理一不レ加二簡辨。以レ不
T2250_.63.0824c14: レ爲三更有二別致一故也。光・寶不レ然。堅實之言唯
T2250_.63.0824c15: 有二於内一。與レ攝不レ同。是故光師初立二包含一。
T2250_.63.0824c16: 後引二正理二義一。然光師別立二包含一者。以三此
T2250_.63.0824c17: 論偈及長行有二攝言一也。又圓暉釋レ藏二義。
T2250_.63.0824c18: 一包含。二所依。此依二光師一。更加二趨舍一也。初
T2250_.63.0824c19: 包含依光次正厘二義之中。選取所依一捨二
T2250_.63.0824c20: 堅實義一。今按二圓暉取捨之意一以爲ラク正理藏
T2250_.63.0824c21: 謂二堅實一之義。或未二切當一也。若不レ爾者。何唯
T2250_.63.0824c22: 取所依一。不レ擧二堅實之義一乎。又寶疏釋二樹藏
T2250_.63.0824c23: 義。異レ泰同レ光。又釋二藏義一但用二正理二義不
T2250_.63.0824c24: 用二包含一歴觀寶疏始末一。至レ末多分
唯引二正理一。不レ加二別釋一
雖レ無明破二
T2250_.63.0824c25: 泰・光一。而意不二全同一。然獨寶法師引二正理文一
T2250_.63.0824c26: 致二簡別言一。以稱二四方一。以二支那釋レ藏鮮レ爲二
T2250_.63.0824c27: 堅實之訓一也。然光・寶等並解二樹藏一以爲二樹
T2250_.63.0824c28: 心一。唯局二於内一不レ同二攝義一。麟云。然今章中。但
T2250_.63.0824c29: 有二包含一無二堅實義一。寶法師准二正理一。唯有二堅
T2250_.63.0825a01: 實一無二包含一。所以然一者。雖下同是釋二勝義一之
T2250_.63.0825a02: 義。I其意各別。彼取二所攝之勝義一故唯堅實。
T2250_.63.0825a03: 此取二能攝*之言教一故曰二包含一。二説雖レ異。
T2250_.63.0825a04: 不二相違背一。有人破二包含一唯取二堅實一。今不レ同
T2250_.63.0825a05: レ彼已上
麟文
今謂。麟師約能所攝一以會二二説一又
T2250_.63.0825a06: 有二道理一。然今義爲二所攝一。教爲二能攝一。前後豈
T2250_.63.0825a07: 非二齟齬一。以丙上釋言乙勝義言謂彼義理文言幷
T2250_.63.0825a08: 所二包含一故。又有人妄破二包含是無稽之甚一
T2250_.63.0825a09: 也。如二夫二藏三藏等言一。皆是包含義。如二常
T2250_.63.0825a10: 所解。世親攝論云。何縁名レ藏。由二能攝一故。又
T2250_.63.0825a11: 此論頌云レ攝二彼勝義一。長行云二入レ此攝一。二論
T2250_.63.0825a12: 所レ言攝者即包含義。光師如二包含義一。意在二
T2250_.63.0825a13: 於此一矣。又華嚴刊定記第一十二
紙左
云。通名二三
T2250_.63.0825a14: 藏一者。世親攝論第一・莊嚴論第四。皆作二是
T2250_.63.0825a15: 問一。彼三及二云。何名レ藏。答。由レ攝故。謂攝二一
T2250_.63.0825a16: 切所應知義一。十地論中兩義解釋。或通二三義一。
T2250_.63.0825a17: 兩義者。一堅實。二出生。三者於二出生中一開
T2250_.63.0825a18: 出包含義一。如二孕在藏。有二二義一故。故彼第一
T2250_.63.0825a19: 云。藏即名レ堅。其猶二樹藏一。又如二懷孕在レ藏一。是
T2250_.63.0825a20: 諸善根。一切餘善根中。其力最上。猶如二金
T2250_.63.0825a21: 剛一。亦能生成人天道行一。今此三藏其義*又
T2250_.63.0825a22: 爾。十地論一三紙左釋二金剛藏菩薩名一之文。
T2250_.63.0825a23: 又四分律六十十一
紙左
明二十種衣一。於レ中有二拘奢
T2250_.63.0825a24: 衣一。或云二憍奢耶衣一大集。涅槃等經。地持
等論。皆云二憍奢耶衣一
或云二
T2250_.63.0825a25: 高世耶衣一。或云二倶舍衣一。玄應音義一十三
紙右
云。
T2250_.63.0825a26: 憍奢耶此譯云二蟲衣一。謂用二野蠶絲綿一作レ衣
T2250_.63.0825a27: 也。應レ云二倶舍一。此云レ藏。謂蠶藏在二繭中一。此即
T2250_.63.0825a28: 野蠶也。同十八十三
紙右
云。倶舍此譯云レ藏。則庫
T2250_.63.0825a29: 藏之總名也。而體是蠶繭借以喩レ之也。同二
T2250_.63.0825b01: 十五初紙右云。此翻云レ藏。則倉庫繭鞘之總名
T2250_.63.0825b02: 也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私
T2250_.63.0825b03: 妙。切刀室也。藏有二多名一。斯一稱也已上
音義
瑜伽
T2250_.63.0825b04: 十九八紙左云。等不等而生。牟尼捨二有行一。内
T2250_.63.0825b05: 樂定差別。如二倶舍卵生一文倫記五下二十一
紙左
T2250_.63.0825b06: 云。倶舍者。泰云。此名レ繭。繭能生レ蠶。佛之名
T2250_.63.0825b07: 身從二色身一出。如二蠶從レ繭出一。基云。㲉藏義。
T2250_.63.0825b08: 乃至色身如二㲉藏一。無漏四蘊破レ*㲉而生。如二
T2250_.63.0825b09: 雞等生一。差別*又爾已上瑜伽略纂十三初紙
T2250_.63.0825b10: 釋二攝決擇分一云。此一分教能詮決擇。以二所
T2250_.63.0825b11: 詮一爲レ名故名レ攝。*又可。準二倶舍論一。名二對法
T2250_.63.0825b12: 藏一。由二彼對法論中勝義入レ此攝一故。此得二藏
T2250_.63.0825b13: 名一。或此依レ彼以レ彼引出。此彼所藏故*又名
T2250_.63.0825b14: レ藏。此既二義。此*又如レ是由三前本地分中勝
T2250_.63.0825b15: 義攝有入此分一。決擇明レ之。或是依レ彼以二本
T2250_.63.0825b16: 地一引出。即彼所含之義。此今取攝。故名二攝
T2250_.63.0825b17: 決擇分一。又是以レ文攝レ文故名レ攝也。然頌疏
T2250_.63.0825b18: 釋二包含一中。云二勝義言一。光記・正理等並唯云二
T2250_.63.0825b19: 勝義一。不レ加二言字一。正理釋二所依一中。云二彼義
T2250_.63.0825b20: 言一。然准二舊倶舍一。於二包含中一不レ加二言字一爲
T2250_.63.0825b21: レ好。何者。舊倶舍云。偈云。由二義對法入レ此攝一。
T2250_.63.0825b22: 釋曰。彼文句名二阿毘達磨一。由下隨勝義入二此
T2250_.63.0825b23: 論一攝上。是故此論於レ彼得二稱爲藏已上
論文
此論文
T2250_.63.0825b24: 中。文義相對簡云下勝義入二此論一攝上。不レ云三文
T2250_.63.0825b25: 包入二此論中一。以三彼義理或易二包含攝入一故。
T2250_.63.0825b26: 然所依中云レ引二彼義言一者。此論以二彼論一爲
T2250_.63.0825b27: レ依。何唯依レ義而已。正理釋二所依一中。並擧二義
T2250_.63.0825b28: 言一。理應レ然故。學者思レ之。・上來約二漢翻藏言
T2250_.63.0825b29: レ之。今更撿二其梵語一。*又有二差別一。有云。一胎藏
T2250_.63.0825c01: 之藏。梵云二蘗喇婆一。大日經義釋云。此藏字梵
T2250_.63.0825c02: 音名二蘗喇婆一。是中心之藏中胎藏之藏。與二比
T2250_.63.0825c03: 吒迦梵語千字文。比
吒迦是箱義
倶舍等一。其義各殊。二鞘藏
T2250_.63.0825c04: 之義。梵云二倶舍一。義釋云。法界藏者。此藏梵
T2250_.63.0825c05: 音名二倶舍一。是鞘藏。如三世間刀在二於鞘中一。以
T2250_.63.0825c06: レ義翻也。此中云二法界藏一者。是如來所出之
T2250_.63.0825c07: 處。一切如來處二在其中一。三流出之藏。梵
T2250_.63.0825c08: 云二掲訶一。義釋云。此中藏者。梵音名二掲訶一。即
T2250_.63.0825c09: 流出無盡莊嚴一。奮迅示現。不レ可二窮竭一。猶如二
T2250_.63.0825c10: 大寶之藏一。四法藏之藏。梵云二無徳一。五部律中
T2250_.63.0825c11: 有二曇無徳一。此云二法藏部一。五藏室之藏。云阿
T2250_.63.0825c12: 頼耶一。義釋云。梵音阿頼耶。此云レ藏也。有云。
T2250_.63.0825c13: 藏室宮舍之義具如二演奧鈔二十
九・十三紙右一
又演密鈔一
T2250_.63.0825c14: 二十三
紙右
云。名二持明藏一者。能攝義故。天親論
T2250_.63.0825c15: 云。何縁名レ藏。由二能攝一故。謂攝二一切所應知
T2250_.63.0825c16: 義一。此義意言。由下能詮教能攝二一切所應知
T2250_.63.0825c17: 義一令不レ失故。立以二藏名一。梵云二頼耶一。即巣
T2250_.63.0825c18: 藏之藏也。安住此中一不レ爲二頻那夜迦風雨
T2250_.63.0825c19: 之所侵故。或云二倶舍一。即鞘室之藏。諸佛依
T2250_.63.0825c20: レ此而安住故。或云二蘗囉婆賀一。即胎藏之
T2250_.63.0825c21: 藏。諸佛從レ此而出生故。或云二蘗囉婆。即府
T2250_.63.0825c22: 庫之藏。今且取二府庫一名レ之爲レ藏。由如下世間
T2250_.63.0825c23: 國大庫藏即能蘊攝種種雜寶一。出内取與賑
T2250_.63.0825c24: 濟無下窮。持明藏*又爾。蘊攝諸佛祕密法義一
T2250_.63.0825c25: 利樂無盡故。以爲二明藏一。有二其四一揀二餘三一
T2250_.63.0825c26: 故。持明之藏。或持明即藏。作レ釋可レ知。故曰二
T2250_.63.0825c27: 持明藏一也已上
鈔文
今謂。若准二瑜伽一。基師釋二倶
T2250_.63.0825c28: 舍一以爲二㲉義一。符順論文一。泰師爲レ繭不レ允。
T2250_.63.0825c29: 然律云二倶舍衣一。泰師有レ理。基釋不レ合。又義
T2250_.63.0826a01: 釋中爲レ鞘。符順正理二義一。然望二瑜伽及律一。
T2250_.63.0826a02: *又爲二不應一。玄應釋云二含藏義一切以名二焉
T2250_.63.0826a03: 者。此不レ背二一切一。又符二攝論及此論等一。以レ説二
T2250_.63.0826a04: 能攝名藏故。如上諸釋各有二別致一。須三曲分
T2250_.63.0826a05: 辨梵漢差別一。恐厭繁文一故應二且止一。然釋レ藏
T2250_.63.0826a06: 有レ二。如二上所明。又依二六釋一分別對法藏三
T2250_.63.0826a07: 字一。依二正理論一。如レ次依主及多財釋。如二上已
T2250_.63.0826a08: 引一。依王易而可レ知。多財釋中。頌疏云。光法
T2250_.63.0826a09: 師釋云。鞘名二刀藏一。刀所依故。言レ刀名レ藏。取二
T2250_.63.0826a10: 鞘藏名一。以レ有レ藏故。名爲二刀藏一。彼發知等是
T2250_.63.0826a11: 此所依。所以然一者。謂引二彼義言一造二此論一
T2250_.63.0826a12: 故。彼發智等名爲二對法一。此論所依故。*又即
T2250_.63.0826a13: 是藏。今倶舍論名二對法藏一者。全取二本論對
T2250_.63.0826a14: 法藏名一。有二對法藏一故名二對法藏一。是有財釋。
T2250_.63.0826a15: 寶法師云。藏或所依。猶如二刀藏一。此正理文但
T2250_.63.0826a16: 釋二藏義一。未レ辨二有財一。正理下文。以二對法藏一故
T2250_.63.0826a17: 名二對法藏。此文方釋二有財一。光法師説レ刀名
T2250_.63.0826a18: レ藏。作二有財釋一。謬之甚矣文今謂。圓暉・惠暉
T2250_.63.0826a19: 等破二光師一云。言二刀爲藏者。大不レ是也。光記
T2250_.63.0826a20: 何處言レ刀爲レ藏。麟云。非レ謂二説レ刀名レ藏是
T2250_.63.0826a21: 謬一。蓋是誤用二正理論文一故耳。所以然一者。如二
T2250_.63.0826a22: 前所引。正理有二兩段文一。初説二刀等言一但解二
T2250_.63.0826a23: 藏義一。次以對法藏下方辨二有財釋一。今光乃於二
T2250_.63.0826a24: 初釋レ藏文一便作二有財一。不レ依二次文一。故成レ謬也
T2250_.63.0826a25: 義林補闕鈔云。境名二現量一者。境體名レ現。心名爲レ量。
現體非レ量。有二彼量一故。或現屬レ心。境體非レ現。*又不
T2250_.63.0826a26: レ名レ量。如二無常等一。用二彼現心一而爲レ量故。名爲二現量一。
倶有財釋。如レ説二刀藏一。藏者謂レ心。鞘非レ名レ刀。*又不
T2250_.63.0826a27: レ名レ藏。爲下用二彼刀一而爲藏故。名爲二刀藏一文。此文雙
明三現量有二二有財釋一。一一分。二全分。第二全分有財
T2250_.63.0826a28: 釋者。藏是心義。以二鞘有刀。刀即是心故名二刀藏一。此即
刀藏二字全是他名非レ自。然此非レ約二藏是所依之義一
T2250_.63.0826b01: 今觀二光記引二正理文一。但爲レ證成藏是所依
T2250_.63.0826b02: 之義一。未レ可丁必言丙於二初段文一便作乙有財甲。是故
T2250_.63.0826b03: 寶疏雖二復巨細簡擇釋通一。然此文中更不二指
T2250_.63.0826b04: 斥一。光記引レ文。以二遠隔一故稍有二疑濫一。又寶法
T2250_.63.0826b05: 師初立二持業釋一。次作二有財釋一。然立二持業一者。
T2250_.63.0826b06: 此論・正理・及顯宗無レ有二其意一。唯有財釋
T2250_.63.0826b07: 足矣。泰・光兩師及慈恩等。不三別立二持業釋一。
T2250_.63.0826b08: 慈恩義林章云。有財釋者。*又名二多財一。不
T2250_.63.0826b09: レ及二有財一。財謂二財物一。自從二多財一而立二己
T2250_.63.0826b10: 稱一。名爲二有財一。如二世有財一。亦是從レ喩而爲
T2250_.63.0826b11: レ名也。如二論名中大乘阿毘達磨集一者。大乘
T2250_.63.0826b12: 阿毘達磨此乃根本佛教之名。集通二能所一。
T2250_.63.0826b13: 能集即論。所集即經。今以二彼大乘對法一爲
T2250_.63.0826b14: レ集。名二大乘對法集一。故有財釋。此論以二唯
T2250_.63.0826b15: 識一爲二所成一。名二成唯識論一。有財釋。以二阿
T2250_.63.0826b16: 毘達磨一爲レ藏。名二對法藏一。有財*又爾。如
T2250_.63.0826b17: レ是一切義皆類然下論四紙左。有爲*又名二世路一。
光記四十三紙右。解二世路一者。
T2250_.63.0826b18: 唯有財釋。寶疏五十紙右。亦用二二重持業・有財一。全
如レ釋二對法藏一。又正理論。彼識依言爲二有財釋一。寶疏以二
T2250_.63.0826b19: 一重一釋。如二光記中一。可二以準知一。光記
二十一之四十八右。寶疏一餘 二右
然寶法師以
T2250_.63.0826b20: 爲ラク末論無二持業釋一。若言レ然者。本論亦應レ無二
T2250_.63.0826b21: 持業釋一。以三六足發*知等本依二佛説對法一故。
T2250_.63.0826b22: 又光師言レ有亦非レ無二意致一。何者。若以二倶舍一
T2250_.63.0826b23: 爲レ本。更作二餘論一以爲二枝末一。則倶舍豈爲レ無二
T2250_.63.0826b24: 持業釋一。方今融會兩説一。若本末形待勝劣以
T2250_.63.0826b25: 分。本有末無。是寶法師意。又本末勝劣非
T2250_.63.0826b26: レ無二差別一。然論體無レ殊。不レ妨二本末倶有一。是光
T2250_.63.0826b27: 師意。各據二一義一。並不二相違一
T2250_.63.0826b28: 何因説彼至恭敬解釋文正理論云。此論所
T2250_.63.0826b29: 依阿毘達磨。何因故説。誰復光説。雖レ不レ應
T2250_.63.0826c01: レ問下説二對法一人上。佛教依レ法不レ依レ人故。而欲二
T2250_.63.0826c02: 必以レ人爲量者。此及前同。今當二總答一文
T2250_.63.0826c03: 顯宗稍有二不同一。彼云。雖レ不レ應レ問下説二對法一
T2250_.63.0826c04: 人上。佛教依レ法不レ依レ人故。而爲レ開下示説二對
T2250_.63.0826c05: 法一因上。彼能説人*又應二顯了一。神泰曰。問中
T2250_.63.0826c06: 有レ二。一問下所説擇法有二何勝用因縁一。須説二
T2250_.63.0826c07: 彼擇法阿毘達磨一。二問二此擇法根本是誰先
T2250_.63.0826c08: 説一。彼之擇法若有二勝用一。是勝人所説。此可二
T2250_.63.0826c09: 詮主一。而今造レ論恭敬解釋。若無二此二義一。不
T2250_.63.0826c10: レ應二造レ論恭敬解釋一
T2250_.63.0826c11: 因此傳佛説對法文麟云。言レ傳三佛説二對法一
T2250_.63.0826c12: 者。法本佛説。由二上因縁一諸聖弟子乃傳二世
T2250_.63.0826c13: 尊所説對法一。故云二傳説一。此傳説言非レ表二不
T2250_.63.0826c14: 信一。與レ餘不レ同已上
麟文
今謂。此論往往有二傳説
T2250_.63.0826c15: 言一。意不二一准一。一論主所立不レ同二有宗一。表二自
T2250_.63.0826c16: 不信故言二傳説一。如下言二傳説是明闇之類上是
T2250_.63.0826c17: 也論一之二
十一紙
一婆沙論家展轉禀承故言二傳説一。
T2250_.63.0826c18: 非レ表二不信一。如下言三傳説分別有二三種一之類上
T2250_.63.0826c19: 也論二之
五紙
一所説法門佛意難レ測故言二傳説一。
T2250_.63.0826c20: 非レ表二不信一。又非レ謂二婆沙論家傳説一。如下言三傳
T2250_.63.0826c21: 説有情愚有二三種一之類上也論一之◎
十六紙
T2250_.63.0826c22: ◎法救所集無常品等 阿毘曇毘婆沙論第
T2250_.63.0826c23: 一云。如二法句經一。世尊於二處處方邑一。爲二衆生一
T2250_.63.0826c24: 故種種演説。尊者達磨多羅此云
法救
於二佛滅後一。
T2250_.63.0826c25: 種種説中無常義者立二無常品一乃至梵志義
T2250_.63.0826c26: 者立二梵志品一已上論文婆沙
一・二紙大同
圓照貞元録二十三
T2250_.63.0826c27: 四十
五右
云。法句經二卷。亦云二法句集一。尊者法救
T2250_.63.0826c28: 撰。周入藏録論二大乘經中及集傳内一前後重
T2250_.63.0826c29: 載。誤之甚也。又法句譬喩經四卷。一名法句
T2250_.63.0827a01: 本末經。或五卷或六卷。西晋沙門釋法立共二
T2250_.63.0827a02: 法炬一譯與二前法句經一明二同異一。前經但纂二偈
T2250_.63.0827a03: 句一不レ兼二長行一。今此後經兼説下偈之由起有二
T2250_.63.0827a04: 其因縁一世尊方説上。比二前偈文一。此略不レ備。又
T2250_.63.0827a05: 前後偈文互有二増減一。周録編在大乘中一者
T2250_.63.0827a06: 誤也
T2250_.63.0827a07: 鄔柁南頌文光・寶等師。鄔柁南此云二自説一。
T2250_.63.0827a08: 嗢柁南此云二集散一。或言二集施一。然圓暉師反
T2250_.63.0827a09: レ之。故麟師破云。鄔柁南此云二自説一。即十二
T2250_.63.0827a10: 分教中無問自説經也。若言二温*柁南一者。
T2250_.63.0827a11: 方言二集施一文然若准二智論一。圓暉無レ失。彼三
T2250_.63.0827a12: 十三曰。優陀那者名二有法一。佛必應レ説而無
T2250_.63.0827a13: レ有二問者一。佛略開二門端一。是名二優陀那一。又如下
T2250_.63.0827a14: 佛涅槃後諸弟子鈔集要偈一。諸無常偈等作二
T2250_.63.0827a15: 無常品一。乃至婆羅門偈等作中婆羅門品上。亦名二
T2250_.63.0827a16: 優陀那一。諸有集衆妙事一皆名二優陀那一。如レ是
T2250_.63.0827a17: 等名二優陀那經説相一泰疏云。此云二無問自説一也
舊云二優陀那經一者音訛也
T2250_.63.0827a18: 又鄔陀南此云二標相一。寶積經三十六説二四種
T2250_.63.0827a19: 鄔陀南一。瑜伽四十六亦同。瑜伽論記云。或云二
T2250_.63.0827a20: 總略義或標相義一。亦得レ名二印言一。華嚴刊定記
T2250_.63.0827a21: 五末二十七
紙左
云。鄔陀南此名爲レ印。亦名二標
T2250_.63.0827a22: 相一。如レ説二無常是有爲法標相。苦是有漏法標
T2250_.63.0827a23: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法
T2250_.63.0827a24: 標相一。又可。印是決定義。謂凡諸有爲決定
T2250_.63.0827a25: 無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無
T2250_.63.0827a26: 我。無爲理性決定寂靜。若廣分別如二優陀那
T2250_.63.0827a27: 第二・善戒第七・地持第八・瑜伽第四十六一
T2250_.63.0827a28: 具如二集成編二
末之一・九丁右一
慈恩師釋處處不同。總有二四
T2250_.63.0827a29: 種一。一伽抄二。鄔陀南者此云レ説也。即世尊常
T2250_.63.0827b01: 誦説之一。二同抄云。若言二嗢陀南一之時名二攝
T2250_.63.0827b02: 散一。即以二略偈一而攝二長行一。三無垢稱疏曰。梵
T2250_.63.0827b03: 云二嗢陀南一。此云二略集一。教之略集也。四若云二
T2250_.63.0827b04: 鄔陀南一。此云二集施一。即諸經中集レ義之偈也。
T2250_.63.0827b05: 謂以二偈頌一集二其義理一施二諸學者一。名爲二集施一。
T2250_.63.0827b06: 又伽抄第一云。此云二集施一。柁南者施*也。嗢
T2250_.63.0827b07: 者集義也。以二少略言一集合多法一。施二諸學者一
T2250_.63.0827b08: 令レ易二受持一。故云二集施一此眞興唯識
義鈔記意
倫記十一
T2250_.63.0827b09: 下初紙右云。解二四鄔柁南一。若作二嗢字一皆須二改
T2250_.63.0827b10: 正一。舊語不レ正。名二四優*陀那一。翻名爲レ印。今
T2250_.63.0827b11: 翻名レ説。即世尊常誦説。此義似二無問自説一。
T2250_.63.0827b12: 隨レ義傍翻。又得レ名レ印。或名二總略義一。或名二標
T2250_.63.0827b13: 相一。如レ説二無常一是有爲標相。苦是有漏法標
T2250_.63.0827b14: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲標
T2250_.63.0827b15: 相。若名二嗢陀南一則名二集施一。即名二鄔柁南一故
T2250_.63.0827b16: 是標相已上
記文
今謂。鄔陀南此翻二自説一。嗢陀南
T2250_.63.0827b17: 此云二集散等一。光・寶及倫記・略纂第一・無垢
T2250_.63.0827b18: 稱疏等皆同。又鄔陀南此云二集施等一。慈恩略
T2250_.63.0827b19: 纂及倶舍頌疏又同。故麟記破レ之。慈恩釋中。
T2250_.63.0827b20: 嗢陀南或翻レ説。或翻二攝散一。如二略纂十二一。然
T2250_.63.0827b21: 智論意。優陀南名通二自説・集散義一應レ知。倫
T2250_.63.0827b22: 記二十二下三紙右云。泰師云。嗢陀南有二二
T2250_.63.0827b23: 聲一。若重聲ニ云。攝取物一惠施他一故。若輕聲ニ
T2250_.63.0827b24: 云。是云二要略義一。如二一切行無常等一。是諸法
T2250_.63.0827b25: 要略義故。今取二輕聲一已上
記文
一嗢柁南二聲義
T2250_.63.0827b26: 別。例如二僧伽輕重二聲或箸或衆二義有
T2250_.63.0827b27: 別。又琳音十九五紙右云。鄔陀南唐云二偈句一
T2250_.63.0827b28: 或云二足跡一已上
音義
今謂。此説與二諸師一天別。此
T2250_.63.0827b29: 與下大日經疏云中句者梵云二&MT04125;曇一。正翻爲足
T2250_.63.0827c01: 者相似
T2250_.63.0827c02: 毘婆沙師傳説如是文神泰云。論主後破二
T2250_.63.0827c03: 彼執一故先置二此言一也
T2250_.63.0827c04: 隨眠品中自當顯説文論十九十五
紙左
云。聖道
T2250_.63.0827c05: 涅槃及上地法。與二能縁レ彼下惑一相違故。彼
T2250_.63.0827c06: 二亦無二所縁隨増理一。如下於二炎石一足不中隨住上」
T2250_.63.0827c07: 擇滅即以至名爲擇滅文明二擇滅義一。具如二
T2250_.63.0827c08: 婆沙三十一十一紙寶疏明二自性・縁縛二斷一中
T2250_.63.0827c09: 有二二種説一。一泰師等義。二唐三藏改二大小乘
T2250_.63.0827c10: 師釋一之義。泰疏唯有二第一一。光記唯擧二第二一。
T2250_.63.0827c11: 互相有無。惠暉云三光・泰二師同立二第二一者
T2250_.63.0827c12: 非也。寶師辨二三藏義一亦有二其理一。慈恩法師
T2250_.63.0827c13: 明二大乘二斷一。具如二唯識述記八末五紙右對法
T2250_.63.0827c14: 鈔四二十九
紙云
等一。又寶師解二擇滅義一五門分別。
T2250_.63.0827c15: 甚爲二緻精一。然出體門言下擇滅以二擇滅一爲レ體
T2250_.63.0827c16: 者。此不レ成レ釋。何能顯二其自性一。以レ如二未レ釋
T2250_.63.0827c17: 時一故。第六論十五
紙右
云。先問。何謂二擇滅一。答。是
T2250_.63.0827c18: 離繋。今問。何法名爲二離繋一。答。是擇滅。如レ是
T2250_.63.0827c19: 二答更互相依。於二此自性一竟不レ能レ顯。第八
T2250_.63.0827c20: 論四紙右云。今此所レ言同二縛馬答一。猶如下有レ問二
T2250_.63.0827c21: 縛レ馬者誰一。答言二馬主一。即彼復問二馬主是誰一。
T2250_.63.0827c22: 答言中縛者上。如レ是二答皆不レ令レ解已上
論文
光記
T2250_.63.0827c23: 云。外道殺レ馬祀レ天。縛レ馬著レ柱已上
論文
如二此等
T2250_.63.0827c24: 文一。已釋二擇滅是離繋一。尚言レ未レ顯二自性一。況今
T2250_.63.0827c25: 以二擇滅一釋二擇滅體一。然推二寶意一。小乘立レ法有二
T2250_.63.0827c26: 七十五一。於レ中無爲有レ三。擇滅無爲是其中一
T2250_.63.0827c27: 數也。然乞七十五中選出二其體一故。言二擇滅
T2250_.63.0827c28: 爲體。是出體門也
T2250_.63.0827c29: 擇謂揀擇即慧差別文泰・寶兩釋爲レ正。符
T2250_.63.0828a01: 順舊論及顯宗一故。光師不レ允。舊倶舍云。即
T2250_.63.0828a02: 智勝類。顯宗一十二紙云。擇滅即以二離繋一爲
T2250_.63.0828a03: レ性。擇謂如理勤所成慧。於二四聖諦各別行
T2250_.63.0828a04: 相一。如レ理略擇。故名爲レ擇。由レ擇所レ得諸有
T2250_.63.0828a05: 漏法永離繋性。此定能礙二諸離繋得生一。故
T2250_.63.0828a06: 名二擇滅一。或有三是滅而非二離繋一。爲レ簡レ彼故説二
T2250_.63.0828a07: 離繋言一
T2250_.63.0828a08: 如牛所駕至故作是説文駕者。説文云。馬
T2250_.63.0828a09: 在二軛中一。左傳襄公十四年。苟偃令曰。鶏鳴而
T2250_.63.0828a10: 駕。林堯叟註云。鶏方鳴而駕二馬於車一。又法華
T2250_.63.0828a11: 譬喩品云。其車高廣衆寶莊校。乃至駕以二白
T2250_.63.0828a12: 牛一。又云。有二大白牛一。乃至以駕二寶車一。立世阿
T2250_.63.0828a13: 毘曇論八二十
紙右
曰。或以二牛馬一駕二於車乘一。准二
T2250_.63.0828a14: 此等文一。牛馬能駕。車乃所駕。牛所レ駕車名
T2250_.63.0828a15: 曰二牛車一。然昔來傍附國語於論及頌疏一者。
T2250_.63.0828a16: 顛倒能所一故爲點示
T2250_.63.0828a17: 永礙當生至但由闕縁文明二非擇滅一。具如二
T2250_.63.0828a18: 婆沙三十二一五紙泰釋文略義隱。光・寶有レ別。
T2250_.63.0828a19: 惠暉云。問。前文即言下礙二當生法一令中永不起。
T2250_.63.0828a20: 後文即言三但由二闕縁一。豈不二相違一。答。光法師
T2250_.63.0828a21: 引二正理・顯宗論一云。由二二縁一得二非擇滅一。一非
T2250_.63.0828a22: 擇滅有力礙二當生法一。二由二有爲法闕縁不生一
T2250_.63.0828a23: 方得二非擇滅一也。寶法師云。但之一字能遮二
T2250_.63.0828a24: 餘縁一。又准二婆沙一。既言二無爲無用一。擇滅隨レ道
T2250_.63.0828a25: 判性。非擇滅隨二命根衆同分一判レ性。虚空無
T2250_.63.0828a26: 爲即無記性攝。既言二無用一。不レ得レ言レ礙二生法一
T2250_.63.0828a27: 也。又有爲法未レ闕レ縁時。未レ得二非擇滅一。如何
T2250_.63.0828a28: 言二能礙一。若闕レ縁了方得二非擇滅一。即有爲法
T2250_.63.0828a29: 闕レ縁自不レ生。如何言二能礙一。前文言下礙二當生
T2250_.63.0828b01: 法一令中永不起者。據下得レ非擇滅一了。闕レ縁不
T2250_.63.0828b02: レ生法畢竟不生。據下生與二不生一相違上。名レ礙二
T2250_.63.0828b03: 生法一也。麟評二光・寶一云。然此二説難レ可二偏
T2250_.63.0828b04: 依一。有傳。羅什法師存二於舊解一。今詳。新云二
T2250_.63.0828b05: 無爲無用理且可レ然。論文但字未三必證成
T2250_.63.0828b06: 唯一縁義一。然此但言爲レ對下前滅由二擇力一得。
T2250_.63.0828b07: 此不由レ擇。是故且言三但由二闕縁一。何妨下當生
T2250_.63.0828b08: 更有二餘縁一共證上。如レ言二無尋唯伺一。豈無二受等
T2250_.63.0828b09: 所餘心所一。然舊言三送レ得與二行者一。有二大過失一。
T2250_.63.0828b10: 應レ言三法永不レ生得二非擇滅一。不レ應レ言三非擇滅
T2250_.63.0828b11: 有レ力起レ得送與行者一文今謂。若依二小乘一。寶
T2250_.63.0828b12: 師爲レ優。若依二大乘一。顯宗及光師等亦有二其
T2250_.63.0828b13: 理一。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘
T2250_.63.0828b14: 法生縁現前。餘法生故不レ得レ生。唯滅唯靜
T2250_.63.0828b15: 名二非擇滅一。諸所有法此時應レ生。越二生時一故
T2250_.63.0828b16: 彼於二此時一終不二更生一。此滅亦是假有非二實
T2250_.63.0828b17: 物有一。乃至復於二餘時一遇レ縁可レ生。是故非擇
T2250_.63.0828b18: 滅非二一向決定一文具如二唯識述記等釋一。寶
T2250_.63.0828b19: 師以爲二但字有力。然光解不レ爾。如二麟師解一。
T2250_.63.0828b20: 今謂。寶解未二全盡善。答何者。頌文無二但字
T2250_.63.0828b21: 義一。唯有二能礙一。又舊倶舍云。云レ由二簡擇一得故。
T2250_.63.0828b22: 又雜心論九七紙右云。以下先無二方便一而滅上故
T2250_.63.0828b23: 説二非數滅一非レ如中擇滅斷二煩
惱一故有中勤方便上
准二上諸文一但字不
T2250_.63.0828b24: レ可レ言レ有レ力。如二麟師解一。如二婆沙論・此論・正
T2250_.63.0828b25: 理・顯宗等論一。言レ礙二當生法一。文義分明。羅什
T2250_.63.0828b26: 等師存二於舊解一。蓋爲レ此也
T2250_.63.0828b27: 如眼與意至得非擇滅文此依二婆沙三十二
T2250_.63.0828b28: 五紙右意一。光釋二眼・意一有二三義別一。寶有二二釋一。
T2250_.63.0828b29: 泰疏不レ明。今謂。寶疏第一爲レ正與二光第一一
稍有二不同一
何
T2250_.63.0828c01: 者。眼爲二眼根一。意爲二意識一。不レ違二常例一。有リテカ二何
T2250_.63.0828c02: 所妨用コトヲ下意言二意處一或言中眼識上爲。又擇擧
T2250_.63.0828c03: 意識一亦有二深致一。意識通縁二三世一。五識唯局二
T2250_.63.0828c04: 現境一。欲四後明三五識得二非擇滅一故。今擧二意識一。
T2250_.63.0828c05: 彼六識中若約二五識一。不生之義分明易レ見。
T2250_.63.0828c06: 局二現境一故。若約二意識一。理或混淆。縁二三世一
T2250_.63.0828c07: 故。是以前擧二意識一。後約二五識一而言。又舊倶
T2250_.63.0828c08: 舍明言二意識及眼根一。不レ須二他求一。舊倶舍云。
T2250_.63.0828c09: 譬如下有レ人意識及眼根縁二一色塵一起上。是時
T2250_.63.0828c10: 餘色聲香味觸等悉有二即謝一。五識聚不レ能二縁
T2250_.63.0828c11: レ彼爲レ境更生一。何以故。五識無レ有下功能縁二過
T2250_.63.0828c12: 去塵一爲境。是故識等有二非擇滅一文圓暉唯
T2250_.63.0828c13: 用二寶第二解一
T2250_.63.0828c14: 又諸有爲法至有事等文惠暉云。前已列二
T2250_.63.0828c15: 有爲名一。今更出レ體。故言二又諸一文言二有事等一。
T2250_.63.0828c16: 光云。等者等取有果等一。頌疏云。有爲有果。
T2250_.63.0828c17: 無爲無果。是故有爲名爲二有果一文然泰・寶兩
T2250_.63.0828c18: 師不レ釋二等字一。以二正理・顯宗亦無釋故。恐應
T2250_.63.0828c19: レ爲二向内等一。檢二舊論中一。頌無二等字一
T2250_.63.0828c20: 或名言依至即名倶義文泰・寶・光師如レ次
T2250_.63.0828c21: 一・二・三釋。寶師第二同レ泰・光師二釋不レ同二
T2250_.63.0828c22: 兩師一。何者。光師三釋並約二能所詮一爲レ釋。泰
T2250_.63.0828c23: 師・寶第二義。論文義爲二義理一。不レ言二能所詮一
T2250_.63.0828c24: 故。然三師釋各有二教理一。若准二舊論文一。泰釋・
T2250_.63.0828c25: 寶師第二尤爲二穩暢一。新論如レ文。泰疏云。此
T2250_.63.0828c26: 有爲法或名二言依一。言謂二語言一。此言二所依一
T2250_.63.0828c27: 者。即名二與レ言倶起義一。以二與レ言倶起法是言
T2250_.63.0828c28: 依一故。如レ是言依具攝二十八界有爲法已上
論文
T2250_.63.0828c29: 此意。名是稱名。義是義理。不レ約二能所詮義一。
T2250_.63.0829a01: 今謂。義爲二義理一好。名爲二稱名一未レ盡レ善也。
T2250_.63.0829a02: 名之與レ言不レ異。言依猶レ言二名依一。是此論文
T2250_.63.0829a03: 之正意也。舊論云。言謂二方言一。是言所應義
T2250_.63.0829a04: 名二言依一。由レ執二有義言一故。佛經説二有爲法一
T2250_.63.0829a05: 名二言依一。若不レ爾。則違二分別道理論一。彼論云。
T2250_.63.0829a06: 何言依入二十八界一攝。永出名レ離。所謂涅槃。
T2250_.63.0829a07: 一切有爲涅槃永出離故。有爲法有離。涅槃
T2250_.63.0829a08: 無離。故有爲法名二有離一。有レ因故名二有事一。事
T2250_.63.0829a09: 以二因義一。毘婆沙師作二如レ是説一。如レ是等是有
T2250_.63.0829a10: 爲別名。又婆沙十五八紙曰。問。何故但依二三
T2250_.63.0829a11: 世法一説二三言依一。不下依二無爲法一説中言依上耶。
T2250_.63.0829a12: 尊者世友作二如レ是説 三事可レ得。謂語・名・義
T2250_.63.0829a13: 立爲二言依一。無爲聚中雖レ得レ有レ義。而無二餘二一
T2250_.63.0829a14: 故非二言依一。大徳説曰。若法有レ用取果與果。
T2250_.63.0829a15: 可レ立二言依一。無爲無用。是故不レ説。脇尊者言。
T2250_.63.0829a16: 有爲諸法與レ言可レ有二倶時轉義一故立二言依一。
T2250_.63.0829a17: 無爲不レ然。是故不レ説
T2250_.63.0829a18: 及苦集至三有等文二十唯識述記下十九
紙右
云。
T2250_.63.0829a19: 西域言レ遮。此翻爲レ及。或翻爲レ等。若作二及義一。
T2250_.63.0829a20: 於二六釋中一顯二相違釋一已上雜心論六初紙左子
T2250_.63.0829a21: 注云。等者衆事聚會義也已上正理一十六
紙左
云。
T2250_.63.0829a22: 及者顯二餘有漏名想一。謂或名二苦等一。又十七
紙右
云。
T2250_.63.0829a23: 等言爲レ攝レ名二有染等一。如レ是等類是有漏法
T2250_.63.0829a24: 隨レ義別名文寶疏云二。正理論一。向外等。正理
T2250_.63.0829a25: 等言爲レ攝レ名二有染等一光同麟云。若此論向内
T2250_.63.0829a26: 等。即但等二上諸類一向内外等者。瑜伽論記二下 十
六紙右云。言二貪等一者。等
T2250_.63.0829a27: 有二二種一。一向外等。二向内等。今言二貪
等一。貪有二衆多一。盡是心所。即向内等也
惠暉云。三有
T2250_.63.0829a28: 等等取有染有漏有覆塵垢等一也已上今謂。
T2250_.63.0829a29: 等二有漏一者非也。今就二有漏一廣擧二異名一。何更
T2250_.63.0829b01: 等取。又麟師意。正理爲二向外等一。此論爲二向
T2250_.63.0829b02: 内等一。此論長行無二別釋一故。又上頌等字。麟
T2250_.63.0829b03: 師不レ釋。其意似レ此。泰師亦不レ釋二兩處等字一。
T2250_.63.0829b04: 應三是爲二向内等一。以二長行不釋故。舊論無二二
T2250_.63.0829b05: 等字一故。然光・暉兩師。上下等字爲二向外等一。
T2250_.63.0829b06: 等取有果有染一。寶師上等向内。此等向外。以
T2250_.63.0829b07: レ取二則正理一故。泰・麟兩師。兩處等字並爲二向
T2250_.63.0829b08: 内一。取二則此論一故。諸家各雖レ有レ理。泰・麟兩師
T2250_.63.0829b09: 爲レ優。以レ符二順此論一故。對レ他向背非二強所
T2250_.63.0829b10: 傷故
T2250_.63.0829b11: 論曰此何所立至無漏行文三師解釋不レ同。
T2250_.63.0829b12: 寶解爲レ正。順二正理・顯宗等一故。正理論云。論
T2250_.63.0829b13: 曰。豈不丁前説丙除二道聖諦一餘有爲法名爲乙有
T2250_.63.0829b14: 漏甲。何故此中復重説耶。雖二前已説一。而欲レ顯二
T2250_.63.0829b15: 彼差別名想一。或爲レ顯二彼名想定義一故。復重
T2250_.63.0829b16: 説。前説二一切有爲爲蘊。今説二有漏名爲二取
T2250_.63.0829b17: 蘊一。義准無漏但名爲レ蘊。即諸漏中立二取名
T2250_.63.0829b18: 想一。以三能執取三有生一故。顯宗大同。婆沙七
T2250_.63.0829b19: 十五四紙*右曰。問。蘊與二取蘊一有二何差別一。答。
T2250_.63.0829b20: 名即差別。彼名爲レ蘊。此名二取蘊一。復次蘊通二
T2250_.63.0829b21: 有漏無漏一。取蘊唯有漏。復次蘊攝二三諦一。取蘊
T2250_.63.0829b22: 攝二二諦一。復次蘊攝二十七界・一界少分一。取蘊
T2250_.63.0829b23: 攝二十五界・三界少分一。復次蘊攝二十一處・一
T2250_.63.0829b24: 處少分一。取蘊攝二十處・二處少分一。復次蘊攝二
T2250_.63.0829b25: 五蘊一。取蘊攝二五蘊各少分一。復次於二蘊中一有二
T2250_.63.0829b26: 流轉一者受二訶責一。有二還滅一者受二讃歎一。於二取
T2250_.63.0829b27: 蘊一中有二流轉一者受二訶責一。有二還滅一者受二讃
T2250_.63.0829b28: 歎一。蘊與二取蘊一是謂二差別一
T2250_.63.0829b29: 彼識所依五種淨色文下論第二之
八紙左
云。又身
T2250_.63.0829c01: 根等亦非二能所斫一。以二淨色一故。如二珠寶光一
T2250_.63.0829c02: 文惠暉云。餘扶根四塵體亦是色。光明有レ隔。
T2250_.63.0829c03: 五根光明無レ隔。如二瑠璃等一
T2250_.63.0829c04: 味六香四種文光解二列次一二意。寶師破二第
T2250_.63.0829c05: 一解一。立レ理急切。光師或難二折衝一
T2250_.63.0829c06: 有餘師説至第二十一文光有二二解。一空一
T2250_.63.0829c07: 顯色即空界色差別。此與二正義一無レ違。此義
T2250_.63.0829c08: 爲レ勝。二不正義。別有二體性一法蘊足論亦同。
T2250_.63.0829c09: 寶解同二光第二解一。然用二識身足論一與二光師一
T2250_.63.0829c10: 同。若依二大乘一。對法鈔一末十六
紙左
云。瑜伽第三
T2250_.63.0829c11: 云。暗色明色説名二空界。空界分レ二。一逈。二
T2250_.63.0829c12: 空一顯。空一顯色攝二逈色一故
T2250_.63.0829c13: 此中正者至故今不釋文寶師所解實爲二精當一。
T2250_.63.0829c14: 若依二大乘一。如二瑜伽第一・對法第一・略纂・倫
T2250_.63.0829c15: 記・及對法鈔等一。寶師破二大乘師一。然未レ精二宗
T2250_.63.0829c16: 致一或無二的當一。如二大乘色等種子頓生之法一。
T2250_.63.0829c17: 非レ如二小乘極微積成一。兩宗所立本性碩別。不
T2250_.63.0829c18: レ可二一概而説一又瑜伽五十四十六右云。問。諸
T2250_.63.0829c19: 長短等所説形色。當レ言二實有一。爲二假有一耶。答。
T2250_.63.0829c20: 當レ言二假有一何以故。積集而住故名爲レ形。唯
T2250_.63.0829c21: 有二衆色一積集可レ得。餘形色相不可得故。又
T2250_.63.0829c22: 必相待。相待之法有二自性一者。彼法便有二雜
T2250_.63.0829c23: 亂過失一。又如二車等一。彼覺可レ壞故已上
論文
瑜伽等
T2250_.63.0829c24: 明説二長短等色必相待而施設一。離レ長則短不
T2250_.63.0829c25: レ立。離レ短則長不レ立。非レ如二無レ青黄自黄。無
T2250_.63.0829c26: レ黄青自青一。寶師所謂如二越爪爪樓等一其長短
T2250_.63.0829c27: 名似二種姓異一。然如二是等一元是相待所レ立。若
T2250_.63.0829c28: 離二相待一則長短名有二何所由一。瑜伽定説深
T2250_.63.0829c29: 須二信敬一。又麁細之與二長短一不レ別者。此亦不
T2250_.63.0830a01: レ然。寶師引二大乘證一唯擧二成業論説一。彼論是
T2250_.63.0830a02: 隨轉説同二倶舍等一不レ立二麁細一。然瑜伽・顯揚・
T2250_.63.0830a03: 對法等論。長短等外別立二麁細一。明非二同一一。
T2250_.63.0830a04: 寶師不レ精二大乘一。可二以知一矣詳辨二諸色廢立因
縁一。如二對法鈔一末
T2250_.63.0830a05: 十五
紙一
舊倶舍一十紙右云。日焔名レ光。月星火藥
T2250_.63.0830a06: 寶珠電焔名レ明。於レ中若色顯現名レ顯。翻レ此
T2250_.63.0830a07: 名レ闇。眞諦釋云。如二雲障レ日成レ陰。餘色於レ中
T2250_.63.0830a08: 猶二顯現可見説爲レ影。須彌障レ日成レ陰。餘色
T2250_.63.0830a09: 於レ中陰不レ可レ見名レ闇此出二瑜伽倫記
一上二十紙左一
若依二大
T2250_.63.0830a10: 乘顯揚一。分開光影影像之別一。對法合不二別
T2250_.63.0830a11: 説一。故範師云。若依二顯揚一。光影之外説二影像
T2250_.63.0830a12: 之色一。所以分レ影爲レ二者。前影色是障二日光
T2250_.63.0830a13: 等一成二影之色一。後影像色是水月爲レ縁。於二本
T2250_.63.0830a14: 識所現色上一。有二眼識所見影像色一。是色處攝。
T2250_.63.0830a15: 若在二水鏡等一者。是法處攝。意識所現如二對
T2250_.63.0830a16: 法説一。何故對法中。色處中不三別説二影像色一
T2250_.63.0830a17: 者。三藏會云。集論青等中本影合説故無二影
T2250_.63.0830a18: 像一。顯揚別開二本影一故立二影像一也倫記
所引
如二
T2250_.63.0830a19: 別章辨一
T2250_.63.0830a20: 聲唯八種至差別成八文光師憑二婆沙論
T2250_.63.0830a21: 十三及入阿毘達磨一一立二八種聲一故。言レ有二
T2250_.63.0830a22: 無執受有情名聲等一。又判二化語一以爲二語業一。
T2250_.63.0830a23: 此依二婆沙百二十二第一師説。寶師不レ然。光
T2250_.63.0830a24: 師所引婆沙及阿毘達磨是不正義。正理・此
T2250_.63.0830a25: 論不レ用二此義一。又化語非レ業。此依二婆沙百二
T2250_.63.0830a26: 十二有餘師説。寶疏爲レ勝。以二教理明顯取捨
T2250_.63.0830a27: 有一旨故。泰疏云。於二色等中一。亦應可説二可意
T2250_.63.0830a28: 等異一。何獨在聲。色等亦應レ説二有執受及無
T2250_.63.0830a29: 執受大種爲レ因。理實應レ説。然由二聲處自性
T2250_.63.0830b01: 難知故。但就レ因説レ有二二種。色等不レ爾。是故
T2250_.63.0830b02: 不レ説此正理意
寶疏亦用
T2250_.63.0830b03: 諸佛出現樂至勇進樂文尊者勝友薩婆多
T2250_.63.0830b04: 律攝第一二紙云。諸佛出二現於世一樂。演説微
T2250_.63.0830b05: 妙正法一樂。僧伽一心同見樂。和合倶修勇
T2250_.63.0830b06: 集樂長行詳釋
義淨譯
麟云。諸佛出世能生二樂果一。謂
T2250_.63.0830b07: 涅槃。三界輪迴皆止息故名レ樂也。此即道果
T2250_.63.0830b08: 名レ樂。非二即樂受一
T2250_.63.0830b09:  亂心無心等文此頌正理初同二此論一。顯
T2250_.63.0830b10:  宗四句皆改。長行具釋。正理至二此段末一唯
T2250_.63.0830b11:  擧二改作頌文一。又舊論頌云。亂心無心邪。長
T2250_.63.0830b12:  行釋云。顯二非亂心及有心一故言レ邪。今謂。
T2250_.63.0830b13:  邪字難レ通。恐是等字寫誤。如上所引二十
T2250_.63.0830b14:  唯識述記云。梵語云レ遮。此翻爲レ等。遮・邪
T2250_.63.0830b15:  音近。或是等之梵語。正理云下遮言理於二相
T2250_.63.0830b16:  似處一起等上。此遮字應二是梵語非漢。又正
T2250_.63.0830b17:  理論師簡非此論等字一。安慧菩薩倶舍釋
T2250_.63.0830b18:  中。細通二其難一開闡論旨一。光・寶等師皆亦
T2250_.63.0830b19:  依須更爲二廣釋一。然衆賢是悟入論師之高
T2250_.63.0830b20:  足。學長二有宗一。稱爲新家一。正抗二世親一。大製二
T2250_.63.0830b21:  正理・顯宗等論一。然論等字在レ下通レ上。對
T2250_.63.0830b22:  顯定散有心無心兩位一。如レ是等例與論不
T2250_.63.0830b23:  レ鮮。文ト云義ト云無レ有二挭擁一。漢文既明。梵本
T2250_.63.0830b24:  何亂。衆賢之有二學識一也。反覆換レ文 疑惑
T2250_.63.0830b25:  不レ息何也。學者思レ之
T2250_.63.0830b26: 毘婆沙説造是因義文正理云。此中造者即
T2250_.63.0830b27: 表二因義一。云何知レ然。如二契經説一。色造二我見一。即
T2250_.63.0830b28: 是因レ色起二我見一義文光云。此宗造是因義。能
T2250_.63.0830b29: 生二所造果一故。簡異覺天等一。彼言。造是成義。
T2250_.63.0830c01: 施設義。即以三大成二所造一故。即以三此大施設
T2250_.63.0830c02: 所造一故。
T2250_.63.0830c03: 顯立名因至故名無表文泰疏云。釋二由此一。
T2250_.63.0830c04: 顯二立レ名所因一故言二由此一。光云。顯下立無表
T2250_.63.0830c05: 名一之因縁上故言二由此一。寶云。論顯立名因至二
T2250_.63.0830c06: 故名無表一。此第五釋二無表名一也頌文略故但
T2250_.63.0830c07: 言二由此一文今謂。三釋皆同。然圓暉云。由此
T2250_.63.0830c08: 者。由二此上三句一得レ立二無表名一文今謂。顯宗
T2250_.63.0830c09: 云二是名等一。此但立レ名。非レ顯二立名因縁一。然此
T2250_.63.0830c10: 論云二由此説一。此顯二立名由一也。本頌具明二無
T2250_.63.0830c11: 表位體相因一。未レ明下無レ所二表示一之義上。寶師所
T2250_.63.0830c12: 謂頌文略故者。即指レ此也。頌文雖レ略。至二長
T2250_.63.0830c13: 行中方加二廣釋一明二立名由一。正理亦同。彼云。
T2250_.63.0830c14: 復言二由此説無表一者。由丁善不善心所二等起一
T2250_.63.0830c15: 諸位隨流淨不淨色雖レ如二表業一。而非丙表示
T2250_.63.0830c16: 令乙他了知甲故名二無表一。爲顯二如レ是立名因縁一
T2250_.63.0830c17: 故言二由此一。説者顯二此是餘師意一。然圓暉釋雖
T2250_.63.0830c18: レ順二顯宗一。而不レ符二此論及正理論一。泰・光兩師
T2250_.63.0830c19: 辨釋未レ盡。寶師云二頌文略一者。誠其可レ爾。若
T2250_.63.0830c20: 不レ爾者。由此二字。頌中無二其所指也。然觀二
T2250_.63.0830c21: 舊論。文雖二亦略一。義則稍通。舊論頌云。何無
T2250_.63.0830c22: 教色ト説。長行釋曰。欲レ顯二立名因一故言レ何。此
T2250_.63.0830c23: 法雖下以二有色業一爲性。不下如二有教色一可令二
T2250_.63.0830c24: 他知一故名二無教一。顯二是餘師説一故言レ説
T2250_.63.0830c25: 大種謂四界即地水火風文光云。上半頌擧
T2250_.63.0830c26: レ數列レ名。第三句辨レ業。第四句顯レ體。又圓暉
T2250_.63.0830c27: 云。大種謂四界者標也。即地水火風者擧レ數。
T2250_.63.0830c28: 今謂。此釋非也。光解爲レ正。上四是數。下言二
T2250_.63.0830c29: 地等一是列二其名一。暉師云レ擧レ數者不レ合
T2250_.63.0831a01: 體寛廣故至大事用故文神泰云。初是體大。
T2250_.63.0831a02: 次是相大。後是用大
T2250_.63.0831a03: 品類足論至故亦言輕文寶疏云レ釋二違文一。泰
T2250_.63.0831a04: 疏大同。光記不レ然。寶疏符合正理文勢一。不
T2250_.63.0831a05: レ順二此論一。又輕等者。泰・光以爲二等ハ相似義一。慈
T2250_.63.0831a06: 恩・遁麟亦同。瑜伽倫記五上二十
八紙
云。基云。謂
T2250_.63.0831a07: 風能造。與二所造輕一相似故云二輕等一。由二風性
T2250_.63.0831a08: 動一故名二輕等動性一也。與二光釋一同。寶疏不
T2250_.63.0831a09: レ爾。等者等取餘風大所造一。非二相似義一。今謂。
T2250_.63.0831a10: 泰・光等釋爲レ優。以レ符二正理等四一故二十一
紙右
T2250_.63.0831a11: 彼文二十三
紙右
云。又輕與レ動相順相似。故論・經
T2250_.63.0831a12: 言二輕動動性一
T2250_.63.0831a13: 風即界亦爾文正理・顯宗幷云。風即界者。
T2250_.63.0831a14: 世間於レ動立二風名一故風界無レ別。豈不下世間
T2250_.63.0831a15: 於二顯形色一亦生中風想上。世間現以二黒風團風一
T2250_.63.0831a16: 而相示故。有レ通二此難故説言レ亦。是如二地等
T2250_.63.0831a17: 與レ界別義一。古昔論師咸作二是説一。地於レ中雜
T2250_.63.0831a18: 故見。如レ此爲レ顯二其風即是風界一故復言レ爾。
T2250_.63.0831a19: 爾者定義。此二説中。前説爲レ勝。遍處・不淨
T2250_.63.0831a20: 無二差別一故。不淨惟縁二色處境一故
T2250_.63.0831a21: 故義品中至惱壞如箭中文婆沙三十四四紙
T2250_.63.0831a22: 右具有二因縁一。然與二頌疏・惠暉所言稍有二不
T2250_.63.0831a23: 同一。又頌疏言二集義品一。光記言二法救所集義品
T2250_.63.0831a24: 中一。然論但言二義品一無二簡別語一。光師據二婆沙
T2250_.63.0831a25: 論及此論初。言二法救所集鄔陀南頌一。爲二今亦
T2250_.63.0831a26: 同一彼耶。然准二智論一。優陀南頌諸佛弟子所
T2250_.63.0831a27: 集。何局二法救一人一。或光師實見三法救所集頌
T2250_.63.0831a28: 中亦有二此文一。爲二斯釋一耶。未レ知二本源一。難レ決二
T2250_.63.0831a29: 是非一。麟記云。頌末中字。若從二去聲一。謂如二箭
T2250_.63.0831b01: 中二於身一。若平聲。如三箭在二身中一。諸家多從レ去。
T2250_.63.0831b02: 今章意從レ平
T2250_.63.0831b03: 有釋表有色變礙故等文此論中文諸釋不
T2250_.63.0831b04: レ同。神泰以爲レ有二三師釋一。但是婆沙中異説
T2250_.63.0831b05: 也。光意總爲二二釋一。初雜心師。有釋所依下
T2250_.63.0831b06: 是第二釋。又復有別釋下。於二第二中一論主釋
T2250_.63.0831b07: レ難。又寶疏亦爲二二釋一。然非レ爲二雜心及論主
T2250_.63.0831b08: 説一。意爲二婆沙中異説一也。又暉師云。總有二三
T2250_.63.0831b09: 師一。謂第一雜心師。第二有宗。第三論主正釋。
T2250_.63.0831b10: 然暉師總爲二三師一。此同二神泰一。若正指二其人一
T2250_.63.0831b11: 則同二光解一。不レ同二神泰一今云。婆沙七十五説。約三
所依大種有二變礙一故。無
T2250_.63.0831b12: 表名二變礙一。不レ言下表有二色變礙一故。無表隨レ彼變受中色
名上。故與二今論所レ擧第一義一別也。説二諭説一與二今第一一
T2250_.63.0831b13: 同。今摩滅
是由歟。
然第一義具見二雜心論一一八紙右於二
T2250_.63.0831b14: 婆沙中一未レ見二其文一。光解爲レ正。第三説者。此
T2250_.63.0831b15: 論云二有別釋一。舊論亦云下復有餘師別立二救義
T2250_.63.0831b16: 言一等上。准二上二文一。此非二論主自説一。光・暉不
T2250_.63.0831b17: レ允。神泰師言二三説並皆毘婆沙師展轉救説一。
T2250_.63.0831b18: 汎言二對法諸師或毘婆沙師等一者以二宗尚弘
T2250_.63.0831b19: 傳一故。其説非レ謂三必在二根本對法及婆沙中一。
T2250_.63.0831b20: 神泰無レ失。寶師云レ述二婆沙破一者。其意雖レ依二
T2250_.63.0831b21: 泰説一。然非レ無レ失。以三婆沙中無二能所破文一故。
T2250_.63.0831b22: 曲觀二三師釋相一。擇而居矣。又所レ論譬喩・雜
T2250_.63.0831b23: 心喩二於表色一如二此論説一。婆沙喩二所依大種一。
T2250_.63.0831b24: 即此論第二義。婆沙無二第一義一。具如二兩論中
T2250_.63.0831b25: 明一。又雜心論主宗重婆沙會中法救一。故於二彼
T2250_.63.0831b26: 論中一賛揚言二尊者等一。如上所引飾宗記辨一。今
T2250_.63.0831b27: 案。有部宗中崇敬法救一總稱二大徳一。如二泰疏
T2250_.63.0831b28: 等一。然婆沙諸論師中無レ過二世友一。如二諸傳中一。
T2250_.63.0831b29: 雜心論主何以不レ取二世友一擇取法救一。又改二
T2250_.63.0831c01: 法勝論中有漏偈文一。以レ増換レ生。然如二寶疏
T2250_.63.0831c02: 辨一。但改二其文一未レ改二其義一。可二亦憾一矣。又雜
T2250_.63.0831c03: 心論主今釋二無表名色。約就表色一爲レ説。更
T2250_.63.0831c04: 引二同喩一。如二此論中一。然世親論主初約二法説一
T2250_.63.0831c05: 難。次就二譬説一難。又衆賢正理論中。更就二法
T2250_.63.0831c06: 説一亦設二一難一。如二正理中一。世親雖朋二經部一。衆
T2250_.63.0831c07: 賢雖レ宗二有部一。然難而不レ許二雜心論義。明二彼
T2250_.63.0831c08: 論義一孤二經部義亦負二有部一。又天竺諸論中。
T2250_.63.0831c09: 亦無レ救釋世親・衆賢大難一。以レ故未レ見二諸論
T2250_.63.0831c10: 中救二雜心論主一。又支那倶舍・正理諸釋家中。
T2250_.63.0831c11: 元瑜・神泰・普光・法寶等師。亦無一救二此難一。明
T2250_.63.0831c12: 知。雜心所立無表爲レ色其義傾矣。然支那釋
T2250_.63.0831c13: 家立二圓融戒體一中。天台師説欝爲二標主一。彼
T2250_.63.0831c14: 師戒疏云。性無レ作二假色一。其性一字。是天台
T2250_.63.0831c15: 師從下於逈出二諸宗一性具圓融之意上而所レ置
T2250_.63.0831c16: 也。下云二無作假色一者。正據二法救論師雜心
T2250_.63.0831c17: 論文一彼論第一九紙云。十種謂色入。及無作假色。
是分別色蘊一。牟尼之所説。長行釋云。無作假
T2250_.63.0831c18: 色者。如二
業品説一
然法救所解無作色之色言。已有下不
T2250_.63.0831c19: レ可二救釋一巨難上。然則色之一字非レ無二瑕瑣一。彼
T2250_.63.0831c20: 大師知而須耶。不レ可レ須用有部所言大種
T2250_.63.0831c21: 所造無表實色一。如二天台師一但知二舊譯三藏一
T2250_.63.0831c22: 不レ知二新譯一。猶如二蝉不知レ夏故。致二斯失一。惜
T2250_.63.0831c23: 哉。如二兩論一者。舊譯云二作無作一。新云二表無表
T2250_.63.0831c24: 色一。雜心論一八紙左云。無作雖二不礙一。以二作色
T2250_.63.0831c25: 是礙一故彼亦礙。如二樹動影亦動已上
論文
此如二
T2250_.63.0831c26: 表色一爲レ釋。又婆沙七十五十四
紙左
曰。無表自體
T2250_.63.0831c27: 雖レ無二變礙一。而彼所依有二變礙一故。亦名二變礙一。
T2250_.63.0831c28: 所依者何。謂四大種。所依有二變礙一故。無表
T2250_.63.0831c29: 亦可レ説二變礙一。如二樹動影亦隨動一已上
論文
此
T2250_.63.0832a01: 約二所依大種一爲レ釋。婆沙論中唯有下約二所依
T2250_.63.0832a02: 大種一釋上。無下約二表色一之文上。所破已無。能破何
T2250_.63.0832a03: 有。寶師云レ述二婆沙破一者非也
T2250_.63.0832a04: 此中至許即十處界文 此中者。善珠云。西方
T2250_.63.0832a05: 起レ言多二云怛怛羅一。唐言二此中一。又因明疏云。
T2250_.63.0832a06: 言二此中一者。理門二解。一起二論端一義。二簡持
T2250_.63.0832a07: 義。凡發二論端一。汎詞標擧。故稱二此中一起二論端一
T2250_.63.0832a08: 義。簡持有二二義一。一云。簡去邪宗増減一持取
T2250_.63.0832a09: 正宗中道一。故稱二此中一是簡持義。般若燈論
T2250_.63.0832a10: 釋二四義一。謂發端・標擧・簡持・指斥。光記亦云。
T2250_.63.0832a11: 言二此中一者。是簡持義。或發二論端一義。此前
T2250_.63.0832a12: 所説十一種色蘊中。惠暉云。色蘊通二十一色一。
T2250_.63.0832a13: 今唯取レ十故言二此中一已上正理・顯宗改易許
T2250_.63.0832a14: 即一以爲二即説一。光師具釋二許字一。泰・寶・暉師不
T2250_.63.0832a15: レ釋。今從二二論改字而言レ之。則許字有レ旨。
T2250_.63.0832a16: 光釋當矣。彼記云。此前所説十一種色蘊中。
T2250_.63.0832a17: 毘婆沙師。許三即根境爲二十處界一。然經部師。
T2250_.63.0832a18: 處假界實。不レ可三即以レ處爲二界體一。於レ彼有
T2250_.63.0832a19: レ違。故言二許即一表レ非二共信一。遁麟・惠暉亦同。
T2250_.63.0832a20: 今謂。此等釋意。唯約二經部一言レ之。然約二論主
T2250_.63.0832a21: 意一亦有二所違一。何者。論主蘊假處界實。不
T2250_.63.0832a22: レ可下即以二色蘊中根境一爲中十處界上故。故致二許
T2250_.63.0832a23: 字一意通二經部・論主一。諸解局矣。三科假實略
T2250_.63.0832a24: 如二上述一。廣如二下鈔一
T2250_.63.0832a25: 領納隨觸文論二受心所一大小不レ同。其大乘
T2250_.63.0832a26: 意。具如二唯識述記三末十六紙集成編三末一
T2250_.63.0832a27: 十九
紙右
又小乘中光・寶大諍。於レ中寶解甚有二義
T2250_.63.0832a28: 理一。又心心所取二總別境一大乘亦有二四説一。如二
T2250_.63.0832a29: 演祕五本一三紙左今小乘者。寶師擧二四解一中。
T2250_.63.0832b01: 第一爲レ正。具引二根據一。若大乘意。第三爲レ正。
T2250_.63.0832b02: 亦有二文理一。具如二演祕幷集成編一。大小部別。
T2250_.63.0832b03: 不レ須二和會一
T2250_.63.0832b04: 能生後識故名意界文寶意約二能所依一以
T2250_.63.0832b05: 分二意之與識。光師就二能所生一以分二意・識一。
T2250_.63.0832b06: 然依二婆沙及通途説一。寶解有レ理。若依二此論
T2250_.63.0832b07: 現文・及正理・顯宗一。光解爲レ當。況又譬説能
T2250_.63.0832b08: 生非レ依。然以二所依爲因。能依斯生。則依因
T2250_.63.0832b09: 即是生因。終成二一意一。亦無二巨妨一
T2250_.63.0832b10: 總攝一切法至一切法盡文論二總攝義一大
T2250_.63.0832b11: 小幷同。如二大乘説一。具見二瑜伽五十四・雜集
T2250_.63.0832b12: 第二等一。如二此論明一。正理云。此中思擇攝義一。
T2250_.63.0832b13: 諸蘊總攝二一切有爲一。乃至總攝云何全如二
此論一
又
T2250_.63.0832b14: 一切者有二二種別一。一一切一切。二少分一
T2250_.63.0832b15: 切。如二婆沙百五十二七左説一今所レ言者是少
T2250_.63.0832b16: 分一切。頌疏云。且一切法不レ過二五位一。一色。
T2250_.63.0832b17: 二心。三心所。四不相應。五無爲法。一切色
T2250_.63.0832b18: 法ヲ一色蘊攝盡。一切心法ヲ一意處攝盡。一切
T2250_.63.0832b19: 心所及不相應幷無爲法ヲ一法界攝盡。故擧二
T2250_.63.0832b20: 此三一攝レ法總盡已上
疏文
又所以立二攝義一者。若
T2250_.63.0832b21: 依二大乘一。瑜伽五十六七右云。問。諸蘊誰所攝。
T2250_.63.0832b22: 爲何義故建二立攝一耶。答。自性所攝非二他攝一。
T2250_.63.0832b23: 爲三遍了知種種自類一。是故建立又雜集五・十
三紙右云。攝
T2250_.63.0832b24: 有二十一種一。謂相攝。界攝。種類攝。分位攝。伴攝。方攝。
時攝。一分攝。具分。更互攝。勝義攝。乃至廣説。又准二此
T2250_.63.0832b25: 論及正理等一。此偈及長行中。明是能所生。下半
偈文明言二能依所依一。依生互通。無レ妨。可レ知
T2250_.63.0832b26: 且如眼根至離彼性故文圓暉疏云下且如二
T2250_.63.0832b27: 眼處眼界及苦集諦一。是色蘊攝。同色性故。不
T2250_.63.0832b28: レ攝二意處意界及滅諦等一。非二色性故上者。麟師
T2250_.63.0832c01: 雖レ有二強會一。而圓暉不レ免二過失一。如二今論文一則
T2250_.63.0832c02: 可也。麟云二及苦集諦是色蘊一者。且約二眼處
T2250_.63.0832c03: 等苦集是色蘊一。非レ謂二一切苦集皆色蘊攝一。
T2250_.63.0832c04: 以三苦集通二一切有漏一故。又云。等者等取道
T2250_.63.0832c05: 諦一。道雖レ通二色法一。論二眼根一故亦不レ攝
T2250_.63.0832c06: 論曰至明了端嚴文婆沙十三三紙云。問。何
T2250_.63.0832c07: 故眼耳鼻各有二二處一。而舌身惟有レ一耶。答。
T2250_.63.0832c08: 諸色根處爲レ莊嚴身一。若有二二舌一是鄙陋事。
T2250_.63.0832c09: 世便嗤笑云何此人若有二二舌一。如似毒蛇一。
T2250_.63.0832c10: 若有二二身一亦是鄙陋。世所二嗤笑一。云何一人
T2250_.63.0832c11: 而有二二身一。如二兩指並一。問。眼耳鼻處何故惟
T2250_.63.0832c12: 二不増不滅。脇尊者言。一切生レ疑故不レ應
T2250_.63.0832c13: レ責。謂若増減亦復生レ疑。云何此三各惟爾
T2250_.63.0832c14: 所。然各二處不レ違二法性一者。有説。根處爲二
T2250_.63.0832c15: 莊嚴一。若減若増身便醜陋。有説。色根爲レ生二
T2250_.63.0832c16: 淨識一。若當三識依二二處一生。則明不レ亂。増便
T2250_.63.0832c17: 識亂。減則不レ明等文今謂。此論端嚴有レ二。一
T2250_.63.0832c18: 身相端嚴。二發識明了端嚴。然第一身相端
T2250_.63.0832c19: 嚴者。文出二婆沙一。炳然可レ見。第二明了端嚴
T2250_.63.0832c20: 者。即當二婆沙淨識明不レ亂義一。又正理中各別
T2250_.63.0832c21: 種類安布差別者。即當二婆沙脇尊者義一。然此
T2250_.63.0832c22: 論及正理義各別據二婆沙論一。寶疏云下正理釋
T2250_.63.0832c23: 會二婆沙一以同中此論上。又云二正理前解 爲勝
T2250_.63.0832c24: 者。疏主未三詳對挍婆沙並二論文一輒爲二判
T2250_.63.0832c25: 斷一。是故會釋或不二精當一。學者應レ知
T2250_.63.0832c26: 論曰諸有爲法至蘊義得成文婆沙七十四
T2250_.63.0832c27: 十紙右曰。問。何故名レ蘊。蘊是何義。答。聚義是
T2250_.63.0832c28: 蘊義。合義是蘊義積義是蘊義。略義是蘊義。
T2250_.63.0832c29: 若世施設即蘊施設。若多増語即蘊増語。聚
T2250_.63.0833a01: 義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若
T2250_.63.0833a02: 現在。廣説乃至若遠若近。如レ是一切總爲二一
T2250_.63.0833a03: 聚一立爲二色蘊一。乃至識蘊聚亦爾。合義是蘊
T2250_.63.0833a04: 義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣
T2250_.63.0833a05: 説乃至若遠若近。如レ是一切總爲二一合二立
T2250_.63.0833a06: 爲二色蘊一。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。
T2250_.63.0833a07: 如下種種物總爲二一積一名中雜物蘊上。如レ是諸色
T2250_.63.0833a08: 總爲二一積一立爲二色蘊一。乃至識蘊積義亦爾。
T2250_.63.0833a09: 略義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來
T2250_.63.0833a10: 若現在。廣説乃至若遠若近。如レ是一切總略
T2250_.63.0833a11: 一處一立爲二色蘊一。乃至識蘊略義亦爾已上
論文
准二
T2250_.63.0833a12: 如上文一。聚義・合義・略義三義各別。今論合
T2250_.63.0833a13: 爲二一義一。又此經乃大小通信之文。故瑜伽・對
T2250_.63.0833a14: 法・中邊等論亦爲二引證一。中邊述記云。此文
T2250_.63.0833a15: 不レ知二何經一。或説多界經
T2250_.63.0833a16: 自身名内至或約處辨文婆沙百三十八
T2250_.63.0833a17: 十三紙
右
云。然内外法差別有レ三。一相續内外。
T2250_.63.0833a18: 謂在二自身一名爲レ内。在二他身及非有情數一名
T2250_.63.0833a19: 爲レ外。二處内外。謂心心所所依爲レ内。所縁
T2250_.63.0833a20: *爲レ外。三情非情内外。有謂情數法名レ内。非
T2250_.63.0833a21: 有情數法名レ外文然泰・光六境名二外色一。寶及
T2250_.63.0833a22: 圓暉云二五境名外。雖レ無二巨害一。然六名レ外
T2250_.63.0833a23: 爲レ優。何者。此中五塵及無表色。是謂二六境一。
T2250_.63.0833a24: 下論二十一
紙右
云。六根六識十二名レ内。外謂所
T2250_.63.0833a25: 餘色等六境。具如二光二三十八
左
寶二二十八
紙左
具
T2250_.63.0833a26: 釋一。大乘説二處内外一中。對法第二十六左云。又
T2250_.63.0833a27: 有二差別一。謂已生未生差別故。能取所取差別
T2250_.63.0833a28: 故。外門内門差別故。染不染差別故。近遠差
T2250_.63.0833a29: 別故。如二其所應一。於二色等諸法一建立過去等
T2250_.63.0833b01: 差別一。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外
T2250_.63.0833b02: 門者謂不定地。内外者謂諸定地。餘句易レ了
T2250_.63.0833b03: 不二復分別一已上
論文
如二下所言法救麁細二色。光
T2250_.63.0833b04: 師取二無表色一爲レ細者不是。寶解爲レ正
T2250_.63.0833b05: 猶如父子至不染爲勝文三科名義。光・寶
T2250_.63.0833b06: 等師所レ言。與二慈恩義林章五本一大同。蓋是
T2250_.63.0833b07: 唐三藏相傳之義也。然此中苦集諦等一句。
T2250_.63.0833b08: 光・寶屬レ上以爲二句末一。慈恩此屬二下句一以爲二
T2250_.63.0833b09: 句頭一。義林章五本八紙左云。或約レ處辨。有對
T2250_.63.0833b10: 名レ麁。無對名レ細。苦集染汚名レ劣。不染名レ勝
T2250_.63.0833b11: 文小乘有部。苦集一體所望不レ同。分爲二苦集一。
T2250_.63.0833b12: 大乘不レ然。是故兩家釋有二差別一。又言二染汚
T2250_.63.0833b13: 名劣等一者。圓暉云。於二三性中一。善無記名二不
T2250_.63.0833b14: 染汚一。惡名二染汚一也文麟云。此言有レ過。謂無
T2250_.63.0833b15: 記中含二染汚一故。應レ言下善・無覆名二不染一。惡・
T2250_.63.0833b16: 有覆名染寶意若依二集異門足論一。約二不善・有
T2250_.63.0833b17: 覆・有漏善色・無漏善色一。如二其次第一觀待。前
T2250_.63.0833b18: 劣後勝。婆沙辨二惡・不善別一。彼論云。問。惡與二
T2250_.63.0833b19: 不善一何差別。答。惡謂二有覆無記一。不善謂二諸
T2250_.63.0833b20: 不善一。有作二此説一。惡二謂色・無色界及欲界少
T2250_.63.0833b21: 分染法一。不善謂二欲界多分染法一。有説。惡謂二
T2250_.63.0833b22: 欲界身・邊二見品一。不善謂二欲界諸餘煩惱等一」
T2250_.63.0833b23: 然毘婆沙至一處一蘊文婆沙七十四十一
紙右
T2250_.63.0833b24: 曰。問。若多増語者。爲下有二一極微一名中色蘊上
T2250_.63.0833b25: 不。有作二是説一。非二一極微可立二色蘊一。若立二色
T2250_.63.0833b26: 蘊一。要多極微。復有説者。一一極微有二蘊相一
T2250_.63.0833b27: 故。亦可三各別立爲二色蘊一。若一極微無二色蘊
T2250_.63.0833b28: 相一。衆多聚集亦應レ非レ蘊。阿毘達磨諸論師
T2250_.63.0833b29: 言。若觀二假蘊一。應レ作二是説一。一極微是一界一
T2250_.63.0833c01: 處一蘊少分。若不レ觀二假蘊一。應レ作二是説一。一極
T2250_.63.0833c02: 微是一界一處一蘊。如下人於二穀聚上一取中一
T2250_.63.0833c03: 粒穀上。他人問言。汝何所取。彼人若觀二穀聚一。
T2250_.63.0833c04: 應レ作二是答一。我於二穀聚一取二一粒穀一。若不レ觀二
T2250_.63.0833c05: 穀聚一。應レ作二是答一。我今取レ穀。乃至識蘊一一
T2250_.63.0833c06: 刹那問答亦爾
T2250_.63.0833c07: 諍根有二至貪著諸見文光師釋意。因字貫
T2250_.63.0833c08: 通諍根一。泰・寶不レ爾。因字唯在二生死一。不レ通二於
T2250_.63.0833c09: 上一。然准二婆沙一。光解爲レ優。婆沙七十四十五右
T2250_.63.0833c10: 云。復次受・想二法爲レ因。發起二諍根本一。勝二
T2250_.63.0833c11: 餘法一故。別立爲蘊。謂受能發二愛諍根本一。想
T2250_.63.0833c12: 能發二見諍根本一。如三能發起二諍根本一。如レ是
T2250_.63.0833c13: 能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所一。應
T2250_.63.0833c14: レ知亦爾已上
論文
若准二舊論一。泰・寶有レ理。舊論云。
T2250_.63.0833c15: 爭根有レ二。一貪著欲塵一。二貪著諸見一。受・想
T2250_.63.0833c16: 二法次第爲二此二爭勝因一等。又諍根者。光
T2250_.63.0833c17: 云。煩惱名レ諍。即諍名レ根。或與レ諍爲レ根已上
記文
T2250_.63.0833c18: 然煩惱名レ諍。此出二上論一五左非二此中意一。何
T2250_.63.0833c19: 者。正理・顯宗二論中。云二世鬪諍根正理世間
T2250_.63.0833c20: 諍根一顯宗依レ此爲二世言諍一則諍之根。是依
T2250_.63.0833c21: 主釋泰・寶並爲二依主一。
大旨有レ別
正理云。世鬪諍根略有二
T2250_.63.0833c22: 二種一。謂貪著欲一耽嗜拘礙。及貪著見一耽嗜
T2250_.63.0833c23: 拘礙。初因レ受起。後由レ想生。味受力故貪著
T2250_.63.0833c24: 諸欲一。倒想力故貪著諸見一已上
論文
顯宗云。世間
T2250_.63.0833c25: 諍根略有二二種一。謂貪著欲一。及貪著見一。初因
T2250_.63.0833c26: レ受起等全如二
正理一
准二上二文一。諍之根者。謂貪是
T2250_.63.0833c27: 也。此貪有レ二。欲*之貪及見之貪也。此之二
T2250_.63.0833c28: 貪是言諍之因故。故云二諍根一。依主釋也。受・
T2250_.63.0833c29: 想二法與二此諍根一爲レ因。諍根*之因。亦依主
T2250_.63.0834a01: 釋。受與二欲貪爲レ因一。想爲二見貪一爲レ因。故云二
T2250_.63.0834a02: 諍根因一。泰・光・寶師直謂二受・想是欲・見因一。越
T2250_.63.0834a03: 略一重貪著一。故不レ符順論文一。謂言諍之根是
T2250_.63.0834a04: 欲・見二著之貪。受・想是見・欲二貪之因。言
T2250_.63.0834a05: 諍之根・諍根之因。此爲二二重一。應レ知
T2250_.63.0834a06: 又言取蘊至二義都無文麟云。言二取蘊一爲
T2250_.63.0834a07: レ顯染依一者。煩惱名レ取。今言二取蘊一者。顯二蘊
T2250_.63.0834a08: 有漏煩惱所依一。言二染淨二依蘊言所顯一者。若
T2250_.63.0834a09: 不レ言レ取但言二其蘊一。通顯二染淨二種依一也。言下
T2250_.63.0834a10: 無爲於二此二義一都無上者。謂無レ能。顯下染依及
T2250_.63.0834a11: 與二淨依一爲中二義上也。非レ謂二染淨爲二
T2250_.63.0834a12: 有説如瓶至例應成失文寶師引二正理鈔一具
T2250_.63.0834a13: 釋二蘊息一。又破二光師一。甚有二義理一。寶云下然撿二
T2250_.63.0834a14: 三解一並是婆沙師義上者。今謂。第一・第三明
T2250_.63.0834a15: 在婆沙一。第二解者雖レ有二多説一。未レ見二其文一。婆
T2250_.63.0834a16: 沙七十四十六
紙右
云。問。無爲何故不レ立レ蘊耶。答。
T2250_.63.0834a17: 無二蘊相一故不二立爲蘊。謂蘊是聚積相。無爲
T2250_.63.0834a18: 無二此相一故不二立爲蘊。復次無爲是蘊究竟
T2250_.63.0834a19: 滅處故不レ立レ蘊。如三瓶衣等究竟滅處非二瓶衣
T2250_.63.0834a20: 等一。然正理解二古師意一。云三蘊相都無名爲二蘊
T2250_.63.0834a21: 息一者。准二婆沙文一。恐應レ非二古師意一。既言二究
T2250_.63.0834a22: 竟滅一。豈唯言二蘊相盡一。又瑜伽中言二瓶破等一。
T2250_.63.0834a23: 是究竟滅*之義也。又婆沙中第一無二蘊相一故
T2250_.63.0834a24: 不二立爲蘊。第二究竟滅故不レ立蘊。如二正理
T2250_.63.0834a25: 解一。蘊相都無名爲蘊息一者。第一第二全同無
T2250_.63.0834a26: レ別。何加二復次之言一。准レ婆沙文一。則衆賢會釋
T2250_.63.0834a27: 絶無二其理一。光・寶等師何不下將二婆沙一來難中正
T2250_.63.0834a28: 理論上乎正理釋當二婆沙第一義一。婆沙云下無二蘊相一
故上。正理云二蘊相都無一。兩論並言二蘊相一。又此
T2250_.63.0834a29: 論有説用二瓶破喩一。此是婆沙第二復次之義。此復次義是
究竟滅。何唯相釋耶。由レ此而言。正理不レ分二第一第二
T2250_.63.0834b01: 古師之義一。雷同爲レ一以難二此論一。
此論有説是婆沙第二復次之義
T2250_.63.0834b02: 諸契經中至爲離此耶文名想者。頌疏作二
T2250_.63.0834b03: 名相一。惠暉云。名即能詮名。相即法體性也文
T2250_.63.0834b04: 光記四四十三
紙右
云。名相者。或從レ果立レ相。或從
T2250_.63.0834b05: レ因立レ稱。故言二名相一文今謂。作レ想爲レ優。泰
T2250_.63.0834b06: 云。名從レ想發。説レ名爲レ想。又下論五云。名
T2250_.63.0834b07: 謂二作想一。如レ説二色聲香味等想一。瑜伽略纂第
T2250_.63.0834b08: 六十紙右倫記五本十三
丁右
云。内明處四門中。第
T2250_.63.0834b09: 二相差別施設者。謂二能詮名一由二名句文皆
T2250_.63.0834b10: 從レ想生一故名稱レ想。又西域多呼レ名多爲
T2250_.63.0834b11: レ想。又名等無レ體。隨レ聲假立。隨二其想一解。號
T2250_.63.0834b12: 爲二能詮一。故説二名等一稱レ之爲レ想文又無性攝
T2250_.63.0834b13: 論一・探玄記十七十九左對法鈔一二十左同五
T2250_.63.0834b14: 十左此等亦皆皆以レ想爲二名之異稱一。又離此
T2250_.63.0834b15: 之此ヲ頌疏ニ作レ彼。彼具釋云。經中種種蘊及
T2250_.63.0834b16: 處界者。蘊者謂八萬法蘊・於二戒等五蘊一。名二
T2250_.63.0834b17: 種種蘊一。處謂十遍處・八勝處・五解脱處・無想
T2250_.63.0834b18: 天處・非想天處。名二種種處一。界謂六十二界・地
T2250_.63.0834b19: 等六界。名二種種界一。此經中蘊爲二即此論五蘊
T2250_.63.0834b20: 所攝一。此經中處爲二即此論十二處攝一。此經中
T2250_.63.0834b21: 界爲二即此論十八界攝一。爲レ離二彼蘊處界一耶文
T2250_.63.0834b22: 又婆沙七十四十六
紙左
曰。如二契經説一。有二五種功
T2250_.63.0834b23: 徳蘊一。謂戒蘊・定蘊・慧蘊・解脱蘊・解脱智見
T2250_.63.0834b24: 蘊問。蘊應レ有レ十。如何説五。答。彼戒等蘊皆
T2250_.63.0834b25: 攝在二此色等五中一。故蘊唯五
T2250_.63.0834b26: 論曰諸説至皆行蘊攝文諸説二字。正理・顯
T2250_.63.0834b27: 宗作二有説一。神泰云。依二毘婆沙一有二二師説一。諸
T2250_.63.0834b28: 初師説。佛教語爲レ體者。彼説二法蘊皆色蘊
T2250_.63.0834b29: 攝一。諸第二師説。佛教名爲レ體。彼説二法蘊皆
T2250_.63.0834c01: 行蘊攝一。自レ古諸師依二薩婆多一出二教體性一。或
T2250_.63.0834c02: 言二音聲爲體。或言二名味句爲體。或言下並
T2250_.63.0834c03: 取二音聲名味句一爲體。今依二新譯毘婆沙評
T2250_.63.0834c04: 家義一。惟取二音聲一爲レ體故。新譯毘婆沙云等
T2250_.63.0834c05: 百二十六之文。
如二光・寶所引一
上是有部之計。經部所立教體
T2250_.63.0834c06: 如何。慈恩義林總料簡事云。説一切有部
T2250_.63.0834c07: 説二教體一者。有説。唯以二名句文三一而爲二教體一。
T2250_.63.0834c08: 有二詮表一故。有説。但以二善聲一爲レ體。三無數劫
T2250_.63.0834c09: 所二勤求一故。名等無記故不レ取レ之。評家唯取二
T2250_.63.0834c10: 有漏善聲一以爲二教體一。勤求起故。其經量部
T2250_.63.0834c11: 説二名等假。聲體實有一。雖二彼不立二不相應行一。
T2250_.63.0834c12: 仍不レ取レ聲。無二詮表一故。取二有漏聲上假屈曲
T2250_.63.0834c13: 能詮一以爲二體性一。然聲處收。前重二於後一展轉
T2250_.63.0834c14: 聚集。無二過失一故文又探玄一云。解云。評家
T2250_.63.0834c15: 正義音聲爲レ體。經部宗亦以二音聲一爲レ性。故
T2250_.63.0834c16: 順正理論第十四破二經部一云。汝不レ應レ立二名
T2250_.63.0834c17: 句名身。即聲爲レ體。又無性攝論破レ彼云。諸
T2250_.63.0834c18: 契經句語爲二自性一。不レ應レ理故
T2250_.63.0834c19: 有諸師言至法蘊足説文正理・顯宗全同二此
T2250_.63.0834c20: 論一。泰・光師及圓暉等皆言。是六足中法蘊
T2250_.63.0834c21: 足論也。然寶法師據二舊倶舍及眞諦疏一。不
T2250_.63.0834c22: レ信二此義一。彼疏云。準二此論文一。即是六足中法
T2250_.63.0834c23: 蘊足論。此就二文句二定レ量。若眞諦釋云。有餘
T2250_.63.0834c24: 師説。有二一分阿毘達磨一名二法陰一。其量有二六
T2250_.63.0834c25: 千偈一。八十千中一一法陰。其量皆爾者。佛阿
T2250_.63.0834c26: 毘達磨藏有二九分一。九分者。一法陰。二分別
T2250_.63.0834c27: 惑。三分別世界 四分別因。五成世界。六名
T2250_.63.0834c28: 聚。七到得。八業相。九定相。九分中有一一分
T2250_.63.0834c29: 名二法陰一。有二六千偈一。餘分多少無レ不二皆爾一。八
T2250_.63.0835a01: 萬法陰中。一一法陰各有二六千偈一。故擧三九中
T2250_.63.0835a02: 法陰分有二六千偈一。是八萬中之一數也。詳其
T2250_.63.0835a03: 此釋與レ論不レ同上九分中法陰非二法蘊足一故
T2250_.63.0835a04: 已上今謂。寶師有二此遲疑一。亦非レ無レ由。今撿二
T2250_.63.0835a05: 婆沙七十四一十七紙云。問。一一法蘊其量云
T2250_.63.0835a06: 何。有作二是説一。有二法蘊論一。六千頌成。一一法
T2250_.63.0835a07: 蘊各如二彼量一。復有説者。如二世尊説一。蘊處界
T2250_.63.0835a08: 縁食起諦實念住正斷神足根力覺支道支。
T2250_.63.0835a09: 如レ是等類一一法門名二一法蘊一。不レ可二定説一
T2250_.63.0835a10: レ有二爾所頌一。尊者妙音作二如レ是説一。一一法蘊
T2250_.63.0835a11: 有二五十萬五千五百五十頌文一。有餘師説一。一
T2250_.63.0835a12: 一法蘊有二十五萬五千五百五十頌文一。有餘
T2250_.63.0835a13: 師復言。一一法蘊。惟有二一萬五千五百頌
T2250_.63.0835a14: 文一。詳曰。彼皆不レ應レ作二如是説一。應レ作二是
T2250_.63.0835a15: 説一。受化有情有二八萬行一人爲レ對治彼八萬行一
T2250_.63.0835a16: 故。世尊爲二八萬法蘊。彼諸有情依二佛所説
T2250_.63.0835a17: 八萬法蘊一入二佛法中一。作レ所レ應レ作。各得二究
T2250_.63.0835a18: 竟一已上
論文
此第一説唯言二法蘊論一。更無二足字一。
T2250_.63.0835a19: 此同二舊倶舍云有二一分阿毘達磨法陰一。又
T2250_.63.0835a20: 撿二雜心論一。第一十紙左云。有説。一一經論名
T2250_.63.0835a21: 爲二法陰一。如レ是經論共數有二六千一已上此論
T2250_.63.0835a22: 亦無二法蘊足論之言一。准二此等文一。此論及正
T2250_.63.0835a23: 理・顯宗等添加足字一。如レ畫二蛇足一。未レ覽二梵
T2250_.63.0835a24: 本一。叵レ詳二當差一
T2250_.63.0835a25: 或説法蘊至名一法蘊文泰疏云。第二師説。
T2250_.63.0835a26: 隨二所詮蘊處界等言一。所詮法門一一差別。數
T2250_.63.0835a27: 有二八萬四千一。故能詮法蘊有二八萬四千一。今文
T2250_.63.0835a28: 中略擧二所詮一。一ニ五蘊。二ニ十二處。三ニ十八界。
T2250_.63.0835a29: 四ニ十二縁起。五ニ四諦。六ニ四食。七ニ四靜慮。
T2250_.63.0835b01: 八ニ四無量。九ニ四無色。十ニ八解脱。十一ニ八勝
T2250_.63.0835b02: 處。十二ニ十遍處。十三ニ三十七覺品。十四ニ六
T2250_.63.0835b03: 神通。十五ニ無諍智。十六ニ願智。十七ニ四無礙
T2250_.63.0835b04: 解等。餘一切有二八萬四千所詮法門一。一一能
T2250_.63.0835b05: 詮教名二一法蘊一。故法蘊量有二八萬四千一文麟
T2250_.63.0835b06: 云。言二一一教門一者。問。既言二約レ義定量。而
T2250_.63.0835b07: 復言二教門一者何。答。擧二其教門一顯二所詮義一。謂
T2250_.63.0835b08: 隨三所詮蘊等一一差別數有二八萬一。能詮法蘊
T2250_.63.0835b09: 其義亦爾
T2250_.63.0835b10: 如實説者至八萬法蘊文寶云。如レ是道理
T2250_.63.0835b11: 判二法門量一故言二實判一。又云。正理二解同レ前。
T2250_.63.0835b12: 第三解云。乃至准二此論文一。論第三釋即與二第
T2250_.63.0835b13: 二釋一無レ別文今謂。正理雖レ爲二通釋一。然第二
T2250_.63.0835b14: 第三文未二全同一。何者。第二云二蘊處界食縁
T2250_.63.0835b15: 起等一。第三云二不淨慈悲等一不淨慈悲正是對
T2250_.63.0835b16: 治。與二蘊等一別。況婆沙中二説不レ同。又光・寶
T2250_.63.0835b17: 師引二眞諦説一。慈恩法華玄賛第六四十
六紙
亦同。
T2250_.63.0835b18: 寶師引二賢劫經一。此經諸師多引。至相孔目章
T2250_.63.0835b19: 三三十七
紙右
引二普曜經一。撿レ經無レ文。以故探玄
T2250_.63.0835b20: 記十四三十二
紙
改二其題號一。引二賢劫經一。經文同
T2250_.63.0835b21: レ彼。至相・賢首並云二如光曜度無極一者。恐請
T2250_.63.0835b22: 記失。撿二彼經文一。最初修習行法度無極。第二
T2250_.63.0835b23: 光曜度無極。慈恩唯識述記五末五十二
紙左
亦言二
T2250_.63.0835b24: 最初修習法波羅蜜多一。然遁麟乃同二至相等一。
T2250_.63.0835b25: 更加二解釋一云二始從光曜度者謂託胎時一者。
T2250_.63.0835b26: 亦非也。賢劫經三初紙云何謂二修習行法度無
T2250_.63.0835b27: 極一。有二六事一。從レ古以來未二曾發レ意則平等至
T2250_.63.0835b28: 直菩薩心。在二於過去平等覺所及於衆生一。
T2250_.63.0835b29: 布施持戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道一心
T2250_.63.0835c01: 願至眞。未二曾忽忘一。是二謂修治習行法度無
T2250_.63.0835c02: 極一。是爲レ六。何謂二光曜度無極一。有二六事一。發顯
T2250_.63.0835c03: 明智道心之法一。已自察戒發二菩薩心一。始從レ施
T2250_.63.0835c04: 起二戒忍精進一心智惠一。是謂二光曜度無極一文
T2250_.63.0835c05: 准二此經文一。顯發明智一故云二光曜一。非レ謂二託胎
T2250_.63.0835c06: 時一。又義演第六本八紙左云。最初修二五停心
T2250_.63.0835c07: 觀一。初不淨觀作二光明想一名二光曜一。或起レ心並
T2250_.63.0835c08: 云三於レ法名二光曜一也。雖レ有二此解一。未レ見二正文一
T2250_.63.0835c09: 文此等皆非也。具如二集成論五末之一一九十
紙右
T2250_.63.0835c10: 大凡諸師明二法門量一多引二此經一。如二大集經
T2250_.63.0835c11: 十五・報恩經第六・智論五十九・無性攝論第
T2250_.63.0835c12: 八一對法論十一・雜心論第六・正理・顯宗等
T2250_.63.0835c13: 中説一
T2250_.63.0835c14: 如是餘處至類亦應然文朝鮮論本。説字作
T2250_.63.0835c15: レ諸。頌疏亦同。彼云。餘處者餘經處也。餘經
T2250_.63.0835c16: 所レ明諸蘊處界。皆此論中蘊處界攝。故言二類
T2250_.63.0835c17: 亦應然一也
T2250_.63.0835c18: 餘契經中至一一自相文寶疏云。謂經中説二
T2250_.63.0835c19: 前色等五蘊・眼等十二處・及眼等十八界一
T2250_.63.0835c20: 處。有二異名蘊處界一。皆攝在前所説中一文有
T2250_.63.0835c21: 人據二此寶疏一言。此論文明二經攝論。頌疏云二
T2250_.63.0835c22: 論攝經者非也。今謂。有人却誤也。寶意不
T2250_.63.0835c23: レ然。欲レ釋二餘蘊異名之義一。是故先擧二色等蘊
T2250_.63.0835c24: 等一。非レ謂三此文明二經攝論。寶疏上已總科
T2250_.63.0835c25: 云。已下第十一有二四行頌一。攝二諸經中異名蘊
T2250_.63.0835c26: 處界一也。第一頌攝二諸經法蘊一。第二頌辨二法
T2250_.63.0835c27: 蘊量一。第三頌攝二餘經中諸蘊處界一文此第三
T2250_.63.0835c28: 者即今文是也。大乘亦明論攝經。瑜伽五十
T2250_.63.0835c29: 六云。此十八界當レ知能攝二一切經中所説餘
T2250_.63.0836a01: 界一。乃至十二處攝文一一自相者。光云。若以二
T2250_.63.0836a02: 共相一相攝。是則萬法皆同爲レ合。體相若分。
T2250_.63.0836a03: 互無レ濫故。應下觀二自相一以二體相一收上文暉云。
T2250_.63.0836a04: 觀知攝相一。相者性也。應三審觀二彼一一自相一。
T2250_.63.0836a05: 夫言レ攝者。唯攝二自相一。色唯攝レ色。心唯攝レ心。
T2250_.63.0836a06: 名二自相一也已上
暉文
今謂。攝有二差別一。謂自一他性。
T2250_.63.0836a07: 詳見二婆沙五十九一十二紙左
十八紙右
須者尋レ之已上
合
T2250_.63.0836a08: 釋勝義世俗二攝一。即是自
他二性也。論十三左
T2250_.63.0836a09: 謂戒定慧至五蘊文三家皆引二婆沙三十三
T2250_.63.0836a10: 十紙左文一。於レ中惠暉釋二解脱一云。盡無生智相
T2250_.63.0836a11: 應勝解。最初於レ境印持自在名二解脱一也。今
T2250_.63.0836a12: 謂。此釋非也。勝解有レ二。謂印持・自在。無學
T2250_.63.0836a13: 勝解是自在勝解非二印持一。然今添足言二印持
T2250_.63.0836a14: 自在一。招レ濫不レ鮮也。正理十二二紙右云。勝解
T2250_.63.0836a15: 別有。又如二經説一心由二勝解一印可所縁一。謂心
T2250_.63.0836a16: 起時。皆能印レ境是印持義
如レ常
又正理更叙二雜心等
T2250_.63.0836a17: 師解一云。有餘師言。勝謂増勝。解謂解脱。此
T2250_.63.0836a18: 能令二心於レ境無礙自在而轉一。如二勝戒等一是自
在義
T2250_.63.0836a19: 光師釋云。令二心於レ境自在一爲レ勝。境不レ能
T2250_.63.0836a20: 礙故得二改易一名爲二解脱一。如レ言二勝戒・勝定・勝
T2250_.63.0836a21: 慧一
T2250_.63.0836a22: 若兼助伴至法處所攝文頌疏云。此中色蘊
T2250_.63.0836a23: 取二定共無表色一也。色等四蘊是法處攝。識蘊
T2250_.63.0836a24: 是意處攝文麟云。以二有漏一故不レ通二道共一。故
T2250_.63.0836a25: 唯定共
T2250_.63.0836a26: 又多界經至十八界攝文中阿含經四十七
T2250_.63.0836a27: 十六
紙左
法蘊足論第九十二
紙右
有二多界品一。神泰云。又
T2250_.63.0836a28: 多界下。第三攝二異名界一。中阿含第四十七心
T2250_.63.0836a29: 品多界經第十。云何比丘知レ界。世尊答曰。阿
T2250_.63.0836b01: 難。若有二比丘一見二十八界一。眼乃至法界等。寶
T2250_.63.0836b02: 疏云。略依二法蘊足論第十・第十一一。多界品
T2250_.63.0836b03: 出二六十二界體一。乃至阿含經中亦列二六十二
T2250_.63.0836b04: 界一名二多界經一瑜伽九十六明二六十二界建立所
以一。有二十三分別一。勝二長阿含一
T2250_.63.0836b05: 爲即虚空名爲空界文婆沙七十五九紙左云。
T2250_.63.0836b06: 問。虚空・空界有二何差別一。答。虚空非レ色。空界
T2250_.63.0836b07: 是色。虚空無見。空界有見。虚空無對。空界有
T2250_.63.0836b08: 對。虚空無漏。空界有漏。虚空無爲。空界有
T2250_.63.0836b09: 爲。問。若此虚空是無爲者。契經所説當二云何
T2250_.63.0836b10: 通一。如二契經説一。世尊以レ手摩捫虚空一。告二苾芻
T2250_.63.0836b11: 衆一。豈佛以レ手摩捫無爲一而告二弟子一。答。彼於二
T2250_.63.0836b12: 空界一説二虚空聲一。非レ謂三虚空手可二摩捫一。餘經
T2250_.63.0836b13: 亦説。佛告二苾芻一。若有二畫師一。或彼弟子持二諸
T2250_.63.0836b14: 彩色一來作二是言一。我能彩畫虚空一作二種種文
T2250_.63.0836b15: 像一。有二是事一不。苾芻曰レ佛。無レ有二此事一。彼
T2250_.63.0836b16: 亦於二空界一説二虚空聲一。又伽陀説。獸歸二林
T2250_.63.0836b17: 藪一。鳥歸二虚空一。聖歸二涅槃一。法歸二分別一
T2250_.63.0836b18: 空界謂竅隙傳説是明闇文玄應音義曰。廣
T2250_.63.0836b19: 雅曰。竅孔也。隙裂也。説文。竅空。隙壁際
T2250_.63.0836b20: 孔也文正理・顯宗明闇之明作レ光。舊論亦同。
T2250_.63.0836b21: 又顯宗論改二傳説字一以作二體即一。長行釋云。
T2250_.63.0836b22: 應レ知此界體是實有。謂内外故。如二地界等一。
T2250_.63.0836b23: 此離二虚空一其體別有。由二契經一故。其理極成。
T2250_.63.0836b24: 如二契經言一。虚空無色無見無對。當二何所依一。
T2250_.63.0836b25: 然藉二光明一虚空顯了。又説。於レ色得二離染一時
T2250_.63.0836b26: 斷二虚空一。故知別有
T2250_.63.0836b27: 諸有門窓至名爲空界文法蘊足論第九十九
紙左
T2250_.63.0836b28: 云。云何内空界。謂此身内所有各別空性空
T2250_.63.0836b29: 類有執有受。此復云何。謂此身中隨二皮肉血
T2250_.63.0836c01: 骨體等空。眼穴耳穴鼻穴面門。咽喉心腹腸
T2250_.63.0836c02: 肚等穴一。由レ此通貯所飮所食一。及令二下棄一。復
T2250_.63.0836c03: 有二所餘身肉各別空性空類一。是名二内空界一。
T2250_.63.0836c04: 云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類
T2250_.63.0836c05: 無執無受。此復云何。謂外空逈隣阿伽陀
T2250_.63.0836c06: 色。是名二外空界一。前内此外總名二空界一文婆沙
T2250_.63.0836c07: 第七十五八紙左亦同。若大乘則具如二瑜伽
T2250_.63.0836c08: 二十七及五十四等説一
T2250_.63.0836c09: 傳説阿伽至説名隣阿伽色文泰疏云。前師
T2250_.63.0836c10: 釋。阿伽極礙色是所隣。空界色是能隣。空界
T2250_.63.0836c11: 能隣二阿伽一故名二隣阿伽色一。此師釋。阿伽無
T2250_.63.0836c12: 礙是能隣色。阿伽能隣二餘礙一故名二隣阿伽
T2250_.63.0836c13: 色一文又婆沙七十五九紙右云。阿毘達磨作二如
T2250_.63.0836c14: レ是説一。云何空界。謂隣礙色礙謂積聚。而墻
T2250_.63.0836c15: 壁等有二色近此。名二隣礙色一。如二墻壁間空・叢
T2250_.63.0836c16: 林間空・樹葉間空・窓牖間空・往來處空・指間
T2250_.63.0836c17: 等空一。是名二空界一。有作二是説一。此文應レ言。云何
T2250_.63.0836c18: 空界。謂隣難除色。然色有二二種一。一者易除。謂
T2250_.63.0836c19: 有情數。二者難除。謂無情數。此空界色多近二
T2250_.63.0836c20: 非情墻壁樹等一而施設故。名二隣難除色一。舊
T2250_.63.0836c21: 對法者及此國師倶説。空界處處皆有。謂骨
T2250_.63.0836c22: 肉筋脈皮血身分晝夜明暗形顯等處。皆有二
T2250_.63.0836c23: 此色一已上
論文
然名義集三十九紙
右
云。阿伽此云レ水
T2250_.63.0836c24: 已上
集文
亦言二閼伽一。攝眞實經下二十紙
*右
閼何唐云二
T2250_.63.0836c25: 圓滿一。眞興云。梵云二閼伽一。此云二欝𤊹一。令二其香
T2250_.63.0836c26: 水澹澹一之義。牟梨曼陀羅經下八紙*右云。遏
T2250_.63.0836c27: 迦樹木云二欝𤊹一。或云。閼伽者翻爲二無濁一。是
T2250_.63.0836c28: 清淨義。今謂。或翻二無濁一。與二今言無礙相近
T2250_.63.0836c29: 矣。又慧琳音義十十五紙右。仁王護國陀
羅尼經三藏不空譯
云閼伽
T2250_.63.0837a01: 者梵語也。即是香水器也。或用二金銀器一也。
T2250_.63.0837a02: 或用二螺盃一盛二香水一也已上
音義
今謂。梵語多含。
T2250_.63.0837a03: 不二必一律一。或阿伽翻二水或無濁等一。如レ言二阿
T2250_.63.0837a04: 伽水一。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義爲二
T2250_.63.0837a05: 盛レ水器一則阿伽之水。依主釋也
T2250_.63.0837a06:
T2250_.63.0837a07:
T2250_.63.0837a08: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二
T2250_.63.0837a09:
T2250_.63.0837a10:   分別界品第一之二
T2250_.63.0837a11: 此除色聲至餘三種文頌疏云。無記二字
T2250_.63.0837a12: 義屬二上句一。餘謂色聲。此通二三性一今謂。餘
T2250_.63.0837a13: 謂色聲者誤也。餘即十界。具如二長行釋一
T2250_.63.0837a14: 十八界中至此彼差別文有見等者。泰疏云。
T2250_.63.0837a15: 舊云二可見不可見一者誤也。瑜伽倫記一上
T2250_.63.0837a16: 十九
紙右
云。有見有對者。舊經論名二可見一。依二梵本一
T2250_.63.0837a17: 名二有見一文麟云。有見梵云レ婆。此云レ有。尼陀
T2250_.63.0837a18: 羅舍那。此云レ見。見含二三義一。如二婆沙七十五十六
T2250_.63.0837a19: 紙及一百二十八初紙正理第四一四紙左然釋二有
T2250_.63.0837a20: 見一三家皆引二正理一。泰疏云。今此文中但以
T2250_.63.0837a21: 第二義一釋。以レ可三示現此彼差別一。能有二眼
T2250_.63.0837a22: 根見用一故。説レ色名二有見一。如下心有二所縁境一説
T2250_.63.0837a23: レ心名中有縁上也文今謂。泰意色有二眼見一故名二
T2250_.63.0837a24: 有見一。此與二第一一相濫。寶疏但引二正理一。不レ加二
T2250_.63.0837a25: 解釋一。又光記云。此色界以レ可三示現在レ此在
T2250_.63.0837a26: レ彼差別不同一。有下能示現此彼一言説上故名二有
T2250_.63.0837a27: 見一。此即言説ヲ名レ見文暉師亦同。然依二婆沙。
T2250_.63.0837a28: 正理一。見義總有二三説一。別唯二義光記・倫
記幷同
別二
T2250_.63.0837a29: 者。一眼見義。二示現義。於二第二義中一亦有二
T2250_.63.0837b01: 二種一。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一
T2250_.63.0837b02: 方處示現。是世友義惠暉云二示現義則
不正也一者非也
二眼見
T2250_.63.0837b03: 義。是法救説。三影像示現。是脇尊者義故。
T2250_.63.0837b04: 言三總有二三説一。然世友義。但云二示現一。非レ謂二言
T2250_.63.0837b05: 説一。泰・寶兩釋並無二此意一。今依二大乘雜集論
T2250_.63.0837b06: 三一云。立二有色一有二二十種義一。其中第四有二方
T2250_.63.0837b07: 所一故。謂有二分量一故。第六方所可レ説故。可
T2250_.63.0837b08: レ説三在レ彼在二此方一故。第十三顯示故。謂諸言
T2250_.63.0837b09: 説顯示義故文又解。言説名レ見。正理四二紙
T2250_.63.0837b10: 左云。有説。色者謂能示現在トイフ二*此彼一言上。此
T2250_.63.0837b11: 有二彼言一故言二有色一文又婆沙百二十八初紙
T2250_.63.0837b12: 云。有見如二有名等一。准二此等文一。光解爲レ正
T2250_.63.0837b13: 如畢舍遮室獸摩羅文泰疏云。畢舍遮。舊
T2250_.63.0837b14: 經中名二毘舍闍鬼一。鬼中勝者也。玄應音義
T2250_.63.0837b15: 二十二十二
紙左
云。畢舍遮。舊云二毘舍遮一。又作二
T2250_.63.0837b16: 毘舍遮一。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言二癲狂
T2250_.63.0837b17: 鬼一也文大日經義釋第七六十
九右
云。毘舍遮是極
T2250_.63.0837b18: 苦楚義。以二餓鬼趣一故。常爲二飢渇熱惱一之
T2250_.63.0837b19: 所二逼切一。因以爲レ名文言二室獸摩羅一者。泰疏
T2250_.63.0837b20: 云。室獸摩羅形如レ象麟記云。有云。
形如二床大一
舊經律。或
T2250_.63.0837b21: 云二失收摩羅一。或云二失守摩羅一。梵音轉耳。譯
T2250_.63.0837b22: 云二殺子魚一也。善見律第十七云。鰐魚也。長
T2250_.63.0837b23: 二丈餘。有二四足一似レ龜齒至利。有二禽鹿入一
T2250_.63.0837b24: レ水。齧レ腰即斷。廣洲土地ニ有文玄應音*義十
T2250_.63.0837b25: 五五紙右十八六紙右亦同。又婆沙九十五二紙左
T2250_.63.0837b26: 云。如下有二海獸一名二室獸一。舊婆沙文三十九
T2250_.63.0837b27: 二紙左云。失獸摩羅・凡所レ銜物。堅執不レ捨。要
T2250_.63.0837b28: 以二利劍一斷截其牙一。然後乃捨上。五見亦然
T2250_.63.0837b29: 如諸蝙蝠鵂鶹等文蝙蝠者。玄應音*義十
T2250_.63.0837c01: 五二十
六紙
云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠・服翼・蟙
T2250_.63.0837c02: 䘃・靈鼠四者。一物方別レ名也。崔豹古今注。
T2250_.63.0837c03: 蝙蝠一名二仙鼠一。一名二飛鼠一。五百歳。色白腦
T2250_.63.0837c04: 重。集レ物則頭垂故。謂二之倒掛一。蝙蝠食レ之。神
T2250_.63.0837c05: 仙蟙音織・䘃音黒。律文作二𧓝蝮一非也。又鵂
T2250_.63.0837c06: 鶹者。玄應音*義十四二十五
紙右
云。鵂鶹許牛切。
T2250_.63.0837c07: 下力周切。亦名二鉤鵅一。即鵄鴟也。夜見晝伏。
T2250_.63.0837c08: 亦名二怪鳥一也文爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。
T2250_.63.0837c09: 爲レ圝可三以喪二諸鳥一。頭目如レ猫。晝無所レ見。
T2250_.63.0837c10: 夜即飛瞰二蚊虻一故。莊子云。謂鴟鵂夜撮レ蚤
T2250_.63.0837c11: 察二毫末一。晝出瞑レ目而不レ見二丘山一。鳴則後竅
T2250_.63.0837c12: 應レ之。其聲連囀如レ云二休留休留一。故名曰二鵂
T2250_.63.0837c13: 鶹一。江東呼爲二東載板一。楚人呼爲二快杜鳥一。蜀
T2250_.63.0837c14: 人呼爲二春哥兒一。皆言二其鳴一主レ有二人死也。試
T2250_.63.0837c15: レ之亦驗。光法師對而記云。獯狐子鵂鶹子異
T2250_.63.0837c16: 名也
T2250_.63.0837c17: 境界所縁復有何別文正理四十紙右云。論
T2250_.63.0837c18: 云。六識・意界・及法界攝二諸心所法一。名二有所
T2250_.63.0837c19: 縁一。有二所縁一故此論云。能
取レ境故
如二人有子。所縁・所
T2250_.63.0837c20: 行・及與境界。名義差別文光師三義以辨二差
T2250_.63.0837c21: 別一寶師以爲二四解一非也。第一解中。總別雖レ殊。其
義則同。如三下三義釋二異熟相一。況下二釋皆有二又
T2250_.63.0837c22: 隔一。今釋無レ有。
三釋明矣
寶師破云。並非二論意一。然不レ辨上
T2250_.63.0837c23: 其釋所以爲非其非如二
別記中一
又泰師云。約レ礙二功
T2250_.63.0837c24: 能一名二境礙一。約レ礙二法體一名二所縁礙一文此同二光
T2250_.63.0837c25: 師第二解一也。頌疏亦唯引二光第二解一。又初
T2250_.63.0837c26: 自釋是光第三解意也。今謂。泰・光・暉等。幷
T2250_.63.0837c27: 以二體用一分二其差別一者未レ可也。何者。論言三轉
T2250_.63.0837c28: 時説名二有礙一。又云二和會轉故一。此等論文皆
T2250_.63.0837c29: 約二功用一。若無レ施二能取能縁之用一。則何有二拘
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