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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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| T2249_.63.0665a01: | 有貪心等一。准二此經文一。貪等與レ心倶時取也 | 文 |
取| T2249_.63.0665a03: | レ衣。取二食等心一。前後別取。非二倶時取一也 | 文 | 此 |
T2249_.63.0665a05: 但於下他心智心心所別知故。如レ實難レ知二有
T2249_.63.0665a06: 貪心等一云難上者。他心智雖二心心所一一一別知一。
T2249_.63.0665a07: 如レ實了
知所縁境相一之時。設雖二一念不合T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ一。一念心所レ備二之諸義一。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可レ知レ之。故雖二心王･心所差別縁
之。T2249_.63.0665a10: 可レ知二有貪等義一也。次於下婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不レ擧二他心智レ云難上者。實可レ擧二
T2249_.63.0665a12: 他心智一。然不レ擧者。依二別意趣一也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引下婆沙論第百九十卷。略心如レ實
T2249_.63.0665a14: 知二略心一。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如レ實知二散心一。此一智。謂世俗智。此隨二
T2249_.63.0665a16: 所應一如レ前釋之文上畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不レ説二他心智一。答。レ他心智知二他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法一。此中如實智知二自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法一。是故不レ説。復次他心智知二現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法一。此中如實智知二過去心心所法一。廣如二彼
| T2249_.63.0665a21: | 釋一 | 文 |
T2249_.63.0665a23: 不レ擧二他心智一。今文委釋レ之。故彼文有レ別。
T2249_.63.0665a24: 故且不レ擧レ之也。實廣論二能知智一之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可レ出二他心智一也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不レ擧二他心智一云例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知二有貪心等一者。以二貪所
T2249_.63.0665a28: 繋一名二有貪心一云第二師意。如何可レ會下然他
T2249_.63.0665a29: 心智不レ縁二貪得一。亦不レ可レ説レ縁二縁レ心貪一。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名二有貪心一。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難レ遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可レ測レ之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: レ繋之義相備。而可レ在レ之。設雖レ不レ縁二心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪一。此心貪所繋耶。非二貪所繋一耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可レ備レ之故。猶可レ會下知二有貪心等一
T2249_.63.0665b08: 義上歟
T2249_.63.0665b09: 四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 覺杲新講師卷
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
| T2249_.63.0665b14: | 下 |
| T2249_.63.0665b16: | 問。今論中釋二有貪心離貪心一。有二三師説一 | 見 | 爾 |
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
| T2249_.63.0665b19: | 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0665b21: 問。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0665b22: 類上耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0665b24: 釋レ之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不レ受二後有一者。限二悲想有一耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等。四行相一耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一
T2249_.63.0665b28: 云義一。引二何論文證レ之耶
| T2249_.63.0665b29: | 問。今論中引二本論文一云。惑故疑故猶豫故 | 文 |
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0665c04: 有二何故一耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可レ生レ滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於二當別我一可レ起二無執一耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述二經部師義云。執二續生我等一亦
| T2249_.63.0665c08: | 有二四種異一 | 文 | 爾者。此文所二等取一我。當レ限二 |
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通二能行相行所行一。餘心心所
| T2249_.63.0665c12: | 唯能引 | 文 |
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋二唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15: 起二法智一擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出二總縁非我觀所縁法一云。謂自體
| T2249_.63.0665c17: | 相應倶有法 | 文 |
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0665c20: 何釋レ之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0665c22: 三師異説一。爾者。第二師意。末至地可レ有二
T2249_.63.0665c23: 聞慧一耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0665c26: 耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可レ論二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在二色界一。所起定心非我觀。可レ縁一三
T2249_.63.0666a01: 界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可レ成
就他心智一耶T2249_.63.0666a03: 問。今論中述二遍事現觀相一云。謂於二苦集滅一
| T2249_.63.0666a04: | 可二遍智斷證一 | 文 | 爾者。於二集滅兩現觀邊一。已 |
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0666a07: 事現觀一耶
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09: 當可二六行智攝一耶
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限二不生法一耶
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0666a13: 可レ同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可レ熏二有漏種子一耶
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0666a18: 耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界煩
T2249_.63.0666a20: 惱一位。不レ修二苦集法智一者可レ有二何過一耶
T2249_.63.0666a21: 問。斷二上地煩惱一。無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0666a22: 非對治無漏一耶
T2249_.63.0666a23: 問。斷二欲界煩惱一第九勝進道位。可三現修二他
T2249_.63.0666a24: 心智一耶
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可三現修二
T2249_.63.0666a26: 苦集法智一耶
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28: 可レ限二二智一耶
| T2249_.63.0666a29: | 問。偈頌文云。勝進道亦然 | 文 | 爾者。亦然者。光 |
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生二無漏智一義可レ有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修二盡無生智一義
T2249_.63.0666b05: 可レ有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可三現修二他心智一耶
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依二近分地一。離二前勝進道一。現
T2249_.63.0666b09: 前位。得レ修二他心智一耶
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
| T2249_.63.0666b14: | 倶舍論第二十六卷抄 | 下 |
| T2249_.63.0666b15: | 問。今論中釋二有貪心離貪心一有二三師説一 | 見 | 爾 |
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評二經意一。貪相應
| T2249_.63.0666b18: | 故。名有二貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一 | 文 |
| T2249_.63.0666b20: | 所繋名二有貪心一 | 文 |  取貪所繋 |
| T2249_.63.0666b21: | 名二有貪心一義上 | 見 | 是以婆沙論評家意。存下貪所 |
T2249_.63.0666b23: 可レ背二評家義一哉。況貪不相應故名二離心一者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可レ名二離貪心一。若爾。爭可レ遁下若
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名二離貪心一者。餘惑相應者。應レ得二
T2249_.63.0666b26: 離貪名一之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見二今論一段前後文一。初擧下貪相應名二有
T2249_.63.0666b28: 貪心一。貪對治名二離貪心一。云師義上破乙若爾。有下
T2249_.63.0666b29: 心非二貪對治一。不染汚性上。應許三此心非二有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心一等甲。次就下貪所繋名二有貪心一。云二師
T2249_.63.0666c02: 義上。加下然他心智不染縁二貪得一。亦不レ可レ説
T2249_.63.0666c03: レ縁二縁レ心貪一寧知他心是有貪等。故非三貪繋
T2249_.63.0666c04: 名二有貪心一之難破上畢。終述下今評二經意一。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名二有貪心。貪不二相應一。名二離貪等。以二
T2249_.63.0666c06: 貪相應一。名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。云
T2249_.63.0666c07: 義上。爲二論主所存一云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至二名離貪
T2249_.63.0666c09: 等一者。論主第三正解。今評二經意一。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。尤叶二論意一
T2249_.63.0666c11: 哉。但於下是故。應レ許四餘師所説。爲三貪所繋名二
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文上者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 順二婆沙一。權雖レ許二此義一。終以二第三師一爲二所
T2249_.63.0666c14: 存一也。故光法師釋二此文一云。論主此文權難二
| T2249_.63.0666c15: | 第一一。立二第二師一。至二後文中一第二亦破 | 文 |
T2249_.63.0666c17: 論意何可レ背二評家義一哉。云難甲者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: レ理爲レ正。非下必以二婆沙評家一爲中定量上也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋二此疑一云。論主以レ理爲レ正。非下以二婆
T2249_.63.0666c20: 沙評家一爲
量。初師釋レ經攝レ心不レ盡。第二師| T2249_.63.0666c21: | 不レ得二經意一。故今論主以二此文爲レ正 | 文 |
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應レ得二離貪名一云餘師難破上哉。云
T2249_.63.0666c24: 難甲者。此師意。貪不二相應一。名二離貪心一之因。以二
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心一。名二離貪心一。更非レ所レ痛。雖レ然以三
T2249_.63.0666c26: 彼屬二有瞋心。有癡心等一故。且不レ名二離貪心一
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋二此難一云。若依二此意一。許亦無レ違。
T2249_.63.0666c28: 然不レ説レ爲二離貪心一者。彼屬二有瞋有癡等一故
| T2249_.63.0667a01: | 文 |
| T2249_.63.0667a02: | 三有一之經文上云。依レ離レ得説故無レ有レ失 | 文 |
T2249_.63.0667a04: 説故。言レ不下墮二三有一受
生。非二唯無漏體不T2249_.63.0667a05: 通二彼三有所攝一。彼離レ得不三還墮二三有一。名二離
T2249_.63.0667a06: 貪等一。我據三貪不二相應一。名二離貪等一。各據二一義一。
| T2249_.63.0667a07: | 故無レ有レ失 | 文 |
T2249_.63.0667a09: 以二貪不相應一名離貪心上。若爾。貪不相應。名二
T2249_.63.0667a10: 離貪心一云事。偏是論主自義。違二經文一歟。設
T2249_.63.0667a11: 雖二論主一。爭背二經文一。可レ被レ成二自義一哉。就レ中
T2249_.63.0667a12: 各據二一義一故無レ有レ失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不三還墮二三有一者。是經文。貪不相應。名二離
T2249_.63.0667a14: 貪心一者。是論主自義也。何以二自義一對二經文一。
| T2249_.63.0667a15: | 可レ釋三各據二一義一哉 | 是一 | 次乍レ成下貪不相應。 |
T2249_.63.0667a17: 故不レ名二離貪心一云事。不レ明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付二一對中一可レ論也。何依レ可レ屬二餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等一。此對之時。乍レ有二貪不相應之義一。可
| T2249_.63.0667a20: | レ云レ不レ名二離貪心一哉 | 是二 |
T2249_.63.0667a22: レ順下離貪嗔癡心。不三遂墮二三有一之經文上。云三對
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名二離貪心一者。亦可レ如二初師説一。豈可
T2249_.63.0667a24: レ道二攝心不盡之過一哉。若又爲レ＊道二攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過一。云三貪所繋名二有貪心一者。亦可レ如二第
T2249_.63.0667a26: 二師説一。更不レ可レ＊道二論文所レ擧重重難破一。
T2249_.63.0667a27: 故探經正意一之時。貪相應名二有貪相心一。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名二離貪心一之義。當二其實義一。依レ之。論
T2249_.63.0667a29: 主探二經正意所レ存二此義一也。已貪不相應。名二
T2249_.63.0667b01: 離貪心一。是經正意故。對下不三遂墮一三有一之經
T2249_.63.0667b02: 文上。釋下各據二一義一故。亦無
失。全無レ所レ背也。T2249_.63.0667b03: 次於下餘惑相應心。乍レ有二貪不相應義一。不レ名二
T2249_.63.0667b04: 離貪心一。不レ可レ然云難上者。凡見二十一對心一。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 種皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝二無記一。雖二法師説不同一。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無レ攝二染汚一故。論主意以二貪不相
T2249_.63.0667b09: 應一。名二離貪心一也。同義分所レ當。以二餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 心一。名二離貪心一。雖レ許レ無レ違二已染汚一。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名二有嗔心等一。故不レ名二離貪心一云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
T2249_.63.0667b13: 以レ業爲レ因也。兩方。若悉以レ業爲レ因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非二一准一。何悉以レ業可レ爲レ因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出下非二業爲
因法能知智上。T2249_.63.0667b16: 擧二十智一。明知。他心智所知法中。有二以レ業不
T2249_.63.0667b17: レ爲レ因之類一云事
T2249_.63.0667b18: 知二心心所一法。而心心所法中。更不レ可レ有下非二
T2249_.63.0667b19: 業爲
因之類上哉。如何答。他心智所知法者。T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除二初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品一之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 自二同類因一生故。皆悉以二思業一爲二同類因一。
T2249_.63.0667b23: 隨レ應可レ在レ之。就二初無漏心相應品中一。除二思
T2249_.63.0667b24: 業一餘心心所法。以二思業一爲二相應因一。以二思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業一。爲二倶有因一。思心所以二隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業一。爲二倶有因一故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不レ有二以レ業不
爲レ因也。若爾。他心智所知T2249_.63.0667b28: 法。悉以レ業可レ爲レ因云事。道理必然也。但於二
T2249_.63.0667b29: 品類足論文一者。彼論中以二初無漏思一。非二業
T2249_.63.0667c01: 爲
因法中出レ之。故云下非二業爲二因法十智知上T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以二初無漏思一。非二業爲
因法中T2249_.63.0667c03: 出レ之者。且就二本論一段之文一可二了簡二也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見二本論文一。出二業法一云。謂二身語業及思一。述下
T2249_.63.0667c05: 業爲二所縁一法上云。謂二三識身及相應法一。准二此
T2249_.63.0667c06: 等文一。業法中廣取二身語二業一云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置二除レ思
T2249_.63.0667c08: 之言一。無レ取二思業一。以レ之思レ之。廣論二業法一之
T2249_.63.0667c09: 時。雖レ亘二三業一。思是業之本。故以レ思爲レ業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌レ之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: レ取レ思也。以レ之准知。業爲レ因法中。又不レ取
T2249_.63.0667c12: レ思也。云二業爲レ因法一之時。自法體業不レ釋。以
T2249_.63.0667c13: レ業爲レ因云故。其體是業之伴聞。故以二初無漏
T2249_.63.0667c14: 思一。暫云下非二業爲
因法上也。就レ中已業倶有法T2249_.63.0667c15: 中無レ取レ思。即以レ思非二業倶有法一定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有二倶有法不
爲二倶有T2249_.63.0667c17: 因一。無下非二倶有法一。爲中倶有因上。取二今論餘處文一
T2249_.63.0667c18: 云。諸由二倶有因一故成レ因。彼必倶有。或有下倶
| T2249_.63.0667c19: | 有。非中由二倶有因一故成因 | 文 | 若爾。乍レ云三思是 |
T2249_.63.0667c21: 哉。依二此義勢一。品類足論中。暫以二初無漏思一。
T2249_.63.0667c22: 爲下非二業爲
因法上也。雖レ然以レ實論レ之時。彼T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘二三業一故。初無漏思。以二隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業一。爲二倶有因一之邊。更不レ遮レ之也
| T2249_.63.0667c25: | 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智一耶
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智一。如依二寶法師意一。作下或云レ通二漏
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智一。或云三唯限二有漏一之二釋上也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限二有漏他心智一者。見二今論文一。上標三
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有二決定相一。廣擧二漏無漏他心智一
T2249_.63.0668a03: 畢。下述三一實自相爲二所縁境一。更不レ可レ云レ限二
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智一哉
T2249_.63.0668a05: 道等四行相一。更不レ作二自相行相一。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: レ擧自相者。唯可レ限二有漏他心智一云事。如何｣
T2249_.63.0668a07: 答。若依二光法師意。幷寶法師初釋意一。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲二所縁境一者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可レ説レ之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 簡二共相一。以レ不レ知二共相一故。如三識了
別名自T2249_.63.0668a11: 相等一。無漏他心智。雖作二共相一。別觀二一法一。不
| T2249_.63.0668a12: | レ觀二多法一故。亦名二自相一 | 文 |
| T2249_.63.0668a14: | 四行一。唯縁二一法一 | 文 |
置漏T2249_.63.0668a16: 無漏他心智一。下述三一實自相爲二所縁境一。通説二
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智一云事。尤分明者哉。加レ之見二
| T2249_.63.0668a18: | 正理論文一 | 七十三 | 云。如レ觀二一受體是非常一。法 |
T2249_.63.0668a20: 成一。如レ是寧不レ許下無漏他心智。以二共相行相一。
T2249_.63.0668a21: 縁中一實自相上。謂二知他心是眞道等一。即縁一一
| T2249_.63.0668a22: | 實是道等相一 | 文 |
| T2249_.63.0668a23: | 事。此文又分明也。何況婆沙論 | 百 | 云。評曰。一 |
| T2249_.63.0668a25: | 唯觀二自相一。唯觀二現在一 | 文 |
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作二道等四行相一云難上者。雖レ作二
T2249_.63.0668a28: 道樂行相一。唯縁二一法一爲二其境一故。以レ之名二
T2249_.63.0668a29: 自相一也。雖レ作二共相一。別觀二多法一故。亦名二自
T2249_.63.0668b01: 相一也。光法師解釋此意也。次依二寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意一者。一實自相者。今自相之言。唯説二有
T2249_.63.0668b03: 漏他心智一也。故彼第二釋云。或可三唯説二有
| T2249_.63.0668b04: | 漏一 | 文 |
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智一哉。故唯限二有漏一存也。但於下今
T2249_.63.0668b07: 論文標句云二諸他心智。下述二一實自相一。尤可
T2249_.63.0668b08: レ亘二漏無漏一云難上者。今文廣明二漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相一故。標句廣雖レ擧二漏無漏他心智一。
T2249_.63.0668b10: 下所列出二之決定相一中。隨應有下通二二他心
T2249_.63.0668b11: 智一之句上。又有下限二一種一之句上。不レ可レ云三必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二二他心智一也。故今自相者。唯可レ限二有
T2249_.63.0668b13: 漏他心智一也。仍非二相違一矣
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就二光法師解釋。幷寶法師初釋一有
T2249_.63.0668b15: レ疑。無漏他心智。以二道等四行相一。一一別觀二
T2249_.63.0668b16: 心心所一之時。設雖レ觀二一法一。於二其道如等理一
T2249_.63.0668b17: 者。更無レ失下通二諸道諦一之謂上。若爾。亦是可レ云二
T2249_.63.0668b18: 共相別觀一。何忽可レ立二自相稱一哉。抑雖レ爲二實
T2249_.63.0668b19: 共相一。依下觀二一法一之邊上。強名二自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云四爲レ顯下唯觀二一法一之義上強名乙自相甲
T2249_.63.0668b21: 者。云二一實自相一之時。一一言已顯レ觀二一法一
| T2249_.63.0668b22: | 之義上畢。重云二自相一。明無一其所詮一哉 | 是一 |
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁レ道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 縁二一事一。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: レ縁二道四種行相一。由二此有二是道智攝一故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取二自所縁心心所法自相境一故。如二境自
T2249_.63.0668b28: 相一。行相亦爾。故此非二前十六所攝一。如レ是二種
| T2249_.63.0668b29: | 於二一切時一一念但縁二一事一爲レ境 | 文 |
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖二自共異一。所縁境者。倶但縁二一
| T2249_.63.0668c03: | 事一 | 爲言 | 漏無漏行相倶自相者。何唯有漏云二 |
T2249_.63.0668c05: 之處一。獨不レ可レ置二倶言簡別一。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 非二自相一云事。若爾。至レ下結束之時。云三一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲二所縁境一。此自相言更不レ可云レ關二無
| T2249_.63.0668c08: | 漏一哉 | 是二 |
T2249_.63.0668c10: 心智一。下無二簡別一。云二一實自相一。何向二此文一可
| T2249_.63.0668c11: | レ云レ限二有漏一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0668c13: | 之文。如何可レ消レ之哉 | 是二 |
T2249_.63.0668c15: 委成レ之畢。但於レ以二道等行相一別觀二一法一者。
T2249_.63.0668c16: 只可レ云二共相別觀一。何忽可レ名二自相一哉。乍三實
T2249_.63.0668c17: 爲二共相行相一。強立二自相稱一。有二何所詮一哉云
T2249_.63.0668c18: 難上者。凡爲三無漏心唯別觀二一法一。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯二此智不共一法別觀義一
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云二行相是共相一者。頗可レ濫二多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義一故。對下依二一法別觀一之義門上。強立二自
T2249_.63.0668c22: 相名一也。就レ中漏無漏雖レ異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可レ云二有漏自相無漏共相一哉。
T2249_.63.0668c24: 次於二今論偈頌長行之文一者。出二漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別一之時。無漏他心智。作二縁レ道
T2249_.63.0668c26: 四行相一。有漏他心智。隨二所縁境一。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 作下如二境自相一之行相上云也。此則出二二他心
T2249_.63.0668c28: 智所レ作行相各各相貌一也。全非三論二他心智
T2249_.63.0668c29: 所レ作行相。自相共相門之時。致下無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別一也。論二彼自相共相門一之時。
T2249_.63.0669a02: 至レ下束二漏無漏一。云二一實自相一是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云二有漏自相縁一。下云二一實自相一。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有二其通局一也。若爾。上句已出二二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別一故。對レ之下句云二倶但
T2249_.63.0669a06: 縁二一事一。倶言簡別。又無二相違一也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任二無漏自相行相之道理。且依二
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文一。自相者但限二有漏一釋
T2249_.63.0669a09: 也。但於下無二簡別一。述二一實自相一故。可レ含二漏
T2249_.63.0669a10: 無漏一云難上者。凡上雖レ標二諸他心智一。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非二亘二他心智一。所謂如下欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關二有漏他心智一。及非所繋之言。偏限中漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智上也。若爾。自相之言。何必可レ云レ通二
T2249_.63.0669a14: 漏無漏一哉。次於二正理論文一者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向二今論文一。作二別釋一歟
T2249_.63.0669a16: 問。除二他心智一。餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0669a17: 類上耶
T2249_.63.0669a18: 若有下唯縁二一法一類上者。除二他心智一餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難レ有下唯縁二一法一類上哉。是以於二他心
T2249_.63.0669a20: 智一。述二決定相一之時。雖レ云三一實自相一。爲二所縁
T2249_.63.0669a21: 境一。於二餘無漏智一。全無二諸此義一哉
| T2249_.63.0669a22: | 爾者。婆沙論 | 百六十七 | 中。明下於二他心智一攝中道 |
T2249_.63.0669a24: 縁二多法一。此唯攝レ縁二一法一。於下縁二一法一中上。有
| T2249_.63.0669a25: | 是他心智。有非二他心智一。此唯攝二他心智一 | 文 |
T2249_.63.0669a27: 縁二一法一類上釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於二現在境一。唯別縁二一法一。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不一共之義相也。除二他心智一之外。有二何
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可レ有下唯縁二一法之類上哉。凡於二他心
T2249_.63.0669b02: 智一。立二自相名一。專依下唯縁二一法一之義上。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有下唯縁二一法一類上者。於レ作二共相行相一
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智一。獨立二自相稱一。有二何由一哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無下唯縁二一法一之類上云事。但於乙
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於下縁二一法一中上有是他心智。有非二他
T2249_.63.0669b07: 心智一之文甲者。上述下於二他心智一攝中義道智
T2249_.63.0669b08: 少分上云。縁二一法一中。有是他心智。有非二他心
| T2249_.63.0669b09: | 智一。此唯攝二他心智一 | 文 |
T2249_.63.0669b11: レ有下非二他心智一類上也。例如下婆沙論中。上出二
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁一之中。擧二得果捨一故。乘二此言
T2249_.63.0669b13: 便一。下出二十無學支捨縁一之中。學中得果捨上也｣
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0669b15: 釋レ之耶
T2249_.63.0669b16: 盡等行相一故。相故盡無生智。離二空非我行
T2249_.63.0669b17: 相一云也
T2249_.63.0669b18: 何不レ作二空非我行相一哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: レ作二我生已盡等行相一。前觀内盡無生智。作二空
T2249_.63.0669b20: 非我行相一。可レ有二何障礙一哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加レ之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不レ可レ有二妨礙一
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考二智論文一。云。法智･類智･世俗智･苦
| T2249_.63.0669b24: | 智･盡智･無生智。無常想･苦想･無我想相應 | 文 |
| T2249_.63.0669b25: | 如二此文一者。盡無生智。作二無我行相一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0669b27: 後得智所作一。其我生已盡等四義。正盡無生
| T2249_.63.0669b28: | 智法體上具レ之。故淨影大師釋云 | 大乘義章 四智義 | 羅 |
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説二此慧一。爲二四
T2249_.63.0669c02: 智體一。後出觀已。世俗心中。自縁二向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 慧一。生二其四智相一。彼四智體具
足四義一。而無| T2249_.63.0669c04: | 四縁一。彼四智相。具足四縁一。而無二四義一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0669c06: 而又作二空非我行相一者。忽可二相違一故。所レ不
T2249_.63.0669c07: レ作二空非我行相一也。是以今論云。由下此二智
T2249_.63.0669c08: 雖二勝義攝一。而渉中於世俗上故。離空非我一。謂
T2249_.63.0669c09: 由二彼力一。於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵
| T2249_.63.0669c10: | 行已立。所作已辨不レ受二後有一 | 文 |
T2249_.63.0669c12: 生已盡等上故。在觀内離一空非我一。此即前因
T2249_.63.0669c13: 渉二於後果一。謂由二觀内盡無生力一。於二出觀時一。
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作二如レ是言一。我生已盡等。故在觀
| T2249_.63.0669c15: | 内一。離二空非我一。以三空非我違二於我一故 | 文 |
T2249_.63.0669c17: 相一哉云難上者。設雖二圓滿果徳一。若作二空非
T2249_.63.0669c18: 我一者。可レ違二我生已盡一。故不レ作レ之也。必不
T2249_.63.0669c19: レ可レ依二圓滿果徳一。次於下觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖レ作二我生已盡行相一。何觀内不
T2249_.63.0669c21: レ作二空非我行相一哉。云難上者。作二我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 相一。雖一出觀時一。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具レ之。故自體忽不レ作二空非我行相也
T2249_.63.0669c24: 於下空非我之所レ離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 不レ可レ有二妨礙一云難上者。雖二假實異一。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍レ具二我生已盡之義一。忽難レ作二無我
T2249_.63.0669c27: 行相一。此則於二自餘無漏心一者。更不レ具二我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義一。盡無生智。獨具二此義一。是秀二其餘一
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不レ依二我生已盡之義一。猶作二空
T2249_.63.0670a01: 非我行相一者。還似二無我生已盡之徳一。豈非下
T2249_.63.0670a02: 遍修二因行一所レ求之果徳上哉。故爲レ表二不共果
T2249_.63.0670a03: 徳一。殊更不レ可レ作二空非我行相一也。次於二智論
T2249_.63.0670a04: 文一者。僧偘法師釋二此文一。問。前云二盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 不
得下與二空三昧一相應上。此中何故得下與二無我T2249_.63.0670a06: 想一相應上。答二此問一云。此總擧下六智與二三想一相
T2249_.63.0670a07: 應上若據二別説一。不下與二無我想一相應上。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 就レ性。不下與二無我想一相應上。若就レ位。彼與二無
| T2249_.63.0670a09: | 我想一相應。以三盡生中有二無學等見智一故 | 文 |
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作二我生已盡解一事。唯爲レ限二初起
T2249_.63.0670a12: 位一。爲當復後位現起之位。必作二此行相一歟
T2249_.63.0670a13: 答
T2249_.63.0670a14: 問。不レ受二後有一者。限二非想有一歟
T2249_.63.0670a15: レ限二非想有一也
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文一。雖レ述下不レ受二後有一者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作二如レ是説一。諸阿羅漢。皆無二後有一故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲
不レ受二後有一。更不レ云レ限二非想有一哉。T2249_.63.0670a19: 若依レ之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限二
T2249_.63.0670a20: 非想生一判。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案二我生已盡等四行相一。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: レ限二非想生一。於二餘三行相一者。不レ可レ云レ限二非
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有一也。所
以T2249_.63.0670a24: 然一者。我生已盡者。盡二生死之集因一之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖レ盡二下八地煩惱一。未三能盡二非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障一。斷
盡有類煩惱一。獨限二無學位一。故至二T2249_.63.0670a27: 無學位一。有二我生已盡義一者。盡二下地集因一也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有二其功一。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: レ盡二有於集因一也。故我生已盡者。限二有頂生一
T2249_.63.0670b01: 云也。次不レ受二後有一者。永不レ受二後生死果報一
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖レ斷二下八地惑一。於二所潤
T2249_.63.0670b03: 生一。不レ得二非擇滅一也。至レ退二所斷惑一。還有下可
T2249_.63.0670b04: 受二下地生一之義上。證二無學果一之時。於二有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生一。永不レ可レ受之義言故。於二不受後有
T2249_.63.0670b06: 義一者。不レ限二非想有一也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 限二非想地生一。云例難。更不レ可レ來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不レ限上非想地對
治レ修三界T2249_.63.0670b09: 見修二惑一。對
治レ修三界見修二惑一。對治道T2249_.63.0670b10: 故。又不レ限二有頂能治梵行一也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得二三界見修無爲一。故不限二
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅一也。是以見二婆沙論文一。廣釋二我
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相一之時。述二我生已盡一云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯二非想非非想處四蘊一者。如二此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡一。偏限二非想生一之旨成レ之。次述二梵
T2249_.63.0670b16: 行已立一云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 爲二學梵行已立一。爲二無學梵行已立一耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非二無學梵行一。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無二簡別一。雖レ述下取二學梵行一之旨上。
T2249_.63.0670b20: 全不レ云レ限二非想梵行一。次述二所作已辨一云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超二生
T2249_.63.0670b23: 老死一。皆畢竟盡故。名二所作辨一。廣取二所作已
T2249_.63.0670b24: 辨一之旨分明也。次述二不受後有一云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯二無生智一。尊者妙音。作二如レ是説一。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無二後有一故。通説爲二不受後有一。不下説二
| T2249_.63.0670b27: | 無生智一爲中不受後有上。故不二相違一 | 文 |
T2249_.63.0670b29: 後有者。限二有頂一有也。任二此婆沙論文一。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限二有頂一生一。自餘三行相。限二有頂一
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等四行相一歟
T2249_.63.0670c03: 答。倶可レ具二四行相一也
| T2249_.63.0670c04: | 相一者。婆沙 | 百二 | 論中。雖レ擧下或云二我生已盡是 |
T2249_.63.0670c06: 是無生智一。或云二初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智一。三師異説上。無レ出下四行相倶亘二二智一云
T2249_.63.0670c08: 義上。明知。非三二智倶具二四行相一云事
T2249_.63.0670c09: レ之爾者。見二今論文一云。由上此二智。雖二勝義
T2249_.63.0670c10: 攝一。而渉中於世俗上故。離二空非我一。謂由二彼力一。
T2249_.63.0670c11: 於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵行已立。
| T2249_.63.0670c12: | 所作已辨。不レ受二後有一 | 文 |
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無レ違二盡無生二
T2249_.63.0670c15: 智一。尤二智倶可レ具二四行相一也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 如二一方疑難一。光法師釋二此文一云。由下此二智。
T2249_.63.0670c17: 雖二勝義攝一。而渉二於世俗一。我生已盡等上故。在二
T2249_.63.0670c18: 觀内一離二空非我一。此即前因渉二於後果一。謂由二
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力一。於二出觀時一。後歸得智中。作二
T2249_.63.0670c20: 如レ是言一。我生已盡等故。在二觀内一離二空非我一
| T2249_.63.0670c21: | 文 |
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文一之時。本文於二不受後有一。出下或
T2249_.63.0670c24: 云二願無生智一。或云三通説二一切阿羅漢一。之二
T2249_.63.0670c25: 師説一。而解釋中。唯引下通説二一切羅漢一云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説一。此則於二前三行相一者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不レ見。故不レ及二簡別一也。於二不受後
T2249_.63.0670c28: 有一者。判二二智通局一也。二智之説中。順二今論一
| T2249_.63.0670c29: | 故偏引レ之 | 見 | 次婆沙論中。答下我生已盡。乃至 |
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如レ云。多二異説一。此中先擧二
T2249_.63.0671a07: 三師一。以二四行相一望二二智一。隨二其所應一配二釋
T2249_.63.0671a08: 之一。無三四行相倶通二二智一。次以二四行相一配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配
釋四諦智一之師意。四諦智皆亘二盡T2249_.63.0671a10: 無生智一。若爾四行相。無二偏頗一。可レ通二盡無生一。
T2249_.63.0671a11: 如二先師不レ可二偏判屬一存也。而解釋中。唯引三
T2249_.63.0671a12: 配
釋四諦智一之所。此則此師順二今論一故也。T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存下四行相倶亘二二智一之旨上云
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引二婆沙論一段文一。全
T2249_.63.0671a15: 同二光法師所引一。加レ之見二正理論文一。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除二空非我一。各具二有餘十四行相一。由下
T2249_.63.0671a17: 與二出觀心一轉相違上故。在觀中無二二行相一。謂
T2249_.63.0671a18: 從二二智一出觀後時。必自了二知我生盡等一。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖二是勝義一而渉二世俗一。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉二勝
T2249_.63.0671a21: 義一。此觀後決定知二空非我一故。由二此二智一。離二
| T2249_.63.0671a22: | 空非我一 | 文 | |
T2249_.63.0671a24: 時起乙此行相甲我生行相。觀内雖レ無。而由二不
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言一此位必已應背二我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分一。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加レ之見二淨影大師解釋一。或云
| T2249_.63.0671a29: | 大乘義章十 九四智義 | 若依毘曇一。盡智之中。別具二四智一。 |
| T2249_.63.0671b01: | 無生智亦爾 | 文 | 同十七 賢聖義 | 一念盡智。能盡二集 |
T2249_.63.0671b03: 極。名二所作辨一。永捨二當苦名二不受後一。無生
| T2249_.63.0671b04: | 智中。義別亦爾 | 文 |
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相一。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
| T2249_.63.0671b08: | 梵行已立。不三後更立二無生智行相一也 | 文 |
T2249_.63.0671b10: 無下四行相倶亘二二智一云義上云難甲者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧下以二四行相一配
分四諦智一之義上。是豈T2249_.63.0671b12: 非下四行相倶通二盡無生智一云説上哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 不レ得二文意一歟。但先三師。非二必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨二義分相順一。致二一性配釋一許也。以レ實論
T2249_.63.0671b15: レ之時。不レ可レ遮下四行相倶亘二二智一義上也
| T2249_.63.0671b16: | 重難云。婆沙論 | 百二 | 云。不受後有者。顯二無生 |
| T2249_.63.0671b17: | 智一 | 文 | 是一 |
T2249_.63.0671b19: 説二無生智一中。復作二是言一。我已知二苦等理一。但
T2249_.63.0671b20: 應レ説二不後受知等一。二行不レ應二倶時轉一故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與二盡智一無二差別一故。不レ應二重説一。
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應レ知此説意爲レ遣レ疑。恐有レ生
T2249_.63.0671b23: レ疑。如二時解脱一。先起二盡智一。後得二無生一。如レ是
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起二無生一。後得二盡知一。爲レ顯二
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起一故。復先説二已知等言一。或先但
T2249_.63.0671b26: 言二我已知等一。顯二時解脱唯有二盡智一。後又重
T2249_.63.0671b27: 言二我已知等一。顯二不時解脱盡智後起二無生一
| T2249_.63.0671b28: | 故。雖二重言一而無レ有レ失 | 文 |
| T2249_.63.0671c01: | 生智行相 | 見 | 以レ之思レ之。我生已盡等四行相 |
| T2249_.63.0671c03: | 可レ具レ之哉 | 是二 |
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依二義分相順一。暫顯二無生智一
T2249_.63.0671c06: 也。非二盡理談一歟。次於二正理論文一者。總而云
T2249_.63.0671c07: レ之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可レ立故也。故總麁論レ之時。不レ問二我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別一。皆束可レ云二我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相一。此上細論レ之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准レ之思レ之。就二我生已盡等行相一。又可レ有二
T2249_.63.0671c13: 二重一。起盡如二正理論一今可レ答。任二細論門一者。
T2249_.63.0671c14: 可二我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相一也。更不レ可二雜亂一。若依二總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門一者。我生已盡之言。含二不復更盡之義一。
T2249_.63.0671c17: 總云二我生已盡一也。今論等無生智。具二我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等一者。依二此門一也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 據二一門一無二相違一歟
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有二不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相一歟
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有二不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 解一。准レ之我生已盡等行相之上。何無二不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相一哉。故婆沙抄釋二此事一云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不二復更盡一。乃至梵行已
| T2249_.63.0671c26: | 立。不二復更立一 | 文 |
T2249_.63.0671c28: 後有一故。更不レ可レ有二不復更受行相一歟。於二婆
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言一者。隨二其所應一。可レ得レ心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一云
T2249_.63.0672a02: 義。引二何論文一證レ之耶
T2249_.63.0672a03: 中。述三不繋心了
別欲界不繋法一。出二非常等T2249_.63.0672a04: 八行相一。外説二有是處有是事言一之文上證レ之
T2249_.63.0672a05: 也
T2249_.63.0672a06: 行相一。下説二有是處有是事之言。是顯下上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱
合道理一之旨上也。全非レ出二別行相一。何T2249_.63.0672a08: 以二此文一。可レ證二今義一哉。依レ之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 存下有是處有是事者。結二上八行相一之旨上。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有二何深意一哉
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引二識身足論文一。證下十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有二餘無漏行相一云義上。非レ無二其謂一。所謂
T2249_.63.0672a13: 見二識身足論文一。問。頗有三不繋心能了
別欲界T2249_.63.0672a14: 繋法一耶。答レ之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有二是處一。
| T2249_.63.0672a16: | 有二是事一。如レ理所レ引了別 | 文 |
T2249_.63.0672a18: 相外出二別行相一云事。故今論中外國師。引二此
T2249_.63.0672a19: 本論文一證下十六行相。外有二無漏行相一云義上
T2249_.63.0672a20: 也。但於下有二是處一。有二是事一者。結二上八行相一
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非レ出二別行相一。云難上者。此言若可
T2249_.63.0672a22: レ結レ上者。於二餘處一皆可レ説二有是處有是事言一。
T2249_.63.0672a23: 而述
釋所斷心了別欲界繋法一。雖レ擧二我。我T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相一。結文無レ置二有是處。有是事言一。
T2249_.63.0672a27: 若此言必可レ結レ上者。何於二今處一。不レ置二有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言一哉。明知此言是出二別行相一。
T2249_.63.0672a29: 非二結言一云事。是以今論中。破二此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義一云。此釋不レ然。餘不レ説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依二此意説一應下於二餘處一。亦説甲此言上。
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作二是説一。頗有三見斷心能了
別欲T2249_.63.0672b04: 界繋法一耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不二如理所引了別一。此等亦應レ説二有
| T2249_.63.0672b06: | 是處言一。既無二此言一故釋非レ理 | 文 |
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可レ置二有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言一哉。若爾以三此處無二結言一。
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 非二結文一云了簡。太不レ可レ然哉。答。擧二如理
T2249_.63.0672b12: 之行相一之時。可レ置二有是處等結言一者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可レ用二有是處等之結言一哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 結レ之。豈非二太無用一哉
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引二本論文一云。惑故。疑故。猶預故
| T2249_.63.0672b17: | 文 |
| T2249_.63.0672b19: | 惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界 | 文 |
T2249_.63.0672b21: 能了
別欲界繋法一耶。答レ之曰。能了別。出二其| T2249_.63.0672b22: | 行相一之中云。惑故。疑故。猶豫故 | 文 |
別欲界繋法一也。何可レ擧二上二界一哉。T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云二能縁疑煩惱。通二
T2249_.63.0672b25: 三界一歟。爲當レ云三所縁境。通二三界一歟。如何｣
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難レ思。未レ知二解釋深旨一。但見二解釋
T2249_.63.0672b28: 一段一。是一往配釋。而非二盡理解釋一歟。所
以T2249_.63.0672b29: 然一者。見二本論文一。問。頗有三見斷心。能了
別欲T2249_.63.0672c01: 界繋法一耶。答二此問一云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
| T2249_.63.0672c05: | 癡故。不二如理所引了別一 | 文 |
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不レ縁二欲界繋法一故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋二此文一之
T2249_.63.0672c09: 中。釋二無因故。無作故。損減故之文一云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
| T2249_.63.0672c12: | 文 |
T2249_.63.0672c14: 邪見一。而彼邪見無漏縁惑。無レ縁二欲界繋法一。
T2249_.63.0672c15: 豈此中可レ出レ之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋二尊故一勝故。上故。第一故之文一云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
| T2249_.63.0672c19: | 道下見取 | 文 |
| T2249_.63.0672c20: | 配釋也。所以然一者。釋二本論 | 十 | 文一。於二四諦下 |
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如レ次可三配
釋四諦T2249_.63.0672c23: 所斷見取一哉。明知是又一往配釋也。次釋二能
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文一云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
| T2249_.63.0672c26: | 欲界。能解脱欲界。能出離無色界 | 文 |
以然一者。能T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出二上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 取一歟
別欲界繋法一心也。何可レ出二上T2249_.63.0673a01: 縁惑一哉。明知是又一往配釋也。次釋二惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文一云。惑故。疑故。猶豫故。是
| T2249_.63.0673a03: | 疑又解惑是欲界。疑是色界 | 文 |
以然一者。疑是T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧二上縁疑煩惱一歟。豈
T2249_.63.0673a06: 了
別欲界繋法之心中。可レ出レ之哉。明知此T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖二一往配釋一。其行相品。非二
T2249_.63.0673a08: 實義一之上者。解釋強不レ可レ及二劬勞一也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋二今本論文一云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不レ取レ勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非レ勝計レ勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計レ因
| T2249_.63.0673a13: | 故。惑疑故。猶預故。是疑 | 文 |
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
| T2249_.63.0673a16: | 取。惑故。疑故。猶豫故。是疑 | 文 |
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云三能縁疑通二
T2249_.63.0673a19: 三界一歟。爲當所縁歟云尋上者。是述下能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通二三界一之旨上也。所
以然一者。T2249_.63.0673a21: 見二上釋二釋二戒禁取一云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
| T2249_.63.0673a23: | 解脱業障。能出離異熟障 | 文 |
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧二三界一皆是擧二所縁一也
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁二見所斷法一歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋レ之云疑付。尊故等四行相如レ次配
釋T2249_.63.0673b01: 四諦下見取一之釋疑也。而任二今了簡一者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非二其實義一。仍疑不レ爲
T2249_.63.0673b03: レ難歟。依二今了簡一。可レ開レ疑故。以レ次配レ之矣｣
T2249_.63.0673b04: 問。付二四諦名言一。唯明二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0673b05: 有二何故一耶
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立二
| T2249_.63.0673b07: | 諦名一 | 文 |
| T2249_.63.0673b08: | 濫之義一哉。是以見二今論餘處 | 二十八 | 文一。釋二重 |
作二滅行相一云。濫二非常滅一故| T2249_.63.0673b10: | 文 |
T2249_.63.0673b12: 諦一各有二四行相一之中。唯以二苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 相一。爲二四諦名一。不下以二餘行相一爲中四諦名上故甲。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡二其相濫一之時。滅名不共。不レ濫二餘
T2249_.63.0673b15: 諦一。靜名濫レ定。妙離濫レ道故。名二滅諦一不レ名二
T2249_.63.0673b16: 靜妙離一。濫レ道故名二滅諦一。不レ名レ靜不レ名二靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦一云也。故婆沙論云。滅名不共故立二諦
T2249_.63.0673b18: 名一。滅名唯顯二究竟滅一故。靜名濫レ定妙離濫
| T2249_.63.0673b19: | レ道故。不三名爲二靜妙離諦一 | 文 |
| T2249_.63.0673b20: | 滅名可レ濫二非常滅一云難上者。光法師。餘處 | 二十 |
| T2249_.63.0673b21: | 八 | 解釋問答云。縁二擇滅一時。亦應レ不レ作二彼滅 |
| T2249_.63.0673b23: | 證。雖レ作二滅行一。尚レ無有レ濫。不レ同二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0673b25: 滅一故之文上者。重無相三摩地。縁二無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅一爲レ境故。於二滅靜妙離四行相一。
T2249_.63.0673b27: 不レ可レ作二妙行相一。是無記性故。不レ可レ爲二離行
T2249_.63.0673b28: 相一。非二離繋果故。云レ促
成滅靜二行相一。釋レ之。T2249_.63.0673b29: 有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。故滅行相有レ濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無レ濫云也。義門既別也。強非二相例一
T2249_.63.0673c02: 歟
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可二生滅一耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: レ有二二義一暫可レ存二生滅之義一也
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述二三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨哉
| T2249_.63.0673c07: | 以釋二婆沙論處處之文一。或云 | 二十一 | 我説。諸因 |
果。又説。諸果T2249_.63.0673c09: 以二作用一爲レ因。非下以二實體一爲
因。諸法實體。| T2249_.63.0673c10: | 恒無轉變一。非二因果一故 | 文 | 三十九 | 若依二自 |
有二轉變一。以三彼自| T2249_.63.0673c12: | 體無二改易一故 | 文 |
| T2249_.63.0673c13: | 恒有。無レ有二生滅轉變之義一 | 見 | 加レ之見二光法 |
T2249_.63.0673c15: 文一云。法體先有。不レ可レ言レ生。倶能生長。彼作
| T2249_.63.0673c16: | 用義 | 文 | 五 | 釋下法若有此應二是有爲一之論文上 |
| T2249_.63.0673c18: | 説。非二據レ體論一 | 文 | 五 | 解釋中云。心 |
| T2249_.63.0673c20: | 果。名爲二作用一 | 文 |
生其| T2249_.63.0673c22: | 用耳 | 文 |
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義一。若體不二生滅一者。與二無爲法一。有二
T2249_.63.0673c25: 何差異一哉
| T2249_.63.0673c26: | 行相一云。體生滅故非常 | 文 |
T2249_.63.0673c28: 決一。下愚末學。輒雖レ難レ言。深思二道理一。廣勘二諸
T2249_.63.0673c29: 文一。可レ存下爲二法體生滅一云義上也。其故。立二有
T2249_.63.0674a01: 爲名一。由二造作遷流之義一。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 名二有爲一哉。與二無爲法一有二何差異一哉。是以
| T2249_.63.0674a03: | 見二婆沙論處處之文一。或 | 三十九 | 答乙諸有爲法生 |
T2249_.63.0674a05: 云問中云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無常
T2249_.63.0674a07: 相一合故滅上耶甲。云下應レ作二是説一。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 滅上畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説爲レ善
| T2249_.63.0674a09: | 文 | 百八十三 | 釋二文發智論。諸生何世攝。答未 |
T2249_.63.0674a11: レ執三有爲法唯轉變隱顯。而體無二生滅一。今説二
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅一故。即顯下有爲法。非二但轉變一。而
| T2249_.63.0674a13: | 實有中生滅上故作二此論一 | 文 |
T2249_.63.0674a15: 釋一。當卷釋二生滅故非常之論文一云。體生滅故
| T2249_.63.0674a16: | 非常 | 文 |
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋下此有爲法亦名二世路一。
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲二無常一所二呑食一故之
T2249_.63.0674a20: 論文上云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可二破壞一故名世。是無常所依故名
| T2249_.63.0674a22: | レ路。即世名レ路持業釋也 | 文 |
| T2249_.63.0674a23: | 滅者。何云二諸有爲法是所呑食一哉。或 | 二 | 釋下即 |
T2249_.63.0674a25: 於二心等一名爲二所縁一之論文上云。又解。礙レ體義
| T2249_.63.0674a26: | 邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二境界有對一 | 文 |
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有二礙レ體之義一哉。
| T2249_.63.0674a29: | 或 | 二十 | 釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然 |
| T2249_.63.0674b02: | 體非常故。用亦非常 | 文 |
| T2249_.63.0674b03: | 此釋實分明也。何況圓暉法師餘處 | 五 | 解釋云。 |
| T2249_.63.0674b04: | 謂相二法體一令二是有爲一 | 文 |
T2249_.63.0674b06: 事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆多宗意。談二三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨一云難上者。是實難義也。云二法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談二其性非常一。倩案二其意一。尤以難レ思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許二體恒有一説二性非常一。如レ是義言所レ未二
T2249_.63.0674b10: 之聞
有。即此意也。試會レ之者。有爲法體遷T2249_.63.0674b11: 流三世一之時。其性實雖二生滅一。不レ如二其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有一。有已還無故。云二三世體恒有一也。次於下
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無二轉變一之文上者。云三我
| T2249_.63.0674b14: | 説作用以爲二因果一 | 光取今文意 所引之言也 | 作用雖レ爲二本無 |
T2249_.63.0674b16: 也。對三我説作用以爲二因果一。云三諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 無二轉變一。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: レ可レ言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有二體性一之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不レ可レ言レ生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖レ遷
流三世一。不レ如二其用本無今有。有已T2249_.63.0674b22: 還無一故。諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂二
| T2249_.63.0674b23: | 其法體實不生滅一 | 見 |
有二轉變一之文上者。有之自性不レ轉レ心。心之T2249_.63.0674b25: 自性不レ轉レ有故。如レ此云也。以三彼自體無二改
T2249_.63.0674b26: 易一故之文。此旨實分明也
| T2249_.63.0674b27: | 重難云。見二婆沙論處處之文一。或 | 十七 | 答下若未 |
T2249_.63.0674b29: 無因而有因一。亦應二無果而有果一。如レ是便壞二三
T2249_.63.0674c01: 世有宗一之問上云。許亦無レ失。約レ位非レ體。以三和
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非二體果一然位與レ體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖二恒有一而位非レ恒。故同類因及遍行
| T2249_.63.0674c04: | 因。本無今有。亦無レ有レ失 | 文 | 三十一 | 釋二發智 |
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由二生相一有二作用起一。
T2249_.63.0674c07: 由二滅相一故。無二彼作用一。名爲二散壞破沒已退一
| T2249_.63.0674c08: | 文 |
| T2249_.63.0674c09: | 恒有之言。有爲法體不生滅 | 見 | 加レ之南 |
T2249_.63.0674c11: 滅一。或云二有爲法體不生滅一之二傳上畢。自述二
T2249_.63.0674c12: 本義一云。今述二本門一不レ如二當用一。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至二像末一
| T2249_.63.0674c14: | 人失二本義一。不レ可レ得レ悲也 | 文 |
| T2249_.63.0674c15: | 依用哉 | 是二 |
| T2249_.63.0674c17: | 重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論疏 | 中 | 中。 |
T2249_.63.0674c19: 問一曰。體是生。但由二生相顯發。如二闇中一。雖二
| T2249_.63.0674c20: | 有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生。彼亦如是 | 文 |
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假二四相一發
動之一耳| T2249_.63.0674c23: | 文 |
T2249_.63.0674c25: 云。可下今論中云中執二當別我一。有二四種異一。不
T2249_.63.0674c26: 出二無執一也
T2249_.63.0674c27: 當別我一。何無二執無之義一哉。依レ之於二現當總
T2249_.63.0674c28: 我一者。出二執無之句一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執二當別我一。有二四種異一。一執二我
T2249_.63.0674c30: 當別有一。二執二我當決定別有一。三執二我當如レ是
T2249_.63.0675a01: 別有一。四執二我當變異別有一。無レ擧二無執一也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執二別我一者。於二若人若天等中一。別欣
求T2249_.63.0675a03: 彼我一。起二堅固愛執一故。於レ是不レ樂二滅無一故。
T2249_.63.0675a04: 不レ起二無執一也。但於二總我一者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 不レ欣二不レ愛三一法一故。不レ起二無執一也。但於二總
T2249_.63.0675a06: 我一者。其執稍寛堅。不レ欣二愛三一法一故二愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不レ遮レ起二無執一也。故光法師釋二此事一云。別
| T2249_.63.0675a08: | 執堅固故。不レ言レ無總執稍寛容レ計レ無也 | 文 |
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述二經部師義一云。執二續生我等一。亦
| T2249_.63.0675a11: | 有二四種異一 | 文 | 爾者。此文所二等取一造業我者。 |
T2249_.63.0675a13: 釋一。有下或云二當我一。或云二現我一二意上也
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見二論文一云。執二續生我等一。亦有二
T2249_.63.0675a15: 四種異一一執二我亦當有一。二執二我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 有一。三執二我亦當如レ是有一。四執二我亦當變異
| T2249_.63.0675a17: | 有一 | 文 | 見 |
T2249_.63.0675a19: 造業我一。起二造業時欲一。今論文云。執二造業我一。
| T2249_.63.0675a20: | 起二造業時欲一。亦名下於二現別我一起貪 | 文 |
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋下執二續生我等一。亦有二四種異一等
T2249_.63.0675a23: 之論文上。作二三解釋一。依二初釋意一者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 可二當我一也。故初釋云。執二續生我等一。亦有二四
T2249_.63.0675a25: 種異一等者。等
取執二造業我一。釋二此四種一。准レ前T2249_.63.0675a26: 應レ知。准二此中文一。造業時我。亦望二當來一。説二四
T2249_.63.0675a27: 種異一。此釋意任二論文之顯相一也。即見二論文
T2249_.63.0675a28: 上一。云下執二續生我等一。亦有中四種異。標下續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有二四種異一之旨上畢。下出二其四種
T2249_.63.0675b01: 異一云。一執二我亦當有一。二執二我亦當決定有一。三
| T2249_.63.0675b02: | 執二我亦當如レ是有一。四執二我亦當變異有一 | 文 |
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准二此文中一。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望二當來一。説二四種異一之解釋。專任二此文一
T2249_.63.0675b06: 也。但於下已云二造業我一尤可現我一哉云難上者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖レ可二現我一。又非レ可レ遮二當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我一。故任二論文顯相一釋二當我一。可レ有二何
T2249_.63.0675b09: 過一哉。次於乙光法師起二造業時欲一。亦名下於二現
T2249_.63.0675b10: 別我一起
貪云釋甲者。造業我者。打任可二現我一T2249_.63.0675b11: 故。如レ此釋也。此則存二今第二第三釋意一也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對二初釋一不レ可レ及二和會一也。次依二第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意一。先造業我者。可二現我一也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖レ非レ可レ遮二當來一。既現在可レ在二造業時一。
T2249_.63.0675b15: 何閣二現在造業我一。途可レ執二當來造業我一哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依二此理一釋二
T2249_.63.0675b17: 現我一也。但於二今論文一者。依二第二釋意一了
簡T2249_.63.0675b18: 今文一者。云下執二續生我等一。亦有二四種異一等上文。
T2249_.63.0675b19: 面所レ擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶レ之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有二五亦言一。是皆意亦造業我也。所謂非三但
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有二四種異一。當來續生我亦有二四
| T2249_.63.0675b23: | 種異一 | 爲言 | 故第二釋云。又解。所レ言亦者。不下但 |
有二四種異一。續生時| T2249_.63.0675b25: | 我於二當來世一。亦有二四種異一 | 文 | |
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如三當別我有二四種一。續生我造業
| T2249_.63.0675b28: | 我。亦有二四種異一 | 爲言 | 後四別亦。以續生我一。亦二 |
| T2249_.63.0675c01: | 種異上。續生我於二當來世一。亦有二四種異一 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0675c03: 數同三前執二當別我一。後四別亦復顯三續生時四
| T2249_.63.0675c04: | 數同二後造業時我一。但當現不レ同。餘皆相似 | 文 |
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖レ含レ之。未レ擧二顯
T2249_.63.0675c07: 之一故。續生我四種異明在二前對一也。以二造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異一云レ後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約二當來一。造業我四種。約二現在一故云レ爾也｣
T2249_.63.0675c10: 重難云。就二第二釋一有レ疑。見二今論文一。上述下
T2249_.63.0675c11: 於二當別我一有中四種異上畢。次云下執二續生我等一。
T2249_.63.0675c12: 亦有中四種異上。文相起盡無レ諍。如三當別我有二
T2249_.63.0675c13: 四種異一。續生我造業我。亦有二四種異一云也。
| T2249_.63.0675c14: | 何可レ云下以二續生我一亦中造業我上哉 | 是一 | 況造業 |
之。何可レ有下續生| T2249_.63.0675c16: | 我四種異。亦二造業我一之義上哉 | 是二 |
T2249_.63.0675c18: 前法一之門在也。是如レ常。或亦レ後。裏所レ含之
T2249_.63.0675c19: 法顯レ同二今所擧法一之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可レ有二四種異一。而擧二
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異一之時。置二亦言一意。喩三亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有二四種異一。如レ是亦畢。以二今亦言一。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有二四種異レ事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所レ來二難。自被レ遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可レ限二慧心所一耶
| T2249_.63.0675c26: | 云。今論云。此體唯是慧 | 文 |
T2249_.63.0675c28: 相一哉。何況行相。唯以二慧爲レ體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非レ有二行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可レ會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於二所縁境相一。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故
T2249_.63.0676a04: 故。不レ名二行相一也。是以見二今論文偈頌一。云二行
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧一。長行云。如レ是行相。以
| T2249_.63.0676a06: | 慧爲レ體 | 文 | 七十九 | 云。評曰。應レ作二是説一。 |
| T2249_.63.0676a07: | 言二行目一者。自性是慧 | 文 | 七十四 | 云。由レ此 |
| T2249_.63.0676a09: | 轉。名爲二行相一 | 文 |
| T2249_.63.0676a11: | 七十四 | 中。破下今論由レ此應レ言。諸心心所取二境 |
T2249_.63.0676a13: 等名三心心所取二境類別一。若謂二境相品類差別一。
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不レ成。境有二善常等衆相差別一
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像二餘相一故。
T2249_.63.0676a16: 若謂三能取二境差別相一。則應二五識行相不
成。T2249_.63.0676a17: 不レ能レ取二境差別相一故。有二分別識一方能取二境
| T2249_.63.0676a18: | 青非黄等差別相一故。然非二所評起理不成 | 文 |
T2249_.63.0676a20: 非二有行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之能破上者。
| T2249_.63.0676a21: | 正理論 | 七十四 | 中。會二此難一作二三釋一。初云。非二有 |
T2249_.63.0676a23: 心所等。於二所縁品類相中一。有二能取義一。若依三
T2249_.63.0676a24: 唯慧得二行相名一。則慧之餘心心所法與二行相
T2249_.63.0676a25: 等一名二有行相一。如三等漏故。得二有漏名一。是與二漏
T2249_.63.0676a26: 體一同對治義。如レ是所餘心心所法等與二行相一。
| T2249_.63.0676a27: | 行二於所縁一。是倶時行。無二前後義一 | 文 |
T2249_.63.0676a29: 相一。然彼心心所法。皆等於二所縁境相中一。有二能
T2249_.63.0676b01: 取義一故名二行相一也。若依下唯慧名二行相一之義
T2249_.63.0676b02: 邊上論之時者。則慧相應之餘心心所。名二有行
| T2249_.63.0676b03: | 相一也 | 爲言 | 第二釋云。或心心所有行相者。多 |
| T2249_.63.0676b04: | 如二已知根一。總名二有行相一 | 文 |
T2249_.63.0676b06: 總名二有行相一也。例如二已知根一者。名二已重知
T2249_.63.0676b07: 義一。而道類智。未三重知二道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法一。然以二道類智一。名二已知根一。是以レ少從レ多
| T2249_.63.0676b09: | 立二已知根名一也 | 爲言 |
T2249_.63.0676b11: 所皆名二有所依一。意識相應諸心所。依レ識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應レ知亦
| T2249_.63.0676b13: | 然 | 文 |
T2249_.63.0676b15: 依一。彼意識以二無間滅意一。爲二所依一故名二有所
T2249_.63.0676b16: 依一故。總束名二有所依一。如レ是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有二同時慧行相一故。名二
T2249_.63.0676b18: 有行相一。慧心心所。有二無間滅慧一故。名二有行
| T2249_.63.0676b19: | 相一故。總諸心心所名二有行相一 | 爲言 |
T2249_.63.0676b21: 趣一了
簡之一也。若依二寶法師一。第四偈解釋其T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋二今正理文一。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於二寶法師釋一者。依レ難レ思。暫任二
T2249_.63.0676b24: 神泰釋一所レ記レ之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通二行相能行所行一。餘心心
| T2249_.63.0676b26: | 所。唯能所行 | 文 |
T2249_.63.0676b28: 答。述二論主義一也
T2249_.63.0676b29: 今論文一上述二論主義一云。由レ此應レ言。諸心心
| T2249_.63.0676c01: | 所取二境類別一。皆名二行相一 | 文 |
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋二此文一之時。第二釋云
| T2249_.63.0676c04: | 主前雖二難殺一。今還歸レ宗明レ義 | 文 |
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲二行
T2249_.63.0676c07: 相一。能取レ境故。名二能行一。爲二他縁一故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取レ境故。是能行。爲二他縁一
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非二簡擇一故。不レ名二行相一○若據三
T2249_.63.0676c10: 通名一行相一。諸心所法皆名二行相一。此據二簡擇一。
T2249_.63.0676c11: 唯慧非レ餘。又解。論主前雖二難殺一。今還歸レ宗
| T2249_.63.0676c12: | 明レ義 | 文 |
| T2249_.63.0676c14: | 論主義一辨二行相能行所行之通局一 | 見 |
T2249_.63.0676c16: 也。但於下論主意。諸心心所。皆名二行相一。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名二行相一。定可レ非二論主義一云難上者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖レ名二行相一。然
T2249_.63.0676c19: 暫於レ慧有二簡擇義一故。具二行相一義專顯也。就二
T2249_.63.0676c20: 此篇一暫令レ關二行相一。於レ慧一往分
別其一而已。T2249_.63.0676c21: 是非二再往盡理義一歟。若據三通名二行相一。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名二行相一。此據二簡擇一唯慧非レ餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依二一往有義問一。旁雖レ致二此
T2249_.63.0676c24: 分別一。全不レ可レ違二上文一也
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋
唯依二欲界依身一T2249_.63.0676c26: 起中法智上擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引二正理論一云。入
出此智一諸| T2249_.63.0676c28: | 有漏心。唯欲有故 | 文 |
| T2249_.63.0677a01: | 論 | 八十 九 | 云。法界智生二二心一者。謂欲色界修所 |
| T2249_.63.0677a02: | 斷心 | 文 |
T2249_.63.0677a04: 雖レ限二欲界一。若依身生二色界一起二類智一。彼無間
T2249_.63.0677a05: 生二法智一者。可レ有二何過一哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依二欲界身一
T2249_.63.0677a07: 起。非二上二界一。入
出此智一諸有漏心。唯欲有T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲レ起二法
T2249_.63.0677a09: 智一。必先加行位起二欲界散善一。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 欲レ出二法智一終必可レ出二欲界散善一也。故近生二
T2249_.63.0677a11: 法智一。近從二法智一出心。設雖レ亘二色界心等一最
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可レ限二欲界一故。起二法智一
| T2249_.63.0677a13: | 所依身。唯限二欲界一也。婆沙論 | 百 | 滅道法智。能 |
T2249_.63.0677a15: 界一。所以者何。入
出法智一方便心。唯欲界繋。T2249_.63.0677a16: 生二上二界一者。已捨二此心一必不レ起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如レ此了簡之時。所レ擧之法難更非二
T2249_.63.0677a18: 相違一也。重案二其意一。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非レ生二法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智一哉。又雜修靜慮中間有漏心。非下與二
T2249_.63.0677a21: 法智一入出上哉。若爾論二近入出心一之時。通二色
T2249_.63.0677a22: 界一云事。更不レ可レ疑也。彌知。入出心唯限二欲
T2249_.63.0677a23: 界一云今正理婆沙論文。就二遠方便心一論レ之
T2249_.63.0677a24: 云事。無二子細一也
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出二非總縁。非我觀所縁法一云。謂自
| T2249_.63.0677a26: | 體相應倶有法 | 文 |
T2249_.63.0677a28: レ不レ攝之二意上也
T2249_.63.0677a29: 倶有因一法
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不レ縁二倶有同一果一故。倶有
| T2249_.63.0677b02: | 言中不レ攝レ得 | 見 |
T2249_.63.0677b04: 可レ攝レ得也。如何。答。見二光法師解釋一云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作二三解釋一。若依二初釋意一今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不レ可レ攝レ得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不レ縁二倶有同一
| T2249_.63.0677b08: | 果一故 | 文 |
T2249_.63.0677b10: レ之釋故。任二雜心文一。不レ攝レ得釋也。但於二法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難一者。法倶得雖二同時倶起
T2249_.63.0677b12: 也一。非二同一果一故。望二所得法一是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 可レ縁レ之一。例如二同時相應法上小相等一。雖二同
T2249_.63.0677b14: 時倶起一可レ縁レ之也。若依二第二第三釋意一者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可レ攝レ得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可レ縁レ之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可レ云三此論言倶有法亦攝二於得一。以二得
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近一故。雜心論説二同一果一者。不相
| T2249_.63.0677b19: | 應中。且據レ親説。或論意各別 | 文 |
T2249_.63.0677b21: 因一。望二所得法一。極相隣近故。不レ縁レ之也。次於二
T2249_.63.0677b22: 雜心論文一。三解釋自會レ之故。全非二相違一也｣
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋レ之耶
| T2249_.63.0677b25: | 故。若異レ此者應二頓離染 | 文 |
T2249_.63.0677b27: 故一哉。況斷二煩惱一。必依二厭下欣上之觀一。非二我
T2249_.63.0677b28: 觀一。唯是欣行相也。更不レ可レ有二離染之功能一。
T2249_.63.0677b29: 設雖レ通二修慧一。何可レ有下應頓離
染之過上哉。加T2249_.63.0677c01: レ之四善根。雖レ作二非我行相一。無下斷二煩惱一之
T2249_.63.0677c02: 義上。例可レ等哉。依レ之婆沙論正理論中。通二修
T2249_.63.0677c03: 慧一判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不レ可レ通二修慧一也。若又通二修慧一者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證二境相一。而如實觀二境無我之道理一之
T2249_.63.0677c07: 時。豈無二頓離レ染之義一哉。但於下靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有二諸地通縁之義一云難上者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救二今
T2249_.63.0677c10: 難一云。修所成慧。有能總縁。亦非二極成一。我宗
| T2249_.63.0677c11: | 不レ解二修總縁一。故此乃宗別。無二勞會釋一 | 文 |
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不レ可レ有二離レ染之功一云難上者。必依二欣
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀一斷二煩惱一者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不二必然一。設雖レ非二欣
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀一。其智叶二實義一者。何無二斷惑功一
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證二境相實義一。若通二修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可レ有二斷惑義一也。就レ中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: レ云二欣行相一哉。次於下四善根。雖レ作二非我行相一。
T2249_.63.0677c21: 不レ斷二煩惱一云難上者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖二仰作
之。其義不二T2249_.63.0677c23: 明了一故。不レ能レ斷二煩惱一也。故婆沙論中釋二
T2249_.63.0677c24: 此事一云。設雖三學作二聖道行相一。不二明了一故。不
| T2249_.63.0677c25: | レ斷二煩惱一。如二師子子未能レ容レ獸 | 文 |
T2249_.63.0677c27: 觀。非二十六行相攝一故。更非二例證一也
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相一。雖レ似二十六行相中苦行相一。是
T2249_.63.0677c29: 非二十六行相攝一。故猶斷二煩惱一也。次於二婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文一者。論意既界別。更不レ可レ及二和
T2249_.63.0678a02: 會一也
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0678a04: 三師異説一。爾者第二師意。未至地可レ有二聞
T2249_.63.0678a05: 慧一耶
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述二第二師義云。有説。在二六
| T2249_.63.0678a07: | 地一。謂前五及靜慮中間 | 文 |
| T2249_.63.0678a08: | 無二聞慧一 | 見 |
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有二聞慧一可レ云也。既許三
T2249_.63.0678a11: 中間禪有二聞慧一。未至地何可レ簡レ之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判二其正不一。
T2249_.63.0678a13: 作二二解釋一之中。第二解云。又解。若據二非我
T2249_.63.0678a14: 觀等一。殊勝聞慧。唯在二五地一。若據二常途二起者。
| T2249_.63.0678a15: | 亦通二未至中間一。若作二此解一。倶容レ爲レ正 | 文 |
| T2249_.63.0678a16: | 意。第二師意。未至地可レ有二聞惠一 | 見 |
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無二近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝
屬未至地聞慧一。別不二開立一。T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自二初靜慮根本地一勝故。彼地聞慧
| T2249_.63.0678a21: | 別開レ之 | 見 | 第三師意。修慧既有二近分根本不 |
T2249_.63.0678a23: 在七地一云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不レ可三初起二非我觀一也
| T2249_.63.0678a26: | 若依身在二色界一。初起レ之者。婆沙論 | 十 | 中。述下 |
| T2249_.63.0678a27: | 起二非我行相一所依身上云。初起依二欲界身一 | 文 |
| T2249_.63.0678a29: | 見 | 若依レ之爾者。寶法師依二婆沙論意一釋云。初 |
| T2249_.63.0678b01: | 起者。此非我行相。依二欲色界身一初起 | 文 |
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如レ此功徳多。依二欲
T2249_.63.0678b04: 界依身一初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
| T2249_.63.0678b05: | レ依二欲界身一也。是以婆沙論 | 十 | 中。述下起二總縁 |
| T2249_.63.0678b07: | 欲色界身一。初起依二欲界身一 | 文 |
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依二欲色界身一初起之釋上者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依二初起是根本一。先言雖レ標二初起
T2249_.63.0678b11: 意一。兼可レ含二後起一也。故下兼擧
加色界依身一T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限二初起一者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 明二初起後起所依身一。而寶法師引二彼論意一之
T2249_.63.0678b14: 時。何論二初起一不レ明二後起一哉。以レ之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖レ標二初起意。廣可レ含二後起一也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧
加色界依身一。兼擧二後起依身一也T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0678b18: 耶
| T2249_.63.0678b19: | 地聞慧一 | 文 |
| T2249_.63.0678b21: | 義一哉。是以披二婆沙論 | 十 | 文一。述二色界聞所成非 |
| T2249_.63.0678b23: | 善修習者。生レ彼便得 | 文 |
| T2249_.63.0678b24: | 界一。修習色界聞所成非我行相一 | 見 |
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生二自下地一容二現在前一。非レ生二上
| T2249_.63.0678b27: | 地一 | 文 |
| T2249_.63.0678b28: | 下地一。亦能起二上地聞慧一 | 文 |
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未レ決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依二一義意一。可レ存下婆沙論中。有二異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説一。光法師成二不起一説
T2249_.63.0678c04: 意一云義上也。依二此義一聊了
簡諸文一者。釋二光法| T2249_.63.0678c05: | 師當卷解釋一。初引下婆沙論 | 十 | 色界聞所成。非 |
T2249_.63.0678c07: 加行得一。謂若此間於二自共相一善修習者。生レ彼
T2249_.63.0678c08: 便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可レ言二生得一。
T2249_.63.0678c09: 謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終不レ能レ得。
T2249_.63.0678c10: 生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必依二此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙既解二色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相一。若加行得者。生レ彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身在二下地一。不レ得
T2249_.63.0678c14: レ起二上聞慧一。若先已得。如何論言二生レ彼便得一。
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在二欲界一。修
習色界聞慧非我T2249_.63.0678c16: 觀。生レ彼即得者不レ然。若言二先得一。何須三復言二
| T2249_.63.0678c17: | 生レ彼即得一 | 文 |
T2249_.63.0678c19: 義之過非一。而成下依身在二欲界一。不レ起二色界聞
| T2249_.63.0678c20: | 慧一之旨上也。次引乙婆沙論 | 十 | 若生二初靜慮一起二 |
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁下從二初靜慮一。乃至有頂上。起二上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相一。亦唯能縁下從二初靜慮一乃至有頂上。
T2249_.63.0678c24: 若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行相一。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁二一切法一。定者。唯縁下從二第二靜慮一
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮一如レ理應レ説之文中云。婆沙既言下身生二
T2249_.63.0678c29: 此地一。起中此地非我觀上。分二定不定一。若起二上
T2249_.63.0679a01: 地非我觀一。唯約二定心一。縁二自上地一。不レ言二不定一。
T2249_.63.0679a02: 以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 觀一。聞慧非我觀既不レ得レ起。所餘聞慧。准皆
| T2249_.63.0679a04: | 不レ起 | 文 |
T2249_.63.0679a06: 云。身在二下地一非三能起二上生得善心一。不レ起二異
T2249_.63.0679a07: 地生得善心一。正理有レ文。如二下當
引。亦不三能T2249_.63.0679a08: 起二異地聞慧一。此慧由二彼生得一導引。既不レ能
T2249_.63.0679a09: レ起二生得善心一故。聞慧心亦不レ能レ起。レ不起二異
| T2249_.63.0679a10: | 地聞慧善心一。婆沙有文亦如二下引一 | 文 |
| T2249_.63.0679a12: | 光法師第七卷疏所引正理論 | 二十 | 無レ容レ起二 |
T2249_.63.0679a14: 故之文上。此慧由二彼生得一導引者。述下婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作二是説
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依レ此發二生聞所成慧一之文
T2249_.63.0679a17: 意上。不レ起二異地聞慧善心一。婆沙論有レ文。亦如二
T2249_.63.0679a18: 下引一者。指二當卷疏所引婆沙論之二文一也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依二婆沙論一師説意一。成下依身在二下
T2249_.63.0679a20: 地一。不レ起二上地聞慧一之旨上。立レ理引レ文其意如
T2249_.63.0679a21: レ此。加レ之泰法師當卷解釋。引二婆沙論今文一
T2249_.63.0679a22: 云。若依二此文一身生二下地一。不レ得レ起二上地聞
T2249_.63.0679a23: 慧一。若依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二
T2249_.63.0679a24: 下地。不レ起二上地聞慧一之旨上意。同二光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋一。兩師一同之所判。定有二深由一歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對下亦云中若依二此文一。身生二下
T2249_.63.0679a27: 地一。不
得レ起二上地聞慧一。下述乙若依二婆沙一。故T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二上地聞
T2249_.63.0679a29: 慧一云義上云事甲。即依下婆沙論第七十二･三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説三眼識後起二分別意識一之文上。其證雖二甚
| T2249_.63.0679b02: | 多一。且出二一兩文一者。或云 | 七十二 | 若諸異生。即 |
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以二初靜慮眼一見二欲界色一時。於彼
T2249_.63.0679b05: 色一。起二無覆無記眼識一。此後於レ彼復起二分別意
T2249_.63.0679b06: 識一。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見二初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於二彼色一起二無覆無記眼識一。此後於
T2249_.63.0679b08: レ彼復起二分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
| T2249_.63.0679b09: | 唯善 | 文 | 七十三 | 若諸聖者。即彼若生二欲界一。 |
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見二欲界色一時於二彼色一起二無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 識一。此後於レ彼復起二分別意識一不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一
T2249_.63.0679b14: 起二無覆靜慮記眼識。此後於レ彼復起二分別意
| T2249_.63.0679b15: | 識一。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善 | 文 |
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。
T2249_.63.0679b18: 見二欲界及初靜慮色一。後起二初靜慮分別意識一
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起二上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可レ聞二所成
T2249_.63.0679b21: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生二自下地一容二現在前一。非
生二上地一。依身T2249_.63.0679b23: 在起二上地聞慧一云事。誰可レ疑レ之哉。婆沙
| T2249_.63.0679b24: | 抄 | 四末 | 中。引二此文一云。此文證下身在二下地一。亦 |
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定一。又不レ許三下地起二上地聞慧一。若
| T2249_.63.0679b27: | 爾時違二此文一勘定 | 文 |
| T2249_.63.0679b28: | 異地聞慧起不起二師異説一 | 見 |
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有二異地聞慧起不起二説一
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一説意一
| T2249_.63.0679c03: | 哉 | 是一 |
| T2249_.63.0679c05: | 是二 | 答。婆沙論中。雖レ有二異地聞慧起不起二 |
| T2249_.63.0679c06: | 師説一。今論意存二不起異地聞云師義一 | 見 | 故 |
| T2249_.63.0679c07: | 勘二今論 | 七 | 餘處文一。明二十二心相生一云二欲界善 |
T2249_.63.0679c09: 及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出二欲界善
T2249_.63.0679c10: 心一無間生二色界善心一位。唯擧二入定地一。若起二
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧一者。何唯限一入定時一哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞慧一云師義上
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製二今論疏一之時。處處釋
成| T2249_.63.0679c14: | 不レ起二異地聞慧一之旨。餘處 | 十 | 解釋中云。必不 |
T2249_.63.0679c16: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞慧一
| T2249_.63.0679c17: | 之義上。所謂或云 | 百七 | 然滅道法智能斷二色界 |
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生二上界已捨二
| T2249_.63.0679c20: | 此心一。必不レ起故 | 文 | 百十三 | 生欲界一者○ |
T2249_.63.0679c22: 十善業道一。倶生思究竟轉。若起一彼地盡智無
| T2249_.63.0679c23: | 生智倶生心一。由二九善業道一。倶生思究竟轉 | 文 |
T2249_.63.0679c25: 散心寧不レ通二色界一哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義一哉。此等論
| T2249_.63.0679c27: | 文。不レ起二異地聞慮一 | 見 | 歟。故光法師不レ顯下起二 |
T2249_.63.0679c29: 在二下地一。不レ起二上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 説三眼識後起二分別意識一之文。唯就二散心一論
T2249_.63.0680a02: レ之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有二分別一。
T2249_.63.0680a03: 幾無二分別一。答前五識身。唯無二分別一。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有二分別一。或無二分別一。且在レ定者。皆無二分
T2249_.63.0680a05: 別一。不レ在レ定者。容有二分別一。計度分別遍與二不
T2249_.63.0680a06: 定意識一倶故。此中且説三眼識後起二分別意識一
| T2249_.63.0680a07: | 文 |
| T2249_.63.0680a08: | 隨念分別遍二諸地一故 | 文 |
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得レ起二聞慧一。亦不レ能レ生二
T2249_.63.0680a11: 心威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二
| T2249_.63.0680a12: | 異地聞慧一 | 見 | 何云下光法師。偏成中不レ起二異地 |
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞慧一也｣
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一
T2249_.63.0680a16: 歟
| T2249_.63.0680a17: | 婆沙論 | 十 | 云。欲界聞思所成非我行相。唯加 |
| T2249_.63.0680a18: | 行得 | 文 |
T2249_.63.0680a20: 欲界一之時。無二得之義一哉。依レ之於二色界聞所
| T2249_.63.0680a21: | 成非我行相一者通二生得一 | 見 | 例可レ等哉。何況初 |
T2249_.63.0680a23: 雖二非我觀一。聞思慧何不レ得レ之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不レ可レ限二加行得一哉｣
T2249_.63.0680a25: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述三色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通二生得一云。謂雖二此間善修習已一。
T2249_.63.0680a27: 若未生レ彼終不レ能レ得。生レ彼方得。聞所成非
| T2249_.63.0680a28: | 我行相。必依二此間所修加行一。生レ彼得故 | 文 |
習欲界聞慧自共相一。於色T2249_.63.0680b01: 界一聞所成非我行相有二生得定一。若爾於二欲界一
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從二上二界一沒。
T2249_.63.0680b03: 生一欲界一之時。可レ得二聞思所成非我行相一云
| T2249_.63.0680b04: | 事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論 | 十 | 云。如 |
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
| T2249_.63.0680b07: | 得 | 文 |
| T2249_.63.0680b09: | 勘二光法師餘處 | 七 | 解釋一云。問。界退還時。得二 |
T2249_.63.0680b11: 生得善一。又解。加行串習者亦得。婆沙有二此兩
| T2249_.63.0680b12: | 説一。然無二評文一 | 文 |
T2249_.63.0680b14: 沒生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得一倶起。有説。彼心亦有下與二一
| T2249_.63.0680b16: | 分聞思所成四蘊諸得一倶起上 | 文 |
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得二串習聞思所成四蘊一。
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由レ越二界地一捨二今界地一。來還故
| T2249_.63.0680b20: | 得 | 文 |
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖二非我觀一。聞思慧何不レ得
T2249_.63.0680b23: レ之哉。但於二婆沙論一。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就二初起非我觀一。云二
T2249_.63.0680b25: 唯加行得一也。全不レ可レ遮三後起通二生得一也。故
| T2249_.63.0680b26: | 婆沙抄 | 一末 | 中會二此文一云。又此云異生唯得 |
| T2249_.63.0680b27: | 故 | 文 |
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不レ擧二離染得一者。初盡智位雖レ得レ之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不レ得レ之故。暫不レ擧二離
T2249_.63.0680c02: 染得一也。故委論レ之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可下通加行得生一。得中離染得上也
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生
| T2249_.63.0680c05: | 寶法師所引婆沙論 | 十 | 云。如是説者。外法異 |
| T2249_.63.0680c06: | 生。亦得二此行相一 | 文 |
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得二何非我觀一哉
T2249_.63.0680c09: 答
T2249_.63.0680c10: 位。起二無我行之後。由二惡友力一起二我見一。雖
T2249_.63.0680c11: レ成二外法異生一。依二先數習力一。生時猶得二非我
| T2249_.63.0680c12: | 觀一也。是以婆沙抄 | 一末 | 中。釋二此事一云。此身 |
T2249_.63.0680c14: 見一而便命終。由二先數習力一故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 從二上界一沒。生二下地一時。由二我見力一。不レ得レ起二
| T2249_.63.0680c16: | 加行一 | 文 |
T2249_.63.0680c18: 雖レ成二外法異生一。命終後生二色界一之時。依二先
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力一。得二色界非我行相一之旨上歟
T2249_.63.0680c20: 從二上界一乃至不レ得
T2249_.63.0680c21: 習力一。從二上界一生二下地一之時。得二下地非我行
T2249_.63.0680c22: 相一之旨上也。但於下外法異生
T2249_.63.0680c23: レ得二非我觀一哉云難上者。成二外法一之後。雖レ著
T2249_.63.0680c24: レ我依二先數習力得レ之故。全無一相違一也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可レ得レ之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分
別其差異一之時。雖レ述下然與レ内別。謂内T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在レ身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不一在
T2249_.63.0681a01: レ身成就一不中現在前上。於二三慧門一者。不レ出二其
T2249_.63.0681a02: 差異一。定知於二三慧門一者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之一。無二不同一見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 捨二内法無我觀一。起二外法著我之執見一。設雖
T2249_.63.0681a05: レ有二先數習之義一。何入二外法一之後。可レ有下得二
| T2249_.63.0681a06: | 非我觀一之義上哉 | 是一 | 況婆沙論中。欲界聞思 |
| T2249_.63.0681a08: | 生。更不レ可レ得二欲界非我行相一哉 | 是二 | 又外法 |
| T2249_.63.0681a10: | レ通二離染得一哉 | 是三 |
T2249_.63.0681a12: 習力一。得二非我觀一。何強可レ遮レ之哉。次於二欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文一
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據一初起論レ之也。更不レ可レ遮三後起
T2249_.63.0681a15: 通二生得一也。次於下若通二修慧者。何不レ擧二離
T2249_.63.0681a16: 染得一云難上者。略且不レ擧レ之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分
別其差T2249_.63.0681a18: 別一之時。云二謂内法者。前加行得亦生得一。不
T2249_.63.0681a19: レ擧二離染得一。是略不レ擧レ此也。對レ之云二外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得一。又略不レ擧二離染得一也。實可レ出二離
T2249_.63.0681a21: 染得一也
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可レ縁二三
T2249_.63.0681a23: 界一耶
T2249_.63.0681a24: 上界一。上地所起非我觀。不レ縁二下界下地一判
T2249_.63.0681a25: 也
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可レ縁二三界法一哉
T2249_.63.0681a27: 欲界一。所起定心非我觀。非レ縁二三界法一哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在二色界一。所起散心非我。觀縁二三界
| T2249_.63.0681a29: | 法一 | 見 | 例可レ同哉 |
T2249_.63.0681b02: 地一者。不レ欲二別縁一。彼地重令二厭背一。徒無下縁二
T2249_.63.0681b03: 已厭離地一非我行相上。又順二斷惑道一。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難レ縁二已厭離下界地一。而
T2249_.63.0681b05: 於二定心非我觀一者。定心之己性。已背二下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相一。又順二斷惑道一故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不レ縁二已厭捨之下界地法一也。
T2249_.63.0681b08: 但於二依身欲界。所起定心非我觀一者。欲界未二
T2249_.63.0681b09: 已厭捨一故
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁二三界一云例難上者
T2249_.63.0681b11: 其性背二下地一。不レ如二定心一。就レ中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁二三界法一故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 順二彼欲界散心非我觀一故。以二彼欲界散心一
T2249_.63.0681b14: 爲レ本。色界散心又廣縁二三界一也
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可三來成
就他心智一耶。答。T2249_.63.0681b16: 可レ成
就之一也。兩方。若成就他心智一者。婆沙| T2249_.63.0681b17: | 論 | 百七十 | 述三阿羅漢果聖者。極小成就十三等 |
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不レ擧二他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定一。明知依身無色聖者。不レ成二就他心
T2249_.63.0681b21: 智一云事。若依レ之爾者。釋二今論文一。述二十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相一云。如レ是諸位若已離欲。各各増レ一。
| T2249_.63.0681b23: | 謂他心智。唯除二異生生無色界一 | 文 |
T2249_.63.0681b25: 答
就下地無T2249_.63.0681b26: 漏一云事。性相所レ定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 可レ成二就無漏他心智一云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 於下婆沙論。生二非想地一慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至一之文上者。無漏他心通所依定。有二
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道一之中。無間道是有漏故
T2249_.63.0681c02: 色界一聖者。不レ成
就之一故。從二無間道一論レ之。T2249_.63.0681c03: 不レ成
就無漏他心通所依定一故。云下生二非想T2249_.63.0681c04: 非非想處一慧解脱阿羅漢。極少成
就十三等T2249_.63.0681c05: 至上也。退勘二今論餘處文一。述下天眼天耳通。依二
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義上云。或云。此依二通無間道一説。通
| T2249_.63.0681c07: | 無間道依二四地一故 | 文 |
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述二遍事觀相一云。謂於二苦集滅一可二
| T2249_.63.0681c10: | 遍智斷證一 | 文 | 者爾。於集滅兩現觀邊一。已有二遍 |
T2249_.63.0681c12: 位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現觀一歟
T2249_.63.0681c13: 於二未來當位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現
T2249_.63.0681c14: 觀一也。兩方。若集滅兩現觀邊。有二遍斷證義一
T2249_.63.0681c15: 故。名二遍事現觀一者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: レ極。何望二此位一。可レ立二遍事現觀之稱一哉。是以
| T2249_.63.0681c17: | 釋二今論文一云。雖三集滅邊未二遍證證一 | 文 |
T2249_.63.0681c19: 彼位已有二遍事現觀義一云事。若未來可二遍斷
T2249_.63.0681c20: 證一故。立二遍事現觀稱一者。於一彼遍斷證極位一。
T2249_.63.0681c21: 可レ修二俗智一。何於二兩類智位一可レ修レ之哉
| T2249_.63.0681c22: | 釋二今論文一云。而於當位一斷證已聞 | 文 |
| T2249_.63.0681c24: | 已＊聞之言一思レ之。當位者指二兩現觀位一 | 見 |
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖二集滅邊未二遍斷證一。
| T2249_.63.0681c27: | 而於二當位一斷證已。聞 | 文 |
| T2249_.63.0681c28: | 之言。兩類智邊。有二遍事現觀之義一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0682a01: 位一。可二遍斷遍證一故。名二有遍事現觀一也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未二遍斷遍證一。何望二其
T2249_.63.0682a03: 時一可レ名二有遍事現觀一哉
| T2249_.63.0682a04: | 集滅邊未二遍斷證一。而於二當位一斷證已＊聞 | 文 |
T2249_.63.0682a06: 何可レ云レ雖三集滅邊未二遍斷證一哉。以レ痛レ雖三
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未二遍斷證一知。下而於二當位一者。指二未
T2249_.63.0682a08: 來當位一也。全非レ指二現在當時一也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 釋二此文一云。雖三集諦邊未二斷一切集盡一。而於二
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖下滅諦邊未五遍證二一切滅一
| T2249_.63.0682a11: | 盡上。而於二當滅位一證滅已周 | 文 |
| T2249_.63.0682a13: | 切集一。未レ證二一切滅一。而於二無學位一。必斷證故 | 文 |
T2249_.63.0682a15: 望二當時一以レ有二一分斷證義一。可レ有二遍斷證一者。
T2249_.63.0682a16: 豈於レ道無一一分修道義一哉。何可レ云レ無二遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀一哉。故知遍事現觀。望二未來一論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於下已兩現觀邊修二俗智一。定知於二彼位一。有二
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義一云
T2249_.63.0682a20: 智一。從二無始一來。數知レ苦斷レ集證レ滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知レ苦斷レ集證レ滅
T2249_.63.0682a22: 無始一來
滅。未レ斷二有於苦T2249_.63.0682a23: 集一。今三現觀位正斷二有頂一故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: レ得被レ成レ修也。三現觀位。修二俗智一之由緒
T2249_.63.0682a25: 如レ斯。就下此三現觀位修二俗智一有二二故一中上。
T2249_.63.0682a26: 擧二遍事現觀故一之許也。非レ謂三云レ爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修二俗智一也。故光法師。釋三三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修二俗智一云。以世俗智云以下世俗智。從二
T2249_.63.0682a29: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知レ苦斷レ集證レ滅同爲
事。又此俗智。從二無T2249_.63.0682b02: 始一來。不レ斷二非想一。今斷二非想一。俗智欣慶。起
| T2249_.63.0682b03: | レ得隨喜 | 文 |
| T2249_.63.0682b04: | 位一之時。斷證已周 | 爲言 | 不レ云二現觀之位斷證 |
T2249_.63.0682b06: 道不レ周故。對レ之殊置已周之言一也。次於二當
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋一者。於二當來自諦
| T2249_.63.0682b08: | 集位滅位一斷レ集證レ滅智皆遍 | 爲言 | 更非レ指二現 |
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0682b11: 事現觀一耶
T2249_.63.0682b12: 答。不レ可レ有二遍事現觀一也
T2249_.63.0682b13: 現觀一者。俗智於二有頂三諦一無二智斷證義一。何
T2249_.63.0682b14: 可レ有二遍事現觀一哉。若依レ之爾者。見二今論文一。
T2249_.63.0682b15: 述二道類智位。不
修二俗智一云。俗智曾於レ道無一| T2249_.63.0682b16: | 事現觀一故。又必無一於レ道遍事現觀一故 | 文 |
| T2249_.63.0682b18: | レ之故。道類智位。不レ修レ之 | 見 | 以之思レ之。俗 |
T2249_.63.0682b20: 類智位。修レ之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從二無始一來。於二有頂苦集滅三諦一。無二
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義一。何有二遍事現觀一哉。但於下今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於レ道無二事現觀一故。又必無二於レ道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀一故之文上者。遍事現觀者。全於二所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智一。非レ論二此義一。專於下結
修無漏智一上上立二T2249_.63.0682b26: 遍事現觀一故也
修無漏智一自所作T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可レ修二世俗智一故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修二俗智一。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: レ遍故。不レ及レ修二他世俗智一也。故遍事現觀之
T2249_.63.0682b30: 義。專於二結修上一談レ之。全於二所修俗智一。不レ可
T2249_.63.0682c01: レ及レ論二遍事現觀之有無一。若爾又必無一於レ道
T2249_.63.0682c02: 遍事現觀一故者。結修上事也。何關二所修俗
T2249_.63.0682c03: 智一。可レ致二可難一哉
T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智一。將
T2249_.63.0682c05: 可二六行智攝一耶
T2249_.63.0682c06: 答。可二十六行相攝智一也
T2249_.63.0682c07: 攝智者。見二光法師解釋一。述下三類智位。修二俗
T2249_.63.0682c08: 智一所以上已。以下世俗智從二智無始一來。數
T2249_.63.0682c09: 曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現邊亦復知レ苦斷レ集
| T2249_.63.0682c10: | 證レ滅。同爲中一事上 | 文 | |
| T2249_.63.0682c12: | 述二俗智行相所縁一云。自諦行相境 | 文 |
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未三曾得二種性一。而勢力未レ廣故。
T2249_.63.0682c15: 不レ結
集餘諦念行一。設雖二三類智邊所修俗智。T2249_.63.0682c16: 唯修二自諦行相智一。更不レ可レ修二六行智觀一也一。
T2249_.63.0682c17: 是以見二今論文偈頌一云。自諦行相境。長行云
T2249_.63.0682c18: 隨於二何諦現觀邊一修。即以二此行相一縁二此諦一
| T2249_.63.0682c19: | 爲レ境 | 文 |
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以二縁レ苦四種行相一。若
| T2249_.63.0682c22: | 欲界繋縁二欲界一。若色界繋者。縁一上界諦一 | 見 |
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作二苦四行相一。集現觀邊所修者。
T2249_.63.0682c25: 作二集四行相一。滅現觀邊所修者。作二滅四行
| T2249_.63.0682c26: | 相一 | 文 |
T2249_.63.0682c28: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅之釋甲者。總釋二
T2249_.63.0682c29: 世俗智一之時有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一故。依下
T2249_.63.0683a01: 與二三類智一。作二同事一修
之云也。正三類智所T2249_.63.0683a02: 修俗智。非レ云レ有二斷集證滅之義一故。樸楊大
T2249_.63.0683a03: 師釋云。未二曾起一據二彼同類已前起者一。名爲
| T2249_.63.0683a04: | レ同也 | 文 |
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義一。爲二所作同
之也T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依二所作事同一。可レ修二俗智一
T2249_.63.0683a08: 者。何不レ修下正有二斷集證滅義一之六行智觀一。
| T2249_.63.0683a09: | 而修二諦觀行相智一哉 | 是一 | 是以見二淨影大師解 |
求T2249_.63.0683a11: 上滅一。而不四然得三復入二見道一。三法智時。斷二上
T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑一盡適二彼所作一故。能令二彼等智増
| T2249_.63.0683a13: | 明一 | 文 | 見 | 加 |
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起二此類智一。現觀復已。而能兼修二有
| T2249_.63.0683a16: | 漏知レ苦斷レ集證レ滅所有俗智一 | 文 |
| T2249_.63.0683a17: | 有俗智也二。言六行智觀一。云事分明也 | 是三 | 答。 |
T2249_.63.0683a19: 未レ斷二非想惑一故。集證滅未中究竟上。而三類智
T2249_.63.0683a20: 位斷二有頂一故。俗智起レ得隨喜。此則以二所作
T2249_.63.0683a21: 事同。雖レ爲二所修之由一。見道位難レ修。非二諦觀
T2249_.63.0683a22: 行相一故。不修二六行智一也
T2249_.63.0683a23: 廣一故。不レ修二餘諦念行一故也。次於二淨影大師
T2249_.63.0683a24: 解釋一者。凡夫本來依二欣上厭下觀一。厭二下苦
T2249_.63.0683a25: 集一。雖レ欣二非想滅一。未レ得レ斷
證非想集滅一。至二三T2249_.63.0683a26: 類智位一。斷位斷二盡上二界迷諦惑一之時。俗
| T2249_.63.0683a27: | 智欣慶。令二己體増明一故。彼類智位修二俗智一 | 爲 |
| T2249_.63.0683a28: | 言 | 非レ謂三云レ爾修二六行智觀一也 |
T2249_.63.0683b01: 俗智有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一。故修レ之云レ當
T2249_.63.0683b02: レ釋也。非レ云二所修俗智。正斷レ集證
滅也T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限二不生法一歟
| T2249_.63.0683b04: | 今論云。不レ生二自下地一 | 文 |
| T2249_.63.0683b06: | 位修レ之 | 見 | 若修二曾知二苦斷レ集證レ滅智一者。豈 |
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相一。問。彼曾起者。此時修不。答。
T2249_.63.0683b09: 據レ實亦修。以レ非二希奇一故。論不レ説。此釋無
| T2249_.63.0683b10: | レ諍。三類智邊俗智通已生類 | 見 | 何況婆沙論 |
T2249_.63.0683b12: 者。何可レ有二法倶得一哉
T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以二隨信隨法行依身一。爲一所
T2249_.63.0683b14: 依一。而見道位。雖レ爲二見道所依一。隨行隨法行依
T2249_.63.0683b15: 身起。爲二俗智所依。隨信隨法行依身不レ起。所
T2249_.63.0683b16: 依已不レ生故。能依俗智又畢竟不生也。故今
T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於二一切時一。無レ容レ起
| T2249_.63.0683b18: | 故 | 文 |
T2249_.63.0683b20: 引二此智一起上。在二見道位一。此無レ容レ生故。此依身
| T2249_.63.0683b21: | 住二不生法一。依二不生一故。此必不レ生 | 文 |
T2249_.63.0683b23: レ容レ起故。設見道位中。見道須臾不二現前一者。
T2249_.63.0683b24: 此智便起。以三見道無二刹那斷義一。是故此智無
| T2249_.63.0683b25: | レ容二現前一 | 文 |
| T2249_.63.0683b26: | 義一故。三類智位修レ之 | 見 |
T2249_.63.0683b28: 觀邊修二俗智一之計也。非レ云三所修俗智。有二斷
T2249_.63.0683b29: 集證レ滅義一故。全非二相違一也。次於二樸楊大師
T2249_.63.0683c01: 據レ實亦修レ之釋一者。凡披二一段解釋一。二邊義
T2249_.63.0683c02: 門所レ釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若
T2249_.63.0683c03: 無レ起者。云何論云三兼修二未來現觀俗智一。若
T2249_.63.0683c04: 未二曾起一。復如何云下與二三類智知斷證一同故
T2249_.63.0683c05: 兼修上耶。答二此問難一云。未二曾起一據二彼同類已
| T2249_.63.0683c06: | 前起者一。名爲同也 | 文 |
成之三類智邊俗智限二不T2249_.63.0683c08: 生一之旨一。全不レ背二有宗義一。次重問
T2249_.63.0683c09: 此時修不。答レ之云。據レ實亦修。以レ非二希奇一
| T2249_.63.0683c10: | 故。論不レ説。如三倶舍抄廣分別之一 | 文 |
T2249_.63.0683c12: 之智。成
就法後得一起。暫名レ修也。善法皆有二T2249_.63.0683c13: 修習義一故也。此又過去已起二六行智一。彼三類
T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不レ背二有宗義一。若爾兩重問
T2249_.63.0683c15: 答。更非二相違一也。次婆沙論一師意。三類智
T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有二法倶得一者。凡於二有情數法一。談二得
T2249_.63.0683c17: 之同不一。簡二其可生不生一。不レ可レ有レ無二法倶得一
T2249_.63.0683c18: 存故。此智有二法倶得一云也
T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖二畢竟不生一。許下有二法
T2249_.63.0683c20: 倶得一者。又可
有二法後一歟T2249_.63.0683c21: 後得一也。婆沙論中。雖レ擧下或云レ有二法前得一。或
T2249_.63.0683c22: 云三兼有二法倶得一二師説上。終無下有二法後得一之
T2249_.63.0683c23: 説上。定知無一法後得一云事。此事一箇疑也。委
T2249_.63.0683c24: 細問答。如二第四卷明思抄一
T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0683c26: 答。可レ有法智繋屬類一耶
T2249_.63.0683c27: 繋屬類一者。既三類智邊。所修俗智也。更
T2249_.63.0683c28: 不レ可レ有二法智繋屬類一哉。見道法類忍智現
T2249_.63.0683c29: 前之位。各修二自類一。不レ修二他類一。設雖二未來所
T2249_.63.0684a01: 修俗智一。更類智現前位。不レ可レ修二法智繋屬
T2249_.63.0684a02: 類一故也。何況若有二法智繋屬類一者。尤法智
T2249_.63.0684a03: 現前位可レ修レ之。何類智位可レ修レ之哉
T2249_.63.0684a04: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。述二彼俗
T2249_.63.0684a05: 智所縁一云。若欲界繋。縁二欲界苦一○若欲界
| T2249_.63.0684a06: | 繋。縁二欲界集一○若欲界繋。縁二欲界滅一 | 文 |
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類一哉
T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有二知レ苦斷レ集證レ滅義一故。
T2249_.63.0684a10: 三類智邊修レ之。若爾設望二欲界法一。依三曾有二
T2249_.63.0684a11: 知レ苦斷レ集證レ滅義一。可レ修二彼俗智一。若爾望二此
T2249_.63.0684a12: 義邊。被レ修俗智。豈非二法智繋屬類一哉。是以
T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。
T2249_.63.0684a14: 即以レ縁二苦諦行相一。若欲界繋。縁二欲界苦一。色
T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁二上苦諦一○若欲界繋。縁二欲界集一。
T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁二上集諦一○若欲界繋。縁二欲界
| T2249_.63.0684a17: | 滅一。色界繋者。縁二上滅諦一 | 文 |
| T2249_.63.0684a18: | 法智繋攝。色界俗智類智繋屬 | 見 | 加レ之。婆沙 |
T2249_.63.0684a20: 所應一縁二欲界三諦一。色界者隨二所應一縁二色無
T2249_.63.0684a21: 色界三諦一。有説。總縁。謂欲界者。隨二所應一縁二
T2249_.63.0684a22: 三界三諦一。有界者亦爾。評曰。前説者好。如二
| T2249_.63.0684a23: | 無漏智一法分類分各別縁故 | 文 |
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不レ可レ有二法智繋屬類一云難上者。
T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修二自類一者。暫就二無
T2249_.63.0684a27: 漏智品一論レ之。於二世俗智一者。設雖二類智位所
T2249_.63.0684a28: 修一。可レ有二法智繋屬類一也。法類智位。或法智繋
T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修レ之故也。次於下若
T2249_.63.0684b01: 有二法智繋屬類一者。尤法智現前位。可レ修レ之
T2249_.63.0684b02: 云難上者。法智現前位等。未レ斷二有頂一。類智現
T2249_.63.0684b03: 前位。斷二有頂一故。俗智斷二有頂一位。起レ得隨喜
T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不レ修レ之。類智位修レ之也
T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無二類智繋屬類一
T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁二上界一。尤可レ有二類智繋屬
T2249_.63.0684b07: 類一哉。欲色界繋俗智中。何無二法智繋屬類一
T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依二色界六地一分二法類二智差
T2249_.63.0684b09: 別一。四善根依二色界一縁二欲界境一。非二有法智繋
T2249_.63.0684b10: 屬類一哉。何此俗智不レ爾哉
T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通二欲界一。故欲界繋俗智。順二
T2249_.63.0684b12: 欲界一縁二欲界一。故繋屬法智。色界俗智。順二上
T2249_.63.0684b13: 界一縁二上界一。故繋屬類智。四善根等。不レ依二欲
T2249_.63.0684b14: 界一故。如下次以二欲界色界四善根一。可レ繋
屬法T2249_.63.0684b15: 智類智一之義無
之。故於二色界善根中一。又分二T2249_.63.0684b16: 欲界縁類一歟。若爾彼俗智。與二四善根一。其廢
T2249_.63.0684b17: 立已異。更不レ可二一准一歟
T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0684b19: 可レ同耶
T2249_.63.0684b20: 與二見道一有漏有漏無漏既別也。彼所依身
T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依
T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容レ有下爲レ依
| T2249_.63.0684b23: | 引二此智一起上在二見道位一。此無レ容レ生 | 文 |
T2249_.63.0684b25: 爾者。見二寶法師餘處解釋一云。其勝縁者。正理
T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與二見道一同。在二
T2249_.63.0684b27: 見道一時。無レ容レ得レ起。出二現觀一時。所依已滅。
| T2249_.63.0684b28: | 既闕二勝縁一。故不レ得レ起 | 文 |
| T2249_.63.0684b29: | 邊依智所身。與二見道所依身一可レ同 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0684c02: 體可二各別一也。故婆沙論云。問。若不二現前一。云
T2249_.63.0684c03: 何可レ説三此依二隨信隨法行身一。答。彼身有二二
T2249_.63.0684c04: 種一。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
T2249_.63.0684c05: 見道於二見道所依身一得。亦在レ身成就亦現前。
T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於二彼身一得。而不レ在レ身成就
T2249_.63.0684c07: 不二現前一。現觀邊世俗智。於二現觀邊世俗智所
T2249_.63.0684c08: 依身一得。亦在レ身成就亦現前。見道於二彼身一
| T2249_.63.0684c09: | 得。而不レ在レ身成就不二現前一 | 文 |
T2249_.63.0684c11: 明也。但於下寶法師。彼所依身。與二見道一同之
T2249_.63.0684c12: 釋上者。同二隨信行隨法行依身一。倶三類智。容二
T2249_.63.0684c13: 現起一故。云下彼所依身。與二見道一同上也。非レ云下
T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與二見道一其體是同上歟｣
T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0684c16: 答。本來不レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0684c17: 得二非擇滅一者。見二光法師解釋一云。三現觀邊
| T2249_.63.0684c18: | 得二非擇滅一 | 文 |
| T2249_.63.0684c19: | 俗智。是不生法。於二一切時一。無レ容レ起故 | 文 |
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如二三類智邊。世俗智等一。非擇滅
T2249_.63.0684c22: 法。本來有レ得無レ有二非得一。以二彼本來定不生一
| T2249_.63.0684c23: | 故 | 文 |
T2249_.63.0684c25: 道三類智位一。勝縁方闕。故彼位得二非擇滅一。本
T2249_.63.0684c26: 來不レ得レ之也。是以見二光法師解釋一云問。何
T2249_.63.0684c27: 時得二非擇滅一。解云。三現觀邊
T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於二爾時一起レ得自在。餘縁障故。體
| T2249_.63.0684c29: | 不二現前一 | 文 |
T2249_.63.0685a02: 起レ得自在故。其體若容二現起一者。此位容二現
T2249_.63.0685a03: 起一故。前位勝縁未レ闕。三類智位。見道依身
T2249_.63.0685a04: 現起故。與レ之被レ障。俗智依身永不レ起故。此
T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得二非擇滅也。俗智勝縁
T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不二現前一者。見
| T2249_.63.0685a07: | 道依身被レ障。俗智依身。永不二現前一 | 爲言 | 光法 |
T2249_.63.0685a09: 不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然此三諦現觀後
T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得二非擇滅一之釋。亦此意也。但
T2249_.63.0685a11: 於二今論文一者。三類智邊世俗智。本來不生法
T2249_.63.0685a12: 云事。自レ本所レ許故。全非二違文一。次於下婆沙論。
T2249_.63.0685a13: 本來有レ得無レ有二非得一之文上者。是一師不正
T2249_.63.0685a14: 義。故更不レ可レ及二劬勞一矣
T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可レ薫二有漏種子一可レ云
T2249_.63.0685a16: 哉
T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶
T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修二未來自地下地一。不レ修二上地見
T2249_.63.0685a19: 道一判也
T2249_.63.0685a20: 下。不レ可レ有二勝劣一。何無二下地見道之義一哉。是
T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依二未至地一入二見道一人。十五心
| T2249_.63.0685a22: | 頃。成就無漏四靜慮一 | 云云取意 | 如二此文一者。下地 |
| T2249_.63.0685a23: | 見道現前。修二上地見道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0685a25: 其勝劣一。況又見道是初得レ道。其勢力不二増廣一
T2249_.63.0685a26: 故。依二下地一見道現前不レ修二上地見道一也。是
T2249_.63.0685a27: 以光法師。引二婆沙論一云。又婆沙第四云。問。
T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修レ下。下不レ修レ上。答。上
T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在
T2249_.63.0685b01: 前時。不レ能レ修レ上。如三劣朝レ勝。非二勝朝
劣。此| T2249_.63.0685b02: | 亦如レ是 | 廣如 彼釋 | 又婆沙一百六十八云。見道依レ下 |
道故。無漏依レ上必修二| T2249_.63.0685b04: | 下地一。以二自在不繋故 | 文 |
就淨無漏四靜慮一T2249_.63.0685b06: 云文歟。於二此文一者。婆沙論中。問
答此事一云。T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依二未至定一。入二正性離生一。十五心頃
T2249_.63.0685b08: 不レ成
就無漏靜慮一。至二道類智一。但成就一一。即T2249_.63.0685b09: 彼乃至依二第三靜慮一。入二正性離生一。十六心頃
T2249_.63.0685b10: 但成
就三一。何故説レ四耶。有説。依漸次得果T2249_.63.0685b11: 離染者一説。有説歟。彼得レ果已。不レ久必起二
T2249_.63.0685b12: 勝果道一現前修二無漏一。是故於二十六心時一。雖
| T2249_.63.0685b13: | レ未二成就一。必當可得一故。亦説二成就一 | 文 |
T2249_.63.0685b15: 修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能レ修レ上之文
T2249_.63.0685b16: 難レ思
T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0685b18: 耶
T2249_.63.0685b19: 若有二勝劣不同一者。無漏不繋法也。何隨二所
T2249_.63.0685b20: 依地上下一。可レ有二勝劣不同一哉。是以釋二今論
| T2249_.63.0685b21: | 餘處 | 六 | 文一云。道展轉九地。唯等勝爲レ果 | 文 |
| T2249_.63.0685b22: | 此文一者二。隨依地上下一。不レ可レ有二勝劣不同一 | 見 |
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在前
| T2249_.63.0685b25: | 時。不レ能レ修レ上 | 文 |
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲二同類因一相上云。於レ依自上有於
| T2249_.63.0685b28: | レ依下地無 | 文 |
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖二不繋一。由二依地上下一。聊可レ有二勝
T2249_.63.0685c02: 劣一也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在
T2249_.63.0685c03: 前時。即能修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能
T2249_.63.0685c04: レ修レ上。如二劣朝レ勝朝
劣之文。其旨分明也。T2249_.63.0685c05: 但於下無漏不繋法也。何由二依地上下一。可レ有二勝
T2249_.63.0685c06: 劣一哉云難上者。無漏法雖二不繋一。自勝品者依二
T2249_.63.0685c07: 上地一。劣品者依二下地一也。全非云二其體繋屬
T2249_.63.0685c08: 地一。故依地有二上下一。其體隨有二勝劣一。只無漏法
T2249_.63.0685c09: 本有二勝劣一中。勝者自レ依上地。劣者自レ依下
T2249_.63.0685c10: 地也。非レ如二有漏法一也。次於二道展轉九地。唯
T2249_.63.0685c11: 等勝爲レ果之今論文一者。上地劣根劣品道。爲二
T2249_.63.0685c12: 同類因一故云レ爾也。非レ云下就二同姓同品一。上地
T2249_.63.0685c13: 與二下地一爲
因也T2249_.63.0685c14: 中。釋二九地聖道同二類因相一作二二解釋一中。第二
T2249_.63.0685c15: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0685c16: 道一。九九八十一聖道。展轉相望皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0685c17: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
| T2249_.63.0685c18: | 展轉爲因 | 文 |
| T2249_.63.0685c19: | レ有二勝劣一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0685c21: 善法一。雖レ有二九品不同一。互爲二同類因一也。故九
T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲一同類因一之釋意。不レ可レ遮下
T2249_.63.0685c23: 依二地上下一有中勝劣上也
T2249_.63.0685c24: 上有等之文
T2249_.63.0685c25: 答。若依二光法師餘處初釋一者。是證文也。若
T2249_.63.0685c26: 依下又解。正理且據三一相漸次進修二諸地勝法一
T2249_.63.0685c27: 故。言三上非二下因一。以實而言。亦同二徳一光之
T2249_.63.0685c28: 釋上者。非二證據一歟
T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲二同類因一相上。作二二解釋一。初釋云。
T2249_.63.0686a01: 准二正理師意一。雖二等是同姓同品一。依二上地一者
T2249_.63.0686a02: 勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下依二下
T2249_.63.0686a03: 地一者上爲
因。與下依二自上地一者上爲レ因。依二此釋T2249_.63.0686a04: 意一者。無漏法由二依地上下一可レ有二勝劣一也。即
T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所レ擧婆沙論。幷正理論文。專其
T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於下無漏不繋法。何由二依地上下一。
T2249_.63.0686a07: 可レ有二勝劣不同一哉云難上者。無漏法。本有二勝
T2249_.63.0686a08: 劣一之中。勝品者。自レ依上地。劣品者。自レ依下
T2249_.63.0686a09: 地故。依二地上下一。有二勝劣一云也。全非下如三有漏
T2249_.63.0686a10: 繋
屬其地一故。由二地上下一。判定其法勝劣上也。T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮二界地一故。依二其依地勝劣一。定二
T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣一。無漏自レ本不墮二界地一。故非三
T2249_.63.0686a13: 依レ地定二其勝劣一。只本有二勝劣一中。勝者自レ依
| T2249_.63.0686a14: | 上。劣者自レ依下 | 爲言 | 次於二今論。道展轉九地。 |
T2249_.63.0686a16: 與二下地勝姓勝品道一。爲二同類因一。類因故。九
T2249_.63.0686a17: 地展轉爲二同類因一云也。全非レ云下就二同姓同
T2249_.63.0686a18: 品道一。上地道與二下地道一爲中同類因上也。第二
T2249_.63.0686a19: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0686a20: 道一。九九八十一聖道。展轉相望。皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0686a21: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
| T2249_.63.0686a22: | 展轉爲因 | 文 |
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文一者。見道初
T2249_.63.0686a25: 得レ道。作用不二増廣一故。欲レ述二下地見道現前
T2249_.63.0686a26: 之時。不乙修二上地見道一之時。剩儲レ由之時。實
T2249_.63.0686a27: 有漏依二地上下一有勝劣一。一往作二其勝劣一云
T2249_.63.0686a28: 許也。是非二盡理之説一歟。若依二地上下一實有二
T2249_.63.0686a29: 勝劣一者。何至二修道位一下地道現前之時。可
T2249_.63.0686b01: レ修二上地道一哉。設雖二修道位。作用増廣一。劣品
T2249_.63.0686b02: 道現前。難レ修二勝品道一故也。次於下正理論。於二
T2249_.63.0686b03: 依地一上有等之文上者。存二此第二釋意一之時。
T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不レ可レ及二劬勞一。或任下又解。正
T2249_.63.0686b05: 理且據二一相一。漸次進修二諸地勝法一故。言三上
T2249_.63.0686b06: 非二下因一。以レ實而言。亦同二徳光一之釋上者。今正
T2249_.63.0686b07: 理之文。全非二違文一也
T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由二依地上下一。無
T2249_.63.0686b09: レ有二勝劣一者。何下地無漏他心智。不レ知二上地
T2249_.63.0686b10: 無漏心一哉。是以今論中。述二他心智相一云。於二
| T2249_.63.0686b11: | 勝地根位。去來世一不レ知 | 文 |
| T2249_.63.0686b12: | 地一。豈非レ云二上地無漏勝一哉 | 是一 | 何況寶法師 |
| T2249_.63.0686b14: | 勝劣不同一 | 見 |
T2249_.63.0686b16: 下地智不レ知二上地心一也。漏無漏他心智。同一
T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分二地上下不同一。專以二有
T2249_.63.0686b18: 漏一爲レ本故。有漏既不レ縁レ上。故無漏又難レ縁二
T2249_.63.0686b19: 上地一也。光法師餘處。縁レ境義別。爲レ因義別。
T2249_.63.0686b20: 不レ可レ爲レ難之釋。此意歟。次於二今論勝地之
T2249_.63.0686b21: 言一者。專以二有漏一爲レ本故。旦以二上地一云二勝
T2249_.63.0686b22: 法師地疎二於位一之釋上者。同二光法師初釋意一
T2249_.63.0686b23: 也。存二第二釋意一之内。全不レ可レ爲レ難也
T2249_.63.0686b24: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界
T2249_.63.0686b25: 煩惱一位。不レ修二苦集法智一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0686b26: 進云。光法師所引正理論云。若斷欲染一。
T2249_.63.0686b27: 不レ修二類智一。斷レ上不レ修二苦集二法一。則漸次得二
T2249_.63.0686b28: 不還果一者。應レ無レ容下起二類智一現前上。阿羅漢。
T2249_.63.0686b29: 應レ無レ起二苦集法智一。先所得者。皆已捨故。先
| T2249_.63.0686c01: | 未得者。非二所修一故 | 文 |
T2249_.63.0686c03: 修二苦集法智一。有二先同類因等力一者。何次第
T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起二類智一。羅漢果聖者。起二苦集
T2249_.63.0686c05: 法智一之義無レ之哉。若非二前位所修一故。後時
T2249_.63.0686c06: 不レ起レ之者。諸未曾得法。不レ可レ有二現起之義一
T2249_.63.0686c07: 哉。如何令下未來類智品道引二其體一現前上。法
T2249_.63.0686c08: 體尚依二同類因力一
T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之
T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非二悉必同治一故修レ之。故
T2249_.63.0686c11: 斷二欲界煩惱一位修二類智一。斷二上界煩惱一位修二
T2249_.63.0686c12: 苦集法智一者
T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷二欲界煩惱一法智品道現
T2249_.63.0686c14: 前位。依レ同二無漏姓類一。與二未來所修類智品
T2249_.63.0686c15: 道
T2249_.63.0686c16: 智品道引二其體一現前上。法體尚依二同類因力一。
T2249_.63.0686c17: 令二引現前一。況引
起彼上得一。令レ修得之一。依レ何T2249_.63.0686c18: 可レ爲レ難哉。而若欲界能治法智現前位。與二
T2249_.63.0686c19: 未來類智一。雖レ爲二同類因一。此同類因無其力一。
T2249_.63.0686c20: 而無下修二得類智一之義上者。爭此同類因。可レ有二
T2249_.63.0686c21: 引起。猶可レ難二法體之功一哉。既成
就同類因一。T2249_.63.0686c22: 猶無下引
起類智一之功上者。已捨二同類因一。何又T2249_.63.0686c23: 可
起類智一之義上哉。若爾漸次得不還。| T2249_.63.0686c24: | 遂不レ可レ起類智哉 | 爲言 |
T2249_.63.0686c26: 此意一也
T2249_.63.0686c27: 現起一者。諸未曾得法。不レ可レ有現起之義云
T2249_.63.0686c28: 難上者。斷二欲界煩惱一位。未來所修類智者。
T2249_.63.0686c29: 專其位可レ被レ修法也。而乍レ爲二可レ被レ修之
T2249_.63.0687a01: 法一。雖レ有下爲二同類因一義上。遂不レ修レ之者。成下無二
T2249_.63.0687a02: 因力相資一之義上。若爾其法體遂難レ起云也。未
T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自レ本非二先位可レ被レ修之法故。雖
T2249_.63.0687a04: レ有二同類因一。何可レ修レ之哉。全非レ失二因力相資
T2249_.63.0687a05: 義一。重意云。未曾得法。爲二先位可レ被レ修之法一
T2249_.63.0687a06: 者。有二同類因力一可レ修レ之事。雖レ不レ可レ有二障
T2249_.63.0687a07: 礙一。其品類勝品。非二先位可レ被レ修之物體一故。
T2249_.63.0687a08: 依二此別縁一不レ修レ之也。全非レ失二因力相資之
T2249_.63.0687a09: 義一也。若爾更不レ可レ爲二例難一哉
T2249_.63.0687a10: 問。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a11: 非對治無漏一耶
T2249_.63.0687a12: 修レ之者。已斷二上地煩惱。無間解脱道位也。爭
T2249_.63.0687a13: 可レ修二下地非對治無漏一哉
T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正
T2249_.63.0687a15: 現前。爲レ欲レ斷
除此地煩惱一。未來修二此及下| T2249_.63.0687a16: | 無漏一。下於二上染一同能治故 | 文 |
| T2249_.63.0687a18: | 唯限二同對治一 | 見 |
T2249_.63.0687a20: 皆修二七智一。謂俗･法･類･苦･集･滅･道。擧二解脱
T2249_.63.0687a21: 道所修智一云。此上未來皆修二八智一。謂俗･法･
| T2249_.63.0687a22: | 類･四諦･他心 | 文 |
T2249_.63.0687a24: 法智一。他心智上。明知斷二上地煩惱一無間解脱道
T2249_.63.0687a25: 位。可レ修二下地非對治無漏一云事。如何
T2249_.63.0687a26: 答。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a27: 非對治無漏一也。所謂以二下地無漏道一。斷二上
T2249_.63.0687a28: 地煩惱一無間解脱道。豈不レ修二所依地苦集法
T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智一哉。依レ之今論中。斷二上七地一。
T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修二苦集法智他心智一云也。
T2249_.63.0687b02: 但於下已斷二上地煩惱一位也。何可レ修二下地非
T2249_.63.0687b03: 對治法一哉云難上者。以二下地無間道一。斷二上地
T2249_.63.0687b04: 煩惱一之時。所依地非對治無漏。與二能斷道一
T2249_.63.0687b05: 同治故修レ之也。但斷惑道現起。修二非對治
T2249_.63.0687b06: 無漏一者。因力相資故修レ之也。是以光法師所
T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問
答此事一云。四類不レ能レ斷二欲T2249_.63.0687b08: 界染一。苦集二法。非二上對治一。何縁起二彼治二。此
T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許三兼修二非對治一者。離二有頂染
T2249_.63.0687b10: 等一。應三兼修二世俗一。此難非レ理。唯同對治。於二未
T2249_.63.0687b11: 來一修非一所許一故。謂亦許レ有二相屬一故修。如三
T2249_.63.0687b12: 見道中修二世俗智一。或由二因力相資一故修。如下
T2249_.63.0687b13: 斷レ欲時。兼修二四類一。斷二上染一位。修中苦集
| T2249_.63.0687b14: | 法上 | 文 |
T2249_.63.0687b16: 相甲故。擧二同對治義一也。雖レ然無間解脱道位。
T2249_.63.0687b17: 修二非對治無漏一。不レ可レ遮レ之也
T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若
T2249_.63.0687b19: 爲レ離二此地一修。爲當起二此地一修歟。若爲レ離二
T2249_.63.0687b20: 此地一修者。已非對治法。何可レ云下爲レ離二此地一
T2249_.63.0687b21: 修上哉。若起二此地一修者。已斷惑無間解脱位
| T2249_.63.0687b22: | 所レ修也。尤可レ云二爲レ離レ此修一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0687b24: | 地非對治無漏一耶 | 是二 |
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏一耶。若修レ之者。初禪第
T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非二同對治一。亦非二能斷
T2249_.63.0687b28: 道同地一。如何可レ修レ之哉。若不レ修レ之者。無間
T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可下爲レ離二此地一修上。而爲レ離二
T2249_.63.0687c01: 此地一修。必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若
| T2249_.63.0687c02: | 爾何不レ修レ之哉 | 是三 |
T2249_.63.0687c04: 者。可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修。
T2249_.63.0687c05: 必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若爾何不
| T2249_.63.0687c06: | レ修レ之哉 | 是三 |
T2249_.63.0687c08: 可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修者。
T2249_.63.0687c09: 現起能治斷二此煩惱一之時。未來同對治道被二
T2249_.63.0687c10: 來修一。此可下爲レ離二此地一修上非對治法也。無二
T2249_.63.0687c11: 同治義一。何可下爲レ離二此地一修レ哉。故顯宗論。
T2249_.63.0687c12: 爲レ欲二斷除。未來修二此及下無漏一。下於二上染一
T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非レ述二此意一哉。全以二斷惑
T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修一。不レ可下皆云中爲レ離二此地一修上
T2249_.63.0687c15: 之。若云下斷惑無間解脱所修。皆爲レ離二此地一
T2249_.63.0687c16: 修上者。第九解脱道位所修。何可レ云下得二此地一
T2249_.63.0687c17: 修上哉。次以二有漏道一。斷二上地煩惱一無間解脱
T2249_.63.0687c18: 道位。不レ可レ修二下地非對治無漏一也。其故者。
T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非下爲レ離二此地一故
T2249_.63.0687c20: 可
修レ之。又起二上地有漏斷道一之時。非下起二此T2249_.63.0687c21: 地一故可
修レ此。若爾無其由緒何可レ修レ之哉。T2249_.63.0687c22: 次以二第二禪無漏道一。斷二四禪以上煩惱一之時。
T2249_.63.0687c23: 不レ可レ修二初靜慮。第三禪非對治無漏一。其故
T2249_.63.0687c24: 者。非二同治一故。不レ可下爲レ離二此地一修二。無一其由
T2249_.63.0687c25: 緒。不四可下起二此地一修上。凡起二此地一修者。或自地
T2249_.63.0687c26: 道品。以二同地由緒一修レ之。設雖レ非二自地一。如下
T2249_.63.0687c27: 依二上地一練根道之時。修中下地上者。模本得果
T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於二無知一有二能遮レ世之義一
T2249_.63.0687c29: 故修レ之。是依レ有二由緒一。起二此地一之時。修二下
T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒一。依レ何可レ修レ之哉。但
T2249_.63.0688a02: 述下起二此地一修之時。修中此下無漏上者。一切起二
T2249_.63.0688a03: 此地一修之時。非レ云三必修二下無漏一。隨二其所應一。
T2249_.63.0688a04: 或可レ有下唯修二自地一之時上也。仍非二相違一歟｣
T2249_.63.0688a05: 問
修他T2249_.63.0688a06: 心智耶
T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨レ應現修。不レ擧二他心智一也。
T2249_.63.0688a08: 付レ之勝進道。是容預位也。何不レ現
修他心T2249_.63.0688a09: 智一哉。是以斷二上界煩惱一勝進道位。現
修他| T2249_.63.0688a10: | 心智一 | 見 | 例可レ等哉 |
T2249_.63.0688a12: 故。非レ現
修上地一。勝進是容預故。所以現修| T2249_.63.0688a13: | 文 |
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可レ現
修苦T2249_.63.0688a16: 集法智一耶
T2249_.63.0688a17: 答
修T2249_.63.0688a18: 苦集法智一者。初唯苦集類者。性相所定也。
T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現
修苦集法智一者。豈無二多T2249_.63.0688a20: 地超縁之過一哉
| T2249_.63.0688a21: | 云。勝進九･十。隨應現修 | 文 |
T2249_.63.0688a23: 云事。如何
T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。
T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不レ背二初唯苦集類
T2249_.63.0688a26: 之理一哉
T2249_.63.0688a27: 智現修者。可レ有二多地超縁之過一故。無學聖
T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不レ可二苦集法法智修一云事。
T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於二今論勝進九･十。隨レ應現
T2249_.63.0688b01: 修之文一者。總於二勝進道位一。現修智故。云二勝
T2249_.63.0688b02: 進九･十隨レ應現修一也。既置二隨應之言一。顯二
T2249_.63.0688b03: 其簡別一。設雖二勝進道初念不
現修苦集法T2249_.63.0688b04: 智一。何可レ爲二違文一哉。若堅如二疑難一執二此文一
T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可レ云レ有一滅智
T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義一哉。恐簡レ外了
T2249_.63.0688b07: 簡也
| T2249_.63.0688b08: | 問。偈頌文云。勝進道亦然 | 文 | 爾者。亦然者。光 |
| T2249_.63.0688b10: | 與二前解脱道一。得修數同故言二亦然一 | 文 |
| T2249_.63.0688b12: | 利根別故。勝進道亦然 | 文 |
| T2249_.63.0688b14: | 起盡無レ諍。令レ例同勝進道未來所修智品一 | 見 |
同現修智品一哉。是以見二光法師T2249_.63.0688b16: 下解釋一云。頌文窄故。但説レ修二未來一。長行文
| T2249_.63.0688b17: | 寛。兼説レ修二現在一 | 文 |
| T2249_.63.0688b18: | 修智品一 | 見 | 若爾前後解釋。豈不二相違一哉 |
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷二有頂一第九解
T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨レ應現修。縁二有頂一故。勝進九･
T2249_.63.0688b22: 十。隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修レ十。謂鈍根
| T2249_.63.0688b23: | 者。唯除二無生一。利根亦修二無生智一故 | 文 |
| T2249_.63.0688b24: | 文起盡。無學初念 | 乃至 | 縁二有頂一故者。釋二偈頌 |
T2249_.63.0688b26: 釋二勝進道亦然第四句一歟。未來隨レ應修レ九
T2249_.63.0688b27: 修二十。謂鈍根者。唯除二無生一。利根亦修二無生
T2249_.63.0688b28: 智一故者。釋二修レ九或修レ十。鈍利根別故之第
| T2249_.63.0688b29: | 二第三句一 | 見 | 若未來隨レ應修レ九修レ十以下之 |
T2249_.63.0688c02: 偏順二第二第三之句一釋也。上勝進九十隨應
T2249_.63.0688c03: 現修之文。可レ云レ釋二何句一哉。故以二此長行文一。
T2249_.63.0688c04: 釋二偈頌文一者。勝進道亦然者。以二勝進道現修
| T2249_.63.0688c05: | 智一令レ等二初念得修智一 | 見 | 故光法師釋 |
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋二第四句一。第二念後。諸勝進
T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨レ應現修。現修與二前解脱道一。
T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言二亦然一。未來隨應至二無生智一
| T2249_.63.0688c10: | 故者 | 文 |
T2249_.63.0688c12: 隨レ應現修。勝進道得修。與二解脱道。得修一。九･
| T2249_.63.0688c13: | 十數同前云二亦然一 | 文 |
T2249_.63.0688c15: 其意一歟。但於下光法師頌文窄故。但説レ修二未
T2249_.63.0688c16: 來一之釋上者。今於二明レ修一段之文一。多分偈頌
T2249_.63.0688c17: 唯説二未來修一云レ爾也
T2249_.63.0688c18: 但於二光法師今解釋。或本云。現修與二前解脱
| T2249_.63.0688c19: | 道一異。得修數同故言二亦然一 | 文 |
T2249_.63.0688c21: 釋一。此異本可レ爲二證本一歟。就レ中釋二一段一之論
T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無レ説二現修一。至二今文一。何獨
T2249_.63.0688c23: 可レ説二現修一哉。旁以二今本二令レ爲二指南一哉
T2249_.63.0688c24: 重難云。就下現修與二前解脱道一異義本上有二其
T2249_.63.0688c25: 疑一。若得修數同故言二亦然一者。令レ同二勝進道
T2249_.63.0688c26: 得修智一者。今此釋段釋二現修一之釋段也。何
| T2249_.63.0688c27: | 遮下可レ釋二得修一事上哉 | 是一 | 若如二此本一者。長行 |
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧レ之故。定可レ釋二第
T2249_.63.0689a01: 二三四之三句一。何光法師可レ釋三未來隨應至
| T2249_.63.0689a02: | 無生智故者。釋二第二第三句一哉 | 是二 | 答。釋二 |
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與二勝進道現修智數一。定是
T2249_.63.0689a05: 可二不同一歟。勝進道亦然之言。令レ同二彼言現
T2249_.63.0689a06: 修智一歟
有レ之故。爲二遣レ言二所濫一。T2249_.63.0689a07: 現修與二前解脱道一雖レ異。得修數同故。就二得
| T2249_.63.0689a08: | 修一云二亦然一。全非レ令レ等二現修一 | 爲言 |
T2249_.63.0689a10: 之釋上者。實可レ云レ釋二第二第三第四一。然今文
T2249_.63.0689a11: 之文相
T2249_.63.0689a12: 第二第三句一也。若實存レ不レ釋二第四句一者。何
T2249_.63.0689a13: 次下云二解脱勝進。未來隨レ應。修レ九修
十。T2249_.63.0689a14: 可レ釋
加勝進道未來所修智一哉。第二第三T2249_.63.0689a15: 句中。未レ擧二勝進道未來所修一故也
T2249_.63.0689a16: 問
T2249_.63.0689a17: 可レ限二二智一耶
T2249_.63.0689a18: 方。若限二二智一者。聖者所起他心智。亘二漏無
T2249_.63.0689a19: 漏一。彼解脱道位所現修智。何可レ限二二智一哉。
T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述二他心通解脱道位所現修智一。
T2249_.63.0689a21: 何可レ限二二智一哉。是以今論中。述レ他心通。解
T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智一云。他心解脱法類道俗及
| T2249_.63.0689a23: | 他心智 | 文 |
| T2249_.63.0689a25: | 道中。未來修以智。現在唯修世俗他心智 | 文 |
T2249_.63.0689a27: 答
T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏
T2249_.63.0689a29: 他心通
T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可二現修一也。是以光法師。釋二
T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文一云
T2249_.63.0689b03: 心解脱
T2249_.63.0689b04: 智。隨レ應現修。若有漏者。俗他心智。隨レ應現
| T2249_.63.0689b05: | 修 | 文 |
| T2249_.63.0689b07: | 智相一故。與二餘通一同。暫他心通 | 言 | 就二有漏他心 |
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧二有説義一云。有説。亦修道法道類。
| T2249_.63.0689b10: | 隨二二他心智一 | 文 | 加無漏他心通解脱 |
T2249_.63.0689b12: レ之也。若爾前師意。終不レ可レ云レ限二二智一也｣
T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0689b14: 可レ有二未來修一也
T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可レ有二未來修一哉
T2249_.63.0689b16: レ之爾者。微微心既未三曾得二善心一也。設雖二今
T2249_.63.0689b17: 論意一。何不レ許二未來修一哉。是以＊釋今論文云。
T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除二微微心一。此於二未來一。
| T2249_.63.0689b19: | 唯修レ俗故 | 文 |
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述二微微心唯未曾得一。微微心是
T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可レ有二未來修一也。故
| T2249_.63.0689b23: | 勘二婆沙處處文一。或云 | 百七 | 起入滅盡定微微 |
| T2249_.63.0689b25: | 智一 | 文 |
| T2249_.63.0689b26: | 來修三。除二身念住一 | 文 |
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋二此文一云。臨レ入二滅
T2249_.63.0689b29: 定一心一。名二微微心一。羸劣現未唯俗。不レ修二無漏一
| T2249_.63.0689c01: | 文 |
| T2249_.63.0689c02: | 此論及正理。皆定微微心未來唯修二有漏一 | 文 |
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限二今論一可レ疑レ之哉｣
T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得二所有一功徳一
T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可二曾得法一。豈有二未來修一哉。
T2249_.63.0689c07: 婆沙論云二微微心定未曾得一。所レ難レ思也｣
T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖二曾得法一。勝曾得功徳
T2249_.63.0689c09: 故。可レ有二未來修一也。准二光法師一。得二勝曾得一。
T2249_.63.0689c10: 名二未曾得一也。釋可レ思也。已如來微微心。是
T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可レ得二未曾得名一。故婆沙論文。亦
T2249_.63.0689c12: 無二相違一耶
T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論
T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無二未來修一釋。依二此釋意一之時。
T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可レ有二未來修一哉。問
T2249_.63.0689c16: 題標二今論意一。即爲レ疑二此釋一也
T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖二曾得法一。
T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與二未曾得名一。許二未來修一。婆沙論
T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不レ與二未曾得名一。作二曾得法一
| T2249_.63.0689c20: | 有二未來修一 | 爲言 | 此釋意。非レ謂三今論意。勝曾得 |
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修一者。可レ修二無漏智一
T2249_.63.0689c23: 耶
T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不レ修二無漏智一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0689c25: 臨レ入二滅定一心。名二微微心一。此心羸劣。現未
T2249_.63.0689c26: 唯俗。不レ修二無漏一故。婆沙一百五十五云。若
T2249_.63.0689c27: 起二微心一時。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一
T2249_.63.0689c28: 非レ捨非レ得非レ滅非レ起。准二彼婆沙一。微微及
| T2249_.63.0689c29: | 聞思慧等。不レ修二無漏一 | 文 |
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不レ得二不レ修三無漏智一之論文哉｣
T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名レ得。或現在名レ得之二
T2249_.63.0690a04: 門在レ之。而今文就二現在名レ得之門一論已也。
| T2249_.63.0690a05: | 以レ何知レ之者。婆沙論 | 九十四 | 中。明二通行得捨一 |
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳一
| T2249_.63.0690a08: | 時。皆無レ捨得レ一 | 文 |
T2249_.63.0690a10: 行一。是就二生相得一論レ之已。而今光所レ引婆沙
T2249_.63.0690a11: 論文云レ非レ捨非レ得。就二得現在一可レ論レ之。若
T2249_.63.0690a12: 此文就二生相一。非レ捨非レ得者。兩文豈不二相違一
T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就二現在一論レ之也。欲界散善現前
T2249_.63.0690a14: 位。得レ無漏智一尤云疑。准二今義一可レ思也
T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生二無漏智一義可レ有耶。答。可
T2249_.63.0690a16: レ有二此義一也
T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起二聞亦慧等一時。於二無
| T2249_.63.0690a18: | 漏根一。非レ捨非レ得非レ滅非レ起 | 文 |
| T2249_.63.0690a20: | 唯思所成無間聖道現在前 | 乃至 | 色界唯修所 |
| T2249_.63.0690a21: | 成無間聖道現在前 | 文 |
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖レ述下思慧無間。
T2249_.63.0690a24: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞慧無間。生二煗善根一。
T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不レ生二煗善根一者。爭又可レ生一勝
T2249_.63.0690a26: 品無漏道一哉
T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除二生
| T2249_.63.0690a28: | 所得一。聞慧無間。生二無漏智一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如二一方疑難一。是以光法師餘處
T2249_.63.0690b02: 解釋中。會二倶舍婆沙兩論相違一云。婆沙據二鈍
T2249_.63.0690b03: 根者一説。此論等通約二利根者一説。又解。婆沙
T2249_.63.0690b04: 約二初修次第起者一説。此論等通約二純熟位一
| T2249_.63.0690b05: | 説。故不二相違一 | 文 |
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非レ滅非レ起之文一者。聞思
T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不二現起一故。從二多分一
T2249_.63.0690b09: 云下於二無漏根一。非レ滅非
起也。今婆沙論一段T2249_.63.0690b10: 之文。從二多分一云レ爾也。即如二彼五品雜修靜
T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類一。第三刹那無漏心之無間。
T2249_.63.0690b12: 雖レ可レ有二無漏根現起之義一。云下第三刹那時。
T2249_.63.0690b13: 如二初刹那一説上也。若今文如レ文執レ之者。豈可
T2249_.63.0690b14: レ云二思慧無間。不
生二無漏智一哉T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文一者。
T2249_.63.0690b16: 據一鈍根者一。約二初修次第起者一説故。非二相違一
T2249_.63.0690b17: 也
T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入二煗善根一事極難故。就二初入一不
T2249_.63.0690b19: レ云二聞慧無間。不
起二煗善根一也。煗善根純熟T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事
T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生二無漏一。
| T2249_.63.0690b22: | 住分等無間不レ生二無漏一 | 見 | 而聞慧望二彼住分 |
T2249_.63.0690b24: 總亦類一釋レ之。住分定等勝聞慧劣事。是非二必
T2249_.63.0690b25: 然一也。但彼不レ云二其品類劣不
生二無漏一。四分T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自レ本就二有漏慧一。分分生無漏。名二
T2249_.63.0690b27: 順決擇分一。順上地一。順勝進分。順二自地一名二順
T2249_.63.0690b28: 住分一。順二煩惱一名二順退分一。故順住分等無間。
T2249_.63.0690b29: 不レ生二無漏一云也。聞慧是雖二散善一。其中亦有下
T2249_.63.0690c01: 生二無漏一之類上。何有二所遮一哉
T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現
修盡無生智一義T2249_.63.0690c03: 可レ有耶
T2249_.63.0690c04: 此義一者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
| T2249_.63.0690c05: | レ現修盡無生智一 | 見 |
修盡無生智一哉。是T2249_.63.0690c07: 以＊釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝
T2249_.63.0690c08: 進道
| T2249_.63.0690c09: | 所應一。現修盡無生智一 | 見 |
| T2249_.63.0690c10: | 二無礙解。盡無生智爲レ體 | 見 |
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位
T2249_.63.0690c13: 位。有二息レ求義一故。可レ現
修盡無生智一也T2249_.63.0690c14: 位。無二此義一故。是釋品攝。不レ現
修盡無生T2249_.63.0690c15: 智一也。是以見一今論文一。釋下聖起二餘功徳一之偈
T2249_.63.0690c16: 頌文上云。若起二所餘無漏功徳靜慮攝者一。四法
T2249_.63.0690c17: 類智。隨レ應現修。無色攝者。唯四類智。隨レ應現
| T2249_.63.0690c18: | 修 | 文 |
T2249_.63.0690c20: 解云。此明二遊觀無漏功徳一。皆是釋性。盡無生
| T2249_.63.0690c21: | 智。息レ求非レ見。故此不レ説 | 文 |
修盡無生智一云事。論判解釋尤分明T2249_.63.0690c23: 也。但於下斷惑等之四位。現
修盡無生智一云例T2249_.63.0690c24: 難上者。彼四位解脱道勝進道之中。随二其所應一。
T2249_.63.0690c25: 有二息レ求之義一故。現
修盡無生智一也。遊觀不T2249_.63.0690c26: レ爾。故不レ能レ現
修之也。次於下盡無生智攝無T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非二遊觀位。盡無生智現修一哉
T2249_.63.0690c28: 云難上者。四礙解體。何必可レ限二遊觀功徳一哉。
T2249_.63.0690c29: 若不レ限二遊觀功徳一者。義辨二無礙解。設雖二盡
T2249_.63.0691a01: 無礙智爲
體。何可レ爲二違文一哉T2249_.63.0691a02: 尋云。見二光法師解釋一。答下盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不レ言二現修一之問上。作二三解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所レ明云起二餘
| T2249_.63.0691a05: | 徳一 | 文 |
之歟。T2249_.63.0691a07: 所
以然一者。論上文。於二盡無生智現修位一擧T2249_.63.0691a08: レ四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不レ過二此四位一。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説レ之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起二餘功徳一者。説二前已説之外功徳一故。此中
| T2249_.63.0691a14: | 不レ云二盡無生智現修一 | 爲言 | 故此釋意。不レ許二遊 |
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説二盡無生智一者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述下斷惑練根雜修之通之四位。被二現修
T2249_.63.0691a18: 得修一之相上許也。全無下立二盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位一。而述レ彼位現未來修之相上。若爾何聖起二
T2249_.63.0691a20: 餘功徳一者。盡無生智餘功徳可二心得一哉。若
T2249_.63.0691a21: 如二此了簡一者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯レ之了。聖起二餘功徳一者。
T2249_.63.0691a23: 可レ云二彼四諦智等外功徳一哉。彼若不レ爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不レ似二四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智一。非二餘智所成一故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指二餘功徳一。定可二盡無生智外一。於二四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智一者。別非二餘智所成。一箇功徳一故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不レ可レ云二四諦法類智外功徳一
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
| T2249_.63.0691b06: | 上 |
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如レ是已辨諸智差別一。智所成徳
| T2249_.63.0691b09: | 今當二顯示一 | 文 | 爾者。能成智與二所成徳一。其體 |
| T2249_.63.0691b11: | 問。頌文云。贍部男佛身 | 文 | 爾者。光法師如何 |
T2249_.63.0691b13: 問。當處付レ明二佛十力相一。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14: 種。與二後業異熟智力等九種一。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲二開合爲
異。爲當作用各別可レ云耶T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋二根上下智力一。根言作二二解釋一。
T2249_.63.0691b17: 爾者。第二釋意。云何釋レ之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於二死生智力根本一。攝二天耳通一可レ云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以二天眼･他心･宿住･漏盡四通二爲二十力攝一
T2249_.63.0691b20: 可レ云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能二觀
| T2249_.63.0691b24: | 智鷹所レ逐鴿前後二際生多少一等上 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0691b26: 當願智力可レ云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
| T2249_.63.0691b28: | 知鷹所逐鴿前後二二際生多少一等上 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0691c01: 願智力可レ云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於二聲聞乘人一。有二二生得脱類一可レ云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明二如來身力相一擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0691c04: 以二何説一爲二正判一耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。初師
T2249_.63.0691c06: 意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。第二
T2249_.63.0691c08: 師意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋二如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸
T2249_.63.0691c10: 中大種差別論文一。作二或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋一。爾者。何釋爲二正判一耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判二四無畏一以レ何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解下理實無畏是智所成。不レ應二説
T2249_.63.0691c14: 言二體即是智一云論文上。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修二百大劫行一可レ云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可レ云耶
| T2249_.63.0691c18: | 問。論文云。如來三種圓徳 | 文 | 爾者。如何烈レ之 |
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋二智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21: 同一。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0691c24: | 二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0691c26: 性斷一。爲當通二縁縛斷一可レ云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種一。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0691c28: | 二一切定障斷 | 等文 | 爾者。今此定障體。光法 |
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