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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0581a01: 等。而不レ許三彼各受二一生一文次於二涅槃經説。
T2249_.63.0581a02: 并成實論文一者。光法師釋云。又引二涅槃成
T2249_.63.0581a03: 實一以爲證者。非二是當部一。如何爲レ證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説三皆有二佛性一。成實論説レ有二諸種子一。此豈同
T2249_.63.0581a05: レ彼。不レ可レ爲レ證文次於二泰法師解釋一者。住二預
T2249_.63.0581a06: 流果一無レ受二一生一。乃至一來向中。亦無下受二一
T2249_.63.0581a07: 生一者上。若有二一生業不可レ轉。令レ不レ受二餘悉
T2249_.63.0581a08: 可レ轉者一。彼人先斷二六品惑一。方受二一生一。若先
T2249_.63.0581a09: 斷二六品惑一已。此人即是一來人。後受二一生一
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受二一生一。非二是向中受一也
T2249_.63.0581a11: 光記引彼
疏釋之言		云事。甚無二道理一。故光法師破レ之不
T2249_.63.0581a12: レ許。末學更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟　答。非二自然得
T2249_.63.0581a14: 戒之類一也　兩方。若自然得戒類者。佛及麟
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可二自然得戒一。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難レ有哉　若依レ之爾者。見二今論
T2249_.63.0581a17: 文一釋下極七返有聖者。出二無佛世一。證二阿羅漢
T2249_.63.0581a18: 果一相上云。法爾自得二苾芻形相一文内不レ具二戒レ
T2249_.63.0581a19: 品功徳一者。外寧得二苾芻形相一哉
T2249_.63.0581a20: 答。見二今論餘處文一。明二十種得戒相一。述下一
T2249_.63.0581a21: 由自然一。謂佛獨覺上。自然得戒者。唯限二佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺一也。故泰法師釋二此文一云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在二不淨觀一前。起二欲界善心一。爲二因等起一。
T2249_.63.0581a24: 要期發願。願三盡智時。自然得二別解脱一故文
T2249_.63.0581a25: 但於下今論。法爾自得二苾芻形相一之文上者。外
T2249_.63.0581a26: 雖レ得二苾芻形相一。内不レ具二戒品功徳一也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋二此文一云。前師意説。逢二無佛法一。得二阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢一已。必不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。不レ言下得二阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢一時。而得戒上故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成下就不レ共二異生位一法上義可レ有耶
T2249_.63.0581b03: 　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可レ成下就不レ共一異生一法上哉
T2249_.63.0581b05: 　若依之爾者。品類足論九中。出下不レ共二異
T2249_.63.0581b06: 生一法。能知智上云。十智知通二滅智知一見而異
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲一。豈非レ成就不レ共二異
T2249_.63.0581b08: 生一法上哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不レ可レ成下就不レ共二異生一法。若
T2249_.63.0581b10: 成就之一者。與下共二異生一法上有二何差異一哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出二不共異生法體一云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生レ彼
T2249_.63.0581b15: 業。是名二不共異生法一文異生既無レ成就此等
T2249_.63.0581b16: 功徳一。故不レ成就不レ共二異生一法上云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於下異生位。證得擇滅無爲一云難上
T2249_.63.0581b18: 者。見二品類足論六文一。異生法法。非二異生法一
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就二有爲
T2249_.63.0581b20: 法一論レ之也。不共異生法體中。取二四沙門果一
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通二擇滅無爲一。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取二滅智一也。非三一類擧二擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲一。故異生位。設雖レ證得擇滅無爲一。更
T2249_.63.0581b24: 不レ可レ云レ成下就不レ共二異生一法上也
T2249_.63.0581b25:   寫本云
T2249_.63.0581b26: 　正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺
T2249_.63.0581b27: 　知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28: 　舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 　新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 　亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 　積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 　輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 　樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 　師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 　當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 　難捨&T014145;勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07: 　已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c09: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c12: 倶舍論第二十四卷抄上
T2249_.63.0581c13:   問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未斷二第
T2249_.63.0581c15:   三品惑一前。可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c17:   者一耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19:   惱一。無間道位。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0581c20: 　耶
T2249_.63.0581c21: 問。不レ起一定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一。加
T2249_.63.0581c22:   行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一類可
T2249_.63.0581c23: レ有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0581c25:   五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c27:   者一耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0581c29: 問。生一無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0582a01: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0582a02:   於二所受生一。或少或無或過レ此故文爾者。光
T2249_.63.0582a03: 　法師意。斷二欲界修所斷三四品惑一位。受二
T2249_.63.0582a04: 　一生半生一人。或少類歟
T2249_.63.0582a05: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0582a06:   於二所受生一。或少或無或過レ此故文爾者。寶
T2249_.63.0582a07: 　法師意。或過レ此故者。唯限二上流聖者一歟
T2249_.63.0582a08: 問。論中。述下聖者斷二欲界修所斷煩惱一相三云。
T2249_.63.0582a09:   以下斷二第五一必斷中第六上文爾者。退不退二
T2249_.63.0582a10: 　類倶可レ有下必斷二第六一義上耶
T2249_.63.0582a11: 問。天家家聖者。可レ有二天中得道義一耶
T2249_.63.0582a12: 問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。説二
T2249_.63.0582a13:   極多家家聖者一歟
T2249_.63.0582a14: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
T2249_.63.0582a15: 問。光法師意。凡位斷二欲界七八品惑一人。入
T2249_.63.0582a16:   聖後未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還
T2249_.63.0582a17: 　向聖者一耶
T2249_.63.0582a18: 問。寶法師意。依二根本地一。入二見道一人。可レ成二
T2249_.63.0582a19:   欲界修惑。能治無漏一耶
T2249_.63.0582a20: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0582a21:   不還果一位。可總集欲界修惑無爲一耶
T2249_.63.0582a22: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0582a23:   類一耶
T2249_.63.0582a24: 問。論中明二中般涅槃聖者相一云。謂往二色界一
T2249_.63.0582a25:   住二中位一。便般涅槃文光法師。釋二此文一作二
T2249_.63.0582a26: 　二解釋一。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限二
T2249_.63.0582a27: 　無餘涅槃一歟
T2249_.63.0582a28: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
T2249_.63.0582a29: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0582b01:   可レ有二遲速不同一耶
T2249_.63.0582b02: 問。半超中。唯受二二生一類可レ有耶
T2249_.63.0582b03: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b04:   上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b05: 　説一。爾者。第三師意。全超等三類。可レ攝二一
T2249_.63.0582b06: 　切上流聖者一耶
T2249_.63.0582b07: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b08:   上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b09: 　説一。爾者。爲下唯望二上地一論之。爲當兼望二上
T2249_.63.0582b10: 　下地一論レ之歟
T2249_.63.0582b11: 問。寶法師所引正理論中。云下大梵所居非二
T2249_.63.0582b12:   是別處一。即是第二梵輔天攝上文爾者。大梵
T2249_.63.0582b13: 　天不二梵輔天攝一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0582b14: 問。雜二修靜慮一生二無雲天一人。可レ成二彼定耶
T2249_.63.0582b15: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者一耶
T2249_.63.0582b16: 問。中般生般生般上流聖者。如何相配上
T2249_.63.0582b17:   中下三根一耶
T2249_.63.0582b18: 問。論中付レ明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0582b19:   全超等三類一耶
T2249_.63.0582b20: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶
T2249_.63.0582b21: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0582b22:   耶
T2249_.63.0582b23:
T2249_.63.0582b24:
T2249_.63.0582b25:
T2249_.63.0582b26: 倶舍論第二十四卷抄上
T2249_.63.0582b27: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未レ斷二第
T2249_.63.0582b28: 三品惑一前可レ有二死生義一耶　答。無二此義一也
T2249_.63.0582b29: 　兩方。若有二此義一者。見二光法師所引婆沙
T2249_.63.0582c01: 論五十三文一云。諸預流者。若斷二欲界一二品
T2249_.63.0582c02: 結一。無二死生義一文此文無諍。不レ可レ有二此義一見
T2249_.63.0582c03: 　若依レ之爾者。異生位。斷二欲界修所斷一二
T2249_.63.0582c04: 品惑一之人。至二聖位一後。未斷之前。何無二死生
T2249_.63.0582c05: 之義一哉
T2249_.63.0582c06: 答。見二今論文一。釋二家家聖者斷惑縁一云。一由二
T2249_.63.0582c07: 斷惑一。斷二欲修斷三四品一故文若聖者斷二欲界
T2249_.63.0582c08: 修所斷一二品惑一。未レ斷二第三品惑一之前。有二
T2249_.63.0582c09: 死生之義一者。何無下斷二一二品惑一家家聖者上
T2249_.63.0582c10: 哉。是以。光法師釋二此文一云。雖丙有下斷二一品二
T2249_.63.0582c11: 品五品惑一有中出觀者上。或有乙退者甲。必無下中間
T2249_.63.0582c12: 經二死生一者上。故無下斷二一品二品五品一名中家家
T2249_.63.0582c13: 者上。所以得レ知無二死生者一。故婆沙五十三云。
T2249_.63.0582c14: 復次諸預流者。若斷二欲界一二品結一。無二死生
T2249_.63.0582c15: 義一。故不レ説レ之。如レ斷二五品一。謂瑜伽師得二初
T2249_.63.0582c16: 果一已。爲レ斷二欲界修所斷結一。起二大加行一。必無下
T2249_.63.0582c17: 未斷二一大品結一有中死生上故。如レ斷二五品一。必
T2249_.63.0582c18: 無下未斷二第六品結一有中死生義上。家家等三。有二
T2249_.63.0582c19: 死生一故。此中偏説。准二彼論文一故知。斷二一二
T2249_.63.0582c20: 五品一。必無三中間有二死生義一文聖者斷二欲界修
T2249_.63.0582c21: 所斷一二品惑一。未レ斷二第三品惑一之前。無二死
T2249_.63.0582c22: 生之義一云事。引二證據一立二道理一。釋成之一旨。
T2249_.63.0582c23: 今定判。尤分明也。但於下異生位。斷二欲界修
T2249_.63.0582c24: 所斷一二品惑一之人至二聖位一後。未レ斷第三
T2249_.63.0582c25: 品惑一之前。可レ有二死生之義一云難上者。異生位
T2249_.63.0582c26: 斷二欲界修所斷一二品惑一之人。至二聖位一後。
T2249_.63.0582c27: 起二彼一二品惑上勝果道一之時。剩必可レ斷二
T2249_.63.0582c28: 第三品惑一故斷二一二品惑一。未レ斷二第三品惑一
T2249_.63.0582c29: 之前。無二死生之義一也
T2249_.63.0583a01: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家
T2249_.63.0583a02: 聖者一耶　答。不レ名二家家聖者一也　兩方。若
T2249_.63.0583a03: 名二家家聖者一者。斷欲三四品一。三二生家家
T2249_.63.0583a04: 者。性相之所レ定也。斷二欲界修所斷六品惑一之
T2249_.63.0583a05: 者。寧名二家家聖者一哉　若依レ之爾者。見二雜
T2249_.63.0583a06: 心論五文一云。正使六品斷爲二家家者一文此文
T2249_.63.0583a07: 無諍。斷二欲界修所斷六品惑一之者。可レ名二家
T2249_.63.0583a08: 家聖者一見如何
T2249_.63.0583a09: 答。斷二欲三四品一。三二生家家之理。有宗依
T2249_.63.0583a10: 憑諸論一同之性相。故斷二欲界修所斷六品
T2249_.63.0583a11: 惑一之者。不レ名二家家聖者一云事。其義必然也。
T2249_.63.0583a12: 更不レ可レ疑レ之。何況。見二雜心論五文一云。若斷二
T2249_.63.0583a13: 三四種一。成就彼對治一。餘二生三生是名説二
T2249_.63.0583a14: 家家一文雜心論意。同二今論等説一。斷二欲界修所
T2249_.63.0583a15: 斷六品惑一之者。不レ名二家家聖者一云事　此文
T2249_.63.0583a16: 亦分明也。但於下彼論正使六品斷。爲二家家
T2249_.63.0583a17: 者一之文上者。出二問答全文一。聊可レ會通之一。即彼
T2249_.63.0583a18: 論云。問何故八品斷名二一種子一。五品斷不
T2249_.63.0583a19: レ名二家家一耶。答正使六品斷。爲二家家者一。猶生二
T2249_.63.0583a20: 欲界一。是故欲界業煩惱。不レ爲二障礙一。一種子
T2249_.63.0583a21: 九品盡生二色界一。是故。欲界業煩惱極作二障
T2249_.63.0583a22: 礙一文問意云。何故斷二八品惑一。未レ斷二第九品
T2249_.63.0583a23: 惑一之者。名二一種子一。斷二五品惑一未レ斷二第六品
T2249_.63.0583a24: 惑一之者。不レ名二家家一哉爲言答意云。斷二六品
T2249_.63.0583a25: 惑一之者。假爲二家家一。猶生二欲界一故欲界業煩
T2249_.63.0583a26: 惱不レ作二障礙一。故斷二五品惑一畢。必斷二第六品
T2249_.63.0583a27: 惑一也。斷盡九品惑一畢。必生二色界一。永不レ生二
T2249_.63.0583a28: 欲界一。故欲界業煩惱。極作二障礙一。故斷二八品
T2249_.63.0583a29: 惑一。未レ斷二第九品惑一之者。受二欲界生一。故名二一
T2249_.63.0583b01: 種子一爲言如丙倶舍論。云乙以下斷二第五一必斷中第
T2249_.63.0583b02: 六上。レ非下一品惑能障二得果一猶如中一間。未二越界
T2249_.63.0583b03: 故上也重意云。一來果聖者。不レ具レ縁。家家聖
T2249_.63.0583b04: 者。必具レ縁故。爲レ顯下斷二六品惑一之者。猶生二
T2249_.63.0583b05: 欲界一之義上。云レ爲二家家者一。非レ謂下斷二六品惑一
T2249_.63.0583b06: 之者。實爲中家家聖者上也
T2249_.63.0583b07: 或一義云。爲二家家一之言。譯者加増也。故惠
T2249_.63.0583b08: 算疏。釋二此文一云。六品斷。猶生二欲界一煩惱與
T2249_.63.0583b09: レ業不二極爲障。故斷二第五一必斷二第六一。無レ有三
T2249_.63.0583b10: 五斷爲二家家者一。然此説云三正使六斷。爲二家
T2249_.63.0583b11: 家者一。爲二家家語一。此是剩文。道理不レ順文
T2249_.63.0583b12: 尋云。正使者。其意如何
T2249_.63.0583b13: 答。珍海已講云。法華經云。正使滿十方文正
T2249_.63.0583b14: 使者。與二假使一同也云云
T2249_.63.0583b15: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583b16: 惱一。無間道位。於二欲界二生一可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0583b17: 　答。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一也　兩方。
T2249_.63.0583b18: 若於二欲界二生一得二非擇滅一者。見二光法師所
T2249_.63.0583b19: 引婆沙論三十二文一＊云。預流者。趣二一來果一
T2249_.63.0583b20: 時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一得二非擇
T2249_.63.0583b21: 滅一。若起レ定者。要至二第六無間道一時。於二欲六
T2249_.63.0583b22: 生一得二非擇滅一文如二此文一者。利根起レ定聖者。
T2249_.63.0583b23: 斷二欲界所修斷上上品煩惱一。無間道位。於二欲
T2249_.63.0583b24: 界二生一。不レ得二非擇滅一見　若依レ之爾者。婆
T2249_.63.0583b25: 沙論中。云聖於二修道一不二退法一者。離二欲染一
T2249_.63.0583b26: 時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲界修所斷煩
T2249_.63.0583b27: 惱一得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一
T2249_.63.0583b28: 時。得二非擇滅一文如二此文一者。利根起レ定聖者。
T2249_.63.0583b29: 斷二欲界修所斷煩惱一。彼彼無間道位。於二能潤
T2249_.63.0583c01: 煩惱一。既得二非擇滅一。於二所潤生一。豈不レ得二非擇
T2249_.63.0583c02: 滅一哉
T2249_.63.0583c03: 答。利根起レ定聖者斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583c04: 惱一。無間道位。於二能潤上上品煩惱一。既得二非
T2249_.63.0583c05: 擇滅一。於二所潤欲界二生一。可レ得二非擇滅一云事。
T2249_.63.0583c06: 道理實必然也。何可レ疑レ之哉。但於二光法師
T2249_.63.0583c07: 所引婆沙論文一者。任二一切從果退必得不命
T2249_.63.0583c08: 終之理一。證下一來果之後。永不レ受二欲界修所
T2249_.63.0583c09: 斷前六品煩惱所潤生一。故不レ起レ定可レ證二一
T2249_.63.0583c10: 來果一之類上。利鈍同斷二欲界修所斷煩惱一。加行
T2249_.63.0583c11: 道位上。於二欲界六生一。得二非擇滅一。鈍根起レ定聖
T2249_.63.0583c12: 者。要至下斷二欲界修所斷第六品煩惱一無間道
T2249_.63.0583c13: 位二。於欲界六生一。得二非擇滅一爲言利根起レ定聖
T2249_.63.0583c14: 者。斷二欲界修所斷上上品煩惱一無間道位。
T2249_.63.0583c15: 於二欲界二生一。雖レ得二非擇滅一。無下一時得二六生
T2249_.63.0583c16: 非擇滅一之義上。故略不レ論レ之也。故婆沙論文。
T2249_.63.0583c17: 更非二相違一歟
T2249_.63.0583c18: 尋云。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品
T2249_.63.0583c19: 煩惱一。無間道位。唯於二欲界二生一得二非擇滅一
T2249_.63.0583c20: 歟
T2249_.63.0583c21: 答。見二婆沙論五十三文一云。諸預流者。若斷二欲
T2249_.63.0583c22: 界一二品結一。無二死生義一故不レ説レ之。如レ斷二五
T2249_.63.0583c23: 品一。謂瑜伽師得二初果一已。爲レ斷二欲界修所斷
T2249_.63.0583c24: 結一。起二大加行一。必無下未レ斷二一大品結一。有中死
T2249_.63.0583c25: 生上。故如レ斷二五品一。必無下未レ斷二第六品結一有中
T2249_.63.0583c26: 死生義上。家家等三。有二死生一故。此中偏説文
T2249_.63.0583c27: 准二此文一思レ之。利根起レ定聖者。斷二欲界修所
T2249_.63.0583c28: 斷上上品煩惱一之生。必可レ斷二上中下二品
T2249_.63.0583c29: 煩惱一。故斷二彼上上品煩惱一無間道位　於二欲
T2249_.63.0584a01: 界四生一。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0584a02: 又尋云。利根起レ定聖者。何位於二欲界第六
T2249_.63.0584a03: 生一。得二非擇滅一哉
T2249_.63.0584a04: 答。見二光法師解釋一云。論言レ以下斷二第五一必
T2249_.63.0584a05: 斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有三中間有二死
T2249_.63.0584a06: 生一。故必於二現身斷第六一也文准二此釋一思レ之。
T2249_.63.0584a07: 利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷第五品煩惱一
T2249_.63.0584a08: 之生。必可レ斷二第六品煩惱一故。斷二彼第五品
T2249_.63.0584a09: 煩惱一無間道位。於二欲界第六生一。可レ得二非擇
T2249_.63.0584a10: 滅一也　依レ爲二相傳義一暫載二一義之趣一。更有二
T2249_.63.0584a11: 別義一。如二同學抄一也
T2249_.63.0584a12: 問。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一加
T2249_.63.0584a13: 行道位。於二三界一切生一得二非擇滅一類可レ有
T2249_.63.0584a14: 耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。
T2249_.63.0584a15: 見二光法師所引婆沙論三十二文一云。預流者。
T2249_.63.0584a16: 趣二一來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六
T2249_.63.0584a17: 生一。得二非擇滅一文此文全不レ云下於二三界一切
T2249_.63.0584a18: 生一。得中非擇滅上。明知。無二此類一云事　若依レ之
T2249_.63.0584a19: 爾者。聖者種類。是萬差。得二非擇滅一非二一准一。
T2249_.63.0584a20: 何無二此類一哉。是以。勘二寶法師餘處解釋。并
T2249_.63.0584a21: 婆沙抄定判一。可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0584a22: 答。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一加
T2249_.63.0584a23: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一之類可
T2249_.63.0584a24: レ見也。即見二寶法師餘處一解釋一云。菩薩麟
T2249_.63.0584a25: 角。於二七方便一。見修煩惱。皆得二不生一。餘一類
T2249_.63.0584a26: 聲聞等。於二七方便一。亦容二見修惑不生一。其相
T2249_.63.0584a27: 不顯故不レ述也文婆沙抄中。釋下部行獨覺善
T2249_.63.0584a28: 根不レ定。如二聲聞一説之論文上云。光師云。若説二
T2249_.63.0584a29: 聲聞一。雖レ無下文説中於二一座一得上而無三文遮二彼
T2249_.63.0584b01: 一座不得。故許二一座得一。亦無レ失也文准二此
T2249_.63.0584b02: 等定判一思レ之。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所
T2249_.63.0584b03: 斷煩惱一。加行道位。於二三界一切生一。何無下得二
T2249_.63.0584b04: 非擇滅一之類上哉。何況。見二婆沙論六十三文一。問
T2249_.63.0584b05: 異生聖者。隨離二何地九品染一時。爲二止息一爲二
T2249_.63.0584b06: 不止息一耶。評家答既云下應レ作二是説一。此事不
T2249_.63.0584b07: 定。離二三界染一。皆或止息。或不二止息一。而離中九
T2249_.63.0584b08: 品上文有下不二止息一。離二三界染一之類上云事。此文
T2249_.63.0584b09: 甚分明也。若聲聞中。有下不二止息一離二三界染一
T2249_.63.0584b10: 之類上者。斷二欲界修所斷煩惱一。加行道位於二
T2249_.63.0584b11: 三界一切生一。得二非擇滅一云事。亦炳然也。但
T2249_.63.0584b12: 於二光法師所引婆沙論文一者。證二一來果一之
T2249_.63.0584b13: 後。永不レ受二欲界六生一。故就二彼六生一。暫顯下依二
T2249_.63.0584b14: 起レ定不レ起レ定之類一。得二非擇滅一位之不同上也。
T2249_.63.0584b15: 是即四沙門果。蘇息處故。就下得二一來果一之
T2249_.63.0584b16: 後。不受之生上論レ之也。若不二止息一。離二三界
T2249_.63.0584b17: 染一之類。斷二欲界修所斷煩惱一加行道位。於二
T2249_.63.0584b18: 三界一切生一。得二非擇滅一事。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0584b19: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0584b20: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶　答。不レ可レ有二此
T2249_.63.0584b21: 義一也　兩方。若有二此義一者。以二道理一思レ之。
T2249_.63.0584b22: 一來果聖者。欲界七生中。除二一生一於一餘六
T2249_.63.0584b23: 生一。可レ得二非擇滅一。於二餘五生一。得二非擇滅一之義
T2249_.63.0584b24: 難レ有哉　若依レ之爾者。見二婆沙論六十一文一
T2249_.63.0584b25: 云。一來果除二欲界二生。及色無色界。一一處
T2249_.63.0584b26: 一生一。餘一切生得二非擇滅一文如二此文一者。一
T2249_.63.0584b27: 來果聖者。欲界七生中。除二二生一。於二餘五生一。
T2249_.63.0584b28: 得二非擇滅一見如何
T2249_.63.0584b29: 答。斷レ六一來果者。性相之所レ定也。而任下九
T2249_.63.0584c01: 品煩惱能潤二七生一之理上。上上品煩惱能潤二二
T2249_.63.0584c02: 生一。上中･上下･中上三品煩惱各潤二一生一。中
T2249_.63.0584c03: 中･中下二品煩惱各潤二一生一。下三品煩惱共
T2249_.63.0584c04: 潤二一生一。故一來果聖者。欲界七生中。除二一
T2249_.63.0584c05: 生一於二餘六生一。得二非擇滅一云事。是必然也。故
T2249_.63.0584c06: 見二光法師所引婆沙論文一云。預流者。趣二一
T2249_.63.0584c07: 來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一。
T2249_.63.0584c08: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六無間道時一。
T2249_.63.0584c09: 於二欲六生一。得二非擇滅一文但於下婆沙論。一來
T2249_.63.0584c10: 果除二欲界二生一。得二非擇滅一云文上者。開二人天
T2249_.63.0584c11: 各一生一。云二二生一也。人天合論可レ云二一生一也｣
T2249_.63.0584c12: 重難云。見二婆沙論次上文一云。謂預流果。除二
T2249_.63.0584c13: 欲界七生。及色無色界。一一處一生一。餘一切
T2249_.63.0584c14: 生得二非擇滅一文云三預流果除二欲界七生一。既人
T2249_.63.0584c15: 天合聚七生也。云三一來果除二欲界二生一。定亦
T2249_.63.0584c16: 可二人天合聚二生一哉
T2249_.63.0584c17: 答。一段論文。頗爲二參差一歟。云三預流果除二欲
T2249_.63.0584c18: 界七生一。指二人天合聚七生一。云三一來果除二欲
T2249_.63.0584c19: 界二生一。可二人天別論二生一也。如レ此之事。不二
T2249_.63.0584c20: 一准一。經論之中。其例多歟
T2249_.63.0584c21: 問。光法師意不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0584c22: 者一耶　答可レ名二家家聖者一也　兩方。若名二
T2249_.63.0584c23: 家家聖者一者。既不レ受二三二生一。定可レ闕二受生
T2249_.63.0584c24: 縁一。若不レ受二三二生一前。名二家家聖者一者。寧不
T2249_.63.0584c25: レ背下隨有二所闕一不レ名二家家一之理上哉。是以。光
T2249_.63.0584c26: 法師。釋二家家聖者。成根縁一云。先凡位中。斷二
T2249_.63.0584c27: 三四品一後。住二初果一未レ起二勝果道一。雖レ有二初
T2249_.63.0584c28: 縁一。猶未レ成二彼無漏根一故文如二此釋一者。不レ受二
T2249_.63.0584c29: 三二生一前。不レ具二受生縁一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0585a01: 見二今論文一云。先斷二三四七八品惑一。入二見諦一
T2249_.63.0585a02: 者。後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三名
T2249_.63.0585a03: 曰二家家一間一。未レ成二治レ彼無漏根一故文此文
T2249_.63.0585a04: 無諍不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖者一見如
T2249_.63.0585a05: 何
T2249_.63.0585a06: 答。不レ受二三二生一前。可レ名家家聖者一也。今
T2249_.63.0585a07: 論文。既云下先斷二三四七八品惑一。入見諦一者。
T2249_.63.0585a08: 後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三各曰二
T2249_.63.0585a09: 家家一間一。未レ成二治レ彼無漏根一故二。今此人。若
T2249_.63.0585a10: 成二治レ彼無漏根一者。可レ名二家家一間一見明知。
T2249_.63.0585a11: 具二受生縁一云事。依レ之。光法師釋二此釋一云。
T2249_.63.0585a12: 若於二凡位一。先斷二三四品惑七八品惑一。入二見
T2249_.63.0585a13: 諦一者。後得二預流果。或一來果一時。乃至未レ修二
T2249_.63.0585a14: 三四七八後勝果道一。仍不三名曰二家家一間一。雖
T2249_.63.0585a15: レ具二二縁一。未レ成下治二彼三四品惑。七八品惑一。無
T2249_.63.0585a16: 漏根上故文既云レ雖レ具二二縁一。具二受生縁一云事。
T2249_.63.0585a17: 尤分明也。但於下既不レ受二三二生一。定可レ闕二受
T2249_.63.0585a18: 生縁一云難上者。雖レ未レ受二三二生一。造二彼三二生
T2249_.63.0585a19: 業一畢。可レ具二受生縁一也。故見二婆沙論五十三
T2249_.63.0585a20: 文一。明二家家聖者三縁相一云。由レ業故者。謂先
T2249_.63.0585a21: 造二作増長欲界二有。或三有業一文婆沙論。欲
T2249_.63.0585a22: 界二有。或三有業之説。當下今論。更受二欲有
T2249_.63.0585a23: 三二生一故之文上。准レ彼思レ之。造二彼三二生業一
T2249_.63.0585a24: 之人。不レ受二三二生一前。具二餘縁一之時。可レ名二
T2249_.63.0585a25: 家家聖者一也。次於下光法師。雖レ有二初縁一云釋上
T2249_.63.0585a26: 者。或本云二雖有初縁一。或本云二雖有初後縁一。
T2249_.63.0585a27: 異本不同有レ之。然而任二雖具二縁之自釋一。亦
T2249_.63.0585a28: 准下泰法師。先斷二三四品或一。後住二初果一時。
T2249_.63.0585a29: 未レ起二勝果道一。雖レ具二前後縁一。未レ起二勝果對治
T2249_.63.0585b01: 道一故。不レ名二家家一之釋。以二雖有初後縁之本一。
T2249_.63.0585b02: 可レ爲レ正也
T2249_.63.0585b03: 問。異生位。可レ有二分離染命終義一耶　進云。
T2249_.63.0585b04: 光法師所引婆沙論六十四云。聖者有二分離染
T2249_.63.0585b05: 而命終一。異生不レ爾文　付レ之。聖者既有二分離
T2249_.63.0585b06: 染命終之義一。設雖二異生位一。何無二此義一哉。何
T2249_.63.0585b07: 況。上二界無レ退故。上二界異生。分離染位。
T2249_.63.0585b08: 寧無二命終之義一哉
T2249_.63.0585b09: 答。光法師所引婆沙論六十四中。釋二此事一云。
T2249_.63.0585b10: 以三諸聖者有二無漏定一。任持相續。令二極堅固一。
T2249_.63.0585b11: 異生但有二世俗諸定一。任持相續非二極堅固一
T2249_.63.0585b12: 文此文意云。聖者有二無漏定一。任持相續。令二極
T2249_.63.0585b13: 堅固一。故分離二一地染一位不レ退。分離二煩惱一。有二
T2249_.63.0585b14: 命終之義一。異生但有二世俗諸定一。任持相續。
T2249_.63.0585b15: 非二極堅固一。無三無漏定。任持相續。令二極堅固一
T2249_.63.0585b16: 故。分離二一地染一位。將二命終一時。由二未斷煩惱
T2249_.63.0585b17: 力一必退。分離煩惱。還令二成就一故無二分離染
T2249_.63.0585b18: 命終之義一爲言婆沙論中。破下尊者僧加筏蘇。
T2249_.63.0585b19: 異生亦有二分離染位而命終一者之義上云。評
T2249_.63.0585b20: 曰。彼不レ應レ作二是説一。彼命終心勢力劣故。先
T2249_.63.0585b21: 所斷結已得二成就一。是故前説於レ理爲レ善。即
T2249_.63.0585b22: 述二此意一也。但於下上二界レ無退故。上二界異
T2249_.63.0585b23: 生。分離染位。可レ有二命終之義一云難上者。上二
T2249_.63.0585b24: 界無レ退故。上二界異生。分離二一地染一之類。
T2249_.63.0585b25: 必全離二彼地染一之後可二命終一也。分離染位。
T2249_.63.0585b26: 不二命終一故。此難更不レ可レ來歟
T2249_.63.0585b27: 重尋云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。已
T2249_.63.0585b28: 得二成就一之義。唯限二欲界一歟。爲當通二上二
T2249_.63.0585b29: 界一歟　答。唯限二欲界一也
T2249_.63.0585c01: 重難云。尊者僧伽筏蘇意。異生亦有二分離染
T2249_.63.0585c02: 位而命終者一者。廣就二三界異生一論レ之。而評
T2249_.63.0585c03: 家破二此義一。云下彼命終心　勢力劣故。先所斷
T2249_.63.0585c04: 結。已得中成就上。亦廣就二三界異生可レ論レ之。上
T2249_.63.0585c05: 二界異生。何無下先所斷結。已得二成就一之義上
T2249_.63.0585c06: 哉　何況。彼命終心。勢力劣故等者。釋述異
T2249_.63.0585c07: 生但有二世俗諸定一。任持相續。非二極堅固一之
T2249_.63.0585c08: 意上也。而異生但有二世俗諸定一等之文。廣成下
T2249_.63.0585c09: 三界異生。無二分離染命終一之故上。若爾。彼命
T2249_.63.0585c10: 終心。勢力故等之文。何不レ通二上二界一哉
T2249_.63.0585c11: 答。彼命終心。勢力劣故等之文。雖レ似下廣就二
T2249_.63.0585c12: 三界一論之。上二界無レ退故。更不レ可レ有下先所
T2249_.63.0585c13: 斷結。已得二成就一之義上。若上二界有二此義一者。
T2249_.63.0585c14: 上二界異生。何無二全退命終之義一哉。但依身
T2249_.63.0585c15: 欲界異生。上二界中。隨於二何地一。分離二彼地
T2249_.63.0585c16: 染一之人。將二命終一時。可レ有下先所斷結　已得二
T2249_.63.0585c17: 成就一之義上也　次。先所斷結已得二成就一之
T2249_.63.0585c18: 義　雖レ不レ通二上二界一。而此文廣成下三界異生。
T2249_.63.0585c19: 無二分離染命終一之故上也。其故若上二界有
T2249_.63.0585c20: レ退者。上二界異生。分離二一地染一。將二命終一時。
T2249_.63.0585c21: 無二無漏定助一故。可レ有下先所斷結。已得二成就一
T2249_.63.0585c22: 之義上。若有下先所斷結。已得二成就一之義者。上
T2249_.63.0585c23: 二界可レ有二全退命終之義一。而上二界。無二全
T2249_.63.0585c24: 退命終之義一。故必全離二彼地染一之後。方命終
T2249_.63.0585c25: 也
T2249_.63.0585c26: 又尋云。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終
T2249_.63.0585c27: 可レ云二何命終一哉　答。彼望二欲界煩惱一。可レ云二
T2249_.63.0585c28: 全離染命終一也
T2249_.63.0585c29: 難云。依身初靜慮異生。望二初靜慮煩惱一。可
T2249_.63.0586a01: レ論二分離染全離染之義一。何望二欲界煩惱一。云二
T2249_.63.0586a02: 全離染命終一哉　答。設雖三依身在二初靜慮一。
T2249_.63.0586a03: 望二欲界煩惱一。云二全離染命終一。有二何所一背哉。
T2249_.63.0586a04: 彼無色界聖者。有二分離染命終者一。生處與二煩
T2249_.63.0586a05: 惱一。望二各別地一論レ之。聖者無二一處重生之義一
T2249_.63.0586a06: 故初二一地中一。難レ論二此義一故也。准レ彼思レ之。
T2249_.63.0586a07: 依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終。望二欲界
T2249_.63.0586a08: 煩惱一。云二全離染命終一。全無二相違一也
T2249_.63.0586a09: 又尋云。先所斷結。已得二成就一之已言。有二何
T2249_.63.0586a10: 意一哉　答。尊者僧伽筏蘇意。云三異生亦有二
T2249_.63.0586a11: 分離染位而命終者一。然命終已結生心時。先
T2249_.63.0586a12: 所斷結。必還成就。結生心時。先所斷結。初必
T2249_.63.0586a13: 還成就云故。評家破二此義一。對二結生心時。初
T2249_.63.0586a14: 還成就一。命終心位成就スルヲハ云レ已也
T2249_.63.0586a15: 問。生無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0586a16: 　答　可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0586a17: 思二四無色處相一一處之中。無二多天處一。何可
T2249_.63.0586a18: レ有二分離染命終之義一哉　若依レ之爾者。生二
T2249_.63.0586a19: 欲色界一聖者。既有二分離染命終之義一。生二無
T2249_.63.0586a20: 色界一聖者相例可レ同如何
T2249_.63.0586a21: 答。生二無色界一聖者。可レ有二分離染命終之義一
T2249_.63.0586a22: 也　故婆沙論六十四云。生二色界一聖者。有二二事
T2249_.63.0586a23: 命終一。一全離染而命終。二分離染而命終。無
T2249_.63.0586a24: レ有二退者一色無色界。無二退義一故。異生但有二一
T2249_.63.0586a25: 事命終一。謂全離染。彼無レ退故。無二分離染而
T2249_.63.0586a26: 命終一故。生二無色界一聖者。異生。應レ知亦爾文
T2249_.63.0586a27: 生二無色界一聖者。有二分離染命終之義一云事。
T2249_.63.0586a28: 此文甚分明也。但於下四無色處。一處之中無二
T2249_.63.0586a29: 多天處一。不レ可レ有二分離染命終之義一云難上者。
T2249_.63.0586b01: 生二空無邊處一聖者。分離二識無邊處染一命終。
T2249_.63.0586b02: 生二識無邊處一。生二識無邊處一聖者。分離二無所
T2249_.63.0586b03: 有處染一命終。生二無所有處一。生二無所有處一聖
T2249_.63.0586b04: 者。分離二非想非非想處染一命終。生二非想非
T2249_.63.0586b05: 非想處同可レ云二分離染命終一也。故四無色
T2249_.63.0586b06: 處。一處之中。雖無二多天處一。有二分離染命終
T2249_.63.0586b07: 之義一。更無二相違一也
T2249_.63.0586b08: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0586b09: 於二所受生一。或少或過レ此故文爾者。光法師
T2249_.63.0586b10: 意。斷二欲界修所斷三四品惑一位。受二一生半
T2249_.63.0586b11: 生一人。或少類歟　答。可レ非二或少類一也　兩
T2249_.63.0586b12: 方。若或少類者。寶法師釋二此文一云。若至二一
T2249_.63.0586b13: 來一間即生少也文光法師意。亦可レ同　若
T2249_.63.0586b14: 依レ之爾者。案二論文起盡一。爲レ通下説レ斷二欲三四
T2249_.63.0586b15: 品一。義准可レ知レ受二三二生一。故頌中如レ不レ説二成
T2249_.63.0586b16: 根縁一亦不レ可レ説二受生縁一云伏難上。云二或少或
T2249_.63.0586b17: 無。或過レ此故一也。若爾。於下斷二欲界修所斷三
T2249_.63.0586b18: 四品惑一位。不レ受二三二生一之類中上。通二此伏難一
T2249_.63.0586b19: 也。以下非レ斷二彼三四品惑一位之受生多少上。何
T2249_.63.0586b20: 可レ顯二其不定一哉。若斷二彼三四品惑一位。無二我
T2249_.63.0586b21: 少或無之不定一者。説二斷惑縁一之時。寧不レ准
T2249_.63.0586b22: 知受生縁一哉
T2249_.63.0586b23: 答。論文既云下以レ有二増進一。於中所受生上。非レ斷二
T2249_.63.0586b24: 欲界修所斷三四品惑一。位之受生云事。尤分
T2249_.63.0586b25: 明也。何況。斷二彼三四品惑一位。都不レ可レ有下
T2249_.63.0586b26: 受二四生已上一之類上。故或過レ此故者。非レ斷二彼
T2249_.63.0586b27: 三四品惑一位之受生云事。是必然也。或少
T2249_.63.0586b28: 或無之類例亦可レ同。是以見二光法師解釋一。述
T2249_.63.0586b29: 如下於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二
T2249_.63.0586c01: 四生以上一之類故。或過此故者。非斷二彼三
T2249_.63.0586c02: 四品惑一位之受生云事。是必然也。或少或無
T2249_.63.0586c03: 之類。例亦可レ同。是以。見二光法師解釋一。述丙如下
T2249_.63.0586c04: 於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二四
T2249_.63.0586c05: 生已上一。名乙或過此甲。或無者出二現般涅槃之
T2249_.63.0586c06: 類一過此者。指下上流聖者受二四生已上一之者上。
T2249_.63.0586c07: 至二或少之言一。寧擧下斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0586c08: 惑一位。受二一生半生一之人上哉。何況。見二光法
T2249_.63.0586c09: 師下問答一云。問未レ滿二七生一得二般涅槃一即七
T2249_.63.0586c10: 生攝。未レ滿二二三生一。得二般涅槃一家家攝不。解
T2249_.63.0586c11: 云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿レ七。是彼攝。家家
T2249_.63.0586c12: 約レ具レ縁。要須二生漏一方彼攝文　若斷二欲界修
T2249_.63.0586c13: 所斷三四品惑一位。受二一生半生一之人。即或
T2249_.63.0586c14: 少攝者。上既述下彼人非二家家聖者一之旨上畢。
T2249_.63.0586c15: 何至二下文一。重可レ有二此問答一哉。明知。斷二欲界
T2249_.63.0586c16: 修所斷三四品惑一位。不二受生一。或増進斷レ惑。
T2249_.63.0586c17: 至二一來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一。
T2249_.63.0586c18: 或増進斷レ惑。不二受生一現般涅槃之類。云二或
T2249_.63.0586c19: 無。或増進斷レ惑。於二色界中一。受二四生已上一之
T2249_.63.0586c20: 者。云二或過此一也。故光法師。釋下如三受レ生。或
T2249_.63.0586c21: 受二半生一。名爲中或少上。同二寶法師解釋意一。至二一
T2249_.63.0586c22: 來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一也。但
T2249_.63.0586c23: 於論文起盡一者。斷二欲界修所斷三四品惑一
T2249_.63.0586c24: 位。定置家家位一。其外出レ濫故。斷二彼三四品
T2249_.63.0586c25: 惑一位。受二一生半生一。不レ爲二其濫一。於二一來一間
T2249_.63.0586c26: 等。餘増進位一。廣擧二其濫一也。故光法師斷二彼
T2249_.63.0586c27: 三四品惑一位。受二一生半生一之類。別問答之一
T2249_.63.0586c28: 云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。既非二家家一。是何
T2249_.63.0586c29: 攝耶。解云。一來向攝。以二向寛一故。家家義狹。
T2249_.63.0587a01: 故非彼攝一文
T2249_.63.0587a02: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0587a03: 於二所受生一。或少或無或過此故文爾者。寶法
T2249_.63.0587a04: 師意。或過此故者。唯限二上流聖者一歟　進
T2249_.63.0587a05: 云。寶法師釋云。若作二上流那含一。及却退者。
T2249_.63.0587a06: 此即復過二三二生一也文　付レ之論文既云下以
T2249_.63.0587a07: レ有二増進一於中所受生上。唯限二増進位一。全無出二
T2249_.63.0587a08: 却退者一。何背二論文一。擧二却退者一哉。是以。光法
T2249_.63.0587a09: 師意任二論現文一。唯擧二上流一類一如何
T2249_.63.0587a10: 答。論文實述下以レ有二増進一。於中所受生上。雖レ不
T2249_.63.0587a11: レ擧一却退者一。寶法師意廣爲レ簡二其濫一。或過此
T2249_.63.0587a12: 故之類中。出下斷二欲界修所斷三四品惑一位。不
T2249_.63.0587a13: レ受二三二生退住預流果一之後。受二四生已上一
T2249_.63.0587a14: 之者上。爲二其濫一也　是則論文之外。加二却退者一
T2249_.63.0587a15: 也。故寶法師結釋云。若進若退。即非二家家一。
T2249_.63.0587a16: 故置二生言一。故簡二此類一。非如二治根義決定一
T2249_.63.0587a17: 也文
T2249_.63.0587a18: 問。論中述下聖者斷二欲界修所斷煩惱一相上云。
T2249_.63.0587a19: 以下斷二第五一必斷中第六上文爾者。退不退二類。
T2249_.63.0587a20: 倶可レ有下必斷二第六一義上耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0587a21: 云。論言レ以下斷二第五一必斷中第六上者。據二不退
T2249_.63.0587a22: 者一説文　付レ之。見二論文起盡一。述二家家聖者
T2249_.63.0587a23: 斷惑縁一。問下何縁此無中斷五品一者上。答レ以下斷二
T2249_.63.0587a24: 第五一。必斷中第六上。退不退二類。倶可レ有下必斷二
T2249_.63.0587a25: 第六一之義上見光法師釋。據二不退一者説。有二何
T2249_.63.0587a26: 深意一哉
T2249_.63.0587a27: 答。光法師意。引乙婆沙論三十二預流者。趣二一
T2249_.63.0587a28: 來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一。
T2249_.63.0587a29: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六。無間道一時。
T2249_.63.0587b01: 於二欲六生一。得二非擇滅一。一來者。趣二不還果一時。
T2249_.63.0587b02: 不起レ定者。加行道時。於二欲一生一。得二非擇滅一。
T2249_.63.0587b03: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二欲一生一。
T2249_.63.0587b04: 得二非擇滅一之文甲畢云。婆沙既不レ言三第五無
T2249_.63.0587b05: 間道。得二欲六生非擇滅一。又不レ言下初無間道。
T2249_.63.0587b06: 得二二生非擇滅一。第二無間道。得中三生非擇
T2249_.63.0587b07: 滅上。明知。品品皆可二出觀一。皆可レ退也起定聖
T2249_.63.0587b08: 者。斷二欲界修所斷九品煩惱一。品品出觀。品品
T2249_.63.0587b09: 可レ退之旨。釋成之時。今論。以下斷二第五一必斷中
T2249_.63.0587b10: 第六上之文。似二相違一故。會乙論言レ以下斷二第五一
T2249_.63.0587b11: 必斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有上中間有二
T2249_.63.0587b12: 死生一故。必於二現身一。斷二第六一也甲也。非レ云下斷二
T2249_.63.0587b13: 欲界修所斷。第五品煩惱一之人。總不退二所
T2249_.63.0587b14: 斷煩惱一。光法師今解釋。更有二何疑一哉。重意
T2249_.63.0587b15: 云。任下非三一品或能障二得果一之理上。若斷二彼第
T2249_.63.0587b16: 五品煩惱一。不レ退レ之者。不レ斷二第六品煩惱一之
T2249_.63.0587b17: 中間不二命終一云也。若斷二彼第五品煩惱一之
T2249_.63.0587b18: 人。退二已斷煩惱一。或爲二全未斷一。或爲二三品斷一。
T2249_.63.0587b19: 或爲二四品斷一之時。可レ有二命終之義一也爲言
T2249_.63.0587b20: 問。天家家聖者。可レ有二天中得道義一耶　答。
T2249_.63.0587b21: 依二光法師三解釋意一。天家家聖者。天中得道
T2249_.63.0587b22: 者。無可レ有二二意一也　兩方。若有二天中得道
T2249_.63.0587b23: 義一者。見二光法師解釋一。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0587b24: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0587b25: 畢。判下雖レ有二兩解一。前解爲勝。天家家者。人中
T2249_.63.0587b26: 得道云。前解爲レ正釋。如二今決判一者。天家家
T2249_.63.0587b27: 聖者。不レ許二天中得道之義一見若依レ之爾
T2249_.63.0587b28: 者。聖者種類是萬差。造業受生。可二不定一。若
T2249_.63.0587b29: 天家家聖者。有下人天各受二三生二生一之類上
T2249_.63.0587c01: 者。豈無二天中得道天中涅槃之義一哉
T2249_.63.0587c02: 答。光法師。釋二家家聖者相一。引下正理論。若天
T2249_.63.0587c03: 家家受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三。受二二
T2249_.63.0587c04: 生一者。人一天二。如二應例釋一人中家家一之文上
T2249_.63.0587c05: 畢。述二一箇問答一云。問倶舍婆沙同二正理一不。
T2249_.63.0587c06: 解云。倶舍婆沙既無二明文一。與二正理一同。或正
T2249_.63.0587c07: 理據二極少家家一説。此論。婆沙。據二極多家家一
T2249_.63.0587c08: 説。或論意各別。若作二此解一。倶舍婆沙。人天
T2249_.63.0587c09: 各受二二生三生一文依二此三解釋意一。天家家聖
T2249_.63.0587c10: 者。天中得道。有無其義不定也。初釋意云。倶
T2249_.63.0587c11: 舍婆沙兩論。既無二分明之文一故。彼兩論意。
T2249_.63.0587c12: 同二正理論説一。不レ許三家家聖者。人天各受二三
T2249_.63.0587c13: 生二生一爲言光法師即釋二其故一云。問何故住
T2249_.63.0587c14: レ果。人天往返。各有三具受二七生一。家家不レ受二一
T2249_.63.0587c15: 少生一耶。解云。住レ果容預。各具受レ七。向中
T2249_.63.0587c16: 怱迫二三數滿。即般涅槃故。不レ受二後一小
T2249_.63.0587c17: 生一也。又解。家家具縁。若天家家。天三人二。
T2249_.63.0587c18: 若人家家。人三天二。三生二生。縁滿即休。故
T2249_.63.0587c19: 不レ受二後一小生一也文依二此初釋意一者。倶舍。
T2249_.63.0587c20: 正理。婆沙。三論意一同。天家家聖者。全無二
T2249_.63.0587c21: 天中得道之義一爲言第二釋意云。正理論文。
T2249_.63.0587c22: 據二極少家家聖者一説。若天家家受二三生一者。
T2249_.63.0587c23: 人間受レ二天上受レ三。受二二生一者。人一天二。
T2249_.63.0587c24: 若據二極多家家聖者一者。可レ有下人天各受二三
T2249_.63.0587c25: 生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。據二極多家
T2249_.63.0587c26: 家聖者一。述下人天各受二三生二生一之旨上。若據二
T2249_.63.0587c27: 極少家家聖者一者。可レ有二人二天三。人一天
T2249_.63.0587c28: 二之類一爲言依二此第二釋意一者。倶舍。正理。婆
T2249_.63.0587c29: 沙。三論意一同。許下家家聖者。人天各受二三
T2249_.63.0588a01: 生二生一之類上。故天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a02: 道之義一也。第三論意各別釋意云。正理論意。
T2249_.63.0588a03: 存下向中怱迫。二三數滿。即般涅槃故。不レ受二
T2249_.63.0588a04: 後一小生一也之理上。不レ許下家家聖者。人天各
T2249_.63.0588a05: 受二三生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。任二常
T2249_.63.0588a06: 途之習一。家家聖者。三生二生者。可三人天合
T2249_.63.0588a07: 受二三生二生一爲言依二此第三釋意一者。正理論
T2249_.63.0588a08: 意天家家聖者。不レ可レ有二天中得道之義一。倶
T2249_.63.0588a09: 舍。婆沙。兩論意。天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a10: 道之義一也。但於下光法師。雖レ有二兩解一。前解爲
T2249_.63.0588a11: レ勝之釋上者。初釋之前。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0588a12: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0588a13: 之時。天家家者。人中得道。人家家者。天中得
T2249_.63.0588a14: 道云前解爲レ勝判也。天家家者。天中得道。還
T2249_.63.0588a15: 於二天中一入二般涅槃一。謂於二天中一初得道已。從二
T2249_.63.0588a16: 彼處一沒。還生二天中一。以二樂生天故。初受生還
T2249_.63.0588a17: 生二天處一初得道身。非二是家家二三生攝一故
T2249_.63.0588a18: 生二天趣一。不レ名二重生一。後方人天往還間生。人
T2249_.63.0588a19: 家家例レ此應レ釋云後解意。違下聖者一處不二
T2249_.63.0588a20: 重生一之理上故。以二此後解一爲二不正釋一也。依二
T2249_.63.0588a21: 第二第三釋意一之時。非レ遮三天家家聖者。有二
T2249_.63.0588a22: 天中得道之義一。故全非二相違一也
T2249_.63.0588a23: 重難云。光法師三解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0588a24: 釋一難レ思。聖者種類分萬差。造業感果非二一
T2249_.63.0588a25: 准一。若天家家聖者。有下人天各受二三生二生一
T2249_.63.0588a26: 之類上者。以二何道理一。強可レ遮二天中得道之義一
T2249_.63.0588a27: 哉若由二向中怱迫之理一者。任二怱迫意樂一。何
T2249_.63.0588a28: 輒不レ受二後一小生一哉。例如二彼極七返有聖
T2249_.63.0588a29: 者一。雖三極生二厭離之思一。惑難レ斷故。道未レ熟。故
T2249_.63.0588b01: 受二欲界七生一也。家家聖者。由二怱迫意樂一。不
T2249_.63.0588b02: レ受二後一小生一云事。道理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0588b03: 次。就二第二釋一。亦有レ疑。正理論中。云下應レ知。
T2249_.63.0588b04: 總有二二種家家一。一天家家。謂欲天趣生二三二
T2249_.63.0588b05: 家一。而證二圓寂一。或一天處。或二或三。二人家
T2249_.63.0588b06: 家。謂於二人趣一。生二三二家一。而證二圓寂一。或一洲
T2249_.63.0588b07: 處。或二或三上畢。重明二上所レ擧人天家家聖
T2249_.63.0588b08: 者受生相一。云下若天家家。受二三生一者。人間受
T2249_.63.0588b09: レ二。天上受レ三。受二二生一者。人一天二。如レ應
T2249_.63.0588b10: 例釋ヘシ中人中家家上。明二一切家家聖者受生相一
T2249_.63.0588b11: 見今論中標三應レ知總有二二種家家一。亦擧二一切
T2249_.63.0588b12: 家家聖者一盡見是以。寶法師釋二此文一云。論中
T2249_.63.0588b13: 既云二家家總二。謂天及人一。以レ此故知。二攝二
T2249_.63.0588b14: 一切家家一盡也文若爾。正理論文。據二極少家
T2249_.63.0588b15: 家聖者一説。殘二極多家家聖者一。倶舍。婆沙。兩
T2249_.63.0588b16: 論文。據二極多家家聖者一説。殘二極少家家聖
T2249_.63.0588b17: 者一云事。豈不レ背二此等定判一哉。何況。今論云。
T2249_.63.0588b18: 一天家家謂欲天趣。生二三二家一。而證圓寂一。
T2249_.63.0588b19: 或一天處。或二或三。二人家家。謂於二人趣一。
T2249_.63.0588b20: 生二三二家一。而證二圓寂一。或一洲處。或二或三文
T2249_.63.0588b21: 婆沙論五十三云。天家家者。謂於二天上一。或受二
T2249_.63.0588b22: 二生一或受二三生一。或一天處。或二天處。或三
T2249_.63.0588b23: 天處。受二二三生一。或一天處。或二天家。或三
T2249_.63.0588b24: 天家。受二二三生一。人家家者。謂於二人中一。或受二
T2249_.63.0588b25: 二生一。或受二三生一。或一洲處。或二洲處。或三
T2249_.63.0588b26: 洲處。受二二三生一。或一人家。或二人家。或三
T2249_.63.0588b27: 人家。受二二三生一文此倶舍。婆沙。兩論文。未
T2249_.63.0588b28: レ云三人天各受二三生二生一。二指何文一判下此論。婆
T2249_.63.0588b29: 沙據二極多家家一説上哉。加レ之。今論明二家家聖
T2249_.63.0588c01: 者受生多少一。人天各受二三生二生一。與レ不レ受二
T2249_.63.0588c02: 後一小生一差異許也。只可レ云三多少家家。此
T2249_.63.0588c03: 二類外。更無二餘家家聖者一。何云二極多極少家
T2249_.63.0588c04: 家一哉
T2249_.63.0588c05: 次就二第三釋一。亦不レ明。今論云。三由二受生一。更
T2249_.63.0588c06: 受二欲有三二生一故文婆沙論五十三云。由レ業故
T2249_.63.0588c07: 者。謂先造作増長欲界二有。或三有業一文此
T2249_.63.0588c08: 倶舍。婆沙。兩論文。更無レ背下正理論。若天家
T2249_.63.0588c09: 家。受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等之文上。
T2249_.63.0588c10: 何作二論意各別之釋一哉
T2249_.63.0588c11: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。初釋意云。
T2249_.63.0588c12: 倶舍。婆沙。兩論既無二分明之文一故。由二向中
T2249_.63.0588c13: 怱迫之理一。與二正理論意一同云也。但於二極七
T2249_.63.0588c14: 返有聖者例難一者。住レ果位容預故。聖道未
T2249_.63.0588c15: レ熟之間。不レ起二斷惑道一。故雖三極生二厭離之思一。
T2249_.63.0588c16: 受二欲界七生一。向中既起二斷惑道一。欣趣勝果一
T2249_.63.0588c17: 故。怱迫不レ受二後一小生一也。住レ果容預。各具
T2249_.63.0588c18: 受レ七。向中怱迫。二三數滿。即般涅槃。故不
T2249_.63.0588c19: レ受二後一小生一也之解釋。其意在レ之
T2249_.63.0588c20: 第二釋意云。正理論中。云下應レ知總有二二種
T2249_.63.0588c21: 家家一。一天家家。乃至。二人家家等上。雖レ攝二一
T2249_.63.0588c22: 切家家聖者一。下云下若天家家。受二三生一者。人
T2249_.63.0588c23: 間受レ二。天上受レ三等上。暫就二極少家家聖者一
T2249_.63.0588c24: 論レ之今論中。云下應レ知總有二二種家家一。一天
T2249_.63.0588c25: 家家。乃至。二人家家等上。亦雖レ攝二一切家家
T2249_.63.0588c26: 聖者一。下云下謂欲天趣生二三二家一。而證二圓寂一
T2249_.63.0588c27: 等上。暫就二極多家家聖者一説レ之爲言倶舍。婆沙。
T2249_.63.0588c28: 兩論文。雖二正不云三人天各受二三生二生一。凡
T2249_.63.0588c29: 於二欲界經生聖者。一生二生乃至七生者一。就二
T2249_.63.0589a01: 人天合受一生論中。倶舍。婆沙。處處説故。不
T2249_.63.0589a02: レ云二人二天三等一。只云レ生二三二家一。亦述レ受二二
T2249_.63.0589a03: 三生一。任二常途之習一。可三人天合受二三生二生一
T2249_.63.0589a04: 得レ意。云下此論。婆沙。據二極多家家一説上也。但
T2249_.63.0589a05: 極少云事。實此二類外。雖レ無二餘家家聖者一。
T2249_.63.0589a06: 多無レ過。人天各受二三生二生一少不レ超。不レ受二
T2249_.63.0589a07: 後一小生一。故置二極言一也
T2249_.63.0589a08: 第三釋意云。正理論中。分明云下若天家家。
T2249_.63.0589a09: 受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等上。非三人天
T2249_.63.0589a10: 各受一三生二生一□二倶舍婆沙兩論文一。不レ云二
T2249_.63.0589a11: 人二天三等一。只述下受二三生二生一之旨上。故任二
T2249_.63.0589a12: 常途之習一。可三人天合受二三生二生一得レ意。作二
T2249_.63.0589a13: 論意各別之釋一。尤有二其謂一也
T2249_.63.0589a14: 問　寶法師意。正理論中。三二生家家者。説二
T2249_.63.0589a15: 極多家家聖者一歟　答。説二極多家家聖者一也
T2249_.63.0589a16: 　兩方。若説二極多家家聖者一。見二正理論文一
T2249_.63.0589a17: 云。若天家家受二三生一者。人間受レ二。天上受二
T2249_.63.0589a18: 二生一者。人一天二。如レ應例釋二人中家家一文
T2249_.63.0589a19: 此文無レ諍。非二極多家家聖者一見　是以。光法
T2249_.63.0589a20: 師意。正理論文。非二極多家家聖者一釋　若依
T2249_.63.0589a21: レ之爾者。見二寶法師解釋一。引下正理論。根最鈍
T2249_.63.0589a22: 者具經二七生一。非二諸利根生定滿七之文上畢。
T2249_.63.0589a23: 云乙准二上論文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三
T2249_.63.0589a24: 二上者。亦據極説甲文如二此釋一者。正理論中。
T2249_.63.0589a25: 三二生家家者。説極多家家聖者一見如何｣
T2249_.63.0589a26: 答。寶法師意。正理論中。三二生家家者。就下
T2249_.63.0589a27: 人天各受二三生二生一。極多家家聖者上論得レ意
T2249_.63.0589a28: 也。即見二寶法師解釋一段前後一。上云下論中既
T2249_.63.0589a29: 云二家家總有レ二。謂天及人一。以此故知。二攝二
T2249_.63.0589b01: 一切家家一盡也。正理論云。應レ知總有二二種
T2249_.63.0589b02: 家家一。若天家家。受二三生一者。人間受レ二。天上
T2249_.63.0589b03: 受レ三。受二二生一者。人一天二上文此釋意。今論
T2249_.63.0589b04: 應レ知。總有二二種家家一之文。攝二一切家家聖
T2249_.63.0589b05: 者一盡云畢。引合正理論應レ知。總有二二種家
T2249_.63.0589b06: 家一等之文上。故正理論今文。亦攝二一切家家聖
T2249_.63.0589b07: 者一盡云事。是分明也。彼論。三二生家家之
T2249_.63.0589b08: 文。若非二極多家家聖者一者。如何可レ攝下人天
T2249_.63.0589b09: 各受二三生二生一家家聖者上哉。擧二極少家家一。
T2249_.63.0589b10: 不レ可レ攝二極多家家一。擧二極多家家一。可レ攝二極少
T2249_.63.0589b11: 家家一故也。如三彼七生須陀洹。攝二六五生等一
T2249_.63.0589b12: 也。次引下婆沙論四十六七生二天上一。七生二人中一
T2249_.63.0589b13: 者。此依二圓滿預流一而説故。人天有三等受二七
T2249_.63.0589b14: 生一。然有二預流人天生別一。謂或天七人六。或
T2249_.63.0589b15: 人七天六。或天六人五。或人六天五。或天
T2249_.63.0589b16: 五人四。或人五天四。或天四人三。或人四
T2249_.63.0589b17: 天三。或天三人二。或人三天二。或天二人
T2249_.63.0589b18: 一。或人二天一。此中且説二極多生者一故。説二
T2249_.63.0589b19: 預流人天各七一之文上畢云。准二此論文一唯説二
T2249_.63.0589b20: 天二人一等一。就二不同一説。亦有二天二人二等一
T2249_.63.0589b21: 義亦無レ違文此釋意。爲レ會下正理論。若天家家
T2249_.63.0589b22: 受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等之文上。引下
T2249_.63.0589b23: 婆沙論。預流果聖者。天七人六等。不二等受
T2249_.63.0589b24: 生之文上爲二准例一。會唯説二天二人一等一。就二不
T2249_.63.0589b25: 同一説上畢。隣二此釋一云。又准二家家一。若斷二三品一。
T2249_.63.0589b26: 餘有二三生一。若斷二四品一。餘有二二生一。即唯有
T2249_.63.0589b27: レ斷二上三四品惑一。是生等家家也文此釋意。正
T2249_.63.0589b28: 理論。人間受レ二。天上受レ三等之文。上既會
T2249_.63.0589b29: レ之畢。斷二欲三四品一。三二生家家之文。據下人
T2249_.63.0589c01: 天等受二三生二生一。極多家家聖者上説釋成見
T2249_.63.0589c02: 次引下正理論。根最鈍者。具經二七生一。非二諸利
T2249_.63.0589c03: 根生。定滿七之文上畢云。准レ此故知。經生斷
T2249_.63.0589c04: 惑。是七生攝。准二上論文家家言下斷二三四品
T2249_.63.0589c05: 惑一。餘中三＊二上者。亦據レ極説。此中非レ無レ減二三
T2249_.63.0589c06: 二生一。若斷二三品一。經二一生一已。總斷二餘結一入二
T2249_.63.0589c07: 涅槃一者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義
T2249_.63.0589c08: 亦爾文此釋意。正理論中。斷二欲三四品一。三二
T2249_.63.0589c09: 生家家者。據下人天各受二三生二生一極多家家
T2249_.63.0589c10: 聖者上説。此中斷二彼三品惑一。受二一生一者。亦是
T2249_.63.0589c11: 三生家家聖者攝也爲言次文云。詳二諸經論一。
T2249_.63.0589c12: 説二二家家一。人家家者。若等不等生者。皆得
T2249_.63.0589c13: レ名二人天家家一。若等生者。據二得道及涅槃者一
T2249_.63.0589c14: 爲レ名。若不等生者。據二生多或涅槃處一爲
T2249_.63.0589c15: レ名。若斷二三四品一。餘二三二生一者。據二根本者一
T2249_.63.0589c16: 説。言二天一人二等一。據下不レ滿二三二生斷惑一者上
T2249_.63.0589c17: 説文此釋意。正理論中。上文云乙斷二欲三四品一。
T2249_.63.0589c18: 三二生家家。據下人天等受二三生二生一極多家
T2249_.63.0589c19: 家聖者上説甲。下文云乙人間受レ二。天上受レ三等。
T2249_.63.0589c20: 據下不レ受二後一小生一不等受生。極少家家聖
T2249_.63.0589c21: 者上論甲也爲言任二此等一段定判一。正理論中。三
T2249_.63.0589c22: 二生家家者。就下人天各受二三生二生一。極多家
T2249_.63.0589c23: 家聖者上論云事。是必然也。但於下正理論。人
T2249_.63.0589c24: 間受レ二。天上受レ三等之文上者。料簡寶法師
T2249_.63.0589c25: 解釋一段前後一。會通先顯畢。重成二其意一者。
T2249_.63.0589c26: 正理論中。上文云下斷二欲三四品一。三二生家
T2249_.63.0589c27: 家上。擧二極多家家聖者一。攝二極少家家聖者一故。
T2249_.63.0589c28: 下文者。爲レ釋顯其所攝不等受生。極少家家
T2249_.63.0589c29: 聖者相一故。云二人間受レ二天上受レ三等一也｣
T2249_.63.0590a01: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
T2249_.63.0590a02: 進云。光法師解釋中。無二此類一見　付レ之。以二
T2249_.63.0590a03: 道理一思レ之。斷二欲界修所斷三四品惑一聖者
T2249_.63.0590a04: 中。何無下受二一生一之類上哉。若有二此類一者。寧
T2249_.63.0590a05: 不レ名二家家聖者一哉。是以。於二預流果七生一者。
T2249_.63.0590a06: 雖レ不三具經二七生一。攝下屬二七生一之類上。相例可
T2249_.63.0590a07: レ同。依レ之。寶法師解釋中。可レ有下受二一生一家
T2249_.63.0590a08: 家聖者上見如何
T2249_.63.0590a09: 答。光法師意。不レ許下受二一生一家家聖者上也。其
T2249_.63.0590a10: 故。見二今論文一。偈頌結下斷二欲三四品一。三二生
T2249_.63.0590a11: 家家上。長行述下若三縁具。轉名二家家一。一由二斷
T2249_.63.0590a12: 惑一。斷二欲修斷三四品一故。乃至。三由二受生一。更
T2249_.63.0590a13: 受二欲有三二生一故上。斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0590a14: 惑一。乃至受二欲界三二生一。名二家家聖者一。故斷二
T2249_.63.0590a15: 欲界修所斷三四品惑一聖者中。雖レ有下受二一
T2249_.63.0590a16: 生一之類上。不レ受二三二生一者。既闕二受生縁一。寧
T2249_.63.0590a17: 名二家家聖者一哉。但於二預流果七生例難一者。
T2249_.63.0590a18: 光法師會二此難一云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿
T2249_.63.0590a19: レ七。是彼攝。家家約レ具レ縁。要須二生滿方彼攝一
T2249_.63.0590a20: 文彼斷二欲界修所斷三四品惑一聖者中。受二一
T2249_.63.0590a21: 生一之類。是一來向攝。不レ名二家家聖者一也。故
T2249_.63.0590a22: 光法師自問答云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。
T2249_.63.0590a23: 既非二家家一。是何攝耶。解云。一來向攝。以二向
T2249_.63.0590a24: 寛一故。家家義狹。故非二彼攝一文次於二寶法師
T2249_.63.0590a25: 解釋一者。見二彼解釋前後一。引乙正理論。若有下七
T2249_.63.0590a26: 生不二必滿七。非二家家位一中間涅槃上。何類所
T2249_.63.0590a27: 攝。攝屬七生一。七中極聲。顯二極多一故。由レ此已
T2249_.63.0590a28: 顯下生未レ滿。前得二般涅槃一。亦是彼攝上。根最鈍
T2249_.63.0590a29: 者。具經二七生一。非二諸利根生定滿七之文甲畢
T2249_.63.0590b01: 云。准レ此故知。經生斷惑。是七生攝。准二上論
T2249_.63.0590b02: 文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三＊二上者。亦據
T2249_.63.0590b03: レ極説。此中非レ無レ減二三二生一。若斷二三品一經二
T2249_.63.0590b04: 一生一已。總斷二餘結一。入二涅槃一者。亦是三生家
T2249_.63.0590b05: 家攝也。二生家家。其義亦爾文此釋意。例下預
T2249_.63.0590b06: 流果七生。斷二欲界修所斷三四品惑一聖者中。
T2249_.63.0590b07: 受二一生一之類一。三生二生家家攝也爲言是則
T2249_.63.0590b08: 人師異釋也。何可レ致二劬勞一哉
T2249_.63.0590b09: 尋云。見二光法師解釋一云。無二五生四生一生
T2249_.63.0590b10: 半家家一文此釋意。斷二欲界修所斷三四品惑一
T2249_.63.0590b11: 聖者中。無二五生四生半家家一云歟
T2249_.63.0590b12: 答。此釋非レ述下斷二欲界修所斷三四品惑一聖者
T2249_.63.0590b13: 事上也。見二所釋起盡一。上標乙無下斷二一品二品五
T2249_.63.0590b14: 品一中間死生上故甲。下述下無二五生一生半家家一
T2249_.63.0590b15: 故上。明知。無下斷二一品惑一受二五生一。斷二二品惑一。受二
T2249_.63.0590b16: 四生一。斷二五品惑一受二一生半一家家聖者上爲言｣
T2249_.63.0590b17: 問。光法師意。凡位斷二欲界七八品惑一人。入
T2249_.63.0590b18: 聖後。未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還向
T2249_.63.0590b19: 聖者一耶　答。未レ起二彼能治無漏加行道一之
T2249_.63.0590b20: 前。不レ可レ名二不還向聖者一也　兩方。若名二不
T2249_.63.0590b21: 還向聖者一者。未レ起二彼先所斷七八品惑。能
T2249_.63.0590b22: 治無漏道一。何可レ名二不還向聖者一哉　若依
T2249_.63.0590b23: レ之爾者。見二光法師解釋一。云下即斷二修惑七八
T2249_.63.0590b24: 品一者應知。亦名二不還向聖者一見如何
T2249_.63.0590b25: 答。於二欲界七八品修惑。能治無漏道一。可レ有二
T2249_.63.0590b26: 加行。無間。解脱。勝進四道一。其中未レ起二彼加
T2249_.63.0590b27: 行道一之前。不レ可レ名二不還向聖者一。起二加行道一
T2249_.63.0590b28: 之後。有下向二後果一之義上故。可レ名二不還向聖
T2249_.63.0590b29: 者一也。但於二光法師解釋一者。必具二斷惑。成根。
T2249_.63.0590c01: 受生三縁一名爲二一間聖者一。凡位斷二欲界七八
T2249_.63.0590c02: 品惑一之人。入聖之後。於二先所斷七八品修惑
T2249_.63.0590c03: 上一。雖レ起二勝果道攝加行道一。未レ起二勝果道攝
T2249_.63.0590c04: 無間解脱二道一之前。不レ具二成根受生二縁一。
T2249_.63.0590c05: 故雖レ不レ名二一間聖者一。已起二加行道一故。可
T2249_.63.0590c06: レ名二不還向聖者一。故云下一間具レ縁以立。向但
T2249_.63.0590c07: 據二斷惑一。故二差別上也。起二彼能治無漏。無間
T2249_.63.0590c08: 解脱二道一之後。名二成根縁一故也。故光法師
T2249_.63.0590c09: 釋云。即一來者。進斷二餘惑一。若三縁具轉名二
T2249_.63.0590c10: 一間一。乃至二由二成根一。得二能治レ彼無間解脱
T2249_.63.0590c11: 無漏根一故文
T2249_.63.0590c12: 問。寶法師意。依二根本地。入二見道一人。可レ成二
T2249_.63.0590c13: 欲界修惑能治無漏一耶　答。不レ成レ之也　兩
T2249_.63.0590c14: 方。若成レ之者。依二根本地一。入二見道人。至二道
T2249_.63.0590c15: 類智位一。必證二不還果一。何可レ成二欲界修惑能
T2249_.63.0590c16: 治無漏一哉　若依レ之爾者。見二寶法師定判一。
T2249_.63.0590c17: 釋二家家。一間。縁闕具一云。若有下依二根本地一。
T2249_.63.0590c18: 入二見道一等。定現般者上。至二此位一時。雖レ成二無
T2249_.63.0590c19: 漏。及斷惑等一。由二闕生一故。非二是家家及一間一
T2249_.63.0590c20: 也文依二根本地一入二見道一人。若不レ成二欲界修
T2249_.63.0590c21: 惑。能治無漏一者。何可レ具二家家一間成根縁一
T2249_.63.0590c22: 哉
T2249_.63.0590c23: 答。依二根本地一入二見道人。至二道類智位一。必證二
T2249_.63.0590c24: 不還果一。而以下住二勝果一之後。必不起二劣向道
T2249_.63.0590c25: 無漏一故。全不レ成二欲界修惑能治無漏一也。如
T2249_.63.0590c26: レ云レ非三住レ果時。起二彼向道一。以下住二勝果一不起
T2249_.63.0590c27: レ劣故也。是以。見二光法師餘處二十一所引。正
T2249_.63.0590c28: 理論五十六文一。述下先離二欲染一人。彼修所斷九
T2249_.63.0590c29: 品離繋。亦一時得故上。云下必不レ起二彼無漏對
T2249_.63.0591a01: 治一。是不還果向道攝故上文任二此等文理一。依二根
T2249_.63.0591a02: 本地一。入二見道一人。不レ成二欲界修惑能治無漏一
T2249_.63.0591a03: 云事。是必然也。但寶法師解釋者。述下依二根
T2249_.63.0591a04: 本地一入二見道一現般人相上。雖レ非二家家一間一。正
T2249_.63.0591a05: 成根縁。斷惑縁。成二無漏一故。有二成根縁斷惑
T2249_.63.0591a06: 品一故。有二斷惑縁現般人一故。闕二受生縁一釋也。
T2249_.63.0591a07: 重意云。對二現般人一故。受生縁全闕。雖非欲
T2249_.63.0591a08: 界修惑能治無漏故。有成根縁成斷惑品故
T2249_.63.0591a09: 有斷惑縁成云下雖レ成二無漏。及斷惑等一由レ闕
T2249_.63.0591a10: レ生故。非中是家家及一間上也。更非レ云レ成二欲界
T2249_.63.0591a11: 修惑能治無漏一歟
T2249_.63.0591a12: 尋云　寶法師意。依二根本地一入二見道一人。不二現
T2249_.63.0591a13: 般一者。家家一間攝歟。若非二彼攝一者。寶法師
T2249_.63.0591a14: 意。依二根本地一。入二見道人。具二成根斷惑二縁一
T2249_.63.0591a15: 釋。而不二現般一者。可レ有二受生縁一。若具二三縁一
T2249_.63.0591a16: 者。何不レ名二家家一間一哉。若亦彼攝者。彼三
T2249_.63.0591a17: 縁皆非二家家一間正縁一。寧可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a18: 哉
T2249_.63.0591a19: 答。依二根本地一。入二見道一人。不二現般一者。不レ可
T2249_.63.0591a20: 名二家家一間一。彼三縁皆非二家家一間正縁一
T2249_.63.0591a21: 故也。但於二寶法師解釋一者。依二根本地一。入二見
T2249_.63.0591a22: 道一人。定現般者。受生縁全闕故。釋下由闕レ生
T2249_.63.0591a23: 故上許也。以レ實論之。不レ可レ具二成根斷惑二
T2249_.63.0591a24: 縁一。加レ之。不二現般一者。雖レ受二色界生一。依二根本
T2249_.63.0591a25: 地一。人二見道一人。故不レ可レ受二欲界生一。若爾。三
T2249_.63.0591a26: 縁皆非二家家一間正縁一。何可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a27: 哉
T2249_.63.0591a28: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0591a29: 不還果一位。可レ總集欲界修惑無爲一耶　答。
T2249_.63.0591b01: 彼位不レ總集欲界修惑無爲一也　兩方。若總
T2249_.63.0591b02: 集者。先離二欲染一。入二見道一人。於二欲界修惑無
T2249_.63.0591b03: 爲一。無一有二無漏離繋得一。至二第十六心一。證二不還
T2249_.63.0591b04: 果一位。何可レ總集彼無爲一哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0591b05: 處二十一所引。正理論五十六中。述下六時重得二
T2249_.63.0591b06: 無爲一之相上。先離二欲染一。超越證者。欲界修所
T2249_.63.0591b07: 斷惑無爲。唯世俗道治生時得見。以知。今此
T2249_.63.0591b08: 位。不レ總集欲界修惑無爲一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0591b09: 者。今論中。釋三不還果名二五下結斷一云。雖三必
T2249_.63.0591b10: 先斷二或二或三一。然於二此時一。總集斷故文如二此
T2249_.63.0591b11: 文一者。今位總集欲界修惑無爲一見如何
T2249_.63.0591b12: 答。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0591b13: 不還果一位。由乙以下住二勝果一不起レ劣故之理甲
T2249_.63.0591b14: 故。不レ總集欲界修惑無爲一云事。性相之所
T2249_.63.0591b15: レ定也。更不可疑レ之。是以。見二光法師餘處一
T2249_.63.0591b16: 二十一解釋。引乙正理論五十六若依二未至一。若
T2249_.63.0591b17: 依二根本一。彼修所斷九品離繋。亦一時得。如
T2249_.63.0591b18: レ前應レ知。必不レ起二彼無漏對治一。是不還果向
T2249_.63.0591b19: 道攝故之文甲畢云。又准二正理一。先斷二欲六品
T2249_.63.0591b20: 惑第九品一。彼六九品。修斷離繋。唯有漏得。畢
T2249_.63.0591b21: 竟無二無漏得一文今此位。不レ總集欲界修惑無
T2249_.63.0591b22: 爲一之旨。此等定判尤分明也。但於下今論。然
T2249_.63.0591b23: 於二此時一。總集斷故之文上者。古來學者聊簡。
T2249_.63.0591b24: 此文雖レ有二異義一。暫存二一義一云。證二不還果一
T2249_.63.0591b25: 位於二五下分結一。無レ有二一時頓斷之義一。超越
T2249_.63.0591b26: 證人。先異生位。斷二貪嗔結一。後見道位。斷二身
T2249_.63.0591b27: 見戒取疑三結一。次第證人。先見道位。斷二身見
T2249_.63.0591b28: 戒取疑三結一。後修道位。斷二貪嗔二結一。故論二
T2249_.63.0591b29: 其所斷一。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一類勝
T2249_.63.0591c01: 品無漏離繋得一。總集五下分結無爲一故。不還
T2249_.63.0591c02: 果名二五下分結斷一。云也。所謂超越證中。依二
T2249_.63.0591c03: 未至地一。入二見道一人。雖レ不レ總集修所斷貪嗔
T2249_.63.0591c04: 二結無爲一。總集見所斷貪嗔二結無爲。及身
T2249_.63.0591c05: 見戒取疑三結無爲一。次第證人。總集先所斷
T2249_.63.0591c06: 身見戒取疑三結無爲。及見修所斷貪嗔二
T2249_.63.0591c07: 結無爲一故。不還果名二五下結斷一爲言更非レ云三
T2249_.63.0591c08: 總二集修所斷貪嗔二結無爲一也。重意也。五
T2249_.63.0591c09: 下分結斷位。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一
T2249_.63.0591c10: 味勝品無漏離繋得一。總集五下分結無爲一故。
T2249_.63.0591c11: 不還果名二五下結斷一云也。故寶法師。釋下此或
T2249_.63.0591c12: 名曰二五下結斷一。雖三必先斷二或二或三一然於二
T2249_.63.0591c13: 此時一總集斷故之論文上云。雖二超越者。先斷
T2249_.63.0591c14: レ二。後斷レ三。次第者。先斷レ三後二兩種不
T2249_.63.0591c15: 同。至二得果時一。倶集二五下分結盡無爲一。一味
T2249_.63.0591c16: 得故。故二種不還。皆得三名無二五下分結斷一文｣
T2249_.63.0591c17: 重難云。依二根本地一。入二見道一人。全不レ得二見修
T2249_.63.0591c18: 所斷貪嗔二結無爲一。證二不還果一位。無レ有下總
T2249_.63.0591c19: 集五下分結無爲一之義上。何可レ名二五下分結
T2249_.63.0591c20: 斷一哉　答。依二根本地一。入二見道一人。由下根本
T2249_.63.0591c21: 非二欲斷對治一故之理上故。不レ得二見所斷貪嗔
T2249_.63.0591c22: 二結無爲一。由乙以下住二勝果一不起レ劣故之義甲故。
T2249_.63.0591c23: 無レ得二修所斷貪嗔二結無爲一。然而證二不還
T2249_.63.0591c24: 果一位。是容レ總集貪嗔二結無爲一位故。相下。從
T2249_.63.0591c25: 正總集五下分結無爲一之類上。同名二五下結
T2249_.63.0591c26: 斷一也。然於二此時一。總集斷故者。總集斷位故
T2249_.63.0591c27: 爲言
T2249_.63.0591c28: 又尋云。見二光法師餘處二十一解釋一。述下依二根
T2249_.63.0591c29: 本地一入二見道一人。至二第十六心一。證二不還果一
T2249_.63.0592a01: 位。得中五下分結集遍知上云五下分中。雖下於二
T2249_.63.0592a02: 欲界見修所斷一。不得二遍知一。能斷二上界見斷
T2249_.63.0592a03: 三結一。總相而言。五中得レ三。以少從レ多。得二第
T2249_.63.0592a04: 七名一文何准二此釋一。不レ會下然於二此時一總集斷
T2249_.63.0592a05: 故之論文上哉　答。今論。然於二此時一總集斷
T2249_.63.0592a06: 故之文意。超越次第之人。倶證二不還果一位。
T2249_.63.0592a07: 總集五下分結無爲一故。不還果名二五下結
T2249_.63.0592a08: 斷一爲言故就三實得二五下分結無爲一。論二總集斷
T2249_.63.0592a09: 故之義一也。光法師餘處。五中得レ三。以レ少從
T2249_.63.0592a10: レ多。得二第七名一云釋意。依二根本地上入二見道一
T2249_.63.0592a11: 人。至二第十六道類智位一。或云レ得二色無色界
T2249_.63.0592a12: 見道斷遍知一。或云レ得二五下分結盡遍知一者。
T2249_.63.0592a13: 婆沙論六十三論二二師異説一也。初師意。據三全
T2249_.63.0592a14: 得二彼體一故云レ得二色無色界見道斷遍知一。第
T2249_.63.0592a15: 二師意。據三能得二彼名一故云レ得二五下分結盡
T2249_.63.0592a16: 遍知一也。其中第二師得二五下分結盡遍知一云
T2249_.63.0592a17: 説意。五下分結無爲。其體不二滿足一故。難レ得二
T2249_.63.0592a18: 五下分結盡遍知名一云疑。可レ有レ之故。會レ之
T2249_.63.0592a19: 云三五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也。事
T2249_.63.0592a20: 起義趣既異。何准レ彼會レ之哉。重意云。今論
T2249_.63.0592a21: 文意。不還果名二五下結斷一事。決定置之一。會下
T2249_.63.0592a22: 於二五下分結一。非二一時頓斷一之疑上。云下然於二此
T2249_.63.0592a23: 時一總集斷故上。光法師餘處解釋意。述二婆沙
T2249_.63.0592a24: 論。一師説意一。依二根本地一。入二見道一人。不レ得二貪
T2249_.63.0592a25: 嗔二結無爲一事。決定置之一。顯下至二第十六道
T2249_.63.0592a26: 類智位一。得二五下分結盡遍知名一之由上。云下五
T2249_.63.0592a27: 中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也上。若爾。今
T2249_.63.0592a28: 論當卷之文。光法師餘處之釋。其趣途異也。
T2249_.63.0592a29: 更難二准例一歟
T2249_.63.0592b01: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0592b02: 類一耶　進云。論中。云下言二中般一者。謂往二色
T2249_.63.0592b03: 界一住二中有位一。便般涅槃上。從二欲界一中有位
T2249_.63.0592b04: 無二般涅槃類一見　付レ之。設雖下從二欲界一生二欲
T2249_.63.0592b05: 界一中有位上。何無二般涅槃類一哉。是以。光法師
T2249_.63.0592b06: 所引婆沙論百七十四中。述下從二色界一生二色界一
T2249_.63.0592b07: 中有位。無中般涅槃上云。色界無下有二如是災横。
T2249_.63.0592b08: 極可レ厭事一。令生二厭逆一文而從二欲界一。生二欲界一
T2249_.63.0592b09: 中有位。既有二災横一。可レ生二厭離一。何無二般涅槃
T2249_.63.0592b10: 類一哉。加レ之識身足論十＊一中。出二亦能起レ染。
T2249_.63.0592b11: 亦能離レ染之類一云。及諸中有文諸中有之言
T2249_.63.0592b12: 是廣。何不レ亘下從二欲界一生二欲界一中有位上哉｣
T2249_.63.0592b13: 答。從二欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一云
T2249_.63.0592b14: 事。今論。正理。顯宗。婆沙等諸論中。出二多所
T2249_.63.0592b15: 以一。述成此事一。披二彼論文一。可レ知レ之也。即今論
T2249_.63.0592b16: 云。以三彼聖道未二淳熟一故。未レ易三能令二現在
T2249_.63.0592b17: 前一。故所有隨眠。非二極劣一故。毘婆沙者。作二如
T2249_.63.0592b18: レ是釋一諸欲界法。極難レ越故。彼尚有二餘多所
T2249_.63.0592b19: 作一故。謂應三進斷二不善無記二煩惱一故。及應三
T2249_.63.0592b20: 進得二若二若三沙門果一故。并應三總越二三界
T2249_.63.0592b21: 法一故。住二中有位一。無二如レ是能一文正理六十五云。
T2249_.63.0592b22: 欲界中有依身微劣。於二多事業一。無二堪能一故。
T2249_.63.0592b23: 住二本有位一。於二欲界法一。尚難二越度一。況中有中。
T2249_.63.0592b24: 能越二欲界一。至レ得二應果一多事業者謂越二三界一。
T2249_.63.0592b25: 及永斷除二種煩惱一。并得二二三沙門果證一。
T2249_.63.0592b26: 住二中有位一。無二如レ是能一。又此有下前未二曾數習一
T2249_.63.0592b27: 九品差別煩惱治上故。又不還等果。非二中有身
T2249_.63.0592b28: 得一。斷増上惑一所二證得一故。離二三界染一極爲
T2249_.63.0592b29: レ難故。無二欲中有能般涅槃一。色界中有。與レ此
T2249_.63.0592c01: 皆異故。有下於レ中得二涅槃一者上文顯宗論三十一
T2249_.63.0592c02: 文。全亦同レ之。婆沙論百七十四云。問如三色界
T2249_.63.0592c03: 有二中般涅槃一。欲界亦有耶。答無。問何故。答
T2249_.63.0592c04: 欲界是不定界。非二修地一。非二離染地一。多二諸過
T2249_.63.0592c05: 失災横留難一。住二本有一時。尚難二得果一。況。住二中
T2249_.63.0592c06: 有微劣身一耶。色界不レ爾。故住二中有一能般涅
T2249_.63.0592c07: 槃。復次。若住二欲界一中有般涅槃者。則依二中
T2249_.63.0592c08: 有一。能越二三界一。然無下依二中有身一能越二三界一
T2249_.63.0592c09: 者上。復次。若住二欲界中有一般涅槃者。則中有
T2249_.63.0592c10: 中。能斷二三界煩惱一。然無下住二中有身一能三界
T2249_.63.0592c11: 煩惱者上。復次。若住二欲界中一有般涅槃者。則
T2249_.63.0592c12: 中有中。能斷二不善無記二種煩惱一。然無下住二
T2249_.63.0592c13: 中有身一能斷二不善無記二種煩惱一者上。復次。
T2249_.63.0592c14: 若住二欲界中有一。般涅槃者。則中有中。能證二
T2249_.63.0592c15: 若二若三沙門果一。然無下住二中有身一。能證若
T2249_.63.0592c16: 二若三沙門果一者上。以二是義一故。唯色界有二中
T2249_.63.0592c17: 般涅槃一。欲界則無。復次。中般涅槃。必於二前
T2249_.63.0592c18: 生一。已離二欲界染一。已離二欲界染一者。必不レ起二欲
T2249_.63.0592c19: 界中有一。故於欲界。無二中般涅槃一。復次。欲界
T2249_.63.0592c20: 煩惱業重。非下於二中有微劣身中一所中能除斷上。
T2249_.63.0592c21: 復次。中有非下得二不還果一所依上。但是得二阿羅
T2249_.63.0592c22: 漢果一所依。復次。欲界中有。必不レ能レ起二聖道
T2249_.63.0592c23: 現前一。以二劣弱一故。色界不レ爾。由二此義一故。欲
T2249_.63.0592c24: 界無レ有二中般涅槃一。復次。中有微劣。唯能起二
T2249_.63.0592c25: 自根本地一。聖道現前。非二未至等一。以レ難レ起故。
T2249_.63.0592c26: 若欲界中有。般涅槃者。則與レ此相違。故必無
T2249_.63.0592c27: レ有。復次。欲界有レ違故必無レ有。復次欲界有二
T2249_.63.0592c28: 違順相應煩惱一。有二外六門煩惱一。有下能引二二
T2249_.63.0592c29: 果一煩惱上。有二無慚無愧相應煩惱一。及有二忿等
T2249_.63.0593a01: 種種雜類諸隨煩惱一。難レ破難斷。難レ越難レ離。
T2249_.63.0593a02: 住二本有一中。作二大功用一。尚難二除斷一。況在二中
T2249_.63.0593a03: 有一。故無二欲界中般涅槃一。復次。要曾具修二九
T2249_.63.0593a04: 品對治。方於中有一。能般涅槃。欲界中有。必
T2249_.63.0593a05: 未レ具修九品對治一故。彼中有。不二般涅槃一文
T2249_.63.0593a06: 從二欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一云事。
T2249_.63.0593a07: 此等論文。委述二其由一。後學私不レ可レ致二劬勞一
T2249_.63.0593a08: 歟。但於二光法師所引婆沙論文一者。從二欲界一
T2249_.63.0593a09: 生二欲界一中有位。雖レ有三災横極可二厭離一。中有
T2249_.63.0593a10: 依身。微劣虚薄。難レ斷二欲界麁強煩惱一。故從二
T2249_.63.0593a11: 欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一也。次於二
T2249_.63.0593a12: 識身足論文一者。從二欲界一生二四靜慮一中有位。
T2249_.63.0593a13: 皆有二離染之義一故。出二亦能離染之類一。云二及
T2249_.63.0593a14: 諸中有一。全非二相違一也
T2249_.63.0593a15: 問。論中明二中般涅槃聖者相一。云。謂往二色界一
T2249_.63.0593a16: 住二中有位一。便般涅槃文光法師釋二此文一。作二
T2249_.63.0593a17: 二解釋一。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限二無
T2249_.63.0593a18: 餘涅槃一歟　答。唯限二無餘涅槃一也　兩方。
T2249_.63.0593a19: 若唯限二無餘涅槃一者。以二道理一思レ之。中般涅
T2249_.63.0593a20: 槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘涅槃一。住二中有
T2249_.63.0593a21: 位一。便般涅槃之文。何不レ通二有餘涅槃一哉。何
T2249_.63.0593a22: 況。任二第二釋一。豈有下斷惑已第二刹那即入二
T2249_.63.0593a23: 無餘一之理上。可レ通二有餘涅槃一云事。是必然也。
T2249_.63.0593a24: 設雖二初釋意一。豈不レ存二此理一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0593a25: 者。初釋意。若通二有餘涅槃一者。與二第二釋一有二
T2249_.63.0593a26: 何差異一哉
T2249_.63.0593a27: 答。見二光法釋師初釋一云。言二中般一者。謂欲界
T2249_.63.0593a28: 沒。往二於色界一。住二中有位。起二應レ生地聖道一。現
T2249_.63.0593a29: 前斷二餘煩惱一。成二阿羅漢一。即便般無餘涅槃。
T2249_.63.0593b01: 故名二中般一。故婆沙百七十四云。從レ彼命終。
T2249_.63.0593b02: 起二色界中有一。即住二中有一。得二如レ是種類無漏
T2249_.63.0593b03: 道一。由二此道力一。進斷二餘結一。於二無餘依涅槃界一。
T2249_.63.0593b04: 而般涅槃。是名二中般涅槃一。准二婆沙文一。約二無
T2249_.63.0593b05: 餘依一。釋二中般一也文此釋意。准下婆沙論。於二無
T2249_.63.0593b06: 餘依涅槃界一。而般涅槃之文上。今論。住二中有
T2249_.63.0593b07: 位一。便般涅槃之文。唯限二無餘涅槃一得レ意也。
T2249_.63.0593b08: 但於下中般涅槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘
T2249_.63.0593b09: 涅槃云難上者。此事爲二必然道理一故。實雖レ可
T2249_.63.0593b10: レ通二有餘涅槃一。今論便般涅槃之言。如二婆沙
T2249_.63.0593b11: 論説一。唯約二無餘涅槃一論レ之。以二相不顯。略而
T2249_.63.0593b12: 不レ言二有餘涅槃一爲言第二釋意。儲下婆沙不
T2249_.63.0593b13: レ説。以二相不顯。略而不レ言之會通上。存下豈有三
T2249_.63.0593b14: 斷惑已第二刹那即入二無餘一之道理上。今論便
T2249_.63.0593b15: 般涅槃之文。異二婆沙論意一。通二有餘涅槃一云
T2249_.63.0593b16: 也。重意云。料簡今論住二中有位一。便般涅槃
T2249_.63.0593b17: 之文上。初釋意云。准二婆沙論説一。唯限二無餘涅
T2249_.63.0593b18: 槃一。第二釋意。存下任二必然道理一。異二婆沙論意一。
T2249_.63.0593b19: 通中有餘涅槃上。是其兩釋大綱也
T2249_.63.0593b20: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
T2249_.63.0593b21: 　進云。光法師釋云。不レ起二未至中間無色一文
T2249_.63.0593b22: 付レ之。中般涅槃聖者。種類非二一准一。既有下
T2249_.63.0593b23: 住二初靜慮地一中有位。般涅槃者上。何不レ起二未
T2249_.63.0593b24: 至中間聖道一哉
T2249_.63.0593b25: 答。光法師。問答此事一云。問起二何地聖道一。解
T2249_.63.0593b26: 云。起二應レ生レ彼根本地道一。以二是樂道起時易一
T2249_.63.0593b27: 故。不レ起二未至中間無色一。以二是苦道起艱辛一
T2249_.63.0593b28: 故。得二無學一已。亦不レ能レ起。如二婆沙百七十五
T2249_.63.0593b29: 廣説一文依二今解釋一。見二婆沙論文一云。如是説
T2249_.63.0593c01: 者。應レ説二不起一。所以者何。由二法爾一故。復次。
T2249_.63.0593c02: 以二時促一故。彼得果已疾般涅槃。何容三更起二
T2249_.63.0593c03: 餘地無漏一。復次。中有唯於二根本地一聖道隨
T2249_.63.0593c04: 順。非二近分地一。以三近分地聖道苦道所攝。難二
T2249_.63.0593c05: 現前一故。復次。若地有レ定。亦有生者。住二中
T2249_.63.0593c06: 有一中。起二彼聖道一。未至定有レ定無一生靜慮一。中
T2249_.63.0593c07: 間雖二亦有生。而是異生所生非二聖者一。四根
T2249_.63.0593c08: 本靜慮有レ定有レ生。故住二中有一起二彼聖道一文
T2249_.63.0593c09: 加レ之。正理論六十五中。釋二此事一云。又此地中
T2249_.63.0593c10: 有得二般涅槃一。唯起二此地中所有聖道。初靜慮
T2249_.63.0593c11: 地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本靜慮一。
T2249_.63.0593c12: 聖道現前。非二未至中間一難レ令二現前一故。在二中
T2249_.63.0593c13: 有位一。依身微劣。要易レ起者。方能現前文由二此
T2249_.63.0593c14: 等多義門一故。住二初靜慮地一。中有位。般涅槃
T2249_.63.0593c15: 者。不レ起二未至中間聖道一也
T2249_.63.0593c16: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0593c17: 可レ有二遲束不同一耶　答。可レ有二遲速不同一也
T2249_.63.0593c18: 　兩方。若有二遲速不同一者。寶法師。引下正理
T2249_.63.0593c19: 論六十五然有經説。無行在レ先。亦有經中。先
T2249_.63.0593c20: 説二有行一。時既無レ異。隨説無違之文上畢云。准二
T2249_.63.0593c21: 此論文一。有行無行。在二生般後一。即二相望。不
T2249_.63.0593c22: レ定二前後一文如二此釋一依レ之爾者。見二正理論
T2249_.63.0593c23: 六十五文一云。然諸三種。一切皆由二速非速。經
T2249_.63.0593c24: 久一。得二般涅槃一故。分爲二九種一。不二相雜亂一文此
T2249_.63.0593c25: 文無レ諍。有行般無行般人。得二涅槃一時。可レ有二
T2249_.63.0593c26: 遲速不同一見如何
T2249_.63.0593c27: 答。薩婆多宗意。生般之人。以レ具二勤修速進
T2249_.63.0593c28: 二道一故。往二色界中一。生已。不レ久速證二涅槃一。有
T2249_.63.0593c29: 行般者。唯有二勤修道一。無二速修道一故。往二色界
T2249_.63.0594a01: 中一生已。長時加行不レ息。由二多功用一。方證二涅
T2249_.63.0594a02: 槃一。無行般者。以レ無二勤修速進二道一故。往二色
T2249_.63.0594a03: 界中一生已。經久加行懈怠。不二多功用一。遲證二
T2249_.63.0594a04: 涅槃一故。以二此三類一。如二其次第一。相配速非速
T2249_.63.0594a05: 經久一。非二只正理一論所説一。今論并婆沙論中。
T2249_.63.0594a06: 亦所述也。故今論云。生般涅槃。亦分二三種一。
T2249_.63.0594a07: 生有行等般涅槃故。此皆生已。得二般涅槃一。是
T2249_.63.0594a08: 故竝應三名爲二生般一。乃至然諸三種一切。皆
T2249_.63.0594a09: 由二速非速經久一。得二般涅槃一。故更互相望。無二
T2249_.63.0594a10: 雜亂失一文婆沙論百七十五云。如下以二三喩一顯中
T2249_.63.0594a11: 不生三上。當レ知亦已顯二生三種一。是故。前説若
T2249_.63.0594a12: 由レ此故立二初生品一。即由レ此故立二初不生一。乃
T2249_.63.0594a13: 至廣説文任二此等論判一。有行般無行般人。得二
T2249_.63.0594a14: 涅槃一時。可レ有二遲速不同一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0594a15: 於二寶法師所引正理論文一者。有行般無行般
T2249_.63.0594a16: 人。得二涅槃一時。實雖レ有二遲速不同一。纔是一生
T2249_.63.0594a17: 之間。暫時遲速不同。非レ如下上流聖者之中。
T2249_.63.0594a18: 全超半超遍沒三類。得二涅槃一時。大有中遲速
T2249_.63.0594a19: 不同上。故云二時既無レ異。隨レ説無違歟
T2249_.63.0594a20: 問。半超中唯受二二生一類可レ有耶　答。可レ有二
T2249_.63.0594a21: 此類一也　兩方。若有二此類一者。見二光法師解
T2249_.63.0594a22: 釋一。明二半超相一云。極少三生文明知。無二此類一
T2249_.63.0594a23: 云事。何況。若有下半超之中。唯受二二生一之類上
T2249_.63.0594a24: 者。與二全超者一。可レ有二何差異一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0594a25: 者。半超之者。種類非レ一。何無下唯受二二生一之
T2249_.63.0594a26: 類上哉
T2249_.63.0594a27: 答。半超之中。唯受二二生一之類可レ有也。故寶
T2249_.63.0594a28: 法師釋二此事一云。如下生二二三四天等處一中間。
T2249_.63.0594a29: 般涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一以レ超レ生故。
T2249_.63.0594b01: 亦名二半超一文即出二其體一者。如下彼欲界沒生二
T2249_.63.0594b02: 梵衆天。沒生梵輔天一。而般涅槃之者上等。是
T2249_.63.0594b03: 則半超之中。唯受二二生一之類也。何況。婆沙
T2249_.63.0594b04: 論。第二師意。退住二第二靜慮等一。生二少光天
T2249_.63.0594b05: 等一。少光天等沒。超二彼中間所應生處一。生二色
T2249_.63.0594b06: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0594b07: 是半超之中。唯受二二生一之類也。但於二光法
T2249_.63.0594b08: 師極少三生之釋一者。彼就下欲界沒。生二梵衆
T2249_.63.0594b09: 天一。乃至生二色究竟天。或非想非非想處一。而般
T2249_.63.0594b10: 涅槃之者上。明二全超半超遍沒相一故。云二極少
T2249_.63.0594b11: 三生一也。此外半超之類是多。故唯受二二生一
T2249_.63.0594b12: 之類。更非レ所レ遮也。次於下與二全超者一。不レ可
T2249_.63.0594b13: レ有二差異一云難上者。半超之中。唯受二二生一之類
T2249_.63.0594b14: 者。就下或下不レ生二梵衆等一。或上不レ生二色究竟
T2249_.63.0594b15: 天等一之類上論レ之。欲界沒。生二色究竟天等一。而
T2249_.63.0594b16: 般涅槃之類。是全超者。非二半超者一。故全超半
T2249_.63.0594b17: 超二類遥別也
T2249_.63.0594b18: 重難云。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。超二彼
T2249_.63.0594b19: 中間所應生處一。生二色究竟天。或非想非非想
T2249_.63.0594b20: 處一。而般涅槃之者。唯生二二處一。悉超二餘處一。可
T2249_.63.0594b21: レ名二全超者一。何屬二半超者一哉
T2249_.63.0594b22: 答。全超者者。一時超二彼中間所應生處一之類
T2249_.63.0594b23: 也。而今此人欲界沒。生二少光天一之時。先超二
T2249_.63.0594b24: 初靜慮二處一。少光天沒。生二色究竟天一之時。
T2249_.63.0594b25: 後超二第二靜慮二處。第三靜慮三處。第四靜
T2249_.63.0594b26: 慮七處一故。先後合論。雖レ超二十四處一。非三一時
T2249_.63.0594b27: 超二十四處一。故不レ名二全超者一。屬二半超者一也。
T2249_.63.0594b28: 樂定上流准
レ之可レ思
T2249_.63.0594b29: 問。寶法師所引婆沙論百七十四中。於下生二第二
T2249_.63.0594c01: 靜慮以上一。上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三
T2249_.63.0594c02: 師異説一。爾者。第三師意。全超等三類。可下攝二
T2249_.63.0594c03: 一切上流聖者一盡上耶　答。可下攝二一切上流
T2249_.63.0594c04: 聖者盡上也　兩方。若攝二一切上流一聖者種
T2249_.63.0594c05: 類非レ一。全超等三類。何可下攝二一切上流聖
T2249_.63.0594c06: 者一盡上哉。何況。案二第三師意一。全超等三類相
T2249_.63.0594c07: 對所立也。若有二全超者一。可レ有二半超遍沒一。若
T2249_.63.0594c08: 無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一。以二今此義門一
T2249_.63.0594c09: 思レ之。更不レ可下攝二一切上流聖者一盡上哉　若
T2249_.63.0594c10: 依レ之爾者。寶法師引二婆沙論。三師説一畢云。
T2249_.63.0594c11: 雖レ無二評文一。後二説正。攝レ人盡故文如二此釋一
T2249_.63.0594c12: 者。第三師意。全超等三類。可下攝二一切上流
T2249_.63.0594c13: 聖者一盡上見如何
T2249_.63.0594c14: 答。見二寶法師解釋一。引乙婆沙論。問如レ説退住二
T2249_.63.0594c15: 初靜慮一。生二梵衆天一。作二全超半超一切處沒上
T2249_.63.0594c16: 流一。彼若退住二第二靜慮一。生二少光天一。退住二第
T2249_.63.0594c17: 三靜慮一。生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲
T2249_.63.0594c18: 天一等。彼亦得レ作二全超半超一切處沒上流一
T2249_.63.0594c19: 不耶。有説。不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應
T2249_.63.0594c20: 生處一。無中缺減上故。依レ彼建立全超半超一切
T2249_.63.0594c21: 處沒一。若退生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼建
T2249_.63.0594c22: 立全超等一。有説。彼亦得レ名二半超一。以レ超二少分
T2249_.63.0594c23: 中間處一故。有説。亦得三具名二三種一。彼説從二欲
T2249_.63.0594c24: 界一沒二隨生一何處一。即於二彼上所應生處一。亦可
T2249_.63.0594c25: レ施下設全超半超一切處沒上故。問若不還者。
T2249_.63.0594c26: 欲界沒。生二無色界一。亦得レ作二全超等一不。有説。
T2249_.63.0594c27: 不レ得。有説。彼亦得レ名二半超一。有説。彼亦具名二
T2249_.63.0594c28: 三種一。此中所以。皆如二前釋一之文甲畢云。雖レ無二
T2249_.63.0594c29: 評文一。後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究
T2249_.63.0595a01: 竟等一。亦此三攝。下不レ從二初定一。故亦此三攝。
T2249_.63.0595a02: 即於二此中一。後説爲レ超。於レ理無レ失。若通二生處
T2249_.63.0595a03: 已下一。即但名二半超一。若唯説二生處已上一。亦有二
T2249_.63.0595a04: 全超義一文任二此解釋一。第三師意。全超等三類。
T2249_.63.0595a05: 可下攝二一切上流聖者一盡上云事。甚分明也。但
T2249_.63.0595a06: 於下若無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一云難上
T2249_.63.0595a07: 者。第三師意。唯約二生處以上一。具可レ施設全
T2249_.63.0595a08: 超半超遍沒三類一也。所謂暫就二樂惠上流一。
T2249_.63.0595a09: 明二其相一者。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。生二
T2249_.63.0595a10: 色究竟天一。而般涅槃之者。名二全超者一。欲界
T2249_.63.0595a11: 沒。生二少光天一。少光天沒。於二彼中間所應生
T2249_.63.0595a12: 十二處一。或生二一處一超二十一處一。或生二二處一超二
T2249_.63.0595a13: 十處一。如レ是乃至。或生二十處一超二二處一。或生二十
T2249_.63.0595a14: 一處一超二一處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
T2249_.63.0595a15: 之者。名二半超者一。欲界沒。生二少光天一。少光天
T2249_.63.0595a16: 沒。生二無量光天一。如レ是乃至。次第遍生二彼上
T2249_.63.0595a17: 所應生一切處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
T2249_.63.0595a18: 之者。名二遍沒者一爲言樂定上流
准レ之可レ思		故此師意。全
T2249_.63.0595a19: 超半超遍沒三類。可下攝二一切上流聖者一盡上
T2249_.63.0595a20: 也
T2249_.63.0595a21: 重難云。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色
T2249_.63.0595a22: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。全
T2249_.63.0595a23: 超等三類之中。何類耶　次。欲界沒。生二梵衆
T2249_.63.0595a24: 天一。梵衆天沒。生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光
T2249_.63.0595a25: 天等一。而般涅槃之者。全超等三類之中。亦何
T2249_.63.0595a26: 類耶　次。欲界沒。生二善現天一。善現天沒。超二
T2249_.63.0595a27: 善見天一。生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界
T2249_.63.0595a28: 沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。
T2249_.63.0595a29: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。難レ分二全
T2249_.63.0595b01: 超半超差異一哉。其故全超半超。相對而立。而
T2249_.63.0595b02: 超無二殘處一故。不レ可レ云二半超者一。若無二半超
T2249_.63.0595b03: 者一。對レ何可レ名二全超者一哉
T2249_.63.0595b04: 答。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色究竟
T2249_.63.0595b05: 天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦可
T2249_.63.0595b06: レ有二三師異説一也。其中第三師意。唯約二生處
T2249_.63.0595b07: 以上一。亦可レ施設全超半超遍沒三類一也。所
T2249_.63.0595b08: 謂暫就二樂惠上流一。明二其相一者。欲界沒。生二梵
T2249_.63.0595b09: 輔天一。梵輔天沒。生二色究竟天一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b10: 者。名二全超者一。欲界沒。生二梵輔天一沒於二彼
T2249_.63.0595b11: 中間所應生十三處一。或生二一處一超二十二處一。
T2249_.63.0595b12: 或生二二處一超二十一處一。如レ是乃至。或生二十一
T2249_.63.0595b13: 處一超二二處一。或生二十二處一超二一處一。然後生二色
T2249_.63.0595b14: 究竟天一。而般涅槃之者。名二半超者一。欲界沒。
T2249_.63.0595b15: 生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光天一。如レ是乃至。
T2249_.63.0595b16: 次第遍生二彼上所應生一切處一。然後生二色究
T2249_.63.0595b17: 竟天一。而般涅槃之者。名二遍沒者一。可レ云也樂定
上流
T2249_.63.0595b18: 准レ之
可レ思		故此師意。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃
T2249_.63.0595b19: 至。生二色究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃
T2249_.63.0595b20: 之者。可レ有二全超半超遍沒三類一也。即如彼
T2249_.63.0595b21: 退住二第二靜慮一生二少光天一。退住二第三靜處一。
T2249_.63.0595b22: 生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲天一之者。
T2249_.63.0595b23: 約二彼上所應生處一。施設全超半超遍沒三類一
T2249_.63.0595b24: 也　次。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天沒。生二梵
T2249_.63.0595b25: 輔天一。梵輔天沒。生二少光天等一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b26: 者。皆可レ名二半超者一也。此人雖レ不レ超二彼中間
T2249_.63.0595b27: 所應生處一。不レ至二彼上所應生處一故。超二彼上
T2249_.63.0595b28: 所應生處一而般涅槃成故。可レ名二半超者一也。
T2249_.63.0595b29: 故寶法師釋云。如下生二二三四天等處中間般
T2249_.63.0595c01: 涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一。以超レ生故。亦
T2249_.63.0595c02: 名二半超一文　次。欲界沒。生二善現天一。善現天
T2249_.63.0595c03: 沒。超二善見天一生二色究竟天一。而般涅槃之者。
T2249_.63.0595c04: 及欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無
T2249_.63.0595c05: 所有處一。生二非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0595c06: 皆可レ名二半超者也。暫就二行無色上流一。論二其
T2249_.63.0595c07: 相一者。欲界沒。生二空無邊處一。空無邊處沒。超二
T2249_.63.0595c08: 識無邊處無所有處一。生二非想非非想處一。而般
T2249_.63.0595c09: 涅槃之者。名二全超者一。欲界沒。生二空無邊處一。
T2249_.63.0595c10: 空無邊沒。超二識無邊處無所有處隨一之處一。
T2249_.63.0595c11: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。名二半超
T2249_.63.0595c12: 者一。欲界沒。生二空無邊處一。如レ是次第。生二識無
T2249_.63.0595c13: 邊處。無所有處一。然後生非想非非想處而般
T2249_.63.0595c14: 涅槃之者。名二遍沒者一爲言故就下欲界沒。生二空
T2249_.63.0595c15: 無邊處一之類上見之者。具可レ有二全超半超遍
T2249_.63.0595c16: 沒三類一。若就下欲界沒。生二識無邊處一之類上云
T2249_.63.0595c17: レ之者。不レ可レ有二全超者一。唯可レ有二半超遍沒二
T2249_.63.0595c18: 類一也。所謂欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處
T2249_.63.0595c19: 沒。超二無所有處一。生二非想非非想處一而般涅
T2249_.63.0595c20: 槃之者。名二半超者。欲界沒。生識無邊處一。如
T2249_.63.0595c21: レ是次第。無所有處。非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595c22: 之者。名二遍沒者一可レ云也。欲界沒。生二無所有
T2249_.63.0595c23: 處一。沒生二非想非非想處一。而般涅槃之者。不
T2249_.63.0595c24: レ可レ名二全超半超者一。故唯可レ有二遍沒之一類一
T2249_.63.0595c25: 也
T2249_.63.0595c26: 重難云。第三師意。欲界沒。超二下諸處一。隨生二
T2249_.63.0595c27: 何處一。於二彼上所應生處一。施設全超半超遍沒
T2249_.63.0595c28: 三類一。准彼思レ之。不レ至二色究竟天。或非想非
T2249_.63.0595c29: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者。亦可レ施
T2249_.63.0596a01: 設全超半超遍沒三類一。何偏屬二半超者一哉。是
T2249_.63.0596a02: 以。寶法師釋云。又上不レ至二色究竟等一。亦此
T2249_.63.0596a03: 三攝文亦此三攝之言。可レ有二全超半超遍沒
T2249_.63.0596a04: 三類一見如何
T2249_.63.0596a05: 答。全超遍沒者。就下至二色究竟天。或非想非
T2249_.63.0596a06: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者上。論レ之。故
T2249_.63.0596a07: 彼上不レ至二此二極處一。而般涅槃之者。更不
T2249_.63.0596a08: レ可レ名二全超遍沒者一也。半超之者。其類是多。
T2249_.63.0596a09: 故以二全此人一。偏可レ屬二半超者一也。但於二寶法
T2249_.63.0596a10: 師解釋一者。上不レ至二色究竟天等極處一。而般
T2249_.63.0596a11: 涅槃之者。全超半超遍沒三類之中。是半超
T2249_.63.0596a12: 攝爲言亦此三攝者。更非レ云レ亙二全超半超遍
T2249_.63.0596a13: 沒三類一也
T2249_.63.0596a14: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0596a15: 上一。上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異説一。
T2249_.63.0596a16: 爾者。爲下唯望二上地一論之。爲當兼望二上下
T2249_.63.0596a17: 地一論之歟　答。三師所存其意相替歟　兩
T2249_.63.0596a18: 方。若唯望二上地一論レ之者。見二寶法師解釋一。引二
T2249_.63.0596a19: 婆沙論三師説一畢云。若遍生處以下。即但
T2249_.63.0596a20: 名二半超一。若唯説二生處以上一。亦有二全超義一文
T2249_.63.0596a21: 此釋意無レ諍。兼望二上下地一論レ之見　若依
T2249_.63.0596a22: レ之爾者。婆沙論中。擧二第三師義一云。即於二彼
T2249_.63.0596a23: 上所應生處一。亦可レ施設全超半超一切處沒一
T2249_.63.0596a24: 故文如二此文一者。唯望二上地一論レ之見如何
T2249_.63.0596a25: 答。於二婆沙論三師異説一。可レ成二其意一也。初師
T2249_.63.0596a26: 云。有説不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應生
T2249_.63.0596a27: 處一。無中缺減上故。依レ彼建立全超半超一切處
T2249_.63.0596a28: 沒一。若還生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼立二全
T2249_.63.0596a29: 超等一文此師意云。生二第二靜慮以上一上流聖
T2249_.63.0596b01: 者。處便缺減故。不三依レ彼建立全超半超超遍
T2249_.63.0596b02: 沒一爲言故依二此師意一時。不レ可レ及下望二上下地一
T2249_.63.0596b03: 之分別上。第二師云。有説。彼亦得レ名二半超一。以
T2249_.63.0596b04: レ超二少分中間處一故文此師意云。生二第二靜慮
T2249_.63.0596b05: 以上一上流聖者。名二半超者一。超三欲界與二第二
T2249_.63.0596b06: 靜慮等少分。中間初靜慮等處一故爲言明知。
T2249_.63.0596b07: 兼望二上下地一論レ之云事。若不下望二下地一論
T2249_.63.0596b08: 之者。遍生二第二靜慮以上所應生一切處一之
T2249_.63.0596b09: 者。寧不レ名二遍沒者一哉。故此師意。望二下地一
T2249_.63.0596b10: 名二半超一云事。甚炳然也。第三師云。有説亦
T2249_.63.0596b11: 得三具名二三種一。彼説從二欲界一沒。隨生二何處一。即
T2249_.63.0596b12: 於二彼上所應生處一。亦可レ施設全超半超一切
T2249_.63.0596b13: 處沒一故文此師意云。生二第二靜慮以上一。上流
T2249_.63.0596b14: 聖者。唯望二上地一。施設全超半超遍沒三類一
T2249_.63.0596b15: 爲言若兼望二下地一論レ之者。何可レ有二遍沒者一
T2249_.63.0596b16: 哉。故此師意。唯望二上地一。論二全超等相一云事。
T2249_.63.0596b17: 亦分明也。爰知。第二師意。兼望二下地一論レ之。
T2249_.63.0596b18: 第三師意。准望二上地一論レ之云事。退見二寶法
T2249_.63.0596b19: 師解釋一。引二婆沙論三師説一畢云。雖レ無二評文一。
T2249_.63.0596b20: 後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究竟等一。
T2249_.63.0596b21: 亦此三攝。下不レ從二初定一故。亦此三攝。即於二
T2249_.63.0596b22: 此中一。後説爲超於レ理無レ失。若通二生處以下一。
T2249_.63.0596b23: 即但名二半超一。若唯説二生處以上一。亦有二全超
T2249_.63.0596b24: 義一文料簡此釋意一。云下雖レ無二評文一。後二説正。
T2249_.63.0596b25: 攝レ人盡故上者。婆沙論三師説中。後二説爲
T2249_.63.0596b26: レ正。初師意生二第二靜慮以上一上流聖者。非二
T2249_.63.0596b27: 全超等三類攝一云故。全超等三類之中。不下
T2249_.63.0596b28: 攝二一切上流聖者一盡上。故不正義。後二説意。
T2249_.63.0596b29: 全超等三類之中。攝二一切上流聖者一盡故。
T2249_.63.0596c01: 爲二正義一爲言又上不レ至二色究竟等一。亦此三攝。
T2249_.63.0596c02: 下不レ從二初定一。故亦此三攝者。上不レ生二色究
T2249_.63.0596c03: 竟天等極處一。於二初二三靜慮。并第四靜慮下
T2249_.63.0596c04: 七處等中間處一。而般涅槃之者。全超等三類
T2249_.63.0596c05: 之中。是半超攝。下不レ生二初靜慮等一。欲界沒。
T2249_.63.0596c06: 生二第二靜慮等一。如レ是乃至。生二色究竟天等一。
T2249_.63.0596c07: 而般涅槃之者。隨二其所應一。全超等三類攝
T2249_.63.0596c08: 爲言第三師意。唯望二生處以上一。施設全超等
T2249_.63.0596c09: 三類一。故如レ此釋也。即於二此中一。後説爲レ超。於
T2249_.63.0596c10: レ理無失。若通二生處以下一。即但名二半超一。若唯
T2249_.63.0596c11: 説二生處以上一。亦有二全超義一者。婆沙論。三師
T2249_.63.0596c12: 説中。後二説意。説二全超等一。相叶道理一無二過
T2249_.63.0596c13: 失一。第二師意。通望二生處以下一。但名二半超者一。
T2249_.63.0596c14: 第三師意。唯望二生處以上一。施設全超等三
T2249_.63.0596c15: 類一。故欲界沒。生二第二靜慮以上一之者。亦有二
T2249_.63.0596c16: 全超者一爲言重見二次下解釋一云。如下生二二三四
T2249_.63.0596c17: 天等處一。中間般涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔
T2249_.63.0596c18: 越一。以レ超生故。亦名二半超一文此釋意云。生二二
T2249_.63.0596c19: 三四天等。中間處而般涅槃。不レ至二色究竟天
T2249_.63.0596c20: 等極處之者。雖レ無二隔越之義一。彼上所應生
T2249_.63.0596c21: 處。有缺減故。既超二所應生處一故。亦名二半超
T2249_.63.0596c22: 者一爲言此釋意。下所應生處雖不二缺減一。上所
T2249_.63.0596c23: 應生處。有二缺減一故。名二半超者一之故明知。通
T2249_.63.0596c24: 望二上下地一論二半超相一云事。故總云レ之。兼望二
T2249_.63.0596c25: 上下地一論二此義門一也。但於二兩方疑難一者。寶
T2249_.63.0596c26: 法師。若通二生處以下一。即但名二半超一之釋。
T2249_.63.0596c27: 述二婆沙論。第二師意一。婆沙論。即於二彼上所
T2249_.63.0596c28: 應生處一。亦可三施設全超半超一切處沒一。故之
T2249_.63.0596c29: 文。第三師義故。其意自レ本各別也。不レ可三和
T2249_.63.0597a01: 會之一歟
T2249_.63.0597a02: 重難云。見二婆沙論百七十四文一云。問若不還
T2249_.63.0597a03: 者。欲界沒。生二無色界一。亦得レ作二全超等一不。有
T2249_.63.0597a04: 説不レ得。有説彼亦得レ名二半超一。有説彼亦具
T2249_.63.0597a05: 名二三種一。此中所以。皆如二前釋一。於二行無色上
T2249_.63.0597a06: 流一。有二三師異説一見而第二師意。欲界沒。生二
T2249_.63.0597a07: 空無邊處一之者。豈可下望一色界一名中半超上哉。全
T2249_.63.0597a08: 超半超者。就レ超二所應生處一論レ之。行無色上
T2249_.63.0597a09: 流。自レ本無下生二色界一之義上。依レ超下非二所應生一
T2249_.63.0597a10: 之處上。何可レ名二半超一哉。以二此道理一思レ之。唯
T2249_.63.0597a11: 望二上地一可レ論二半超相一也是一
T2249_.63.0597a12: 次。見二光師解釋一。明二半超相一云。極少三生
T2249_.63.0597a13: 文第二師意。若望二下地一名二半超者一。欲界沒。
T2249_.63.0597a14: 生二少光天一。少光天沒。生二色究竟天。或非想
T2249_.63.0597a15: 非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一。若
T2249_.63.0597a16: 爾。豈無下半超之中。唯受二二生一之類上哉是二｣
T2249_.63.0597a17: 次。第二師意。以レ超二少分中間處一故者。上下
T2249_.63.0597a18: 地中。指二何處一哉。若於下生處已有二缺減一處上
T2249_.63.0597a19: 者。論二其超義一。何不レ望二上地一哉是三
T2249_.63.0597a20: 次。第三師意。唯望二上地一論二超義一者。欲界沒。
T2249_.63.0597a21: 生二善現天一。善現天沒超二善見天一。生二色究竟
T2249_.63.0597a22: 天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二識無邊處一。
T2249_.63.0597a23: 識無邊處沒。超二無所有處一。生二非想非非想
T2249_.63.0597a24: 處一。而般涅槃之者。難レ分二全超差異一哉是四｣
T2249_.63.0597a25: 次。寶師雖レ不二隔越一。次超生故。亦名二半超一之
T2249_.63.0597a26: 釋難レ思。暫就二樂惠上流一。擧二其疑一者。欲界沒。
T2249_.63.0597a27: 生二梵衆天一。沒生二梵輔天一。而般涅槃之者。既
T2249_.63.0597a28: 超二彼上所應生十四處一。可レ名二全超者一。何釋二
T2249_.63.0597a29: 半超一者哉是五就二樂定上流一。亦可レ有二此
疑一。准二此趣一可レ思レ之
T2249_.63.0597b01: 次。見二婆沙論文一。於下退住二第二靜慮等一生二少
T2249_.63.0597b02: 光天等一上流聖者上。明二全超等有無一。擧二三師
T2249_.63.0597b03: 異説一。准レ彼思レ之。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597b04: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃。不レ至二色
T2249_.63.0597b05: 究竟天。或非想非非想處一之者。亦可レ有二三
T2249_.63.0597b06: 師異説一。何無二其異義一。偏屬二半超者一哉是六
T2249_.63.0597b07: 答。行無色上流。不レ生二色界一者。自レ本雖レ爲二
T2249_.63.0597b08: 必然之理一。泛明二全超等相一。梵衆天爲レ初。色
T2249_.63.0597b09: 究竟天。或非想非非想處爲レ終。論二其相一故。
T2249_.63.0597b10: 行無色上流。望二色界一名二半超一事。何強爲二難
T2249_.63.0597b11: 義一哉。若行無色上流。不レ望二色界一論二超義一
T2249_.63.0597b12: 者。婆沙論。初師意。豈可レ云下若退二生上地處一。
T2249_.63.0597b13: 便缺減故。不中依レ彼立中全超等上哉
T2249_.63.0597b14: 次。於二光法師。極少三生之釋一者。是亦梵衆
T2249_.63.0597b15: 天爲レ初。色究竟天。或非想非非想處爲レ終。
T2249_.63.0597b16: 明二全超等三類相一之時。半超之者。極少受二
T2249_.63.0597b17: 三生一故。如レ此云也。是則任乙今論。言二全超一
T2249_.63.0597b18: 者。謂在二欲界一。於二四靜慮一。已具雜修遇レ縁。退
T2249_.63.0597b19: 失上三靜慮一。以二初靜慮愛味爲縁。命終上
T2249_.63.0597b20: 生梵衆天處一。由二於先世串習力一。復能雜修第
T2249_.63.0597b21: 四靜慮一。從二彼處沒。生二色究竟一。最初處沒。生二
T2249_.63.0597b22: 最後天一。頓越二中間一。是全超義。言二半超一者。從
T2249_.63.0597b23: レ彼漸次生二下淨居一。乃至中間。能越二一處一。生二
T2249_.63.0597b24: 色究竟一超非レ全故。名爲二半超一。聖必不レ生二大
T2249_.63.0597b25: 梵天處一。僻見處故。一導師故。言二遍沒一者。從
T2249_.63.0597b26: レ彼漸次生於二一切處一。皆遍受生。最後方能
T2249_.63.0597b27: 生二色究竟一。一切處死。故名二遍沒一之文甲。定二全
T2249_.63.0597b28: 超半超遍沒生數一也。若就二彼中間處一。論二半
T2249_.63.0597b29: 超相一之日。唯受二二生一之類有レ之云事。更非
T2249_.63.0597c01: レ所レ遮也
T2249_.63.0597c02: 次。以レ超二少分中間處一故者。退住二第二靜慮一。
T2249_.63.0597c03: 生二少光天一之者。指下欲界與二第二靜慮中間
T2249_.63.0597c04: 初靜慮一二處上。云レ超二少分中間處一。乃至退住二
T2249_.63.0597c05: 第四靜慮一生二無雲天一之者。指下欲界與二第四
T2249_.63.0597c06: 靜慮中間初靜慮二處一。第二第三靜慮各三
T2249_.63.0597c07: 處上云レ超二少分中間處一也。退住二第二靜慮一生二
T2249_.63.0597c08: 少光天一之者。遍生二彼上所應生一切處一。既
T2249_.63.0597c09: 名二半超者一。明知。唯望二下地一云二半超名一云
T2249_.63.0597c10: 事。設雖下彼上所應生處有二缺減一處上。不三望レ彼
T2249_.63.0597c11: 立二半超名一也
T2249_.63.0597c12: 次。欲界沒。生二善現天一。善現天沒。超二善見天一
T2249_.63.0597c13: 生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二
T2249_.63.0597c14: 識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。生二非
T2249_.63.0597c15: 想非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一
T2249_.63.0597c16: 也。唯超二一處一故。對レ何可レ名二全超者一也
T2249_.63.0597c17: 次。樂惠上流之中。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆
T2249_.63.0597c18: 天沒。生二梵輔天一。而般涅槃之者。雖レ超二彼上
T2249_.63.0597c19: 所應生十四處一。無下生二色究竟極處一。超二彼中
T2249_.63.0597c20: 間所應生十四處一之義上。故不レ名二全超者一。任下
T2249_.63.0597c21: 次超生故。名二半超一之理上。屬二半超者一也
T2249_.63.0597c22: 次。婆沙論。何師意。全超遍沒者。就下生二色究
T2249_.63.0597c23: 竟天。或非想非非想。此二極處一。而般涅槃之
T2249_.63.0597c24: 者上。立二其名一也。而欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597c25: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃之者。雖
T2249_.63.0597c26: レ不レ至二色究竟極處一。彼處不二缺減一。猶有二可レ至
T2249_.63.0597c27: レ彼之義一故。不レ可レ有下非二全超等三類攝一云
T2249_.63.0597c28: 義上。實亦不レ至二色究竟極處一故。不レ可レ有下名二
T2249_.63.0597c29: 全超遍沒一云義上。故依下超二彼上所應生處一之
T2249_.63.0598a01: 義。レ唯名二半超者一也
T2249_.63.0598a02: 重難云。第二師意。生處以上處。雖レ有二缺減一。
T2249_.63.0598a03: 不三望レ彼立二半超名一者。可レ云下唯望二下地一論
T2249_.63.0598a04: 之。何云下兼望二上下地一論之哉
T2249_.63.0598a05: 答。半超之名。實雖下唯望二下地一立之。若無下
T2249_.63.0598a06: 望二上地一之義上者。何可レ名二上流聖者一哉。是
T2249_.63.0598a07: 則。生般等攝。可レ非二半超攝一。故兼望二上下地一
T2249_.63.0598a08: 論レ之云也
T2249_.63.0598a09: 尋云。寶法師釋。亦可レ有二別料簡一哉
T2249_.63.0598a10: 答。或一義云。即於二此中一。後説爲レ超。レ於レ理無
T2249_.63.0598a11: レ失者。則後二説正之中。其後師意。説二全超
T2249_.63.0598a12: 等相一。於レ理無レ失爲言即於此中之言。指二上二
T2249_.63.0598a13: 説一之旨。文言分明也。第三師意。雖下唯望二生
T2249_.63.0598a14: 處以上一。施設全超等三類上。兼可レ許下第二師。
T2249_.63.0598a15: 望二生處以下一。唯名二半超一之義上故。述二第三師
T2249_.63.0598a16: 意一之處。云下若通二生處以下一即但名中半超上也｣
T2249_.63.0598a17: 問。寶法師所引正理論中云。大梵所居。非二是
T2249_.63.0598a18: 別處一。即是第二梵輔天攝文爾者。大梵天不二
T2249_.63.0598a19: 梵輔天攝一者。可レ有二何過一耶　進云。寶法師
T2249_.63.0598a20: 所引正理論云。遍沒半超應レ無二差別一文付
T2249_.63.0598a21: レ之。遍沒半超不同。就二聖者所應生處一可レ論
T2249_.63.0598a22: レ之。而聖者。全不レ生二大梵天一。設雖三大梵天不二
T2249_.63.0598a23: 梵輔天攝一。何無二遍沒半超不同一哉。是以。樂
T2249_.63.0598a24: 定上流。雖レ不レ生二五淨居天一。咸談二遍沒半超
T2249_.63.0598a25: 差異一。相例可レ同如何
T2249_.63.0598a26: 答。見二寶法師所引正理論文一云。由レ此義准。
T2249_.63.0598a27: 初靜慮中大梵所居。非二是別處一。即是第二梵
T2249_.63.0598a28: 輔天攝。若異レ此者。大梵所居。僻見處故。一
T2249_.63.0598a29: 導師故。必無二聖者於レ中受生。遍沒半超應
T2249_.63.0598b01: レ無二差別一文此文意云。若以二大梵一立二別天一者。
T2249_.63.0598b02: 遍沒不レ生二一切處一故。與二半超者一應レ無二差
T2249_.63.0598b03: 別一云也。但於下遍沒半超不同。就二聖者所應
T2249_.63.0598b04: 生處一。可レ論レ之云難上者。聖者雖レ不レ生二大梵
T2249_.63.0598b05: 天一。若以二大梵一立二別天一者。總見二色界天一之
T2249_.63.0598b06: 時。遍沒既不レ生二大梵天一故。難レ立二一切處沒
T2249_.63.0598b07: 名一。故與二半超者一。應レ無二差別一爲言故婆沙論
T2249_.63.0598b08: 百七十四云。問聖者上流。亦於二二處一有レ礙。謂
T2249_.63.0598b09: 大梵天。及無想定。何故得レ名二上流一。答彼別
T2249_.63.0598b10: 處。即梵輔處果二處攝故。猶得三名爲二遍一一切
T2249_.63.0598b11: 處一文此文意。大梵天。是梵輔天攝。無二別處一
T2249_.63.0598b12: 故。聖者雖レ不レ生二彼天一。猶名二遍一切處沒一
T2249_.63.0598b13: 爲言正理論今文。其意亦同レ之。次於下樂定上
T2249_.63.0598b14: 流。不レ生二五淨居天一云例難上者。樂惠上流。不
T2249_.63.0598b15: レ生二四無色處一。樂定上流不レ生二五淨居天一云
T2249_.63.0598b16: 事。自レ本所レ定。必然之理。故由二樂定上流。不
T2249_.63.0598b17: 生二五淨居天一。不レ可レ立二半超名一。五淨居天。并
T2249_.63.0598b18: 四無色處之外諸天。樂惠樂定上流隨二其所
T2249_.63.0598b19: 應一。可二受生一處故。若以二大梵一。乍レ立二別天一。不
T2249_.63.0598b20: レ生二彼天一者。可レ名二半超一故。就下遍沒半超應
T2249_.63.0598b21: レ無二差別一之過上。尤有二其謂一也
T2249_.63.0598b22: 問。雜修靜慮生二無雲天一人。可レ成二彼定一耶
T2249_.63.0598b23: 答。可レ成二彼定一也　兩方。若成二彼定一者。見二
T2249_.63.0598b24: 光法師所引婆沙論百七十四文一云。退住第四
T2249_.63.0598b25: 靜慮一生二無雲天等一文既云二退住第四靜慮一。何
T2249_.63.0598b26: 可レ成二彼定一哉　若依レ之爾者。由レ起二下地煩
T2249_.63.0598b27: 惱一。可レ退捨上地定一。退住第四靜慮一生二無雲
T2249_.63.0598b28: 天一之人。何不レ成二彼定一哉
T2249_.63.0598b29: 答。由レ起二欲界下三靜慮煩惱一。可レ退捨第四
T2249_.63.0598c01: 靜慮一。起二第四靜慮煩惱一。退住第四靜慮一之
T2249_.63.0598c02: 時。何可レ退捨第四靜慮一哉。如乙彼已離二第二
T2249_.63.0598c03: 靜慮煩惱一之人。依二第二靜慮一起二四無量初
T2249_.63.0598c04: 二解脱等一之後。起二第二靜慮煩惱一。退住第
T2249_.63.0598c05: 二靜慮一之時。不可レ退捨彼一。雖二染位所レ起
T2249_.63.0598c06: 第二靜慮。四無量初二解脱等一。彼若不二退捨一
T2249_.63.0598c07: 者。此豈可二退捨一哉。故已離二第四靜慮煩惱一
T2249_.63.0598c08: 位。雜修靜慮之後。起二第四靜慮煩惱一退住
T2249_.63.0598c09: 第四靜慮一。生二無雲天一之人。可レ成二彼離染位
T2249_.63.0598c10: 所レ起雜修靜慮一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0598c11: 文一者。雖レ述レ退住第四靜慮一。不レ云レ退捨彼
T2249_.63.0598c12: 定一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0598c13: 重難云。已離二第四靜慮煩惱一位。所二雜修一第
T2249_.63.0598c14: 四靜慮也。退起第四靜慮煩惱一之時。豈不
T2249_.63.0598c15: レ退捨之一哉。是以。見二婆沙論處處之文一。或七
T2249_.63.0598c16: 云。然具縛者。於二具縛者所レ起煗等一。亦得亦
T2249_.63.0598c17: 在レ身。亦成就亦現在前。於二離縛者所起煗
T2249_.63.0598c18: 等一。不レ得不レ在レ身。不二成就一不二現在前一文或云
T2249_.63.0598c19: 頗有下起二第二靜慮纒。退中淨初靜慮レ耶。答有。
T2249_.63.0598c20: 謂阿羅漢所修。淨初靜慮。及雜修淨初靜慮
T2249_.63.0598c21: 等文此等文意。離染位所レ起功徳。退起彼先
T2249_.63.0598c22: 所斷煩惱一之時。必退捨之一見如何。答。先雜
T2249_.63.0598c23: 修第四靜慮事。未レ離二第四靜慮煩惱一位修
T2249_.63.0598c24: レ之。已離二第四靜慮煩惱一位修レ之故。由レ退起
T2249_.63.0598c25: 第四靜慮煩惱一。令レ不レ退捨彼已離第四靜
T2249_.63.0598c26: 慮煩惱一位。所二雜修一第四靜慮レ也。但煗等善
T2249_.63.0598c27: 根。是見道近眷屬。不レ似二餘功徳一。故離染位
T2249_.63.0598c28: 所起煗等善根。退起先所斷煩惱一之時。必
T2249_.63.0598c29: 退捨之一也。次盡智所修有漏功徳。云二唯初
T2249_.63.0599a01: 盡遍修一。九地有漏徳由二初盡智力一得修之一
T2249_.63.0599a02: 故。退二彼能修盡智一之時。必退捨所修有漏
T2249_.63.0599a03: 功徳一也。次雜修靜慮之習云先雜修第四。
T2249_.63.0599a04: 必先雜修第四靜慮一乘二其勢力一。雜修下三
T2249_.63.0599a05: 靜慮一故。退起下三靜慮煩惱一之時。退捨爲二
T2249_.63.0599a06: 其能引一第四靜慮上故。隨亦退捨乘二其勢力一
T2249_.63.0599a07: 所二雜修一下三靜慮上也。餘功徳等不レ如レ是。故
T2249_.63.0599a08: 起二彼地煩惱一退住二彼地一之時。不レ退捨離染
T2249_.63.0599a09: 位所依彼地功徳一也
T2249_.63.0599a10: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者耶
T2249_.63.0599a11: 答。可レ有二二義邊一也　兩方。若有二上流聖者一
T2249_.63.0599a12: 者。非想地更無二上地之可生。何可レ有二上流
T2249_.63.0599a13: 聖者一哉。是以。見二寶法師解釋一云。言二上流一
T2249_.63.0599a14: 者。是上行義　前生般者。雖レ生二上界一。即彼生
T2249_.63.0599a15: 處。而般涅槃。更不二上生一。無二上行義一。故生般
T2249_.63.0599a16: 等。不レ名二上流一。若生二色界一。要轉生レ上。皆名二
T2249_.63.0599a17: 上流一有二上行一故文准二今定判一。非想地不レ可
T2249_.63.0599a18: レ有二上流聖者一哉　若依レ之爾者。光法師餘
T2249_.63.0599a19: 處八解釋中。非想地可レ有二上流聖者一見如何｣
T2249_.63.0599a20: 答。若就下從二下地一上流來之義上云レ之者。非想
T2249_.63.0599a21: 地可レ有二上流聖者一。故婆沙論百七十四云。上流
T2249_.63.0599a22: 有二二種一。一行色界。二行無色界。行色界乃
T2249_.63.0599a23: 至二色究竟天一。行無色界者。乃至非想非非想
T2249_.63.0599a24: 天文若就下從二當地一上生之義上論レ之者。非想
T2249_.63.0599a25: 地不レ可レ有二上流聖者一。故今論餘處八所引嗢
T2249_.63.0599a26: 陀南伽陀中云。唯六謂非想文光法師釋二此
T2249_.63.0599a27: 文一云。非想地中。於二前七門一。又除二上流一。得二彼
T2249_.63.0599a28: 定一已無二上生一故。若横望而言。非想地中亦
T2249_.63.0599a29: 有二上流般一。今據レ無二上地可生。言二唯六謂非
T2249_.63.0599b01: 想一文重意云。來所顯故。非想地有二上流聖者一。
T2249_.63.0599b02: 去所顯故。非想地無二上流聖者一也。故婆沙論
T2249_.63.0599b03: 百七十四云。又一切處沒上流。有來所顯非レ去。
T2249_.63.0599b04: 有去所顯非レ來。有來所顯亦去所顯。有來所
T2249_.63.0599b05: 顯非レ去者。謂生二色究竟或非想非非想處一。有
T2249_.63.0599b06: 去所顯非レ來者。謂生二梵衆天一。有來所顯亦去
T2249_.63.0599b07: 所顯者。謂生二中間諸處一非二來所顯一非二去所
T2249_.63.0599b08: 顯一者無文
T2249_.63.0599b09: 問。中般生般上流聖者。如何相配上中下三
T2249_.63.0599b10: 根一耶　進云。光法師釋云。中般上根。生般中
T2249_.63.0599b11: 根。上流下根。有二差別一故。分爲二三種一文　付
T2249_.63.0599b12: レ之。上流聖者。經歴多生一。其根能純熟。尤可
T2249_.63.0599b13: レ云二上根一哉。是以。見二光法師餘處解釋一云。佛
T2249_.63.0599b14: 時長故。其根最利。聲聞三生。獨覺四生。非二
T2249_.63.0599b15: 要利根一。亦通二鈍根一。若極利者。要經二六十一。要
T2249_.63.0599b16: 經二百劫一文如何
T2249_.63.0599b17: 答。光法師當處餘處定判。各述二邊邊義門一。更
T2249_.63.0599b18: 非二相違解釋一也。當處解釋意云。不還果聖
T2249_.63.0599b19: 者。皆同欣樂。速證二涅槃一。而中般之人。未レ至二
T2249_.63.0599b20: 本有一之前。於二中有位一。速證二涅槃一。故云二上根一。
T2249_.63.0599b21: 生般之類。受二色界生一已。不レ久證二涅槃一。故云二
T2249_.63.0599b22: 中根一。上流之者。經歴多生一。極遲證二涅槃一。故
T2249_.63.0599b23: 云二下根一也。此亦非二光法師私解釋一。源依下及二
T2249_.63.0599b24: 上中下根差別一故之論文上也。餘處解釋意云。
T2249_.63.0599b25: 經二多時修行一。其根能調練故。云二佛時長故。
T2249_.63.0599b26: 其根最利等一也。若爾。光法師兩處解釋。各
T2249_.63.0599b27: 談二邊邊之理一。全非二相違之義一也
T2249_.63.0599b28: 問。論中。付明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0599b29: 全超等三類一耶　重云。論云三中生各三。上流
T2249_.63.0599c01: 爲レ一。經依レ此立二七善士趣一。上流中。不レ分二
T2249_.63.0599c02: 全超等三類一見　付レ之。於二上流中一。既有二全
T2249_.63.0599c03: 超半超遍沒三類一。何不レ分之哉。是以。於二
T2249_.63.0599c04: 中般生般中一。各分二三種不同一。相例可レ同如
T2249_.63.0599c05: 何
T2249_.63.0599c06: 答。光法師。釋二此事一云下謂上流人。有二上流法一。
T2249_.63.0599c07: 故名二上流一。由二此義同一。雖レ有二三種一。且立爲一
T2249_.63.0599c08: 畢。引二婆沙論百七十五問答之文一。問意只如二疑
T2249_.63.0599c09: 難之趣一。答中有二多復次異義一。即彼論云。答生
T2249_.63.0599c10: 不生各是一有相續。於レ中分位差別難レ知欲
T2249_.63.0599c11: レ令レ知故。各説二三種一。上流三種。生數自辨。差
T2249_.63.0599c12: 別易レ知。是故但隨二上行義勝一合説二一種一。復
T2249_.63.0599c13: 次生與二不生一。一期時促。差別義少。分齊易
T2249_.63.0599c14: レ知。是故分レ三。上流時長。差別多種。分齊難
T2249_.63.0599c15: レ辨。故合立レ一。復次生不生。亦有二等義一。上流
T2249_.63.0599c16: 亦有二別義一。欲下以二二文一互相顯上故。作二如レ是
T2249_.63.0599c17: 説一。復次。生與二不生一。善士趣相。現前易レ了。以三
T2249_.63.0599c18: 彼速趣二般涅槃一故。各分爲レ三。其上流者。善
T2249_.63.0599c19: 士趣相微隱難レ知。以三彼尚經二多生死一故。但
T2249_.63.0599c20: 合説レ一文正理論六十五云。何故前二。各分爲
T2249_.63.0599c21: レ三。第三上流。唯立爲レ一。以二上行一故。名爲二
T2249_.63.0599c22: 上流一。由二此義同一。但立爲レ一。前之二種。雖二亦
T2249_.63.0599c23: 義同一。然爲二其中別相難了。欲レ令レ易レ了。故各
T2249_.63.0599c24: 分レ三。上流有レ三。相別易レ了。無煩於レ彼更別
T2249_.63.0599c25: 建立一。又前二別。唯有二爾所一。易二顯示一故。各分
T2249_.63.0599c26: 爲レ三。第三上流。別義多種。卒難二顯示一。故總
T2249_.63.0599c27: 立レ一。謂初中般。唯在二將生一。根惑品殊。故分二
T2249_.63.0599c28: 三種一。第二生般。唯在二已生一。亦根殊勝故分二
T2249_.63.0599c29: 三種一。上流通有二將生已生一。將生上流。復有二
T2249_.63.0600a01: 二種一。謂於二靜慮一。雜不雜修。已生上流。分レ二
T2249_.63.0600a02: 亦爾。復於二如レ是二上流中一。若無二雜修一。容レ生二
T2249_.63.0600a03: 二界一。若有二雜修一。唯生二一界一者。復分爲レ三。
T2249_.63.0600a04: 全超半超遍沒異故。於二半超内一差別有レ多。
T2249_.63.0600a05: 由レ此上流別相煩廣。若一一辨。難レ可二周悉一。
T2249_.63.0600a06: 故依二等義一總立二上流一。中生位中。差別義少。
T2249_.63.0600a07: 易二顯了一故。分レ之爲レ六。雖三彼一一亦有二同
T2249_.63.0600a08: 義一。而等二第三一。於二上流中一。雖レ有二異義一而等二
T2249_.63.0600a09: 前二一。爲二相影顯一。故唯立レ七文顯宗論三十一
T2249_.63.0600a10: 文。全亦同レ之。立二七善士趣一之時。於二上流中一。
T2249_.63.0600a11: 不レ分二全超等三類一之旨。准二等論判一。可レ知二
T2249_.63.0600a12: 其由一也
T2249_.63.0600a13: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶　進云。論
T2249_.63.0600a14: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
T2249_.63.0600a15: 界一文　付レ之。聖者受生。由二樂欲不同一。三界
T2249_.63.0600a16: 果報。任二惑業有無一。設雖二欲界經生聖者一。何
T2249_.63.0600a17: 不レ生二上界一哉。是以。今論中。引二帝問經説一
T2249_.63.0600a18: 述二天帝釋願一云。然天帝釋。作二如レ是言一。曾聞
T2249_.63.0600a19: 有レ天。名二色究竟一。我後退落。當レ生二於彼一文文
T2249_.63.0600a20: 意。天帝釋來二佛邊一證二預流果一畢。願我命終。
T2249_.63.0600a21: 後生二人中一。爲二佛弟子一。當レ生二色究竟天一云也。
T2249_.63.0600a22: 若欲界經生聖者。不レ生二上界一者。天帝釋。豈
T2249_.63.0600a23: 可レ發二此願一哉。佛寧不レ遮レ之哉。何況。婆沙論
T2249_.63.0600a24: 五十三中。引二帝問經頌一云。三於レ此知レ法。二於
T2249_.63.0600a25: レ彼勝進。既得二勝進一已。倶昇二梵輔天一文三於
T2249_.63.0600a26: 此知法者。明二人中入聖之義一。二於彼勝進者。
T2249_.63.0600a27: 顯二天上離欲之旨一。既得勝進已。倶昇梵輔天
T2249_.63.0600a28: 者。述下離二欲界染一證不還果已。命終生二梵輔
T2249_.63.0600a29: 天一之相上。欲界經生聖者。生二上界一云事。此文
T2249_.63.0600b01: 實分明也。加レ之色界經生聖者。生二無色界一
T2249_.63.0600b02: 相例可レ同如何
T2249_.63.0600b03: 答。欲界經生聖者。於二欲界多苦處一受生故。
T2249_.63.0600b04: 厭レ苦之心轉深。趣寂之思彌切。故專求二盡無
T2249_.63.0600b05: 生智菩提一。偏欣二有餘無餘涅槃一故必於二欲
T2249_.63.0600b06: 界一。證得涅槃一。更不レ生二色無色界一也。故今論
T2249_.63.0600b07: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
T2249_.63.0600b08: 界一。由下彼證得不還果一已。定於二現身一般涅槃上
T2249_.63.0600b09: 故文正理六十五顯宗三十一兩論之文。全亦同
T2249_.63.0600b10: レ之。光法師釋二此文一云。欲ノ聖經生スル若能勵
T2249_.63.0600b11: レ力。起二得聖道一。斷二諸煩惱一。必不レ生レ上。厭三欲
T2249_.63.0600b12: 界生多二苦惱一故。恐下生二上界一有二長時苦一同中
T2249_.63.0600b13: 欲界上故。故欲經生不レ生二上界一文寶法師釋二
T2249_.63.0600b14: 此文一云。以二先了苦。受二欲界生一。其生短促。尚
T2249_.63.0600b15: 難レ可レ思。上界命長。深厭不レ往。故得二那含一。已
T2249_.63.0600b16: 由三厭不二上生一。必於二現身一。般涅槃也文加レ之。
T2249_.63.0600b17: 見二婆沙論五十三一段之文一。上引二増壹經説一
T2249_.63.0600b18: 云。如説有二五補特伽羅一。此間下種。此間究
T2249_.63.0600b19: 竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現
T2249_.63.0600b20: 法般涅槃。此間下種者。謂在二欲界一。入二正性
T2249_.63.0600b21: 離生一。此間究竟者。謂在二欲界一。得二諸漏盡一文
T2249_.63.0600b22: 下述二評家義一云。若在二欲界一經生聖者。定不三
T2249_.63.0600b23: 復生一色無色界一。所以者何。若在二欲界一經生
T2249_.63.0600b24: 聖者。必無二三事一一者不退。二者不二轉根一。三
T2249_.63.0600b25: 者不レ生二色無色界一。聖道久住。彼相續中。極
T2249_.63.0600b26: 堅牢故。恐下上二界有二長時苦一同中欲界上故文
T2249_.63.0600b27: 但於二帝問經所説。天帝釋願一者。今論中會二
T2249_.63.0600b28: 此文一云。毘婆沙師。作二如レ是釋一。彼由レ不レ了二
T2249_.63.0600b29: 對法相一故。爲レ令レ喜故。佛亦不レ遮文文意云。
T2249_.63.0600c01: 天帝釋。雖レ得二預流果一。由レ不レ能レ了二對法相一
T2249_.63.0600c02: 故。作二斯謬説一。然而爲レ令二彼一時喜一故。佛亦
T2249_.63.0600c03: 不レ遮二此謬説一也爲言正理五十五顯宗三十一婆
T2249_.63.0600c04: 沙論五十三中。引二此經二會旨同レ之。次於二婆沙
T2249_.63.0600c05: 論所引帝問經頌一者。彼論中會二此文一。擧二二
T2249_.63.0600c06: 師異説一。初師云。時三樂神聞二彼語一已。二極
T2249_.63.0600c07: 著愧得レ離二欲染一。以二神通力一昇二梵輔天一。一
T2249_.63.0600c08: 猶住レ此。是故彼二雖レ昇二梵世一。而非二死生一文
T2249_.63.0600c09: 此師意云。是由二神通力一。昇二梵輔天一。非二此死
T2249_.63.0600c10: 生彼爲言第二師云。有説彼二雖レ有二死生一。而
T2249_.63.0600c11: 不レ違レ理。謂昔人中。但曾修得順決擇分一。命
T2249_.63.0600c12: 終生在揵達縛中一。由二瞿博迦一。譏誚彼一故。二
T2249_.63.0600c13: 極羞愧。得レ入二見道一。離二欲界染一。證二不還果一。命
T2249_.63.0600c14: 終生在二梵輔天中一。故有二死生一。亦不レ違レ理文
T2249_.63.0600c15: 此師意云。順決擇分位受二欲界生一。非二聖位經
T2249_.63.0600c16: 生一爲言次於下色界經生聖者生二無色界一云例
T2249_.63.0600c17: 難上者。光法師會二此疑一。云二色界一無レ苦。厭心劣
T2249_.63.0600c18: 故。云下於二色界一經生聖者。容レ生中無色上文寶法
T2249_.63.0600c19: 師釋二此事一云。此明下色界經生聖人。以一厭心
T2249_.63.0600c20: 劣一容中上生上也文
T2249_.63.0600c21: 重難云。若於二欲界多苦處一受生故。厭苦心深
T2249_.63.0600c22: 不レ生二上界一者。於二欲界一不レ可レ有二七返受生
T2249_.63.0600c23: 之義一。既於二欲界多苦處二有七返受生之義一。
T2249_.63.0600c24: 何無下生二上界一之義上哉。何況。聖者定可レ知二欲
T2249_.63.0600c25: 界多苦一。上界微苦。寧作乙恐下生二上界一有二長時
T2249_.63.0600c26: 苦一同中欲界上故之思甲哉
T2249_.63.0600c27: 答。於二欲界多苦處一受生故。雖二厭苦心深一。惑
T2249_.63.0600c28: 障難レ盡。聖道未レ熟。故輒不レ證二涅槃一。更受二欲
T2249_.63.0600c29: 界多生一之後。聖道純熟。起二惑道一斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證二涅槃一。永不レ受二彼三有生一也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑
T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中
T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0601a11: 耶　答。於二聖道中一。其義不レ定。若起二斷惑道一
T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。
T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。
T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
T2249_.63.0601a16: 文如二今釋一者。不レ可レ有二此義一見　若依レ之爾
T2249_.63.0601a17: 者。今論餘處二十三中。説二總七返有聖者相一
T2249_.63.0601a18: 云。中間雖レ有二聖道現前一。餘業力持。不レ證二圓
T2249_.63.0601a19: 寂一文此文無諍。欲界經生聖者。起二聖道一之
T2249_.63.0601a20: 後。有二受生之義一見如何
T2249_.63.0601a21: 答。欲界經生聖者。聖道未レ熟故惑障難レ斷。
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a24: 證得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經
T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下
T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二
T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起得。誰肯
T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭苦故。若七生位。經生
T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來
T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
T2249_.63.0601b04: 不レ爲二一間等人一文解釋既盡二其理一。末學何
T2249_.63.0601b05: 殘二其疑一哉。但於二今論餘處文一者。欲界經生
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當起
T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
T2249_.63.0601b10: 槃一文今論餘處文。同二婆沙論第二有説意一也。
T2249_.63.0601b11: 此師意。就二非斷惑道一。前六生中。起二聖道一云
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必
T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證得涅槃一云事。此師意同所存
T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也｣
T2249_.63.0601b15: 寫本云正元二年庚申三月二十七日午時於中
T2249_.63.0601b16:   川内地藏院抄之畢今即結集此卷抄出之
T2249_.63.0601b17: 　間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 　案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 　輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 　素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 　始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 　無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 　  右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
T2249_.63.0601b27: 倶舍論第二十四卷抄下
T2249_.63.0601b28:   問題
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01:   可二現前一耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可
T2249_.63.0601c03:   レ有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一
T2249_.63.0601c05:   歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一
T2249_.63.0601c07:   耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟
T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類
T2249_.63.0601c14:   智品道一耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
T2249_.63.0601c16: 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得文爾者。
T2249_.63.0601c17:   聖者以二有漏道一。類二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0601c18: 　時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一
T2249_.63.0601c19: 　爲二引因一歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c21:   上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 　近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0601c23: 　初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0601c25:   レ具レ二文爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩
T2249_.63.0601c26: 　惱。得二有漏無漏二種離繋得一。爲當前八品
T2249_.63.0601c27: 　煩惱得之歟
T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c29:   上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地
T2249_.63.0602a01: 　近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0602a02: 　第二第三釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0602a03: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0602a04:   上惑離繋應二皆不成文爾者。光法師如何
T2249_.63.0602a05: 　釋一此文一耶
T2249_.63.0602a06: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0602a07:   地三四品煩惱一後。退二彼思法種姓一時。必
T2249_.63.0602a08: 　可レ退二彼三四品煩惱一耶
T2249_.63.0602a09: 問。頌文云。近分離二下染一文爾者。彼所離地。
T2249_.63.0602a10:   唯限二下八地一歟
T2249_.63.0602a11: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九
T2249_.63.0602a12:   解道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0602a13: 問。靜妙離觀。可レ縁二五部法一耶
T2249_.63.0602a14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0602a15:   位。未來修二麁等三行相一文爾者。今此麁等
T2249_.63.0602a16: 行相無間道攝歟
T2249_.63.0602a17: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶
T2249_.63.0602a18: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0602a19:   異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨
T2249_.63.0602a20: 　息念慈等一文爾者。今此九無間前八解脱
T2249_.63.0602a21: 　道位。未來所修不淨觀等功徳。唯限二未至
T2249_.63.0602a22: 　地攝一歟
T2249_.63.0602a23: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一前八解
T2249_.63.0602a24:   脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界
T2249_.63.0602a25: 　及初靜慮一文爾者。一念縁レ之歟
T2249_.63.0602a26: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0602a27:   八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶
T2249_.63.0602a28: 問。無色界心。縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0602a29:   相一歟
T2249_.63.0602b01: 問。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0602b02:   來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶
T2249_.63.0602b03: 問。有漏斷惑道。四分定中。唯限二順住分一歟
T2249_.63.0602b04: 問。頌文云。不動盡智。後必起二無生智一文爾
T2249_.63.0602b05:   者。第二念所起無生智。初盡智所修歟
T2249_.63.0602b06: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶
T2249_.63.0602b07: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0602b08:   耶
T2249_.63.0602b09: 問。見道位。先觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一義可
T2249_.63.0602b10:   レ有耶
T2249_.63.0602b11: 問。頌文云。或具二輻等一故文爾者。誰人義耶
T2249_.63.0602b12: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0602b13: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶
T2249_.63.0602b14:
T2249_.63.0602b15:
T2249_.63.0602b16:
T2249_.63.0602b17: 倶舍論第二十四卷抄下
T2249_.63.0602b18: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。界熟果
T2249_.63.0602b19: 可二現前一耶　答。可二現前一也　兩方。若現前
T2249_.63.0602b20: 者。既退二雜修靜慮一。豈彼異熟果。可二現前一
T2249_.63.0602b21: 哉。是以。見二今論文一云。先於二欲界人趣三洲一。
T2249_.63.0602b22: 如レ是雜修諸靜慮一已後若退失。生色界中一。
T2249_.63.0602b23: 亦能如レ前雜修靜慮一文若退二雜修靜慮一之
T2249_.63.0602b24: 人。彼異熟果。可二現前一者。生二色界一中。何亦可
T2249_.63.0602b25: レ雜修靜慮一哉　若依レ之爾者。思二修因感果
T2249_.63.0602b26: 之理一。設雖レ退二雜修靜慮一。寧彼異熟果不二現
T2249_.63.0602b27: 前一哉
T2249_.63.0602b28: 答。退二雜修靜慮一之人。所退雜修靜慮。異熟
T2249_.63.0602b29: 果可二現前一也。思二其道理一。先雜修靜慮之時。
T2249_.63.0602c01: 成二決定業一。起二異熟因一。取果用畢後。設雖レ退二
T2249_.63.0602c02: 彼雜修靜慮一。豈其異熟果不二現前一哉。何況。
T2249_.63.0602c03: 准下光法師。身在二欲界一。造二五淨居引業一。若不
T2249_.63.0602c04: レ爾。如何名レ後之釋意上。依身在二欲界一。先雜
T2249_.63.0602c05: 修第四靜慮一。造二五淨居天引業一畢。退生二梵
T2249_.63.0602c06: 衆天等一樂惠上流之人。後由下依身在二欲界一
T2249_.63.0602c07: 所造五淨天引業上。生二彼天一之時。寧所退雜
T2249_.63.0602c08: 修靜慮。異熟果不二現前一哉。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0602c09: 百五十四文一云有成就彼異熟一。非二滅定一。謂得二
T2249_.63.0602c10: 滅定一已而退命終。生二非想非非想處一。滅定異
T2249_.63.0602c11: 熟現在前文此文明述下退二滅盡定一之人上。所退
T2249_.63.0602c12: 雜修靜慮。異熟果現前之義。是必然也。但於二
T2249_.63.0602c13: 今論文一者。退二雜修靜慮一畢。生二色界中一。亦能
T2249_.63.0602c14: 雜修靜慮一之旨述許也。全非レ遮二所退雜修
T2249_.63.0602c15: 靜慮異熟果現前之義一歟
T2249_.63.0602c16: 問。雜修靜慮第三刹那無間起二無漏心一義可
T2249_.63.0602c17: レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0602c18: 者。見二婆沙論文一。云下雜修靜慮初刹那時。於二
T2249_.63.0602c19: 無漏根一。滅而非起畢。第三刹那時。如二初刹
T2249_.63.0602c20: 那一説文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見　若依
T2249_.63.0602c21: レ之爾者。心品現起。隨レ時不定。設雖二雜修靜
T2249_.63.0602c22: 慮一第三刹那無間何無レ起二無漏心一之義上哉｣
T2249_.63.0602c23: 答。雜修靜慮第三刹那無間起無漏心一之義
T2249_.63.0602c24: 可レ有也。其故見二今論餘處二十六文一。述二有學
T2249_.63.0602c25: 位雜修靜慮相一云。諸解脱道。唯四ト法ト類ト。加
T2249_.63.0602c26: 行増レ俗。諸勝進道。又加二他心一。隨レ應現修。未
T2249_.63.0602c27: 來ハ皆八文明二無學位雜修靜慮相一云。諸解脱
T2249_.63.0602c28: 道。唯四ト法ト類。加行増レ俗。隨レ應現修。未來
T2249_.63.0602c29: 所修銃九利十。諸勝進道與二練根一同文正理
T2249_.63.0603a01: 七十四顯宗兩論之文。全亦同レ之。此等文意。
T2249_.63.0603a02: 雜修靜慮勝進道位。十智隨レ應現修之故。雜
T2249_.63.0603a03: 修靜慮。第三刹那。解脱道無間。起二無漏勝進
T2249_.63.0603a04: 道一之義可レ有云事。甚分明也。加レ之。見二光法
T2249_.63.0603a05: 師所引婆沙論百七十五文一明二雜修靜慮相一云。
T2249_.63.0603a06: 如是説者。此則不定。或有二不レ起レ定能十五
T2249_.63.0603a07: 心相續而轉一。或復起レ定於レ中。或有下起二三心一
T2249_.63.0603a08: 已而便起定。或有下起二六心一已而便起定。或
T2249_.63.0603a09: 有下起二九心一已而便起定。或有下起二十二心一已
T2249_.63.0603a10: 而便起定。是故於二彼五品中間一。或起不起。
T2249_.63.0603a11: 雜修成滿文此文既許二五品雜修靜慮相續
T2249_.63.0603a12: 現起之類一。第三刹那無間起二無漏心一云事。是
T2249_.63.0603a13: 必然也。但於二婆沙論文一者。五品雜修靜慮。
T2249_.63.0603a14: 各別現起非二相續起一之者。第三刹那無間多
T2249_.63.0603a15: 分起二有漏心一。故從二多分一云下雜修靜慮第三
T2249_.63.0603a16: 刹那時於二無漏根一滅而非起也。其中自亦第
T2249_.63.0603a17: 三刹那無間起二無漏心一事。更非レ所レ遮。如丙彼
T2249_.63.0603a18: 既有下聞思二惠無間起二無漏心一□類上。□若
T2249_.63.0603a19: 起二聞思惠等一時於二無漏根一非レ捨非レ得非レ滅
T2249_.63.0603a20: 非乙起甲也
T2249_.63.0603a21: 問。雜修靜慮所雜修有漏。唯限二眞實作意一歟
T2249_.63.0603a22: 　答。可レ通二勝解作意一也　兩方。若唯限二眞
T2249_.63.0603a23: 實作意一者。所雜修有漏其類非二一准一。何不
T2249_.63.0603a24: レ通二勝解作意一哉。是以。光法師所引婆沙論
T2249_.63.0603a25: 中。所雜修有漏可レ通二勝解作意一見　若依レ之
T2249_.63.0603a26: 爾者。所雜修有漏。是斷二微細定障無知一無間
T2249_.63.0603a27: 道也。何可レ通二勝解作意一哉。是以。斷二煩惱一無
T2249_.63.0603a28: 間道。唯限二眞實作意一。相例可レ同如何
T2249_.63.0603a29: 答。雜修靜慮所雜修有漏可レ通二勝解作意一
T2249_.63.0603b01: 也。故見二光法師所引婆沙論百七十五文一云。如
T2249_.63.0603b02: 是説者。能雜修作二十六行相一。所雜修或作二十
T2249_.63.0603b03: 六行相一。或作二餘行相一。謂無量解脱勝處等文
T2249_.63.0603b04: 此文既述下所雜修有漏通二四無量前三解脱
T2249_.63.0603b05: 八勝處等一之旨上。通二勝解作意一云事。是必然
T2249_.63.0603b06: 也。但於下斷二微細定障無知一無間道。故不レ可
T2249_.63.0603b07: レ通二勝解作意一云難上者。雜修無漏有漏靜慮一。
T2249_.63.0603b08: 由二其熏修之力一。自然令レ不レ成就定障無知一
T2249_.63.0603b09: 故。雖二勝解作意一。爲二定障無知能治道一也。凡
T2249_.63.0603b10: 斷二定障無知一。實不レ用二無間解脱道一。如下彼斷二
T2249_.63.0603b11: 滅盡定障一。不用二無間解脱道一也。然而雜修
T2249_.63.0603b12: 靜慮。前二刹那。與二不染無知。成得一倶滅。
T2249_.63.0603b13: 似二斷惑無間道一。第三刹那與二不染無知不成
T2249_.63.0603b14: 就得一倶生。似二斷惑解脱道一。故暫立二無間解
T2249_.63.0603b15: 脱道稱一也。故光法師釋云。前二刹那似二斷惑
T2249_.63.0603b16: 無間道一。與二不染無知成就得一倶滅。第三刹那
T2249_.63.0603b17: 似二解脱道一。與二不染無知不成就得一。倶生文若
T2249_.63.0603b18: 爾。雜修靜慮所雜修有漏。實非レ如二斷惑無間
T2249_.63.0603b19: 道一。故斷惑無間道。雖レ限二眞實作意一。雜修靜
T2249_.63.0603b20: 慮所雜修有漏。亦通二勝解作意一也
T2249_.63.0603b21: 問。雜修靜慮解脱道位。未來可レ修二他心智一
T2249_.63.0603b22: 耶　答。未來可レ修二他心智一也　兩方。若未
T2249_.63.0603b23: 來修二他心智一者。婆沙論百七十五中。述二雜修
T2249_.63.0603b24: 靜慮位。所修智品相一云。如是説者。能雜修
T2249_.63.0603b25: 是四法。述二雜修靜慮位所修智品相一云。如是
T2249_.63.0603b26: 説者。能雜修是四法。四類智。所雜修是世俗
T2249_.63.0603b27: 智。若總説者。有學七智。無學九智。除二他心
T2249_.63.0603b28: 智一文此文若就二現修一云レ之者。亦可レ除二盡無
T2249_.63.0603b29: 生智一。而既不レ除二盡無生智一。唯除二他心智一。知
T2249_.63.0603c01: 雜修靜慮解脱道位。未來不レ修他心智一云事
T2249_.63.0603c02: 　若依レ之爾者。披二今論餘處一二十六又雜修
T2249_.63.0603c03: 靜慮解脱道位。未來修二他心智一見如何
T2249_.63.0603c04: 答。雜修靜慮解脱道位。非二斷障一故。未來可
T2249_.63.0603c05: レ修二他心智一也。故見二今論餘處二十六文一云。學
T2249_.63.0603c06: 位雜修諸無間道。四。法。類。俗。隨レ應現修。未
T2249_.63.0603c07: 來修レ七。諸解脱道。唯四。法。類。加行増レ俗。諸
T2249_.63.0603c08: 勝進道。又加二他心一。隨應現修。未來皆八。無
T2249_.63.0603c09: 學雜修。諸無間道。現修如レ學。未來所修。鈍
T2249_.63.0603c10: 八利九。諸解脱道。唯四。法類。加行増レ俗。隨
T2249_.63.0603c11: レ應現修。未來所修。鈍九利十文正理七十四顯
T2249_.63.0603c12: 宗三十六兩論之文。全亦同レ之。光法師釋云。
T2249_.63.0603c13: 此上三道。未來皆修二八智一。皆非二斷障一。得修
T2249_.63.0603c14: 他心一文　但二於婆沙論文一者。雜修靜慮解脱
T2249_.63.0603c15: 道位。未來雖レ修二他心智一。初二念無間道位。
T2249_.63.0603c16: 未來亦不レ修レ之。故總説二雜修靜慮位。所修
T2249_.63.0603c17: 智品相一之時。除二他心智一也。盡無生智。無學
T2249_.63.0603c18: 聖者。雜修靜慮無間解脱道位。隨二其所應一。同
T2249_.63.0603c19: 未來修レ之故。不レ除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0603c20: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現前一耶
T2249_.63.0603c21: 　答。盡無生智不二現起一也　兩方。若盡無生
T2249_.63.0603c22: 智現起者。披二今論餘處二十六文一。雜修靜慮解
T2249_.63.0603c23: 脱道位。盡無生智。不二現起一見　若依レ之爾
T2249_.63.0603c24: 者。婆沙論百七十五中。述二雜修靜慮位所修智
T2249_.63.0603c25: 品相一云。如是説者。能雜修是四法四類智。所
T2249_.63.0603c26: 雜修是世俗智。若總説者。有學七智。無學九
T2249_.63.0603c27: 智。除二他心智一文此文若就二未來修一云レ之者。
T2249_.63.0603c28: 不レ可レ除二他心智一。而既除二他心智一。不レ除二盡無
T2249_.63.0603c29: 生智一。知雜修靜慮解脱道位。盡無生智。可二現
T2249_.63.0604a01: 起一云事如何
T2249_.63.0604a02: 答。雜修靜慮解脱道位。是見品攝。非二息求一
T2249_.63.0604a03: 故。盡無生智不二現起一也。故見二今論餘處
T2249_.63.0604a04: 二十六文一云。無學雜修諸無間道。現修如レ學。
T2249_.63.0604a05: 未來所修。鈍八利九。諸解脱道。唯四。法。類。
T2249_.63.0604a06: 加行増レ俗。隨レ應現修。未來所修。鈍九利十文
T2249_.63.0604a07: 正理七十四顯宗三十六兩論之文。全亦同レ之。
T2249_.63.0604a08: 光法師釋云。無學雜修。諸解脱道。唯四法類。
T2249_.63.0604a09: 隨レ應現修。無漏故。現不レ修レ俗。非二他心通一。
T2249_.63.0604a10: 解脱道故。非レ現修他心一。此解脱道。是見非二
T2249_.63.0604a11: 息求一故盡無生智。非レ現文但於二婆沙論文一
T2249_.63.0604a12: 者。無學聖者。雜修靜慮解脱道位。盡無生智。
T2249_.63.0604a13: 雖レ不二現修一。隨二其所應一。未來修レ之故。總説二無
T2249_.63.0604a14: 學聖者。雜修靜慮位。所修智品相一之時。取二
T2249_.63.0604a15: 盡無生智一也。他心智初二念無間道位。未來
T2249_.63.0604a16: 亦不レ修レ之。故除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0604a17: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色界究竟天一
T2249_.63.0604a18: 歟　答。不三必直生二色究竟天一也　兩方。若
T2249_.63.0604a19: 直生二色究竟天一者。具雜修五品靜慮一之人。
T2249_.63.0604a20: 遍可レ生二五淨居天一。何直生二色究竟天一哉。是
T2249_.63.0604a21: 以。見二今論文一云。如レ是五品雜修靜慮。如二其
T2249_.63.0604a22: 次第一。感二五淨居一文如二此文一者。具雜修五品
T2249_.63.0604a23: 靜慮一之人。遍可レ生二五淨居天一見若依レ之
T2249_.63.0604a24: 爾者。具雜修五品靜慮一之人。由二上極品力一。
T2249_.63.0604a25: 直可レ生二色究竟天一。是以。淨影大師解釋大乘
義章
T2249_.63.0604a26: 十
七		中云。五階熏中逐二勝受生一。不二先生レ下後
T2249_.63.0604a27: 上生一故文如何
T2249_.63.0604a28: 答。具雜修五品靜慮一之人。其生處可二不定一。
T2249_.63.0604a29: 若具雜修五品靜慮一之人中。於二一一品一。造二
T2249_.63.0604b01: 決定業一之類有レ之者。如二其次第一。遍可レ生二無
T2249_.63.0604b02: 煩。無熱。善現。善見。色究竟五天一也。於二前四
T2249_.63.0604b03: 品一。不レ造二決定業一。於二第五品一。造二決定業一之
T2249_.63.0604b04: 業之類有レ之者。超二前四天一。直可レ生二色究竟
T2249_.63.0604b05: 天一也。故隨二聖者意樂一。由二造業強弱一。其生處
T2249_.63.0604b06: 可二不定一歟。但於二淨影大師解釋一者。人師異
T2249_.63.0604b07: 釋也。不レ可三必依用之一歟
T2249_.63.0604b08: 問。聖者。可レ造二牽引業一耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0604b09: 云。明知。聖人造二牽引業文　付レ之。聖者除
T2249_.63.0604b10: 厭二三有過患。專欣二二智菩提一。設雖下由二凡時
T2249_.63.0604b11: 故業一受中三有果趣上。證得聖果一之後。更不レ可
T2249_.63.0604b12: レ造二牽引業一。是以。光法師所引正理論六十四
T2249_.63.0604b13: 中明二家家聖者受生縁一云。此三二生由二異生
T2249_.63.0604b14: 位造作及増長一。感二三二生業一。非下諸聖者於二
T2249_.63.0604b15: 聖位中一。更能新作中牽二後有一業上。以下背二生死一
T2249_.63.0604b16: 向中涅槃上故。由レ此契經説。諸聖者唯受二故業一。
T2249_.63.0604b17: 更不レ受レ新文隨見二正理論餘處四十文一。述下由二
T2249_.63.0604b18: 因果相屬愚一故。造二非福業一。由二眞實義愚一
T2249_.63.0604b19: 故。造二福及不動業一之旨上畢云。若已見諦者。
T2249_.63.0604b20: 則無二是事一。乘二先行力一。漸離レ染時。如レ次得
T2249_.63.0604b21: レ生二欲色無色一文光法師餘處十五引二此文一云。
T2249_.63.0604b22: 若准二此文一聖人不レ造下感レ生異熟業上文寶法
T2249_.63.0604b23: 師餘處十五引二此文一云。若准二此文一。聖人不
T2249_.63.0604b24: レ造下感レ生引二異熟一業上文何況。寶法師餘處十九
T2249_.63.0604b25: 解釋中。引下正理論。雖三離染者。亦造二善業一。而
T2249_.63.0604b26: 無三勢力能招二後有一之文上畢云。若據二引業一感
T2249_.63.0604b27: レ有。即唯異生。若據下資助故業結中當生有上。即
T2249_.63.0604b28: 通二有學一文任二此等定判一。聖位受生。唯由二凡
T2249_.63.0604b29: 時故業一見加レ之煗等四善根。凡位起レ之。猶不
T2249_.63.0604c01: レ爲二牽引業一。證得聖果一之後。豈可レ造二牽引
T2249_.63.0604c02: 業一哉
T2249_.63.0604c03: 答。聖者實厭二三有受生一故。於二凡聖共生三
T2249_.63.0604c04: 處。雖レ不レ造二牽引業一。五淨居天。是唯聖非レ凡
T2249_.63.0604c05: 之處。凡位非レ可レ造二彼天牽引業一。故證得聖
T2249_.63.0604c06: 果一之後。造二彼天牽引業一也。故今論云。如レ是
T2249_.63.0604c07: 五品。雜修靜慮。如二其次第感二五淨居一。應レ知
T2249_.63.0604c08: 此中無漏勢力。熏修有漏一。令レ感二淨居一文婆沙
T2249_.63.0604c09: 論云。但由下下品雜修靜慮。引二第四靜慮衆同
T2249_.63.0604c10: 分一業上。生二無煩天一。既生レ彼已。唯受二彼下品雜
T2249_.63.0604c11: 修靜慮法異熟果一。但由下中品雜修靜慮引二第
T2249_.63.0604c12: 四靜慮衆同分一業上。生無熱天一。既生彼已。唯
T2249_.63.0604c13: 受二彼中品雜修靜慮法異熟果一。但由下上品雜
T2249_.63.0604c14: 修靜慮引二第四靜慮衆同分上業上。生二善現天一。
T2249_.63.0604c15: 既生レ彼已。唯受二彼上品雜修靜慮法異熟果一。
T2249_.63.0604c16: 但由下上上品雜修靜慮引二第四靜慮衆同分一
T2249_.63.0604c17: 業上。生二善見天一。既生レ彼已。唯受二彼上上品雜
T2249_.63.0604c18: 修靜慮法異熟果一。但由下上極品雜修靜慮引二
T2249_.63.0604c19: 第四靜慮衆同分一業上。生二色究竟天一。既生レ彼
T2249_.63.0604c20: 已。唯受二彼上極品雜修靜慮法異熟果一文光
T2249_.63.0604c21: 法師自問答云。問聖者生二淨居一。造二引業一不。
T2249_.63.0604c22: 解云。此論既云下熏修有漏一令感二淨居一。明知。
T2249_.63.0604c23: 聖人造二牽引業一。又婆沙。異熟因雜修靜慮業。
T2249_.63.0604c24: 引二五淨居衆同分一文撲揚大師云。若准二有宗一。
T2249_.63.0604c25: 雜二修靜慮一。新造二引業一。招二淨居果一。名爲二雜修一
T2249_.63.0604c26: 不レ據レ熏故。倶舍論二十四云。應レ知此中無
T2249_.63.0604c27: 漏勢力。熏修有漏一。令レ感二淨居一。釋曰。初後無
T2249_.63.0604c28: 漏。中間有漏。名爲二成就。由二前後心。修二中有
T2249_.63.0604c29: 漏一令レ招二彼果一。既云二令感一。明造二引業一。不レ爾
T2249_.63.0605a01: 如何。感義得レ成。又婆沙論云。異熟因雜修
T2249_.63.0605a02: 靜慮一。引二五淨居衆同分一。既異熟因。能引二同
T2249_.63.0605a03: 分一。明定造レ業文此等定判。以二倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0605a04: 之文一爲二證成一。聖者造二五淨居天牽引業一之旨。
T2249_.63.0605a05: 甚分明也。何況。見二品類足論六文一。於二非異生
T2249_.63.0605a06: 法法。及不共異生法體之中一。問云。淨居天蘊
T2249_.63.0605a07: 界處及生レ彼業文若聖者不レ造二五淨居天牽引
T2249_.63.0605a08: 業一者。寧以二彼業一爲二非異生法法。及不共異
T2249_.63.0605a09: 生法體一哉。加レ之。正理論六十五云。諸感二淨居一
T2249_.63.0605a10: 是業力。爲二雜修力一。若是業力。雜修靜慮。則
T2249_.63.0605a11: 爲二唐捐一。若雜修力。與二品類足所説相違。如二
T2249_.63.0605a12: 彼論説一。雜修靜慮。及由レ業故。生二淨居天一。諸
T2249_.63.0605a13: 所有處等。非二異生法一。有説業力感淨居天一。
T2249_.63.0605a14: 然不二唐捐一。雜修靜慮。以下修行彼思現前上故。
T2249_.63.0605a15: 有餘師言。是雜修力。而不レ違害品類足文一。
T2249_.63.0605a16: 彼論先説二雜修定一者。爲顯三先時入二彼定一故。
T2249_.63.0605a17: 後復説。及由業故生二淨居一者。爲顯下先後
T2249_.63.0605a18: 時即由二彼力一生中淨居上故。此中決定倶由二二
T2249_.63.0605a19: 力一。以二隨闕レ一不生レ彼故。然唯有漏感二彼異
T2249_.63.0605a20: 熟一。非二無漏力一。并背レ有故文顯宗論三十一云。
T2249_.63.0605a21: 諸感二淨居一。由雜修力一。亦由二業力一。相資助故。
T2249_.63.0605a22: 然唯有漏。感二彼異熟一。非二無漏力一。＊并背レ有
T2249_.63.0605a23: 故文正理顯宗兩論之文。既述下由二雜修靜慮
T2249_.63.0605a24: 及彼倶生業力一感二淨居天異熟果一之旨上。而雜
T2249_.63.0605a25: 修靜慮。及彼倶生業。唯是聖者所起也。云下由二
T2249_.63.0605a26: 彼力一感中淨居天異熟果上。豈非三聖者造二五淨
T2249_.63.0605a27: 居天牽引業一哉。隨亦正理論中。引下品類足論
T2249_.63.0605a28: 生二淨居天一業。名二非異生法一之文上。凡位不レ造二
T2249_.63.0605a29: 彼業一云事。亦炳然也。依レ之。泰法師引二正理
T2249_.63.0605b01: 論中全文一畢云。若依二此文一。由二熏禪業一生二五
T2249_.63.0605b02: 淨居一。即是聖人。造二感レ生業一文准二此文理一。聖
T2249_.63.0605b03: 者造二五淨居天牽引業一云事。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0605b04: 但於二正理論。此三二生。由異生位等之文一
T2249_.63.0605b05: 者。光法師會二此文一云。言レ不レ造者。據二欲界一
T2249_.63.0605b06: 説。唯受二故業一。應レ知亦爾文文意云。正理論
T2249_.63.0605b07: 文。并契經説。明二家家聖者受生縁一故。聖者
T2249_.63.0605b08: 不レ造二牽引業一者。據二欲界一説也爲言次於下正
T2249_.63.0605b09: 理論餘處。若已見諦者。則無二是事一等之文上
T2249_.63.0605b10: 者。聖者無下由二因果相屬等二愚一。造二牽引業一之
T2249_.63.0605b11: 義上故。凡聖相對。述二愚迷有無一許也。全非レ遮三
T2249_.63.0605b12: 聖者造二五淨居天牽引業一。次於乙光法師餘處。
T2249_.63.0605b13: 若准二此文一。聖人不レ造二感レ生異熟業一之釋。并
T2249_.63.0605b14: 寶法師餘處。若准二此文一。聖人不レ造下感レ生引二
T2249_.63.0605b15: 異熟一業上之釋甲者。任二正理論文勢顯見之旨一。
T2249_.63.0605b16: 述二其趣一也。次於下寶法師餘處。若據二引業一感
T2249_.63.0605b17: レ有。即唯異生等之釋上者。廣就二三界一論レ之者。
T2249_.63.0605b18: 多是異生聖者共生三處故。證得聖果一之後。
T2249_.63.0605b19: 助二凡時故業一。受二彼異熟果一。新不レ造二牽引業一
T2249_.63.0605b20: 故。云下若據レ資助故業一結二當生有一。即通二有
T2249_.63.0605b21: 學一也上。更非レ簡二聖者少分五淨居天牽引業一。
T2249_.63.0605b22: 次於下煗等四善根。凡位位起レ之。猶不レ爲二牽
T2249_.63.0605b23: 引業一云例難上者。光法師自問答云。問順決擇
T2249_.63.0605b24: 分善根。尚不レ造二牽引業一。今何至二聖位一。造二引
T2249_.63.0605b25: 業一耶。解云。順決擇分善根。憎背有一故。趣二見
T2249_.63.0605b26: 道一故。順二見道一故。所以但造二滿業一。不レ造二引
T2249_.63.0605b27: 業一。聖位不レ爾。容レ造二引業一文聊簡此問答文一。
T2249_.63.0605b28: 學者異義有レ之。或一義云。煗等四善根位。
T2249_.63.0605b29: 是道近加行故。厭レ有心稍＊除。故但造二滿
T2249_.63.0605c01: 業一不レ造二牽引業一。所得聖果之後。其位容預。
T2249_.63.0605c02: 非レ如二見道近加行一。故造二五淨居天牽引業一
T2249_.63.0605c03: 爲言或一義云。光法師今解釋。非云下煗等四
T2249_.63.0605c04: 善根位。總不造二牽引業一。就煗等四善根體一。
T2249_.63.0605c05: 不レ爲二牽引業一爲言故見二今論餘處二十三文一
T2249_.63.0605c06: 云。此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿
T2249_.63.0605c07: 因一。不レ能二牽引一。憎背有一故文正理六十一顯宗
T2249_.63.0605c08: 三十婆沙七等諸論説。其意同レ之。就レ位論レ之。
T2249_.63.0605c09: 可レ造二牽引業一故。依二此義意一者。非レ二指二例難一
T2249_.63.0605c10: 歟
T2249_.63.0605c11: 重難云。寶法師意。存二聖者不造二五淨居天
T2249_.63.0605c12: 牽引業一也。處處解釋如二前重出難之也。彼
T2249_.63.0605c13: 師意。存三聖者造二五淨居天牽引業一云事。何
T2249_.63.0605c14: 處見者。強會通處處解釋一哉
T2249_.63.0605c15: 答。勘二寶法師解釋前後一。上云下五淨居天。若
T2249_.63.0605c16: 造二新業一。不レ造二新業一後當中分別上。指下下由二雜
T2249_.63.0605c17: 修五品一生有二五淨居一之段上見而披二彼段解
T2249_.63.0605c18: 釋一。雖レ無二分明定判一。引正理論。如二彼論説一。雜
T2249_.63.0605c19: 修靜慮一。及由レ業故。生二淨居天一。諸所有處等。
T2249_.63.0605c20: 名二非異生法一也文此文意云一。由二雜修靜慮。及
T2249_.63.0605c21: 彼倶生業力一。生二淨居天一故。聖者造二五淨居
T2249_.63.0605c22: 天牽引業一云決定誠證也。云三後當二分別一。即
T2249_.63.0605c23: 指二此文一歟。若爾。寶法師意。存三聖者造二五淨
T2249_.63.0605c24: 居天牽引業一云事。自分明也
T2249_.63.0605c25: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶　進
T2249_.63.0605c26: 云。婆沙論云。伏二上上品一者。生二福生天一。乃至
T2249_.63.0605c27: 伏二下中品一者。生二色究竟一文　付レ之。上上品
T2249_.63.0605c28: 者。是初品也。伏二上上品煩惱一者。可レ生二無雲
T2249_.63.0605c29: 天一哉。次第四靜慮。唯有二八天一。若伏二上上品
T2249_.63.0606a01: 煩惱一者。生二福生天一者。可レ云伏二下上品煩惱一
T2249_.63.0606a02: 者。生中色究竟天上。何云下伏二下中品一者。生中色究
T2249_.63.0606a03: 竟天上。何云伏下中品者生色究竟哉
T2249_.63.0606a04: 答。第四靜慮九品煩惱全未レ伏者。生二無雲
T2249_.63.0606a05: 天一。故伏二上上品煩惱一者。生二福生天一云也。次
T2249_.63.0606a06: 此中以二無想天一。別爲二一處一故。第四靜慮。總
T2249_.63.0606a07: 有二九處一。故伏二下中品煩惱一者。生二色究竟天一
T2249_.63.0606a08: 云也。故婆沙論具文云。有説。第四靜慮有二九
T2249_.63.0606a09: 品善根一。次第生二於九處一。謂下下善根生二無雲
T2249_.63.0606a10: 天一。下中善根生二福生天一。乃至上上善根生二色
T2249_.63.0606a11: 究竟一。於二此諸處一。不レ可二増減一。是故。淨居唯應
T2249_.63.0606a12: レ有レ五。有説。第四靜慮有二九品煩惱一。若於二九
T2249_.63.0606a13: 品一。全未レ伏者。生二無雲天一。伏二上上品一者。生二
T2249_.63.0606a14: 福生天一。乃至伏二下中品一者。生二色究竟一。無レ有下
T2249_.63.0606a15: 伏二下下品一。而受生者上。是故。淨居唯有二五種一
T2249_.63.0606a16: 文
T2249_.63.0606a17: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶　進云。
T2249_.63.0606a18: 論云。契經説レ有二十八有學一。何縁於レ中不レ説二
T2249_.63.0606a19: 身證一文　付レ之。得二滅盡定一不還名二之身證
T2249_.63.0606a20: 不還一。有學福田中。何不レ列レ之哉。是以。見二正
T2249_.63.0606a21: 理論六十五所引契經文一。列二九無學一中。擧二倶
T2249_.63.0606a22: 解脱一。相例可レ同。何況。披二中阿含經説一。十八
T2249_.63.0606a23: 有學中。列二身證不還一如何
T2249_.63.0606a24: 答。十八有學中。不レ取二身證不還一事。不レ限二今
T2249_.63.0606a25: 論所引契經説一。亦出二正理論所引契經文一。即
T2249_.63.0606a26: 正理論六十五云。謂世尊告二給孤獨一言。長者
T2249_.63.0606a27: 當レ知。福田有レ二。一者有學。二者無學。有學
T2249_.63.0606a28: 十八。無學唯九。何等名爲二十八有學一。謂預流
T2249_.63.0606a29: 向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。
T2249_.63.0606b01: 阿羅漢向。隨信行。隨法信解。見至。家家。一
T2249_.63.0606b02: 間。中。生。有行。無行。上流。是名二十八一文顯宗
T2249_.63.0606b03: 論所引契經説。其意亦同レ之。此等諸論所引
T2249_.63.0606b04: 契經文。同列二十八有學一中。不レ擧二身證不還一。
T2249_.63.0606b05: 定有二依憑本説一歟。今論中。釋二其故一云。謂諸
T2249_.63.0606b06: 無漏三學及果。依二彼差別一立二有學一故。滅定非
T2249_.63.0606b07: レ學。亦非二學果一故不下約レ成レ彼説中有學差別上文
T2249_.63.0606b08: 圓暉法師述二此意一云。無漏三學。是聖者因。
T2249_.63.0606b09: 擇滅涅槃。是聖者果。滅定有漏。不二是依因一。
T2249_.63.0606b10: 依因無故。不レ預二其數一文但於下九無學中一。擧二
T2249_.63.0606b11: 倶解脱一云例難上者。寶法師引乙正理論六十五
T2249_.63.0606b12: 然諸不還所得滅定。是有漏故。不レ可四説言三
T2249_.63.0606b13: 自性解脱故名二清淨一。彼所依身。猶有二煩惱一。
T2249_.63.0606b14: 未二永斷一故。不レ可四説言三相續解脱故名二清淨一
T2249_.63.0606b15: 故。不三約レ成レ彼立二有學福田一。無學位中。有漏
T2249_.63.0606b16: 功徳。雖レ非二自性解脱所一收。相續解脱故名二
T2249_.63.0606b17: 清淨一。由レ此亦能生二殊勝果一。是故約二定及根
T2249_.63.0606b18: 差別一。説二九應果一。皆名二福田一之文甲畢云。由レ此
T2249_.63.0606b19: 有學不レ取二身證一。無學取二倶解脱一也文文意顯
T2249_.63.0606b20: 也。次於二中阿含經説一者。凡二十七賢聖廢
T2249_.63.0606b21: 立。源出二中阿含經説一。今論等所引契經者。同
T2249_.63.0606b22: 指二中阿含經文一歟。而今論等所引經文。列二
T2249_.63.0606b23: 阿羅漢向一之中。攝二身證不還一。別不レ擧レ之見。
T2249_.63.0606b24: 引二中阿含經文一。列二身證不還中般等一之中。
T2249_.63.0606b25: 攝二阿羅漢向一。別不レ出レ之。是則誦者不レ同。中
T2249_.63.0606b26: 阿含經梵本。有二二本不同一歟。例如丁品類足
T2249_.63.0606b27: 論中。迦濕彌羅國諸師所誦本。云二九十八隨
T2249_.63.0606b28: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一。西方尊
T2249_.63.0606b29: 者所誦本。云丙九十八隨眠中。二十七是遍行。
T2249_.63.0606c01: 六十五非遍行。六應乙分別甲也。是以。廣賢聖
T2249_.63.0606c02: 章云。又諸部中。列二二十七賢聖之名一。皆引二
T2249_.63.0606c03: 給孤獨長者經一。而其所列各不同者。隨二部異
T2249_.63.0606c04: 説一故不同也文由二誦者不同一梵本有二異本一之
T2249_.63.0606c05: 旨。此釋尤分明歟
T2249_.63.0606c06: 尋云。十八有學中。何不レ列二現般一哉
T2249_.63.0606c07: 答。今論等所引契經意。阿羅漢向中。可レ攝二
T2249_.63.0606c08: 現般一。見行中阿含經意。身證不還中。可レ攝二
T2249_.63.0606c09: 現般一也。但何本中。別不レ列二現般一意。現般人
T2249_.63.0606c10: 者。依身在二欲界一。證二不還果一之後。於二彼現身一
T2249_.63.0606c11: 斷二餘惑一盡。證得涅槃一故。更無レ有二別勝能一。
T2249_.63.0606c12: 故或阿羅漢向中攝レ之。或身證不還中攝レ之。
T2249_.63.0606c13: 別不レ擧二現般也
T2249_.63.0606c14: 問。無色定攝二金剛喩定一。可レ縁二下地能治類
T2249_.63.0606c15: 智品道一耶
T2249_.63.0606c16: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶　答。無生。
T2249_.63.0606c17: 智中。或有二阿羅漢果體一。或有下阿羅漢果攝。
T2249_.63.0606c18: 非二阿羅漢果體一之類上也　兩方。若爲二阿羅
T2249_.63.0606c19: 漢果體一者。見二今論文一。述二盡ノ得ト倶ナル盡智ハ成二
T2249_.63.0606c20: 無學應果一。以下初盡智爲二阿羅漢果體。而住二
T2249_.63.0606c21: 不動一。盡智後必起二無生智一之理上。無生智第二
T2249_.63.0606c22: 念已後起レ之。知非二阿羅漢果體一云事。何況。
T2249_.63.0606c23: 今論説三此有二八十九解脱道及滅一。以二解脱
T2249_.63.0606c24: 道一爲二沙門果性一。婆沙論判三唯勝進道攝二是
T2249_.63.0606c25: 無生智一。以二無生智一偏屬二勝進道一。任二此等定
T2249_.63.0606c26: 判一。無生智非二阿羅漢果體一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0606c27: 無生智既阿羅漢果位所起智品也。尤可レ爲二
T2249_.63.0606c28: 阿羅漢果體一。若非二阿羅漢果體一者。四向四果
T2249_.63.0606c29: 中可レ云二何攝一哉。是以。婆沙論六十六并
六十七		中。無
T2249_.63.0607a01: 生智阿羅漢果攝見加レ之。利根之人。初盡智
T2249_.63.0607a02: 位。所修無生智。豈非二阿羅漢果體一哉
T2249_.63.0607a03: 答。初盡智位所修無生智。可レ爲二阿羅漢果
T2249_.63.0607a04: 體一。第二念已後無生智。是阿羅漢果攝。可レ非二
T2249_.63.0607a05: 阿羅漢果體一也。其故。見二今論前後之文一。或
T2249_.63.0607a06: 偈頌結二盡得倶盡智成無學應果一。長行述乙金
T2249_.63.0607a07: 剛喩定。是斷惑中。最後無間道所生。盡智。是
T2249_.63.0607a08: 斷惑中。最後解脱道。由下此解脱道與二諸漏盡
T2249_.63.0607a09: 得一最初倶生上。故名二盡智一。如レ是盡智至二已生
T2249_.63.0607a10: 時一。便成二無學阿羅漢果一。已得二無學應果法一
T2249_.63.0607a11: 故。以下與二諸漏盡智一最初倶生解脱道上爲二阿
T2249_.63.0607a12: 羅漢果體一云故。以二此位所修無生智一。可レ爲二
T2249_.63.0607a13: 阿羅漢果體一云事。道理實必然也。或云三淨道
T2249_.63.0607a14: 沙門性。有爲無爲果。此有二八十九解脱道及
T2249_.63.0607a15: 滅一。沙門果體有二八十九諸解脱道一。唯限二一念
T2249_.63.0607a16: 不相續一中。述下五因立二四果一捨二曾得勝道一。集
T2249_.63.0607a17: 斷得二八智一。頓修中十六行上。道類智位。斷二欲界
T2249_.63.0607a18: 修所斷第六品煩惱一解脱道位。斷二欲界修所
T2249_.63.0607a19: 斷第九品煩惱一解脱道位。斷二有頂地修所斷
T2249_.63.0607a20: 第九品煩惱一解脱道位。於二此四位一。具足五
T2249_.63.0607a21: 因一故。建立四沙門果一。故四沙門果體。唯限二
T2249_.63.0607a22: 解脱道一。不レ通二勝進道一見故初盡智位所修無
T2249_.63.0607a23: 生智。可レ爲二阿羅漢果體一云事。此文亦分明
T2249_.63.0607a24: 也。加レ之。正理論六十七云盡智無生智。無學
T2249_.63.0607a25: 正見品。是謂二有爲阿羅漢果體一文顯宗論
T2249_.63.0607a26: 三十二文。全亦同レ之。淨影大師大乘義
章十七		釋云。羅
T2249_.63.0607a27: 漢果中。聖徳有レ二。一是果體。依レ如二毘曇一。行
T2249_.63.0607a28: 修分別。唯非想地九品治中。末後解脱。是其
T2249_.63.0607a29: 果體。就二此果體中一。分爲二盡智及無生智一文
T2249_.63.0607b01: 准二此等定判一思レ之。初盡智位。所修無生智。
T2249_.63.0607b02: 是解脱道攝。非二勝進道攝一。故可レ爲二阿羅漢
T2249_.63.0607b03: 果體一。第二念已後。現修未來修無生智。是勝
T2249_.63.0607b04: 進道攝。非二解脱道攝一。故雖二阿羅漢果攝一。非二
T2249_.63.0607b05: 阿羅漢果正體一也。婆沙論中。云二唯勝進道
T2249_.63.0607b06: 攝。是無生智一。就二第二念已後無生智一論レ之
T2249_.63.0607b07: 也。第二念已後無生智。雖レ非二阿羅漢果體一。
T2249_.63.0607b08: 既阿羅漢果攝故。四向四果中。可レ云二何攝一
T2249_.63.0607b09: 之疑不レ可レ來。又婆沙論中。無生智阿羅漢果
T2249_.63.0607b10: 攝云文。更非二相違一也。重意云。總論レ之者。解
T2249_.63.0607b11: 脱道爲二四沙門果正體一。勝進道是四沙門果
T2249_.63.0607b12: 正體。勝果道是後果向攝。非二前果攝一。而阿羅
T2249_.63.0607b13: 漢果。無二後果一故。無レ有二勝果道一。是後果向攝
T2249_.63.0607b14: 非二阿羅漢果攝一故。阿羅漢果聖者。第二念已
T2249_.63.0607b15: 後。現修未來修。諸無漏道。既非二阿羅漢果正
T2249_.63.0607b16: 體一。皆是阿羅漢果攝也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0607b17: 文一。或六十六云。諸阿羅漢所二成就一無學法。此
T2249_.63.0607b18: 法阿羅漢果攝耶。答如レ是。謂阿羅漢所二成
T2249_.63.0607b19: 就一一切加行無間解脱勝進道。皆是阿羅漢
T2249_.63.0607b20: 果攝。以二彼無レ有二勝果道一故。無レ有二勝果可二
T2249_.63.0607b21: 趣求一故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答
T2249_.63.0607b22: 或無學。或非學非無學。義不定故。云何無學。
T2249_.63.0607b23: 答有爲阿羅漢果。謂盡智無生智。無學正見。
T2249_.63.0607b24: 及彼眷屬文或六十七云。諸阿羅漢所二成就一無
T2249_.63.0607b25: 漏法。此法阿羅漢果攝耶。答。或攝。或不レ攝。
T2249_.63.0607b26: 或不攝義不定故。云何攝。答有爲無爲阿
T2249_.63.0607b27: 羅漢果。已得不レ失。有爲阿羅漢果者。謂盡智
T2249_.63.0607b28: 無生智。無學正見。及彼眷屬文或六十八云。
T2249_.63.0607b29: 時解脱阿羅漢轉レ根作二不動一時。彼加行無間
T2249_.63.0607c01: 解脱道。皆是果道勝。彼無二勝果道一故。乃至
T2249_.63.0607c02: 時解脱阿羅漢。轉レ根作二不動一時。唯捨二果道一
T2249_.63.0607c03: 得二果道一。無學位無學果道故文或百四十七云。
T2249_.63.0607c04: 諸阿羅漢所二成就一根。此根斷二何界結。答無。
T2249_.63.0607c05: 以二阿羅漢諸結已盡。無レ可レ斷故。此根何果
T2249_.63.0607c06: 攝。答阿羅漢果。或無二阿羅漢果攝者。謂阿羅
T2249_.63.0607c07: 漢所二成就一無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所二
T2249_.63.0607c08: 成就一善有漏。無覆無記諸根文任二此等論文一。
T2249_.63.0607c09: 阿羅漢果聖者。所二成就一諸無漏道。皆是阿羅
T2249_.63.0607c10: 漢果攝云事。甚分明也
T2249_.63.0607c11: 重難云。初盡智位。所修無生智。解脱道攝故。
T2249_.63.0607c12: 爲二阿羅漢果正體一云事。不レ可レ然。婆沙論中。
T2249_.63.0607c13: 既云二唯勝進道攝。是無生智一若初盡智位所
T2249_.63.0607c14: 修無生智。解脱道攝者。寧可レ云二唯勝進道
T2249_.63.0607c15: 攝一哉。若解脱道位所修故。解脱道攝云者。其
T2249_.63.0607c16: 義不二一定一。勘二顯宗論一三十二離二第九品一。方可
T2249_.63.0607c17: レ具レ二。或應レ許下得二離繋道一而修之。文解脱
T2249_.63.0607c18: 道位修道位。修二無間道一見例レ彼思レ之。解脱
T2249_.63.0607c19: 道位。何不レ修二勝進道一哉
T2249_.63.0607c20: 次。初盡智位。所修無漏道。解脱道攝者。後念
T2249_.63.0607c21: 永不二現起一歟。若不二現起一者。初盡智位。所修
T2249_.63.0607c22: 無漏道。種類非二一准一。有二何障礙一。後念永不二
T2249_.63.0607c23: 現起一哉。若亦現起者。以二第二念已後一悉屬二
T2249_.63.0607c24: 勝進道一。如三光法師餘處解釋中。云二第二念後
T2249_.63.0607c25: 諸勝進道一。九智十智。隨レ應現修等也。若爾。
T2249_.63.0607c26: 起二勝進道一之後。還起二解脱道一云事。豈不レ背二
T2249_.63.0607c27: 文理一哉
T2249_.63.0607c28: 答。能修初盡智。既解脱道攝故。所修無生智。
T2249_.63.0607c29: 同可二解脱道攝一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0608a01: レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。就二第二念已後無
T2249_.63.0608a02: 生智一論レ之得レ意。更無レ所レ背也
T2249_.63.0608a03: 次。於二顯宗論文一者。有漏功徳。繋地堅牢故。
T2249_.63.0608a04: 無間道位。不レ修二上邊有漏道一。解脱道位。初
T2249_.63.0608a05: 修二上邊有漏無間解脱道一云也。此別事也。此
T2249_.63.0608a06: 外無間解脱道位。不レ限二自品類道一。兼修二餘
T2249_.63.0608a07: 品類修一之義難レ有歟
T2249_.63.0608a08: 次。鈍根阿羅漢果聖者中。初盡智位。所修盡
T2249_.63.0608a09: 智。第二念即現起之義可レ有也。婆沙論十八
T2249_.63.0608a10: 中。述二果道相續之旨一。正理論餘處六十三中。
T2249_.63.0608a11: 云二諸解脱道。或相續故一。即此意也。但於二光
T2249_.63.0608a12: 法師餘處解釋一者。從二多分一論レ之也。自亦解
T2249_.63.0608a13: 脱道相續至二第二念一等之類。可レ有故。勝進
T2249_.63.0608a14: 道之後。還可レ起二解脱道一之疑。不レ可レ來也｣
T2249_.63.0608a15: 重難云。見二婆沙論文一云。從二不還果。不還勝
T2249_.63.0608a16: 果道。及阿羅漢果。阿羅漢勝果道一退時。如
T2249_.63.0608a17: レ是等時。捨二道倶有戒一。亦捨二定倶有戒一文如二
T2249_.63.0608a18: 此文一者。阿羅漢果。可レ有二勝果道一見如何
T2249_.63.0608a19: 答。無學位。無二勝果道一云事。道理既爲二必然一
T2249_.63.0608a20: 之上。婆沙論處處之文。亦分明也。如二前重
T2249_.63.0608a21: 出之。但於二婆沙論。及阿羅漢果阿羅漢勝
T2249_.63.0608a22: 果道退時之文一者。尤似レ難レ思。若指二勝進道一。
T2249_.63.0608a23: 云二勝果道一歟。或亦乘下從二不還果不還勝果
T2249_.63.0608a24: 道一云言上便如レ此云歟
T2249_.63.0608a25: 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得文爾者。
T2249_.63.0608a26: 聖者以二有漏道一斷二下八地修所斷煩惱一時。
T2249_.63.0608a27: 所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一爲二引
T2249_.63.0608a28: 因一歟　答。可レ爲二引因一也　兩方。若爲二引因一
T2249_.63.0608a29: 者。見二光法師餘處三解釋一云　引因謂同類因。
T2249_.63.0608b01: 能引二彼離繋得一起。爲二等流士用果一文而未來
T2249_.63.0608b02: 所修無漏道無下與二彼無漏離繋得一爲中同類
T2249_.63.0608b03: 因上。何可レ爲二引因一哉　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0608b04: 餘處四解釋中。云無漏道斷惑雖三亦能引二有
T2249_.63.0608b05: 漏得一。有漏道斷惑雖三亦能引一無漏得一。而非二
T2249_.63.0608b06: 正引。但是兼引故。不下互隨二二道一判性但隨二
T2249_.63.0608b07: 自道一。彼能證道。雖二復不起。然互相修。而由二
T2249_.63.0608b08: 彼力一。擇滅得起故。各隨二自能證道一判文如二此
T2249_.63.0608b09: 釋一者。聖者以二有漏道一斷二下八地修所斷煩
T2249_.63.0608b10: 惱一時。所得無漏離繋得。以一來所修無漏道一
T2249_.63.0608b11: 爲二引因一見如何
T2249_.63.0608b12: 答。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608b13: 時。所得無漏離繋得。由乙未來修容下與一彼無
T2249_.63.0608b14: 漏離繋一爲中引因上能治無漏道之力甲也。光法
T2249_.63.0608b15: 師餘處。但隨二自道一。彼能證道。雖二復不起。然
T2249_.63.0608b16: 互相修。而由二彼力一擇滅得起故。各隨二自能
T2249_.63.0608b17: 證道一判之解釋。其旨尤分明也。但於乙未來所
T2249_.63.0608b18: 修無漏道。無下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608b19: 不レ可レ爲二引因一云難甲者。未來無レ有二作用一故。
T2249_.63.0608b20: 雖レ不下正與二彼無漏離繋得一爲中同類因。若現
T2249_.63.0608b21: 起者。容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之道
T2249_.63.0608b22: 故。由二未來修此無漏道之力一。得二彼無漏離繋
T2249_.63.0608b23: 得一也。故光法師餘處。釋二引因謂同類因一。全
T2249_.63.0608b24: 無二相違一也
T2249_.63.0608b25: 重難云。見二婆沙論六十六文一。答下世俗道力所
T2249_.63.0608b26: 證得者。如二一來不還果一。云何名二沙門果一之
T2249_.63.0608b27: 問。擧乙尊者僧伽筏蘇説云。以二世俗道一離染
T2249_.63.0608b28: 時。亦修二未來諸無漏道一。所得二果。是彼果
T2249_.63.0608b29: 故。亦得レ建立沙門果名一之義甲畢。正義破レ之
T2249_.63.0608c01: 云。彼不應レ作二是説一。所以者何。未來聖道。未
T2249_.63.0608c02: レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一文准二此文一思
T2249_.63.0608c03: レ之。聖者以有漏道一斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608c04: 時。所得無漏離繋得。由乙未來所修無漏道。
T2249_.63.0608c05: 容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之義甲。爲二引
T2249_.63.0608c06: 因一云事。豈不レ蒙二今能破一哉
T2249_.63.0608c07: 答。尊者僧伽筏蘇意。以二世俗道一。斷二欲界修
T2249_.63.0608c08: 所斷煩惱一時。所證得一來不還二果。是未來
T2249_.63.0608c09: 所修無漏道正果云故。蒙下未來聖道。未レ有二
T2249_.63.0608c10: 作用一。如何於レ彼此得二果名一之難破上也。今義
T2249_.63.0608c11: 意。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608c12: 時。未來修容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608c13: 之道故。約二容有之義一爲引因一云也。不云下
T2249_.63.0608c14: 在二未來一時。以二彼無漏離繋得一正爲果。故遥
T2249_.63.0608c15: 異二尊者僧伽筏蘇意一也
T2249_.63.0608c16: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0608c17: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0608c18: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0608c19: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師所引顯宗論
T2249_.63.0608c20: 云。以二無漏道二離二上七地前八品一時。不レ修二上
T2249_.63.0608c21: 邊世俗。八解脱道。不レ能修二上近分有漏一云
T2249_.63.0608c22: 初釋意。會二此文一云。若以二無漏道一。離二下八地
T2249_.63.0608c23: 染一。亦能引生二離繋得一者。此據下第九解脱
T2249_.63.0608c24: 道。離二下染一盡。方修中上地近分有漏上。差別而
T2249_.63.0608c25: 言。前九無間八解脱道。離二下染一時。未レ修二上
T2249_.63.0608c26: 地近分有漏一。爾時唯有二一無漏得。故不二相
T2249_.63.0608c27: 違一文文意云。聖二離八修。各二離繋得者。據二
T2249_.63.0608c28: 彼第九解脱道位一論爲言彼第九解脱道位。
T2249_.63.0608c29: 得二有漏無漏二種離繋得一故。云下用二無漏道一
T2249_.63.0609a01: 離レ彼亦然上。全非二相違一。故正理論説。雖レ同二顯
T2249_.63.0609a02: 宗論初釋意一。云下用二無漏道一離レ彼亦然上。亦以二
T2249_.63.0609a03: 於レ中所作同一故也
T2249_.63.0609a04: 重難云。見二今論餘處二十六文一。或云。斷二上七
T2249_.63.0609a05: 地一。諸無間道。四類ト世俗ト滅。道。法智。隨レ應現
T2249_.63.0609a06: 修乃至此上未來皆修二七智一文或云。斷二上七
T2249_.63.0609a07: 地一。諸解脱道四類。世俗。滅。道。法智。隨應現
T2249_.63.0609a08: 修乃至此上未來。皆修二八智一文如二此等文一者。
T2249_.63.0609a09: 以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。九無間道。八解
T2249_.63.0609a10: 脱道位。修二世俗智一見若不レ修二上地近分有漏
T2249_.63.0609a11: 道一者。何可レ修二世俗智一哉。彼位不レ修二當地世
T2249_.63.0609a12: 俗智一者。婆沙論百六十三光法師釋。甚分明故
T2249_.63.0609a13: 也
T2249_.63.0609a14: 答。今論餘處之文。就二有漏道斷惑之類一。述下
T2249_.63.0609a15: 修二世俗智之旨上也。非レ云下以二無漏道一。斷二上
T2249_.63.0609a16: 七地煩惱一。九無間道八解脱道位。修中世俗智上
T2249_.63.0609a17: 歟。故正理論説。雖レ同二顯宗論初釋意一。斷二上
T2249_.63.0609a18: 七地煩惱一。諸無間道。諸解脱道位。明二智品現
T2249_.63.0609a19: 修未來修相一之文。全同二今論説一也
T2249_.63.0609a20: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0609a21: レ具レ二文爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩惱。
T2249_.63.0609a22: 得二有漏無漏二種離繋得一。爲當前八品煩惱
T2249_.63.0609a23: 得之歟　答。可レ有二二義一也　兩方。若唯第
T2249_.63.0609a24: 九一品煩惱得レ之者。既廣得二上地功徳一位
T2249_.63.0609a25: 也。前八品煩惱。何不レ得二有漏無漏二種離繋
T2249_.63.0609a26: 得一哉　若依レ之爾者。非二得果及練根位一。自
T2249_.63.0609a27: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一之義難レ有
T2249_.63.0609a28: 哉
T2249_.63.0609a29: 答。此事雖レ非二難義一。聊及二學者異端一歟。其中
T2249_.63.0609b01: 暫存二一義一云。以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。第
T2249_.63.0609b02: 九解脱道位。廣修二前八品煩惱一。能治二上地近
T2249_.63.0609b03: 分有漏道一故。前八品煩惱。亦可レ得二有漏離
T2249_.63.0609b04: 繋得一也。雖レ非得果及練根位。餘位之中。自
T2249_.63.0609b05: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一。強非レ所レ遮
T2249_.63.0609b06: 歟
T2249_.63.0609b07: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0609b08: 上七地。前八品煩惱一。無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0609b09: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。第二第
T2249_.63.0609b10: 三釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師所引顯
T2249_.63.0609b11: 宗論云。或應レ許下得二離繋道一而修上。或應三斷染
T2249_.63.0609b12: 時許二依レ下修上文付レ之。有漏功徳繋地各
T2249_.63.0609b13: 別也。設雖三上地近分有二同對治有漏道一。下地
T2249_.63.0609b14: 無漏現在前位。何可レ修レ之哉。是以。見二今論
T2249_.63.0609b15: 餘處二十六文一。述下諸道依二得此一。修中此地有漏上。
T2249_.63.0609b16: 修二有漏功徳一。唯限下依二此地一得二此地一二位上。
T2249_.63.0609b17: 無二依レ此修レ上之義一見何況。披二正理論餘處
T2249_.63.0609b18: 七十四文一云。雖下下聖道斷二煩惱一時。諸上地邊。
T2249_.63.0609b19: 有中能同治上。然由二有漏繋地堅牢一。未レ離二下地一。
T2249_.63.0609b20: 未レ能修レ彼文如何
T2249_.63.0609b21: 答。顯宗論第二第三釋意云。有漏功徳。實雖二
T2249_.63.0609b22: 繋地各別一。以二無漏道一。斷二上七地前八品煩
T2249_.63.0609b23: 惱一位。同治修故。修二上地近分有漏道一爲言故
T2249_.63.0609b24: 見二今論文一。偈頌結下聖二離二八修一各二離繋
T2249_.63.0609b25: 得上。無間斷前八品煩惱一位。長行述下諸有學
T2249_.63.0609b26: 聖用無漏道一離彼亦然上。由二二種道同所依一
T2249_.63.0609b27: 故。以二無漏道斷惑一例同有漏道斷惑一。明知。
T2249_.63.0609b28: 以二無漏道一。斷二上七地品品煩惱一位。修二上地
T2249_.63.0609b29: 近分有漏道一云事。但於下今論餘處。諸道依二
T2249_.63.0609c01: 得此一修二此地有漏一之文上者。光法師餘處
T2249_.63.0609c02: 二十六述下無漏道依二下地一離二上地染一。九無間
T2249_.63.0609c03: 道八解脱道位。上地近分有漏道。修不修相上。
T2249_.63.0609c04: 作二二解釋一之中。以二無漏道一離二下染一時。九無
T2249_.63.0609c05: 間道八解脱道。亦修二上地近分有漏一。同治修
T2249_.63.0609c06: 故云第二釋意。今此文云。從二多分一説二依レ此
T2249_.63.0609c07: 修此。故論偏説之。上地近分。或修不修。若
T2249_.63.0609c08: 無漏道離二下染一即修。若餘無漏依二下地一起。
T2249_.63.0609c09: 即不レ修二上近分有漏一。以不定故。是故不レ説
T2249_.63.0609c10: 文文意顯也。次於下正理論餘處。雖二下聖道一。
T2249_.63.0609c11: 斷二煩惱一時等之文上者。光法師釋云。正理論
T2249_.63.0609c12: 説。自是彼計非二所許一。故無レ勞二會釋一文
T2249_.63.0609c13: 重難云。光法師以二不定一故。不レ説レ之會通不
T2249_.63.0609c14: レ可然。若如二此釋一者。不レ可レ説下依二此地一修中
T2249_.63.0609c15: 依此地上。起二無漏道地煩惱一。九無間道八解
T2249_.63.0609c16: 脱道位。不レ修二當地有漏一。餘位修レ之其義。不
T2249_.63.0609c17: 定故也
T2249_.63.0609c18: 次光法師正理論説。自是彼計等之釋。亦不
T2249_.63.0609c19: レ明。正理論文。暫述二顯宗論一釋意一也。何降二
T2249_.63.0609c20: 自是彼計一哉。是以。見正理論餘處二十文一。述二
T2249_.63.0609c21: 得心多少一云。若以二聖道一離色界染得二無色
T2249_.63.0609c22: 善一。此中離言非二究竟離一以下於二色染一未二全離一
T2249_.63.0609c23: 時上。無色善心。已可レ得故文如二此文一者。以二無
T2249_.63.0609c24: 漏道一。斷二上七地前八品煩惱一位。修二上地近
T2249_.63.0609c25: 分有漏道一見如何
T2249_.63.0609c26: 答。依二此地一起二無漏道一之中。修二當地有漏一是
T2249_.63.0609c27: 多分也。不レ修二當地有漏。唯限下斷二上七地煩
T2249_.63.0609c28: 惱一九無間道。九解脱道。斷二非想地煩惱一。九
T2249_.63.0609c29: 無間道。八解脱道位。是少分也。故依二此地一
T2249_.63.0610a01: 起二無漏道一之中。當地有漏修不修。其義雖二
T2249_.63.0610a02: 不定一。從二多分一説下依二此地一修上。不レ顧二少分不
T2249_.63.0610a03: 修位一也。光法師從二多分一説二依此修此。故偏
T2249_.63.0610a04: 説レ之之釋。即述二此意一也　次。正理。顯宗。兩
T2249_.63.0610a05: 論者。同衆賢論師所造也。顯宗論。既作二三解
T2249_.63.0610a06: 釋一。正理論意。可レ存二此義一云事。是勿論也。然
T2249_.63.0610a07: 而就二第七十四卷文一。暫作二正理論説。自是彼
T2249_.63.0610a08: 計等之釋一歟
T2249_.63.0610a09: 尋云。顯宗論第二第三釋意。有二何差異一哉
T2249_.63.0610a10: 答。第二釋意云。有漏法離繋地各別。前八解
T2249_.63.0610a11: 脱道望二品品一。是出障位故。斷二上七地煩惱一
T2249_.63.0610a12: 前八解脱道位。同治修故。亦修二上地近分有
T2249_.63.0610a13: 漏道一爲言或應許下得二離繋道一而修上者。即述二
T2249_.63.0610a14: 此旨一也。此釋意。不レ許二九無間道位修之。第
T2249_.63.0610a15: 三釋意云。斷二上七地煩惱一九無間道位。同治
T2249_.63.0610a16: 修故。亦修二上地近分有漏道一爲言或應三斷レ染
T2249_.63.0610a17: 時二許依下修上者。即顯二此義一也。重意云。顯
T2249_.63.0610a18: 宗論三解釋。次第云添也。初釋所存之分。
T2249_.63.0610a19: 第二釋意。亦許レ之。第二釋所存之分。第三釋
T2249_.63.0610a20: 意許レ之也
T2249_.63.0610a21: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0610a22: 上惑離繋應二皆不成文爾者。光法師。如何釋二
T2249_.63.0610a23: 此文一耶　進云。光法師釋云。於二八地中一。下
T2249_.63.0610a24: 五離繋　可レ言レ有二無漏得一。上三無色煩惱離
T2249_.63.0610a25: 繋。應二皆不成文　付レ之。任下捨果勝果道唯得
T2249_.63.0610a26: 果道故之理上。若有學聖者。斷二下八地修所斷
T2249_.63.0610a27: 煩惱一時。不レ得二有漏離繋得一者。已離二無所有
T2249_.63.0610a28: 處染一信勝解修二練根一。作二見至位一。唯得二利果
T2249_.63.0610a29: 道無漏不レ得二利勝果道無漏一。故四靜慮三無
T2249_.63.0610b01: 色煩惱離繋。應二皆不成。何唯限二三無色煩
T2249_.63.0610b02: 惱離繋一。釋レ應二皆不成之義上哉。是以。泰法師
T2249_.63.0610b03: 判三三無色等上惑離繋。應二皆不成。上惑離
T2249_.63.0610b04: 繋之言。不レ限二三無色煩惱離繋一見如何
T2249_.63.0610b05: 答。光法師得二上惑離繋一。應二皆不成之文意。
T2249_.63.0610b06: 尤叶二文理一。所謂已離二無所有處染一。信勝解
T2249_.63.0610b07: 依二第四靜慮一修二練根一作二見至一位。唯得二六地
T2249_.63.0610b08: 利果道無漏一。未レ得二利勝果道無漏一。故實雖下無
T2249_.63.0610b09: レ得二四靜慮煩惱離繋一之義上。於二四靜慮一得二利
T2249_.63.0610b10: 果道無漏一故。暫與云下下五離繋可レ言レ有二無
T2249_.63.0610b11: 漏得。於二三無色一。不レ得二利果道無漏一故上。奪云三
T2249_.63.0610b12: 上三無色煩惱離繋。應二皆不成也。寶法師。
T2249_.63.0610b13: 如下有學聖先以二無漏道離無所有處煩惱一。
T2249_.63.0610b14: 後依二四禪一練根至二解脱道一。捨前鈍根果及
T2249_.63.0610b15: 向一。唯得中四禪已下不還果道上。上三無色。若
T2249_.63.0610b16: 無三先修二有漏道得無爲一者。無漏得捨。有漏
T2249_.63.0610b17: 得無二煩惱應成。既不レ成二煩惱一。明知有二有
T2249_.63.0610b18: 漏得一之釋。因述二此意一也。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0610b19: 六十八文一。問下已離二無所有處染一。信勝解轉根。
T2249_.63.0610b20: 作二見至一時。既捨二三無色無漏對治道一。於二三
T2249_.63.0610b21: 地斷一爲二亦捨一不上。於二三無色斷一。問答捨不捨
T2249_.63.0610b22: 義一。於二四靜慮斷一成レ之定置。不レ及レ疑二捨不捨
T2249_.63.0610b23: 義一。尤爲二今解釋潤色一也。但於下四靜慮煩惱
T2249_.63.0610b24: 離繋。應二皆不成云難上者以實論レ之。四靜慮
T2249_.63.0610b25: 三無色　其義雖レ同。於二四靜慮一得二利果道無
T2249_.63.0610b26: 漏一故。暫得二彼煩惱離繋一成。偏出下三無色不
T2249_.63.0610b27: レ得二利果道無漏一釋。應二皆不成レ之義上也。實不
T2249_.63.0610b28: レ可レ得二四靜慮煩惱離繋一故。泰法師釋。無色
T2249_.63.0610b29: 等上惑離繋。應二皆不成。等四靜慮也
T2249_.63.0610c01: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c02: 地三四品煩惱一。後退二彼思法種姓一時。必可
T2249_.63.0610c03: レ退二彼三四品煩惱一耶　答。不二必退之也
T2249_.63.0610c04: 兩方。若必退一彼三四品煩惱一者。設雖レ退二彼
T2249_.63.0610c05: 思法種姓一。何必可レ退二彼三四品煩惱一哉。是
T2249_.63.0610c06: 以。見二婆沙論文一云。若退姓者不下必要起二煩
T2249_.63.0610c07: 惱一現前上文　若依レ之爾者。光法師所引正理
T2249_.63.0610c08: 論六十六中。云下此二雖レ無二煩惱斷得一。而勝進
T2249_.63.0610c09: 故。遮中惑得生上。雖レ無二離繋得一。不レ成二彼煩惱一。
T2249_.63.0610c10: 唯限二勝進位一見而退法種姓人。練根作二思法
T2249_.63.0610c11: 種姓一。斷二非想地三四品煩惱一之後二。退彼思
T2249_.63.0610c12: 法種姓一之時。不レ可レ得二退法種姓所攝。彼三
T2249_.63.0610c13: 四品煩惱。能治無漏道退位。不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c14: 徳一故也。若爾。退位而無レ有二離繋得一。寧不レ退二
T2249_.63.0610c15: 彼三四品煩惱一哉
T2249_.63.0610c16: 答。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c17: 地三四品煩惱一之後。退二彼思法種姓一之時。
T2249_.63.0610c18: 若起二煩惱一退レ之者。可レ退二彼三四品煩惱一。若
T2249_.63.0610c19: 不下起二煩惱一退之者。不レ可レ退二彼三四品煩
T2249_.63.0610c20: 惱一。其故退彼思法種姓一之時。即可レ得二退法
T2249_.63.0610c21: 種姓所攝。彼三四品煩惱一。能治未曾得無漏
T2249_.63.0610c22: 道故　雖レ二捨思法種姓所攝。無漏離繋得一。得
T2249_.63.0610c23: 替退法種姓所攝。無漏離繋得一故。不レ退二彼
T2249_.63.0610c24: 三四品煩惱一也。但於下退位不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c25: 徳一云難上者。婆沙論百八十六中云。諸未曾得聖
T2249_.63.0610c26: 道唯勝進時得故者。就二勝品未曾得聖道一論
T2249_.63.0610c27: レ之也。此退法種姓所攝。彼三四品煩惱。能治
T2249_.63.0610c28: 無漏道。剋二其體一見レ之。實雖二未曾得。既是劣
T2249_.63.0610c29: 種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一也
T2249_.63.0611a01: 問。頌文云。近分離二下染一文爾者。彼所離地。
T2249_.63.0611a02: 唯限二下八地一歟　答。或云三唯限二下八地一。或
T2249_.63.0611a03: 云レ廣通二九地一。二意可レ有也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0611a04: 下八地一者。見二論文一云。所離有レ九。謂欲八定
T2249_.63.0611a05: 文此文無諍。彼所離地。可通二九地一見　若依
T2249_.63.0611a06: レ之爾者。既云三近分離二下染一。定可二有漏近分
T2249_.63.0611a07: 地一。定知。彼所離地。唯限二下八地一云事
T2249_.63.0611a08: 答。見二論文一。偈頌結三近分離二下染一。長行述二
T2249_.63.0611a09: 所離有レ九謂欲八定一。偈頌長行。似レ致二相違一。
T2249_.63.0611a10: 依レ之。光法師會二其相違一。作二二解釋一云。近分
T2249_.63.0611a11: 但能離二下八地一。此文應レ言二所離有八。謂除二
T2249_.63.0611a12: 非想一。而言レ九者。此通擧也。又解初定近分。
T2249_.63.0611a13: 是無漏者。亦能通離二有頂地染一。故言レ九也。
T2249_.63.0611a14: 以レ實而言。初定近分。亦能離レ上。前句中。言二
T2249_.63.0611a15: 近分離下一。從二多分一説文初釋意云。近分地但
T2249_.63.0611a16: 能離二下八地染一故。實可レ云二所離有八。而現
T2249_.63.0611a17: 文云二所離有九者。非想地雖レ非二有漏道一。所
T2249_.63.0611a18: 離九地。倶所離地故。暫通擧レ之也爲言第二
T2249_.63.0611a19: 釋意云。初定近分地。通二無漏一故。亦能通離二
T2249_.63.0611a20: 有頂地染一故。云二所離有九。以レ實云之。初定
T2249_.63.0611a21: 近分地。亦能離二上地染一。而云三近分離二下染一
T2249_.63.0611a22: 者。從二多分一説也爲言
T2249_.63.0611a23: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九
T2249_.63.0611a24: 解脱道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0611a25: 答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0611a26: 婆沙論中。不レ可レ有二此義一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0611a27: 以二第三靜慮無間道斷二自地煩惱一第九解脱
T2249_.63.0611a28: 道位。欣二第四靜慮根本地一之類有レ之者。何
T2249_.63.0611a29: 無下起二第四靜慮無漏道一之義上哉。是以。以二未
T2249_.63.0611b01: 至地無漏道一斷二欲界煩惱一第九解脱道位。
T2249_.63.0611b02: 起二初靜慮無漏道一之義可レ有見相例可レ同如
T2249_.63.0611b03: 何
T2249_.63.0611b04: 答。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九
T2249_.63.0611b05: 解脱道位。唯起二第三靜慮無漏道一也。其故。
T2249_.63.0611b06: 無間解脱二道。必可二同一地一故。依二第三靜
T2249_.63.0611b07: 慮一起二第九無間道一。依二第四靜慮一。起二第九解
T2249_.63.0611b08: 脱道一之義。不レ可レ有也。但於二未至地例難一者。
T2249_.63.0611b09: 未至地是初靜慮攝。同一地故。以二未至地無
T2249_.63.0611b10: 漏道一。斷二欲界煩惱一第九解脱道位。起二初靜
T2249_.63.0611b11: 慮無漏道一之義可レ有也。更非二相例一。故見二婆
T2249_.63.0611b12: 沙論處處文一。或百六十三出下未曾得無漏。初靜
T2249_.63.0611b13: 慮現在前。而修二淨初靜慮一之類上云。若以二無
T2249_.63.0611b14: 漏道一。離二欲界染一最後起二根本地解脱道一時文
T2249_.63.0611b15: 或百六十三出下未曾得非二初靜慮一無漏智現在
T2249_.63.0611b16: 前。而修二淨無漏初靜慮一之類上云。謂以二無漏
T2249_.63.0611b17: 道一。離二欲界染一。即依二未至定一。起二最後解脱道一
T2249_.63.0611b18: 時文此等文意。以未至地無漏道一。斷二欲界煩
T2249_.63.0611b19: 惱一第九解脱道位。或起二初靜慮無漏道一。或
T2249_.63.0611b20: 起二未至地無漏道一之兩類。可レ有云事。尤分
T2249_.63.0611b21: 明也。或百六十四出下未曾得無漏第四靜慮現
T2249_.63.0611b22: 在前。而修二淨第四靜慮一之類上。不レ擧下以二第三
T2249_.63.0611b23: 靜慮無漏道一斷二自地煩惱第九解脱道位一第
T2249_.63.0611b24: 四靜慮無漏定之類上。或百六十四出下未曾得非二
T2249_.63.0611b25: 第四靜慮一無漏智現在前。而修二淨無漏第四
T2249_.63.0611b26: 靜慮一之類上云。謂依二未至定。乃至第三靜慮一。
T2249_.63.0611b27: 離二第三靜慮染一最後解脱道時。以二第三靜慮
T2249_.63.0611b28: 無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。唯起二
T2249_.63.0611b29: 第三靜慮無漏道一之旨ヲ述タリ。明知。以二第三靜
T2249_.63.0611c01: 慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二
T2249_.63.0611c02: 第四靜慮無漏道一之義。不レ可レ有云事。何況。
T2249_.63.0611c03: 婆沙論百六十一中。出下若得第三靜慮一非二第
T2249_.63.0611c04: 四靜慮一命終生二廣果一之類上云。若依二未至定。
T2249_.63.0611c05: 乃至第三靜慮隨一一。離二第三靜慮染一。未離二
T2249_.63.0611c06: 上染一彼命終。生二廣更一文此文意。以第三靜
T2249_.63.0611c07: 慮無漏道一斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二
T2249_.63.0611c08: 第四靜慮無漏道一之義無之見
T2249_.63.0611c09: 問。靜妙離觀可レ縁二五部法一耶　答。可レ縁レ之
T2249_.63.0611c10: 也　兩方。若縁二五部法一者。染汚法其體非二
T2249_.63.0611c11: 靜妙離。何縁レ彼作二靜妙離行相一哉。是以。見二
T2249_.63.0611c12: 識身足論文一。明二色無色界繋。修所斷心縁
T2249_.63.0611c13: 境。述レ縁二自界修所斷法一。麁苦障靜妙離六
T2249_.63.0611c14: 行相倶擧レ之。云レ縁二自地四部所斷法一。唯擧二
T2249_.63.0611c15: 麁苦障行相一。無レ出二靜妙離行相一。明知。靜妙
T2249_.63.0611c16: 離觀。唯縁二修所斷法一。不レ縁二前四部所斷法一
T2249_.63.0611c17: 云事　若依レ之爾者。作二上地靜妙離觀一之
T2249_.63.0611c18: 時。五部諸法之中。何法非二彼觀所縁一哉。是
T2249_.63.0611c19: 以。今論中。明二靜妙離觀一。述レ縁二彼次上地諸
T2249_.63.0611c20: 有漏法一無レ所簡。可レ縁二五部法一見如何
T2249_.63.0611c21: 答。以二有漏道一斷惑之時。對二無間道位一。觀二次
T2249_.63.0611c22: 下地一爲二麁苦障一。解脱道位。觀二自他一爲二上地
T2249_.63.0611c23: 靜妙離一。故雖二染汚法一。上地悉可レ觀二靜妙離一
T2249_.63.0611c24: 也。故見二今論文一云。若諸解脱道。縁二彼次上
T2249_.63.0611c25: 地諸有漏法一。作靜妙等三行相中隨一行相一
T2249_.63.0611c26: 文諸有漏法之言。廣亘二五部法一之旨。甚分明
T2249_.63.0611c27: 也。但於二識身足論文一者。約二五部諸法。體性
T2249_.63.0611c28: 各別一見レ之。見所斷四部法。其禮是染汚。非二
T2249_.63.0611c29: 靜妙離一故。能縁行相之中。暫不レ擧二靜妙離一
T2249_.63.0612a01: 也。斷惑解脱道位。對二下地一麁苦障故。縁二上
T2249_.63.0612a02: 地五部法一。作二靜妙離行相一之義門。更不レ可
T2249_.63.0612a03: レ遮レ之歟
T2249_.63.0612a04: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0612a05: 位。未來修二麁等三行相一文爾者。今此麁等行
T2249_.63.0612a06: 相者。無間道攝歟　答。解脱道攝也　兩方。
T2249_.63.0612a07: 若無間道攝者。見二光法師所引正理論文一。明二
T2249_.63.0612a08: 彼前八解脱道位。未來所修麁等行相一。云三通
T2249_.63.0612a09: 縁二欲界及初靜慮一。釋二第九解脱道位。未來所
T2249_.63.0612a10: 修麁等行相一。述三通縁二三界一。若彼所麁等行
T2249_.63.0612a11: 相。無間道攝者。豈可レ縁二上地一哉　若依レ之
T2249_.63.0612a12: 爾者。披二今論文一。述下世無間解脱。如レ次縁二
T2249_.63.0612a13: 下上一。作中麁苦障行。及靜妙離三上。麁等是無
T2249_.63.0612a14: 間道行相見設雖二解脱道位。未來所修麁等
T2249_.63.0612a15: 行相一。何云二解脱道攝一哉。何況解脱道位。不
T2249_.63.0612a16: レ縁二下地一。未來所修麁等行相。既縁二下地一。尤
T2249_.63.0612a17: 可二無間道攝一如何
T2249_.63.0612a18: 答。既解脱道位。未來所修麁等行相也。尤可二
T2249_.63.0612a19: 解脱道攝一。亦述縁二上下地一。寧云二無間道攝一
T2249_.63.0612a20: 哉。但於二麁等是無間道行相云論文一。麁等是
T2249_.63.0612a21: 無間道行相。靜等是解脱道行相者。就二現起
T2249_.63.0612a22: 道論レ之也。解脱道位。未來兼修二上下地一。縁二
T2249_.63.0612a23: 解脱道二攝麁等行相一。可レ有二何過一哉。何況。第
T2249_.63.0612a24: 九解脱道。是已離二下地染一位。故未來所修麁
T2249_.63.0612a25: 等行相。廣縁二三界法一。豈可二無間道攝一哉。次
T2249_.63.0612a26: 於下解脱道位。不レ縁二下地一云難上者。是亦就二現
T2249_.63.0612a27: 起道一論レ之也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0612a28: 重難云。見二今論餘處二十九文一。明二空無邊處
T2249_.63.0612a29: 解脱相一。云三近分解脱道。亦得二解脱名一。空無
T2249_.63.0612b01: 邊處近分地解脱道。是空無邊處解脱攝也。
T2249_.63.0612b02: 彼解脱道位。未來所修麁等行相。亦解脱道
T2249_.63.0612b03: 攝者。定可二空無邊處解脱攝一。何可レ有下縁二下
T2249_.63.0612b04: 地一之義上哉
T2249_.63.0612b05: 答。近分解脱道。亦得二解脱名一者。是亦就二現
T2249_.63.0612b06: 起解脱道一論レ之也。未來所修縁二下地行相一。
T2249_.63.0612b07: 更可レ非二空無邊處解脱攝一也
T2249_.63.0612b08: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶　答。有二
T2249_.63.0612b09: 有漏十六行相一也　兩方。若有二有漏十六行
T2249_.63.0612b10: 相一者。光法師所引正理論中。釋三二禪已上近
T2249_.63.0612b11: 分地。無二十六行相一云。以三上地邊無二聖行一故
T2249_.63.0612b12: 文若非想地有二有漏十六行相一者。豈可レ云
T2249_.63.0612b13: レ有二聖行相一哉　若依レ之爾者。非想地既有二
T2249_.63.0612b14: 順決擇分善根一。何無二有漏十六行相一哉
T2249_.63.0612b15: 答。見二今論餘處二十八文一。述二空等三三摩地
T2249_.63.0612b16: 相一云。世間攝者。通二十一地一文此文意。非想
T2249_.63.0612b17: 地有二空等三三摩地一之旨。甚分明也。有二有
T2249_.63.0612b18: 漏十六行相一云事。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0612b19: 師所引正理論文一者。二禪已上近分地。無二聖
T2249_.63.0612b20: 行相一者。非下只無二無漏十六行相一。亦無中有漏
T2249_.63.0612b21: 十六行相上云也。十六行相。專是聖道所作行
T2249_.63.0612b22: 相故。有漏十六行相云二聖行相下也。故見二光
T2249_.63.0612b23: 法師餘處二十八所引婆沙論百六十二文一云。問。
T2249_.63.0612b24: 有漏道。亦作二十六行相一。何故不レ能二遍斷。答。
T2249_.63.0612b25: 彼雖レ學レ作二聖道行相一。不二明了一故。不レ斷二煩
T2249_.63.0612b26: 惱一。如二師子子未能レ害レ獸文有漏十六行相云
T2249_.63.0612b27: 事。此文甚炳然也。重意云。以三上地邊無聖
T2249_.63.0612b28: 行一故者。二禪已上近分地。總無二有漏無漏十
T2249_.63.0612b29: 六行相一故爲言而非想地有二有漏十六行相一
T2249_.63.0612c01: 故。不レ可レ云レ無聖行相一也
T2249_.63.0612c02: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0612c03: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨息
T2249_.63.0612c04: 念慈等一文爾者。今此九無間前八解脱道位。
T2249_.63.0612c05: 未來所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一歟
T2249_.63.0612c06: 　答。唯限二未至地攝一也　兩方。若唯限二未
T2249_.63.0612c07: 至地攝一者。未來所修功徳。其類非二一准一。斷二
T2249_.63.0612c08: 欲界煩惱一。九無間前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0612c09: 不淨觀等功徳。何唯限二未至地攝一哉。是以。
T2249_.63.0612c10: 正理論今文云。慈等等取餘三無量一。婆沙論
T2249_.63.0612c11: 六十四中。述二此師義一。具擧二慈悲喜捨四無量一。
T2249_.63.0612c12: 而喜無量非二未至地攝一。明知。今此九無間前
T2249_.63.0612c13: 八解脱道位。未來所修不淨觀等功徳。不レ限二
T2249_.63.0612c14: 未至地攝一云事　若依レ之爾者。斷二欲界煩
T2249_.63.0612c15: 惱一。九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀
T2249_.63.0612c16: 等功徳也。定知唯限二未至地攝一云事如何｣
T2249_.63.0612c17: 答。斷二欲界煩惱。九無間前八解脱道位未來
T2249_.63.0612c18: 所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一也。其
T2249_.63.0612c19: 故。彼九無間前八解脱道位未離二欲染一故。不
T2249_.63.0612c20: レ可レ修二初靜慮根本地攝不淨觀等功徳三類
T2249_.63.0612c21: 智邊。及初盡智位之外。全不レ修二欲界善一故。
T2249_.63.0612c22: 不レ可レ修二欲界攝不淨觀等功徳一。以二此等義
T2249_.63.0612c23: 門一思レ之。今此九無間前八解脱道位。未來所
T2249_.63.0612c24: 修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一云事。道理
T2249_.63.0612c25: 實必然也。是以。正理論中。述二此師義一云。初
T2249_.63.0612c26: 靜慮邊善根廣故修二如レ是行一。上諸定邊善根
T2249_.63.0612c27: 少故所修如レ前文顯宗論文。全亦同レ之婆沙
T2249_.63.0612c28: 論六十四中。出二此師義一云。初靜慮近分。有二種
T2249_.63.0612c29: 種善根一故。能修二此種種行相一。上地近分諸善
T2249_.63.0613a01: 根少故。不レ能レ修二種種行相一文任二此等之文一。
T2249_.63.0613a02: 今此九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀
T2249_.63.0613a03: 等功徳。唯限二未至地攝一云事。亦分明也。但
T2249_.63.0613a04: 於下喜無量非二未至地攝一云難上者。凡云二喜無
T2249_.63.0613a05: 量體一。異説非レ一。正理論七十九中。或云二喜受
T2249_.63.0613a06: 爲體。或云二以レ欣爲體。或云二無貪爲體三説
T2249_.63.0613a07: 有レ之。婆沙論八十一中。或云三喜根爲二自性一。或
T2249_.63.0613a08: 云三欣爲二自性一二説有レ之。其中以レ欣爲レ體云
T2249_.63.0613a09: 師意。喜無量。通依二欲界未至中間及四靜慮
T2249_.63.0613a10: 七地一也。故正理論七十九云。若喜異二喜受一。亦
T2249_.63.0613a11: 通二思所成一。彼應レ説。喜通依二七地一。與二樂捨受一。
T2249_.63.0613a12: 亦相應故文顯宗論四十云。若喜異レ喜。通思
T2249_.63.0613a13: 所成。彼應レ説喜通依二七地一。與二樂捨受一。亦相
T2249_.63.0613a14: 應故文加レ之　正理論七十九云。若喜非二喜受一。
T2249_.63.0613a15: 成レ一必具レ四。若喜即喜受。成レ一定成レ三。生二
T2249_.63.0613a16: 第三定一等。唯不レ成レ喜故文顯宗論四十云。若
T2249_.63.0613a17: 説喜非レ喜。成レ一必具レ四。若喜即善受。成
T2249_.63.0613a18: レ一定成レ三。生二第三定一等。唯不レ成レ喜故文此
T2249_.63.0613a19: 等文意。喜無量不二喜受爲體云師意。述下彼
T2249_.63.0613a20: 應レ説喜。通依二七地一故上。喜無量依二未至地一云
T2249_.63.0613a21: 事。是炳然也。又云下若喜非二喜受一成レ一必具
T2249_.63.0613a22: レ四故二。生二第三第四靜慮一成二喜無量一見故無二
T2249_.63.0613a23: 喜受一之處。有二喜無量一云事。亦分明也。故正
T2249_.63.0613a24: 理。婆沙兩論之中。斷二欲界煩惱一九無間前八
T2249_.63.0613a25: 解脱道位。未來修二喜無量一者。是未至地攝喜
T2249_.63.0613a26: 無量故。全非二相違一也
T2249_.63.0613a27: 重難云。見二婆沙論文一。喜無量不二喜受一爲レ體
T2249_.63.0613a28: 云師意。無二喜受一之處。無二喜無量一見故婆沙
T2249_.63.0613a29: 論中釋下發智論第三第四靜慮與二三無量一相
T2249_.63.0613b01: 應云文上云。三無量者。除二喜無量一。後二靜慮
T2249_.63.0613b02: 無二喜根一故。諸有欲レ令下壽無量。不中以二喜受一
T2249_.63.0613b03: 爲中自性上者。亦説下此與二喜受相應上故。彼二地
T2249_.63.0613b04: 唯三無量文准二此文一思レ之。喜無量不二喜受
T2249_.63.0613b05: 爲體云師意。喜無量不レ可レ依二未至地一見如
T2249_.63.0613b06: 何
T2249_.63.0613b07: 答。勘二婆沙論文一。喜無量以レ欣爲レ體之義中。
T2249_.63.0613b08: 亦有二異説一見故婆沙論八十一云。有餘師説。此
T2249_.63.0613b09: 喜無量。欣爲二自性一。欣體非レ受。別有二心所一。與
T2249_.63.0613b10: レ心相應。有説欣在二喜根相應聚中二可レ得。有
T2249_.63.0613b11: 作是説。喜根後生レ欣。由三喜力所二引起故。若
T2249_.63.0613b12: 作二是説一。此喜無量。與レ受相應。亦不レ違レ理文
T2249_.63.0613b13: 此三説中。初師意。無二喜受一之處。欣心所爲二
T2249_.63.0613b14: 喜無量體一見故此師意喜無量可レ依二未至地一
T2249_.63.0613b15: 也。倩推二此事一。正理六十六婆沙六十四兩論之
T2249_.63.0613b16: 中所レ述有餘師意。斷二欲界煩惱一九無間前八
T2249_.63.0613b17: 解脱道位。未來修二喜無量者。當二此初師意一
T2249_.63.0613b18: 也。即修二未至地攝喜無量一也。正理。顯宗。兩
T2249_.63.0613b19: 論之中。喜異二喜受一云師意。喜無量通依二七
T2249_.63.0613b20: 地一者。亦當二此師意一也。婆沙論第百六十七
T2249_.63.0613b21: 卷中。云諸有欲レ令下喜無量。不中以二喜受一爲中自
T2249_.63.0613b22: 性上者。亦説下此與二喜受一相應上故。彼二地唯三
T2249_.63.0613b23: 無量者。當二此後二説意一也。不レ辨二各別師義一。
T2249_.63.0613b24: 何浪致二難勢一哉
T2249_.63.0613b25: 尋云。正理論中云。若喜異二喜受一。亦通思所
T2249_.63.0613b26: 成。彼應レ説喜通依二七地一者。以レ欣爲レ體。并無
T2249_.63.0613b27: 貪爲レ體云二師意。倶喜無量通依二七地一歟｣
T2249_.63.0613b28: 答。以レ欣爲レ體云師意。喜無量通依二欲界未
T2249_.63.0613b29: 至中間及四靜慮七地一。無貪爲レ體云師意。喜
T2249_.63.0613c01: 無量唯依二欲界初二靜慮三地一也。故正理論
T2249_.63.0613c02: 七十九中。述二無貪爲レ體云師意一。此與二喜根。必
T2249_.63.0613c03: 倶行故。三地可レ得。如二悔憂倶喜根相應。無
T2249_.63.0613c04: 貪爲體故。唯限二欲界初二靜慮三地一。不レ通二
T2249_.63.0613c05: 七地一也。故喜異二喜受一云師意。喜無量通依二
T2249_.63.0613c06: 七地一者。唯限二以レ欣爲體云師意一也。重意云。
T2249_.63.0613c07: 喜無量必作二欣行相一。而欣心所。雖下與二何受一
T2249_.63.0613c08: 相應上。作二欣行相一。爲二喜無量體故。喜無量通
T2249_.63.0613c09: 依二七地一。無貪不レ爾。不下與二喜受一相應上。與二餘
T2249_.63.0613c10: 受一相應之時。寧作二欣行相一哉。故喜無量無
T2249_.63.0613c11: 貪爲レ體者。不レ取二泛爾無貪一。唯取二喜根相應
T2249_.63.0613c12: 無貪一故。無貪爲レ體云師意。喜無量唯依二欲
T2249_.63.0613c13: 界初二靜慮三地一也
T2249_.63.0613c14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染前八解
T2249_.63.0613c15: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界及
T2249_.63.0613c16: 初靜慮一文爾者。一念縁レ之歟　答。一念縁レ之
T2249_.63.0613c17: 也　兩方。若一念縁レ之者。欲界初靜慮。兩界
T2249_.63.0613c18: 既各別也。何一念縁レ之哉。是以。光法師所引
T2249_.63.0613c19: 正理論中。述下離二第四靜慮染一前八解脱道
T2249_.63.0613c20: 位。未來所修麁等三行相上云。縁二第四定一。及
T2249_.63.0613c21: 縁二空處一。然非二一念一。以二界別一故文准レ彼思レ之。
T2249_.63.0613c22: 離二欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等三
T2249_.63.0613c23: 行相。縁二欲界及初靜慮一。定可レ非二一念一。是以。
T2249_.63.0613c24: 辰旦人師解釋中。一念不レ縁レ之見若依レ之
T2249_.63.0613c25: 爾者。色界既有二遍縁智一。離二欲界染一前八解
T2249_.63.0613c26: 脱道位。未來所修麁等三行相。一念寧不レ縁二
T2249_.63.0613c27: 欲界及初靜慮一哉
T2249_.63.0613c28: 答。色界有二遍縁智一故。離二欲界染一前八解脱
T2249_.63.0613c29: 道位。未來所修麁等三行相。一念可レ縁二欲界
T2249_.63.0614a01: 及初靜慮一也。是以。見二光法師所引正理論
T2249_.63.0614a02: 文一。上云。離二欲界染一九無間道。未來所修麁
T2249_.63.0614a03: 等三行。唯縁二欲界一。八解脱道未來所修麁等
T2249_.63.0614a04: 三行。通縁二欲界及初靜慮文既云三通縁二欲界
T2249_.63.0614a05: 及初靜慮一。定知。一念縁レ之云事。下云下離二四
T2249_.63.0614a06: 定染一九無間道未來所修麁等三行。縁二第
T2249_.63.0614a07: 四定一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二第四
T2249_.63.0614a08: 定一及縁二空處。然非二一念一。以二界別一故上文至二空
T2249_.63.0614a09: 無邊處近分地一。所有麁等三行相。縁二第四靜
T2249_.63.0614a10: 慮。及空無邊處一處。初述下然非二一念一以二界別一
T2249_.63.0614a11: 故上之旨。爰知。未至地所有麁等三行相。縁二
T2249_.63.0614a12: 欲界及初靜慮一。一念縁レ之云事。但於下然非二
T2249_.63.0614a13: 一念一以二界別一故之例難上者。色界有二遍縁智一
T2249_.63.0614a14: 故離欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等
T2249_.63.0614a15: 三行相。一念通縁二欲界及初靜慮一。無色界無二
T2249_.63.0614a16: 遍縁智一故。離二第四靜慮染一前八解脱道位。
T2249_.63.0614a17: 未來所修麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。
T2249_.63.0614a18: 及空無邊處一也。次於二震旦人師解釋一者。是
T2249_.63.0614a19: 婆沙抄定判也。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0614a20: 重難云。見二婆沙論文一云。順住分者。能觀二下
T2249_.63.0614a21: 地一。爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一爲二靜妙
T2249_.63.0614a22: 離一而樂二安住一。順勝進分者。能觀二自地一。爲二麁
T2249_.63.0614a23: 苦障一。而生二厭背一。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二
T2249_.63.0614a24: 欣樂一文准二此文一。觀二下地一爲二麁苦障一。觀二自地一
T2249_.63.0614a25: 爲二麁苦障一。是各別觀門也。何可レ有レ一念縁二
T2249_.63.0614a26: 自下地一爲二麁苦障一之義上哉　次。無色界無二
T2249_.63.0614a27: 邊縁智一故。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614a28: 處一者。離二空無邊處染一前八解脱道位。未來
T2249_.63.0614a29: 所修麁等三行相。何一念縁二空無邊處。及識
T2249_.63.0614b01: 無邊處一哉
T2249_.63.0614b02: 答。婆沙論文　就二現起道一。從二多分一。説二其行相一
T2249_.63.0614b03: 也。未來所修心品。種類是多故。一念縁二自下
T2249_.63.0614b04: 地一爲二麁苦障一之類可レ有也　次。離二空無邊
T2249_.63.0614b05: 處染一前八解脱道位。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0614b06: 一念縁二空無邊處。及識無邊處一。同無色界故
T2249_.63.0614b07: 也。離二第四靜慮染一。前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0614b08: 麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614b09: 處一。是色無色界別故也。正理論。然非二一念一
T2249_.63.0614b10: 以二界別一故之文。其意在レ之
T2249_.63.0614b11: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0614b12: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶　答。
T2249_.63.0614b13: 可レ修下縁二欲界一心上也　兩方。若修レ之者。異生
T2249_.63.0614b14: 斷惑位。所二現起一無間解脱道。如レ次縁二次下
T2249_.63.0614b15: 次上地一。設雖二未來修一。何可レ修下縁二欲界一心上
T2249_.63.0614b16: 哉。是以。見二光法師所引正理論文一云。離二初
T2249_.63.0614b17: 定染一九無間道。未來所修麁等三行。縁二初靜
T2249_.63.0614b18: 慮一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二初二定一。
T2249_.63.0614b19: 靜等三行縁二第二定一乃至離二二靜慮三靜慮
T2249_.63.0614b20: 染一。隨其所應一。皆准レ前説文如二此文一者。今此
T2249_.63.0614b21: 九無間前八解脱道位。未來不レ修下縁二欲界一
T2249_.63.0614b22: 心上見　若依之爾者。未來所修心品。種類是
T2249_.63.0614b23: 萬差也。今此九無間前八解脱道位。何不レ修下
T2249_.63.0614b24: 縁二欲界一心上哉。是以。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0614b25: 異生斷二初第二第三靜慮煩惱一。第九解脱道
T2249_.63.0614b26: 位未來修下縁二欲界一心上見相例可レ同如何
T2249_.63.0614b27: 答。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0614b28: 八解脱道位未來可レ修下縁二欲界一心上也。其故
T2249_.63.0614b29: 見二婆沙論百三十九文一。述下離染位。得レ意近行上
T2249_.63.0614c01: 云。離二初靜慮染一前八無間解脱道時。各得二
T2249_.63.0614c02: 第二靜慮。近分六一。第九無間道時　得二第二靜
T2249_.63.0614c03: 慮。及彼近分十二一。離二第二靜慮染一前八無間
T2249_.63.0614c04: 解脱道時。各得二第三靜慮近分六一。第九無間
T2249_.63.0614c05: 道時。得二第三靜慮。及彼近分六一○離二第三
T2249_.63.0614c06: 靜慮染一前八無間解脱道時。各得二第四靜慮。
T2249_.63.0614c07: 近分六一。第九無間道時。得二第四靜慮。及彼近
T2249_.63.0614c08: 分六一文此文既云下離二初第二第三靜慮染一。九
T2249_.63.0614c09: 無間前八解脱道位。得レ香味意近行上。明知。未
T2249_.63.0614c10: 來修下縁二欲界一心上云事。但於二光法師所引正
T2249_.63.0614c11: 理論文一者。未來所修麁等三行相順現起斷
T2249_.63.0614c12: 惑道一故。不レ縁二欲界也。彼九無間前八解脱
T2249_.63.0614c13: 道位。未來修下縁二欲界一心上者。非二麁苦障靜妙
T2249_.63.0614c14: 離六行相一。亦非二非常苦空等十六行相一。只是
T2249_.63.0614c15: 事觀行相之中。有下縁二欲界一心上故。未來修レ之
T2249_.63.0614c16: 也
T2249_.63.0614c17: 重難云。今此九無間前八解脱道位。未レ可
T2249_.63.0614c18: レ修二同對治道一。若彼縁二欲界一心　非二麁等三行
T2249_.63.0614c19: 相攝一者。既非二同對治道一。何未來修レ之哉
T2249_.63.0614c20: 答。貞禪大僧都云。未來所修心品。種類是萬
T2249_.63.0614c21: 差。故雖レ非二麁等三行相攝一。而同對治道。縁二
T2249_.63.0614c22: 欲界一心有レ之。故彼九無間前八解脱道位。未
T2249_.63.0614c23: 來修レ之也。私云。斷惑無間解脱道位。非三唯
T2249_.63.0614c24: 限二同對治道。兼可レ修下非二同對治一道上故。彼九
T2249_.63.0614c25: 無間前八解脱道位。未來修下非二麁等三行相
T2249_.63.0614c26: 攝一縁二欲界一心上也
T2249_.63.0614c27: 問。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0614c28: 相一歟　答。唯限二麁等三行相一也　兩方。若
T2249_.63.0614c29: 唯限二麁等三行相一者。心品縁境是非二一准一。
T2249_.63.0615a01: 無色界心。縁二第四靜慮。何唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a02: 相一哉。是以。披二今論餘處十文一。云下初無色近
T2249_.63.0615a03: 分。縁レ色四自一上。空無邊處近分地心。縁二第
T2249_.63.0615a04: 四靜慮一。通二四意近行一見若唯限麁等三行相一
T2249_.63.0615a05: 者。何可レ通二四意近行一哉　若依之爾者。光
T2249_.63.0615a06: 法師所引正理論中。離第四靜慮染一。九無間
T2249_.63.0615a07: 前八解脱道位所修行相縁二第四靜慮一。唯限二
T2249_.63.0615a08: 麁等三行相一見若有二餘行相一者。何不レ修レ之
T2249_.63.0615a09: 哉
T2249_.63.0615a10: 答。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a11: 相一也　無色界中。無有二廣縁心一。麁等三行相
T2249_.63.0615a12: 之外。有何行相一。可レ縁二第四靜慮一哉。是以。
T2249_.63.0615a13: 見三光法師餘處七所引二正理論三十六文一云。
T2249_.63.0615a14: 由下無色心但能以二下第四靜慮有漏諸法一。爲中
T2249_.63.0615a15: 苦麁等行相所縁上文識身足論七中。出無色
T2249_.63.0615a16: 界繋善心。能了別色界繋法一之類上云。謂若
T2249_.63.0615a17: 麁若苦若障。若如理所引了別文此等論文。
T2249_.63.0615a18: 無色界心縁二第四靜慮一。唯出二麁等三行相一。無
T2249_.63.0615a19: レ擧二餘行相一。加レ之。婆沙論中。出下眼根滅縁識。
T2249_.63.0615a20: 非二所縁縛一。亦非二相應縛一之類上云。及無色界
T2249_.63.0615a21: 一切隨眠文此文無レ諍。無色界心不縁眼根
T2249_.63.0615a22: 滅一見若無色界心。縁二第四靜慮一。不レ限二麁等
T2249_.63.0615a23: 三行相一者。何不レ縁二眼根滅一哉。任二此等文理一。
T2249_.63.0615a24: 無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行相一云
T2249_.63.0615a25: 事甚分明也。但於二今論餘處文一者。以二空無
T2249_.63.0615a26: 邊處近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一之時。無間
T2249_.63.0615a27: 道位所起麁等三行相。雖三唯總縁第四靜慮一。
T2249_.63.0615a28: 加行道位所起鹿等三行相中。亦可有下別縁二
T2249_.63.0615a29: 第四靜慮一之類上故。空無邊近分地心。縁二第
T2249_.63.0615b01: 四靜慮。有色聲法四意近行云文。全非二相違一
T2249_.63.0615b02: 也
T2249_.63.0615b03: 重難云。見二婆沙論百三十九文一云。空無邊處近
T2249_.63.0615b04: 分。若説レ有レ五者。三唯縁二色界繋一。一通縁二無
T2249_.63.0615b05: 色界繋。及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。
T2249_.63.0615b06: 若説一有レ二者。一通縁二無色界繋。及不繋一。一
T2249_.63.0615b07: 通縁二色無色界繋及不繋一文如二此文一者。空無
T2249_.63.0615b08: 邊處近分地心。縁二無漏法一見若唯限二麁等三
T2249_.63.0615b09: 行相一者。寧縁無漏法一哉
T2249_.63.0615b10: 答。空無邊處近分地心。唯限二麁等三行相一
T2249_.63.0615b11: 者。就下縁二第四靜慮一之行相上論レ之也。非丙以下
T2249_.63.0615b12: 彼縁二下地一麁等三行相上。縁乙無漏法甲。以二餘自
T2249_.63.0615b13: 相行相一。可レ縁二滅道二諦等一故。空無邊處近
T2249_.63.0615b14: 分地心。縁二不繋法一云文。全非二相違一也
T2249_.63.0615b15: 重難云。見二識身足論七文一出下無色界繋善心。
T2249_.63.0615b16: 能了別不繋法一之類上云。謂若於レ滅。謂滅
T2249_.63.0615b17: 謂靜謂レ離。若於レ道。謂レ如謂レ行謂レ出。若無
T2249_.63.0615b18: 常。若空。若無我。若有因。若有起。若有是
T2249_.63.0615b19: 處。若有是事。若如理所引了別文准二此文一。無
T2249_.63.0615b20: 色界心。以二十六行相中。滅靜妙離道如行出
T2249_.63.0615b21: 八行相外。餘行相一。不レ縁二不繋法一見如何
T2249_.63.0615b22: 答。空無邊處近分地心中。雖レ有下以一自相行
T2249_.63.0615b23: 相一縁二滅道二諦等一之類一。自相行相難レ云二何
T2249_.63.0615b24: 行相一故。識身足論之文。出下無色界善心。縁二
T2249_.63.0615b25: 不繋法一行相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615b26: 或一義云。空無邊處近分地心。作靜等三行
T2249_.63.0615b27: 相一。縁二自上地有漏法一故。亦可縁二彼有漏法
T2249_.63.0615b28: 上擇滅非擇滅等一。故縁二不繋法一云也
T2249_.63.0615b29: 難云。見二識身足論文一。述下無色界善心縁二不
T2249_.63.0615c01: 繋法一之類上。雖レ擧二十六行相中。滅靜妙離道
T2249_.63.0615c02: 如行出八行相一。無レ出二六行觀中。靜等三行
T2249_.63.0615c03: 相一。明知。六行觀中。靜等三行相。不レ縁二不繋
T2249_.63.0615c04: 法一云事
T2249_.63.0615c05: 答。十六行相中。滅靜妙離行相。既縁不繋
T2249_.63.0615c06: 法一。准知。六行觀中。靜等三行相。可レ縁二滅二諦
T2249_.63.0615c07: 等一也。但六行觀門。本是縁二有漏法行相一故。
T2249_.63.0615c08: 識身足論文。出下無色界善心縁二不繋法一行
T2249_.63.0615c09: 相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615c10: 問。異生斷二第四靜慮煩惱二。第九解脱道位。
T2249_.63.0615c11: 未來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶　答。可
T2249_.63.0615c12: レ修二近分地攝麁等三行相一也　兩方。若修
T2249_.63.0615c13: レ之者。異生斷二第四靜慮煩惱。第九解脱道。
T2249_.63.0615c14: 是根本地攝。無レ縁二下地一之義上。若修二近分地
T2249_.63.0615c15: 攝一。麁等三行相者。豈不レ修下縁二下地一心上哉。
T2249_.63.0615c16: 是以。光法師所引正理論中。述下離二第四靜慮
T2249_.63.0615c17: 染一第九解脱道位。未來所修麁等三行相所
T2249_.63.0615c18: 縁上云。皆縁二空處乃至有頂一文若修二近分地
T2249_.63.0615c19: 攝。麁等三行相一者。何不レ縁二第四靜慮一哉。加
T2249_.63.0615c20: レ之。見二婆沙論百八十九文一。明下異生離二第四靜
T2249_.63.0615c21: 慮染一。第九解脱道位。修中念住上云。未來修レ三。
T2249_.63.0615c22: 除二身念住一文若修二近分地攝。麁等三行相一
T2249_.63.0615c23: 者。寧不レ修二身念住一哉　若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0615c24: 論百三十九中云。離二第四靜慮染一。一切無間解
T2249_.63.0615c25: 脱道時。各得二空無邊處四意近行一文既云三無
T2249_.63.0615c26: 間解脱道時得二四靜慮近行一。明知。彼第九解
T2249_.63.0615c27: 脱道位。未來修二近分地攝意近行一云事如何｣
T2249_.63.0615c28: 答。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0615c29: 來可レ修近分地攝麁等三行相也。其故近分
T2249_.63.0616a01: 根本雖二相替一。同是空無邊處道品也。斷二第四
T2249_.63.0616a02: 靜慮煩惱一。第九解脱道位。何不レ修近分地攝
T2249_.63.0616a03: 功徳哉。是以。見二光法師餘處二十六所引顯
T2249_.63.0616a04: 宗論三十六文一云。隨依二何地一。離二下地染一。第九
T2249_.63.0616a05: 解脱。現在前時。亦修二未來所得上地根本近
T2249_.63.0616a06: 分有漏功徳一。離二下地縛。必得レ上故文離二下地
T2249_.63.0616a07: 染一第九解脱道現前位。未來必修二上地根本
T2249_.63.0616a08: 近分有漏功徳一云事。此文既分明也。若修二近
T2249_.63.0616a09: 分地攝功徳一者。豈不レ修二麁等三行相一哉。但
T2249_.63.0616a10: 無色界根本地心。不レ縁二下地有漏法一故。異
T2249_.63.0616a11: 生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。雖レ修二
T2249_.63.0616a12: 近分地攝麁等三行相一。不レ修下縁二下地一行相上
T2249_.63.0616a13: 也。故光法師所引正理論云。何ニ縁テ最後解脱
T2249_.63.0616a14: 道中。未來所修麁等三行相靜慮攝者。通縁二
T2249_.63.0616a15: 三界無色攝者。唯自上縁。諸靜慮中。有二遍
T2249_.63.0616a16: 縁智。無色根本。必不二下縁一。故二所修所縁有
T2249_.63.0616a17: レ別文寶法師引二婆沙論一。問何故最後解脱道
T2249_.63.0616a18: 中所修未來靜慮所攝麁等行相。通縁二三界一。
T2249_.63.0616a19: 無色所攝麁等行相。唯縁二無色界一耶。答靜慮
T2249_.63.0616a20: 地中。有二遍縁智一。能縁二自地下地上地一。無色
T2249_.63.0616a21: 地中。無二遍縁智一。唯縁二自上一。不レ縁二下地一。問答
T2249_.63.0616a22: 畢云。故無色不レ修下縁下地一行相上文加レ之。任
T2249_.63.0616a23: 光法師餘處二十一所引正理論。豈不下依止根
T2249_.63.0616a24: 本靜慮一入二見諦一時。亦修中未來上。依二未至地一。欲
T2249_.63.0616a25: 斷治道得二斷治一故。亦應證二彼欲見斷法斷。
T2249_.63.0616a26: 無漏離繋得一。寧説三根本。唯得二五果一。此責不
T2249_.63.0616a27: レ然。爾時所修。依二未至地一。斷對治者。唯色無
T2249_.63.0616a28: 色斷對治故。根本地道。既不レ能レ爲二欲斷對
T2249_.63.0616a29: 治。彼現起位。如何能修二欲斷治道一由下彼所
T2249_.63.0616b01: 修未レ至二斷治一。唯治中上界上故。果唯五之文。依二
T2249_.63.0616b02: 根本地一入二見道一人。未來雖レ修二未至地聖道一。
T2249_.63.0616b03: 根本非二欲斷對治一故。唯修二上二界能治道一。
T2249_.63.0616b04: 不レ修二欲界能治道。例レ彼思レ之。異生斷二第四
T2249_.63.0616b05: 靜慮煩惱一。第九解脱道。是無色界根本地攝。
T2249_.63.0616b06: 不レ縁二下地有漏法一故。彼位雖レ修二近分地攝
T2249_.63.0616b07: 麁等三行相一。唯修下縁二上地一行相上。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616b08: 地一行相上也。若爾。正理論。皆縁二空處乃至有
T2249_.63.0616b09: 頂一之文。婆沙論。未來修レ三。除二身念住一之説。
T2249_.63.0616b10: 還爲二誠證一。更非二違文一。但存二此義一之時。婆沙
T2249_.63.0616b11: 論。離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。各
T2249_.63.0616b12: 得二空無邊處四意近行一云文。似レ致二相違一故。
T2249_.63.0616b13: 會二此文一云。按二婆沙論一段文意一。今此得者。
T2249_.63.0616b14: 得有二現在一。得有二生相一。倶名レ得故。第九解脱
T2249_.63.0616b15: 道位。所二現起一道品。第九無間道位。彼得有二
T2249_.63.0616b16: 生相一故。斷二第四靜慮煩惱一。第九無間道位。
T2249_.63.0616b17: 得二空無邊處根本近分意近行一盡畢。何於二第
T2249_.63.0616b18: 九解脱道位一。重可レ論下得二意近行一之義上哉。故
T2249_.63.0616b19: 見二婆沙論前後之文一。始自離二欲界染一終。離二
T2249_.63.0616b20: 第三靜慮染一。於二九無間前八解脱道位一。論下
T2249_.63.0616b21: 得二意近行一之義上。無レ擧二第九解脱道位一。隣レ之
T2249_.63.0616b22: 次下云下離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。
T2249_.63.0616b23: 各得中空無邊處四上。亦就二九無間前八解脱道
T2249_.63.0616b24: 位一論之。全不レ可レ攝二第九解脱道位一。何以二此
T2249_.63.0616b25: 文一。第九解脱道位。得二四意近行得レ意爲レ疑
T2249_.63.0616b26: 哉
T2249_.63.0616b27: 重難云。會二婆沙論文一之旨。猶不レ明。離二第四
T2249_.63.0616b28: 靜慮染一。第九無間道位。四意近行。得有二生
T2249_.63.0616b29: 相一者。第九解脱道位。彼得可レ至二現在一。豈非三
T2249_.63.0616c01: 第九解脱道位。修二四意近行一哉
T2249_.63.0616c02: 答。彼第九無間道位。得二四意近行一者。四意
T2249_.63.0616c03: 近行得有二現在一。唯法意行得有二生相一。彼此合
T2249_.63.0616c04: 論。云レ得二四意近行一也。故第九解脱道位。唯
T2249_.63.0616c05: 法意近行得。可レ有二現在一故。彼位更不レ修二四
T2249_.63.0616c06: 意近行一也
T2249_.63.0616c07: 又難云。婆沙論中。異生離二第四靜慮染。第九
T2249_.63.0616c08: 解脱道位。未來不修二身念住一者。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616c09: 地一念住上故歟。若爾。聖者離二第四靜慮染一第
T2249_.63.0616c10: 九解脱道位。何未來修二身念住一哉
T2249_.63.0616c11: 答。聖者以二有漏道一。離第四靜慮染。第九解
T2249_.63.0616c12: 脱道位。不レ可レ修下縁二下地一念住上。但聖者。彼位
T2249_.63.0616c13: 未來修二身念住者。聖者已得二無漏道一故。所
T2249_.63.0616c14: 得有漏善心。勢力強勝。別縁二道共戒一故。未
T2249_.63.0616c15: 來修二身念住一。異生不レ得二無漏道一故。所得善
T2249_.63.0616c16: 心。勢力微劣。不三別縁二道共戒一。故未來不レ修二
T2249_.63.0616c17: 身念住一也
T2249_.63.0616c18: 問。有漏道斷惑道。四分定中。唯限二順住分一
T2249_.63.0616c19: 歟　答。可レ通二順住。順勝進。順決擇三分一也
T2249_.63.0616c20: 　兩方。若唯限二順住分一者。斷惑無間解脱勝
T2249_.63.0616c21: 進道。倶通二有漏無漏一者。今論等中。盛所レ述
T2249_.63.0616c22: 也。有漏解脱道無間起二無漏勝進道一者。彼解
T2249_.63.0616c23: 脱道。豈非二順決擇分一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0616c24: 婆沙論百六十三文一云。順住分者。能觀二下地一。
T2249_.63.0616c25: 爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。
T2249_.63.0616c26: 而樂二安住一文如二此文一者。有漏斷惑道。四分
T2249_.63.0616c27: 定中。唯可レ限順住分一哉
T2249_.63.0616c28: 答。思二有漏斷惑道相一。四分定中。可レ通二順住。
T2249_.63.0616c29: 順勝進。順決擇三分一也。其故見二今論餘處
T2249_.63.0617a01: 二十六文一云。斷二欲修斷一。第九解脱。俗。四。法
T2249_.63.0617a02: 智。隨レ應現修。斷二上七地一諸解脱道。四。類。世
T2249_.63.0617a03: 俗。滅。道法智。隨レ應現修。斷二欲修斷一。第九勝
T2249_.63.0617a04: 進。斷二上八地一。諸加行道。俗。四。法。類。隨レ應
T2249_.63.0617a05: 現修。斷二上七地。有頂八品。諸勝進道。俗。四。
T2249_.63.0617a06: 法。類。及他心智。隨應現修文准二此文一。聖
T2249_.63.0617a07: 者以有漏道一。斷二煩惱一時。有漏解脱道無間
T2249_.63.0617a08: 起二無漏勝進道一之義可レ有見而見二今論餘處
T2249_.63.0617a09: 二十八文一云。順決擇分。能順二無漏一故。諸無漏。
T2249_.63.0617a10: 唯從レ此生文光法師釋二此文一云。若依下婆沙一
T2249_.63.0617a11: 百六十五淨生二無漏一中云上。此但從二順決擇
T2249_.63.0617a12: 分一。有説亦從二順勝進分。雖レ無二評家一。以二前解一
T2249_.63.0617a13: 爲レ正。故正理七十八云。應レ知此中決定義
T2249_.63.0617a14: 者。謂諸聖道。必此無間生。非三此無間必能
T2249_.63.0617a15: 生二聖道一。若異レ此者。是則應レ説。唯世第一法。
T2249_.63.0617a16: 名二順決擇分一已上
論文		又諸論皆言。順決擇分能
T2249_.63.0617a17: 生二聖道一文任二此等定判一。唯順決擇分無間生二
T2249_.63.0617a18: 無漏道一云故。明知。生二無漏勝進道一。有漏解
T2249_.63.0617a19: 脱道。是順決擇分云事。次披二今論文一。云下又
T2249_.63.0617a20: 如中異生生二二定等雖捨二欲界等煩惱斷得一。
T2249_.63.0617a21: 而不成就欲界等煩惱一。異生生二初靜慮一。必
T2249_.63.0617a22: 成二欲界煩惱斷得一見以知。從二第二靜慮等一
T2249_.63.0617a23: 沒。還生二初靜慮一之時。必還得欲界煩惱能
T2249_.63.0617a24: 治道一云事。而婆沙論百六十三中。明下初靜慮
T2249_.63.0617a25: 沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。生初靜慮一者
T2249_.63.0617a26: 相上云。彼於初靜慮。順勝進分順決擇分一往
T2249_.63.0617a27: 沒時捨。還生時不レ得。順退分還生時得。往沒
T2249_.63.0617a28: 時不レ捨。順住分及生得。往沒時捨。還生時
T2249_.63.0617a29: 得。從二第二靜慮一沒。生二初靜慮一之時。所還得
T2249_.63.0617b01: 欲界煩惱能治道者。是順住分見任二此等文
T2249_.63.0617b02: 理。有漏斷惑道通二順住順決擇二分一之旨。尤
T2249_.63.0617b03: 分明也。若通二順住順決擇二分一者。亦可レ通二
T2249_.63.0617b04: 順勝進分一云事。是必然也。故有漏斷惑道。四
T2249_.63.0617b05: 分定中。可レ通二順住。順勝進。順決擇三分一也。
T2249_.63.0617b06: 但於二婆沙論文一者。爲レ顯二四分定差異一。從二多
T2249_.63.0617b07: 分所作行相一。暫云下順住分者。能觀二下地一爲二
T2249_.63.0617b08: 麁苦障一。而生厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。而
T2249_.63.0617b09: 樂安住一。順勝進分者。能觀自地一。爲二麁苦障一。
T2249_.63.0617b10: 而生レ背。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二欣樂一
T2249_.63.0617b11: 也上。以レ實云レ之。順住。順勝進。順決擇三分。
T2249_.63.0617b12: 同觀二下地一。爲二麁苦障一同觀二自地一。爲二靜妙離一。
T2249_.63.0617b13: 斷二煩惱一之義可レ有也
T2249_.63.0617b14: 重難云。見二婆沙論百五十五文一云。從二不還果一。
T2249_.63.0617b15: 證二阿羅漢果。離二初靜慮染一時。以二世俗道一者。
T2249_.63.0617b16: 乃至若世俗道爲二加行一。住二加行道一。九無間道。
T2249_.63.0617b17: 九解脱道時。於二無漏根一。非レ捨而得。非レ滅非
T2249_.63.0617b18: レ起文如二此文一者。聖者以二有漏道一斷二煩惱一時。
T2249_.63.0617b19: 有漏解脱道一無間不レ起無漏勝進道見如何｣
T2249_.63.0617b20: 答。聖者以二有漏道一。斷二煩惱一時。雖レ有下有漏解
T2249_.63.0617b21: 脱道無間起二無漏勝進道一之義上。多分有漏道
T2249_.63.0617b22: 無間起二有漏道一。無漏道無間起二無漏道一故
T2249_.63.0617b23: 如レ此云也
T2249_.63.0617b24: 問。頌文云。不動盡智後。必起二無生智一文爾
T2249_.63.0617b25: 者。第二念所起無生智。初盡智所レ修歟
T2249_.63.0617b26: 答。非二初盡智所修也　兩方。若初盡智所
T2249_.63.0617b27: レ修者。以二道理一思レ之。第二念所レ起無生智。尤
T2249_.63.0617b28: 可二未曾得之類一。何云二初盡智所修一哉。依レ之。
T2249_.63.0617b29: 婆沙論百二中云唯未得而得。是無生智文如二
T2249_.63.0617c01: 此文一者。第二念所レ起無生智。非二初盡智所
T2249_.63.0617c02: 修一見　若依之爾者。披二今論餘處二十六文一。
T2249_.63.0617c03: 述下無學初刹那。修レ九或修十。利根之人。初
T2249_.63.0617c04: 盡智位。得修無生智一見若爾。第二念所レ起無
T2249_.63.0617c05: 生智。豈非二彼所修一哉。何況。見二正理論餘處
T2249_.63.0617c06: 七十四文一云。或有諸法先得現前。如無生智
T2249_.63.0617c07: 等一文明知。第二念所レ起無生智。是初盡智所
T2249_.63.0617c08: 修云事如何
T2249_.63.0617c09: 答。不動種姓阿羅漢果聖者。初盡智無間第
T2249_.63.0617c10: 二念所レ起無生智。是未曾得之類故。可レ非二
T2249_.63.0617c11: 初盡智所修一也。故見二今論餘處二十六文一。述二
T2249_.63.0617c12: 無學位。十智現修未來修相一。云二勝進ニハ九ト十ト。
T2249_.63.0617c13: 隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修十。無學勝進
T2249_.63.0617c14: 道位。有二未來修一見明知。彼勝進道初念。必
T2249_.63.0617c15: 有二未來修一云事。以二此道理一思レ之。第二念所
T2249_.63.0617c16: レ起無生智。可レ非二初盡智所修一也。但於二今論
T2249_.63.0617c17: 餘處文一者。利根之人。初盡智位。得修無生
T2249_.63.0617c18: 智一云事。自レ本非レ所レ諍。今所成者。第二念可
T2249_.63.0617c19: レ起二無生智一。非二彼所修之類一云許也。云二無學
T2249_.63.0617c20: 初刹那。修九或修十一。何爲レ非レ違。次於二正理
T2249_.63.0617c21: 論餘處文一者。第二念所レ起無生智。雖レ非二初
T2249_.63.0617c22: 盡智所修之類一。就レ總見レ之。初盡智位。得修
T2249_.63.0617c23: 無生智。第二念已後。無生智現起故。云下先得
T2249_.63.0617c24: 後現前如中無生智等上也。非レ云二初盡智位。所
T2249_.63.0617c25: 修無生智一。第二念即現起一。亦非二相違一也
T2249_.63.0617c26: 重難云。就二前重所出難一。婆沙論文。猶有一疑。
T2249_.63.0617c27: 第二念所起無生智。初現起位故。可レ云レ唯
T2249_.63.0617c28: 未得一。而後念所起無生智中。可レ有二曾得之
T2249_.63.0617c29: 類一。何無二已得而得之義一哉
T2249_.63.0618a01: 答。婆沙論今文。就二初盡智無生智一。述二未得
T2249_.63.0618a02: 而得。已得而得相一。不レ明二現起盡智無生智曾
T2249_.63.0618a03: 得未曾得相一。亦非レ論二後念所起盡智無生智。
T2249_.63.0618a04: 未得而得。已得而得之義一。即見二婆沙論百二
T2249_.63.0618a05: 文一云。復次未得或已得而得。是盡智　唯未得
T2249_.63.0618a06: 而得。是無生智文此文意云。盡智利純之人。
T2249_.63.0618a07: 倶得レ之故。鈍根之人。初得二阿羅漢果一。利根
T2249_.63.0618a08: 之人。得二阿羅漢果一。初盡智昔未來得。今初
T2249_.63.0618a09: 得レ之故。云二未得而得一。鈍根之人。退二阿羅漢
T2249_.63.0618a10: 果一已。還得二阿羅漢果初盡智一。先得盡智。退
T2249_.63.0618a11: 已重得レ之故。云二已得而得一。非レ云三初念所起
T2249_.63.0618a12: 盡智中。有二曾得之類。第二念所起無生智。昔
T2249_.63.0618a13: ＊未來起。今初起レ之故。云二未得而得一。無退已
T2249_.63.0618a14: 重起之故。無已得而得之義一也。非レ云三後念
T2249_.63.0618a15: 所起無生智中。無二曾得之類一也
T2249_.63.0618a16: 重尋云　初盡智位。所修無生智。第二念不二現
T2249_.63.0618a17: 現一云事暫可レ許レ之。後念亦不二現起一歟
T2249_.63.0618a18: 答。初盡智位。所修無生智。後念永不二現起一
T2249_.63.0618a19: 歟。其故初盡智位。所修無生智。是解脱道攝
T2249_.63.0618a20: 也。而利根之人。第二念起二無生智一以來。是
T2249_.63.0618a21: 勝進道攝。故起二勝進道一之後。難レ起二初盡智
T2249_.63.0618a22: 位所修解脱道攝無生智一歟
T2249_.63.0618a23: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶　答。
T2249_.63.0618a24: 不二必起之也　兩方。若必起レ之者。阿羅漢
T2249_.63.0618a25: 果聖者。種類非二一准一。何必可レ起二無學正見一
T2249_.63.0618a26: 哉。如下彼中般涅槃聖者。并生非想地一證二阿
T2249_.63.0618a27: 羅漢果一之者。斷惑道之外。輒不起二聖道一。寧
T2249_.63.0618a28: 可レ起二無學正見一哉　若依レ之爾者。見二正理
T2249_.63.0618a29: 論六十六文一云。此無學見。一切應果之所二共
T2249_.63.0618b01: 有一。猶如二盡智一文既云二猶如盡智一。知。一切阿
T2249_.63.0618b02: 羅漢。必起二無學正見一云事如何
T2249_.63.0618b03: 答。無學正見。非二彼因位中本所求法一故。一
T2249_.63.0618b04: 切阿羅漢不二必起之也。故婆沙論百二云。一
T2249_.63.0618b05: 切阿羅漢。皆修二無學正見一圓滿。而非二一切
T2249_.63.0618b06: 皆現在前文即中般涅槃聖者。＊并生二非想
T2249_.63.0618b07: 地一。證二阿羅漢果一之者。或起二無學正見一。或不
T2249_.63.0618b08: レ起レ之。其類可二不定一也。但於一正理論文一者。
T2249_.63.0618b09: 一切阿羅漢。初盡智現在前位。必得一無學正
T2249_.63.0618b10: 見一故。云二猶如盡智一也。非レ云下一切阿羅漢如二
T2249_.63.0618b11: 盡智一必起之歟
T2249_.63.0618b12: 重難云。見二光法師餘處二十六定判一。釋下迦濕
T2249_.63.0618b13: 彌羅諸論師説。從二二智一出。後得智中。作二如
T2249_.63.0618b14: レ是知一。故無有失。由二此後得二智別故。表二
T2249_.63.0618b15: 前觀中二智差別一之論文上。云下若無餘心隔一。
T2249_.63.0618b16: 應丙盡智無間即有乙我已知レ苦等解甲。無生智無
T2249_.63.0618b17: 間。阿羅漢必可レ起二無學正見一見如何
T2249_.63.0618b18: 答。我已知レ苦等二觀。是盡無生智後得智故。
T2249_.63.0618b19: 彼二智無間即雖レ可レ起レ之。盡無生智無間
T2249_.63.0618b20: 起二無學正見一之類。無學正見之後。起我已
T2249_.63.0618b21: 知二苦等二觀一爲言非レ云下一切阿羅漢。必起二無
T2249_.63.0618b22: 學正見一之後。起三我已知レ苦等二觀一。何爲二相
T2249_.63.0618b23: 違一哉
T2249_.63.0618b24: 又難云。中般涅繋聖者。＊并生二非想地一。證二阿
T2249_.63.0618b25: 羅漢果一之者中。有下起二無學正見一之類上云事。
T2249_.63.0618b26: 不可レ然。見二婆沙論處處之文一。或百七十四説二
T2249_.63.0618b27: 中般涅槃聖者相一云。謂餘聖者。學心無間或
T2249_.63.0618b28: 起二無學心一。或起二非學非無學心一。此則不爾。
T2249_.63.0618b29: 學心無間必起二無學心一。餘聖者非學非無學
T2249_.63.0618c01: 心無間。或般涅槃。或更起二無學心一。此則不
T2249_.63.0618c02: レ爾。非學非無學心無間定般涅槃。以下餘聖者。
T2249_.63.0618c03: 數起二聖道一現在前上。此不二數起一故文或百八十
T2249_.63.0618c04: 五説下生二非想地一。證二阿羅漢果一之者相上云。然
T2249_.63.0618c05: 彼聖道　由二因力強一非二加行力一。暫起現前。斷二
T2249_.63.0618c06: 餘煩惱一。得二阿羅漢果一已。設更住壽經二八萬
T2249_.63.0618c07: 劫一。終不二重起一。以二無用一故文任二此等之文一。中
T2249_.63.0618c08: 般涅槃聖者。＊并生二非想地。證二阿羅漢果一之
T2249_.63.0618c09: 者斷惑道之外。不レ起二遊觀無漏一見何可レ有下
T2249_.63.0618c10: 起二無レ學正見一之類哉
T2249_.63.0618c11: 答。此等論文意。中般涅槃聖者。＊并生二非想
T2249_.63.0618c12: 地一。證二阿羅漢果之者。起二有漏心一之後。重不
T2249_.63.0618c13: レ起二無漏心一云許也。蓋無生智無間起無學
T2249_.63.0618c14: 正見一事。更非レ所レ遮也　既云下不動盡智後。必
T2249_.63.0618c15: 起二無生智一故上。利根中般涅槃聖者。＊并生二非
T2249_.63.0618c16: 想地一。證二阿羅漢果一之者斷惑無間解脱道之
T2249_.63.0618c17: 後起二勝進道一云事。甚分明也。若許下起二勝進
T2249_.63.0618c18: 道一之義上者。何不レ起二無學正見一哉
T2249_.63.0618c19: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0618c20: 耶　答。修二法智一也　兩方若修二法智者見一
T2249_.63.0618c21: 婆沙論三十六文一云。時解脱阿羅漢。得二盡智
T2249_.63.0618c22: 時。能修二二智三十行相一。謂盡智十四行相。
T2249_.63.0618c23: 除二空非我一。無學正見智十六行相。若四靜慮
T2249_.63.0618c24: 未至中間一一具修二法智類智一。各三十行相。
T2249_.63.0618c25: 若三無色。唯修二類智三十行相一文如二此文者。
T2249_.63.0618c26: 依二無色定一。得二阿羅漢果一位。不レ修二法智一見
T2249_.63.0618c27: 若依レ之爾者。集斷得二八智一者。姓相之所レ定
T2249_.63.0618c28: 也。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。何不レ修二法
T2249_.63.0618c29: 智一哉
T2249_.63.0619a01: 答。今論中。述下具足五因一建立四果上云。四
T2249_.63.0619a02: 得二八智一。得二四法四類智一故文正理論六十七
T2249_.63.0619a03: 中。明二此義一云。四得八智。謂一時中。總得二四
T2249_.63.0619a04: 法四類智一故文顯宗論三十二文。全亦同之。婆
T2249_.63.0619a05: 沙論六十一中。明三根本果位具二五因縁云。四
T2249_.63.0619a06: 頓得二八智一文雜心論五中。亦述二此義一云。頓
T2249_.63.0619a07: 得二八智一文任二此等論文一。依二無色定一。得二阿羅
T2249_.63.0619a08: 漢果一位。必修二法智一云事。甚分明也。但於二婆
T2249_.63.0619a09: 沙論文一者。全非レ云下依二無色定一得二阿羅漢果一
T2249_.63.0619a10: 位。不修二法智一。彼文意云。得二阿羅漢果一位。廣
T2249_.63.0619a11: 修二九地無漏一之中。若修二四靜慮未至中間所
T2249_.63.0619a12: 攝無漏一。具有二法智一。若修二三無色所攝無漏一。
T2249_.63.0619a13: 唯有二類智一爲言彼文只云二若四靜慮未至中
T2249_.63.0619a14: 間乃至若三無色一。更無下依二彼四靜慮未至中
T2249_.63.0619a15: 間三無色一之言上。何以二此文一難下依二無色定一得二
T2249_.63.0619a16: 阿羅漢果一位。不レ修二法智一見上哉
T2249_.63.0619a17: 問　見道位。先觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一義可
T2249_.63.0619a18: レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0619a19: 義一者。以二道理一思之。此義難有哉　若依レ之
T2249_.63.0619a20: 爾者。光法師所引正理論中。釋三見道名二法
T2249_.63.0619a21: 輪一云。觀二上苦等一已。觀二下苦等一故。由レ此見
T2249_.63.0619a22: 道。獨名二法輪一文如二今文一者。可レ有二此義一見如
T2249_.63.0619a23: 何
T2249_.63.0619a24: 答。見道位。先觀二欲界苦諦一。後觀二上界苦諦一。
T2249_.63.0619a25: 其次第是必然。故就二界地一論二上下一之時。先
T2249_.63.0619a26: 觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一。之義。更不レ可レ有
T2249_.63.0619a27: レ之。但於二光法師所引正理論文一者。先觀云
T2249_.63.0619a28: レ上。後觀名レ下歟。或又見道位。實雖レ無下先觀二
T2249_.63.0619a29: 上界苦諦一。後觀二下界苦諦一之義上。欲レ例二聖王
T2249_.63.0619b01: 輪上下迴轉一。暫云下觀二上苦等一已。觀二下苦等一
T2249_.63.0619b02: 故上歟
T2249_.63.0619b03: 問。頌文云。或具二輪等一故文爾者。誰人義耶
T2249_.63.0619b04: 　進云。論云。尊者妙音。作二如是説一文　付
T2249_.63.0619b05: レ之。見一婆沙論百八十二文一。擧二餘師義一。述下或具二
T2249_.63.0619b06: 輻等一故之旨上。出二尊者妙音意一云。學二八支道一。
T2249_.63.0619b07: 展轉和合。一時至二他相續中一轉。故名二法輪一。
T2249_.63.0619b08: 此八支道見道位勝。是故見道名レ輪文加レ之。
T2249_.63.0619b09: 雜心論十中云。尊者瞿沙説。學二八枝一轉至二
T2249_.63.0619b10: 他心一。名二轉法輪一文若爾。今論説。何背二婆
T2249_.63.0619b11: 沙雜心兩論之文一哉
T2249_.63.0619b12: 答。廣披二論家人師定判一。委尋二尊者妙音之
T2249_.63.0619b13: 義一。今論云。尊者妙音。作二如レ是説一。如三世間輪
T2249_.63.0619b14: 有二輻等相一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正
T2249_.63.0619b15: 思惟。正勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。
T2249_.63.0619b16: 似レ轂。正定似レ輞。故名二法輪一文正理論六十七
T2249_.63.0619b17: 云。尊者妙音作二如レ是説一。如三世間輪有二輻轂
T2249_.63.0619b18: 輞一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正思惟。正
T2249_.63.0619b19: 勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。似レ轂。
T2249_.63.0619b20: 正定似レ輞。故名二法輪一文顯宗論三十二文全
T2249_.63.0619b21: 亦同レ之。加之。玄賛四云　尊者妙音。作二如レ是
T2249_.63.0619b22: 説一。如三世間輪有二輻等一。故八聖道支。似レ彼名
T2249_.63.0619b23: レ輪。謂正見。正思惟。正勤。正念。似二世間輻一正
T2249_.63.0619b24: 語。正業。正命。似レ轂。正定似レ輞。故名二法輪一文
T2249_.63.0619b25: 五百問論上云。尊者妙音説。正見。思惟。勤念
T2249_.63.0619b26: 似レ輻。正語業命似レ轂正定似レ輞。故名二法輪一
T2249_.63.0619b27: 文任二此等定判一。尊者妙音意。存下或具二輻等一
T2249_.63.0619b28: 故之義上云事。甚分明也。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0619b29: 尊者妙音意云。唯以二見道一猶名二法輪一故。並
T2249_.63.0619c01: 存下或具二輻等一故之義。及學二八支道一。展轉和
T2249_.63.0619c02: 合。一時至一他相續中一轉之義上。故舊婆沙論
T2249_.63.0619c03: 三十一云。尊者瞿沙説曰。八聖道。一時在二此
T2249_.63.0619c04: 身中一轉故名二法輪一。正見。正覺。正精進。正念
T2249_.63.0619c05: 如レ輻。正語。正業。正命如レ轂。正定如レ輞。此八
T2249_.63.0619c06: 法。皆是見道中修。故名二法輪一文而或具二輻等一
T2249_.63.0619c07: 故之義。不レ限二妙音師一。亦餘師存レ之。一時至二
T2249_.63.0619c08: 他相續中一轉。故名二法輪一之義。妙音師猶存
T2249_.63.0619c09: レ之。故婆沙論中。擧二餘師義一。述下或具二輻等一故
T2249_.63.0619c10: 之旨上。明二尊者妙音意一。出下至二他相續中一轉之
T2249_.63.0619c11: 故上也。雜心論文。會通同レ之。若爾。今論等説。
T2249_.63.0619c12: 婆沙。雜心之文。各據二一義一全非二相違一
T2249_.63.0619c13: 尋云。婆沙論百八十二中。述二八聖道支相。配二
T2249_.63.0619c14: 輻轂輞一有二三師異レ説一見爾者。尊者妙音意。
T2249_.63.0619c15: 同二何師説一哉
T2249_.63.0619c16: 答。尊者妙音意。同二第三師説一也。其故見二今
T2249_.63.0619c17: 論等文一。尊者妙音意。正見。正思惟。正勤。正
T2249_.63.0619c18: 念爲レ輻。正語業命爲二轂。正定爲レ輞。而婆沙
T2249_.63.0619c19: 論第三師意云。唯正定如レ輞。餘如二前説。唯
T2249_.63.0619c20: 以二正定一爲輞。餘義讓二前師説一見上文雖擧二
T2249_.63.0619c21: 二師異説一。正語業命爲レ轂之旨。是一同也。爰
T2249_.63.0619c22: 明二八聖者支一中。正語業命爲轂正定爲輞
T2249_.63.0619c23: 云事顯畢。正見。正思惟。正勤。正念。爲レ輻之
T2249_.63.0619c24: 義。亦無レ疑故。此第三師意。與二今論等所レ述
T2249_.63.0619c25: 尊者妙音義一。更無二差異一也
T2249_.63.0619c26: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟　答。不レ限二加
T2249_.63.0619c27: 行得一也　兩方。若唯限二加行得一者。從二上三
T2249_.63.0619c28: 沙門果一退。住二預流果一之時。何不レ通二餘縁得一
T2249_.63.0619c29: 哉。是以。婆沙論四十五中。得二四沙門果一。通二餘
T2249_.63.0620a01: 縁得一見　若依レ之爾者。見二婆沙論四十五文一。
T2249_.63.0620a02: 由二加行一故得。非レ由二餘縁一之類中。出二道類
T2249_.63.0620a03: 智一。而道類智。既預流果體也。明知。得二預流
T2249_.63.0620a04: 果一。唯限二加行得一云事如何
T2249_.63.0620a05: 答。得二預流果一不レ限二加行得一。可レ通二餘縁得一。
T2249_.63.0620a06: 退等之時。所得善法。名二餘縁得一故也。故婆
T2249_.63.0620a07: 沙論四十五云。或由二餘縁故得者。顯二退等時
T2249_.63.0620a08: 所得諸善一文而從二上三沙門果一退。住二預流
T2249_.63.0620a09: 果一之時。得二預流果一。尤可レ由二餘縁一得也。故
T2249_.63.0620a10: 見二婆沙論四十五文一。由二加行一故得。亦由二餘縁一
T2249_.63.0620a11: 之類中。擧二四沙門果一。任二此等文理一。得二預流
T2249_.63.0620a12: 果一。不レ限二加行得一云事。炳然也。但於下婆沙論。
T2249_.63.0620a13: 唯加行得之類中。出二道類智一之文上者。就二初
T2249_.63.0620a14: 得道類智一論レ之也。婆沙論一段文意。就二全
T2249_.63.0620a15: 不レ成而得一。論二加行得餘縁得之義一。而聖者證二
T2249_.63.0620a16: 預流果一之後。必成就道類智一故。由二全不レ成
T2249_.63.0620a17: 而得一。後時得二道類智一之義無レ之故。就二初得
T2249_.63.0620a18: 道類智一。唯加行得之類中出レ之也。若非二全不
T2249_.63.0620a19: レ成而得一。由二後時退得之義一論レ之者。道類智
T2249_.63.0620a20: 亦可レ通二餘縁得一。從二上三沙門果一退。住二預流
T2249_.63.0620a21: 果一之時。可三還得二道類智一故也。故見二婆沙論
T2249_.63.0620a22: 十八文一。出下從二上沙門果一退。住二預流果一時。有
T2249_.63.0620a23: 得二同類因一不レ得二彼因一等四句不同上之中云。
T2249_.63.0620a24: 得二同類因一不レ得二彼因一者。謂爾時得二過去初
T2249_.63.0620a25: 刹那道類智一。而不レ得二彼因一。以レ不レ得二見道一故
T2249_.63.0620a26: 文道類智　亦有二退得一云事。此文尤分明也｣
T2249_.63.0620a27: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶
T2249_.63.0620a28: 答。不レ起二不還果道無漏一也　兩方　若起二不
T2249_.63.0620a29: 還果道無漏一者。今論中。述二三依レ欲後ハ三ナリ一。
T2249_.63.0620b01: 依身在二色界。不レ起二不還果道無漏一見　若依
T2249_.63.0620b02: レ之爾者　不還果道無漏。既亘二色界六地一。依
T2249_.63.0620b03: 身在二色界一。何不レ起之哉。何況　果道相續之
T2249_.63.0620b04: 旨。出二婆沙論説一。若不還果道無漏相續者。依
T2249_.63.0620b05: 身在二色界一。寧不レ起レ之哉。加レ之。見二光法師餘
T2249_.63.0620b06: 處十七所引婆沙論百三十四文一。述下有學聖者。
T2249_.63.0620b07: 生二無色界一。成就過去五地大種所造無漏色上
T2249_.63.0620b08: 云謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果或第四
T2249_.63.0620b09: 向諸無漏道一。已起已滅。從レ彼命終。生二無色
T2249_.63.0620b10: 界一文如二此文一者。依身在二色界一。可レ起二不還果
T2249_.63.0620b11: 道無漏一見如何
T2249_.63.0620b12: 答。依身唯在二欲界一。證二不還果一故。依身在二色
T2249_.63.0620b13: 界一。不レ起二不還果道無漏一云事。道理實必然
T2249_.63.0620b14: 也。故今論中。明下得二四沙門果一依身上云。前三
T2249_.63.0620b15: 但依二欲界身一得文光法師釋二此文一云。於二四
T2249_.63.0620b16: 果中一。前三但依二欲界身一得文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0620b17: 云。明下前三果唯依二欲界九依身一得上。謂六欲
T2249_.63.0620b18: 天。及三人下文正理六十七顯宗三十二兩論之
T2249_.63.0620b19: 中。同述二此旨一。任二此等文理一。依身在二色界一。不
T2249_.63.0620b20: レ起二不還果道無漏一云事。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0620b21: 於下不還果道無漏。亘二色界六地一云難上者。不
T2249_.63.0620b22: 還果道無漏雖レ有二色界七地一。依身在二色界一。
T2249_.63.0620b23: 不レ入二見道一故。全不レ起二不還果道一。無漏也。次
T2249_.63.0620b24: 於二婆沙論一果道相續云文者。得果之後果道
T2249_.63.0620b25: 無漏相續現起故。雖レ有二果道相續之義一。果道
T2249_.63.0620b26: 無漏現起畢。起二餘有漏心等一之後。亦不レ起二
T2249_.63.0620b27: 果道無漏一。故依身任二色界一。不レ起二不還果道
T2249_.63.0620b28: 無漏一也。次於二光法師餘處所引婆沙論文一
T2249_.63.0620b29: 者。依二欲界身一。起二第三果。或第四向。諸無漏
T2249_.63.0620c01: 道一。依四靜慮身一。起二第四向諸無漏道一。故合
T2249_.63.0620c02: 論レ之。云下謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果
T2249_.63.0620c03: 或第四向諸無漏道一。已起已滅上也。非レ云下依二
T2249_.63.0620c04: 四靜慮身一。於二第三果諸無漏道一。有中已起已滅
T2249_.63.0620c05: 之義上。故全非二相違一
T2249_.63.0620c06: 尋云。婆沙論何文。述二果道相續之旨一哉
T2249_.63.0620c07: 答。見二婆沙論廾八文一。明乙從二上沙門果一退。住二
T2249_.63.0620c08: 預流果一一刹那頃。有下得二同類因。不得二彼因一
T2249_.63.0620c09: 等四句不同甲之中。出下得二同類因然得彼因一
T2249_.63.0620c10: 之句上云。謂爾時得二過去一。除二初刹那一。諸餘刹
T2249_.63.0620c11: 那相續預流果文果道相續之旨。此文甚分明
T2249_.63.0620c12: 也
T2249_.63.0620c13: 又尋云。起二後果向道一之後。起二前果道無漏一
T2249_.63.0620c14: 之義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也。故婆沙
T2249_.63.0620c15: 論六十三云。問若八實體。唯有レ五者。云何建
T2249_.63.0620c16: 立此八種名一。答依二道現行一。故立二八種一。諸預
T2249_.63.0620c17: 流者。乃至未起二勝彼果道一。彼預流果。得而
T2249_.63.0620c18: 亦在レ身。成就亦現在前。於二一來向一。未レ得未
T2249_.63.0620c19: レ在レ身。未二成就一。未二現在前一。名二預流果一。非二一
T2249_.63.0620c20: 來向一。若起二勝彼果道一現在前。彼一來向。得
T2249_.63.0620c21: 而不レ在レ身。成就亦現在前。於二預流果一。得而
T2249_.63.0620c22: 不レ在レ身。成就不二現在前一。名二一來向一。非二預流
T2249_.63.0620c23: 果一文以二一來果。望二不還向。以二不還果一。望二
阿羅漢向一。論二此義門。准レ之可レ思		起二後果
T2249_.63.0620c24: 向道之後　不レ起二前果道無漏一云事。此文亦
T2249_.63.0620c25: 炳然也
T2249_.63.0620c26:
T2249_.63.0620c27:
T2249_.63.0620c28:
T2249_.63.0620c29:
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