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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0544a01: 思一之文上者。想是受果。故於二因上一立二果名一。
T2249_.63.0544a02: 縁二受心所一。云レ觀二想及思一也。准二正理論一。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可レ思レ之也
T2249_.63.0544a04:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0544a05: 　被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 　論義一。對二聖禪法師一疑レ之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 　大概如レ此。思出往事一。記録之一畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 　章十六有レ釋。可レ見レ之
T2249_.63.0544a09: 　寫本云正嘉元年十一月二十七日申時於東
T2249_.63.0544a10: 　大寺尊勝院護摩堂南面抄之畢去九夏三
T2249_.63.0544a11: 　伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 　過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 　承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 　雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 　被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 　之旨併奉資　春日大明神法樂焉願依學
T2249_.63.0544a17: 　佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 　之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 　曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 　  右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a21: 　年齡五十六
夏臘四十四		　
T2249_.63.0544a22:
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0544a26:   問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可レ通二生得惠一耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可二現起一耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0544b03:   覆二類一耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可レ有下不レ總縁身受心法一類上
T2249_.63.0544b06:   耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可レ作二三義觀七處善觀門一耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可レ通二無漏一耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可レ起二七處善一耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0544b12:   レ有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0544b14: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15:   念住無間。起之義可レ有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未レ得二未至地一人。思惠無間起二頂善根一義
T2249_.63.0544b17:   可レ有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一可レ通二相續不
T2249_.63.0544b19:   相續一耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0544b21:   諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0544b23:   修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0544b25:   雜縁一耶
T2249_.63.0544b26: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同レ頂者。
T2249_.63.0544b27:   爲レ説二現修行相一。爲當論二得修行相一歟
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二二行相二刹那一。爲當一行
T2249_.63.0544b29:   相二刹那一歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以レ得
T2249_.63.0544c03:   爲レ體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可レ有二離染得一耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起二煗等善根一時。可レ得修
T2249_.63.0544c07:   前八品斷者所レ起煗等善根一耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0544c09:   擇分善根一耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依二第四靜慮一起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0544c11:   忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0544c12: 　耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可レ修二四念住一耶
T2249_.63.0544c14: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞惠現前一位。非二
T2249_.63.0544c15:   滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心
T2249_.63.0544c16: 　品現前位。必得修受念住一歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一
T2249_.63.0544c18:   法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二
T2249_.63.0544c19: 　三重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 　一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 　惱一。可レ亘二未離已離二類一耶
T2249_.63.0544c22: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0544c23:   一法一耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與二初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0544c25:   レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根一。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶
T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝
T2249_.63.0545a02:   歟
T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0545a04:   爲當通依二色界一歟
T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一劣類
T2249_.63.0545a06:   可レ有耶
T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0545a08:   義可レ如耶
T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有耶
T2249_.63.0545a10:
T2249_.63.0545a11:
T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a13: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0545a14: 問。不淨觀。持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0545a15: 　答。不二必得之也　兩方。若必得二禪定一者。
T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述下未離欲染人。總相念住思
T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨上。知。不淨觀。持息念後。念住之
T2249_.63.0545a18: 前。不三必得二禪定一云事　若依レ之爾者。見二今
T2249_.63.0545a19: 論處處之文一。餘處二十二云二入レ修要二門。不
T2249_.63.0545a20: 淨觀息念一。當卷説下由二此二門一。心便得定畢。
T2249_.63.0545a21: 結下依三已修成止一。爲レ觀修中念住上。此等之文無
T2249_.63.0545a22: レ諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪定一
T2249_.63.0545a23: 見如何
T2249_.63.0545a24: 答。未離欲染人。多分思惠所攝。總相念住無
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根一故不淨觀。持息念。後念住之
T2249_.63.0545a26: 前。不三必得二禪定一歟。故見二光法師處處解釋一。
T2249_.63.0545a27: 當卷述下此中且據二未離欲染一故。言中總相思
T2249_.63.0545a28: 惠所攝上畢一。引下正理論六十一諸有三先時。未離
T2249_.63.0545a29: 欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生之文上爲レ證。
T2249_.63.0545b01: 餘處十四云。如二婆沙十七云一。煗隨轉戒。於二破
T2249_.63.0545b02: 戒一有二捨對治一。又正理六十一云。諸有先時未
T2249_.63.0545b03: 離欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生。又婆沙
T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗一。
T2249_.63.0545b05: 准二此三文一。有下從二思惠一初入レ煗者上文任二此等
T2249_.63.0545b06: 定判一。不淨觀。持息念後。念住之前。不三必得二
T2249_.63.0545b07: 禪定一云事。甚分明也。但於二今論處處之文一
T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有下不淨觀。持息念後。念性
T2249_.63.0545b09: 之前。有二禪定一之類上。故任二觀門大綱一云レ爾也。
T2249_.63.0545b10: 非レ謂三不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪
T2249_.63.0545b11: 定一歟
T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可レ通二生得惠一耶　答。廣論
T2249_.63.0545b13: レ之者。通二生得惠一也　兩方。若通二生得惠一者。
T2249_.63.0545b14: 見二今論處處之文一。當卷云。自性念住以レ惠爲
T2249_.63.0545b15: レ體。此惠有二三種一。謂聞等所成文餘處二十五
T2249_.63.0545b16: 擧二四念住等功徳一畢云。實諸加行善文婆沙
T2249_.63.0545b17: 論百八
十七		中。或云。相雜念住。復有二三種一。謂聞思
T2249_.63.0545b18: 修所成差別文或云。或説レ三。謂軟中上品。或
T2249_.63.0545b19: 聞思修所成文任二此等論判一。自性念住體。不
T2249_.63.0545b20: レ通二生得惠一見　若依レ之爾者。品類足論中。
T2249_.63.0545b21: 自性念住體。可レ通二生得惠一見如何
T2249_.63.0545b22: 答。廣論レ之者。自性念住體。可レ通二生得惠一也。
T2249_.63.0545b23: 其故光法師餘處一本解釋中。云下又解。生得
T2249_.63.0545b24: 惠。以三能分別學觀諦一故。亦名中對觀上。生得惠。
T2249_.63.0545b25: 有二對觀之義一見若許二對觀之義一者。何不レ名二
T2249_.63.0545b26: 念住一哉。何況。見二品類足論文一。約二四念住一。分
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身一惠中。出二見處非見之
T2249_.63.0545b28: 句一云。謂五識身相應善惠文而以三五識中無二
T2249_.63.0545b29: 加行善一故者。婆沙論四十二定判。明知。自性
T2249_.63.0545c01: 念住體。通二生得意一云事。但於二倶舍婆沙論兩
T2249_.63.0545c02: 論處處之文一者。就二勝品念住一論レ之也。勝劣
T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不レ可レ遮二生得惠一歟
T2249_.63.0545c04: 重難云。見二正理論六十文一云。惠中何等名二自
T2249_.63.0545c05: 性念住一。應レ知。唯取二聞思修所成一文唯言無
T2249_.63.0545c06: レ諍。簡二生得惠一見
T2249_.63.0545c07: 答。此亦就二勝品念住一。置二唯言一歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可二現起一耶　答。可二現起一也
T2249_.63.0545c09: 　兩方。若現起者。無漏心作二共相觀門一身
T2249_.63.0545c10: 念住難二現起一哉。是以。披二論疏定判一。未レ云
T2249_.63.0545c11: レ有二此義一哉　若依レ之爾者。無漏身念住。未
T2249_.63.0545c12: 來既有レ之。何無二現起之義一哉。何況。無漏受
T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許二現起之義一。無漏身念住。相例
T2249_.63.0545c14: 可レ同如何
T2249_.63.0545c15: 答。心品縁レ境。隨レ時不レ定。故無漏身念住。可二
T2249_.63.0545c16: 現起一也。故餘處正理論中。述二三十七菩提分
T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相一云。由二此理趣一初靜慮中。總
T2249_.63.0545c18: 而言レ之。具二三十七一。然於二一念一。頓現在前。極
T2249_.63.0545c19: 多但容レ有二三十四一。如レ是未至第二靜慮極多
T2249_.63.0545c20: 但容レ有二三十三一。三四中間極三十二。前三無
T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除二
T2249_.63.0545c22: 三念住一。故其中滅者。隨レ位應レ思文婆沙論中。
T2249_.63.0545c23: 同明二此義一云。未至定中。有二三十六菩提分
T2249_.63.0545c24: 法一。唯三十三倶時現前。除二三念住一。所以者何。
T2249_.63.0545c25: 以二四念住所縁各別一。尚無レ有二二倶時現前一。況
T2249_.63.0545c26: 有二三四一。初靜慮中。具二三十七一。唯三十四倶
T2249_.63.0545c27: 時現前。除二三念住一。靜慮中間及第三第四靜
T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除二三念住一。
T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有二三十六一。唯三十三倶時現前。除二
T2249_.63.0546a01: 三念住一。前三無色有二三十二一。唯二十九倶時
T2249_.63.0546a02: 現前。除二三念住一。欲界有頂有二二十二一。唯有二
T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前一。除二三念住一。餘隨レ義説。非二要
T2249_.63.0546a04: 別體一文光記二十五
引二此文一		而三十七菩提分法中。七覺
T2249_.63.0546a05: 支是唯無漏法故。此等文意。無漏身念住。可二
T2249_.63.0546a06: 現起一見加レ之。婆沙論中。説二雜修靜慮四念住
T2249_.63.0546a07: 分別相一。擧二評家義一云。如是説者。能雜修所
T2249_.63.0546a08: 雜修。皆容レ作二四念住一文既云三能雜修通二四
T2249_.63.0546a09: 念住一。豈非レ許二無漏身念住現起之義一哉。但
T2249_.63.0546a10: 於下無漏心作二共相觀門一故。身念住難二現起一
T2249_.63.0546a11: 云難上者。共相別觀。非二始可疑。故無漏心現
T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無レ所レ違也
T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟　答。
T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可レ具レ之也　兩方。若一念觀門具
T2249_.63.0546a15: レ之者。顯宗論中云。三中相雜能斷二煩惱一。非
T2249_.63.0546a16: 二能斷一。大減増故文婆沙論中。述二三種念住
T2249_.63.0546a17: 斷惑相一云。自性念住暫時斷。相雜念住究竟
T2249_.63.0546a18: 斷文　取意　斷惑既別時也。觀門何一念哉
T2249_.63.0546a19: 若依レ之爾者。一念觀門之中。以レ惠名二自性
T2249_.63.0546a20: 念住一。以二相應倶有諸法一。名二相雜念住一。以二所
T2249_.63.0546a21: 縁諸法一。可レ名二所縁念住一也如何
T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可レ具
T2249_.63.0546a23: レ之也。以レ惠名二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546a24: 諸法一。名二相雜念住一。以二所縁諸法一名二所縁念
T2249_.63.0546a25: 住一事。義道既必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二顯
T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文一者。不二惠心所獨起一。必與二
T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法一倶起。故自性念住不レ斷二煩
T2249_.63.0546a28: 惱一。相雜念住。能斷二煩惱一云也。非レ遮下一聚相
T2249_.63.0546a29: 應法中以レ惠爲二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546b01: 諸法一。名二相雜念住一之義門上。何爲二論義一哉
T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0546b03: 覆二類一耶　答。可レ亘二不善有覆二類一也
T2249_.63.0546b04: 兩方。若亘二不善有覆二類一者。品類足論十二
T2249_.63.0546b05: 中。明二所縁念住相一。擧二染汚身念住一云。謂有
T2249_.63.0546b06: 覆色蘊文如二此文一者。唯限二有覆一類一見　若
T2249_.63.0546b07: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。所縁念住之中。染
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不レ亘二不善有覆二類一哉
T2249_.63.0546b09: 答。見二今論餘處二文一。云下此除二色聲一八無記。
T2249_.63.0546b10: 餘三種色聲二境亘二善等三性一故上。所縁念住
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性一之時。亘二
T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類一云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0546b13: 更不レ可レ疑レ之。但於二品類足論。謂有覆色蘊
T2249_.63.0546b14: 之文一者。染汚法總云二有覆一。不染汚法總云二
T2249_.63.0546b15: 無覆一之門也。故次下文。擧二不染汚身念住一
T2249_.63.0546b16: 云。謂無覆色蘊文若如二今疑一者。亦可レ有下不
T2249_.63.0546b17: 染汚身念住。唯限二無覆無記一歟云疑上歟。甚
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名二有覆一事。是常談也。
T2249_.63.0546b19: 如二今論餘處一十八云三諸染汚法。亦名二有疑&MT01302;有
T2249_.63.0546b20: 覆&MT01302;及劣&MT01302;一也。至二品類足論今文一。何始爲レ疑哉｣
T2249_.63.0546b21: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶　答。
T2249_.63.0546b22: 可レ名二不雜縁法念住一也　兩方。若名二雜縁
T2249_.63.0546b23: 法念住一者。想行二蘊。既非二身受心縁之。尤
T2249_.63.0546b24: 可レ名二不雜縁法念住一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0546b25: 婆沙論百八
十七		文一云。若於二五蘊一。或二二縁乃至名
T2249_.63.0546b26: 爲二雜縁一文如二此文一者。縁二想行二蘊一。可レ名二
T2249_.63.0546b27: 雜縁法念住一見如何
T2249_.63.0546b28: 答。想行二蘊。是身受心法之中。第四法攝故。
T2249_.63.0546b29: 若總縁レ之。若別縁レ之。名二不雜縁法念住一事。
T2249_.63.0546c01: 必然也。故今論云。若唯觀レ法。名二不雜縁一文
T2249_.63.0546c02: 但於二婆沙論文一者。更非二疑難一。即見二論文前
T2249_.63.0546c03: 後一。上云下若縁二想行蘊及無爲一。名中不雜縁上。述下
T2249_.63.0546c04: 縁二想行二蘊一。名二不雜縁法念住一之旨上畢。次
T2249_.63.0546c05: 下若於二五蘊一。或二二縁乃至名爲二雜縁一者。合
T2249_.63.0546c06: 縁想行二蘊一之外。若合縁色受二蘊一。若合
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊一。若合縁色行二蘊一。若合縁色識
T2249_.63.0546c08: 二蘊一。若合縁受想二蘊一。若合縁受行二蘊一。
T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊一。若合縁想識二蘊一。若合
T2249_.63.0546c10: 縁行識二蘊一。名二雜縁法念住一爲言
T2249_.63.0546c11: 問。總相念住中。可レ有下不三總縁二身受心法一類上
T2249_.63.0546c12: 耶　進云。光法師釋。唯總縁レ四。名二此所修一。
T2249_.63.0546c13: 無下不三總縁二身受心法一之類上見　付レ之。總相
T2249_.63.0546c14: 念住。行相非二一准一。何無下不三總縁二身受心法一
T2249_.63.0546c15: 之類上哉。是以。光法師所引正理論中。明二總
T2249_.63.0546c16: 相念住一云。厭患生死一。欣樂涅槃一文既云レ欣
T2249_.63.0546c17: 樂涅槃一可レ有下唯縁二涅槃一之類上見如何
T2249_.63.0546c18: 答。見二今論文一。明二總相念住一云。彼觀行者。居下
T2249_.63.0546c19: 縁二總雜法念住一中上。總觀二所縁身等四境一。修二
T2249_.63.0546c20: 四行相一。所謂非常苦空非我文光法師釋二此
T2249_.63.0546c21: 文一云。彼觀行者。居下縁二總雜法念住一中上。唯總
T2249_.63.0546c22: 縁二所縁身等四境一。修二四行相一。觀二諸有爲。皆
T2249_.63.0546c23: 非常性一。觀二諸有漏。皆是苦性一。觀二一切法。空
T2249_.63.0546c24: 非我性一。雜縁法念住。總有二三種一。謂二三四。
T2249_.63.0546c25: 唯總縁レ四。名二此所修一前雜非レ唯故與差別
T2249_.63.0546c26: 文任二此等定判一。總相念住。必總縁身受心法一
T2249_.63.0546c27: 見若總相念住之中。有下不レ總縁身受心法一。
T2249_.63.0546c28: 之類上者。與二別相念住一。有二何差異一哉。但於レ光
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死一。欣樂涅槃一之
T2249_.63.0547a01: 文二者。談觀行者之意樂一也。非レ謂下總相念住
T2249_.63.0547a02: 之中有中唯縁二滅諦一之類上歟
T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可レ作二三義觀。七處善觀門一耶
T2249_.63.0547a04: 　重云。光法師釋云。佛及獨覽不レ作文　付
T2249_.63.0547a05: レ之。三義觀七處善者。殊勝觀門也。佛及獨
T2249_.63.0547a06: 覺何不レ作二此觀門一哉。是以。聲聞作二此觀門一
T2249_.63.0547a07: 見相例可レ同如何
T2249_.63.0547a08: 答。光法師釋二今論不説二三義觀七處善一。作二
T2249_.63.0547a09: 二解釋一之中第二解云。又解。三義七處。聲聞
T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不レ作。此中通據二三乘加行一。是
T2249_.63.0547a11: 故不レ説二彼二觀門一文就二此釋一思二其意一
T2249_.63.0547a12: 問。七處善可レ通無漏耶　答。可レ通二無漏一也
T2249_.63.0547a13: 　兩方。若通二無漏一者。光法師解釋中。在二雜
T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處善一
T2249_.63.0547a15: 見知。不レ可レ通二無漏一云事。何況。三義觀。既不
T2249_.63.0547a16: レ通二無漏一。七處善相例可レ同　若依レ之爾者。
T2249_.63.0547a17: 寶法師依二婆沙論文一。七處善通二有漏無漏一判
T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a19: 答。見二發智論九文一。明七處善相一云。應レ言如
T2249_.63.0547a20: レ實知二色苦一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實
T2249_.63.0547a21: 知二色集一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a22: 色滅一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知下
T2249_.63.0547a23: 趣二色滅一行上是四智。謂法類世俗道智。如レ實
T2249_.63.0547a24: 知二色味一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a25: 色患一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實如二色
T2249_.63.0547a26: 出一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知二受想
T2249_.63.0547a27: 行識七一亦爾文既云三七處善通二法類四諦智一。
T2249_.63.0547a28: 通二無漏一云事。必然也。隨見二婆沙論百八一段
T2249_.63.0547a29: 之文一。或云。如レ實知レ色是四智。謂法類世俗
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如二欲界色果一。類智知。色界
T2249_.63.0547b02: 色果一。世俗智知二一切色果一。苦智知二有漏色
T2249_.63.0547b03: 果一。非常苦空非我。此雖レ有レ四。而立二一善一。皆
T2249_.63.0547b04: 同觀察一色果一故文説二後六處善一之
文。准レ之可レ思		或云。問七
T2249_.63.0547b05: 處善三義觀。有何差別一。答名即差別。謂名二七
T2249_.63.0547b06: 處善一。名二三義觀一故。有作二是説一。七處善是無
T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。
T2249_.63.0547b08: 如レ實知レ色是四智謂法類世俗苦智等。答此
T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖二亦容有。而不二現行一。復次。此七處
T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲二無漏一。實通二有漏一。對二三義
T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏一。故名二無漏一。問爲下能
T2249_.63.0547b12: 以二七處善一入中三義觀上耶。答不レ能。以二七處
T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相一故。復有
T2249_.63.0547b14: 説者。七處善通二有漏無漏。三義觀唯有漏文
T2249_.63.0547b15: 或云。問三義觀在レ前。七處善在レ後。世尊何
T2249_.63.0547b16: 故先説二七處善一。後説二三義觀一耶○脇尊者
T2249_.63.0547b17: 言。此中説二四地一。謂修行地。見地。修地。無學
T2249_.63.0547b18: 地。如レ説二七處善三義觀一者。説二修行地一。如實
T2249_.63.0547b19: 知二色色集色滅。趣色滅行一。乃至識亦爾者。
T2249_.63.0547b20: 説二見地一。如レ實知二色味色患色出一。乃至識亦
T2249_.63.0547b21: 爾者。説二修地一。速盡二諸漏一者。説二無學地一文或
T2249_.63.0547b22: 云。問何故於二此七處善中一。再説二前三諦一。一
T2249_.63.0547b23: 説二道諦一耶○復次。前四處善。説二見道位一。
T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦一。故具説レ四。後三處善。
T2249_.63.0547b25: 説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b26: 未三必具觀二四聖諦一故。但説二三種一文加レ之見二
T2249_.63.0547b27: 寶法師解釋一。或云問何故。七處善中。再説二
T2249_.63.0547b28: 前三一。一説二道諦一○復次。前四處善。説二見道
T2249_.63.0547b29: 位一。見道必具觀二四諦一故。故具説レ四。後三
T2249_.63.0547c01: 處善。説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c02: 道諦。未三必具觀二四聖諦一故。但説二於三一文或
T2249_.63.0547c03: 云准二婆沙一師一云レ在二見修道一。又婆沙云。七
T2249_.63.0547c04: 處善觀レ色有二四智一。法類苦俗。又准二婆沙一。有
T2249_.63.0547c05: 漏智觀レ諦。總名二俗智一。無漏智觀諦。名二苦集
T2249_.63.0547c06: 等一。准二上文證一。七處善通二有漏無漏一也文勘二
T2249_.63.0547c07: 道暹法師定判一云。依レ如二毘曇一。前四在一二於四
T2249_.63.0547c08: 善根。乃至見道一。後三在二修道一文任二此發智。婆
T2249_.63.0547c09: 沙兩論之説一。依二今法寶道暹二師之釋一。七處
T2249_.63.0547c10: 善通二無漏一云事。尤分明也。但於二光法師解
T2249_.63.0547c11: 釋一者。就二聖道加行七處善一。在二雜縁法念住
T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位一。起レ之釋也。次於二三
T2249_.63.0547c13: 義觀例難一者。三義觀作二非聖行相一故。唯限二
T2249_.63.0547c14: 有漏一。七處善作二聖行相一故。亦通二無漏一也。更
T2249_.63.0547c15: 非二相例歟一
T2249_.63.0547c16: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。出二
T2249_.63.0547c17: 有漏功徳一之時。通二無漏一之功徳。必置二世俗
T2249_.63.0547c18: 之言一。如丙云下世俗他心智通二解脱道一時上。云二世
T2249_.63.0547c19: 俗念住一。云二空無邊處世俗解脱一。云乙世俗無
T2249_.63.0547c20: 礙解増長時甲等也。而於二七處善一者。不レ置二世
T2249_.63.0547c21: 俗之言一。若七處善通二無漏一者。何不レ置二簡別
T2249_.63.0547c22: 之言一哉。何況。出二無漏功徳一之中。一處無レ擧二
T2249_.63.0547c23: 七處善一。明知。七處善唯限二有漏一云事如何｣
T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲レ難。
T2249_.63.0547c25: 但七處善。通二無漏一云事。源出二發智論説一。設
T2249_.63.0547c26: 雖二婆沙論今文一。豈不レ有二此義一哉。倩推レ之｣
T2249_.63.0547c27: 問。異生位可レ起二七處善一耶　答。可レ起レ之也
T2249_.63.0547c28: 　兩方。若起レ之者。見二婆沙論百六十三文一。述下
T2249_.63.0547c29: 未曾得淨初靜慮現在前。而不レ修二無漏初靜
T2249_.63.0548a01: 慮一之類上云。即異生依二初靜慮一起二四無量。初
T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a03: 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時文此文雖
T2249_.63.0548a04: レ擧二異生所起初靜慮多功徳一。無レ出二七處善一。
T2249_.63.0548a05: 若異生位起二七處善一者。今此類中。何不レ擧
T2249_.63.0548a06: レ之哉　若依レ之爾者。七處善是聖道加行也。
T2249_.63.0548a07: 異生位尤可レ起レ之。是以。光法師解釋中。在二
T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處
T2249_.63.0548a09: 善一之旨釋成如何
T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相
T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起レ之也。入聖之後。雖二亦
T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起レ之事。必然也。故見二光法師
T2249_.63.0548a13: 解釋一。云下問三義觀。七處善。何位起耶。解云。
T2249_.63.0548a14: 在二雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起中此
T2249_.63.0548a15: 二種上。引乙正理論。此後引起縁二三義一觀上。此觀
T2249_.63.0548a16: 無間修二七處善一之文甲畢云。解云。此顯二雜縁
T2249_.63.0548a17: 法念住後是總縁共相法念住前加行一乃至四
T2249_.63.0548a18: 縁二三義一觀。五修二七處善一文勘二寶法師解釋一。
T2249_.63.0548a19: 引二正理論今文一畢云。准二上論文一。即是三義
T2249_.63.0548a20: 七處等後。起二總相念住一入二煗法一也文引乙婆
T2249_.63.0548a21: 沙論若順二次第一説二諸功徳一者。應下先説二不淨
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等一。次説二念住一。次説二三義觀一。次
T2249_.63.0548a23: 説二七處善一。次説レ煗次説頂之文甲畢云。准二此
T2249_.63.0548a24: 論文一。即念住後起二三義觀。及七處善一。而入
T2249_.63.0548a25: レ煗也文任二此等定判一。別相念住後。總住相念
T2249_.63.0548a26: 住前加行位。起二三義觀七處善一云事。分明
T2249_.63.0548a27: 也。加レ之見二婆沙論處處文一。或釋三世第一法
T2249_.63.0548a28: 分勝故名二第一一云。而於二異生所得靜慮。無
T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及
T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍
T2249_.63.0548b02: 中一。皆悉最勝。煗等不レ爾。故此獨稱二世第一
T2249_.63.0548b03: 法一文或五述二世第一法加行廣大故一云。思所
T2249_.63.0548b04: 成者。謂不淨觀。持息念。念住。三義觀。七處
T2249_.63.0548b05: 善文或述二煗善根意趣一云。先所二修集一。一切
T2249_.63.0548b06: 善根。謂從二布施一乃至二七處善一。皆以迴向解
T2249_.63.0548b07: 脱一。是其意趣文准二此等論文一。煗善根前加行
T2249_.63.0548b08: 位。起二七處善一之旨。亦炳然也。但於二婆沙論
T2249_.63.0548b09: 文一者。以レ實云レ之。異生位依二初靜慮一。雖レ起二
T2249_.63.0548b10: 七處善一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一故。異
T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0548b12: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。不
T2249_.63.0548b13: レ限二前重所レ出之文一。或出下未曾得非二初靜慮一
T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修二淨初靜慮一。不レ修二無漏
T2249_.63.0548b15: 初靜慮一之類上云。即異生。已離欲染依二未至
T2249_.63.0548b16: 定一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀一時○即異生依二靜慮中
T2249_.63.0548b18: 間一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b19: 持息念。念住。三義觀一時文或出下未曾得非二初
T2249_.63.0548b20: 靜慮一世俗智現在前。而不レ修二淨無漏初靜
T2249_.63.0548b21: 慮一之類上云。即異生未離欲染。依二未至定一。起二
T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息
T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法一時○即異
T2249_.63.0548b24: 生依二第二靜慮一引發五通一。諸加行道。五無
T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起二四無量。初二解脱。前
T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一
T2249_.63.0548b27: 法一。有説亦起二持息念一時○即異生依二第三靜
T2249_.63.0548b28: 慮一引發五通一。諸加行道。五無間道。三解脱
T2249_.63.0548b29: 道時。起二三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548c01: 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時○即異生
T2249_.63.0548c02: 依二第四靜慮一。引發五通一。諸加行道。五無間
T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起二三無量。淨解脱。後四勝
T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c05: 世第一法一時文次下出下未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0548c06: 現在前而不レ修二無漏第四靜慮一之類上。幷出下
T2249_.63.0548c07: 未曾得非二第四靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0548c08: レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。隨二其所應一。異生
T2249_.63.0548c09: 依二未至定靜慮中間及四靜慮一。所起功徳之
T2249_.63.0548c10: 中。雖レ擧二三義觀一。不レ列二七處善一。准二此等諸
T2249_.63.0548c11: 文一。異生位不レ起二七處善二見如何
T2249_.63.0548c12: 答
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶　答。唯依二
T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地一不レ依二欲
T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地一也　兩方。若依二欲界
T2249_.63.0548c16: 等十地一者。婆沙解中。七處善不レ依二欲界并
T2249_.63.0548c17: 上三靜慮近分四地一見　若依レ之爾者。三義
T2249_.63.0548c18: 觀既依二欲界等十地一。七處善相例引レ同如何｣
T2249_.63.0548c19: 答。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。或出下未
T2249_.63.0548c20: 曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初
T2249_.63.0548c21: 靜慮一。不レ修二淨初靜慮一之類上。聖者依二上三靜
T2249_.63.0548c22: 慮近分一。所起功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二
T2249_.63.0548c23: 七處善一。聖者依二上三靜慮一。所起功徳之中。三
T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨初靜慮
T2249_.63.0548c25: 現在前。而修二無漏初靜慮一之類上。聖者依二初
T2249_.63.0548c26: 靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0548c27: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而
T2249_.63.0548c28: 修二淨無漏初靜慮一之類一。聖者依二未至定靜慮
T2249_.63.0548c29: 中間一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0549a01: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0549a02: レ修二淨無漏初靜慮一之類上。聖者所起欲界功徳
T2249_.63.0549a03: 之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七處善一。未離欲染
T2249_.63.0549a04: 聖者。依二未至定一。所起功徳之中。三義觀七處
T2249_.63.0549a05: 善倶擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗
T2249_.63.0549a06: 智現在前而修二無漏第四靜慮一。不レ修二淨第四
T2249_.63.0549a07: 靜慮一之類上。已離二第三靜慮染一聖者。依二未至
T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮一。所起功徳之中。三義
T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0549a10: 現在前。而修二無漏第四靜慮一之類上。聖者依二
T2249_.63.0549a11: 第四靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善。倶
T2249_.63.0549a12: 擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗智現
T2249_.63.0549a13: 在前。而不レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。聖者
T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七
T2249_.63.0549a15: 處善一。未レ離二第三靜慮染一聖者。依二未至定靜
T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮一所レ起功徳之中。三義觀七
T2249_.63.0549a17: 處善倶擧レ之。廣勘二兩卷前後一。委見二一段首
T2249_.63.0549a18: 尾一。三義觀依二欲界未至定靜慮中間四靜慮
T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地一。七處善唯依二未至定靜慮中
T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地一。不レ依二欲界上三靜慮近分四
T2249_.63.0549a21: 地一云事。尤分明也。就二此論説一。思二其旨趣一。三
T2249_.63.0549a22: 義觀作二非聖行相一。唯限二有漏一故。廣依二此欲
T2249_.63.0549a23: 界等十地一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一。故
T2249_.63.0549a24: 不レ依二欲界上三靜慮近分四地一歟
T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0549a26: レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據二未離欲染一故。言中總
T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝上畢。引乙正理論。諸有下先時未レ離二
T2249_.63.0549a29: 欲染一。依二思所成惠一。引二煗善根一生上之文甲爲
T2249_.63.0549b01: レ證。任二今定判一。未離欲染人。修惠無間。不レ起二
T2249_.63.0549b02: 煗善根一見　若依レ之爾者。設雖二未離欲染人一。
T2249_.63.0549b03: 已得二未至地一畢。何無レ修惠無間起二煗善根一
T2249_.63.0549b04: 之義上哉
T2249_.63.0549b05: 答。雖レ未レ勘二分明定判一。以二道理一思二此事一。未
T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得二未至地一之後。修惠無間。起二
T2249_.63.0549b07: 煗善根一之義。可レ有也。但於二光法師解釋。正
T2249_.63.0549b08: 理論定判一者。就下未レ離二欲染一。未レ得一未至地一
T2249_.63.0549b09: 之類上論レ之也。以レ何知レ之者。婆沙論七中。上
T2249_.63.0549b10: 述下色界定修所成行相攝。有二厭離一有二渇仰一
T2249_.63.0549b11: 有二惡賎一有二思慕一作意無間引起煗一。煗無間
T2249_.63.0549b12: 引起頂一。頂無間引起忍一。忍無間引起世第
T2249_.63.0549b13: 一法上畢。隣レ之間乙已離欲染者。可レ爾。未離欲
T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得二修惠一故。修惠
T2249_.63.0549b15: 無間起二煗善根一。其理可レ爾。未離欲染人之
T2249_.63.0549b16: 中。有下未レ得二未至地一之者上。如何可レ定三修惠無
T2249_.63.0549b17: 間起二煗善根一哉甲。問也答二此問一。云下欲界亦有二
T2249_.63.0549b18: 似レ彼作意一思所成行相攝有二厭離一。有二渇仰一
T2249_.63.0549b19: 有二惡賎一有二思慕一。未レ離二欲染一者。此作意無間
T2249_.63.0549b20: 引起煗一。餘如中前説者上。乘二問意一。未レ離二欲染一。
T2249_.63.0549b21: 未レ得二未至地一之者。思惠無間起二煗善根一爲言
T2249_.63.0549b22: 非レ遮下未レ離一欲染一。已得二未至地一之者。修惠無
T2249_.63.0549b23: 間起一煗善根一之義上也。光法師解釋。正理論
T2249_.63.0549b24: 定判。准二婆沙論今文一。可レ會通之一也
T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶　答。不レ起二煗
T2249_.63.0549b26: 善根一也　兩方。若起二煗善根一者。聞惠是勢
T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難レ起二煗善根一哉。是以。光
T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖一述下修惠思慕無間
T2249_.63.0549b29: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞惠無間起二煗善根一。
T2249_.63.0549c01: 知。無二此義一云事　若依レ之爾者。聞惠既作二
T2249_.63.0549c02: 十六行相一。何不レ引起煗善根一哉。何況。披二今
T2249_.63.0549c03: 論餘處文一。聞惠無間可二聖道現前一見若起二勝
T2249_.63.0549c04: 品聖道一者。何不レ生二劣品煗善根二哉。加レ之。辰
T2249_.63.0549c05: 旦人師解釋中。聞惠無間可レ起二煗善根一見如
T2249_.63.0549c06: 何
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極
T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不レ起レ之也。故見二光法師
T2249_.63.0549c09: 處處解釋一。當卷云此中且據二未離欲染一故。
T2249_.63.0549c10: 言二總相思惠所攝一。若已離欲總相念住。即修
T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有三先離二欲界
T2249_.63.0549c12: 染一者。依二色界攝修所成惠一。厭離患生死一。
T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第能引二異類煗
T2249_.63.0549c14: 善根一生。諸有先時。未レ離二欲染一。依二思所成惠一。
T2249_.63.0549c15: 引二煗善根一生。故彼不レ應レ作二一向執一文餘處
T2249_.63.0549c16: 十四云。如二婆沙十七云一。煗隨轉戒於二破戒一有二
T2249_.63.0549c17: 捨對治一。又正理六十一云。諸有下先時未レ離二
T2249_.63.0549c18: 欲染一。依二思惠所成惠一引二煗善根一生上。亦婆沙
T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未レ離二欲染一者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c20: 煗一。准二此三文一。有下從二思惠一初入レ煗者上文任二此
T2249_.63.0549c21: 等定判一。聞惠無間不レ起二煗善根一歟。但於下聞
T2249_.63.0549c22: 惠既作二十六行相一。可レ引起煗善根一云難上者。
T2249_.63.0549c23: 聞惠雖レ作二十六行相一。勢力微劣。故不レ引起
T2249_.63.0549c24: 煗善根一也。次於二今論餘處。聞惠無間聖道現
T2249_.63.0549c25: 前云文一者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。
T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起レ之。煗等善根。
T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未レ得二自在一。未二純熟一故。聞惠無間
T2249_.63.0549c28: 輒不レ起レ之也。光法師餘處七婆沙論文。不
T2249_.63.0549c29: レ説二聞惠無間聖道現前一。作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約二初修次等起者一説。此論等通
T2249_.63.0550a02: 約純熟位説。故不二相違一文此釋尤爲二今會
T2249_.63.0550a03: 通之潤色一歟。次於二人師解釋一者。婆沙抄中
T2249_.63.0550a04: 云。若從二聞惠無間一得二初刹那煗戒一。有レ捨二惡
T2249_.63.0550a05: 戒一之釋歟。若爾。聞惠無間。起二初刹那煗善
T2249_.63.0550a06: 根一云事。甚背二文理一。更不レ可レ有レ依用之一
T2249_.63.0550a07: 重難云。見二光法師餘處一本解釋一云。若據二盡
T2249_.63.0550a08: 理一。共相別相及五停位。皆通二修惠思惠聞惠一
T2249_.63.0550a09: 文總相念住通二聞惠一。無間寧不レ起二煗善根一哉｣
T2249_.63.0550a10: 答。總相念住通二聞思修三惠一者。初修通論
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難レ通。惠正引起初刹那煗善
T2249_.63.0550a12: 根一。唯限二思惠修惠一。不レ可レ通二聞惠一也
T2249_.63.0550a13: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0550a14: 念住無間起レ之義可レ有耶　答。可レ有二此義一
T2249_.63.0550a15: 也　兩方。若有二此義一者。見二今論餘處七文一。
T2249_.63.0550a16: 破下有餘師。唯從二共相作意無間一。聖道現前。
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起二共相作意一云義上云。若
T2249_.63.0550a18: 依二第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道
T2249_.63.0550a19: 無間起二何作意一乃至非下於二彼地一已有中曾得共
T2249_.63.0550a20: 相作意上。異二於曾得順決擇分一文如二此文一者。
T2249_.63.0550a21: 依二上三靜慮一入二見道一人。不レ起二煗善根已前
T2249_.63.0550a22: 共相作意一見　若依レ之爾者。光法師所引正
T2249_.63.0550a23: 理論中云。若有下先離一欲界染一者。依二色界攝。
T2249_.63.0550a24: 修所成惠一。厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶
T2249_.63.0550a25: 有作意上。次第能引二異類煗善根一生文此文意。
T2249_.63.0550a26: 雖レ述下先離二欲界染一者。色界攝修所成總縁
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起二煗善根一之旨上。更不レ簡下
T2249_.63.0550a28: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人上哉
T2249_.63.0550a29: 答。依二上三靜慮一。起二煗善根一之人。其類非二一
T2249_.63.0550b01: 准一。或總縁共相法念住無間起レ之。或可レ有二
T2249_.63.0550b02: 不レ然之類一也。其故見二今論文一云。若已先得二
T2249_.63.0550b03: 煗等善根一經一生故。捨ツレハ遇下了二分位一善説法
T2249_.63.0550b04: 師上。便生二頂等一。若不レ遇者還從レ本修文光法師
T2249_.63.0550b05: 釋二此文一云。若不レ遇者。還住二煗等根本一修故。
T2249_.63.0550b06: 或從二持息念等根本一修故文而任下若依二根本一
T2249_.63.0550b07: 起二煗等一者。必於二前生一。已起二煗等一之定判上。
T2249_.63.0550b08: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人。前生已起二煗
T2249_.63.0550b09: 善根一之者也。若依下還從二煗等根本一修故之
T2249_.63.0550b10: 意上者。直從二煗善根一起レ之故。總縁共相法念
T2249_.63.0550b11: 住無間不レ可レ起レ之。若依下或從二持息念等根
T2249_.63.0550b12: 本一修故之意上者。總縁共相法念住無間可
T2249_.63.0550b13: レ起二煗善根一也。是非二相違二釋一。總出二其種類一
T2249_.63.0550b14: 也。重勘二光法師餘處七解釋一。今生入聖。此身
T2249_.63.0550b15: 唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一者。當下
T2249_.63.0550b16: 還從二煗等根本一修故之類上。設有レ起者。加行
T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不レ能レ起者。當下或從二持息念等根本一
T2249_.63.0550b18: 修故之類上也。准二此等解釋一。依二上三靜慮一起二
T2249_.63.0550b19: 煗善根一之人。其意樂或總縁共相法念住無
T2249_.63.0550b20: 間起レ之。或直從二煗善根一之人類可レ有也。但
T2249_.63.0550b21: 於二今論餘處文一者。上三靜慮攝曾得共相作
T2249_.63.0550b22: 意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖之後
T2249_.63.0550b23: 起レ之。可レ爲二聖道出心一之類無レ之爲言非レ謂下
T2249_.63.0550b24: 總不レ起二煗善根一已前總縁共相法念住上。何
T2249_.63.0550b25: 爲二相違一哉
T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得二煗等善根一經生故捨。
T2249_.63.0550b27: 遇下了二分位一善説法師上便生二頂等一。若不レ遇者。
T2249_.63.0550b28: 還從レ本修文婆沙論七云。問修レ煗滿已將レ欲
T2249_.63.0550b29: レ起レ頂。遂便命終。彼餘生中。爲二即起頂。爲二
T2249_.63.0550c01: 從レ本起一。答若遇二明師一隨二彼應一起。分齊説者。
T2249_.63.0550c02: 即能起レ頂。若不レ爾者。還從レ本起。然能速起。
T2249_.63.0550c03: 非レ如二初修一文准二此等之文一思レ之。前生起二煗
T2249_.63.0550c04: 善根一之人。今生遇下了二分位一善説法師上。未レ得二
T2249_.63.0550c05: 未至地一之前。起二頂善根一之時。思惠無間可
T2249_.63.0550c06: レ起レ之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問
T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起レ頂者。從二何作意無間一起耶。
T2249_.63.0550c08: 答如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二從レ煗起頂。
T2249_.63.0550c09: 從レ頂起レ忍亦爾文而上文明下起二煗善根一之時
T2249_.63.0550c10: 作意上云。欲界亦有レ似二彼作意一。思所成行相
T2249_.63.0550c11: 攝。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賎一。有一思慕一。未レ離二
T2249_.63.0550c12: 欲染一者。此作意無間引起煗一。餘如二前説一文
T2249_.63.0550c13: 准二前後之文一思レ之。未レ得二未至地一之人。思惠
T2249_.63.0550c14: 無間起二頂善根一之義可レ有云事。尤分明也。
T2249_.63.0550c15: 但於二光法師所引正理論文一者。述三總相念住
T2249_.63.0550c16: 無間初起二煗善根一。約二已離欲染。未離欲染一。
T2249_.63.0550c17: 分別其差異一。未離欲染人。思慕惠無間起二
T2249_.63.0550c18: 煗善根一云許也。不レ及乙前生起二煗善根一之人。
T2249_.63.0550c19: 今生遇下了二分位一善説法師上。起二頂善根等一之
T2249_.63.0550c20: 委曲甲歟。次於下婆沙論。頂善根隨轉戒。於二破
T2249_.63.0550c21: 戒一不レ擧二捨對治一之文上者。就下一身中相續起二
T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等一之類上論レ之也。婆沙論中。答下若爾
T2249_.63.0550c23: 何故説二煗無間起頂。頂無間起忍耶之問上
T2249_.63.0550c24: 云。依二一身中相續起者一作二如レ是説一。然非二一
T2249_.63.0550c25: 切一文此文頗順二今會通之趣一歟
T2249_.63.0550c26: 尋云。未レ得二未至地一之人。思惠無間起二忍善
T2249_.63.0550c27: 根一之義可レ有耶
T2249_.63.0550c28: 答。准下婆沙論。如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二
T2249_.63.0550c29: 從レ煗起頂。從レ頂起レ忍亦爾之文上思レ之。可
T2249_.63.0551a01: レ有レ此義一也。其上難答。只如二頂善根一也
T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一。可レ通二相續不
T2249_.63.0551a03: 相續一耶　答。可レ通二相續不相續一也　兩方。
T2249_.63.0551a04: 若通二相續不相續一者。見二今論文一。述下從レ此生二
T2249_.63.0551a05: 煗法一。具觀二四聖諦一等上。不レ云レ通二不相續一。婆沙
T2249_.63.0551a06: 論中。云下煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故上。唯
T2249_.63.0551a07: 限二相續一見　若依レ之爾者。煗頂二善根位
T2249_.63.0551a08: 分是長遠觀二四聖諦一。刹那相續。其義可二不
T2249_.63.0551a09: 定一。何不レ通二相續不相續一哉。是以。忍苦善根
T2249_.63.0551a10: 位。觀二四聖諦一。通二相續不相續一。相例可レ同如
T2249_.63.0551a11: 何
T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其＊位分實久觀二四聖諦一。可
T2249_.63.0551a13: レ通二相續不相續一也。故婆沙論中。答下初煗頂
T2249_.63.0551a14: 忍於二四聖諦一爲二相續一爲二不相續一之問上。初雖
T2249_.63.0551a15: レ擧下或云二相續一或云不二相續一之二説上。遂評家
T2249_.63.0551a16: 答下之云。如是説者。此不二決定一。或相續觀。或
T2249_.63.0551a17: 不相續。隨二彼加行勢力一轉故文但於下今論。從
T2249_.63.0551a18: レ此生二煗法一。具觀二四聖諦一等之文上者。只述下煗
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀二四聖諦一。作二十六行相之旨上。
T2249_.63.0551a20: 未レ及二相續不相續之分別一。何爲二違文一哉。次
T2249_.63.0551a21: 於下婆沙論。煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故
T2249_.63.0551a22: 之文上者。對三忍善根位中。有二増上忍。決定唯
T2249_.63.0551a23: 一刹那一。煗頂二善根位中。無レ如二増上忍決定
T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類上。故如レ此云也。具文云。以下忍
T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦一。煗頂
T2249_.63.0551a26: 位中。唯有二相續一。觀中聖諦上故文
T2249_.63.0551a27: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0551a28: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟　答。不レ限二
T2249_.63.0551a29: 一刹那一歟　兩方。若唯限二一刹那一者。有漏
T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無二一一行相。相續之義一哉　若
T2249_.63.0551b02: 依レ之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見
T2249_.63.0551b03: 道位既作二一一行相一。唯限二一刹那一。煗頂二善
T2249_.63.0551b04: 根位。尤可レ同レ彼。何況。勘二舊婆沙論三文一云。
T2249_.63.0551b05: 如レ是三十二心。是名二下忍位一。作二一一行相一。
T2249_.63.0551b06: 唯限二一刹那一見煗頂二善根位。相位相例可
T2249_.63.0551b07: レ同如何
T2249_.63.0551b08: 答。披二倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。見二光法
T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋一。雖レ未レ勘及分
T2249_.63.0551b10: 明定判一。伺二淨影大師所釋一。有二委悉再往分
T2249_.63.0551b11: 別一。故大乘義章十一云。依レ如二毘曇一。苦集滅道。
T2249_.63.0551b12: 界行分別。有二三十二一。界謂三界。行者所謂苦
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有二十六行一。上
T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有二三十二一。於二一一行一。正
T2249_.63.0551b15: 能觀察。説レ之爲レ煗。觀レ之未レ明。名二煗方便一。
T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名二煗成就一。煗法如レ是。於二一一行一。
T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以レ漸略レ之。至二一心觀一。名レ之爲
T2249_.63.0551b18: レ頂。二心觀前。名爲二方便一。一心觀後。名爲二
T2249_.63.0551b19: 成就一。此頂心中。雖二復漸略一。望二於四諦及十
T2249_.63.0551b20: 六行相一。猶名二具觀一。不二名爲略。然此成處。
T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與二後忍中初觀一相似。如三増上忍
T2249_.63.0551b22: 似二第一法一。問曰善根漸多應レ好。何故須レ略。
T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不二明了一。觀心後純。少
T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如レ是。次辨一忍法一。於二
T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行一。各一心觀。乃至於二彼欲界
T2249_.63.0551b26: 苦下一行一。觀來説レ之爲レ忍文此釋意云。煗善
T2249_.63.0551b27: 根位。作二一一行相一。唯相續觀レ之。頂善根初
T2249_.63.0551b28: 同二煗善根終一。故頂善根初位。作二一一行相一。
T2249_.63.0551b29: 亦相續觀レ之。忍善根初同二頂善根終一。故頂善
T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作二一一行相一。唯限二一
T2249_.63.0551c02: 刹那一爲言
T2249_.63.0551c03: 重難云。見二大乘義章次下文云。或分爲レ十。
T2249_.63.0551c04: 前三各有二上中下別一。世第一中。其唯一品。通
T2249_.63.0551c05: レ前十也。煗中三者。於二彼四諦三十二行一。始
T2249_.63.0551c06: 觀未レ見。名レ之爲レ下。昧見爲レ中。明見爲レ上。
T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於二彼諸行多心觀中一。初略一觀。名
T2249_.63.0551c08: レ之爲レ下。略二已後。乃至於二彼三十二行一。各
T2249_.63.0551c09: 三心觀。説レ之爲レ中。各二心觀。説以爲レ上。忍
T2249_.63.0551c10: 中三者。初於二三十二行之中一。各一心觀。名
T2249_.63.0551c11: レ之爲レ下。故毘婆沙云。觀二欲界苦行一。至二上界
T2249_.63.0551c12: 道行一三十二心。是名二下忍一文如二此釋者。煗
T2249_.63.0551c13: 善根終位。不レ略二觀心一。唯相續觀レ之。頂善根
T2249_.63.0551c14: 初位。略二一心觀一。故頂善根初。不レ同二煗善根
T2249_.63.0551c15: 終一。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一
T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不レ同二頂善根終一。何云三後
T2249_.63.0551c17: 位善根初同二前位善根終一哉
T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略二一觀一名レ之爲レ下者。
T2249_.63.0551c19: 自レ不レ略二觀心一。至レ略二一心觀一。爲二頂善根下
T2249_.63.0551c20: 位一云也。非レ謂三頂善根初位。略二一心觀一。頂善
T2249_.63.0551c21: 根初位。不レ略二觀心一。同二煗善根終位一也。各二
T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲レ上者。自二各二心觀一。至二各一心
T2249_.63.0551c23: 觀一。爲二頂善根上位一云也。非謂二頂善根終位。
T2249_.63.0551c24: 各二心觀一。頂善根終位。各一心觀。同二忍善根
T2249_.63.0551c25: 初位一也。重意云。頂善根下位。略二一心觀一者
T2249_.63.0551c26: 出終。頂善根上意各二心觀者。擧レ初也云云｣
T2249_.63.0551c27: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0551c28: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁一也　兩方。若通二雜縁不雜縁一
T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋二如レ是煗頂二種善根。初安足
T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善一。初安足
T2249_.63.0552a03: 時。行修唯雜縁法念位也文如二解釋一者。煗頂
T2249_.63.0552a04: 二善根。初安足位。所二現修一法念住。唯限二雜
T2249_.63.0552a05: 縁一見　若依レ之爾者。煗頂二善根。初安足位。
T2249_.63.0552a06: 廣縁二四諦一。所二現修一法念住。何不レ通二雜縁不
T2249_.63.0552a07: 雜縁一哉
T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之
T2249_.63.0552a09: 中。縁二苦集道三諦一雜縁法念住現起。縁二滅
T2249_.63.0552a10: 諦一不雜縁法念住現起云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0552a11: 更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋一者。縁二苦集
T2249_.63.0552a12: 道三諦一有二雜縁不雜縁法念住一之中煗頂二
T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁二
T2249_.63.0552a14: 滅諦一自レ本唯有二不雜縁法念住一。無二相濫一故。
T2249_.63.0552a15: 不レ論事也。･有二雜縁不雜縁二種法念住一之
T2249_.63.0552a16: 處。唯雜縁法念住現起爲言
T2249_.63.0552a17: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0552a18: 雜縁一耶　答。可レ通二雜縁不雜縁一也　兩方。
T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁一者。婆沙論中。説二忍善根
T2249_.63.0552a20: 相一云。現在唯一雜縁法念住。未來具レ四。似二
T2249_.63.0552a21: 見道一故文如二此文一者。唯限二雜縁法念住一見
T2249_.63.0552a22: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。忍善根位。所二現
T2249_.63.0552a23: 修一法念住。何不レ通二雜縁不雜縁一哉
T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁二苦集道
T2249_.63.0552a25: 三諦一。雜縁法念住現起。縁二滅諦一不雜縁法念
T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0552a27: 但於二婆沙論文一者。縁二苦集道三諦一。有二雜縁
T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住一之中。忍善根位。唯雜縁法念
T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁二滅諦一自レ本唯有二不雜縁法
T2249_.63.0552b01: 念住無二相濫一故。不レ論＊事也。有二雜縁不雜
T2249_.63.0552b02: 縁二種法念住一之處。唯雜縁法念住現起爲言｣
T2249_.63.0552b03: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同レ頂者。
T2249_.63.0552b04: 爲レ説二現修行相一。爲當レ論二得修行相一歟　答。
T2249_.63.0552b05: 就二現修行相一同レ之也　兩方。若就二現修行
T2249_.63.0552b06: 相一同レ之者。中忍位漸減二行相一。何云二現修同
T2249_.63.0552b07: 頂哉　若依レ之爾者。前後頌文。偏就二現修一
T2249_.63.0552b08: 論レ之。下中品同レ頂之文。何獨就レ得修一論レ之
T2249_.63.0552b09: 哉
T2249_.63.0552b10: 答。披二一段論文一。思二二修分別一。上云二如レ是二
T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ一。下結下上
T2249_.63.0552b12: 唯觀二欲苦一。一行一刹那。世第一亦然上。併就二
T2249_.63.0552b13: 現修行相一論レ之。准而按レ之。云二下中品同頂。
T2249_.63.0552b14: 亦就二現修行相一同レ之也。但於下中忍位。漸減二
T2249_.63.0552b15: 行相一。不レ可二現修同頂云難上者。中忍位初具
T2249_.63.0552b16: 觀二四聖諦境一。具修二十六行相一。故就二總相一。云下
T2249_.63.0552b17: 下中二忍與二頂法一同上也。故光法師釋二此疑一
T2249_.63.0552b18: 云。忍有二三品一。下中同レ頂。具觀二四諦一。修二十六
T2249_.63.0552b19: 行相一。此總想説。若別分別。於二中品忍一。雖三初
T2249_.63.0552b20: 具觀二上下八諦一。行相漸略。至二後位中一。諦亦
T2249_.63.0552b21: 漸略。次後當レ説文何況。設就二得修行相一論
T2249_.63.0552b22: レ之。中忍位分。漸亦減レ諦。隨減二彼行一。豈全同二
T2249_.63.0552b23: 頂善根位一哉
T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿＊意。爲二二行相二刹那一。爲當一行
T2249_.63.0552b25: 相二刹那一歟　答。隨二所留行相一。一行相二行
T2249_.63.0552b26: 相。可二不定一也　兩方。若二行相二刹那者。
T2249_.63.0552b27: 光法師所引正理論六十一中云。乃至極少唯
T2249_.63.0552b28: 以二二心一觀二欲界苦一。如二苦法忍。苦法智位一。齊
T2249_.63.0552b29: レ此名爲二中品忍滿一文婆沙論五中云。至二一行
T2249_.63.0552c01: 相二刹那觀察一。如二苦法智忍及苦法智一。齊レ此
T2249_.63.0552c02: 名二中忍一文加レ之。見二寶法師解釋一。或云丙至下唯
T2249_.63.0552c03: 縁二欲苦諦一。一行二刹那上前名乙中品忍甲。或述上
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲二中忍一。勘三妙樂大師所二判
T2249_.63.0552c05: 釋一。都有二三十一周一。減縁減行。後但有二一行
T2249_.63.0552c06: 二刹那心一。觀二於欲苦一名二中忍滿一。任二此等定
T2249_.63.0552c07: 判一。中忍滿位。一行相二刹那見若依レ之爾
T2249_.63.0552c08: 者。淨影大師云。乃至於二彼欲界苦下一。唯觀二
T2249_.63.0552c09: 二行一。是名二中忍一。圓暉法師。判下如レ是乃至滅二
T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相一時。但有二二行二刹那心一。觀二
T2249_.63.0552c11: 欲界苦一。名中中忍滿上。中忍滿位。二行相二刹那
T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何
T2249_.63.0552c13: 答。於二苦聖諦一。有二非常ト苦ト空ト無我トノ四行相一
T2249_.63.0552c14: 之中。留二初非常行相一。入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0552c15: 位。可二二行相二刹那一也。所謂初觀二非常ト苦ト
T2249_.63.0552c16: 空トヲ一減二無我一。次觀二非常ト苦トヲ一減レ空。次觀二非
T2249_.63.0552c17: 常一減レ苦。此觀二非常ト苦トヲ一減空之中。後苦
T2249_.63.0552c18: 行相。觀二非常一減レ苦之時。非常行相。作二此
T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心一。名二中忍滿位一。
T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就下留二初
T2249_.63.0552c21: 非常行相一入二見道一之者上。二行相二刹那心。
T2249_.63.0552c22: 名二中忍滿一云也。留二後三行相一。入二見道一之
T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可二一行相二刹那一也。其中
T2249_.63.0552c24: 暫就下留二苦行相一入二見道一之者上。顯二其相一者。
T2249_.63.0552c25: 初觀二非常。苦。空一。減二無我一。次觀二非常苦一。
T2249_.63.0552c26: 減レ空。次觀レ苦減二非常一。此觀二非常苦一減レ空
T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀レ苦減二非常一之時。苦行
T2249_.63.0552c28: 相。作二此苦一行相二刹那心一。名二中忍滿
T2249_.63.0552c29: 位一。留二空無我二行相一入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准レ之可レ知。正理。婆沙。
T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就下留二後三
T2249_.63.0553a03: 行相一。入二見道一之者上。一行相二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a04: 忍滿一云也。見二道暹法師解釋一云。次減二欲界
T2249_.63.0553a05: 苦諦一下。先除二無我行一。次除二空行一。次除二無常
T2249_.63.0553a06: 行一。留二苦諦及苦行一。謂一行二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a07: 忍滿一。留二苦行相一入二見道一之者。一行相二刹
T2249_.63.0553a08: 那心。名二中忍滿一釋。尤可レ爲二此義潤色一歟。若
T2249_.63.0553a09: 爾。隨二所留行相一。中忍滿位。二刹那心。或作二
T2249_.63.0553a10: 二行相一。或作二一行相一。其類不定。故論家定
T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖レ似二參差一。更非二相違一也
T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減二欲苦下二行相一
T2249_.63.0553a13: 時。觀二非常苦一減レ空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a14: 爲二中忍滿位一見觀二非常一減レ苦之時。即可二増
T2249_.63.0553a15: 上忍位一。何爲二中忍滿位一哉是一　次。見二淨影
T2249_.63.0553a16: 大師處處解釋一。或大乘
義章		云。忍中於二彼上下四
T2249_.63.0553a17: 諦一。各十六行相。合有二三十二一。重觀行。或
T2249_.63.0553a18: 大乘義
章一		述下就二此忍中一。具有中三十二番觀行上。忍
T2249_.63.0553a19: 善根位。總有二三十二番觀行一見苦觀二非常一減
T2249_.63.0553a20: レ苦之時。猶爲二中忍滿位一者。忍善根位。總可
T2249_.63.0553a21: レ有二三十三重觀行一。豈不レ背二淨影大師解釋一
T2249_.63.0553a22: 哉是二
T2249_.63.0553a23: 答。隨二所留行相一。中忍滿位。或二行相二刹
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉
T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難レ思。然而暫會レ之云。作二一
T2249_.63.0553a26: 行相一。減二三行相一之時。爲二中忍滿位一事。是必
T2249_.63.0553a27: 然也。作二二行相一。減二二二行相一之中。初念
T2249_.63.0553a28: 非二中忍滿位一。後念是中忍滿位。有二其相濫一
T2249_.63.0553a29: 故。爲レ顯二彼後念是中忍滿位一。云下減二欲苦下
T2249_.63.0553b01: 二行相一時等上也。非レ謂下減二二行相一之時。二
T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位上。亦非レ存下作二一行相一。減二
T2249_.63.0553b03: 三行相一之時。増上忍位上也　次。於二淨影大
T2249_.63.0553b04: 師處處解釋一者。中忍滿位。二刹那心之中。
T2249_.63.0553b05: 作二一行相一。減二三行相一之時。與二増上忍位一同
T2249_.63.0553b06: 一行相故。以二此二刹那觀一合爲二一番一也。彼
T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖二數觀二上下八諦一。同觀二上下八諦一
T2249_.63.0553b08: 故。合爲二一番一。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟　進云。論云三
T2249_.63.0553b10: 然除二彼得一文　付レ之。於二煗等四善根一。論二助
T2249_.63.0553b11: 伴體一之時。何可レ除レ得哉。是以。四沙門果。以
T2249_.63.0553b12: レ得爲レ體見相例可レ同如何
T2249_.63.0553b13: 答。煗等四善根。不二以レ得爲體云事。諸論同
T2249_.63.0553b14: 述レ之。諸師擧成レ之。故今論云。如レ是煗等四
T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲レ體。若并二助伴一皆
T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除二彼得一勿二諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b17: 前一故文光法師釋二此文一云。本起二煗等一爲レ求二
T2249_.63.0553b18: 聖道一。既得レ聖已。理不レ應レ起二加行善根一。以レ無
T2249_.63.0553b19: レ用故。然得レ聖已。有レ成二煗等一。若得爲レ體。即
T2249_.63.0553b20: 有二煗等重現前過一。由レ此煗等非二得爲體文正
T2249_.63.0553b21: 理論六十一云。煗等自性。皆惠爲レ體。若并二助
T2249_.63.0553b22: 伴一。皆五蘊攝。定倶亦有二隨轉色一故。然除二彼
T2249_.63.0553b23: 得一。勿二諸聖者煗等善根重現前一故。然已見
T2249_.63.0553b24: 諦。不レ許二煗等重現在前一已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b25: 前。成二無用一故文顯宗論三十文。全以同レ之。婆
T2249_.63.0553b26: 沙論四中。上述下彼得定非二世第一法一。得二聖
T2249_.63.0553b27: 果一已。順決擇分。不二重起一故上畢。下擧二評家
T2249_.63.0553b28: 義一云。若彼倶起。若後起レ得。一切皆非二世第
T2249_.63.0553b29: 一法一。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於レ理
T2249_.63.0553c01: 爲レ善文任二此等定判一。煗等四善根。不二以レ得
T2249_.63.0553c02: 爲體云事。尤分明也。但於二四沙門果。以レ得
T2249_.63.0553c03: 爲レ體云例難一者。光法師即會二此難一云。沙門
T2249_.63.0553c04: 果體成就所レ顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c05: 聖不二重起一故。得非煗等一文此釋意云。述レ五
T2249_.63.0553c06: 因ヲモテ立二四果一。捨スルトレ曾ヲ得スルト二勝道ヲ一。集斷ト得スルト二
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ一。頓修スルトナリ中十六行上。由下得果攝殊勝道總
T2249_.63.0553c08: 一得。得二諸斷得一。四法四類八智得修無常等
T2249_.63.0553c09: 十六行相等一之義上。建立四沙門果一故。云二沙
T2249_.63.0553c10: 門果體成就所顯一也。此釋源依下婆沙論四沙
T2249_.63.0553c11: 門果成就所顯故。沙門果得。是沙門果之文上
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以レ得爲レ體。煗等四善根。是
T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可レ通下痛二入聖之後重現前過一
T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不中以レ得爲體云也
T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以レ得爲レ體者。後果向
T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無二向果雜亂
T2249_.63.0553c17: 之過一哉
T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會二此難一云。果得雖レ起。所得果
T2249_.63.0553c19: 法。即不二現前一。故不二相雜一。故正理六十一云。
T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖二亦許爲二沙門果體一。
T2249_.63.0553c21: 而無二八聖位相雜失一。以下諸安住勝果道攝一
T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果一者。勝
T2249_.63.0553c23: 果道攝。諸所得法。亦不レ成故文此釋意云。後
T2249_.63.0553c24: 果向道現在前後。前果得猶雖二現前一。所得果
T2249_.63.0553c25: 法。即不二現前一故。無二向果雜亂之過一云也
T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得
T2249_.63.0553c27: 雖二現前一。所得煗等四善根。不二現前一者。何可
T2249_.63.0553c28: レ有二聖道加行善根重現前過一哉
T2249_.63.0553c29: 答。見二今論餘處文一。述下以二後三果向不離二前
T2249_.63.0554a01: 果一故上。後三果向自レ本不レ離二前三果一故。後果
T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非レ所レ痛。
T2249_.63.0554a03: 聊可レ有二向果雜亂一之分。會下果得雖レ起所得
T2249_.63.0554a04: 果法。即不二現前一故不二相雜一。故無中其過上也。
T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前
T2249_.63.0554a06: 者。可レ有二大過一。前果後果。極違背故。而後果
T2249_.63.0554a07: 向道與二前果得一不二違背一故。後果向道現在
T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無二其名苦一也
T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲二一釋一。前果非二是後向道
T2249_.63.0554a10: 攝一。向後起レ得。不レ違レ理故。煗等是彼聖道加
T2249_.63.0554a11: 行。道後起二煗等一是違レ理故之釋。其意如何｣
T2249_.63.0554a12: 答
T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以
T2249_.63.0554a14: レ得爲レ體歟　答。以レ得爲レ體也　兩方。若以
T2249_.63.0554a15: レ得爲レ體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a16: 念住。有二法後得一故。入聖之後。彼得可二現
T2249_.63.0554a17: 前一。若以レ得爲レ體者。豈無二重現前過一哉。是以。
T2249_.63.0554a18: 今論中。説二煗等四善根相一云。然除二彼得一。勿二
T2249_.63.0554a19: 諸聖者煗等善根重現前一故文相例可レ同
T2249_.63.0554a20: 若依レ之爾者。廣見二論疏定判一。雖二煗等四善
T2249_.63.0554a21: 根體除レ得。於二不淨觀等功徳一。更不レ簡レ之。知。
T2249_.63.0554a22: 以レ得爲レ體云事如何
T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是
T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不レ痛二入聖之後。重現前義一。故
T2249_.63.0554a25: 以レ得爲レ體也。煗等四善根。是聖道近加行。
T2249_.63.0554a26: 可レ恐二入聖之後。重現前過一。故不二以レ得爲體
T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起レ之。餘時乃至入聖之後
T2249_.63.0554a29: 亦起レ之。煗等四善根。唯聖道近加行起レ之。
T2249_.63.0554b01: 餘時全不レ起レ之。故不淨觀等。不レ痛二入聖之
T2249_.63.0554b02: 後。重現前義一。煗等四善根。獨付二入聖之後。
T2249_.63.0554b03: 重現前過一也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論
T2249_.63.0554b04: 中。雖レ述二煗等四善根體除レ得之旨一。不レ云二不
T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即
T2249_.63.0554b06: 存二此旨一故也
T2249_.63.0554b07: 重難云。見二光法師。餘處解釋一云。今生入レ聖。
T2249_.63.0554b08: 此身唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一。
T2249_.63.0554b09: 設有二起者一。加行攝故。亦不レ能レ起文此釋意。
T2249_.63.0554b10: 煗善根以前共相作意。以レ得爲レ體者。豈無二
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過一哉
T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。
T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不レ起レ之云許也。彼法
T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不レ及レ遮レ之歟
T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟　答。不二
T2249_.63.0554b16: 現起一也　兩方。若曾得道現起者。煗善根是
T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不レ可云二曾得道現起一。是
T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b19: 起見　若依レ之爾者。婆沙論百八十八中。説二煗
T2249_.63.0554b20: 善根初安足位一云。此曾得種姓故文如何
T2249_.63.0554b21: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。
T2249_.63.0554b23: 故見二今論等諸論定判一。述下煗等善根初安足
T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修二念住行相一之旨上。若曾得道
T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可レ有二未來修一哉。加レ之。今論云。若
T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非二先之所捨。
T2249_.63.0554b27: 如三捨已重得二別解脱律儀一。以レ未二曾熟修一。大
T2249_.63.0554b28: 功用ヲ以成スルカ故文光法師釋二此文一云。煗等善根。
T2249_.63.0554b29: 若先捨已復重得時所得。必非二先之所捨。
T2249_.63.0554c01: 如下人先捨二別解脱戒一已テ後重テ得戒スル所得。必
T2249_.63.0554c02: 非中先之所捨上。以下煗等善根。從二無始一來。未二曾
T2249_.63.0554c03: 熟修一。要由二廣大功用一成上故。於二未曾得一生二欽
T2249_.63.0554c04: 重一故得二先未曾一。捨二已曾得一不二欣樂一故。非
T2249_.63.0554c05: レ得二曾得一。以下趣二聖善一求中昇進上故文正理論云。
T2249_.63.0554c06: 若先捨已後重得時所得。必非二先之所捨一。由二
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞一方得起故。於二先
T2249_.63.0554c08: 所捨一。不二欽敬一故。如下先已捨二別解脱戒一。後重
T2249_.63.0554c09: 受時。得中未曾得上。煗等亦爾一。後得非レ先文婆沙
T2249_.63.0554c10: 論七云應レ言レ不レ得。隨二爾所度。退已還生一。即
T2249_.63.0554c11: 爾所度。新新而得。所以者何。極難レ得故。未二
T2249_.63.0554c12: 曾習一故。用レ功成故。如下別解脱戒。隨二爾所度。
T2249_.63.0554c13: 捨已復受一。即爾所度。新新而得上。此亦如レ是。
T2249_.63.0554c14: 如レ説レ煗頂亦爾文任二此等定判一。煗等善根。初
T2249_.63.0554c15: 安足後増進位。念念唯未曾得道現起云事。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於二婆沙論。此曾得種姓故之文一
T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作二十
T2249_.63.0554c18: 六行相一畢。後起二煗善根一故。云二曾得種姓一也。
T2249_.63.0554c19: 非レ謂二曾所得煗善根現起一也。今論中。述下煗
T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修二同分念住一行相上云。由二此
T2249_.63.0554c21: 種姓先已曾得一文婆沙論文。准レ之可レ會也｣
T2249_.63.0554c22: 問　煗等四善根。可レ有二離染得一耶　答。無二離
T2249_.63.0554c23: 染得一也　兩方。若有二離染得一者。煗等四善
T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不レ可レ得之。
T2249_.63.0554c25: 是以。見二婆沙論處處之文一。述二煗等四善根。
T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨一。不レ可レ有二離染得一云事　若
T2249_.63.0554c27: 依レ之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論
T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善
T2249_.63.0554c29: 根一者。煗等四善根豈無二離染得一哉
T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0555a02: 唯加行得無二離染得一也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0555a03: 文一。或六述二煗等四善根得捨相一云。得者由二加
T2249_.63.0555a04: 行一故文或七答下若退レ煗已。還生レ煗時。爲レ得二
T2249_.63.0555a05: 先時曾得煗一不之問上云。應レ言不レ得。隨二爾所
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生一。即爾所度。新新而得。所以者
T2249_.63.0555a07: 何。極難レ得故。未二曾習一故。用レ功成故。如下別
T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨二爾所度一。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a09: 而得上。此亦如レ是。如レ説レ煗頂亦爾文或四十五
T2249_.63.0555a10: 云。或有二善法一。由二加行一故得。非レ由二餘縁一。如二
T2249_.63.0555a11: 煗頂忍世第一法一文或九十七約二世俗正見一。述二
T2249_.63.0555a12: 加得離欲得相一。出二加行得之類一。即擧二煗頂
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法一。出二離染得之類一。無レ擧二煗等四
T2249_.63.0555a14: 善根一。或百四十四約二非學非無學善意根一。述二加
T2249_.63.0555a15: 行得離染得相一。出二加行得之類一無レ擧二煗等
T2249_.63.0555a16: 四善根一。任二此等定判一。煗等四善根。唯加行
T2249_.63.0555a17: 得。無一離染得一云事。甚分明也。但於下初盡智
T2249_.63.0555a18: 現前位。可レ得修煗等四善根一。云難上者。煗等
T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付下入聖之後。可二
T2249_.63.0555a20: 重現前一之過上。其體除レ得之法也。初盡智現前
T2249_.63.0555a21: 位。豈可レ修得之一哉。若初盡智現前位。得修
T2249_.63.0555a22: 之一者。鈍根阿羅漢。退二第四果一之時。可レ退捨
T2249_.63.0555a23: 忍世第一法一。上位所二得修一法。退住下位一之
T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之一故也。若爾。寧不レ違二初二亦退
T2249_.63.0555a25: 捨之理一哉。何況。婆沙論三中。約二世第一法一。
T2249_.63.0555a26: 問下爲上都勝故。説名二第一一。爲三分勝故。名二第
T2249_.63.0555a27: 一一耶上。徴二設爾何失一。次述二其問意一云。若都勝
T2249_.63.0555a28: 故。名二第一一者乃至又此豈勝二初盡智時。所
T2249_.63.0555a29: 修善根一。然修レ彼時。離二一切障一。所依清淨。此
T2249_.63.0555b01: 法不レ爾文此文既以二世第一法一。望下初盡智位。
T2249_.63.0555b02: 所二得修一善根上。論二其勝劣一故。明知。世第一法
T2249_.63.0555b03: 非下初盡智位。所二得修一善根上云事。若世第一
T2249_.63.0555b04: 法。非下初盡智位。所二得修一善根上者。煗頂忍前
T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可レ同也
T2249_.63.0555b06: 問。已離二欲染一人。初起二煗等善根一時。可レ得
T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所レ起煗等善根一耶　答。不
T2249_.63.0555b08: レ得修之一也　兩方。若得修之一者。已離欲染
T2249_.63.0555b09: 人。初起二煗等善根一之時。何可レ得修前八品
T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根一哉　若依レ之爾者。見二婆
T2249_.63.0555b11: 沙論文一云。離二欲界一品染一者。於下離二欲界一
T2249_.63.0555b12: 品染一者所起煗等上。亦得在レ身。亦成就亦現在
T2249_.63.0555b13: 前。於二具縛者。所起煗等一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0555b14: 不二現在前一乃至離二無所有處第九品染一者。於二
T2249_.63.0555b15: 自所起煗等一。亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。
T2249_.63.0555b16: 於二餘處起煗等一。得而不レ在レ身。成就不二現在
T2249_.63.0555b17: 前一文准二此文一思レ之。已離二欲染一人。初起二煗等
T2249_.63.0555b18: 善根一時。不レ得修前八品斷者所起煗等善
T2249_.63.0555b19: 根一者。於二前位所起煗等善根一。寧可レ有下得而
T2249_.63.0555b20: 不レ在レ身之身之義上哉
T2249_.63.0555b21: 答。已離二欲染一位所レ起煗等善根。八品斷位
T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已
T2249_.63.0555b23: 離二欲染一人。初起二煗等善根一之時。唯得修
T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根一。不レ可レ得修前八品斷
T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根一。其時彼前八品斷者所起
T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不レ得レ不レ在レ身。無二得而不レ在レ身
T2249_.63.0555b27: 之義一也。但於二婆沙論文一者。就二一人前後位一
T2249_.63.0555b28: 論レ之也。所謂於二欲界煩惱一。全未斷位起二煗
T2249_.63.0555b29: 等善根一。一品斷位起二煗等善根一。如レ是次第乃
T2249_.63.0555c01: 至於二無所有處煩惱一。八品斷位起二煗等善根一。
T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起二煗等善根一之人。於二前位所起
T2249_.63.0555c03: 煗等善根一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一爲言
T2249_.63.0555c04: 非レ謂下已離二無所有處第九品染一之後。初起二
T2249_.63.0555c05: 煗等善根一之時。得修前位所起煗等善根一故。
T2249_.63.0555c06: 有中得而不レ在中身之義上也。婆沙論中。明レ起二滅
T2249_.63.0555c07: 盡定一云。有具縛時起二滅盡定一。即彼進斷一一
T2249_.63.0555c08: 品染一時。復起二滅盡定一。彼於二爾時一。先所起者
T2249_.63.0555c09: 得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所起者。得亦
T2249_.63.0555c10: 在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二時解脱一練
T2249_.63.0555c11: 根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。所起滅定。
T2249_.63.0555c12: 得而不レ在レ身。成就不中現前一。今不動位所起
T2249_.63.0555c13: 滅定。得亦在レ身。成就亦現前文此文無レ諍。
T2249_.63.0555c14: 就二一人前後位一。於二前位所起滅盡定一。云下得
T2249_.63.0555c15: 而不レ在レ身。成就不中現前上也。於二煗等善根一。
T2249_.63.0555c16: 隨二離染位一述二得而不レ在レ身。成就現在前之
T2249_.63.0555c17: 義一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0555c18: 問。異生位除二煗等四善根一外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0555c19: 擇分善根一耶　答。可レ起レ之也　兩方。若起
T2249_.63.0555c20: レ之者。淨定分二四種一之時。能順二無漏一。名二順決
T2249_.63.0555c21: 擇分一。異生位除二煗等四善根一之外。能順一無
T2249_.63.0555c22: 漏一之類難レ有哉。是以。見二今論餘處七文一。破下
T2249_.63.0555c23: 有餘師。唯從二共相作意一無間。聖道現前。聖
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起二共相作意一云義上云。若依二
T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道無
T2249_.63.0555c26: 間起二何作意一乃至非下於二彼地一。已有中曾得共相
T2249_.63.0555c27: 作意上。異二於曾得順決擇分一文若異生位除二煗
T2249_.63.0555c28: 等四善根一之外。起二餘順決擇分善根一者。寧
T2249_.63.0555c29: 可レ有二此能破一哉　若依レ之爾者。光法師餘
T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556a02: レ起二餘順決擇分善根一見如何
T2249_.63.0556a03: 答。異生位除煗等四善根之外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0556a04: 擇分善根一也。其故光法師所引正理論中。云
T2249_.63.0556a05: 若有先離二欲界染一者。依二色界攝修所成惠一。
T2249_.63.0556a06: 厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a07: 能引二異類煗善根一生文而互相望如レ次生二二
T2249_.63.0556a08: 三三一一者。又正理論定判也。明知。能引二煗
T2249_.63.0556a09: 善根一生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a10: 況。勘二光法師餘處十五解釋一云。今准二此論及
T2249_.63.0556a11: 正理論一。唯煗等四。順決擇分名二殊勝善根一命
T2249_.63.0556a12: 終捨。餘順決擇分非二是殊勝一。命終不レ捨文異
T2249_.63.0556a13: 生位除二煗等四善根一之外。起二餘順決擇分善
T2249_.63.0556a14: 根一云事。此釋亦分明也。加レ之。見二婆沙論處
T2249_.63.0556a15: 處之文一。或百二十四出下業是自業。此業不成就
T2249_.63.0556a16: 之類上云。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有二四種一。謂
T2249_.63.0556a18: 順現法受等如二前説一。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a19: 由二已離染一故。或易二界地等一故文此文意云。
T2249_.63.0556a20: 初靜慮順退分業自業此業不成就者。彼順
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離二初靜慮染一。
T2249_.63.0556a22: 捨二彼順退分業一故也。初靜慮順勝進分業。順
T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於二一相續依
T2249_.63.0556a24: 身一。不レ可レ有二此義一。起二初靜慮順勝進分。順決
T2249_.63.0556a25: 擇分一。作二順後業一之後。命終生二上地一之時。由
T2249_.63.0556a26: レ易レ地故。捨二彼順後業一畢。第三生等已後。還
T2249_.63.0556a27: 生二初靜慮一。彼順後業所感異熟果現前位。不
T2249_.63.0556a28: レ成就能感業一。故於二第三生等已後一。有二此業
T2249_.63.0556a29: 不成就之義一。順勝進分。順決擇分。還生之時。
T2249_.63.0556b01: 不レ得法故也。故異生位。除二煗等四善根一之
T2249_.63.0556b02: 外。起二餘順決擇分善根一。作二順後業一云事。此
T2249_.63.0556b03: 文必然也。或百六十三出下初靜慮沒。生二第二靜
T2249_.63.0556b04: 慮一。第二靜慮沒。生二初靜慮一者。往沒還生時。
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法上云。彼於二初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b06: 順決擇分一。往沒時捨。還生時不レ得文既生二初
T2249_.63.0556b07: 靜慮一之人。所二成就一順決擇分善根故。非二煗
T2249_.63.0556b08: 等四善根一云事無レ疑。亦許二還生之義一。非二聖
T2249_.63.0556b09: 者一云事。勿論也。但於下異生位除二煗等四善
T2249_.63.0556b10: 根一之外。能順二無漏一之類難レ有云難上者。異生
T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非二一准一。除二煗等四善根一
T2249_.63.0556b12: 之外。何無下能順二無漏一之類上哉。次於今論餘
T2249_.63.0556b13: 處文一者。暫迴二愚推一云。上三靜慮攝曾得共
T2249_.63.0556b14: 相作意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖
T2249_.63.0556b15: 之後起レ之。可レ爲二聖道出心一之類無レ之爲言其
T2249_.63.0556b16: 故今生依二上三靜慮一。入聖之後者。前生雖レ起二
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根一經
T2249_.63.0556b18: レ生故捨レ之。今生或有下唯從二煗善根一起レ之入
T2249_.63.0556b19: 聖之類上。或亦雖レ有下起二煗善根已前。彼地攝
T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根一之類上。聖道加行善根故。
T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不レ可レ起レ之。聖道無間起二何何共
T2249_.63.0556b22: 相作意一哉破也。非レ謂下總不レ起中煗善根已前。
T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根上。何爲二相違一哉。
T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋二此文一云。雖下於二彼地一過去曾
T2249_.63.0556b25: 修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起
T2249_.63.0556b26: 者。決擇分收文而依二上三靜慮一起二煗善根一之
T2249_.63.0556b27: 人。任二依レ本必見諦之理一故。入聖已前。不レ可
T2249_.63.0556b28: レ有二經生之義一。明知。過去曾修共相作意殊勝
T2249_.63.0556b29: 善根。經レ生捨故者。非二煗等善根一云事。若爾。
T2249_.63.0556c01: 此釋還爲下異生位除二煗等四善根一之外。起二
T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證上。更非二難勢之端一哉｣
T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556c04: レ起二餘順決擇分善根一。亦依二上三靜慮一。入見
T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起一共相作意一之類。可レ有也。
T2249_.63.0556c06: 但於乙今論餘處非下於二彼地一已有中曾得共相
T2249_.63.0556c07: 作意上。異二於曾得順決擇分一之文甲者。取出一
T2249_.63.0556c08: 類除二煗等四善根一之外。不レ起二餘共相作意
T2249_.63.0556c09: 善根一之者上。如レ此破也。有餘師意云。唯從二共
T2249_.63.0556c10: 相作意無間一。聖道現前。聖道無間。亦唯能起二
T2249_.63.0556c11: 共相作意一者。一類無二曾得共相作意一。異二於
T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者一。聖道無間起二何共相作
T2249_.63.0556c13: 意哉爲言
T2249_.63.0556c14: 問。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c16: 　答。可レ起レ之也　兩方。若起レ之者。今論意。
T2249_.63.0556c17: 定三互相望。如レ次生二二三三一一故。順決擇分
T2249_.63.0556c18: 無間不レ可レ起二順住分。順勝進分一。依身在二下
T2249_.63.0556c19: 地一不レ起二上地散善一。故不レ可レ起二色界生得慧
T2249_.63.0556c20: 聞慧一。若爾。今此忍善根位。何可レ起下非二順決
T2249_.63.0556c21: 擇分所攝一心品上哉　若依レ之爾者。忍善根
T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖二今論意一。何不レ起下非二順決
T2249_.63.0556c23: 擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一之人。今
T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0556c26: 也。若不レ起レ之者。寧可レ有二出觀之義一哉。故
T2249_.63.0556c27: 推二其心品生起次第一。第四靜慮。順決擇分。無
T2249_.63.0556c28: 間起二第三靜慮順決擇分一。第三靜慮順決擇分
T2249_.63.0556c29: 無間起二第二靜慮順決擇分一。第二靜慮順決
T2249_.63.0557a01: 擇分一。第二靜慮順決擇分無間起二初靜慮順
T2249_.63.0557a02: 決擇分一。初靜慮順決擇分無間起二欲界善心一
T2249_.63.0557a03: 可二出觀一也
T2249_.63.0557a04: 重難云。婆沙論五中。述下忍獨名二順諦一。非二煗
T2249_.63.0557a05: 頂一故上云。以下忍位中無二雜作意一。煗頂位中。有中
T2249_.63.0557a06: 雜作意上故。意煗頂位。數復起二欲界善心一。觀二
T2249_.63.0557a07: 欲界苦一。爲二間雜一已。復能引二此善根一現前。忍
T2249_.63.0557a08: 位不レ爾文如二此文一者。忍善根位。總不レ起二欲
T2249_.63.0557a09: 界善心一見如何
T2249_.63.0557a10: 答。忍善根位。雖レ起二欲界善心一。非二數數起之。
T2249_.63.0557a11: 故對三煗頂二善根位。數數起二欲界善心一。云二
T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非レ謂二忍善根位。總不起二欲界
T2249_.63.0557a13: 善心一。全非二相違一歟
T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可レ修二四念住一耶　答。
T2249_.63.0557a15: 可レ修二四念住一也　兩方。若修一四念住一者。現
T2249_.63.0557a16: 修既限二法念住一。得修何通二四念住一哉。是以。
T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋二初苦法忍位。現修一。同限二法
T2249_.63.0557a18: 念住一見　若依レ之爾者。煗頂二善根。初安足
T2249_.63.0557a19: 位現修。唯限二法念住一未來廣修二四念住一者。
T2249_.63.0557a20: 性相之所レ定也。初苦法忍。相例可レ同如何｣
T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限二法念住一。未來可
T2249_.63.0557a22: レ修二四念住一也。故婆沙論百八十九云。若入二正
T2249_.63.0557a23: 性離生一。苦集現觀。各四心頃。道現觀三心頃
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未
T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非二
T2249_.63.0557a26: 不同分一文但於下現修既限二法念住一。修得不レ可
T2249_.63.0557a27: レ通二四念住一云難上者。現修斷對治道故。唯限二
T2249_.63.0557a28: 法念住一。未來修別縁道故通二四念住一也。次
T2249_.63.0557a29: 於二人師解釋一者。婆沙抄一本中云。如下苦法忍
T2249_.63.0557b01: 現行修。唯法念住。得二修未來苦法忍一。唯法念
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋上歟。若爾。既違二婆沙
T2249_.63.0557b03: 論文一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0557b04: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞慧現前一位。非二
T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心品
T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住一歟　答。必得修之一
T2249_.63.0557b07: 也　兩方。若必得修之一者。心品現起非一一。
T2249_.63.0557b08: 准一。何必得修受念住一哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b09: 不三必得修之一見若依レ之爾者。既未曾得心
T2249_.63.0557b10: 品現起位也。必可レ得修受念住一哉。何況。於二
T2249_.63.0557b11: 法念一住者。必得修之一見相例可レ同知何
T2249_.63.0557b12: 答。見二婆沙論文一。上述下入二正性離生一。十六心
T2249_.63.0557b13: 間所レ修念住。有中其不同上畢。云從レ此以上。一
T2249_.63.0557b14: 切聖者。起二未曾得善根一。現在前時。未來皆
T2249_.63.0557b15: 修二四念住十六行相一。唯除二聞慧一。思所成慧。
T2249_.63.0557b16: 及入二滅定一微微心時文准二此文一。非二煗善根初
T2249_.63.0557b17: 安足一位。非二聞慧現前一位。非二滅現觀四心現
T2249_.63.0557b18: 前位。依二四靜慮一未曾得心品現前位。必可
T2249_.63.0557b19: レ得修受念住一也。但於二人師解釋一者。婆沙抄
T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b21: 住見釋意歟。若以二此釋一。爲二其疑一者。此釋既
T2249_.63.0557b22: 違二婆沙論文一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一
T2249_.63.0557b24: 法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二三
T2249_.63.0557b25: 重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第一
T2249_.63.0557b26: 法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩惱中一。
T2249_.63.0557b27: 可レ亘二未離已離二類一耶　答。可レ亘二未離已
T2249_.63.0557b28: 離二類一也　兩方。若未離已離二類者。披寶
T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文一。明二第一重四句分別相一。
T2249_.63.0557c01: 出下成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上
T2249_.63.0557c02: 云。謂若依二此地一。入二正性離生一。彼未レ離二此地
T2249_.63.0557c03: 染一文如二此文一者。於二初靜慮煩惱一。不レ亘二未離
T2249_.63.0557c04: 已離二類一見何況。成就彼離繋得一。不レ成就
T2249_.63.0557c05: 世第一法一之句。於二初靜慮煩惱一。不レ亘二未離
T2249_.63.0557c06: 已離二類見相例可レ同　若依レ之爾者。世第
T2249_.63.0557c07: 一法。種類是萬差。彼離繋得。成就不成就。
T2249_.63.0557c08: 非二一准一。成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一
T2249_.63.0557c09: 之類。於二初靜慮煩惱一。何不レ亘二未離已離二
T2249_.63.0557c10: 類一哉
T2249_.63.0557c11: 答。委按二婆沙論三重問答。四句分別相第一
T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法一。不レ成就彼離
T2249_.63.0557c13: 繋得一者。於二所成就世第一法一。不レ成就彼上
T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得一故。云下成就世第一法一。不成就
T2249_.63.0557c15: 彼離繋得一。非下於二一切世第一法一。不レ成就彼
T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得一故云爾也。第二重四句之中。
T2249_.63.0557c17: 成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所
T2249_.63.0557c18: 成就世第一法一。不レ成就彼上有漏離繋得一
T2249_.63.0557c19: 故。云下成就世第一法一。不成就彼離繋得一。非下
T2249_.63.0557c20: 於二一切世第一法一。不レ成就彼上一切離繋
T2249_.63.0557c21: 得一故云爾也。第三重四句分別之中。成就
T2249_.63.0557c22: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所成就一。
T2249_.63.0557c23: 非二所成就一。一切世第一法。不レ成就彼離繋
T2249_.63.0557c24: 得一也。故第一重四句之中。出下成就世第一
T2249_.63.0557c25: 法一。不レ成就離繋得一之句上。云下謂若依二此地一
T2249_.63.0557c26: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。不下必限中
T2249_.63.0557c27: 未レ離二初靜慮染一一類上。依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0557c28: 人。未レ離二初靜慮染一。依二第二靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0557c29: 未レ離二第二靜慮染一。依二第三靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a01: 未レ離二第三靜慮染一。依二第四靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a02: 未離二第四靜慮染一。皆擧レ之也。雖下各成就自
T2249_.63.0558a03: 地世第一法一。未レ離二自地染一位上。不レ成就彼世
T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得一故也。云下謂若依二此
T2249_.63.0558a05: 地一入二正性離生一。彼未離二此地位染一。不レ云二何
T2249_.63.0558a06: 地事一。廣取下依二四靜慮一入二見道一人。各未レ離二
T2249_.63.0558a07: 自地染一位上故也。第三重四句之中。出下成就
T2249_.63.0558a08: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若
T2249_.63.0558a09: 依二未至定。或初靜慮中間一。入二正性離生一。彼
T2249_.63.0558a10: 未離二初靜慮染一。一類依二上三靜慮一入二見道一
T2249_.63.0558a11: 人。各未レ離二自地染一位。雖レ不レ成就自地世第
T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得一。成就下地世第
T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得一故。此句之中不レ取レ之。
T2249_.63.0558a14: 唯擧下依二未至定。或初靜慮中間一。入二見道一人。
T2249_.63.0558a15: 未レ離二初靜慮染一位上也。一段論文。如レ此得レ意
T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出下成就世第
T2249_.63.0558a17: 一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此
T2249_.63.0558a18: 地一。入二正性離生一。彼未離二此地染一之文。既擧下
T2249_.63.0558a19: 未レ離二初靜慮染一。已離二初靜慮染一二類上。依二此
T2249_.63.0558a20: 文一可レ限下未レ離二初靜慮染一一類上云難。更不
T2249_.63.0558a21: レ可レ來歟。但依二初靜慮一入二見道一人。已離二初
T2249_.63.0558a22: 靜慮染一位。亦可レ有二此義一。何唯擧下未レ離二此地
T2249_.63.0558a23: 染一一類上哉云疑。尤可レ然也。即出二其類一者。凡
T2249_.63.0558a24: 位已離二初靜慮染一。依二初靜慮一入二見道一人。未
T2249_.63.0558a25: レ起二第九品勝果道一位。并依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0558a26: 人。已離二初靜慮染一之後。修二練根一未レ起二第九
T2249_.63.0558a27: 品勝果道一位。同可下成就世第一法一。不レ成就
T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得一之類上也。然而論文。先就二其
T2249_.63.0558a29: 相顯一。暫擧下依二此地一入二正性離生一。彼未レ離二此
T2249_.63.0558b01: 地染一一類上。委論レ之者。可レ有下依二此地一入二正
T2249_.63.0558b02: 性離生一。彼已離二此地染二之類上也
T2249_.63.0558b03: 尋云。以レ何得レ知。第一重四句。唯就二無漏離
T2249_.63.0558b04: 繋得一分別之一云事　答。見二婆沙論一段之
T2249_.63.0558b05: 文一。明二第二重四句一。云三有餘依彼有漏離繋
T2249_.63.0558b06: 得。作二如レ是言一。唯就二有漏離繋得一分別之一。
T2249_.63.0558b07: 述二第三重四句一。云三有餘依一切世第一法。及
T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作二如レ是言一。通就二有漏無漏
T2249_.63.0558b09: 離繋得一分別之一。明知。第一重四句唯就二無
T2249_.63.0558b10: 漏離繋得一分別之一云事。依レ之婆沙抄釋二此
T2249_.63.0558b11: 文一云一據二無漏得一。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b12: 二得以明二四句一文何況見二第一重四句一。出上
T2249_.63.0558b13: 成就彼離繋得一。不レ成就世第一法一之句上云。
T2249_.63.0558b14: 謂若依二此地一。入二正性離生一。彼命終生二上地一。
T2249_.63.0558b15: 不レ擧下未レ得二世第一法一。已離二初靜慮等染一之
T2249_.63.0558b16: 類。若就二有漏離繋得一分別之一者。此句之中。
T2249_.63.0558b17: 何不レ擧二此類一哉。出下不レ成就世第一法一。亦不
T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得一之句上。云下謂若未能入二正性
T2249_.63.0558b19: 離生一位上。無レ置二簡別之言一。若就二有漏離繋得一
T2249_.63.0558b20: 分別之一者。豈不レ簡下已離二初靜慮等染一之
T2249_.63.0558b21: 位上哉。准二此等之文一思之第一重四句。唯就二
T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得一分別之一云事。尤分明也
T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中　出下成就世第一
T2249_.63.0558b24: 法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此地一。
T2249_.63.0558b25: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。入正性離
T2249_.63.0558b26: 生之言中。可レ攝二世第一法位一耶　答。入二正
T2249_.63.0558b27: 性離生一之言中。可レ攝二世第一法位一也。今論。
T2249_.63.0558b28: 云下得二世第一法一。雖レ住二異生位一。而能趣入正
T2249_.63.0558b29: 性離生上。就二正入一論レ之。世第一法位。入二正性
T2249_.63.0558c01: 離生一云故也
T2249_.63.0558c02: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0558c03: 一法一耶　答。不レ修レ之也　兩方。若修レ之者。
T2249_.63.0558c04: 見二婆沙論文一云。若依二初靜慮一入二正性離生一。
T2249_.63.0558c05: 彼修二二地見道。一地世第一法一文此文無レ諍。
T2249_.63.0558c06: 不レ修二未至世第一法一云事　若依レ之爾者。未
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不レ修レ之哉。是
T2249_.63.0558c08: 以。依二初靜慮一入二見道一人。修二未至地現觀邊
T2249_.63.0558c09: 世俗智一。相例可レ同如何
T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非二解脱離繋一。在レ地
T2249_.63.0558c11: 亦隨レ界故。依二初靜慮一入二見道一人。不レ修二未
T2249_.63.0558c12: 至地世第一法一也。故婆沙論四中。云下若依二初
T2249_.63.0558c13: 靜慮一入二正性離生一。彼修中二地見道。一地世
T2249_.63.0558c14: 第一法上。云下三地現觀邊世俗智。若依二靜慮中
T2249_.63.0558c15: 間一入二正性離生一。彼修二三地見道。一地世第
T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智上畢。破下有餘師。若
T2249_.63.0558c17: 依二初靜慮一入二正性離生一。修二二地世第一法一。
T2249_.63.0558c18: 若依二靜慮中間一入二正性離生一。修二三地世第
T2249_.63.0558c19: 一法一云義上云　評曰彼不レ應レ作二是説一。所以者
T2249_.63.0558c20: 何。若作二是説一。則依靜慮中間一入二正性離生一
T2249_.63.0558c21: 者。應レ得二二地世第一法二。謂有尋有伺及無尋
T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違二此文所説一。云何有尋有伺。
T2249_.63.0558c23: 若依二有尋有伺三摩地一。入二正性離生一彼所得
T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依二無尋唯伺三
T2249_.63.0558c25: 摩地一。入二正性離生一。彼所得世第一法勿レ有二
T2249_.63.0558c26: 此過一。是故前説。於レ理爲レ善文評家意。引二發
T2249_.63.0558c27: 智論文一。破二有餘師義一其旨實分明也。但於下
T2249_.63.0558c28: 依二初靜慮一。入二見道人。修二未至地現觀邊世
T2249_.63.0558c29: 俗智一云例下難者。婆沙論四中。會二此例一難云。
T2249_.63.0559a01: 現觀邊世俗智。是見道眷屬依二見道一修。如三
T2249_.63.0559a02: 見道修二自他地一。彼智亦爾。世第一法。不レ如
T2249_.63.0559a03: レ是故文
T2249_.63.0559a04: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0559a05: レ爲同類因一耶　答。可レ爲二同類因一也　兩方。
T2249_.63.0559a06: 若爲二同類因一者。見二婆沙論四文一。上擧下有餘
T2249_.63.0559a07: 師。未至地初靜慮中間三地善法。互爲レ因故。
T2249_.63.0559a08: 修二他地世第一法一云義上畢。評家破レ之不レ許。
T2249_.63.0559a09: 下述下世第一法。唯修二自地一不修二他地一。故云下
T2249_.63.0559a10: 世第一法非二因長養一。諸地不レ能二互爲因故上
T2249_.63.0559a11: 文任二此等之文一。未至地世第一法。不下與二初靜
T2249_.63.0559a12: 慮世第一法一爲中同類因上見　若依レ之爾者。未
T2249_.63.0559a13: 至地初靜慮同一繋縛處也。未至地世第一
T2249_.63.0559a14: 法與二初靜慮世第一法一。尤可レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。
T2249_.63.0559a16: 雖下與二初靜慮世第一法一爲中同類因上。初靜慮
T2249_.63.0559a17: 世第一法。不レ與二未至地世第一法一雖下與二初
T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法一。爲中同類因上。初靜慮世第一法。
T2249_.63.0559a19: 不下與二未至地世第一法一爲中同類因上。故婆沙
T2249_.63.0559a20: 論中。破二未至等三地世第一法。互爲レ因故云
T2249_.63.0559a21: 義一。亦述下諸地不レ能二互爲因故也上。重意云。未
T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖下與二初靜慮世第一法一。爲中同
T2249_.63.0559a23: 類因一。上地故不レ修レ之。初靜慮世第一法不下
T2249_.63.0559a24: 與二未至地世第一法一爲中同類因上故。雖二下地一
T2249_.63.0559a25: 不レ修レ之爲言
T2249_.63.0559a26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶　答。不
T2249_.63.0559a27: レ得修之一也　兩方。若得修之一者。見二今論餘
T2249_.63.0559a28: 處七文一。述二色ノ一善ニハ三學ニハ四一。不レ得修之一見
T2249_.63.0559a29: 若依レ之爾者。婆沙論九十四中。明二得通行一云。
T2249_.63.0559b01: 世第一法。現在前時。得二一或二一。未レ有二所
T2249_.63.0559b02: 捨一文如何
T2249_.63.0559b03: 答。世第一法位。不レ得修無漏道一者。性相之
T2249_.63.0559b04: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。若得修之一者。世第
T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可二現在前一。豈無二異
T2249_.63.0559b06: 生聖者雜亂之過一哉。何況。見二今論餘處七文一。
T2249_.63.0559b07: 明二十二心得心多少一云。色界善心。正現前
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容レ得二三心一。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b09: 無覆無記。由二昇進一故文若世第一法位。得修
T2249_.63.0559b10: 無漏道一者。可レ有下色界善心。現在前位。初得二
T2249_.63.0559b11: 有學心一之義上。何可レ限二色界及欲色界無覆
T2249_.63.0559b12: 無記三心一哉。但於二婆沙論文一者。世第一法。
T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在二生相一故。據二得捨門
T2249_.63.0559b14: 得通行一云也。非レ謂三世第一法位。得修無漏
T2249_.63.0559b15: 道一。恐非二論義一歟
T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0559b17: 　答。爾也　兩方。若唯順決擇分攝者。婆沙
T2249_.63.0559b18: 論五中云。煗頂二善根。具二順退順住順勝三
T2249_.63.0559b19: 分一。頂善根或具二順退順進二分一。忍善根具二順
T2249_.63.0559b20: 住順勝二分一。世第一法唯順勝分文。取意如二
T2249_.63.0559b21: 此文一者。煗等四善根。廣通二順退分定等一。非二
T2249_.63.0559b22: 唯順決擇分攝一見　若依レ之爾者。煗等四善
T2249_.63.0559b23: 根。是見道近加行。殊勝善根也。四分定中。豈
T2249_.63.0559b24: 非二唯順決擇分攝一哉
T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作二聖行
T2249_.63.0559b26: 相一。四分定中。尤可二唯順決擇分攝一也。故婆
T2249_.63.0559b27: 沙論百六十三中。明二四分定相一云。順決擇分
T2249_.63.0559b28: 者。即煗頂忍世第一法等文但於下婆沙論。以二
T2249_.63.0559b29: 煗等四善根一。分別順退分定等一之文上者。彼
T2249_.63.0559c01: 於二順決擇分一。隨二義門相順一一往分別順退
T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分一也。非レ謂三煗等四善根。實通二
T2249_.63.0559c03: 順退分定等一。若就レ實論レ之者。豈可レ除二順決
T2249_.63.0559c04: 擇分一哉。既除二順決擇分一。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c05: 事。故婆沙論五云。問此中三分。一切皆是順
T2249_.63.0559c06: 決擇分善根所攝。與二後定蘊所説四分一。有二何
T2249_.63.0559c07: 差別一。答所依各異。謂此但依レ隨順見道一總
T2249_.63.0559c08: 立二一種順決擇分一。於レ中義別。復開二三種一。後
T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依二有漏修所成善一。建立四分一。若
T2249_.63.0559c10: 順退者。名二順退分一。若順レ住者。名二順住分一。若
T2249_.63.0559c11: 順二勝進一者。名二順勝進分一。若順二聖道一者。名二
T2249_.63.0559c12: 順決擇分一。是故。此彼所依各異文
T2249_.63.0559c13: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶　答。可レ有二
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善一也　兩方。若有二順決擇分善一
T2249_.63.0559c15: 者。見二婆沙論四文一云。無色界無二餘順決擇
T2249_.63.0559c16: 分一。是故。無レ有二世第一法一文如二此文一者。無色
T2249_.63.0559c17: 界無二順決擇分善一見　若依レ之爾者。無色界
T2249_.63.0559c18: 心品。種類非二一准一。若有下順二聖道一之類上者。何
T2249_.63.0559c19: 無二順決擇分善一哉
T2249_.63.0559c20: 答。若依二四分定中。順決擇分一者。無色界可
T2249_.63.0559c21: レ有二順決擇分善一也。以レ何知レ之者。見二今論餘
T2249_.63.0559c22: 處二十八文一云。於二此四中一。唯第四分。能生二無
T2249_.63.0559c23: 漏一。所以者何乃至順決擇分。能順二無漏一。故諸
T2249_.63.0559c24: 無漏唯從レ此生文而若無色界。無二順決擇分
T2249_.63.0559c25: 善一者。依身在二下地一。起二無所有處無漏定一之
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起二彼無漏定一。無間可レ起二何心一
T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有二順決擇分善一云事。道理必然
T2249_.63.0559c28: 也。何況。見二光法師餘處十五解釋一云。若餘決
T2249_.63.0559c29: 擇。亦命終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不
T2249_.63.0560a01: レ説二命終捨二耶文無色界有二順決擇分善一云
T2249_.63.0560a02: 事。此釋亦分明也。但於下婆沙論無色界無二餘
T2249_.63.0560a03: 順決擇分一之文上者。就二煗等四善根一論レ之也。
T2249_.63.0560a04: 無色界無二餘煗頂忍所攝。順決擇分善一。故亦
T2249_.63.0560a05: 無二世第一法一爲言非レ謂三總無二煗等四善根之
T2249_.63.0560a06: 外。餘順決擇分善一。何爲二違文一哉
T2249_.63.0560a07: 問　煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶　答。可
T2249_.63.0560a08: レ有一二義一也　兩方。若感二眼等五根一者。煗等
T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有一。何可レ感二眼等五根一
T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不レ感二
T2249_.63.0560a11: 眼等五根一見　若依レ之爾者。見二今論并婆沙
T2249_.63.0560a12: 論文一。雖レ述下煗等四善根。唯爲二圓滿因一。不レ爲二
T2249_.63.0560a13: 牽引因一之旨上。無レ遮下感二眼等五根一之義上。知
T2249_.63.0560a14: 可レ感レ之云事如何
T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可レ感二眼等五根一也。故今論云。
T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
T2249_.63.0560a18: 不レ能二牽引一。＊憎背有一故文正理論六十一云。
T2249_.63.0560a19: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
T2249_.63.0560a20: 不レ能レ牽引衆同分一故。極厭二諸有一。欣二圓寂一故
T2249_.63.0560a21: 文顯宗論三十文。全亦同レ之。婆沙論七云。謂此
T2249_.63.0560a22: 善根。厭背諸有一。於二衆同分一。但能圓滿。不レ能二
T2249_.63.0560a23: 牽引一文此等論文。雖レ述下煗等四善根。不レ感二
T2249_.63.0560a24: 衆同分一之旨上。不レ云下於二滿果中一。有中不レ感レ之
T2249_.63.0560a25: 類上。明知。煗等四善根。感二眼等五根一云事。但
T2249_.63.0560a26: 於下煗等四善根。＊憎背諸有一。不レ可レ感二眼等
T2249_.63.0560a27: 五根一云難上者。厭背諸有一故。雖レ不レ爲二牽引
T2249_.63.0560a28: 因一。感二衆同分有漏善根一故能爲二圓滿因一。感二
T2249_.63.0560a29: 眼等五根一也。次於二泰法師解釋一者。既背二此
T2249_.63.0560b01: 等諸論之説一。強不レ可レ依用之一
T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背
T2249_.63.0560b03: 諸有一故。不レ可レ感下爲二生死根本一眼等五根上
T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋下此四善根。能感二色界五蘊
T2249_.63.0560b05: 異熟一等之論文上云。此四善根。是有漏故。能
T2249_.63.0560b06: 感二色界五蘊異熟一。故涅槃經是法執得二色界
T2249_.63.0560b07: 五陰一。然爲二助滿一。作二圓滿因一。感得喜樂捨受
T2249_.63.0560b08: 心心所法一。色觸二處。四相及得。不レ能下作二牽
T2249_.63.0560b09: 引因一。感中命根衆同分。眼等五根上。以レ＊憎一背
T2249_.63.0560b10: 有一故文但於二今論等文一者。煗等四善根一。不
T2249_.63.0560b11: レ能下爲二牽引因一。感中衆同分上。故偏簡レ之也。不
T2249_.63.0560b12: レ簡盡滿果之中。亦有二不レ感一之類歟
T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝
T2249_.63.0560b14: 歟　答。非二修慧攝一也　兩方。若修慧攝者。
T2249_.63.0560b15: 欲界無二修慧一者。有宗常途之談也。設雖二尊
T2249_.63.0560b16: 者妙音一。何云二欲界繋煗頂二善根修慧攝一哉。
T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述二尊者妙音義一云。
T2249_.63.0560b18: 煗頂是思慧文若依レ之爾者。見二今論文一。上
T2249_.63.0560b19: 標二四皆修所成一。更無レ擧二異義一。下述二六地二
T2249_.63.0560b20: 或七一。出二妙音師説一。明知。彼師意。欲界繋煗
T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘二淨影大師解
T2249_.63.0560b22: 釋一云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界
T2249_.63.0560b23: 攝。非二無色界一。彼説欲界亦有二禪定一。可レ依二修
T2249_.63.0560b24: 起一。故欲界攝文見二妙樂大師定判一云。若大論
T2249_.63.0560b25: 中。以隨人故。竝有二欲定一。未レ到二中間一。婆沙妙
T2249_.63.0560b26: 音。亦同二此説一文任二此等所判一。彼師意。欲界
T2249_.63.0560b27: 繋煗頂二善根。修慧攝之旨。尤分明也如何｣
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有二修慧一云事。人師解
T2249_.63.0560b29: 釋。多雖レ述二此旨一。論家定判。未レ勘得其證一。故
T2249_.63.0560c01: 任二有宗常途之談一。彼師意。存下欲界無二修慧一
T2249_.63.0560c02: 云義上可レ得レ意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非二修慧攝一可レ云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c04: 六中。依二彼師意。出二煗頂二善根體一云。此二
T2249_.63.0560c05: 自性。唯有二四蘊一。欲界中無二隨轉色一故文若修
T2249_.63.0560c06: 慧攝者。豈無二隨轉色一哉。正理論六十一中。破二
T2249_.63.0560c07: 彼師義一云。對法諸師。不レ許二彼説一。非二聞思所
T2249_.63.0560c08: 成順決擇分一故文准二今能破之文一。思二彼所破
T2249_.63.0560c09: 義意一。欲界繋煗頂二善根。非二修慧攝被一得。
T2249_.63.0560c10: 但於二今論。四皆修所成之文一者。依二正義意一
T2249_.63.0560c11: 如レ此云也。非レ謂二二或七之義。亦唯修所成一
T2249_.63.0560c12: 歟。次於二淨影妙樂兩師解釋一者。既非自宗
T2249_.63.0560c13: 祖師定判一。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0560c14: 重難云。婆沙論七中。述下煗等四善根位。現在
T2249_.63.0560c15: 未來修二念住一行相上云。尊者妙音。作二如レ是
T2249_.63.0560c16: 説一。初忍及増長忍。如二初煗及増長煗一説文如二
T2249_.63.0560c17: 此文者彼師意煗頂二善根。有二未來修一見
T2249_.63.0560c18: 若有修者。豈非二修慧攝一哉　答。此難恐似
T2249_.63.0560c19: レ不レ辨二文意一。此文意云。尊者妙音意。初忍色
T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾
T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如二正義意一。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c22: 未來修二念住行相一爲言非レ謂三彼師意。初煗及
T2249_.63.0560c23: 増長煗位。有二未來修一也
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c25: 爲二唯思慧攝一。爲下當通二聞慧一攝上歟　答。煗等
T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。
T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不下通二聞慧一
T2249_.63.0560c28: 攝上也。故勘一泰法師餘處解釋一云。依二正量部
T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説一。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a01: 修慧文
T2249_.63.0561a02: 重難云。准下正理論。非二聞思所成。順決擇分一
T2249_.63.0561a03: 故之能破文上推レ之一。所破義意。存三欲界繋。煗
T2249_.63.0561a04: 頂二善根。通二聞思二慧攝一見歟　答。正理論。
T2249_.63.0561a05: 能破文意。總顯下聞思二慧。非二順決擇分一之
T2249_.63.0561a06: 旨上也。非四所破義意。存三欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0561a07: 通二聞思二慧攝一故如レ此破歟
T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0561a09: 爲當通依二色界一歟　答。通依二欲色二界一也
T2249_.63.0561a10: 　兩方。若唯依二欲界一者。披今論并正理論
T2249_.63.0561a11: 文一。述二六地二或七一。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a12: 依二欲色二界一見　若依レ之爾者。婆沙論六中。
T2249_.63.0561a13: 述二彼師義一云。順決擇分有二欲界繋一。有二色界
T2249_.63.0561a14: 繋一。欲界繋中。下者名レ煗。上者名レ頂文此文無
T2249_.63.0561a15: レ諍。煗頂二善根。唯依欲界一見加レ之婆沙論七
T2249_.63.0561a16: 中。述二彼師義一。云下初忍及増長忍。如二初煗及
T2249_.63.0561a17: 増長煗一説上。忍善根初安足位。不レ得修不同
T2249_.63.0561a18: 類念住行相一判。若煗頂二善根。通依二色界一
T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓
T2249_.63.0561a20: 也。何不レ得修餘諦念住行相一哉
T2249_.63.0561a21: 答。廣披二有宗依憑論藏一。委尋二尊者妙音宗
T2249_.63.0561a22: 義一。今論中。釋二六地二或七之頌文一云。或聲
T2249_.63.0561a23: 爲レ顯三二有二異説一。謂煗頂二。尊者妙音説。依二
T2249_.63.0561a24: 前六及欲七地一文正理六十一顯宗三十兩論之
T2249_.63.0561a25: 文。全亦同レ之。雜心論五云。謂餘或依レ七者。
T2249_.63.0561a26: 煗頂亦六地。尊者瞿沙。欲レ令二欲界亦有一文
T2249_.63.0561a27: 任二此等論文一。尊者妙音意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a28: 依二欲界未至中間及四靜慮七地一云事。尤分
T2249_.63.0561a29: 明也。但於二婆沙論。欲界繋中。下者名レ煗。上
T2249_.63.0561b01: 者名レ頂之文一者。珍海已講會云。對二後二善
T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋一。以二初二善根一。暫屬二欲界繋一也。
T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存二彼師意一。煗頂二善根通依一七
T2249_.63.0561b04: 地一故。全非二相違一也云云次於下婆沙論意。忍善
T2249_.63.0561b05: 根初安足位。不レ得修不同類念住行相一云
T2249_.63.0561b06: 文上者。對二後二善根。唯色界繋一。以二初二善根一。
T2249_.63.0561b07: 暫屬二欲界繋一之日。忍善根初安足位。色界善
T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不レ得修不同類念住行相一
T2249_.63.0561b09: 云也。以レ實論レ之。煗頂二善根。通依二色界一故。
T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可レ得修餘諦念住行相一也｣
T2249_.63.0561b11: 重難云　見二舊倶舍論十六文一云。大徳瞿沙説。
T2249_.63.0561b12: 前二決擇分能善根。以二七地一爲二依處一。或依二
T2249_.63.0561b13: 欲界地一起文如二此文一者。尊者瞿沙義中云。
T2249_.63.0561b14: 或云三煗頂二善根。通依二七地一。或云三唯依二欲
T2249_.63.0561b15: 界一之異説可レ有見若爾。倶舍婆沙兩論之文。
T2249_.63.0561b16: 各述二一師義一也。何及二會通一哉
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非レ擧二各別二師異義一。只レ欲
T2249_.63.0561b18: レ顯下煗頂二善根通以二七地一爲二依處一之旨上。云下
T2249_.63.0561b19: 或依二欲界地一起上也
T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見二婆沙論文一云。尊者妙音。
T2249_.63.0561b21: 作二如レ是説一。欲界善心無間。有二未至定。或初
T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前一。彼四
T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如二超定時一。初靜慮
T2249_.63.0561b24: 等無間超二第二靜慮等一。而第三靜慮等現在
T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述二欲界第二靜慮相生之
T2249_.63.0561b26: 旨。レ不許二欲界第三靜慮等相生之義一。而彼師
T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根　唯依二欲界一者。依二第三第
T2249_.63.0561b28: 四靜慮一。入二見道一人。欲界頂善根無間。寧可
T2249_.63.0561b29: レ起二第三第四靜慮忍善根一哉。如二彼佛及麟
T2249_.63.0561c01: 喩獨覺一。依二第四靜慮一一座起二煗等四善根一
T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不レ可レ得也。以二此道理一推レ之彼
T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依二七地一云事。是必然
T2249_.63.0561c04: 也云云
T2249_.63.0561c05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一。劣類
T2249_.63.0561c06: 可レ有耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有此
T2249_.63.0561c07: 類一者。見二婆沙論文一。述二彼師義一云。順決擇分。
T2249_.63.0561c08: 有二欲界繋一。有二色界繋一。中下者名レ煗。上者名
T2249_.63.0561c09: レ頂云云如二此文一者。頂善根中。自二煗善根一劣
T2249_.63.0561c10: 之類。不レ可レ有見何況。世第一法中。自二忍善
T2249_.63.0561c11: 根一劣之類無レ之見相例可同　若依レ之爾者。
T2249_.63.0561c12: 婆沙論六中。述二彼師義一云。煗有二三品一。頂有二
T2249_.63.0561c13: 六品一文若爾。以二頂善根中。下下下中二品一。
T2249_.63.0561c14: 望二煗善根中。下中下上二品一之時。可レ有頂
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義一哉如何
T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於二欲界繋順決擇分善根一。大分二
T2249_.63.0561c18: 二類一。下者名二煗善根一。上者名二頂善根一。故頂
T2249_.63.0561c19: 善根中。自二煗善根一劣之類不レ可レ有也　但於下
T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有二三品一。頂有二六品一之文上者。煗善
T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有二六品一云也。
T2249_.63.0561c22: 故淨影大師大乘義章
十一		釋云。或分二十八一。如二瞿沙
T2249_.63.0561c23: 説一。前二善根。名レ之爲レ動。就二此動一品別有
T2249_.63.0561c24: レ九。始從二下下一。乃至上上。此九品中。煗有二三
T2249_.63.0561c25: 品一。頂中有レ六。後二善根。名爲二不動一。此不動
T2249_.63.0561c26: 中。亦有二九品一。始從二下下一。乃至二上上一。此九品
T2249_.63.0561c27: 中。忍有二八品一。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0561c28: 説。故有二十八一文文意云。煗善根有二三品一。頂
T2249_.63.0561c29: 善根有二六品一。合爲二一箇九品一。忍善根有二八
T2249_.63.0562a01: 品一。世第一法唯有二一品一。合爲二一箇九品一。故
T2249_.63.0562a02: 婆沙論六中云。尊者妙音説曰。煗有二三品一。頂
T2249_.63.0562a03: 有二六品一。忍有二八品一。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a04: 總有二二箇九品一爲言
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存二上能兼レ下之旨一。
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品一。望二煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a09: 之義一也。故妙樂大師釋籤三釋云。瞿沙説。九
T2249_.63.0562a10: 品上能兼レ下。故頂有レ六。忍有レ八。世第一近
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a13: 唯一種。意亦如レ前文但於二婆沙論。下者名
T2249_.63.0562a14: レ煗。上者名レ頂之文一者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼下。故無下自二忍善
T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上　若依レ之爾者。欲界具
T2249_.63.0562a24: 有二一切功徳一。相似法故者。出二婆沙論四十三
T2249_.63.0562a25: 定判一。欲界何無二相似煗頂二善根一哉。何況。
T2249_.63.0562a26: 見婆沙論四十二文一云。有作二是説一。欲界具有二
T2249_.63.0562a27: 三慧一文此師意。若許三欲界有二修慧一者。何無二
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一
T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。
T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二
T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成
T2249_.63.0562b15: 類一云也
T2249_.63.0562b16: 重難云。見二婆沙論處處之文一。或四十三云。欲
T2249_.63.0562b17: 界雖レ無二順決擇分一。而亦有二彼相似善根一文既
T2249_.63.0562b18: 云レ有二相似順決擇分善根一。何無二相似煗頂二
T2249_.63.0562b19: 善根一哉。或八十二云。欲界具有二一切善根相
T2249_.63.0562b20: 似種子一。乃至亦有二相似滅定一文若許三欲界有二
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定一者。豈無二相似煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉　答。可
T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也　兩方。有二此義一者。見二正理論
T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
T2249_.63.0562b26: 初起文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見若依
T2249_.63.0562b27: レ之爾者。行者意樂。非二一准一。何無下六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一
T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論
T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委
T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一
T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
T2249_.63.0562c12:   寫本云正嘉二年九月十日未時於東大寺知足
T2249_.63.0562c13: 　院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14: 　師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 　書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 　爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 　願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c19: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c23: 倶舍論第二十三卷抄下
T2249_.63.0562c24:   問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0562c26:   レ得修依二女身一所二起煗善根一耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正
T2249_.63.0562c28:   理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 　意。如何釋レ之耶
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