大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相
T2249_.63.0473a04: 違一也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶　答。七慢倶
T2249_.63.0473a06: 可二現起一也　兩方。若七慢倶現起者。無色界
T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校量自他種姓色力財位智等一之
T2249_.63.0473a08: 義上。七慢倶不レ可二現起一。是以。披二今論餘處四
T2249_.63.0473a09: 文一。述乙此中意説下縁二補特伽羅一者上故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
T2249_.63.0473a11: 起一見相例可レ同　若依レ之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0473a12: 應レ知七慢皆通二三界一如何
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
T2249_.63.0473a16: 是婆沙論問答也。故婆沙論四十三中。問四彼
T2249_.63.0473a17: 無下校量種姓等一義上。寧有二卑慢一答二此問一雖
T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
T2249_.63.0473a21: 具二七慢一文光寶兩師。同引二此文一。證下色無色
T2249_.63.0473a22: 界。亦有二七慢一之旨上也。次於下今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心
T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
T2249_.63.0473a27: 重難云。光法師餘處四問二慢皆方レ他以不一。答下
T2249_.63.0473a28: 方他之言。從二多分一説上。引下婆沙論四十三評曰。
T2249_.63.0473a29: 應レ作二是説一。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
T2249_.63.0473b03: 上慢。邪慢。依二自相續一起文如二此釋一者。無色
T2249_.63.0473b04: 界中。方レ他四慢。如何可二現起一哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往
T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也
T2249_.63.0473b09:   寫本云
T2249_.63.0473b10: 文永十一年甲戌六月二十六日酉時於東
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b20:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0473b21: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b25: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0473b26:   問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0473c03:   縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異
T2249_.63.0473c08:   熟因一歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
T2249_.63.0473c11:   云。言二邪智一者。謂無明相應邪智文爾者。寶
T2249_.63.0473c12: 法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0473c17:   耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
T2249_.63.0473c21:   眠中。三十三是遍行。六十五非遍行文爾
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可レ通二相應不
T2249_.63.0473c23: 共一耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
T2249_.63.0473c28: 問。頌文云。縁道六九地文爾者。滅道法智所
T2249_.63.0473c29:   證離繋得。唯限二六地攝一歟
T2249_.63.0474a01: 問。道諦所斷無漏隨眠中。可レ有下不レ縁二心品一。
T2249_.63.0474a02:   唯別縁道共戒得四相一類上耶
T2249_.63.0474a03: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。可レ縁二下
T2249_.63.0474a04:   地能治類智品道一耶
T2249_.63.0474a05: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱對治決定。對
T2249_.63.0474a06:   治不定義一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0474a07: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0474a08:   不レ爲二所縁隨増一類上耶
T2249_.63.0474a09: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0474a10:   繋縛義一耶
T2249_.63.0474a11: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶
T2249_.63.0474a12: 問。處中無表可レ有二離染捨一耶
T2249_.63.0474a13:
T2249_.63.0474a14:
T2249_.63.0474a15:
T2249_.63.0474a16: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0474a17: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一
T2249_.63.0474a18: 歟　答。唯限二不善惡作一也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0474a19: 不善惡作一者。隨煩惱種類非二一准一。聖者未斷
T2249_.63.0474a20: 不起之類。何唯限二不善惡作一哉。彼惱是見取
T2249_.63.0474a21: 等流。諂是諸見等流也。聖者更不レ可レ起レ之。
T2249_.63.0474a22: 何況。光法師餘處二十一引二正理論一五十四明二
T2249_.63.0474a23: 諂誑相一云。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者
T2249_.63.0474a24: 亦可二現行一文任二此等文理一。聖者未斷不起隨
T2249_.63.0474a25: 煩惱。不レ可レ限二不善惡作一哉　若依レ之爾者
T2249_.63.0474a26: 今論中。明二聖者未斷不起相一云。慢類等我
T2249_.63.0474a27: 慢惡作中不善聖者而不レ起。見疑所レ増故。
T2249_.63.0474a28: 隨煩惱中。唯擧二不善惡作一如何
T2249_.63.0474a29: 答。今論中明二聖者未斷不起相一云。此慢類
T2249_.63.0474b01: 等。我慢惡悔。是見及疑親所二増長一。雖二修所
T2249_.63.0474b02: 斷一。而由二見疑皆已折一故。聖不レ能レ起文正理
T2249_.63.0474b03: 論四十七云。此慢類等。我慢惡悔。聖雖二未斷一。
T2249_.63.0474b04: 而定不レ行。又此見疑。親所レ増故。見疑已斷。
T2249_.63.0474b05: 故不二復行一文顯宗論二十五説。全亦同レ之。任二
T2249_.63.0474b06: 此等論説一。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善
T2249_.63.0474b07: 惡作一云事。炳然也。何況。顯宗論二十五云。不
T2249_.63.0474b08: 善惡作。是疑所レ増故聖身中。雖レ有二未斷一。而
T2249_.63.0474b09: 由二皆析一。皆定不レ行餘非二見疑。親所増故。聖
T2249_.63.0474b10: 既成就。容レ可二現行一文不善惡作之外。餘隨
T2249_.63.0474b11: 煩惱。非二見疑所増故。聖者可二現起一之旨。此
T2249_.63.0474b12: 文又分明也。但於二惱是見取等流。諂是諸見
T2249_.63.0474b13: 等流也。聖者更不レ可レ起之云難一者。行相相
T2249_.63.0474b14: 似故。雖レ説二惱是見取等流。諂是諸見等流一。
T2249_.63.0474b15: 異下不善惡作。疑親所二増長一之義邊上故。聖位
T2249_.63.0474b16: 猶可三現起惱諂等隨煩惱一也。次於二光法師
T2249_.63.0474b17: 餘處所引正理論文一者。正勘二正理論一段之
T2249_.63.0474b18: 文一。釋三初定有二諂誑一。問レ寧知梵世有二諂誑一耶上。
T2249_.63.0474b19: 答二此問一云。以大梵王匿二己情事現相一。誑惑
T2249_.63.0474b20: 馬勝苾芻一。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者亦
T2249_.63.0474b21: 可二現行一文此文意。初定諂誑專是大梵王所
T2249_.63.0474b22: レ起故。云二異生所起一也。非レ遮三聖者起二欲界諂
T2249_.63.0474b23: 誑一。故全非二相違一也
T2249_.63.0474b24: 問。聖者可レ起二邪慢一耶　答。可レ起二邪慢一也
T2249_.63.0474b25: 兩方。若起二邪慢一者。邪慢者。邪見所レ増也。聖
T2249_.63.0474b26: 者更不レ可レ起レ之。是以婆沙論四十三中。述二増
T2249_.63.0474b27: 上慢邪慢差別一。云二増上慢異生聖者倶起。邪
T2249_.63.0474b28: 慢唯異生起一文如二此文一者。聖者不レ起二邪慢一
T2249_.63.0474b29: 見若依レ之爾者。今論中。出二聖者未斷不起之
T2249_.63.0474c01: 類一。云二慢類等我慢。惡作中不善一。無擧二邪慢一。
T2249_.63.0474c02: 明知。聖者可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0474c03: 答。明二聖者未斷不起之類一。不レ擧二邪慢一事。不
T2249_.63.0474c04: レ限二今論説一。正理顯宗兩論同レ之。何況。光法
T2249_.63.0474c05: 師。釋下謂有二修所斷一。而聖定不レ行之論文上。云下
T2249_.63.0474c06: 於二七慢中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。聖容二現
T2249_.63.0474c07: 行一。謂除二慢類及與我慢一所餘諸慢。於二此慢
T2249_.63.0474c08: 中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。而聖定不レ行。謂
T2249_.63.0474c09: 慢類我慢上。述下聖位容二現行一之慢上。慢類我慢
T2249_.63.0474c10: 之外。云二所餘諸慢一。其中定可レ攝二邪慢一。出下聖
T2249_.63.0474c11: 位不二現行一之慢上。云二謂慢類我慢無擧二邪慢一。
T2249_.63.0474c12: 聖者起二邪慢一云事。此釋尤分明也。但於二邪
T2249_.63.0474c13: 慢者邪見所増也。聖者更不レ可レ起レ之云難一
T2249_.63.0474c14: 者。見二今論文一。云下於二無徳中一。謂二己有徳。名
T2249_.63.0474c15: 爲中邪慢上。全不レ云二邪見所増聖者一。何不レ起レ之
T2249_.63.0474c16: 哉。次於二婆沙論。邪慢唯異生起之文一者。此
T2249_.63.0474c17: 顯二増上慢邪慢差異一。一往定判也。更非二盡理
T2249_.63.0474c18: 之談一歟。何況。見二次上復次義一。云二増上慢内
T2249_.63.0474c19: 外道倶起。邪慢唯外道起一文彼身見戒禁取
T2249_.63.0474c20: 及疑。爲二唯見所斷一。忍善根位。猶現起之邪
T2249_.63.0474c21: 慢。通二修所斷一。内法異生。寧不レ起レ之哉。以二此
T2249_.63.0474c22: 道理一案レ之。邪慢唯外道起者。無レ諍是一往
T2249_.63.0474c23: 定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可二一往
T2249_.63.0474c24: 定判一也。若就レ實通論之一時。聖者亦起二邪慢一
T2249_.63.0474c25: 可レ云也。加レ之。以レ例思レ之。婆沙論八十四中。
T2249_.63.0474c26: 明二八解脱。曾得未曾得相一。云下想受滅解脱。
T2249_.63.0474c27: 唯未曾得。餘七解脱通二曾得未曾得一。謂諸聖
T2249_.63.0474c28: 者。及内法異生。皆通二曾得及未曾得一。外法異
T2249_.63.0474c29: 生。唯是曾得上。雖レ述下外法異生得二前七解脱一
T2249_.63.0475a01: 之旨上。述二第二第三解脱差異一。一復次意云。謂
T2249_.63.0475a02: 第二解脱通依二内外道相續一。淨解脱唯依二内
T2249_.63.0475a03: 道相續一。外法異生不レ起二淨解脱一見是亦一
T2249_.63.0475a04: 往定判也。如レ此潤色。處處非レ一歟
T2249_.63.0475a05: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶　答。可レ有二
T2249_.63.0475a06: 二義一也　兩方。若有二未斷不起類一者。今論
T2249_.63.0475a07: 疏中。於二聖位一雖レ擧二未斷不起之類一。異生位。
T2249_.63.0475a08: 無レ出二此類一。明知。異生位。無二未斷不起之
T2249_.63.0475a09: 類一云事。若依レ之爾者。順上分結。異生位無
T2249_.63.0475a10: レ起レ之。豈非二未斷不起之類一哉
T2249_.63.0475a11: 答。此事雖レ未二習學一。且異生位。無二未斷不起
T2249_.63.0475a12: 之類一可レ云也。勘二諸論説一。未レ擧二此類一故也。
T2249_.63.0475a13: 但於レ順上分結。異生位無レ起レ之。可レ爲二未斷
T2249_.63.0475a14: 不起之類一云難上者。未斷不起者。一類法而乍三
T2249_.63.0475a15: 成就其名體一。不レ能三現起之一義也。如レ云二慢
T2249_.63.0475a16: 類等ト我慢ト惡作ノ中ノ不善トハ。聖有而モ不レ起。見ト
T2249_.63.0475a17: 疑トノ所増故等一也。而異生位。雖三成就色無色
T2249_.63.0475a18: 二貪一。掉擧慢無明體。無レ立二順上分結名一。故
T2249_.63.0475a19: 婆沙論四十九中。釋二順上分結中掉擧一。云下或
T2249_.63.0475a20: 有二是結即聖所起者一。或有中非法即異生起者上。
T2249_.63.0475a21: 文正理論五十四中。述二此事一。云二於レ少是結。謂
T2249_.63.0475a22: 聖者。於レ少非レ結謂異生一文顯宗論説。全亦
T2249_.63.0475a23: 同レ之。任二此等論文一。異生位。不レ立二順上分結
T2249_.63.0475a24: 名一。故以二順上分結一。不レ可レ爲二未斷不起之類一
T2249_.63.0475a25: 也。何況。未斷不起者。乍三成就其法名體一。彼
T2249_.63.0475a26: 法見疑等所レ増故。聖身中不三現起之一義也。
T2249_.63.0475a27: 而婆沙論四十六中。云下於二聖者中一。唯不還者。
T2249_.63.0475a28: 所レ起諸結。立二順上分順上分結一。不還果聖
T2249_.63.0475a29: 者勝身中現起法故。異生微劣身中不レ起之
T2249_.63.0475b01: 也上旁思レ之。異二未斷不起之義一歟
T2249_.63.0475b02: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶　答。可
T2249_.63.0475b03: レ起二身見戒禁取疑煩惱一也　兩方。若起レ之
T2249_.63.0475b04: 者。忍善根是見道近加行也。何可レ起二五見疑
T2249_.63.0475b05: 煩惱一哉。依レ之見二發智論文一。明二忍善根位一。云二
T2249_.63.0475b06: 見疑不行一文若依レ之爾者。見惑非擇滅者。
T2249_.63.0475b07: 増上忍位得レ之。下中二忍位。寧不レ起二五見
T2249_.63.0475b08: 疑煩惱一哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可二見
T2249_.63.0475b09: 疑煩惱現前一見如何
T2249_.63.0475b10: 答。忍善根位。有二執レ我計レ淨之義一。故五見中。
T2249_.63.0475b11: 可レ起二身見戒禁取二見一也。不レ執二斷常一故。不
T2249_.63.0475b12: レ可レ起二邊見一。不二計レ劣爲勝故。不レ可レ起二見取一。
T2249_.63.0475b13: 故婆沙論四十三中。明二忍善根位所起煩惱一。
T2249_.63.0475b14: 云二此中見者。謂有身見。及戒禁取。疑者謂
T2249_.63.0475b15: 疑一文評家歎二此義一云。評曰應レ作二是説一。彼亦
T2249_.63.0475b16: 執レ我。是故此中。初説爲レ善。雖二暫執我。不
T2249_.63.0475b17: レ執二斷常一故。雖二暫計淨。不二執爲勝故文忍
T2249_.63.0475b18: 善根位。作二有耶無耶計一故。雖レ起レ疑煩惱。不三
T2249_.63.0475b19: 撥無四聖諦理一。故不レ起二邪見一也。故婆沙論
T2249_.63.0475b20: 中。述三忍善根位。不レ起二邪見一。云下得レ忍不レ撥二
T2249_.63.0475b21: 四諦理一故上文但於二見惑非擇滅者。増上忍
T2249_.63.0475b22: 位得レ之云難一者。増上忍位。總雖レ得二見惑非
T2249_.63.0475b23: 擇滅一。其中得二忍善根一之後。不レ執二斷常一。不二計
T2249_.63.0475b24: レ劣爲勝。不三撥無四聖諦理一故。下中忍位先
T2249_.63.0475b25: 立不レ起二邊見見取邪見一也
T2249_.63.0475b26: 重難云。發智論中。明二忍善根相一。云二見疑不
T2249_.63.0475b27: 行。忍善根位。五見及疑。倶不二現起一見婆沙
T2249_.63.0475b28: 論中。釋二此文一。何擧下忍善根位所二現起一。身見
T2249_.63.0475b29: 戒禁取。及疑煩惱上哉
T2249_.63.0475c01: 答。見二發智論文一云。彼由二此忍作意持一故。或
T2249_.63.0475c02: 由三中間不二作意一故。見疑不レ行。設行不レ覺。忍
T2249_.63.0475c03: 善根位。容三現起見疑煩惱一。由二忍善根作意
T2249_.63.0475c04: 持力一。暫不二現起一。云二見疑不行一。故婆沙論中。
T2249_.63.0475c05: 釋二此文一。擧下忍善根位。所二現起一煩惱上。云二此中
T2249_.63.0475c06: 見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑一。能順二
T2249_.63.0475c07: 發智論文一也。婆沙論一處中。云下如レ是三結。
T2249_.63.0475c08: 近二見道一者。數現行故。如二雜蘊説一。忍作意持。
T2249_.63.0475c09: 見疑不レ行。談行不レ覺。煩惱微細。覺慧劣故。
T2249_.63.0475c10: 見謂有身見。及戒禁取。疑即見疑上。其意亦
T2249_.63.0475c11: 同レ之
T2249_.63.0475c12: 問。現在五見。各一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0475c13: 縁二五部一切法一類可レ有耶　答。可レ有二有無
T2249_.63.0475c14: 二類一也　兩方。若有二此類一者。五部諸法。種
T2249_.63.0475c15: 類無邊也。設雖二共相縁惑。何可三頓縁二五部一
T2249_.63.0475c16: 切法一哉。是以。今論中。述二遍縁五部義一云。不
T2249_.63.0475c17: レ説三頓縁二自界地一切一。然説三有レ力能頓縁二五
T2249_.63.0475c18: 部一。婆沙論十九文。問下一刹那隨眠。不三能遍
T2249_.63.0475c19: 縁一切一。亦無二遍隨増理一。何故名二遍行一耶上。答下
T2249_.63.0475c20: 依二彼種類相續一而説。故無有レ過。任二此等定
T2249_.63.0475c21: 判一。不レ可レ有二此類一云事。分明也　若依レ之爾
T2249_.63.0475c22: 者。見二光法師餘處二十解釋一。云丙現縁共惑。雖下
T2249_.63.0475c23: 亦有中具二二種一遍行上。有二不レ具者一。以二不定一故。
T2249_.63.0475c24: 不レ言乙遍行甲文雖三亦有具二二種遍行一之言。可
T2249_.63.0475c25: レ有二遍縁之類一見加レ之。婆沙論五十八中。上標
T2249_.63.0475c26: 述下迷二共相一諸結上云。過去未來未斷。定繋二彼
T2249_.63.0475c27: 三世一切事一。現在不定文現在不定云言。豈
T2249_.63.0475c28: 非レ許二遍縁之類一哉
T2249_.63.0475c29: 答。就二現在五見中一。身見邊見邪見一念中。
T2249_.63.0476a01: 除二相應倶有法一。遍縁二五部一切法一之類。可
T2249_.63.0476a02: レ有レ之見取戒禁取。不レ可レ有二此類一也。即見二
T2249_.63.0476a03: 婆沙論處處之文一。或十八云。有身見等。一刹
T2249_.63.0476a04: 那中。總於二一界一趣生等一。或執爲レ我。或執二
T2249_.63.0476a05: 我所一。或復乃至。愚闇無知。故是共相文或
T2249_.63.0476a06: 百三十四云。第四靜慮。其量無邊。由レ此若依二
T2249_.63.0476a07: 第四靜慮一。起二有身見一。極難二除斷一。以下執二無
T2249_.63.0476a08: 邊地一爲我故文准二此等文一思レ之。於二身見
T2249_.63.0476a09: 中一。有下遍縁五部一切法一之類上云事。炳然也。
T2249_.63.0476a10: 任下邊見必由二身見一起故之理上。邊見亦有二此
T2249_.63.0476a11: 類一之旨。不レ可三異求之一。加レ之正理論四十八
T2249_.63.0476a12: 中。云下若起二邪見一。謂所修行妙行惡行。皆空
T2249_.63.0476a13: 無レ果。此亦非三唯縁二自身業一。總撥中一切業生
T2249_.63.0476a14: 果能上。於二邪見中一。亦有下遍縁五部一切法一之
T2249_.63.0476a15: 類云事。分明也。何況。一方難中被レ擧。光法
T2249_.63.0476a16: 師餘處二十雖下亦有中具二二種一遍行上之釋。婆沙
T2249_.63.0476a17: 論云下迷二共相一諸結。現在不定上之文。現在共
T2249_.63.0476a18: 相縁惑中。有下遍縁五部一切法一之類上見豈
T2249_.63.0476a19: 非レ指二身見邊見邪見一。但於下今論不レ説三頓縁二
T2249_.63.0476a20: 自界地一切一之文上者。此就二見取戒禁取一論
T2249_.63.0476a21: レ之。故如レ此云也。故見二今論次上文一。云下若頓
T2249_.63.0476a22: 縁者。誰復普於二欲界諸法一。頓計爲中勝能得二
T2249_.63.0476a23: 清淨一或世間因上。就二見取戒禁取一致二問難一也。
T2249_.63.0476a24: 故光法師釋二此文一云。若頓縁者。誰復普於二
T2249_.63.0476a25: 欲界一切諸有漏法一頓計爲レ勝起二於見取一。能
T2249_.63.0476a26: 得二清淨涅槃一。或世間生大因。起二戒禁取一文
T2249_.63.0476a27: 既就二見取戒禁取一致二問難一故。答レ不レ説三頓
T2249_.63.0476a28: 縁二自界地一切一。尤有二其謂一也。故光法師釋二
T2249_.63.0476a29: 此文一云。不レ説下頓縁二自界地中一切有漏法一。
T2249_.63.0476b01: 皆爲中最勝。能得二清淨一。或世間因上。然説下有レ力
T2249_.63.0476b02: 能頓縁二五部各少分法一。名爲中遍行上文次於下
T2249_.63.0476b03: 婆沙論依二彼種類相續一而説之文上者。理實而
T2249_.63.0476b04: 言。身見邊見邪見中。雖レ有下遍縁五部一切
T2249_.63.0476b05: 法一之類上。彼種類中。亦非レ無下縁二一部二部等一
T2249_.63.0476b06: 之類上。故就乙彼闕下遍縁五部一義上之類甲。云レ不
T2249_.63.0476b07: レ能三遍縁一切一。答二彼種類相續而説一也
T2249_.63.0476b08: 重難云。於二身見中一。有下遍縁五部一切法一之
T2249_.63.0476b09: 類上云事。先不レ可レ然。凡於二身見一。作二我我所行
T2249_.63.0476b10: 相一。而一念中。既無下縁二一切法一爲中我我所上。何
T2249_.63.0476b11: 有下遍縁五部一切法一之義上哉是一
T2249_.63.0476b12: 是以。見二婆沙論文一。或問下薩迦耶見唯有漏
T2249_.63.0476b13: 縁。非二無漏縁一。自界地縁。非二他界地一。自界地
T2249_.63.0476b14: 中。亦非二一切一時一而縁。何故言二彼一切等
T2249_.63.0476b15: 隨レ觀是我一耶上。答下此一切言。是少分一切。非二
T2249_.63.0476b16: 一切一切一。故無有レ失。或八云下有作二是説。無
T2249_.63.0476b17: レ有中倶時總縁二五蘊一執爲レ我者上文或八云若
T2249_.63.0476b18: 執二内蘊一爲レ我。彼執二外蘊一爲二我所一。若執二外
T2249_.63.0476b19: 蘊一爲レ我。彼執二内蘊一爲二我所一。故亦無レ失文
T2249_.63.0476b20: 任二此等文一。於二身見中一。無有下一時頓縁二五部
T2249_.63.0476b21: 一切法一義上見　是二
T2249_.63.0476b22: 何況。正理論中。釋二遍行隨眠名一。云乙以下於二五
T2249_.63.0476b23: 部一無礙轉上故。立二遍行名一。非二頓隨眠一。諸有漏
T2249_.63.0476b24: 故文如二此文一者。遍行隨眠中。無下一念頃總
T2249_.63.0476b25: 縁二五部一切法一類上見若有二此類一者。寧可レ云二
T2249_.63.0476b26: 非頓隨眠諸有漏故一哉是三
T2249_.63.0476b27: 次。證據所レ備之諸文。皆非二決定誠證一。婆沙
T2249_.63.0476b28: 論。有身見等。一刹那中。總於二一界一趣生
T2249_.63.0476b29: 等一之文。雖レ述下一刹那中。總縁二一界等一之旨上。
T2249_.63.0476c01: 未レ云三遍縁五部一切法一。何爲二證據一哉
T2249_.63.0476c02: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲我故之文。是第
T2249_.63.0476c03: 四靜慮。量無邊際之義也。唯光法師餘處十一
T2249_.63.0476c04: 今准二後文一。前文初師。説三初定如二四洲一者。爲
T2249_.63.0476c05: レ正之釋。此師既非二正義一見豈可レ爲二證據一哉
T2249_.63.0476c06: 　次。正理論。總撥二一切業生果能一之文。只
T2249_.63.0476c07: 顯二遍縁五部之義一計也。不レ足レ爲二證據一哉｣
T2249_.63.0476c08: 答。於二身見中一一刹那頃。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0476c09: 縁五部一切法一之類可レ有也。所謂惑一念我
T2249_.63.0476c10: 見現前。除二自體相應倶有法一。遍縁五部一切
T2249_.63.0476c11: 法一爲レ我。次念起二我所見一。以二彼我見自體相
T2249_.63.0476c12: 應倶有法一爲二我所一時。於二前念我見一。可三遍縁
T2249_.63.0476c13: 五部一切法一也。或我見現前。以二後念我所見
T2249_.63.0476c14: 自體相應倶有法一爲レ我。次念起二我所見一。除二
T2249_.63.0476c15: 自體相應倶有法一。遍縁五部一切法一爲二我
T2249_.63.0476c16: 所一時。於二後念我所見一。可三遍縁五部一切法一
T2249_.63.0476c17: 也。故於二身見一。雖レ作二我我所行相一。一刹那中。
T2249_.63.0476c18: 除二相應倶有法一。遍縁五部一切法一之義可
T2249_.63.0476c19: レ有也。如レ此料簡之時。婆沙論。若執二内蘊一爲
T2249_.63.0476c20: レ我。彼執二外蘊一爲二我所一等之文。全非二相違一
T2249_.63.0476c21: 也
T2249_.63.0476c22: 次。於下婆沙論。自界地中。亦非二一切一時而
T2249_.63.0476c23: 縁一等之問答上者。彼就二二十句薩迦耶見五蘊
T2249_.63.0476c24: 別縁一論レ之也
T2249_.63.0476c25: 次。於乙婆沙論。無レ有下倶時總縁二五蘊一執爲レ我
T2249_.63.0476c26: 者上之文甲者。於二身見中一。有二總縁義一云事。婆沙
T2249_.63.0476c27: 論處處之文。既分明故。明知。不三總縁五蘊一
T2249_.63.0476c28: 云有説非二正義一可レ云也
T2249_.63.0476c29: 次。於二正理論。非頓隨眠諸有漏故之文一者。
T2249_.63.0477a01: 顯下不二遍縁一之義邊上許也。更非レ遮下遍縁五部
T2249_.63.0477a02: 一切法一之義上歟。但婆沙論。有身見等。一刹
T2249_.63.0477a03: 那中。總於二一界一趣生等一之文。正理論。此
T2249_.63.0477a04: 亦非三唯縁二自身業一。總撥二一切業生果能一之
T2249_.63.0477a05: 釋。既述下總縁二一切法一之旨上。豈非下遍縁五部
T2249_.63.0477a06: 一切法一之義上哉
T2249_.63.0477a07: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲我故之文。實雖二
T2249_.63.0477a08: 第四靜慮。量無邊際之義一。光法師以二此師説一。
T2249_.63.0477a09: 爲二不正義一事。第四靜慮。量無邊際云處也。
T2249_.63.0477a10: 以二身見總縁之義邊一。全非レ云二不正義一也。有
T2249_.63.0477a11: 人云。婆沙論。以レ共相諸結。云二現在不定一之
T2249_.63.0477a12: 文上。非乙光法師餘處現縁共惑。雖下亦有中具二二
T2249_.63.0477a13: 種一遍行上之釋甲證據。婆沙論一段文中。於下迷二
T2249_.63.0477a14: 自相一諸結上。云二現在亦不定故一也
T2249_.63.0477a15: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶　答。
T2249_.63.0477a16: 可レ有下唯縁二一部一類上也　兩方。若有下唯縁二一
T2249_.63.0477a17: 部一類上者。遍行隨眠者。具下遍縁五部一之義上。何
T2249_.63.0477a18: 可レ有下唯縁二一部一之類上哉。是以。今論中。云二
T2249_.63.0477a19: 然説一有レ力能頓縁二五部一文若依レ之爾者。識
T2249_.63.0477a20: 身足論七･八･九中。可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0477a21: 答。遍行隨眠者。必具下遍縁五部一之義上也。故
T2249_.63.0477a22: 見二今論文一。或云下唯見苦集所斷。見疑及彼相
T2249_.63.0477a23: 應。不共無明力。能遍行自界地五部一故。此
T2249_.63.0477a24: 十一皆得中遍行名上文或云下遍行隨眠。普於二
T2249_.63.0477a25: 自地五部諸法一所縁隨増。以三能遍縁二自地
T2249_.63.0477a26: 法一故上文正理論四十八
四十九		文。顯宗論二十五
二十六		説。其
T2249_.63.0477a27: 言雖レ替。其意是同。婆沙論云。若法一刹那
T2249_.63.0477a28: 頃。現在前時。能縁二五部一。爲二五部因一。令下五部
T2249_.63.0477a29: 法於二所縁一愚上。名爲二遍行一文任二此等諸論説一
T2249_.63.0477b01: 遍行隨眠。專雖レ遍縁五部法一。其中自亦可
T2249_.63.0477b02: レ有下唯縁二一部一之類上也。故識身足論中。出下欲
T2249_.63.0477b03: 界繋有覆無記心。所縁未斷。其體已斷句上。云下
T2249_.63.0477b04: 若見三圓滿世尊弟子未レ離二欲界貪一。諸欲界繋
T2249_.63.0477b05: 有覆無記心縁中修所斷上文別縁二二部三部四
T2249_.63.0477b06: 部一之義。亦可レ有レ之。識身足論。前後之文。其
T2249_.63.0477b07: 旨分明也
T2249_.63.0477b08: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶　答。不レ縁二上
T2249_.63.0477b09: 界一也　兩方。若縁二上界一者。以二性相一思レ之。
T2249_.63.0477b10: 修所斷隨眠。不レ可レ縁二上界一　若依レ之爾者。
T2249_.63.0477b11: 婆沙論九十一中。出下眼根斷道縁識爲二所縁相
T2249_.63.0477b12: 應二縛一隨眠上。云二謂三界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0477b13: 眠一文若欲界修所斷隨眠。不レ縁二上界一者。於二
T2249_.63.0477b14: 眼根斷道縁識一。如何可レ爲二相應縛一哉
T2249_.63.0477b15: 答。見二今論文一。云下見苦集所斷。諸見疑。相應
T2249_.63.0477b16: 及不共無明。遍行自界地一。於レ中除二二見一。餘
T2249_.63.0477b17: 九能上縁上。九上縁惑者。唯限二見苦集所斷一
T2249_.63.0477b18: 故。修所斷隨眠。不レ縁二上界一云事。炳然也。但
T2249_.63.0477b19: 於下婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文上
T2249_.63.0477b20: 者。欲界不レ可レ有二眼根斷道一故。欲界修所斷
T2249_.63.0477b21: 隨眠。於二眼根斷道縁識一不レ可レ爲二相應縛一。婆
T2249_.63.0477b22: 沙論文。實爲レ難レ會。然而婆沙抄五六十中。會二
T2249_.63.0477b23: 此文一引二二義一云。是故。光法師抄。云三欲界中
T2249_.63.0477b24: 有二欲界眼根伏斷道一也。又有解云。及修所斷
T2249_.63.0477b25: 者。唯説二色無色界一。若遍行惑通二三界一。有若
T2249_.63.0477b26: 作二是説一。於レ義無レ妨。而失二論上下體倒一勘
T2249_.63.0477b27: 問文任二此二義一可レ會二婆沙論文一歟
T2249_.63.0477b28: 重難云。先就二婆沙抄所引光法師釋一不レ可
T2249_.63.0477b29: レ然。見二婆沙論九十二文一云。不レ成就眼根斷
T2249_.63.0477c01: 道一者。若異生在二欲界一。九結所レ繋。三縛所レ縛。
T2249_.63.0477c02: 十隨眠増。六垢所レ染。十纒所レ纒。○若聖者。
T2249_.63.0477c03: 在二見修道一。諸結所レ繋。乃至諸纒所レ纒。如下未
T2249_.63.0477c04: レ離二欲染一在二見修道一。諸聖者上説文若欲界有二
T2249_.63.0477c05: 眼根斷道一者。未レ離二欲染一者。豈不レ成就眼根
T2249_.63.0477c06: 斷道一哉
T2249_.63.0477c07: 答。眼根有二伏斷道一。有二實斷道一。若就二伏斷道一
T2249_.63.0477c08: 論レ之者。欲界可レ有二眼根斷道一也。勘二婆沙論
T2249_.63.0477c09: 九十二文一云。不レ成就樂根斷道一者。應レ言在二
T2249_.63.0477c10: 第三靜慮一。未レ起二加行道一文以二伏斷道一名二斷
T2249_.63.0477c11: 道一事。此文尤足レ爲二其潤色一歟。但於レ未レ離二
T2249_.63.0477c12: 欲界染一者。不レ成就眼根斷道一云文上者。此以二
T2249_.63.0477c13: 一地全斷道門一也。婆沙論中。自レ本有二二門一
T2249_.63.0477c14: 可レ思レ之
T2249_.63.0477c15:   就二婆沙抄所引有解之義一。亦可二問答一。委細
T2249_.63.0477c16: 之旨。第三卷抄記録之一畢。可レ引見之一
T2249_.63.0477c17: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶　答。可レ爲二遍
T2249_.63.0477c18: 行因一也　兩方。若不レ爲二遍行因一者。九上縁
T2249_.63.0477c19: 或既遍行隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。
T2249_.63.0477c20: 論文述下於レ中除二二見一餘九能上縁上。十一遍
T2249_.63.0477c21: 行隨眠中。除二身邊二見一。以二餘九種一。名二九上
T2249_.63.0477c22: 縁惑一。尤可レ爲二遍行因一也　若依レ之爾者。識
T2249_.63.0477c23: 身足論四中。於二過去不善眼識。所有隨眠一。
T2249_.63.0477c24: 爲レ因非二所隨増一等。四句分別之時。出下不レ爲
T2249_.63.0477c25: レ因非二所隨増一倶非句上。云二若所餘縁。若他隨
T2249_.63.0477c26: 眠。若不同界遍行隨眠一文光法師餘處六釋。
T2249_.63.0477c27: 若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠。如二
T2249_.63.0477c28: 此釋一者。九上縁惑。不レ爲二遍行因一見如何
T2249_.63.0477c29: 答。九上縁惑。既遍行隨眠也。豈不レ爲二遍行
T2249_.63.0478a01: 因一哉。是以婆沙論十九中。遍行隨眠對二遍行
T2249_.63.0478a02: 因一。作二四句一時。出下遍行隨眠非二遍行因一句上。謂
T2249_.63.0478a03: 未來遍行隨眠。擧二遍行隨眠亦遍行因句上。云二
T2249_.63.0478a04: 謂過去現在遍行隨眠一文今論之文。其意同
T2249_.63.0478a05: レ之。明知。過去現在九上縁惑。爲二遍行因一也。
T2249_.63.0478a06: 加レ之婆沙論十九中。出二遍行因體一。一切過去
T2249_.63.0478a07: 現在遍行隨眠。及彼相應倶有諸法文一切
T2249_.63.0478a08: 之言。寧可レ除二九上縁惑一哉。但於二識身足論
T2249_.63.0478a09: 文一者。上古難義也。學者會通。雖レ非二一准一。且
T2249_.63.0478a10: 存二一義一云。識身足論中。所有隨眠者。所増
T2249_.63.0478a11: 隨眠云事也。以二所増隨眠一。云二所有一事。有漏
T2249_.63.0478a12: 諸法。必有二隨眠増一故也。於レ彼漏隨増故。説
T2249_.63.0478a13: 名二有漏一者。即此意也。今此四句分別。於二
T2249_.63.0478a14: 過去不善眼識一。就二所隨増隨眠一論レ之爲言而
T2249_.63.0478a15: 九上縁惑。於二過去不善眼識一無二隨増義一故
T2249_.63.0478a16: 不レ可レ云二所有隨眠一故。前三句中。不レ可レ出
T2249_.63.0478a17: レ之。第四句其義廣故。擧二非隨増隨眠一也。例
T2249_.63.0478a18: 如下婆沙論九十一中。於二眼根斷道等一縁識及
T2249_.63.0478a19: 縁縁識。所増隨眠。爲二所縁縛一非二相應縛一等
T2249_.63.0478a20: 四句分別之時。第四句中。出中非所増隨眠等上
T2249_.63.0478a21: 也。但九上縁惑。與二過去不善眼識一。雖レ爲二遍
T2249_.63.0478a22: 行因一。倶非句中。出レ之事。今此前三句。就二所
T2249_.63.0478a23: 隨増隨眠一論レ之故。所隨増隨眠爲レ因。此四
T2249_.63.0478a24: 句中。可レ云二爲因一。而九上縁惑。與二過去不善
T2249_.63.0478a25: 眼識一。非二所隨増隨眠一故。雖レ爲二遍行因一。此四
T2249_.63.0478a26: 句中。不レ可二爲因句攝之。故第四句中擧レ之。
T2249_.63.0478a27: 尤有二其謂一也
T2249_.63.0478a28: 重難云。披二光法師餘處六定判一。解二識身足
T2249_.63.0478a29: 論一段文一。或云下於レ中。心前不レ縁。設縁スルモ已
T2249_.63.0478b01: 斷及相應隨眠已斷。是非二所隨増一。第一句攝。
T2249_.63.0478b02: 若心前縁。及相應不斷。是所隨増。第三句攝。
T2249_.63.0478b03: 自餘隨眠。皆不爲レ因。或云下若餘心後。同類
T2249_.63.0478b04: 遍行。不レ縁及縁已斷。此等已攝二同類遍行
T2249_.63.0478b05: 因一盡上畢。下擧二不同界遍行隨眠一。明知。不同
T2249_.63.0478b06: 界遍行隨眠。不レ爲二遍行因一云事是一
T2249_.63.0478b07: 次。所有隨眠者。所隨増隨眠云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0478b08: 所有隨眠者。諸隨眠云事也。如丙今論餘處。
T2249_.63.0478b09: 云乙由下能縁二彼自相續中。所有諸惑一究竟斷上
T2249_.63.0478b10: 故甲也。何云二所有者。所隨増義一哉是二
T2249_.63.0478b11: 次。前三句。就二過去不善眼識。所隨増隨眠一。
T2249_.63.0478b12: 論レ之云事。亦難レ思。第一句能爲レ因非二所隨
T2249_.63.0478b13: 増一云句也。寧云下前三句。就二過去不善眼識
T2249_.63.0478b14: 所隨増隨眠一論之哉是三
T2249_.63.0478b15: 次。見二識身足論文一。上述下於二過去不善眼識。
T2249_.63.0478b16: 所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句上畢。云下如二
T2249_.63.0478b17: 眼識一。耳鼻舌身意識亦爾上文如二此文一者。於二
T2249_.63.0478b18: 過去不善意識。所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一
T2249_.63.0478b19: 等四句分別之時。第四句中。可レ云二若所餘
T2249_.63.0478b20: 縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠一歟。若爾。
T2249_.63.0478b21: 不同界遍行隨眠。於二過去不善意識一。豈無二相
T2249_.63.0478b22: 應隨増一哉是四
T2249_.63.0478b23: 次。勘二同論五文一。於二過去欲界繋。見苦所斷
T2249_.63.0478b24: 心所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一四句分別之
T2249_.63.0478b25: 時。出二第四句一。云下若所餘縁。若他隨眠。若不
T2249_.63.0478b26: 同界遍行隨眠上文過去欲界繋。見苦所斷。不
T2249_.63.0478b27: 同界遍行隨眠。於二過去欲界繋見苦所斷心一。
T2249_.63.0478b28: 可レ有二相應隨増之義一第四句中。何擧二不同
T2249_.63.0478b29: 界遍行隨眠一哉是五
T2249_.63.0478c01: 答。九上縁惑。爲二遍行因一之旨。道理證文。如二
T2249_.63.0478c02: 前重出申一也。但於二光法師餘處釋一者。今此
T2249_.63.0478c03: 四句。專就下容二隨増一隨眠上論レ之故。云二自餘
T2249_.63.0478c04: 隨眠。皆不爲レ因也。更非レ遮下九上縁惑。爲二遍
T2249_.63.0478c05: 行因一之義上。亦就二自界縁遍行隨眠一。云下此等
T2249_.63.0478c06: 已攝二同類遍行因一盡上故。無二相違一也
T2249_.63.0478c07: 次。所有之言。實雖レ非二一准一。今此所有隨眠
T2249_.63.0478c08: 者。所隨増隨眠云事也。其旨如二上成之也
T2249_.63.0478c09: 次。總而言レ之。今此四句。於二過去不善眼識一。
T2249_.63.0478c10: 就下容二隨増一隨眠上論レ之也。所謂在二此心前一。
T2249_.63.0478c11: 爲二同類遍行因一。即彼隨眠。若不レ縁レ此設縁
T2249_.63.0478c12: 已斷及此相應隨眠已斷。爲レ因非二所隨増一
T2249_.63.0478c13: 第一句。在二此心後一。不レ爲二同類遍行因一。即彼
T2249_.63.0478c14: 隨眠。若不レ縁レ此。設縁已斷。爲不レ爲レ因非二
T2249_.63.0478c15: 所隨増一第四句也。故於二過去不善眼識一。就下
T2249_.63.0478c16: 地體容二隨増一隨眠上依下若不レ縁レ之。設縁已斷
T2249_.63.0478c17: 及相應隨眠已斷等義上。作下出二不隨増義一四句
T2249_.63.0478c18: 分別上故。於二過去不善眼識一。就下容二隨増一隨眠上
T2249_.63.0478c19: 論レ之云也。其中第四句廣故。兼出二非所隨増
T2249_.63.0478c20: 之類一。云二若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行
T2249_.63.0478c21: 隨眠一也。故前三句。唯就二過去不善眼識。所
T2249_.63.0478c22: 隨増隨眼一分別之一云也
T2249_.63.0478c23: 次。識身足論。云下如二眼識一耳鼻舌身意亦爾上
T2249_.63.0478c24: 者。如二眼識一於二意識一同有二四句一云也。不二必
T2249_.63.0478c25: 四句法體是同一。亦爾之言。就二大旨一論レ之也。
T2249_.63.0478c26: 非二例證可求レ外。彼論中於二過去不善眼識一
T2249_.63.0478c27: 作二今此四句一畢。云下如二過去不善眼識一未來
T2249_.63.0478c28: 不善眼識亦爾上文豈於二未來一如二過去一有二同
T2249_.63.0478c29: 類遍行因一哉
T2249_.63.0479a01: 次。彼論中於下過去欲界繋見苦所斷心。所有
T2249_.63.0479a02: 隨眠不レ爲レ因非二所隨増一。第四句中。若不同
T2249_.63.0479a03: 界遍行隨眠上者。擧二集諦所斷上縁惑一。故全
T2249_.63.0479a04: 無レ過也
T2249_.63.0479a05:   所有隨眠之義。大概如レ此。在二此心後一之
T2249_.63.0479a06: 義。第六卷抄記録之一畢
T2249_.63.0479a07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一。爲二
T2249_.63.0479a08: 異熟因一歟　答。可レ爲二異熟因一也　兩方。若
T2249_.63.0479a09: 不レ爲二異熟因一者。九上縁惑。其性既不善也。
T2249_.63.0479a10: 何不下與二無覆無記眼識一爲中異熟因上哉。是以。
T2249_.63.0479a11: 見二今論餘處文一。述二異熟因不善。及善唯有
T2249_.63.0479a12: 漏一。善不善有漏法。爲二異熟因一定　若依レ之
T2249_.63.0479a13: 爾者。識身足論中。於二諸隨眠異熟眼識所有
T2249_.63.0479a14: 隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句分別之時。出下
T2249_.63.0479a15: 不レ爲レ因非二所隨増一倶非句上云。若所餘縁。若
T2249_.63.0479a16: 他隨眠。若不同界遍行隨眠文光法師餘處六
T2249_.63.0479a17: 釋二若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠一。
T2249_.63.0479a18: 如二此釋一者。欲界九上縁惑。不下與二無覆無記
T2249_.63.0479a19: 眼識一爲中異熟因上見如何
T2249_.63.0479a20: 答。欲界九上縁惑。其性既不善。故與二無覆
T2249_.63.0479a21: 無記眼識一。爲二異熟因一云事。道理炳然也。更
T2249_.63.0479a22: 不レ可レ異求之一。異熟因不善。及善唯有漏之
T2249_.63.0479a23: 理。豈非二性相之所定哉。但於二識身足論文一。
T2249_.63.0479a24: 且存二一義一云。彼論中所有隨眠者。所増隨眠
T2249_.63.0479a25: 云事也。今此四句分別。於二異熟眼識一。就二所
T2249_.63.0479a26: 隨増隨眠一論レ之。而九上縁惑。於二異熟眼識一。
T2249_.63.0479a27: 無二隨増義一。故前三句中。不レ可レ出レ之。第四
T2249_.63.0479a28: 句中。兼雖レ出下之二異熟眼識一不二隨増一隨眠上。既
T2249_.63.0479a29: 非二所有隨眠一。故不レ顧下爲二異熟因一之義邊上。倶
T2249_.63.0479b01: 非句中。擧二不同界遍行隨眠一也
T2249_.63.0479b02:   准二前論義之答趣一。可レ沈思之一
T2249_.63.0479b03: 問。他界縁遍行隨眠。不レ通二無漏縁一耶　答。
T2249_.63.0479b04: 不レ通二無漏縁一也　兩方。若通二無漏縁一者。他
T2249_.63.0479b05: 界縁遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可レ通二無
T2249_.63.0479b06: 漏縁一哉　若依レ之爾者。婆沙論四十六中。云下
T2249_.63.0479b07: 他界遍行通二有漏縁無漏縁一故上文論判無レ諍。
T2249_.63.0479b08: 他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一見如何
T2249_.63.0479b09: 答。他界縁遍行隨眠者。見苦集諦所斷故。
T2249_.63.0479b10: 不レ通二無漏縁一云事。性相之所レ定。道理炳然
T2249_.63.0479b11: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。見二一段
T2249_.63.0479b12: 起盡一。釋下契經説。三結永斷。證二預流果一。得二不
T2249_.63.0479b13: 墮法一定趣二菩提一之文上意。有二多復次義一。十一
T2249_.63.0479b14: 復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他
T2249_.63.0479b15: 界遍行。若説二有身見一。當レ知總説二自界遍行一。
T2249_.63.0479b16: 若説二戒禁取疑一。當レ知總説二他界遍行一文就二
T2249_.63.0479b17: 此義一致二問難一云。何故自界遍行。但説二一結一。
T2249_.63.0479b18: 他界遍行説二二結一耶文答二此問一云。他界遍
T2249_.63.0479b19: 行通二有漏縁無漏縁一故。若説二戒禁取一。當レ知
T2249_.63.0479b20: 總説二有漏縁結一。若説レ疑當レ知總説二無漏縁
T2249_.63.0479b21: 結一文此文意云。他界縁疑煩惱。雖三直不レ縁二
T2249_.63.0479b22: 無漏法一。總而見レ之。疑煩惱中。有下縁二他界一之
T2249_.63.0479b23: 類上。有下縁二無漏一之類上故。云下他界遍行通二有
T2249_.63.0479b24: 漏縁。無漏縁一故上也。重意云。唯自界縁遍行
T2249_.63.0479b25: 隨眠者。即身邊二見也。彼唯限二苦諦所斷一。
T2249_.63.0479b26: 無二無漏縁身邊二見一。故異三疑煩惱通二有漏無
T2249_.63.0479b27: 漏縁一故如レ此云也
T2249_.63.0479b28: 問。光法師釋二今論此二非レ見。是邪智攝文一。
T2249_.63.0479b29: 云下言二邪智一者。謂無明相應邪智上文爾者。寶
T2249_.63.0479c01: 法師意。可レ許二此義一耶　答。不レ許二此義一也
T2249_.63.0479c02: 兩方。若許二此義一者。寶法師述下餘無覆無記。
T2249_.63.0479c03: 亦縁中於上上。故無覆無記邪行相智。可レ縁二
T2249_.63.0479c04: 上界一見明知。不レ許二無明相應邪智云釋一云
T2249_.63.0479c05: 事　若依レ之爾者。寶法師判下有人云。疑相應
T2249_.63.0479c06: 邪智。及縁二梵王名一者。恐非中論意上。雖レ破二光
T2249_.63.0479c07: 法師後二釋一。不レ破二無明相應邪智云初釋一。若
T2249_.63.0479c08: 不レ許二此釋一者。何不レ破レ之哉
T2249_.63.0479c09: 答。見二寶法師解釋一。正理論。以二欲界ニ生スルヲ一不
T2249_.63.0479c10: レ作二是執一。我是大梵。亦不三執言二梵是我所一。故
T2249_.63.0479c11: 非二身見一。無故邊見亦無。邊見必隨二身見一起
T2249_.63.0479c12: 故。非下有二餘見一作中此行相上故。是身見所引邪
T2249_.63.0479c13: 智之文畢。云准二上論所釋一。邪智即是不染汚
T2249_.63.0479c14: 邪行相智。不下與二疑等煩惱一相應上。行相異故。
T2249_.63.0479c15: 亦非二貪等ノ別相ノ煩惱ト相應一。不二上縁一故。餘無
T2249_.63.0479c16: 覆無記亦＊縁二於上一故文此釋意。此二非レ見。
T2249_.63.0479c17: 是邪智攝之論文。不染汚無覆無記邪行相
T2249_.63.0479c18: 智。非二疑等及貪等相應邪智一。爲言故不レ許二光
T2249_.63.0479c19: 法師。無明相應邪智云初釋一云事。炳然也。但
T2249_.63.0479c20: 於下寶法師雖レ破二光法師後二釋一。不レ破二無明
T2249_.63.0479c21: 相應邪智云初釋一云難上者。難乙不下與二疑等煩
T2249_.63.0479c22: 惱一相應上。行相異故甲之時。疑等ノ等言。可レ攝二獨
T2249_.63.0479c23: 頭無明一故。即被レ破二初釋一也
T2249_.63.0479c24: 問。疑相應慧可レ名レ智耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0479c25: 云。疑相應智。名爲二邪智一文付レ之。疑者。猶預
T2249_.63.0479c26: 之稱。智者決斷之義也。何可二疑相應慧名智
T2249_.63.0479c27: 哉。是以。八忍與二疑得一倶故不レ名レ智。疑相
T2249_.63.0479c28: 應慧。相例可レ同如何
T2249_.63.0479c29: 答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無
T2249_.63.0480a01: 耶。雖レ不二決斷一。於二一念間一。或執二有耶一。或執二
T2249_.63.0480a02: 無耶一。有二決斷義一故名レ智也。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a03: 述下與レ疑倶慧。相順同縁二於境一決斷。亦名爲レ
T2249_.63.0480a04: 智畢。引下婆沙論。彼亦是智。一刹那頃於二所
T2249_.63.0480a05: 縁境一。亦決定故之文上。釋成疑相應慧名レ智之
T2249_.63.0480a06: 旨一也。但於下八忍與二疑得一倶故。不レ名レ智云例
T2249_.63.0480a07: 難上者。彼一念頃。不レ論二此義一故。非二相違一也｣
T2249_.63.0480a08: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0480a09: 進云。光法師釋云。無覆無記。不レ縁二上界一文
T2249_.63.0480a10: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。問下若縁二大
T2249_.63.0480a11: 梵一起二有情見一。或起二常見一。如何身邊見。不レ縁中
T2249_.63.0480a12: 上界地上。答下不三執レ彼爲二我我所一故。邊見必由二
T2249_.63.0480a13: 身見一起故上。重問下若爾計レ彼爲二有情常一。是何
T2249_.63.0480a14: 見攝上。答下對法者言。此二非レ見是邪智攝上。邪
T2249_.63.0480a15: 智縁二上界一見光法師受二此文一。釋二欲界無覆
T2249_.63.0480a16: 無記邪智一。明知。無覆無記心縁二上界一云事。
T2249_.63.0480a17: 是以。寶法師述下餘無覆無記亦縁二於上一故上。
T2249_.63.0480a18: 何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心縁二上
T2249_.63.0480a19: 地一判。若許レ縁二上地一者。何不レ縁二上界一哉
T2249_.63.0480a20: 答。無覆無記心。勢力微劣故。不レ縁二上界一也。
T2249_.63.0480a21: 故識身足論中。明二十二心四縁分別一。不レ云下
T2249_.63.0480a22: 色無色界諸心。與二欲色界無覆無記心一爲中
T2249_.63.0480a23: 所縁縁上。婆沙論中。出二色界五部法能縁識一。
T2249_.63.0480a24: 云二欲界修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。
T2249_.63.0480a25: 無レ擧二欲色界無覆無記識一。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a26: 引二婆沙論此等文一畢。云下無レ擧二無覆無記識一。
T2249_.63.0480a27: 出二無色界五部法能縁識一。無記力劣。下縁レ上
T2249_.63.0480a28: 難故不レ縁二上界一。上縁レ下易故能縁中下界上文
T2249_.63.0480a29: 任二此等定判一。無覆無記心。不レ縁二上界一云事。
T2249_.63.0480b01: 分明也。但於下光法師受二此二非レ見。是邪智
T2249_.63.0480b02: 攝之論文一。云二欲界無覆無記邪智一之釋上者。
T2249_.63.0480b03: 光法師解二此文一作二三釋一中。第三釋意也。正
T2249_.63.0480b04: 見二彼釋一。云下又解。身邊見後。引起欲界無覆
T2249_.63.0480b05: 無記一。但縁上欲界説二梵王名一。謂爲二我常一。名爲二
T2249_.63.0480b06: 邪智一。非レ縁二彼體一。無覆無記。不レ縁レ上故。如中
T2249_.63.0480b07: 縁二虚空非擇滅名一非レ縁中彼體上。縁レ於二欲界一
T2249_.63.0480b08: 説中梵王名上。謂爲二我常一。非レ縁二梵王體一云。故
T2249_.63.0480b09: 不レ釋三欲界無覆無記心縁二上界一也。次於下寶
T2249_.63.0480b10: 法師餘處。無覆無記亦縁二於上一故之釋上者。
T2249_.63.0480b11: 人師異釋也。不レ可二劬勞一歟。次於下光法師餘
T2249_.63.0480b12: 處。無覆無記心縁二上地一云釋上者。生二上三
T2249_.63.0480b13: 靜慮一。借起初靜慮眼耳身三識一。身縁二上三
T2249_.63.0480b14: 靜慮色聲觸境一也。光法師餘處。釋二此疑一云下
T2249_.63.0480b15: 雖レ縁二上地一。由二同界一故。所以得レ縁二欲色界一。
T2249_.63.0480b16: 別下不縁レ上文
T2249_.63.0480b17: 重難云。見二今論文一。乘下對法者言。此二非レ見。
T2249_.63.0480b18: 是邪智攝之文上。致下何ニ縁テカ所餘縁レ彼是見。此
T2249_.63.0480b19: 亦縁レ彼而非レ見耶之難上。何ニ縁テカ所餘ノ縁スルハレ彼
T2249_.63.0480b20: 是レ見ニ&MT06279;ト云フ縁彼ヲ。名ケハレ縁スト二上界ヲ一。此亦縁レ彼云
T2249_.63.0480b21: 縁彼。其意可レ同。何云レ縁下於二欲界一説中梵王
T2249_.63.0480b22: 名上哉
T2249_.63.0480b23: 答。雖三實不レ縁二梵王自體一。彼心中思。縁二梵王
T2249_.63.0480b24: 自體一故。任二彼思一云二此亦縁彼。無二其例難一
T2249_.63.0480b25: 也
T2249_.63.0480b26: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0480b27: 　進云。寶法師釋。云下餘無覆無記亦縁二於
T2249_.63.0480b28: 上一故上文付レ之。無覆無記心。勢力微劣也。不
T2249_.63.0480b29: 可レ縁二上界一。是以。識身足論十一中。明二十二
T2249_.63.0480c01: 心四縁分別一。不レ云下上地諸心與二下界無覆無
T2249_.63.0480c02: 記心一爲中所縁縁上。婆沙論八十七中出二色界五
T2249_.63.0480c03: 部法能縁識一。云二欲界修所斷善識一。無レ擧二無
T2249_.63.0480c04: 覆無記心一。出二無色界五部法能縁識一。云二欲界
T2249_.63.0480c05: 修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。無レ擧二欲
T2249_.63.0480c06: 色界無覆無記識一。明知。無覆無記心。不レ縁二
T2249_.63.0480c07: 上界一云事。何況。寶法師餘處二十二解釋中。
T2249_.63.0480c08: 云三無覆無記心。總不レ縁二上地息一文若許三無
T2249_.63.0480c09: 覆無記心縁二上界一者。何不レ縁二上地息一哉
T2249_.63.0480c10: 答。寶法師意。四無記心之外。立二自性無記
T2249_.63.0480c11: 心一。故自性無記心。縁二上界一云也。餘無覆無
T2249_.63.0480c12: 記。亦縁二於上一故之釋。即述二此意一也。但於下無
T2249_.63.0480c13: 覆無記心勢力微劣也。不レ可レ縁二上界一云難上
T2249_.63.0480c14: 者。自性無記心。勢力非二微劣一故。縁二上界一無
T2249_.63.0480c15: レ過也。次於二識身足論。幷婆沙論文一者。就二四
T2249_.63.0480c16: 無記心一論レ之故。不レ縁二上界一云也。次於二寶法
T2249_.63.0480c17: 師餘處釋一者。釋下唯自ト上トノ地ノ心之所縁。非二
T2249_.63.0480c18: 下地威儀通果心境一故之論文故。此亦就二四
T2249_.63.0480c19: 無記心一。云三總不レ縁二上地息一也
T2249_.63.0480c20: 重難云。見二寶法師處處之釋一。或二云下應レ言
T2249_.63.0480c21: 四無記心。攝レ心不レ盡。借識之類。非中四攝上也。
T2249_.63.0480c22: 或云下此借識心。是自性無記。生二上三靜慮一。
T2249_.63.0480c23: 所起耳識。及發語表心。可レ非二四無記心所
T2249_.63.0480c24: 攝一故。自性無記心釋上也。今此邪行相智。有二
T2249_.63.0480c25: 何由一是自性無記心。非二四無記心攝一哉　次。
T2249_.63.0480c26: 寶法師餘處解釋中。引下婆沙論。邪智有二二
T2249_.63.0480c27: 種一。一染汚。二不染汚之文上畢。云三准レ上二種
T2249_.63.0480c28: 邪智攝二一切邪智一文而婆沙論所説。無覆無
T2249_.63.0480c29: 記心者。唯限二四無記心一。明知。邪行相智非二
T2249_.63.0481a01: 自性無記一云事。何可レ釋二邪行相智。即自性
T2249_.63.0481a02: 無記一哉
T2249_.63.0481a03: 答。寶法師處處釋中。以二借識類一自性無記
T2249_.63.0481a04: 者。爲レ成レ有二自性無記心一。且先出顯一類一也。
T2249_.63.0481a05: 理實而言。三界之中。同可レ有二自性無記心一
T2249_.63.0481a06: 也。以レ何知レ之者。光法師餘處。叙二西方徳光
T2249_.63.0481a07: 論師義一。云不染無知。以下未二成佛一來。鈍自性
T2249_.63.0481a08: 無記心心所法上爲レ體。非二四無記攝一。通二於三
T2249_.63.0481a09: 界。恒成二過未一文寶法師意。准レ之可レ思　次。
T2249_.63.0481a10: 於下寶法師餘處。婆沙論所説。染汚不染汚邪
T2249_.63.0481a11: 智攝二一切邪智一之釋上者。彼亦任二婆沙論文一。
T2249_.63.0481a12: 就二四無記心一論レ之。故今此邪行相智中。不
T2249_.63.0481a13: レ可レ攝二自性無記一。既云三餘無覆無記。亦縁二於
T2249_.63.0481a14: 上一故。四無記心之外。餘自性無記心。亦縁二
T2249_.63.0481a15: 上界一爲言
T2249_.63.0481a16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0481a17:   耶
T2249_.63.0481a18: 第五卷抄記録之一畢
T2249_.63.0481a19: 問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟　答。遍行
T2249_.63.0481a20: 攝也　兩方。若遍行攝者。婆沙論十八文。云下
T2249_.63.0481a21: 無明見。有是遍行。有非遍行。愛慢心王。一向
T2249_.63.0481a22: 非遍行上文。取意如二此文一者。遍行隨眠相應心
T2249_.63.0481a23: 王。非遍行云事。分明也　若依レ之爾者。遍行
T2249_.63.0481a24: 相應心王。極相隣近法也。定可二遍行攝一。是
T2249_.63.0481a25: 以。今論中。云二除レ得餘隨行。亦是遍行攝一。更
T2249_.63.0481a26: 無レ簡二心王一如何
T2249_.63.0481a27: 答。見二今論文一。本頌云二除レ得餘隨行。亦是遍
T2249_.63.0481a28: 行攝一。長行云下謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。
T2249_.63.0481a29: 皆遍行攝。然除二彼得一非二一果一故上文光法師
T2249_.63.0481a30: 釋二此文一。云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。相
T2249_.63.0481b01: 應倶有。皆遍行因攝。然除二彼得一得與二所得一。
T2249_.63.0481b02: 非二一果一故。非二遍行因一文正理論四十八云。謂
T2249_.63.0481b03: 上所説遍行隨眠。幷彼隨行受等生等。皆遍
T2249_.63.0481b04: 行攝。同一果故。然隨行中。唯除二諸得一。得與二
T2249_.63.0481b05: 所得一非二一果一故文顯宗論二十五説全亦同
T2249_.63.0481b06: レ之。婆沙論十八中。問下遍行隨眠。相應倶有法。
T2249_.63.0481b07: 亦是遍行因不上。答二此問一述二評家義一云。評曰。
T2249_.63.0481b08: 應レ作二是説一。彼亦是遍行因。因義通故。相應
T2249_.63.0481b09: 倶有。同一果故文任二此等定判一。遍行隨眠與二
T2249_.63.0481b10: 相應心王一。既有二同一果義一。寧非二遍行攝一。但
T2249_.63.0481b11: 於二婆沙論文一者。遍行隨眠相應心。雖二亦是
T2249_.63.0481b12: 遍行攝一。非二遍行隨眠一。故對二性體一時。且云二非
T2249_.63.0481b13: 遍行一也
T2249_.63.0481b14: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶　答。可レ起二
T2249_.63.0481b15: 與果用一也。若起二與果用一者。其體已斷也。不
T2249_.63.0481b16: レ可レ起二與果用一。是以。婆沙論十九中。述二未斷
T2249_.63.0481b17: 已斷因差異一。云下未斷位。於二自身中一。能取果
T2249_.63.0481b18: 與果。已斷位雖二亦爲因。而於二自身一。不中復能
T2249_.63.0481b19: 取果與果上文。取意如二此文一者。已斷遍行因。
T2249_.63.0481b20: 不レ起二與果用一云事。分明也　若依レ之爾者。
T2249_.63.0481b21: 正理論四十八中。述下唯除二先時已取果者一。今
T2249_.63.0481b22: 有中與義上。可レ起二與果用一見如何
T2249_.63.0481b23: 答。已斷遍行因。可レ起二與果用一也。先思二其道
T2249_.63.0481b24: 理一。未斷位既起二遍行因取果用一。其體設雖
T2249_.63.0481b25: レ成二已斷一。彼果至二生相一時。豈不レ起二與果用一
T2249_.63.0481b26: 哉。是以。舊婆沙論云。本作レ因時。於二自身中一。
T2249_.63.0481b27: 能取果與果。今雖三爲レ因不二能取果與果一。唯
T2249_.63.0481b28: 除二已取果者一文此文意。未斷位起二遍行因取
T2249_.63.0481b29: 果用一者。已斷後。彼果生時。起二與果用一見正
T2249_.63.0481c01: 理論云。謂未斷位。於二自身中一。能爲二遍行因
T2249_.63.0481c02: 取果與果一。後已斷位。雖三能爲レ因不レ能二取果一。
T2249_.63.0481c03: 唯除二先時已取果者一。今有二與義一文後已斷位。
T2249_.63.0481c04: 雖三能爲レ因不レ能二取果一之文。不レ簡二與果用一。
T2249_.63.0481c05: 唯除二先時已取果者一。今有二與義一之説。如二舊
T2249_.63.0481c06: 婆沙論文一。未斷位起二遍行因取果用一者。已斷
T2249_.63.0481c07: 後。彼果生時。起二與果用一云事。炳然也。但於中
T2249_.63.0481c08: 其體已斷也。不レ可レ起二與果用一云難上者。斷二
T2249_.63.0481c09: 煩惱一者。唯斷二縛性一。無レ斷二因用一。設雖二已斷
T2249_.63.0481c10: 位一。可レ起二與果用一也。彼異熟因等。已斷不成
T2249_.63.0481c11: 就位。既起二與果用一。例亦遍行因。雖二已斷後一。
T2249_.63.0481c12: 可レ起二與果用一也。次於二婆沙論説一者。彼論二未
T2249_.63.0481c13: 斷因已斷因差異一故。離二未斷位一。於二已斷位一。
T2249_.63.0481c14: 不レ起二取果與果用一云也。未斷位起二取果用一
T2249_.63.0481c15: 畢。至二已斷位一。其果生時。起二與果用一之義。更
T2249_.63.0481c16: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0481c17: 重難云。婆沙論中。云前位於二自身中一。能取果
T2249_.63.0481c18: 與果。後位雖二亦爲因。而於二自身中一。不三復能二
T2249_.63.0481c19: 取果與果一。是名二未斷已斷差別一。雖二未斷位一。
T2249_.63.0481c20: 已起二取果用一者。已斷位不レ起二與果用一見哉
T2249_.63.0481c21: 是一次。見二正理論餘處文一。述二先軌範師釋一。
T2249_.63.0481c22: 云乙諸同類因所引相續轉變差別與果功能。
T2249_.63.0481c23: 若染汚者。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一。
T2249_.63.0481c24: 功能便息。不染汚者。隨心相續至二無餘依般
T2249_.63.0481c25: 涅槃位一。與二等流果一。所有功能。方畢竟息甲文正
T2249_.63.0481c26: 理論師破二此義一雖丙判下然彼所言。微細相續。
T2249_.63.0481c27: 轉變差別。無二少理趣一。可レ令中智者。録在中胸襟上。
T2249_.63.0481c28: 唯有乙憑虚文詞假合甲。無下與二等流果功能一便
T2249_.63.0481c29: 息云處上。若爾。准乙染汚同類因。至下得二畢竟對
T2249_.63.0482a01: 治道一時上。與果功能便息甲思レ之。已斷遍行因。
T2249_.63.0482a02: 不レ可レ起二與果用一也是二
T2249_.63.0482a03: 答。婆沙論文。會通如レ前也。何況。見二舊婆沙
T2249_.63.0482a04: 論次下文一。云下復次本作レ因時。能於二自身一取二
T2249_.63.0482a05: 依果報果一。與二依果報果一。今雖下爲二因不因一不
T2249_.63.0482a06: 能レ取二依果報果一。不レ云レ不レ能レ與二依果報果一。
T2249_.63.0482a07: 故此文亦已斷遍行因。可レ起二與果用一見或
T2249_.63.0482a08: 又聖禪僧都云。婆沙論文。非レ云下已斷遍行
T2249_.63.0482a09: 因。忽不起二取果與果用一。對下未斷位。於二自身
T2249_.63.0482a10: 中一。能起中取果與果用上。已斷位於二自身中一不二
T2249_.63.0482a11: 成就一故。不レ起二取果與果用一云也。於二自身中一。
T2249_.63.0482a12: 起二不レ起二取果與果用一。爲二未斷已斷因差異一
T2249_.63.0482a13: 也。非自身中。起二與果用一之義。更非レ遮也。婆
T2249_.63.0482a14: 沙論三十八中。問下何故唯説二現在煩惱一是覆
T2249_.63.0482a15: 非餘。答二此問一。有二多復次義一中。一復次意云。
T2249_.63.0482a16: 現在煩惱。於二自相續一。取果與果。過未不レ爾。
T2249_.63.0482a17: 故説二現在一文此文亦就下於二自身中一。起中不レ起中
T2249_.63.0482a18: 取果與果用上論レ之也。非自身中。總而云レ之。
T2249_.63.0482a19: 過去煩惱。豈不レ起二與果用一哉。此文尤爲二今
T2249_.63.0482a20: 義例證一也　次。於二正理論餘處文一者。染汚
T2249_.63.0482a21: 同類因。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一功
T2249_.63.0482a22: 能便息者。於二自部染汚法一。得二畢竟對治道一
T2249_.63.0482a23: 故。自部染汚法。永不レ可レ起。故與果功能
T2249_.63.0482a24: 便息云也。遍行因與二五部染汚法一爲レ因故
T2249_.63.0482a25: 異レ之歟
T2249_.63.0482a26: 問。婆沙論中。引二品類足論説一。云二九十八隨
T2249_.63.0482a27: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一文爾者。
T2249_.63.0482a28: 三十三是遍行中無明。可レ通二相應不共一耶
T2249_.63.0482a29: 答。可レ有二二義一也　兩方。若通二相應不共一者。
T2249_.63.0482b01: 婆沙論中。唯可レ限二不共無明一見若依レ之爾
T2249_.63.0482b02: 者。以二道理一思レ之。三十三是遍行中。無明何
T2249_.63.0482b03: 不レ通二相應不共一哉
T2249_.63.0482b04: 答。品類足論。有二二誦本一。若依二迦濕彌羅國
T2249_.63.0482b05: 諸師所誦本一者。云二九十八隨眠中。三十三是
T2249_.63.0482b06: 遍行。六十五非遍行一也。三界各有二十一遍行
T2249_.63.0482b07: 隨眠一故。三十三是遍行也。就レ之有下見苦集
T2249_.63.0482b08: 所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼説二三
T2249_.63.0482b09: 十三是遍行。六十五非遍行一耶云疑上。答二此
T2249_.63.0482b10: 問一有二二義一見故披二婆沙論十八文一。云下亦應
T2249_.63.0482b11: レ作二此誦一。而不レ爾者。有二別意趣一。以二彼多分是
T2249_.63.0482b12: 遍行一故。謂見苦所斷。有二十無明一。七是遍行。
T2249_.63.0482b13: 即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪
T2249_.63.0482b14: 瞋慢相應無明。見集所斷有二七無明一。四是遍
T2249_.63.0482b15: 行。即二見疑相應及不共無明。三非遍行。即
T2249_.63.0482b16: 貪瞋慢相應無明上文依二此義意一者。三十二是
T2249_.63.0482b17: 遍行中無明。可レ通二相應不共一也。是以。下文
T2249_.63.0482b18: 云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0482b19: 者。無明皆説二不共無明一。唯遍非遍自力起故。
T2249_.63.0482b20: 相應無明有二八十三一。謂二十七遍行。及五十
T2249_.63.0482b21: 六非遍行隨眠相應。彼隨二他力一現在前故。
T2249_.63.0482b22: 説二所相應一。即亦説彼。性不定故。不二別説之
T2249_.63.0482b23: 文依二此義意一者。三十三是遍行中。無明唯
T2249_.63.0482b24: 限二不共無明一也
T2249_.63.0482b25: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶　答。
T2249_.63.0482b26: 不レ可レ有二他界縁遍行隨眠一也　兩方。若有二
T2249_.63.0482b27: 他界縁遍行隨眠一者。無色界無レ有二上界一。何
T2249_.63.0482b28: 可レ有二他界縁遍行隨眠一哉。是以。婆沙論十八
T2249_.63.0482b29: 中。無色界無二他界縁遍行隨眠一見若依レ之
T2249_.63.0482c01: 爾者。光法師餘處十二解釋中。引下婆沙論。佛
T2249_.63.0482c02: 得レ縁二佛他心智一。此説二能縁一。不レ説二現起一云師
T2249_.63.0482c03: 義上。判下且以二前説一爲中正義上。若許下得二能縁一非二
T2249_.63.0482c04: 現起一之義上者。豈不レ許三無色界有二他界縁遍
T2249_.63.0482c05: 行隨眠一哉
T2249_.63.0482c06: 答。染汚心是無始串習法故。有二能縁用一者。
T2249_.63.0482c07: 必可二現起一。故不レ許下得能縁非現起之義上也。
T2249_.63.0482c08: 故婆沙論云。無色界亦有二十一遍行隨眠一。皆
T2249_.63.0482c09: 是自界縁。無二他界縁者一。無二上界一故。不レ縁レ下
T2249_.63.0482c10: 故。有説。亦有二他界縁者一。然能縁定非二現起一
T2249_.63.0482c11: 定。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上界一可レ縁
T2249_.63.0482c12: 如何。有能縁定。是故説レ無。於レ理爲レ善文加
T2249_.63.0482c13: レ之。婆沙論八中。有餘師説。有縁二一極微一起二
T2249_.63.0482c14: 薩迦耶見一。此約二所縁一故説レ有。非レ約二現起一故
T2249_.63.0482c15: 説レ有取意云義。評家破レ之云。評曰彼説非レ理。
T2249_.63.0482c16: 所以者何。如何此見。能住二所縁一。而不レ能レ起。
T2249_.63.0482c17: 是故前説。於レ理爲レ勝文此文亦其潤色也。但
T2249_.63.0482c18: 於二光法師餘處解釋一者。善心不レ如二染汚心一。
T2249_.63.0482c19: 無始串習故。許下得二能縁一非二現起一之義上也。故
T2249_.63.0482c20: 引下婆沙論。佛得レ縁二佛他心智一。此説二能縁一。
T2249_.63.0482c21: 不レ説二現起一云師義上。判下且以二前説一爲正。全
T2249_.63.0482c22: 無二相違一也
T2249_.63.0482c23: 問。見滅道所斷。有漏縁或互可二相縁一耶
T2249_.63.0482c24: 答。互可二相縁一也　兩方。若互相縁者。見滅道
T2249_.63.0482c25: 所斷。有漏縁惑縁二無漏縁惑一。互難二相縁一哉。
T2249_.63.0482c26: 是以見二光法師解釋一云。滅道下有漏縁惑隨二
T2249_.63.0482c27: 其所斷一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見此
T2249_.63.0482c28: 諦所斷一文如二此釋一者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0482c29: 縁無漏縁惑。互不二相縁一云事。分明也　若依
T2249_.63.0483a01: レ之爾者。品類足論幷婆沙論中。見滅道所斷。
T2249_.63.0483a02: 有漏縁惑。互可二相縁一見如何
T2249_.63.0483a03: 答。見滅道所斷有漏縁惑。雖三專縁二無漏縁
T2249_.63.0483a04: 惑一。亦互可レ有二相縁義一也。故品類足論中。出
T2249_.63.0483a05: 於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷
T2249_.63.0483a06: 有漏縁。及遍行隨眠○見道所斷亦爾文婆
T2249_.63.0483a07: 沙論文。述下見滅所斷有漏縁煩惱與二見滅所
T2249_.63.0483a08: 斷有漏縁煩惱一。爲中四縁上。云下所縁縁者。謂見
T2249_.63.0483a09: 滅所斷有漏縁煩惱。縁二見滅所斷有漏縁煩
T2249_.63.0483a10: 惱一而生上○如下見滅所斷二種煩惱。與二九種
T2249_.63.0483a11: 煩惱一爲中縁多少上。見道所斷二種煩惱。與二九
T2249_.63.0483a12: 種煩惱一。爲二縁多少一。應レ知亦爾文任二此等論
T2249_.63.0483a13: 判一。見滅道所斷有漏縁惑。互相縁云事。炳然
T2249_.63.0483a14: 也。但於下見滅道所斷有漏縁惑。縁二無漏縁
T2249_.63.0483a15: 惑一。互相縁云難上者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0483a16: 雖三專縁二無漏縁惑一。兼亦縁二有漏縁惑一。故互
T2249_.63.0483a17: 可レ有二相縁義一也。次於二光法師解釋一者。從二其
T2249_.63.0483a18: 多分一云下若縁二見此諦所斷一爲境也。今論餘
T2249_.63.0483a19: 處中。以二見滅道所斷有漏縁惑一。爲下斷二彼所
T2249_.63.0483a20: 縁一故斷上。其意亦同レ之。非レ不レ許下云レ爾故見滅
T2249_.63.0483a21: 道所斷。有漏縁惑互相縁義上也
T2249_.63.0483a22: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶　答。
T2249_.63.0483a23: 不レ縁二憂根斷道一也　兩方。若縁二憂根斷道一
T2249_.63.0483a24: 者。憂根斷道。有二未至地一。色界上縁惑。如何
T2249_.63.0483a25: 可レ縁レ之哉　若依レ之爾者。婆沙論九十中。出下
T2249_.63.0483a26: 憂根斷道縁識爲二相應縛一。非二所縁縛一隨眠上
T2249_.63.0483a27: 云。及欲色界他界地縁遍行隨眠文如二此文一
T2249_.63.0483a28: 者。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一見如何
T2249_.63.0483a29: 答。憂根斷道者。唯有二未至地一故。色界上縁
T2249_.63.0483b01: 惑。不レ可レ縁レ之云事。道理炳然也。但於二婆沙
T2249_.63.0483b02: 論文一者。及欲色界他界地縁遍行隨眠者。色
T2249_.63.0483b03: 字地字剩也。可レ云二及欲界他界縁遍行隨眠一
T2249_.63.0483b04: 也。故婆沙抄五本云。若不レ爾者。論文應レ錯。但
T2249_.63.0483b05: 應レ説二及欲界他界他地縁遍行隨眠一。而加二色
T2249_.63.0483b06: 字一。尊者謬出勘終論文者。爲レ難可レ思文
T2249_.63.0483b07: 問。中間禪可レ有二見惑一耶　答。可レ有二見惑一也
T2249_.63.0483b08: 　兩方。若有二見惑一者。品類足論文。出二無
T2249_.63.0483b09: 尋唯伺地。所隨増隨眠一。云二色界遍行及修所
T2249_.63.0483b10: 斷隨眠隨増一文若中間禪。有二見惑一者。何可
T2249_.63.0483b11: レ限二遍行修所斷隨眠隨増一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0483b12: 者。婆沙論中。中間禪可レ有二見惑一見如何
T2249_.63.0483b13: 答。見二發智論文一。云下三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0483b14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三
T2249_.63.0483b15: 結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋
T2249_.63.0483b16: 有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋
T2249_.63.0483b17: 無伺上文婆沙論中。釋二此文一。云下三結三種。謂
T2249_.63.0483b18: 或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺上文加
T2249_.63.0483b19: レ之。勘二婆沙論處處之文一。或以二邪見相應法一。
T2249_.63.0483b20: 望二邪思惟相應法一。作二四句一中。出二邪思惟不
T2249_.63.0483b21: 相應。邪見相應法一。云二謂靜慮中間。乃至有
T2249_.63.0483b22: 頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。
T2249_.63.0483b23: 惛沈伺心一文或云下梵輔梵衆。依二未至地心一
T2249_.63.0483b24: 命終結生。大梵依二靜慮中間心一命終結生上文
T2249_.63.0483b25: 靜慮中間結生心。豈不レ通二見惑相應心一哉。
T2249_.63.0483b26: 任二此等論文一。中間禪有二見惑一云事。炳然也。
T2249_.63.0483b27: 但於二品類足論文一者。染汚法無二有尋有伺。
T2249_.63.0483b28: 無尋唯伺。無尋無伺之差異一。故彼論六中。明二
T2249_.63.0483b29: 今此三地廢立一之時。云下無尋唯伺地云何。謂
T2249_.63.0483c01: 修二靜慮中間一得中梵大梵及一分無漏法上。唯
T2249_.63.0483c02: 就二善法一論レ之故。云二色界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0483c03: 眠隨増一。全無二相違一也
T2249_.63.0483c04: 重難云。見二品類足論九文一。明二有尋有伺地一。
T2249_.63.0483c05: 云二欲色界一切隨眠隨増一。釋二無尋無伺地一。
T2249_.63.0483c06: 述二色無色界一切隨眠隨増一。於二今此二地一。廣
T2249_.63.0483c07: 取二染汚法一。若爾。何云下明二有尋有伺等三地
T2249_.63.0483c08: 差異一之時。唯就二善法一論之哉
T2249_.63.0483c09: 答。云二有尋有伺地。無尋無伺地一之時。欲界
T2249_.63.0483c10: 無色界。兼取二染汚法一故。彼被レ引初靜慮幷
T2249_.63.0483c11: 上三靜慮。兼取二染汚法一歟
T2249_.63.0483c12: 問。頌文云二縁レ道六九地一文爾者。滅道法智
T2249_.63.0483c13: 所證離繋得。唯限二六地攝一歟　答。唯限二六
T2249_.63.0483c14: 地攝一也　兩方。若唯限二六地攝一者。見二婆沙
T2249_.63.0483c15: 論百五十八之文一。以二滅道法智一離二色無色界修
T2249_.63.0483c16: 所斷染一時。所證離繋得。或云二類智品攝一。或
T2249_.63.0483c17: 云二法智品攝一之二説中。評家判レ之。類智品
T2249_.63.0483c18: 攝云義爲レ正。若彼離繋得。類智品攝者。不
T2249_.63.0483c19: レ可レ限二六地攝一哉　若依レ之爾者。既是滅道
T2249_.63.0483c20: 法智。所證離繋得也。定知。唯限二六地攝一云
T2249_.63.0483c21: 事如何
T2249_.63.0483c22: 答。勘二婆沙論百五十八文一云。擇滅得。隨二能證
T2249_.63.0483c23: 道一性類差別。以三諸擇滅自無二作用一。但由二道
T2249_.63.0483c24: 力一求二證彼一時。引二彼得一故。隨二能證道一判二離
T2249_.63.0483c25: 繋得性類一也。而既法智品道。所證離繋得也。
T2249_.63.0483c26: 隨二能證道一。唯可レ限二六地攝一云事。道理炳然
T2249_.63.0483c27: 也。故婆沙論中。難二類智品攝義一。云下若類智
T2249_.63.0483c28: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證上。故隨二
T2249_.63.0483c29: 能證道一可二法智品攝一見但於二婆沙論評家。類
T2249_.63.0484a01: 智品攝云義爲レ善云難一者。隨二能證道一。雖レ可二
T2249_.63.0484a02: 法智品攝一。由二類智是不共決定一。上二界能對
T2249_.63.0484a03: 治道。以二彼滅道法智。所證離繋得一。攝屬類
T2249_.63.0484a04: 智品一也
T2249_.63.0484a05: 重難云。見二婆沙論一段之文一。問下若以二滅道
T2249_.63.0484a06: 法智一離二色無色界修所斷染一時。彼色無色界
T2249_.63.0484a07: 修所斷法。無漏離繋得。爲二法智品攝一爲二類
T2249_.63.0484a08: 智品攝一耶上　兩方。擧難云下若法智品攝。此
T2249_.63.0484a09: 不レ應レ理。彼法及斷。類智所知故上。云下若類智
T2249_.63.0484a10: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證故上畢。
T2249_.63.0484a11: 答之出二二師説一。初師意云。類智品攝。第二
T2249_.63.0484a12: 師意云。法智品攝。評家斷二其正不一云。評曰。
T2249_.63.0484a13: 此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定對
T2249_.63.0484a14: 治一故。以二初師類智品攝云義一爲レ善判。若爾。
T2249_.63.0484a15: 彼離繋得。類智品攝云事。甚分明也。何云下
T2249_.63.0484a16: 隨二能證法智品道一唯限中六地攝上哉
T2249_.63.0484a17: 答
T2249_.63.0484a18: 問。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484a19: 品一。唯別縁道共戒得四相一類上耶　答。可レ有二
T2249_.63.0484a20: 二義一也　兩方。若有二此類一者。見所斷隨眠。
T2249_.63.0484a21: 是共相縁惑也。不レ可レ有下別縁道共戒得四
T2249_.63.0484a22: 相一之類上。是以。見二今論文一。當卷述二縁レ道六九
T2249_.63.0484a23: 地一。道諦所斷無漏縁隨眠。唯總縁二六九地道一
T2249_.63.0484a24: 見餘處二十七明三無諍智不レ縁二見所斷惑一。云下
T2249_.63.0484a25: 諸無事惑不レ可二遮防一。内起隨レ應。總縁レ境故上。
T2249_.63.0484a26: 成下見所斷惑。總縁二境界一之旨上。以知。見所
T2249_.63.0484a27: 斷惑中。不レ可レ有二別縁之類一云事　若依レ之
T2249_.63.0484a28: 爾者。本論中。云二縁無縁法一切隨眠隨増一文
T2249_.63.0484a29: 如二此文一者。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下
T2249_.63.0484b01: 不レ縁二心品一。唯別縁二道共戒得四相一之類上見
T2249_.63.0484b02: 如何
T2249_.63.0484b03: 答。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484b04: 品一。唯別縁二道共戒得四相一之類上也。即見二婆
T2249_.63.0484b05: 沙論處處之文一。或百三十六云下如二本論説一○縁
T2249_.63.0484b06: 無縁法是一切隨眠隨増上文或百四十六或云下
T2249_.63.0484b07: 如二十門説一○縁無縁法。是一切隨眠隨増上文
T2249_.63.0484b08: 加レ之。品類足論九云。縁二無所縁一法。八界二處
T2249_.63.0484b09: 四蘊攝。九智知。除二滅智一一識識一切隨眠隨
T2249_.63.0484b10: 増文若道諦所斷無漏縁隨眠中。無レ不レ縁二心
T2249_.63.0484b11: 品一唯別縁二道共戒得四相一之類上者。何可下縁
T2249_.63.0484b12: 無縁法隨増上哉。但於乙見所斷隨眠。是共相惑
T2249_.63.0484b13: 也。不レ可レ有下別縁二道共戒得四相一之類上云難甲
T2249_.63.0484b14: 者。道諦所斷無漏縁隨眠。實雖二共相縁惑一。共
T2249_.63.0484b15: 相縁惑中。自亦可レ有二別縁之類一故。別縁二道
T2249_.63.0484b16: 共戒得四相一。全無レ所レ背也。故勘二婆沙論處
T2249_.63.0484b17: 處之文一。或問乙頗有下於二一蘊一執中我我所上耶甲。
T2249_.63.0484b18: 答二此問一云丁有謂色蘊行蘊中。各有二多法一執
T2249_.63.0484b19: レ一爲レ我。餘爲二我所一。受想識蘊。雖レ無二多類一。
T2249_.63.0484b20: 而有二種種差別自性一。是故亦得丙計レ一爲レ我。
T2249_.63.0484b21: 餘屬乙我所甲。有身見中。許二別縁類一。或百三十九
T2249_.63.0484b22: 述二欲界三十六師句所縁一。云三十八通縁二欲色
T2249_.63.0484b23: 界繋一。欲界所繋上界縁惑。引縁二色聲獨境一
T2249_.63.0484b24: 見。准二此等文一思レ之。見所斷隨眠雖二共相縁
T2249_.63.0484b25: 惑一。有二別縁義一云事。炳然也。以レ之可レ爲二今義
T2249_.63.0484b26: 潤色一也。次於二今論縁レ道六九地之文一者。此
T2249_.63.0484b27: 談二道諦所斷。無漏縁隨眠縁境之大綱一也。自
T2249_.63.0484b28: 有二別縁之類一。更非レ所レ遮歟。餘處内起隨レ應
T2249_.63.0484b29: 總縁レ境故之論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0484c01: 重難云。以二本論縁無縁法。一切隨眠隨増云
T2249_.63.0484c02: 文一爲二證據一。成乙道諦所斷無漏縁隨眠中。有下
T2249_.63.0484c03: 不レ縁二心所一。唯別縁二道共戒得四相一之類上云
T2249_.63.0484c04: 義甲不レ可レ然。彼就二未來所有種類一。云二縁無縁
T2249_.63.0484c05: 法一切隨眠隨増一也。何云三現起レ道中。有二此
T2249_.63.0484c06: 類一哉。是以。披二發智論文一。以二二十二根一。分
T2249_.63.0484c07: 別縁有縁縁無縁等一。云二幾縁無縁。答一十三
T2249_.63.0484c08: 少分一。未知當知根中。有二縁無縁之類一見加
T2249_.63.0484c09: レ之。婆沙論中。云縁無所縁法者。謂若世第一
T2249_.63.0484c10: 法。縁二色心不相應行一。世第一法中。亦有二縁
T2249_.63.0484c11: 無所縁之義一判。而見道。幷世第一法。唯是總
T2249_.63.0484c12: 縁二共相觀門一。都無二別縁之義一。故知。就二未來
T2249_.63.0484c13: 所有種類一。云レ有二縁無所縁之義一也。准而思
T2249_.63.0484c14: レ之。本論縁無縁法一切隨眠隨増云文。就二未
T2249_.63.0484c15: 來所有種類一論レ之可レ云也
T2249_.63.0484c16: 次。若以二本論。縁法一切隨眠隨増云文一。爲二
T2249_.63.0484c17: 證據一成二此義一。無色界道諦所斷。無漏隨眠
T2249_.63.0484c18: 中。可レ有二此類一歟。不レ可レ云レ無二此類一。云二縁無
T2249_.63.0484c19: 縁法。一切隨眠隨増一故也。若有二此類一者。不
T2249_.63.0484c20: レ可レ然。見二婆沙論文一。云即諸異生○若起二無
T2249_.63.0484c21: 色解脱。及後三念住一時。後三念住隨一。現在
T2249_.63.0484c22: 修未來修。三除二身念住一。異生無色界心。現
T2249_.63.0484c23: 在前時。無下別縁二色法一之義上定。善心既爾。無
T2249_.63.0484c24: 色界道諦所斷。無漏縁隨眠例亦可レ同
T2249_.63.0484c25: 次。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。唯別縁二道
T2249_.63.0484c26: 共戒得四相一者。唯別縁二未至中間。及四靜慮
T2249_.63.0484c27: 類智品道一歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0484c28: 隨眠。必總縁二九地類智品道一見何唯別縁二
T2249_.63.0484c29: 未至中間。及四靜慮六地類智品道一哉。故光
T2249_.63.0485a01: 法師釋乙即由二此因一。顯下遍行惑有レ縁二苦集一。諸
T2249_.63.0485a02: 地無遮。境互爲二縁因一非二能對治一故之論文甲。
T2249_.63.0485a03: 云非二是無漏能對治一故。有下縁二一地一非レ縁中六
T2249_.63.0485a04: 九上。不レ同二道諦一。以三縁レ道時縁二六九地一文此
T2249_.63.0485a05: 釋意。道諦所斷無漏縁隨眠。隨二其所應一。總
T2249_.63.0485a06: 縁二六地法智品道。九地類智品道一。無レ有下別
T2249_.63.0485a07: 縁二地地法類智品道一之義上見何云下無色界道
T2249_.63.0485a08: 諦所斷。無漏縁隨眠中。有中別縁二未至中間。
T2249_.63.0485a09: 及四靜慮六地類智品道一之義上哉
T2249_.63.0485a10: 答。染汚心者。無始時來。繋屬串習故。於二未
T2249_.63.0485a11: 來世一。有二能縁･縁用一者。必可二現起一故。正義
T2249_.63.0485a12: 意。不レ許下得二能縁一非二現起之義上也。故見二婆
T2249_.63.0485a13: 沙論處處之文一。或八破下有餘師説。有縁二一極
T2249_.63.0485a14: 微一。起二薩迦耶見一。此約二所縁一故説レ有。非レ約二
T2249_.63.0485a15: 現起一故説有取意云義上云。評曰彼説非レ理。所
T2249_.63.0485a16: 以者何。如何此見能住二所縁一。而不レ能レ起。是
T2249_.63.0485a17: 故前説於レ理爲レ勝文或十八破下有説無色界。
T2249_.63.0485a18: 亦有二他界縁遍行隨眠一。然能縁定非二現起一定
T2249_.63.0485a19: 取意云義上云。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上
T2249_.63.0485a20: 界可縁。如何有二能縁一定。是故説レ無。於レ理
T2249_.63.0485a21: 爲レ善文准而思レ之。道諦所斷。未來無漏縁
T2249_.63.0485a22: 隨眠中。有下唯別縁二道共戒得四相一之類上者。
T2249_.63.0485a23: 必可二現起一也。未來世中。有二此種類一。永不二現
T2249_.63.0485a24: 起一云事。豈不レ背二婆沙論處處決判一哉。但於下
T2249_.63.0485a25: 見道幷世第一法有二縁無縁之義一云例難上者。
T2249_.63.0485a26: 彼非二無始串習法一故。未來世中。有二縁無縁
T2249_.63.0485a27: 之類一。永不二現起一。全非二相例一也
T2249_.63.0485a28: 次。染汚心者。無始串習故。無色界道諦所斷。
T2249_.63.0485a29: 無漏縁隨眠中。可レ有下別縁二道共戒一類上也。善
T2249_.63.0485b01: 心非下如二染汚心一無始串習上故。異生所起。無
T2249_.63.0485b02: 色界善心中。無レ有下別縁二道共戒一類上也
T2249_.63.0485b03: 次。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠。總縁二六地法
T2249_.63.0485b04: 智品道一。上二界道諦所斷。無漏縁隨眠。總
T2249_.63.0485b05: 縁二九地類智品道一者。述二道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0485b06: 隨眠。縁レ境之大綱一也。其中。無色界道諦所
T2249_.63.0485b07: 斷。無漏縁隨眠。自亦有下別縁二未至中間。及
T2249_.63.0485b08: 四靜慮。類智品道一之類上。強不レ可レ遮レ之。若亦
T2249_.63.0485b09: 許レ有二此類一者。別縁二道共戒得四相之類一。何
T2249_.63.0485b10: 不レ許レ之哉。但於二光法師釋一者。以二上縁惑一
T2249_.63.0485b11: 對二無漏縁惑一。論二其差別一之時。八地苦集。雖
T2249_.63.0485b12: レ爲二縁因一疎縁疎因故。上縁惑中有下別縁二一
T2249_.63.0485b13: 地一乃至合縁二八地一之類上。六地九地無漏道。
T2249_.63.0485b14: 各互爲二親同類因一故。無漏縁惑。總縁二六地
T2249_.63.0485b15: 九地道一云也。是即就二大都相一。論二其差別一許
T2249_.63.0485b16: 也。非レ遮下云レ爾故自有中別縁二未至等六地類
T2249_.63.0485b17: 智品道一。亦別縁二道共戒得四相一之義上歟
T2249_.63.0485b18: 聖禪僧都云。道諦所斷無漏縁隨眠中。不レ縁二
T2249_.63.0485b19: 心品一。唯別縁二道共戒得四相一之類。不レ可レ有
T2249_.63.0485b20: 也
T2249_.63.0485b21:   其難答趣。如下彼倶舍論第十九卷顯二愚意一
T2249_.63.0485b22: 抄上。可レ引見之一
T2249_.63.0485b23: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠可レ縁二下地
T2249_.63.0485b24: 能治類智品道一耶　答。可レ縁二下地能治類智
T2249_.63.0485b25: 品道一也　兩方若不レ縁レ之者。類智品道。是
T2249_.63.0485b26: 色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無
T2249_.63.0485b27: 漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。設雖二下地能
T2249_.63.0485b28: 治道一。何不レ縁レ之哉。是以。今論中。述二縁レ道六
T2249_.63.0485b29: 九地一。全不レ簡二下地能治道一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0485c01: 者。辰旦人師解釋中。無色界心。不レ縁二下地
T2249_.63.0485c02: 能治類智品道一見如何
T2249_.63.0485c03: 答。類智品道。是上二界能對治道也。無色界
T2249_.63.0485c04: 道諦所斷。無漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。
T2249_.63.0485c05: 九地類智品道。互爲二同類因一故。可レ縁二下地
T2249_.63.0485c06: 能對治類智品道一云事。道理炳然也。是以。
T2249_.63.0485c07: 見二今論文一。云下色無色界八地。各有二三種隨
T2249_.63.0485c08: 眠一。一一唯能通縁二九地類智品道一。若治二自
T2249_.63.0485c09: 地一。若能治レ餘。皆彼所縁。以二類同一故上文既云二
T2249_.63.0485c10: 若能治餘。縁二下地能治類智品道一之旨。尤
T2249_.63.0485c11: 分明也。故光法師釋二此文一。云下若能治レ餘。謂
T2249_.63.0485c12: 九地中。類智品道。能治二餘七地一者。皆彼邪
T2249_.63.0485c13: 見疑無明所縁。以二是類智品類同一故文寶法
T2249_.63.0485c14: 師釋二此文一。云下九地類智品道。若治二此地一。及
T2249_.63.0485c15: 有レ治レ餘。皆屬二八地邪見所縁一。以二同是類智
T2249_.63.0485c16: 類一故文正理論四十八云。色無色界八地。所
T2249_.63.0485c17: 有縁レ道隨眠。一一唯能通縁二九地類智品道一。
T2249_.63.0485c18: 若治二自地一。若能治レ餘。諸類智品。皆能縁故。
T2249_.63.0485c19: 文顯宗論二十五説。全亦同レ之。加レ之。勘二婆沙
T2249_.63.0485c20: 論處處之文一。或八十九云。色無色界見道所斷
T2249_.63.0485c21: 邪見。皆縁二九地一切類智品聖道一。以二種類
T2249_.63.0485c22: 同一故文一切類智品聖道之言。豈可レ簡二下地
T2249_.63.0485c23: 能治道一哉。或出下眼根斷道縁。識所増隨眠。
T2249_.63.0485c24: 爲二所縁縛一非二相應縛一。云二謂三界見道所斷
T2249_.63.0485c25: 有漏縁一。擧下爲二相應縛一非中所縁縛上。云二謂三界
T2249_.63.0485c26: 見道所斷無漏縁一。無色界道諦所斷中。有漏
T2249_.63.0485c27: 縁隨眠。縁二眼根斷道縁識一。無漏縁隨眠。與二
T2249_.63.0485c28: 眼根斷道縁識一相應云故。無色界道諦所斷
T2249_.63.0485c29: 無漏縁隨眠。縁二下地能治類智品道一云事。甚
T2249_.63.0486a01: 明鏡也。更不レ可レ異求之一。但於二辰旦人師解
T2249_.63.0486a02: 釋一者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義。同第
T2249_.63.0486a03: 十三卷八解脱義釋也。彼就二無色界無漏心一
T2249_.63.0486a04: 論レ之。非レ云下無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。
T2249_.63.0486a05: 不レ縁中下地能治類智品道上。頗異二今此疑問之
T2249_.63.0486a06: 趣一歟。就レ中無色界善心。縁二不レ縁三下地能治
T2249_.63.0486a07: 類智品道一事。第二十卷抄。記録之一畢。仍亦
T2249_.63.0486a08: 恐レ繁有レ略レ之
T2249_.63.0486a09: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱。對治決定。
T2249_.63.0486a10: 對治不定義一。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0486a11: 云。以二見所斷惑。對治決定一。乃至以二修斷惑
T2249_.63.0486a12: 對治不定一文付レ之。見所斷惑。通二忍智所斷一
T2249_.63.0486a13: 故。可レ云二對治不定一。修所斷惑。唯智所斷故。
T2249_.63.0486a14: 可レ云二對治決定一。何如レ此判哉。是以光法師
T2249_.63.0486a15: 餘處二十一引二正理論五十五説一云。然於二此中一。
T2249_.63.0486a16: 爲レ顯下三界修所斷惑。無レ不中由二九品道斷對
T2249_.63.0486a17: 治一決定上。故説二此言一。見所斷中。唯有頂惑。對
T2249_.63.0486a18: 治決定。如二前已辨一文此釋意。修所斷惑。對
T2249_.63.0486a19: 治決定。見所斷惑。對治不定見如何
T2249_.63.0486a20: 答。見所斷惑。修所斷惑。對治決定。對治不
T2249_.63.0486a21: 定。可レ有二二義門一也。所謂苦忍苦智。唯對治
T2249_.63.0486a22: 苦諦之下煩惱一。乃至道忍道智。唯對治道諦
T2249_.63.0486a23: 之下煩惱一。故見所斷惑。云二對治決定一。修所斷
T2249_.63.0486a24: 惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷レ之。
T2249_.63.0486a25: 故修所斷惑。云二對治不定一也。故光法師。釋下
T2249_.63.0486a26: 今論。亦非三全能治二色無色一。不レ能レ治二彼見所
T2249_.63.0486a27: 斷一故之文上。云下滅道法智。亦非三全能治二色無
T2249_.63.0486a28: 色一。唯斷二修惑一。不レ能レ治二彼見所斷一故。以二見
T2249_.63.0486a29: 所斷惑。對治決定一。又於二見位一。迅疾急速。故
T2249_.63.0486b01: 見道中。滅道法智品。非三能對治上界見惑一。
T2249_.63.0486b02: 以中修斷惑。對治不定上文光法師餘處。釋下今
T2249_.63.0486b03: 論。先未三曾得二此種姓一故。對治所縁。倶決定
T2249_.63.0486b04: 故之文上。云又諸忍智對治決定。所縁決定。唯
T2249_.63.0486b05: 修二同類一。不レ能二傍修一。如二苦忍苦智一。決定對治
T2249_.63.0486b06: 苦下煩惱一。決定以二苦諦一爲二所縁境一。如レ是乃
T2249_.63.0486b07: 至道忍道智。應レ知亦爾。故婆沙一百七云。復
T2249_.63.0486b08: 次以二見道所縁定對治定一。故唯修二同分一。修道
T2249_.63.0486b09: 所縁不定。對治不定。故能修二同分不同分一文
T2249_.63.0486b10: 此等釋意。同顯二見惑對治決定。修惑對治不
T2249_.63.0486b11: 定之義一也。若又除二非想非非想處見惑一之
T2249_.63.0486b12: 外。所餘八地見所斷惑。聖者以レ忍斷レ之。異
T2249_.63.0486b13: 生以レ智斷レ之。故對治不定。修所斷惑。聖者
T2249_.63.0486b14: 異生同以レ智斷レ之。故對治決定云義門有
T2249_.63.0486b15: レ之。如レ云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通二見
T2249_.63.0486b16: 修斷一。智所害唯修上也。依二此義門一。修所斷惑。
T2249_.63.0486b17: 云二對治決定一。見所斷惑。云二對治不定一也。疑
T2249_.63.0486b18: 難之中。被レ出。光法師餘處。所引正理論文。
T2249_.63.0486b19: 即顯二此意一也。凡有二此二義門一故。光法師處
T2249_.63.0486b20: 處之中。各述二一義邊一。更非二相違釋一也
T2249_.63.0486b21: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0486b22: 不レ爲二所縁隨縁隨増一類上耶　答。可レ有二有無
T2249_.63.0486b23: 二義邊一也　兩方若無二此類一者。非二無漏上
T2249_.63.0486b24: 縁一無ク二攝&MT06279;有トスル一違故者。性相之所レ定也。見苦
T2249_.63.0486b25: 集所斷上縁惑。豈非二此類一哉。何況。見滅道
T2249_.63.0486b26: 所斷法中。有二此類一見相例可レ同。若依レ之爾
T2249_.63.0486b27: 者。見二品類足論文一。述二見苦所斷法一云。相應
T2249_.63.0486b28: 故隨増非所縁故者無文如何
T2249_.63.0486b29: 答。九十八隨眠中。一類論レ之者。見苦集所
T2249_.63.0486c01: 斷法中。不レ可レ有下唯爲二相應隨増一。不レ爲二所縁
T2249_.63.0486c02: 隨増一之類上。其旨炳然也。但於下上縁或可二此
T2249_.63.0486c03: 類一云難上者。九十八隨眠中。無下一類被レ云二上
T2249_.63.0486c04: 縁惑一之法體上故無二此句一云也。次於下見滅道
T2249_.63.0486c05: 所斷法中。有二此類一見云例難上者。見滅道所
T2249_.63.0486c06: 斷。各邪見疑。及不共無明。即此類也。故品
T2249_.63.0486c07: 類足論中。於二見滅所斷法一。分別此四句一云。
T2249_.63.0486c08: 相應故隨増非所縁故者。謂見滅所斷無漏
T2249_.63.0486c09: 縁隨眠文見道所斷。准而可レ知。品類足論一
T2249_.63.0486c10: 段廢立。其文雖レ繁。其道如レ此。但強論二此義一
T2249_.63.0486c11: 者。見苦集所斷上界地縁惑。爲二今此類一之義
T2249_.63.0486c12: 邊可レ有也
T2249_.63.0486c13: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0486c14: 繋縛義一耶
T2249_.63.0486c15:   第一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0486c16: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶　答。
T2249_.63.0486c17: 不レ爲二牢強加行一也　兩方。若爲二牢強加行一
T2249_.63.0486c18: 者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不レ爲二斷善
T2249_.63.0486c19: 根牢強加行一見若依レ之爾者。顯宗論二十六
T2249_.63.0486c20: 中。釋二欲界愛慢不善性故一。云下又斷善時。爲二
T2249_.63.0486c21: 強因一故上文如二此文一者慢煩惱爲二斷善根牢
T2249_.63.0486c22: 強加行一云事。分明也如何
T2249_.63.0486c23: 答。慢煩惱。是非下如二貪瞋癡一強盛煩惱上故。不
T2249_.63.0486c24: レ爲二斷善根牢強加行一也。故光法師所引婆沙
T2249_.63.0486c25: 論中。明下通二五部一。遍在二六識一。是隨眠性。能起二
T2249_.63.0486c26: 麁惡身業語業一。作二斷善根牢強加行一。具二此五
T2249_.63.0486c27: 義一。立中不善根上。云下慢通二五部一。是隨眠性。能起二
T2249_.63.0486c28: 麁惡身業語業一無中餘二義上文正理論四十九云。
T2249_.63.0486c29: 又具二五義一立二不善根一。謂通二五部一。遍依二六識一。
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發二惡身語一。斷善根時。爲二強加行一。
T2249_.63.0487a02: 慢等不レ爾。非二不善根一。義准已成。故頌不レ説
T2249_.63.0487a03: 文顯宗論説。大亦同レ之。任二此等論文一慢煩
T2249_.63.0487a04: 惱不レ爲二斷善根牢強加行一之旨。分明也。但
T2249_.63.0487a05: 於下顯宗論。又斷善時爲二強因一故之文上者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖レ不レ爲二斷善根牢強近加行一。可レ爲二遠
T2249_.63.0487a07: 加行一故。釋下欲界慢煩惱。唯限二不善一。不レ通中無
T2249_.63.0487a08: 記上。故如レ此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云下又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a10: 因一故上。下段云下斷善根時。爲二勝加行一。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似二相違一故。推レ之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯下爲二斷善根遠加行一之旨上。下段之文。述下
T2249_.63.0487a13: 不レ爲二近加行一之義上。故上下之文。實非二相違一
T2249_.63.0487a14: 歟。或又顯宗論二十六中。云下愛慢雖レ有レ順修
T2249_.63.0487a15: 福行一。而由二見力一。引レ彼令レ起。又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a16: 因一故。背二善友一故。欲倶不善上。雖レ標二愛慢一。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲二強因一故者。唯云二愛唯不善故一歟。
T2249_.63.0487a18: 故正理論四十九云下然貪於二彼斷善根時一。説
T2249_.63.0487a19: 爲二強因一。故是不善上。唯擧二貪一種一。下別云下我
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨二身見一後起。令二心高擧一故不レ順修善
T2249_.63.0487a21: 業一。又違二親近善友等一故。謂由二我慢一。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近二善友等一。皆難レ得レ成。慢唯不善事。以二別
T2249_.63.0487a23: 故一釋レ之也。准二正理論文一。可レ會二顯宗論説一
T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a25:   文永十一年甲戌五月十五日申時於二東大
T2249_.63.0487a26: 寺尊勝院一。記録此論義一之時。當座迴二此
T2249_.63.0487a27: 愚案一畢。閑可二沈思一歟
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可レ有二離欲捨一耶　答。可レ有二離
T2249_.63.0487a29: 欲捨一也　兩方。若有二離欲捨一者。見二今論餘
T2249_.63.0487b01: 處十五文一。出二處中無表捨縁一。述下捨レ中由中受
T2249_.63.0487b02: 勢。作事壽根斷上。無レ擧二離欲捨一。明知。無二此義一
T2249_.63.0487b03: 云事　若依レ之爾者。光法師解釋中。處中無
T2249_.63.0487b04: 表。可レ有二離欲捨一見如何
T2249_.63.0487b05: 答。披二光法師解釋一。問下惡作與二憂根一相應法。
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒一。豈有二離欲捨一耶上。
T2249_.63.0487b07: 思二此問意一。惡作憂根所發無表。可レ有二離欲
T2249_.63.0487b08: 捨一見答二此問一。云下惡作憂根但能發二處中善
T2249_.63.0487b09: 不善身語業一不レ能レ發二別解脱戒一故無レ有レ妨。
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事一。憂根別有レ所レ憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b11: 無二此相一故上。文惡作憂根。發二處中無表一者。處
T2249_.63.0487b12: 中無表。可レ有二離欲捨一云事。炳然也。但於下今
T2249_.63.0487b13: 論餘處十五出二處中無表捨縁一中。不レ擧二離欲
T2249_.63.0487b14: 捨一云難上者。今論餘處所レ擧。處中無表。六種
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出下通捨二善惡處中無表一之縁上也。故光
T2249_.63.0487b16: 法師餘處釋云。正理三十九意説。處中六縁。一
T2249_.63.0487b17: 一皆能通捨二善惡一。所レ言根斷。根通二善惡一。斷
T2249_.63.0487b18: 是斷二加行一。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b19: 惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行文今論意。可
T2249_.63.0487b20: レ同二正理論説一。而離二欲界染一位。唯捨二惡作憂
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表一。故略不レ擧レ之也
T2249_.63.0487b22: 重難云。今論餘處十五中。述二處中無表第六
T2249_.63.0487b23: 捨縁一。云下六由二善根斷懷一故捨。謂起二加行一斷二
T2249_.63.0487b24: 善根一時。便捨中善根所引無表上。擧下唯捨二善處
T2249_.63.0487b25: 中無表一位上。何云下今論所レ擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出中一一通捨二善惡處中無表一之縁上哉
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出下
T2249_.63.0487b28: 通捨二善惡處中無表一之縁上也。即同二正理論
T2249_.63.0487b29: 説一。故光法師餘處十五叙二倶舍師救一云。理實
T2249_.63.0487c01: 頌中所レ説根斷。如二正理説一。而於二長行一。偏言二
T2249_.63.0487c02: 斷善一。影顯斷惡一。或可論主試二後學徒。爲レ覺
T2249_.63.0487c03: 不覺文
T2249_.63.0487c04:   文永十一年甲戌六月三十日午時於東大寺
T2249_.63.0487c05: 尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄之
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c17: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0487c18:
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0487c22:   問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可レ有下具二世遍事遍一義上耶｣
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26:   行一耶
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事
T2249_.63.0487c28:   遍遍行一耶
T2249_.63.0487c29: 問。頌文云二五可生自世。不生亦遍行一文爾者。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]