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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0223a01:
T2249_.63.0223a02:
T2249_.63.0223a03: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223a04:   問題
T2249_.63.0223a05: 問。光法師意。六因四縁。作用可レ別耶
T2249_.63.0223a06: 問。光法師意。生等五因相攝四縁一時。作二因
T2249_.63.0223a07:   縁攝。増上縁攝二釋一。爾者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0223a08: 問。無漏戒能造大種。與二所造戒一。可レ爲二因縁一
T2249_.63.0223a09:   耶
T2249_.63.0223a10: 問。通果心所依定。與二通果心一。可レ爲二因縁一耶
T2249_.63.0223a11: 問。初靜慮三釋中。倶可レ有下等無間縁非二等
T2249_.63.0223a12:   無間縁一法上耶
T2249_.63.0223a13: 問。眼識無間生二眼識一義可レ有耶
T2249_.63.0223a14: 問。非定起意識於六識身耶
T2249_.63.0223a15: 問。除二命根一。外。可レ有二一體不相應行一耶
T2249_.63.0223a16: 問。經部意。如來可レ有二散心一歟
T2249_.63.0223a17: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間縁取果
T2249_.63.0223a18:   用一可レ通二過去一耶
T2249_.63.0223a19: 問。異熟長養眼。各別發レ識歟
T2249_.63.0223a20: 問。光法師意。眼根與二多眼識一。爲二通因一事。引二
T2249_.63.0223a21:   今論第一卷何文證レ之耶
T2249_.63.0223a22: 問。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那
T2249_.63.0223a23:   三定一耶
T2249_.63.0223a24: 問。一念眼根。唯發二一眼識一。非二多眼識所依一
T2249_.63.0223a25:   者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0223a26: 問。光法師意。識所依刹那定。可レ通二生相已
T2249_.63.0223a27:   前一耶
T2249_.63.0223a28: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0223a29:   那定義。約二何位一論レ之耶
T2249_.63.0223b01: 問。婆沙論意。心心所如三所縁有二三定一。於二所
T2249_.63.0223b02:   依一。有二三定一者。引二品類足論何文一難レ之耶
T2249_.63.0223b03: 問。論文倶有諸法未三嘗爲二所縁一文今此不
T2249_.63.0223b04:   レ爲二所縁一倶有法中。可レ攝二隨轉色。幷同時
T2249_.63.0223b05: 得一耶
T2249_.63.0223b06: 問。光法師意。起二増上縁與取果用一。唯限二増
T2249_.63.0223b07:   上果生相位一耶
T2249_.63.0223b08: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟
T2249_.63.0223b09: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0223b10:   耶
T2249_.63.0223b11: 問。防定方便心者。唯上地染汚心無間生二下
T2249_.63.0223b12:   地善心一歟
T2249_.63.0223b13: 問。正理論意。受生心與二命終心一。爲二等無間一
T2249_.63.0223b14:   義可レ有レ之耶
T2249_.63.0223b15: 問。尊者妙音意。無想天。唯可レ有二二刹那心一
T2249_.63.0223b16:   耶
T2249_.63.0223b17: 問。初靜慮不共無明。無間起二欲界善心一義可
T2249_.63.0223b18:   レ有耶
T2249_.63.0223b19: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0223b20:   歟
T2249_.63.0223b21: 問。光法師意。聲境可レ通二威儀無記一耶
T2249_.63.0223b22: 問。光法師今解釋中。釋二工巧處心一。工巧之處
T2249_.63.0223b23:   故名二工巧處一。工巧處之心故名二工巧處心一
T2249_.63.0223b24: 云云釋意約二意識一可レ有二工巧處加行縁工
T2249_.63.0223b25: 巧縁工巧處起工巧處四義一耶
T2249_.63.0223b26: 問。無覆無記心。望二三性心一時。不相縁心。可
T2249_.63.0223b27:   レ有二多種一耶
T2249_.63.0223b28: 問。寶法師意。生二上三靜慮一。若起二借識類一。悉
T2249_.63.0223b29:   自性無記歟
T2249_.63.0223c01: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一
T2249_.63.0223c02:   説意レ論レ之歟
T2249_.63.0223c03:
T2249_.63.0223c04:
T2249_.63.0223c05:
T2249_.63.0223c06: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223c07: 問。光法師意。六因四縁作用可レ別耶　進云。
T2249_.63.0223c08: 光法師釋云。六因四縁作用各別文　付レ之。
T2249_.63.0223c09: 倶有等五因望二因縁一。其用是同。能作因望二増
T2249_.63.0223c10: 上縁一。其義亦同。等無間縁所縁縁望二有力能
T2249_.63.0223c11: 作因一。差別難レ辨。何云二六因四縁作用各別一
T2249_.63.0223c12: 哉。是以。今論云二因縁五因性一。述二増上即能
T2249_.63.0223c13: 作一。婆沙論十六説二謂前五因是因縁。能作因
T2249_.63.0223c14: 是餘三縁一。六因四縁作用無レ別見加レ之。寶法
T2249_.63.0223c15: 師判二作用既一故知無異。六因四縁作用無
T2249_.63.0223c16: レ別之旨釋成セリ如何
T2249_.63.0223c17: 答。因是親生之用。縁亦疎助之義。故六因門
T2249_.63.0223c18: 中歴レ法取二能生用一。四縁門時。隨レ應顯二生長
T2249_.63.0223c19: 義一。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故
T2249_.63.0223c20: 不レ見三等無間縁及所縁縁有二因攝義一。此與
T2249_.63.0223c21: レ因別。理不レ待レ言。唯初後二縁。應レ辨二與レ因
T2249_.63.0223c22: 別一。此既有レ別。餘之二縁。縁義等故。亦應レ有
T2249_.63.0223c23: レ別。故有下總辨二縁因異一言上。謂因能生。縁能長
T2249_.63.0223c24: 養。猶如二生長二母差別一文顯宗論十一云。且
T2249_.63.0223c25: 等無間及所縁縁。既非二因攝一。故知。餘二義亦
T2249_.63.0223c26: 有レ殊。縁義等故。與レ因皆別。故有下總辨二因縁
T2249_.63.0223c27: 異一言上。因謂能生。縁能長養。猶如二生長二母
T2249_.63.0223c28: 差別一乃至此總意顯二因親縁疎一。故因縁中。親
T2249_.63.0223c29: 疎數廣文良以。一法現前對望多果一之時。乃
T2249_.63.0224a01: 有二無量無邊作用一。故各有二因用縁用親疎之
T2249_.63.0224a02: 差降一也。故光法師六因四縁作用各別之解
T2249_.63.0224a03: 釋。尤盡二文理一哉。但於二今論文一者。光法師會
T2249_.63.0224a04: 云。若謂二六因四縁作用各別一。互不二相攝一。然
T2249_.63.0224a05: 説下因縁攝二五因一。増上縁攝中能作因上者。據二用
T2249_.63.0224a06: 相似一。以明二相攝一也。其等無間。及所縁縁。不
T2249_.63.0224a07: レ似レ因故。故因不レ攝文次於二婆沙論文一者。光
T2249_.63.0224a08: 法師釋云。婆沙初師約レ體以明。因縁攝レ五。
T2249_.63.0224a09: 能作攝レ三。若據二能作體寛一。實攝二四縁一。増上
T2249_.63.0224a10: 體寛。能攝二六因一。所以但言能作攝レ三。増上
T2249_.63.0224a11: 攝一者。此師意説。六因四縁相對明レ攝。且
T2249_.63.0224a12: 據二一相一體悉□即結。故説二因縁攝レ五。能作
T2249_.63.0224a13: 攝三。爲下能作因外。有二餘五因一。増上縁外。有中
T2249_.63.0224a14: 餘三縁上。明二其相攝一。故不三別説二能作攝レ四。増
T2249_.63.0224a15: 上攝六文次寶法師解釋者。人師異釋。其義
T2249_.63.0224a16: 非レ一。存二光法師解釋意一之時。不レ可レ及二會
T2249_.63.0224a17: 釋一也
T2249_.63.0224a18: 問。光法師意。生等五因。相二攝四縁一時。作二因
T2249_.63.0224a19: 縁攝。増上縁攝二釋一。爾者。何釋爲レ正耶　進
T2249_.63.0224a20: 云。光法師釋云。又解前解爲レ正文　付レ之。
T2249_.63.0224a21: 依二解釋一見二論文一。倶舍論云二因縁五因性一。云二
T2249_.63.0224a22: 増上即能作一。婆沙論云二謂前五因是因縁。能
T2249_.63.0224a23: 作因是餘三縁一文而生等五因。既能作因所
T2249_.63.0224a24: 攝也。尤可レ云二増上縁攝一哉
T2249_.63.0224a25: 答。見二光法師解釋前後一。上作二生等五因是因
T2249_.63.0224a26: 縁攝云釋一了。解云。生等五因。是因縁攝故。
T2249_.63.0224a27: 婆＊沙十七通二無時非因難一。正義家云。應レ説
T2249_.63.0224a28: 彼依二六因一作レ論。因名所レ表。通二六因一故。解
T2249_.63.0224a29: 云。彼文據二因縁一爲二問答一。既正義解。因縁具
T2249_.63.0224b01: 説二六因一。明知。因縁亦攝二能作因中。生等五
T2249_.63.0224b02: 因一。又婆沙一百三十一云。大種與二所造色一。
T2249_.63.0224b03: 爲二幾縁一。答。因増上。因謂生因。依因。立因。持
T2249_.63.0224b04: 因。養因。増上謂不レ礙レ生。及唯無障。解云。彼
T2249_.63.0224b05: 文據二四縁一。爲二問答一。因者即是四縁中因縁。
T2249_.63.0224b06: 以レ此明知。生等五因。因縁攝文下判二正不一之
T2249_.63.0224b07: 處云。問。前解生等五因。是因縁攝。後解是増
T2249_.63.0224b08: 上縁攝。何者爲レ正。解云。婆沙五事既無二評
T2249_.63.0224b09: 文一。兩説不同。誰能輒定。又解。前解爲レ正。婆
T2249_.63.0224b10: 沙釋二造色一中。前解即言應レ作二是説一。後解即
T2249_.63.0224b11: 云二有餘師言一。又通二無時非因難一中正義家
T2249_.63.0224b12: 云。應レ説彼依二六因一作レ論。以レ此故知。前解爲
T2249_.63.0224b13: レ正文重見下下文釋中大於二所造一能爲二五因一之
T2249_.63.0224b14: 論文上云。生等五因名二因縁一。兩釋如レ前。或四
T2249_.63.0224b15: 縁中因縁攝。婆沙且説二十因一爲二因縁一。准二此
T2249_.63.0224b16: 文一。非二是増上縁一。古徳解。大望二所造一因増上
T2249_.63.0224b17: 者。或言レ因者。是倶有因。或説二同類因一。或説二
T2249_.63.0224b18: 倶有同類因一。亦不レ應レ理。婆沙及此論。皆説二
T2249_.63.0224b19: 生等五因是因縁一。又發智據二四縁一作レ論故。
T2249_.63.0224b20: 因是因縁。舊人不レ悟二生等五因是因縁攝一。
T2249_.63.0224b21: 所以種種異解文生等五因。是因縁攝之旨。
T2249_.63.0224b22: 引二證據一立二道理一之趣。三處定判。既爲二委悉一。
T2249_.63.0224b23: 不レ及二學者聊簡一歟。但於二倶舍婆沙兩論所
T2249_.63.0224b24: 説一者。光法師釋云。問。若據二此解一。因縁亦攝二
T2249_.63.0224b25: 能作少分一。能作亦攝二因縁少分一。何故此論婆
T2249_.63.0224b26: 沙明二相攝一中不レ説。解云。理實亦攝。而不レ説
T2249_.63.0224b27: 者。以レ非二全攝一。略而不レ説文任二今問答一。可レ會
T2249_.63.0224b28: 通之一也
T2249_.63.0224b29: 問。無漏戒能造大種。與二所造戒一可レ爲二因縁一
T2249_.63.0224c01: 耶　答。不レ可レ爲二因縁一也　兩方。若爲二因縁一
T2249_.63.0224c02: 者。有漏無漏法。其性既別也。何可レ爲二因縁一
T2249_.63.0224c03: 哉　若依レ之爾者。生等五因。是因縁攝者。是
T2249_.63.0224c04: 光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望二所
T2249_.63.0224c05: 造戒一之時。既具二生等五因一。尤可レ爲二因縁一也
T2249_.63.0224c06: 如何
T2249_.63.0224c07: 答。有漏無漏法。其性各別。故全不レ可レ爲二因
T2249_.63.0224c08: 縁一云事。文理必然也。故品類足論六云二有漏
T2249_.63.0224c09: 爲レ因法云何。謂有漏法一。有漏爲レ因法中。唯
T2249_.63.0224c10: 出二有漏法一。無レ擧二無漏法一。婆沙論述下諍初靜
T2249_.63.0224c11: 慮與二無漏初靜慮一。不レ爲二因縁一有漏法非二無漏
T2249_.63.0224c12: 因一故上文此等論文。有漏法與二無漏法一。不レ爲二
T2249_.63.0224c13: 因縁一之旨。亦分明也。故無漏戒能造大種。
T2249_.63.0224c14: 與二所造戒一。不レ爲二因縁一之事。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0224c15: 但於下無漏戒能造大種。與二所造戒一。具二生等
T2249_.63.0224c16: 五因一云難上者。光法師生等五因。是因縁攝
T2249_.63.0224c17: 云釋意。能造大種望二有漏色法一爲二生等五
T2249_.63.0224c18: 因一。是因縁攝云也。無漏戒能造大種。望二所造
T2249_.63.0224c19: 戒一。爲二生等五因一。是可二増上縁攝一也。故元瑜
T2249_.63.0224c20: 疏云。三藏意解。四大望レ聲得レ爲二因縁一。如三婆
T2249_.63.0224c21: 沙四大蘊中釋二因者五因一。西方釋者。應レ有下
T2249_.63.0224c22: 四大望二無漏色一爲二因縁一過上。便言レ因者。望二同
T2249_.63.0224c23: 性造色一。非二異性一。是即於二能作因中一。四大望二
T2249_.63.0224c24: 同性造色一。生等因是因縁義文
T2249_.63.0224c25: 問。通果心所依定。與二通果心一可レ爲二因縁一耶
T2249_.63.0224c26: 　答。不レ爲二因縁一也　兩方。若爲二因縁一者。通
T2249_.63.0224c27: 果心所依定。望二通果心一之時。五因倶無レ之。
T2249_.63.0224c28: 何可レ爲二因縁一哉　若依レ之爾者。識身足論
T2249_.63.0224c29: 出下無記意識無記爲レ因。非二善爲因。非二不善
T2249_.63.0225a01: 爲因之類上。唯擧二威儀路工巧處意識一。無レ出二
T2249_.63.0225a02: 通果心一。加レ之婆沙論出下法是初靜慮果。彼
T2249_.63.0225a03: 法非二初靜慮爲因之類上。雖レ擧二初靜慮果欲
T2249_.63.0225a04: 界通果心品。無レ出二初靜慮果。初靜慮通果心
T2249_.63.0225a05: 品一。如二此等論判一。通果心所依定。與二通果心一
T2249_.63.0225a06: 可レ爲二因縁一見如何
T2249_.63.0225a07: 答。通果心所依定。望二通果心一之時。五因既
T2249_.63.0225a08: 無レ之。何可レ爲二因縁一哉。光法師一解意。雖
T2249_.63.0225a09: レ述二生等五因。是因縁攝之旨一。彼以二能造大
T2249_.63.0225a10: 種一。望二所造色一論レ之。未レ見下心心所立二生等五
T2249_.63.0225a11: 因一之文上。以二此等道理一思レ之。通果心所依定。
T2249_.63.0225a12: 望二通果心一之時。不レ爲二因縁一云事。是必然也。
T2249_.63.0225a13: 但於二識身足論幷婆沙論文一者。略不レ擧レ之
T2249_.63.0225a14: 歟
T2249_.63.0225a15: 問。初靜慮三天中。倶可レ有下等無間縁非二等
T2249_.63.0225a16: 無間縁一法上耶　答。倶有レ之　兩方。若三天
T2249_.63.0225a17: 倶有二此類一者。今彼論文。出三等無間非二等無
T2249_.63.0225a18: 間縁一。唯擧二阿羅漢最後一刹那心心所法一。若
T2249_.63.0225a19: 爾者。大梵天難レ有二此類一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0225a20: 見二品類足論文。初靜慮無レ所レ簡。可レ有下等無
T2249_.63.0225a21: 間非二等無間縁一法上見如何
T2249_.63.0225a22: 答。若就レ位論レ之。未來現前正起心心所法。
T2249_.63.0225a23: 是等無間非二等無間縁一法。故亘二初靜慮三
T2249_.63.0225a24: 天一。倶可レ有二此類一也。是以。品類足論出下初靜
T2249_.63.0225a25: 慮中。是等無間非二等無間縁一之類上云。謂未
T2249_.63.0225a26: 來現前正起心心所法文此文無レ所レ簡。亘二初
T2249_.63.0225a27: 靜慮三天一。倶可レ有二此類一云事。是必然也。若
T2249_.63.0225a28: 就下畢竟等無間非二等無間縁一法上論レ之。阿羅
T2249_.63.0225a29: 漢最後一刹那心心所法。即此類。故初靜慮
T2249_.63.0225b01: 三天中。除二大梵天一餘二處。可レ有二此類一也。今
T2249_.63.0225b02: 論已生心心所法中。出下等無間非二等無間縁一
T2249_.63.0225b03: 之類上。故唯擧二阿羅漢最後一刹那心心所法一
T2249_.63.0225b04: 也。若爾者。兩論所説。更非二相違一
T2249_.63.0225b05: 尋云。見二品類足論一。四無色地中。等無間非二
T2249_.63.0225b06: 等無間縁一法中。擧二阿羅漢最後心心所法一。四
T2249_.63.0225b07: 靜慮中。等無間非二等無間縁一法中。不レ擧二阿
T2249_.63.0225b08: 羅漢最後心心所一。有二何故一哉
T2249_.63.0225b09: 答。品類足論之習。四靜慮唯取レ善故。其中等
T2249_.63.0225b10: 無間非二等無間縁一之句。唯取二未來現正起心
T2249_.63.0225b11: 心所法一。不レ出二過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b12: 所一。四無色體廣。取二善無記一故。其中等無間
T2249_.63.0225b13: 非二等無間縁一之句。不レ限二未來現前正起心
T2249_.63.0225b14: 心所法一。兼擧二過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b15: 所法一也。易レ知レ之
T2249_.63.0225b16: 問。眼識無間生二眼識一義可レ有耶　答。可レ有二
T2249_.63.0225b17: 此義一也　兩方。若有二此義一者。淨影大師大
T2249_.63.0225b18: 乘義章第五依二毘曇意一。云三五識一念無二思量
T2249_.63.0225b19: 性一文婆沙抄第七末云下若古徳文備法師等。依二
T2249_.63.0225b20: 雜心第一卷一。五識唯一念上文加レ之。八犍度論
T2249_.63.0225b21: 第二
十一		云。苦根彼苦根因ト増上トニ&MT06279;無レ縁無二次第一
T2249_.63.0225b22: 文任二此等人師解釋。論家定判一。眼識無間生二
T2249_.63.0225b23: 眼識一之義。不レ可レ有見　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0225b24: 師今解釋中。眼識無間可レ生二眼識一見如何｣
T2249_.63.0225b25: 答。眼識無間生二眼識一之義。可レ有也。故光法
T2249_.63.0225b26: 師釋云。問。六識展轉相望。皆得レ作二等無間一
T2249_.63.0225b27: 不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非三定起二
T2249_.63.0225b28: 意識一。於二六識身一。容三隨起二一種一。若眼識無間。
T2249_.63.0225b29: 定起二意識一者。則苦根不三應爲二苦根等無間一。
T2249_.63.0225c01: 苦根唯在二五識身一故。若爾便違二根蘊處説一。
T2249_.63.0225c02: 如レ説苦根與二苦根一。爲二因等無間増上一。然一
T2249_.63.0225c03: 眼識了二別色一已。無間引起分別意識一。故作二
T2249_.63.0225c04: 是言一。眼識先識。眼受已。意識隨識文加レ之。婆
T2249_.63.0225c05: 沙論百三
十一		云。此中眼識。與二眼識一爲二因等無間
T2249_.63.0225c06: 増上一。非二所縁一○等無間者。謂眼識等無間。
T2249_.63.0225c07: 眼識現在前文重擧二一箇問答一云。問。眼等五
T2249_.63.0225c08: 識。展轉無間現在前不。答。諸瑜伽師説。眼等
T2249_.63.0225c09: 五識展轉無間。不二現在前一。皆從二意識無間一
T2249_.63.0225c10: 生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆
T2249_.63.0225c11: 得二無間而起一若不レ爾者。違二根蘊説一。如二彼説一
T2249_.63.0225c12: 苦根與二苦根一。爲二因等無間増上一非二所縁一文
T2249_.63.0225c13: 即撿二發智論根蘊一。文云。苦根與二苦根一。爲二因
T2249_.63.0225c14: 等無間増上一。非二所縁一文眼識無間。生二眼識一
T2249_.63.0225c15: 之旨。此等定判。實分明也。但於二大乘義章
T2249_.63.0225c16: 釋一者。五識唯縁二現在境一故。多念相續。重縁二
T2249_.63.0225c17: 一境一之義。無レ之故。五識無レ悔云也。泛非レ云三
T2249_.63.0225c18: 五識無二多念相續之義一。全非二相違一也。次於二
T2249_.63.0225c19: 婆＊沙抄釋一者。解釋背二實義一者。不三必依用
T2249_.63.0225c20: 之一。次於二八犍度論文一者。既違二同本異譯發
T2249_.63.0225c21: 智論文一者。是譯者謬歟
T2249_.63.0225c22: 問。除二命根一外。可レ有二一體不相應行一耶　答。
T2249_.63.0225c23: 可レ有二此義一也　兩方。若有二此類一者。約二十四
T2249_.63.0225c24: 不相應行一。思二體一體多相一。除二命根一外。難レ有二
T2249_.63.0225c25: 體一之類一哉　若依レ之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0225c26: 體一不相應行。與二體一不相應行レ倶起文知
T2249_.63.0225c27: 除二命根一外。可レ有二體一不相應行一云事如何｣
T2249_.63.0225c28: 答。除二命根一之外。可レ有二體一不相應行一也。光
T2249_.63.0225c29: 法師今疏釋二不相應行不立二等無間縁一云。
T2249_.63.0226a01: 或有體一唯一界起。不レ通二多界一。與レ一倶起。
T2249_.63.0226a02: 與レ多倶起。皆成二雜亂一。相望非レ等。故不レ可
T2249_.63.0226a03: レ立二等無間縁一文或有體一。唯一界起。不レ通二
T2249_.63.0226a04: 多界一者。指二命根一也。與レ一倶起者。與二名句文
T2249_.63.0226a05: 身一倶起云也。名句文身。有二多體一者。約二多化
T2249_.63.0226a06: 人一時發語一云也。故光法師釋云。名句文身。
T2249_.63.0226a07: 亦有二多體一。隨二其所應一。於二一界中一。可二倶起現
T2249_.63.0226a08: 前一。如二多化人一時發語一文其外名句文身。是
T2249_.63.0226a09: 可二體一一故。命根與二名句文身一倶起云。或有
T2249_.63.0226a10: 體一。唯一界起。不レ通二多界一。與レ一倶起也。故
T2249_.63.0226a11: 除二命根一之外。有二體一不相應行一云事。其義
T2249_.63.0226a12: 必然也
T2249_.63.0226a13: 問。經部意。如來可レ有二散心一耶　進云。光
T2249_.63.0226a14: 法師作二二解釋一。初釋意云。如來無二不定心一。
T2249_.63.0226a15: 第二釋意云。亦許三如來有二散心一文付二初釋一
T2249_.63.0226a16: 不レ可レ然。如來備二衆徳一。何無二散心一哉。是以。
T2249_.63.0226a17: 正理論述下如二世尊説一。諸佛徳用。不可思議上。
T2249_.63.0226a18: 同二今論説一哉。何況。宗輪論出二經部宗計一之
T2249_.63.0226a19: 中。未レ云二如來散心一耶如何
T2249_.63.0226a20: 答。今論述下世尊知二未來世此法。無間此法
T2249_.63.0226a21: 應レ生之所以上云。故如二經部諸師所言。世尊
T2249_.63.0226a22: 擧レ意。遍知二諸法一。非レ比非レ占。此説爲レ善。如二
T2249_.63.0226a23: 世尊説一。諸佛徳用。諸佛境界。不可思議文光
T2249_.63.0226a24: 法師釋二此文一云。此論云二擧意遍知一者。經部
T2249_.63.0226a25: 有二兩解一。一云。如來無レ不二定心一。擧レ意遍知者。
T2249_.63.0226a26: 皆由レ定故能知文此釋意。擧レ意遍知者。世尊
T2249_.63.0226a27: 唯以二定心一。遍知二諸法一云也。世尊無レ有二散心一。
T2249_.63.0226a28: 唯以二定心一遍知二諸法一。以レ之還可レ爲二如來徳
T2249_.63.0226a29: 用一也。但於二正理論文一者。文言雖レ同二今論一。其
T2249_.63.0226b01: 意可レ別也。所謂今論意。述下如來唯以二定心一
T2249_.63.0226b02: 遍知二諸法一之所以上。云下如二世尊説一。諸佛徳用。
T2249_.63.0226b03: 諸佛境界。不可思議上。正理論意。述下如來以二
T2249_.63.0226b04: 散心一。遍知二諸法一。無レ謬之所以上云。如二世尊説一。
T2249_.63.0226b05: 諸佛徳用。諸佛境界。不可思議也。故光法師
T2249_.63.0226b06: 釋云。若依二説一切有部宗一。佛亦有二散心一。即
T2249_.63.0226b07: 是散心。遍知無レ謬文次於下宗輪論文。不レ説二
T2249_.63.0226b08: 此旨一云難上者。宗輪論中。述二諸部大綱一。非三一
T2249_.63.0226b09: 一之義。悉擧盡之一。何爲二疑難一哉
T2249_.63.0226b10: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間縁取果
T2249_.63.0226b11: 用一。可レ通二過去一耶　進云。光法師釋下今倶舍
T2249_.63.0226b12: 論意。同二婆沙評家一。不同二正理一。起二取果用一。
T2249_.63.0226b13: 通二過去一釋也　付レ之。撿二今論文一。未レ見下二無
T2249_.63.0226b14: 心定入心。起二等無間縁一。取果用通二過去一云
T2249_.63.0226b15: 文上。何釋レ同二婆沙評家意一哉。何況。若於二過去一。
T2249_.63.0226b16: 起二取果用一者。豈不レ招二三世雜亂過一哉
T2249_.63.0226b17: 答。如二疑難一未見下今論意。二無心定入心。起二
T2249_.63.0226b18: 等無間縁一取果用通二過去一云文上。但推二此事一。
T2249_.63.0226b19: 聊得二潤色一。所謂光法師成下婆沙論意。起二等無
T2249_.63.0226b20: 間縁一取果用通二過去一云道理上云。若婆沙意。
T2249_.63.0226b21: 過去既得起二與果用一。何故不レ得レ起二取果用一。
T2249_.63.0226b22: 於二過去一既起二與果用一故。於二過去一亦可レ起二取
T2249_.63.0226b23: 果用一成也。而倶舍論意云下二因於二正滅一。三因
T2249_.63.0226b24: 於二正生一。餘二縁相違。而興中於作用上。於二過去一
T2249_.63.0226b25: 起二與果用一。名二作用一故。於二過去一。亦起二取果作
T2249_.63.0226b26: 用一之義。可レ許レ之聞也。故今論意。同二婆沙論
T2249_.63.0226b27: 評家意一。二無心定入心。起二等無間縁一。取果用
T2249_.63.0226b28: 可レ通二過去一云也　正理論意。於二過去一起二取果
T2249_.63.0226b29: 用一云事。全不レ許レ之。故於二過去一。起二與果用一。只
T2249_.63.0226c01: 名二功能一。不レ名二作用一。故正理論中。或云下非二過
T2249_.63.0226c02: 去一時。可有二作用一。此意言二作用一意顯二功能一。或
T2249_.63.0226c03: 云下由二不共一故。自果生時。作用雖レ無。而於二自
T2249_.63.0226c04: 果功能上一。立中作用名上。假於二過去一。起二作用一云
T2249_.63.0226c05: 事。不レ許レ之也。今論意異レ之。於二過去一起二與果
T2249_.63.0226c06: 用一。咸名二作用一。故於二過去一。起二取果作用一可レ許
T2249_.63.0226c07: レ之聞故。今論意。同二婆沙評家。漸取漸與之
T2249_.63.0226c08: 義一釋也。但於二過去一。起二取果用一。可レ有二三世雜
T2249_.63.0226c09: 亂之難一者。光法師會レ之云。初取果者。立二現
T2249_.63.0226c10: 在世一。後取果者。過去亦起文何況。二無心定
T2249_.63.0226c11: 入心。現起既起二因縁等取果用一。故設雖二等無
T2249_.63.0226c12: 間縁取果用一。於二過去一起レ之。更不レ可レ有二三世
T2249_.63.0226c13: 雜亂過一也。故寶法師釋云。取果名現在者。
T2249_.63.0226c14: 據二因縁等一説。不レ據二無間縁等一文
T2249_.63.0226c15: 問。異熟長養眼。各別發レ識歟　答。異熟眼。必
T2249_.63.0226c16: 共二長養眼一發レ識。長養眼離二異熟眼一。獨發レ識
T2249_.63.0226c17: 之義可レ有也　兩方。若各別發者。光法師餘
T2249_.63.0226c18: 處二解釋云。異熟色劣。無三異熟生離二所長養一
T2249_.63.0226c19: 文若爾。異熟長養眼。何可レ有二各別發レ識之
T2249_.63.0226c20: 義一哉　若依レ之爾者。光法師今解釋中。釋二眼
T2249_.63.0226c21: 識所依事定相一云。就二處定中一。復有二男女天
T2249_.63.0226c22: 人等眼不同。或異熟長養等眼別一文如二解釋一
T2249_.63.0226c23: 者。異熟長養眼各別可レ發レ識見如何
T2249_.63.0226c24: 答。光法師餘處二解釋云。異熟色劣。無三異熟
T2249_.63.0226c25: 生離二所長養一。故恒長養護持異熟一。長養色
T2249_.63.0226c26: 勝。有レ離二異熟一。生如三無眼耳修二得眼耳一。故婆
T2249_.63.0226c27: 沙十三云下無三異熟生眼離二長養眼一如二人重
T2249_.63.0226c28: 人。如二壚重壚。長養防護異熟一亦爾。然有三
T2249_.63.0226c29: 長養眼離二異熟生眼一。如中從二無眼一得二天眼一者上
T2249_.63.0227a01: 文以二此釋意一思レ之。無三異熟眼離二長養眼一。故
T2249_.63.0227a02: 異熟眼發レ識之時。長養眼必共發レ之。不レ可
T2249_.63.0227a03: レ有二異熟獨發レ識之義一。依二此義邊一。必共發レ之
T2249_.63.0227a04: 云意。可レ有也。故正理論第五云。又言不見二
T2249_.63.0227a05: 所依者。應見爲依。發生眼識。及相應法。是二
T2249_.63.0227a06: 所依。不應唯説。異熟生眼。爲識生依。非所長
T2249_.63.0227a07: 養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失
T2249_.63.0227a08: 故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼
T2249_.63.0227a09: 識。故生一識。是二功能文異熟眼。獨不レ發レ識
T2249_.63.0227a10: 云事。此文實分明也。若依下無眼者得二天眼一
T2249_.63.0227a11: 之類上者。長養眼離二異熟眼一。獨發レ識之義有
T2249_.63.0227a12: レ之。故依二此義邊一。各別發レ之云門可レ有也。光
T2249_.63.0227a13: 法師異熟長養等眼別之今解釋。即述二此意一
T2249_.63.0227a14: 也。各談二邊邊之義門一。更非二相違一也
T2249_.63.0227a15: 問。光法師意。眼根與二多眼識一。爲二通因一事。引二
T2249_.63.0227a16: 今論第一卷何文一證レ之耶　進云。光法師引下
T2249_.63.0227a17: 如眼與レ意專二一色一時等之文上。證レ之也　付
T2249_.63.0227a18: レ之。眼根與二眼識一。專二一色一時。縁二餘色聲香味
T2249_.63.0227a19: 觸等一。五識身等。住二未來世一。畢竟不レ生云時。
T2249_.63.0227a20: 未レ見下眼根通與二多眼識一。爲二所依一之義上。何引二
T2249_.63.0227a21: 今文一。證二此義一哉
T2249_.63.0227a22: 答。根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現
T2249_.63.0227a23: 前スト云者。眼根見二色境一之時。應レ無下眼識得二
T2249_.63.0227a24: 非擇滅一之義上。而今文既云下眼根與二眼識一專二
T2249_.63.0227a25: 一色一時。餘色境等。過去落謝。可レ縁二彼色境一。
T2249_.63.0227a26: 眼識得中非擇滅上。故眼根通與二多眼識一。爲二所
T2249_.63.0227a27: 依一之義。顯然也。重意云。眼識與二色境一。能縁
T2249_.63.0227a28: 所縁。其義決定。眼根通與二多眼識一。可レ爲二所
T2249_.63.0227a29: 依一之義有レ之故。其中一類。眼識現起。縁二此
T2249_.63.0227b01: 色境一畢。此眼根可キレ取餘色。過去落謝。此眼
T2249_.63.0227b02: 根爲二所依一。可レ縁二彼色境一。眼識住二未來世一。畢
T2249_.63.0227b03: 竟不レ生。得二非擇滅一云故。眼根通與二多眼識一。
T2249_.63.0227b04: 可レ爲二所依一云事。此文實分明也。故光法師
T2249_.63.0227b05: 釋云。又此論第一説。如下眼與レ意專二一色一時上。
T2249_.63.0227b06: 餘色聲香味觸等謝。縁二彼境界一五識身等。
T2249_.63.0227b07: 住二未來世一畢竟不生。不レ能レ縁二過去境一。縁不
T2249_.63.0227b08: レ具故。得二非擇滅一。以レ此故知。一刹那眼。容下
T2249_.63.0227b09: 與二多識一爲依。若言三根境識三。刹那刹那。一
T2249_.63.0227b10: 具有二現前一眼見レ色時。於二此時中一。應レ無三眼識
T2249_.63.0227b11: 得二非擇滅一。即與二前文一相違文
T2249_.63.0227b12: 問。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那
T2249_.63.0227b13: 三定一耶　答。可レ具レ之也　兩方。若具レ之者。
T2249_.63.0227b14: 光法師今解釋。云下一刹那眼根通與二多眼識一
T2249_.63.0227b15: 爲中所依上文若爾。一刹那眼根所見色境。其類
T2249_.63.0227b16: 既衆多也。豈可レ具二事定刹那定一哉　若依レ之
T2249_.63.0227b17: 爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取二五
T2249_.63.0227b18: 境一之時。尤可レ具二處事刹那三定一也。是以。意
T2249_.63.0227b19: 根取二法境一。既具二三定一。眼等五識。縁二色等五
T2249_.63.0227b20: 境一。亦具二三定一哉。例可レ同如何
T2249_.63.0227b21: 答。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那
T2249_.63.0227b22: 三定一也。所謂眼根唯取二色處一。不レ取二聲處等一。
T2249_.63.0227b23: 是名二處定一。就二色處中一。欲界眼根。唯取二欲界
T2249_.63.0227b24: 色處一。不レ取二色界色處一。初靜慮眼根。唯取二欲
T2249_.63.0227b25: 界初靜慮色處一。不レ取二二禪已上色處一。是名二
T2249_.63.0227b26: 事定一。於二事定中一。刹那刹那。名別取レ之。其義
T2249_.63.0227b27: 決定。若應下於二此刹那一起上則起。若其縁闕。永
T2249_.63.0227b28: 即不レ起。是名二刹那定一也。若如レ此得意之時。
T2249_.63.0227b29: 設雖下一刹那眼根。通與二多眼識一爲中所依上。眼
T2249_.63.0227c01: 根望二色境一之時。可レ具二處事刹那三定一也
T2249_.63.0227c02: 重難云。若如二今義一者。第四靜慮眼根。爭可
T2249_.63.0227c03: レ有二事定之義一哉　答。第四靜慮眼根。廣雖
T2249_.63.0227c04: レ取二欲界四靜慮色處一。第三靜慮已下眼根。
T2249_.63.0227c05: 各隨二其所應一。不レ取二上地色處一。故第四靜慮
T2249_.63.0227c06: 眼根異レ之。亦具二事定之義一邊可レ有也。例如下
T2249_.63.0227c07: 異熟眼根發レ識之時。長養必雖二共發識。長
T2249_.63.0227c08: 養眼根。獨發レ識之義有レ之故。異熟長養眼
T2249_.63.0227c09: 根。各別發レ識名中事定等上也
T2249_.63.0227c10: 問。一念眼根。唯發二一眼識一。非二多眼識所依一
T2249_.63.0227c11: 者。可レ有二何過一耶　進云。光法師釋云二即有
T2249_.63.0227c12: 眼長命短過也一　付レ之。設雖レ有二衆多眼根一。
T2249_.63.0227c13: 所感命根。時分現起。餘眼根住二未來一不レ生。
T2249_.63.0227c14: 得二非擇滅一者。何可レ有二眼長命短過一哉
T2249_.63.0227c15: 答。感二十年命根十年眼根一之人。一ケ命根一
T2249_.63.0227c16: ケ眼根。刹那刹那次第可二現起一。而眼根有二衆
T2249_.63.0227c17: 多種類一。一念眼根。唯發二一眼識一。不下與二多眼
T2249_.63.0227c18: 識一爲中所依上者。若於二房内一。十年縁會。此眼
T2249_.63.0227c19: 根即十年見二房内色一。假令若於二房外一。十年
T2249_.63.0227c20: 縁會。彼眼根即十年。亦可レ見二房外色一。若爾。
T2249_.63.0227c21: 可レ有二眼長命短過一也
T2249_.63.0227c22: 問。光法師意。意識所依刹那定可レ通二生相已
T2249_.63.0227c23: 前一耶　進云。光法師釋云至二生相一已去。方
T2249_.63.0227c24: 名二刹那定一文　付レ之。五識所依刹那定。既
T2249_.63.0227c25: 通二生相已前一。意識所依刹那定。何限二生相已
T2249_.63.0227c26: 去一哉。何況。意識所依處事二定。亦通二生相
T2249_.63.0227c27: 已前一。至二刹那定一。寧不レ通二生相以前一哉。加レ之
T2249_.63.0227c28: 婆沙論中。明二心心所所依定義一。會下品類足
T2249_.63.0227c29: 論。云何有倶有法。答一切有漏法。及有漏倶
T2249_.63.0228a01: 生無漏法之文上之時。所依刹那定義。不レ簡二
T2249_.63.0228a02: 生相已前一哉
T2249_.63.0228a03: 答。五識所依。雖レ有二二類一。就二別依五根一論
T2249_.63.0228a04: レ之時。眼等五識。與二眼等五根一。能依所依。刹
T2249_.63.0228a05: 那刹那。其義決定。於二未來世一。前後雖レ未レ定。
T2249_.63.0228a06: 能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識
T2249_.63.0228a07: 所依刹那定。通二生相已前一也。意識以二前念
T2249_.63.0228a08: 意根一爲二所依一。而生相以前。前後未定。通與二
T2249_.63.0228a09: 多種識一。可レ爲二所依一之義有レ之。故意識所依
T2249_.63.0228a10: 刹那定。不レ通二生相已前一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0228a11: 應レ知。此中五識及相應法。於二所依所縁三
T2249_.63.0228a12: 定一。皆通二三世一。若意識及相應法。於二所縁三
T2249_.63.0228a13: 定一。及於二所依處事二定一。皆通二三世一。於二所縁
T2249_.63.0228a14: 刹那定一。至二生相一已去。方名二刹那定一文但於下
T2249_.63.0228a15: 意識所依處事二定。通二生相已前一云難上者。
T2249_.63.0228a16: 意識定以二意處一爲二所依一。不下以二眼根等一爲中所
T2249_.63.0228a17: 依上。名二之處定一。三界三性三學等意識各別。此
T2249_.63.0228a18: 心之後可レ生二彼心等一。云二事定一故。以二此意處一。
T2249_.63.0228a19: 定爲二所依一。不三定餘意處爲二所依一。名二之事定一。
T2249_.63.0228a20: 此義自二生相一。已前既定。故意識所依處事二。
T2249_.63.0228a21: 定通二生相已前一也。意識至二生相一。以二現在意
T2249_.63.0228a22: 根一。爲二所依一以後。所依刹那定之義顯。故意
T2249_.63.0228a23: 識所依刹那定。不レ通二生相已前一也。次於二婆
T2249_.63.0228a24: 沙論文一者。未レ論二生相已去之通局一。疑難之
T2249_.63.0228a25: 旨。強不レ可レ爲レ痛。何況。意識所依刹那定。
T2249_.63.0228a26: 雖レ限二生相已去一。五識所依三定。幷意識所依
T2249_.63.0228a27: 處事二定。廣通二遠未來一故。文無レ所レ簡。尤有二
T2249_.63.0228a28: 其謂一哉
T2249_.63.0228a29: 重難云。自二遠未來一。世第一法無間。定生二苦
T2249_.63.0228b01: 法忍一。乃至金剛喩定無間。定生二盡智一云事既
T2249_.63.0228b02: 定。此等豈非二意識所依刹那定之義一哉
T2249_.63.0228b03: 答。自二遠未來一。雖下世第一法無間。可レ生二苦法
T2249_.63.0228b04: 忍一云事既定上。其所依世第一法。有二無量種
T2249_.63.0228b05: 類一。能依苦法忍。有二無量種類一。在二遠未來一之
T2249_.63.0228b06: 時。何レノ世第一爲二所依一何レノ苦法忍可レ起云事
T2249_.63.0228b07: 不レ定故。生相已前。無二所依刹那定之義一也。
T2249_.63.0228b08: 故婆沙論十一云。未來無レ有二等無間縁一。問。若
T2249_.63.0228b09: 爾者。何故世第一法無間。唯生二苦法忍一。不
T2249_.63.0228b10: レ生二乃至盡無生智一耶。答。此名二數定一。非二事
T2249_.63.0228b11: 相定一。所以者何。苦法忍在二六地一。未レ知二何地
T2249_.63.0228b12: 者當生。三根相應。未レ知二何根相應者當生。
T2249_.63.0228b13: 有二四行相一當レ生。無量刹那。未レ知二何刹那
T2249_.63.0228b14: 當生。故乃至住二増上忍一時。苦法智忍。唯於二
T2249_.63.0228b15: 三事一定。謂地定。根定。行相定。於二二事一皆
T2249_.63.0228b16: 定文文意顯也。光法師至二生相已去一。方名二刹
T2249_.63.0228b17: 那定一之釋。尤順二此婆沙論文一哉
T2249_.63.0228b18: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0228b19: 那定義。約二何位一論レ之耶　進云。寶法師釋
T2249_.63.0228b20: 云下至二増上忍一方刹那定上文　付レ之意識所依
T2249_.63.0228b21: 刹那定。約二生相已去一論レ之。而増上忍現在
T2249_.63.0228b22: 前位。所依世第一法。雖レ至二生相一。能依苦法
T2249_.63.0228b23: 忍。未レ至二生相一。何可レ有二刹那定之義一哉
T2249_.63.0228b24: 答。寶法師至二増上忍一。方刹那定之釋意。能
T2249_.63.0228b25: 依苦法忍。猶在二生相已前一。其體雖二未定一。所
T2249_.63.0228b26: 依世第一法。既至二生相一。其體既定。故約二所
T2249_.63.0228b27: 依心品定位一。論二意識所依刹那定一也。故寶法
T2249_.63.0228b28: 師釋云。如三世第一法與二苦法忍一。忍位已前。
T2249_.63.0228b29: 是事相定。非二刹那定一。有二多苦法忍一。未レ定二前
T2249_.63.0228c01: 後一。至二増上忍一。方刹那定。此顯三世第一法。定
T2249_.63.0228c02: 在二一切苦法忍前一。以至二生相一。世第一法。決
T2249_.63.0228c03: 定在レ前故文又云。意根處定者。謂唯依レ意。
T2249_.63.0228c04: 不レ依二餘根一。事定者。謂世第一法。唯與二苦法
T2249_.63.0228c05: 忍一爲レ依。金剛喩定。唯與二盡智一爲レ依。刹那定
T2249_.63.0228c06: 者。謂多刹那。世第一法。於二忍位前一。無二刹那
T2249_.63.0228c07: 定一。至二増上忍一。有二刹那定一文此等釋意云。増
T2249_.63.0228c08: 上忍現在前位。能依苦法忍。猶在二生相已前一。
T2249_.63.0228c09: 其體雖レ未レ定。所依世第一法。既至二生相一。與二
T2249_.63.0228c10: 苦法忍一。可レ爲二所依一之義定畢。故約二此位一。論二
T2249_.63.0228c11: 意識所依刹那定相一也。但至二生相已去一。方名二
T2249_.63.0228c12: 刹那定一者。光法師解釋意也。所依意根至二現
T2249_.63.0228c13: 在一。能依意識。至二生相已去一。所依能依。其體
T2249_.63.0228c14: 既定。故約二此位已去一。論二意識所依刹那定
T2249_.63.0228c15: 相一也。寶法師意。又可レ許二此義邊一也
T2249_.63.0228c16: 重難云。見二婆沙論十一文一云。乃至住二増上忍一
T2249_.63.0228c17: 時。苦法智忍。唯於二三事一定。謂地定根定行
T2249_.63.0228c18: 相定。於二二事一猶不レ定。謂刹那不定。等無間
T2249_.63.0228c19: 縁不定。若住二世第一法一時。於二五事一皆定文
T2249_.63.0228c20: 如二此文一者。増上忍位。於二苦法忍一。無二刹那定
T2249_.63.0228c21: 之義一見如何
T2249_.63.0228c22: 答。婆沙論今文。約二能依所依心品決定位一。
T2249_.63.0228c23: 論二刹那定之義一。故於二増上忍位一。苦法忍體性
T2249_.63.0228c24: 不定名二刹那不定一也。寶法師意。自レ本非レ存二
T2249_.63.0228c25: 此義門一。但至二増上忍一。方刹那定之釋意。今
T2249_.63.0228c26: 明二所依刹那定之義一。故不レ顧二能依心品其體
T2249_.63.0228c27: 不定之邊一。只約二所依心品定位一。論二所依刹那
T2249_.63.0228c28: 定之義一云レ有也
T2249_.63.0228c29: 問。婆沙論意。心心所如三所縁有二三定一。於二所
T2249_.63.0229a01: 依一有二三定一者。引二品類足論何文一難レ之耶
T2249_.63.0229a02: 進云。婆沙論十二中。引下品類足論。云何有倶
T2249_.63.0229a03: 有法。答一切有漏法。及有漏法倶生無漏法
T2249_.63.0229a04: 云文上難レ之也　付レ之品類足論中。雖レ有二此
T2249_.63.0229a05: 文一。全無レ違二心心所所依定之義一。何引二此文一。
T2249_.63.0229a06: 難二心心所所依定之義一哉
T2249_.63.0229a07: 答。於二心心所一。有二所依定一者。約二二世一有二所
T2249_.63.0229a08: 依定之義一也。而品類足論中。出二有漏倶生
T2249_.63.0229a09: 法一。云二有漏法倶生無漏法一。唯出下現在無漏
T2249_.63.0229a10: 法。以二命根衆同分等一。爲中所依上。不レ出二過去未
T2249_.63.0229a11: 來無漏法一。故過去未來無漏法。以二命根衆
T2249_.63.0229a12: 同分等一。不レ爲二所依一見。故引二此文一。心心所。
T2249_.63.0229a13: 可レ無二所依定之義一難也。重意云。現在無漏
T2249_.63.0229a14: 法。以二命根衆同分等一。爲二所依一。雖レ非二心心所
T2249_.63.0229a15: 所依定之門一。此文意。過去未來都無二所依之
T2249_.63.0229a16: 義一見　故心心所有二所依定一者。可レ違二此文一
T2249_.63.0229a17: 云也。故婆沙抄云難意既云二倶生無漏法一。故
T2249_.63.0229a18: 知。但取二現在無漏一。不レ取二過未一切無漏一。故
T2249_.63.0229a19: 知。三世中。有時有レ依。如二現在世一。有時無レ依。
T2249_.63.0229a20: 如二過未一。故知。心等所依不定文今解釋。此旨
T2249_.63.0229a21: 實分明也。加レ之。婆沙抄中。會二此文一有二二説一
T2249_.63.0229a22: 之中。初師云。彼文應レ作二是説一。云何有倶有
T2249_.63.0229a23: 法。答一切有爲法。而不レ作二是説一者。此文顯
T2249_.63.0229a24: 示聖道一。不レ説二無用聖道一。故不二相違一文有漏
T2249_.63.0229a25: 法倶生無漏法者。唯説二現在無漏法一云事。今
T2249_.63.0229a26: 論文亦分明也
T2249_.63.0229a27: 問。論文云四倶有諸法未三甞爲二所縁一文今此
T2249_.63.0229a28: 不レ爲二所縁一。倶有法中。可レ攝二隨轉色幷同時
T2249_.63.0229a29: 得一耶　答。定心倶有法。必可レ攝二隨轉色一。於二同
T2249_.63.0229b01: 時得一。可レ有二攝不攝二意一也　兩方。若不レ攝レ之
T2249_.63.0229b02: 者。隨轉色。幷同時得。是心心所。極相隣近也。
T2249_.63.0229b03: 倶有法中。何不レ攝レ之哉　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0229b04: 師餘處解釋中。總縁二非我觀一。不レ爲二所縁一。倶
T2249_.63.0229b05: 有法中。不レ擧二隨轉色。及同時得一哉
T2249_.63.0229b06: 答。心心所不レ縁二自隨轉色一事必然故。出定
T2249_.63.0229b07: 心倶有法之時。必可レ取二隨轉色一也。故婆沙
T2249_.63.0229b08: 論云下問何等名爲二倶有諸法一。答此隨轉色及
T2249_.63.0229b09: 此隨轉不相應行上文但於下光法師餘處解釋。
T2249_.63.0229b10: 倶有法中。不レ擧二隨轉色一云難上者今論意云。
T2249_.63.0229b11: 唯聞思所成。總縁二非我觀一。不レ通二修惠一云故。
T2249_.63.0229b12: 出二聞思非我觀倶有法一故不レ擧二隨轉色一也。
T2249_.63.0229b13: 故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者縁
T2249_.63.0229b14: 法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所
T2249_.63.0229b15: 縁法與二欲界一等。若定者。則所縁法。少二於
T2249_.63.0229b16: 欲界一。謂不レ能レ縁二自隨轉色一。欲界非我行相。
T2249_.63.0229b17: 無二隨轉色一故。能縁二一切色一故。有説言。有三身
T2249_.63.0229b18: 念住縁二一切色一。無レ有三受心法念住縁二一切
T2249_.63.0229b19: 受心法一文次倶有法中。同時得。攝不攝事。光
T2249_.63.0229b20: 法師餘處作二二釋一。初釋意云三倶有法唯攝二四
T2249_.63.0229b21: 相一。第二釋意云三亦攝二同時得一也。故光法師釋
T2249_.63.0229b22: 云。倶有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦
T2249_.63.0229b23: 不レ縁二共有一。同一果故。或可此論言二倶有法一。
T2249_.63.0229b24: 亦攝二於得一。以二得亦是極相隣近一故。雜心論
T2249_.63.0229b25: 説二同一果一者。不相應中。且據レ雜説。或論意
T2249_.63.0229b26: 各別文初釋意以二雜心論一爲二證據一。不レ攝二同
T2249_.63.0229b27: 時得一也。第二釋意。以二極相隣近一爲二道理一。亦
T2249_.63.0229b28: 攝二同時得一云也。但初釋意。雜心論第九云亦
T2249_.63.0229b29: 不レ縁二共有一。同一果故第十一卷
亦述此旨		故倶有法中。
T2249_.63.0229c01: 不レ攝二同時得一云許也。非レ云三心心所縁二同時
T2249_.63.0229c02: 得一也
T2249_.63.0229c03: 重難云。不レ爲二所縁一。倶有法中。不レ攝二同時
T2249_.63.0229c04: 得一云初釋意。以二同時得一。猶不レ爲二所縁一云事
T2249_.63.0229c05: 難レ思。若爾。俗智除二自品一之言。豈無下不二簡
T2249_.63.0229c06: 盡一之過上哉
T2249_.63.0229c07: 答。同時得極相隣近法故。不レ縁レ之云事。二釋
T2249_.63.0229c08: 意倶可レ存レ之。但初釋意。雜心論文。倶有法
T2249_.63.0229c09: 取二同一果法一見故倶有法中。不レ取二同時得一。云
T2249_.63.0229c10: 許也。云レ爾故非レ云レ縁レ之。論疏中。不レ縁二倶
T2249_.63.0229c11: 有法一者。就二大旨一述レ之歟。實非二倶有一法中。
T2249_.63.0229c12: 與二同時心心所一。不レ爲二所縁一法可レ有也
T2249_.63.0229c13: 問。光法師意。起二増上縁與果用一。唯限二増上
T2249_.63.0229c14: 果生相位一耶　進云。光法師釋云。唯増上縁
T2249_.63.0229c15: 通二生滅位一。興二與果用一文　付レ之。増上縁是名。
T2249_.63.0229c16: 名下於レ生不二障礙一之義上。唯與二生相法可レ起二
T2249_.63.0229c17: 與果用一也。若通二滅法一起二與果用一者。豈無下
T2249_.63.0229c18: 於二一法一再起二與果用一之過上哉
T2249_.63.0229c19: 答。増上縁是依下無二障礙一之義上立レ之故。通與二
T2249_.63.0229c20: 果用生滅＊法一起二與果用一也。故論云。唯増
T2249_.63.0229c21: 上縁。於二一切位一。皆無障住。故彼作用。隨二無
T2249_.63.0229c22: 障位一一切無レ遮文光法師釋二此文一云。四縁之
T2249_.63.0229c23: 中。唯増上縁。通二生滅位一。興二與果用一。故言下於二
T2249_.63.0229c24: 一切位一。皆無障住故上。其増上縁通二生滅位一
T2249_.63.0229c25: 興二與果一。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨二
T2249_.63.0229c26: 無レ障住一。一切無レ遮文増上縁通與二生滅法一。
T2249_.63.0229c27: 起二與果用一之旨論疏文。實分明也。重思二其
T2249_.63.0229c28: 意一。同類遍行異熟三因。與二正生法一。起二與果
T2249_.63.0229c29: 用一之時。依二無障之義一。與二彼法一亦可レ起二増上
T2249_.63.0230a01: 縁與果用一。相應倶有二因。正滅法起二與果用一
T2249_.63.0230a02: 之時。依下無二障礙一之義上。與二彼法一亦可レ起二増
T2249_.63.0230a03: 上縁與果用一。故増上縁通與二生滅法一起二與
T2249_.63.0230a04: 果用一云也。非下與二一法一再於二生滅二位一起中與
T2249_.63.0230a05: 果用上。故與二一法一再可レ起二與果用一之疑。全
T2249_.63.0230a06: 不レ可レ來也
T2249_.63.0230a07: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟　答。
T2249_.63.0230a08: 等無間縁生也　兩方。若等無間縁生者。無
T2249_.63.0230a09: 想異熟。是異熟因力所二引起一也。何云二等無
T2249_.63.0230a10: 間縁生一哉。是以。光法師餘處解中。述二正理
T2249_.63.0230a11: 論意一云。其無想事。雖レ不下從二彼等無間縁一生上
T2249_.63.0230a12: 文如二解釋一者。無想異熟。不二等無間縁生一見
T2249_.63.0230a13: 若依レ之爾者。正見二光法師所引正理論文一
T2249_.63.0230a14: 云。或此無想但聲所顯。非レ如二二定相對シテ立一
T2249_.63.0230a15: 故文如何
T2249_.63.0230a16: 答。正理論意。無想異熟是心心所。等無間縁
T2249_.63.0230a17: 起故。等無間縁生云也。是以。光法師引下正理
T2249_.63.0230a18: 論。豈不二無想亦三縁生一。是心心所等無間故。
T2249_.63.0230a19: 亦應レ説レ爲二心等無間一。但非二心等加行引生一
T2249_.63.0230a20: 故。於二此中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。
T2249_.63.0230a21: 非レ如二二定相對立一故云文上畢云。正理既説下
T2249_.63.0230a22: 無想異熟。同二二無心一。是等無間上。准知彼體亦
T2249_.63.0230a23: 有二多物一文正理論現文云。光法師定判。彼論
T2249_.63.0230a24: 意。無想異熟等無間縁生之旨分明也。但於乙
T2249_.63.0230a25: 其無想異熟事。雖レ不下從二彼等無間縁一生上之
T2249_.63.0230a26: 釋甲者。無想異熟。實雖二等無間縁生一。非二心等
T2249_.63.0230a27: 加行引生一故。云二二定但由三。餘由二縁生一。
T2249_.63.0230a28: 文面顯不レ云二無想異熟等無間縁生一也。而正
T2249_.63.0230a29: 理論文云下彼以二宿業等無間縁一爲中任持食上。
T2249_.63.0230b01: 文面顯云二無想異熟等無間縁一歟。聞レ之處
T2249_.63.0230b02: 會下從無想異熟雖レ非二等無間縁生一。宿業幷
T2249_.63.0230b03: 續生心。及入二無想果一心。牽引資助。無想異
T2249_.63.0230b04: 熟方得上。故以下彼宿業竝續心。及入二無想果一
T2249_.63.0230b05: 心上。爲二任持食一。無想有情住云也。爲レ遮下實爲二
T2249_.63.0230b06: 等無間縁生一之義上。非レ云二其無想事雖不下從二
T2249_.63.0230b07: 彼等無間縁一生上也
T2249_.63.0230b08: 重難云。正理論亦應三説爲二心等無間一。但非二
T2249_.63.0230b09: 心等加行引生一故。於二此中一廢而不説之初師
T2249_.63.0230b10: 意。無想異熟。非二等無間縁生一見何云二正理論
T2249_.63.0230b11: 意。無想異熟。等無間縁生一哉　答。正理論初
T2249_.63.0230b12: 師云。無想異熟實爲二等無間縁生一。故雖レ可
T2249_.63.0230b13: レ説二無想異熟等無間縁生一。非二心等加行引
T2249_.63.0230b14: 生一故。廢不レ説二等無間縁生一爲言廢而不レ説云
T2249_.63.0230b15: 言。許下實爲二等無間縁生一義邊上之旨分明也。
T2249_.63.0230b16: 故正理論二師。倶云二無想異熟等無間縁生一
T2249_.63.0230b17: 也
T2249_.63.0230b18: 尋云。餘處正理論云。彼以二宿業等無間縁一。
T2249_.63.0230b19: 爲二任持食一者。不下何法與二何法一爲中等無間縁上
T2249_.63.0230b20: 云哉　答。彼文意云。續生心與下入二無想果一
T2249_.63.0230b21: 心上。爲二等無間縁一。或入二無想果一心。與下出二無想
T2249_.63.0230b22: 果一心上。爲二等無間縁一。爲二任持食一。無想有情
T2249_.63.0230b23: 住云也。此旨見二元瑜釋一。故彼疏云。外云謂續
T2249_.63.0230b24: 生心等無間力引生。彼地無想前心名二等無
T2249_.63.0230b25: 間縁一。以レ彼爲レ食。若無レ彼者不レ生二彼天一。無想
T2249_.63.0230b26: 之體。無レ容レ得レ起。亦可以下彼出二無想一心等無
T2249_.63.0230b27: 間縁上爲レ食資助力故文此釋意云。等無間等
T2249_.63.0230b28: 縁ヲ云ク相ニ有二二釋一見也
T2249_.63.0230b29: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0230c01: 耶　進云。光法師釋云。生等五因。名二因縁一
T2249_.63.0230c02: 兩釋如レ前。或四縁中因縁攝文　付レ之。見二疏
T2249_.63.0230c03: 上文一。作下生等五因或云二因縁攝一。或云二増上
T2249_.63.0230c04: 縁攝一之二釋上。何兩釋如レ前之外。或四縁中因
T2249_.63.0230c05: 縁攝哉
T2249_.63.0230c06: 答。兩釋如レ前者。指下上生等五因。或云二因縁
T2249_.63.0230c07: 攝一。或云二増上縁攝一之二釋上。此外云二或四縁
T2249_.63.0230c08: 中因縁攝一者。上問下前解生等五因。是因縁
T2249_.63.0230c09: 攝。後解是増上縁攝。何者爲正。又解意。斷二
T2249_.63.0230c10: 前解一爲レ正云文ヲ指ス也。故上指二兩釋如前一之
T2249_.63.0230c11: 外。雖レ非二別釋一。指下重斷二正不一之處文上。云二或
T2249_.63.0230c12: 四縁中因縁攝一也
T2249_.63.0230c13: 問。防定方便心者。唯上地染汚無間生二下地
T2249_.63.0230c14: 善心一歟　答。多分上地染汚心無間生二下地
T2249_.63.0230c15: 善心一也　兩方。若唯上地染汚心無間生二
T2249_.63.0230c16: 下地善心一者。心品相生。其義不定也。何唯上
T2249_.63.0230c17: 地染汚心無間生二下地善心一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0230c18: 者。見二光法師今解釋防定方便心者。唯上地
T2249_.63.0230c19: 染汚心無間生二下地善心一見如何
T2249_.63.0230c20: 答。防定方便心者。爲二自地煩惱一。所二逼惱一之
T2249_.63.0230c21: 時。答二先願力一上地染汚心無間生二下地善
T2249_.63.0230c22: 心一名也。故隨二多分一任二大網一云レ之者。上地染
T2249_.63.0230c23: 汚心無間生二下地善心一也。是以。今論述三色
T2249_.63.0230c24: 界染汚心。無間生二欲界善心一。云下彼染汚定。
T2249_.63.0230c25: 所二逼惱一時。從二彼染心一。生二於下善一。爲依二下
T2249_.63.0230c26: 善一防中彼退上故文光法師釋二此文一云。問身在二
T2249_.63.0230c27: 下界一。起二上染心一。復起二下善心一。能防二上定一。未
T2249_.63.0230c28: レ知身在二下界一。起二上幾惑一。答云。若據下從二或
T2249_.63.0230c29: 起一定心上。隨二其所應一。從二上界惑一。後入二下界善
T2249_.63.0231a01: 心一。色界三十一。皆入二欲界善心一。無色界三
T2249_.63.0231a02: 十一。皆容レ入二色界善心一文圓暉法師釋云。二
T2249_.63.0231a03: 色界染心ヨリ生二欲界善一。謂入定者。作二如レ是願一。
T2249_.63.0231a04: 我寧起二下地善心一。不レ起二上地染汚一。由二此願一
T2249_.63.0231a05: 故。彼染汚定。所二逼惱一時。從二彼染定レ生二於
T2249_.63.0231a06: 下善心一。爲レ防レ退故。是則色染。生二欲界善一
T2249_.63.0231a07: 也文加レ之光法師釋二防定方便心相一云。二防
T2249_.63.0231a08: 定方便心者。四心能作二防定加行心一。謂色無
T2249_.63.0231a09: 色界二染汚心。隨二其所應一。能生二下地善心一。即
T2249_.63.0231a10: 欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加
T2249_.63.0231a11: 行善。應知唯防二定心一。上染汚心後。生下善心。
T2249_.63.0231a12: 餘必不生文寶法師釋二防定方便心相一云。四
T2249_.63.0231a13: 防定心者。欲界生得。加行善從二色染心後一生。
T2249_.63.0231a14: 色界防定加行善心。從二無色染後生一文正理
T2249_.63.0231a15: 論釋三色界染汚心無間生二欲界善心一云。彼
T2249_.63.0231a16: 初靜慮染定惱時。從二彼染心一。生二於欲善一。求下
T2249_.63.0231a17: 依二下善一爲防レ退文或云。若爾者。染心不レ應三
T2249_.63.0231a18: 無間生二加行善一。染著境界一。違背善一故。勢力
T2249_.63.0231a19: 劣故。無二斯過失一。厭患煩惱一。數數現前。作二是
T2249_.63.0231a20: 思惟一。設二何方便一。令下無義聚止息不行。便如
T2249_.63.0231a21: レ實知下起二過失一境上。能生二功徳一。脱下我當中起二煩
T2249_.63.0231a22: 惱一現前上。尋復覺知。起レ善防護。由二斯願力一。能
T2249_.63.0231a23: 起二加行一。無始時來。數習染故。勢力不劣。故
T2249_.63.0231a24: 染無間。生二加行善一文顯宗論十一文。兩處全
T2249_.63.0231a25: 同也。雜心論第十述三色界染汚心無間生二欲
T2249_.63.0231a26: 界善心一。云下穢汚者。謂初禪地煩惱所レ惱。即
T2249_.63.0231a27: 依二欲界善心一防護故上。何況餘卷論文云。從二
T2249_.63.0231a28: 染等至一。生二自淨染一。幷生二次下一地淨定一。謂
T2249_.63.0231a29: 爲二自地煩惱一所レ逼。於二下淨定一。亦生二尊重一。故
T2249_.63.0231b01: 有三從レ染生二次下淨一。若於二染淨一。能正了知。可三
T2249_.63.0231b02: 能從レ染轉生二下淨一。非二諸染汚能正了知一。如
T2249_.63.0231b03: 何彼能從レ染生レ淨。先願力故。謂先願言。寧
T2249_.63.0231b04: 得二下淨一。不レ須二上染一。先願二勢力一。隨二相續一轉。
T2249_.63.0231b05: 故後從レ染生二下淨定一。如下先立レ願方趣二睡眠一。
T2249_.63.0231b06: 至二所レ期時一。便能覺寤上文正理第七
十八		説云。若於二
T2249_.63.0231b07: 染淨一。能正了知。可三能從レ染轉生二下淨一。是則
T2249_.63.0231b08: 此淨還從レ淨生。以二正了知是淨攝一故。非二諸
T2249_.63.0231b09: 染汚能正了知一。如何彼能從レ染生レ淨。先願力
T2249_.63.0231b10: 故。謂先願言寧得二下淨一。不レ須二上染一。先願勢
T2249_.63.0231b11: 力。隨相續轉故。後從レ染生二下淨定一。如下先立
T2249_.63.0231b12: レ願方趣二睡眠一至二所期時一。能便覺悟上文顯宗
T2249_.63.0231b13: 論第三
十九		説全同二此義一也。婆沙論第百六
十五		釋下味
T2249_.63.0231b14: 相應第二靜慮。與二淨初靜慮一。爲中等無間縁上
T2249_.63.0231b15: 云。此中與二淨初靜慮一。爲二等無間一者。謂瑜伽
T2249_.63.0231b16: 師。第二靜慮。淨定無間起二諸煩惱一其心熱
T2249_.63.0231b17: 惱如二爲レ火燒一。遂即歸投淨初靜慮一。故契經
T2249_.63.0231b18: 説。寧起二厭作意倶初靜慮一。不レ起二劣作意倶
T2249_.63.0231b19: 第二靜慮一文此等論家人師之釋。併防定方
T2249_.63.0231b20: 便心者。上地染汚心無間可レ生二下地善心一見
T2249_.63.0231b21: 故論家之説。人師之釋。現文所レ述。唯上地染
T2249_.63.0231b22: 汚心無間生二下地善一。名二防定方便心一也。然
T2249_.63.0231b23: 泛論二此義一。上地善心無間生二下地善心一。亦
T2249_.63.0231b24: 名二防定方便心一事。強不レ可レ遮レ之也。故淨影
T2249_.63.0231b25: 大師大乘義章第二云。三於二下法一防レ過。次第
T2249_.63.0231b26: 如下依二上地一方便善心。及穢汚心起中下地中
T2249_.63.0231b27: 生得善等上文此釋意上地加行善心。無間生二
T2249_.63.0231b28: 下地善心一。亦名二防定方便心一之旨。分明歟
T2249_.63.0231b29: 一義云。防定方便心者。唯上地染汚心無間
T2249_.63.0231c01: 可レ生二下地善心一也。其文理如レ前也。此義意。
T2249_.63.0231c02: 上地善心無間生二下地善心一。都不レ名二防定方
T2249_.63.0231c03: 便心一云也。即不レ依用淨影大師解釋一也
T2249_.63.0231c04: 問。正理論意。受生心與二命終心一。爲二等無間
T2249_.63.0231c05: 縁義一可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。
T2249_.63.0231c06: 若不レ許二此義一者。光法師今解釋中。引乙正理
T2249_.63.0231c07: 論所説云二謂或容有下生有無間死有現前非
T2249_.63.0231c08: レ起中本有上文論文無レ諍。可レ有二此義一見　若依
T2249_.63.0231c09: レ之爾者。受二生有一事。爲レ續二本有一也。何可レ有下
T2249_.63.0231c10: 不レ起二本有一死有現起之義上哉。是以。婆沙論
T2249_.63.0231c11: 評家意。不レ許二此義一見如何
T2249_.63.0231c12: 答。正理論意。受生心。與二命終心一爲二等無間
T2249_.63.0231c13: 縁一義。不レ可レ許レ之也。見二婆沙論文一。評家意不
T2249_.63.0231c14: レ許二此義一。妙音師意。無想天有二此義一文而見二
T2249_.63.0231c15: 正理論文十二云下由續生心及無間入無想果
T2249_.63.0231c16: 心上。無情天受生命終。二心之外可レ有二餘心一
T2249_.63.0231c17: 見明知。彼意受生心。與二命終心一爲二等無間
T2249_.63.0231c18: 縁一之義。不レ許レ之云事。但於二生有無間死有
T2249_.63.0231c19: 現前之論文一者。光法師會レ之云三正理所説。
T2249_.63.0231c20: 即妙音義也。無レ勞二會釋一文此釋意。彼正理論
T2249_.63.0231c21: 師。暫依二妙音師義一。會下本有可レ名二中有一云例
T2249_.63.0231c22: 難上。謂二或容レ有生中有無間死有現前非レ起二本
T2249_.63.0231c23: 有一也。正理論師自義。非レ云レ有二生有無間死
T2249_.63.0231c24: 有現前義一。故更非二相違一也
T2249_.63.0231c25: 問。尊者妙音意。無想天唯可レ有二二刹那心一
T2249_.63.0231c26: 也　答。爾也　兩方。若唯有二二刹那心一者。
T2249_.63.0231c27: 婆沙論中。出二有説意一。述下無想有情將二命終一
T2249_.63.0231c28: 時。由レ謗二涅槃及聖道一故從二彼處一沒。生二惡趣
T2249_.63.0231c29: 中一之旨上乎。云尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二涅
T2249_.63.0232a01: 槃及聖者一。故從二彼命終一。定生二惡趣一文而出二
T2249_.63.0232a02: 無想異熟一心。色界有漏縁。隨眠隨増者。出二
T2249_.63.0232a03: 發智論所説一。設雖二妙音師意一。更不レ可レ背二發
T2249_.63.0232a04: 智所説一。知出二無想異熟一心之後。別有下命終
T2249_.63.0232a05: 位起中謗二滅道諦一無漏縁邪見上云事。若爾。無
T2249_.63.0232a06: 想天唯不レ可レ限二結生命終二刹那心一哉
T2249_.63.0232a07: 答。妙音師意。無想天唯有二結生命終二刹那
T2249_.63.0232a08: 心一可レ云也。故光法師引二婆沙論一百五
十四		云下頗有
T2249_.63.0232a09: 處唯二刹那有レ心。謂結生及命終時耶。答。應
T2249_.63.0232a10: レ言レ無。尊者妙音説レ有。謂即無想天上文彼師
T2249_.63.0232a11: 意。無想天唯有二結生命終二刹那心一云事。婆
T2249_.63.0232a12: 沙論今文。實分明也。但於下婆沙論彼謗二涅槃
T2249_.63.0232a13: 及聖者一故之文上者。妙音師意。非レ云下無想有
T2249_.63.0232a14: 情命終心位。起中此謗二滅道諦一無漏縁邪見上。
T2249_.63.0232a15: 欲レ入二無想定一前加行位。起下此撥無滅道諦一
T2249_.63.0232a16: 邪見上。故以レ彼爲レ因。無想有情。必生二惡趣一云
T2249_.63.0232a17: 也。彼如下謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪見一。
T2249_.63.0232a18: 謗二釋種涅槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞。或起二戒
T2249_.63.0232a19: 取一。計レ彼爲レ道。如レ是等或爲中惡趣因上也。重
T2249_.63.0232a20: 意云。依下彼撥無滅道諦一邪見力上。生二惡趣一
T2249_.63.0232a21: 云事。尊者妙音。亦是説也。非レ云下起二彼邪見一
T2249_.63.0232a22: 之時分亦同中有説意上。所謂有説意。存二無想天
T2249_.63.0232a23: 多時有想之旨一。故出二無想異熟一心之後。起二
T2249_.63.0232a24: 此邪見一。以レ之爲二近増上縁一。生二惡趣一云也。妙
T2249_.63.0232a25: 音師意。將レ修二無想定一前加行位。起二此邪見一。
T2249_.63.0232a26: 以レ彼爲二業因一。定生二惡趣一云也。何況。婆沙論
T2249_.63.0232a27: 云乙頗有下處結生心爲二四縁一命終心起上耶。答。
T2249_.63.0232a28: 應レ説レ無。尊者妙音説レ有。謂即無想天甲文如二
T2249_.63.0232a29: 此文一者。無想有情命終心。以二結生心一爲二所
T2249_.63.0232b01: 縁縁一見若爾者。彼命終位。不レ起下撥無滅道
T2249_.63.0232b02: 諦一無漏縁邪見上云事。此文亦分明也。以二此
T2249_.63.0232b03: 等文理一思レ之。將レ修二無想定一。前加行位。起下
T2249_.63.0232b04: 此撥無滅道諦一邪見上云事必然也
T2249_.63.0232b05: 問。初靜慮不共無明無間起二欲界善心一義可
T2249_.63.0232b06: レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0232b07: 者。初靜慮不共無明無間。轍難レ生二欲界善
T2249_.63.0232b08: 心一哉　若依レ之爾者。論疏中述下初靜慮染汚
T2249_.63.0232b09: 心無間生二欲界善心一之旨上。未レ嫌二不共無明一
T2249_.63.0232b10: 哉
T2249_.63.0232b11: 答。光法師問レテレ未レ知下身在二下界一起中上界惑上。
T2249_.63.0232b12: 答レ之。引乙婆沙論五十三云下住二欲界一。不死不生。
T2249_.63.0232b13: 若異生色無色界六十二隨眠。隨一現在前。
T2249_.63.0232b14: 若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在
T2249_.63.0232b15: 前上取意之文甲畢。云乙准二彼論文一。身在二下界一凡
T2249_.63.0232b16: 聖皆起二上惑一。起二上惑一時。皆與二定心一相出入。
T2249_.63.0232b17: 若據下從二惑起一防中定心上。隨二其所應一。從二上界
T2249_.63.0232b18: 惑一後入二下界善心一。色界三十一。皆入二欲界
T2249_.63.0232b19: 善心一。無色界三十一。皆容レ入二色界善心一。此
T2249_.63.0232b20: 文不レ言二無明一者。以二必有一故。不レ説而成甲文此
T2249_.63.0232b21: 釋既無二所簡一。云二色界三十一皆入欲界善心一。
T2249_.63.0232b22: 故初靜慮不共無明無間生二欲界善心一云義
T2249_.63.0232b23: 可レ有也
T2249_.63.0232b24: 重難云。不共無明是行相遲鈍也。難レ生二欲界
T2249_.63.0232b25: 善心一哉。何況。光法師釋二婆沙論愛見疑慢上
T2249_.63.0232b26: 靜慮者之文一。云下此文不レ言二無明一者。以二必有一
T2249_.63.0232b27: 故。不レ説而成上文如二此釋一者。色無色界三十
T2249_.63.0232b28: 一隨眠中。唯取二相應無明一。不レ取二不共無明一
T2249_.63.0232b29: 見如何　答
T2249_.63.0232c01: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0232c02: 歟　答廣亘二意識五識一論レ之也　兩方。若
T2249_.63.0232c03: 亘二意識五識一論レ之者。見二今論文一。云下威儀路
T2249_.63.0232c04: 等三無記處心。色香味觸爲二所縁境一。工巧
T2249_.63.0232c05: 處等。亦縁二於聲一。如是三心。唯是意識上文論文
T2249_.63.0232c06: 無レ諍。二十心相生。唯就二意識一論レ之見　若
T2249_.63.0232c07: 依レ之爾者。就二三界諸心一。廣明二相生一之時。何
T2249_.63.0232c08: 唯約二意識一論レ之哉
T2249_.63.0232c09: 答。云二此事一光寶兩師。其意是異也。若依二光
T2249_.63.0232c10: 法師意一者。二十心相生。廣亘二意識五識一論
T2249_.63.0232c11: レ之云也。以二道理一思レ之。廣約二三界諸心一。明二
T2249_.63.0232c12: 其相生一之時。普歴二意識五識一。可レ分別之一故
T2249_.63.0232c13: 也。是以。見二光法師處處解釋一。第二卷疏。破二
T2249_.63.0232c14: 雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義一云。
T2249_.63.0232c15: 此解不レ然。違二理教一故。如下下論云中色界威儀
T2249_.63.0232c16: 心二十心中。從二五心一生。謂自界五。除二通果
T2249_.63.0232c17: 心一。能生二七心一。謂自界四除二加行通果一。欲界
T2249_.63.0232c18: 二染汚。無色界一染汚上。若言二二通ハ威儀心ナリト一
T2249_.63.0232c19: 者。應レ生二加行善心一。如下變化心由二定引起一。與
T2249_.63.0232c20: レ定相生。不中與二餘心一相生上二通亦爾。既由二定
T2249_.63.0232c21: 引起一。還應三與レ定相生。不レ生二餘心一。若説二威儀
T2249_.63.0232c22: 能生定。此即不レ然。違二論文一故。威儀定不レ能
T2249_.63.0232c23: レ生二加行一文此能破意。二十心相生。兼就二五
T2249_.63.0232c24: 識一就レ之云事分明也。第二十八卷疏難一泰法
T2249_.63.0232c25: 師意。眼耳身識化心無記類云義一云。泰法師
T2249_.63.0232c26: 若將二修得天眼天耳二識是化心類一。同名二通
T2249_.63.0232c27: 果一。容レ有二此理一。若將二汎爾起眼身識一。名二通果
T2249_.63.0232c28: 心一良理不レ然。准二諸論一二十心中之通果心。
T2249_.63.0232c29: 唯與二定心一相生。豈有下起二下三識一皆入定上
T2249_.63.0233a01: 耶文若二十心相生。唯就二意識一論レ之者。豈
T2249_.63.0233a02: 可レ有二此能破一哉。但於二如レ是三心唯是意識
T2249_.63.0233a03: 之論文一者。光法師會レ之云。此中且據下變化
T2249_.63.0233a04: 心及發業果心。起二威儀路心一。起二工巧處心一
T2249_.63.0233a05: 説上。故云二唯意識一也文取意
T2249_.63.0233a06: 問。光法師意。聲境可レ通二威儀無記一耶　答。
T2249_.63.0233a07: 可レ有二二義邊一也　兩方。若通二威儀無記一者。
T2249_.63.0233a08: 光法師今解釋云。聲非二威儀一。故威儀心不レ縁
T2249_.63.0233a09: 文　若依レ之爾者。光法師餘處解釋。威儀工
T2249_.63.0233a10: 巧通果自性者。皆通二色聲一文如何
T2249_.63.0233a11: 答。光法師意。於二聲境一或不レ名二威儀無記一。或
T2249_.63.0233a12: 名二威儀無記一之二邊義門可レ有也。若依下行
T2249_.63.0233a13: 住座臥名爲二威儀一之門上。色香味觸。爲二所縁
T2249_.63.0233a14: 境一。工巧處等。亦縁二於聲一。如レ是三心唯是異
T2249_.63.0233a15: 識文婆沙論第百
十六		云。威儀路者。謂色香味觸四
T2249_.63.0233a16: 處爲レ體文聲境非二威儀正體一云事。此等論判
T2249_.63.0233a17: 實分明也。是以。光法師或云下聲非二威儀一故。
T2249_.63.0233a18: 威儀心不縁。或云下若威儀路加行。不三但在二
T2249_.63.0233a19: 意識一。亦通二四識一。縁二四境一故上。以三聲非二威儀一
T2249_.63.0233a20: 故不レ縁レ聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身
T2249_.63.0233a21: 四識。是威儀路加行。非二起威儀路一。意識是
T2249_.63.0233a22: 威儀路加行。亦是起威儀路文此等定判。依下
T2249_.63.0233a23: 行住坐臥名爲二威儀一之義邊上。故聲境不レ通二
T2249_.63.0233a24: 威儀無記一云也。若依下威儀心發二語業一之門上。
T2249_.63.0233a25: 以二所發語業一從二能發心一。名二威儀無記一也。故
T2249_.63.0233a26: 光法師餘處第二卷解釋中。或云三威儀工巧通
T2249_.63.0233a27: 果自性者皆通二色聲一文或第二十
八卷		云。若泛爾發二
T2249_.63.0233a28: 身語業一者。是威儀心。威儀心尚得三通縁二十
T2249_.63.0233a29: 二處一。能發語業。理亦應レ得。又空法師章解二
T2249_.63.0233b01: 威儀五蘊一中云。色聚有レ五。謂五塵。問。若説三
T2249_.63.0233b02: 威儀具有二五塵一。何故婆沙倶舍幷説三唯有二四
T2249_.63.0233b03: 塵一除レ聲。解云。行住座臥名二威儀一。聲非二威儀
T2249_.63.0233b04: 正體一。所以二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。
T2249_.63.0233b05: 所以説レ有文此等解釋。威儀心所發語業名二
T2249_.63.0233b06: 威儀無記一。故聲境通二威儀無記一云也
T2249_.63.0233b07: 問。光法師今解釋中。釋二工巧處心一。工巧之處
T2249_.63.0233b08: 故。名二工巧處一。工巧處之心故。名二工巧處心一
T2249_.63.0233b09: 云。釋意。約二意識一可レ有二工巧處加行縁工巧
T2249_.63.0233b10: 處起工巧處四義一耶　答。可レ具二四義一也　兩
T2249_.63.0233b11: 方。若具二四義一者。光法師述下工巧之處故名二
T2249_.63.0233b12: 工巧處一。之心故名二工巧處心一云釋意上云。意
T2249_.63.0233b13: 識是工巧處加行。能起二工巧處一。縁二工巧處一。
T2249_.63.0233b14: 名二工巧處心一文如二解釋一者。不レ具二今四義一見
T2249_.63.0233b15: 　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。尤可レ具二今四
T2249_.63.0233b16: 義一哉。是以。光法師威儀之路故名二威儀路一。
T2249_.63.0233b17: 威儀路之心故名二威儀路心一云釋意。約二意
T2249_.63.0233b18: 識一可レ具二威儀路加行。縁威儀。縁威儀路。起
T2249_.63.0233b19: 威儀路之四義見例可レ同如何
T2249_.63.0233b20: 答。光法師釋二威儀路心之得名一。述下威儀之路
T2249_.63.0233b21: 故名二威儀路一。威儀路之心故名二威儀路心一云
T2249_.63.0233b22: 釋意上云。意識是威儀路加行。及縁威儀。縁威
T2249_.63.0233b23: 儀路。能起二威儀路一。名二威儀路心一文准二此釋一
T2249_.63.0233b24: 思レ之。工巧之處故名二工巧處一。工巧處之心故
T2249_.63.0233b25: 名二工巧處心一云釋意。約二意識一可レ具二工巧處
T2249_.63.0233b26: 加行。縁工巧。縁工巧處。起工巧處之四義一
T2249_.63.0233b27: 也。但今解釋不レ擧二縁工巧一事。略不レ擧レ之歟。
T2249_.63.0233b28: 以レ實云レ之四義倶可レ具レ之也
T2249_.63.0233b29: 問。無覆無記心。望二三性心一時。不二相縁一心。可
T2249_.63.0233c01: レ有二多種一耶　答。可レ有二多種一也　兩方。若
T2249_.63.0233c02: 有二多種一者。婆沙論中。唯可レ有二一種一見　若
T2249_.63.0233c03: 依レ之爾者。以二道理一思レ之。化事發業通果心。
T2249_.63.0233c04: 幷天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望二
T2249_.63.0233c05: 三性一之時。無二相縁之義一故。可レ有二多種一哉。
T2249_.63.0233c06: 是以。光法師今解釋中。可レ有二多種一見如何
T2249_.63.0233c07: 答。無覆無記心。望二三性心一之時。不二相縁一心。
T2249_.63.0233c08: 實可レ有二多種一。即如二被レ出疑難一化事發業通
T2249_.63.0233c09: 果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心
T2249_.63.0233c10: 等。望二三性心一之時。全無二相縁之義一故可レ有二
T2249_.63.0233c11: 多種一云事。是必然也。但於下婆沙論中。唯擧二
T2249_.63.0233c12: 一種一云難上者。婆沙論云下唯除二不善異熟一之
T2249_.63.0233c13: 文上歟。具出二彼文一致二會通一者。彼論云。善等
T2249_.63.0233c14: 者。謂善不善無記心。各與二三種心一展轉相
T2249_.63.0233c15: 縁。唯縁二不善異熟一。以三彼唯在二五識身一故。全
T2249_.63.0233c16: 無覆無記心。有二展轉相縁義一文此文正所レ除。
T2249_.63.0233c17: 唯雖レ擧二不善異熟一。述除二不善異熟一故云下以三
T2249_.63.0233c18: 彼唯在二五識身一故上。故以レ此故思レ之。天眼天
T2249_.63.0233c19: 耳二通。五識威儀工巧。可レ除レ之云事。自顯
T2249_.63.0233c20: 畢。餘無覆無記心。有二展轉相縁義一者。餘意
T2249_.63.0233c21: 識無覆無記心中。可レ有二展轉相縁之類一云
T2249_.63.0233c22: 也。非レ云三餘無覆無記心悉有二展轉相縁之
T2249_.63.0233c23: 義一。彼中攝二化事發業通果心一。更非レ疑也
T2249_.63.0233c24: 問。寶法師意。生二上三靜慮一。若起二借識類一。悉
T2249_.63.0233c25: 自性無記歟　答。非二自性無記一之類可レ有也
T2249_.63.0233c26: 　兩方。若悉自性無記者。設雖二寶法師意一。何
T2249_.63.0233c27: 云二借識之類。悉自性無記一哉。彼天眼天耳二
T2249_.63.0233c28: 通。是可二通果無記一。泛爾起二三識身等一。可レ通二
T2249_.63.0233c29: 威儀無記一哉　若依レ之爾者。披二寶法師餘處
T2249_.63.0234a01: 定判一。或云下應レ言三四無記心攝レ心不レ盡。借識
T2249_.63.0234a02: 之類非二四攝一也上。或述二此借識心。是自性無
T2249_.63.0234a03: 記一。此等解釋。無レ諍借識之類。悉自性無記見
T2249_.63.0234a04: 如何
T2249_.63.0234a05: 答。寶法師意。生二上三靜慮一所レ起借識之類
T2249_.63.0234a06: 中。天眼天耳二通。是可二通果無記一。泛爾起眼
T2249_.63.0234a07: 識。幷發二身表一心。可レ通二威儀無記一也。先天眼
T2249_.63.0234a08: 天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生
T2249_.63.0234a09: 果也。尤可レ名二通果無記一也。是以。婆沙論
T2249_.63.0234a10: 九十五中出二五識相應惠。無覆無記之類一。擧二
T2249_.63.0234a11: 通果心倶生惠一。設雖二寶法師意一。豈不レ存二此
T2249_.63.0234a12: 等文理一哉。何況。寶法師釋下威儀路等三無覆
T2249_.63.0234a13: 心。色香味觸爲二所縁境一。工巧處等。亦縁二於
T2249_.63.0234a14: 聲一。如レ是三心。唯是意識之論文上云。此説二通
T2249_.63.0234a15: 果心唯意識一據二化心一説文若不レ許二五識通果
T2249_.63.0234a16: 心一者。何可レ會下據二化心一説上哉。但於二寶法師
T2249_.63.0234a17: 餘卷兩處之釋一者。爲レ成下泛爾起耳識幷發二
T2249_.63.0234a18: 語表一心。非二威儀無記一之義上。云下借識之類。非二
T2249_.63.0234a19: 四攝一也上。述二此借識心是自性無記一也。故見二
T2249_.63.0234a20: 具文一。專成下耳識非二威儀無記一之旨上。所謂第
T2249_.63.0234a21: 二卷疏云。應レ言下四無記心攝レ心不レ盡。借識
T2249_.63.0234a22: 之類非中四攝上也。耳識非二威儀一。上地無二工巧一。
T2249_.63.0234a23: 變化唯意識故文第二十八卷疏云。問。生二上
T2249_.63.0234a24: 三定一。起二下眼耳二通一。是何無記。有人云。唯
T2249_.63.0234a25: 是威儀心。或是縁威儀心。或似威儀心。皆謂
T2249_.63.0234a26: 不レ然。耳識不レ可二是威儀心一。發語表業亦不
T2249_.63.0234a27: レ可レ説二是威儀心一。違二多論一故乃至以レ此知。四
T2249_.63.0234a28: 無記心。攝レ心不レ盡。既無記色。攝レ色不レ盡中何
T2249_.63.0234a29: 妨二四無記亦攝レ心不盡。問。既言二四無記攝
T2249_.63.0234b01: レ心不盡。未レ知借識是何無記。答。此借識心。
T2249_.63.0234b02: 是自性無記。耳識非二威儀一。非二威儀無記一。上
T2249_.63.0234b03: 地無二工巧一。非二工巧無記一。變化唯在レ意。非二變
T2249_.63.0234b04: 化無記一。異熟非二異地起一。非二異熟無記一。以レ此
T2249_.63.0234b05: 故知。唯是自性文此等解釋。專所レ成只是耳
T2249_.63.0234b06: 識。幷發二語表一心。非二威儀無記一之義也。非
T2249_.63.0234b07: レ云二天眼天耳二通。是自性無記一也。若如レ此
T2249_.63.0234b08: 得レ意之時。泛借起眼識。身識幷發二身表一心。
T2249_.63.0234b09: 可レ通二威儀無記一也。何況。寶法師釋下唯自上
T2249_.63.0234b10: 地心之所縁。非二下地威儀通果心境一故之論
T2249_.63.0234b11: 文上云。准二此論文一。身生二上地一。唯得レ起二下地威
T2249_.63.0234b12: 儀通果心一。然此威儀説二是意識一不レ説二三識一。
T2249_.63.0234b13: 説二觀息一故。借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二
T2249_.63.0234b14: 所發業事及所化事等一。不レ縁二上地風一也。無
T2249_.63.0234b15: 覆無記心。總不レ縁二上地息一文彼師意。借識之
T2249_.63.0234b16: 類。悉自性無記云者。豈可レ有下生二上地一起二下
T2249_.63.0234b17: 地威儀心一之義上哉。爰知。借識之義有二威
T2249_.63.0234b18: 儀無記之類一云事分明也。若爾借識之類。
T2249_.63.0234b19: 非二四攝一也之釋。此借識心是自性無記之文。
T2249_.63.0234b20: 不レ可二如レ言而執一也
T2249_.63.0234b21: 重難云。第二卷疏。問下生二上三定一起二下眼耳
T2249_.63.0234b22: 二通一。是何無記上。先擧二雜心論主天眼天耳通
T2249_.63.0234b23: 是威儀無記之義一。重重破レ之畢。遂出二自義一。
T2249_.63.0234b24: 云乙應レ言下四無記心攝レ心不レ盡。借識之類。非上
T2249_.63.0234b25: レ可二四攝一也文第二十八卷。問下生二上三定一。起二
T2249_.63.0234b26: 下眼耳二通一。是何無記上。先擧二有人威儀無記
T2249_.63.0234b27: 云義一。重重破レ之畢。重問乙既言下四無記攝二無
T2249_.63.0234b28: 記心一不盡。未レ知借識是何無記甲。答レ之云二此
T2249_.63.0234b29: 借識心是自性無記一文兩處解釋。既所レ問生二
T2249_.63.0234c01: 上三靜慮一所レ起天眼天耳二通體性也。答レ之
T2249_.63.0234c02: 云二應レ言四無記心。攝レ心不盡。述二此借識心
T2249_.63.0234c03: 是自性無記一。天眼天耳二通。是自性無記云
T2249_.63.0234c04: 事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯
T2249_.63.0234c05: 是意識不レ通二五識一。故此論廣心云。欲界無覆
T2249_.63.0234c06: 無記分爲二四心一乃至威儀路等三無覆心。色
T2249_.63.0234c07: 香味觸爲二所縁境一。工巧處等。亦縁二於聲一。如
T2249_.63.0234c08: レ是三心。唯是意識。既言二唯是意識一。故知。定
T2249_.63.0234c09: 遮二五識一。婆沙亦同。應レ撿文不レ許二五識通果一
T2249_.63.0234c10: 之旨。此釋實分明也。加レ之第二十八卷疏。上
T2249_.63.0234c11: 述二此借識是自性無記一畢。下出下非二四無記
T2249_.63.0234c12: 攝之由上。云三變化唯在レ意非二變化無記一文若
T2249_.63.0234c13: 二通是通果無記。所餘借識。是自性無記。非二
T2249_.63.0234c14: 四無記一云者。何擧二五識通果一。不レ簡レ之哉。於二
T2249_.63.0234c15: 二通一。是五識攝故。以下唯在二意識一之道理上。更
T2249_.63.0234c16: 不レ可レ簡二二通一。爰知。通果無記。唯限二意識
T2249_.63.0234c17: 借識一之類。不レ攝二二通一。悉自性無記云事。
T2249_.63.0234c18: 今文不レ簡二五識通果一事。甚以難レ思哉
T2249_.63.0234c19: 答。兩處解釋問詞。實雖レ擧二所借起天眼天耳
T2249_.63.0234c20: 二通一。其意擧二二通威儀無記之義一破レ之歟。
T2249_.63.0234c21: 爲レ成下耳識非二威儀無記一之義上。致二此問一也。就
T2249_.63.0234c22: レ中今此問詞。唯雖レ擧二天眼天耳二通一意廣
T2249_.63.0234c23: 問二借識之類一見其故答二此問一。擧二有人意威儀
T2249_.63.0234c24: 無記之義一。若問意。偏問二天眼天耳二通一者。
T2249_.63.0234c25: 答中豈可レ出二有人泛借起三識身威儀無記
T2249_.63.0234c26: 之義一哉。何況。寶法師難二此義一出二發語一心。
T2249_.63.0234c27: 成下非二威儀無記一之義上。明知。今問廣問二借識
T2249_.63.0234c28: 之類一云事。答レ之出二四無記心攝レ心不レ盡之
T2249_.63.0234c29: 旨一。作二此借識心是自性無記之釋一。只偏爲レ成下
T2249_.63.0235a01: 耳識非二威儀無記一之義上也。成下耳識非二威儀
T2249_.63.0235a02: 無記一之義上畢。四無記心攝レ心不レ盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於下其通果心。唯是意識。不レ通二五
T2249_.63.0235a04: 識一之釋上者。彼就二化心一論レ之也。以レ何知レ之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引二此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a06: 心乃至如是三心唯是意識之文一爲レ證。而此
T2249_.63.0235a07: 文寶法師。自會下據二化心一説上故也。次於下述變
T2249_.63.0235a08: 化唯在レ意。非二變化無記一。不レ簡二五識通果一云
T2249_.63.0235a09: 難上者。暫擧二意識通果之一類一簡レ之。不三必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之一歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類一耶　答。成二四無記心攝レ心不レ盡之旨一畢。
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中一。有二自性無記之類一事。更
T2249_.63.0235a14: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無記之類一耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一
T2249_.63.0235a18: 説意上論レ之歟　答。爾也　兩方。若唯依二彼
T2249_.63.0235a19: 一説意一者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下下地
T2249_.63.0235a21: 無二捨受異熟一之旨上。若爾。今此相生不レ可三唯
T2249_.63.0235a22: 依二彼一説意一哉　若依レ之爾者。光法師餘處
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下下地有二捨受異
T2249_.63.0235a24: 熟一云一説意上論也見如何
T2249_.63.0235a25: 答。廣披二諸論説一。尋二二十心相生相一。倶舍正
T2249_.63.0235a26: 理兩論云下異熟威儀無間生レ八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除下加行善與二通果心一。及色無色有覆無覆上。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生二八心一。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除二加行善及通果心一。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b01: 無記乃至如二欲界威儀路心一。欲界異熟生心亦
T2249_.63.0235b02: 爾文雜心論第十云。報生威儀八者。欲界報生
T2249_.63.0235b03: 及威儀次第生二八心一。自界六。除二方便善心及
T2249_.63.0235b04: 變化心一。色無色界穢汚心文此等諸論。同述下
T2249_.63.0235b05: 欲界異熟生心無間生二色無色界有覆無記
T2249_.63.0235b06: 心一之旨上。若下地無二捨受異熟一者。豈可レ有二此
T2249_.63.0235b07: 義一耶。是以。光法師餘處解釋中。釋二此事一云。
T2249_.63.0235b08: 於二二説中一。初説爲レ正。如三二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生二上二界染汚心一。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於二上二界染心一受
T2249_.63.0235b11: 生。以二受生命終心。定捨受一故。以レ此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有二捨受異熟一。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由レ中招二異熟一。又許下此三業非二前後一熟上故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有レ文説三下地有二捨異熟一。
T2249_.63.0235b15: 不レ能二具引一。以レ此故知。三定已下。有二捨受異
T2249_.63.0235b16: 熟一爲レ正文但於正理雜心二論。專述下下地無二
T2249_.63.0235b17: 捨受異熟一之旨上云難中者。正理論第三十云。若
T2249_.63.0235b18: 説三欲界有二捨受異熟一。入二涅槃一心。通二二無記一。
T2249_.63.0235b19: 若説三欲界無二捨異熟一。入二涅槃一心。但威儀路
T2249_.63.0235b20: 文雜心論第九云。有説。欲界下地有二不苦不
T2249_.63.0235b21: 樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非二威儀一。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲レ令三下地無二不苦不樂報一者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如二上説一
T2249_.63.0235b25: 文正理雜心二論。同擧二下地捨受異熟有無
T2249_.63.0235b26: 之二説一。未レ判二正不一。何云下彼兩論唯存中下地
T2249_.63.0235b27: 無二捨受異熟一之義上哉。若爾。彼兩論亦依下下
T2249_.63.0235b28: 地有二捨受異熟一之義意上。辨二二十心相生一。更
T2249_.63.0235b29: 有二何疑一哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破乙此論所引。又許下此三
T2249_.63.0235c02: 業非二前後一熟上故甲意。豈非下下地無二捨受異熟一
T2249_.63.0235c03: 之旨上哉。次光法師云下又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無二不苦不樂報一耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不二寂靜一。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同中二説上。雜心論意。存下下地無二捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟一之義上判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下下
T2249_.63.0235c08: 地無二捨受異熟一之義上云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲レ違二倶舍論一故引二本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文一。雖レ破下今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證上。未レ云下正存中下地無二捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟一之義上哉。何況。彼論亦依下下地有二捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟一之義意上通二品類足論文一云。無二違レ彼失一。
T2249_.63.0235c14: 無二定言一故。謂彼不レ言二唯順樂受一。然下雖レ有二
T2249_.63.0235c15: 順非二業一。而由レ少故二彼文不顯文爰知。彼論
T2249_.63.0235c16: 意。付二下地捨受異熟有無之二説一。各會二違
T2249_.63.0235c17: 文一許也。非下偏存中下地無二捨受異熟一之義上也。
T2249_.63.0235c18: 次於二光法師所引雜心一者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下下地無二捨受異熟一之説意上。故光法師引
T2249_.63.0235c20: レ之。判下雜心意同二二説一也上。非レ云下彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存中下地無二捨受異熟一之義上也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c25: 倶舍論第七卷抄下
T2249_.63.0235c26:   問題
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生二欲界染汚捨倶心一義
T2249_.63.0235c28:   可レ有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一乎
T2249_.63.0236a01: 問。今論意持息念。可レ通二勝解作意一乎
T2249_.63.0236a02: 問。婆沙論評家意。欲界善心與二未至定初靜
T2249_.63.0236a03:   慮一相生文如來所起欲界心品相生同レ之
T2249_.63.0236a04: 歟
T2249_.63.0236a05: 問。上地下地近分地心。互可二相生一乎
T2249_.63.0236a06: 問。依二二禪已上一。入二見道一人。聖道無間起二共
T2249_.63.0236a07:   相作意一義可レ有乎
T2249_.63.0236a08: 問。聖道出心唯限二曾得善根一歟
T2249_.63.0236a09: 問。正理論中。明二聖道入出作意一。擧二三入三
T2249_.63.0236a10:   出。共入三出。共入共出三師義一。爾者。共入
T2249_.63.0236a11: 三出。第二師義爲レ正歟
T2249_.63.0236a12: 問。異生所起順決擇分善根。唯可レ限二煗等四
T2249_.63.0236a13:   善根一乎
T2249_.63.0236a14: 問。共相作意。唯限二順決擇分善根一乎
T2249_.63.0236a15: 問。依二初靜慮一。證二阿羅漢果一人。出觀心可レ通二
T2249_.63.0236a16:   欲界一乎
T2249_.63.0236a17: 問。婆沙論意。聞慧無間生二無漏道一義可レ有
T2249_.63.0236a18:   乎
T2249_.63.0236a19: 問。上地染汚心無間生二下地無覆無記心一義
T2249_.63.0236a20:   可レ有乎
T2249_.63.0236a21: 問。論中釋三欲界染汚心現前位得二善心一。云
T2249_.63.0236a22:   レ由二疑續善及界退還一文寶法師意。得至二現
T2249_.63.0236a23: 在一名レ得歟
T2249_.63.0236a24: 問。他地心無間退二煩惱一義可レ有乎
T2249_.63.0236a25: 問。今論意。明二得心多少一。付二決定可レ得心一論
T2249_.63.0236a26:   レ之歟
T2249_.63.0236a27: 問。以二無漏道一。欲レ斷二第四靜慮煩惱一。加行道
T2249_.63.0236a28:   位得修無色界善心一義可レ有耶
T2249_.63.0236a29: 問。正理論意。以二無漏道一離二上七地染一。九無
T2249_.63.0236b01:   間前八解脱道位。可レ修二上邊有漏道一乎
T2249_.63.0236b02: 問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
T2249_.63.0236b03:   レ有二自可得義一乎
T2249_.63.0236b04: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可レ有二自可
T2249_.63.0236b05:   得義一乎
T2249_.63.0236b06: 問。光法師解釋中。付レ明二得心多少一。且正理
T2249_.63.0236b07:   論意。同二識身足論一事。如何釋レ之乎
T2249_.63.0236b08: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0236b09:   レ有二三世得一歟
T2249_.63.0236b10: 問。光法師釋二欲界威儀工巧心三世得有無一。
T2249_.63.0236b11:   倶舍識身相對作二三解釋一。爾者論意各別
T2249_.63.0236b12: 釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
T2249_.63.0236b13: 皆可レ有二三世得一歟
T2249_.63.0236b14: 問。正理論中。付レ明二欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0236b15:   相一。且界退還位。必可レ得二欲界無覆無記
T2249_.63.0236b16: 心一乎
T2249_.63.0236b17: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有二三世得
T2249_.63.0236b18:   義一可レ有乎
T2249_.63.0236b19: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0236b20:   無覆無記心一。可レ限二界退還位一乎
T2249_.63.0236b21: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一。云下
T2249_.63.0236b22:   於二善心中一應言レ得レ七文正理論師。如何
T2249_.63.0236b23: 救レ之乎
T2249_.63.0236b24: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一。云下
T2249_.63.0236b25:   於二善心中一應言レ得レ七文光法師意。正理
T2249_.63.0236b26: 論救如何釋レ之歟
T2249_.63.0236b27: 問。論心論意。可レ説二正見讀善一乎
T2249_.63.0236b28: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可レ有二三
T2249_.63.0236b29:   世得一歟
T2249_.63.0236c01:
T2249_.63.0236c02:
T2249_.63.0236c03: 倶舍論第七卷抄下
T2249_.63.0236c04: 問。色界喜根等無間生二欲界染汚捨倶心一義
T2249_.63.0236c05: 可レ有歟　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0236c06: 此義一者。以二道理一思レ之難レ有二此義一哉　若
T2249_.63.0236c07: 依レ之爾者。婆沙論中。雖レ述二色界喜根等無
T2249_.63.0236c08: 間不生二欲界。染汚喜倶心一。未レ云レ不レ生二染汚
T2249_.63.0236c09: 捨倶心一哉
T2249_.63.0236c10: 答。色界心等無間生二欲界染汚心一事。唯限下
T2249_.63.0236c11: 自二色界一沒。還生二欲界一之位上也。而定二死生唯
T2249_.63.0236c12: 捨受一。故色界喜根等無間生二欲界染汚心一之
T2249_.63.0236c13: 義。全無レ之也。故設雖二染汚捨倶心一。更不レ可
T2249_.63.0236c14: レ生レ之。但於下論文唯簡二欲界染汚喜倶心一云
T2249_.63.0236c15: 難上者。暫就二喜根一論レ之歟。住二喜根一唯能引二
T2249_.63.0236c16: 自地煩惱一故之論文。色界喜根等無間不レ生二
T2249_.63.0236c17: 欲界染汚捨倶心一云事。亦分明也
T2249_.63.0236c18: 尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
T2249_.63.0236c19: 生二欲界善無記心一。欲界喜根等無間不レ生二色
T2249_.63.0236c20: 界善無記心一。要欲界捨根等無間能生二色界
T2249_.63.0236c21: 心等一故文此文述二別師義一歟
T2249_.63.0236c22: 答云。此事有二二義一。先明二一義意一者。可レ云二
T2249_.63.0236c23: 別師義一也。前師意。雖レ不レ遮三色界喜根等無
T2249_.63.0236c24: 間生二欲界善無記心一。且付二染汚心一爲レ論爲言
T2249_.63.0236c25: 後師意。廣付二三性心一。通論レ之也。雖レ云二別師一。
T2249_.63.0236c26: 強非二相違之二義一歟
T2249_.63.0236c27: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一歟。
T2249_.63.0236c28: 答。不レ可レ通二眞實作意一也　兩方。若通二眞
T2249_.63.0236c29: 實作意一者。見二正理論今文一。擧二勝解作意一之
T2249_.63.0237a01: 中出二有色解脱一。知前三解脱。不レ通二眞實作
T2249_.63.0237a02: 意一云事　若依レ之爾者。披二餘卷定判一。尋二前
T2249_.63.0237a03: 三解脱相一。正理論云。觀未二成滿一。但得三名爲二
T2249_.63.0237a04: 勝解作意一。後成滿時。離染果故。引二聖道一故。
T2249_.63.0237a05: 亦得三名爲二眞實作意一文顯宗論云。縁少思多。
T2249_.63.0237a06: 名二假勝解一。引二聖道一故。亦名二眞實一文任二此等
T2249_.63.0237a07: 論文一。前三解脱可レ通二眞實作意一見如何
T2249_.63.0237a08: 答。正理論意。前三解脱。唯可レ限二勝解作意一
T2249_.63.0237a09: 也。故光法師釋二今論三勝解作意。謂不淨觀。
T2249_.63.0237a10: 及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
T2249_.63.0237a11: 應作意之文一云。解脱之中。通二其假實一。言二有
T2249_.63.0237a12: 色解脱一。標二前三解脱一。唯假相故。無色解
T2249_.63.0237a13: 脱。通二於假實一。故言二有色一文而正理論云下
T2249_.63.0237a14: 云何名爲二勝解作意一。謂不淨觀。及四無量。
T2249_.63.0237a15: 有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意上。
T2249_.63.0237a16: 標二有色解脱一。全同二今論文一。爰知。正理論
T2249_.63.0237a17: 意。前三解脱。唯限二勝解作意一云事。加レ之。見二
T2249_.63.0237a18: 正理論下卷八十文一云。此於二所縁一既如レ實
T2249_.63.0237a19: 轉。如何説二是勝解作意一。由二勝解力一此於レ境
T2249_.63.0237a20: 生。故説レ此爲二勝解作意一。即由レ此故。得二解
T2249_.63.0237a21: 脱名一。勝解解脱。義相隣故。或於二少事一。由二勝
T2249_.63.0237a22: 解力一。漸漸増益觀名二勝解作意一文此文亦前
T2249_.63.0237a23: 三解脱。唯限二勝解作意一之旨分明也。但於下
T2249_.63.0237a24: 亦得三名爲二眞實作意一之論文上者。前三解脱。
T2249_.63.0237a25: 實雖レ限二勝解作意一。依下離染果故。引二聖道一故
T2249_.63.0237a26: 之義上。亦可レ與二眞實作意之稱一云一義門也。
T2249_.63.0237a27: 非レ云三其體實通二眞實作意一歟　顯宗論引二聖
T2249_.63.0237a28: 道一故。亦名二眞實一之文。會通同レ之
T2249_.63.0237a29: 問。今論意。持息念可レ通二勝解作意一耶　進
T2249_.63.0237b01: 云。光法師作二二釋一云。持息念有レ二。一假
T2249_.63.0237b02: 相謂加行。二眞實謂根本。此論據二根本一婆
T2249_.63.0237b03: 沙據二加行一。各據二一義一。竝不二相違一。又解。論
T2249_.63.0237b04: 意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
T2249_.63.0237b05: 此論餘師。加行通レ假。根本是實文　付レ之二
T2249_.63.0237b06: 釋倶有レ疑。先就二初釋一不レ可レ然。見二今論下
T2249_.63.0237b07: 文一。廣破二餘師義一。成二持息念眞實作意之旨一。
T2249_.63.0237b08: 何云三加行通二勝解作意一哉。次就二第二釋一。亦
T2249_.63.0237b09: 不レ可レ然。見二婆沙論文一。勝解作意中。擧二持息
T2249_.63.0237b10: 念一。何云二加行根本皆是眞實一乎
T2249_.63.0237b11: 答。當卷論文。勝解作意中。不レ擧二持息念一。今
T2249_.63.0237b12: 論下文。説二持息念相一。偈頌云二二得眞外無一。
T2249_.63.0237b13: 長行述下唯與二眞實作意一相應上。正理論下文。
T2249_.63.0237b14: 擧二二説一云。此唯眞實作意相應。有説。亦通二
T2249_.63.0237b15: 勝解作意一文婆沙論文。擧二勝解作意一中。出二
T2249_.63.0237b16: 持息念一。光法師會二此相違一。處處作二二釋一。當
T2249_.63.0237b17: 卷初釋。餘卷第二釋。其意同レ之。當卷初釋。
T2249_.63.0237b18: 如二上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據二
T2249_.63.0237b19: 根本一。故唯眞實。後師據二加行一。故通二勝解一文
T2249_.63.0237b20: 但此釋意。此論餘師云二有餘師説。息出極遠。
T2249_.63.0237b21: 乃至風輪或吠嵐婆一。持息念根本。亦唯勝解
T2249_.63.0237b22: 作意ナリト云フカ故。論主破レ之云二此不レ應レ理。此念
T2249_.63.0237b23: 眞實作意倶故一也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
T2249_.63.0237b24: 意同レ之。當卷第二釋。如二上抄之。餘卷初釋。
T2249_.63.0237b25: 云此論同二正理前師一。雜心婆沙。同二正理後
T2249_.63.0237b26: 説一。此即意各別也文但此釋意。此論餘師意。
T2249_.63.0237b27: 根本唯雖二眞實作意一。加行亦通二勝解作意一云
T2249_.63.0237b28: 故。論主破レ之爲言故光法師釋二此不應理此
T2249_.63.0237b29: 念眞實作意倶故之論文一。會二論主破一。餘師此
T2249_.63.0237c01: 念眞實作意倶故。非二是假想一。何能遠至二風輪
T2249_.63.0237c02: 等一耶。謂以レ此故知。眞實爲レ正。正理＊論云乙
T2249_.63.0237c03: 經主於レ此斥二彼師一言。此念眞實作意倶起。
T2249_.63.0237c04: 不レ應三念息至二風輪等一。彼言息念根本。雖下與二
T2249_.63.0237c05: 眞實作意一倶上。中間有二餘勝解作意ト相應シテ起ル
T2249_.63.0237c06: 者一。爲レ令二眞實作意速成一故。於二中間一起二斯假
T2249_.63.0237c07: 想一。雖レ爾無レ有下出二息念一失上。以二息念加行意樂
T2249_.63.0237c08: 不歇故甲。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論
T2249_.63.0237c09: 中。言レ通二假想一。皆非二正義一文文意顯也
T2249_.63.0237c10: 重難云。就二光法師當卷初釋。餘卷第二釋一。猶
T2249_.63.0237c11: 不レ明。正理論述二此論餘師義一。云下彼言息念
T2249_.63.0237c12: 根本雖中與二眞實作意一倶上文如二此文一者。餘師
T2249_.63.0237c13: 意。持息念根本。唯眞實作意見何云二餘師意。
T2249_.63.0237c14: 根本亦唯勝解作意ト云フカ故論主破之哉。依
T2249_.63.0237c15: レ之光法師釋二今論能破之文一云。此念加行亦
T2249_.63.0237c16: 眞實。故破二餘師一。云二加行通假是處見如何
T2249_.63.0237c17: 　答。當卷解釋。依二初釋意一。無レ述二餘師所破一。
T2249_.63.0237c18: 尤以難レ思而依二此釋意一之時。餘師意。根本
T2249_.63.0237c19: 亦唯勝解作意云故論主破レ之可レ得レ意也。不
T2249_.63.0237c20: レ然者。此論能破難レ成哉。但於二正理論文一者。
T2249_.63.0237c21: 餘師意。雖レ存二根本亦唯勝解作意一。正理論師
T2249_.63.0237c22: 寄二自義一替二彼師一。救二論主難一。故述二根本眞實
T2249_.63.0237c23: 作意之旨一歟。次於二光法師解釋一者。釋二能破
T2249_.63.0237c24: 論文一之時。暫述二論意各別之一義一意歟
T2249_.63.0237c25: 尋云。光法師二解釋中。何釋爲レ正哉　答。既
T2249_.63.0237c26: 作二二釋一。無レ判二是非一。故正不難レ定也
T2249_.63.0237c27: 或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
T2249_.63.0237c28: 第二釋。可レ爲レ正也。餘卷釋二能破論文一云。謂
T2249_.63.0237c29: 以レ此故知。眞實爲レ正。述二倶舍師釋一云。此念
T2249_.63.0238a01: 加行亦眞實。故諸論中。言レ通二假想一。皆非二正
T2249_.63.0238a02: 義一文此等解釋意。此師加行根本。皆是眞實ト
T2249_.63.0238a03: 云フ釋ヲ爲レ正見如何
T2249_.63.0238a04: 問。婆沙論七十二評家意。欲界善心與二未至定
T2249_.63.0238a05: 初靜慮一相生文如來所起欲界心品相生同
T2249_.63.0238a06: レ之歟　答。可レ同レ之也　兩方。若同レ之者。如
T2249_.63.0238a07: 來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與二未至
T2249_.63.0238a08: 定初靜慮一可二相生一哉。是以。婆沙論第百九
十一
T2249_.63.0238a09: 云下佛將レ入二涅槃一時。第四靜慮無間欲界善
T2249_.63.0238a10: 心現在前一云云明知。如來所起欲界善心相生
T2249_.63.0238a11: 不レ限二未至定初靜慮一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0238a12: 婆沙論述下欲界善心與二色界善心一相生上。雖
T2249_.63.0238a13: レ有二四師之異説一。無レ分二三乘之差異一。明知。如
T2249_.63.0238a14: 來所起欲界心品相生。亦同レ之云事如何
T2249_.63.0238a15: 答。婆沙論評家意。欲界善心與二未至定初靜
T2249_.63.0238a16: 慮一相生者。如來所起欲界心品相生亦可レ同
T2249_.63.0238a17: レ之也。是以。婆沙論第百六
十五		云。問。何故不レ能
T2249_.63.0238a18: レ超二入第四一。答。過二殑伽沙數一諸佛世尊。及
T2249_.63.0238a19: 聖弟子超入諸定一法皆如レ是。故不レ應レ問文
T2249_.63.0238a20: 以レ之思レ之。如來所起心品相生。更不レ替二二
T2249_.63.0238a21: 乘一也。但於下婆沙論佛將レ入二涅槃一時。第四靜
T2249_.63.0238a22: 慮無間欲界善心現在前云文上者。彼述二妙音
T2249_.63.0238a23: 異説一。非二評家正義一。故不レ可レ及二會通一也
T2249_.63.0238a24: 重難云。見二婆沙論文第七十二卷一。雖レ述下尊
T2249_.63.0238a25: 者妙音作二如レ是説一。欲界善心無間有二未至
T2249_.63.0238a26: 定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
T2249_.63.0238a27: 前一。彼四無間欲界善心現在前上。第百九十一
T2249_.63.0238a28: 卷云下尊者妙音説曰。佛將レ入二涅槃一時。第四
T2249_.63.0238a29: 靜慮無間欲界善心現在前上。如來所起欲界
T2249_.63.0238b01: 心品相生。不レ限二未至定。初靜慮。靜慮中間。
T2249_.63.0238b02: 第二靜慮四地一見以レ之思レ之。評家･意云下應
T2249_.63.0238b03: レ作二是説一。欲界善心無間有二未至定或初靜慮
T2249_.63.0238b04: 現在前一。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
T2249_.63.0238b05: 勢力唯能至レ此故上。唯就二二乘一論レ之也。如來
T2249_.63.0238b06: 所起欲界心品相生。不レ可レ限二未至定初靜
T2249_.63.0238b07: 慮一也
T2249_.63.0238b08: 答。評家意。欲界善心與二未至定初靜慮一相生
T2249_.63.0238b09: 者。亘二三乘一同論レ之也。但第七十二卷出二妙
T2249_.63.0238b10: 音異説一之時。略未レ擧二如來欲界第四靜慮相
T2249_.63.0238b11: 生一歟。以レ之評家意。欲界善心與二未至定初
T2249_.63.0238b12: 靜慮一相生者。唯就二二乘一論レ之不レ可レ云也
T2249_.63.0238b13: 問。上地下地近分地心。互可二相生一耶　答。
T2249_.63.0238b14: 互可二相生一也　兩方。若互相生者。近分地
T2249_.63.0238b15: 心。是微劣也。上地下地互難二相生一哉。是以。
T2249_.63.0238b16: 婆沙論中。出下不レ入二第二靜慮一。離二第二靜慮
T2249_.63.0238b17: 染一之依地上。唯擧二未至定。初靜慮。靜慮中間
T2249_.63.0238b18: 三地一。若有二上地下地近分地心互相生之義一
T2249_.63.0238b19: 者。第二靜慮近分地心。無間生二第三靜慮近
T2249_.63.0238b20: 分地心一。離二第二靜慮染一之義。何無レ之哉
T2249_.63.0238b21: 若依レ之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
T2249_.63.0238b22: 生二下地近分地心一見。若許二此義一者。何無二相
T2249_.63.0238b23: 生之義一乎
T2249_.63.0238b24: 答。上地下地近分地心。互相生之義。可レ有
T2249_.63.0238b25: 也。是以。婆沙論云。有説。佛將二般涅槃一時。從二
T2249_.63.0238b26: 第四靜慮一起。入二第三靜慮近分一。從二第三靜
T2249_.63.0238b27: 慮近分一起。入二第二靜慮近分一。從二第二靜慮
T2249_.63.0238b28: 近分一起。入二初靜慮近分一。從二初靜慮近分一起。
T2249_.63.0238b29: 欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
T2249_.63.0238c01: 無記心現在前。即住二此心一而般涅槃文此文
T2249_.63.0238c02: 雖レ述二如來事一。心品相生。三乘不レ可レ替。故二
T2249_.63.0238c03: 乘等。上地近分地心。無間生二下地近分地心一
T2249_.63.0238c04: 之義。可レ有也。若許二此義一者。下地近分地心
T2249_.63.0238c05: 無間生二上地近分地心一事。亦必然也。何況。
T2249_.63.0238c06: 見二婆沙論文一。一師意。第二靜慮以上。近分地
T2249_.63.0238c07: 心無間次上地根本地心。現前之義許レ之。難
T2249_.63.0238c08: レ起根本地ノ心スラ猶起レ之。易レ起分地心。何不
T2249_.63.0238c09: レ起レ之哉。爰知。下地近分地心起二次上地根
T2249_.63.0238c10: 本地心一事難故。雖レ有二起不起之異説一。下地
T2249_.63.0238c11: 近分地心。生二次上地近分地心一事易故。不
T2249_.63.0238c12: レ可レ及二異説一事也。但於二婆沙論文一者。雖レ有下
T2249_.63.0238c13: 第二靜慮近分地心無間生二第三靜慮近分
T2249_.63.0238c14: 地心一之義上。彼第二靜慮根本地心現前之後。
T2249_.63.0238c15: 可レ生レ之也。不レ起二第二靜慮根本地心一之前。
T2249_.63.0238c16: 第二靜慮近分地心無間不レ生二第三靜慮近
T2249_.63.0238c17: 分地一。故不レ入二第二靜慮一之人。離二第二靜慮
T2249_.63.0238c18: 染一之依地。不レ擧二第三靜慮近分地一也。一段
T2249_.63.0238c19: 廢立。深可レ思レ之
T2249_.63.0238c20: 問。依二二禪已上一入二見道一人。聖道無間起二共
T2249_.63.0238c21: 相作意一義可レ有乎　答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0238c22: 兩方。若有二此義一者。今論中。難二共入共出之
T2249_.63.0238c23: 師義一。云レ非下於二彼地一已有中曾得共相作意異中
T2249_.63.0238c24: 於曾得順決擇分上。今文無レ諍不レ許二此義一見
T2249_.63.0238c25: 若依レ之爾者。異生位。廣可レ起二四善根之外
T2249_.63.0238c26: 餘順決擇分善根一。若爾。今此人聖道無間。何
T2249_.63.0238c27: 不レ起二彼曾得順決擇分所攝共相作意一哉。是
T2249_.63.0238c28: 以。依二未至等三地一。入二見道一人。聖道無間。起二
T2249_.63.0239a01: 共相作意一之義可レ有見如何
T2249_.63.0239a02: 答。依二二禪以上一入二見道一人。聖道無間起二其
T2249_.63.0239a03: 相作意一之義。不レ可レ有也。是以。今論難二共入
T2249_.63.0239a04: 共出之師義一云。若依二第二第三第四靜慮一。
T2249_.63.0239a05: 證入正性離生一。聖道無間。起二何作意一。非レ起二
T2249_.63.0239a06: 欲界共相作意一。以二極遠一故。非下於二彼地一已有中
T2249_.63.0239a07: 曾得共相作意異中於曾得順決擇分上。非三諸聖
T2249_.63.0239a08: 者順決擇分可二復現前一。非四得果已可三重發
T2249_.63.0239a09: 生加行道一故文正理論説。其意同レ之。光法師
T2249_.63.0239a10: 釋二此文一云。若依二第二第三第四一遠故。非三能
T2249_.63.0239a11: 起二欲共相一。如レ是共相作意。若是定地。即是
T2249_.63.0239a12: 決擇分收。得二聖果一已。無レ容レ起二彼決擇分善一。
T2249_.63.0239a13: 若非二定地一欲界所レ收。依二二定等一。既不レ能
T2249_.63.0239a14: レ起二欲界共相一。理即起二餘二種作意一。雖下於二彼
T2249_.63.0239a15: 地一過去曾修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨
T2249_.63.0239a16: 故。今生起者。決擇分收文任二此等定判一。依二二
T2249_.63.0239a17: 禪已上一。入二見道一人。聖道無間不レ起二共相作
T2249_.63.0239a18: 意一云事。尤分明也。但於下異生位廣起二四善
T2249_.63.0239a19: 根之外餘順決擇分善根一云難上者。異生位雖
T2249_.63.0239a20: レ起二四善根之外餘順決擇分善根一。非二聖道加
T2249_.63.0239a21: 行一之類。皆非二共相作意一。作二共相觀門一之善。
T2249_.63.0239a22: 又是聖道加行。入二聖道一已。後重不レ起レ之故。
T2249_.63.0239a23: 更非二相違一也。次於二未至等三地之例難一者。
T2249_.63.0239a24: 彼聖道無間起二欲界共相作意一故。亦無二其
T2249_.63.0239a25: 疑一也。論疏之釋。其旨分明哉
T2249_.63.0239a26: 一義云。依二二禪已上一。入二見道一人。聖道無間。
T2249_.63.0239a27: 生二共相作意一之義。可レ有也。以レ何知レ之者。婆
T2249_.63.0239a28: 沙論云。初靜慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮
T2249_.63.0239a29: 沒。生二初靜慮一者。於二初靜慮一。順勝進分。順決
T2249_.63.0239b01: 擇分。往沒時捨。還生時不レ得云云取意。是既
T2249_.63.0239b02: 依身初靜慮人所レ起順決擇分善根故。可レ非二
T2249_.63.0239b03: 聖道加行一。是亦順決擇分善根故。可レ通二共相
T2249_.63.0239b04: 作意一也。第二靜慮等。其義同レ之也。若爾依
T2249_.63.0239b05: 身於二第二靜慮已上一。起下非二聖道加行一順決
T2249_.63.0239b06: 擇分善根上之人。還生欲界一。入二見道一之後。聖
T2249_.63.0239b07: 道出心。何不レ起下彼非二聖道加行一。曾得順決
T2249_.63.0239b08: 擇分所攝共相作意上哉。但於二今論文一者。一
T2249_.63.0239b09: 師義。必定共入共出故。若於二二禪已上一不
T2249_.63.0239b10: レ起下非二聖道加行一。順決擇分善根上之人。聖道
T2249_.63.0239b11: 出心。可レ無レ難也　重意云。一師意。必定共
T2249_.63.0239b12: 入共出故。暫就下不レ起二共相作意一之一類上致二
T2249_.63.0239b13: 此難一也。依二二禪已上一。入二見道一人之中。聖道
T2249_.63.0239b14: 無間起二共相作意一之類。自有レ之事。更非レ所
T2249_.63.0239b15: レ遮也
T2249_.63.0239b16: 問。聖道出心。唯限二曾得善根一歟　答。泛云
T2249_.63.0239b17: レ之。可レ通二曾得未曾得一也　兩方。若限二曾得一
T2249_.63.0239b18: 者。聖道出心是廣。何不レ通二未曾得一哉。是以。
T2249_.63.0239b19: 見二餘卷論文一云。勝進九十。隨レ應現修。未來
T2249_.63.0239b20: 隨レ應。修レ九修レ十。無學第二念後。諸勝進道。
T2249_.63.0239b21: 起二世俗智一之時。可レ有二未來修一見。知聖道出
T2249_.63.0239b22: 心。不レ限二曾得善根一云事　若依レ之爾者。披二
T2249_.63.0239b23: 當卷論疏定判一。聖道出心。唯可レ限二曾得善
T2249_.63.0239b24: 根一見如何
T2249_.63.0239b25: 答。若就下初入二聖道一出心上云レ之。起二易レ起之
T2249_.63.0239b26: 善根一。故唯可レ限二曾得善根一也。故論文難二共
T2249_.63.0239b27: 入共出之師義一云。非下於二彼地一已有中曾得共
T2249_.63.0239b28: 相意異中於曾得順決擇分上文寶法師釋云。夫
T2249_.63.0239b29: 出二聖道一於二曾得心一出。不下於二未曾得心一出上
T2249_.63.0239c01: 也。於二欲界一有二曾得共相作意一。可二從レ彼出一。
T2249_.63.0239c02: 於二色界中一。無下異二四善一別有二曾得共相作意一。
T2249_.63.0239c03: 出中聖道上也。此等定判。就下初入二聖道一出心上論
T2249_.63.0239c04: レ之。故唯可二曾得善根一之旨釋成也。若就二修
T2249_.63.0239c05: 道無學道出心一云レ之。其位容預故。可レ通二未
T2249_.63.0239c06: 曾得善根一也。故第二十六卷論疏之文。還爲二
T2249_.63.0239c07: 此義之潤色一也。存二此通局一之時。諸文更非二
T2249_.63.0239c08: 相違一也
T2249_.63.0239c09: 問。正理論中。明二聖道入出作意一。擧二三入三
T2249_.63.0239c10: 出。共入三出。共入共出。三師義一。爾者。共入
T2249_.63.0239c11: 三出。第二師義爲レ正歟　答。三入三出云初
T2249_.63.0239c12: 師義。可レ爲レ正也。若就二見道一云レ之。共入三
T2249_.63.0239c13: 出ト云フ第二師義。亦可レ爲レ正也　兩方。若第
T2249_.63.0239c14: 二師義爲レ正者。初師義既當二婆沙論評家義一。
T2249_.63.0239c15: 以二彼義一尤可レ爲レ正也。是以。見二正理論所説一。
T2249_.63.0239c16: 未レ見二第二師義爲レ正之文一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0239c17: 者。寶法師釋云。正理論中。取二第二一者。出二見
T2249_.63.0239c18: 道一心故文如二解釋一者。正理論意。共入三出ト
T2249_.63.0239c19: 云フ。第二師義爲レ正見如何
T2249_.63.0239c20: 答。婆沙論中。述二評家義一云。謂三種無間聖
T2249_.63.0239c21: 道現在前。聖道無間三種現在前文三入三出
T2249_.63.0239c22: 云初師義。既當二婆沙論評家義一。倶舍正理。同
T2249_.63.0239c23: 以二此義一。可レ爲レ正也。故光法師釋云。此論三
T2249_.63.0239c24: 説。初師爲レ正。當二婆沙十一評家義一。故第二
T2249_.63.0239c25: 師義。據二見道一共入三出。亦可レ爲レ正。然於二
T2249_.63.0239c26: 修道無學道中一。唯言二共入三出一。故亦非レ善。
T2249_.63.0239c27: 然此論文但破二第三師唯共相出一文但於二寶
T2249_.63.0239c28: 法師解釋一者。據二見道一云レ之。共入三出之義。
T2249_.63.0239c29: 亦可レ爲レ正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
T2249_.63.0240a01: 家。評取初師義一者。通説二一切聖道一。若取二初
T2249_.63.0240a02: 入一。亦唯共相。正理論中。取二第二一者。出二見道一
T2249_.63.0240a03: 心故文文意顯也
T2249_.63.0240a04: 重難云。故云三正理論中取二第二一者。其意猶
T2249_.63.0240a05: 難一思乎　答。正理論中。付二共入三出之師
T2249_.63.0240a06: 義一。會二不淨觀倶行修念等覺分之經文一。云下
T2249_.63.0240a07: 由二不淨觀一調二伏心一已。方能引二生共相作意一
T2249_.63.0240a08: 從レ此無間聖道現前。依二此展轉一。密意而説。
T2249_.63.0240a09: 故無有レ過文既云二故無有過。故正理論中。
T2249_.63.0240a10: 取二第二説一云歟
T2249_.63.0240a11: 問。異生所起順決擇分善根。唯可レ限二煖等四
T2249_.63.0240a12: 善根一乎　答。不レ可レ限二煖等四善根一也　兩
T2249_.63.0240a13: 方。若不レ限二煖等四善根一者。順決擇分之稱。
T2249_.63.0240a14: 專名レ順二聖道一。尤可レ限二煖等四善根一哉。是以。
T2249_.63.0240a15: 今論難二共入共出之師義一云。非下於二彼地一已
T2249_.63.0240a16: 有中曾得共相作意異中於曾得順決擇分上文光
T2249_.63.0240a17: 法師釋二此文一云。雖下於二彼地一過去曾修中共相
T2249_.63.0240a18: 作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起者。決擇
T2249_.63.0240a19: 分收文任二此等定判一。異生所起順決擇分善
T2249_.63.0240a20: 根。唯可レ限二煖等四善根一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0240a21: 異生所起順決擇分善根。種類可レ非二一准一。何
T2249_.63.0240a22: 唯限二煖等四善根一哉。是以。廣披二論疏定判一。
T2249_.63.0240a23: 不レ可レ限二煖等四善根一見如何
T2249_.63.0240a24: 答。異生所起順決擇分善根。種類實可レ廣。何
T2249_.63.0240a25: 唯限二煖等四善根一哉。是以。婆沙論云。初靜
T2249_.63.0240a26: 慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。生二初靜慮一
T2249_.63.0240a27: 者。於二初靜慮順勝進分。順決擇分一。往沒時
T2249_.63.0240a28: 捨。還生時不得云云　取意依身於二色界一所成
T2249_.63.0240a29: 順決擇分善根者。非二煖等四善根一云事。是炳
T2249_.63.0240b01: 然也。加レ之光法師餘處解釋云。今准二此論及
T2249_.63.0240b02: 正理論一。唯煖等四。順決擇分名二殊勝善根一命
T2249_.63.0240b03: 終捨。餘順決擇分。非二是殊勝一。命終不レ捨文異
T2249_.63.0240b04: 生所起順決擇分善根。不レ限二慮等四善根一云
T2249_.63.0240b05: 事。今此定判。亦分明也。但於二當卷論疏之
T2249_.63.0240b06: 文一者。異生慮等四善根之前。雖レ起二餘順決
T2249_.63.0240b07: 擇分善根一。入聖依身唯從二煖善根一起レ之。不
T2249_.63.0240b08: レ起二餘順決擇分善根一。故就下今生所二成就一順
T2249_.63.0240b09: 決擇分善根上。今文煖等四善根之外。無二餘曾
T2249_.63.0240b10: 得順決擇分善根一云事。故光法師問答此事一
T2249_.63.0240b11: 云。問。於二彼地中一。何不三能成二煖前諸位。共相
T2249_.63.0240b12: 作意一。解云。今生入聖。此身唯起二煖等一。入聖
T2249_.63.0240b13: 不レ起二前位共相作意一。設有二起者一。加行攝故。
T2249_.63.0240b14: 亦不レ能レ起文
T2249_.63.0240b15: 問。共相作意。唯限二順決擇分善根一歟　答。
T2249_.63.0240b16: 隨二共相作意之觀門一。可レ有二通局二義邊一也
T2249_.63.0240b17: 　兩方。若不レ限二順決擇分善根一者。共相作
T2249_.63.0240b18: 意專順二聖道一之加行相也。尤可レ限二順決擇
T2249_.63.0240b19: 分善根一哉。是以。今論難二共入共出之師義一。
T2249_.63.0240b20: 云レ非下於二彼地一已有中曾得共相作意異中於曾
T2249_.63.0240b21: 得順決擇分上文此釋無レ諍共相作意。唯可レ限二
T2249_.63.0240b22: 順決擇分善根一見　若依レ之爾者。婆沙論云。
T2249_.63.0240b23: 問。若初靜慮沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。
T2249_.63.0240b24: 生二初靜慮一。彼得二初靜慮非我行相一不。答。若
T2249_.63.0240b25: 先善根習者得。不レ爾者不レ得。生二餘地一亦爾
T2249_.63.0240b26: 文此文既云下第二靜慮沒。生二初靜慮一之時。
T2249_.63.0240b27: 得中總縁非我行相上。而還生時。不レ得二順勝進
T2249_.63.0240b28: 分順決擇分一者。亦出二婆沙論所説一。依二此等
T2249_.63.0240b29: 論文一思レ之。共相作意。不レ限二順決擇分善根一
T2249_.63.0240c01: 云事。亦分明也如何
T2249_.63.0240c02: 答。約共相作意。其類非レ一。若約二十六行相一
T2249_.63.0240c03: 云レ之。唯可レ限二順決擇分善根一也。其故十六
T2249_.63.0240c04: 行相。是順二聖道一之觀門。輒不レ作レ之。故唯限二
T2249_.63.0240c05: 順決擇分善根一。不レ通二餘三分定一也。是以。婆
T2249_.63.0240c06: 沙論述二四分定相一。唯約二順決擇分一。云下此分
T2249_.63.0240c07: 或作二聖行相一。或作二餘行相一。而向二聖通一趣中於
T2249_.63.0240c08: 解脱上。約二餘三分定一。作二聖行相一。不レ云也。當卷
T2249_.63.0240c09: 論疏之釋。述下唯順決擇分作二共相作意一之
T2249_.63.0240c10: 旨上。亦此意也。若約二總縁非我行相等一云レ之。
T2249_.63.0240c11: 可レ通二順住分一也。然而聖道無間不レ起二順住
T2249_.63.0240c12: 分一。故當卷論疏之文。不レ論二彼總縁非我行相
T2249_.63.0240c13: 等相一也。重見二今論定判一云乙若謂有二別共相
T2249_.63.0240c14: 作意一。順決擇分倶時已修。由下繁屬彼一是彼
T2249_.63.0240c15: 類上故。如レ觀二諸行皆是非常一。觀二一切法皆是
T2249_.63.0240c16: 非我涅槃寂靜一。聖道無間引レ彼現前甲。如レ觀二
T2249_.63.0240c17: 一切法皆是非我一。故云二別共相作意一。故次上
T2249_.63.0240c18: 文。云レ非下於二彼地一有中曾得共相作意異中於曾
T2249_.63.0240c19: 得順決擇分上。就二十六行相作意一論レ之云事。
T2249_.63.0240c20: 自分明也
T2249_.63.0240c21: 尋云。總縁非我行相。不レ可レ限二順住分一。廣可
T2249_.63.0240c22: レ通二順勝進分順決擇分一。若許レ爾者。亦可レ爲二
T2249_.63.0240c23: 聖道出心一。今文何云レ無下曾得共相作意。可
T2249_.63.0240c24: レ爲二聖道出心一之類上哉　答
T2249_.63.0240c25: 尋云。光法師云二煖前諸位共相作意一者。十六
T2249_.63.0240c26: 行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
T2249_.63.0240c27: 如レ前者。總相念住位。云下彼居二法念位一。總觀二
T2249_.63.0240c28: 四所縁一。修中非常及苦空非我行相上。故云二煖前
T2249_.63.0240c29: 諸位共相作意一。可レ指二彼總縁共相作意一哉。
T2249_.63.0241a01: 若如レ後者。任二餘處正理論所説。光法師解
T2249_.63.0241a02: 釋一。總相念住。前加行位。聞思二慧。作二十六
T2249_.63.0241a03: 行相一見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作二十
T2249_.63.0241a04: 六行相一之類。何無レ之哉
T2249_.63.0241a05: 問。依二初靜慮一證二阿羅漢果一人。出觀心可レ通二
T2249_.63.0241a06: 欲界一乎　進云。今論云三後出觀心。唯自非二
T2249_.63.0241a07: 餘地一。不レ通二欲界心一見　付レ之。依二初靜慮一
T2249_.63.0241a08: 證二阿羅漢果一之人。於レ定不二自在一之類。出觀
T2249_.63.0241a09: 心何不レ通二欲界一哉。是以。依二未至定一證二阿羅
T2249_.63.0241a10: 漢果一之人。出觀心通二欲界一見可レ同如何
T2249_.63.0241a11: 答。今論云。若依二未至定一得二阿羅漢果一。後出
T2249_.63.0241a12: 觀心。或即彼地。或是欲界依二無所有處一。得二
T2249_.63.0241a13: 阿羅漢果一。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
T2249_.63.0241a14: 依二餘地一得二阿羅漢果一。後出觀心。唯自非二餘
T2249_.63.0241a15: 地一文婆沙論云。若依二未至定一。得二阿羅漢果一。
T2249_.63.0241a16: 彼或以二欲界心一出二聖道一。或以二未至定心一出二
T2249_.63.0241a17: 聖道一。若依二無所有處一得二阿羅漢果一。彼或以二
T2249_.63.0241a18: 無處有處心一出二聖道一。或以二非想非非想處
T2249_.63.0241a19: 心一出二聖道一。若依二餘地一。得二阿羅漢果一。彼唯以二
T2249_.63.0241a20: 自地心一出二聖道一文倶舍婆沙。二論所説。無
T2249_.63.0241a21: レ諍依二初靜慮一證二阿羅漢果一之人。出觀心唯
T2249_.63.0241a22: 可レ限二自地一見。但於下定不レ得二自在一之人。出觀
T2249_.63.0241a23: 心可レ通二欲界一云難上者。依二初靜慮一證二阿羅漢
T2249_.63.0241a24: 果一之人。出觀心起二初靜慮一甚易レ起。欲界心
T2249_.63.0241a25: 還可レ難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
T2249_.63.0241a26: 不二欲界心出一也。不レ如下未至地欲界總相隣
T2249_.63.0241a27: 近故。依二彼地一證二阿羅漢果一之人。定不得自
T2249_.63.0241a28: 在之類。欲界心出上也。或又依二初靜慮一證二阿
T2249_.63.0241a29: 羅漢果一之人。皆定得二自在一故。出觀心唯限二
T2249_.63.0241b01: 自地一。不レ通二餘地一也。故光法師釋云。若依二中
T2249_.63.0241b02: 間餘地一。得二阿羅漢果一。後出觀心。唯起二自地一。
T2249_.63.0241b03: 非二餘地心一。皆於二彼地一。得二自在一故。所以即彼
T2249_.63.0241b04: 地心出。無二異地心出一文文意顯也
T2249_.63.0241b05: 重難云。光法師釋云。問。若依二第二定等一。得二
T2249_.63.0241b06: 阿羅漢果一。後出觀心。何故不三或即彼地。或
T2249_.63.0241b07: 起二下地一。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
T2249_.63.0241b08: 生二其中一。數數串習。起時即易。有下依二未至定一
T2249_.63.0241b09: 不得二自在一者。容レ起二欲界觀散心一。上二界
T2249_.63.0241b10: 定。及與散心。有情無始。不二多生彼。初無學
T2249_.63.0241b11: 後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二二
T2249_.63.0241b12: 定等一。得二無學果一。後出觀心。唯依二自地一不レ依二
T2249_.63.0241b13: 下地定及散心一文今此解釋。越問二第二定等一
T2249_.63.0241b14: 不レ問二初定一。知依二初靜慮一證二阿羅漢果一之人。
T2249_.63.0241b15: 出觀心通二欲界一之類。可レ有云事如何
T2249_.63.0241b16: 答。依二初靜慮一證二阿羅漢果一之人。出觀心雖三
T2249_.63.0241b17: 唯限二自地一。依二未至定一證二阿羅漢果一之人。出
T2249_.63.0241b18: 觀心通二欲界一之類有レ之。故初靜慮中。以レ有二
T2249_.63.0241b19: 此濫一故。暫置不レ及レ問答之一。依二第二靜慮乃
T2249_.63.0241b20: 至識無邊處一。證二阿羅漢果一之人。出觀心無二
T2249_.63.0241b21: 其濫一。唯限二自地一故。不レ問二初靜慮一。越付二第二
T2249_.63.0241b22: 靜慮等一問レ之歟
T2249_.63.0241b23: 問。婆沙論意。聞惠無間生二無漏道一義可レ有
T2249_.63.0241b24: 乎　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0241b25: 見二婆沙論文一云下欲界唯思所成。無間聖道現
T2249_.63.0241b26: 在前乃至色界唯修所成無間聖道現在前上文
T2249_.63.0241b27: 此文無レ諍。聞惠無間。不レ生二無漏道一見。加レ之
T2249_.63.0241b28: 光法師餘處解釋中。引二正理婆沙文一。雖レ述下
T2249_.63.0241b29: 思無間起二煖善根一之旨上。未レ云三聞慧無間生二
T2249_.63.0241c01: 煖善根一。若聞慧無間。不レ生二煖善根者一。爭又
T2249_.63.0241c02: 可レ生二勝品無漏道一哉　若依レ之爾者。倶舍
T2249_.63.0241c03: 論文云三此中五種作意無間聖道現在。除二
T2249_.63.0241c04: 生所得一。聞慧無間可レ生二無漏道一見。婆沙論
T2249_.63.0241c05: 意可レ同如何
T2249_.63.0241c06: 答。光法師會二倶舍婆沙二論相違一云。婆沙
T2249_.63.0241c07: 據二鈍根者一説。此論等通約二利根者一説。又解。
T2249_.63.0241c08: 婆沙約二初修次第起者一説。此論等通約二純熟
T2249_.63.0241c09: 位一説。故不二相違一文任二今此解釋一婆沙論意。
T2249_.63.0241c10: 依二利根者一。約二純熟位一云レ之。聞慧無間生二無
T2249_.63.0241c11: 漏道一之義。可レ有也。但於二唯思所成無間聖
T2249_.63.0241c12: 道現在前之文一者。據二鈍根者一。約二初修次第
T2249_.63.0241c13: 起者一説。故更非二相違一也。次於下聞慧無間不
T2249_.63.0241c14: レ生二煖善根一云例難上者。彼亦初入二煖善根一事
T2249_.63.0241c15: 極難故。勝品思慧無間可レ入二煖善根一。故不
T2249_.63.0241c16: レ云三聞慧無間起二煖善根一也。純熟位聞慧無
T2249_.63.0241c17: 間起事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0241c18: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生二無漏一。
T2249_.63.0241c19: 住分定等無間不レ生二無漏一見。而聞慧望二彼
T2249_.63.0241c20: 住分一定等。勝劣遥異也。何可レ生二無漏一哉
T2249_.63.0241c21: 答。就二總品類一見レ之。住分定等勝。聞慧劣事。
T2249_.63.0241c22: 是必然也。但彼不レ云二其品類劣不生二無漏一。
T2249_.63.0241c23: 四分定之廢立。自レ本就二有漏修慧一分レ之。生二
T2249_.63.0241c24: 無漏一。名二順決擇分一。順二上地一。名二順勝進分一。順二
T2249_.63.0241c25: 自地一名二順住分一。順二下地一名二進分一。故順住分
T2249_.63.0241c26: 等無間不レ生二無漏一云也。聞慧是雖二散善一。其
T2249_.63.0241c27: 中亦有下生二無漏一之類上。有二何所遮哉
T2249_.63.0241c28: 問。上地染汚心。無間生二下地無覆無記心一義
T2249_.63.0241c29: 可レ有乎　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0242a01: 義一者。論疏中述二諸心相生一。未レ云レ有二此義一乎
T2249_.63.0242a02: 　若依レ之爾者。婆沙正理兩論中。可レ有二此
T2249_.63.0242a03: 義一見如何
T2249_.63.0242a04: 答。生二二禪已上一。未レ離二自地煩惱一之人。彼染
T2249_.63.0242a05: 汚心無間。借起初禪三識身一故上地染汚心
T2249_.63.0242a06: 無間生二下地無覆無記心一之義。可レ有也。故
T2249_.63.0242a07: 正理論二十云。若生二第二靜慮以上一。起二初靜
T2249_.63.0242a08: 慮三識身一時。諸有レ未レ離二自地染一者。彼從二自
T2249_.63.0242a09: 地善染無記作意一。無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0242a10: 還生二自地三種作意一。諸有三已離二自地染一者。
T2249_.63.0242a11: 除二染作意一。唯善無記作意無間三識現前。三
T2249_.63.0242a12: 識無間亦唯起二此二種作意一文婆沙論十一云。
T2249_.63.0242a13: 問。若生二第二第三第四靜慮一。起二初靜慮諸識
T2249_.63.0242a14: 身一時。幾心無間入幾心出耶。答。隨二所生地一。
T2249_.63.0242a15: 若未レ離レ染者。三種心無間彼諸識身現在前。
T2249_.63.0242a16: 後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
T2249_.63.0242a17: 覆無記。若已離レ染者。二種心無間彼諸識身
T2249_.63.0242a18: 現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
T2249_.63.0242a19: 染汚文上地染汚心無間生二下地無覆無記
T2249_.63.0242a20: 心一之旨。正理幷婆沙。兩論所説。實以分明
T2249_.63.0242a21: 哉。但於下論疏中述二諸心相生一未レ明二此義一云
T2249_.63.0242a22: 難上者。論中云。色界有覆無記無間生レ九。自
T2249_.63.0242a23: 界五心。除二通果心一文故色界有覆無記心。無
T2249_.63.0242a24: 間生二自界威儀心一云事分明也。何云二諸心相
T2249_.63.0242a25: 生未明二此義一乎
T2249_.63.0242a26: 問。論中釋三欲界染汚心現前位得二善心一。云
T2249_.63.0242a27: レ由二疑續善及界退還一文寶法師意。得至二現
T2249_.63.0242a28: 在一名レ得歟　答。寶法師意。欲界染汚心現前
T2249_.63.0242a29: 位。善得至二現在一名レ得也　進云。寶法師釋
T2249_.63.0242b01: 云下欲界善心得已至二生相一名レ之爲得文　付
T2249_.63.0242b02: レ之。十二心得心多少者。約二現在得一論レ之。何
T2249_.63.0242b03: 云二生相得一哉。是以。光法師釋云下先不二成就一
T2249_.63.0242b04: 今得二成就一説名爲得文寶法師解釋難レ思如
T2249_.63.0242b05: 何
T2249_.63.0242b06: 答。凡十二心得心多少者。約二現在得一論レ之
T2249_.63.0242b07: 也。若就二生相得一論レ之者。色界善心現前位
T2249_.63.0242b08: 得二學心一。有學心現前位得二無學心一。可レ云也。
T2249_.63.0242b09: 何云二色界善三學四一乎。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0242b10: 此中意説。於二十二心中一。先不二成就一。今得二成
T2249_.63.0242b11: 就一。説名爲レ得文寶法師釋云。此言レ得者。謂先
T2249_.63.0242b12: 不レ成今得レ成文圓暉法師釋云。此言レ得者。
T2249_.63.0242b13: 今時成就名爲レ得也文十二心得心多少。就二
T2249_.63.0242b14: 現在得一論レ之云事。此等解釋。亦分明也。就
T2249_.63.0242b15: レ中界退還位。得二欲界善心一者。生得善得。
T2249_.63.0242b16: 至二現在一名レ得事。是必然也。准レ之思レ之。一具
T2249_.63.0242b17: 文所説。列二疑心續善一者。疑心現前位。生得
T2249_.63.0242b18: 善得。至二現在一名レ得之旨。自所レ顯也。但於二寶
T2249_.63.0242b19: 法師解釋一者。實思レ難者。然而暫存二一義一者。
T2249_.63.0242b20: □□□□法體倶時得。至二生相一云也。□□
T2249_.63.0242b21: 法前得至二生相位一也。重意云。寶法師釋二由
T2249_.63.0242b22: 疑續善及界退還之論文一。作下欲界善心得已
T2249_.63.0242b23: 至二生相一名レ之爲レ得之釋上。與界退還位。得二
T2249_.63.0242b24: 欲界善心一者。就二現在得一論レ之。必定者。約二疑
T2249_.63.0242b25: 心續善位一。獨付二生相得一論レ之哉。爰知。今解
T2249_.63.0242b26: 釋亘二疑心讀善幷界退還兩位一。就下與二所得法
T2249_.63.0242b27: 體一倶時得上論レ之云事
T2249_.63.0242b28: 重難云。寶法師解釋。無レ諍就二法前得一論レ之
T2249_.63.0242b29: 見何論下與二所得法一倶時得起位上哉。爰知。疑
T2249_.63.0242c01: 心續善位善得。在二生相一云事。何況。光法師
T2249_.63.0242c02: 餘處釋二若異類心所起得等。云何成レ善。此義
T2249_.63.0242c03: 應レ思レ之論文一云。如下疑心續善於二染心後一。能
T2249_.63.0242c04: 引二善得及四相一起上文既云下於二染心後一能引中
T2249_.63.0242c05: 善得上。知疑心現在前位。善得不レ至二現在一云
T2249_.63.0242c06: 事
T2249_.63.0242c07: 答。疑心現前位。善得不レ至二現在一者。既無二續
T2249_.63.0242c08: 善之義一。何名二疑心續善一哉。疑心之後。正見
T2249_.63.0242c09: 現前位。善得至二現在一者。與二正見續善一有二何
T2249_.63.0242c10: 差異一哉。以レ之思レ之。寶法師解釋。設雖レ難
T2249_.63.0242c11: レ遁。只任二前重之趣一。可レ會通之一也。但於下光
T2249_.63.0242c12: 法師於二善心後一。能引二善得一之釋上者。述二若異
T2249_.63.0242c13: 類心所起得等之難意一。疑心續善之後。所起
T2249_.63.0242c14: 善得及四相。依二疑心一起故。云二何成善爲言云
T2249_.63.0242c15: レ爾故。全非レ云レ無二同時善得一也
T2249_.63.0242c16: 一義云。於二疑心續善一有二二位一。疑無レ之時。善
T2249_.63.0242c17: 得至二生相一。疑有レ之時。善得至二現在一也。寶法
T2249_.63.0242c18: 師今解釋。付二疑無レ之位一。述三欲界善得已至二
T2249_.63.0242c19: 生相一云義有レ之
T2249_.63.0242c20: 一義云。寶法師意。就二十二心得心多少一。唯
T2249_.63.0242c21: 於二疑心續善位一。約二生相得一論レ之。餘位皆就二
T2249_.63.0242c22: 現在得一論レ之云義有レ之
T2249_.63.0242c23:   就二此等異義一。可レ有二重重之難答一。別紙抄
T2249_.63.0242c24: レ之可レ見レ之
T2249_.63.0242c25: 問。他地心無間退二煩惱一義可レ有乎　答。不
T2249_.63.0242c26: レ可レ有二此義一也　兩方。若無二此義一者。煩惱之
T2249_.63.0242c27: 退縁分二千品一。心品之現起非二一准一。何無下他
T2249_.63.0242c28: 地心無間退二煩惱一之義上乎。是以。見二婆沙論
T2249_.63.0242c29: 説一。出三スニ色界意根等無間生二欲界五部心一。云ヘリ
T2249_.63.0243a01: レ如二續生或退等時一文如二論文一者。他地心無
T2249_.63.0243a02: 間可レ退二煩惱一見　若依レ之爾者。光法師所引
T2249_.63.0243a03: 婆沙論中。唯自地心無間可レ退二煩惱一見如何｣
T2249_.63.0243a04: 答。他地心無間不レ退起煩惱一者。性相之所
T2249_.63.0243a05: 定也。故光法師引二婆沙論第六十一一云。何等
T2249_.63.0243a06: 心無間起二煩惱一現在前者。若畢竟離二非想非
T2249_.63.0243a07: 非想處染一。起二彼地纒一。現前故。退者即彼地善
T2249_.63.0243a08: 心無間起二煩惱一現在前。若未三畢竟離二非想
T2249_.63.0243a09: 非非想處染一。起二彼地纒一。現在前故。退者即
T2249_.63.0243a10: 彼地。或善心或染汚心無間起二煩惱一現在前。
T2249_.63.0243a11: 乃至初靜慮應レ知亦爾。若畢竟離二欲界染一。
T2249_.63.0243a12: 起二欲界纒一故。退者即欲界。或善心或無覆
T2249_.63.0243a13: 無記心無間。起二煩惱一現在前。若未三畢竟離二
T2249_.63.0243a14: 欲界染一。起二欲界纒一故。退者即欲界。或善
T2249_.63.0243a15: 心或染汚心。或無覆無記心無間。起二煩惱一
T2249_.63.0243a16: 現在前文唯自地心無間退起煩惱一云事。此
T2249_.63.0243a17: 文實分明也。但於下如二續生或退等時一之文上
T2249_.63.0243a18: 者尤以難レ思。會二此事一雖レ有二多義一。暫存二一
T2249_.63.0243a19: 義意一者。未レ離二色界染一。色界意根等無間。具
T2249_.63.0243a20: 生二欲界五部心一。□□續生時。擧二退時一事。
T2249_.63.0243a21: 欲レ退二欲界□一□時。先起二欲界修斷心一故。
T2249_.63.0243a22: 生二修所斷一部心一事。□□□也。無□□□
T2249_.63.0243a23: □等無間生二色界五部心一之類。擧二續生退
T2249_.63.0243a24: 等之二時一。准レ之可レ思レ之
T2249_.63.0243a25: 重難云。既出下色界意根等無間縁生二欲界五
T2249_.63.0243a26: 部心一之類上。云二或退等時一。何云レ擧下生二修所斷
T2249_.63.0243a27: 一部心一之類上乎。若如二此義一者。可レ擧二通果
T2249_.63.0243a28: 心一也。而未レ離二色界染一。色界意根等無間。生二
T2249_.63.0243a29: 欲界五部心一之類。云二或退等時一擧二退時一。無
T2249_.63.0243b01: レ擧二通果心一。已離二色界染一。色界意根等無間
T2249_.63.0243b02: 生二欲界修所斷一部心一之類。云二謂欲界修所
T2249_.63.0243b03: 斷心即通果心等一。擧二通果心一無レ擧二退時一。知
T2249_.63.0243b04: 退時實生二五部心一云事
T2249_.63.0243b05: 答。未レ離二色界染一。色界意根等無間生二欲界
T2249_.63.0243b06: 五部心一之類中。擧二續生時一。實可レ生二五部心一。
T2249_.63.0243b07: 出二退時一事。欲界擧下盡生二欲界心一之種類上故。
T2249_.63.0243b08: 生二修所斷一部心一之位ヲ擧流也。但於下可レ擧二
T2249_.63.0243b09: 通果一云斷上者。或退等時之等言。即可レ等二通
T2249_.63.0243b10: 果心一也。已離二色界染一。色界意根等無間生二
T2249_.63.0243b11: 欲界修所斷心一之類。云二通果心等一。可レ等二退
T2249_.63.0243b12: 時一也。若如レ此得レ意レ之時。前後之文。全非二相
T2249_.63.0243b13: 違一矣
T2249_.63.0243b14: 問。今論意明二心多少一。付二決定可レ得心一論レ之
T2249_.63.0243b15: 歟　答。付二決定可レ得心一論レ之也　兩方。若
T2249_.63.0243b16: 付二決定可レ得心一論レ之者。頌文述二色善三學
T2249_.63.0243b17: 四一。色界善心。及有學心現前位。得二欲界無覆
T2249_.63.0243b18: 無記心一文而於二欲界威儀工巧一。若有二三世
T2249_.63.0243b19: 得一。不レ可レ得レ之。若無二三世得一可レ得レ之。故非二
T2249_.63.0243b20: 決定可レ得心一云事炳然哉　若依レ之爾者。欲
T2249_.63.0243b21: 界染汚心現前位。不レ得二欲界無覆無記心一事
T2249_.63.0243b22: 不定□也。若爾者。依二決定可レ得心一。可レ論レ之
T2249_.63.0243b23: 見如何
T2249_.63.0243b24: 答。今論意。明二得心多少一。就二決定可レ得心一論
T2249_.63.0243b25: レ之也。其故光法師解釋。云下此論據二不心串
T2249_.63.0243b26: 習者一説。或從二多分一説。故言不レ成就欲界無
T2249_.63.0243b27: 覆一。今論意。雖レ存下威儀工巧心。串習之類。有二
T2249_.63.0243b28: 三世得一之旨上。後廢立偏付二不串習之一類一。
T2249_.63.0243b29: 論二得心多少一見。付二其不串習之一類一見レ之。
T2249_.63.0243c01: 色善三學四之理。都無二不定之義一。故就二決定
T2249_.63.0243c02: 可レ得心一論レ之云事必然也。重意云。若合二威
T2249_.63.0243c03: 儀工巧心串習不串習之二類一。論二得心多少一
T2249_.63.0243c04: 者。色善三學四之義。實可二不定一。而今唯就二
T2249_.63.0243c05: 不串習之一類一。明二得心多少一故。色善三學四
T2249_.63.0243c06: 之義全無二不定之事一云事
T2249_.63.0243c07: 問。以二無漏道一。欲レ斷二第四靜慮煩惱一。加行道
T2249_.63.0243c08: 位。得二修無色界善心一義可レ有乎　答。不レ可
T2249_.63.0243c09: レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。九無間道
T2249_.63.0243c10: 前八解脱道位。猶難レ得修無色界善心一。加行
T2249_.63.0243c11: 道位。何可レ有二得修之義一乎　若依レ之爾者。
T2249_.63.0243c12: 婆沙論第百
六十		中。謂諸聖者以二世俗道一。離二第四
T2249_.63.0243c13: 靜慮染一。若空無邊處近分爲二加行一文若空無
T2249_.63.0243c14: 邊處近分有二第四靜慮能治加行道一者。今此
T2249_.63.0243c15: 位何無下得修無色界善心一之義上乎
T2249_.63.0243c16: 答。光法師今解釋中。上表下若以二聖道一離二色
T2249_.63.0243c17: 界染一得中無色界善心上了。下自問三何時得二彼
T2249_.63.0243c18: 無色界善心一。答レ之作二二解釋一。初釋意云。若
T2249_.63.0243c19: 以二聖道一。離二第四定染一。第九解脱道時。得二無
T2249_.63.0243c20: 色界善心一。第二釋意云。若以二聖道一。離二第四
T2249_.63.0243c21: 定染一。初無間道時。即得二無色空處近分善心一。
T2249_.63.0243c22: 雖レ作下云二第九解脱道時一。云二初無間道時一之
T2249_.63.0243c23: 二釋上。不レ云三加行道位。得二無色界善心一。知加
T2249_.63.0243c24: 行道位。無二此義一云事。加レ之。見二婆沙論第百
六十
T2249_.63.0243c25: 文一。或云下謂無漏道離二第四靜慮染一。九無間九
T2249_.63.0243c26: 解脱道時。彼心與二未來所修無色界道諸得一
T2249_.63.0243c27: 倶起上。不レ云二彼加行道位。無色界道諸得倶
T2249_.63.0243c28: 起一。或云下若依二未至定一。乃至第四靜慮。離二下
T2249_.63.0243c29: 三無色染一者。除中加行道上依二色界六地無漏一。
T2249_.63.0244a01: 離二下三無色染一之人。無色界道諸得倶起位。
T2249_.63.0244a02: 除二加行道一。明知。無漏加行道位。不レ得修上
T2249_.63.0244a03: 地近分善心一云事。但於下空處近分可レ有二第
T2249_.63.0244a04: 四靜慮能治加行道一云難上者。空處近分雖
T2249_.63.0244a05: レ有下欲レ斷二第四靜慮煩惱一加行道上。有漏法繋
T2249_.63.0244a06: 地堅牢。未レ離二下地染一之時。輒不レ修レ之。故
T2249_.63.0244a07: 無漏加行道位。不レ得修上地近分有漏道一也｣
T2249_.63.0244a08: 問。正理論意。以二無漏道一。離二上七地染一。九無
T2249_.63.0244a09: 間前八解脱道位。可レ修二上邊有漏道一乎
T2249_.63.0244a10: 答。可レ有二修不修二義一也　兩方。若不レ修レ之
T2249_.63.0244a11: 者。上地近分地。既有二同治有漏道一。何不レ修
T2249_.63.0244a12: レ上哉。是以。見二正理論今文一。釋三學心現前位
T2249_.63.0244a13: 得二無色界善心一云。若以二聖道一。離二色界染一。得二
T2249_.63.0244a14: 無色善一。此中離言。非二究竟離一。以下於二色染一。未二
T2249_.63.0244a15: 全離一時。無色善心。已可得故文如二此文一者。
T2249_.63.0244a16: 九無間前入解脱道位。可レ修二上邊有漏道一見
T2249_.63.0244a17: 　若依レ之爾者。撿二正理論餘處七十四文一云。
T2249_.63.0244a18: 雖下下聖道斷二煩惱一時。諸上地邊有中能同治上。
T2249_.63.0244a19: 然由二有漏繋地堅牢一。未レ離レ下時。未レ能レ修レ彼
T2249_.63.0244a20: 文此文無レ諍九無間前八解脱道位。不レ修二上
T2249_.63.0244a21: 邊有漏道一見如何
T2249_.63.0244a22: 答。見二顯宗論處處之文一。第三十二卷作二二
T2249_.63.0244a23: 解一云。以二無漏道一。離二上七地前八品一時。不
T2249_.63.0244a24: レ修二上邊世俗道一。故唯有二無漏一離繋得一。離二
T2249_.63.0244a25: 第九品一方可レ具レ二。或應レ許レ得下離二繋道一而
T2249_.63.0244a26: 修上。或應三斷染時。許二依レ下修上文第三十六
T2249_.63.0244a27: 卷擧二二説一云。雖下下聖道斷二煩惱一時。諸上地
T2249_.63.0244a28: 邊有中能同治上。然由二有漏繋地堅牢一。未レ離二下
T2249_.63.0244a29: 染一未レ能レ修レ彼。有説亦修レ彼。起二彼斷得一故。
T2249_.63.0244b01: 文委論レ之有二三解一。大云レ之出二二説一也。以二顯
T2249_.63.0244b02: 宗一思二正理一。應可レ有二此二意一。當處論文。當二顯
T2249_.63.0244b03: 宗後説一。餘卷論文。當二顯宗前説一也。當處餘
T2249_.63.0244b04: 處正理之文。各述二一義一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0244b05: 重難云。先法師餘處。會二正理論第七十四卷
T2249_.63.0244b06: 文一云。正理論説レ自。是彼計非二所許一。故無
T2249_.63.0244b07: レ勞二會釋一文如二此釋一者。正理論意。偏可レ存下
T2249_.63.0244b08: 離二第九品一方可レ具レ二之一義意上見。今何云乙
T2249_.63.0244b09: 以下於二色界染一未二全離一時。無色善心已可得
T2249_.63.0244b10: 故甲哉　答。顯宗論既作二三解一。故正理論。同
T2249_.63.0244b11: 可レ有二三意一云事。是必然也。但於二正理論説
T2249_.63.0244b12: 自是彼計之釋一者。第七十四卷文。唯述二一
T2249_.63.0244b13: 義一故。暫就レ之如レ此云也
T2249_.63.0244b14: 尋云。正理論今文云。有説全離二色界染一時。
T2249_.63.0244b15: 得二無色界根本地善一文此有説意。當下離二第九
T2249_.63.0244b16: 品一方可レ具レ二之義上歟　答。離二第九品一方可
T2249_.63.0244b17: レ具レ二者。以二無漏道一離二第九品染一。解脱道位。
T2249_.63.0244b18: 修二上地近分能治道一云也。此有説意。就レ得二
T2249_.63.0244b19: 根本地善心位一論レ之。故異下離二第九品一方可
T2249_.63.0244b20: レ具レ二之義上故。即爲レ破レ之義也。故正理論自
T2249_.63.0244b21: 破二此義一云。若爾應レ説。亦得二學心一。離二欲染一
T2249_.63.0244b22: 時。亦得二色善一。是則應レ説二學心得五文
T2249_.63.0244b23: 尋云。顯宗論已有二三解一。光法師今何云三顯宗
T2249_.63.0244b24: 亦有二兩解一哉　答。云二三解一。云二兩説一。開合不
T2249_.63.0244b25: 同。強非二相違一也。況彼論第三十六卷。擧二二
T2249_.63.0244b26: 説一故。今云三顯宗亦有二兩解一。可レ指二彼文一也。
T2249_.63.0244b27: 是以。光法師餘處解釋中。指二彼文一云三顯宗
T2249_.63.0244b28: 亦有二兩説一也
T2249_.63.0244b29: 問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
T2249_.63.0244c01: レ有二自可レ得義一乎　進云。論文云二餘皆自可一
T2249_.63.0244c02: レ得。可レ有二此義一見　付レ之。得二色界善染汚心一
T2249_.63.0244c03: 之時。先得二色界無覆無記心一故。彼體現在前
T2249_.63.0244c04: 位。更無二自新得之義一。何云二自可得之類一哉。
T2249_.63.0244c05: 是以。正理論難二今論一云。色無覆心。正現前
T2249_.63.0244c06: 位。都無二所得一。前已得故。不レ應三説言二皆自可一
T2249_.63.0244c07: レ得文如何
T2249_.63.0244c08: 答。今論意。色界無覆無記心。現在前位。實雖
T2249_.63.0244c09: レ無二自新得之義一。無二兼得レ他之義一。故自可得
T2249_.63.0244c10: 之類中攝レ之。云二餘皆自可得一也。重意云。今
T2249_.63.0244c11: 論意。不レ顧二自新得義之有無一。只以下無二兼得一
T2249_.63.0244c12: レ他之義上。總云二自可得一也。正理論意。如二疑難
T2249_.63.0244c13: 之趣一。無二自新得之義一故。難下色無覆心正現
T2249_.63.0244c14: 前位。都無二所得一。前已得故。不應三説言二皆自
T2249_.63.0244c15: 可得一也。故元瑜疏。釋二正理論今文一云。此即
T2249_.63.0244c16: 論主。彈二經主過一。頌中説二餘皆自可得一。既有二
T2249_.63.0244c17: 皆言一。即一切得。既非二一切一。故知言失文既云二
T2249_.63.0244c18: 言失一。明知。二論旨趣。實無二相違一也
T2249_.63.0244c19: 問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可レ有二自可
T2249_.63.0244c20: 得義一乎　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若無二
T2249_.63.0244c21: 此義一者。正理論中。欲界無覆無記心。可レ有二
T2249_.63.0244c22: 自可得之義一見　若依レ之爾者。光法師引二顯
T2249_.63.0244c23: 宗論一。云三二謂欲色無覆無記。此二心中。都
T2249_.63.0244c24: 無二所得一如何
T2249_.63.0244c25: 答。見二顯宗論文一。偈頌云三三界染如レ次得二七
T2249_.63.0244c26: 六二種一。長行述三界退還時。得二自界四一。自二上
T2249_.63.0244c27: 界一沒。還生欲界一之時。先得二欲界無覆無記
T2249_.63.0244c28: 心一。故欲界無覆無記心現前位。無二自新得之
T2249_.63.0244c29: 義一。無二自可得之義一云也。故彼論中。偈頌云二
T2249_.63.0245a01: 二無餘自得一。長行述三二謂欲心無覆無記。此
T2249_.63.0245a02: 二心中。都無二所得一。欲色界無覆無記心。無二
T2249_.63.0245a03: 自可得之義一云也。但於二正理論所説一者。欲
T2249_.63.0245a04: 界無覆無記心。自可得有無。依二威儀工巧心
T2249_.63.0245a05: 串習不串習之義一故。暫如二倶舍論一置レ之。色
T2249_.63.0245a06: 界無覆無記心。無二自可得之義一事必然。故先
T2249_.63.0245a07: 擧レ之歟
T2249_.63.0245a08: 尋云。倶舍論云二餘皆自可得一。顯宗論云二二無
T2249_.63.0245a09: 餘自得一。其意遥異。寶法師何判下此亦大意同二
T2249_.63.0245a10: 倶舍一。然別標二二無記一爲異哉。次光法師釋
T2249_.63.0245a11: 云三正理二十雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身一文
T2249_.63.0245a12: 若爾。正理長行中。何不レ述下欲界無覆無記心
T2249_.63.0245a13: 非二自可得一之旨上乎
T2249_.63.0245a14: 答。倶舍論顯下無二兼得他之義上。故云二餘皆自
T2249_.63.0245a15: 可得一。顯宗論正理論。論二得心有無一。故云二二
T2249_.63.0245a16: 無餘自得一。云下然別標二二無記一爲異也。然而
T2249_.63.0245a17: 倶舍論意。不レ云三色界無覆無記心實有二自可
T2249_.63.0245a18: 得之義一。故云三此亦大意同二倶舍一也
T2249_.63.0245a19: 問。光法師解釋中。付レ明二得心多少一。且正理
T2249_.63.0245a20: 論意。同二識身足論一事。如何釋レ之乎　進云。
T2249_.63.0245a21: 光法師釋。云三正理二十雖レ不レ改レ頌長行意
T2249_.63.0245a22: 同二識身一文　付レ之。見二正理論長行之文一。未
T2249_.63.0245a23: レ見下同二識身足論一之文上。何云三長行意同二識身一
T2249_.63.0245a24: 哉
T2249_.63.0245a25: 答。見二春日幷醍醐移渡正理論文一。偈頌如二倶
T2249_.63.0245a26: 舍論一。雖レ述下三界染心中。得二六六二種一。色善
T2249_.63.0245a27: 三學四。餘皆自可得上。至二長行一述三欲界染心現
T2249_.63.0245a28: 前位。得二六心一了。云二理亦應言レ得二自無覆一。
T2249_.63.0245a29: 以下本論説中成二不善心一欲無覆心定成就スト上故
T2249_.63.0245b01: 文述三色界善心現前位。得二三心一了。云乙理實
T2249_.63.0245b02: 不レ得二欲無覆心一。以下於二先時一定成就上故甲文述三
T2249_.63.0245b03: 有學心現前位。得二四心一了。云下理亦不レ得二欲
T2249_.63.0245b04: 無覆心一義如中先辨上文此等長行之文。自二上
T2249_.63.0245b05: 界一沒。還生二欲界一之時。得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0245b06: 云。故正理論意。可レ同二識身足論一見。故光法
T2249_.63.0245b07: 師依二今本一釋三正理二十雖レ不レ改レ頌長行意
T2249_.63.0245b08: 同二識身一。專順二正理論文一也
T2249_.63.0245b09: 問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
T2249_.63.0245b10: レ有二三世得一乎　進云。光法師釋上若非串習
T2249_.63.0245b11: 殊勝者。即不二成就一。無二三世得一云也　付レ之。
T2249_.63.0245b12: 威儀工巧心。是勢力強盛心ノ加行ニ所レ生法
T2249_.63.0245b13: 也。設雖二不串習之類一。何無二三世得一哉。是以。
T2249_.63.0245b14: 見二識身足論文一。或問下若成就不善心一。亦成
T2249_.63.0245b15: 就欲界繋無覆無記心一耶上。答下若成就不善
T2249_.63.0245b16: 心一定成就欲界繋無覆無記心上。或成就不善
T2249_.63.0245b17: 心一時。定成就スル心有二四心一之中。可レ取二欲界
T2249_.63.0245b18: 無覆無記心一見。如二此等論文一者。不レ論二串習
T2249_.63.0245b19: 不串習一。皆可レ有二三世得一見。若今論意。不串
T2249_.63.0245b20: 習之類。無二三世得一云者。豈不レ違二本論完成
T2249_.63.0245b21: 就之説一乎
T2249_.63.0245b22: 答。光法師今解釋中。會二此相違一作二三解釋一。
T2249_.63.0245b23: 初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。豈以二本文一。破二
T2249_.63.0245b24: 我倶舍一。論主非下以二本論一爲量文第二釋云。
T2249_.63.0245b25: 彼此二論。亦不二相違一。多有情中。威儀工巧。
T2249_.63.0245b26: 有二串習者一。有二不串習者一。識身等論。據二串習
T2249_.63.0245b27: 勝者一説。故言三定成二欲界無覆一。此論據二不串
T2249_.63.0245b28: 習者一説。或從二多分一説。故言レ不レ成就欲界無
T2249_.63.0245b29: 覆一。各據二一邊一。竝不二違害一文第三釋云。二論
T2249_.63.0245c01: 亦不二相違一。一一有情。各有二衆多威儀工巧一。
T2249_.63.0245c02: 於二衆多中一。若串習者。即成就。故不串習者。
T2249_.63.0245c03: 不二成就一。識身足論文。據二串習者一。故言三定成二
T2249_.63.0245c04: 欲界無覆一。此論據二不串習者一。故言レ不レ成二欲
T2249_.63.0245c05: 界無覆一文准二今此三解釋一。可レ會二其相違一也｣
T2249_.63.0245c06: 重難云。光法師三解釋。倶有レ疑。先就二初釋一
T2249_.63.0245c07: 不レ可レ然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
T2249_.63.0245c08: 雖二今論意一。輒不レ可レ違二彼論説一哉。何況。光法
T2249_.63.0245c09: 師今解釋中。述下顯宗正理意同二識身足一之
T2249_.63.0245c10: 旨上。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
T2249_.63.0245c11: 之類。無二三世得一見若爾。識身足論意。不串習
T2249_.63.0245c12: 之類。不レ可レ有二三世得一。何云二論意各別一乎
T2249_.63.0245c13: 答。初釋意。倶舍論意。以レ理爲レ宗故。不レ如
T2249_.63.0245c14: レ依二用本論所説一云也。豈以二本文一。破二我倶舍一。
T2249_.63.0245c15: 論主非下以二本論一爲量之釋。即此意也。但光
T2249_.63.0245c16: 法師。顯宗正理意。同二識身一云事。彼論意。唯
T2249_.63.0245c17: 就二串習之一類一。論二得心多少一。故以三此義邊
T2249_.63.0245c18: 分同二識身一故。顯宗正理意。同二識身一云也。
T2249_.63.0245c19: 非レ云三識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
T2249_.63.0245c20: 無二三世得一也
T2249_.63.0245c21: 次就二第二釋一不レ可レ然。若識身足論意。不串
T2249_.63.0245c22: 習之類。無二三世得一云者。豈可レ云二定成就一乎
T2249_.63.0245c23: 　答。唯就二串習之一類一論レ之。故云二定成就一。
T2249_.63.0245c24: 無二其失一也
T2249_.63.0245c25: 次就二第三釋一不レ可レ然。不串習之人。界退還
T2249_.63.0245c26: 位。得二欲界無覆無記心一者。何云二色善三學
T2249_.63.0245c27: 四一哉　答。就レ人云レ之。實雖三不串習之人。界
T2249_.63.0245c28: 退還位。得二欲界無覆無記心一。就二其威儀工巧
T2249_.63.0245c29: 心體一見レ之。不串習心體。色界善心幷有學心
T2249_.63.0246a01: 現前位。有下先不二成就一。今得二成就一之義上。故云二
T2249_.63.0246a02: 色善三學四一。全無二其過一也
T2249_.63.0246a03: 尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二二釋一。不
T2249_.63.0246a04: レ作二三釋一乎
T2249_.63.0246a05: 答。見二第四卷釋一。問難意云。若威儀路工巧處
T2249_.63.0246a06: 不串習者。無二前後得一者。何識身足論云下成
T2249_.63.0246a07: 就欲界善心不善心一。定成就欲界無覆無記
T2249_.63.0246a08: 心上哉問セリ。若付二心體一論二串習不串習一者。豈
T2249_.63.0246a09: 可レ違二定成就之説一哉。故知。就二人體一設レ問之
T2249_.63.0246a10: 旨。分明也。隨レ問設レ答故。彼處不レ作下就二心
T2249_.63.0246a11: 體一論二串習不串習一今第三釋上也
T2249_.63.0246a12: 問。光法師釋二欲界威儀工巧心三世得有無一。
T2249_.63.0246a13: 倶舍識身相對作二三解釋一。爾者論意各別釋
T2249_.63.0246a14: 意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
T2249_.63.0246a15: レ有二三世得一乎　答。皆可レ有二三世得一也　兩
T2249_.63.0246a16: 方。若皆有二三世得一者。披二餘處正理論文一。約二
T2249_.63.0246a17: 威儀工巧心一。分二串習不串習之二類一。論二三
T2249_.63.0246a18: 世得有無一見。而光法師今解釋云三正理論同二
T2249_.63.0246a19: 識身一文知識身足論意。不串習之類無二三世
T2249_.63.0246a20: 得一云事　若依レ之爾者。思二論意各別之釋
T2249_.63.0246a21: 意一。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有二
T2249_.63.0246a22: 三世得一可レ云也如何
T2249_.63.0246a23: 答。光法師今釋。述二論意各別之釋意一云。若
T2249_.63.0246a24: 識身足論意。以下威儀工巧雖二是無記一勢力
T2249_.63.0246a25: 強上故。定成二三世一文既云二勢力強一。故知欲界
T2249_.63.0246a26: 一切威儀工巧心。皆可レ有二三世得一也。是以。
T2249_.63.0246a27: 元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
T2249_.63.0246a28: 有二三世得一。故生二欲界一。此心定成文此釋亦彼
T2249_.63.0246a29: 論意。欲界一切威儀工巧心。悉有二三世得一
T2249_.63.0246b01: 見。何況。論意各別之釋意。述二此論意一云。若
T2249_.63.0246b02: 此論等意。威儀如二佛世尊馬勝苾芻及餘善
T2249_.63.0246b03: 習者一。工巧如二毘濕傳羯磨天及餘善習者一。
T2249_.63.0246b04: 即定成就。若非二串習殊勝者一。即不二成就一文若
T2249_.63.0246b05: 識身足論意。不串習之類。無二三世得一云者。
T2249_.63.0246b06: 何可レ有二論意各別之義一哉。加レ之。見二餘處解
T2249_.63.0246b07: 釋一。問中述下不串習者無二三世得一可レ違二識身
T2249_.63.0246b08: 足論一之旨上答レ之云二論意各別難爲二會釋一文
T2249_.63.0246b09: 彼論意。不串習之類。亦有二三世得一云事。今
T2249_.63.0246b10: 問答意。亦分別也。但於下光法師正理意同二識
T2249_.63.0246b11: 身一云釋上者。正理論。約二威儀工巧心一。分二串習
T2249_.63.0246b12: 不串習之二類一。不串習之類。無二三世得一云義
T2249_.63.0246b13: 邊。雖レ同二今論一。不レ同二識身足論一。得心多少之
T2249_.63.0246b14: 時。唯約二串習之一類一。自二上界一沒。還生二欲界一
T2249_.63.0246b15: 之時。得二欲界無覆無記心一云故。以二此義邊一。
T2249_.63.0246b16: 分同二識身一。故云三正理意同二識身一也。更非レ謂下
T2249_.63.0246b17: 識身足論意。約二威儀工巧心一。分二串習不串習
T2249_.63.0246b18: 之二類一。不串習之類無中三世得上也
T2249_.63.0246b19: 問。正理論中。付レ明二欲界染汚心現前位得心
T2249_.63.0246b20: 相一。且界退還位。必可レ得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0246b21: 乎　答。不二必得之也　兩方。若必得レ之者。
T2249_.63.0246b22: 威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可レ得
T2249_.63.0246b23: レ之事。是以。光法師餘處解釋。云下此論正理
T2249_.63.0246b24: 婆沙雜心亦據二不串習者一。所以有中不成就上。正
T2249_.63.0246b25: 理論意。威儀工巧心。不串習之類。無二三世
T2249_.63.0246b26: 得一見　若依レ之爾者。光法師今解釋。云下顯宗
T2249_.63.0246b27: 十一亦同二識身一乃至正理二十。雖レ不レ改レ頌。長
T2249_.63.0246b28: 行意。同中識身上文　正理論意。若同二識身足論一
T2249_.63.0246b29: 者。界退還位。必可レ得二欲界無覆無記心一乎｣
T2249_.63.0246c01: 答。正理論意。自二上界一沒。還生二欲界一之時。
T2249_.63.0246c02: 約二威儀工巧心一。善串習者可レ得レ之。不串習
T2249_.63.0246c03: 者不レ可レ得レ之。故見二餘處正理論文一云。又威
T2249_.63.0246c04: 儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸
T2249_.63.0246c05: 佛一。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
T2249_.63.0246c06: 處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕
T2249_.63.0246c07: ＊傳羯磨天神及餘善習工巧處者一文顯宗論
T2249_.63.0246c08: 説。全同二此文一。爰知。正理顯宗兩論意。威儀
T2249_.63.0246c09: 工巧心。不串習之類。無二三世得一云事。是以。
T2249_.63.0246c10: 光法師餘處解釋。云下此論正理婆沙雜心。亦
T2249_.63.0246c11: 據二不串習者一。所以有中不成就上。正理論意。同二
T2249_.63.0246c12: 今論一也。但於下光法師顯宗十一亦同二識身一
T2249_.63.0246c13: 乃至正理二十雖レ不レ改レ頌。長行意。同二識身一
T2249_.63.0246c14: 之釋上者。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串
T2249_.63.0246c15: 習之類。無二三世得一云事。雖レ同二今論一。不レ同二
T2249_.63.0246c16: 識身一。明二十二心得心多少一之時。唯約二串習
T2249_.63.0246c17: 之一類一論レ之。故顯宗論改レ頌。云下三界染如
T2249_.63.0246c18: レ次得二七六二種一。色善二學三。二無餘自得上。
T2249_.63.0246c19: 正理論或一本云乙理亦應レ言レ得二自無覆一。以下
T2249_.63.0246c20: 本論説中成二不善心一欲無覆心。定成就上故甲也。
T2249_.63.0246c21: 就二其串習之一類一見レ之。界退還位。得二欲界
T2249_.63.0246c22: 無覆無記心一云義邊。分同二識身一。故光法師
T2249_.63.0246c23: 云三顯宗正理論意同二識身一也。非レ云下正理論
T2249_.63.0246c24: 意。論二威儀工巧心三世得有無一。全同中識身上
T2249_.63.0246c25: 也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
T2249_.63.0246c26: 巧心。不レ簡二串習不串習一。悉有二三世得一。正理
T2249_.63.0246c27: 顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有二串習不串
T2249_.63.0246c28: 習之二類一。不串習之類。無二三世得一云故。以二
T2249_.63.0246c29: 此義邊一見レ之。正理顯宗兩論意。同二今論一不
T2249_.63.0247a01: レ同二識身一也。光法師餘處云下此論正理婆沙
T2249_.63.0247a02: 雜心。亦據二不串習者一所以有不二成就一之釋。
T2249_.63.0247a03: 即此意也。而顯宗正理兩論中。論二得心多少一
T2249_.63.0247a04: 之時。唯就二串習之一類一。界退還位。得二欲界
T2249_.63.0247a05: 無覆無記心一云義邊。分同二識身一。故光法師當
T2249_.63.0247a06: 卷云下顯宗十一亦同二識身一乃至正理二十雖
T2249_.63.0247a07: レ不レ改レ頌。長行意同中識身上之釋。即此意也｣
T2249_.63.0247a08: 尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬二此
T2249_.63.0247a09: 論之方一歟。爲當屬二識身之方一歟　答。云二此
T2249_.63.0247a10: 事一有二二義一。先存二一義意一者。正理顯宗。可
T2249_.63.0247a11: レ屬二此論之方一也。其故見二餘處解釋一。云下此論。
T2249_.63.0247a12: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有レ不中
T2249_.63.0247a13: 成就上。正理既屬二此論之方一畢。至二當卷解釋一。
T2249_.63.0247a14: 豈以二正理顯宗一。屬二識身之方一哉。何況。當卷
T2249_.63.0247a15: 作二論意各別之釋一之時。云二若識身論意一。識
T2249_.63.0247a16: 身之方無レ置二等言一。云二若此論等意一。此論之
T2249_.63.0247a17: 方置二等言一。可レ等取正理顯宗等一見也
T2249_.63.0247a18: 疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬二識
T2249_.63.0247a19: 身之方一云事。不レ可レ然。見二光法師解釋前後
T2249_.63.0247a20: 問難之言一。既云下顯宗十一亦同二識身一乃至正
T2249_.63.0247a21: 理二十雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身一。此論既
T2249_.63.0247a22: 違二識身等文一。如何會釋上。正理顯宗屬二識身之
T2249_.63.0247a23: 方一乎。答レ之作二論意各別之釋一。正理顯宗屬二
T2249_.63.0247a24: 識身之方一云事。甚分明也。何況。見二正理論
T2249_.63.0247a25: 文一。云乙理亦應レ言レ得二自無覆一。以下本論説中成二
T2249_.63.0247a26: 不善心一。欲無覆心定成就上故甲。專以二識身足論
T2249_.63.0247a27: 定成就之文一爲二證據一見答。爾正理識身。必
T2249_.63.0247a28: 可二一方一也。而正理顯宗與二識身一論意各別
T2249_.63.0247a29: 云事。三方不レ可レ然乎
T2249_.63.0247b01: 答。光法師餘解釋。實以難レ思。但試會レ之者。
T2249_.63.0247b02: 正理顯宗意。唯就二威儀工巧心串習之一類一。
T2249_.63.0247b03: 論二得心多少一。故界退還位。得二欲界無覆無記
T2249_.63.0247b04: 心一云事。分同二識身一。故問難之時。顯宗正理
T2249_.63.0247b05: 暫同二識身一也。然而就レ實通論。作二論意各別
T2249_.63.0247b06: 之釋一之日。識身意。云三一切威儀工巧心有二
T2249_.63.0247b07: 三世得一。正理顯宗意。約二威儀工巧心一。分二串
T2249_.63.0247b08: 習不串習之二類一。不串習之類。無二三世得一云
T2249_.63.0247b09: 故。正理顯宗亦同二此論之方一也。次元瑜疏
T2249_.63.0247b10: 云。今意二解。後代論師。於二識身文一。不レ善二思
T2249_.63.0247b11: 擇一。代習二此解一。相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推
T2249_.63.0247b12: 求一。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
T2249_.63.0247b13: 賢論主。皆依レ此釋二識身文一。一切威儀。及工
T2249_.63.0247b14: 巧處心。皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。
T2249_.63.0247b15: 於二欲界還位一。欲染心中。應レ言三定得二欲界無
T2249_.63.0247b16: 覆一文此釋意。雜心倶舍正理。同可二一方一見也。
T2249_.63.0247b17: 次於下正理論引二識身之文一爲レ證之難上者。正
T2249_.63.0247b18: 理論意。威儀工巧心。串習之類。有二三世得一
T2249_.63.0247b19: 云邊。分同二識身意一。故引二彼論文一爲レ證計也。
T2249_.63.0247b20: 非レ云三一切同二識身一也。故元瑜疏云。問。威儀
T2249_.63.0247b21: 路工巧處四蘊一分有一三世得一是正義不。若
T2249_.63.0247b22: 是ナラハ頌中何不レ説。若非ナラハ此中何不レ破。解云。
T2249_.63.0247b23: 此是正義。故識身足論云。成就欲界善心一。不
T2249_.63.0247b24: 善隱沒無記心。皆云二定成就一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0247b25: 記心。若生二欲界一。等入二上定一。二無記心。無二法
T2249_.63.0247b26: 前得一。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
T2249_.63.0247b27: 心中當更分別文此釋意爲レ證下一分威儀工
T2249_.63.0247b28: 巧心。有二三世得一之義上。引二識身足論定成就
T2249_.63.0247b29: 之文一也。正理論引二本論文一爲レ證事。准レ之可
T2249_.63.0247c01: レ思也
T2249_.63.0247c02: 一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
T2249_.63.0247c03: レ屬二識身之方一也。其文理如二今難勢之趣一也。
T2249_.63.0247c04: 但倶舍正理。論意各別云意。約二威儀工巧心一。
T2249_.63.0247c05: 分二串習不串習之二類一。不串習之類。無二三世
T2249_.63.0247c06: 得一云事。倶舍正理。其意雖レ同。倶舍唯付二不
T2249_.63.0247c07: 串習之一類一。論二得心多少一。正理顯宗。唯付二
T2249_.63.0247c08: 串習之一類一。論二得心多少一。故倶舍正理。論意
T2249_.63.0247c09: 各別。正理顯宗屬二識身之方一也爲言
T2249_.63.0247c10: 難云。若爾餘處釋中。何云下此論正理婆沙雜
T2249_.63.0247c11: 心。亦據二不串習者一。所以有中不成就上。正理屬二
T2249_.63.0247c12: 此論之方一哉。次當卷解釋。識身之方。不レ置二
T2249_.63.0247c13: 等言一。此論之方。置二等言一事。亦難レ思乎
T2249_.63.0247c14: 答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論二威
T2249_.63.0247c15: 儀工巧心。串習不串習之二類一故。正理屬二此
T2249_.63.0247c16: 論之方一也。第七卷處。倶舍唯約二不串習之一
T2249_.63.0247c17: 類一。正理顯宗。唯約二串習之一類一。故論意各
T2249_.63.0247c18: 別。正理顯宗屬二識身之方一也。兩處解釋之相
T2249_.63.0247c19: 違。其意在レ之。次當卷解釋。置二不置等言一事。
T2249_.63.0247c20: 如レ此之文體。可レ隨二時宜一。強非二一定之證一哉。
T2249_.63.0247c21: 何況。問難之言。既云下此論既違二識身等文一。
T2249_.63.0247c22: 如何會釋上。識身之下。置二等言一等取顯宗正
T2249_.63.0247c23: 理一。故答中識身足方。略不レ置二等言一也。婆沙
T2249_.63.0247c24: 雜心。同二此論意一。故若此論等意之等言。可
T2249_.63.0247c25: レ等取婆沙雜心一也。何況。作二第一釋一之時。
T2249_.63.0247c26: 云二識身等論一。據二串習勝者一説故言三定成一欲
T2249_.63.0247c27: 界無覆一。識身足方置二等言一。此意非レ等取顯
T2249_.63.0247c28: 宗正理一哉。第二釋意。正理顯宗。屬二識身
T2249_.63.0247c29: 之方一初釋意。其義可レ同也
T2249_.63.0247c30: 一義云。正理論意。實存下欲界一切威儀工巧
T2249_.63.0248a01: 心。皆有二三世得一云義上。故界退還位。必可レ得二
T2249_.63.0248a02: 欲界無覆無記心一也。是以。顯宗論改レ頌云。
T2249_.63.0248a03: 三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
T2249_.63.0248a04: 無餘自得。理論或一本云乙理亦應レ言レ得二自
T2249_.63.0248a05: 無覆一。以下本論説中成二不善心一。欲無覆心定成
T2249_.63.0248a06: 就上故甲。述下界退還位。必得二欲界無覆無記心一
T2249_.63.0248a07: 之旨上故。欲界一切威儀工巧心。不レ論二串習
T2249_.63.0248a08: 不串習一。悉有二三世得一見。故光法師釋下顯宗
T2249_.63.0248a09: 十一亦同二識身一乃至正理二十雖レ不レ改レ頌。長
T2249_.63.0248a10: 行意。同中識身上。顯宗･正理兩論意。實同二識身
T2249_.63.0248a11: 足論一之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
T2249_.63.0248a12: 意。顯宗正理可レ屬二識身之方一也。但於下光
T2249_.63.0248a13: 法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據二不串習
T2249_.63.0248a14: 者一之釋上者。是隨レ文一往之釋也。餘卷正理
T2249_.63.0248a15: 論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
T2249_.63.0248a16: 那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
T2249_.63.0248a17: 者一。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
T2249_.63.0248a18: 除二毘濕＊傳羯磨天神。及餘善習工巧處者一。
T2249_.63.0248a19: 約二威儀工巧心一。分二串習不串習之二類一。論二
T2249_.63.0248a20: 三世得有無一事。非レ述二衆賢論師之自義一。引
T2249_.63.0248a21: 載倶舍婆沙之義一也。顯宗論文。其意同レ之雖
T2249_.63.0248a22: レ非二衆賢論師之自義一。就二其現文一。釋下此論正
T2249_.63.0248a23: 理雜心亦據二不串習者一。所以有中不成就上也。
T2249_.63.0248a24: 如レ此得レ意レ之。諸文更非二相違一
T2249_.63.0248a25: 重難云。餘處正理論文。述二衆賢之自義一見。
T2249_.63.0248a26: 何云レ引載倶舍婆沙之義一哉。是以。元瑜疏
T2249_.63.0248a27: 云二此是正義一文何況。顯宗論中。何可レ載下非二
T2249_.63.0248a28: 所存一之義上哉
T2249_.63.0248a29: 答。正理論中。雖レ非二衆賢之自義一。先擧二倶舍
T2249_.63.0248a30: 婆沙常途之義一事。何強疑レ之哉。是以。彼論
T2249_.63.0248b01: 述二得心多少一之時。先如二倶舍論一述レ之了。別
T2249_.63.0248b02: 加下理亦應レ言レ得二自無覆一等之言上。爰知。彼論
T2249_.63.0248b03: 意。強非レ破二倶舍婆沙等之常義一。只任二識身
T2249_.63.0248b04: 足論所説一。暫存二別義一計也。故餘處正理論
T2249_.63.0248b05: 文。先述二倶舍婆沙等之常義一事。何可レ疑レ之
T2249_.63.0248b06: 哉。元瑜師依レ爲二倶舍婆沙等之常義一。云二此
T2249_.63.0248b07: 是正義一也。次顯宗論中。他部之義猶擧レ之如
T2249_.63.0248b08: レ云。然譬喩者説。唯有レ心無二別心所一。心想倶
T2249_.63.0248b09: 時。行相差別。不レ可レ得故乃至又於二心所一多二
T2249_.63.0248b10: 諍論一故。謂或有説心所唯三。或復有説。心
T2249_.63.0248b11: 所唯四。或説有レ十。或説二十四一。故唯有二識隨
T2249_.63.0248b12: レ位而流一。説レ有二多種心心所別一也。況擧下自部
T2249_.63.0248b13: 之中。非二所存一之義上事。何亦疑レ之哉
T2249_.63.0248b14: 問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有二三世
T2249_.63.0248b15: 得一義可レ有哉　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。
T2249_.63.0248b16: 若有二此義一者。光法師餘處解釋。云下此論正
T2249_.63.0248b17: 理婆沙雜心。亦據二不串習者一。所以有レ不中成
T2249_.63.0248b18: 就上文如二解釋一者。婆沙論意。不串習之類。無二
T2249_.63.0248b19: 三世得一見爰知。彼論中。欲界威儀工巧心。悉
T2249_.63.0248b20: 有二三世得一云義無レ之云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0248b21: 婆沙論中一師意。欲界命終生二初靜慮一之時。
T2249_.63.0248b22: 捨二無記五蘊一文此師意。欲界威儀工巧心。悉
T2249_.63.0248b23: 有二三世得一見如何
T2249_.63.0248b24: 答。見二婆沙論處處之文一。大有二二師説一。一師
T2249_.63.0248b25: 意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無二
T2249_.63.0248b26: 三世得一。故界退還位。倶不レ得レ之。一師意云。欲
T2249_.63.0248b27: 界威儀工巧心。不串習者。無二三世得一。故界退
T2249_.63.0248b28: 還位不レ得レ之。串習者有二三世得一。故界退還
T2249_.63.0248b29: 位。得レ之也。更無下不串習者。有二三世得一界退
T2249_.63.0248b30: 還位得レ之云義上也。退檢二婆沙論一部前後之
T2249_.63.0248c01: 文一。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
T2249_.63.0248c02: 欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
T2249_.63.0248c03: 儀工巧處多分四蘊彼得世不レ雜刹那不レ雜。
T2249_.63.0248c04: 若在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。
T2249_.63.0248c05: 若在二現在一得亦現在。威儀路四蘊中。善串
T2249_.63.0248c06: 習者。如二佛馬勝及餘有情所善串習一。幷工巧
T2249_.63.0248c07: 處四蘊中。善串習者。如二佛妙業天子及餘有
T2249_.63.0248c08: 情所善串習一。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三
T2249_.63.0248c09: 世一各有二三世得一故文此文意不串習者。無二三
T2249_.63.0248c10: 世得一。串習者有二三世得一云事分明也。即同二
T2249_.63.0248c11: 倶舍正理顯宗雜心説一也。同論第百五十九
T2249_.63.0248c12: 云。不善心生シテ無記ノ得イ。起トハ者。謂非想非非
T2249_.63.0248c13: 想處沒生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二
T2249_.63.0248c14: 七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
T2249_.63.0248c15: 所斷無記色行二蘊諸得一倶起。有説亦與二欲
T2249_.63.0248c16: 界修所斷無記心心所諸得一倶起。謂善串習
T2249_.63.0248c17: 威儀路工巧處四蘊文初師意。串習不串習
T2249_.63.0248c18: 者。倶無二三世得一。故界退還位。同不レ得レ之云
T2249_.63.0248c19: 義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0248c20: 者。無二三世得一。故界退還位不レ得レ之。串習者
T2249_.63.0248c21: 有二三世得一。故界退還位得レ之云義也。即同二
T2249_.63.0248c22: 倶舍等意一也。同論第百八十六中。就丙發智論
T2249_.63.0248c23: 文云下無色界沒生二欲界一時。善染汚法。曾得
T2249_.63.0248c24: 得。異熟法未曾得得上。不レ擧下威儀路工巧處上。
T2249_.63.0248c25: 有二一箇問答一云。問。威儀路工巧處四蘊串習
T2249_.63.0248c26: 者。亦應レ得何故不レ説。答。應レ説而不レ説者。
T2249_.63.0248c27: 當レ知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
T2249_.63.0248c28: レ得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖二少得一
T2249_.63.0248c29: 而亦不レ説。有餘師説。串習者亦不レ得。以二羸
T2249_.63.0248c30: 劣一故文初師第二師意。同不串習者。無二三世
T2249_.63.0249a01: 得一。故界退還位不レ得レ之。串習者有二三世得一。
T2249_.63.0249a02: 故界退還位。得レ之云義也。即同二倶舍等意一
T2249_.63.0249a03: 也。第三師意。串習不串習者。倶無二三世得一。
T2249_.63.0249a04: 故界退還位。同不レ得レ之云義也。是倶舍等之
T2249_.63.0249a05: 外義也。婆沙論中。若有下不串習者有二三世
T2249_.63.0249a06: 得一。界退還位。得レ之云義上者。何須レ致下串習者
T2249_.63.0249a07: 亦應レ得。何故不レ説レ之問上哉。爰知。婆沙論中。
T2249_.63.0249a08: 都無下不串習者。有二三世得一。界退還位得レ之
T2249_.63.0249a09: 云義上也。處處之文。如レ此得レ意之上。彼論第
T2249_.63.0249a10: 百九十三卷中。欲界命終生二初靜慮一之時。
T2249_.63.0249a11: 捨二無記二蘊一云師意。串習不串習者。倶無二
T2249_.63.0249a12: 三世得一云義也。捨二無記五蘊一云師意。串習
T2249_.63.0249a13: 者有二三世得一云義也。非レ云三不串習者捨二無
T2249_.63.0249a14: 記五蘊一也。即見二同卷次下文一云。色界命終
T2249_.63.0249a15: 生二欲界一者。竝無色界命終生二欲界一者。所得
T2249_.63.0249a16: 蘊數。初師云レ得二無記二蘊一。第二師云レ得二無
T2249_.63.0249a17: 記五蘊一之文有レ之。是則初師意串習不串習
T2249_.63.0249a18: 者。倶無二三世得一。故界退還位。全不レ得レ之云
T2249_.63.0249a19: 義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
T2249_.63.0249a20: 者無二三世得一。故起退還位。雖レ不レ得レ之。串習
T2249_.63.0249a21: 者有二三世得一。故退還位得レ之云也。即同二倶
T2249_.63.0249a22: 舍等意一也。准レ上可レ思レ之
T2249_.63.0249a23: 問。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249a24: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一乎　答。可レ限二
T2249_.63.0249a25: 界退還位一也　兩方若不レ限二界退還位一者。
T2249_.63.0249a26: 今論意。色界染汚心。現在前位。得二欲色界無
T2249_.63.0249a27: 覆無記一。唯限二界退還位一見。雜心論意。其意可
T2249_.63.0249a28: レ同レ之　若依レ之爾者。正見二雜心論文一。云三界
T2249_.63.0249a29: 及地來還時。欲色界得二七心一。界退還位之外
T2249_.63.0249b01: 地退還位。可レ有二得心之義一見如何
T2249_.63.0249b02: 答。十二心得心多少門者。先全不レ成今初得
T2249_.63.0249b03: レ之名レ得也。故光法師釋云。此中意説。於二十
T2249_.63.0249b04: 二心中一。先不二成就一。今得二成就一。説名爲レ得。後
T2249_.63.0249b05: 雖三新得二自種類心一。不二名爲得。先已得故文
T2249_.63.0249b06: 以レ之思レ之。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249b07: 無覆無記心一。可レ限二界退還位一也。地退還位自
T2249_.63.0249b08: レ本成就欲色界無覆無記心一故。不レ可レ云レ得
T2249_.63.0249b09: レ之故也。是以今論云下由二界退還一得中欲界一
T2249_.63.0249b10: 無覆無記及色界三上。色界染汚心現前位。得二
T2249_.63.0249b11: 欲色界無覆無記心一。唯限二界退還位一見。今論
T2249_.63.0249b12: 雜心得心之廢立。據レ重據レ單之義門。聊雖二
T2249_.63.0249b13: 相替一。全不二成就一初得名レ得事。其義無レ異。故
T2249_.63.0249b14: 知。雜心論意。色界染汚心現前位。得二欲色界
T2249_.63.0249b15: 無覆無記心一。唯可レ限二界退還位一也。何況。正
T2249_.63.0249b16: 見二雜心論文一。長行雖レ述三界及地來還時。欲
T2249_.63.0249b17: 色界得二七心一。子注云下上界沒還生二色界一時
T2249_.63.0249b18: 得中欲界化無記心。及色界三心上。不レ云三地退還
T2249_.63.0249b19: 位得二欲色界無覆無記心一也。但於二界及地來
T2249_.63.0249b20: 還時之文一者。實以難レ思。但存二一義一者。界退
T2249_.63.0249b21: 還位。得心之外。實雖レ不レ可レ有二地退還位得
T2249_.63.0249b22: 心之義一。乘二阿毘曇心論界及地來還時之文
T2249_.63.0249b23: 勢一。置二及言一也。非二別物一置二及言一事。人師釋
T2249_.63.0249b24: 中。有レ可二別云一也
T2249_.63.0249b25: 重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得レ十。長
T2249_.63.0249b26: 行述二界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
T2249_.63.0249b27: 心一切得一。染汚心現前位。得二無色界善心一云
T2249_.63.0249b28: 故。界退還位之外。出二地退還位一。其義尤可
T2249_.63.0249b29: レ爾。雜心論意。不レ云三染汚心現前位得二無色
T2249_.63.0249b30: 界善心一。故與二阿毘曇心論一。其義遥異也。而雜
T2249_.63.0249c01: 心論乍レ改下阿毘曇心論染汚心現前位得二無
T2249_.63.0249c02: 色界善心一之義上。猶云三界及地來還時欲色界
T2249_.63.0249c03: 得二七心一。地退還位有二得心之義一云事。猶依
T2249_.63.0249c04: 用阿毘曇心論説一見如何
T2249_.63.0249c05: 答。古譯經論之習。其文勢甚雜亂。故雜心論
T2249_.63.0249c06: 意。實雖二阿毘曇心論意一。不レ云三染汚心現前
T2249_.63.0249c07: 位得二無色界善心一。亦不レ云下地退還位得二欲
T2249_.63.0249c08: 色界無覆無記心一等上。然而譯者乘二阿毘曇心
T2249_.63.0249c09: 論之文勢一猥置二界及地來還時之言一也
T2249_.63.0249c10: 問。世親論主。難二雜心師善心中得六義一云。
T2249_.63.0249c11: 於二善心中一。應言レ得レ七文正理論師如何救レ之
T2249_.63.0249c12: 乎　進云。正理論云。然學無學同無漏故。總
T2249_.63.0249c13: 説二一心一。言レ六無レ失文　付レ之雜心論中。立二
T2249_.63.0249c14: 十二心一。學無學心。各別列レ之。何如レ此判哉｣
T2249_.63.0249c15: 答。法勝阿毘曇心論中。云下十一心。欲界善。
T2249_.63.0249c16: 不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除二不
T2249_.63.0249c17: 善一。無色界三亦如レ是。及無漏上。合二學無學心一
T2249_.63.0249c18: 只列二無漏心一。立二十一心一了。述二善心必得六一。
T2249_.63.0249c19: 其六心中。擧二欲界善心一。而雜心論主。開二學
T2249_.63.0249c20: 無學心一。乍レ立二十二心一。移二法勝阿毘曇心論
T2249_.63.0249c21: 文一。頌云二善心得六種一。然亦除二欲界善心一。開二
T2249_.63.0249c22: 學無學心一。爲二六種心一。故世親論主致下於二善
T2249_.63.0249c23: 心中一應レ言レ得レ七之難上也。故正理論師救二此
T2249_.63.0249c24: 難一就二其本宗義一。會下然學無學同無漏故總
T2249_.63.0249c25: 説二一心一言レ六無失。尤似レ有二其由來一。故泰法
T2249_.63.0249c26: 師釋云。倶舍云二有餘於レ此總説頌言一者。餘
T2249_.63.0249c27: 説レ有二十一心一師。總説二此頌一。雜心論主。以二此
T2249_.63.0249c28: 頌一云二十二心一。故世親論主。言下於二善心中一應
T2249_.63.0249c29: 言レ得レ七。正理論云下如二經主難應レ言レ得レ七。
T2249_.63.0249c30: 然學無學同無漏故。總説二一心一言レ六無失。
T2249_.63.0250a01: 解云。餘師心有二十一一言レ六無レ失。雜心論主
T2249_.63.0250a02: 心有二十二一言レ六有レ失文元瑜疏釋二此事一云。
T2249_.63.0250a03: 然此實是無漏所造本意應下約二十一心一説上。
T2249_.63.0250a04: 然毘曇中。誤作二十二心解一。世親尊者意。亦
T2249_.63.0250a05: 如レ是由レ見レ有レ妨。彈爲レ失。自二今時一論主還
T2249_.63.0250a06: 取二本宗一約二十一心一釋便無レ過故先述レ意方
T2249_.63.0250a07: 列二頌文一文此等解釋。其旨分明也
T2249_.63.0250a08: 問。世親論主難二雜心師善心中得レ六義一云。
T2249_.63.0250a09: 於二善心中一。應レ言レ得レ七文光法師意。正理論
T2249_.63.0250a10: 救如何釋レ之乎　進云。光法師釋。云下正理救
T2249_.63.0250a11: 云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸善
T2249_.63.0250a12: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不應二難令
T2249_.63.0250a13: 得レ七文　付レ之依二光法師解釋一。見二正理論所
T2249_.63.0250a14: 説一。云下然學無學同無漏故。總説二一心一。言レ六
T2249_.63.0250a15: 無失文依レ之泰法師寶法師。如二正理論文一引
T2249_.63.0250a16: レ之如何
T2249_.63.0250a17: 答。正理論有二異本不同一。故諸師所覽各有二不
T2249_.63.0250a18: 同一歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
T2249_.63.0250a19: 本。如二見行本一。有下然學無學同無漏故總説二
T2249_.63.0250a20: 一心一言レ六無レ失之文上。光法師所説本有下理
T2249_.63.0250a21: 亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一續二諸善本一。雖
T2249_.63.0250a22: レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令得レ七
T2249_.63.0250a23: 之文上歟。是以或抄云。檢下近來所二傳來一大宋
T2249_.63.0250a24: 國正理本上。正如二光法師所引之文一也云云可
T2249_.63.0250a25: レ檢レ之
T2249_.63.0250a26: 問。雜心論意。可レ説二正見續善一乎　答。不レ説
T2249_.63.0250a27: レ之也　兩方。若説レ之者披二雜心論所説一。尋二
T2249_.63.0250a28: 得心多少一。述二善心得六種一。全不レ擧二正見續
T2249_.63.0250a29: 善一哉　若依レ之爾者。世親論主難二雜心師善
T2249_.63.0250a30: 心中得六之義一云。於二善心中一。應レ言レ得レ七。謂
T2249_.63.0250b01: 由二正見一續二善根一時。欲界善心起位名レ得文
T2249_.63.0250b02: 光法師所引正理論文。救二今此難一云。理亦應
T2249_.63.0250b03: レ得二欲界善心一。謂以二正見一續二諸善本一。雖レ加二
T2249_.63.0250b04: 欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令得レ七文以二
T2249_.63.0250b05: 正理救一。思二雜心意一。説二正見續善一云事。尤分
T2249_.63.0250b06: 明也
T2249_.63.0250b07: 答。雜心論中。述二得心多少一。偈頌云二善心得
T2249_.63.0250b08: 六種一。長行云下善心中得二六心一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0250b09: 記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學上。
T2249_.63.0250b10: 不レ説二正見續善一云事。論文實分明也。但於二
T2249_.63.0250b11: 光法師所引正理論文一者。就二正理論自義一。
T2249_.63.0250b12: 救二世親論主之難一也。雜心論中。不レ擧二正見
T2249_.63.0250b13: 續善一。出二欲界無覆無記心ヲノミ一。然而正理論師。
T2249_.63.0250b14: 任二自義一替二雜心師意一。救一世親論主之難一。故
T2249_.63.0250b15: 加二正見續善一除二欲界無覆無記心一。可レ云二善
T2249_.63.0250b16: 心中得六一會也。非レ云下雜心論中擧二正見續
T2249_.63.0250b17: 善一除中欲界無覆無記心上。全非二相違一也
T2249_.63.0250b18: 問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可レ有二三
T2249_.63.0250b19: 世得一乎　答。不三必有二三世得一也　兩方。若
T2249_.63.0250b20: 悉有二三世得一者。光法師餘處解釋。云下此論
T2249_.63.0250b21: 正理婆沙雜心。亦據二不串習者一所以有レ不二
T2249_.63.0250b22: 成就一文如二解釋一者。雜心論意。不串習之類。
T2249_.63.0250b23: 無二三世得一見　若依レ之爾者。世親論主。難二
T2249_.63.0250b24: 雜心師善心中得六之義一。云下於二善心中一應
T2249_.63.0250b25: 言レ得レ七文正理論師。救二此難一云。雖レ加二欲
T2249_.63.0250b26: 善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令得レ七文光法
T2249_.63.0250b27: 師釋二此文一云。彼論同二識身一。離欲染不レ得二欲
T2249_.63.0250b28: 界無覆一文如二解釋一者。雜心論同二識身足論一
T2249_.63.0250b29: 見。若同二識身一者。欲界威儀工巧心。悉可レ有二
T2249_.63.0250b30: 三世得一哉
T2249_.63.0250c01: 答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
T2249_.63.0250c02: 不レ有二三世得一。串習之類。可レ有二三世得一也。故
T2249_.63.0250c03: 雜心論云。威儀四陰。多以二世斷及刹那斷一。
T2249_.63.0250c04: 若彼善修者三世得。工巧亦如是文加レ之彼
T2249_.63.0250c05: 論中。述二得心多少一云。善心得六種者。善心
T2249_.63.0250c06: 中得二六心一。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
T2249_.63.0250c07: 無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非二一
T2249_.63.0250c08: 時得一文此文又善心現前位。得二欲界無覆無
T2249_.63.0250c09: 記心一云。故自二上界一沒還生二欲界一之時。不
T2249_.63.0250c10: レ得二欲界無覆無記心一見。任二此等論文一。不串
T2249_.63.0250c11: 習之類。無二三世得一云事。分明也。是以。光法
T2249_.63.0250c12: 師餘處解釋。云下此論正理婆沙雜心。亦據二不
T2249_.63.0250c13: 串習者一所以有レ不中成就上文泰法師餘處解釋
T2249_.63.0250c14: 云。若依二雜心及倶舍一。從二上界一沒生二欲界一時。
T2249_.63.0250c15: 皆不レ得二欲界不隱沒無記心一。與二識身論一於
T2249_.63.0250c16: 違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
T2249_.63.0250c17: 據下欲界不極數習威儀工巧者。命終生二上界一
T2249_.63.0250c18: 後退生二欲界一初心不得二欲界不隱沒無記
T2249_.63.0250c19: 心一也文元瑜疏云。今意二解。後代論師於二識
T2249_.63.0250c20: 身文一。不二善思擇一。代習二此解一。相傳不レ改。便爲二
T2249_.63.0250c21: 指定一。不二更推求一。是故法勝尊者。法上所師。
T2249_.63.0250c22: 世親菩薩衆賢論主。皆作二此釋一。識身文一切
T2249_.63.0250c23: 威儀及工巧處心。皆有二三世得一。故生二欲界一。此
T2249_.63.0250c24: 心定成文此等諸師解釋。亦雜心論意。不串
T2249_.63.0250c25: 習之類。無二三世得一云事分明也。故知。雜心
T2249_.63.0250c26: 論意。同二今論正理婆沙一。不レ同二識身一也。但於下
T2249_.63.0250c27: 光法師彼論同二識身一。離二欲染一不レ得二欲界無
T2249_.63.0250c28: 覆一之釋上者。約二威儀工巧心串習之一類一。論二
T2249_.63.0250c29: 得心多少一之時。分可レ同二識身一故。如レ此云也。
T2249_.63.0250c30: 或又彼論者。指二正理論一云一義意可レ有也
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