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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0223a01:
T2249_.63.0223a02:
T2249_.63.0223a03: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223a04:   問題
T2249_.63.0223a05: 問。光法師意。六因四縁。作用可レ別耶
T2249_.63.0223a06: 問。光法師意。生等五因相攝四縁一時。作二因
T2249_.63.0223a07:   縁攝。増上縁攝二釋一。爾者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0223a08: 問。無漏戒能造大種。與二所造戒一。可レ爲二因縁一
T2249_.63.0223a09:   耶
T2249_.63.0223a10: 問。通果心所依定。與二通果心一。可レ爲二因縁一耶
T2249_.63.0223a11: 問。初靜慮三釋中。倶可レ有下等無間縁非二等
T2249_.63.0223a12:   無間縁一法上耶
T2249_.63.0223a13: 問。眼識無間生二眼識一義可レ有耶
T2249_.63.0223a14: 問。非定起意識於六識身耶
T2249_.63.0223a15: 問。除二命根一。外。可レ有二一體不相應行一耶
T2249_.63.0223a16: 問。經部意。如來可レ有二散心一歟
T2249_.63.0223a17: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間縁取果
T2249_.63.0223a18:   用一可レ通二過去一耶
T2249_.63.0223a19: 問。異熟長養眼。各別發レ識歟
T2249_.63.0223a20: 問。光法師意。眼根與二多眼識一。爲二通因一事。引二
T2249_.63.0223a21:   今論第一卷何文證レ之耶
T2249_.63.0223a22: 問。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那
T2249_.63.0223a23:   三定一耶
T2249_.63.0223a24: 問。一念眼根。唯發二一眼識一。非二多眼識所依一
T2249_.63.0223a25:   者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0223a26: 問。光法師意。識所依刹那定。可レ通二生相已
T2249_.63.0223a27:   前一耶
T2249_.63.0223a28: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0223a29:   那定義。約二何位一論レ之耶
T2249_.63.0223b01: 問。婆沙論意。心心所如三所縁有二三定一。於二所
T2249_.63.0223b02:   依一。有二三定一者。引二品類足論何文一難レ之耶
T2249_.63.0223b03: 問。論文倶有諸法未三嘗爲二所縁一文今此不
T2249_.63.0223b04:   レ爲二所縁一倶有法中。可レ攝二隨轉色。幷同時
T2249_.63.0223b05: 得一耶
T2249_.63.0223b06: 問。光法師意。起二増上縁與取果用一。唯限二増
T2249_.63.0223b07:   上果生相位一耶
T2249_.63.0223b08: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟
T2249_.63.0223b09: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0223b10:   耶
T2249_.63.0223b11: 問。防定方便心者。唯上地染汚心無間生二下
T2249_.63.0223b12:   地善心一歟
T2249_.63.0223b13: 問。正理論意。受生心與二命終心一。爲二等無間一
T2249_.63.0223b14:   義可レ有レ之耶
T2249_.63.0223b15: 問。尊者妙音意。無想天。唯可レ有二二刹那心一
T2249_.63.0223b16:   耶
T2249_.63.0223b17: 問。初靜慮不共無明。無間起二欲界善心一義可
T2249_.63.0223b18:   レ有耶
T2249_.63.0223b19: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0223b20:   歟
T2249_.63.0223b21: 問。光法師意。聲境可レ通二威儀無記一耶
T2249_.63.0223b22: 問。光法師今解釋中。釋二工巧處心一。工巧之處
T2249_.63.0223b23:   故名二工巧處一。工巧處之心故名二工巧處心一
T2249_.63.0223b24: 云云釋意約二意識一可レ有二工巧處加行縁工
T2249_.63.0223b25: 巧縁工巧處起工巧處四義一耶
T2249_.63.0223b26: 問。無覆無記心。望二三性心一時。不相縁心。可
T2249_.63.0223b27:   レ有二多種一耶
T2249_.63.0223b28: 問。寶法師意。生二上三靜慮一。若起二借識類一。悉
T2249_.63.0223b29:   自性無記歟
T2249_.63.0223c01: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一
T2249_.63.0223c02:   説意レ論レ之歟
T2249_.63.0223c03:
T2249_.63.0223c04:
T2249_.63.0223c05:
T2249_.63.0223c06: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223c07: 問。光法師意。六因四縁作用可レ別耶　進云。
T2249_.63.0223c08: 光法師釋云。六因四縁作用各別文　付レ之。
T2249_.63.0223c09: 倶有等五因望二因縁一。其用是同。能作因望二増
T2249_.63.0223c10: 上縁一。其義亦同。等無間縁所縁縁望二有力能
T2249_.63.0223c11: 作因一。差別難レ辨。何云二六因四縁作用各別一
T2249_.63.0223c12: 哉。是以。今論云二因縁五因性一。述二増上即能
T2249_.63.0223c13: 作一。婆沙論十六説二謂前五因是因縁。能作因
T2249_.63.0223c14: 是餘三縁一。六因四縁作用無レ別見加レ之。寶法
T2249_.63.0223c15: 師判二作用既一故知無異。六因四縁作用無
T2249_.63.0223c16: レ別之旨釋成セリ如何
T2249_.63.0223c17: 答。因是親生之用。縁亦疎助之義。故六因門
T2249_.63.0223c18: 中歴レ法取二能生用一。四縁門時。隨レ應顯二生長
T2249_.63.0223c19: 義一。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故
T2249_.63.0223c20: 不レ見三等無間縁及所縁縁有二因攝義一。此與
T2249_.63.0223c21: レ因別。理不レ待レ言。唯初後二縁。應レ辨二與レ因
T2249_.63.0223c22: 別一。此既有レ別。餘之二縁。縁義等故。亦應レ有
T2249_.63.0223c23: レ別。故有下總辨二縁因異一言上。謂因能生。縁能長
T2249_.63.0223c24: 養。猶如二生長二母差別一文顯宗論十一云。且
T2249_.63.0223c25: 等無間及所縁縁。既非二因攝一。故知。餘二義亦
T2249_.63.0223c26: 有レ殊。縁義等故。與レ因皆別。故有下總辨二因縁
T2249_.63.0223c27: 異一言上。因謂能生。縁能長養。猶如二生長二母
T2249_.63.0223c28: 差別一乃至此總意顯二因親縁疎一。故因縁中。親
T2249_.63.0223c29: 疎數廣文良以。一法現前對望多果一之時。乃
T2249_.63.0224a01: 有二無量無邊作用一。故各有二因用縁用親疎之
T2249_.63.0224a02: 差降一也。故光法師六因四縁作用各別之解
T2249_.63.0224a03: 釋。尤盡二文理一哉。但於二今論文一者。光法師會
T2249_.63.0224a04: 云。若謂二六因四縁作用各別一。互不二相攝一。然
T2249_.63.0224a05: 説下因縁攝二五因一。増上縁攝中能作因上者。據二用
T2249_.63.0224a06: 相似一。以明二相攝一也。其等無間。及所縁縁。不
T2249_.63.0224a07: レ似レ因故。故因不レ攝文次於二婆沙論文一者。光
T2249_.63.0224a08: 法師釋云。婆沙初師約レ體以明。因縁攝レ五。
T2249_.63.0224a09: 能作攝レ三。若據二能作體寛一。實攝二四縁一。増上
T2249_.63.0224a10: 體寛。能攝二六因一。所以但言能作攝レ三。増上
T2249_.63.0224a11: 攝一者。此師意説。六因四縁相對明レ攝。且
T2249_.63.0224a12: 據二一相一體悉□即結。故説二因縁攝レ五。能作
T2249_.63.0224a13: 攝三。爲下能作因外。有二餘五因一。増上縁外。有中
T2249_.63.0224a14: 餘三縁上。明二其相攝一。故不三別説二能作攝レ四。増
T2249_.63.0224a15: 上攝六文次寶法師解釋者。人師異釋。其義
T2249_.63.0224a16: 非レ一。存二光法師解釋意一之時。不レ可レ及二會
T2249_.63.0224a17: 釋一也
T2249_.63.0224a18: 問。光法師意。生等五因。相二攝四縁一時。作二因
T2249_.63.0224a19: 縁攝。増上縁攝二釋一。爾者。何釋爲レ正耶　進
T2249_.63.0224a20: 云。光法師釋云。又解前解爲レ正文　付レ之。
T2249_.63.0224a21: 依二解釋一見二論文一。倶舍論云二因縁五因性一。云二
T2249_.63.0224a22: 増上即能作一。婆沙論云二謂前五因是因縁。能
T2249_.63.0224a23: 作因是餘三縁一文而生等五因。既能作因所
T2249_.63.0224a24: 攝也。尤可レ云二増上縁攝一哉
T2249_.63.0224a25: 答。見二光法師解釋前後一。上作二生等五因是因
T2249_.63.0224a26: 縁攝云釋一了。解云。生等五因。是因縁攝故。
T2249_.63.0224a27: 婆＊沙十七通二無時非因難一。正義家云。應レ説
T2249_.63.0224a28: 彼依二六因一作レ論。因名所レ表。通二六因一故。解
T2249_.63.0224a29: 云。彼文據二因縁一爲二問答一。既正義解。因縁具
T2249_.63.0224b01: 説二六因一。明知。因縁亦攝二能作因中。生等五
T2249_.63.0224b02: 因一。又婆沙一百三十一云。大種與二所造色一。
T2249_.63.0224b03: 爲二幾縁一。答。因増上。因謂生因。依因。立因。持
T2249_.63.0224b04: 因。養因。増上謂不レ礙レ生。及唯無障。解云。彼
T2249_.63.0224b05: 文據二四縁一。爲二問答一。因者即是四縁中因縁。
T2249_.63.0224b06: 以レ此明知。生等五因。因縁攝文下判二正不一之
T2249_.63.0224b07: 處云。問。前解生等五因。是因縁攝。後解是増
T2249_.63.0224b08: 上縁攝。何者爲レ正。解云。婆沙五事既無二評
T2249_.63.0224b09: 文一。兩説不同。誰能輒定。又解。前解爲レ正。婆
T2249_.63.0224b10: 沙釋二造色一中。前解即言應レ作二是説一。後解即
T2249_.63.0224b11: 云二有餘師言一。又通二無時非因難一中正義家
T2249_.63.0224b12: 云。應レ説彼依二六因一作レ論。以レ此故知。前解爲
T2249_.63.0224b13: レ正文重見下下文釋中大於二所造一能爲二五因一之
T2249_.63.0224b14: 論文上云。生等五因名二因縁一。兩釋如レ前。或四
T2249_.63.0224b15: 縁中因縁攝。婆沙且説二十因一爲二因縁一。准二此
T2249_.63.0224b16: 文一。非二是増上縁一。古徳解。大望二所造一因増上
T2249_.63.0224b17: 者。或言レ因者。是倶有因。或説二同類因一。或説二
T2249_.63.0224b18: 倶有同類因一。亦不レ應レ理。婆沙及此論。皆説二
T2249_.63.0224b19: 生等五因是因縁一。又發智據二四縁一作レ論故。
T2249_.63.0224b20: 因是因縁。舊人不レ悟二生等五因是因縁攝一。
T2249_.63.0224b21: 所以種種異解文生等五因。是因縁攝之旨。
T2249_.63.0224b22: 引二證據一立二道理一之趣。三處定判。既爲二委悉一。
T2249_.63.0224b23: 不レ及二學者聊簡一歟。但於二倶舍婆沙兩論所
T2249_.63.0224b24: 説一者。光法師釋云。問。若據二此解一。因縁亦攝二
T2249_.63.0224b25: 能作少分一。能作亦攝二因縁少分一。何故此論婆
T2249_.63.0224b26: 沙明二相攝一中不レ説。解云。理實亦攝。而不レ説
T2249_.63.0224b27: 者。以レ非二全攝一。略而不レ説文任二今問答一。可レ會
T2249_.63.0224b28: 通之一也
T2249_.63.0224b29: 問。無漏戒能造大種。與二所造戒一可レ爲二因縁一
T2249_.63.0224c01: 耶　答。不レ可レ爲二因縁一也　兩方。若爲二因縁一
T2249_.63.0224c02: 者。有漏無漏法。其性既別也。何可レ爲二因縁一
T2249_.63.0224c03: 哉　若依レ之爾者。生等五因。是因縁攝者。是
T2249_.63.0224c04: 光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望二所
T2249_.63.0224c05: 造戒一之時。既具二生等五因一。尤可レ爲二因縁一也
T2249_.63.0224c06: 如何
T2249_.63.0224c07: 答。有漏無漏法。其性各別。故全不レ可レ爲二因
T2249_.63.0224c08: 縁一云事。文理必然也。故品類足論六云二有漏
T2249_.63.0224c09: 爲レ因法云何。謂有漏法一。有漏爲レ因法中。唯
T2249_.63.0224c10: 出二有漏法一。無レ擧二無漏法一。婆沙論述下諍初靜
T2249_.63.0224c11: 慮與二無漏初靜慮一。不レ爲二因縁一有漏法非二無漏
T2249_.63.0224c12: 因一故上文此等論文。有漏法與二無漏法一。不レ爲二
T2249_.63.0224c13: 因縁一之旨。亦分明也。故無漏戒能造大種。
T2249_.63.0224c14: 與二所造戒一。不レ爲二因縁一之事。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0224c15: 但於下無漏戒能造大種。與二所造戒一。具二生等
T2249_.63.0224c16: 五因一云難上者。光法師生等五因。是因縁攝
T2249_.63.0224c17: 云釋意。能造大種望二有漏色法一爲二生等五
T2249_.63.0224c18: 因一。是因縁攝云也。無漏戒能造大種。望二所造
T2249_.63.0224c19: 戒一。爲二生等五因一。是可二増上縁攝一也。故元瑜
T2249_.63.0224c20: 疏云。三藏意解。四大望レ聲得レ爲二因縁一。如三婆
T2249_.63.0224c21: 沙四大蘊中釋二因者五因一。西方釋者。應レ有下
T2249_.63.0224c22: 四大望二無漏色一爲二因縁一過上。便言レ因者。望二同
T2249_.63.0224c23: 性造色一。非二異性一。是即於二能作因中一。四大望二
T2249_.63.0224c24: 同性造色一。生等因是因縁義文
T2249_.63.0224c25: 問。通果心所依定。與二通果心一可レ爲二因縁一耶
T2249_.63.0224c26: 　答。不レ爲二因縁一也　兩方。若爲二因縁一者。通
T2249_.63.0224c27: 果心所依定。望二通果心一之時。五因倶無レ之。
T2249_.63.0224c28: 何可レ爲二因縁一哉　若依レ之爾者。識身足論
T2249_.63.0224c29: 出下無記意識無記爲レ因。非二善爲因。非二不善
T2249_.63.0225a01: 爲因之類上。唯擧二威儀路工巧處意識一。無レ出二
T2249_.63.0225a02: 通果心一。加レ之婆沙論出下法是初靜慮果。彼
T2249_.63.0225a03: 法非二初靜慮爲因之類上。雖レ擧二初靜慮果欲
T2249_.63.0225a04: 界通果心品。無レ出二初靜慮果。初靜慮通果心
T2249_.63.0225a05: 品一。如二此等論判一。通果心所依定。與二通果心一
T2249_.63.0225a06: 可レ爲二因縁一見如何
T2249_.63.0225a07: 答。通果心所依定。望二通果心一之時。五因既
T2249_.63.0225a08: 無レ之。何可レ爲二因縁一哉。光法師一解意。雖
T2249_.63.0225a09: レ述二生等五因。是因縁攝之旨一。彼以二能造大
T2249_.63.0225a10: 種一。望二所造色一論レ之。未レ見下心心所立二生等五
T2249_.63.0225a11: 因一之文上。以二此等道理一思レ之。通果心所依定。
T2249_.63.0225a12: 望二通果心一之時。不レ爲二因縁一云事。是必然也。
T2249_.63.0225a13: 但於二識身足論幷婆沙論文一者。略不レ擧レ之
T2249_.63.0225a14: 歟
T2249_.63.0225a15: 問。初靜慮三天中。倶可レ有下等無間縁非二等
T2249_.63.0225a16: 無間縁一法上耶　答。倶有レ之　兩方。若三天
T2249_.63.0225a17: 倶有二此類一者。今彼論文。出三等無間非二等無
T2249_.63.0225a18: 間縁一。唯擧二阿羅漢最後一刹那心心所法一。若
T2249_.63.0225a19: 爾者。大梵天難レ有二此類一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0225a20: 見二品類足論文。初靜慮無レ所レ簡。可レ有下等無
T2249_.63.0225a21: 間非二等無間縁一法上見如何
T2249_.63.0225a22: 答。若就レ位論レ之。未來現前正起心心所法。
T2249_.63.0225a23: 是等無間非二等無間縁一法。故亘二初靜慮三
T2249_.63.0225a24: 天一。倶可レ有二此類一也。是以。品類足論出下初靜
T2249_.63.0225a25: 慮中。是等無間非二等無間縁一之類上云。謂未
T2249_.63.0225a26: 來現前正起心心所法文此文無レ所レ簡。亘二初
T2249_.63.0225a27: 靜慮三天一。倶可レ有二此類一云事。是必然也。若
T2249_.63.0225a28: 就下畢竟等無間非二等無間縁一法上論レ之。阿羅
T2249_.63.0225a29: 漢最後一刹那心心所法。即此類。故初靜慮
T2249_.63.0225b01: 三天中。除二大梵天一餘二處。可レ有二此類一也。今
T2249_.63.0225b02: 論已生心心所法中。出下等無間非二等無間縁一
T2249_.63.0225b03: 之類上。故唯擧二阿羅漢最後一刹那心心所法一
T2249_.63.0225b04: 也。若爾者。兩論所説。更非二相違一
T2249_.63.0225b05: 尋云。見二品類足論一。四無色地中。等無間非二
T2249_.63.0225b06: 等無間縁一法中。擧二阿羅漢最後心心所法一。四
T2249_.63.0225b07: 靜慮中。等無間非二等無間縁一法中。不レ擧二阿
T2249_.63.0225b08: 羅漢最後心心所一。有二何故一哉
T2249_.63.0225b09: 答。品類足論之習。四靜慮唯取レ善故。其中等
T2249_.63.0225b10: 無間非二等無間縁一之句。唯取二未來現正起心
T2249_.63.0225b11: 心所法一。不レ出二過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b12: 所一。四無色體廣。取二善無記一故。其中等無間
T2249_.63.0225b13: 非二等無間縁一之句。不レ限二未來現前正起心
T2249_.63.0225b14: 心所法一。兼擧二過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b15: 所法一也。易レ知レ之
T2249_.63.0225b16: 問。眼識無間生二眼識一義可レ有耶　答。可レ有二
T2249_.63.0225b17: 此義一也　兩方。若有二此義一者。淨影大師大
T2249_.63.0225b18: 乘義章第五依二毘曇意一。云三五識一念無二思量
T2249_.63.0225b19: 性一文婆沙抄第七末云下若古徳文備法師等。依二
T2249_.63.0225b20: 雜心第一卷一。五識唯一念上文加レ之。八犍度論
T2249_.63.0225b21: 第二
十一		云。苦根彼苦根因ト増上トニ&MT06279;無レ縁無二次第一
T2249_.63.0225b22: 文任二此等人師解釋。論家定判一。眼識無間生二
T2249_.63.0225b23: 眼識一之義。不レ可レ有見　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0225b24: 師今解釋中。眼識無間可レ生二眼識一見如何｣
T2249_.63.0225b25: 答。眼識無間生二眼識一之義。可レ有也。故光法
T2249_.63.0225b26: 師釋云。問。六識展轉相望。皆得レ作二等無間一
T2249_.63.0225b27: 不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非三定起二
T2249_.63.0225b28: 意識一。於二六識身一。容三隨起二一種一。若眼識無間。
T2249_.63.0225b29: 定起二意識一者。則苦根不三應爲二苦根等無間一。
T2249_.63.0225c01: 苦根唯在二五識身一故。若爾便違二根蘊處説一。
T2249_.63.0225c02: 如レ説苦根與二苦根一。爲二因等無間増上一。然一
T2249_.63.0225c03: 眼識了二別色一已。無間引起分別意識一。故作二
T2249_.63.0225c04: 是言一。眼識先識。眼受已。意識隨識文加レ之。婆
T2249_.63.0225c05: 沙論百三
十一		云。此中眼識。與二眼識一爲二因等無間
T2249_.63.0225c06: 増上一。非二所縁一○等無間者。謂眼識等無間。
T2249_.63.0225c07: 眼識現在前文重擧二一箇問答一云。問。眼等五
T2249_.63.0225c08: 識。展轉無間現在前不。答。諸瑜伽師説。眼等
T2249_.63.0225c09: 五識展轉無間。不二現在前一。皆從二意識無間一
T2249_.63.0225c10: 生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆
T2249_.63.0225c11: 得二無間而起一若不レ爾者。違二根蘊説一。如二彼説一
T2249_.63.0225c12: 苦根與二苦根一。爲二因等無間増上一非二所縁一文
T2249_.63.0225c13: 即撿二發智論根蘊一。文云。苦根與二苦根一。爲二因
T2249_.63.0225c14: 等無間増上一。非二所縁一文眼識無間。生二眼識一
T2249_.63.0225c15: 之旨。此等定判。實分明也。但於二大乘義章
T2249_.63.0225c16: 釋一者。五識唯縁二現在境一故。多念相續。重縁二
T2249_.63.0225c17: 一境一之義。無レ之故。五識無レ悔云也。泛非レ云三
T2249_.63.0225c18: 五識無二多念相續之義一。全非二相違一也。次於二
T2249_.63.0225c19: 婆＊沙抄釋一者。解釋背二實義一者。不三必依用
T2249_.63.0225c20: 之一。次於二八犍度論文一者。既違二同本異譯發
T2249_.63.0225c21: 智論文一者。是譯者謬歟
T2249_.63.0225c22: 問。除二命根一外。可レ有二一體不相應行一耶　答。
T2249_.63.0225c23: 可レ有二此義一也　兩方。若有二此類一者。約二十四
T2249_.63.0225c24: 不相應行一。思二體一體多相一。除二命根一外。難レ有二
T2249_.63.0225c25: 體一之類一哉　若依レ之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0225c26: 體一不相應行。與二體一不相應行レ倶起文知
T2249_.63.0225c27: 除二命根一外。可レ有二體一不相應行一云事如何｣
T2249_.63.0225c28: 答。除二命根一之外。可レ有二體一不相應行一也。光
T2249_.63.0225c29: 法師今疏釋二不相應行不立二等無間縁一云。
T2249_.63.0226a01: 或有體一唯一界起。不レ通二多界一。與レ一倶起。
T2249_.63.0226a02: 與レ多倶起。皆成二雜亂一。相望非レ等。故不レ可
T2249_.63.0226a03: レ立二等無間縁一文或有體一。唯一界起。不レ通二
T2249_.63.0226a04: 多界一者。指二命根一也。與レ一倶起者。與二名句文
T2249_.63.0226a05: 身一倶起云也。名句文身。有二多體一者。約二多化
T2249_.63.0226a06: 人一時發語一云也。故光法師釋云。名句文身。
T2249_.63.0226a07: 亦有二多體一。隨二其所應一。於二一界中一。可二倶起現
T2249_.63.0226a08: 前一。如二多化人一時發語一文其外名句文身。是
T2249_.63.0226a09: 可二體一一故。命根與二名句文身一倶起云。或有
T2249_.63.0226a10: 體一。唯一界起。不レ通二多界一。與レ一倶起也。故
T2249_.63.0226a11: 除二命根一之外。有二體一不相應行一云事。其義
T2249_.63.0226a12: 必然也
T2249_.63.0226a13: 問。經部意。如來可レ有二散心一耶　進云。光
T2249_.63.0226a14: 法師作二二解釋一。初釋意云。如來無二不定心一。
T2249_.63.0226a15: 第二釋意云。亦許三如來有二散心一文付二初釋一
T2249_.63.0226a16: 不レ可レ然。如來備二衆徳一。何無二散心一哉。是以。
T2249_.63.0226a17: 正理論述下如二世尊説一。諸佛徳用。不可思議上。
T2249_.63.0226a18: 同二今論説一哉。何況。宗輪論出二經部宗計一之
T2249_.63.0226a19: 中。未レ云二如來散心一耶如何
T2249_.63.0226a20: 答。今論述下世尊知二未來世此法。無間此法
T2249_.63.0226a21: 應レ生之所以上云。故如二經部諸師所言。世尊
T2249_.63.0226a22: 擧レ意。遍知二諸法一。非レ比非レ占。此説爲レ善。如二
T2249_.63.0226a23: 世尊説一。諸佛徳用。諸佛境界。不可思議文光
T2249_.63.0226a24: 法師釋二此文一云。此論云二擧意遍知一者。經部
T2249_.63.0226a25: 有二兩解一。一云。如來無レ不二定心一。擧レ意遍知者。
T2249_.63.0226a26: 皆由レ定故能知文此釋意。擧レ意遍知者。世尊
T2249_.63.0226a27: 唯以二定心一。遍知二諸法一云也。世尊無レ有二散心一。
T2249_.63.0226a28: 唯以二定心一遍知二諸法一。以レ之還可レ爲二如來徳
T2249_.63.0226a29: 用一也。但於二正理論文一者。文言雖レ同二今論一。其
T2249_.63.0226b01: 意可レ別也。所謂今論意。述下如來唯以二定心一
T2249_.63.0226b02: 遍知二諸法一之所以上。云下如二世尊説一。諸佛徳用。
T2249_.63.0226b03: 諸佛境界。不可思議上。正理論意。述下如來以二
T2249_.63.0226b04: 散心一。遍知二諸法一。無レ謬之所以上云。如二世尊説一。
T2249_.63.0226b05: 諸佛徳用。諸佛境界。不可思議也。故光法師
T2249_.63.0226b06: 釋云。若依二説一切有部宗一。佛亦有二散心一。即
T2249_.63.0226b07: 是散心。遍知無レ謬文次於下宗輪論文。不レ説二
T2249_.63.0226b08: 此旨一云難上者。宗輪論中。述二諸部大綱一。非三一
T2249_.63.0226b09: 一之義。悉擧盡之一。何爲二疑難一哉
T2249_.63.0226b10: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間縁取果
T2249_.63.0226b11: 用一。可レ通二過去一耶　進云。光法師釋下今倶舍
T2249_.63.0226b12: 論意。同二婆沙評家一。不同二正理一。起二取果用一。
T2249_.63.0226b13: 通二過去一釋也　付レ之。撿二今論文一。未レ見下二無
T2249_.63.0226b14: 心定入心。起二等無間縁一。取果用通二過去一云
T2249_.63.0226b15: 文上。何釋レ同二婆沙評家意一哉。何況。若於二過去一。
T2249_.63.0226b16: 起二取果用一者。豈不レ招二三世雜亂過一哉
T2249_.63.0226b17: 答。如二疑難一未見下今論意。二無心定入心。起二
T2249_.63.0226b18: 等無間縁一取果用通二過去一云文上。但推二此事一。
T2249_.63.0226b19: 聊得二潤色一。所謂光法師成下婆沙論意。起二等無
T2249_.63.0226b20: 間縁一取果用通二過去一云道理上云。若婆沙意。
T2249_.63.0226b21: 過去既得起二與果用一。何故不レ得レ起二取果用一。
T2249_.63.0226b22: 於二過去一既起二與果用一故。於二過去一亦可レ起二取
T2249_.63.0226b23: 果用一成也。而倶舍論意云下二因於二正滅一。三因
T2249_.63.0226b24: 於二正生一。餘二縁相違。而興中於作用上。於二過去一
T2249_.63.0226b25: 起二與果用一。名二作用一故。於二過去一。亦起二取果作
T2249_.63.0226b26: 用一之義。可レ許レ之聞也。故今論意。同二婆沙論
T2249_.63.0226b27: 評家意一。二無心定入心。起二等無間縁一。取果用
T2249_.63.0226b28: 可レ通二過去一云也　正理論意。於二過去一起二取果
T2249_.63.0226b29: 用一云事。全不レ許レ之。故於二過去一。起二與果用一。只
T2249_.63.0226c01: 名二功能一。不レ名二作用一。故正理論中。或云下非二過
T2249_.63.0226c02: 去一時。可有二作用一。此意言二作用一意顯二功能一。或
T2249_.63.0226c03: 云下由二不共一故。自果生時。作用雖レ無。而於二自
T2249_.63.0226c04: 果功能上一。立中作用名上。假於二過去一。起二作用一云
T2249_.63.0226c05: 事。不レ許レ之也。今論意異レ之。於二過去一起二與果
T2249_.63.0226c06: 用一。咸名二作用一。故於二過去一。起二取果作用一可レ許
T2249_.63.0226c07: レ之聞故。今論意。同二婆沙評家。漸取漸與之
T2249_.63.0226c08: 義一釋也。但於二過去一。起二取果用一。可レ有二三世雜
T2249_.63.0226c09: 亂之難一者。光法師會レ之云。初取果者。立二現
T2249_.63.0226c10: 在世一。後取果者。過去亦起文何況。二無心定
T2249_.63.0226c11: 入心。現起既起二因縁等取果用一。故設雖二等無
T2249_.63.0226c12: 間縁取果用一。於二過去一起レ之。更不レ可レ有二三世
T2249_.63.0226c13: 雜亂過一也。故寶法師釋云。取果名現在者。
T2249_.63.0226c14: 據二因縁等一説。不レ據二無間縁等一文
T2249_.63.0226c15: 問。異熟長養眼。各別發レ識歟　答。異熟眼。必
T2249_.63.0226c16: 共二長養眼一發レ識。長養眼離二異熟眼一。獨發レ識
T2249_.63.0226c17: 之義可レ有也　兩方。若各別發者。光法師餘
T2249_.63.0226c18: 處二解釋云。異熟色劣。無三異熟生離二所長養一
T2249_.63.0226c19: 文若爾。異熟長養眼。何可レ有二各別發レ識之
T2249_.63.0226c20: 義一哉　若依レ之爾者。光法師今解釋中。釋二眼
T2249_.63.0226c21: 識所依事定相一云。就二處定中一。復有二男女天
T2249_.63.0226c22: 人等眼不同。或異熟長養等眼別一文如二解釋一
T2249_.63.0226c23: 者。異熟長養眼各別可レ發レ識見如何
T2249_.63.0226c24: 答。光法師餘處二解釋云。異熟色劣。無三異熟
T2249_.63.0226c25: 生離二所長養一。故恒長養護持異熟一。長養色
T2249_.63.0226c26: 勝。有レ離二異熟一。生如三無眼耳修二得眼耳一。故婆
T2249_.63.0226c27: 沙十三云下無三異熟生眼離二長養眼一如二人重
T2249_.63.0226c28: 人。如二壚重壚。長養防護異熟一亦爾。然有三
T2249_.63.0226c29: 長養眼離二異熟生眼一。如中從二無眼一得二天眼一者上
T2249_.63.0227a01: 文以二此釋意一思レ之。無三異熟眼離二長養眼一。故
T2249_.63.0227a02: 異熟眼發レ識之時。長養眼必共發レ之。不レ可
T2249_.63.0227a03: レ有二異熟獨發レ識之義一。依二此義邊一。必共發レ之
T2249_.63.0227a04: 云意。可レ有也。故正理論第五云。又言不見二
T2249_.63.0227a05: 所依者。應見爲依。發生眼識。及相應法。是二
T2249_.63.0227a06: 所依。不應唯説。異熟生眼。爲識生依。非所長
T2249_.63.0227a07: 養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失
T2249_.63.0227a08: 故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼
T2249_.63.0227a09: 識。故生一識。是二功能文異熟眼。獨不レ發レ識
T2249_.63.0227a10: 云事。此文實分明也。若依下無眼者得二天眼一
T2249_.63.0227a11: 之類上者。長養眼離二異熟眼一。獨發レ識之義有
T2249_.63.0227a12: レ之。故依二此義邊一。各別發レ之云門可レ有也。光
T2249_.63.0227a13: 法師異熟長養等眼別之今解釋。即述二此意一
T2249_.63.0227a14: 也。各談二邊邊之義門一。更非二相違一也
T2249_.63.0227a15: 問。光法師意。眼根與二多眼識一。爲二通因一事。引二
T2249_.63.0227a16: 今論第一卷何文一證レ之耶　進云。光法師引下
T2249_.63.0227a17: 如眼與レ意專二一色一時等之文上。證レ之也　付
T2249_.63.0227a18: レ之。眼根與二眼識一。專二一色一時。縁二餘色聲香味
T2249_.63.0227a19: 觸等一。五識身等。住二未來世一。畢竟不レ生云時。
T2249_.63.0227a20: 未レ見下眼根通與二多眼識一。爲二所依一之義上。何引二
T2249_.63.0227a21: 今文一。證二此義一哉
T2249_.63.0227a22: 答。根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現
T2249_.63.0227a23: 前スト云者。眼根見二色境一之時。應レ無下眼識得二
T2249_.63.0227a24: 非擇滅一之義上。而今文既云下眼根與二眼識一專二
T2249_.63.0227a25: 一色一時。餘色境等。過去落謝。可レ縁二彼色境一。
T2249_.63.0227a26: 眼識得中非擇滅上。故眼根通與二多眼識一。爲二所
T2249_.63.0227a27: 依一之義。顯然也。重意云。眼識與二色境一。能縁
T2249_.63.0227a28: 所縁。其義決定。眼根通與二多眼識一。可レ爲二所
T2249_.63.0227a29: 依一之義有レ之故。其中一類。眼識現起。縁二此
T2249_.63.0227b01: 色境一畢。此眼根可キレ取餘色。過去落謝。此眼
T2249_.63.0227b02: 根爲二所依一。可レ縁二彼色境一。眼識住二未來世一。畢
T2249_.63.0227b03: 竟不レ生。得二非擇滅一云故。眼根通與二多眼識一。
T2249_.63.0227b04: 可レ爲二所依一云事。此文實分明也。故光法師
T2249_.63.0227b05: 釋云。又此論第一説。如下眼與レ意專二一色一時上。
T2249_.63.0227b06: 餘色聲香味觸等謝。縁二彼境界一五識身等。
T2249_.63.0227b07: 住二未來世一畢竟不生。不レ能レ縁二過去境一。縁不
T2249_.63.0227b08: レ具故。得二非擇滅一。以レ此故知。一刹那眼。容下
T2249_.63.0227b09: 與二多識一爲依。若言三根境識三。刹那刹那。一
T2249_.63.0227b10: 具有二現前一眼見レ色時。於二此時中一。應レ無三眼識
T2249_.63.0227b11: 得二非擇滅一。即與二前文一相違文
T2249_.63.0227b12: 問。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那
T2249_.63.0227b13: 三定一耶　答。可レ具レ之也　兩方。若具レ之者。
T2249_.63.0227b14: 光法師今解釋。云下一刹那眼根通與二多眼識一
T2249_.63.0227b15: 爲中所依上文若爾。一刹那眼根所見色境。其類
T2249_.63.0227b16: 既衆多也。豈可レ具二事定刹那定一哉　若依レ之
T2249_.63.0227b17: 爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取二五
T2249_.63.0227b18: 境一之時。尤可レ具二處事刹那三定一也。是以。意
T2249_.63.0227b19: 根取二法境一。既具二三定一。眼等五識。縁二色等五
T2249_.63.0227b20: 境一。亦具二三定一哉。例可レ同如何
T2249_.63.0227b21: 答。眼等五根。望二色等五境一。可レ具二處事刹那
T2249_.63.0227b22: 三定一也。所謂眼根唯取二色處一。不レ取二聲處等一。
T2249_.63.0227b23: 是名二處定一。就二色處中一。欲界眼根。唯取二欲界
T2249_.63.0227b24: 色處一。不レ取二色界色處一。初靜慮眼根。唯取二欲
T2249_.63.0227b25: 界初靜慮色處一。不レ取二二禪已上色處一。是名二
T2249_.63.0227b26: 事定一。於二事定中一。刹那刹那。名別取レ之。其義
T2249_.63.0227b27: 決定。若應下於二此刹那一起上則起。若其縁闕。永
T2249_.63.0227b28: 即不レ起。是名二刹那定一也。若如レ此得意之時。
T2249_.63.0227b29: 設雖下一刹那眼根。通與二多眼識一爲中所依上。眼
T2249_.63.0227c01: 根望二色境一之時。可レ具二處事刹那三定一也
T2249_.63.0227c02: 重難云。若如二今義一者。第四靜慮眼根。爭可
T2249_.63.0227c03: レ有二事定之義一哉　答。第四靜慮眼根。廣雖
T2249_.63.0227c04: レ取二欲界四靜慮色處一。第三靜慮已下眼根。
T2249_.63.0227c05: 各隨二其所應一。不レ取二上地色處一。故第四靜慮
T2249_.63.0227c06: 眼根異レ之。亦具二事定之義一邊可レ有也。例如下
T2249_.63.0227c07: 異熟眼根發レ識之時。長養必雖二共發識。長
T2249_.63.0227c08: 養眼根。獨發レ識之義有レ之故。異熟長養眼
T2249_.63.0227c09: 根。各別發レ識名中事定等上也
T2249_.63.0227c10: 問。一念眼根。唯發二一眼識一。非二多眼識所依一
T2249_.63.0227c11: 者。可レ有二何過一耶　進云。光法師釋云二即有
T2249_.63.0227c12: 眼長命短過也一　付レ之。設雖レ有二衆多眼根一。
T2249_.63.0227c13: 所感命根。時分現起。餘眼根住二未來一不レ生。
T2249_.63.0227c14: 得二非擇滅一者。何可レ有二眼長命短過一哉
T2249_.63.0227c15: 答。感二十年命根十年眼根一之人。一ケ命根一
T2249_.63.0227c16: ケ眼根。刹那刹那次第可二現起一。而眼根有二衆
T2249_.63.0227c17: 多種類一。一念眼根。唯發二一眼識一。不下與二多眼
T2249_.63.0227c18: 識一爲中所依上者。若於二房内一。十年縁會。此眼
T2249_.63.0227c19: 根即十年見二房内色一。假令若於二房外一。十年
T2249_.63.0227c20: 縁會。彼眼根即十年。亦可レ見二房外色一。若爾。
T2249_.63.0227c21: 可レ有二眼長命短過一也
T2249_.63.0227c22: 問。光法師意。意識所依刹那定可レ通二生相已
T2249_.63.0227c23: 前一耶　進云。光法師釋云至二生相一已去。方
T2249_.63.0227c24: 名二刹那定一文　付レ之。五識所依刹那定。既
T2249_.63.0227c25: 通二生相已前一。意識所依刹那定。何限二生相已
T2249_.63.0227c26: 去一哉。何況。意識所依處事二定。亦通二生相
T2249_.63.0227c27: 已前一。至二刹那定一。寧不レ通二生相以前一哉。加レ之
T2249_.63.0227c28: 婆沙論中。明二心心所所依定義一。會下品類足
T2249_.63.0227c29: 論。云何有倶有法。答一切有漏法。及有漏倶
T2249_.63.0228a01: 生無漏法之文上之時。所依刹那定義。不レ簡二
T2249_.63.0228a02: 生相已前一哉
T2249_.63.0228a03: 答。五識所依。雖レ有二二類一。就二別依五根一論
T2249_.63.0228a04: レ之時。眼等五識。與二眼等五根一。能依所依。刹
T2249_.63.0228a05: 那刹那。其義決定。於二未來世一。前後雖レ未レ定。
T2249_.63.0228a06: 能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識
T2249_.63.0228a07: 所依刹那定。通二生相已前一也。意識以二前念
T2249_.63.0228a08: 意根一爲二所依一。而生相以前。前後未定。通與二
T2249_.63.0228a09: 多種識一。可レ爲二所依一之義有レ之。故意識所依
T2249_.63.0228a10: 刹那定。不レ通二生相已前一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0228a11: 應レ知。此中五識及相應法。於二所依所縁三
T2249_.63.0228a12: 定一。皆通二三世一。若意識及相應法。於二所縁三
T2249_.63.0228a13: 定一。及於二所依處事二定一。皆通二三世一。於二所縁
T2249_.63.0228a14: 刹那定一。至二生相一已去。方名二刹那定一文但於下
T2249_.63.0228a15: 意識所依處事二定。通二生相已前一云難上者。
T2249_.63.0228a16: 意識定以二意處一爲二所依一。不下以二眼根等一爲中所
T2249_.63.0228a17: 依上。名二之處定一。三界三性三學等意識各別。此
T2249_.63.0228a18: 心之後可レ生二彼心等一。云二事定一故。以二此意處一。
T2249_.63.0228a19: 定爲二所依一。不三定餘意處爲二所依一。名二之事定一。
T2249_.63.0228a20: 此義自二生相一。已前既定。故意識所依處事二。
T2249_.63.0228a21: 定通二生相已前一也。意識至二生相一。以二現在意
T2249_.63.0228a22: 根一。爲二所依一以後。所依刹那定之義顯。故意
T2249_.63.0228a23: 識所依刹那定。不レ通二生相已前一也。次於二婆
T2249_.63.0228a24: 沙論文一者。未レ論二生相已去之通局一。疑難之
T2249_.63.0228a25: 旨。強不レ可レ爲レ痛。何況。意識所依刹那定。
T2249_.63.0228a26: 雖レ限二生相已去一。五識所依三定。幷意識所依
T2249_.63.0228a27: 處事二定。廣通二遠未來一故。文無レ所レ簡。尤有二
T2249_.63.0228a28: 其謂一哉
T2249_.63.0228a29: 重難云。自二遠未來一。世第一法無間。定生二苦
T2249_.63.0228b01: 法忍一。乃至金剛喩定無間。定生二盡智一云事既
T2249_.63.0228b02: 定。此等豈非二意識所依刹那定之義一哉
T2249_.63.0228b03: 答。自二遠未來一。雖下世第一法無間。可レ生二苦法
T2249_.63.0228b04: 忍一云事既定上。其所依世第一法。有二無量種
T2249_.63.0228b05: 類一。能依苦法忍。有二無量種類一。在二遠未來一之
T2249_.63.0228b06: 時。何レノ世第一爲二所依一何レノ苦法忍可レ起云事
T2249_.63.0228b07: 不レ定故。生相已前。無二所依刹那定之義一也。
T2249_.63.0228b08: 故婆沙論十一云。未來無レ有二等無間縁一。問。若
T2249_.63.0228b09: 爾者。何故世第一法無間。唯生二苦法忍一。不
T2249_.63.0228b10: レ生二乃至盡無生智一耶。答。此名二數定一。非二事
T2249_.63.0228b11: 相定一。所以者何。苦法忍在二六地一。未レ知二何地
T2249_.63.0228b12: 者當生。三根相應。未レ知二何根相應者當生。
T2249_.63.0228b13: 有二四行相一當レ生。無量刹那。未レ知二何刹那
T2249_.63.0228b14: 當生。故乃至住二増上忍一時。苦法智忍。唯於二
T2249_.63.0228b15: 三事一定。謂地定。根定。行相定。於二二事一皆
T2249_.63.0228b16: 定文文意顯也。光法師至二生相已去一。方名二刹
T2249_.63.0228b17: 那定一之釋。尤順二此婆沙論文一哉
T2249_.63.0228b18: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0228b19: 那定義。約二何位一論レ之耶　進云。寶法師釋
T2249_.63.0228b20: 云下至二増上忍一方刹那定上文　付レ之意識所依
T2249_.63.0228b21: 刹那定。約二生相已去一論レ之。而増上忍現在
T2249_.63.0228b22: 前位。所依世第一法。雖レ至二生相一。能依苦法
T2249_.63.0228b23: 忍。未レ至二生相一。何可レ有二刹那定之義一哉
T2249_.63.0228b24: 答。寶法師至二増上忍一。方刹那定之釋意。能
T2249_.63.0228b25: 依苦法忍。猶在二生相已前一。其體雖二未定一。所
T2249_.63.0228b26: 依世第一法。既至二生相一。其體既定。故約二所
T2249_.63.0228b27: 依心品定位一。論二意識所依刹那定一也。故寶法
T2249_.63.0228b28: 師釋云。如三世第一法與二苦法忍一。忍位已前。
T2249_.63.0228b29: 是事相定。非二刹那定一。有二多苦法忍一。未レ定二前
T2249_.63.0228c01: 後一。至二増上忍一。方刹那定。此顯三世第一法。定
T2249_.63.0228c02: 在二一切苦法忍前一。以至二生相一。世第一法。決
T2249_.63.0228c03: 定在レ前故文又云。意根處定者。謂唯依レ意。
T2249_.63.0228c04: 不レ依二餘根一。事定者。謂世第一法。唯與二苦法
T2249_.63.0228c05: 忍一爲レ依。金剛喩定。唯與二盡智一爲レ依。刹那定
T2249_.63.0228c06: 者。謂多刹那。世第一法。於二忍位前一。無二刹那
T2249_.63.0228c07: 定一。至二増上忍一。有二刹那定一文此等釋意云。増
T2249_.63.0228c08: 上忍現在前位。能依苦法忍。猶在二生相已前一。
T2249_.63.0228c09: 其體雖レ未レ定。所依世第一法。既至二生相一。與二
T2249_.63.0228c10: 苦法忍一。可レ爲二所依一之義定畢。故約二此位一。論二
T2249_.63.0228c11: 意識所依刹那定相一也。但至二生相已去一。方名二
T2249_.63.0228c12: 刹那定一者。光法師解釋意也。所依意根至二現
T2249_.63.0228c13: 在一。能依意識。至二生相已去一。所依能依。其體
T2249_.63.0228c14: 既定。故約二此位已去一。論二意識所依刹那定
T2249_.63.0228c15: 相一也。寶法師意。又可レ許二此義邊一也
T2249_.63.0228c16: 重難云。見二婆沙論十一文一云。乃至住二増上忍一
T2249_.63.0228c17: 時。苦法智忍。唯於二三事一定。謂地定根定行
T2249_.63.0228c18: 相定。於二二事一猶不レ定。謂刹那不定。等無間
T2249_.63.0228c19: 縁不定。若住二世第一法一時。於二五事一皆定文
T2249_.63.0228c20: 如二此文一者。増上忍位。於二苦法忍一。無二刹那定
T2249_.63.0228c21: 之義一見如何
T2249_.63.0228c22: 答。婆沙論今文。約二能依所依心品決定位一。
T2249_.63.0228c23: 論二刹那定之義一。故於二増上忍位一。苦法忍體性
T2249_.63.0228c24: 不定名二刹那不定一也。寶法師意。自レ本非レ存二
T2249_.63.0228c25: 此義門一。但至二増上忍一。方刹那定之釋意。今
T2249_.63.0228c26: 明二所依刹那定之義一。故不レ顧二能依心品其體
T2249_.63.0228c27: 不定之邊一。只約二所依心品定位一。論二所依刹那
T2249_.63.0228c28: 定之義一云レ有也
T2249_.63.0228c29: 問。婆沙論意。心心所如三所縁有二三定一。於二所
T2249_.63.0229a01: 依一有二三定一者。引二品類足論何文一難レ之耶
T2249_.63.0229a02: 進云。婆沙論十二中。引下品類足論。云何有倶
T2249_.63.0229a03: 有法。答一切有漏法。及有漏法倶生無漏法
T2249_.63.0229a04: 云文上難レ之也　付レ之品類足論中。雖レ有二此
T2249_.63.0229a05: 文一。全無レ違二心心所所依定之義一。何引二此文一。
T2249_.63.0229a06: 難二心心所所依定之義一哉
T2249_.63.0229a07: 答。於二心心所一。有二所依定一者。約二二世一有二所
T2249_.63.0229a08: 依定之義一也。而品類足論中。出二有漏倶生
T2249_.63.0229a09: 法一。云二有漏法倶生無漏法一。唯出下現在無漏
T2249_.63.0229a10: 法。以二命根衆同分等一。爲中所依上。不レ出二過去未
T2249_.63.0229a11: 來無漏法一。故過去未來無漏法。以二命根衆
T2249_.63.0229a12: 同分等一。不レ爲二所依一見。故引二此文一。心心所。
T2249_.63.0229a13: 可レ無二所依定之義一難也。重意云。現在無漏
T2249_.63.0229a14: 法。以二命根衆同分等一。爲二所依一。雖レ非二心心所
T2249_.63.0229a15: 所依定之門一。此文意。過去未來都無二所依之
T2249_.63.0229a16: 義一見　故心心所有二所依定一者。可レ違二此文一
T2249_.63.0229a17: 云也。故婆沙抄云難意既云二倶生無漏法一。故
T2249_.63.0229a18: 知。但取二現在無漏一。不レ取二過未一切無漏一。故
T2249_.63.0229a19: 知。三世中。有時有レ依。如二現在世一。有時無レ依。
T2249_.63.0229a20: 如二過未一。故知。心等所依不定文今解釋。此旨
T2249_.63.0229a21: 實分明也。加レ之。婆沙抄中。會二此文一有二二説一
T2249_.63.0229a22: 之中。初師云。彼文應レ作二是説一。云何有倶有
T2249_.63.0229a23: 法。答一切有爲法。而不レ作二是説一者。此文顯
T2249_.63.0229a24: 示聖道一。不レ説二無用聖道一。故不二相違一文有漏
T2249_.63.0229a25: 法倶生無漏法者。唯説二現在無漏法一云事。今
T2249_.63.0229a26: 論文亦分明也
T2249_.63.0229a27: 問。論文云四倶有諸法未三甞爲二所縁一文今此
T2249_.63.0229a28: 不レ爲二所縁一。倶有法中。可レ攝二隨轉色幷同時
T2249_.63.0229a29: 得一耶　答。定心倶有法。必可レ攝二隨轉色一。於二同
T2249_.63.0229b01: 時得一。可レ有二攝不攝二意一也　兩方。若不レ攝レ之
T2249_.63.0229b02: 者。隨轉色。幷同時得。是心心所。極相隣近也。
T2249_.63.0229b03: 倶有法中。何不レ攝レ之哉　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0229b04: 師餘處解釋中。總縁二非我觀一。不レ爲二所縁一。倶
T2249_.63.0229b05: 有法中。不レ擧二隨轉色。及同時得一哉
T2249_.63.0229b06: 答。心心所不レ縁二自隨轉色一事必然故。出定
T2249_.63.0229b07: 心倶有法之時。必可レ取二隨轉色一也。故婆沙
T2249_.63.0229b08: 論云下問何等名爲二倶有諸法一。答此隨轉色及
T2249_.63.0229b09: 此隨轉不相應行上文但於下光法師餘處解釋。
T2249_.63.0229b10: 倶有法中。不レ擧二隨轉色一云難上者今論意云。
T2249_.63.0229b11: 唯聞思所成。總縁二非我觀一。不レ通二修惠一云故。
T2249_.63.0229b12: 出二聞思非我觀倶有法一故不レ擧二隨轉色一也。
T2249_.63.0229b13: 故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者縁
T2249_.63.0229b14: 法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所
T2249_.63.0229b15: 縁法與二欲界一等。若定者。則所縁法。少二於
T2249_.63.0229b16: 欲界一。謂不レ能レ縁二自隨轉色一。欲界非我行相。
T2249_.63.0229b17: 無二隨轉色一故。能縁二一切色一故。有説言。有三身
T2249_.63.0229b18: 念住縁二一切色一。無レ有三受心法念住縁二一切
T2249_.63.0229b19: 受心法一文次倶有法中。同時得。攝不攝事。光
T2249_.63.0229b20: 法師餘處作二二釋一。初釋意云三倶有法唯攝二四
T2249_.63.0229b21: 相一。第二釋意云三亦攝二同時得一也。故光法師釋
T2249_.63.0229b22: 云。倶有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦
T2249_.63.0229b23: 不レ縁二共有一。同一果故。或可此論言二倶有法一。
T2249_.63.0229b24: 亦攝二於得一。以二得亦是極相隣近一故。雜心論
T2249_.63.0229b25: 説二同一果一者。不相應中。且據レ雜説。或論意
T2249_.63.0229b26: 各別文初釋意以二雜心論一爲二證據一。不レ攝二同
T2249_.63.0229b27: 時得一也。第二釋意。以二極相隣近一爲二道理一。亦
T2249_.63.0229b28: 攝二同時得一云也。但初釋意。雜心論第九云亦
T2249_.63.0229b29: 不レ縁二共有一。同一果故第十一卷
亦述此旨		故倶有法中。
T2249_.63.0229c01: 不レ攝二同時得一云許也。非レ云三心心所縁二同時
T2249_.63.0229c02: 得一也
T2249_.63.0229c03: 重難云。不レ爲二所縁一。倶有法中。不レ攝二同時
T2249_.63.0229c04: 得一云初釋意。以二同時得一。猶不レ爲二所縁一云事
T2249_.63.0229c05: 難レ思。若爾。俗智除二自品一之言。豈無下不二簡
T2249_.63.0229c06: 盡一之過上哉
T2249_.63.0229c07: 答。同時得極相隣近法故。不レ縁レ之云事。二釋
T2249_.63.0229c08: 意倶可レ存レ之。但初釋意。雜心論文。倶有法
T2249_.63.0229c09: 取二同一果法一見故倶有法中。不レ取二同時得一。云
T2249_.63.0229c10: 許也。云レ爾故非レ云レ縁レ之。論疏中。不レ縁二倶
T2249_.63.0229c11: 有法一者。就二大旨一述レ之歟。實非二倶有一法中。
T2249_.63.0229c12: 與二同時心心所一。不レ爲二所縁一法可レ有也
T2249_.63.0229c13: 問。光法師意。起二増上縁與果用一。唯限二増上
T2249_.63.0229c14: 果生相位一耶　進云。光法師釋云。唯増上縁
T2249_.63.0229c15: 通二生滅位一。興二與果用一文　付レ之。増上縁是名。
T2249_.63.0229c16: 名下於レ生不二障礙一之義上。唯與二生相法可レ起二
T2249_.63.0229c17: 與果用一也。若通二滅法一起二與果用一者。豈無下
T2249_.63.0229c18: 於二一法一再起二與果用一之過上哉
T2249_.63.0229c19: 答。増上縁是依下無二障礙一之義上立レ之故。通與二
T2249_.63.0229c20: 果用生滅＊法一起二與果用一也。故論云。唯増
T2249_.63.0229c21: 上縁。於二一切位一。皆無障住。故彼作用。隨二無
T2249_.63.0229c22: 障位一一切無レ遮文光法師釋二此文一云。四縁之
T2249_.63.0229c23: 中。唯増上縁。通二生滅位一。興二與果用一。故言下於二
T2249_.63.0229c24: 一切位一。皆無障住故上。其増上縁通二生滅位一
T2249_.63.0229c25: 興二與果一。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨二
T2249_.63.0229c26: 無レ障住一。一切無レ遮文増上縁通與二生滅法一。
T2249_.63.0229c27: 起二與果用一之旨論疏文。實分明也。重思二其
T2249_.63.0229c28: 意一。同類遍行異熟三因。與二正生法一。起二與果
T2249_.63.0229c29: 用一之時。依二無障之義一。與二彼法一亦可レ起二増上
T2249_.63.0230a01: 縁與果用一。相應倶有二因。正滅法起二與果用一
T2249_.63.0230a02: 之時。依下無二障礙一之義上。與二彼法一亦可レ起二増
T2249_.63.0230a03: 上縁與果用一。故増上縁通與二生滅法一起二與
T2249_.63.0230a04: 果用一云也。非下與二一法一再於二生滅二位一起中與
T2249_.63.0230a05: 果用上。故與二一法一再可レ起二與果用一之疑。全
T2249_.63.0230a06: 不レ可レ來也
T2249_.63.0230a07: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟　答。
T2249_.63.0230a08: 等無間縁生也　兩方。若等無間縁生者。無
T2249_.63.0230a09: 想異熟。是異熟因力所二引起一也。何云二等無
T2249_.63.0230a10: 間縁生一哉。是以。光法師餘處解中。述二正理
T2249_.63.0230a11: 論意一云。其無想事。雖レ不下從二彼等無間縁一生上
T2249_.63.0230a12: 文如二解釋一者。無想異熟。不二等無間縁生一見
T2249_.63.0230a13: 若依レ之爾者。正見二光法師所引正理論文一
T2249_.63.0230a14: 云。或此無想但聲所顯。非レ如二二定相對シテ立一
T2249_.63.0230a15: 故文如何
T2249_.63.0230a16: 答。正理論意。無想異熟是心心所。等無間縁
T2249_.63.0230a17: 起故。等無間縁生云也。是以。光法師引下正理
T2249_.63.0230a18: 論。豈不二無想亦三縁生一。是心心所等無間故。
T2249_.63.0230a19: 亦應レ説レ爲二心等無間一。但非二心等加行引生一
T2249_.63.0230a20: 故。於二此中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。
T2249_.63.0230a21: 非レ如二二定相對立一故云文上畢云。正理既説下
T2249_.63.0230a22: 無想異熟。同二二無心一。是等無間上。准知彼體亦
T2249_.63.0230a23: 有二多物一文正理論現文云。光法師定判。彼論
T2249_.63.0230a24: 意。無想異熟等無間縁生之旨分明也。但於乙
T2249_.63.0230a25: 其無想異熟事。雖レ不下從二彼等無間縁一生上之
T2249_.63.0230a26: 釋甲者。無想異熟。實雖二等無間縁生一。非二心等
T2249_.63.0230a27: 加行引生一故。云二二定但由三。餘由二縁生一。
T2249_.63.0230a28: 文面顯不レ云二無想異熟等無間縁生一也。而正
T2249_.63.0230a29: 理論文云下彼以二宿業等無間縁一爲中任持食上。
T2249_.63.0230b01: 文面顯云二無想異熟等無間縁一歟。聞レ之處
T2249_.63.0230b02: 會下從無想異熟雖レ非二等無間縁生一。宿業幷
T2249_.63.0230b03: 續生心。及入二無想果一心。牽引資助。無想異
T2249_.63.0230b04: 熟方得上。故以下彼宿業竝續心。及入二無想果一
T2249_.63.0230b05: 心上。爲二任持食一。無想有情住云也。爲レ遮下實爲二
T2249_.63.0230b06: 等無間縁生一之義上。非レ云二其無想事雖不下從二
T2249_.63.0230b07: 彼等無間縁一生上也
T2249_.63.0230b08: 重難云。正理論亦應三説爲二心等無間一。但非二
T2249_.63.0230b09: 心等加行引生一故。於二此中一廢而不説之初師
T2249_.63.0230b10: 意。無想異熟。非二等無間縁生一見何云二正理論
T2249_.63.0230b11: 意。無想異熟。等無間縁生一哉　答。正理論初
T2249_.63.0230b12: 師云。無想異熟實爲二等無間縁生一。故雖レ可
T2249_.63.0230b13: レ説二無想異熟等無間縁生一。非二心等加行引
T2249_.63.0230b14: 生一故。廢不レ説二等無間縁生一爲言廢而不レ説云
T2249_.63.0230b15: 言。許下實爲二等無間縁生一義邊上之旨分明也。
T2249_.63.0230b16: 故正理論二師。倶云二無想異熟等無間縁生一
T2249_.63.0230b17: 也
T2249_.63.0230b18: 尋云。餘處正理論云。彼以二宿業等無間縁一。
T2249_.63.0230b19: 爲二任持食一者。不下何法與二何法一爲中等無間縁上
T2249_.63.0230b20: 云哉　答。彼文意云。續生心與下入二無想果一
T2249_.63.0230b21: 心上。爲二等無間縁一。或入二無想果一心。與下出二無想
T2249_.63.0230b22: 果一心上。爲二等無間縁一。爲二任持食一。無想有情
T2249_.63.0230b23: 住云也。此旨見二元瑜釋一。故彼疏云。外云謂續
T2249_.63.0230b24: 生心等無間力引生。彼地無想前心名二等無
T2249_.63.0230b25: 間縁一。以レ彼爲レ食。若無レ彼者不レ生二彼天一。無想
T2249_.63.0230b26: 之體。無レ容レ得レ起。亦可以下彼出二無想一心等無
T2249_.63.0230b27: 間縁上爲レ食資助力故文此釋意云。等無間等
T2249_.63.0230b28: 縁ヲ云ク相ニ有二二釋一見也
T2249_.63.0230b29: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0230c01: 耶　進云。光法師釋云。生等五因。名二因縁一
T2249_.63.0230c02: 兩釋如レ前。或四縁中因縁攝文　付レ之。見二疏
T2249_.63.0230c03: 上文一。作下生等五因或云二因縁攝一。或云二増上
T2249_.63.0230c04: 縁攝一之二釋上。何兩釋如レ前之外。或四縁中因
T2249_.63.0230c05: 縁攝哉
T2249_.63.0230c06: 答。兩釋如レ前者。指下上生等五因。或云二因縁
T2249_.63.0230c07: 攝一。或云二増上縁攝一之二釋上。此外云二或四縁
T2249_.63.0230c08: 中因縁攝一者。上問下前解生等五因。是因縁
T2249_.63.0230c09: 攝。後解是増上縁攝。何者爲正。又解意。斷二
T2249_.63.0230c10: 前解一爲レ正云文ヲ指ス也。故上指二兩釋如前一之
T2249_.63.0230c11: 外。雖レ非二別釋一。指下重斷二正不一之處文上。云二或
T2249_.63.0230c12: 四縁中因縁攝一也
T2249_.63.0230c13: 問。防定方便心者。唯上地染汚無間生二下地
T2249_.63.0230c14: 善心一歟　答。多分上地染汚心無間生二下地
T2249_.63.0230c15: 善心一也　兩方。若唯上地染汚心無間生二
T2249_.63.0230c16: 下地善心一者。心品相生。其義不定也。何唯上
T2249_.63.0230c17: 地染汚心無間生二下地善心一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0230c18: 者。見二光法師今解釋防定方便心者。唯上地
T2249_.63.0230c19: 染汚心無間生二下地善心一見如何
T2249_.63.0230c20: 答。防定方便心者。爲二自地煩惱一。所二逼惱一之
T2249_.63.0230c21: 時。答二先願力一上地染汚心無間生二下地善
T2249_.63.0230c22: 心一名也。故隨二多分一任二大網一云レ之者。上地染
T2249_.63.0230c23: 汚心無間生二下地善心一也。是以。今論述三色
T2249_.63.0230c24: 界染汚心。無間生二欲界善心一。云下彼染汚定。
T2249_.63.0230c25: 所二逼惱一時。從二彼染心一。生二於下善一。爲依二下
T2249_.63.0230c26: 善一防中彼退上故文光法師釋二此文一云。問身在二
T2249_.63.0230c27: 下界一。起二上染心一。復起二下善心一。能防二上定一。未
T2249_.63.0230c28: レ知身在二下界一。起二上幾惑一。答云。若據下從二或
T2249_.63.0230c29: 起一定心上。隨二其所應一。從二上界惑一。後入二下界善
T2249_.63.0231a01: 心一。色界三十一。皆入二欲界善心一。無色界三
T2249_.63.0231a02: 十一。皆容レ入二色界善心一文圓暉法師釋云。二
T2249_.63.0231a03: 色界染心ヨリ生二欲界善一。謂入定者。作二如レ是願一。
T2249_.63.0231a04: 我寧起二下地善心一。不レ起二上地染汚一。由二此願一
T2249_.63.0231a05: 故。彼染汚定。所二逼惱一時。從二彼染定レ生二於
T2249_.63.0231a06: 下善心一。爲レ防レ退故。是則色染。生二欲界善一
T2249_.63.0231a07: 也文加レ之光法師釋二防定方便心相一云。二防
T2249_.63.0231a08: 定方便心者。四心能作二防定加行心一。謂色無
T2249_.63.0231a09: 色界二染汚心。隨二其所應一。能生二下地善心一。即
T2249_.63.0231a10: 欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加
T2249_.63.0231a11: 行善。應知唯防二定心一。上染汚心後。生下善心。
T2249_.63.0231a12: 餘必不生文寶法師釋二防定方便心相一云。四
T2249_.63.0231a13: 防定心者。欲界生得。加行善從二色染心後一生。
T2249_.63.0231a14: 色界防定加行善心。從二無色染後生一文正理
T2249_.63.0231a15: 論釋三色界染汚心無間生二欲界善心一云。彼
T2249_.63.0231a16: 初靜慮染定惱時。從二彼染心一。生二於欲善一。求下
T2249_.63.0231a17: 依二下善一爲防レ退文或云。若爾者。染心不レ應三
T2249_.63.0231a18: 無間生二加行善一。染著境界一。違背善一故。勢力
T2249_.63.0231a19: 劣故。無二斯過失一。厭患煩惱一。數數現前。作二是
T2249_.63.0231a20: 思惟一。設二何方便一。令下無義聚止息不行。便如
T2249_.63.0231a21: レ實知下起二過失一境上。能生二功徳一。脱下我當中起二煩
T2249_.63.0231a22: 惱一現前上。尋復覺知。起レ善防護。由二斯願力一。能
T2249_.63.0231a23: 起二加行一。無始時來。數習染故。勢力不劣。故
T2249_.63.0231a24: 染無間。生二加行善一文顯宗論十一文。兩處全
T2249_.63.0231a25: 同也。雜心論第十述三色界染汚心無間生二欲
T2249_.63.0231a26: 界善心一。云下穢汚者。謂初禪地煩惱所レ惱。即
T2249_.63.0231a27: 依二欲界善心一防護故上。何況餘卷論文云。從二
T2249_.63.0231a28: 染等至一。生二自淨染一。幷生二次下一地淨定一。謂
T2249_.63.0231a29: 爲二自地煩惱一所レ逼。於二下淨定一。亦生二尊重一。故
T2249_.63.0231b01: 有三從レ染生二次下淨一。若於二染淨一。能正了知。可三
T2249_.63.0231b02: 能從レ染轉生二下淨一。非二諸染汚能正了知一。如
T2249_.63.0231b03: 何彼能從レ染生レ淨。先願力故。謂先願言。寧
T2249_.63.0231b04: 得二下淨一。不レ須二上染一。先願二勢力一。隨二相續一轉。
T2249_.63.0231b05: 故後從レ染生二下淨定一。如下先立レ願方趣二睡眠一。
T2249_.63.0231b06: 至二所レ期時一。便能覺寤上文正理第七
十八		説云。若於二
T2249_.63.0231b07: 染淨一。能正了知。可三能從レ染轉生二下淨一。是則
T2249_.63.0231b08: 此淨還從レ淨生。以二正了知是淨攝一故。非二諸
T2249_.63.0231b09: 染汚能正了知一。如何彼能從レ染生レ淨。先願力
T2249_.63.0231b10: 故。謂先願言寧得二下淨一。不レ須二上染一。先願勢
T2249_.63.0231b11: 力。隨相續轉故。後從レ染生二下淨定一。如下先立
T2249_.63.0231b12: レ願方趣二睡眠一至二所期時一。能便覺悟上文顯宗
T2249_.63.0231b13: 論第三
十九		説全同二此義一也。婆沙論第百六
十五		釋下味
T2249_.63.0231b14: 相應第二靜慮。與二淨初靜慮一。爲中等無間縁上
T2249_.63.0231b15: 云。此中與二淨初靜慮一。爲二等無間一者。謂瑜伽
T2249_.63.0231b16: 師。第二靜慮。淨定無間起二諸煩惱一其心熱
T2249_.63.0231b17: 惱如二爲レ火燒一。遂即歸投淨初靜慮一。故契經
T2249_.63.0231b18: 説。寧起二厭作意倶初靜慮一。不レ起二劣作意倶
T2249_.63.0231b19: 第二靜慮一文此等論家人師之釋。併防定方
T2249_.63.0231b20: 便心者。上地染汚心無間可レ生二下地善心一見
T2249_.63.0231b21: 故論家之説。人師之釋。現文所レ述。唯上地染
T2249_.63.0231b22: 汚心無間生二下地善一。名二防定方便心一也。然
T2249_.63.0231b23: 泛論二此義一。上地善心無間生二下地善心一。亦
T2249_.63.0231b24: 名二防定方便心一事。強不レ可レ遮レ之也。故淨影
T2249_.63.0231b25: 大師大乘義章第二云。三於二下法一防レ過。次第
T2249_.63.0231b26: 如下依二上地一方便善心。及穢汚心起中下地中
T2249_.63.0231b27: 生得善等上文此釋意上地加行善心。無間生二
T2249_.63.0231b28: 下地善心一。亦名二防定方便心一之旨。分明歟
T2249_.63.0231b29: 一義云。防定方便心者。唯上地染汚心無間
T2249_.63.0231c01: 可レ生二下地善心一也。其文理如レ前也。此義意。
T2249_.63.0231c02: 上地善心無間生二下地善心一。都不レ名二防定方
T2249_.63.0231c03: 便心一云也。即不レ依用淨影大師解釋一也
T2249_.63.0231c04: 問。正理論意。受生心與二命終心一。爲二等無間
T2249_.63.0231c05: 縁義一可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。
T2249_.63.0231c06: 若不レ許二此義一者。光法師今解釋中。引乙正理
T2249_.63.0231c07: 論所説云二謂或容有下生有無間死有現前非
T2249_.63.0231c08: レ起中本有上文論文無レ諍。可レ有二此義一見　若依
T2249_.63.0231c09: レ之爾者。受二生有一事。爲レ續二本有一也。何可レ有下
T2249_.63.0231c10: 不レ起二本有一死有現起之義上哉。是以。婆沙論
T2249_.63.0231c11: 評家意。不レ許二此義一見如何
T2249_.63.0231c12: 答。正理論意。受生心。與二命終心一爲二等無間
T2249_.63.0231c13: 縁一義。不レ可レ許レ之也。見二婆沙論文一。評家意不
T2249_.63.0231c14: レ許二此義一。妙音師意。無想天有二此義一文而見二
T2249_.63.0231c15: 正理論文十二云下由續生心及無間入無想果
T2249_.63.0231c16: 心上。無情天受生命終。二心之外可レ有二餘心一
T2249_.63.0231c17: 見明知。彼意受生心。與二命終心一爲二等無間
T2249_.63.0231c18: 縁一之義。不レ許レ之云事。但於二生有無間死有
T2249_.63.0231c19: 現前之論文一者。光法師會レ之云三正理所説。
T2249_.63.0231c20: 即妙音義也。無レ勞二會釋一文此釋意。彼正理論
T2249_.63.0231c21: 師。暫依二妙音師義一。會下本有可レ名二中有一云例
T2249_.63.0231c22: 難上。謂二或容レ有生中有無間死有現前非レ起二本
T2249_.63.0231c23: 有一也。正理論師自義。非レ云レ有二生有無間死
T2249_.63.0231c24: 有現前義一。故更非二相違一也
T2249_.63.0231c25: 問。尊者妙音意。無想天唯可レ有二二刹那心一
T2249_.63.0231c26: 也　答。爾也　兩方。若唯有二二刹那心一者。
T2249_.63.0231c27: 婆沙論中。出二有説意一。述下無想有情將二命終一
T2249_.63.0231c28: 時。由レ謗二涅槃及聖道一故從二彼處一沒。生二惡趣
T2249_.63.0231c29: 中一之旨上乎。云尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二涅
T2249_.63.0232a01: 槃及聖者一。故從二彼命終一。定生二惡趣一文而出二
T2249_.63.0232a02: 無想異熟一心。色界有漏縁。隨眠隨増者。出二
T2249_.63.0232a03: 發智論所説一。設雖二妙音師意一。更不レ可レ背二發
T2249_.63.0232a04: 智所説一。知出二無想異熟一心之後。別有下命終
T2249_.63.0232a05: 位起中謗二滅道諦一無漏縁邪見上云事。若爾。無
T2249_.63.0232a06: 想天唯不レ可レ限二結生命終二刹那心一哉
T2249_.63.0232a07: 答。妙音師意。無想天唯有二結生命終二刹那
T2249_.63.0232a08: 心一可レ云也。故光法師引二婆沙論一百五
十四		云下頗有
T2249_.63.0232a09: 處唯二刹那有レ心。謂結生及命終時耶。答。應
T2249_.63.0232a10: レ言レ無。尊者妙音説レ有。謂即無想天上文彼師
T2249_.63.0232a11: 意。無想天唯有二結生命終二刹那心一云事。婆
T2249_.63.0232a12: 沙論今文。實分明也。但於下婆沙論彼謗二涅槃
T2249_.63.0232a13: 及聖者一故之文上者。妙音師意。非レ云下無想有
T2249_.63.0232a14: 情命終心位。起中此謗二滅道諦一無漏縁邪見上。
T2249_.63.0232a15: 欲レ入二無想定一前加行位。起下此撥無滅道諦一
T2249_.63.0232a16: 邪見上。故以レ彼爲レ因。無想有情。必生二惡趣一云
T2249_.63.0232a17: 也。彼如下謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪見一。
T2249_.63.0232a18: 謗二釋種涅槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞。或起二戒
T2249_.63.0232a19: 取一。計レ彼爲レ道。如レ是等或爲中惡趣因上也。重
T2249_.63.0232a20: 意云。依下彼撥無滅道諦一邪見力上。生二惡趣一
T2249_.63.0232a21: 云事。尊者妙音。亦是説也。非レ云下起二彼邪見一
T2249_.63.0232a22: 之時分亦同中有説意上。所謂有説意。存二無想天
T2249_.63.0232a23: 多時有想之旨一。故出二無想異熟一心之後。起二
T2249_.63.0232a24: 此邪見一。以レ之爲二近増上縁一。生二惡趣一云也。妙
T2249_.63.0232a25: 音師意。將レ修二無想定一前加行位。起二此邪見一。
T2249_.63.0232a26: 以レ彼爲二業因一。定生二惡趣一云也。何況。婆沙論
T2249_.63.0232a27: 云乙頗有下處結生心爲二四縁一命終心起上耶。答。
T2249_.63.0232a28: 應レ説レ無。尊者妙音説レ有。謂即無想天甲文如二
T2249_.63.0232a29: 此文一者。無想有情命終心。以二結生心一爲二所
T2249_.63.0232b01: 縁縁一見若爾者。彼命終位。不レ起下撥無滅道
T2249_.63.0232b02: 諦一無漏縁邪見上云事。此文亦分明也。以二此
T2249_.63.0232b03: 等文理一思レ之。將レ修二無想定一。前加行位。起下
T2249_.63.0232b04: 此撥無滅道諦一邪見上云事必然也
T2249_.63.0232b05: 問。初靜慮不共無明無間起二欲界善心一義可
T2249_.63.0232b06: レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0232b07: 者。初靜慮不共無明無間。轍難レ生二欲界善
T2249_.63.0232b08: 心一哉　若依レ之爾者。論疏中述下初靜慮染汚
T2249_.63.0232b09: 心無間生二欲界善心一之旨上。未レ嫌二不共無明一
T2249_.63.0232b10: 哉
T2249_.63.0232b11: 答。光法師問レテレ未レ知下身在二下界一起中上界惑上。
T2249_.63.0232b12: 答レ之。引乙婆沙論五十三云下住二欲界一。不死不生。
T2249_.63.0232b13: 若異生色無色界六十二隨眠。隨一現在前。
T2249_.63.0232b14: 若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在
T2249_.63.0232b15: 前上取意之文甲畢。云乙准二彼論文一。身在二下界一凡
T2249_.63.0232b16: 聖皆起二上惑一。起二上惑一時。皆與二定心一相出入。
T2249_.63.0232b17: 若據下從二惑起一防中定心上。隨二其所應一。從二上界
T2249_.63.0232b18: 惑一後入二下界善心一。色界三十一。皆入二欲界
T2249_.63.0232b19: 善心一。無色界三十一。皆容レ入二色界善心一。此
T2249_.63.0232b20: 文不レ言二無明一者。以二必有一故。不レ説而成甲文此
T2249_.63.0232b21: 釋既無二所簡一。云二色界三十一皆入欲界善心一。
T2249_.63.0232b22: 故初靜慮不共無明無間生二欲界善心一云義
T2249_.63.0232b23: 可レ有也
T2249_.63.0232b24: 重難云。不共無明是行相遲鈍也。難レ生二欲界
T2249_.63.0232b25: 善心一哉。何況。光法師釋二婆沙論愛見疑慢上
T2249_.63.0232b26: 靜慮者之文一。云下此文不レ言二無明一者。以二必有一
T2249_.63.0232b27: 故。不レ説而成上文如二此釋一者。色無色界三十
T2249_.63.0232b28: 一隨眠中。唯取二相應無明一。不レ取二不共無明一
T2249_.63.0232b29: 見如何　答
T2249_.63.0232c01: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0232c02: 歟　答廣亘二意識五識一論レ之也　兩方。若
T2249_.63.0232c03: 亘二意識五識一論レ之者。見二今論文一。云下威儀路
T2249_.63.0232c04: 等三無記處心。色香味觸爲二所縁境一。工巧
T2249_.63.0232c05: 處等。亦縁二於聲一。如是三心。唯是意識上文論文
T2249_.63.0232c06: 無レ諍。二十心相生。唯就二意識一論レ之見　若
T2249_.63.0232c07: 依レ之爾者。就二三界諸心一。廣明二相生一之時。何
T2249_.63.0232c08: 唯約二意識一論レ之哉
T2249_.63.0232c09: 答。云二此事一光寶兩師。其意是異也。若依二光
T2249_.63.0232c10: 法師意一者。二十心相生。廣亘二意識五識一論
T2249_.63.0232c11: レ之云也。以二道理一思レ之。廣約二三界諸心一。明二
T2249_.63.0232c12: 其相生一之時。普歴二意識五識一。可レ分別之一故
T2249_.63.0232c13: 也。是以。見二光法師處處解釋一。第二卷疏。破二
T2249_.63.0232c14: 雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義一云。
T2249_.63.0232c15: 此解不レ然。違二理教一故。如下下論云中色界威儀
T2249_.63.0232c16: 心二十心中。從二五心一生。謂自界五。除二通果
T2249_.63.0232c17: 心一。能生二七心一。謂自界四除二加行通果一。欲界
T2249_.63.0232c18: 二染汚。無色界一染汚上。若言二二通ハ威儀心ナリト一
T2249_.63.0232c19: 者。應レ生二加行善心一。如下變化心由二定引起一。與
T2249_.63.0232c20: レ定相生。不中與二餘心一相生上二通亦爾。既由二定
T2249_.63.0232c21: 引起一。還應三與レ定相生。不レ生二餘心一。若説二威儀
T2249_.63.0232c22: 能生定。此即不レ然。違二論文一故。威儀定不レ能
T2249_.63.0232c23: レ生二加行一文此能破意。二十心相生。兼就二五
T2249_.63.0232c24: 識一就レ之云事分明也。第二十八卷疏難一泰法
T2249_.63.0232c25: 師意。眼耳身識化心無記類云義一云。泰法師
T2249_.63.0232c26: 若將二修得天眼天耳二識是化心類一。同名二通
T2249_.63.0232c27: 果一。容レ有二此理一。若將二汎爾起眼身識一。名二通果
T2249_.63.0232c28: 心一良理不レ然。准二諸論一二十心中之通果心。
T2249_.63.0232c29: 唯與二定心一相生。豈有下起二下三識一皆入定上
T2249_.63.0233a01: 耶文若二十心相生。唯就二意識一論レ之者。豈
T2249_.63.0233a02: 可レ有二此能破一哉。但於二如レ是三心唯是意識
T2249_.63.0233a03: 之論文一者。光法師會レ之云。此中且據下變化
T2249_.63.0233a04: 心及發業果心。起二威儀路心一。起二工巧處心一
T2249_.63.0233a05: 説上。故云二唯意識一也文取意
T2249_.63.0233a06: 問。光法師意。聲境可レ通二威儀無記一耶　答。
T2249_.63.0233a07: 可レ有二二義邊一也　兩方。若通二威儀無記一者。
T2249_.63.0233a08: 光法師今解釋云。聲非二威儀一。故威儀心不レ縁
T2249_.63.0233a09: 文　若依レ之爾者。光法師餘處解釋。威儀工
T2249_.63.0233a10: 巧通果自性者。皆通二色聲一文如何
T2249_.63.0233a11: 答。光法師意。於二聲境一或不レ名二威儀無記一。或
T2249_.63.0233a12: 名二威儀無記一之二邊義門可レ有也。若依下行
T2249_.63.0233a13: 住座臥名爲二威儀一之門上。色香味觸。爲二所縁
T2249_.63.0233a14: 境一。工巧處等。亦縁二於聲一。如レ是三心唯是異
T2249_.63.0233a15: 識文婆沙論第百
十六		云。威儀路者。謂色香味觸四
T2249_.63.0233a16: 處爲レ體文聲境非二威儀正體一云事。此等論判
T2249_.63.0233a17: 實分明也。是以。光法師或云下聲非二威儀一故。
T2249_.63.0233a18: 威儀心不縁。或云下若威儀路加行。不三但在二
T2249_.63.0233a19: 意識一。亦通二四識一。縁二四境一故上。以三聲非二威儀一
T2249_.63.0233a20: 故不レ縁レ聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身
T2249_.63.0233a21: 四識。是威儀路加行。非二起威儀路一。意識是
T2249_.63.0233a22: 威儀路加行。亦是起威儀路文此等定判。依下
T2249_.63.0233a23: 行住坐臥名爲二威儀一之義邊上。故聲境不レ通二
T2249_.63.0233a24: 威儀無記一云也。若依下威儀心發二語業一之門上。
T2249_.63.0233a25: 以二所發語業一從二能發心一。名二威儀無記一也。故
T2249_.63.0233a26: 光法師餘處第二卷解釋中。或云三威儀工巧通
T2249_.63.0233a27: 果自性者皆通二色聲一文或第二十
八卷		云。若泛爾發二
T2249_.63.0233a28: 身語業一者。是威儀心。威儀心尚得三通縁二十
T2249_.63.0233a29: 二處一。能發語業。理亦應レ得。又空法師章解二
T2249_.63.0233b01: 威儀五蘊一中云。色聚有レ五。謂五塵。問。若説三
T2249_.63.0233b02: 威儀具有二五塵一。何故婆沙倶舍幷説三唯有二四
T2249_.63.0233b03: 塵一除レ聲。解云。行住座臥名二威儀一。聲非二威儀
T2249_.63.0233b04: 正體一。所以二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。
T2249_.63.0233b05: 所以説レ有文此等解釋。威儀心所發語業名二
T2249_.63.0233b06: 威儀無記一。故聲境通二威儀無記一云也
T2249_.63.0233b07: 問。光法師今解釋中。釋二工巧處心一。工巧之處
T2249_.63.0233b08: 故。名二工巧處一。工巧處之心故。名二工巧處心一
T2249_.63.0233b09: 云。釋意。約二意識一可レ有二工巧處加行縁工巧
T2249_.63.0233b10: 處起工巧處四義一耶　答。可レ具二四義一也　兩
T2249_.63.0233b11: 方。若具二四義一者。光法師述下工巧之處故名二
T2249_.63.0233b12: 工巧處一。之心故名二工巧處心一云釋意上云。意
T2249_.63.0233b13: 識是工巧處加行。能起二工巧處一。縁二工巧處一。
T2249_.63.0233b14: 名二工巧處心一文如二解釋一者。不レ具二今四義一見
T2249_.63.0233b15: 　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。尤可レ具二今四
T2249_.63.0233b16: 義一哉。是以。光法師威儀之路故名二威儀路一。
T2249_.63.0233b17: 威儀路之心故名二威儀路心一云釋意。約二意
T2249_.63.0233b18: 識一可レ具二威儀路加行。縁威儀。縁威儀路。起
T2249_.63.0233b19: 威儀路之四義見例可レ同如何
T2249_.63.0233b20: 答。光法師釋二威儀路心之得名一。述下威儀之路
T2249_.63.0233b21: 故名二威儀路一。威儀路之心故名二威儀路心一云
T2249_.63.0233b22: 釋意上云。意識是威儀路加行。及縁威儀。縁威
T2249_.63.0233b23: 儀路。能起二威儀路一。名二威儀路心一文准二此釋一
T2249_.63.0233b24: 思レ之。工巧之處故名二工巧處一。工巧處之心故
T2249_.63.0233b25: 名二工巧處心一云釋意。約二意識一可レ具二工巧處
T2249_.63.0233b26: 加行。縁工巧。縁工巧處。起工巧處之四義一
T2249_.63.0233b27: 也。但今解釋不レ擧二縁工巧一事。略不レ擧レ之歟。
T2249_.63.0233b28: 以レ實云レ之四義倶可レ具レ之也
T2249_.63.0233b29: 問。無覆無記心。望二三性心一時。不二相縁一心。可
T2249_.63.0233c01: レ有二多種一耶　答。可レ有二多種一也　兩方。若
T2249_.63.0233c02: 有二多種一者。婆沙論中。唯可レ有二一種一見　若
T2249_.63.0233c03: 依レ之爾者。以二道理一思レ之。化事發業通果心。
T2249_.63.0233c04: 幷天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望二
T2249_.63.0233c05: 三性一之時。無二相縁之義一故。可レ有二多種一哉。
T2249_.63.0233c06: 是以。光法師今解釋中。可レ有二多種一見如何
T2249_.63.0233c07: 答。無覆無記心。望二三性心一之時。不二相縁一心。
T2249_.63.0233c08: 實可レ有二多種一。即如二被レ出疑難一化事發業通
T2249_.63.0233c09: 果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心
T2249_.63.0233c10: 等。望二三性心一之時。全無二相縁之義一故可レ有二
T2249_.63.0233c11: 多種一云事。是必然也。但於下婆沙論中。唯擧二
T2249_.63.0233c12: 一種一云難上者。婆沙論云下唯除二不善異熟一之
T2249_.63.0233c13: 文上歟。具出二彼文一致二會通一者。彼論云。善等
T2249_.63.0233c14: 者。謂善不善無記心。各與二三種心一展轉相
T2249_.63.0233c15: 縁。唯縁二不善異熟一。以三彼唯在二五識身一故。全
T2249_.63.0233c16: 無覆無記心。有二展轉相縁義一文此文正所レ除。
T2249_.63.0233c17: 唯雖レ擧二不善異熟一。述除二不善異熟一故云下以三
T2249_.63.0233c18: 彼唯在二五識身一故上。故以レ此故思レ之。天眼天
T2249_.63.0233c19: 耳二通。五識威儀工巧。可レ除レ之云事。自顯
T2249_.63.0233c20: 畢。餘無覆無記心。有二展轉相縁義一者。餘意
T2249_.63.0233c21: 識無覆無記心中。可レ有二展轉相縁之類一云
T2249_.63.0233c22: 也。非レ云三餘無覆無記心悉有二展轉相縁之
T2249_.63.0233c23: 義一。彼中攝二化事發業通果心一。更非レ疑也
T2249_.63.0233c24: 問。寶法師意。生二上三靜慮一。若起二借識類一。悉
T2249_.63.0233c25: 自性無記歟　答。非二自性無記一之類可レ有也
T2249_.63.0233c26: 　兩方。若悉自性無記者。設雖二寶法師意一。何
T2249_.63.0233c27: 云二借識之類。悉自性無記一哉。彼天眼天耳二
T2249_.63.0233c28: 通。是可二通果無記一。泛爾起二三識身等一。可レ通二
T2249_.63.0233c29: 威儀無記一哉　若依レ之爾者。披二寶法師餘處
T2249_.63.0234a01: 定判一。或云下應レ言三四無記心攝レ心不レ盡。借識
T2249_.63.0234a02: 之類非二四攝一也上。或述二此借識心。是自性無
T2249_.63.0234a03: 記一。此等解釋。無レ諍借識之類。悉自性無記見
T2249_.63.0234a04: 如何
T2249_.63.0234a05: 答。寶法師意。生二上三靜慮一所レ起借識之類
T2249_.63.0234a06: 中。天眼天耳二通。是可二通果無記一。泛爾起眼
T2249_.63.0234a07: 識。幷發二身表一心。可レ通二威儀無記一也。先天眼
T2249_.63.0234a08: 天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生
T2249_.63.0234a09: 果也。尤可レ名二通果無記一也。是以。婆沙論
T2249_.63.0234a10: 九十五中出二五識相應惠。無覆無記之類一。擧二
T2249_.63.0234a11: 通果心倶生惠一。設雖二寶法師意一。豈不レ存二此
T2249_.63.0234a12: 等文理一哉。何況。寶法師釋下威儀路等三無覆
T2249_.63.0234a13: 心。色香味觸爲二所縁境一。工巧處等。亦縁二於
T2249_.63.0234a14: 聲一。如レ是三心。唯是意識之論文上云。此説二通
T2249_.63.0234a15: 果心唯意識一據二化心一説文若不レ許二五識通果
T2249_.63.0234a16: 心一者。何可レ會下據二化心一説上哉。但於二寶法師
T2249_.63.0234a17: 餘卷兩處之釋一者。爲レ成下泛爾起耳識幷發二
T2249_.63.0234a18: 語表一心。非二威儀無記一之義上。云下借識之類。非二
T2249_.63.0234a19: 四攝一也上。述二此借識心是自性無記一也。故見二
T2249_.63.0234a20: 具文一。專成下耳識非二威儀無記一之旨上。所謂第
T2249_.63.0234a21: 二卷疏云。應レ言下四無記心攝レ心不レ盡。借識
T2249_.63.0234a22: 之類非中四攝上也。耳識非二威儀一。上地無二工巧一。
T2249_.63.0234a23: 變化唯意識故文第二十八卷疏云。問。生二上
T2249_.63.0234a24: 三定一。起二下眼耳二通一。是何無記。有人云。唯
T2249_.63.0234a25: 是威儀心。或是縁威儀心。或似威儀心。皆謂
T2249_.63.0234a26: 不レ然。耳識不レ可二是威儀心一。發語表業亦不
T2249_.63.0234a27: レ可レ説二是威儀心一。違二多論一故乃至以レ此知。四
T2249_.63.0234a28: 無記心。攝レ心不レ盡。既無記色。攝レ色不レ盡中何
T2249_.63.0234a29: 妨二四無記亦攝レ心不盡。問。既言二四無記攝
T2249_.63.0234b01: レ心不盡。未レ知借識是何無記。答。此借識心。
T2249_.63.0234b02: 是自性無記。耳識非二威儀一。非二威儀無記一。上
T2249_.63.0234b03: 地無二工巧一。非二工巧無記一。變化唯在レ意。非二變
T2249_.63.0234b04: 化無記一。異熟非二異地起一。非二異熟無記一。以レ此
T2249_.63.0234b05: 故知。唯是自性文此等解釋。專所レ成只是耳
T2249_.63.0234b06: 識。幷發二語表一心。非二威儀無記一之義也。非
T2249_.63.0234b07: レ云二天眼天耳二通。是自性無記一也。若如レ此
T2249_.63.0234b08: 得レ意之時。泛借起眼識。身識幷發二身表一心。
T2249_.63.0234b09: 可レ通二威儀無記一也。何況。寶法師釋下唯自上
T2249_.63.0234b10: 地心之所縁。非二下地威儀通果心境一故之論
T2249_.63.0234b11: 文上云。准二此論文一。身生二上地一。唯得レ起二下地威
T2249_.63.0234b12: 儀通果心一。然此威儀説二是意識一不レ説二三識一。
T2249_.63.0234b13: 説二觀息一故。借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二
T2249_.63.0234b14: 所發業事及所化事等一。不レ縁二上地風一也。無
T2249_.63.0234b15: 覆無記心。總不レ縁二上地息一文彼師意。借識之
T2249_.63.0234b16: 類。悉自性無記云者。豈可レ有下生二上地一起二下
T2249_.63.0234b17: 地威儀心一之義上哉。爰知。借識之義有二威
T2249_.63.0234b18: 儀無記之類一云事分明也。若爾借識之類。
T2249_.63.0234b19: 非二四攝一也之釋。此借識心是自性無記之文。
T2249_.63.0234b20: 不レ可二如レ言而執一也
T2249_.63.0234b21: 重難云。第二卷疏。問下生二上三定一起二下眼耳
T2249_.63.0234b22: 二通一。是何無記上。先擧二雜心論主天眼天耳通
T2249_.63.0234b23: 是威儀無記之義一。重重破レ之畢。遂出二自義一。
T2249_.63.0234b24: 云乙應レ言下四無記心攝レ心不レ盡。借識之類。非上
T2249_.63.0234b25: レ可二四攝一也文第二十八卷。問下生二上三定一。起二
T2249_.63.0234b26: 下眼耳二通一。是何無記上。先擧二有人威儀無記
T2249_.63.0234b27: 云義一。重重破レ之畢。重問乙既言下四無記攝二無
T2249_.63.0234b28: 記心一不盡。未レ知借識是何無記甲。答レ之云二此
T2249_.63.0234b29: 借識心是自性無記一文兩處解釋。既所レ問生二
T2249_.63.0234c01: 上三靜慮一所レ起天眼天耳二通體性也。答レ之
T2249_.63.0234c02: 云二應レ言四無記心。攝レ心不盡。述二此借識心
T2249_.63.0234c03: 是自性無記一。天眼天耳二通。是自性無記云
T2249_.63.0234c04: 事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯
T2249_.63.0234c05: 是意識不レ通二五識一。故此論廣心云。欲界無覆
T2249_.63.0234c06: 無記分爲二四心一乃至威儀路等三無覆心。色
T2249_.63.0234c07: 香味觸爲二所縁境一。工巧處等。亦縁二於聲一。如
T2249_.63.0234c08: レ是三心。唯是意識。既言二唯是意識一。故知。定
T2249_.63.0234c09: 遮二五識一。婆沙亦同。應レ撿文不レ許二五識通果一
T2249_.63.0234c10: 之旨。此釋實分明也。加レ之第二十八卷疏。上
T2249_.63.0234c11: 述二此借識是自性無記一畢。下出下非二四無記
T2249_.63.0234c12: 攝之由上。云三變化唯在レ意非二變化無記一文若
T2249_.63.0234c13: 二通是通果無記。所餘借識。是自性無記。非二
T2249_.63.0234c14: 四無記一云者。何擧二五識通果一。不レ簡レ之哉。於二
T2249_.63.0234c15: 二通一。是五識攝故。以下唯在二意識一之道理上。更
T2249_.63.0234c16: 不レ可レ簡二二通一。爰知。通果無記。唯限二意識
T2249_.63.0234c17: 借識一之類。不レ攝二二通一。悉自性無記云事。
T2249_.63.0234c18: 今文不レ簡二五識通果一事。甚以難レ思哉
T2249_.63.0234c19: 答。兩處解釋問詞。實雖レ擧二所借起天眼天耳
T2249_.63.0234c20: 二通一。其意擧二二通威儀無記之義一破レ之歟。
T2249_.63.0234c21: 爲レ成下耳識非二威儀無記一之義上。致二此問一也。就
T2249_.63.0234c22: レ中今此問詞。唯雖レ擧二天眼天耳二通一意廣
T2249_.63.0234c23: 問二借識之類一見其故答二此問一。擧二有人意威儀
T2249_.63.0234c24: 無記之義一。若問意。偏問二天眼天耳二通一者。
T2249_.63.0234c25: 答中豈可レ出二有人泛借起三識身威儀無記
T2249_.63.0234c26: 之義一哉。何況。寶法師難二此義一出二發語一心。
T2249_.63.0234c27: 成下非二威儀無記一之義上。明知。今問廣問二借識
T2249_.63.0234c28: 之類一云事。答レ之出二四無記心攝レ心不レ盡之
T2249_.63.0234c29: 旨一。作二此借識心是自性無記之釋一。只偏爲レ成下
T2249_.63.0235a01: 耳識非二威儀無記一之義上也。成下耳識非二威儀
T2249_.63.0235a02: 無記一之義上畢。四無記心攝レ心不レ盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於下其通果心。唯是意識。不レ通二五
T2249_.63.0235a04: 識一之釋上者。彼就二化心一論レ之也。以レ何知レ之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引二此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a06: 心乃至如是三心唯是意識之文一爲レ證。而此
T2249_.63.0235a07: 文寶法師。自會下據二化心一説上故也。次於下述變
T2249_.63.0235a08: 化唯在レ意。非二變化無記一。不レ簡二五識通果一云
T2249_.63.0235a09: 難上者。暫擧二意識通果之一類一簡レ之。不三必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之一歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類一耶　答。成二四無記心攝レ心不レ盡之旨一畢。
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中一。有二自性無記之類一事。更
T2249_.63.0235a14: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無記之類一耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下下地有二捨受異熟一一
T2249_.63.0235a18: 説意上論レ之歟　答。爾也　兩方。若唯依二彼
T2249_.63.0235a19: 一説意一者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下下地
T2249_.63.0235a21: 無二捨受異熟一之旨上。若爾。今此相生不レ可三唯
T2249_.63.0235a22: 依二彼一説意一哉　若依レ之爾者。光法師餘處
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下下地有二捨受異
T2249_.63.0235a24: 熟一云一説意上論也見如何
T2249_.63.0235a25: 答。廣披二諸論説一。尋二二十心相生相一。倶舍正
T2249_.63.0235a26: 理兩論云下異熟威儀無間生レ八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除下加行善與二通果心一。及色無色有覆無覆上。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生二八心一。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除二加行善及通果心一。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b01: 無記乃至如二欲界威儀路心一。欲界異熟生心亦
T2249_.63.0235b02: 爾文雜心論第十云。報生威儀八者。欲界報生
T2249_.63.0235b03: 及威儀次第生二八心一。自界六。除二方便善心及
T2249_.63.0235b04: 變化心一。色無色界穢汚心文此等諸論。同述下
T2249_.63.0235b05: 欲界異熟生心無間生二色無色界有覆無記
T2249_.63.0235b06: 心一之旨上。若下地無二捨受異熟一者。豈可レ有二此
T2249_.63.0235b07: 義一耶。是以。光法師餘處解釋中。釋二此事一云。
T2249_.63.0235b08: 於二二説中一。初説爲レ正。如三二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生二上二界染汚心一。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於二上二界染心一受
T2249_.63.0235b11: 生。以二受生命終心。定捨受一故。以レ此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有二捨受異熟一。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由レ中招二異熟一。又許下此三業非二前後一熟上故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有レ文説三下地有二捨異熟一。
T2249_.63.0235b15: 不レ能二具引一。以レ此故知。三定已下。有二捨受異
T2249_.63.0235b16: 熟一爲レ正文但於正理雜心二論。專述下下地無二
T2249_.63.0235b17: 捨受異熟一之旨上云難中者。正理論第三十云。若
T2249_.63.0235b18: 説三欲界有二捨受異熟一。入二涅槃一心。通二二無記一。
T2249_.63.0235b19: 若説三欲界無二捨異熟一。入二涅槃一心。但威儀路
T2249_.63.0235b20: 文雜心論第九云。有説。欲界下地有二不苦不
T2249_.63.0235b21: 樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非二威儀一。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲レ令三下地無二不苦不樂報一者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如二上説一
T2249_.63.0235b25: 文正理雜心二論。同擧二下地捨受異熟有無
T2249_.63.0235b26: 之二説一。未レ判二正不一。何云下彼兩論唯存中下地
T2249_.63.0235b27: 無二捨受異熟一之義上哉。若爾。彼兩論亦依下下
T2249_.63.0235b28: 地有二捨受異熟一之義意上。辨二二十心相生一。更
T2249_.63.0235b29: 有二何疑一哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破乙此論所引。又許下此三
T2249_.63.0235c02: 業非二前後一熟上故甲意。豈非下下地無二捨受異熟一
T2249_.63.0235c03: 之旨上哉。次光法師云下又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無二不苦不樂報一耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不二寂靜一。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同中二説上。雜心論意。存下下地無二捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟一之義上判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下下
T2249_.63.0235c08: 地無二捨受異熟一之義上云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲レ違二倶舍論一故引二本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文一。雖レ破下今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證上。未レ云下正存中下地無二捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟一之義上哉。何況。彼論亦依下下地有二捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟一之義意上通二品類足論文一云。無二違レ彼失一。
T2249_.63.0235c14: 無二定言一故。謂彼不レ言二唯順樂受一。然下雖レ有二
T2249_.63.0235c15: 順非二業一。而由レ少故二彼文不顯文爰知。彼論
T2249_.63.0235c16: 意。付二下地捨受異熟有無之二説一。各會二違
T2249_.63.0235c17: 文一許也。非下偏存中下地無二捨受異熟一之義上也。
T2249_.63.0235c18: 次於二光法師所引雜心一者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下下地無二捨受異熟一之説意上。故光法師引
T2249_.63.0235c20: レ之。判下雜心意同二二説一也上。非レ云下彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存中下地無二捨受異熟一之義上也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c25: 倶舍論第七卷抄下
T2249_.63.0235c26:   問題
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生二欲界染汚捨倶心一義
T2249_.63.0235c28:   可レ有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可レ通二眞實作意一乎
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