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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0714a01: 文綴義也
望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a12: 右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a25: 傳領三論沙門英憲之
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b04: 問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06: 初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可レ云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09: 者。初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可
T2249_.63.0714b10: レ云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以二詞無礙解一爲二邊際智攝一可レ云耶
T2249_.63.0714b13: 處故得二邊際名一。爲當遍順至究竟一故得二
T2249_.63.0714b14: 邊際名一可レ云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付レ明二六通相一。且以二漏盡通一爲二共聖
T2249_.63.0714b16: 徳一可レ云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於二五通一立二勝進道一可レ云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答下何緣此五不レ依二無色一問上。初三別
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒
釋之一耶
T2249_.63.0714b21: 問。從二無色界一沒生二欲色界一人。依二自相續一初
T2249_.63.0714b22: 起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一人。依二
T2249_.63.0714b24: 自相續一初起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所レ起天眼通緣二五淨居天事一可レ云
T2249_.63.0714b26: 耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付レ明二六通相一且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28: 五通勝。漏盡一通劣可レ云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣二上地境一可レ云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲二唯限二初禪繋一。爲當
T2249_.63.0714c02: 通二上三禪繋一可レ云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣一
T2249_.63.0714c04: 現在三千界境一可レ云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於二他心通宿住通境一。有二三千世界不同一
T2249_.63.0714c06: 可レ云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得下知二麟喩獨覺心一他心智上可
T2249_.63.0714c08: レ云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於二十方世界中一有二並出義一可
T2249_.63.0714c10: レ云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於二離染時一。得下未二曾得一
T2249_.63.0714c12: 五通上可レ云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起二曾得五通一現前時。用二加行一
T2249_.63.0714c14: 可レ云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限二法念住一可レ云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限二善性一可レ云耶
T2249_.63.0714c18: 
中。何可レ云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在二初靜慮一所レ起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20: レ善可レ云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以二眼耳二識相
T2249_.63.0714c22: 應慧一爲レ體可レ云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付レ明二三明相一。且於二六通中一。以二何通一
T2249_.63.0714c24: 爲二死生智明體一判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無二性中。何可レ云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付レ釋下天眼通與二死生智一差異上。且
T2249_.63.0714c27: 死生智明唯緣二未來一可レ云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與レ通合立二
T2249_.63.0715a01: 智明一。爲當餘心間隔可レ云耶
T2249_.63.0715a02: 問。以二他心通一攝二三明一可レ云耶
T2249_.63.0715a03: 問。正理論意。漏盡智明治二中際愚一可レ云耶
T2249_.63.0715a04: 問。不下以二他心通一攝中三示導中上可レ云耶
T2249_.63.0715a05: 問。正理論意。於二勝解通一無二遠行義一可レ云耶
T2249_.63.0715a06: 問。今論意。於二意勢通一有二中間間斷義一可レ云
T2249_.63.0715a07: 耶
T2249_.63.0715a08: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0715a09: 度二一極一經二一刹那一。如何擧レ心身至レ彼
T2249_.63.0715a10: 問上。作二三解釋一。爾者。初釋意如何述レ之耶
T2249_.63.0715a11: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0715a12: 度二一極一經二一刹那一。如何擧レ心身即至
T2249_.63.0715a13: レ彼問上。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何述
T2249_.63.0715a14: レ之耶
T2249_.63.0715a15: 問。婆沙論中。以二運身･勝解･意勢三通一。約二聲
T2249_.63.0715a16: 聞･獨覺･世尊三乘一。明二成就不成就相一。擧二
T2249_.63.0715a18: 判耶
T2249_.63.0715a19: 問。論中擧下依身在二色界一作二欲界化一時。或云
T2249_.63.0715a21: 爾者。光法師以二何説一爲レ正判耶
T2249_.63.0715a22: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0715a23: 化所攝色･觸二處。悉成就可レ云耶
T2249_.63.0715a24: 問。今論意。於二所化境一立二通果名一可レ云耶
T2249_.63.0715a26: 所依定一可レ云耶
T2249_.63.0715a27: 問。今論意。化人所發語唯由二自地心一發可
T2249_.63.0715a28: レ云耶
T2249_.63.0715a29: 問。光法師意。變化心化二聲處一可レ云耶
T2249_.63.0715b01: 問。他化自在天化二聲境一可レ云耶
T2249_.63.0715b02: 問。生得業得化心化二五根一可レ云耶
T2249_.63.0715b03: 問。生得業得化心五根可レ云耶
T2249_.63.0715b04: 問。變化心緣二未來境一可レ云耶
T2249_.63.0715b05: 問。發業通果心緣二現在境一可レ云耶
T2249_.63.0715b06: 問。正理論意。於二天眼天耳二根一。有二彼同分
T2249_.63.0715b07: 時一可レ云耶
T2249_.63.0715b08: 問。天眼天耳二通者。爲三唯限二色界繋一。爲當
T2249_.63.0715b09: 通二欲界繋一可レ云耶
T2249_.63.0715b10: 問。論中以一修得業得等六義一釋二五通一云。除
T2249_.63.0715b12: 非不善通一者。爲二異熟無一。爲當如何
T2249_.63.0715b13:
T2249_.63.0715b14:
T2249_.63.0715b15:
T2249_.63.0715b17: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0715b18: 初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可レ云耶
T2249_.63.0715b19: 答。得レ之可レ云也
T2249_.63.0715b20: 乘聖者者。雖三纔斷二染汚無知一。未レ得レ斷二不染
T2249_.63.0715b21: 無知一。如二餘處論判中述一。聲聞･獨覺雖レ滅二諸
T2249_.63.0715b22: 冥一。非二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。而於二無
T2249_.63.0715b23: 諍願智等六種之功徳一者。是最勝究極之智
T2249_.63.0715b24: 品故。不レ除二定障根障等之無知一。更無レ得レ之。
T2249_.63.0715b25: 設雖二麟喩獨覺及三州利根無學聖者一。於二初
T2249_.63.0715b26: 盡智位一何可レ有二得レ之義一哉。依レ之勘二今論處
T2249_.63.0715b27: 處之定判一。當處偈頌結下六依二邊際一得。邊際
T2249_.63.0715b28: 六後定。遍順至二究竟一。佛餘加行得上。長行云。
T2249_.63.0715b29: 除レ佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非二
T2249_.63.0715c04: 加行一方證得故上。顯レ非二離染得レ之者一。或定品
T2249_.63.0715c05: 偈頌之中説二第八解脱之相一云。滅定如二前
T2249_.63.0715c07: 通二利根鈍根一之滅盡定。猶限二加行得一。不レ通二
T2249_.63.0715c09: レ通二鈍根一之六種功徳。寧可レ云二初盡智位得
T2249_.63.0715c10: 之哉
T2249_.63.0715c11: 義一云。如是説者。若決定可レ得者。彼離染得
T2249_.63.0715c13: 聖者。可レ得二無諍願智･四無礙解一云事。其義
T2249_.63.0715c14: 決定。設雖二今論意一。何可レ云下以二彼六種功徳一
T2249_.63.0715c15: 非中離染得上哉。是以彼論中明二六十五等至成
T2249_.63.0715c16: 就不成就之相一云。佛定成就五十七一。部行
T2249_.63.0715c18: 若初盡智位。不レ得二無諍願智･四無礙解一者。
T2249_.63.0715c19: 寧可レ云三如レ佛定成就五十七等至一哉。麟喩
T2249_.63.0715c20: 既爾也。利根聲聞相例可レ同。如何
T2249_.63.0715c21: 答。凡二乘聖者者。雖レ不レ能三悉斷二不染無知一。
T2249_.63.0715c22: 得二分除之。如下光法師餘處解釋之中。述丙不
T2249_.63.0715c23: 染無知。若菩薩三無數劫隨レ位漸斷。至二金剛
T2249_.63.0715c24: 喩定一方總斷盡。若二乘等雖レ有二分斷一而非乙
T2249_.63.0715c25: 斷盡甲。其於二所レ除不染無知之中一。何無一定障･
T2249_.63.0715c26: 根障･解脱障等之類一哉。若於二定障･根障等
T2249_.63.0715c27: 之中一有二分斷之義一者。於二定･根･解脱等一。可
T2249_.63.0715c28: レ有二分得之義一云事炳然也。況麟喩獨覺是三
T2249_.63.0715c29: 乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
T2249_.63.0716a01: 也。何況於下斷二二輪之惑障一證中無學之應果上
T2249_.63.0716a02: 哉。就レ中如二十八不共法一。自レ本非二二乘境界一
T2249_.63.0716a03: 故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不レ可レ得レ之。如二
T2249_.63.0716a04: 無諍願智等一。既許レ爲二共聖之功徳一。若部行獨
T2249_.63.0716a05: 覺。若鈍根聲聞。雖レ不レ得レ之。於二麟喩獨覺及
T2249_.63.0716a06: 三州利根無學者一。可レ得レ之云事必然也。若
T2249_.63.0716a07: 許レ得レ之者。須二初盡智之位得之。何至二後時一
T2249_.63.0716a08: 始得レ之哉。彼婆沙論中述。若決定可レ得者。
T2249_.63.0716a09: 彼離染得。盡智時得故。則所レ顯二此等之道
T2249_.63.0716a10: 理一也。今論意。寧可レ違二本論婆沙之説一哉。如
T2249_.63.0716a11: レ此得レ意之時。二乘聖者纔斷二染汚無知一。未
T2249_.63.0716a12: レ斷二不染無知一云難。更不レ可レ來者歟。次於下今
T2249_.63.0716a13: 論餘處以二染無知畢竟斷一故非二一切種一之
T2249_.63.0716a14: 文上者。是分斷非二全斷一故。云レ非二一切種一也。
T2249_.63.0716a15: 全非レ不レ許二分斷一。何來爲二難勢一哉。如レ此成之
T2249_.63.0716a16: 時。亦不レ除二定障･根障等一。難レ得二無諍願智一云
T2249_.63.0716a17: 難。自被レ遮畢。但於二當處偈頌長行之説一者。
T2249_.63.0716a18: 光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可
T2249_.63.0716a19: レ得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
T2249_.63.0716a20: 意一。其相違云。解云。婆沙通據二少分一故。説上二
T2249_.63.0716a21: 乘亦有二離染一。倶舍以二二乘離染得不定一故。
T2249_.63.0716a23: 無諍願智等六種功徳一之類。是少分得之類
T2249_.63.0716a24: 是多。然以二少分一被レ多。云三二乘聖者離染時
T2249_.63.0716a25: 得二彼功徳一。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
T2249_.63.0716a26: 學聖者。離染時得二彼六種功徳一。雖二是決定一。
T2249_.63.0716a27: 部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
T2249_.63.0716a28: 一切無學。不レ限二離染時一。後時亦不レ得レ之。既
T2249_.63.0716a29: 總見二二乘一之時。得不得不定故。處二二乘於
T2249_.63.0716b02: 豈不レ爾哉。次於二滅盡定之例難一者。婆沙論
T2249_.63.0716b04: 佛。而滅定亦爲二五十七等至之隨一一。麟喩獨
T2249_.63.0716b05: 覺離染時可レ得レ之云事必然也。若爾。會二倶
T2249_.63.0716b06: 舍･婆沙之相違之一者。准二光法師之解釋一可
T2249_.63.0716b07: レ思レ之。但於二第八解脱一者。不レ限二利根一亦通二
T2249_.63.0716b08: 鈍根一。不レ限二無學一亦通二有學一。不レ限二人趣一亦
T2249_.63.0716b09: 通二天中一。不レ限二欲界一亦通二色界一。不レ限二□處一
T2249_.63.0716b10: 通二異熟處一而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
T2249_.63.0716b11: 加行得。非二離染得一故。倶舍約二多分一名二加行
T2249_.63.0716b12: 得一之義。可レ有レ之也
T2249_.63.0716b13: 重難云。光法師會二兩論之相違一。述下婆沙通
T2249_.63.0716b14: 據二少分一故説等上。判下倶舍以二二乘離染得不
T2249_.63.0716b15: 定一故等上。頗無二其謂一。所以然一者。倶舍論正標一
T2249_.63.0716b16: 除レ佛所餘一切聖者一。則結三唯加行得非二離染
T2249_.63.0716b17: 得一。標句之中。遮レ除レ佛。表二一切聖者一。結句
T2249_.63.0716b18: 之中。表二唯加行得一。遮レ非二離染得一。一文之上
T2249_.63.0716b19: 下一段之廢立。設雖二麟喩獨覺一。設雖二三州
T2249_.63.0716b20: 利根無學一。於二初盡智位一不レ得二彼六種功徳一
T2249_.63.0716b21: 云事。實以明鏡也。況於二一切之語一哉。何況
T2249_.63.0716b22: 於二唯之言一哉。因明理門論中釋二唯之言一云。
T2249_.63.0716b24: 加レ之。次下文云。唯佛於レ此亦離染得。諸佛
T2249_.63.0716b25: 功徳。初盡智時。由二離染一故。乃至於二一切法一
T2249_.63.0716b27: 得一之義上。顯下佛有二離染得一之義上。其旨彌炳然
T2249_.63.0716b28: 也。何況上文中。明二四無礙解加行一。擧二二師
T2249_.63.0716b29: 異説一之中。説二論主正解一云。理實一切無礙
T2249_.63.0716c02: 盡智時二。四無礙解一者。至二後位一欲レ起之時。
T2249_.63.0716c03: 更不レ可レ用二加行一。若於二二乘聖者一者。有未得
T2249_.63.0716c04: 退故。現起必用。未簡得者。宜レ就二定心一。獨覺
T2249_.63.0716c05: 用二下加行一。聲聞用二下加行或中加行一。何可
T2249_.63.0716c06: 同二薄地底下之凡夫一。用下爲二生得善所作一之
T2249_.63.0716c07: 教學上爲二其加行一哉。既以二教學一爲二加行一。還
T2249_.63.0716c08: 知。初盡智時不レ得二四無礙解一云事。無礙解
T2249_.63.0716c09: 既爾也。無諍願智亦可レ爾。若爾。倶舍論意。
T2249_.63.0716c10: 以二彼六種功徳一望二二乘一時。是加行得。非二離
T2249_.63.0716c11: 染得一云事。頗勿レ論者歟。次婆沙論既云二若
T2249_.63.0716c12: 決定可レ得者。彼離染得盡智時後故一。故於二麟
T2249_.63.0716c13: 喩幷三州利根無學一者。爲二決定可レ得之類一
T2249_.63.0716c14: 故。盡智位得二六種功徳一云事無レ疑。宜レ作二論
T2249_.63.0716c15: 意各別之釋一。何可三假及二和會之釋一哉。就レ中
T2249_.63.0716c16: 婆沙論雖レ云二若決定可レ得者。彼離染得一。未
T2249_.63.0716c17: レ云三聲聞獨覺盡智位得二六種功徳一。何可レ判三
T2249_.63.0716c18: 二乘亦有二離染得一哉。況雖レ有二以レ少從レ多立
T2249_.63.0716c19: レ名之談一。未レ見二以レ多從レ少立レ名之談一。如何。
T2249_.63.0716c20: 次就二滅盡定一。重披二光法師處處之解釋一。第五
T2249_.63.0716c21: 卷疏。釋下此亦如レ前是非二離染得一之論文上。判
T2249_.63.0716c22: レ明下此滅定如二前無想一非中離染得上。第二十九
T2249_.63.0716c23: 卷疏。述下滅定如二先辨一之頌意上云。第八解脱
T2249_.63.0716c24: 如二先根品已辨一。此中解脱滅盡定故。佛唯離
T2249_.63.0716c26: 行得一。不レ通二離染得一云事。處處之定判頗炳
T2249_.63.0716c28: 麟角喩者如レ佛之文上設乙和會釋甲哉。隨而粗
T2249_.63.0716c29: 見二彼解釋一。未三和會之一哉。於二學者一之會通
T2249_.63.0717a01: 也。更不レ可レ用レ之。抑光法師會二兩説一。得二倶舍
T2249_.63.0717a02: 論意一之時。宜レ云下倶舍二乘得不得雖二不定一。
T2249_.63.0717a03: 暫以二不得一爲レ本故。不得二六種功徳一。得二婆沙
T2249_.63.0717a04: 論意一之時。須レ云下婆沙二乘得不得雖二不定一。
T2249_.63.0717a05: 暫以レ得爲レ本故。得中六種功徳上。何爲レ會下婆沙
T2249_.63.0717a06: 少分離染時得二六種功徳一故。云二二乘離染
T2249_.63.0717a07: 得一。倶舍二乘離染得不定故。云中加行得上哉。
T2249_.63.0717a08: 若依二倶舍意時。離染得雖二不定一。加行得是
T2249_.63.0717a09: 決定故。云二加行得一者。二乘中離染時不レ得二
T2249_.63.0717a10: 彼功徳一。後時修二加行一之時始得二彼功徳一之
T2249_.63.0717a11: 類誰人耶。又不レ待二加行一離染時得二彼功徳一
T2249_.63.0717a12: 之類誰人耶。若離染時得之類後時修二加行一
T2249_.63.0717a13: 起之。後時修二加行一起之類離染時得之者。離
T2249_.63.0717a14: 染･加行二得更不二相違一。何可レ判下倶舍以二二
T2249_.63.0717a15: 乘離染得不定一故。但言中加行得上哉。次答中。
T2249_.63.0717a16: 二乘得不得不定故。處二二乘於劣是異レ佛。
T2249_.63.0717a17: 以但言二加行得一之旨成レ之。頗背二解釋之文
T2249_.63.0717a18: 相一。如何
T2249_.63.0717a19: 答。於二光法師之解釋一極有二深意一。所謂婆沙
T2249_.63.0717a20: 論意。不下以二二乘一對
佛。只於二二乘一中判二離
T2249_.63.0717a21: 染･加行二得有無一。故若獨覺若聲聞。初盡智
T2249_.63.0717a22: 位得二六種功徳一之類有レ之者。欲レ嘆レ之稱二離
T2249_.63.0717a23: 染得一。而麟喩及三州利根無學決定可レ得之
T2249_.63.0717a24: 類故。盡智得レ之。然約二一切二乘一。是九牛之
T2249_.63.0717a25: 一毛也。然而爲二二乘勝事一故。以レ少省レ多。總
T2249_.63.0717a27: 尊一。論二二得有無一之時。佛一切功徳。不レ借二加
T2249_.63.0717a28: 行一。隨レ樂而起故。非二加行得一云事決定。是離
T2249_.63.0717a29: 染得云事亦決定。於二二乘中一。麟喩及三州利
T2249_.63.0717b01: 根無學初盡智時。可レ得二彼功徳一之理有レ之
T2249_.63.0717b02: 歟。然而正起二六種功徳一之時。隨レ應起二下加
T2249_.63.0717b03: 行･中加行一。借二邊際定力一故。加行得之義無
T2249_.63.0717b04: レ疑。既現起之時。用二加行一故。還知。於二離染
T2249_.63.0717b05: 時一者不レ得レ之歟被レ得。故二乘加行得是決
T2249_.63.0717b06: 定。離染得是不定也。此則讃二如來一毀二二乘一
T2249_.63.0717b08: 文。述下婆沙通據二少分一故。説二二乘亦有二離染
T2249_.63.0717b09: 得一。倶舍以二二乘離染得不定一故。但言中加行
T2249_.63.0717b10: 得上。誠以玄妙者歟。如レ此成之時。婆沙論意。
T2249_.63.0717b11: 以レ多從レ少立レ名之疑。還自被レ遮了。但於二今
T2249_.63.0717b12: 論一切聖者之一切之言一者。是少分之一切。
T2249_.63.0717b13: 非二全分之一切一。何爲二違文一哉。次於二唯加行
T2249_.63.0717b14: 得之唯之言一者。誠雖レ難レ思。約二一切二乘一
二
T2249_.63.0717b15: 六種功徳一之時。多分不レ得レ之。少分亦得レ之。
T2249_.63.0717b16: 就二得レ之類一尋二二得一之時。加行得是決定。離
T2249_.63.0717b17: 染得似二不定一。爲レ顯二此二門一可レ云レ唯。凡念二
T2249_.63.0717b18: 唯之言一。義門非レ一。餘處婆沙論中云。唯於二
T2249_.63.0717b20: レ之也。所謂輪王之出世通二増減兩位一也。増
T2249_.63.0717b21: 劫者。後十九劫中上至二八萬一之時。減劫者。
T2249_.63.0717b22: 初一劫中八萬以上之時。然云三唯於二増時一。是
T2249_.63.0717b23: 非レ約二多分一哉。又慈恩因明疏中有二其證一。恐
T2249_.63.0717b24: レ繁レ之。如二十二卷抄致引レ之。以二唯佛於レ此
T2249_.63.0717b25: 亦離染得之論文一。可レ會レ之也。次於下明二四無
T2249_.63.0717b26: 礙解加行一之論文上者。雖レ難レ思。二乘聖者自
T2249_.63.0717b27: レ本於二功徳一不レ得二自在一故。設雖三離染時得二
T2249_.63.0717b28: 四無礙解一。至二後位一彼正起之時。借二教力一修二
T2249_.63.0717b29: 加行一。何爲二強相違一哉。例如下離欲第九解脱
T2249_.63.0717c01: 道位。雖レ得二五通一。後位起之時。必入根本定一
T2249_.63.0717c02: 除二通障一發之。餘處正理論中。述二謂聲聞獨
T2249_.63.0717c03: 覺無二自在功力一。是准知者歟。況婆沙論意。
T2249_.63.0717c04: 雖三正述二彼離染得盡智時得故一。與二今論一同
T2249_.63.0717c05: 述下如レ是説。四無礙解皆以レ習二佛語一爲二加行一
T2249_.63.0717c06: 等上。何至二今論一可レ疑レ之哉。次於下以二今論一對二
T2249_.63.0717c07: 婆沙一。宜レ作二論意各別之釋一云難上者。此論出二
T2249_.63.0717c08: 於彼論一。何可二輒違二本論之誠説一哉。彼如レ判
T2249_.63.0717c09: 非下以二婆沙評家一爲量。兩論及異端之時。就
T2249_.63.0717c10: 難一和會所レ來也。何思二彼釋一恣可レ致二此難一
T2249_.63.0717c11: 哉。次於下彼論中未レ云三二乘聖者離染時得二
T2249_.63.0717c12: 六種功徳一云難上者。既云二若決定可得者。豈
T2249_.63.0717c13: 非下指二麟喩獨覺幷三州利根無學聖者一云爾
T2249_.63.0717c14: 哉。若爾。聲聞獨覺離染時得二無諍願智等一云
T2249_.63.0717c15: 事。理在絶言。何可レ異求之一哉。次於二滅盡定
T2249_.63.0717c16: 之例難一者。會通只如レ前。論文幷光法師解
T2249_.63.0717c17: 釋誠雖二分明一。光法師既會二無諍願智等之相
T2249_.63.0717c18: 違一。述下婆沙通據二少分一故。倶舍以二二乘離染
T2249_.63.0717c19: 得不定一故之釋上者。准レ彼可レ思レ之。但彼正和
T2249_.63.0717c20: 會。此未二和會一云難。尤可レ然。如二此之解釋一。
T2249_.63.0717c21: 不三必以難二學者一。以二此文一爲レ證得二彼義意一常
T2249_.63.0717c22: 軌則也。何爲二強疑一哉。次就二光法師之會通
T2249_.63.0717c23: 被レ擧種種難勢一者。是例難非二實難一。況先已
T2249_.63.0717c24: 委二光法師解釋意趣一之時。此等之疑悉開畢。
T2249_.63.0717c25: 何可下設二劬勞一會之哉
T2249_.63.0717c26: 尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
T2249_.63.0717c27: 法何得レ之耶
T2249_.63.0717c28: 答。麟喩今雖レ不レ説法。若説レ法者。以二四無礙
T2249_.63.0717c29: 力一可二説法一故得レ之也。例如下婆沙一師意。云中
T2249_.63.0718a01: 麟喩得レ知二麟喩心一。云二他心智一也上。思レ之
T2249_.63.0718a02: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0718a03: 者。初盡智位。不レ得二無諍願智･四無礙解一可
T2249_.63.0718a04: レ云耶
T2249_.63.0718a05: 准二以前論義一可レ知レ之。仍第二重以下略
T2249_.63.0718a06: レ之
T2249_.63.0718a07: 問。以二詞無礙解一爲二邊際智攝一可レ云耶
T2249_.63.0718a08: 不下爲二邊際智攝一可云也
T2249_.63.0718a09: 智攝一者。邊際智者以二第四靜慮一爲二依地一。詞
T2249_.63.0718a10: 無礙解者以二欲界初定一爲二所依一。所依地既別
T2249_.63.0718a11: 也。能依智豈同哉
T2249_.63.0718a12: 前後明二共聖徳一。上標二謂無諍願智無礙解等一
T2249_.63.0718a13: 畢。下結下六依二邊際一得。邊際六後定上。明知。無
T2249_.63.0718a14: 諍願智･四無礙解之六種功徳。爲二邊際智之
T2249_.63.0718a15: 攝一云事。如何
T2249_.63.0718a16: 答。無諍願智･四無礙解六種功徳。以二第四邊
T2249_.63.0718a17: 際靜慮一爲二加行一。爲三能引二所起之智品一也。故
T2249_.63.0718a18: 所依邊際定唯限二第四靜慮一。不レ通二餘地一。能
T2249_.63.0718a19: 依六種徳。隨レ應在二諸地一。所謂無諍智幷願智
T2249_.63.0718a20: 之殊勝與二初起一。在二第四靜慮一。非殊勝與二後
T2249_.63.0718a21: 起一之願。在二下三靜慮及欲界一。法無礙解之
T2249_.63.0718a22: 少分在二第四靜慮一。多分在二下三靜慮及欲界一。
T2249_.63.0718a23: 辭無礙解在三欲界與二初靜慮一。義･辨二無礙倶
T2249_.63.0718a24: 通在二九地一。此中四無礙解一類之功徳故。依二
T2249_.63.0718a25: 第四靜慮一得二一無礙一之時。諸地四無礙同時
T2249_.63.0718a26: 得レ之。但得必具レ四者。則此意也。若爾。辭無
T2249_.63.0718a27: 礙解依二第四靜慮力一而得レ之。地繋不レ同故。
T2249_.63.0718a28: 非二邊際智之攝一也。然論二邊際定體一亦有二六
T2249_.63.0718a29: 種一。所謂無諍願智。三無礙解。除二辭無礙解一。
T2249_.63.0718b01: 加二延促壽一。故成二六種一也。故頌中云下六依二邊
T2249_.63.0718b02: 際一得上者。明下得二無諍願智･四無礙解一之方便上。
T2249_.63.0718b03: 云二邊際六後定一者。明二邊際靜慮之體一也。故
T2249_.63.0718b04: 長行中述レ之云。無諍願智之四無礙解六種。
T2249_.63.0718b05: 皆依二邊際定一得。邊際靜慮體有二六種一。前六
T2249_.63.0718b06: 除レ詞加二餘邊際辭無礙解一。詞無礙解雖二依
T2249_.63.0718b08: 文一云。論曰至二邊際定得一者。釋二初句一。此明下六
T2249_.63.0718b09: 種依二邊際一得上。邊際力引發故。邊際靜慮至二
T2249_.63.0718b10: 靜慮所收一者。釋二第二句邊際六一。總而言レ之。
T2249_.63.0718b11: 邊際靜慮體有二六種一。於二前六中一除二辭無礙一。
T2249_.63.0718b12: 以レ在二欲界及初定一故。取二五少分一。以二五有
T2249_.63.0718b13: 通二非邊際一故。故取二少分一加二餘邊際一。即延促
T2249_.63.0718b16: 如レ此成之時。更非二論義一者歟。恐レ繁不レ引二
T2249_.63.0718b17: 餘文一。委可レ見二光法師之解釋一也
T2249_.63.0718b19: 處故得二邊際名一。爲當遍順至二究竟一故得二邊
T2249_.63.0718b20: 際名一可レ云耶
T2249_.63.0718b21: 竟一故得二邊際名一云義可レ存也
T2249_.63.0718b22: 三靜慮一故得二邊際名一者。不淨觀･四善根･見
T2249_.63.0718b23: 道･修道･無學･及練根道品･乃至無量解脱勝
T2249_.63.0718b24: 處･邊處･幷雜修靜慮等。專以二第四靜慮一爲二
T2249_.63.0718b25: 規模一之中。未レ立二邊際之名一。明知。非二四禪
T2249_.63.0718b26: 究竟處之所以一云事。若夫四禪究竟處故。以一
T2249_.63.0718b27: 第四定一名二邊際一者。明二此等功徳一之中。何不
T2249_.63.0718b28: レ説二邊際之稱一哉
T2249_.63.0718c01: 四禪究竟處故。以二第四定一名二邊際靜慮一被
T2249_.63.0718c02: レ得。如何
T2249_.63.0718c03: 答。此事雖レ有レ所レ可レ思。暫任二論判解釋之顯一。
T2249_.63.0718c04: 遍順至二究竟一之所以。立二邊際之名一云義。所
T2249_.63.0718c05: レ成レ之也。則彼論文之前後。述下此一切地遍
T2249_.63.0718c06: 所二隨順一故。増至二究竟一故。得中邊際名上。以二二
T2249_.63.0718c08: 釋二第三句一。總開二三章一。一此一切地遍所二隨
T2249_.63.0718c10: 遍順至二究竟一頌文上者。長行開レ所
以立二其名一。
T2249_.63.0718c11: 唯可レ疑レ之哉。至レ下以釋二三章一。恐レ繁不レ引
T2249_.63.0718c12: レ之。後學必悉レ之。若夫對二下三靜慮一。以二第四
T2249_.63.0718c13: 靜慮一直名二邊際一者。何可レ立下遍所二隨順一。増
T2249_.63.0718c14: 至二究竟一之二所以上哉。但於下邊際名但依二第
T2249_.63.0718c15: 四靜慮一故之論文上者。顯下得二邊際名一之地上也。
T2249_.63.0718c16: 文意云。得二邊際名一之地。在二第四禪一不レ在二餘
T2249_.63.0718c18: 者。牒二邊際六後定之後定一也。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0718c19: 一義云。依二二所以一於二第四靜慮一立二邊際
T2249_.63.0718c20: 名一也。准レ上可レ思也
T2249_.63.0718c21: 問。當處付レ明二六通相一。且以二漏盡通一爲二共聖
T2249_.63.0718c22: 徳一可レ云耶
T2249_.63.0718c24: 學之所得也。尤可三以レ之備二共聖徳一。何可二共
T2249_.63.0718c25: 凡徳中烈之哉。若夫以一漏盡通一攝二共凡徳一
T2249_.63.0718c26: 者。異生怱爲下斷二三界見･修二惑一證中有餘･無
T2249_.63.0718c27: 餘二𣵀槃上。豈非レ成下違二教理一之大過上哉
T2249_.63.0718c28: 答。以二漏盡通一尤可二共聖徳中擧レ之。共凡徳
T2249_.63.0718c29: 中不烈也。然共聖徳中不レ擧レ之者。上所レ擧
T2249_.63.0719a01: 之共聖徳。是三州利根無學之所得。非二自餘
T2249_.63.0719a02: 聖者之所得一。而於二漏盡通一者。三界二趣利根
T2249_.63.0719a03: 鈍無學之所得故。大異二無諍願智･四無礙解
T2249_.63.0719a04: 等之相一故。上所レ云之功徳中不レ烈レ之也。今
T2249_.63.0719a05: 共凡徳中烈レ之者。可レ有二二所以一。一六通中。
T2249_.63.0719a06: 前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從二多分一
T2249_.63.0719a07: 名二共凡徳一。以烈二此中一也。二六通是一類功
T2249_.63.0719a08: 徳故。不レ可レ離レ之故。見二之一種一之時。亦通
T2249_.63.0719a09: レ聖亦通レ凡故。烈二之共凡徳中一也
T2249_.63.0719a10: 師解釋中云。於二六通中一。第六唯聖。前五通
T2249_.63.0719a12: 勢更不レ爲レ重矣
T2249_.63.0719a13: 問。今論意。於二五通一立二勝進道一可レ云耶
T2249_.63.0719a14: 可レ立レ之也
T2249_.63.0719a15: 後一。於二加行･無間･解脱三道一者。其義自所レ見
T2249_.63.0719a16: 也。於二勝進道一者。未レ得二其證一者哉。是以雖
T2249_.63.0719a17: レ述三解脱道言顯二出障義一。全不レ言レ有二勝進道
T2249_.63.0719a18: 依レ之勘二正理論之文一云。勝進道中亦容レ有
T2249_.63.0719a20: 爾者。光法師解釋中。今論意。於二五通一可レ有二
T2249_.63.0719a21: 勝進道一之旨釋成。如何
T2249_.63.0719a22: 答。凡斷二通障一得二五通一故。可レ有二加行･無間･
T2249_.63.0719a23: 解脱三道一云事。其旨理在絶言。而五通既不
T2249_.63.0719a24: レ限二一念一。亦通二多念一。初念已爲二解脱道一。第
T2249_.63.0719a25: 二念以後豈非二勝進一哉。是以光法師釋下如
T2249_.63.0719a26: レ是六通解脱道攝。慧爲二自性一。如二沙門果一。解
T2249_.63.0719a27: 脱道言顯二出障義一之論文上云。且言二解脱一。顯二
T2249_.63.0719a29: レ依憑於今論一。所謂餘卷偈頌中。明二十智未
T2249_.63.0719b01: 來修之相一云。雜修通無間。學七應八九。餘
T2249_.63.0719b03: 修八之句一云。宿住神境。二解脱道。五加行
T2249_.63.0719b04: 道。現修二俗智一。他心解脱法類道俗及他心智。
T2249_.63.0719b05: 一切勝進幷苦集滅道。隨レ應現修。此上未
T2249_.63.0719b07: 解脱加行現修如レ學。未來所修鈍九利十。諸
T2249_.63.0719b09: 事。論文實炳然也。故光法師釋二今此二段文一
T2249_.63.0719b10: 云。宿住神境至二皆修八智一者。釋第三句○解
T2249_.63.0719b11: 脱加行至二與練根同一者。釋二餘道應九或一
T2249_.63.0719b13: レ致下於二勝進道一者未レ得二其證一云難上哉。但於下
T2249_.63.0719b14: 雖レ述一解脱道言顯二出障義一。全不レ云レ有二勝進
T2249_.63.0719b15: 道一云難上者。雖二以難思。粗推レ之。對二煩惱繋
T2249_.63.0719b16: 縛一專立二解脱名一故。就二斷惑道一所レ談レ之也。
T2249_.63.0719b17: 對二通障一立二解脱一事隱故。故今所レ述三解脱
T2249_.63.0719b18: 道言顯二出障義一也。況明二六通一之四行偈頌
T2249_.63.0719b19: 中。不レ説二餘三道名一。只結二解脱道慧攝一。豈無一
T2249_.63.0719b20: 深由一哉。是以正見二論文一云。如是六通解脱
T2249_.63.0719b21: 道攝。慧爲二自性一。如二沙門果一。解脱道言顯二出
T2249_.63.0719b23: 故違二此論之意趣一。若有レ所レ同二此論一者。宜二引
T2249_.63.0719b24: 爲證。故光法師爲レ顯下此論説二勝進道一之義上。
T2249_.63.0719b25: 云二故正理七十六云一。引下解脱道言顯二出障
T2249_.63.0719b26: 義一。勝進道中亦容レ有故之文上也。不レ可レ有二相
T2249_.63.0719b27: 違一
T2249_.63.0719b28: 重難云。就二五通一。於二神境･他心･宿住三通一者。
T2249_.63.0719b29: 且擱レ之。天眼･天耳二通勝進道。其相如何。凡
T2249_.63.0719c01: 解脱道者。目二最初一念一。以二第二以後一名二勝
T2249_.63.0719c02: 進道一。而二通倶皆以二眼･耳二識相應慧一爲
T2249_.63.0719c03: レ體。於レ彼寧可レ得レ分二二道差異一哉。就レ中勝
T2249_.63.0719c04: 進道･解脱道之謂也。是顯二彼道轉増之義一。
T2249_.63.0719c05: 宜下就二善品一立中勝進之名上。何可レ關二無通一
T2249_.63.0719c06: 哉。是以光法師餘卷疏中。述二五通現修未來
T2249_.63.0719c07: 之相一云。天眼･天耳二解脱道無性故不二名
T2249_.63.0719c09: 間於二第二念以後一不レ立二勝進名一歟被レ得。然
T2249_.63.0719c10: 以二初念一名二解脱一者。目下解脱通障一之義上故
T2249_.63.0719c11: 爾也。如何
T2249_.63.0719c12: 答。二通體是慧故。雖二無一得二道之名一。後念
T2249_.63.0719c13: 亦爾也。初念如二得果一初念故得二解脱之名一。
T2249_.63.0719c14: 後念如二得果一後念故可レ名二勝進一云事。道理
T2249_.63.0719c15: 必然也。但於下不レ可レ有二初後不同一云難上者。不
T2249_.63.0719c16: レ可レ然。初念是出障之最前故。名二之解脱一。第
T2249_.63.0719c17: 二念以去次第轉勝彌明朗故。得二勝之名一。其
T2249_.63.0719c18: 理彌極成。疑是悟之津故。就二難勢一其義猶
T2249_.63.0719c19: 分明也。次於二光法師之釋一者。解脱道唯限二
T2249_.63.0719c20: 一念一故。決定是無。不レ可レ有二未來一之旨顯
T2249_.63.0719c21: 也。勝進道通二多念一故。任下如二從レ門入還從レ門
T2249_.63.0719c22: 出一之軌則上。止通之時幷入定。是猶可二勝進道
T2249_.63.0719c23: 之所屬一。此定若曾得者。唯可レ得二現修之稱一。
T2249_.63.0719c24: 若未二曾得一者。兼可レ有二未來修一故。今不レ云二
T2249_.63.0719c25: 勝進道一也。依レ之見二次上文一云。五勝進道。俗･
T2249_.63.0719c26: 他心二隨レ應現修。此上未來一切皆修二俗･他
T2249_.63.0719c28: 擧二一道一顯二三道一也。如レ此得レ意之時。疑難彌
T2249_.63.0719c29: 被レ遮者也
T2249_.63.0720a01: 問。論中答下何緣此五不レ依二無色一問上云。初三
T2249_.63.0720a03: 爾者。光法師如何牒
釋之一耶
T2249_.63.0720a04: 釋云。初三別緣至二無如是能一者。總答○諸有
T2249_.63.0720a05: 欲修至二能如實知一者。此下別明下修二五通一加
T2249_.63.0720a06: 行上。此則明下修二他心通一加行上○諸有欲修至二
T2249_.63.0720a07: 自相續起一者。別明下修二宿住通一加行上○修神
T2249_.63.0720a08: 境等至二不依無色一者。次明下修二餘三通一加行上
T2249_.63.0720a10: レ依二無色一之間上。大擧二二解一。初解意云。五通中
T2249_.63.0720a11: 前三通直緣二色法一爲二境界一。後二通緣二色法一
T2249_.63.0720a12: 爲二入門一。而無色界無二色法一故無二五通一之旨
T2249_.63.0720a13: 成レ之。或五通加行皆緣二色法一。無色心不レ緣
T2249_.63.0720a15: 等地一爲二所依一。而無色定多慧少也。近分･中
T2249_.63.0720a17: 之時。尤可レ云三此下有二二解一。此則初解也。何
T2249_.63.0720a18: 不レ云レ爾。如レ此可レ科レ文哉。若強如レ此牒釋
T2249_.63.0720a19: 者。牒結文云下修神境等至二不依無色一者。明中
T2249_.63.0720a20: 修二餘三通一加行上之時。豈不レ違下故此五通不
T2249_.63.0720a21: レ依二無色一之論文上哉。爰知。今此故此五通不
T2249_.63.0720a22: レ依二無色一之論文。總廣結二上諸文一云事。依レ之
T2249_.63.0720a23: 光法師牒下釋以下又諸無色觀減止増。五通
T2249_.63.0720a24: 必依二止觀均地一。未至等地由レ此已遮之論文上
T2249_.63.0720a26: 今科釋牒文之次第。非三只背二論文之前後一。深
T2249_.63.0720a27: 亦違二自解釋之起盡一者哉
T2249_.63.0720a28: 答。此疑尤爲二珍重一。所未二曾見及一也。仍文義
T2249_.63.0720a29: 倶如レ向レ壁。更無レ所レ畜。併可下如二難勢一得中其
T2249_.63.0720b01: 意上。全不レ可レ加二別料簡一者也。但所レ可レ促二會
T2249_.63.0720b02: 通一者。不レ云三此下有二二解一。此別初解事歟。此
T2249_.63.0720b03: 是略故爾也。或見二次文一之時。方云二第二解一
T2249_.63.0720b04: 故。述二前文一之時。雖レ不レ云二初解一。其義自聞
T2249_.63.0720b05: 者歟。故不レ云レ爾。或以レ下影顯也。次於二一
T2249_.63.0720b06: 段文一開二重重之科一者。於二今一段一或有乙總
T2249_.63.0720b07: 明下五通之不レ可レ在二無色界一之所以上文甲。或有乙
T2249_.63.0720b08: 別明下他心通之不レ可レ在二彼界一之所以上之文甲。
T2249_.63.0720b09: 或有乙別明下宿住通之不レ可レ在二彼界一之所以上
T2249_.63.0720b10: 文甲。或有乙別明下神境等三通之不レ可レ在二彼界一
T2249_.63.0720b11: 之所以上之文甲。故別所レ分二小科一也。既不レ背二
T2249_.63.0720b12: 大科一。何爲二強苦一哉。次於下故此五通不レ依二
T2249_.63.0720b13: 無色一之結文上者。難勢彌可レ然。但此文既前
T2249_.63.0720b14: 文之所屬也。何別科レ之哉。故明二神境等三
T2249_.63.0720b15: 通一之文中科加レ之也。如レ此之例太是多。豈
T2249_.63.0720b16: 爲二難勢之規模一哉。次牒釋觀減止増等之
T2249_.63.0720b17: 文一之時。故ラニ云二第二解一者。於二初三別緣レ色
T2249_.63.0720b18: 爲レ境故等之前文一者。其理故不レ云二初師一。若
T2249_.63.0720b19: 至二第二文一不レ云二第二解一者。有二二解一云事。
T2249_.63.0720b20: 其義忽可二唐捐一。仍牒釋此文一之時。故ラニ判二
T2249_.63.0720b21: 第二解一也。不レ可レ有二相違一者歟
T2249_.63.0720b23: 廣二指八近分一歟。唯指二初禪近分一歟
T2249_.63.0720b24: レ可レ有二二義一。暫指二八近分一可レ云也
T2249_.63.0720b25: 此疑者。雖レ非レ指二事論文一。既及二一紙解釋一。
T2249_.63.0720b26: 亦餘一打半。又明二五通之總別一。辨二色無色
T2249_.63.0720b27: 之不同一。故法門多籠。器量之仁可レ翫レ之。
T2249_.63.0720b28: 於二文段論義一者。爲二當卷之仲美一矣
T2249_.63.0720c01: 問。從二無色界一沒生二欲色界一人。依二自相續一初
T2249_.63.0720c02: 起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0720c03: 兩方。若有二此義一者。正見二論文一云。從二無
T2249_.63.0720c04: 色一沒來生レ此者。依二他相續一初起二此通一。所餘
T2249_.63.0720c07: 知二自相續前生事一也。設雖下從二無色界一沒生二
T2249_.63.0720c08: 欲色界一之人上何可レ有下依二他相續一初起二宿住
T2249_.63.0720c09: 通一之義上哉。何況宿住通必緣二曾所更事一而
T2249_.63.0720c10: 起者。論判之所レ定也。他相續身若非二曾所
T2249_.63.0720c11: 更一事者。宿住通爭可三緣レ彼爲二所緣境一哉。設
T2249_.63.0720c12: 雖下緣二他相續一爲中所緣境上。何可レ知二自相續事一
T2249_.63.0720c13: 哉。加レ之。設雖レ依二自下地爲レ境之理一。不レ緣二
T2249_.63.0720c14: 前生無色身一。何不レ得レ知二無色以前欲界之
T2249_.63.0720c15: 身一哉
T2249_.63.0720c16: 答。此事未二存知一。粗推二論意趣一。凡自相續他
T2249_.63.0720c17: 相續現世所攝中･生二有之諸法。是今生所
T2249_.63.0720c18: 屬之法故。非二宿住事一。始自二次前生死有之一
T2249_.63.0720c19: 念一。乃至無量生中･生二有之法。是其可二宿住
T2249_.63.0720c20: 事一。於二其事中一。宿住通唯緣二曾所更事一。不レ緣下
T2249_.63.0720c21: 非二曾所更一事上。若爾。於二自相續前生身一者。是
T2249_.63.0720c22: 無色界身故。依二四靜慮之通力一不レ可レ知レ之。
T2249_.63.0720c23: 設雖二他相續身一。在二欲色界一而爲二曾所更一事
T2249_.63.0720c24: 者。何無下由レ此初起二宿住通一之義上哉。又初起
T2249_.63.0720c25: 是不自在故。更不レ可レ有下超レ劫知二前生之義上。
T2249_.63.0720c26: 故今知二無色已前生一之義。不レ可レ有レ之也。故
T2249_.63.0720c27: 論云。諸有欲レ修二宿住通一者。先自審察二次前
T2249_.63.0720c28: 滅心。漸後逆觀二此生分位前前差別一。至二結
T2249_.63.0720c29: 生心一。乃至能憶知中有前一念一。名二自宿住
T2249_.63.0721a01: 加行已成一。爲レ憶念他一加行亦爾。此通初起
T2249_.63.0721a02: 唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
T2249_.63.0721a05: レ此成之時。諸難悉被レ遮者歟
T2249_.63.0721a06: 問。從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一人。依二自
T2249_.63.0721a07: 相續一初起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0721a08: 意一也
T2249_.63.0721a09: 釋一。上述下若彼自身從二無色一沒來生二欲色一者。
T2249_.63.0721a10: 依二自相續一修二加行一滿。依二他相續一初起中此
T2249_.63.0721a11: 通上畢。下云。若依二下地一起二宿住通一。從二上地一
T2249_.63.0721a13: レ有二此義一被レ得
T2249_.63.0721a14: 文一云。從二無色一沒來生レ此者。依二他相續一初
T2249_.63.0721a16: 他相續一初起二宿住通一者。唯限下從二無色界一沒
T2249_.63.0721a18: 沒生二下三靜慮等一之人。亦依二他相續一初起二
T2249_.63.0721a19: 宿住通一者。寧可レ判下所餘亦依二自相續一起上
T2249_.63.0721a20: 哉
T2249_.63.0721a21: 答。任下五依二四靜慮一。自下地爲レ境之理上故。從二
T2249_.63.0721a22: 上三靜慮一沒生二下三靜慮等一之人。若以二下
T2249_.63.0721a23: 地一爲二所依一者。依二自相續一初起二宿住通一之
T2249_.63.0721a24: 義。不レ可レ有レ之。所以然一者。今此人之相。只
T2249_.63.0721a25: 如下從二無色界一沒生二欲色界一之人之相上故也。
T2249_.63.0721a26: 其旨如二一方疑難所致レ出レ之。光法師定判
T2249_.63.0721a27: 又如二前疑之答中委成之。但於二斥難之論
T2249_.63.0721a28: 文一者。就二欲色界中一。從二自地一沒還生二自地一。及
T2249_.63.0721a29: 從二下地一沒生二上地一之人。依二自相續一初起二宿
T2249_.63.0721b01: 住通一。故對云下從二無色一沒來生レ此者。依二他相
T2249_.63.0721b02: 續一初起中此通上。云下所餘亦依二自相續一起上也。故
T2249_.63.0721b03: 光法師釋下所餘亦依二自相續一起之論文上云。
T2249_.63.0721b04: 若從二所餘欲色界一沒還生二欲色界一者。亦依二
T2249_.63.0721b06: 非二違文一。何備二難勢一哉。若此人以二上地一爲二所
T2249_.63.0721b07: 依一者。可レ有二此義一也。思而可レ知
T2249_.63.0721b08: 重難云。以二難勢所レ擧之光法師解釋一爲レ證下
T2249_.63.0721b09: 成從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一之人。依二
T2249_.63.0721b10: 他相續一初起二宿住通一云義上。頗不レ可レ然。難勢
T2249_.63.0721b11: 暫略二其中間之文一引レ之。何不レ改レ之以爲レ證
T2249_.63.0721b12: 哉。則見二次上之釋一云。若從二所餘欲色界一沒
T2249_.63.0721b14: 因レ之次下述下若依二下地一起二宿住通一。從二上地一
T2249_.63.0721b15: 沒來生レ下者。類レ此應知。而次上之釋既云下
T2249_.63.0721b16: 亦依二自相續一初起中此通上畢。隣後結二類レ此應一
T2249_.63.0721b17: レ知。豈非レ顯下從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一
T2249_.63.0721b18: 人。依二下地一初起二宿住通一之時。依二自相續一之
T2249_.63.0721b19: 義上哉。次若以二上地一爲二所依一者依二自相續一
T2249_.63.0721b20: 之義可レ有レ之云事。其義暫可レ然。仍略二難
T2249_.63.0721b21: 勢一也
T2249_.63.0721b22: 答。如二前重成一之爲二難勢料簡一。光法師解釋
T2249_.63.0721b23: 其旨順二道理一故。所讓文段料簡曰二第二重一
T2249_.63.0721b24: 方之難一也。則光法師初云下若彼自身從二無
T2249_.63.0721b25: 色一沒來生二欲色一者。依二自相續一修二加行一滿。
T2249_.63.0721b26: 依二他相續一初起中此通上。之釋下論從二無色一沒來
T2249_.63.0721b27: 生レ此者。依二他相續一初起二此通一文上也。次若
T2249_.63.0721b28: 從二所餘欲色界一沒還生二欲色界一者。亦依二自
T2249_.63.0721b29: 相續一初起二此通一者。釋下論所餘亦依二自相續一
T2249_.63.0721c01: 起之文上也。後云下若依二下地一起二宿住通一。從二上
T2249_.63.0721c02: 地一沒來生レ下者。類レ此應知者。論文之外。光
T2249_.63.0721c03: 法師勘出此評一如レ此釋也。此是不レ類二問文一
T2249_.63.0721c04: 還類一上文一也。若夫類二問文一不レ類二上文一之光
T2249_.63.0721c05: 法師之勘出。豈非二無用一哉。可レ思レ之
T2249_.63.0721c06: 問。異生所レ起天眼通緣二五淨居天事一可レ云
T2249_.63.0721c07: 耶
T2249_.63.0721c08: 也
T2249_.63.0721c09: 凡之境界一也。異生所起天眼通如何可レ緣二彼
T2249_.63.0721c10: 事一哉。是以今論中述二宿住通之相一云。諸所
T2249_.63.0721c12: 沙論中云。曾所更事亦有二二種一。一者曾見。二
T2249_.63.0721c13: 者曾聞。雖レ未三曾見二五淨居事一。而曾聞故亦
T2249_.63.0721c15: 事一者。何可下會二曾見一云中曾聞上哉
T2249_.63.0721c16: 者。異生既成就第四靜慮一。生二廣果以下三
T2249_.63.0721c17: 天一。設雖レ不レ生二五淨居天一。何不レ云下以二同一繋
T2249_.63.0721c18: 縛地之所以一緣中彼事上哉
T2249_.63.0721c19: 答。異生所起天眼通可レ緣二五淨居天事一云
T2249_.63.0721c20: 事。道理頗炳然也。其旨如二一方之難勢一。重
T2249_.63.0721c21: 成二其旨趣一者。如二初禪三天一。色相大小雖二悉
T2249_.63.0721c22: 各別一。王徒補佐雖二亦絶異一。依二同一繋縛地一。
T2249_.63.0721c23: 梵補･梵衆同敬二大梵一。初二天衆亦禮二梵王一。
T2249_.63.0721c24: 又如二欲界六天一。三十三天等五天往二摩天
T2249_.63.0721c25: 等五天之專一一見二彼色相一。是爲二同一繋縛
T2249_.63.0721c26: 地一之所以也。准二彼等一思二此等一。廣果以下三
T2249_.63.0721c27: 天乘二自生得通一。隨レ應昇二無煩等上五天一。見二
T2249_.63.0721c28: 彼有情及器界事一。又上五天衆隨應自下二下
T2249_.63.0721c29: 三天中一之時。亦三天衆見二五天衆一。又下三天
T2249_.63.0722a01: 衆隨二餘得レ通人一往二上五天等一之義。可レ有レ之。
T2249_.63.0722a02: 然教中下天不レ見二上天一者。約二地別界別門一
T2249_.63.0722a03: 云レ爾也。以レ何知者。餘處論中云。三十三天
T2249_.63.0722a04: 由二自通力一。能從二本處一昇二夜摩天一。或復依二他
T2249_.63.0722a05: 謂得レ通者及上天衆一昇往夜摩一。所餘諸天昇
T2249_.63.0722a06: レ上例爾。若來若至。下見二上天一。然下眼不レ能
T2249_.63.0722a07: レ觀二上界上地一。非二其境界一故。如レ不レ覺二彼觸一。
T2249_.63.0722a08: 是故從二上地一來二下地一時。非二自身來一。要化二下
T2249_.63.0722a10: 況於下修得天眼一之勢力強盛上哉。廣果以下
T2249_.63.0722a11: 三天及餘地異生。以二第四靜慮一爲二所依一。定
T2249_.63.0722a12: 所起之天眼通。隨レ應可レ見二五淨居天内外一
T2249_.63.0722a13: 切之色法一應事。理在絶言者歟。但於下彼天
T2249_.63.0722a14: 唯聖非二凡之境界一云難上者。無雜修之業不
T2249_.63.0722a15: レ感二彼天異熟一故爾也。何可レ遮下異生乘二通力一
T2249_.63.0722a16: 至レ彼而彼衆交雜。以二生得通修得通一見二彼
T2249_.63.0722a17: 色等一之義上哉。就レ中凡之不レ及レ聖。聖之隔二於
T2249_.63.0722a18: 凡一者。約二心品觀解等一所論也。於二色等諸法一
T2249_.63.0722a19: 者。只如レ福生天之勝二無雲天一。廣果天之勝中
T2249_.63.0722a20: 福生天上。可三無煩天勝二廣果天一也。以レ何知者。
T2249_.63.0722a21: 無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
T2249_.63.0722a22: 量亦一百二十五大劫也。福生天身･壽二量。
T2249_.63.0722a23: 倶於二無雲天一同増一倍。所謂身量二百五十
T2249_.63.0722a24: 踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身･壽
T2249_.63.0722a25: 二量。倶於二福生天一亦同増一倍。所謂身量五
T2249_.63.0722a26: 百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身･壽二
T2249_.63.0722a27: 量。倶於二廣果天一亦同増一倍。所謂身量一千
T2249_.63.0722a28: 踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝二無煩
T2249_.63.0722a29: 天一等。准例可レ知。若爾。聖者所成就色不相
T2249_.63.0722b01: 應等。未三必勝二異生所成就色不相應等一歟被
T2249_.63.0722b02: レ得。次於倶舍･婆沙兩論之説者。異生肉眼及
T2249_.63.0722b03: 下地天眼未レ見二天色一故。約二此門一以云レ爾歟。
T2249_.63.0722b04: 若非二盡理之説一者。非二強苦一也
T2249_.63.0722b05: 重難云。兩論意。若實許三異生所起天眼緣二五
T2249_.63.0722b06: 淨居天事一者。宜下擧二答中所レ致レ成之義相一作中
T2249_.63.0722b07: 曾見之門上。既不レ爾。則無二曾見之義一云事。治
T2249_.63.0722b08: 定也。以二曾聞之義一成二憶知之旨一故。倶舍･婆
T2249_.63.0722b09: 沙意。必定致下異生所起天眼不レ見二五淨居天
T2249_.63.0722b10: 事一云義上被レ得。況退案二道理一。無雜修有漏善
T2249_.63.0722b11: 業之所感。與二有雜修有漏善業之所感一相望
T2249_.63.0722b12: 之時。豈無二麁細之不同一哉。是以品類足論
T2249_.63.0722b13: 中。出二不共異生法體一之時。擧二五淨居天蘊
T2249_.63.0722b14: 處界一。尤有二深所以一者哉
T2249_.63.0722b15: 答。重難勢之趣。尤可レ然。但於兩論之所致
T2249_.63.0722b16: 者。爲レ顯下淨居天之隔二凡界一。雜修力之勝二餘
T2249_.63.0722b17: 定一之義上云レ爾歟被レ得。若夫強云下聖身障二凡
T2249_.63.0722b18: 見一。凡見隔中聖身上者。設雖下於二廣果以下諸天
T2249_.63.0722b19: 乃至人中一離往上。可レ不レ能三異生見二聖身一。既感
T2249_.63.0722b20: 見之一。何可下至二淨居身一始隔中凡見上哉。次於二有
T2249_.63.0722b21: 雜修･無雜修之所成元異一者。雖レ似レ有二其謂一。
T2249_.63.0722b22: 有雜修･無雜修者。只是樂レ定樂レ慧之不同
T2249_.63.0722b23: 也。所感異熟者。凡身･聖身倶是有漏業之所
T2249_.63.0722b24: レ招也。何可三由レ此分二見不見之域一哉
T2249_.63.0722b25: 類足論之所説一者。異生不レ成二淨居天蘊處
T2249_.63.0722b26: 界一故。名二之不共異生法一也。更非レ謂二彼蘊處
T2249_.63.0722b27: 界不爲二異生之所見。何來爲二難勢一哉
T2249_.63.0722b28: 尋云。倶舍･婆沙中云二曾聞一不レ云二曾見一。有二何
T2249_.63.0722b29: 意一耶
T2249_.63.0722c01: 答。雖レ不三並見二淨居天事一。由レ聞レ教知二彼天
T2249_.63.0722c02: 事一云意也
T2249_.63.0722c03: 問。當處付明二六通相一。且正理論意。神境等
T2249_.63.0722c04: 五通勝。漏盡一通劣可レ云耶
T2249_.63.0722c05: 方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
T2249_.63.0722c06: 學異生。漏盡之一通唯限二無學所得一。設雖二正
T2249_.63.0722c07: 理意一。何可レ云二五通勝漏盡劣一哉
T2249_.63.0722c08: 者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有二漏
T2249_.63.0722c09: 盡通一。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修二殊
T2249_.63.0722c11: 勝漏盡劣也被レ得。如何
T2249_.63.0722c12: 答。任二正理之一文一。似三五通勝二漏盡一。仍前重
T2249_.63.0722c13: 所レ成二其旨一也。倩案レ之。依二邊邊義門一。勝劣互
T2249_.63.0722c14: 可レ具レ之也。所謂若以二有學異生所得之五
T2249_.63.0722c15: 通一望二漏盡通一論二勝劣一者。漏盡通勝。五神通
T2249_.63.0722c16: 劣可レ云也。所以然一者。如三頌文判二漏盡通如一
T2249_.63.0722c18: 其十智中則攝二無學所得五通一故。漏盡通可
T2249_.63.0722c19: レ勝二有學異生五通一云事炳然也。若無學一五通
T2249_.63.0722c20: 與一漏盡通一互所二相攝一而論二勝劣一者。五通以二
T2249_.63.0722c21: 四靜慮一爲二所依一。除二通障一得レ之故是勝。漏盡
T2249_.63.0722c22: 通未下必以二四靜慮一爲中所依上。未レ必除二無知一
T2249_.63.0722c23: 得之故。是劣可レ云也。況後五通亦離二煩惱
T2249_.63.0722c24: 繋縛一。其旨彌必然也。正理論述下五是別修二殊
T2249_.63.0722c25: 勝功徳一。要殊勝地方能發起上。顯二此門一歟被
T2249_.63.0722c26: レ得。如レ此得レ意時。兩方之難勢還爲二答之潤
T2249_.63.0722c27: 色一。何及レ設二會通一哉
T2249_.63.0722c28: 重難云。以二有學異生之五通一。望二無學五通所
T2249_.63.0722c29: 不攝之漏盡通一。判二勝劣一事如何。有學異生之
T2249_.63.0723a01: 五通隨レ應雖レ被二煩惱繋縛一。依二四靜慮一除二通
T2249_.63.0723a02: 障一而得レ之。無學五通所不攝之漏盡通。不三
T2249_.63.0723a03: 必依二四靜慮一。不下必除二無知一而得之。准知。有
T2249_.63.0723a04: 學異生所得之五通猶勝二漏盡通一被レ得。何可
T2249_.63.0723a05: レ限二無學五通一哉。次無學五通勝二五通所不
T2249_.63.0723a06: 攝之漏盡通一云事如何。若以二無諍願智･四無
T2249_.63.0723a07: 礙解等勝功徳一望二漏盡通一者。豈不レ云三五通
T2249_.63.0723a08: 所不攝之漏盡智勝二無學五通一哉
T2249_.63.0723a09: 答。有學異生之五通雖下依二四靜慮一除二通障一
T2249_.63.0723a10: 而得者上。帶二惑障一故。是可レ劣。無學五通所不
T2249_.63.0723a11: 攝之漏盡通離二惑障一故。猶可レ勝。以レ何知者。
T2249_.63.0723a12: 論中説二三明之體一。上述二通六謂神境。天眼･
T2249_.63.0723a13: 天耳･他心。宿住･漏盡通。解脱道慧攝一畢。下
T2249_.63.0723a14: 云。第五二六明。治二三際愚一故。後眞二假説。
T2249_.63.0723a16: 無學一成就之一。無諍願智･四無礙解等。唯限二
T2249_.63.0723a17: 三州利根無學一不レ通レ餘。何可三以レ之備二疑之
T2249_.63.0723a18: 端一哉
T2249_.63.0723a19: 問。天眼･天耳二通緣二上地境一可レ云耶
T2249_.63.0723a20: 緣二上地境一可レ云也
T2249_.63.0723a21: 五依二四靜慮一。自下地爲レ境者。偈頌之所レ定
T2249_.63.0723a22: 也。而二通既爲二五通之所攝一。何可レ有下緣二上
T2249_.63.0723a23: 地一以爲レ境之義上哉。是以二於神境等三通一者。
T2249_.63.0723a25: 云爾者。披二今論前後一。當處述下天眼･天耳無
T2249_.63.0723a26:性攝。許二此二體是眼耳識相應慧一故上。餘處
T2249_.63.0723a28: 眼･天耳二通。若有レ緣二二禪以上色聲二境一
T2249_.63.0723a29: 者。豈不レ緣二上地境一哉
T2249_.63.0723b01: 答。凡自下地爲レ境者。以二五通之所緣境一對二
T2249_.63.0723b02: 五通之所依定之自･上･下三地一之時。若在二
T2249_.63.0723b04: 勿下以二自下地爲レ境之法一。疑中二通之緣境。凡
T2249_.63.0723b05: 二通既以二眼耳二識相應慧一爲レ體故。論二其
T2249_.63.0723b06: 地繋一。是限二初靜慮地一不レ通二上三禪地一。若緣二
T2249_.63.0723b07: 二禪以上色聲一之時。以二上地一爲レ境云事。更
T2249_.63.0723b08: 不レ可レ疑レ之。其旨如二一方之難勢一。但於二神境･
T2249_.63.0723b09: 他心･宿住三通之例難一者。定天眼耳無。餘
T2249_.63.0723b10: 四通唯善故。彼三通即與二所依定一相應。更不
T2249_.63.0723b11: レ分二異地一故。所レ無下下地三通緣二上地境一之
T2249_.63.0723b12: 義上也。此二通與二所依定一。分二善無一故。能依
T2249_.63.0723b13: 在二下地一。所依在二上地一之謂有レ之豈無下緣二上
T2249_.63.0723b14: 境一之義上哉。仍不レ足レ爲二相例一者歟
T2249_.63.0723b15: 問。天眼･天耳二通者。爲三唯限二初禪繋一。爲當
T2249_.63.0723b16: 通二上三禪繋一可レ云耶
T2249_.63.0723b17: 通二上三禪繋一可レ云也
T2249_.63.0723b18: 者。披二今論文一偈頌結三五依二四靜慮一。長行云。
T2249_.63.0723b20: 耳二通可レ通二上三禪繋一歟
T2249_.63.0723b21: 等三通之不限二初禪繋一。加レ之。勘二餘處論文
T2249_.63.0723b23: 若於二上三靜慮一。許レ有下發二表心一之義上者。何
T2249_.63.0723b24: 於二上靜慮一。不レ許下有二眼耳二識一之義上哉
T2249_.63.0723b25: 依レ之云爾者。生二上三靜慮一。起二三識表心一。皆
T2249_.63.0723b26: 初靜慮攝。唯無覆無者。餘處論判之所レ定
T2249_.63.0723b27: 也。明知。天眼天耳二通者。唯限二初禪繋一云
T2249_.63.0723b28: 事。如何
T2249_.63.0723b29: 答。天眼天耳無性攝。許二此二體是眼耳識
T2249_.63.0723c01: 相應慧一故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
T2249_.63.0723c02: 處之偈頌也。而定品結下下有二尋伺一中唯伺上
T2249_.63.0723c03: 無。界品云。若在二欲界初靜慮中一。有尋有伺。
T2249_.63.0723c04: 若在二靜慮中間一。無尋唯伺。若在二第二靜慮以
T2249_.63.0723c06: 限二初禪繋。不レ通二上三禪繋一云事。誰可レ疑レ之
T2249_.63.0723c07: 哉。但於二當處偈頌長行之説一者。五通無間道
T2249_.63.0723c08: 在二四根本靜慮一。除二通障一而是得レ之故云レ爾
T2249_.63.0723c09: 也。或眼耳二通之所依根在二四靜慮一故云レ爾
T2249_.63.0723c10: 也。是以正見二今論文一。上述二天眼天耳無性
T2249_.63.0723c11: 攝。此二體是眼耳識相應慧故一畢。下擧二一箇
T2249_.63.0723c13: 隨レ根説故亦無レ有レ失。謂所依止眼耳二根。
T2249_.63.0723c14: 由二四靜慮力一所二引起一。則彼地攝故。依二四地一
T2249_.63.0723c15: 通依レ根故。説二依四言一。或此依二通無間道一説。
T2249_.63.0723c17: 神境等三通之例難一者。彼善性也。此無也。
T2249_.63.0723c18: 彼與二靜慮識一相應。此與二五識一相應。何足レ爲二
T2249_.63.0723c19: 相例一哉。次於二餘處論文一者。彼既爲二有餘師
T2249_.63.0723c20: 之説一。存下生一上靜慮一起二三識表心一皆初靜慮
T2249_.63.0723c21: 攝之正義上之日。更不レ可レ依用之一。況彼師之
T2249_.63.0723c22: 説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋二
T2249_.63.0723c24: 問
T2249_.63.0723c25: 現在三千界境一可レ云耶
T2249_.63.0723c26: 界之境一也
T2249_.63.0723c27: 是共凡之徳故。未三必分二二乘異生差異一。設
T2249_.63.0723c28: 雖二神境等三通一。何不三同緣二三千界之境一哉
T2249_.63.0723c29: 是以於二二乘聖者所起宿住･死生之二通一者。
T2249_.63.0724a02: 例可レ同
T2249_.63.0724a03: 此五通於二世界境一作用廣狹諸聖不レ同。謂大
T2249_.63.0724a04: 聲聞･麟喩･大覺。不二極作意一。如レ次能於二一･
T2249_.63.0724a05: 二･三千諸世界境一。起二行化等自在作用一。若極
T2249_.63.0724a07: 今此説一。於二聲聞･獨覺所起之三通一者。悉可
T2249_.63.0724a08: レ有二廣狹之不同一被レ得。凡夫所起之三通。例
T2249_.63.0724a09: 而可レ知者哉
T2249_.63.0724a10: 答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
T2249_.63.0724a11: 也。仍年來之間思案之一。未レ得二其意一。今驚一此
T2249_.63.0724a12: 疑一始迴二愚推一云。於二神境通一有二行住二門一。亦
T2249_.63.0724a13: 就二行門一有二意勢･勝解･運身三通一。意勢通唯
T2249_.63.0724a14: 限レ佛故。今不レ論レ之。就二餘二通一。且運身之相
T2249_.63.0724a15: 者。或運二三肘半及四肘身一。或運二八射身一。或
T2249_.63.0724a16: 運二十六射等之身一。若陵二百踰繕那之空一。若
T2249_.63.0724a17: 陵二千踰繕那之空一。若陵二萬踰繕那等之空一。豈
T2249_.63.0724a18: 非二極難之事一哉。天眼見二被レ障細遠色一。天耳
T2249_.63.0724a19: 聞二被レ障細遠聲一。其能取二根所取二境。皆悉
T2249_.63.0724a20: 障礙有對法也。況根不レ往境不レ來。而隔二四
T2249_.63.0724a21: 寶金鐵之九山土石瓦礫一之説。山等成二無擁
T2249_.63.0724a22: 之通體一。誠是難レ思之至極也。而於二二乘凡夫
T2249_.63.0724a23: 之三人一者。利鈍有二階級一。無知有二厚薄一。獨覺
T2249_.63.0724a24: 最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍二三通於
T2249_.63.0724a25: 三千界之間一。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
T2249_.63.0724a26: 非勝故。是施二三通於二千界之内一。凡夫其機
T2249_.63.0724a27: 至下。無知異深。神通最劣故。只起二三通於一
T2249_.63.0724a28: 千界之分一。若爾以二凡夫･聲聞･麟喩之通力一。
T2249_.63.0724a29: 配二小千･中千･大千之世界一。尤有二其謂一。更不
T2249_.63.0724b01: レ可レ疑レ之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
T2249_.63.0724b03: 死生二通緣レ境之例難一者。過去八萬劫未來
T2249_.63.0724b04: 八萬劫之中無レ分二在レ此在レ彼別別方處一。亦
T2249_.63.0724b05: 無レ立二一劫二劫之時體一故。二乘･凡夫同知二
T2249_.63.0724b06: 八萬劫事一故。不レ論二遠近不同一也。故惠暉釋
T2249_.63.0724b07: 中云。過未無二山障隔一故。凡夫･二乘同知二八
T2249_.63.0724b09: 通一。行相遙異也。混而不レ可レ致二難勢一歟
T2249_.63.0724b10: 重難云。凡以二現在一能測二過未一。以二過未一還知二
T2249_.63.0724b11: 現在一者。三世實有之宗之所習也。而於二現
T2249_.63.0724b12: 在一既有二在レ此在レ彼之別一。亦有二前後相生之
T2249_.63.0724b13: 理一。設雖二過未二世一。何無二二千三千等之不
T2249_.63.0724b14: 同一哉。何無二一劫二劫等之差異一哉。若爾。於二
T2249_.63.0724b15: 過未八萬劫之境一分二二乘凡夫等之通一。准例
T2249_.63.0724b16: 尤可レ足。仍於三現在與二過未一可レ替三三通與二二
T2249_.63.0724b17: 通一哉。次惠暉法師之釋未レ足レ爲二指南一。云レ有下
T2249_.63.0724b18: 周匝一千界一之鐵圍山上。云レ有下周匝二千界一
T2249_.63.0724b19: 之鐵圍山上。云レ有下周匝三千界一之鐵圍山上之
T2249_.63.0724b20: 依憑。有宗所依經論之中有レ之耶。如何。若
T2249_.63.0724b21: 無二其證一者。何可レ云二鐵圍山障隔故。凡夫二
T2249_.63.0724b22: 乘知レ境別一哉。若以二一四天下之中之第九
T2249_.63.0724b23: 山一云レ爾者。毎二四天下一有レ之。何可三以レ之分二
T2249_.63.0724b24: 二乘凡夫之差異一哉。加レ之。若鐵圍山能障二
T2249_.63.0724b25: 通力一者。天眼天耳二通之勢用。不レ可レ越二一
T2249_.63.0724b26: 四下之分齊一。何可レ有二一･二･三千之不同一哉。
T2249_.63.0724b27: 若凡夫二乘之通力可レ限二一･二･三千之分
T2249_.63.0724b28: 齊一者。設雖レ無二彼鐵圍山一。不レ可レ及二二･三千･
T2249_.63.0724b29: 無數之世界一者哉。次於二過未一者。自レ本無二方
T2249_.63.0724c01: 處一。何可レ論二鐵圍山之有無一哉。設雖下於二過未一
T2249_.63.0724c02: 有中鐵圍山者上。更不レ可レ障二宿住･死生之二通
T2249_.63.0724c03: 法一。可レ説二過未無レ山之由一哉。抑云二二乘凡夫
T2249_.63.0724c04: 二通之所及之時。同以二八萬劫一爲二窮極一。云二
T2249_.63.0724c05: 彼三通之愜量一之時。唯以二一千界一爲二定限一。
T2249_.63.0724c06: 豈無二其疑一耶
T2249_.63.0724c07: 答。於二現在色法一者。有二作用一故。衆衆集故。
T2249_.63.0724c08: 有説一山等之別一。亦有二在レ此在レ彼之別一。於二過
T2249_.63.0724c09: 未色法一者。無二作用一故。衆散故。無二諸山等
T2249_.63.0724c10: 之別一。無二在レ此在レ彼之別一也。未レ知二三世實有
T2249_.63.0724c11: 之談一故。致二如レ此之難一歟。若爾。於二過未一無二
T2249_.63.0724c12: 一千界二千界等之不同一也。又於二未來一者。
T2249_.63.0724c13: 總不レ可レ有二前後不同一。於二過去法一者。約二現
T2249_.63.0724c14: 在一雖レ付二前後之効一。望二法法一之時。實無二前後
T2249_.63.0724c15: 不同一也。此是法之外無二時別體一故也。重意
T2249_.63.0724c16: 云。於二過未法一者。無二作用一故。不レ能レ假立時一。
T2249_.63.0724c17: 於二現在法一者。有二作用一故。得三能假立方一。有
T2249_.63.0724c18: 宗之學者能能可レ審察之一。次於二惠暉之釋一
T2249_.63.0724c19: 者。誠有レ疑。然而大意無二相違一故。引而成レ之。
T2249_.63.0724c20: 於二文言一者。宜レ助二成之一。所謂如下緣二現在境一
T2249_.63.0724c21: 之神境等三通上。於下周匝一千界一。周匝二千
T2249_.63.0724c22: 界一。周匝三千界一之鐵圍山上者。宜下如レ次凡夫･
T2249_.63.0724c23: 聲聞･獨覺所レ起之神通。於二其分齊一施二其作
T2249_.63.0724c25: 在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知レ境別一也。又
T2249_.63.0724c26: 如下緣二過未境一之宿住･死生二通上。無下於二過未
T2249_.63.0724c27: 八萬劫之間一。有中如二鐵圍山一之物之分二時劫一
T2249_.63.0724c28: 之法上故。凡夫二乘所起之通力。同遍二八萬
T2249_.63.0725a01: 凡夫二乘同知中八萬上也。全非レ謂下現在有二三
T2249_.63.0725a02: 重鐵圍山一。並隔二凡夫二乘三通一故。不及二二
T2249_.63.0725a03: 千･三千･無數一。又非レ謂下過未無二三重鐵圍山一
T2249_.63.0725a04: 故。始凡夫二乘之通力是同上。何來爲二難勢一
T2249_.63.0725a05: 哉。但於二三重鐵圍山之有無一者。誠有レ疑。大
T2249_.63.0725a06: 乘經之中。自有二小鐵圍山大鐵圍山等云文一
T2249_.63.0725a07: 則准レ彼爲レ定二凡夫二乘通力之分齊一。暫成下
T2249_.63.0725a08: 有二三重鐵圍山一之旨上歟。於二小乘經之説一者。
T2249_.63.0725a09: 未レ勘得之一。可レ尋レ之。退案レ之。乘二迷盧七金
T2249_.63.0725a10: 山一。以立二鐵圍山一。若爾。於二三千界分齊一者。更
T2249_.63.0725a11: 難レ建立之一哉。爰知。只數下居二一風輪之上萬
T2249_.63.0725a12: 億一九山八海上至二一千一。名二之小千界一。至二十億一
T2249_.63.0725a13: 名二之中千界一。至二萬億一名二之大千界一被レ事。或
T2249_.63.0725a14: 惠暉意。一四天下以二輪圍一爲二邊際一。小千･中
T2249_.63.0725a15: 千･大千之邊際亦爾云義。存レ之故云レ爾。不
T2249_.63.0725a16: レ如レ依二別誠證一歟。次於二過未一者。八萬劫爲二
T2249_.63.0725a17: 窮極一。於二現在一者。一千界爲二愜量一者。誠以不
T2249_.63.0725a18: レ辨二其所以一。又古不レ疑レ之。古不明者。仍只如
T2249_.63.0725a19: レ向レ壁。然而今驚二此尋一。乍レ憚成二數寄之一義一
T2249_.63.0725a20: 者。三界中以二有頂一爲レ極。三千中以二大梵一爲
T2249_.63.0725a21: レ主。而凡聖倶生二有頂一。知二一期八萬劫事一。是
T2249_.63.0725a22: 生得等慧力。更非二通力一。於二下界一者。以レ知二八
T2249_.63.0725a23: 萬劫事一爲二神通一。異生之大梵緣領一千界一。
T2249_.63.0725a24: 是亦大梵生得果報力。全非二神通力一。於二下
T2249_.63.0725a25: 界一者。以三異生之知二一千界事一爲二神通一故。二
T2249_.63.0725a26: 乘凡夫以三同知二八萬劫一爲レ極。異生以三唯知二
T2249_.63.0725a27: 一千界一爲レ極也。重意云。八萬劫亘二二乘凡
T2249_.63.0725a28: 夫一。一千界唯限二凡夫一也。誠有二其所以一者
T2249_.63.0725a29: 哉
T2249_.63.0725b01: 尋云。凡夫通力遍二一千界一云事。有二其證一耶｣
T2249_.63.0725b02: 答。聲聞既不極作意之時。以二一千界一爲二所
T2249_.63.0725b03: 至一。准知凡夫不極作意之時。不レ及二一千界一。
T2249_.63.0725b04: 極作意之時。豈不レ及二千世界一哉。且以レ之爲
T2249_.63.0725b05: レ證矣
T2249_.63.0725b06: 難云。梵補以下異生。設雖下以二一千界一爲極。
T2249_.63.0725b07: 二禪以上異生。以二一千界一爲レ極哉
T2249_.63.0725b08: 答
T2249_.63.0725b09: 問。於二他心通宿住通境一。有二三千世界不同一
T2249_.63.0725b10: 可レ云耶
T2249_.63.0725b11: 有二三千世界不同一者。凡論二三千世界之不
T2249_.63.0725b12: 同一者。約二現在色法之積集九山八海等之器
T2249_.63.0725b13: 界一。而他心通以二心心所一爲レ境。宿住通以二過去
T2249_.63.0725b14: 事一爲レ境。於二過去未來無表無色等之法一。無二
T2249_.63.0725b15: 方處一者。餘處論判之所レ定也。何於二彼二通
T2249_.63.0725b16: 之境一。可レ論二三千界之不同一哉
T2249_.63.0725b17: 者。正見二今論文一云。即此五通於二世界境一作
T2249_.63.0725b18: 用廣陝諸聖不同。謂大聲聞･麟喩･大覺不極
T2249_.63.0725b19: 作意。如レ次能於二一･二･三千諸世界境一。起二行
T2249_.63.0725b20: 化等自在作用一。若極作意。如レ次能於二二千･
T2249_.63.0725b23: 答。於二他心通宿住通之境一。不レ可レ有二三千世
T2249_.63.0725b24: 界之不同一云事。道理頗炳然也。其旨如二一方
T2249_.63.0725b25: 之難勢一但於二論文之起盡一者。就二神境･天眼･
T2249_.63.0725b26: 天耳三通一判レ爾也。全非下約二宿住･他心二通一
T2249_.63.0725b27: 云爾者哉。然而即此五通者是言總意別之
T2249_.63.0725b28: 施設也。何爲二難勢之端一哉。或於二他心･宿住
T2249_.63.0725b29: 二通之根本一者。緣二心心所及過去法一故。雖
T2249_.63.0725c01: レ無二三千界之不同一。彼加行位有下緣二自他色
T2249_.63.0725c02: 法一之義上故云爾也。以レ何知者。上論文云。諸
T2249_.63.0725c03: 有欲レ修二他心通一者。先審觀己身心相。由レ此
T2249_.63.0725c04: 加行漸次得レ成成已不レ觀二自心諸色一。於二他
T2249_.63.0725c07: 通一者。先自審察次前滅心一。漸復逆觀二此生
T2249_.63.0725c08: 分位前前差別一。至二結生心一。乃至憶知中有前
T2249_.63.0725c09: 一念一。名二自宿住加行已成一。爲憶念他一加行
T2249_.63.0725c13: 重難云。從二他三千界一沒生二自三千界一人。起二
T2249_.63.0725c14: 宿住通一憶下在二他三千界一之昔上。此是可レ緣二他
T2249_.63.0725c15: 三千界一之宿住通。從二自三千界一沒生二自三
T2249_.63.0725c16: 千界一之人。起二宿住通一。憶下在二自三千界一之昔上。
T2249_.63.0725c17: 此是可レ緣二自三千界一之宿住通。何於二宿住
T2249_.63.0725c18: 通境一。無二自界他界之不同一哉
T2249_.63.0725c19: 答。宿住通加行之初位。緣二自相續他相續色
T2249_.63.0725c20: 身等一故。緣二自三千界境一可レ云也。若加行若
T2249_.63.0725c21: 根本。設自相續設他相續。屬一過去生一者。更
T2249_.63.0725c22: 不レ可レ論二自界他界之不同一。於二過未法一無二方
T2249_.63.0725c23: 處一故也。不レ辨二此理一致二強難一之條。太不レ可
T2249_.63.0725c24: レ然
T2249_.63.0725c25: 先年於二當時東南院一被レ行二當處倶舍三十
T2249_.63.0725c26: 講二之時。故賢乘擬講評定云。論文既云三即
T2249_.63.0725c27: 此五通於二世界境等一故。於二宿住通境一可
T2249_.63.0725c28: レ有二三千界之不同一云事勿論也。然二乘凡
T2249_.63.0725c29: 夫之通力不レ及二他三千界一故。從二他三千
T2249_.63.0726a01: 界一沒生二自三千界一之人。起二宿住通一憶下在二
T2249_.63.0726a03: 頗不可也
T2249_.63.0726a04: 問。麟喩獨覺得下知二麟喩獨覺心一他心智上可
T2249_.63.0726a05: レ云耶
T2249_.63.0726a06: 此事十二卷抄中已被レレ之畢。仍略之｣
T2249_.63.0726a07: 問。麟喩獨覺於二十方世界中一。有二並出義一可
T2249_.63.0726a08: レ云耶
T2249_.63.0726a09: 之旨一。可レ存二並出云義一也
T2249_.63.0726a10: 之義一者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
T2249_.63.0726a11: レ約二十方世界一。何可レ有二並出之義一哉。是以於二
T2249_.63.0726a13: レ之光法師餘處所引婆沙論中云。麟角喩者
T2249_.63.0726a14: 根極勝故。樂二獨出一故。當レ知如レ佛必無レ有三二
T2249_.63.0726a16: 聞･麟喩･佛二･三千･無數一。他三千界非二麟喩
T2249_.63.0726a18: 之義一哉。是以
T2249_.63.0726a19: 答。凡論二三乘輪王等之並不並一者。須レ據二行
T2249_.63.0726a20: 化等勢用之及不及一也。彼於二十方世界一論一
T2249_.63.0726a21: 佛之並出不並出一者。雖二當部他部之諍一。有宗
T2249_.63.0726a22: 之意。立下勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普
T2249_.63.0726a23: 於二十方一能教化故之道理上。遂成二不並出之
T2249_.63.0726a24: 義一。此是無三一切所有世界之非二佛境界一之故
T2249_.63.0726a25: 也。准例思レ之。麟喩之勢用若及二他三千界一
T2249_.63.0726a26: 者。宜上自界他界合論談二獨出之義一。彼勢用若
T2249_.63.0726a27: 不レ及二他世界一者。獨出之義可下唯限二自界一。不
T2249_.63.0726a28: 通二餘界。而麟喩之行化既限二自界一不レ亘二餘
T2249_.63.0726a29: 界一。自他兩界合論之時。豈無二並出之義一哉。
T2249_.63.0726b01: 是以婆沙論中云。餘世界中。有二麟喩獨覺出
T2249_.63.0726b03: 根之人也云難一者。於二二乘凡夫之中一者。雖二
T2249_.63.0726b04: 最上利根一。對二大覺世尊一之時者。下中下二
T2249_.63.0726b05: 根。何爲二難勢之規模一哉。次於二光法師餘處
T2249_.63.0726b06: 所引婆沙論文一者。以二三千世界一比二十方世
T2249_.63.0726b07: 界。以二麟喩獨覺一類二大覺世尊一云レ爾也。明知。
T2249_.63.0726b08: 麟喩之三千界與二如來之十方界一。相對云レ如
T2249_.63.0726b09: レ佛云事。若夫以二十方一比二十方一。以レ獨覺一類二
T2249_.63.0726b10: 大覺一者。十方與二十方一雖レ同。獨覺與二大覺一是
T2249_.63.0726b11: 異也。於二所例一有二一分不齊之過一。豈得レ云レ如
T2249_.63.0726b12: レ佛哉。是以披二餘處之論判一。述二輪王並出之
T2249_.63.0726b13: 相一。偈頌結二一二三四州。逆次獨如佛。長行
T2249_.63.0726b15: 下一類二十方世界一。以二轉輪聖王一比二無上大覺一。
T2249_.63.0726b16: 以云レ如レ佛也。若如二難勢一者。雖レ云二一二三四
T2249_.63.0726b17: 州一。輪王猶於二十方世界一獨出云義。可レ成レ之
T2249_.63.0726b18: 歟。其理豈可爾哉
T2249_.63.0726b19: 重難云。會二前婆沙論文之旨一。猶不レ順二文相一。
T2249_.63.0726b20: 況見二結文一云。如二舍利子一。尚無二並出一。況麟角
T2249_.63.0726b22: 尚於二無數世界一而猶無レ出。況於下勝二於身子一
T2249_.63.0726b24: 界而獨出。勝二於身子一之麟喩。於二十方界一而
T2249_.63.0726b26: 界一不二並出一云事。一段之論文實分明也。何
T2249_.63.0726b27: 只妄設二會通一哉。次重披二光法師餘處解釋一
T2249_.63.0726b28: 云。又婆沙九十九云。問。佛得二緣レ佛他心智一
T2249_.63.0726b29: 不。有説。不レ得。所以者何。無二二如來倶出世一
T2249_.63.0726c01: 故。復有説者。得。此説二能緣一不レ説二現起一。問。
T2249_.63.0726c02: 獨覺得下緣二獨覺一他心智上不。答。麟角喩者。准
T2249_.63.0726c03: レ佛應レ知。又一説云。有作二是説一。麟角喩獨覺
T2249_.63.0726c04: 亦定得下緣二麟喩獨覺一他心智上。亦説二能緣一亦
T2249_.63.0726c05: 説二現起一。餘世界中有二麟角喩獨覺出世一。無二
T2249_.63.0726c06: 理遮一故。雖レ有二二説一。然無二評家一。前説不レ言二
T2249_.63.0726c08: 法師於二麟喩他心智之二説一。判二正不二一之時。云二
T2249_.63.0726c09: 前説爲レ正。而前師不レ云
T2249_.63.0726c10: 世一。後師云二他三千界同獨覺出世一。明知。於二
T2249_.63.0726c11: 十方世界一麟喩不二並出一云師。是正非レ邪。並
T2249_.63.0726c12: 出云師。是邪非レ正云事。若爾。今義意既同二
T2249_.63.0726c13: 第二師之説一。豈不レ違一光法師之正不一哉。又
T2249_.63.0726c14: 以二此師之説一爲レ證。彌不レ足二信用一者歟。況
T2249_.63.0726c15: 又同二婆沙前文云一。結釋無レ諍指下同麟角喩
T2249_.63.0726c16: 者。根極勝故。樂二獨出一故。當レ知如レ佛必無
T2249_.63.0726c18: 與二前婆沙文一。其意是同云事。會二前文一。約二一
T2249_.63.0726c19: 大三千界一論下無二並出一之義上之旨成レ之。彌以
T2249_.63.0726c20: 違二光法師之定判一。加レ之婆沙抄中釋二上婆沙
T2249_.63.0726c21: 文一云○麟角獨覺亦有二二説一。前説爲レ勝。在二
T2249_.63.0726c23: 之解釋一。如何
T2249_.63.0726c24: 答。於下如二舍利子一尚無二並出一。況麟角喩勝レ彼
T2249_.63.0726c25: 多倍之文上加二二料簡一以爲二難勢一。太不レ可レ然。
T2249_.63.0726c26: 先就二初之料簡一。身子雖二利根一。約二三乘一之時。
T2249_.63.0726c27: 是聲聞也。則是下根也。故云三其起二行化等一
T2249_.63.0726c28: 者。纔滿二二千界一不レ及二三千界一。以一此分齊一爭
T2249_.63.0726c29: 於無數世界獨出云義。可レ成レ之哉
T2249_.63.0727a01: 言之難勢之歟。就二後料簡一。今擧二劣之身子一
T2249_.63.0727a02: 以況二勝之麟喩一也。而論下身子與二麟喩一之勝
T2249_.63.0727a03: 劣上。身子於二二千界一得二自在一。麟喩於二三千界一
T2249_.63.0727a04: 得二自在一。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
T2249_.63.0727a05: 何乍レ成二身子一三千界中獨出之義一。至二麟喩一
T2249_.63.0727a06: 忽與レ佛同。於二無數世界一獨出之義
T2249_.63.0727a07: 哉。論下如來與二麟喩一之不同上者。螢燭與二日光一
T2249_.63.0727a08: 尚足二相對一。迷盧與二芥子一可レ及二量一。大覺與二
T2249_.63.0727a09: 獨覺一更非二所敵一。況尚之字與二況之字一。於二一
T2249_.63.0727a11: 千界得二自在一之身子。尚三千界中不二並出一。
T2249_.63.0727a12: 況於二三千界一得二自在一之麟喩。此界中得二並
T2249_.63.0727a14: 而後料簡中。不レ用二彼二字一。頗爲二無念一者歟。
T2249_.63.0727a15: 次於二麟喩他心智二説之正不一者。凡他三千
T2249_.63.0727a16: 界非二麟喩之境一故。設雖下於二他三千界一有中麟
T2249_.63.0727a17: 喩出世上。他心智加行不レ可レ緣レ彼故。不レ可レ起下
T2249_.63.0727a18: 知二麟喩心一之他心智上云事必然也。故初師
T2249_.63.0727a19: 意。或云二總不得レ之。或云三雖レ得而不二現起一。
T2249_.63.0727a20: 是正義非二不正義一。後師意。於二決定不レ起之
T2249_.63.0727a21: 智品一。云下亦説二能緣一亦説中現起上故。是不正義
T2249_.63.0727a22: 非二正義一也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
T2249_.63.0727a23: 會通之趣何可レ致二相違一哉。就レ中全非レ簡下他
T2249_.63.0727a24: 三千界有二麟喩出世一云義上。何不レ得三引レ彼爲二
T2249_.63.0727a25: 今義之證一哉。又初師更不レ云三他三千界無二
T2249_.63.0727a26: 麟喩出世之義一。何爲二違文一哉。次婆沙抄之
T2249_.63.0727a27: 釋。准レ前可レ會レ之也
T2249_.63.0727a28: 尋云。婆沙抄上文云。問。佛得二緣レ佛他心智一
T2249_.63.0727a29: 不。有説。不レ得。無二二如來倶出世一故。有説。
T2249_.63.0727b01: 得レ緣。此説二能緣一不レ説二現起一。雖レ無二評家一。前
T2249_.63.0727b03: 答。光法師意不レ同レ彼也
T2249_.63.0727b04: 難云。於二獨覺之二説一判二正不一者。是同也。今
T2249_.63.0727b05: 何異哉
T2249_.63.0727b06: 答。獨覺之初師中含下云二不得一與レ云二得而不
T2249_.63.0727b07: 起之二師之義上故。云二准レ佛應知故。是正義
T2249_.63.0727b08: 也。後師云下亦説二能緣一亦説中現起上故。是不正
T2249_.63.0727b09: 義也。而開二獨覺之初師意一。顯二如來之二師
T2249_.63.0727b10: 説一故。述二如來他心智之二師倶是正義一也。
T2249_.63.0727b11: 然無二評文一故。光法師不レ判二正不一示三倶正之
T2249_.63.0727b12: 旨一。爰淨達法師不レ辨二深致一。無二左右一判二正不一。
T2249_.63.0727b13: 恐不レ足レ爲二指南一矣
T2249_.63.0727b14: 又難云。婆沙論中。於二有頂一無二上緣惑一。無二上
T2249_.63.0727b17: 不起之第二師。豈非二不正義一哉。若爾。淨達
T2249_.63.0727b18: 師之正不。尤有二其謂一。如何
T2249_.63.0727b19: 答。於二功徳一者。未來藏中雖レ有下過二恒沙一之法
T2249_.63.0727b20: 體上。不二串習一之故。或云レ不レ得レ之。或云レ不レ起
T2249_.63.0727b21: レ之。皆有二其謂一。於二惑品生一。無始以來極串習
T2249_.63.0727b22: 之法故。無二乍レ有不得レ之。無二乍レ有不起レ之。
T2249_.63.0727b23: 而第二師於二煩惱一説二能緣一不レ説二現起一之旨
T2249_.63.0727b24: 存レ之故。評家破レ之也。染淨之廢立粗必一
T2249_.63.0727b25: 准。混而不レ可レ難レ之。此是相承之實義也
T2249_.63.0727b26: 學敢云レ可レ忽レ諸矣
T2249_.63.0727b27: 此事第十二卷抄中雖レ被レ之。今存二別
T2249_.63.0727b28: 義一之間。故錄レ之
T2249_.63.0727b29: 問。二乘聖者及異生。於二離染時一。得下未二曾得
T2249_.63.0727c01: 五通上可レ云耶
T2249_.63.0727c02: 答。二乘聖者得レ之。異生不定也。可レ云歟
T2249_.63.0727c03: 兩方。若得レ之者。凡五通是難レ起難レ得功徳
T2249_.63.0727c04: 故。別除二通障一所レ起得レ之也。何於二離染時一
T2249_.63.0727c05: 可下輒得中未二曾得一之類上哉。是以正見二偈頌之
T2249_.63.0727c07: 爾者。二乘異生之種類分二萬差一。未二曾修習一
T2249_.63.0727c08: 之五通非二一准一。設雖二離染時一。豈無二得之義一
T2249_.63.0727c09: 哉。依レ之廣勘二性相之決判。可レ得レ之歟被レ得。
T2249_.63.0727c10: 如何
T2249_.63.0727c11: 答。次第證之人斷二欲界煩惱一之第九解脱。
T2249_.63.0727c12: 得二不還果一之時。兼得下未二曾得一五通上可レ云
T2249_.63.0727c13: 也。若不レ爾者。聖者之乍レ斷二欲界煩惱一。可レ不
T2249_.63.0727c14: レ成二自乘所得五通一。寧得レ有二是處一哉。若唯還
T2249_.63.0727c15: 得二異生所得之五通一者。彼是可二無始所受之
T2249_.63.0727c16: 五通一。何可レ云二自乘所得一哉。例如下離欲者第
T2249_.63.0727c17: 十六心得二無漏他心智。又二乘聖者初盡智
T2249_.63.0727c18: 位必可得二無學所得之五通一。豈非下未二曾得一
T2249_.63.0727c19: 之類上哉。若不レ爾者。亦無レ有二是處一。准レ前可
T2249_.63.0727c20: レ思レ之。以レ何知者。餘卷偈頌中。或結二無學初
T2249_.63.0727c21: 刹那。修レ九或修レ十。鈍利根別故一。或云。無學
T2249_.63.0727c23: 學初念一。寧可レ得二他心智一哉。何況無諍願智
T2249_.63.0727c24: 四無礙解等。之爲下極難二思議一之功徳上。猶於二
T2249_.63.0727c25: 麟喩獨覺及三州利根無學之聖者一者。初盡
T2249_.63.0727c26: 智位得レ之。況爲二共凡徳一之五通。設雖二未曾
T2249_.63.0727c27: 得之類一。何不レ云二金剛心無間得之哉。又於二
T2249_.63.0727c28: 異生中一後有二菩薩一。在二菩提樹下一著二金剛座
T2249_.63.0727c29: 上一。預以二六行智之觀門
T2249_.63.0728a01: 之時。至二欲界第九解脱道一。豈不レ得二未曾得
T2249_.63.0728a02: 之五通一哉。若不レ爾者。更無レ有二是處一。亦准レ前
T2249_.63.0728a03: 可レ思レ之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
T2249_.63.0728a04: 者。後有異生。通得二曾得未曾得者一。所餘異生
T2249_.63.0728a06: 徳也云難一者。二乘既爲二斷惑證果之聖人一。異
T2249_.63.0728a07: 生亦爲二三祇百劫極滿之大士一。何以得レ之爲
T2249_.63.0728a08: レ難哉。故於二離染時一兼得二未曾得五通一也。次
T2249_.63.0728a09: 於下未曾由二加行一曾修離染得之頌文上者。是
T2249_.63.0728a10: 大綱之説。非二盡レ理之談。所以然一者。雖二未曾
T2249_.63.0728a11: 得之類一。離染時亦得レ之。雖二曾得之類一。現起
T2249_.63.0728a12: 必依二加行一故。故如レ是五通。若有二殊勝勢用
T2249_.63.0728a13: 猛利一未二曾得一者。由二加行一得。若過去世已曾
T2249_.63.0728a14: 串習無二殊勝勢用一。及未來世是彼種類。由二離
T2249_.63.0728a15: 染一得。二乘異生隨二其所應一。若加行得。若離
T2249_.63.0728a17: 得。雖レ不レ見二今文一。准レ上可レ思レ之
T2249_.63.0728a18: 問。凡夫二乘起一曾得五通一現前時。用二加行一
T2249_.63.0728a19: 可レ云耶
T2249_.63.0728a20: 行一者。凡起二五通一之時。用二加行一者。爲下引起
T2249_.63.0728a21: 無間道一令斷二通障一也。而曾得之通先已得
T2249_.63.0728a22: レ之故。不レ可レ有下除二通障一之義上。寧可レ有下用二加
T2249_.63.0728a23: 行一之義上哉。若夫強成中起二曾得通一之時用二加
T2249_.63.0728a24: 行一之旨上者。與二未曾得一何差異可レ有レ之哉。是
T2249_.63.0728a25: 以於二大覺世尊一者。初盡智時。得二一切功徳一
T2249_.63.0728a26: 故。後時起レ之時。不レ用二加行一釋。相例可レ同。
T2249_.63.0728a27: 若依レ之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
T2249_.63.0728a28: 隨二其所應一。若加行得。若離染得。若起現前。
T2249_.63.0728b01: 現前之時上。可レ用二加行一被レ得。如何
T2249_.63.0728b02: 答。凡夫二乘起二曾得五通一耶否事。未二治定一
T2249_.63.0728b03: 者歟。然者無二左右一起レ之云事。如何。然而准二
T2249_.63.0728b04: 佛世尊一。及例二後有菩薩一之解レ之。餘異生暫
T2249_.63.0728b05: 成二二乘異生起レ之云義一者。必借二加行一起レ之
T2249_.63.0728b06: 云義。可レ存レ之也。所以然一者。如來爲二上根之
T2249_.63.0728b07: 上一。酬二三祇百劫之修因一。於二一切功徳一得二自
T2249_.63.0728b08: 在一故。初盡智時悉得レ之。更無レ所レ不レ得。無
T2249_.63.0728b09: レ所レ不レ得故。正レ起之時。全不レ借二加行一。彼餘
T2249_.63.0728b10: 異生所得唯限二曾得一。不レ通二未曾得一故。唯起二
T2249_.63.0728b11: 曾得一不レ起二未曾得一。雖レ然是薄地底下之類
T2249_.63.0728b12: 故。總不レ得二功徳自在一故。正起レ之時。必
T2249_.63.0728b13: 用二加行一也。得與レ起相望之時。得是易。起是
T2249_.63.0728b14: 難故也。二乘雖二或是中根或是下根一。由二三生
T2249_.63.0728b15: 六十四生百劫之修因一。不レ限二曾得一。兼得二未
T2249_.63.0728b16: 曾得一也。是猶不レ得二功徳自在一故。正起レ之時。
T2249_.63.0728b17: 不レ限二未曾得之類一。於二曾得之通一亦用二加行一
T2249_.63.0728b18: 也。通二餘異生一可レ思レ之。後有異生在二樹下一
T2249_.63.0728b19: 離二欲惑一之後。起二五通一耶不レ起耶事。亦未二
T2249_.63.0728b20: 治定一。假令起レ之者。曾得耶未曾得耶事。亦
T2249_.63.0728b21: 未レ治。設雖レ起二曾得之通一。准二二乘及餘異
T2249_.63.0728b22: 生一。必可レ起二加行一也。於二諸功徳一不レ借二加行一
T2249_.63.0728b23: 者。就二果位一論レ之。故光法師上標二二乘異生一。
T2249_.63.0728b24: 下結三若起現前皆由二加行一。其旨實炳然也。如
T2249_.63.0728b25: レ此成之時。難勢自被レ遮畢。但於下起二曾得一之
T2249_.63.0728b26: 時用二加行一者。與二未曾得一可レ有二何差異一哉云
T2249_.63.0728b27: 難上者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
T2249_.63.0728b28: 也。設雖三同用二加行一。何可二其不同哉
T2249_.63.0728b29: 尋云。光法師今解釋中。述三若加行得。若離染
T2249_.63.0728c01: 得。若起現前。皆由二加行一之釋之起盡。未レ得二
T2249_.63.0728c02: 其意一。若以二加行得一名二加行一者。宜レ招二繁重
T2249_.63.0728c03: 過一。若以二離染得一名二加行一者。名言既相違。如
T2249_.63.0728c04: 何
T2249_.63.0728c05: 答。於二此文一可レ有二多料簡一。一以二若加行得若
T2249_.63.0728c06: 離染得之句一屬二上二乘異生隨其所應之文一
T2249_.63.0728c07: 故。無二相違一也。二以二今句一屬二下若起現前皆
T2249_.63.0728c08: 由加行之文一。其所以者。若加行得者。云二若未
T2249_.63.0728c09: 曾得一之意也。若離染得者。云二若是曾得一之
T2249_.63.0728c10: 意也。如レ云下未曾由二加行一。曾修離染得上。何招
T2249_.63.0728c11: レ疑哉。三上云二若加行得若離染得一者。是約
T2249_.63.0728c12: レ得以論。下云二若起現前皆由加行一者。是約
T2249_.63.0728c13: レ起以談。何爲二相違一哉。重意云。設雖二加行得
T2249_.63.0728c14: 之通一。設雖二離染得之通一。正起之時。必由二加
T2249_.63.0728c16: 問。今論意。宿住通唯限二法念住一可レ云耶
T2249_.63.0728c17: 答。可レ通二四念住一也
T2249_.63.0728c18: 正見二今論文一。偈頌結二念住初三身。他心三餘
T2249_.63.0728c19: 四一。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣二五蘊一
T2249_.63.0728c21: 住一云事。今論文實分明也。若依レ之爾者。光
T2249_.63.0728c22: 法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
T2249_.63.0728c23: 念住。尊者妙音作二如レ是説。通二四念住一。如二契
T2249_.63.0728c24: 經説一。我念二過去受レ樂受苦。既知二樂苦一。即是
T2249_.63.0728c25: 受念住。評曰。應レ作二是説一。念二過去世諸樂苦
T2249_.63.0728c26: 具一。名レ受二樂苦一。非二但緣受。故彼非レ證。然宿
T2249_.63.0728c27: 住隨念智。總觀二前生分位差別一唯是雜緣法
T2249_.63.0728c29: 家一哉。加レ之。披二正理論説一云。而實宿住法念
T2249_.63.0729a01: 住攝。雖二契經説一。念下曾領受苦樂等一事上。是憶二
T2249_.63.0729a03: 如何
T2249_.63.0729a04: 答。凡於二宿住之事一。可レ有二總別不同一。其中若
T2249_.63.0729a05: 總緣一自他分位等一之時。設雖二隨レ應是雜緣
T2249_.63.0729a06: 法念住攝一。若別緣二五根五境無表色等一者。是
T2249_.63.0729a07: 身念住。若緣二五受三受等一者。是可二受念住一。
T2249_.63.0729a08: 若緣二五識六識等一者。是可二心念住一。若緣二自
T2249_.63.0729a09: 餘心品及不相應行一者。是可二法念住一。寧可
T2249_.63.0729a10: 云レ不レ通二四念通一哉。若無下宿住通緣二別法一之
T2249_.63.0729a11: 義上者。不レ得二願智一之無學聖者。及離欲之凡
T2249_.63.0729a12: 聖。終可レ不レ得レ知二過去別事一。豈可レ爾哉。世親
T2249_.63.0729a13: 論主深得二此意一。判下宿住漏盡四念住攝。通緣二
T2249_.63.0729a14: 五蘊一切境一故上歟。何況以二無學所得之宿住
T2249_.63.0729a16: 無學聖者緣二過去總別二事一云事。若夫緣レ總
T2249_.63.0729a17: 不レ緣レ別者。設雖レ知二總事一。不レ知二別事一。如何
T2249_.63.0729a18: 得レ治二過去之愚一哉。若不レ得レ治二過去之愚一
T2249_.63.0729a19: 者。爭可レ得二三明具足之稱一哉。第五二六明。
T2249_.63.0729a20: 治二三際愚一故之偈頌。頗炳然者哉。則苻二念
T2249_.63.0729a21: 住初三身。他心三餘四之今頌一。彌以爲二四念
T2249_.63.0729a22: 住之龜鏡一。但於二婆沙評家之説一者。尤爲二違
T2249_.63.0729a23: 文一。然而光法師既不レ作二和會之釋一。直述乙我
T2249_.63.0729a24: 以レ理爲レ正非下以二婆沙評家一爲量。雖レ同二妙
T2249_.63.0729a25: 音一亦無レ有レ過。經分明故。不
應二異釋一。學者
T2249_.63.0729a26: 何可レ致二劬勞一。次於一正理論之文一者。正理論
T2249_.63.0729a27: 師故ラニ違二此論一者。出二光法師處處之解釋一。何
T2249_.63.0729a28: 以レ違二彼論一爲レ痛哉。況既不下以レ違二婆沙之評
T2249_.63.0729a29: 家一爲苦。寧可レ勞二正理之文一。何況倶舍師亦
T2249_.63.0729b02: 彌以非レ難矣
T2249_.63.0729b03: 重難云。見二上論文一。述二宿住隨念智力一之時。
T2249_.63.0729b04: 偈頌･長行之中。同不レ云レ通二四念住一。還知。是
T2249_.63.0729b05: 顯下限二法念住一之旨上云事。依レ之。光法師釋二彼
T2249_.63.0729b06: 文一之時。引二婆沙論○宿住隨念智力唯法念
T2249_.63.0729b07: 住○之文一畢云。○宿住隨念智力。通緣二過去
T2249_.63.0729b09: 同二婆沙之評家一。亦存二唯法念住之義一云事。
T2249_.63.0729b10: 若爾。光法師釋二今文一之時。尤可レ作二和會之
T2249_.63.0729b11: 釋一。何無二左右一可レ設二論意各別之釋一哉。次正
T2249_.63.0729b12: 理論意既同二婆沙之評家一。何可下以三故違二此
T2249_.63.0729b13: 論之意一會之哉。次光法師今解釋之中云。經
T2249_.63.0729b15: 我以レ理爲レ正之釋。豈不レ招二相違一哉
T2249_.63.0729b16: 答。於下明二處非處等十力一之上論文上者。偈
T2249_.63.0729b17: 頌･長行倶述下十智與二依地一及依身等之相上。
T2249_.63.0729b18: 未レ致二念住等之細釋一。隨而光法師向二彼文一
T2249_.63.0729b19: 之時。牒乙釋述下宿住死生智。依二靜慮一餘通。贍
T2249_.63.0729b20: 部男佛身之三句偈頌上之長行甲云。已辨自性
T2249_.63.0729b21: 至男子佛身者。釋二第七･第八･第九句一。第八
T2249_.63.0729b22: 宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依二
T2249_.63.0729b23: 四本定一。餘八通依二十一地一。俗智寬故。依身
T2249_.63.0729b25: 住一。何可下疑二論文一疑中解釋上哉。次引二婆沙一加二
T2249_.63.0729b26: 自釋一者。論文之解別爲下顯二才學一勘中餘論之
T2249_.63.0729b27: 説上也。故次下云。又約二念住一分別者。如二婆沙
T2249_.63.0729b28: 三十四云一。念住者○宿住隨念智唯法念住
T2249_.63.0729b29: ○解云○宿住隨念智力。通緣二過去五蘊一爲
T2249_.63.0729c02: 念住一。故更非二相違一。次今就二他心三餘四之偈
T2249_.63.0729c03: 頌。並宿住漏盡四念住攝之長行一。不レ作二和
T2249_.63.0729c04: 會之釋一者。婆沙既上擧下云レ限二法念住一。云通二
T2249_.63.0729c05: 四念住一之二師之異説上畢。下述下評曰。應レ作二
T2249_.63.0729c07: 生二分位差別一。唯是雜緣法念住攝上。故今論云
T2249_.63.0729c08: レ通二四念住一之文分明也。婆沙云レ限二法念住一
T2249_.63.0729c09: 之旨必然也。誰敢得二融會一哉。若爾。今論前
T2249_.63.0729c10: 後更不レ致二相違一。婆沙首尾亦能苻合。光法師
T2249_.63.0729c11: 釋分二兩論之所説。唯作二論意各別之釋一。實足
T2249_.63.0729c12: レ爲二指南一者歟。次經分明故者。理之上設レ證。
T2249_.63.0729c13: 彌成下通二四念住一之義上也。何可三還難二我以レ理
T2249_.63.0729c14: 爲レ正之釋一哉
T2249_.63.0729c15: 又難云。就一十力之解釋一。疑難猶不レ開。所謂
T2249_.63.0729c16: 明二十力一之論文中。雖明二十智門･依地門･依
T2249_.63.0729c17: 身門･名レ力之所以等之諸義一。未レ明二念住門
T2249_.63.0729c20: 言。其旨頗炳然也。若欲三別顯二婆沙意一者。尤
T2249_.63.0729c21: 可レ云下若依二婆沙一等上歟。既不レ爾。明知。引二彼
T2249_.63.0729c22: 論於此論一故爾也云事。就レ中又約二念住一分
T2249_.63.0729c23: 別者者。釋二此論一。如二婆沙三十四云一等者。讓二
T2249_.63.0729c24: 此論意於婆沙論一也。如何
T2249_.63.0729c25: 答。此難尤可レ然。若強會レ之者。又者顯二別題
T2249_.63.0729c26: 目一故爾也。不レ云レ亦而云レ又。其意在レ斯。如者
T2249_.63.0729c27: 是指事之如。非二譬喩之如一。可レ思レ之
T2249_.63.0729c28: 問。神境通者。唯限二善性一可レ云耶
T2249_.63.0729c29: レ所レ可レ思。限二善性一可レ云也
T2249_.63.0730a01: 住一者。凡於二通果無意識五識相分之中一。意
T2249_.63.0730a02: 識通果者變化心發業心是也。其化事發業
T2249_.63.0730a03: 之二類。既爲二神境通之所攝一。是以見二下頌
T2249_.63.0730a05: 十四。定果二至レ五。如二所依定一得。從二淨自一生
T2249_.63.0730a07: 通不レ限二善性一。亦通二無一云事。文理實分明
T2249_.63.0730a08: 也。若依レ之爾者。今論頌中。致二六通之三性
T2249_.63.0730a11: 答。於二神境通一。可レ有二根本眷屬之二類一也。其
T2249_.63.0730a12: 根本者。正緣二行化二事一以爲レ境之定中之
T2249_.63.0730a13: 慧。可下是被レ云二餘四通唯善一之隨一之通上故。
T2249_.63.0730a14: 其眷屬者。從二彼定一已後所起之變化心。從二
T2249_.63.0730a15: 彼定一已後所起之發業心。可乙是被レ云下神境
T2249_.63.0730a17: 發言通由二自下一。謂欲初定化所發言。此言必
T2249_.63.0730a18: 由二自地心一起。上地起レ語由中初定心上之通甲故。
T2249_.63.0730a19: 若爾。約二根本神境通一判二三性一之時。云二善性一。
T2249_.63.0730a20: 約二眷屬神境通一判二三性一之時。云二無一也。然
T2249_.63.0730a21: 今云二餘四通唯善一者。以二根本一攝二四通中一。以
T2249_.63.0730a22: 所云レ爾也。全非レ遮三神境通之稱亘二眷屬之
T2249_.63.0730a23: 邊一。例如下於二死生智通一。有二根本眷屬之不同一。
T2249_.63.0730a24: 其根本唯緣二現在一緣二色處一。而是無。其眷
T2249_.63.0730a25: 屬者緣二未來一緣二色處･聲處･法處等一。而是善
T2249_.63.0730a26: 性上也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
T2249_.63.0730a27: 類也。故光法師釋云。謂天眼通於二現在世一。
T2249_.63.0730a28: 見二有情類死レ此生彼。其死生智復知二有情
T2249_.63.0730a29: 死一此生レ彼。流類相似故由一彼引一。是彼眷屬。
T2249_.63.0730b01: 名二天眼通一。如下變化心是神境智證通攝。彼通
T2249_.63.0730b02: 能作二運身等用一。彼變化身･能變化事。流類相
T2249_.63.0730b03: 似故。在レ彼攝上。若説三天眼通名一死生智。從レ果
T2249_.63.0730b05: 如レ此得レ意之時
T2249_.63.0730b06: 證一。仍不レ及レ設二會通一
T2249_.63.0730b07: 重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
T2249_.63.0730b08: 不レ名二神境通一哉。若不下以二眼耳二通一名中神
T2249_.63.0730b09: 境上者。化事發業二通。亦不レ可レ得二神境通之
T2249_.63.0730b10: 名一。如何
T2249_.63.0730b11: 答。光法師釋二此事一云。餘通雖二亦依定。此通
T2249_.63.0730b14: 中。何可レ云耶
T2249_.63.0730b16: 何可レ立二通果之稱一哉。既非二通果一。寧可レ得二無
T2249_.63.0730b17:之名一哉。是以披二光法師餘處定判一。述二雜
T2249_.63.0730b19: 寶法師處處解釋一或問。生二上三定一起二下眼
T2249_.63.0730b20: 耳二通一。是何無。答。應レ言二四無心攝レ心
T2249_.63.0730b21: 不レ盡。借識之類非二四攝一也。或問。既四無
T2249_.63.0730b22: 攝二無心一不レ盡。未レ知借識是何無。答。此
T2249_.63.0730b23: 借識心是自性無。若爾者。是通果無之
T2249_.63.0730b24: 解釋。非三只背二道理一。亦似レ違二論家定判及自
T2249_.63.0730b25: 他之兩釋一。如何
T2249_.63.0730b26: 答。凡天眼天耳二識無レ擁遠見遠聞故名レ通。
T2249_.63.0730b27: 然以レ定爲レ因而生故名レ果。通即果故名二通
T2249_.63.0730b28: 果一。此通果非二善･染一故無也。豈非二通果無
T2249_.63.0730b29:一哉。故光法師釋云。問。既是無。四無
T2249_.63.0730c01: 中是何無。解云。是通果無。問。既天眼
T2249_.63.0730c02: 耳相應慧名レ通。如何名二通果一。解云。即通名
T2249_.63.0730c04: 其旨明鏡也。何足レ爲レ疑哉。如レ此成之時。難
T2249_.63.0730c05: 勢亦被レ遮畢。但於二光法師餘處之定判一者。
T2249_.63.0730c06: 古徳惡得二雜心論意一故。擧二彼邪義一述二雜心
T2249_.63.0730c07: 論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
T2249_.63.0730c08: 威儀無一。更非下爲二自義一云爾也。故至レ下引二
T2249_.63.0730c09: 彼論廣心相生之説一備二證據一。以破二古徳之
T2249_.63.0730c11: レ之哉。何況光法師餘處解釋中。述二彼論意一
T2249_.63.0730c12: 云。雜心説。異生性應レ知即是非得少分。如二
T2249_.63.0730c13: 變化心是通果少分一。雜心略擧二一邊一。非レ爲
T2249_.63.0730c15: 者。雖レ有二學者之異義一。暫成二一義意一者。彼師
T2249_.63.0730c16: 意。有下四無心外別有二自性無心心所一之
T2249_.63.0730c17: 義上之曰。爲レ證二彼義一所レ判爾也。其猶不レ云二
T2249_.63.0730c18: 二通正是自性無一。汎借起二識是自性無
T2249_.63.0730c19:之旨顯レ之也。是以勘二寶法師處處解釋或
T2249_.63.0730c20: 釋下威儀路等三無覆心。色香味觸爲二所緣境一。
T2249_.63.0730c21: 工巧處等亦緣二於聲一。如レ是三心唯是意識之
T2249_.63.0730c23: 若不レ許二五識通果一者寧可レ會下據二化心一説上
T2249_.63.0730c24: 哉。或引下正理論。若生二第二靜慮以上一。起二初
T2249_.63.0730c25: 靜慮三識身一時。諸有未レ離二自地染一者。彼從二
T2249_.63.0730c26: 自地善無作意一無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0730c27: 還生二自地三種作意一。諸有已離二自地染一者。
T2249_.63.0730c28: 除二染作意一唯善無作意無間三識現前。三
T2249_.63.0730c29: 識無間亦唯起二此二種作意一之文上者。准レ此
T2249_.63.0731a02: 中。可レ有一通果無一之旨。還自被レ知者歟。抑
T2249_.63.0731a03: 寶法師作二如レ此解釋一者。爲レ顯三汎借起耳識
T2249_.63.0731a04: 之爲二自性無一也。故或述下應レ言三四無心
T2249_.63.0731a05: 攝レ心不レ盡借識之類非二四攝一也。耳識非二威
T2249_.63.0731a06: 儀一。上地無二工巧一。變化唯應レ識故上。或云。此借
T2249_.63.0731a07: 識身是自性無。耳識非二威儀一。非二威儀無
T2249_.63.0731a08:一。上地無二工巧一。非二工巧無一。變化唯在レ意。
T2249_.63.0731a09: 非二變化無一。異熟非二異地起一。非二異熟無一。
T2249_.63.0731a11: 性無一。況於二定所生眼耳二識一哉。明知。二
T2249_.63.0731a12: 禪以上所起眼耳二通是通果無云事。准
T2249_.63.0731a13: 知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不レ可レ有二
T2249_.63.0731a14: 相違一
T2249_.63.0731a15: 此事二卷抄中委細旨已被レレ之了。仍綱
T2249_.63.0731a16: 概注レ之。論義之作樣與レ上不レ同也。後學
T2249_.63.0731a17: 能可レ思合之一
T2249_.63.0731a18: 問。依身在二初靜慮一所レ起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0731a19: レ善可レ云耶
T2249_.63.0731a20: レ善者。凡天眼天耳無性攝。許二此二體是眼
T2249_.63.0731a21: 耳識相應慧一故者。今論之定判也
T2249_.63.0731a22: 在二初靜慮一所レ起之二通上。何可レ有二通レ善之義一
T2249_.63.0731a23: 哉
T2249_.63.0731a24: 三性分別之相一云。言レ非レ善者。五識是生得
T2249_.63.0731a26: 在二上地一所レ起之二通上者。設雖レ限二無一。依
T2249_.63.0731a27: 身在二自地一所レ起之二通。可レ通レ善歟被レ得。依
T2249_.63.0731a28: レ之勘二品類足論之説一問二通云何。答二謂善慧一。
T2249_.63.0731a29: 若夫眼耳二通終不レ通レ善者。何可三總答。謂
T2249_.63.0731b01: 善慧一哉。其善慧二通者。則在二自地一所レ起之
T2249_.63.0731b02: 眼耳二通云事炳然也。如何
T2249_.63.0731b03: 答。凡天眼天耳二通。唯限二無一。不レ通二善性一
T2249_.63.0731b04: 者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
T2249_.63.0731b05: 可三假及二問端一哉。是以披二今論餘處之文一。偈
T2249_.63.0731b06: 頌結無得倶起。除二二通變化一。長行云。謂
T2249_.63.0731b07: 眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
T2249_.63.0731b08: 所二成辨故。雖二是無覆無性攝一。而有二前後
T2249_.63.0731b09: 及倶起得一。若工巧處及威儀路極數習者。得
T2249_.63.0731b11: 唯善一。長行云。天眼天耳無性攝。許二此二體
T2249_.63.0731b13: 等之説。更不レ及二異端一。仍不レ引レ之。依レ之光
T2249_.63.0731b14: 法師今解釋之中。牒釋今論文一云。此六通中
T2249_.63.0731b15: 至二相應慧一故者。此下釋二後兩句一。三性分別。
T2249_.63.0731b17: 寶師･神泰･圓暉法師等之解釋。亦不レ設二異
T2249_.63.0731b18: 釋一。故不レ引レ之。設雖下依身在二初靜慮一所レ起之
T2249_.63.0731b19: 二通上。若有二通レ善之義一者。諸論中何不レ明二其
T2249_.63.0731b20: 相一哉。諸師釋何不レ述二其義一哉。但於下光法師
T2249_.63.0731b21: 五識是生得善不レ得二異地一故之解釋上者。尤
T2249_.63.0731b22: 有二深意一。所謂於二初靜慮所繋之眼耳二通一。
T2249_.63.0731b23: 有下上地所起與二自地所起一之二類上。其中爲
T2249_.63.0731b24: レ顯下上地所起二通之限二無一之所以上。述下五
T2249_.63.0731b25: 識是生得善。不レ得二異地起一故上。爲レ顯下自地所
T2249_.63.0731b26: 起二通之限二無一之所以上。云或色界生得善
T2249_.63.0731b28: 旨思而可レ知。若爾。光法師既顯下於二上地自
T2249_.63.0731b29: 地所起之二通一。倶限二無一不レ通二善性一之旨上。
T2249_.63.0731c01: 何可レ及疑哉。就レ中五識是生得善。不レ得二異
T2249_.63.0731c02: 地相起一故者。顯下土地所起二通之限二無一之
T2249_.63.0731c03: 旨上。何以レ之爲レ難。可レ成二自地所起二通通善
T2249_.63.0731c04: 之義一哉。況上已云二眼耳二通是無性等一畢
T2249_.63.0731c05: 有二此釋一。何爲二疑之端一哉。次於二品類足論之
T2249_.63.0731c06: 説一者。論中正會レ之云。彼據二多分一或就レ勝説
T2249_.63.0731c08: レ繁略レ之。後學必悉之
T2249_.63.0731c09: 重難云。光法師或色界生得善不レ能レ生二定
T2249_.63.0731c10: 心一等云。未レ盡理。若初靜慮生得善眼耳二
T2249_.63.0731c11: 通之攝者。宜下與二自地定一相生上。其色界生得
T2249_.63.0731c12: 善不二與レ定相生一者。約二汎爾生得善一云レ爾也。
T2249_.63.0731c13: 更不レ可レ遮二二通所攝生得善之與レ定相生之
T2249_.63.0731c14: 義一。例如二光法師餘處解釋中一。答乙○若説レ成
T2249_.63.0731c15: レ下。即不レ應レ言下生二上三定一眼識現起方言レ得
T2249_.63.0731c16: レ識。若不レ成二下。與二彼化心一同是通果同是無
T2249_.63.0731c17:。何故成二下化心一不レ成二二通一之問甲。作二三
T2249_.63.0731c18: 釋一之中。初釋意云。解云。生二上三定一成二下二
T2249_.63.0731c19: 通一。是通果故。如レ成二化心一。論不レ説レ成。據二汎
T2249_.63.0731c20: 借一説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成下依二
T2249_.63.0731c21: 雜心論意一天眼天耳二通是威儀無云義上
T2249_.63.0731c22: 之時。會下通果無與レ定相生。威儀無不二
T2249_.63.0731c23: 與レ定相生一。二通若威儀無者。不レ可二與レ定
T2249_.63.0731c24: 相生一云難上云。威儀心不二與レ定相生一者。據二汎
T2249_.63.0731c25: 爾起威儀心一而作レ説。若存下以二二通一爲二威儀
T2249_.63.0731c26: 無一之義上者。宜レ存二威儀心與レ定相生云義一。
T2249_.63.0731c27: 例如二光法師第二卷疏中一。成下生二上三靜慮一
T2249_.63.0731c28: 所起之二通。有二三世得一之旨上之時。會二論中
T2249_.63.0731c29: 不云下生二上三靜慮一成中下二通上云。論不レ説
T2249_.63.0732a02: 答。生得善者。生便得故之法也。眼耳二通者。
T2249_.63.0732a03: 加行所得之法。或離染所得之法也。三得既
T2249_.63.0732a04: 各別也。混而不レ可レ生レ疑。但於下光法師論不
T2249_.63.0732a05: レ説レ成。據二汎借一説之釋之例難上者。生二上三靜
T2249_.63.0732a06: 慮一所レ起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同
T2249_.63.0732a07: 五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無也。
T2249_.63.0732a08: 其體宜二混亂一。然欲レ分二其差異一之時。尤約三汎
T2249_.63.0732a09: 借起與二定所生一可レ顯二其相一。而汎借起之類
T2249_.63.0732a10: 是劣故。不レ可レ有二前後二得一。定所生之類是
T2249_.63.0732a11: 勝故。須可有二前後二得一也。爲レ顯二此意一。會二論
T2249_.63.0732a12: 中不云下以二前後二得一成中下眼耳二識上之日。
T2249_.63.0732a13: 述下論不レ説レ成。據二汎借一説上。尤有二其謂一。何以
T2249_.63.0732a14: レ之爲レ例。則可レ成二初靜慮所起之二通通レ善
T2249_.63.0732a15: 云義一哉
T2249_.63.0732a16: 眼天耳二通是威儀無云義成レ之時。引下論
T2249_.63.0732a17: 不レ説レ成。據二汎借一説之釋上云例難中者。此事
T2249_.63.0732a18: 爲二面白之題目一。仍末學之所一依憑一也。然而
T2249_.63.0732a19: 雜心論意。以二二通一爲二威儀無一云事
T2249_.63.0732a20: 之謬也。仍所レ被二思寄一雖爲二珍重一。根本之義
T2249_.63.0732a21: 既非レ正。所レ例何爲二指南一哉
T2249_.63.0732a22: 問。正理論意。天眼天耳二通。以二眼耳二識相
T2249_.63.0732a23: 應慧一爲レ體可レ云耶
T2249_.63.0732a25: 既云二眼耳二通一。何可レ關二意識相應慧一哉。是
T2249_.63.0732a26: 以今論中云。天眼天耳無性攝。許二此二體
T2249_.63.0732a28: レ有二此等之文理一哉。何況意識相應勝無
T2249_.63.0732a29: 慧。不レ能二遠見遠聞一。寧可レ得二通果之稱一哉。
T2249_.63.0732b01: 加レ之。二通是禪定所生法也。若從二勝無
T2249_.63.0732b02: 慧一而生者。更不レ可レ云二通果無一。豈不レ背二諸
T2249_.63.0732b03: 論一同之説一哉。抑爲二見レ色聞聲乍レ起二禪定一。
T2249_.63.0732b04: 不二引發眼耳二識令現起意識相應慧一。有二
T2249_.63.0732b05: 何深由一耶
T2249_.63.0732b06: 答。凡以二六通一爲二解脱道攝一者。有宗一家之
T2249_.63.0732b07: 性相。諸論一同之定判也。故正理･顯宗兩論
T2249_.63.0732b08: 中。無改二今論解脱道慧攝之頌文一。故知。衆
T2249_.63.0732b09: 賢論師意。天眼天耳二通爲二解脱道攝一云義。
T2249_.63.0732b10: 存レ之云事。而得果練根等解脱道。是意識非二
T2249_.63.0732b11: 五識一。設雖二六通解脱道一。何可レ有下通二五識之
T2249_.63.0732b12: 義上哉之道理立レ之。然存二通果無之義一故。
T2249_.63.0732b13: 無間道無間建立意識相應勝無慧。以爲二
T2249_.63.0732b14: 解脱道一。則以レ之爲二正通體一。從レ此引起眼耳
T2249_.63.0732b16: 正理論中。破下今論天眼天耳無性攝。許二此
T2249_.63.0732b17: 二體是眼耳識相應慧一故之説上云。此釋不
T2249_.63.0732b18: レ然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。
T2249_.63.0732b19: 理不レ成故。應レ作二是説一。四靜慮中。有二定相應
T2249_.63.0732b20: 勝無慧一。能引二自地勝大種果一。此慧現前。便
T2249_.63.0732b21: 引二自地天眼天耳一令現在前一。爲二所依根一。發二
T2249_.63.0732b22: 眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。倶可三説
T2249_.63.0732b24: 意。六通解脱皆是意識。眼耳二識是五識攝。
T2249_.63.0732b25: 非二解脱道上。應レ作二是説一。四靜慮中。從二淨定一起
T2249_.63.0732b26: 有二勝無慧一。與二淨定一相隣出入。名二定相應一。
T2249_.63.0732b27: 淨定爲二無間道一。意地勝無慧爲二解脱道一。即
T2249_.63.0732b28: 二通自性能引二自地勝大種果一造二天眼天耳一。
T2249_.63.0732b29: 爲二所依根一發二眼耳識一。故眼耳二識相應慧非
T2249_.63.0732c01: レ通。但可三説言二是通所引一。意地勝無慧。體
T2249_.63.0732c02: 非二眼耳一。能引二天眼天耳一。從レ果爲レ名。故名二天
T2249_.63.0732c03: 眼天耳通一。二識相應慧。體非二是通一。而言レ通
T2249_.63.0732c04: 者。通所引故。從レ因爲レ名。言二通果一者。若眼
T2249_.63.0732c05: 耳二識相應慧。果非レ通。言二通果一者。通之果
T2249_.63.0732c06: 故。從レ因爲レ名。依主釋也。若意地勝無慧。
T2249_.63.0732c07: 是通非レ果。或亦是果。定所引故名レ果無擁
T2249_.63.0732c09: レ理兼會レ難故。今之疑皆悉被レ遮畢
T2249_.63.0732c10: 重難云。光法師解釋中。述二倶舍師救一云。本
T2249_.63.0732c11: 起二二通一。爲二遠見聞一。得二遠見聞一。即顯二無障一。眼
T2249_.63.0732c12: 耳二識名二解脱道一。何理能遮。如三他心通等解
T2249_.63.0732c13: 脱道中知二他心等一。斷惑解脱可二唯意識一。無擁
T2249_.63.0732c14: 解脱。何妨レ通レ五。若説三意地勝無慧名爲二
T2249_.63.0732c15: 通體一。能見聞耶。若不二見聞一然名レ通者。起レ通
T2249_.63.0732c16: 何用。若謂下引二大種一及引中眼耳上。本起二二通一。
T2249_.63.0732c17: 欲二遠見聞一。非レ引二大種等一。又復自有二勝善定
T2249_.63.0732c18: 引一。何須二無劣慧引一耶。又彼所レ言有二定相
T2249_.63.0732c19: 應勝無慧一。何處有二定是無一耶。而言二相
T2249_.63.0732c20: 應一。若謂下別有二勝無慧一與レ定前後出入相
T2249_.63.0732c21: 順。名中定相應上。應レ言二相順一。何謂二相應一。此即言
T2249_.63.0732c22: 失。又諸經論皆言二天眼天耳二通一。不レ言三意
T2249_.63.0732c23: 識勝無慧名爲二通體一。非二但與レ理相違一。亦
T2249_.63.0732c24: 無二文可證。由二此理敎一。二識相應慧定是通
T2249_.63.0732c25: 體。言二通果一者。定所引故名レ果。無擁故名レ通。
T2249_.63.0732c27: 加レ破。衆賢論師如何亦可二加レ難設釋哉
T2249_.63.0732c28: 答
T2249_.63.0732c29: 尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。
T2249_.63.0733a01: 勝無慧倶生歟
T2249_.63.0733a02: 分無闕之道理一者。彼無慧與二眼耳二識一倶
T2249_.63.0733a03: 生可レ云也
T2249_.63.0733a04: 此尋者。第三卷抄中成レ之畢。仍略レ之
T2249_.63.0733a05: 又尋云。光法師釋云。或同二正理一。無勞二異釋一
T2249_.63.0733a07: 體一云義歟
T2249_.63.0733a08: 答
T2249_.63.0733a09: 問。當處付レ説二三明相一。且於二六通中一。以二何通一
T2249_.63.0733a10: 爲二死生智明體一判耶
T2249_.63.0733a12: 唯緣二色處一不レ緣二聲等一。唯緣二現在一不レ緣二未
T2249_.63.0733a13: 來一。而死生智通廣緣二三業一亦緣二未來一。二通
T2249_.63.0733a14: 之行相遙異也
T2249_.63.0733a15: 體一可レ云哉
T2249_.63.0733a16: 答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非二天眼
T2249_.63.0733a17: 通之當體一。所謂先起二天眼通一觀見五趣有情
T2249_.63.0733a18: 等一。然後起二死生智通一緣二當來三業等事一也。
T2249_.63.0733a19: 故論中問。若爾。何緣説二死生智知四有情類
T2249_.63.0733a20: 由三現身中成二身語意識惡行等一。答。非三天眼
T2249_.63.0733a21: 通能知二此事一。有二別勝智一是通眷屬。依二聖身一
T2249_.63.0733a22: 起。能如レ是知。是天眼通力所引故。與レ通合
T2249_.63.0733a23: 立二死生智名一。光法師釋二答文一云。非三天眼通
T2249_.63.0733a24: 能知語意一。以二天眼一但知二色處一。有二別勝智一是
T2249_.63.0733a25: 通眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。此眷屬智是
T2249_.63.0733a26: 天眼通力所引故。所以與レ通合立二死生智名一。
T2249_.63.0733a27: 問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。
T2249_.63.0733a28: 謂天眼通於二現在世一。見二有情類死レ此生彼。
T2249_.63.0733a29: 其死生智復知二有情死レ此生彼。流類相似
T2249_.63.0733b01: 故。由二彼引一。是彼眷屬名二天眼通一。如下變化心
T2249_.63.0733b02: 是神境智證通攝。彼通能作二運身等用一。彼變
T2249_.63.0733b03: 化心･能變化事。流類相似故在レ彼攝上。若説三
T2249_.63.0733b04: 天眼通名二死生智一。從レ果爲レ名。説三死生智名二
T2249_.63.0733b05: 天眼通一。就レ因爲レ名。問一。若説三死生智名二天眼
T2249_.63.0733b06: 通一。何故婆沙七十六云三死生智觀二未來事一。解
T2249_.63.0733b07: 云。彼據二眷屬一。對二宿住一説言レ觀二未來一。又問。
T2249_.63.0733b08: 若死生智能緣二未來一。何故婆沙三十云下死生
T2249_.63.0733b09: 智力。過去緣二過去一。現在緣二現在一。未來生法
T2249_.63.0733b10: 緣二未來一。若不生法緣中三世上。解云。彼據二根本一
T2249_.63.0733b11: 不レ言レ緣二未來一。或據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二
T2249_.63.0733b12: 未來一。二緣二現在一。此據レ緣二現在一。又問。若死生
T2249_.63.0733b13: 智通緣二三業一。何故婆沙三十云三死生智力緣二
T2249_.63.0733b14: 色處一。解云。彼據二根本一言レ緣二色處一。若據二眷
T2249_.63.0733b15: 屬一。通緣二三業一。或據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二色
T2249_.63.0733b17: 會二偈頌一。光法師亦致二問答一。其旨已委悉也。
T2249_.63.0733b18: 不レ可レ及二學者之劬勞一者歟
T2249_.63.0733b19: 尋云。通緣二三業一者。爲二總依一。爲當別緣歟｣
T2249_.63.0733b20: 答。可レ有二二意一。初後別故。可レ思レ之
T2249_.63.0733b21: 問。死生智明。善･無二性中。何可レ云耶
T2249_.63.0733b22: 答。可レ云二善性一也
T2249_.63.0733b23: 結二第五二六明一。死生明以二天眼通一爲二其體一
T2249_.63.0733b25: 哉
T2249_.63.0733b27: 力之中。死生智力既爲二善性一。三明之中。死生
T2249_.63.0733b28: 智明其義可レ同。如何
T2249_.63.0733b29: 答。死生智明是善性非二無一云事。更不レ可
T2249_.63.0733c01: レ疑之。其旨如二一方之難勢一。重見二光法師之
T2249_.63.0733c02: 解釋一云。彼據二眷屬一説二死生智力唯是善性一。
T2249_.63.0733c03: 若據二根本一。天眼通説二唯是無一。若據二現起
T2249_.63.0733c04: 緣レ境寬狹一。應レ知天眼通狹唯緣二現在色處一。
T2249_.63.0733c06: 但於二偈頌文一者。主伴因果合立故爾也。若離
T2249_.63.0733c07: 論レ之者。宜レ云二天眼通是無。死生智是善
T2249_.63.0733c08: 性一也。故論長行中云。與レ通合立二死生智名一
T2249_.63.0733c10: 相違一
T2249_.63.0733c11: 尋云。光法師何故論二善･無差異一之時。兼
T2249_.63.0733c12: 明二緣レ境寬狹一耶
T2249_.63.0733c13: 答。天眼通限二五識一故。唯緣二現在。死生智限二
T2249_.63.0733c14: 意識一故。通緣二現未一。又天眼通限二眼識一故。唯
T2249_.63.0733c15: 緣二色處一。死生智限二意識一故。廣緣二五蘊之義一。
T2249_.63.0733c16: 顯レ之也。此則還成二天眼通是無死生智是
T2249_.63.0733c17: 善性之不同一也
T2249_.63.0733c18: 問。光法師解釋中。付レ明下天眼通與二死生智一
T2249_.63.0733c19: 差別相上。且死生智明唯緣二未來一可レ云耶
T2249_.63.0733c20: 答。可レ有二二意一也
T2249_.63.0733c23: 知。唯緣二未來一云事。若夫強有下緣二現在一之義上
T2249_.63.0733c24: 者。與二漏盡智明一。何差異可レ有レ之哉。何況於二
T2249_.63.0733c25: 天眼通一亦似レ致二混亂一以レ何可レ分二主伴因果
T2249_.63.0733c26: 之不同一哉
T2249_.63.0733c27: 答。天眼通與二死生智一相對論二緣レ境不同一之
T2249_.63.0733c28: 時。於二死生智緣境。可レ有二二意一也。所謂死
T2249_.63.0733c29: 生智是意識改。或唯緣二未來之類一有レ之。或
T2249_.63.0734a01: 通緣二現未之類一有レ之。其唯緣二未來之類一者。
T2249_.63.0734a02: 於二現在境一者。根本天眼通已緣レ之故。眷屬
T2249_.63.0734a03: 死生智不二重緣之故。彼所レ不レ緣今始緣レ之
T2249_.63.0734a04: 由。尤有二其謂一者歟。其通緣二現未之類一者。此
T2249_.63.0734a05: 眷屬通乘二彼根本通一而起レ之故。初念能緣二天
T2249_.63.0734a06: 眼通所緣境流類一故。唯緣二現在境一。後念任二
T2249_.63.0734a07: 所樂一故。兼緣二未來一也。豈不レ爾哉。例如下死
T2249_.63.0734a08: 生智中。有中唯緣二色處一。通緣二三業一之二類上也。
T2249_.63.0734a09: 故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣二未
T2249_.63.0734a10: 來一。何故婆沙三十云下死生智力。過去緣二過
T2249_.63.0734a11: 去一。現在緣二現在一。未來生法緣二未來一。若不生
T2249_.63.0734a12: 法緣中三世上。解云。彼據二根本一不レ言レ緣二未來一。
T2249_.63.0734a13: 或據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二未來一。二緣二現在一。
T2249_.63.0734a14: 此據レ緣二現在一。問。若死生智通緣二三業一。何故
T2249_.63.0734a15: 婆沙三十云三死生智力緣二色處一。解云。彼據二
T2249_.63.0734a16: 根本一言レ緣二色處一。若據二眷屬一。通緣二三業一。或
T2249_.63.0734a17: 據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二色處一。二緣二三業一。彼
T2249_.63.0734a18: 據レ緣二色處一説。如レ此成之時。兩方之疑難還
T2249_.63.0734a19: 爲二二義之潤色一。何爲二相違一哉。但於乙若緣二現
T2249_.63.0734a20: 在一者。可レ違下死生智明治二後際愚一之論文上云
T2249_.63.0734a21: 難甲者。設雖レ緣二現在一。何無下治二後際一之義上哉。
T2249_.63.0734a22: 例如下不淨觀緣二現在一而伏二未來煩惱一是不中
T2249_.63.0734a23: 現前上也。況緣二現在一者。爲下緣二未來一之方便上。
T2249_.63.0734a24: 何爲二難勢之端一哉。次於下與二漏盡通一可二相濫一
T2249_.63.0734a25: 云難上者。緣二現在一之功徳是多。何可三必致二混
T2249_.63.0734a26: 亂一哉。況漏盡智明以一六智或十智一爲レ體。死
T2249_.63.0734a27: 生智明唯以二俗智一爲體。何可レ爲レ疑哉
T2249_.63.0734a28: 尋云。死生智緣二色處一者。限二身表業一歟。通二非
T2249_.63.0734a29: 業色處一歟
T2249_.63.0734b01: 答
T2249_.63.0734b02: 又尋云。死生智緣二三業一者。唯限二三業一歟。通二
T2249_.63.0734b03: 業倶有法及餘非業諸法一歟
T2249_.63.0734b04: 答
T2249_.63.0734b05: 問。論文云。是天眼通力所引故。與レ通合立二
T2249_.63.0734b07: 爲當餘心間隔可レ云耶
T2249_.63.0734b08: 起レ之者。天眼通是無也。死生智是善性也。
T2249_.63.0734b09: 天眼通在二五識一。死生智在二意識一。天眼通緣
T2249_.63.0734b10: 現在一。死生智緣二未來一。天眼通緣二色處一。死生
T2249_.63.0734b11: 智緣二三業一。既三性六識三世六境是別也。何
T2249_.63.0734b12: 可レ有下天眼通無間起二死生智一之義上哉。尤可
T2249_.63.0734b13: レ云二餘心間隔一哉。例如二天眼通無間不起二宿
T2249_.63.0734b14: 住通一也。加レ之。變化通果心無間不レ起二發業
T2249_.63.0734b16: 與二定心一相生之義上云。如二從レ門入還從レ門出一
T2249_.63.0734b18: 等文理一哉
T2249_.63.0734b19: 眼通之眷屬一者。今論疏之所レ定也。定知。天
T2249_.63.0734b20: 眼通無間起二死生智一云事。若非二無間相生一
T2249_.63.0734b21: 者。寧可レ有下爲二主伴一之義上哉
T2249_.63.0734b22: 答。驚一今疑一案二此事一。雖レ未二審定一。暫可レ致下天
T2249_.63.0734b23: 眼通無間起二死生智一云義上也。所謂論疏中。
T2249_.63.0734b24: 同以二天眼通一爲レ主爲レ因。以二死生智一爲伴
T2249_.63.0734b25: 爲レ果。亦合立二死生智名一。明知。彼此相生故
T2249_.63.0734b26: 爾也云事。故論中云。非三天眼通能知二此事一。
T2249_.63.0734b27: 有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。
T2249_.63.0734b29: 光法師釋二此文一云。非二天眼通能知二語意一。以二
T2249_.63.0734c01: 天眼通一但知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二
T2249_.63.0734c02: 聖身一起能如レ是知。此眷屬是天眼智力所引
T2249_.63.0734c03: 故。所以與レ通合立二死生智名一○若説三天眼
T2249_.63.0734c04: 通名二死生智一。從レ果爲レ名。若説三死生智名二天
T2249_.63.0734c06: 然後起二死生智一者。天眼通所見之有情。與二
T2249_.63.0734c07: 死生智所知之有情一。時分既間絶。忽爲二異類
T2249_.63.0734c08: 有情一。何爲知二未來有情死一此生レ彼身語意
T2249_.63.0734c09: 等一起二天眼通一。知二現在有情死レ此生レ彼等事一
T2249_.63.0734c10: 之義可レ有レ之哉。既爲下知二未來事一兼緣中現在
T2249_.63.0734c11: 事上。明知。天眼通無間起二死生智一云事。其旨實
T2249_.63.0734c12: 必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二善･無不レ同云
T2249_.63.0734c13: 難一者。善･無之相始不レ可レ疑レ之。如二通果心一。
T2249_.63.0734c14: 豈非二與レ定相生一哉。次於二五識意識之不同
T2249_.63.0734c15: 之難一者。此亦常事也。更非二疑之端一者歟。次
T2249_.63.0734c16: 於二現未之不同一者。五識前念起唯緣二現在一。
T2249_.63.0734c17: 意識無間起廣緣二三世一。何爲レ怪哉。次於二六
T2249_.63.0734c18: 境之不同一者。此亦准レ前可レ思レ之。次於下天眼
T2249_.63.0734c19: 通無間不レ起二宿通二云例難上者。宿住通非二天
T2249_.63.0734c20: 眼通之流類一。何爲二相例一哉。次於二變化通果
T2249_.63.0734c21: 心無間所起發業通果心云難一者。能變化心
T2249_.63.0734c22: 與二發業心一。行相頗異也。亦所變化事與二所
T2249_.63.0734c23: 發業一。其相大替。故不レ能三變化心無間直起二
T2249_.63.0734c24: 發業心一。中間亦入定。然彼起二發業心一也。故
T2249_.63.0734c25: 非二相例一。次於下如二從レ門入還從レ門出一之論文上
T2249_.63.0734c26: 者。彼就三化事･發業二種通果及天耳通。並
T2249_.63.0734c27: 異生･有學二人所起通心亦死生智。與二無學
T2249_.63.0734c28: 所起天眼通一云レ爾之旨成レ之者。更不レ可レ爲二
T2249_.63.0734c29: 相違一。況死生智亦必與二定心一倶生故。設雖
T2249_.63.0735a01: レ生二死生智之天眼通一。何可レ違下如二從レ門入還
T2249_.63.0735a02: 從レ門出一之論判上哉
T2249_.63.0735a03: 問。以二他心通一攝二三明一可レ云耶
T2249_.63.0735a05: 眼･宿住二通既爲二三明之攝一。他心通豈不レ爾
T2249_.63.0735a06: 哉。何況他心通既爲下唯緣二現在一之智上。是治二
T2249_.63.0735a07: 中際之愚一。何不レ攝レ之可レ云哉
T2249_.63.0735a08: 答。凡以一漏盡通一爲一一明一。不下以二他心通一爲中
T2249_.63.0735a09: 一明上者。漏盡通能知二𣵀槃常住實樂一故。還
T2249_.63.0735a10: 除二世間無常假樂一故。立レ之爲二漏盡智明一。他
T2249_.63.0735a11: 心通唯知二有爲法一。不レ知二無爲法一。既不レ知二無
T2249_.63.0735a12: 爲法一。何得レ除二有爲樂一哉。故不レ攝二之明中一
T2249_.63.0735a13: 也。彼宿住･死生二智之知二過去事一。則以レ之
T2249_.63.0735a14: 爲レ明者。此亦非下以レ知二過未一直爲明。是破
T2249_.63.0735a15: レ不レ知二過未之盡一故也。治二中際一之明。准例
T2249_.63.0735a16: 可レ知者歟。若爾。結下第五二六明。治二三際愚一
T2249_.63.0735a17: 故上之時。不下以二他心智一爲明之義。已必然
T2249_.63.0735a18: 也。何足レ爲レ疑哉。如レ此得レ意。難勢悉被レ遮者
T2249_.63.0735a19: 歟
T2249_.63.0735a20: 重難云。若爾。宜下唯以二世･法･類・𣵀槃･盡･無
T2249_.63.0735a21: 生六智一爲中漏盡智明之體上。隨レ應悉緣二𣵀槃一
T2249_.63.0735a22: 故。於二苦･集･道三智及他心智一者。不レ緣二𣵀
T2249_.63.0735a23: 槃一故。不レ可レ爲二漏盡智明之體一。然今論上文
T2249_.63.0735a25: 答。准二正理論意一成二上義一。若依二今論意一者。以
T2249_.63.0735a26: レ知二三世法一爲二三明一。以レ不レ知爲二三際愚一。而
T2249_.63.0735a27: 宿住通知二過去一。死生智知二未來一故。爲二之前
T2249_.63.0735a28: 後兩際之能治一。漏盡通知二現在諸法一故。爲二
T2249_.63.0735a29: 之中際之能治一。非レ謂二云レ爾故漏盡通不緣二
T2249_.63.0735b01: 過未境一。以三過未已開二宿住･死生二智一故。不
T2249_.63.0735b02: レ云三漏盡通遣二前後兩際愚一也。如レ此之例證
T2249_.63.0735b03: 頗是多。不レ遑レ勘レ之。故光法師釋云。於レ中最
T2249_.63.0735b05: 通唯緣二漏盡一者。尤可レ限二六智一。何可レ通二十
T2249_.63.0735b06: 智一哉。但不下以二他心智一爲中中際之能治上者。唯
T2249_.63.0735b07: 知二心心所一。不レ知二色不相應等一。知レ法少故爾
T2249_.63.0735b08: 也。世･法･類･盡･無生五智。雖レ有レ緣二無爲一。多
T2249_.63.0735b09: 緣二有爲一故起レ之。滅智雖三唯緣二無爲一。是二智
T2249_.63.0735b10: 少故。不レ簡之。約二多分一而設レ説故也
T2249_.63.0735b11: レ不下以約二盡一通一爲中三明上者。准レ之雖レ似レ有二
T2249_.63.0735b12: 其疑一。今乘二六通一就二六通一建立之一故爾也。誰
T2249_.63.0735b13: 可レ疑レ之哉
T2249_.63.0735b14: 義云。今論意兼亦致二正理意一也
T2249_.63.0735b15: 問。正理論意。漏盡智明治二中際愚可レ云耶
T2249_.63.0735b16: 答。治二中際愚一可レ云也
T2249_.63.0735b17: 正見二光法師所引正理論之文云。起二漏盡
T2249_.63.0735b19: 何可レ有下觀二𣵀槃樂一治二中愚一之義上哉。若依
T2249_.63.0735b20: レ之爾者。衆賢論師無レ改下今論治二三際愚一故
T2249_.63.0735b21: 之偈頌上。明知。漏盡智明治二中際愚一云義存
T2249_.63.0735b22: レ之云事。如何
T2249_.63.0735b23: 答。憶念自他過去事。除下忘失前際一之愚昧上
T2249_.63.0735b24: 之智。名二之宿住智證明一。觀二察他身未來事一。
T2249_.63.0735b25: 除下不レ知二彼際一之愚昧上之智。名二之天眼智證
T2249_.63.0735b26: 明一。知見𣵀槃眞實樂一。除下愛著現在一之愚昧上。
T2249_.63.0735b27: 名二之漏盡智證明一也。故光法師所引正理論
T2249_.63.0735b28: 云。宿住智通憶念前際自他苦事一。死生智通
T2249_.63.0735b29: 觀察後際他身苦事一。由レ此厭一背生死衆苦一。
T2249_.63.0735c02: 住眞樂一。異生愛著現在無常似樂一。緣二漏盡
T2249_.63.0735c03: 智一豈不レ除二中際愚一哉。如レ此得レ意之時。起二
T2249_.63.0735c04: 漏盡通一觀二𣵀槃樂一之文。已爲二講答之誠證一。
T2249_.63.0735c05: 何還備二疑難之潤色一哉
T2249_.63.0735c06: 尋云。羅漢果聖者起二三明一時。自他倶中遣二
T2249_.63.0735c07: 何愚一耶
T2249_.63.0735c08: 答。既爲二羅漢果聖者一故。更不レ可レ云レ遣一自身
T2249_.63.0735c09: 愚一。宜レ云レ除下迷二三際一之有情愚昧上也
T2249_.63.0735c10: 問。不下以二他心通一攝中三示導中上可レ云耶
T2249_.63.0735c13: 答。三示導者偏是説法化導之功徳也。故以二
T2249_.63.0735c14: 他心通一其功徳中攝レ之。誠以若不レ知二他心一
T2249_.63.0735c15: 者。爭得レ化レ他哉。他若不レ信二能化一者。其化導
T2249_.63.0735c16: 不レ可レ成故也。能化知二所化心品一之時。所化
T2249_.63.0735c17: 則信。能化導此時得レ成。豈不レ爾哉。故光法
T2249_.63.0735c19: 者。彼廢立者。若我不レ除二三際愚一者。爭得レ知二
T2249_.63.0735c20: 三際法一哉。若我不レ知二三際法一者。何得レ令三他
T2249_.63.0735c21: 治二三際愚一哉
T2249_.63.0735c22: 然後可下令三他治二三際愚一。令丙他知乙三際法甲也。
T2249_.63.0735c23: 而他心通雖三纔知二他現在心心所中隨一法一。
T2249_.63.0735c24: 不レ得三兼知二餘法一故。所レ不下以二他心通一攝中三
T2249_.63.0735c25: 明中上也。義門遙異也。混不レ可レ難レ之
T2249_.63.0735c26: 問
T2249_.63.0735c27: 解通一無二遠行義一可レ云耶
T2249_.63.0735c28: レ云也
T2249_.63.0736a01: 論之所説一。披二倶舍論之定判一。偈頌結二行三意
T2249_.63.0736a02: 勢佛。運身勝解運通一。長行云。二者勝解。謂極遠
T2249_.63.0736a05: 設雖二衆賢論師意一。尤可レ致下有二遠行義一之旨上。
T2249_.63.0736a06: 何可レ判二此實不行哉
T2249_.63.0736a07: 答。此事實以難レ思。仍會レ之可レ有二多料簡一。然
T2249_.63.0736a08: 而存レ略成二一義一者。本無二來去一。何謂二遠行一。此
T2249_.63.0736a09: 實不レ行者。意云。於二此處一而生之法。則於二此
T2249_.63.0736a10: 處一當レ滅。於二彼處一而生之法。則於二彼處一而
T2249_.63.0736a13: 從レ此無間必滅無。若此處生即此處滅。無
T2249_.63.0736a14: レ容三從レ此轉至二餘方一故。不可レ言三動名二身表一。
T2249_.63.0736a15: 然由二勝解力一。於下從二此處一至二彼處一之中間。聚
T2249_.63.0736a16: 集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋上有二
T2249_.63.0736a19: 相違一
T2249_.63.0736a20: 重難云。若依二此義意一者。不レ限二勝解通。於二運
T2249_.63.0736a21: 身･意勢二通一。亦可レ作二此釋一。何不レ爾唯限二勝
T2249_.63.0736a22: 解一如レ此判哉
T2249_.63.0736a23: 答。於二運身･勝解･意勢三通一。各皆可レ有二眞實･
T2249_.63.0736a24: 假相二門一。其眞實門之時。三通倶無二行動一。假
T2249_.63.0736a25: 相門之前。二通同有二行動。然影略故如レ此判
T2249_.63.0736a26: 也。可レ思レ之
T2249_.63.0736a27: 就二此疑一猶可二義勢一。恐レ繁故略也
T2249_.63.0736a28: 問。當處付二神境通相一。且今論意。於二意勢通一
T2249_.63.0736a29: 有二中間間斷義一可レ云耶
T2249_.63.0736b01: 兩方。若有二此義一者。凡行者自從レ此至レ彼
T2249_.63.0736b02: 之時。於二中間一無二間斷之義一。若於二中間一有二間
T2249_.63.0736b03: 絶一者。何可レ論二行之義一哉。是以見二今論之文一。
T2249_.63.0736b04: 偈頌結二行三意勢佛。運身勝解通一。長行云。
T2249_.63.0736b05: 於二此三中一意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
T2249_.63.0736b07: 間間絶之義一云事。此等之定判分明者歟。何
T2249_.63.0736b08: 況於下意勢通有二間斷一之義上者。於二死レ此生レ彼
T2249_.63.0736b09: 之中間一。更不レ可レ許二中有一。若夫於二中生二有
T2249_.63.0736b10: 之中間一不レ許レ有者。忽同二大衆部之計一。若同二
T2249_.63.0736b11: 彼部計一者。非三只背二道理一。豈不レ招二違宗之過一
T2249_.63.0736b12: 哉。若依レ之爾者。光法師今解釋中。引下正理
T2249_.63.0736b13: 論。如二日舒光。蘊流亦爾。能頓至レ遠故説爲
T2249_.63.0736b14: レ行。若謂レ不レ然。此沒彼出。中間既斷行義應
T2249_.63.0736b15: レ無或佛威神不思議故。擧レ心即至。不レ可二測
T2249_.63.0736b16: 量一。故意勢行唯世尊有之文上了云。正理論解。
T2249_.63.0736b17: 一即擧レ喩以顯。二即讃二不思議一。然意不レ許二
T2249_.63.0736b19: 斷之義一。若レ此判被レ得。如何
T2249_.63.0736b20: 答。凡於二色蘊一有二行動一。於二四蘊一無二行動一者。
T2249_.63.0736b21: 性相之所レ定也。此則色法有二方處一。非色無二
T2249_.63.0736b22: 方處一之故也。彼於二欲色界一者有二方處一故。死
T2249_.63.0736b23: レ此生レ彼之中間立二中有一。於二無色界一者無一方
T2249_.63.0736b24: 處一故。死レ此生レ彼之中間不レ立二中有一。其意在
T2249_.63.0736b25: レ斯。如二餘處論判中一。述下以三無色界無レ有二方
T2249_.63.0736b26: 所一。過去未來無表無色不レ住二方所一理決然
T2249_.63.0736b27: 故上。云下謂於二是處一得二彼定一者。命終即於二是
T2249_.63.0736b28: 處一生故。復從レ彼沒生二欲色一時。即於二是處一中
T2249_.63.0736b29: 有起故上。爰知。依身欲色界有情之名。死レ此
T2249_.63.0736c01: 生レ彼。若從レ此往レ彼。或乘二神通力一。或乘二業通
T2249_.63.0736c02: 力一。必相續運轉無二中間間斷一云事。若不爾
T2249_.63.0736c03: 者。忽同下大衆部之不レ立二中有一之計上。餘處之
T2249_.63.0736c04: 問答決疑有二何所表一哉。若爾。今論意。於二意
T2249_.63.0736c05: 勢通行度一。不レ可レ有二中間間絶之義一云事。更
T2249_.63.0736c06: 不レ可レ疑レ之。何假ニモ爲レ怪哉。何況正見二論文
T2249_.63.0736c07: 之起盡一。述二意勢通之相一。云二擧レ心緣時。身即
T2249_.63.0736c08: 能至一。云下隨二方遠近一擧レ心即至上。又述二行三意
T2249_.63.0736c09: 勢佛一。述二行復三種一。至之言･行之言。豈非レ顯二
T2249_.63.0736c10: 不間斷之義一哉。若有二間斷之義一者。行至之
T2249_.63.0736c11: 言方爲二無用一。詞理明之論説。頗似二虚捐一
T2249_.63.0736c12: 者歟。但於二正理論之説。光法師之釋一者。意
T2249_.63.0736c13: 勢通之至二他三千界等近方一。近極速疾而無二
T2249_.63.0736c14: 間斷一之義顯レ之故。或約レ喩或約レ法談レ之時。
T2249_.63.0736c15: 其義往復運重故。云二若謂不レ然也。更非下對二
T2249_.63.0736c16: 今論一云レ爾者上哉。若對二今論一者。宜下置二經至
T2249_.63.0736c17: 等之言一而破之。既不レ爾。何足レ爲レ怪哉。光法
T2249_.63.0736c18: 師隨而顯二彼論意一。云二然意不許二中間間斷一
T2249_.63.0736c19: 也。若正理論師破二此論一者。光法師何不下替二
T2249_.63.0736c20: 倶舍師一設中會通之上哉。恐今疑勿論勿論不
T2249_.63.0736c21: レ足レ言者歟
T2249_.63.0736c22: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0736c23: 度二一極一經二一刹那一。如何擧レ心身即至レ彼
T2249_.63.0736c24: 問上。作二三解釋一。爾者。初釋意如何述レ之耶｣
T2249_.63.0736c25: 進云。光法師釋云。解云。此讃二極速一言二擧レ心
T2249_.63.0736c26: 緣身即至一。然於二中間亦經一多念一。身妙故
T2249_.63.0736c28: 解釋雖レ致下度二一極一經二一刹那一之道理上。未
T2249_.63.0736c29: レ救二如何擧レ心身即至レ彼之難破一。豈作二解釋一
T2249_.63.0737a01: 之本意哉。加レ之阿毘達磨依二法相一説者。餘
T2249_.63.0737a02: 處論判之所レ定也。何以二讃嘆一爲二所以一。隱下經二
T2249_.63.0737a03: 多念一之法相上。何レ判擧レ心緣時心即能至一哉。
T2249_.63.0737a04: 若夫爲三論家致二如レ此之決判一者。誰可レ用二性
T2249_.63.0737a05: 相之施設一哉。若據二此釋意一者。設雖二運身･勝
T2249_.63.0737a06: 解之二通一。宜レ云二心即能至一。豈不レ失二三通之
T2249_.63.0737a07: 差異一哉。何況此釋意既於二中間一經歴多念一。
T2249_.63.0737a08: 何可レ設二大而不レ停之所以一哉
T2249_.63.0737a09: 論二相速一者。彼兩釋意也。頗似レ設二剩釋一。如
T2249_.63.0737a10: 何
T2249_.63.0737a11: 答。凡然於二中間一亦經二多念一者。致下度二一極
T2249_.63.0737a12:經二一刹那一之理上。此讃二極速一。言擧レ心緣一
T2249_.63.0737a13: 者。會二如何擧レ心身即至レ彼之難一。何無二其謂一
T2249_.63.0737a14: 哉。況言同別意趣。阿毘達磨依二法相一説者。
T2249_.63.0737a15: 是約二大都一談二經論差異一也。非レ謂下云レ爾故經
T2249_.63.0737a16: 中不レ談二法相一。論中不用二方便一。若強執二彼説一。
T2249_.63.0737a17: 致下經無二眞實一論無中方便上者。經論還非二指南一。
T2249_.63.0737a18: 渡海似レ失二船筏一。論主或結二無厭及經故一。或
T2249_.63.0737a19: 結二其量廣無數一。如何可レ會レ之哉。若爾。於二論
T2249_.63.0737a20: 家定判一。何無下實雖レ經二多念一方便判二即至一之
T2249_.63.0737a21: 義上。更不レ足レ爲レ疑者歟。況論中或云二謂我世
T2249_.63.0737a22: 尊神通迅速一。或云三由レ此世尊作二如レ是説一。此
T2249_.63.0737a24: 論藏之説一。身即能至者。示二經説之旨一云事。如
T2249_.63.0737a25: レ此得レ意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢
T2249_.63.0737a26: 被レ遮者歟。但於二大而不レ停之句一者。爲下異二運
T2249_.63.0737a27: 身勝解一顯中意勢速疾上。此釋意モ兼所レ約二大身
T2249_.63.0737a28: 也。誠以談二意勢通一之日。若非二大身一者。爭可
T2249_.63.0737a29: レ顯下勝二運身勝解一之義上哉。重意云。於二中間一
T2249_.63.0737b01: 經二多念一云義。此釋二大意一也。然爲レ不レ混二初
T2249_.63.0737b02: 二通一。兼説二大身一。更非二剩之釋一者哉。可レ思レ之｣
T2249_.63.0737b03: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0737b04: 度二一極一經二一刹那一。如何擧レ心身即至レ彼
T2249_.63.0737b05: 問上。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何述レ之耶
T2249_.63.0737b06: 進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧レ心緣
T2249_.63.0737b07: 時。第二刹那隨二方遠近一現二一大身一。中間續
T2249_.63.0737b09: 通力是速疾一。何忽忘下度二一極一經二一刹那一
T2249_.63.0737b10: 之道理上。於二一刹那之間一。度二無量無邊之極
T2249_.63.0737b11:一可レ云哉。況云二中間續起一。現二一大身一之句。
T2249_.63.0737b12: 豈非二剩之釋一哉。就レ中現二一大身一者第三釋
T2249_.63.0737b13: 意也。寧可レ致二混亂一哉。若夫無二相濫一者。第
T2249_.63.0737b14: 二･第三兩釋。其差異如何
T2249_.63.0737b15: 答。凡第二･第三兩釋之意者。以下隨二方遠近一
T2249_.63.0737b16: 擧レ心即至之説上。爲下本會中度二一極一經二一刹
T2249_.63.0737b17: 那一之難破上也。其中第二釋意云。起二意勢迅一
T2249_.63.0737b18: 之時。初念擧レ心緣二所至處一。第二念是居下本
T2249_.63.0737b19: 處與二所至處一之中間上。第三念則至二所至處一。
T2249_.63.0737b20: 既三刹那之間至二遠方一。意勢極疾之所レ顯實
T2249_.63.0737b21: 炳然也。亦頓現二大身一。何可レ背下度二一極一經二
T2249_.63.0737b22: 一刹那一之道理上哉。良以。以二小身一往二遠方一之
T2249_.63.0737b23: 時。必有下度二一極一經二一刹那一之義上故。宜
T2249_.63.0737b24: レ送二多時一。現二大身一之時。以二大身一同時度二多
T2249_.63.0737b25: 極一故。三刹那之間至二遠方一。尤有乙其謂一者
T2249_.63.0737b26: 歟。於二續起之言一者。初念以二小身一住二本處一。第
T2249_.63.0737b27: 二念以二大身一居二中間一。第三念亦以二小身一現二
T2249_.63.0737b28: 遠方一。既三念三身如レ次相續現前故。云二續
T2249_.63.0737b29: 起一也。或於二中間一大身無二間斷一故云二續起一
T2249_.63.0737c02: 立。疑難自被レ遮者歟。次第三釋意云。此亦
T2249_.63.0737c03: 以下隨二方遠近一歟レ心即至之文上爲本。會下度二
T2249_.63.0737c04: 一極一經二一刹那之道理上也。但於下擧レ心緣二
T2249_.63.0737c05: 遠方一之刹那上。唯現二一大身一故。是一念一身。
T2249_.63.0737c07: レ可レ有二相違一。重意云。不レ離一本處一之釋。其旨
T2249_.63.0737c08: 分明。可レ思レ之
T2249_.63.0737c09: 重難云。若一念現二一大身一。則現二身於他方一
T2249_.63.0737c10: 者。其身唯限二一念一不レ可レ通二多念一。何云三應持
T2249_.63.0737c11: 菩薩常見二佛身一哉。應持菩薩因位眼識。一
T2249_.63.0737c12: 念不レ可レ緣二於彼佛身一故。次彼大身者。是生
T2249_.63.0737c13: 身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是
T2249_.63.0737c14: 異熟法也。何可レ有二隨轉之義一哉。若化身者。
T2249_.63.0737c15: 本體之生身在二何處一耶。又遠方衆生難レ解二
T2249_.63.0737c16: 如レ此之大身。如何
T2249_.63.0737c17: 答。大身初念則至二遠方一故云レ爾也。大身若
T2249_.63.0737c18: 通二多念一者。應持菩薩何無礙下見二廣大佛身一
T2249_.63.0737c19: 之義上哉。次彼大身者是化身非二生身一。其旨
T2249_.63.0737c20: 如二一方之難勢一。況今就二神境通一有二此釋一。何
T2249_.63.0737c21: 足レ爲疑哉。但生身在二本處一可レ云也
T2249_.63.0737c22: 身勝解二通一。是生身非二化身一可レ云歟。若爾。
T2249_.63.0737c23: 不レ可二例レ彼爲疑。次爲二他方衆生一還亦可
T2249_.63.0737c24: レ現二小身一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0737c25: 恐レ繁不レ引二光法師解釋之全文一。能能可
T2249_.63.0737c26: レ見レ彼也
T2249_.63.0737c27: 問。婆沙論中。以二運身･勝解･意勢三通一。約二聲
T2249_.63.0737c28: 聞･獨覺･世尊三乘一明二成就不成就相一。擧二二
T2249_.63.0738a02: 依二光法師之正不一。見二婆沙論之所説一。雖レ擧二
T2249_.63.0738a03: 二師説一。全無レ有二評文一。以レ何爲二明據一忽可
T2249_.63.0738a04: レ判二第二師爲正哉。況初師意。於二聲聞･獨覺･
T2249_.63.0738a05: 世尊一。如レ次成二一･二･三一之旨顯レ之。尤順二道
T2249_.63.0738a06: 理一被レ得。如何
T2249_.63.0738a07: 答。披二光法師之解釋一。引下婆沙論。有説。聲聞
T2249_.63.0738a08: 成レ一。謂運身。獨覺成二二。除二意勢一。唯佛世尊
T2249_.63.0738a09: 成二三種一。有説。異生成レ一。謂運身。二乘成レ二。
T2249_.63.0738a11: 評家一。此論･正理･顯宗等。皆同二第二説一。即以
T2249_.63.0738a13: 師爲レ正之決定一。何重可レ尋二其所由一哉。況初
T2249_.63.0738a15: レ致下異生不レ成二神境通一云義上。而離欲異生成二
T2249_.63.0738a16: 五通一者。性相之所定也。是以調達對二闍王一。
T2249_.63.0738a17: 施下身上出レ火。身下出レ水。或現二大身一。或現二小
T2249_.63.0738a18: 身一等之神變上。豈不レ致二相違一哉。若爾。判二第二
T2249_.63.0738a19: 師爲正。顯二初師不正義之旨一。尤有二其謂一者
T2249_.63.0738a20: 歟
T2249_.63.0738a21: 重難云。見二第二師所説一具之文一云。然聲聞
T2249_.63.0738a22: 運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成レ三。意勢所
T2249_.63.0738a24: 一同之説一爲レ由。致二第二師爲レ正之定判一哉｣
T2249_.63.0738a25: 答。彼第二師之説。既同下今論。於二此三中一。意
T2249_.63.0738a27: 唯世尊有。勝解兼二餘聖一。運身幷異生之文上。何
T2249_.63.0738a28: 可レ疑レ之哉。但於二然聲聞運身所顯等之下
T2249_.63.0738a29: 文一者。重以上三通一相配三乘一也。所謂異生自
T2249_.63.0738b01: レ本唯成二運身一通一故。不及二異端一。於二三乘聖
T2249_.63.0738b02: 人一。次第有二勝劣一故。以二三通勝劣一顯二現起一
T2249_.63.0738b03: 也。則聲聞雖レ成二運身勝解二通一。專以二運身一
T2249_.63.0738b04: 爲二所行一。獨覺亦雖レ成二彼二通一。專以二勝解一爲二
T2249_.63.0738b05: 所行一。世尊同雖レ成二三通一。專以二意勢一爲二所行一
T2249_.63.0738b06: 之旨成立也。今論中雖レ不レ述二此旨一。其義必
T2249_.63.0738b07: 然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有レ所レ可
T2249_.63.0738b08: レ思。今論中云二故意勢行唯世尊有一。其旨顯
T2249_.63.0738b09: 也。次云三勝解兼二餘聖一。顯三世尊與二獨覺一。後云二
T2249_.63.0738b10: 運身幷異生一。顯三三乘與二異生一。其旨能能可
T2249_.63.0738b11: レ思レ之
T2249_.63.0738b12: 問。論中擧下依身在二色界一作二欲界化一時。或云
T2249_.63.0738b13: レ化二香味二境一。或云レ不レ化之二師異説一。爾者。
T2249_.63.0738b14: 光法師以二何説一爲レ正判耶
T2249_.63.0738b16: 無レ聲無レ根有二八事大綱一。猶於二所化境一招一成
T2249_.63.0738b17: 就不成就不齊之過一。第二師能致下香味離レ食
T2249_.63.0738b18: 無別受用一之道理上。唯化二色觸一故。限二成就門一。
T2249_.63.0738b19: 遁二不成就之失一。況後師意。如欲界八不相
T2249_.63.0738b20: 離者。據二非化者一説。非三只成二自義一。還破二初師
T2249_.63.0738b21: 證一。何況色界眼根雖二八事倶生一。依身在二欲
T2249_.63.0738b22: 界一得二天眼一之時。唯得二彼界眼根及四大種一。
T2249_.63.0738b24: 生之義一。何於二欲界色法一無二六事倶生之義一
T2249_.63.0738b25: 哉
T2249_.63.0738b26: 道理一如何
T2249_.63.0738b27: 答。論中擧二彼二師之説一云。若生在レ色作二欲
T2249_.63.0738b28: 界化一。如何不レ有下成二香味一失上。如二衣嚴具作而
T2249_.63.0738c01: ○問。於二二説中一。何者爲レ正。解云
T2249_.63.0738c02: 故婆沙一百三十五云○如是説者。雖レ化二香
T2249_.63.0738c03: 味一無二成就失一。如下人衣服嚴具花香。雖二復在
T2249_.63.0738c05: 評家之説一。豈不下以二初説爲中正義上哉。但於二難
T2249_.63.0738c06: 勢一者。凡非レ心境不レ顯。非レ境心不レ生故。心
T2249_.63.0738c07: 境相對所レ建立之一也。是以欲界有二⿐舌二
T2249_.63.0738c08: 識一故。有二香味二境一。有二香味二境一故。有二⿐舌
T2249_.63.0738c09: 二識一。色界無二⿐舌二識一故。無二香味二境一。無二
T2249_.63.0738c10: 香味二境一故。無二⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲
T2249_.63.0738c11: 界繋十八。色界繋十四。除二香味二識之文。
T2249_.63.0738c12: 蓋顯二此意一者歟。況又餘處論文云。色聚極細
T2249_.63.0738c13: 立二聚名一。爲レ顯下更無中細二於此一者上。此在二欲
T2249_.63.0738c15: 依身色界人之所化境一。若爲二欲界繋法一者。更
T2249_.63.0738c16: 不レ可レ有下闕二香味二境一之理上。何況於二化二謂
T2249_.63.0738c17: 欲色。四二外處性之今偈頌一哉。若爾。初師
T2249_.63.0738c18: 除レ存二此等之文理一故。云レ兼二化香味二境一。第
T2249_.63.0738c19: 二師不レ辨二如レ此之義理一故。云レ不レ化二彼二
T2249_.63.0738c20: 境一。何爲レ疑哉。次於二欲界所化天眼之例難一
T2249_.63.0738c21: 者。天眼爲二色界繋法一爲三來在二欲界依身一故。
T2249_.63.0738c22: 離二身色觸三事一有二五事倶生之義一也。今所
T2249_.63.0738c23: 化境是欲界繋法故。無下離二香味二境有中六
T2249_.63.0738c24: 事倶生之義上也。重意云。若令三色界繋境來
T2249_.63.0738c25: 在二欲界依身者。可レ爲二例難一歟。既不レ爾。寧
T2249_.63.0738c26: 可レ致二混亂一哉。抑今此難勢之趣者。光法師
T2249_.63.0738c27: 述二第二師意之趣一也。若存二初師意一之時。如
T2249_.63.0738c28: レ此可レ設二會通一者歟。可レ思レ之
T2249_.63.0738c29: 就二此疑一雖レ可レ有二重難一。恐レ繁故略レ之。學
T2249_.63.0739a01: 者能能加二案立一也
T2249_.63.0739a02: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0739a03: 化所攝色･觸二處。悉成就之一可レ云耶
T2249_.63.0739a04: 可三悉成就之一也
T2249_.63.0739a05: 自身･他身･即身･離身四化所攝之色･觸二處。
T2249_.63.0739a06: 種類非二一准一。何悉成就之一可レ云哉。是以設
T2249_.63.0739a07: 雖レ成就自身化･即身化所攝之色･觸二處一。
T2249_.63.0739a08: 更難レ成就他身化･離身化所攝之色･觸二
T2249_.63.0739a09: 處一哉。何況設雖三自身化若爲二離身法者一。全
T2249_.63.0739a10: 不レ可レ成レ之。設雖下即身化若爲二化身法一者上。亦
T2249_.63.0739a11: 不レ可レ成レ之。依レ之披二餘處之論判一云。非二他相
T2249_.63.0739a12: 續一無レ有レ成就他身法一故。非二非相續一無レ有
T2249_.63.0739a14: 不レ成就他身化･離身化所攝色･觸二處一之旨
T2249_.63.0739a15: 釋成
T2249_.63.0739a16: 自身化若他身化色･觸二種。皆悉成就義。准
T2249_.63.0739a18: 答。凡有情非情者是有心無心之謂也。又業
T2249_.63.0739a19: 用樂欲之親所二引發一。名二之有情數法一。業用樂
T2249_.63.0739a20: 欲之非三親所二引發一。名二之非情數法一。又於諸
T2249_.63.0739a21: 法一。有二有情數之攝一。有二非情數之攝一。思而可
T2249_.63.0739a22: レ知。亦可レ有二明據一。宜レ考レ之。今恐レ繁故略レ之。
T2249_.63.0739a23: 而彼如二離心化一。雖レ離二自身一。是業用樂欲之
T2249_.63.0739a24: 親所二引發一故。名二之有情數法一。寧可レ云レ無レ得
T2249_.63.0739a25: 哉。若有レ得者。可レ成就之一云事炳然也。彼諸
T2249_.63.0739a26: 行相或得レ之。或之言豈不レ攝二離身化一哉。或
T2249_.63.0739a27: 有情數之攝也。其義以同レ前。次自業用樂欲
T2249_.63.0739a28: 之親所二引發一。名二之自相續法一。他業用樂欲之
T2249_.63.0739a29: 親所二引發一。名二之他相續法一。故如二他身化一。是
T2249_.63.0739b01: 相似他而化作故。雖レ立二他身化之名一。實是自
T2249_.63.0739b02: 業用樂欲之親所二引發一故。爲二之自相續法一。
T2249_.63.0739b03: 豈無レ得哉。有レ得故成就之一也。彼得･非得唯
T2249_.63.0739b04: 於二自相續一。二滅之自相續之中可レ攝。他身化
T2249_.63.0739b05: 也。或自相續之攝。亦例レ前可レ思レ之。若爾。光
T2249_.63.0739b06: 法師若化自身若化他身色･觸二種。皆悉成
T2249_.63.0739b07: 就義。准應レ知。若即身化若離身化亦皆成就
T2249_.63.0739b08: 之定判。深存二此等文理一。何足レ爲レ疑哉
T2249_.63.0739b09: 成之時。餘處非二他相續一無有二成就一等之文。
T2249_.63.0739b10: 還爲二今義之潤色一。何備二疑難之證據レ哉。次
T2249_.63.0739b11: 於二寶法師之解釋一者。背二此等之道理一故。還
T2249_.63.0739b12: 有疑。何云レ爲一難勢之端一哉。或光法師作下云二
T2249_.63.0739b13: 若自身化若他身化色･觸二種皆悉成就等一。
T2249_.63.0739b14: 云三若即身化即成就。若離身化即不二成就一之
T2249_.63.0739b15: 二見上畢。述下雖レ有二兩解一。前解爲勝。故寶法師
T2249_.63.0739b16: 爲三故ラニ違二光法師之意一。破二前解一取二後解一也。
T2249_.63.0739b17: 退見二光法師初解釋依憑之婆沙文一。或云。有
T2249_.63.0739b18: レ成就欲界繋大種亦色界繋大種一○若生二色
T2249_.63.0739b20: 界繋大種亦色界繋所造色一○若生二色界一作二
T2249_.63.0739b22: 所造色亦色界繋大種一○若生二色界一作二欲界
T2249_.63.0739b24: 色亦色界繋所造色一○若生二色界一作二欲界
T2249_.63.0739b26: 繋能造所造上之時。於二欲界化欲界語之中一。全
T2249_.63.0739b27: 非下簡二離身化･他身化一。取中即身化･自身化上。總
T2249_.63.0739b28: レ之成就之一。明知。色･觸二處及聲處。悉成就
T2249_.63.0739b29: 之一云事。何況見二此文一。成二離身化一云事。其理
T2249_.63.0739c01: 必然也。所以然一者。披餘處論文一云。然下眼
T2249_.63.0739c02: 不レ能レ覩二上界上地一。非二其境界故。如レ不レ覺二
T2249_.63.0739c03: 彼觸一。是故從二上地一來二下地一時。非二自身來二。要
T2249_.63.0739c05: 化一者。色離身化非二即身化一故也。故光法師
T2249_.63.0739c06: 引二此等諸文一畢。述乙既言下若生一色界一作二欲界
T2249_.63.0739c07: 化一發二欲界語一。成
就欲界大種及所造色上。又
T2249_.63.0739c08: 不二別簡一。明知。異界化若化二自身一若化二他身一。
T2249_.63.0739c09: 色･觸二種皆悉成就。義准應レ知。若即身化若
T2249_.63.0739c10: 離身化。亦皆成就甲之解釋起盡。云二依憑一云二
T2249_.63.0739c11: 道理一。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所
T2249_.63.0739c12: レ不二寄來一也。況寶法師云意。同二光法師第二
T2249_.63.0739c13: 釋一。若爾。寶法師宜下以二同光法師第二見一爲
T2249_.63.0739c14: 佳。何還破二初釋一哉。蓋是酌レ流忘レ源居二木
T2249_.63.0739c15: 影一折レ枝也。殆不レ可レ及二會通一者歟
T2249_.63.0739c16: 重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
T2249_.63.0739c18: レ得。如何
T2249_.63.0739c19: 答。光法師引二此文一畢。則會レ之云。必由二麁四
T2249_.63.0739c22: 主身四大種。其細四大種者。所化身四大
T2249_.63.0739c23: 種也。然即身化四大種不レ離二化主一故。別而
T2249_.63.0739c24: 不レ言レ之。離身化四大種離二化主一故。別而論
T2249_.63.0739c25: レ之也。非レ謂二云レ爾故離身化總不發語歟｣
T2249_.63.0739c26: 此事可レ有二委細之沙汰一。然而恐レ繁略レ之
T2249_.63.0739c27: 問。今論意。於二所化境一立二通果名一可レ云耶
T2249_.63.0739c28: 答。可レ有二二意一也
T2249_.63.0739c29: 通果者是定果也。定果是能化心非二所化境
T2249_.63.0740a01: 所化境是化心果非二定果一。寧得下於二所化事一
T2249_.63.0740a02: 立中通果之稱上哉。是以見二今論之文一。偈頌結三
T2249_.63.0740a04: 長行云。神境通果能變化心力能化生一切
T2249_.63.0740a07: 可レ云三化事由二自上一。何可レ判三化事由二自地一
T2249_.63.0740a08: 哉
T2249_.63.0740a09: 化事方得生。明知得二通果之稱一云事。依レ之
T2249_.63.0740a11: 意豈不レ爾哉
T2249_.63.0740a12: 答。凡於二所化事一有二二種因一。一化心。是親因
T2249_.63.0740a13: 也。二淨定。是疎因也。又於二淨定一有二二種果一。
T2249_.63.0740a14: 一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中
T2249_.63.0740a15: 不下以二化事一名中通果上者。不下與二淨定一爲中親果上
T2249_.63.0740a16: 故也。以二化心一爲二通果一者。與二淨定一爲二親果一
T2249_.63.0740a17: 故也。評家意。以二化心化事一同名二通果一者。不
T2249_.63.0740a18: レ簡二親因疎因一。皆以名レ因故。對レ彼不レ擇二親果
T2249_.63.0740a19: 疎果一。悉以名レ果者也。若今論意。對二疎因一立二
T2249_.63.0740a20: 疎果一者。宜下於二化事一立中通果之名上也。或於二
T2249_.63.0740a21: 因果一各有二同時異時二門一。倶舍唯據二同時因
T2249_.63.0740a22: 果一故。以二化心一爲レ因。以二化事一爲レ果故。於二化
T2249_.63.0740a23: 事一不レ立二通果之名一也。婆沙通據二同時異時
T2249_.63.0740a24: 二門一故。於二化事一兼立二通果之名一也。故光法
T2249_.63.0740a25: 師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事
T2249_.63.0740a26: 由レ通化作。亦由二化心。謂神境道無間而
T2249_.63.0740a27: 滅。化心與二所化一倶時而起。雖二倶時起一。而能
T2249_.63.0740a29: 倶舍論文如二一方之難勢一。仍不レ引レ之。故光
T2249_.63.0740b01: 法師解釋上文一云。論四至二一切化事一者。釋二
T2249_.63.0740b02: 初句中能化心一。神境通後起果化心力。能化
T2249_.63.0740b03: 生一切化事一。此據三同時能起二化事一故。説二化
T2249_.63.0740b04: 心一不レ言二通化一。若據二前後一。通亦名レ化。故婆沙
T2249_.63.0740b05: 百二十二。一説。言下諸所化事由二神境通一道
T2249_.63.0740b06: 化作上。一説。言下諸所化事由二化心一化作上。第三
T2249_.63.0740b08: 家之説一。然而若設二會通一者。宜准レ上思之。
T2249_.63.0740b09: 若爾。論意各別。而和會之釋之二意可レ有レ之
T2249_.63.0740b10: 也。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0740b11: 重難云。答中親疎二種因果與二同異二時因
T2249_.63.0740b12: 果一之二門被レ成之中。同時異時之門。其證
T2249_.63.0740b13: 在二光法師之解釋一。親疎因果之門。全不レ見二
T2249_.63.0740b14: 光法師之定判一。豈非二胸憶之會通一哉
T2249_.63.0740b15: 答。化事若不下以二化心一爲中親因上者。宜下不レ發二
T2249_.63.0740b16: 化心一直成中化事上。既不レ爾。依二定力一發二化心一。
T2249_.63.0740b17: 依二化心一成二化事一。明知。以淨定望二化事一之時。
T2249_.63.0740b18: 是疎因。以二化心一望二化事一之時。是親因云事。
T2249_.63.0740b19: 可レ思レ之
T2249_.63.0740b20: 又難云。若化心之後生二化事一者。尤可レ有二親
T2249_.63.0740b21: 因疎因･親果疎果之不同一。既化心與二化事一同
T2249_.63.0740b22: 時而生。何以三化心與二化事一望二淨定一之時。可
T2249_.63.0740b23: レ有二親疎之不同一哉
T2249_.63.0740b24: 答。化主之本意。欲レ生二化事一。不レ樂二化心一。而
T2249_.63.0740b25: 非二化心一化事不レ生故。爲レ生二化事一方發二化
T2249_.63.0740b26: 心一。明知。以レ定爲二疎因一。以化心一爲二親因一云
T2249_.63.0740b27: 事。例如下以三加行心與二定心一望二定戒一之時。加
T2249_.63.0740b28: 行心爲二疎因一。定心爲中親因上也。可レ思レ之
T2249_.63.0740b29: 尋云。化人所發語。是通果耶。非二通果一耶
T2249_.63.0740c01: 答。准二化事一可レ思レ之
T2249_.63.0740c02: 又尋云。已得二通果名一。即是通果無耶
T2249_.63.0740c03: 爾也
T2249_.63.0740c06: 付レ之。所變化事既是通果無之體也。尤
T2249_.63.0740c07: 指二所依定一可レ云也
T2249_.63.0740c08: 答。長行中述云。諸所化事由二自地心。無一異
T2249_.63.0740c11: 能變化心一而發。非下親由一定心一而發上故。以化
T2249_.63.0740c12: 事一望二定心一之時。不レ論二自他地之不同一。以化
T2249_.63.0740c13: 事一望二化心一。論二自他地之不同一。則判三化事由二
T2249_.63.0740c14: 自地一也。由二此道理一故。今論中雖下以二化心一
T2249_.63.0740c16: 果無一之時。雖レ非二正通果無一。是可二通果
T2249_.63.0740c17: 無之攝一歟被レ得。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0740c18: 問。今論意。化人所發語。唯由二自地心一發可
T2249_.63.0740c19: レ云耶
T2249_.63.0740c20: 地心一發者。偈頌結三語通由二自下一。長行云。化
T2249_.63.0740c22: 心一判二身語二業性類一者。有宗一家之性相也。
T2249_.63.0740c23: 設雖二化人所發語一。更不レ可レ違二此道理一。而發二
T2249_.63.0740c24: 表心一唯限二欲界初靜慮一。無通二二禪以上一。明
T2249_.63.0740c25: 知。欲界所繋之語。由二欲界心一而發。初禪所
T2249_.63.0740c26: 繋之語。由二初禪心一而發云事。若爾。設雖二二
T2249_.63.0740c27: 禪以上所起之語一。能發所發皆是初禪所攝
T2249_.63.0740c28: 也
T2249_.63.0740c29: 之偈頌一云。生二上三靜慮一。起二三識表心一。皆初
T2249_.63.0741a03: 語與二能發心一。必可一同地一被レ得。如何
T2249_.63.0741a04: 答。凡所化人所發語論二同地異地一有二二門一。
T2249_.63.0741a05: 一望二彼語於能發心一論二自他地一門。此是唯
T2249_.63.0741a06: 限二自地一不レ通二他地一。其旨如二一方之難勢一。二
T2249_.63.0741a07: 望二彼語於化人一論二自地他地一門。此是不レ限二
T2249_.63.0741a08: 自地一。亦通二下地一。此亦如二一方之疑難一。其語
T2249_.63.0741a09: 通由二自下一者。以二化人所發語一望二彼化人一。論二
T2249_.63.0741a10: 同地異地一之時。欲界化人發二欲界語一。初靜慮
T2249_.63.0741a11: 化人發二初靜慮語一故。是自地也。二禪以上化
T2249_.63.0741a12: 人發二初靜慮語一故。是下地也。爲レ顯二此意一。結三
T2249_.63.0741a13: 語通由二自下一也。但於下所化境與二能化心一必
T2249_.63.0741a14: 是同地也云例難上者。自レ本云三化事由二自地一。
T2249_.63.0741a15: 而云三語通由二自下一。其門既各別也。混不レ可
T2249_.63.0741a16: レ難レ之
T2249_.63.0741a17: 重難云。所化境與二所發語一。同由三能化心與二
T2249_.63.0741a18: 能發心一故。其廢立宜二齊等一。何以二化事一望二化
T2249_.63.0741a19: 心一。云レ由二自地一。以語業一望レ化云レ由二自下一哉｣
T2249_.63.0741a20: 答。能發心與二所發語一可二同一地一。能化心與二
T2249_.63.0741a21: 所化境一可レ非二異地一云事。理在絶言。然爲レ顯二
T2249_.63.0741a22: 門門之不同一。以二化事一望二化心一云二一地一。以二語
T2249_.63.0741a23: 業一望二化人一云二自下一也。可レ有二何苦一哉。或影
T2249_.63.0741a24: 略互顯故可レ云レ爾。所謂云下化事由二自上一語
T2249_.63.0741a25: 唯由中自地上之義。可レ有レ之也。能能可レ思レ之｣
T2249_.63.0741a26: 委細之旨在二光法師之解釋一。可レ見レ彼也
T2249_.63.0741a27: 問。光法師意。變化心化二聲處一可レ云耶
T2249_.63.0741a29: 付レ之。變化心廣化二色香味觸之四處一。設
T2249_.63.0741b01: 雖二聲處一。何不レ化レ之哉。是以舊鞞婆沙中
T2249_.63.0741b02: 述。欲界化二六入一。色界化二四入一。新婆沙論中
T2249_.63.0741b03: 云。若生二初靜慮一成就欲界一一。謂法捨意近
T2249_.63.0741b04: 行。即通果心倶○有説。彼成就三一。謂色･聲･
T2249_.63.0741b05: 法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成就六一
T2249_.63.0741b08: 之文理一。不レ許下化二聲處一之義上哉
T2249_.63.0741b09: 答。凡化事者。翻二先願一由二化心一任運恒時相
T2249_.63.0741b10: 續現起之法。聲處者。雖レ有レ願。雖レ起一心。大種
T2249_.63.0741b11: 緣不二相繋一不レ生。大種緣得二相繋一得レ生之法
T2249_.63.0741b12: 也。況於二化事一無二間斷一。聲處有二間斷一。其相遥
T2249_.63.0741b13: 異哉。而色香味觸順二先願一順二化心一故。化心
T2249_.63.0741b14: 化レ之。聲處不レ順二先願一不レ順二化心一故。化心
T2249_.63.0741b15: 不レ化之也。若就二變化發業二種通果一論之
T2249_.63.0741b16: 者。變化心只是四處。二處境住二現在一更不
T2249_.63.0741b17: レ及二動身發語之門一。發業心於二先時所化身一。
T2249_.63.0741b18: 始是發身語二業之表能化能發之心行相
T2249_.63.0741b19: 分。水火所化所發之體作用替二雲泥一。何可
T2249_.63.0741b20: レ混二二通於一致一哉。若爾設雖二非業之聲一。設
T2249_.63.0741b21: 雖二語業聲一。變化心不レ化レ之云事。此等道理
T2249_.63.0741b22: 實炳然者歟。是以披二今論文一。述二變化通果
T2249_.63.0741b23: 之相一。偈頌結下化二謂欲色。四二外處性。此各
T2249_.63.0741b25: 云。化復二種。謂欲色界。若欲界化二外四處一
T2249_.63.0741b26: 除聲。若色界化二唯二一。謂色･觸。以三色界中無二
T2249_.63.0741b27: 香味一故。此二界化各有二二種一。謂屬二自身他
T2249_.63.0741b28: 身一別故。身在二欲界一化有二四種一。在レ色亦然。故
T2249_.63.0741c03: 語上。長行云。化所發言通由二自下一。謂欲初定化
T2249_.63.0741c04: 所發言。必由二自地心一起。上化起語由二初定
T2249_.63.0741c06: 所化身一。彼起二餘心一發二語表業一故。雖二化語二
T2249_.63.0741c08: 發語心一是異也。所化境與二所發語一亦別也
T2249_.63.0741c09: 云事。論文既炳然也。釋家豈生レ謬也。況正
T2249_.63.0741c10: 見二光法師之定判一。或述下應レ知通果心寬。變
T2249_.63.0741c11: 化狹。離二化心一外別有二一類通果心一。能發二表
T2249_.63.0741c12: 業一。非中能發表。或云。由二先願力一留二不化身一。
T2249_.63.0741c13: 後起一餘通果心一發二語表業一故。雖二變化通果
T2249_.63.0741c14: 發語通果心二心不倶。而依二化身一亦得レ發
T2249_.63.0741c15: レ語。應レ知通果心寬。化心發語心皆名二通果一。
T2249_.63.0741c16: 以レ此故知。發語心非二是化心一。別有二一類通
T2249_.63.0741c17: 果心一。能發二語業一。以二化心一不レ能レ化二聲處一故
T2249_.63.0741c19: 鏡也。何爲二疑之端一哉。如レ此成之時。色香味
T2249_.63.0741c20: 觸之例難。更不レ可レ來者歟。但於二舊鞞婆沙
T2249_.63.0741c21: 之説一者。光法師會レ之云。未レ審二此論定是何
T2249_.63.0741c22: 部引來爲證。設是當部。從二多分一説。如二品類
T2249_.63.0741c23: 足言一。通云何。謂善慧。或相從説
T2249_.63.0741c25: 者。光法師餘處解釋之中。引二此文一畢。則判ニ
T2249_.63.0741c26: 正不一云。於二三説中一。初説爲レ正。一同二此論･正
T2249_.63.0741c27: 理一。二不レ言二有説一。此初師意説。縱緣二身語業一
T2249_.63.0741c28: 亦兼緣二能造觸一或緣二身業一兼緣二香味觸一。或
T2249_.63.0741c29: 緣二語業一兼緣二色香味觸一故。但名二法捨意近
T2249_.63.0742a02: 之劬勞一哉
T2249_.63.0742a03: 引
T2249_.63.0742a04: 化心狹一。謂二諸通果心皆是化心一。故作二斯見一
T2249_.63.0742a06: 尋云。光法師許下變化心兼緣二四處二處上四
T2249_.63.0742a07: 相一。發業心兼緣中身語二業上四相及語業倶
T2249_.63.0742a08: 生名句文等上歟。若許レ之者。所破義中談二此
T2249_.63.0742a09: 旨一。知不レ許レ之云事。若不レ許レ之者。隨レ應緣二
T2249_.63.0742a11: 答。光法師五卷疏述二發業通心之相一。或云三既
T2249_.63.0742a12: 得緣レ名亦緣二心等。或云三但緣二身語二業一云
T2249_.63.0742a13: 二釋作レ之。十卷疏就二意近行一述二婆沙二師
T2249_.63.0742a14: 中初説爲レ正之義一云。或緣二身業一兼緣二香味
T2249_.63.0742a16: 解釋一。發業通果狹唯緣二身語業一。寬兼緣二能造
T2249_.63.0742a18: 婆沙論文明二通果心緣レ境之相一云。欲界者緣二
T2249_.63.0742a19: 欲界修所斷法一。色界者緣二欲色界修所斷法一
T2249_.63.0742a22: 變化通果心四處二處外別緣二法境一之義無二
T2249_.63.0742a23: 之釋一。若爾。變化心發心倶不レ緣二四相一被レ得。
T2249_.63.0742a24: 但予倩案二此事一。光法師既許下緣二能造大種及
T2249_.63.0742a25: 名等心等一之義上。何不レ許下緣二此等諸法上四
T2249_.63.0742a26: 相之旨哉
T2249_.63.0742a27: 法既緣レ之。倶有法何不レ緣レ之哉。光法師不
T2249_.63.0742a28: レ云緣レ之者。理在絶言之所以歟
T2249_.63.0742a29: 意云。是總緣非二別緣一可レ云也
T2249_.63.0742b01: 此事在二五卷抄幷十卷抄中一。可レ見レ彼也
T2249_.63.0742b02: 問。他化自在天化二聲境一可レ云耶
T2249_.63.0742b03: レ之可レ云也
T2249_.63.0742b04: 法也。設雖二他化自在天之化力一。如何可レ化
T2249_.63.0742b05: レ之哉。光法師解釋之中。不レ化之旨釋成
T2249_.63.0742b06: 依レ之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天
T2249_.63.0742b07: 造作増長如レ是類業一。彼由二此業一。與二諸他化
T2249_.63.0742b08: 自在天一。雖二同一類身･同一趣･同一生同一進
T2249_.63.0742b09: 趣一。而有二高下勝劣差別一。諸下劣天子化作種
T2249_.63.0742b10: 種色聲香味觸諸妙欲境一。令二高勝天子於レ中
T2249_.63.0742b12: 答。聲境是間斷之法。不レ同二化境一故。設雖二他
T2249_.63.0742b13: 化自在天之化力一。更不レ可レ化レ之。是以定力
T2249_.63.0742b14: 之不思議猶不レ得レ化レ之。況自餘之力用哉。
T2249_.63.0742b15: 但於二集異門足論之説一者。光法師會レ之作二
T2249_.63.0742b16: 多釋一。故彼釋云。彼由二業力一令二他化作一。非レ由二
T2249_.63.0742b17: 化心一。不レ可レ爲レ例。或可。從二多分一説。以レ實而
T2249_.63.0742b18: 言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間斷一故。或聲
T2249_.63.0742b19: 不レ離二所化色香味觸四種一。相從説故亦名爲
T2249_.63.0742b21: 重難云。付二光法師意二釋一。彼二釋其旨炳然
T2249_.63.0742b22: 也。付二初釋一有レ疑。所謂雖レ顯二修得化心不レ化
T2249_.63.0742b23: レ聲之義一。於二業得化心一者。可レ化レ之被レ得。而
T2249_.63.0742b24: 今疑自レ本標二他化自在天一之上者。更不レ簡二
T2249_.63.0742b25: 業得生得等一。何可レ云レ不レ化レ之哉。若強不レ化
T2249_.63.0742b26: レ之者。初釋招レ疑。如何
T2249_.63.0742b27: 答。疑尤可レ然。初釋是一往之施設也。所二以
T2249_.63.0742b28: 然一者。上成下修得化心之不レ化二聲塵一之旨上之
T2249_.63.0742b29: 時。自引二集異門足論之説一難レ之。今會レ之作二
T2249_.63.0742c01: 三釋一之中。先初釋意。爲一顯二修得化心之不
T2249_.63.0742c02: 化二聲塵一之間。所レ遣二彼文於業力一也。若以
T2249_.63.0742c03: レ實言レ之時。設雖二業得化心一。設雖二生得化心一。
T2249_.63.0742c04: 不レ化レ之可レ云也。以レ何知者。第二釋之中云。
T2249_.63.0742c06: 之中既置二實之言一。宜レ知。初釋是假釋者歟。
T2249_.63.0742c07: 是以下解釋之中云。如二天龍等能變化心一。彼
T2249_.63.0742c09: 他化自在天レ不レ化二聲境一云事。此釋亦明鏡
T2249_.63.0742c10: 也
T2249_.63.0742c11: 問。生得業得化心化二五根一可レ云耶
T2249_.63.0742c12: レ有二二意一也
T2249_.63.0742c13: 情之生本。欲色之總體也。設雖二生得業得之
T2249_.63.0742c14: 化心一。何可二輒化之哉。是以於二修得化心一者。
T2249_.63.0742c16: 今論之所説一云。餘生得等能變化心。通二善不
T2249_.63.0742c17: 善無性一攝。如二天龍等能變化心一。彼亦能
T2249_.63.0742c19: 無レ爭可レ化二五根一被レ得。如何
T2249_.63.0742c20: 答。凡五根者。雖レ有二長養之類一。專以二異熟一爲
T2249_.63.0742c21: レ本故。不レ可レ云下類二色香味觸一以化之者歟。
T2249_.63.0742c22: 然而一往言レ之者。不レ離二五根一化二色香味觸一
T2249_.63.0742c23: 現二大身等一之時。以一五根一相從四境一。名レ化二
T2249_.63.0742c24: 五根一之義。強不レ可レ遮レ之。天龍等以二三性生
T2249_.63.0742c25: 得業得通一現二大身小身等一。則其證也。故聖教
T2249_.63.0742c26: 中多此説所レ釋也。故今一方疑難之中所レ被
T2249_.63.0742c27: レ出之論文。所レ顯二此旨一也。若據二此門一者。宜
T2249_.63.0742c28: レ云三生得業得化心化二五根一也。然約二實義一論
T2249_.63.0742c29: レ之時
T2249_.63.0743a01: レ化レ之
T2249_.63.0743a02: 然所化境不レ離レ根故。言レ化二九處一。亦無レ有レ失
T2249_.63.0743a04: 色一。何及レ設二會通一哉
T2249_.63.0743a05: 尋云。離身化及現二小身一時。其相如何
T2249_.63.0743a06: 答。離身化自レ本不レ化二五根一云事。勿論也。現二
T2249_.63.0743a07: 小身一之時。五根是不レ可レ見法故。化人不レ可
T2249_.63.0743a08: レ見レ之故。現二小身一之時。令二色香味觸小一也。
T2249_.63.0743a09: 豈不レ爾哉
T2249_.63.0743a10: 又尋云。若據二如レ此之義一者。設雖二修得化心一。
T2249_.63.0743a11: 何不レ云レ化二五根一耶
T2249_.63.0743a12: 答。修得化境離レ根故。不レ云レ爾也。故光法師
T2249_.63.0743a13: 釋云
T2249_.63.0743a15: 此事恐レ繁故不レ引二全文一。委可レ見二光法師
T2249_.63.0743a16: 之解釋一也
T2249_.63.0743a17: 問。變化心緣二未來境一可レ云耶
T2249_.63.0743a18: 者之異義一。暫不レ緣二未來境一云義。可レ存レ之也
T2249_.63.0743a19: 兩方。若緣レ之者。光法師釋下今論神境通果
T2249_.63.0743a20: 能變化心力。能化生一切化事一云文上云。神
T2249_.63.0743a21: 境通後起果化心力。能化生一切化事一。此據三
T2249_.63.0743a23: 化心唯緣二現在一不レ緣二未來一云事。解釋實分
T2249_.63.0743a24: 明也。若依レ之爾者。偈頌結二初多心一化。成
T2249_.63.0743a25: 滿此相違一。長行云。初習業者。由二多化心一方
T2249_.63.0743a26: 能化生一所化事一習成滿者。由二一化心一隨
T2249_.63.0743a28: 有下緣二未來一之義上云事。如何
T2249_.63.0743a29: 答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲二無間道一。除二
T2249_.63.0743b01: 通障一之無間所二現前一之變化心。必與二所變
T2249_.63.0743b02: 事一可二同時一云事。其理實必然也。所以然一者。
T2249_.63.0743b03: 入レ定發レ通之志。偏爲レ成二化事一。非レ爲レ發二化
T2249_.63.0743b04: 心一。然發二化心一者。非二化心一化事不レ成之所以
T2249_.63.0743b05: 也。若化心非レ生化事不レ生者。此化心只是通
T2249_.63.0743b06: 加行可レ非二通根本一。寧可レ云下無レ擁故得二通之
T2249_.63.0743b07: 名一。酬二無間道一得二通果之稱一。出レ障故得中解脱
T2249_.63.0743b08: 道之號上哉。既能化心與二所化境一同時也。緣
T2249_.63.0743b09: 現在境一云事。必然也。若緣二現在境一者。於二此
T2249_.63.0743b10: 位一不レ可レ緣二未來一云事。亦必然也。若爾。初念
T2249_.63.0743b11: 既爾也。後念亦爾也。念念既與二所化境一倶時
T2249_.63.0743b12: 緣二現境一。設雖レ經二千萬念一。亦復如レ此。其證則
T2249_.63.0743b13: 如二一方之難勢中被出レ之。但於二論文之偈
T2249_.63.0743b14: 頌･長行一者。初習業位。毎念是一心一化。無二
T2249_.63.0743b15: 一心多化之義一故。云二初多心一化一也。更非
T2249_.63.0743b16: レ謂三多念經歴唯生二一化一。何來爲二難勢一哉。重
T2249_.63.0743b17: 意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非二一心一
T2249_.63.0743b18: 化之相一故。云二成滿此相違一也
T2249_.63.0743b19: レ初者歟。若夫多念相續唯生二一化一者。彼成
T2249_.63.0743b20: 滿時。一念化心生二多念化事一可レ云歟。如何。
T2249_.63.0743b21: 此理既不可也。還知。初習業位多心生二一化一
T2249_.63.0743b22: 者。毎念念生二一化一。後成滿時一心生二多化一
T2249_.63.0743b23: 者。毎念念生二多化一云事。故結二初多心一化。
T2249_.63.0743b24: 成滿此相違一也。可レ思レ之
T2249_.63.0743b25: 問。發業通果心緣二現在境一可レ云耶
T2249_.63.0743b26: レ之也
T2249_.63.0743b27: 表業一者。性相之所レ定也。設雖二通果心一。何不下
T2249_.63.0743b28: 依二因等起心一發二表業一之義。可有レ之哉。若
T2249_.63.0743b29: 爾
T2249_.63.0743c01: 現在一之義上哉。若依レ之爾者。變化通果心及
T2249_.63.0743c03: 答。於二發業通果心一可レ有二二類一。一因等起心。
T2249_.63.0743c04: 則可下緣二當起業一緣中未來上之類是也。二刹那
T2249_.63.0743c05: 等起心。則可下緣二現業一緣中現在上之類是也。如
T2249_.63.0743c06: レ云下於レ轉二善等性一。隨轉各容三。但非二汎爾
T2249_.63.0743c07: 起一故。不レ通二善･染一諸餘之義門只如二常所レ用
T2249_.63.0743c08: 之身語二表一。良以。若無二動身思一者。如何造二
T2249_.63.0743c09: 作種種身表一哉。若無二發語思一者。如何造一作
T2249_.63.0743c10: 種種語表一哉。若無二刹那等起心一者。總不レ可
T2249_.63.0743c11: レ得レ起二身語二業一。如レ云レ思即是意業。所作謂
T2249_.63.0743c12: 身語。云二等起一有二二種一。因及彼刹那。又不レ可
T2249_.63.0743c13: レ云。依三定前心是遠因等起。非二近因等起一故。
T2249_.63.0743c14: 彼應レ言レ如下縛心表成中善等性上。然非レ如三彼見
T2249_.63.0743c15: 斷轉心修斷轉心爲二間隔一故之説亦可レ是。又
T2249_.63.0743c16: 不レ可レ云。刹那等起心緣二所餘諸法一。此心與二
T2249_.63.0743c17: 此業一親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣二
T2249_.63.0743c18: 未來業一。刹那等起心緣二現在業一云事。炳然者
T2249_.63.0743c19: 歟。於レ之可レ有二明證一。今不レ遑聿レ筆故。不レ考
T2249_.63.0743c20: レ之。但於二變化心及眼耳二通之例難一者。其
T2249_.63.0743c21: 相遥異也
T2249_.63.0743c22: 也。化事與二身語一亦異也。意識與二五識一。豈等
T2249_.63.0743c23: 哉。心所變之色聲與二本所倶之色聲一寧混哉。
T2249_.63.0743c24: 可レ思レ之
T2249_.63.0743c25: 問。正理論意。於二天眼天耳二根一。有二彼同分
T2249_.63.0743c26: 類一可レ云耶
T2249_.63.0743c27: 方。若有二彼同分之時一者。恒同分無レ缺者。性
T2249_.63.0743c28: 相之所レ定也。設雖二正理論意一。何可レ云レ有二此
T2249_.63.0743c29: 時一哉。若依二之爾者。彼論意。以二意識相應勝
T2249_.63.0744a01: 無慧一爲二解脱道一。不下以二眼耳二識一爲中通體上
T2249_.63.0744a02: 定。若爾。出障位分所二現前一之眼耳二根。豈
T2249_.63.0744a03: 非二彼同分一哉
T2249_.63.0744a04: 答。此事上已祿レ之畢。仍不レ委レ之。思而可レ知｣
T2249_.63.0744a05: 問。天眼天耳二通者。爲三唯限二色界繋一。爲當
T2249_.63.0744a06: 通二欲界繋一可レ云耶
T2249_.63.0744a07: 限二色界繋一云義上也
T2249_.63.0744a08: 變化發業二種通果之在二意識一。猶三欲界繋天
T2249_.63.0744a09: 眼天耳二種通果之在二五識一。豈限二色界繋一哉
T2249_.63.0744a10: 加レ之。依身欲界人。爲レ緣二自地被レ障細遠等
T2249_.63.0744a11: 色聲一所レ起之二通。豈非二欲界繋一哉。若起二初
T2249_.63.0744a12: 定二通一者。自地二識起二他地二識一。尤似レ爲二
T2249_.63.0744a13: 無用一。是以依身初靜慮人。爲レ緣二欲界初定色
T2249_.63.0744a15: レ同。加之依身初靜慮人。依二上三靜慮一遠見
T2249_.63.0744a17: 依身在二上三靜慮一。依二自上地一遠見遠聞之時
T2249_.63.0744a19: 見遠聞之時。何不レ起二下地一哉。依レ之餘處論
T2249_.63.0744a20: 判中。明二十八界依地分別之相一。結下色識非
T2249_.63.0744a21: レ上レ眼○如レ眼耳亦然上。雖レ簡二色界･眼識界不
T2249_.63.0744a22: 在レ上二於眼界一。未レ遮二彼二界不在レ下二於眼
T2249_.63.0744a23: 界一。明知。眼耳二通中有二欲界繋類一云事。何
T2249_.63.0744a24: 況天眼天耳之稱未レ限二色界一。亦通二欲界一被
T2249_.63.0744a25: レ得。若依レ之爾者。天眼天耳謂根定地淨色
T2249_.63.0744a26: 者。今論之定判也。所依二根既爲二定地之所
T2249_.63.0744a27: 攝一。能依二通豈通二散地之所繋一。哉
T2249_.63.0744a28: 答。此事雖レ爲二年來之不審一。依レ無レ次不レ及レ
T2249_.63.0744a29: レ之今驚レ疑迴二愚案一云。凡天眼天耳二通者。
T2249_.63.0744b01: 是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所
T2249_.63.0744b02: レ發故。於二所依二根之依地一所レ建立能依二
T2249_.63.0744b03: 通下也。而彼二根亦所依定之親所レ發故。於二
T2249_.63.0744b04: 四靜慮一建立之一。故於二二根之依地一建立二
T2249_.63.0744b05: 通一故。二通唯限二靜慮地一。不レ通二欲界繋一也。例
T2249_.63.0744b06: 如下所變化事親依二能變化心一而生故。隨二變
T2249_.63.0744b07: 化心之依地一。建中立之欲界四靜慮五地上。又化
T2249_.63.0744b08: 人所發身語業親依二能發心一而發故
T2249_.63.0744b09: 之依地一。建立之欲界初靜慮二地一也。退勘二
T2249_.63.0744b10: 餘處之論判一。述二色識非レ上レ眼之頌文一云。色
T2249_.63.0744b13: 光法師餘處解釋中。釋二上文一云。色識望眼。
T2249_.63.0744b14: 或等或下。必非レ在レ上。下眼不レ能レ見二上色一。色
T2249_.63.0744b15: 非眼上。上識不レ依二下地眼根一。下地眼根自有
T2249_.63.0744b18: 非レ餘。初定眼根必發二初定眼識一非レ餘故。名二
T2249_.63.0744b19: 之或等一。上三定眼根必發二初定眼識一非レ餘
T2249_.63.0744b20: 故。名二之或下一也。色與レ眼之或等或下。非二今
T2249_.63.0744b21: 所用一故不レ消レ之。若爾。天眼天耳二通唯限二
T2249_.63.0744b22: 色界繋一。不レ通二欲界繋一云事。甚炳然也。如此
T2249_.63.0744b23: 得レ意之時。諸難悉被一遮畢。但於下變化心發
T2249_.63.0744b24: 業心通二欲界繋一云例難上者。今此二心親所化
T2249_.63.0744b25: 事所發業故。隨二事業一在二欲界一。眼耳二通疎
T2249_.63.0744b26: 色聲二境故。不下隨二色聲一在中欲界上也。仍非二相
T2249_.63.0744b27: 例一。次於下天眼天耳言總通二欲界一云難上者。論
T2249_.63.0744b28: 中説二此事一云。如レ是眼耳何故名レ天。體即是
T2249_.63.0744b29: 天。定地攝故。然天眼耳種類有レ三。一修得天。
T2249_.63.0744c01: 即如二前説一。二者生得。謂生二天中一。三者似天。
T2249_.63.0744c02: 謂生二餘趣一。由二勝業一之所二引生一故。能遠見聞。
T2249_.63.0744c05: 在二定地一被レ得。若爾。難勢更不レ可レ來者歟
T2249_.63.0744c06: 就二此疑一。雖レ可レ有二重難。恐繁略レ之
T2249_.63.0744c07: 問。論中以二修得生得等六義一釋二五通一云。除
T2249_.63.0744c09: 善通一者。爲二異熟無一。爲當如何
T2249_.63.0744c10: 答
T2249_.63.0744c11: 盛之法。異熱是勢力劣之法也。其相既相
T2249_.63.0744c12: 翻。寧可二異熟無一哉。若依レ之爾者。於二生得
T2249_.63.0744c13: 業之五通一。無レ有二威儀･工巧･通果･自性四無
T2249_.63.0744c14:之相一也。故知。是異熟無云事。如何
T2249_.63.0744c15: 答
T2249_.63.0744c17: 藏輪院之草菴終結集之功畢
T2249_.63.0744c18: 十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣
T2249_.63.0744c19: 博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九
T2249_.63.0744c20: 十五條也纔錄論光之綱
不及自餘之問
T2249_.63.0744c21: 答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之
T2249_.63.0744c22: 釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣
T2249_.63.0744c23: 義所草之也抑捧今此功奉資三所和光
T2249_.63.0744c24: 之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之
T2249_.63.0744c25: 慧命息災安隱流通性相之智水而已
T2249_.63.0744c28: 坊爲每日講勸他筆令書寫畢
T2249_.63.0744c29: 英祐
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
| T2249_.63.0714a11: | 法界平等利益 | 而已 |
| T2249_.63.0714a13: | 年齡六十三 夏臘四十九 |
| T2249_.63.0714a14: | 于時永享十年 | 戊午 | 於東大寺北室密乘坊 |
| T2249_.63.0714a15: | 四月上旬比始筆 | 卯時 | 八幡 |
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
| T2249_.63.0714a22: | 而已 |
| T2249_.63.0714a23: | 三論宗 | 生年二 十二 |
| T2249_.63.0714a24: | 南無八幡大菩薩知見照明 | 給 |
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
| T2249_.63.0714b03: | 下 |
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06: 初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可レ云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09: 者。初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可
T2249_.63.0714b10: レ云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以二詞無礙解一爲二邊際智攝一可レ云耶
| T2249_.63.0714b12: | 問。頌文云。邊際六後定 | 文 | 爾者。爲三四禪究竟 |
T2249_.63.0714b14: 邊際名一可レ云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付レ明二六通相一。且以二漏盡通一爲二共聖
T2249_.63.0714b16: 徳一可レ云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於二五通一立二勝進道一可レ云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答下何緣此五不レ依二無色一問上。初三別
| T2249_.63.0714b19: | 緣レ色爲レ境故 | 乃至 | 故此五通不レ依二無色一 | 文 |
釋之一耶T2249_.63.0714b21: 問。從二無色界一沒生二欲色界一人。依二自相續一初
T2249_.63.0714b22: 起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一人。依二
T2249_.63.0714b24: 自相續一初起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所レ起天眼通緣二五淨居天事一可レ云
T2249_.63.0714b26: 耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付レ明二六通相一且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28: 五通勝。漏盡一通劣可レ云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣二上地境一可レ云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲二唯限二初禪繋一。爲當
T2249_.63.0714c02: 通二上三禪繋一可レ云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣一
T2249_.63.0714c04: 現在三千界境一可レ云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於二他心通宿住通境一。有二三千世界不同一
T2249_.63.0714c06: 可レ云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得下知二麟喩獨覺心一他心智上可
T2249_.63.0714c08: レ云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於二十方世界中一有二並出義一可
T2249_.63.0714c10: レ云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於二離染時一。得下未二曾得一
T2249_.63.0714c12: 五通上可レ云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起二曾得五通一現前時。用二加行一
T2249_.63.0714c14: 可レ云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限二法念住一可レ云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限二善性一可レ云耶
| T2249_.63.0714c17: | 問。頌文云。天眼耳無 | 文 | 爾者。異熟等諸無 |
T2249_.63.0714c19: 問。依身在二初靜慮一所レ起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20: レ善可レ云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以二眼耳二識相
T2249_.63.0714c22: 應慧一爲レ體可レ云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付レ明二三明相一。且於二六通中一。以二何通一
T2249_.63.0714c24: 爲二死生智明體一判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付レ釋下天眼通與二死生智一差異上。且
T2249_.63.0714c27: 死生智明唯緣二未來一可レ云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與レ通合立二
| T2249_.63.0714c29: | 死生智明一 | 文 | 爾者。爲三天眼通無間起二死生 |
T2249_.63.0715a02: 問。以二他心通一攝二三明一可レ云耶
T2249_.63.0715a03: 問。正理論意。漏盡智明治二中際愚一可レ云耶
T2249_.63.0715a04: 問。不下以二他心通一攝中三示導中上可レ云耶
T2249_.63.0715a05: 問。正理論意。於二勝解通一無二遠行義一可レ云耶
T2249_.63.0715a06: 問。今論意。於二意勢通一有二中間間斷義一可レ云
T2249_.63.0715a07: 耶
T2249_.63.0715a08: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0715a09: 度二一極
T2249_.63.0715a10: 問上。作二三解釋一。爾者。初釋意如何述レ之耶
T2249_.63.0715a11: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0715a12: 度二一極
T2249_.63.0715a13: レ彼問上。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何述
T2249_.63.0715a14: レ之耶
T2249_.63.0715a15: 問。婆沙論中。以二運身･勝解･意勢三通一。約二聲
T2249_.63.0715a16: 聞･獨覺･世尊三乘一。明二成就不成就相一。擧二
| T2249_.63.0715a17: | 二師異説一 | 見 | 爾者。光法師以二何師説一爲レ正 |
T2249_.63.0715a19: 問。論中擧下依身在二色界一作二欲界化一時。或云
| T2249_.63.0715a20: | レ化二香味二境一。或云レ不レ化之二師異説上 | 見 |
T2249_.63.0715a22: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0715a23: 化所攝色･觸二處。悉成就可レ云耶
T2249_.63.0715a24: 問。今論意。於二所化境一立二通果名一可レ云耶
| T2249_.63.0715a25: | 問。頌文云。化事由二自地一 | 文 | 爾者。自地者指二 |
T2249_.63.0715a27: 問。今論意。化人所發語唯由二自地心一發可
T2249_.63.0715a28: レ云耶
T2249_.63.0715a29: 問。光法師意。變化心化二聲處一可レ云耶
T2249_.63.0715b01: 問。他化自在天化二聲境一可レ云耶
T2249_.63.0715b02: 問。生得業得化心化二五根一可レ云耶
T2249_.63.0715b03: 問。生得業得化心五根可レ云耶
T2249_.63.0715b04: 問。變化心緣二未來境一可レ云耶
T2249_.63.0715b05: 問。發業通果心緣二現在境一可レ云耶
T2249_.63.0715b06: 問。正理論意。於二天眼天耳二根一。有二彼同分
T2249_.63.0715b07: 時一可レ云耶
T2249_.63.0715b08: 問。天眼天耳二通者。爲三唯限二色界繋一。爲當
T2249_.63.0715b09: 通二欲界繋一可レ云耶
T2249_.63.0715b10: 問。論中以一修得業得等六義一釋二五通一云。除
| T2249_.63.0715b11: | レ修皆三性 | 文 | 爾者。於二生得業得中非善 |
T2249_.63.0715b13:
T2249_.63.0715b14:
T2249_.63.0715b15:
| T2249_.63.0715b16: | 倶舍論第二十七卷抄 | 下 |
T2249_.63.0715b18: 初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可レ云耶
T2249_.63.0715b19: 答。得レ之可レ云也
T2249_.63.0715b20: 乘聖者者。雖三纔斷二染汚無知一。未レ得レ斷二不染
T2249_.63.0715b21: 無知一。如二餘處論判中述一。聲聞･獨覺雖レ滅二諸
T2249_.63.0715b22: 冥一。非二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。而於二無
T2249_.63.0715b23: 諍願智等六種之功徳一者。是最勝究極之智
T2249_.63.0715b24: 品故。不レ除二定障根障等之無知一。更無レ得レ之。
T2249_.63.0715b25: 設雖二麟喩獨覺及三州利根無學聖者一。於二初
T2249_.63.0715b26: 盡智位一何可レ有二得レ之義一哉。依レ之勘二今論處
T2249_.63.0715b27: 處之定判一。當處偈頌結下六依二邊際一得。邊際
T2249_.63.0715b28: 六後定。遍順至二究竟一。佛餘加行得上。長行云。
T2249_.63.0715b29: 除レ佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非二
| T2249_.63.0715c01: | 離染得。非二皆得一故 | 文 |
| T2249_.63.0715c02: | 偈。結下滅盡定亦然。爲二靜住一有頂 | 乃至 | 聖由二加 |
| T2249_.63.0715c03: | 行一得上。長行述下此滅盡定唯聖者得 | 乃至 | 要由二 |
T2249_.63.0715c05: 偈頌之中説二第八解脱之相一云。滅定如二前
| T2249_.63.0715c06: | 辨一 | 文 |
| T2249_.63.0715c08: | 離染之得一 | 見 | 限二無學一不レ通二有學一。限二利根一不 |
T2249_.63.0715c10: 之哉
T2249_.63.0715c11: 義一云。如是説者。若決定可レ得者。彼離染得
| T2249_.63.0715c12: | 盡智時得故 | 文 |
T2249_.63.0715c14: 決定。設雖二今論意一。何可レ云下以二彼六種功徳一
T2249_.63.0715c15: 非中離染得上哉。是以彼論中明二六十五等至成
T2249_.63.0715c16: 就不成就之相一云。佛定成
就五十七一。部行| T2249_.63.0715c17: | 者如二欲界聲聞一。麟角喩者如レ佛 | 文 |
T2249_.63.0715c19: 寧可レ云三如レ佛定成
就五十七等至一哉。麟喩T2249_.63.0715c20: 既爾也。利根聲聞相例可レ同。如何
T2249_.63.0715c21: 答。凡二乘聖者者。雖レ不レ能三悉斷二不染無知一。
T2249_.63.0715c22: 得二分除
之。如下光法師餘處解釋之中。述丙不T2249_.63.0715c23: 染無知。若菩薩三無數劫隨レ位漸斷。至二金剛
T2249_.63.0715c24: 喩定一方總斷盡。若二乘等雖レ有二分斷一而非乙
T2249_.63.0715c25: 斷盡甲。其於二所レ除不染無知之中一。何無一定障･
T2249_.63.0715c26: 根障･解脱障等之類一哉。若於二定障･根障等
T2249_.63.0715c27: 之中一有二分斷之義一者。於二定･根･解脱等一。可
T2249_.63.0715c28: レ有二分得之義一云事炳然也。況麟喩獨覺是三
T2249_.63.0715c29: 乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
T2249_.63.0716a01: 也。何況於下斷二二輪之惑障一證中無學之應果上
T2249_.63.0716a02: 哉。就レ中如二十八不共法一。自レ本非二二乘境界一
T2249_.63.0716a03: 故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不レ可レ得レ之。如二
T2249_.63.0716a04: 無諍願智等一。既許レ爲二共聖之功徳一。若部行獨
T2249_.63.0716a05: 覺。若鈍根聲聞。雖レ不レ得レ之。於二麟喩獨覺及
T2249_.63.0716a06: 三州利根無學者一。可レ得レ之云事必然也。若
T2249_.63.0716a07: 許レ得レ之者。須二初盡智之位得
之。何至二後時一T2249_.63.0716a08: 始得レ之哉。彼婆沙論中述。若決定可レ得者。
T2249_.63.0716a09: 彼離染得。盡智時得故。則所レ顯二此等之道
T2249_.63.0716a10: 理一也。今論意。寧可レ違二本論婆沙之説一哉。如
T2249_.63.0716a11: レ此得レ意之時。二乘聖者纔斷二染汚無知一。未
T2249_.63.0716a12: レ斷二不染無知一云難。更不レ可レ來者歟。次於下今
T2249_.63.0716a13: 論餘處以二染無知畢竟斷一故非二一切種一之
T2249_.63.0716a14: 文上者。是分斷非二全斷一故。云レ非二一切種一也。
T2249_.63.0716a15: 全非レ不レ許二分斷一。何來爲二難勢一哉。如レ此成之
T2249_.63.0716a16: 時。亦不レ除二定障･根障等一。難レ得二無諍願智一云
T2249_.63.0716a17: 難。自被レ遮畢。但於二當處偈頌長行之説一者。
T2249_.63.0716a18: 光法師正引
合婆沙論如是説者。若決定可T2249_.63.0716a19: レ得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
T2249_.63.0716a20: 意一。其相違云。解云。婆沙通據二少分一故。説上二
T2249_.63.0716a21: 乘亦有二離染一。倶舍以二二乘離染得不定一故。
| T2249_.63.0716a22: | 但言二加行得一 | 文 |
T2249_.63.0716a24: 是多。然以二少分一被レ多。云三二乘聖者離染時
T2249_.63.0716a25: 得二彼功徳一。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
T2249_.63.0716a26: 學聖者。離染時得二彼六種功徳一。雖二是決定一。
T2249_.63.0716a27: 部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
T2249_.63.0716a28: 一切無學。不レ限二離染時一。後時亦不レ得レ之。既
T2249_.63.0716a29: 總見二二乘一之時。得不得不定故。處二二乘於
| T2249_.63.0716b01: | 劣是異レ佛。以云二加行得一。不レ名二離染得一 | 爲言 |
| T2249_.63.0716b03: | 中既述二佛定成就五十七 | 乃至 | 麟角喩者如 |
T2249_.63.0716b05: 覺離染時可レ得レ之云事必然也。若爾。會二倶
T2249_.63.0716b06: 舍･婆沙之相違之一者。准二光法師之解釋一可
T2249_.63.0716b07: レ思レ之。但於二第八解脱一者。不レ限二利根一亦通二
T2249_.63.0716b08: 鈍根一。不レ限二無學一亦通二有學一。不レ限二人趣一亦
T2249_.63.0716b09: 通二天中一。不レ限二欲界一亦通二色界一。不レ限二□處一
T2249_.63.0716b10: 通二異熟處一而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
T2249_.63.0716b11: 加行得。非二離染得一故。倶舍約二多分一名二加行
T2249_.63.0716b12: 得一之義。可レ有レ之也
T2249_.63.0716b13: 重難云。光法師會二兩論之相違一。述下婆沙通
T2249_.63.0716b14: 據二少分一故説等上。判下倶舍以二二乘離染得不
T2249_.63.0716b15: 定一故等上。頗無二其謂一。所
以然一者。倶舍論正標一T2249_.63.0716b16: 除レ佛所餘一切聖者一。則結三唯加行得非二離染
T2249_.63.0716b17: 得一。標句之中。遮レ除レ佛。表二一切聖者一。結句
T2249_.63.0716b18: 之中。表二唯加行得一。遮レ非二離染得一。一文之上
T2249_.63.0716b19: 下一段之廢立。設雖二麟喩獨覺一。設雖二三州
T2249_.63.0716b20: 利根無學一。於二初盡智位一不レ得二彼六種功徳一
T2249_.63.0716b21: 云事。實以明鏡也。況於二一切之語一哉。何況
T2249_.63.0716b22: 於二唯之言一哉。因明理門論中釋二唯之言一云。
| T2249_.63.0716b23: | 以二簡持一爲レ功 | 云云 取意 | 何可三輒改二簡持之義一哉。 |
T2249_.63.0716b25: 功徳。初盡智時。由二離染一故。乃至於二一切法一
| T2249_.63.0716b26: | 自在轉故 | 文 |
T2249_.63.0716b28: 也。何況上文中。明二四無礙解加行一。擧二二師
T2249_.63.0716b29: 異説一之中。説二論主正解一云。理實一切無礙
| T2249_.63.0716c01: | 解生。唯學二佛語一能爲二加行一 | 文 |
T2249_.63.0716c03: 更不レ可レ用二加行一。若於二二乘聖者一者。有未得
T2249_.63.0716c04: 退故。現起必用。未簡得者。宜レ就二定心一。獨覺
T2249_.63.0716c05: 用二下加行一。聲聞用二下加行或中加行一。何可
T2249_.63.0716c06: 同二薄地底下之凡夫一。用下爲二生得善所作一之
T2249_.63.0716c07: 教學上爲二其加行一哉。既以二教學一爲二加行一。還
T2249_.63.0716c08: 知。初盡智時不レ得二四無礙解一云事。無礙解
T2249_.63.0716c09: 既爾也。無諍願智亦可レ爾。若爾。倶舍論意。
T2249_.63.0716c10: 以二彼六種功徳一望二二乘一時。是加行得。非二離
T2249_.63.0716c11: 染得一云事。頗勿レ論者歟。次婆沙論既云二若
T2249_.63.0716c12: 決定可レ得者。彼離染得盡智時後故一。故於二麟
T2249_.63.0716c13: 喩幷三州利根無學一者。爲二決定可レ得之類一
T2249_.63.0716c14: 故。盡智位得二六種功徳一云事無レ疑。宜レ作二論
T2249_.63.0716c15: 意各別之釋一。何可三假及二和會之釋一哉。就レ中
T2249_.63.0716c16: 婆沙論雖レ云二若決定可レ得者。彼離染得一。未
T2249_.63.0716c17: レ云三聲聞獨覺盡智位得二六種功徳一。何可レ判三
T2249_.63.0716c18: 二乘亦有二離染得一哉。況雖レ有二以レ少從レ多立
T2249_.63.0716c19: レ名之談一。未レ見二以レ多從レ少立レ名之談一。如何。
T2249_.63.0716c20: 次就二滅盡定一。重披二光法師處處之解釋一。第五
T2249_.63.0716c21: 卷疏。釋下此亦如レ前是非二離染得一之論文上。判
T2249_.63.0716c22: レ明下此滅定如二前無想一非中離染得上。第二十九
T2249_.63.0716c23: 卷疏。述下滅定如二先辨一之頌意上云。第八解脱
T2249_.63.0716c24: 如二先根品已辨一。此中解脱滅盡定故。佛唯離
| T2249_.63.0716c25: | 染得餘。皆加行得 | 文 |
| T2249_.63.0716c27: | 然也。何可丙對下婆沙論佛定成就五十七一 | 乃至 |
T2249_.63.0716c29: 見二彼解釋一。未三和
會之一哉。於二學者一之會通T2249_.63.0717a01: 也。更不レ可レ用レ之。抑光法師會二兩説一。得二倶舍
T2249_.63.0717a02: 論意一之時。宜レ云下倶舍二乘得不得雖二不定一。
T2249_.63.0717a03: 暫以二不得一爲レ本故。不
得二六種功徳一。得二婆沙T2249_.63.0717a04: 論意一之時。須レ云下婆沙二乘得不得雖二不定一。
T2249_.63.0717a05: 暫以レ得爲レ本故。得中六種功徳上。何爲レ會下婆沙
T2249_.63.0717a06: 少分離染時得二六種功徳一故。云二二乘離染
T2249_.63.0717a07: 得一。倶舍二乘離染得不定故。云中加行得上哉。
T2249_.63.0717a08: 若依二倶舍意時。離染得雖二不定一。加行得是
T2249_.63.0717a09: 決定故。云二加行得一者。二乘中離染時不レ得二
T2249_.63.0717a10: 彼功徳一。後時修二加行一之時始得二彼功徳一之
T2249_.63.0717a11: 類誰人耶。又不レ待二加行一離染時得二彼功徳一
T2249_.63.0717a12: 之類誰人耶。若離染時得之類後時修二加行一
T2249_.63.0717a13: 起之。後時修二加行一起之類離染時得之者。離
T2249_.63.0717a14: 染･加行二得更不二相違一。何可レ判下倶舍以二二
T2249_.63.0717a15: 乘離染得不定一故。但言中加行得上哉。次答中。
T2249_.63.0717a16: 二乘得不得不定故。處二二乘於
劣是異レ佛。T2249_.63.0717a17: 以但言二加行得一之旨成レ之。頗背二解釋之文
T2249_.63.0717a18: 相一。如何
T2249_.63.0717a19: 答。於二光法師之解釋一極有二深意一。所謂婆沙
T2249_.63.0717a20: 論意。不下以二二乘一對
佛。只於二二乘一中判二離T2249_.63.0717a21: 染･加行二得有無一。故若獨覺若聲聞。初盡智
T2249_.63.0717a22: 位得二六種功徳一之類有レ之者。欲レ嘆レ之稱二離
T2249_.63.0717a23: 染得一。而麟喩及三州利根無學決定可レ得之
T2249_.63.0717a24: 類故。盡智得レ之。然約二一切二乘一。是九牛之
T2249_.63.0717a25: 一毛也。然而爲二二乘勝事一故。以レ少省レ多。總
| T2249_.63.0717a26: | 云二二乘離染得一 | 爲言 | 倶舍論意。以二二乘一對二世 |
T2249_.63.0717a28: 行一。隨レ樂而起故。非二加行得一云事決定。是離
T2249_.63.0717a29: 染得云事亦決定。於二二乘中一。麟喩及三州利
T2249_.63.0717b01: 根無學初盡智時。可レ得二彼功徳一之理有レ之
T2249_.63.0717b02: 歟。然而正起二六種功徳一之時。隨レ應起二下加
T2249_.63.0717b03: 行･中加行一。借二邊際定力一故。加行得之義無
T2249_.63.0717b04: レ疑。既現起之時。用二加行一故。還知。於二離染
T2249_.63.0717b05: 時一者不レ得レ之歟被レ得。故二乘加行得是決
T2249_.63.0717b06: 定。離染得是不定也。此則讃二如來一毀二二乘一
| T2249_.63.0717b07: | 之意也 | 爲言 |
T2249_.63.0717b09: 得一。倶舍以二二乘離染得不定一故。但言中加行
T2249_.63.0717b10: 得上。誠以玄妙者歟。如レ此成之時。婆沙論意。
T2249_.63.0717b11: 以レ多從レ少立レ名之疑。還自被レ遮了。但於二今
T2249_.63.0717b12: 論一切聖者之一切之言一者。是少分之一切。
T2249_.63.0717b13: 非二全分之一切一。何爲二違文一哉。次於二唯加行
T2249_.63.0717b14: 得之唯之言一者。誠雖レ難レ思。約二一切二乘一
T2249_.63.0717b15: 六種功徳一之時。多分不レ得レ之。少分亦得レ之。
T2249_.63.0717b16: 就二得レ之類一尋二二得一之時。加行得是決定。離
T2249_.63.0717b17: 染得似二不定一。爲レ顯二此二門一可レ云レ唯。凡念二
T2249_.63.0717b18: 唯之言一。義門非レ一。餘處婆沙論中云。唯於二
| T2249_.63.0717b19: | 増時一輪王出世 | 文 |
T2249_.63.0717b21: 劫者。後十九劫中上至二八萬一之時。減劫者。
T2249_.63.0717b22: 初一劫中八萬以上之時。然云三唯於二増時一。是
T2249_.63.0717b23: 非レ約二多分一哉。又慈恩因明疏中有二其證一。恐
T2249_.63.0717b24: レ繁レ之。如二十二卷抄致
引レ之。以二唯佛於レ此T2249_.63.0717b25: 亦離染得之論文一。可レ會レ之也。次於下明二四無
T2249_.63.0717b26: 礙解加行一之論文上者。雖レ難レ思。二乘聖者自
T2249_.63.0717b27: レ本於二功徳一不レ得二自在一故。設雖三離染時得二
T2249_.63.0717b28: 四無礙解一。至二後位一彼正起之時。借二教力一修二
T2249_.63.0717b29: 加行一。何爲二強相違一哉。例如下離欲第九解脱
T2249_.63.0717c01: 道位。雖レ得二五通一。後位起之時。必入
根本定一T2249_.63.0717c02: 除二通障一發
之。餘處正理論中。述二謂聲聞獨T2249_.63.0717c03: 覺無二自在功力一。是准知者歟。況婆沙論意。
T2249_.63.0717c04: 雖三正述二彼離染得盡智時得故一。與二今論一同
T2249_.63.0717c05: 述下如レ是説。四無礙解皆以レ習二佛語一爲二加行一
T2249_.63.0717c06: 等上。何至二今論一可レ疑レ之哉。次於下以二今論一對二
T2249_.63.0717c07: 婆沙一。宜レ作二論意各別之釋一云難上者。此論出二
T2249_.63.0717c08: 於彼論一。何可二輒違二本論之誠説一哉。彼如レ判
T2249_.63.0717c09: 非下以二婆沙評家一爲
量。兩論及異端之時。就T2249_.63.0717c10: 難一和會所レ來也。何思二彼釋一恣可レ致二此難一
T2249_.63.0717c11: 哉。次於下彼論中未レ云三二乘聖者離染時得二
T2249_.63.0717c12: 六種功徳一云難上者。既云二若決定可
得者。豈T2249_.63.0717c13: 非下指二麟喩獨覺幷三州利根無學聖者一云
爾T2249_.63.0717c14: 哉。若爾。聲聞獨覺離染時得二無諍願智等一云
T2249_.63.0717c15: 事。理在絶言。何可レ異
求之一哉。次於二滅盡定T2249_.63.0717c16: 之例難一者。會通只如レ前。論文幷光法師解
T2249_.63.0717c17: 釋誠雖二分明一。光法師既會二無諍願智等之相
T2249_.63.0717c18: 違一。述下婆沙通據二少分一故。倶舍以二二乘離染
T2249_.63.0717c19: 得不定一故之釋上者。准レ彼可レ思レ之。但彼正和
T2249_.63.0717c20: 會。此未二和會一云難。尤可レ然。如二此之解釋一。
T2249_.63.0717c21: 不三必以難二學者一。以二此文一爲レ證得二彼義意一常
T2249_.63.0717c22: 軌則也。何爲二強疑一哉。次就二光法師之會通
T2249_.63.0717c23: 被レ擧種種難勢一者。是例難非二實難一。況先已
T2249_.63.0717c24: 委二光法師解釋意趣一之時。此等之疑悉開畢。
T2249_.63.0717c25: 何可下設二劬勞一會
之哉T2249_.63.0717c26: 尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
T2249_.63.0717c27: 法何得レ之耶
T2249_.63.0717c28: 答。麟喩今雖レ不レ説法。若説レ法者。以二四無礙
T2249_.63.0717c29: 力一可二説法一故得レ之也。例如下婆沙一師意。云中
T2249_.63.0718a01: 麟喩得レ知二麟喩心一。云二他心智一也上。思レ之
T2249_.63.0718a02: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0718a03: 者。初盡智位。不レ得二無諍願智･四無礙解一可
T2249_.63.0718a04: レ云耶
T2249_.63.0718a05: 准二以前論義一可レ知レ之。仍第二重以下略
T2249_.63.0718a06: レ之
T2249_.63.0718a07: 問。以二詞無礙解一爲二邊際智攝一可レ云耶
T2249_.63.0718a08: 不下爲二邊際智攝一可
云也T2249_.63.0718a09: 智攝一者。邊際智者以二第四靜慮一爲二依地一。詞
T2249_.63.0718a10: 無礙解者以二欲界初定一爲二所依一。所依地既別
T2249_.63.0718a11: 也。能依智豈同哉
T2249_.63.0718a12: 前後明二共聖徳一。上標二謂無諍願智無礙解等一
T2249_.63.0718a13: 畢。下結下六依二邊際一得。邊際六後定上。明知。無
T2249_.63.0718a14: 諍願智･四無礙解之六種功徳。爲二邊際智之
T2249_.63.0718a15: 攝一云事。如何
T2249_.63.0718a16: 答。無諍願智･四無礙解六種功徳。以二第四邊
T2249_.63.0718a17: 際靜慮一爲二加行一。爲三能引二所起之智品一也。故
T2249_.63.0718a18: 所依邊際定唯限二第四靜慮一。不レ通二餘地一。能
T2249_.63.0718a19: 依六種徳。隨レ應在二諸地一。所謂無諍智幷願智
T2249_.63.0718a20: 之殊勝與二初起一。在二第四靜慮一。非殊勝與二後
T2249_.63.0718a21: 起一之願。在二下三靜慮及欲界一。法無礙解之
T2249_.63.0718a22: 少分在二第四靜慮一。多分在二下三靜慮及欲界一。
T2249_.63.0718a23: 辭無礙解在三欲界與二初靜慮一。義･辨二無礙倶
T2249_.63.0718a24: 通在二九地一。此中四無礙解一類之功徳故。依二
T2249_.63.0718a25: 第四靜慮一得二一無礙一之時。諸地四無礙同時
T2249_.63.0718a26: 得レ之。但得必具レ四者。則此意也。若爾。辭無
T2249_.63.0718a27: 礙解依二第四靜慮力一而得レ之。地繋不レ同故。
T2249_.63.0718a28: 非二邊際智之攝一也。然論二邊際定體一亦有二六
T2249_.63.0718a29: 種一。所謂無諍願智。三無礙解。除二辭無礙解一。
T2249_.63.0718b01: 加二延促壽一。故成二六種一也。故頌中云下六依二邊
T2249_.63.0718b02: 際一得上者。明下得二無諍願智･四無礙解一之方便上。
T2249_.63.0718b03: 云二邊際六後定一者。明二邊際靜慮之體一也。故
T2249_.63.0718b04: 長行中述レ之云。無諍願智之四無礙解六種。
T2249_.63.0718b05: 皆依二邊際定一得。邊際靜慮體有二六種一。前六
T2249_.63.0718b06: 除レ詞加二餘邊際辭無礙解一。詞無礙解雖二依
| T2249_.63.0718b07: | レ彼得一。而體非二彼靜慮所收一 | 文 |
T2249_.63.0718b09: 種依二邊際一得上。邊際力引發故。邊際靜慮至二
T2249_.63.0718b10: 靜慮所收一者。釋二第二句邊際六一。總而言レ之。
T2249_.63.0718b11: 邊際靜慮體有二六種一。於二前六中一除二辭無礙一。
T2249_.63.0718b12: 以レ在二欲界及初定一故。取二五少分一。以二五有
T2249_.63.0718b13: 通二非邊際一故。故取二少分一加二餘邊際一。即延促
| T2249_.63.0718b14: | 等 | 文 |
| T2249_.63.0718b15: | 若依二非勝及依後起一。亦通二下地乃至欲界一 | 文 |
T2249_.63.0718b17: 餘文一。委可レ見二光法師之解釋一也
| T2249_.63.0718b18: | 問。頌文云。邊際六後定 | 文 | 爾者。爲三四禪究竟 |
T2249_.63.0718b20: 際名一可レ云耶
T2249_.63.0718b21: 竟一故得二邊際名一云義可レ存也
T2249_.63.0718b22: 三靜慮一故得二邊際名一者。不淨觀･四善根･見
T2249_.63.0718b23: 道･修道･無學･及練根道品･乃至無量解脱勝
T2249_.63.0718b24: 處･邊處･幷雜修靜慮等。專以二第四靜慮一爲二
T2249_.63.0718b25: 規模一之中。未レ立二邊際之名一。明知。非二四禪
T2249_.63.0718b26: 究竟處之所以一云事。若夫四禪究竟處故。以一
T2249_.63.0718b27: 第四定一名二邊際一者。明二此等功徳一之中。何不
T2249_.63.0718b28: レ説二邊際之稱一哉
| T2249_.63.0718b29: | 云。邊際名但依二第四靜慮一故 | 文 |
T2249_.63.0718c02: レ得。如何
T2249_.63.0718c03: 答。此事雖レ有レ所レ可レ思。暫任二論判解釋之顯一。
T2249_.63.0718c04: 遍順至二究竟一之所以。立二邊際之名一云義。所
T2249_.63.0718c05: レ成レ之也。則彼論文之前後。述下此一切地遍
T2249_.63.0718c06: 所二隨順一故。増至二究竟一故。得中邊際名上。以二二
| T2249_.63.0718c07: | 所以一立二邊際之名一 | 見 |
| T2249_.63.0718c09: | 順一。二増至二究竟一故。三得二邊際名一 | 文 |
以立二其名一。T2249_.63.0718c11: 唯可レ疑レ之哉。至レ下以釋二三章一。恐レ繁不レ引
T2249_.63.0718c12: レ之。後學必悉レ之。若夫對二下三靜慮一。以二第四
T2249_.63.0718c13: 靜慮一直名二邊際一者。何可レ立下遍所二隨順一。増
T2249_.63.0718c14: 至二究竟一之二所以上哉。但於下邊際名但依二第
T2249_.63.0718c15: 四靜慮一故之論文上者。顯下得二邊際名一之地上也。
T2249_.63.0718c16: 文意云。得二邊際名一之地。在二第四禪一不レ在二餘
| T2249_.63.0718c17: | 地一 | 爲言 | 故光法師解二今文一云。釋二後定一 | 文 |
T2249_.63.0718c19: 一義云。依二二所以一於二第四靜慮一立二邊際
T2249_.63.0718c20: 名一也。准レ上可レ思也
T2249_.63.0718c21: 問。當處付レ明二六通相一。且以二漏盡通一爲二共聖
T2249_.63.0718c22: 徳一可レ云耶
| T2249_.63.0718c23: | 漏盡通一 | 見 | 付レ之 |
T2249_.63.0718c25: 凡徳中烈
之哉。若夫以一漏盡通一攝二共凡徳一T2249_.63.0718c26: 者。異生怱爲下斷二三界見･修二惑一證中有餘･無
T2249_.63.0718c27: 餘二𣵀槃上。豈非レ成下違二教理一之大過上哉
T2249_.63.0718c28: 答。以二漏盡通一尤可二共聖徳中擧レ之。共凡徳
T2249_.63.0718c29: 中不
烈也。然共聖徳中不レ擧レ之者。上所レ擧T2249_.63.0719a01: 之共聖徳。是三州利根無學之所得。非二自餘
T2249_.63.0719a02: 聖者之所得一。而於二漏盡通一者。三界二趣利根
T2249_.63.0719a03: 鈍無學之所得故。大異二無諍願智･四無礙解
T2249_.63.0719a04: 等之相一故。上所レ云之功徳中不レ烈レ之也。今
T2249_.63.0719a05: 共凡徳中烈レ之者。可レ有二二所以一。一六通中。
T2249_.63.0719a06: 前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從二多分一
T2249_.63.0719a07: 名二共凡徳一。以烈二此中一也。二六通是一類功
T2249_.63.0719a08: 徳故。不レ可レ離レ之故。見二之一種一之時。亦通
T2249_.63.0719a09: レ聖亦通レ凡故。烈二之共凡徳中一也
T2249_.63.0719a10: 師解釋中云。於二六通中一。第六唯聖。前五通
| T2249_.63.0719a11: | 凡。從レ多據レ總言二共異生一 | 文 |
T2249_.63.0719a13: 問。今論意。於二五通一立二勝進道一可レ云耶
T2249_.63.0719a14: 可レ立レ之也
T2249_.63.0719a15: 後一。於二加行･無間･解脱三道一者。其義自所レ見
T2249_.63.0719a16: 也。於二勝進道一者。未レ得二其證一者哉。是以雖
T2249_.63.0719a17: レ述三解脱道言顯二出障義一。全不レ言レ有二勝進道
T2249_.63.0719a18: 依レ之勘二正理論之文一云。勝進道中亦容レ有
| T2249_.63.0719a19: | 故 | 文 |
T2249_.63.0719a21: 勝進道一之旨釋成。如何
T2249_.63.0719a22: 答。凡斷二通障一得二五通一故。可レ有二加行･無間･
T2249_.63.0719a23: 解脱三道一云事。其旨理在絶言。而五通既不
T2249_.63.0719a24: レ限二一念一。亦通二多念一。初念已爲二解脱道一。第
T2249_.63.0719a25: 二念以後豈非二勝進一哉。是以光法師釋下如
T2249_.63.0719a26: レ是六通解脱道攝。慧爲二自性一。如二沙門果一。解
T2249_.63.0719a27: 脱道言顯二出障義一之論文上云。且言二解脱一。顯二
| T2249_.63.0719a28: | 出障初一。理實亦容二勝進道起一 | 文 |
憑於今論一。所謂餘卷偈頌中。明二十智未T2249_.63.0719b01: 來修之相一云。雜修通無間。學七應八九。餘
| T2249_.63.0719b02: | 道學修八。應九或一切 | 文 |
T2249_.63.0719b04: 道。現修二俗智一。他心解脱法類道俗及他心智。
T2249_.63.0719b05: 一切勝進幷苦集滅道。隨レ應現修。此上未
| T2249_.63.0719b06: | 來皆修二八智一 | 文 |
| T2249_.63.0719b08: | 勝進道與二練根一同 | 文 |
T2249_.63.0719b10: 云。宿住神境至二皆修八智一者。釋第三句○解
T2249_.63.0719b11: 脱加行至二與練根同一者。釋二餘道應九或一
| T2249_.63.0719b12: | 切一○ | 文 |
T2249_.63.0719b14: 雖レ述一解脱道言顯二出障義一。全不レ云レ有二勝進
T2249_.63.0719b15: 道一云難上者。雖二以難
思。粗推レ之。對二煩惱繋T2249_.63.0719b16: 縛一專立二解脱名一故。就二斷惑道一所レ談レ之也。
T2249_.63.0719b17: 對二通障一立二解脱一事
T2249_.63.0719b18: 道言顯二出障義一也。況明二六通一之四行偈頌
T2249_.63.0719b19: 中。不レ説二餘三道名一。只結二解脱道慧攝一。豈無一
T2249_.63.0719b20: 深由一哉。是以正見二論文一云。如是六通解脱
T2249_.63.0719b21: 道攝。慧爲二自性一。如二沙門果一。解脱道言顯二出
| T2249_.63.0719b22: | 障義一 | 文 |
T2249_.63.0719b24: 爲
證。故光法師爲レ顯下此論説二勝進道一之義上。T2249_.63.0719b25: 云二故正理七十六云一。引下解脱道言顯二出障
T2249_.63.0719b26: 義一。勝進道中亦容レ有故之文上也。不レ可レ有二相
T2249_.63.0719b27: 違一
T2249_.63.0719b28: 重難云。就二五通一。於二神境･他心･宿住三通一者。
T2249_.63.0719b29: 且擱レ之。天眼･天耳二通勝進道。其相如何。凡
T2249_.63.0719c01: 解脱道者。目二最初一念一。以二第二以後一名二勝
T2249_.63.0719c02: 進道一。而二通倶皆以二眼･耳二識相應慧一爲
T2249_.63.0719c03: レ體。於レ彼寧可レ得レ分二二道差異一哉。就レ中勝
T2249_.63.0719c04: 進道･解脱道之謂也。是顯二彼道轉増之義一。
T2249_.63.0719c05: 宜下就二善品一立中勝進之名上。何可レ關二無
T2249_.63.0719c06: 哉。是以光法師餘卷疏中。述二五通現修未來
T2249_.63.0719c07: 之相一云。天眼･天耳二解脱道無
| T2249_.63.0719c08: | 爲修 | 文 |
T2249_.63.0719c10: 以二初念一名二解脱一者。目下解
脱通障一之義上故T2249_.63.0719c11: 爾也。如何
T2249_.63.0719c12: 答。二通體是慧故。雖二無
T2249_.63.0719c13: 亦爾也。初念如二得果一初念故得二解脱之名一。
T2249_.63.0719c14: 後念如二得果一後念故可レ名二勝進一云事。道理
T2249_.63.0719c15: 必然也。但於下不レ可レ有二初後不同一云難上者。不
T2249_.63.0719c16: レ可レ然。初念是出障之最前故。名二之解脱一。第
T2249_.63.0719c17: 二念以去次第轉勝彌明朗故。得二勝之名一。其
T2249_.63.0719c18: 理彌極成。疑是悟之津故。就二難勢一其義猶
T2249_.63.0719c19: 分明也。次於二光法師之釋一者。解脱道唯限二
T2249_.63.0719c20: 一念一故。決定是無
T2249_.63.0719c21: 也。勝進道通二多念一故。任下如二從レ門入還從レ門
T2249_.63.0719c22: 出一之軌則上。止通之時幷入定。是猶可二勝進道
T2249_.63.0719c23: 之所屬一。此定若曾得者。唯可レ得二現修之稱一。
T2249_.63.0719c24: 若未二曾得一者。兼可レ有二未來修一故。今不レ云二
T2249_.63.0719c25: 勝進道一也。依レ之見二次上文一云。五勝進道。俗･
T2249_.63.0719c26: 他心二隨レ應現修。此上未來一切皆修二俗･他
| T2249_.63.0719c27: | 心二一 | 文 |
T2249_.63.0719c29: 被レ遮者也
T2249_.63.0720a01: 問。論中答下何緣此五不レ依二無色一問上云。初三
| T2249_.63.0720a02: | 別緣レ色爲レ境故 | 乃至 | 故此五通不レ依二無色一 | 文 |
釋之一耶T2249_.63.0720a04: 釋云。初三別緣至二無如是能一者。總答○諸有
T2249_.63.0720a05: 欲修至二能如實知一者。此下別明下修二五通一加
T2249_.63.0720a06: 行上。此則明下修二他心通一加行上○諸有欲修至二
T2249_.63.0720a07: 自相續起一者。別明下修二宿住通一加行上○修神
T2249_.63.0720a08: 境等至二不依無色一者。次明下修二餘三通一加行上
| T2249_.63.0720a09: | ○ | 文 |
T2249_.63.0720a11: 前三通直緣二色法一爲二境界一。後二通緣二色法一
T2249_.63.0720a12: 爲二入門一。而無色界無二色法一故無二五通一之旨
T2249_.63.0720a13: 成レ之。或五通加行皆緣二色法一。無色心不レ緣
| T2249_.63.0720a14: | レ色故無二五通一 | 爲言 | 第二解云。五通以二止觀均 |
| T2249_.63.0720a16: | 間慧多定少故不レ爲二所依一 | 爲言 | 若爾。釋二此文一 |
T2249_.63.0720a18: 不レ云レ爾。如レ此可レ科レ文哉。若強如レ此牒釋
T2249_.63.0720a19: 者。牒結文云下修神境等至二不依無色一者。明中
T2249_.63.0720a20: 修二餘三通一加行上之時。豈不レ違下故此五通不
T2249_.63.0720a21: レ依二無色一之論文上哉。爰知。今此故此五通不
T2249_.63.0720a22: レ依二無色一之論文。總廣結二上諸文一云事。依レ之
T2249_.63.0720a23: 光法師牒下釋以下又諸無色觀減止増。五通
T2249_.63.0720a24: 必依二止觀均地一。未至等地由レ此已遮之論文上
| T2249_.63.0720a25: | 云。又諸無色至二由此已遮一者。第二解 | 文 |
T2249_.63.0720a27: 亦違二自解釋之起盡一者哉
T2249_.63.0720a28: 答。此疑尤爲二珍重一。所未二曾見及一也。仍文義
T2249_.63.0720a29: 倶如レ向レ壁。更無レ所レ畜。併可下如二難勢一得中其
T2249_.63.0720b01: 意上。全不レ可レ加二別料簡一者也。但所レ可レ促二會
T2249_.63.0720b02: 通一者。不レ云三此下有二二解一。此別初解事歟。此
T2249_.63.0720b03: 是略故爾也。或見二次文一之時。方云二第二解一
T2249_.63.0720b04: 故。述二前文一之時。雖レ不レ云二初解一。其義自聞
T2249_.63.0720b05: 者歟。故不レ云レ爾。或以レ下影顯也。次於二一
T2249_.63.0720b06: 段文一開二重重之科一者。於二今一段一或有乙總
T2249_.63.0720b07: 明下五通之不レ可レ在二無色界一之所以上文甲。或有乙
T2249_.63.0720b08: 別明下他心通之不レ可レ在二彼界一之所以上之文甲。
T2249_.63.0720b09: 或有乙別明下宿住通之不レ可レ在二彼界一之所以上
T2249_.63.0720b10: 文甲。或有乙別明下神境等三通之不レ可レ在二彼界一
T2249_.63.0720b11: 之所以上之文甲。故別所レ分二小科一也。既不レ背二
T2249_.63.0720b12: 大科一。何爲二強苦一哉。次於下故此五通不レ依二
T2249_.63.0720b13: 無色一之結文上者。難勢彌可レ然。但此文既前
T2249_.63.0720b14: 文之所屬也。何別科レ之哉。故明二神境等三
T2249_.63.0720b15: 通一之文中科加レ之也。如レ此之例太是多。豈
T2249_.63.0720b16: 爲二難勢之規模一哉。次牒
釋觀減止増等之T2249_.63.0720b17: 文一之時。故ラニ云二第二解一者。於二初三別緣レ色
T2249_.63.0720b18: 爲レ境故等之前文一者。其理故不レ云二初師一。若
T2249_.63.0720b19: 至二第二文一不レ云二第二解一者。有二二解一云事。
T2249_.63.0720b20: 其義忽可二唐捐一。仍牒
釋此文一之時。故ラニ判二T2249_.63.0720b21: 第二解一也。不レ可レ有二相違一者歟
| T2249_.63.0720b22: | 尋云。第二解之論文云。未至等地 | 文 |
T2249_.63.0720b24: レ可レ有二二義一。暫指二八近分一可レ云也
T2249_.63.0720b25: 此疑者。雖レ非レ指二事論文一。既及二一紙解釋一。
T2249_.63.0720b26: 亦餘一打半。又明二五通之總別一。辨二色無色
T2249_.63.0720b27: 之不同一。故法門多籠。器量之仁可レ翫レ之。
T2249_.63.0720b28: 於二文段論義一者。爲二當卷之仲美一矣
T2249_.63.0720c01: 問。從二無色界一沒生二欲色界一人。依二自相續一初
T2249_.63.0720c02: 起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0720c03: 兩方。若有二此義一者。正見二論文一云。從二無
T2249_.63.0720c04: 色一沒來生レ此者。依二他相續一初起二此通一。所餘
| T2249_.63.0720c05: | 亦依二自相續一起 | 文 |
| T2249_.63.0720c06: | 義一 | 見 | 若依レ之爾者。凡起二宿住通一者。爲三專 |
T2249_.63.0720c08: 欲色界一之人上何可レ有下依二他相續一初起二宿住
T2249_.63.0720c09: 通一之義上哉。何況宿住通必緣二曾所更事一而
T2249_.63.0720c10: 起者。論判之所レ定也。他相續身若非二曾所
T2249_.63.0720c11: 更一事者。宿住通爭可三緣レ彼爲二所緣境一哉。設
T2249_.63.0720c12: 雖下緣二他相續一爲中所緣境上。何可レ知二自相續事一
T2249_.63.0720c13: 哉。加レ之。設雖レ依二自下地爲レ境之理一。不レ緣二
T2249_.63.0720c14: 前生無色身一。何不レ得レ知二無色以前欲界之
T2249_.63.0720c15: 身一哉
T2249_.63.0720c16: 答。此事未二存知一。粗推二論意趣一。凡自相續他
T2249_.63.0720c17: 相續現世所攝中･生二有之諸法。是今生所
T2249_.63.0720c18: 屬之法故。非二宿住事一。始自二次前生死有之一
T2249_.63.0720c19: 念一。乃至無量生中･生二有之法。是其可二宿住
T2249_.63.0720c20: 事一。於二其事中一。宿住通唯緣二曾所更事一。不レ緣下
T2249_.63.0720c21: 非二曾所更一事上。若爾。於二自相續前生身一者。是
T2249_.63.0720c22: 無色界身故。依二四靜慮之通力一不レ可レ知レ之。
T2249_.63.0720c23: 設雖二他相續身一。在二欲色界一而爲二曾所更一事
T2249_.63.0720c24: 者。何無下由レ此初起二宿住通一之義上哉。又初起
T2249_.63.0720c25: 是不自在故。更不レ可レ有下超レ劫知二前生之義上。
T2249_.63.0720c26: 故今知二無色已前生一之義。不レ可レ有レ之也。故
T2249_.63.0720c27: 論云。諸有欲レ修二宿住通一者。先自審察二次前
T2249_.63.0720c28: 滅心。漸後逆觀二此生分位前前差別一。至二結
T2249_.63.0720c29: 生心一。乃至能憶
知中有前一念一。名二自宿住T2249_.63.0721a01: 加行已成一。爲レ憶
念他一加行亦爾。此通初起T2249_.63.0721a02: 唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
| T2249_.63.0721a03: | 要曾領受 | 乃至 | 從二無色一沒來生レ此者。依二他 |
| T2249_.63.0721a04: | 相續一初起二此通一。所餘亦依二自相續一起 | 文 |
T2249_.63.0721a06: 問。從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一人。依二自
T2249_.63.0721a07: 相續一初起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0721a08: 意一也
T2249_.63.0721a09: 釋一。上述下若彼自身從二無色一沒來生二欲色一者。
T2249_.63.0721a10: 依二自相續一修二加行一滿。依二他相續一初起中此
T2249_.63.0721a11: 通上畢。下云。若依二下地一起二宿住通一。從二上地一
| T2249_.63.0721a12: | 沒來生レ下者。類レ此應レ知 | 文 |
T2249_.63.0721a14: 文一云。從二無色一沒來生レ此者。依二他相續一初
| T2249_.63.0721a15: | 起二此通一。所餘亦依二自相續一起 | 文 |
| T2249_.63.0721a17: | 生二欲色一之人上。不レ通レ餘 | 見 | 若夫從二上三靜慮一 |
T2249_.63.0721a19: 宿住通一者。寧可レ判下所餘亦依二自相續一起上
T2249_.63.0721a20: 哉
T2249_.63.0721a21: 答。任下五依二四靜慮一。自下地爲レ境之理上故。從二
T2249_.63.0721a22: 上三靜慮一沒生二下三靜慮等一之人。若以二下
T2249_.63.0721a23: 地一爲二所依一者。依二自相續一初起二宿住通一之
T2249_.63.0721a24: 義。不レ可レ有レ之。所
以然一者。今此人之相。只T2249_.63.0721a25: 如下從二無色界一沒生二欲色界一之人之相上故也。
T2249_.63.0721a26: 其旨如二一方疑難所
致レ出レ之。光法師定判T2249_.63.0721a27: 又如二前疑之答中委成
之。但於二斥難之論T2249_.63.0721a28: 文一者。就二欲色界中一。從二自地一沒還生二自地一。及
T2249_.63.0721a29: 從二下地一沒生二上地一之人。依二自相續一初起二宿
T2249_.63.0721b01: 住通一。故對云下從二無色一沒來生レ此者。依二他相
T2249_.63.0721b02: 續一初起中此通上。云下所餘亦依二自相續一起上也。故
T2249_.63.0721b03: 光法師釋下所餘亦依二自相續一起之論文上云。
T2249_.63.0721b04: 若從二所餘欲色界一沒還生二欲色界一者。亦依二
| T2249_.63.0721b05: | 自相續一初起二此通一 | 文 |
T2249_.63.0721b07: 依一者。可レ有二此義一也。思而可レ知
T2249_.63.0721b08: 重難云。以二難勢所レ擧之光法師解釋一爲レ證下
T2249_.63.0721b09: 成從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一之人。依二
T2249_.63.0721b10: 他相續一初起二宿住通一云義上。頗不レ可レ然。難勢
T2249_.63.0721b11: 暫略二其中間之文一引レ之。何不レ改レ之以爲レ證
T2249_.63.0721b12: 哉。則見二次上之釋一云。若從二所餘欲色界一沒
| T2249_.63.0721b13: | 還生二欲色界一者。亦依二自相續一初起二此通一 | 文 |
T2249_.63.0721b15: 沒來生レ下者。類レ此應
知。而次上之釋既云下T2249_.63.0721b16: 亦依二自相續一初起中此通上畢。隣後結二類レ此應一
T2249_.63.0721b17: レ知。豈非レ顯下從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一
T2249_.63.0721b18: 人。依二下地一初起二宿住通一之時。依二自相續一之
T2249_.63.0721b19: 義上哉。次若以二上地一爲二所依一者依二自相續一
T2249_.63.0721b20: 之義可レ有レ之云事。其義暫可レ然。仍略二難
T2249_.63.0721b21: 勢一也
T2249_.63.0721b22: 答。如二前重成一之爲二難勢料簡一。光法師解釋
T2249_.63.0721b23: 其旨順二道理一故。所讓文段料簡曰二第二重一
T2249_.63.0721b24: 方之難一也。則光法師初云下若彼自身從二無
T2249_.63.0721b25: 色一沒來生二欲色一者。依二自相續一修二加行一滿。
T2249_.63.0721b26: 依二他相續一初起中此通上。之釋下論從二無色一沒來
T2249_.63.0721b27: 生レ此者。依二他相續一初起二此通一文上也。次若
T2249_.63.0721b28: 從二所餘欲色界一沒還生二欲色界一者。亦依二自
T2249_.63.0721b29: 相續一初起二此通一者。釋下論所餘亦依二自相續一
T2249_.63.0721c01: 起之文上也。後云下若依二下地一起二宿住通一。從二上
T2249_.63.0721c02: 地一沒來生レ下者。類レ此應
知者。論文之外。光T2249_.63.0721c03: 法師勘
出此評一如レ此釋也。此是不レ類二問文一T2249_.63.0721c04: 還類一上文一也。若夫類二問文一不レ類二上文一之光
T2249_.63.0721c05: 法師之勘出。豈非二無用一哉。可レ思レ之
T2249_.63.0721c06: 問。異生所レ起天眼通緣二五淨居天事一可レ云
T2249_.63.0721c07: 耶
T2249_.63.0721c08: 也
T2249_.63.0721c09: 凡之境界一也。異生所起天眼通如何可レ緣二彼
T2249_.63.0721c10: 事一哉。是以今論中述二宿住通之相一云。諸所
| T2249_.63.0721c11: | 憶事。要曾領受。憶二淨居一者。昔曾聞故 | 文 |
T2249_.63.0721c13: 者曾聞。雖レ未三曾見二五淨居事一。而曾聞故亦
| T2249_.63.0721c14: | 能憶知 | 文 |
T2249_.63.0721c16: 者。異生既成
就第四靜慮一。生二廣果以下三T2249_.63.0721c17: 天一。設雖レ不レ生二五淨居天一。何不レ云下以二同一繋
T2249_.63.0721c18: 縛地之所以一緣中彼事上哉
T2249_.63.0721c19: 答。異生所起天眼通可レ緣二五淨居天事一云
T2249_.63.0721c20: 事。道理頗炳然也。其旨如二一方之難勢一。重
T2249_.63.0721c21: 成二其旨趣一者。如二初禪三天一。色相大小雖二悉
T2249_.63.0721c22: 各別一。王徒補佐雖二亦絶異一。依二同一繋縛地一。
T2249_.63.0721c23: 梵補･梵衆同敬二大梵一。初二天衆亦禮二梵王一。
T2249_.63.0721c24: 又如二欲界六天一。三十三天等五天往二摩天
T2249_.63.0721c25: 等五天之專一一見二彼色相一。是爲二同一繋縛
T2249_.63.0721c26: 地一之所以也。准二彼等一思二此等一。廣果以下三
T2249_.63.0721c27: 天乘二自生得通一。隨レ應昇二無煩等上五天一。見二
T2249_.63.0721c28: 彼有情及器界事一。又上五天衆隨應自下二下
T2249_.63.0721c29: 三天中一之時。亦三天衆見二五天衆一。又下三天
T2249_.63.0722a01: 衆隨二餘得レ通人一往二上五天等一之義。可レ有レ之。
T2249_.63.0722a02: 然教中下天不レ見二上天一者。約二地別界別門一
T2249_.63.0722a03: 云レ爾也。以レ何知者。餘處論中云。三十三天
T2249_.63.0722a04: 由二自通力一。能從二本處一昇二夜摩天一。或復依二他
T2249_.63.0722a05: 謂得レ通者及上天衆一昇
往夜摩一。所餘諸天昇T2249_.63.0722a06: レ上例爾。若來若至。下見二上天一。然下眼不レ能
T2249_.63.0722a07: レ觀二上界上地一。非二其境界一故。如レ不レ覺二彼觸一。
T2249_.63.0722a08: 是故從二上地一來二下地一時。非二自身來一。要化二下
| T2249_.63.0722a09: | 地他一 | 文 |
得天眼一之勢力強盛上哉。廣果以下T2249_.63.0722a11: 三天及餘地異生。以二第四靜慮一爲二所依一。定
T2249_.63.0722a12: 所起之天眼通。隨レ應可レ見二五淨居天内外一
T2249_.63.0722a13: 切之色法一應事。理在絶言者歟。但於下彼天
T2249_.63.0722a14: 唯聖非二凡之境界一云難上者。無雜修之業不
T2249_.63.0722a15: レ感二彼天異熟一故爾也。何可レ遮下異生乘二通力一
T2249_.63.0722a16: 至レ彼而彼衆交雜。以二生得通修得通一見二彼
T2249_.63.0722a17: 色等一之義上哉。就レ中凡之不レ及レ聖。聖之隔二於
T2249_.63.0722a18: 凡一者。約二心品觀解等一所論也。於二色等諸法一
T2249_.63.0722a19: 者。只如レ福生天之勝二無雲天一。廣果天之勝中
T2249_.63.0722a20: 福生天上。可三無煩天勝二廣果天一也。以レ何知者。
T2249_.63.0722a21: 無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
T2249_.63.0722a22: 量亦一百二十五大劫也。福生天身･壽二量。
T2249_.63.0722a23: 倶於二無雲天一同増一倍。所謂身量二百五十
T2249_.63.0722a24: 踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身･壽
T2249_.63.0722a25: 二量。倶於二福生天一亦同増一倍。所謂身量五
T2249_.63.0722a26: 百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身･壽二
T2249_.63.0722a27: 量。倶於二廣果天一亦同増一倍。所謂身量一千
T2249_.63.0722a28: 踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝二無煩
T2249_.63.0722a29: 天一等。准例可レ知。若爾。聖者所成就色不相
T2249_.63.0722b01: 應等。未三必勝二異生所成就色不相應等一歟被
T2249_.63.0722b02: レ得。次於倶舍･婆沙兩論之説者。異生肉眼及
T2249_.63.0722b03: 下地天眼未レ見二天色一故。約二此門一以云レ爾歟。
T2249_.63.0722b04: 若非二盡理之説一者。非二強苦一也
T2249_.63.0722b05: 重難云。兩論意。若實許三異生所起天眼緣二五
T2249_.63.0722b06: 淨居天事一者。宜下擧二答中所レ致レ成之義相一作中
T2249_.63.0722b07: 曾見之門上。既不レ爾。則無二曾見之義一云事。治
T2249_.63.0722b08: 定也。以二曾聞之義一成二憶知之旨一故。倶舍･婆
T2249_.63.0722b09: 沙意。必定致下異生所起天眼不レ見二五淨居天
T2249_.63.0722b10: 事一云義上被レ得。況退案二道理一。無雜修有漏善
T2249_.63.0722b11: 業之所感。與二有雜修有漏善業之所感一相望
T2249_.63.0722b12: 之時。豈無二麁細之不同一哉。是以品類足論
T2249_.63.0722b13: 中。出二不共異生法體一之時。擧二五淨居天蘊
T2249_.63.0722b14: 處界一。尤有二深所以一者哉
T2249_.63.0722b15: 答。重難勢之趣。尤可レ然。但於兩論之所致
T2249_.63.0722b16: 者。爲レ顯下淨居天之隔二凡界一。雜修力之勝二餘
T2249_.63.0722b17: 定一之義上云レ爾歟被レ得。若夫強云下聖身障二凡
T2249_.63.0722b18: 見一。凡見隔中聖身上者。設雖下於二廣果以下諸天
T2249_.63.0722b19: 乃至人中一離往上。可レ不レ能三異生見二聖身一。既感
T2249_.63.0722b20: 見之一。何可下至二淨居身一始隔中凡見上哉。次於二有
T2249_.63.0722b21: 雜修･無雜修之所成元異一者。雖レ似レ有二其謂一。
T2249_.63.0722b22: 有雜修･無雜修者。只是樂レ定樂レ慧之不同
T2249_.63.0722b23: 也。所感異熟者。凡身･聖身倶是有漏業之所
T2249_.63.0722b24: レ招也。何可三由レ此分二見不見之域一哉
T2249_.63.0722b25: 類足論之所説一者。異生不レ成二淨居天蘊處
T2249_.63.0722b26: 界一故。名二之不共異生法一也。更非レ謂二彼蘊處
T2249_.63.0722b27: 界不
爲二異生之所見。何來爲二難勢一哉T2249_.63.0722b28: 尋云。倶舍･婆沙中云二曾聞一不レ云二曾見一。有二何
T2249_.63.0722b29: 意一耶
T2249_.63.0722c01: 答。雖レ不三並見二淨居天事一。由レ聞レ教知二彼天
T2249_.63.0722c02: 事一云意也
T2249_.63.0722c03: 問。當處付明二六通相一。且正理論意。神境等
T2249_.63.0722c04: 五通勝。漏盡一通劣可レ云耶
T2249_.63.0722c05: 方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
T2249_.63.0722c06: 學異生。漏盡之一通唯限二無學所得一。設雖二正
T2249_.63.0722c07: 理意一。何可レ云二五通勝漏盡劣一哉
T2249_.63.0722c08: 者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有二漏
T2249_.63.0722c09: 盡通一。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修二殊
| T2249_.63.0722c10: | 勝功徳一。要殊勝地方能發起 | 文 |
T2249_.63.0722c12: 答。任二正理之一文一。似三五通勝二漏盡一。仍前重
T2249_.63.0722c13: 所レ成二其旨一也。倩案レ之。依二邊邊義門一。勝劣互
T2249_.63.0722c14: 可レ具レ之也。所謂若以二有學異生所得之五
T2249_.63.0722c15: 通一望二漏盡通一論二勝劣一者。漏盡通勝。五神通
T2249_.63.0722c16: 劣可レ云也。所
以然一者。如三頌文判二漏盡通如一| T2249_.63.0722c17: | レ力。一説意。以二無學十智一悉爲二漏盡通體一 | 見 |
T2249_.63.0722c19: レ勝二有學異生五通一云事炳然也。若無學一五通
T2249_.63.0722c20: 與一漏盡通一互所二相攝一而論二勝劣一者。五通以二
T2249_.63.0722c21: 四靜慮一爲二所依一。除二通障一得レ之故是勝。漏盡
T2249_.63.0722c22: 通未下必以二四靜慮一爲中所依上。未レ必除二無知一
T2249_.63.0722c23: 得
之故。是劣可レ云也。況後五通亦離二煩惱T2249_.63.0722c24: 繋縛一。其旨彌必然也。正理論述下五是別修二殊
T2249_.63.0722c25: 勝功徳一。要殊勝地方能發起上。顯二此門一歟被
T2249_.63.0722c26: レ得。如レ此得レ意時。兩方之難勢還爲二答之潤
T2249_.63.0722c27: 色一。何及レ設二會通一哉
T2249_.63.0722c28: 重難云。以二有學異生之五通一。望二無學五通所
T2249_.63.0722c29: 不攝之漏盡通一。判二勝劣一事如何。有學異生之
T2249_.63.0723a01: 五通隨レ應雖レ被二煩惱繋縛一。依二四靜慮一除二通
T2249_.63.0723a02: 障一而得レ之。無學五通所不攝之漏盡通。不三
T2249_.63.0723a03: 必依二四靜慮一。不下必除二無知一而得
之。准知。有T2249_.63.0723a04: 學異生所得之五通猶勝二漏盡通一被レ得。何可
T2249_.63.0723a05: レ限二無學五通一哉。次無學五通勝二五通所不
T2249_.63.0723a06: 攝之漏盡通一云事如何。若以二無諍願智･四無
T2249_.63.0723a07: 礙解等勝功徳一望二漏盡通一者。豈不レ云三五通
T2249_.63.0723a08: 所不攝之漏盡智勝二無學五通一哉
T2249_.63.0723a09: 答。有學異生之五通雖下依二四靜慮一除二通障一
T2249_.63.0723a10: 而得者上。帶二惑障一故。是可レ劣。無學五通所不
T2249_.63.0723a11: 攝之漏盡通離二惑障一故。猶可レ勝。以レ何知者。
T2249_.63.0723a12: 論中説二三明之體一。上述二通六謂神境。天眼･
T2249_.63.0723a13: 天耳･他心。宿住･漏盡通。解脱道慧攝一畢。下
T2249_.63.0723a14: 云。第五二六明。治二三際愚一故。後眞二假説。
| T2249_.63.0723a15: | 學有レ闇非レ明 | 文 |
就之一。無諍願智･四無礙解等。唯限二T2249_.63.0723a17: 三州利根無學一不レ通レ餘。何可三以レ之備二疑之
T2249_.63.0723a18: 端一哉
T2249_.63.0723a19: 問。天眼･天耳二通緣二上地境一可レ云耶
T2249_.63.0723a20: 緣二上地境一可レ云也
T2249_.63.0723a21: 五依二四靜慮一。自下地爲レ境者。偈頌之所レ定
T2249_.63.0723a22: 也。而二通既爲二五通之所攝一。何可レ有下緣二上
T2249_.63.0723a23: 地一以爲レ境之義上哉。是以二於神境等三通一者。
| T2249_.63.0723a24: | 無下緣二上地境一之義上 | 見 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0723a26:
| T2249_.63.0723a27: | 云。生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝 | 文 |
T2249_.63.0723a29: 者。豈不レ緣二上地境一哉
T2249_.63.0723b01: 答。凡自下地爲レ境者。以二五通之所緣境一對二
T2249_.63.0723b02: 五通之所依定之自･上･下三地一之時。若在二
| T2249_.63.0723b03: | 自地一。若在二下地一。更不レ在二上地一 | 爲言 | 若爾。敢 |
境。凡T2249_.63.0723b05: 二通既以二眼耳二識相應慧一爲レ體故。論二其
T2249_.63.0723b06: 地繋一。是限二初靜慮地一不レ通二上三禪地一。若緣二
T2249_.63.0723b07: 二禪以上色聲一之時。以二上地一爲レ境云事。更
T2249_.63.0723b08: 不レ可レ疑レ之。其旨如二一方之難勢一。但於二神境･
T2249_.63.0723b09: 他心･宿住三通之例難一者。定天眼耳無
T2249_.63.0723b10: 四通唯善故。彼三通即與二所依定一相應。更不
T2249_.63.0723b11: レ分二異地一故。所レ無下下地三通緣二上地境一之
T2249_.63.0723b12: 義上也。此二通與二所依定一。分二善無
T2249_.63.0723b13: 在二下地一。所依在二上地一之謂有レ之豈無下緣二上
T2249_.63.0723b14: 境一之義上哉。仍不レ足レ爲二相例一者歟
T2249_.63.0723b15: 問。天眼･天耳二通者。爲三唯限二初禪繋一。爲當
T2249_.63.0723b16: 通二上三禪繋一可レ云耶
T2249_.63.0723b17: 通二上三禪繋一可レ云也
T2249_.63.0723b18: 者。披二今論文一偈頌結三五依二四靜慮一。長行云。
| T2249_.63.0723b19: | 前之五通依二四靜慮一 | 文 |
T2249_.63.0723b21: 等三通之不
限二初禪繋一。加レ之。勘二餘處論文| T2249_.63.0723b22: | 云。有餘師言。上靜慮亦有二無覆無 | 文 |
T2249_.63.0723b24: 於二上靜慮一。不レ許下有二眼耳二識一之義上哉
T2249_.63.0723b25: 依レ之云爾者。生二上三靜慮一。起二三識表心一。皆
T2249_.63.0723b26: 初靜慮攝。唯無覆無
T2249_.63.0723b27: 也。明知。天眼天耳二通者。唯限二初禪繋一云
T2249_.63.0723b28: 事。如何
T2249_.63.0723b29: 答。天眼天耳無
T2249_.63.0723c01: 相應慧一故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
T2249_.63.0723c02: 處之偈頌也。而定品結下下有二尋伺一中唯伺上
T2249_.63.0723c03: 無。界品云。若在二欲界初靜慮中一。有尋有伺。
T2249_.63.0723c04: 若在二靜慮中間一。無尋唯伺。若在二第二靜慮以
| T2249_.63.0723c05: | 上乃至有頂一。無尋無伺 | 文 |
T2249_.63.0723c07: 哉。但於二當處偈頌長行之説一者。五通無間道
T2249_.63.0723c08: 在二四根本靜慮一。除二通障一而是得レ之故云レ爾
T2249_.63.0723c09: 也。或眼耳二通之所依根在二四靜慮一故云レ爾
T2249_.63.0723c10: 也。是以正見二今論文一。上述二天眼天耳無
T2249_.63.0723c11: 攝。此二體是眼耳識相應慧故一畢。下擧二一箇
| T2249_.63.0723c12: | 之問一云。若爾。寧説レ依二四靜慮一 | 文 |
T2249_.63.0723c14: 由二四靜慮力一所二引起一。則彼地攝故。依二四地一
T2249_.63.0723c15: 通依レ根故。説二依四言一。或此依二通無間道一説。
| T2249_.63.0723c16: | 通無間道依二四地故 | 文 |
T2249_.63.0723c18: 彼與二靜慮識一相應。此與二五識一相應。何足レ爲二
T2249_.63.0723c19: 相例一哉。次於二餘處論文一者。彼既爲二有餘師
T2249_.63.0723c20: 之説一。存下生一上靜慮一起二三識表心一皆初靜慮
T2249_.63.0723c21: 攝之正義上之日。更不レ可レ依
用之一。況彼師之T2249_.63.0723c22: 説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋二
| T2249_.63.0723c23: | 彼文一云。此是雜心師釋 | 文 |
T2249_.63.0723c25: 現在三千界境一可レ云耶
T2249_.63.0723c26: 界之境一也
之者。凡五通T2249_.63.0723c27: 是共凡之徳故。未三必分二二乘異生差異一。設
T2249_.63.0723c28: 雖二神境等三通一。何不三同緣二三千界之境一哉
T2249_.63.0723c29: 是以於二二乘聖者所起宿住･死生之二通一者。
| T2249_.63.0724a01: | 同緣二過未八萬劫事一。更無二遠近之不同一 | 見 | 相 |
T2249_.63.0724a03: 此五通於二世界境一作用廣狹諸聖不レ同。謂大
T2249_.63.0724a04: 聲聞･麟喩･大覺。不二極作意一。如レ次能於二一･
T2249_.63.0724a05: 二･三千諸世界境一。起二行化等自在作用一。若極
| T2249_.63.0724a06: | 作意。如レ次能於二二千･三千･無數世界一 | 文 |
T2249_.63.0724a08: レ有二廣狹之不同一被レ得。凡夫所起之三通。例
T2249_.63.0724a09: 而可レ知者哉
T2249_.63.0724a10: 答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
T2249_.63.0724a11: 也。仍年來之間思
案之一。未レ得二其意一。今驚一此T2249_.63.0724a12: 疑一始迴二愚推一云。於二神境通一有二行住二門一。亦
T2249_.63.0724a13: 就二行門一有二意勢･勝解･運身三通一。意勢通唯
T2249_.63.0724a14: 限レ佛故。今不レ論レ之。就二餘二通一。且運身之相
T2249_.63.0724a15: 者。或運二三肘半及四肘身一。或運二八射身一。或
T2249_.63.0724a16: 運二十六射等之身一。若陵二百踰繕那之空一。若
T2249_.63.0724a17: 陵二千踰繕那之空一。若陵二萬踰繕那等之空一。豈
T2249_.63.0724a18: 非二極難之事一哉。天眼見二被レ障細遠色一。天耳
T2249_.63.0724a19: 聞二被レ障細遠聲一。其能取二根所取二境。皆悉
T2249_.63.0724a20: 障礙有對法也。況根不レ往境不レ來。而隔二四
T2249_.63.0724a21: 寶金鐵之九山土石瓦礫一之説。山等成二無擁
T2249_.63.0724a22: 之通體一。誠是難レ思之至極也。而於二二乘凡夫
T2249_.63.0724a23: 之三人一者。利鈍有二階級一。無知有二厚薄一。獨覺
T2249_.63.0724a24: 最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍二三通於
T2249_.63.0724a25: 三千界之間一。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
T2249_.63.0724a26: 非勝故。是施二三通於二千界之内一。凡夫其機
T2249_.63.0724a27: 至下。無知異深。神通最劣故。只起二三通於一
T2249_.63.0724a28: 千界之分一。若爾以二凡夫･聲聞･麟喩之通力一。
T2249_.63.0724a29: 配二小千･中千･大千之世界一。尤有二其謂一。更不
T2249_.63.0724b01: レ可レ疑レ之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
| T2249_.63.0724b02: | 圍山障隔故。凡夫二乘知レ境利 | 文 |
T2249_.63.0724b04: 八萬劫之中無レ分二在レ此在レ彼別別方處一。亦
T2249_.63.0724b05: 無レ立二一劫二劫之時體一故。二乘･凡夫同知二
T2249_.63.0724b06: 八萬劫事一故。不レ論二遠近不同一也。故惠暉釋
T2249_.63.0724b07: 中云。過未無二山障隔一故。凡夫･二乘同知二八
| T2249_.63.0724b08: | 萬一 | 文 |
T2249_.63.0724b10: 重難云。凡以二現在一能測二過未一。以二過未一還知二
T2249_.63.0724b11: 現在一者。三世實有之宗之所習也。而於二現
T2249_.63.0724b12: 在一既有二在レ此在レ彼之別一。亦有二前後相生之
T2249_.63.0724b13: 理一。設雖二過未二世一。何無二二千三千等之不
T2249_.63.0724b14: 同一哉。何無二一劫二劫等之差異一哉。若爾。於二
T2249_.63.0724b15: 過未八萬劫之境一分二二乘凡夫等之通一。准例
T2249_.63.0724b16: 尤可レ足。仍於三現在與二過未一可レ替三三通與二二
T2249_.63.0724b17: 通一哉。次惠暉法師之釋未レ足レ爲二指南一。云レ有下
T2249_.63.0724b18: 周
匝一千界一之鐵圍山上。云レ有下周匝二千界一T2249_.63.0724b19: 之鐵圍山上。云レ有下周
匝三千界一之鐵圍山上之T2249_.63.0724b20: 依憑。有宗所依經論之中有レ之耶。如何。若
T2249_.63.0724b21: 無二其證一者。何可レ云二鐵圍山障隔故。凡夫二
T2249_.63.0724b22: 乘知レ境別一哉。若以二一四天下之中之第九
T2249_.63.0724b23: 山一云レ爾者。毎二四天下一有レ之。何可三以レ之分二
T2249_.63.0724b24: 二乘凡夫之差異一哉。加レ之。若鐵圍山能障二
T2249_.63.0724b25: 通力一者。天眼天耳二通之勢用。不レ可レ越二一
T2249_.63.0724b26: 四下之分齊一。何可レ有二一･二･三千之不同一哉。
T2249_.63.0724b27: 若凡夫二乘之通力可レ限二一･二･三千之分
T2249_.63.0724b28: 齊一者。設雖レ無二彼鐵圍山一。不レ可レ及二二･三千･
T2249_.63.0724b29: 無數之世界一者哉。次於二過未一者。自レ本無二方
T2249_.63.0724c01: 處一。何可レ論二鐵圍山之有無一哉。設雖下於二過未一
T2249_.63.0724c02: 有中鐵圍山者上。更不レ可レ障二宿住･死生之二通
T2249_.63.0724c03: 法一。可レ説二過未無レ山之由一哉。抑云二二乘凡夫
T2249_.63.0724c04: 二通之所
及之時。同以二八萬劫一爲二窮極一。云二T2249_.63.0724c05: 彼三通之愜量一之時。唯以二一千界一爲二定限一。
T2249_.63.0724c06: 豈無二其疑一耶
T2249_.63.0724c07: 答。於二現在色法一者。有二作用一故。衆
T2249_.63.0724c08: 有説一山等之別一。亦有二在レ此在レ彼之別一。於二過
T2249_.63.0724c09: 未色法一者。無二作用一故。衆
T2249_.63.0724c10: 之別一。無二在レ此在レ彼之別一也。未レ知二三世實有
T2249_.63.0724c11: 之談一故。致二如レ此之難一歟。若爾。於二過未一無二
T2249_.63.0724c12: 一千界二千界等之不同一也。又於二未來一者。
T2249_.63.0724c13: 總不レ可レ有二前後不同一。於二過去法一者。約二現
T2249_.63.0724c14: 在一雖レ付二前後之効一。望二法法一之時。實無二前後
T2249_.63.0724c15: 不同一也。此是法之外無二時別體一故也。重意
T2249_.63.0724c16: 云。於二過未法一者。無二作用一故。不レ能レ假
立時一。T2249_.63.0724c17: 於二現在法一者。有二作用一故。得三能假
立方一。有T2249_.63.0724c18: 宗之學者能能可レ審
察之一。次於二惠暉之釋一T2249_.63.0724c19: 者。誠有レ疑。然而大意無二相違一故。引而成レ之。
T2249_.63.0724c20: 於二文言一者。宜レ助二成之一。所謂如下緣二現在境一
T2249_.63.0724c21: 之神境等三通上。於下周
匝一千界一。周匝二千T2249_.63.0724c22: 界一。周
匝三千界一之鐵圍山上者。宜下如レ次凡夫･T2249_.63.0724c23: 聲聞･獨覺所レ起之神通。於二其分齊一施二其作
| T2249_.63.0724c24: | 用一。不及二二千･三千･無數世界一 | 爲言 | 故云二現 |
T2249_.63.0724c26: 如下緣二過未境一之宿住･死生二通上。無下於二過未
T2249_.63.0724c27: 八萬劫之間一。有中如二鐵圍山一之物之分二時劫一
T2249_.63.0724c28: 之法上故。凡夫二乘所起之通力。同遍二八萬
| T2249_.63.0724c29: | 劫一。不レ出二其解一 | 爲言 | 故云下過未無二山障隔一故。 |
T2249_.63.0725a02: 重鐵圍山一。並隔二凡夫二乘三通一故。不
及二二T2249_.63.0725a03: 千･三千･無數一。又非レ謂下過未無二三重鐵圍山一
T2249_.63.0725a04: 故。始凡夫二乘之通力是同上。何來爲二難勢一
T2249_.63.0725a05: 哉。但於二三重鐵圍山之有無一者。誠有レ疑。大
T2249_.63.0725a06: 乘經之中。自有二小鐵圍山大鐵圍山等云文一
T2249_.63.0725a07: 則准レ彼爲レ定二凡夫二乘通力之分齊一。暫成下
T2249_.63.0725a08: 有二三重鐵圍山一之旨上歟。於二小乘經之説一者。
T2249_.63.0725a09: 未レ勘
得之一。可レ尋レ之。退案レ之。乘二迷盧七金T2249_.63.0725a10: 山一。以立二鐵圍山一。若爾。於二三千界分齊一者。更
T2249_.63.0725a11: 難レ建
立之一哉。爰知。只數下居二一風輪之上萬T2249_.63.0725a12: 億一九山八海上至二一千一。名二之小千界一。至二十億一
T2249_.63.0725a13: 名二之中千界一。至二萬億一名二之大千界一被レ事。或
T2249_.63.0725a14: 惠暉意。一四天下以二輪圍一爲二邊際一。小千･中
T2249_.63.0725a15: 千･大千之邊際亦爾云義。存レ之故云レ爾。不
T2249_.63.0725a16: レ如レ依二別誠證一歟。次於二過未一者。八萬劫爲二
T2249_.63.0725a17: 窮極一。於二現在一者。一千界爲二愜量一者。誠以不
T2249_.63.0725a18: レ辨二其所以一。又古不レ疑レ之。古不明者。仍只如
T2249_.63.0725a19: レ向レ壁。然而今驚二此尋一。乍レ憚成二數寄之一義一
T2249_.63.0725a20: 者。三界中以二有頂一爲レ極。三千中以二大梵一爲
T2249_.63.0725a21: レ主。而凡聖倶生二有頂一。知二一期八萬劫事一。是
T2249_.63.0725a22: 生得等慧力。更非二通力一。於二下界一者。以レ知二八
T2249_.63.0725a23: 萬劫事一爲二神通一。異生之大梵緣
領一千界一。T2249_.63.0725a24: 是亦大梵生得果報力。全非二神通力一。於二下
T2249_.63.0725a25: 界一者。以三異生之知二一千界事一爲二神通一故。二
T2249_.63.0725a26: 乘凡夫以三同知二八萬劫一爲レ極。異生以三唯知二
T2249_.63.0725a27: 一千界一爲レ極也。重意云。八萬劫亘二二乘凡
T2249_.63.0725a28: 夫一。一千界唯限二凡夫一也。誠有二其所以一者
T2249_.63.0725a29: 哉
T2249_.63.0725b01: 尋云。凡夫通力遍二一千界一云事。有二其證一耶｣
T2249_.63.0725b02: 答。聲聞既不極作意之時。以二一千界一爲二所
T2249_.63.0725b03: 至一。准知凡夫不極作意之時。不レ及二一千界一。
T2249_.63.0725b04: 極作意之時。豈不レ及二千世界一哉。且以レ之爲
T2249_.63.0725b05: レ證矣
T2249_.63.0725b06: 難云。梵補以下異生。設雖下以二一千界一爲
極。T2249_.63.0725b07: 二禪以上異生。以二一千界一爲レ極哉
T2249_.63.0725b08: 答
T2249_.63.0725b09: 問。於二他心通宿住通境一。有二三千世界不同一
T2249_.63.0725b10: 可レ云耶
T2249_.63.0725b11: 有二三千世界不同一者。凡論二三千世界之不
T2249_.63.0725b12: 同一者。約二現在色法之積集九山八海等之器
T2249_.63.0725b13: 界一。而他心通以二心心所一爲レ境。宿住通以二過去
T2249_.63.0725b14: 事一爲レ境。於二過去未來無表無色等之法一。無二
T2249_.63.0725b15: 方處一者。餘處論判之所レ定也。何於二彼二通
T2249_.63.0725b16: 之境一。可レ論二三千界之不同一哉
T2249_.63.0725b17: 者。正見二今論文一云。即此五通於二世界境一作
T2249_.63.0725b18: 用廣陝諸聖不同。謂大聲聞･麟喩･大覺不極
T2249_.63.0725b19: 作意。如レ次能於二一･二･三千諸世界境一。起二行
T2249_.63.0725b20: 化等自在作用一。若極作意。如レ次能於二二千･
| T2249_.63.0725b21: | 三千･無數世界一 | 文 |
| T2249_.63.0725b22: | 二通之境一。可レ有二三千世界之不同一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0725b24: 界之不同一云事。道理頗炳然也。其旨如二一方
T2249_.63.0725b25: 之難勢一但於二論文之起盡一者。就二神境･天眼･
T2249_.63.0725b26: 天耳三通一判レ爾也。全非下約二宿住･他心二通一
T2249_.63.0725b27: 云
爾者哉。然而即此五通者是言總意別之T2249_.63.0725b28: 施設也。何爲二難勢之端一哉。或於二他心･宿住
T2249_.63.0725b29: 二通之根本一者。緣二心心所及過去法一故。雖
T2249_.63.0725c01: レ無二三千界之不同一。彼加行位有下緣二自他色
T2249_.63.0725c02: 法一之義上故云爾也。以レ何知者。上論文云。諸
T2249_.63.0725c03: 有欲レ修二他心通一者。先審
觀己身心相。由レ此T2249_.63.0725c04: 加行漸次得レ成成已不レ觀二自心諸色一。於二他
| T2249_.63.0725c05: | 心等一能如實知 | 文 |
| T2249_.63.0725c06: | 修二他心通一加行上 | 文 |
察次前滅心一。漸復逆觀二此生T2249_.63.0725c08: 分位前前差別一。至二結生心一。乃至憶
知中有前T2249_.63.0725c09: 一念一。名二自宿住加行已成一。爲憶
念他一加行| T2249_.63.0725c10: | 亦爾 | 乃至 | 從二無色一沒來生レ此者。依二他相續一初 |
| T2249_.63.0725c11: | 起二此通一。所餘亦依二自相續一起 | 文 |
| T2249_.63.0725c12: | 云。別明下修二宿住通一加行上 | 文 |
T2249_.63.0725c14: 宿住通一憶下在二他三千界一之昔上。此是可レ緣二他
T2249_.63.0725c15: 三千界一之宿住通。從二自三千界一沒生二自三
T2249_.63.0725c16: 千界一之人。起二宿住通一。憶下在二自三千界一之昔上。
T2249_.63.0725c17: 此是可レ緣二自三千界一之宿住通。何於二宿住
T2249_.63.0725c18: 通境一。無二自界他界之不同一哉
T2249_.63.0725c19: 答。宿住通加行之初位。緣二自相續他相續色
T2249_.63.0725c20: 身等一故。緣二自三千界境一可レ云也。若加行若
T2249_.63.0725c21: 根本。設自相續設他相續。屬一過去生一者。更
T2249_.63.0725c22: 不レ可レ論二自界他界之不同一。於二過未法一無二方
T2249_.63.0725c23: 處一故也。不レ辨二此理一致二強難一之條。太不レ可
T2249_.63.0725c24: レ然
T2249_.63.0725c25: 先年於二當時東南院一被レ行二當處倶舍三十
T2249_.63.0725c26: 講二之時。故賢乘擬講評定云。論文既云三即
T2249_.63.0725c27: 此五通於二世界境等一故。於二宿住通境一可
T2249_.63.0725c28: レ有二三千界之不同一云事勿論也。然二乘凡
T2249_.63.0725c29: 夫之通力不レ及二他三千界一故。從二他三千
T2249_.63.0726a01: 界一沒生二自三千界一之人。起二宿住通一憶下在二
| T2249_.63.0726a02: | 他三千界一之昔一之義不レ可レ有也 | 云云 |
T2249_.63.0726a04: 問。麟喩獨覺得下知二麟喩獨覺心一他心智上可
T2249_.63.0726a05: レ云耶
T2249_.63.0726a06: 此事十二卷抄中已被レ
T2249_.63.0726a07: 問。麟喩獨覺於二十方世界中一。有二並出義一可
T2249_.63.0726a08: レ云耶
T2249_.63.0726a09: 之旨一。可レ存二並出云義一也
T2249_.63.0726a10: 之義一者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
T2249_.63.0726a11: レ約二十方世界一。何可レ有二並出之義一哉。是以於二
| T2249_.63.0726a12: | 大覺世尊一者。無二並出之義一 | 見 | 相例可レ等。依 |
T2249_.63.0726a14: 根極勝故。樂二獨出一故。當レ知如レ佛必無レ有三二
| T2249_.63.0726a15: | 並出二世間一 | 文 |
| T2249_.63.0726a17: | 之境界一 | 見 | 約二十方世界一之時。何可レ遮二並出 |
T2249_.63.0726a19: 答。凡論二三乘輪王等之並不並一者。須レ據二行
T2249_.63.0726a20: 化等勢用之及不及一也。彼於二十方世界一論一
T2249_.63.0726a21: 佛之並出不並出一者。雖二當部他部之諍一。有宗
T2249_.63.0726a22: 之意。立下勿薄伽梵功能有
礙。唯一世尊普T2249_.63.0726a23: 於二十方一能教化故之道理上。遂成二不並出之
T2249_.63.0726a24: 義一。此是無三一切所有世界之非二佛境界一之故
T2249_.63.0726a25: 也。准例思レ之。麟喩之勢用若及二他三千界一
T2249_.63.0726a26: 者。宜上自界他界合論談二獨出之義一。彼勢用若
T2249_.63.0726a27: 不レ及二他世界一者。獨出之義可下唯限二自界一。不
T2249_.63.0726a28: 通二餘界。而麟喩之行化既限二自界一不レ亘二餘
T2249_.63.0726a29: 界一。自他兩界合論之時。豈無二並出之義一哉。
T2249_.63.0726b01: 是以婆沙論中云。餘世界中。有二麟喩獨覺出
| T2249_.63.0726b02: | 世一。無二理遮一故 | 文 |
T2249_.63.0726b04: 最上利根一。對二大覺世尊一之時者。下中下二
T2249_.63.0726b05: 根。何爲二難勢之規模一哉。次於二光法師餘處
T2249_.63.0726b06: 所引婆沙論文一者。以二三千世界一比二十方世
T2249_.63.0726b07: 界。以二麟喩獨覺一類二大覺世尊一云レ爾也。明知。
T2249_.63.0726b08: 麟喩之三千界與二如來之十方界一。相對云レ如
T2249_.63.0726b09: レ佛云事。若夫以二十方一比二十方一。以レ獨覺一類二
T2249_.63.0726b10: 大覺一者。十方與二十方一雖レ同。獨覺與二大覺一是
T2249_.63.0726b11: 異也。於二所例一有二一分不齊之過一。豈得レ云レ如
T2249_.63.0726b12: レ佛哉。是以披二餘處之論判一。述二輪王並出之
T2249_.63.0726b13: 相一。偈頌結二一二三四州。逆次獨如
佛。長行| T2249_.63.0726b14: | 云。如レ説二如來一。輪王亦爾 | 文 |
T2249_.63.0726b16: 以云レ如レ佛也。若如二難勢一者。雖レ云二一二三四
T2249_.63.0726b17: 州一。輪王猶於二十方世界一獨出云義。可レ成レ之
T2249_.63.0726b18: 歟。其理豈可爾哉
T2249_.63.0726b19: 重難云。會二前婆沙論文之旨一。猶不レ順二文相一。
T2249_.63.0726b20: 況見二結文一云。如二舍利子一。尚無二並出一。況麟角
| T2249_.63.0726b21: | 喩勝レ彼多倍 | 文 |
| T2249_.63.0726b23: | 之麟喩上哉 | 爲言 | 或云。劣二於麟喩一之身子。三千 |
| T2249_.63.0726b25: | 獨出 | 爲言 | 若爾。麟喩獨覺於二十方無量之世 |
T2249_.63.0726b27: 只妄設二會通一哉。次重披二光法師餘處解釋一
T2249_.63.0726b28: 云。又婆沙九十九云。問。佛得二緣レ佛他心智一
T2249_.63.0726b29: 不。有説。不レ得。所以者何。無二二如來倶出世一
T2249_.63.0726c01: 故。復有説者。得。此説二能緣一不レ説二現起一。問。
T2249_.63.0726c02: 獨覺得下緣二獨覺一他心智上不。答。麟角喩者。准
T2249_.63.0726c03: レ佛應レ知。又一説云。有作二是説一。麟角喩獨覺
T2249_.63.0726c04: 亦定得下緣二麟喩獨覺一他心智上。亦説二能緣一亦
T2249_.63.0726c05: 説二現起一。餘世界中有二麟角喩獨覺出世一。無二
T2249_.63.0726c06: 理遮一故。雖レ有二二説一。然無二評家一。前説不レ言二
| T2249_.63.0726c07: | 有説一。且以二前説一爲レ正。又同二婆沙前文一 | 文 |
T2249_.63.0726c09: 前説爲レ正。而前師不レ云
T2249_.63.0726c10: 世一。後師云二他三千界同獨覺出世一。明知。於二
T2249_.63.0726c11: 十方世界一麟喩不二並出一云師。是正非レ邪。並
T2249_.63.0726c12: 出云師。是邪非レ正云事。若爾。今義意既同二
T2249_.63.0726c13: 第二師之説一。豈不レ違一光法師之正不一哉。又
T2249_.63.0726c14: 以二此師之説一爲レ證。彌不レ足二信用一者歟。況
T2249_.63.0726c15: 又同二婆沙前文云一。結釋無レ諍指下同麟角喩
T2249_.63.0726c16: 者。根極勝故。樂二獨出一故。當レ知如レ佛必無
| T2249_.63.0726c17: | レ有三二並出二世間一之文上 | 見 | 明知。今前師之説 |
T2249_.63.0726c19: 大三千界一論下無二並出一之義上之旨成レ之。彌以
T2249_.63.0726c20: 違二光法師之定判一。加レ之婆沙抄中釋二上婆沙
T2249_.63.0726c21: 文一云○麟角獨覺亦有二二説一。前説爲レ勝。在二
| T2249_.63.0726c22: | 他界中一亦無二獨覺一故○ | 文 |
T2249_.63.0726c24: 答。於下如二舍利子一尚無二並出一。況麟角喩勝レ彼
T2249_.63.0726c25: 多倍之文上加二二料簡一以爲二難勢一。太不レ可レ然。
T2249_.63.0726c26: 先就二初之料簡一。身子雖二利根一。約二三乘一之時。
T2249_.63.0726c27: 是聲聞也。則是下根也。故云三其起二行化等一
T2249_.63.0726c28: 者。纔滿二二千界一不レ及二三千界一。以一此分齊一爭
T2249_.63.0726c29: 於無數世界獨出云義。可レ成レ之哉
T2249_.63.0727a01: 言之難勢之歟。就二後料簡一。今擧二劣之身子一
T2249_.63.0727a02: 以況二勝之麟喩一也。而論下身子與二麟喩一之勝
T2249_.63.0727a03: 劣上。身子於二二千界一得二自在一。麟喩於二三千界一
T2249_.63.0727a04: 得二自在一。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
T2249_.63.0727a05: 何乍レ成二身子一三千界中獨出之義一。至二麟喩一
T2249_.63.0727a06: 忽與レ佛同。於二無數世界一獨出之義
T2249_.63.0727a07: 哉。論下如來與二麟喩一之不同上者。螢燭與二日光一
T2249_.63.0727a08: 尚足二相對一。迷盧與二芥子一可レ及二
T2249_.63.0727a09: 獨覺一更非二所敵一。況尚之字與二況之字一。於二一
| T2249_.63.0727a10: | 界之間一顯二二千三千之差異一 | 見 | 文意云。於二二 |
T2249_.63.0727a12: 況於二三千界一得二自在一之麟喩。此界中得二並
| T2249_.63.0727a13: | 出一哉 | 爲言 | 故尚･況之二字。就二今文一尤爲二肝要。 |
T2249_.63.0727a15: 次於二麟喩他心智二説之正不一者。凡他三千
T2249_.63.0727a16: 界非二麟喩之境一故。設雖下於二他三千界一有中麟
T2249_.63.0727a17: 喩出世上。他心智加行不レ可レ緣レ彼故。不レ可レ起下
T2249_.63.0727a18: 知二麟喩心一之他心智上云事必然也。故初師
T2249_.63.0727a19: 意。或云二總不
得レ之。或云三雖レ得而不二現起一。T2249_.63.0727a20: 是正義非二不正義一。後師意。於二決定不レ起之
T2249_.63.0727a21: 智品一。云下亦説二能緣一亦説中現起上故。是不正義
T2249_.63.0727a22: 非二正義一也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
T2249_.63.0727a23: 會通之趣何可レ致二相違一哉。就レ中全非レ簡下他
T2249_.63.0727a24: 三千界有二麟喩出世一云義上。何不レ得三引レ彼爲二
T2249_.63.0727a25: 今義之證一哉。又初師更不レ云三他三千界無二
T2249_.63.0727a26: 麟喩出世之義一。何爲二違文一哉。次婆沙抄之
T2249_.63.0727a27: 釋。准レ前可レ會レ之也
T2249_.63.0727a28: 尋云。婆沙抄上文云。問。佛得二緣レ佛他心智一
T2249_.63.0727a29: 不。有説。不レ得。無二二如來倶出世一故。有説。
T2249_.63.0727b01: 得レ緣。此説二能緣一不レ説二現起一。雖レ無二評家一。前
| T2249_.63.0727b02: | 説爲レ善 | 文 |
T2249_.63.0727b04: 難云。於二獨覺之二説一判二正不一者。是同也。今
T2249_.63.0727b05: 何異哉
T2249_.63.0727b06: 答。獨覺之初師中含下云二不得一與レ云二得而不
T2249_.63.0727b07: 起之二師之義上故。云二准レ佛應
知故。是正義T2249_.63.0727b08: 也。後師云下亦説二能緣一亦説中現起上故。是不正
T2249_.63.0727b09: 義也。而開二獨覺之初師意一。顯二如來之二師
T2249_.63.0727b10: 説一故。述二如來他心智之二師倶是正義一也。
T2249_.63.0727b11: 然無二評文一故。光法師不レ判二正不一示三倶正之
T2249_.63.0727b12: 旨一。爰淨達法師不レ辨二深致一。無二左右一判二正不一。
T2249_.63.0727b13: 恐不レ足レ爲二指南一矣
T2249_.63.0727b14: 又難云。婆沙論中。於二有頂一無二上緣惑一。無二上
| T2249_.63.0727b15: | 地一。有説。有二上緣惑一。説二能緣一不レ説二現起一 | 云云 取意 |
| T2249_.63.0727b16: | 然評家破二第二師一 | 見 | 准例思レ之。今云二得而 |
起之第二師。豈非二不正義一哉。若爾。淨達T2249_.63.0727b18: 師之正不。尤有二其謂一。如何
T2249_.63.0727b19: 答。於二功徳一者。未來藏中雖レ有下過二恒沙一之法
T2249_.63.0727b20: 體上。不二串習一之故。或云レ不レ得レ之。或云レ不レ起
T2249_.63.0727b21: レ之。皆有二其謂一。於二惑品生一。無始以來極串習
T2249_.63.0727b22: 之法故。無二乍レ有不
得レ之。無二乍レ有不起レ之。T2249_.63.0727b23: 而第二師於二煩惱一説二能緣一不レ説二現起一之旨
T2249_.63.0727b24: 存レ之故。評家破レ之也。染淨之廢立粗必一
T2249_.63.0727b25: 准。混而不レ可レ難レ之。此是相承之實義也
T2249_.63.0727b26: 學敢云レ可レ忽レ諸矣
T2249_.63.0727b27: 此事第十二卷抄中雖レ被レ
T2249_.63.0727b28: 義一之間。故錄レ之
T2249_.63.0727b29: 問。二乘聖者及異生。於二離染時一。得下未二曾得
T2249_.63.0727c01: 五通上可レ云耶
T2249_.63.0727c02: 答。二乘聖者得レ之。異生不定也。可レ云歟
T2249_.63.0727c03: 兩方。若得レ之者。凡五通是難レ起難レ得功徳
T2249_.63.0727c04: 故。別除二通障一所レ起得レ之也。何於二離染時一
T2249_.63.0727c05: 可下輒得中未二曾得一之類上哉。是以正見二偈頌之
| T2249_.63.0727c06: | 文一云。未曾由二加行一。曾修離染得 | 文 |
T2249_.63.0727c08: 之五通非二一准一。設雖二離染時一。豈無二得之義一
T2249_.63.0727c09: 哉。依レ之廣勘二性相之決判。可レ得レ之歟被レ得。
T2249_.63.0727c10: 如何
T2249_.63.0727c11: 答。次第證之人斷二欲界煩惱一之第九解脱。
T2249_.63.0727c12: 得二不還果一之時。兼得下未二曾得一五通上可レ云
T2249_.63.0727c13: 也。若不レ爾者。聖者之乍レ斷二欲界煩惱一。可レ不
T2249_.63.0727c14: レ成二自乘所得五通一。寧得レ有二是處一哉。若唯還
T2249_.63.0727c15: 得二異生所得之五通一者。彼是可二無始所受之
T2249_.63.0727c16: 五通一。何可レ云二自乘所得一哉。例如下離欲者第
T2249_.63.0727c17: 十六心得二無漏他心智。又二乘聖者初盡智
T2249_.63.0727c18: 位必可
得二無學所得之五通一。豈非下未二曾得一T2249_.63.0727c19: 之類上哉。若不レ爾者。亦無レ有二是處一。准レ前可
T2249_.63.0727c20: レ思レ之。以レ何知者。餘卷偈頌中。或結二無學初
T2249_.63.0727c21: 刹那。修レ九或修レ十。鈍利根別故一。或云。無學
| T2249_.63.0727c22: | 鈍利根。定成レ九成レ十 | 文 |
T2249_.63.0727c24: 四無礙解等。之爲下極難二思議一之功徳上。猶於二
T2249_.63.0727c25: 麟喩獨覺及三州利根無學之聖者一者。初盡
T2249_.63.0727c26: 智位得レ之。況爲二共凡徳一之五通。設雖二未曾
T2249_.63.0727c27: 得之類一。何不レ云二金剛心無間得
之哉。又於二T2249_.63.0727c28: 異生中一後有二菩薩一。在二菩提樹下一著二金剛座
T2249_.63.0727c29: 上一。預以二六行智之觀門
T2249_.63.0728a01: 之時。至二欲界第九解脱道一。豈不レ得二未曾得
T2249_.63.0728a02: 之五通一哉。若不レ爾者。更無レ有二是處一。亦准レ前
T2249_.63.0728a03: 可レ思レ之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
T2249_.63.0728a04: 者。後有異生。通得二曾得未曾得者一。所餘異生
| T2249_.63.0728a05: | 唯得二曾得一 | 文 |
T2249_.63.0728a07: 生亦爲二三祇百劫極滿之大士一。何以得レ之爲
T2249_.63.0728a08: レ難哉。故於二離染時一兼得二未曾得五通一也。次
T2249_.63.0728a09: 於下未曾由二加行一曾修離染得之頌文上者。是
T2249_.63.0728a10: 大綱之説。非二盡レ理之談。所
以然一者。雖二未曾T2249_.63.0728a11: 得之類一。離染時亦得レ之。雖二曾得之類一。現起
T2249_.63.0728a12: 必依二加行一故。故如レ是五通。若有二殊勝勢用
T2249_.63.0728a13: 猛利一未二曾得一者。由二加行一得。若過去世已曾
T2249_.63.0728a14: 串習無二殊勝勢用一。及未來世是彼種類。由二離
T2249_.63.0728a15: 染一得。二乘異生隨二其所應一。若加行得。若離
| T2249_.63.0728a16: | 染得。若起現前皆由二加行一 | 文 |
T2249_.63.0728a18: 問。凡夫二乘起一曾得五通一現前時。用二加行一
T2249_.63.0728a19: 可レ云耶
T2249_.63.0728a20: 行一者。凡起二五通一之時。用二加行一者。爲下引
起T2249_.63.0728a21: 無間道一令
斷二通障一也。而曾得之通先已得T2249_.63.0728a22: レ之故。不レ可レ有下除二通障一之義上。寧可レ有下用二加
T2249_.63.0728a23: 行一之義上哉。若夫強成中起二曾得通一之時用二加
T2249_.63.0728a24: 行一之旨上者。與二未曾得一何差異可レ有レ之哉。是
T2249_.63.0728a25: 以於二大覺世尊一者。初盡智時。得二一切功徳一
T2249_.63.0728a26: 故。後時起レ之時。不レ用二加行一釋。相例可レ同。
T2249_.63.0728a27: 若依レ之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
T2249_.63.0728a28: 隨二其所應一。若加行得。若離染得。若起現前。
| T2249_.63.0728a29: | 皆由二加行一 | 文 |
T2249_.63.0728b02: 答。凡夫二乘起二曾得五通一耶否事。未二治定一
T2249_.63.0728b03: 者歟。然者無二左右一起レ之云事。如何。然而准二
T2249_.63.0728b04: 佛世尊一。及例二後有菩薩一之解レ之。餘異生暫
T2249_.63.0728b05: 成二二乘異生起レ之云義一者。必借二加行一起レ之
T2249_.63.0728b06: 云義。可レ存レ之也。所
以然一者。如來爲二上根之T2249_.63.0728b07: 上一。酬二三祇百劫之修因一。於二一切功徳一得二自
T2249_.63.0728b08: 在一故。初盡智時悉得レ之。更無レ所レ不レ得。無
T2249_.63.0728b09: レ所レ不レ得故。正レ起之時。全不レ借二加行一。彼餘
T2249_.63.0728b10: 異生所得唯限二曾得一。不レ通二未曾得一故。唯起二
T2249_.63.0728b11: 曾得一不レ起二未曾得一。雖レ然是薄地底下之類
T2249_.63.0728b12: 故。總不レ得二功徳自在一故。正起レ之時。必
T2249_.63.0728b13: 用二加行一也。得與レ起相望之時。得是易。起是
T2249_.63.0728b14: 難故也。二乘雖二或是中根或是下根一。由二三生
T2249_.63.0728b15: 六十四生百劫之修因一。不レ限二曾得一。兼得二未
T2249_.63.0728b16: 曾得一也。是猶不レ得二功徳自在一故。正起レ之時。
T2249_.63.0728b17: 不レ限二未曾得之類一。於二曾得之通一亦用二加行一
T2249_.63.0728b18: 也。通二餘異生一可レ思レ之。後有異生在二樹下一
T2249_.63.0728b19: 離二欲惑一之後。起二五通一耶不レ起耶事。亦未二
T2249_.63.0728b20: 治定一。假令起レ之者。曾得耶未曾得耶事。亦
T2249_.63.0728b21: 未レ治。設雖レ起二曾得之通一。准二二乘及餘異
T2249_.63.0728b22: 生一。必可レ起二加行一也。於二諸功徳一不レ借二加行一
T2249_.63.0728b23: 者。就二果位一論レ之。故光法師上標二二乘異生一。
T2249_.63.0728b24: 下結三若起現前皆由二加行一。其旨實炳然也。如
T2249_.63.0728b25: レ此成之時。難勢自被レ遮畢。但於下起二曾得一之
T2249_.63.0728b26: 時用二加行一者。與二未曾得一可レ有二何差異一哉云
T2249_.63.0728b27: 難上者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
T2249_.63.0728b28: 也。設雖三同用二加行一。何可二其不
同哉T2249_.63.0728b29: 尋云。光法師今解釋中。述三若加行得。若離染
T2249_.63.0728c01: 得。若起現前。皆由二加行一之釋之起盡。未レ得二
T2249_.63.0728c02: 其意一。若以二加行得一名二加行一者。宜レ招二繁重
T2249_.63.0728c03: 過一。若以二離染得一名二加行一者。名言既相違。如
T2249_.63.0728c04: 何
T2249_.63.0728c05: 答。於二此文一可レ有二多料簡一。一以二若加行得若
T2249_.63.0728c06: 離染得之句一屬二上二乘異生隨其所應之文一
T2249_.63.0728c07: 故。無二相違一也。二以二今句一屬二下若起現前皆
T2249_.63.0728c08: 由加行之文一。其所以者。若加行得者。云二若未
T2249_.63.0728c09: 曾得一之意也。若離染得者。云二若是曾得一之
T2249_.63.0728c10: 意也。如レ云下未曾由二加行一。曾修離染得上。何招
T2249_.63.0728c11: レ疑哉。三上云二若加行得若離染得一者。是約
T2249_.63.0728c12: レ得以論。下云二若起現前皆由加行一者。是約
T2249_.63.0728c13: レ起以談。何爲二相違一哉。重意云。設雖二加行得
T2249_.63.0728c14: 之通一。設雖二離染得之通一。正起之時。必由二加
| T2249_.63.0728c15: | 行一 | 爲言 | 歟 |
T2249_.63.0728c17: 答。可レ通二四念住一也
T2249_.63.0728c18: 正見二今論文一。偈頌結二念住初三身。他心三餘
T2249_.63.0728c19: 四一。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣二五蘊一
| T2249_.63.0728c20: | 切境一故 | 文 |
T2249_.63.0728c22: 法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
T2249_.63.0728c23: 念住。尊者妙音作二如レ是説。通二四念住一。如二契
T2249_.63.0728c24: 經説一。我念二過去受レ樂受
苦。既知二樂苦一。即是T2249_.63.0728c25: 受念住。評曰。應レ作二是説一。念二過去世諸樂苦
T2249_.63.0728c26: 具一。名レ受二樂苦一。非二但緣
受。故彼非レ證。然宿T2249_.63.0728c27: 住隨念智。總觀二前生分位差別一唯是雜緣法
| T2249_.63.0728c28: | 念住攝 | 文 |
T2249_.63.0729a01: 住攝。雖二契經説一。念下曾領
受苦樂等一事上。是憶二| T2249_.63.0729a02: | 前生樂等受所領衆具一。即是雜緣法念住攝 | 文 |
T2249_.63.0729a04: 答。凡於二宿住之事一。可レ有二總別不同一。其中若
T2249_.63.0729a05: 總緣一自他分位等一之時。設雖二隨レ應是雜緣
T2249_.63.0729a06: 法念住攝一。若別緣二五根五境無表色等一者。是
T2249_.63.0729a07: 身念住。若緣二五受三受等一者。是可二受念住一。
T2249_.63.0729a08: 若緣二五識六識等一者。是可二心念住一。若緣二自
T2249_.63.0729a09: 餘心品及不相應行一者。是可二法念住一。寧可
T2249_.63.0729a10: 云レ不レ通二四念通一哉。若無下宿住通緣二別法一之
T2249_.63.0729a11: 義上者。不レ得二願智一之無學聖者。及離欲之凡
T2249_.63.0729a12: 聖。終可レ不レ得レ知二過去別事一。豈可レ爾哉。世親
T2249_.63.0729a13: 論主深得二此意一。判下宿住漏盡四念住攝。通緣二
T2249_.63.0729a14: 五蘊一切境一故上歟。何況以二無學所得之宿住
| T2249_.63.0729a15: | 通一。名二宿住智證明一。治二過去際之愚一 | 見 | 定知。 |
T2249_.63.0729a17: 不レ緣レ別者。設雖レ知二總事一。不レ知二別事一。如何
T2249_.63.0729a18: 得レ治二過去之愚一哉。若不レ得レ治二過去之愚一
T2249_.63.0729a19: 者。爭可レ得二三明具足之稱一哉。第五二六明。
T2249_.63.0729a20: 治二三際愚一故之偈頌。頗炳然者哉。則苻二念
T2249_.63.0729a21: 住初三身。他心三餘四之今頌一。彌以爲二四念
T2249_.63.0729a22: 住之龜鏡一。但於二婆沙評家之説一者。尤爲二違
T2249_.63.0729a23: 文一。然而光法師既不レ作二和會之釋一。直述乙我
T2249_.63.0729a24: 以レ理爲レ正非下以二婆沙評家一爲
量。雖レ同二妙T2249_.63.0729a25: 音一亦無レ有レ過。經分明故。不
應二異釋一。學者T2249_.63.0729a26: 何可レ致二劬勞一。次於一正理論之文一者。正理論
T2249_.63.0729a27: 師故ラニ違二此論一者。出二光法師處處之解釋一。何
T2249_.63.0729a28: 以レ違二彼論一爲レ痛哉。況既不下以レ違二婆沙之評
T2249_.63.0729a29: 家一爲
苦。寧可レ勞二正理之文一。何況倶舍師亦| T2249_.63.0729b01: | 救レ之云。我許三宿住亦有別緣一故通二四念一 | 文 |
T2249_.63.0729b03: 重難云。見二上論文一。述二宿住隨念智力一之時。
T2249_.63.0729b04: 偈頌･長行之中。同不レ云レ通二四念住一。還知。是
T2249_.63.0729b05: 顯下限二法念住一之旨上云事。依レ之。光法師釋二彼
T2249_.63.0729b06: 文一之時。引二婆沙論○宿住隨念智力唯法念
T2249_.63.0729b07: 住○之文一畢云。○宿住隨念智力。通緣二過去
| T2249_.63.0729b08: | 五蘊一爲レ境。亦唯法念住○ | 文 | 明知。今論意 |
T2249_.63.0729b10: 若爾。光法師釋二今文一之時。尤可レ作二和會之
T2249_.63.0729b11: 釋一。何無二左右一可レ設二論意各別之釋一哉。次正
T2249_.63.0729b12: 理論意既同二婆沙之評家一。何可下以三故違二此
T2249_.63.0729b13: 論之意一會
之哉。次光法師今解釋之中云。經| T2249_.63.0729b14: | 分明故 | 文 | 還知。今論意不レ存レ理云事。若爾。 |
T2249_.63.0729b16: 答。於下明二處非處等十力一之上論文上者。偈
T2249_.63.0729b17: 頌･長行倶述下十智與二依地一及依身等之相上。
T2249_.63.0729b18: 未レ致二念住等之細釋一。隨而光法師向二彼文一
T2249_.63.0729b19: 之時。牒乙釋述下宿住死生智。依二靜慮一餘通。贍
T2249_.63.0729b20: 部男佛身之三句偈頌上之長行甲云。已辨自性
T2249_.63.0729b21: 至男子佛身者。釋二第七･第八･第九句一。第八
T2249_.63.0729b22: 宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依二
T2249_.63.0729b23: 四本定一。餘八通依二十一地一。俗智寬故。依身
| T2249_.63.0729b24: | 可レ知 | 文 |
T2249_.63.0729b26: 自釋一者。論文之解別爲下顯二才學一勘中餘論之
T2249_.63.0729b27: 説上也。故次下云。又約二念住一分別者。如二婆沙
T2249_.63.0729b28: 三十四云一。念住者○宿住隨念智唯法念住
T2249_.63.0729b29: ○解云○宿住隨念智力。通緣二過去五蘊一爲
| T2249_.63.0729c01: | レ境。亦唯法念住○ | 文 |
T2249_.63.0729c03: 頌。並宿住漏盡四念住攝之長行一。不レ作二和
T2249_.63.0729c04: 會之釋一者。婆沙既上擧下云レ限二法念住一。云通二
T2249_.63.0729c05: 四念住一之二師之異説上畢。下述下評曰。應レ作二
| T2249_.63.0729c06: | 是説一。念二過去世一 | 乃至 | 然宿住隨念智總觀。若 |
T2249_.63.0729c08: レ通二四念住一之文分明也。婆沙云レ限二法念住一
T2249_.63.0729c09: 之旨必然也。誰敢得二融會一哉。若爾。今論前
T2249_.63.0729c10: 後更不レ致二相違一。婆沙首尾亦能苻合。光法師
T2249_.63.0729c11: 釋分二兩論之所説。唯作二論意各別之釋一。實足
T2249_.63.0729c12: レ爲二指南一者歟。次經分明故者。理之上設レ證。
T2249_.63.0729c13: 彌成下通二四念住一之義上也。何可三還難二我以レ理
T2249_.63.0729c14: 爲レ正之釋一哉
T2249_.63.0729c15: 又難云。就一十力之解釋一。疑難猶不レ開。所謂
T2249_.63.0729c16: 明二十力一之論文中。雖明二十智門･依地門･依
T2249_.63.0729c17: 身門･名レ力之所以等之諸義一。未レ明二念住門
| T2249_.63.0729c18: | 之相一。故引二婆沙釋一加レ之 | 見 | 故云。又約二念住一 |
| T2249_.63.0729c19: | 分別者。如二婆沙三十四云一等 | 文 |
T2249_.63.0729c21: 可レ云下若依二婆沙一等上歟。既不レ爾。明知。引二彼
T2249_.63.0729c22: 論於此論一故爾也云事。就レ中又約二念住一分
T2249_.63.0729c23: 別者者。釋二此論一。如二婆沙三十四云一等者。讓二
T2249_.63.0729c24: 此論意於婆沙論一也。如何
T2249_.63.0729c25: 答。此難尤可レ然。若強會レ之者。又者顯二別題
T2249_.63.0729c26: 目一故爾也。不レ云レ亦而云レ又。其意在レ斯。如者
T2249_.63.0729c27: 是指事之如。非二譬喩之如一。可レ思レ之
T2249_.63.0729c28: 問。神境通者。唯限二善性一可レ云耶
T2249_.63.0729c29: レ所レ可レ思。限二善性一可レ云也
T2249_.63.0730a01: 住一者。凡於二通果無
T2249_.63.0730a02: 識通果者變化心發業心是也。其化事發業
T2249_.63.0730a03: 之二類。既爲二神境通之所攝一。是以見二下頌
| T2249_.63.0730a04: | 文一云。神體謂等持。境二謂行化 | 乃至 | 能化心 |
| T2249_.63.0730a06: | レ二。化事由二自地一。語通由二自下一 | 文 | 若爾。神境 |
T2249_.63.0730a08: 也。若依レ之爾者。今論頌中。致二六通之三性
| T2249_.63.0730a09: | 分別一云。天眼耳無 | 文 |
| T2249_.63.0730a10: | 者。唯限二善性一。不レ通二無 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0730a12: 根本者。正緣二行化二事一以爲レ境之定中之
T2249_.63.0730a13: 慧。可下是被レ云二餘四通唯善一之隨一之通上故。
T2249_.63.0730a14: 其眷屬者。從二彼定一已後所起之變化心。從二
T2249_.63.0730a15: 彼定一已後所起之發業心。可乙是被レ云下神境
| T2249_.63.0730a16: | 通果能變化心力能化生一切化事一 | 乃至 | 化所 |
T2249_.63.0730a18: 由二自地心一起。上地起レ語由中初定心上之通甲故。
T2249_.63.0730a19: 若爾。約二根本神境通一判二三性一之時。云二善性一。
T2249_.63.0730a20: 約二眷屬神境通一判二三性一之時。云二無
T2249_.63.0730a21: 今云二餘四通唯善一者。以二根本一攝二四通中一。以
T2249_.63.0730a22: 所云レ爾也。全非レ遮三神境通之稱亘二眷屬之
T2249_.63.0730a23: 邊一。例如下於二死生智通一。有二根本眷屬之不同一。
T2249_.63.0730a24: 其根本唯緣二現在一緣二色處一。而是無
T2249_.63.0730a25: 屬者緣二未來一緣二色處･聲處･法處等一。而是善
T2249_.63.0730a26: 性上也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
T2249_.63.0730a27: 類也。故光法師釋云。謂天眼通於二現在世一。
T2249_.63.0730a28: 見二有情類死レ此生
彼。其死生智復知二有情T2249_.63.0730a29: 死一此生レ彼。流類相似故由一彼引一。是彼眷屬。
T2249_.63.0730b01: 名二天眼通一。如下變化心是神境智證通攝。彼通
T2249_.63.0730b02: 能作二運身等用一。彼變化身･能變化事。流類相
T2249_.63.0730b03: 似故。在レ彼攝上。若説三天眼通名一死生智。從レ果
| T2249_.63.0730b04: | 爲レ名。若説三死生智名二天眼通一。就レ因爲レ名 | 文 |
T2249_.63.0730b06: 證一。仍不レ及レ設二會通一
T2249_.63.0730b07: 重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
T2249_.63.0730b08: 不レ名二神境通一哉。若不下以二眼耳二通一名中神
T2249_.63.0730b09: 境上者。化事發業二通。亦不レ可レ得二神境通之
T2249_.63.0730b10: 名一。如何
T2249_.63.0730b11: 答。光法師釋二此事一云。餘通雖二亦依
定。此通| T2249_.63.0730b12: | 相顯。偏標二神名一 | 文 |
| T2249_.63.0730b13: | 問。頌文云。天眼耳無 | 文 | 爾者。異熟等諸無 |
| T2249_.63.0730b15: | 無 | 文 |
T2249_.63.0730b17:
| T2249_.63.0730b18: | 心論意一云。天眼天耳是威儀無 | 文 |
T2249_.63.0730b20: 耳二通一。是何無
T2249_.63.0730b21: 不レ盡。借識之類非二四攝一也。或問。既四無
T2249_.63.0730b22: 攝二無
T2249_.63.0730b23: 借識心是自性無
T2249_.63.0730b24: 解釋。非三只背二道理一。亦似レ違二論家定判及自
T2249_.63.0730b25: 他之兩釋一。如何
T2249_.63.0730b26: 答。凡天眼天耳二識無レ擁遠見遠聞故名レ通。
T2249_.63.0730b27: 然以レ定爲レ因而生故名レ果。通即果故名二通
T2249_.63.0730b28: 果一。此通果非二善･染一故無
T2249_.63.0730b29:
T2249_.63.0730c01: 中是何無
T2249_.63.0730c02: 耳相應慧名レ通。如何名二通果一。解云。即通名
| T2249_.63.0730c03: | レ果故名二通果一。無レ擁故名レ通。從レ定生名レ果 | 文 |
T2249_.63.0730c05: 勢亦被レ遮畢。但於二光法師餘處之定判一者。
T2249_.63.0730c06: 古徳惡得二雜心論意一故。擧二彼邪義一述二雜心
T2249_.63.0730c07: 論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
T2249_.63.0730c08: 威儀無
爾也。故至レ下引二T2249_.63.0730c09: 彼論廣心相生之説一備二證據一。以破二古徳之
| T2249_.63.0730c10: | 釋一 | 見 | 若夫約二雜心論意一者。光法師如何可レ破 |
T2249_.63.0730c12: 云。雜心説。異生性應レ知即是非得少分。如二
T2249_.63.0730c13: 變化心是通果少分一。雜心略擧二一邊一。非レ爲
| T2249_.63.0730c14: | レ盡レ理 | 文 |
T2249_.63.0730c16: 意。有下四無
T2249_.63.0730c17: 義上之曰。爲レ證二彼義一所レ判爾也。其猶不レ云二
T2249_.63.0730c18: 二通正是自性無
T2249_.63.0730c19:
T2249_.63.0730c20: 釋下威儀路等三無覆心。色香味觸爲二所緣境一。
T2249_.63.0730c21: 工巧處等亦緣二於聲一。如レ是三心唯是意識之
| T2249_.63.0730c22: | 論文上 | 七云 | 此説二通果心唯意識一。據一化心一説 | 文 |
T2249_.63.0730c24: 哉。或引下正理論。若生二第二靜慮以上一。起二初
T2249_.63.0730c25: 靜慮三識身一時。諸有未レ離二自地染一者。彼從二
T2249_.63.0730c26: 自地善無
T2249_.63.0730c27: 還生二自地三種作意一。諸有已離二自地染一者。
T2249_.63.0730c28: 除二染作意一唯善無
T2249_.63.0730c29: 識無間亦唯起二此二種作意一之文上者。准レ此
| T2249_.63.0731a01: | 諸識非二通果一也 | 文 |
T2249_.63.0731a03: 寶法師作二如レ此解釋一者。爲レ顯三汎借起耳識
T2249_.63.0731a04: 之爲二自性無
T2249_.63.0731a05: 攝レ心不レ盡借識之類非二四攝一也。耳識非二威
T2249_.63.0731a06: 儀一。上地無二工巧一。變化唯應レ識故上。或云。此借
T2249_.63.0731a07: 識身是自性無
T2249_.63.0731a08:
T2249_.63.0731a09: 非二變化無
| T2249_.63.0731a10: | 以レ此故知。唯是自性 | 文 |
T2249_.63.0731a12: 禪以上所起眼耳二通是通果無
T2249_.63.0731a13: 知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不レ可レ有二
T2249_.63.0731a14: 相違一
T2249_.63.0731a15: 此事二卷抄中委細旨已被レ
T2249_.63.0731a16: 概注レ之。論義之作樣與レ上不レ同也。後學
T2249_.63.0731a17: 能可レ思
合之一T2249_.63.0731a18: 問。依身在二初靜慮一所レ起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0731a19: レ善可レ云耶
T2249_.63.0731a20: レ善者。凡天眼天耳無
T2249_.63.0731a21: 耳識相應慧一故者。今論之定判也
T2249_.63.0731a22: 在二初靜慮一所レ起之二通上。何可レ有二通レ善之義一
T2249_.63.0731a23: 哉
T2249_.63.0731a24: 三性分別之相一云。言レ非レ善者。五識是生得
| T2249_.63.0731a25: | 善者。不レ得二異地起一故 | 文 |
T2249_.63.0731a27: 身在二自地一所レ起之二通。可レ通レ善歟被レ得。依
T2249_.63.0731a28: レ之勘二品類足論之説一問二通云何。答二謂善慧一。
T2249_.63.0731a29: 若夫眼耳二通終不レ通レ善者。何可三總答。謂
T2249_.63.0731b01: 善慧一哉。其善慧二通者。則在二自地一所レ起之
T2249_.63.0731b02: 眼耳二通云事炳然也。如何
T2249_.63.0731b03: 答。凡天眼天耳二通。唯限二無
T2249_.63.0731b04: 者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
T2249_.63.0731b05: 可三假及二問端一哉。是以披二今論餘處之文一。偈
T2249_.63.0731b06: 頌結無
T2249_.63.0731b07: 眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
T2249_.63.0731b08: 所二成辨故。雖二是無覆無
T2249_.63.0731b09: 及倶起得一。若工巧處及威儀路極數習者。得
| T2249_.63.0731b10: | 亦許レ爾 | 文 |
| T2249_.63.0731b12: | 是眼耳識相應慧一故 | 文 |
T2249_.63.0731b14: 法師今解釋之中。牒
釋今論文一云。此六通中T2249_.63.0731b15: 至二相應慧一故者。此下釋二後兩句一。三性分別。
| T2249_.63.0731b16: | 眼耳二通是無 | 文 |
T2249_.63.0731b18: 釋一。故不レ引レ之。設雖下依身在二初靜慮一所レ起之
T2249_.63.0731b19: 二通上。若有二通レ善之義一者。諸論中何不レ明二其
T2249_.63.0731b20: 相一哉。諸師釋何不レ述二其義一哉。但於下光法師
T2249_.63.0731b21: 五識是生得善不レ得二異地一故之解釋上者。尤
T2249_.63.0731b22: 有二深意一。所謂於二初靜慮所繋之眼耳二通一。
T2249_.63.0731b23: 有下上地所起與二自地所起一之二類上。其中爲
T2249_.63.0731b24: レ顯下上地所起二通之限二無
T2249_.63.0731b25: 識是生得善。不レ得二異地起一故上。爲レ顯下自地所
T2249_.63.0731b26: 起二通之限二無
| T2249_.63.0731b27: | 不レ能レ生二定心一。以二後二通唯定相生一故 | 文 |
T2249_.63.0731b29: 地所起之二通一。倶限二無
T2249_.63.0731c01: 何可レ及疑哉。就レ中五識是生得善。不レ得二異
T2249_.63.0731c02: 地相起一故者。顯下土地所起二通之限二無
T2249_.63.0731c03: 旨上。何以レ之爲レ難。可レ成二自地所起二通通善
T2249_.63.0731c04: 之義一哉。況上已云二眼耳二通是無
T2249_.63.0731c05: 有二此釋一。何爲二疑之端一哉。次於二品類足論之
T2249_.63.0731c06: 説一者。論中正會レ之云。彼據二多分一或就レ勝説
| T2249_.63.0731c07: | 文 |
T2249_.63.0731c09: 重難云。光法師或色界生得善不レ能レ生二定
T2249_.63.0731c10: 心一等云。未レ盡理。若初靜慮生得善眼耳二
T2249_.63.0731c11: 通之攝者。宜下與二自地定一相生上。其色界生得
T2249_.63.0731c12: 善不二與レ定相生一者。約二汎爾生得善一云レ爾也。
T2249_.63.0731c13: 更不レ可レ遮二二通所攝生得善之與レ定相生之
T2249_.63.0731c14: 義一。例如二光法師餘處解釋中一。答乙○若説レ成
T2249_.63.0731c15: レ下。即不レ應レ言下生二上三定一眼識現起方言レ得
T2249_.63.0731c16: レ識。若不レ成二下。與二彼化心一同是通果同是無
T2249_.63.0731c17:
T2249_.63.0731c18: 釋一之中。初釋意云。解云。生二上三定一成二下二
T2249_.63.0731c19: 通一。是通果故。如レ成二化心一。論不レ説レ成。據二汎
T2249_.63.0731c20: 借一説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成下依二
T2249_.63.0731c21: 雜心論意一天眼天耳二通是威儀無
T2249_.63.0731c22: 之時。會下通果無
T2249_.63.0731c23: 與レ定相生一。二通若威儀無
T2249_.63.0731c24: 相生一云難上云。威儀心不二與レ定相生一者。據二汎
T2249_.63.0731c25: 爾起威儀心一而作レ説。若存下以二二通一爲二威儀
T2249_.63.0731c26: 無
T2249_.63.0731c27: 例如二光法師第二卷疏中一。成下生二上三靜慮一
T2249_.63.0731c28: 所起之二通。有二三世得一之旨上之時。會二論中
T2249_.63.0731c29: 不
云下生二上三靜慮一成中下二通上云。論不レ説| T2249_.63.0732a01: | レ成。據二汎借一説 | 云云 取意 | 如何 |
T2249_.63.0732a03: 加行所得之法。或離染所得之法也。三得既
T2249_.63.0732a04: 各別也。混而不レ可レ生レ疑。但於下光法師論不
T2249_.63.0732a05: レ説レ成。據二汎借一説之釋之例難上者。生二上三靜
T2249_.63.0732a06: 慮一所レ起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同
T2249_.63.0732a07: 五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無
T2249_.63.0732a08: 其體宜二混亂一。然欲レ分二其差異一之時。尤約三汎
T2249_.63.0732a09: 借起與二定所生一可レ顯二其相一。而汎借起之類
T2249_.63.0732a10: 是劣故。不レ可レ有二前後二得一。定所生之類是
T2249_.63.0732a11: 勝故。須
可有二前後二得一也。爲レ顯二此意一。會二論T2249_.63.0732a12: 中不
云下以二前後二得一成中下眼耳二識上之日。T2249_.63.0732a13: 述下論不レ説レ成。據二汎借一説上。尤有二其謂一。何以
T2249_.63.0732a14: レ之爲レ例。則可レ成二初靜慮所起之二通通レ善
T2249_.63.0732a15: 云義一哉
T2249_.63.0732a16: 眼天耳二通是威儀無
T2249_.63.0732a17: 不レ説レ成。據二汎借一説之釋上云例難中者。此事
T2249_.63.0732a18: 爲二面白之題目一。仍末學之所一依憑一也。然而
T2249_.63.0732a19: 雜心論意。以二二通一爲二威儀無
T2249_.63.0732a20: 之謬也。仍所レ被二思寄一雖爲二珍重一。根本之義
T2249_.63.0732a21: 既非レ正。所レ例何爲二指南一哉
T2249_.63.0732a22: 問。正理論意。天眼天耳二通。以二眼耳二識相
T2249_.63.0732a23: 應慧一爲レ體可レ云耶
| T2249_.63.0732a24: | 論中。以二意識相應勝無 | 見 | 付レ之 |
T2249_.63.0732a26: 以今論中云。天眼天耳無
| T2249_.63.0732a27: | 是眼耳識相應慧一故 | 文 |
T2249_.63.0732a29: 慧。不レ能二遠見遠聞一。寧可レ得二通果之稱一哉。
T2249_.63.0732b01: 加レ之。二通是禪定所生法也。若從二勝無
T2249_.63.0732b02: 慧一而生者。更不レ可レ云二通果無
T2249_.63.0732b03: 論一同之説一哉。抑爲二見レ色聞
聲乍レ起二禪定一。T2249_.63.0732b04: 不二引發眼耳二識令
現起意識相應慧一。有二T2249_.63.0732b05: 何深由一耶
T2249_.63.0732b06: 答。凡以二六通一爲二解脱道攝一者。有宗一家之
T2249_.63.0732b07: 性相。諸論一同之定判也。故正理･顯宗兩論
T2249_.63.0732b08: 中。無改二今論解脱道慧攝之頌文一。故知。衆
T2249_.63.0732b09: 賢論師意。天眼天耳二通爲二解脱道攝一云義。
T2249_.63.0732b10: 存レ之云事。而得果練根等解脱道。是意識非二
T2249_.63.0732b11: 五識一。設雖二六通解脱道一。何可レ有下通二五識之
T2249_.63.0732b12: 義上哉之道理立レ之。然存二通果無
T2249_.63.0732b13: 無間道無間建立意識相應勝無
T2249_.63.0732b14: 解脱道一。則以レ之爲二正通體一。從レ此引
起眼耳| T2249_.63.0732b15: | 二根及彼二識一。遠見遠聞 | 爲言 | 故光法師所引 |
T2249_.63.0732b17: 二體是眼耳識相應慧一故之説上云。此釋不
T2249_.63.0732b18: レ然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。
T2249_.63.0732b19: 理不レ成故。應レ作二是説一。四靜慮中。有二定相應
T2249_.63.0732b20: 勝無
T2249_.63.0732b21: 引二自地天眼天耳一令現在前一。爲二所依根一。發二
T2249_.63.0732b22: 眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。倶可三説
| T2249_.63.0732b23: | 言二是通所引一 | 文 |
T2249_.63.0732b25: 非二解脱道上。應レ作二是説一。四靜慮中。從二淨定一起
T2249_.63.0732b26: 有二勝無
T2249_.63.0732b27: 淨定爲二無間道一。意地勝無
T2249_.63.0732b28: 二通自性能引二自地勝大種果一造二天眼天耳一。
T2249_.63.0732b29: 爲二所依根一發二眼耳識一。故眼耳二識相應慧非
T2249_.63.0732c01: レ通。但可三説言二是通所引一。意地勝無
T2249_.63.0732c02: 非二眼耳一。能引二天眼天耳一。從レ果爲レ名。故名二天
T2249_.63.0732c03: 眼天耳通一。二識相應慧。體非二是通一。而言レ通
T2249_.63.0732c04: 者。通所引故。從レ因爲レ名。言二通果一者。若眼
T2249_.63.0732c05: 耳二識相應慧。果非レ通。言二通果一者。通之果
T2249_.63.0732c06: 故。從レ因爲レ名。依主釋也。若意地勝無
T2249_.63.0732c07: 是通非レ果。或亦是果。定所引故名レ果無擁
| T2249_.63.0732c08: | 故名レ通。即通名レ果。持業釋也 | 文 |
T2249_.63.0732c10: 重難云。光法師解釋中。述二倶舍師救一云。本
T2249_.63.0732c11: 起二二通一。爲二遠見聞一。得二遠見聞一。即顯二無障一。眼
T2249_.63.0732c12: 耳二識名二解脱道一。何理能遮。如三他心通等解
T2249_.63.0732c13: 脱道中知二他心等一。斷惑解脱可二唯意識一。無擁
T2249_.63.0732c14: 解脱。何妨レ通レ五。若説三意地勝無
T2249_.63.0732c15: 通體一。能見聞耶。若不二見聞一然名レ通者。起レ通
T2249_.63.0732c16: 何用。若謂下引二大種一及引中眼耳上。本起二二通一。
T2249_.63.0732c17: 欲二遠見聞一。非レ引二大種等一。又復自有二勝善定
T2249_.63.0732c18: 引一。何須二無
T2249_.63.0732c19: 應勝無
T2249_.63.0732c20: 應一。若謂下別有二勝無
T2249_.63.0732c21: 順。名中定相應上。應レ言二相順一。何謂二相應一。此即言
T2249_.63.0732c22: 失。又諸經論皆言二天眼天耳二通一。不レ言三意
T2249_.63.0732c23: 識勝無
T2249_.63.0732c24: 無二文可
證。由二此理敎一。二識相應慧定是通T2249_.63.0732c25: 體。言二通果一者。定所引故名レ果。無擁故名レ通。
| T2249_.63.0732c26: | 即通名レ果。持業釋也 | 文 |
釋哉T2249_.63.0732c28: 答
T2249_.63.0732c29: 尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。
T2249_.63.0733a01: 勝無
T2249_.63.0733a02: 分無闕之道理一者。彼無
T2249_.63.0733a03: 生可レ云也
T2249_.63.0733a04: 此尋者。第三卷抄中成レ之畢。仍略レ之
T2249_.63.0733a05: 又尋云。光法師釋云。或同二正理一。無勞二異釋一
| T2249_.63.0733a06: | 文 | 爾者。今論意。許以二彼勝無 |
T2249_.63.0733a08: 答
T2249_.63.0733a09: 問。當處付レ説二三明相一。且於二六通中一。以二何通一
T2249_.63.0733a10: 爲二死生智明體一判耶
| T2249_.63.0733a11: | 六明一。以二天眼通一爲二其體一 | 見 | 付レ之。凡天眼通 |
T2249_.63.0733a13: 來一。而死生智通廣緣二三業一亦緣二未來一。二通
T2249_.63.0733a14: 之行相遙異也
T2249_.63.0733a15: 體一可レ云哉
T2249_.63.0733a16: 答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非二天眼
T2249_.63.0733a17: 通之當體一。所謂先起二天眼通一觀
見五趣有情T2249_.63.0733a18: 等一。然後起二死生智通一緣二當來三業等事一也。
T2249_.63.0733a19: 故論中問。若爾。何緣説二死生智知四有情類
T2249_.63.0733a20: 由三現身中成二身語意識惡行等一。答。非三天眼
T2249_.63.0733a21: 通能知二此事一。有二別勝智一是通眷屬。依二聖身一
T2249_.63.0733a22: 起。能如レ是知。是天眼通力所引故。與レ通合
T2249_.63.0733a23: 立二死生智名一。光法師釋二答文一云。非三天眼通
T2249_.63.0733a24: 能知語意一。以二天眼一但知二色處一。有二別勝智一是
T2249_.63.0733a25: 通眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。此眷屬智是
T2249_.63.0733a26: 天眼通力所引故。所以與レ通合立二死生智名一。
T2249_.63.0733a27: 問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。
T2249_.63.0733a28: 謂天眼通於二現在世一。見二有情類死レ此生
彼。T2249_.63.0733a29: 其死生智復知二有情死レ此生
彼。流類相似T2249_.63.0733b01: 故。由二彼引一。是彼眷屬名二天眼通一。如下變化心
T2249_.63.0733b02: 是神境智證通攝。彼通能作二運身等用一。彼變
T2249_.63.0733b03: 化心･能變化事。流類相似故在レ彼攝上。若説三
T2249_.63.0733b04: 天眼通名二死生智一。從レ果爲レ名。説三死生智名二
T2249_.63.0733b05: 天眼通一。就レ因爲レ名。問一。若説三死生智名二天眼
T2249_.63.0733b06: 通一。何故婆沙七十六云三死生智觀二未來事一。解
T2249_.63.0733b07: 云。彼據二眷屬一。對二宿住一説言レ觀二未來一。又問。
T2249_.63.0733b08: 若死生智能緣二未來一。何故婆沙三十云下死生
T2249_.63.0733b09: 智力。過去緣二過去一。現在緣二現在一。未來生法
T2249_.63.0733b10: 緣二未來一。若不生法緣中三世上。解云。彼據二根本一
T2249_.63.0733b11: 不レ言レ緣二未來一。或據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二
T2249_.63.0733b12: 未來一。二緣二現在一。此據レ緣二現在一。又問。若死生
T2249_.63.0733b13: 智通緣二三業一。何故婆沙三十云三死生智力緣二
T2249_.63.0733b14: 色處一。解云。彼據二根本一言レ緣二色處一。若據二眷
T2249_.63.0733b15: 屬一。通緣二三業一。或據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二色
| T2249_.63.0733b16: | 處一。二緣二三業一。彼據レ緣二色處一説 | 文 |
T2249_.63.0733b18: 不レ可レ及二學者之劬勞一者歟
T2249_.63.0733b19: 尋云。通緣二三業一者。爲二總依一。爲當別緣歟｣
T2249_.63.0733b20: 答。可レ有二二意一。初後別故。可レ思レ之
T2249_.63.0733b21: 問。死生智明。善･無
T2249_.63.0733b22: 答。可レ云二善性一也
T2249_.63.0733b23: 結二第五二六明一。死生明以二天眼通一爲二其體一
| T2249_.63.0733b24: | 見 | 而天眼通既爲二無 |
| T2249_.63.0733b26: | 十力唯善 | 文 |
T2249_.63.0733b28: 智明其義可レ同。如何
T2249_.63.0733b29: 答。死生智明是善性非二無
T2249_.63.0733c01: レ疑之。其旨如二一方之難勢一。重見二光法師之
T2249_.63.0733c02: 解釋一云。彼據二眷屬一説二死生智力唯是善性一。
T2249_.63.0733c03: 若據二根本一。天眼通説二唯是無
T2249_.63.0733c04: 緣レ境寬狹一。應レ知天眼通狹唯緣二現在色處一。
| T2249_.63.0733c05: | 死生智寬緣二五蘊一或緣二現在一或緣二未來一 | 文 |
T2249_.63.0733c07: 論レ之者。宜レ云二天眼通是無
T2249_.63.0733c08: 性一也。故論長行中云。與レ通合立二死生智名一
| T2249_.63.0733c09: | 文 |
T2249_.63.0733c11: 尋云。光法師何故論二善･無
T2249_.63.0733c12: 明二緣レ境寬狹一耶
T2249_.63.0733c13: 答。天眼通限二五識一故。唯緣二現在。死生智限二
T2249_.63.0733c14: 意識一故。通緣二現未一。又天眼通限二眼識一故。唯
T2249_.63.0733c15: 緣二色處一。死生智限二意識一故。廣緣二五蘊之義一。
T2249_.63.0733c16: 顯レ之也。此則還成二天眼通是無
T2249_.63.0733c17: 善性之不同一也
T2249_.63.0733c18: 問。光法師解釋中。付レ明下天眼通與二死生智一
T2249_.63.0733c19: 差別相上。且死生智明唯緣二未來一可レ云耶
T2249_.63.0733c20: 答。可レ有二二意一也
| T2249_.63.0733c21: | 法師解釋中。有下緣二現在一之義上 | 見 |
| T2249_.63.0733c22: | 者。正見二論文一云。死生智通治二後際愚一 | 文 |
T2249_.63.0733c24: 者。與二漏盡智明一。何差異可レ有レ之哉。何況於二
T2249_.63.0733c25: 天眼通一亦似レ致二混亂一以レ何可レ分二主伴因果
T2249_.63.0733c26: 之不同一哉
T2249_.63.0733c27: 答。天眼通與二死生智一相對論二緣レ境不同一之
T2249_.63.0733c28: 時。於二死生智緣
境。可レ有二二意一也。所謂死T2249_.63.0733c29: 生智是意識改。或唯緣二未來之類一有レ之。或
T2249_.63.0734a01: 通緣二現未之類一有レ之。其唯緣二未來之類一者。
T2249_.63.0734a02: 於二現在境一者。根本天眼通已緣レ之故。眷屬
T2249_.63.0734a03: 死生智不二重緣
之故。彼所レ不レ緣今始緣レ之T2249_.63.0734a04: 由。尤有二其謂一者歟。其通緣二現未之類一者。此
T2249_.63.0734a05: 眷屬通乘二彼根本通一而起レ之故。初念能緣二天
T2249_.63.0734a06: 眼通所緣境流類一故。唯緣二現在境一。後念任二
T2249_.63.0734a07: 所樂一故。兼緣二未來一也。豈不レ爾哉。例如下死
T2249_.63.0734a08: 生智中。有中唯緣二色處一。通緣二三業一之二類上也。
T2249_.63.0734a09: 故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣二未
T2249_.63.0734a10: 來一。何故婆沙三十云下死生智力。過去緣二過
T2249_.63.0734a11: 去一。現在緣二現在一。未來生法緣二未來一。若不生
T2249_.63.0734a12: 法緣中三世上。解云。彼據二根本一不レ言レ緣二未來一。
T2249_.63.0734a13: 或據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二未來一。二緣二現在一。
T2249_.63.0734a14: 此據レ緣二現在一。問。若死生智通緣二三業一。何故
T2249_.63.0734a15: 婆沙三十云三死生智力緣二色處一。解云。彼據二
T2249_.63.0734a16: 根本一言レ緣二色處一。若據二眷屬一。通緣二三業一。或
T2249_.63.0734a17: 據二眷屬一。眷屬有レ二。一緣二色處一。二緣二三業一。彼
T2249_.63.0734a18: 據レ緣二色處一説。如レ此成之時。兩方之疑難還
T2249_.63.0734a19: 爲二二義之潤色一。何爲二相違一哉。但於乙若緣二現
T2249_.63.0734a20: 在一者。可レ違下死生智明治二後際愚一之論文上云
T2249_.63.0734a21: 難甲者。設雖レ緣二現在一。何無下治二後際一之義上哉。
T2249_.63.0734a22: 例如下不淨觀緣二現在一而伏二未來煩惱一是不中
T2249_.63.0734a23: 現前上也。況緣二現在一者。爲下緣二未來一之方便上。
T2249_.63.0734a24: 何爲二難勢之端一哉。次於下與二漏盡通一可二相濫一
T2249_.63.0734a25: 云難上者。緣二現在一之功徳是多。何可三必致二混
T2249_.63.0734a26: 亂一哉。況漏盡智明以一六智或十智一爲レ體。死
T2249_.63.0734a27: 生智明唯以二俗智一爲體。何可レ爲レ疑哉
T2249_.63.0734a28: 尋云。死生智緣二色處一者。限二身表業一歟。通二非
T2249_.63.0734a29: 業色處一歟
T2249_.63.0734b01: 答
T2249_.63.0734b02: 又尋云。死生智緣二三業一者。唯限二三業一歟。通二
T2249_.63.0734b03: 業倶有法及餘非業諸法一歟
T2249_.63.0734b04: 答
T2249_.63.0734b05: 問。論文云。是天眼通力所引故。與レ通合立二
| T2249_.63.0734b06: | 死生智明一 | 文 | 爾者。爲三天眼通無間起二死生智一。 |
T2249_.63.0734b08: 起レ之者。天眼通是無
T2249_.63.0734b09: 天眼通在二五識一。死生智在二意識一。天眼通緣
T2249_.63.0734b10: 現在一。死生智緣二未來一。天眼通緣二色處一。死生
T2249_.63.0734b11: 智緣二三業一。既三性六識三世六境是別也。何
T2249_.63.0734b12: 可レ有下天眼通無間起二死生智一之義上哉。尤可
T2249_.63.0734b13: レ云二餘心間隔一哉。例如二天眼通無間不
起二宿T2249_.63.0734b14: 住通一也。加レ之。變化通果心無間不レ起二發業
| T2249_.63.0734b15: | 通果心一 | 見 | 相例可レ同。是以論中述下通果心必 |
| T2249_.63.0734b17: | 文 |
T2249_.63.0734b19: 眼通之眷屬一者。今論疏之所レ定也。定知。天
T2249_.63.0734b20: 眼通無間起二死生智一云事。若非二無間相生一
T2249_.63.0734b21: 者。寧可レ有下爲二主伴一之義上哉
T2249_.63.0734b22: 答。驚一今疑一案二此事一。雖レ未二審定一。暫可レ致下天
T2249_.63.0734b23: 眼通無間起二死生智一云義上也。所謂論疏中。
T2249_.63.0734b24: 同以二天眼通一爲レ主爲レ因。以二死生智一爲伴
T2249_.63.0734b25: 爲レ果。亦合立二死生智名一。明知。彼此相生故
T2249_.63.0734b26: 爾也云事。故論中云。非三天眼通能知二此事一。
T2249_.63.0734b27: 有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。
| T2249_.63.0734b28: | 是天眼通力所引故。與レ通合立二死生智名一 | 文 |
T2249_.63.0734c01: 天眼通一但知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二
T2249_.63.0734c02: 聖身一起能如レ是知。此眷屬是天眼智力所引
T2249_.63.0734c03: 故。所以與レ通合立二死生智名一○若説三天眼
T2249_.63.0734c04: 通名二死生智一。從レ果爲レ名。若説三死生智名二天
| T2249_.63.0734c05: | 眼通一。就レ因爲レ名 | 文 |
T2249_.63.0734c07: 死生智所知之有情一。時分既間絶。忽爲二異類
T2249_.63.0734c08: 有情一。何爲知二未來有情死一此生レ彼身語意
T2249_.63.0734c09: 等一起二天眼通一。知二現在有情死レ此生レ彼等事一
T2249_.63.0734c10: 之義可レ有レ之哉。既爲下知二未來事一兼緣中現在
T2249_.63.0734c11: 事上。明知。天眼通無間起二死生智一云事。其旨實
T2249_.63.0734c12: 必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二善･無
T2249_.63.0734c13: 難一者。善･無
T2249_.63.0734c14: 豈非二與レ定相生一哉。次於二五識意識之不同
T2249_.63.0734c15: 之難一者。此亦常事也。更非二疑之端一者歟。次
T2249_.63.0734c16: 於二現未之不同一者。五識前念起唯緣二現在一。
T2249_.63.0734c17: 意識無間起廣緣二三世一。何爲レ怪哉。次於二六
T2249_.63.0734c18: 境之不同一者。此亦准レ前可レ思レ之。次於下天眼
T2249_.63.0734c19: 通無間不レ起二宿通二云例難上者。宿住通非二天
T2249_.63.0734c20: 眼通之流類一。何爲二相例一哉。次於二變化通果
T2249_.63.0734c21: 心無間所起發業通果心云難一者。能變化心
T2249_.63.0734c22: 與二發業心一。行相頗異也。亦所變化事與二所
T2249_.63.0734c23: 發業一。其相大替。故不レ能三變化心無間直起二
T2249_.63.0734c24: 發業心一。中間亦入定。然彼起二發業心一也。故
T2249_.63.0734c25: 非二相例一。次於下如二從レ門入還從レ門出一之論文上
T2249_.63.0734c26: 者。彼就三化事･發業二種通果及天耳通。並
T2249_.63.0734c27: 異生･有學二人所起通心亦死生智。與二無學
T2249_.63.0734c28: 所起天眼通一云レ爾之旨成レ之者。更不レ可レ爲二
T2249_.63.0734c29: 相違一。況死生智亦必與二定心一倶生故。設雖
T2249_.63.0735a01: レ生二死生智之天眼通一。何可レ違下如二從レ門入還
T2249_.63.0735a02: 從レ門出一之論判上哉
T2249_.63.0735a03: 問。以二他心通一攝二三明一可レ云耶
| T2249_.63.0735a04: | 結二第五二六明一。不レ攝之 | 見 | 付レ之。五通中。天 |
T2249_.63.0735a06: 哉。何況他心通既爲下唯緣二現在一之智上。是治二
T2249_.63.0735a07: 中際之愚一。何不レ攝レ之可レ云哉
T2249_.63.0735a08: 答。凡以一漏盡通一爲一一明一。不下以二他心通一爲中
T2249_.63.0735a09: 一明上者。漏盡通能知二𣵀槃常住實樂一故。還
T2249_.63.0735a10: 除二世間無常假樂一故。立レ之爲二漏盡智明一。他
T2249_.63.0735a11: 心通唯知二有爲法一。不レ知二無爲法一。既不レ知二無
T2249_.63.0735a12: 爲法一。何得レ除二有爲樂一哉。故不レ攝二之明中一
T2249_.63.0735a13: 也。彼宿住･死生二智之知二過去事一。則以レ之
T2249_.63.0735a14: 爲レ明者。此亦非下以レ知二過未一直爲
明。是破T2249_.63.0735a15: レ不レ知二過未之盡一故也。治二中際一之明。准例
T2249_.63.0735a16: 可レ知者歟。若爾。結下第五二六明。治二三際愚一
T2249_.63.0735a17: 故上之時。不下以二他心智一爲
明之義。已必然T2249_.63.0735a18: 也。何足レ爲レ疑哉。如レ此得レ意。難勢悉被レ遮者
T2249_.63.0735a19: 歟
T2249_.63.0735a20: 重難云。若爾。宜下唯以二世･法･類・𣵀槃･盡･無
T2249_.63.0735a21: 生六智一爲中漏盡智明之體上。隨レ應悉緣二𣵀槃一
T2249_.63.0735a22: 故。於二苦･集･道三智及他心智一者。不レ緣二𣵀
T2249_.63.0735a23: 槃一故。不レ可レ爲二漏盡智明之體一。然今論上文
| T2249_.63.0735a24: | 云。盡六或十智 | 文 |
T2249_.63.0735a26: レ知二三世法一爲二三明一。以レ不レ知爲二三際愚一。而
T2249_.63.0735a27: 宿住通知二過去一。死生智知二未來一故。爲二之前
T2249_.63.0735a28: 後兩際之能治一。漏盡通知二現在諸法一故。爲二
T2249_.63.0735a29: 之中際之能治一。非レ謂二云レ爾故漏盡通不
緣二T2249_.63.0735b01: 過未境一。以三過未已開二宿住･死生二智一故。不
T2249_.63.0735b02: レ云三漏盡通遣二前後兩際愚一也。如レ此之例證
T2249_.63.0735b03: 頗是多。不レ遑レ勘レ之。故光法師釋云。於レ中最
| T2249_.63.0735b04: | 後漏盡智明。或六智性。或十智性 | 文 |
T2249_.63.0735b06: 智一哉。但不下以二他心智一爲中中際之能治上者。唯
T2249_.63.0735b07: 知二心心所一。不レ知二色不相應等一。知レ法少故爾
T2249_.63.0735b08: 也。世･法･類･盡･無生五智。雖レ有レ緣二無爲一。多
T2249_.63.0735b09: 緣二有爲一故起レ之。滅智雖三唯緣二無爲一。是二智
T2249_.63.0735b10: 少故。不レ簡之。約二多分一而設レ説故也
T2249_.63.0735b11: レ不下以約二盡一通一爲中三明上者。准レ之雖レ似レ有二
T2249_.63.0735b12: 其疑一。今乘二六通一就二六通一建
立之一故爾也。誰T2249_.63.0735b13: 可レ疑レ之哉
T2249_.63.0735b14: 義云。今論意兼亦致二正理意一也
T2249_.63.0735b15: 問。正理論意。漏盡智明治二中際愚可レ云耶
T2249_.63.0735b16: 答。治二中際愚一可レ云也
T2249_.63.0735b17: 正見二光法師所引正理論之文云。起二漏盡
| T2249_.63.0735b18: | 通一觀二𣵀槃樂一 | 文 |
T2249_.63.0735b20: レ之爾者。衆賢論師無レ改下今論治二三際愚一故
T2249_.63.0735b21: 之偈頌上。明知。漏盡智明治二中際愚一云義存
T2249_.63.0735b22: レ之云事。如何
T2249_.63.0735b23: 答。憶
念自他過去事。除下忘失前際一之愚昧上T2249_.63.0735b24: 之智。名二之宿住智證明一。觀二察他身未來事一。
T2249_.63.0735b25: 除下不レ知二彼際一之愚昧上之智。名二之天眼智證
T2249_.63.0735b26: 明一。知
見𣵀槃眞實樂一。除下愛著現在一之愚昧上。T2249_.63.0735b27: 名二之漏盡智證明一也。故光法師所引正理論
T2249_.63.0735b28: 云。宿住智通憶
念前際自他苦事一。死生智通T2249_.63.0735b29: 觀
察後際他身苦事一。由レ此厭一背生死衆苦一。| T2249_.63.0735c01: | 起二漏盡通一觀二𣵀槃樂一 | 文 |
著現在無常似樂一。緣二漏盡T2249_.63.0735c03: 智一豈不レ除二中際愚一哉。如レ此得レ意之時。起二
T2249_.63.0735c04: 漏盡通一觀二𣵀槃樂一之文。已爲二講答之誠證一。
T2249_.63.0735c05: 何還備二疑難之潤色一哉
T2249_.63.0735c06: 尋云。羅漢果聖者起二三明一時。自他倶中遣二
T2249_.63.0735c07: 何愚一耶
T2249_.63.0735c08: 答。既爲二羅漢果聖者一故。更不レ可レ云レ遣一自身
T2249_.63.0735c09: 愚一。宜レ云レ除下迷二三際一之有情愚昧上也
T2249_.63.0735c10: 問。不下以二他心通一攝中三示導中上可レ云耶
| T2249_.63.0735c11: | 云。偈頌中云。第一四六導。攝レ之 | 見 | 付レ之。不下 |
| T2249_.63.0735c12: | 以二他心通一攝中三明中上 | 見 | 例可レ爾。如何 |
T2249_.63.0735c14: 他心通一其功徳中攝レ之。誠以若不レ知二他心一
T2249_.63.0735c15: 者。爭得レ化レ他哉。他若不レ信二能化一者。其化導
T2249_.63.0735c16: 不レ可レ成故也。能化知二所化心品一之時。所化
T2249_.63.0735c17: 則信。能化導此時得レ成。豈不レ爾哉。故光法
| T2249_.63.0735c18: | 師釋云。 | 文 |
T2249_.63.0735c20: 三際法一哉。若我不レ知二三際法一者。何得レ令三他
T2249_.63.0735c21: 治二三際愚一哉
T2249_.63.0735c22: 然後可下令三他治二三際愚一。令丙他知乙三際法甲也。
T2249_.63.0735c23: 而他心通雖三纔知二他現在心心所中隨一法一。
T2249_.63.0735c24: 不レ得三兼知二餘法一故。所レ不下以二他心通一攝中三
T2249_.63.0735c25: 明中上也。義門遙異也。混不レ可レ難レ之
T2249_.63.0735c26: 問
T2249_.63.0735c27: 解通一無二遠行義一可レ云耶
T2249_.63.0735c28: レ云也
| T2249_.63.0735c29: | 來去一。何謂二遠行一。此實不レ行 | 文 |
T2249_.63.0736a02: 勢佛。運身勝解運通一。長行云。二者勝解。謂極遠
| T2249_.63.0736a03: | 方作二近思惟一。便能速至 | 文 |
| T2249_.63.0736a04: | 由二勝解力一極遠速至 | 文 |
T2249_.63.0736a06: 何可レ判二此實不
行哉T2249_.63.0736a07: 答。此事實以難レ思。仍會レ之可レ有二多料簡一。然
T2249_.63.0736a08: 而存レ略成二一義一者。本無二來去一。何謂二遠行一。此
T2249_.63.0736a09: 實不レ行者。意云。於二此處一而生之法。則於二此
T2249_.63.0736a10: 處一當レ滅。於二彼處一而生之法。則於二彼處一而
| T2249_.63.0736a11: | 滅。更無二有下於二彼處一而滅來レ此而滅之義上 | 爲 |
| T2249_.63.0736a12: | 言 | 例如下餘處論判中。述中諸有爲法纔得二自體一。 |
T2249_.63.0736a14: レ容三從レ此轉至二餘方一故。不
可レ言三動名二身表一。T2249_.63.0736a15: 然由二勝解力一。於下從二此處一至二彼處一之中間。聚
T2249_.63.0736a16: 集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋上有二
| T2249_.63.0736a17: | 行處一也 | 爲言 | 故次下文云。但由二近解行極速一 |
| T2249_.63.0736a18: | 故。得二勝解名一 | 文 |
T2249_.63.0736a20: 重難云。若依二此義意一者。不レ限二勝解通。於二運
T2249_.63.0736a21: 身･意勢二通一。亦可レ作二此釋一。何不レ爾唯限二勝
T2249_.63.0736a22: 解一如レ此判哉
T2249_.63.0736a23: 答。於二運身･勝解･意勢三通一。各皆可レ有二眞實･
T2249_.63.0736a24: 假相二門一。其眞實門之時。三通倶無二行動一。假
T2249_.63.0736a25: 相門之前。二通同有二行動。然影略故如レ此判
T2249_.63.0736a26: 也。可レ思レ之
T2249_.63.0736a27: 就二此疑一猶可二義勢一。恐レ繁故略也
T2249_.63.0736a28: 問。當處付二神境通相一。且今論意。於二意勢通一
T2249_.63.0736a29: 有二中間間斷義一可レ云耶
T2249_.63.0736b01: 兩方。若有二此義一者。凡行者自從レ此至レ彼
T2249_.63.0736b02: 之時。於二中間一無二間斷之義一。若於二中間一有二間
T2249_.63.0736b03: 絶一者。何可レ論二行之義一哉。是以見二今論之文一。
T2249_.63.0736b04: 偈頌結二行三意勢佛。運身勝解通一。長行云。
T2249_.63.0736b05: 於二此三中一意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
| T2249_.63.0736b06: | 速。隨二方遠近一擧レ心即至 | 文 |
T2249_.63.0736b08: 況於下意勢通有二間斷一之義上者。於二死レ此生レ彼
T2249_.63.0736b09: 之中間一。更不レ可レ許二中有一。若夫於二中生二有
T2249_.63.0736b10: 之中間一不レ許レ有者。忽同二大衆部之計一。若同二
T2249_.63.0736b11: 彼部計一者。非三只背二道理一。豈不レ招二違宗之過一
T2249_.63.0736b12: 哉。若依レ之爾者。光法師今解釋中。引下正理
T2249_.63.0736b13: 論。如二日舒
光。蘊流亦爾。能頓至レ遠故説爲T2249_.63.0736b14: レ行。若謂レ不レ然。此沒彼出。中間既斷行義應
T2249_.63.0736b15: レ無或佛威神不思議故。擧レ心即至。不レ可二測
T2249_.63.0736b16: 量一。故意勢行唯世尊有之文上了云。正理論解。
T2249_.63.0736b17: 一即擧レ喩以顯。二即讃二不思議一。然意不レ許二
| T2249_.63.0736b18: | 中間間斷一 | 文 |
T2249_.63.0736b20: 答。凡於二色蘊一有二行動一。於二四蘊一無二行動一者。
T2249_.63.0736b21: 性相之所レ定也。此則色法有二方處一。非色無二
T2249_.63.0736b22: 方處一之故也。彼於二欲色界一者有二方處一故。死
T2249_.63.0736b23: レ此生レ彼之中間立二中有一。於二無色界一者無一方
T2249_.63.0736b24: 處一故。死レ此生レ彼之中間不レ立二中有一。其意在
T2249_.63.0736b25: レ斯。如二餘處論判中一。述下以三無色界無レ有二方
T2249_.63.0736b26: 所一。過去未來無表無色不レ住二方所一理決然
T2249_.63.0736b27: 故上。云下謂於二是處一得二彼定一者。命終即於二是
T2249_.63.0736b28: 處一生故。復從レ彼沒生二欲色一時。即於二是處一中
T2249_.63.0736b29: 有起故上。爰知。依身欲色界有情之名。死レ此
T2249_.63.0736c01: 生レ彼。若從レ此往レ彼。或乘二神通力一。或乘二業通
T2249_.63.0736c02: 力一。必相續運轉無二中間間斷一云事。若不爾
T2249_.63.0736c03: 者。忽同下大衆部之不レ立二中有一之計上。餘處之
T2249_.63.0736c04: 問答決疑有二何所表一哉。若爾。今論意。於二意
T2249_.63.0736c05: 勢通行度一。不レ可レ有二中間間絶之義一云事。更
T2249_.63.0736c06: 不レ可レ疑レ之。何假ニモ爲レ怪哉。何況正見二論文
T2249_.63.0736c07: 之起盡一。述二意勢通之相一。云二擧レ心緣時。身即
T2249_.63.0736c08: 能至一。云下隨二方遠近一擧レ心即至上。又述二行三意
T2249_.63.0736c09: 勢佛一。述二行復三種一。至之言･行之言。豈非レ顯二
T2249_.63.0736c10: 不間斷之義一哉。若有二間斷之義一者。行至之
T2249_.63.0736c11: 言方爲二無用一。詞
T2249_.63.0736c12: 者歟。但於二正理論之説。光法師之釋一者。意
T2249_.63.0736c13: 勢通之至二他三千界等近方一。近極速疾而無二
T2249_.63.0736c14: 間斷一之義顯レ之故。或約レ喩或約レ法談レ之時。
T2249_.63.0736c15: 其義往復運重故。云二若謂
不レ然也。更非下對二T2249_.63.0736c16: 今論一云レ爾者上哉。若對二今論一者。宜下置二經至
T2249_.63.0736c17: 等之言一而破
之。既不レ爾。何足レ爲レ怪哉。光法T2249_.63.0736c18: 師隨而顯二彼論意一。云二然意不
許二中間間斷一T2249_.63.0736c19: 也。若正理論師破二此論一者。光法師何不下替二
T2249_.63.0736c20: 倶舍師一設中會通之上哉。恐今疑勿論勿論不
T2249_.63.0736c21: レ足レ言者歟
T2249_.63.0736c22: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0736c23: 度二一極
T2249_.63.0736c24: 問上。作二三解釋一。爾者。初釋意如何述レ之耶｣
T2249_.63.0736c25: 進云。光法師釋云。解云。此讃二極速一言二擧レ心
T2249_.63.0736c26: 緣身即至一。然於二中間亦經一多念一。身
| T2249_.63.0736c27: | 非二餘所見一。大而不レ停故能速至 | 文 |
T2249_.63.0736c29: レ救二如何擧レ心身即至レ彼之難破一。豈作二解釋一
T2249_.63.0737a01: 之本意哉。加レ之阿毘達磨依二法相一説者。餘
T2249_.63.0737a02: 處論判之所レ定也。何以二讃嘆一爲二所以一。隱下經二
T2249_.63.0737a03: 多念一之法相上。何レ判擧レ心緣時心即能至一哉。
T2249_.63.0737a04: 若夫爲三論家致二如レ此之決判一者。誰可レ用二性
T2249_.63.0737a05: 相之施設一哉。若據二此釋意一者。設雖二運身･勝
T2249_.63.0737a06: 解之二通一。宜レ云二心即能至一。豈不レ失二三通之
T2249_.63.0737a07: 差異一哉。何況此釋意既於二中間一經
歴多念一。T2249_.63.0737a08: 何可レ設二大而不レ停之所以一哉
T2249_.63.0737a09: 論二相速一者。彼兩釋意也。頗似レ設二剩釋一。如
T2249_.63.0737a10: 何
T2249_.63.0737a11: 答。凡然於二中間一亦經二多念一者。致下度二一極
T2249_.63.0737a12:
T2249_.63.0737a13: 者。會二如何擧レ心身即至レ彼之難一。何無二其謂一
T2249_.63.0737a14: 哉。況言同別意趣。阿毘達磨依二法相一説者。
T2249_.63.0737a15: 是約二大都一談二經論差異一也。非レ謂下云レ爾故經
T2249_.63.0737a16: 中不レ談二法相一。論中不
用二方便一。若強執二彼説一。T2249_.63.0737a17: 致下經無二眞實一論無中方便上者。經論還非二指南一。
T2249_.63.0737a18: 渡海似レ失二船筏一。論主或結二無厭及經故一。或
T2249_.63.0737a19: 結二其量廣無數一。如何可レ會レ之哉。若爾。於二論
T2249_.63.0737a20: 家定判一。何無下實雖レ經二多念一方便判二即至一之
T2249_.63.0737a21: 義上。更不レ足レ爲レ疑者歟。況論中或云二謂我世
T2249_.63.0737a22: 尊神通迅速一。或云三由レ此世尊作二如レ是説一。此
| T2249_.63.0737a23: | 等之所説皆依二經文一 | 見 | 明知亦經二多念一者。顯二 |
T2249_.63.0737a25: レ此得レ意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢
T2249_.63.0737a26: 被レ遮者歟。但於二大而不レ停之句一者。爲下異二運
T2249_.63.0737a27: 身勝解一顯中意勢速疾上。此釋意モ兼所レ約二大身
T2249_.63.0737a28: 也。誠以談二意勢通一之日。若非二大身一者。爭可
T2249_.63.0737a29: レ顯下勝二運身勝解一之義上哉。重意云。於二中間一
T2249_.63.0737b01: 經二多念一云義。此釋二大意一也。然爲レ不レ混二初
T2249_.63.0737b02: 二通一。兼説二大身一。更非二剩之釋一者哉。可レ思レ之｣
T2249_.63.0737b03: 問。光法師定判中。答下若非二間斷一。如レ至二極遠一。
T2249_.63.0737b04: 度二一極
T2249_.63.0737b05: 問上。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何述レ之耶
T2249_.63.0737b06: 進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧レ心緣
T2249_.63.0737b07: 時。第二刹那隨二方遠近一現二一大身一。中間續
| T2249_.63.0737b08: | 起。第三刹那方至二彼處一 | 文 |
T2249_.63.0737b10: 之道理上。於二一刹那之間一。度二無量無邊之極
T2249_.63.0737b11:
T2249_.63.0737b12: 豈非二剩之釋一哉。就レ中現二一大身一者第三釋
T2249_.63.0737b13: 意也。寧可レ致二混亂一哉。若夫無二相濫一者。第
T2249_.63.0737b14: 二･第三兩釋。其差異如何
T2249_.63.0737b15: 答。凡第二･第三兩釋之意者。以下隨二方遠近一
T2249_.63.0737b16: 擧レ心即至之説上。爲下本會中度二一極
T2249_.63.0737b17: 那一之難破上也。其中第二釋意云。起二意勢迅一
T2249_.63.0737b18: 之時。初念擧レ心緣二所至處一。第二念是居下本
T2249_.63.0737b19: 處與二所至處一之中間上。第三念則至二所至處一。
T2249_.63.0737b20: 既三刹那之間至二遠方一。意勢極疾之所レ顯實
T2249_.63.0737b21: 炳然也。亦頓現二大身一。何可レ背下度二一極
T2249_.63.0737b22: 一刹那一之道理上哉。良以。以二小身一往二遠方一之
T2249_.63.0737b23: 時。必有下度二一極
T2249_.63.0737b24: レ送二多時一。現二大身一之時。以二大身一同時度二多
T2249_.63.0737b25: 極
T2249_.63.0737b26: 歟。於二續起之言一者。初念以二小身一住二本處一。第
T2249_.63.0737b27: 二念以二大身一居二中間一。第三念亦以二小身一現二
T2249_.63.0737b28: 遠方一。既三念三身如レ次相續現前故。云二續
T2249_.63.0737b29: 起一也。或於二中間一大身無二間斷一故云二續起一
| T2249_.63.0737c01: | 也 | 爲言 | 可レ思レ之。如此得レ意時。第二釋意能成 |
T2249_.63.0737c03: 以下隨二方遠近一歟レ心即至之文上爲本。會下度二
T2249_.63.0737c04: 一極
T2249_.63.0737c05: 遠方一之刹那上。唯現二一大身一故。是一念一身。
| T2249_.63.0737c06: | 非二三念三身一 | 爲言 | 是則彼兩釋之差異也。不 |
T2249_.63.0737c08: 分明。可レ思レ之
T2249_.63.0737c09: 重難云。若一念現二一大身一。則現二身於他方一
T2249_.63.0737c10: 者。其身唯限二一念一不レ可レ通二多念一。何云三應持
T2249_.63.0737c11: 菩薩常見二佛身一哉。應持菩薩因位眼識。一
T2249_.63.0737c12: 念不レ可レ緣二於彼佛身一故。次彼大身者。是生
T2249_.63.0737c13: 身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是
T2249_.63.0737c14: 異熟法也。何可レ有二隨轉之義一哉。若化身者。
T2249_.63.0737c15: 本體之生身在二何處一耶。又遠方衆生難レ解二
T2249_.63.0737c16: 如レ此之大身。如何
T2249_.63.0737c17: 答。大身初念則至二遠方一故云レ爾也。大身若
T2249_.63.0737c18: 通二多念一者。應持菩薩何無礙下見二廣大佛身一
T2249_.63.0737c19: 之義上哉。次彼大身者是化身非二生身一。其旨
T2249_.63.0737c20: 如二一方之難勢一。況今就二神境通一有二此釋一。何
T2249_.63.0737c21: 足レ爲疑哉。但生身在二本處一可レ云也
T2249_.63.0737c22: 身勝解二通一。是生身非二化身一可レ云歟。若爾。
T2249_.63.0737c23: 不レ可二例レ彼爲
疑。次爲二他方衆生一還亦可T2249_.63.0737c24: レ現二小身一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0737c25: 恐レ繁不レ引二光法師解釋之全文一。能能可
T2249_.63.0737c26: レ見レ彼也
T2249_.63.0737c27: 問。婆沙論中。以二運身･勝解･意勢三通一。約二聲
T2249_.63.0737c28: 聞･獨覺･世尊三乘一明二成就不成就相一。擧二二
| T2249_.63.0737c29: | 師異説一 | 見 | 爾者。光法師以二何師説爲レ正判耶 |
| T2249_.63.0738a01: | 進云。光法師釋云。第二師爲レ正 | 文 |
T2249_.63.0738a03: 二師説一。全無レ有二評文一。以レ何爲二明據一忽可
T2249_.63.0738a04: レ判二第二師爲
正哉。況初師意。於二聲聞･獨覺･T2249_.63.0738a05: 世尊一。如レ次成二一･二･三一之旨顯レ之。尤順二道
T2249_.63.0738a06: 理一被レ得。如何
T2249_.63.0738a07: 答。披二光法師之解釋一。引下婆沙論。有説。聲聞
T2249_.63.0738a08: 成レ一。謂運身。獨覺成二二。除二意勢一。唯佛世尊
T2249_.63.0738a09: 成二三種一。有説。異生成レ一。謂運身。二乘成レ二。
| T2249_.63.0738a10: | 除二意勢一 | 乃至 | 佛具成レ三之文上云。婆沙雖レ無二 |
| T2249_.63.0738a12: | 第二師一爲レ正 | 文 |
| T2249_.63.0738a14: | 師意。不下以二運身通一關中異生上 | 見 | 若爾。此師爲 |
T2249_.63.0738a16: 五通一者。性相之所定也。是以調達對二闍王一。
T2249_.63.0738a17: 施下身上出レ火。身下出レ水。或現二大身一。或現二小
T2249_.63.0738a18: 身一等之神變上。豈不レ致二相違一哉。若爾。判二第二
T2249_.63.0738a19: 師爲
正。顯二初師不正義之旨一。尤有二其謂一者T2249_.63.0738a20: 歟
T2249_.63.0738a21: 重難云。見二第二師所説一具之文一云。然聲聞
T2249_.63.0738a22: 運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成レ三。意勢所
| T2249_.63.0738a23: | 顯 | 文 |
T2249_.63.0738a25: 答。彼第二師之説。既同下今論。於二此三中一。意
| T2249_.63.0738a26: | 勢唯佛。運身勝解亦通二餘乘一 | 乃至 | 故意勢行 |
T2249_.63.0738a28: 可レ疑レ之哉。但於二然聲聞運身所顯等之下
T2249_.63.0738a29: 文一者。重以上三通一相
配三乘一也。所謂異生自T2249_.63.0738b01: レ本唯成二運身一通一故。不及二異端一。於二三乘聖
T2249_.63.0738b02: 人一。次第有二勝劣一故。以二三通勝劣一顯二現起一
T2249_.63.0738b03: 也。則聲聞雖レ成二運身勝解二通一。專以二運身一
T2249_.63.0738b04: 爲二所行一。獨覺亦雖レ成二彼二通一。專以二勝解一爲二
T2249_.63.0738b05: 所行一。世尊同雖レ成二三通一。專以二意勢一爲二所行一
T2249_.63.0738b06: 之旨成立也。今論中雖レ不レ述二此旨一。其義必
T2249_.63.0738b07: 然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有レ所レ可
T2249_.63.0738b08: レ思。今論中云二故意勢行唯世尊有一。其旨顯
T2249_.63.0738b09: 也。次云三勝解兼二餘聖一。顯三世尊與二獨覺一。後云二
T2249_.63.0738b10: 運身幷異生一。顯三三乘與二異生一。其旨能能可
T2249_.63.0738b11: レ思レ之
T2249_.63.0738b12: 問。論中擧下依身在二色界一作二欲界化一時。或云
T2249_.63.0738b13: レ化二香味二境一。或云レ不レ化之二師異説一。爾者。
T2249_.63.0738b14: 光法師以二何説一爲レ正判耶
| T2249_.63.0738b15: | 云。前説爲レ正 | 文 |
T2249_.63.0738b17: 就不成就不齊之過一。第二師能致下香味離レ食
T2249_.63.0738b18: 無
別受用一之道理上。唯化二色觸一故。限二成就門一。T2249_.63.0738b19: 遁二不成就之失一。況後師意。如欲界八
T2249_.63.0738b20: 離者。據二非化者一説。非三只成二自義一。還破二初師
T2249_.63.0738b21: 證一。何況色界眼根雖二八事倶生一。依身在二欲
T2249_.63.0738b22: 界一得二天眼一之時。唯得二彼界眼根及四大種一。
| T2249_.63.0738b23: | 不レ得二身色觸一 | 見 | 既於二色界眼根一有二五事倶 |
T2249_.63.0738b25: 哉
T2249_.63.0738b26: 道理一如何
T2249_.63.0738b27: 答。論中擧二彼二師之説一云。若生在レ色作二欲
T2249_.63.0738b28: 界化一。如何不レ有下成二香味一失上。如二衣嚴具作而
| T2249_.63.0738b29: | 不成。有説。在レ色唯化二二處一 | 文 |
T2249_.63.0738c02: 故婆沙一百三十五云○如是説者。雖レ化二香
T2249_.63.0738c03: 味一無二成就失一。如下人衣服嚴具花香。雖二復在
| T2249_.63.0738c04: | 身而不中成就上 | 文 |
T2249_.63.0738c06: 勢一者。凡非レ心境不レ顯。非レ境心不レ生故。心
T2249_.63.0738c07: 境相對所レ建
立之一也。是以欲界有二⿐舌二T2249_.63.0738c08: 識一故。有二香味二境一。有二香味二境一故。有二⿐舌
T2249_.63.0738c09: 二識一。色界無二⿐舌二識一故。無二香味二境一。無二
T2249_.63.0738c10: 香味二境一故。無二⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲
T2249_.63.0738c11: 界繋十八。色界繋十四。除二香味二識之文。
T2249_.63.0738c12: 蓋顯二此意一者歟。況又餘處論文云。色聚極細
T2249_.63.0738c13: 立二
| T2249_.63.0738c14: | 界一無レ聲無レ根。八事倶生隨一不成 | 文 |
T2249_.63.0738c16: 不レ可レ有下闕二香味二境一之理上。何況於二化二謂
T2249_.63.0738c17: 欲色。四二外處性之今偈頌一哉。若爾。初師
T2249_.63.0738c18: 除レ存二此等之文理一故。云レ兼二化香味二境一。第
T2249_.63.0738c19: 二師不レ辨二如レ此之義理一故。云レ不レ化二彼二
T2249_.63.0738c20: 境一。何爲レ疑哉。次於二欲界所化天眼之例難一
T2249_.63.0738c21: 者。天眼爲二色界繋法一爲三來在二欲界依身一故。
T2249_.63.0738c22: 離二身色觸三事一有二五事倶生之義一也。今所
T2249_.63.0738c23: 化境是欲界繋法故。無下離二香味二境有中六
T2249_.63.0738c24: 事倶生之義上也。重意云。若令三色界繋境來
T2249_.63.0738c25: 在二欲界依身者。可レ爲二例難一歟。既不レ爾。寧
T2249_.63.0738c26: 可レ致二混亂一哉。抑今此難勢之趣者。光法師
T2249_.63.0738c27: 述二第二師意之趣一也。若存二初師意一之時。如
T2249_.63.0738c28: レ此可レ設二會通一者歟。可レ思レ之
T2249_.63.0738c29: 就二此疑一雖レ可レ有二重難一。恐レ繁故略レ之。學
T2249_.63.0739a01: 者能能加二案立一也
T2249_.63.0739a02: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0739a03: 化所攝色･觸二處。悉成
就之一可レ云耶T2249_.63.0739a04: 可三悉成
就之一也就之一者。凡T2249_.63.0739a05: 自身･他身･即身･離身四化所攝之色･觸二處。
T2249_.63.0739a06: 種類非二一准一。何悉成
就之一可レ云哉。是以設T2249_.63.0739a07: 雖レ成
就自身化･即身化所攝之色･觸二處一。T2249_.63.0739a08: 更難レ成
就他身化･離身化所攝之色･觸二T2249_.63.0739a09: 處一哉。何況設雖三自身化若爲二離身法者一。全
T2249_.63.0739a10: 不レ可レ成レ之。設雖下即身化若爲二化身法一者上。亦
T2249_.63.0739a11: 不レ可レ成レ之。依レ之披二餘處之論判一云。非二他相
T2249_.63.0739a12: 續一無レ有レ成
就他身法一故。非二非相續一無レ有| T2249_.63.0739a13: | レ成就非情法一故 | 文 |
就他身化･離身化所攝色･觸二處一之旨T2249_.63.0739a15: 釋成
T2249_.63.0739a16: 自身化若他身化色･觸二種。皆悉成就義。准
| T2249_.63.0739a17: | 應レ知。若即身化若離身化亦皆成就 | 文 |
T2249_.63.0739a19: 用樂欲之親所二引發一。名二之有情數法一。業用樂
T2249_.63.0739a20: 欲之非三親所二引發一。名二之非情數法一。又於諸
T2249_.63.0739a21: 法一。有二有情數之攝一。有二非情數之攝一。思而可
T2249_.63.0739a22: レ知。亦可レ有二明據一。宜レ考レ之。今恐レ繁故略レ之。
T2249_.63.0739a23: 而彼如二離心化一。雖レ離二自身一。是業用樂欲之
T2249_.63.0739a24: 親所二引發一故。名二之有情數法一。寧可レ云レ無レ得
T2249_.63.0739a25: 哉。若有レ得者。可レ成
就之一云事炳然也。彼諸T2249_.63.0739a26: 行相或得レ之。或之言豈不レ攝二離身化一哉。或
T2249_.63.0739a27: 有情數之攝也。其義以同レ前。次自業用樂欲
T2249_.63.0739a28: 之親所二引發一。名二之自相續法一。他業用樂欲之
T2249_.63.0739a29: 親所二引發一。名二之他相續法一。故如二他身化一。是
T2249_.63.0739b01: 相似他而化作故。雖レ立二他身化之名一。實是自
T2249_.63.0739b02: 業用樂欲之親所二引發一故。爲二之自相續法一。
T2249_.63.0739b03: 豈無レ得哉。有レ得故成
就之一也。彼得･非得唯T2249_.63.0739b04: 於二自相續一。二滅之自相續之中可レ攝。他身化
T2249_.63.0739b05: 也。或自相續之攝。亦例レ前可レ思レ之。若爾。光
T2249_.63.0739b06: 法師若化自身若化他身色･觸二種。皆悉成
T2249_.63.0739b07: 就義。准應レ知。若即身化若離身化亦皆成就
T2249_.63.0739b08: 之定判。深存二此等文理一。何足レ爲レ疑哉
T2249_.63.0739b09: 成之時。餘處非二他相續一無有二成就一等之文。
T2249_.63.0739b10: 還爲二今義之潤色一。何備二疑難之證據レ哉。次
T2249_.63.0739b11: 於二寶法師之解釋一者。背二此等之道理一故。還
T2249_.63.0739b12: 有疑。何云レ爲一難勢之端一哉。或光法師作下云二
T2249_.63.0739b13: 若自身化若他身化色･觸二種皆悉成就等一。
T2249_.63.0739b14: 云三若即身化即成就。若離身化即不二成就一之
T2249_.63.0739b15: 二見上畢。述下雖レ有二兩解一。前解爲
勝。故寶法師T2249_.63.0739b16: 爲三故ラニ違二光法師之意一。破二前解一取二後解一也。
T2249_.63.0739b17: 退見二光法師初解釋依憑之婆沙文一。或云。有
T2249_.63.0739b18: レ成
就欲界繋大種亦色界繋大種一○若生二色| T2249_.63.0739b19: | 界一作二欲界化一發レ欲界語一 | 文 | 就欲 |
| T2249_.63.0739b21: | 欲界化一發二欲界語一 | 文 | 就欲界繋 |
| T2249_.63.0739b23: | 化一發二欲界語一 | 文 | 就欲界繋所造 |
| T2249_.63.0739b25: | 化一發二欲界語一 | 文 |
T2249_.63.0739b27: 非下簡二離身化･他身化一。取中即身化･自身化上。總
T2249_.63.0739b28: レ之成
就之一。明知。色･觸二處及聲處。悉成就T2249_.63.0739b29: 之一云事。何況見二此文一。成二離身化一云事。其理
T2249_.63.0739c01: 必然也。所
以然一者。披餘處論文一云。然下眼T2249_.63.0739c02: 不レ能レ覩二上界上地一。非二其境界故。如レ不レ覺二
T2249_.63.0739c03: 彼觸一。是故從二上地一來二下地一時。非二自身來二。要
| T2249_.63.0739c04: | 化二下地化一 | 文 |
T2249_.63.0739c06: 引二此等諸文一畢。述乙既言下若生一色界一作二欲界
T2249_.63.0739c07: 化一發二欲界語一。成
就欲界大種及所造色上。又T2249_.63.0739c08: 不二別簡一。明知。異界化若化二自身一若化二他身一。
T2249_.63.0739c09: 色･觸二種皆悉成就。義准應レ知。若即身化若
T2249_.63.0739c10: 離身化。亦皆成就甲之解釋起盡。云二依憑一云二
T2249_.63.0739c11: 道理一。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所
T2249_.63.0739c12: レ不二寄來一也。況寶法師云意。同二光法師第二
T2249_.63.0739c13: 釋一。若爾。寶法師宜下以二同光法師第二見一爲
T2249_.63.0739c14: 佳。何還破二初釋一哉。蓋是酌レ流忘レ源居二木
T2249_.63.0739c15: 影一折レ枝也。殆不レ可レ及二會通一者歟
T2249_.63.0739c16: 重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
| T2249_.63.0739c17: | 發化語一 | 文 |
T2249_.63.0739c19: 答。光法師引二此文一畢。則會レ之云。必由二麁四
| T2249_.63.0739c20: | 大種相撃一起故 | 文 |
| T2249_.63.0739c21: | 待二化主一語所レ發レ之也 | 爲言 | 其麁四大種者。化 |
T2249_.63.0739c23: 種也。然即身化四大種不レ離二化主一故。別而
T2249_.63.0739c24: 不レ言レ之。離身化四大種離二化主一故。別而論
T2249_.63.0739c25: レ之也。非レ謂二云レ爾故離身化總不
發語歟｣T2249_.63.0739c26: 此事可レ有二委細之沙汰一。然而恐レ繁略レ之
T2249_.63.0739c27: 問。今論意。於二所化境一立二通果名一可レ云耶
T2249_.63.0739c28: 答。可レ有二二意一也
T2249_.63.0739c29: 通果者是定果也。定果是能化心非二所化境
T2249_.63.0740a01: 所化境是化心果非二定果一。寧得下於二所化事一
T2249_.63.0740a02: 立中通果之稱上哉。是以見二今論之文一。偈頌結三
| T2249_.63.0740a03: | 能化心十四。定果二至レ五 | 乃至 | 化事由二自地一。 |
生一切| T2249_.63.0740a05: | 化事一 | 乃至 | 諸所化事由二自地心一。無三異地化心 |
| T2249_.63.0740a06: | 起二餘地化一故 | 文 |
T2249_.63.0740a08: 哉
T2249_.63.0740a09: 化事方得生。明知得二通果之稱一云事。依レ之
| T2249_.63.0740a10: | 婆沙評家意。於二所化事一立二通果之名一 | 見 | 今論 |
T2249_.63.0740a12: 答。凡於二所化事一有二二種因一。一化心。是親因
T2249_.63.0740a13: 也。二淨定。是疎因也。又於二淨定一有二二種果一。
T2249_.63.0740a14: 一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中
T2249_.63.0740a15: 不下以二化事一名中通果上者。不下與二淨定一爲中親果上
T2249_.63.0740a16: 故也。以二化心一爲二通果一者。與二淨定一爲二親果一
T2249_.63.0740a17: 故也。評家意。以二化心化事一同名二通果一者。不
T2249_.63.0740a18: レ簡二親因疎因一。皆以名レ因故。對レ彼不レ擇二親果
T2249_.63.0740a19: 疎果一。悉以名レ果者也。若今論意。對二疎因一立二
T2249_.63.0740a20: 疎果一者。宜下於二化事一立中通果之名上也。或於二
T2249_.63.0740a21: 因果一各有二同時異時二門一。倶舍唯據二同時因
T2249_.63.0740a22: 果一故。以二化心一爲レ因。以二化事一爲レ果故。於二化
T2249_.63.0740a23: 事一不レ立二通果之名一也。婆沙通據二同時異時
T2249_.63.0740a24: 二門一故。於二化事一兼立二通果之名一也。故光法
T2249_.63.0740a25: 師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事
T2249_.63.0740a26: 由レ通化作。亦由二化心。謂神境道無間而
T2249_.63.0740a27: 滅。化心與二所化一倶時而起。雖二倶時起一。而能
| T2249_.63.0740a28: | 化心唯是通果。諸化事是前通果及化心果 | 文 |
T2249_.63.0740b01: 法師解
釋上文一云。論四至二一切化事一者。釋二T2249_.63.0740b02: 初句中能化心一。神境通後起果化心力。能化
T2249_.63.0740b03: 生一切化事一。此據三同時能起二化事一故。説二化
T2249_.63.0740b04: 心一不レ言二通化一。若據二前後一。通亦名レ化。故婆沙
T2249_.63.0740b05: 百二十二。一説。言下諸所化事由二神境通一道
T2249_.63.0740b06: 化作上。一説。言下諸所化事由二化心一化作上。第三
| T2249_.63.0740b07: | 評家云 | 文 |
之。T2249_.63.0740b09: 若爾。論意各別。而和會之釋之二意可レ有レ之
T2249_.63.0740b10: 也。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0740b11: 重難云。答中親疎二種因果與二同異二時因
T2249_.63.0740b12: 果一之二門被レ成之中。同時異時之門。其證
T2249_.63.0740b13: 在二光法師之解釋一。親疎因果之門。全不レ見二
T2249_.63.0740b14: 光法師之定判一。豈非二胸憶之會通一哉
T2249_.63.0740b15: 答。化事若不下以二化心一爲中親因上者。宜下不レ發二
T2249_.63.0740b16: 化心一直成中化事上。既不レ爾。依二定力一發二化心一。
T2249_.63.0740b17: 依二化心一成二化事一。明知。以淨定望二化事一之時。
T2249_.63.0740b18: 是疎因。以二化心一望二化事一之時。是親因云事。
T2249_.63.0740b19: 可レ思レ之
T2249_.63.0740b20: 又難云。若化心之後生二化事一者。尤可レ有二親
T2249_.63.0740b21: 因疎因･親果疎果之不同一。既化心與二化事一同
T2249_.63.0740b22: 時而生。何以三化心與二化事一望二淨定一之時。可
T2249_.63.0740b23: レ有二親疎之不同一哉
T2249_.63.0740b24: 答。化主之本意。欲レ生二化事一。不レ樂二化心一。而
T2249_.63.0740b25: 非二化心一化事不レ生故。爲レ生二化事一方發二化
T2249_.63.0740b26: 心一。明知。以レ定爲二疎因一。以化心一爲二親因一云
T2249_.63.0740b27: 事。例如下以三加行心與二定心一望二定戒一之時。加
T2249_.63.0740b28: 行心爲二疎因一。定心爲中親因上也。可レ思レ之
T2249_.63.0740b29: 尋云。化人所發語。是通果耶。非二通果一耶
T2249_.63.0740c01: 答。准二化事一可レ思レ之
T2249_.63.0740c02: 又尋云。已得二通果名一。即是通果無
T2249_.63.0740c03: 爾也
| T2249_.63.0740c04: | 問。頌文云。化事由二自地一 | 文 | 爾者。自地者指一 |
| T2249_.63.0740c05: | 所依定一可レ云耶 | 見 |
T2249_.63.0740c07: 指二所依定一可レ云也
T2249_.63.0740c08: 答。長行中述云。諸所化事由二自地心。無一異
| T2249_.63.0740c09: | 地化心起二餘地化一故 | 文 |
| T2249_.63.0740c10: | 心必同地化一 | 文 |
T2249_.63.0740c12: 事一望二定心一之時。不レ論二自他地之不同一。以化
T2249_.63.0740c13: 事一望二化心一。論二自他地之不同一。則判三化事由二
T2249_.63.0740c14: 自地一也。由二此道理一故。今論中雖下以二化心一
| T2249_.63.0740c15: | 名中通果上。不下以二化事一名中通果上 | 見 | 然而廣論二通 |
T2249_.63.0740c17: 無
T2249_.63.0740c18: 問。今論意。化人所發語。唯由二自地心一發可
T2249_.63.0740c19: レ云耶
T2249_.63.0740c20: 地心一發者。偈頌結三語通由二自下一。長行云。化
| T2249_.63.0740c21: | 所發言通由二自下一 | 文 |
T2249_.63.0740c23: 設雖二化人所發語一。更不レ可レ違二此道理一。而發二
T2249_.63.0740c24: 表心一唯限二欲界初靜慮一。無通二二禪以上一。明
T2249_.63.0740c25: 知。欲界所繋之語。由二欲界心一而發。初禪所
T2249_.63.0740c26: 繋之語。由二初禪心一而發云事。若爾。設雖二二
T2249_.63.0740c27: 禪以上所起之語一。能發所發皆是初禪所攝
T2249_.63.0740c28: 也
T2249_.63.0740c29: 之偈頌一云。生二上三靜慮一。起二三識表心一。皆初
| T2249_.63.0741a01: | 靜慮攝。唯無覆無 | 文 |
| T2249_.63.0741a02: | 心一必是同地。更非二異地一 | 見 | 准レ例思レ之。所發 |
T2249_.63.0741a04: 答。凡所化人所發語論二同地異地一有二二門一。
T2249_.63.0741a05: 一望二彼語於能發心一論二自他地一門。此是唯
T2249_.63.0741a06: 限二自地一不レ通二他地一。其旨如二一方之難勢一。二
T2249_.63.0741a07: 望二彼語於化人一論二自地他地一門。此是不レ限二
T2249_.63.0741a08: 自地一。亦通二下地一。此亦如二一方之疑難一。其語
T2249_.63.0741a09: 通由二自下一者。以二化人所發語一望二彼化人一。論二
T2249_.63.0741a10: 同地異地一之時。欲界化人發二欲界語一。初靜慮
T2249_.63.0741a11: 化人發二初靜慮語一故。是自地也。二禪以上化
T2249_.63.0741a12: 人發二初靜慮語一故。是下地也。爲レ顯二此意一。結三
T2249_.63.0741a13: 語通由二自下一也。但於下所化境與二能化心一必
T2249_.63.0741a14: 是同地也云例難上者。自レ本云三化事由二自地一。
T2249_.63.0741a15: 而云三語通由二自下一。其門既各別也。混不レ可
T2249_.63.0741a16: レ難レ之
T2249_.63.0741a17: 重難云。所化境與二所發語一。同由三能化心與二
T2249_.63.0741a18: 能發心一故。其廢立宜二齊等一。何以二化事一望二化
T2249_.63.0741a19: 心一。云レ由二自地一。以語業一望レ化云レ由二自下一哉｣
T2249_.63.0741a20: 答。能發心與二所發語一可二同一地一。能化心與二
T2249_.63.0741a21: 所化境一可レ非二異地一云事。理在絶言。然爲レ顯二
T2249_.63.0741a22: 門門之不同一。以二化事一望二化心一云二一地一。以二語
T2249_.63.0741a23: 業一望二化人一云二自下一也。可レ有二何苦一哉。或影
T2249_.63.0741a24: 略互顯故可レ云レ爾。所謂云下化事由二自上一語
T2249_.63.0741a25: 唯由中自地上之義。可レ有レ之也。能能可レ思レ之｣
T2249_.63.0741a26: 委細之旨在二光法師之解釋一。可レ見レ彼也
T2249_.63.0741a27: 問。光法師意。變化心化二聲處一可レ云耶
| T2249_.63.0741a28: | 云。光法師釋云。以二化心一不レ能レ化二聲處一故 | 文 |
T2249_.63.0741b01: 雖二聲處一。何不レ化レ之哉。是以舊鞞婆沙中
T2249_.63.0741b02: 述。欲界化二六入一。色界化二四入一。新婆沙論中
T2249_.63.0741b03: 云。若生二初靜慮一成
就欲界一一。謂法捨意近T2249_.63.0741b04: 行。即通果心倶○有説。彼成
就三一。謂色･聲･T2249_.63.0741b05: 法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成
就六一| T2249_.63.0741b06: | 謂六捨意近行。即通果倶 | 文 |
| T2249_.63.0741b07: | 存下變化心化二聲處一云義上 | 見 | 光法師何背二此等 |
T2249_.63.0741b09: 答。凡化事者。翻二先願一由二化心一任運恒時相
T2249_.63.0741b10: 續現起之法。聲處者。雖レ有レ願。雖レ起一心。大種
T2249_.63.0741b11: 緣不二相繋一不レ生。大種緣得二相繋一得レ生之法
T2249_.63.0741b12: 也。況於二化事一無二間斷一。聲處有二間斷一。其相遥
T2249_.63.0741b13: 異哉。而色香味觸順二先願一順二化心一故。化心
T2249_.63.0741b14: 化レ之。聲處不レ順二先願一不レ順二化心一故。化心
T2249_.63.0741b15: 不レ化之也。若就二變化發業二種通果一論之
T2249_.63.0741b16: 者。變化心只是四處。二處境住二現在一更不
T2249_.63.0741b17: レ及二動身發語之門一。發業心於二先時所化身一。
T2249_.63.0741b18: 始是發身語二業之表能化能發之心行相
T2249_.63.0741b19: 分。水火所化所發之體作用替二雲泥一。何可
T2249_.63.0741b20: レ混二二通於一致一哉。若爾設雖二非業之聲一。設
T2249_.63.0741b21: 雖二語業聲一。變化心不レ化レ之云事。此等道理
T2249_.63.0741b22: 實炳然者歟。是以披二今論文一。述二變化通果
T2249_.63.0741b23: 之相一。偈頌結下化二謂欲色。四二外處性。此各
| T2249_.63.0741b24: | 有二二種一。謂似二自他身一 | 乃至 | 化事由中自他上。長行 |
T2249_.63.0741b26: 除聲。若色界化二唯二一。謂色･觸。以三色界中無二
T2249_.63.0741b27: 香味一故。此二界化各有二二種一。謂屬二自身他
T2249_.63.0741b28: 身一別故。身在二欲界一化有二四種一。在レ色亦然。故
| T2249_.63.0741b29: | 總成レ八 | 乃至 | 諸所化事由二自地心一。無二異地化 |
| T2249_.63.0741c01: | 心起二餘地化一故 | 文 |
| T2249_.63.0741c02: | 語通由二自下一 | 乃至 | 先立レ願留レ身。後起二餘心一 |
T2249_.63.0741c04: 所發言。必由二自地心一起。上化起語由二初定
| T2249_.63.0741c05: | 心一。上地自無一起二表心一故 | 乃至 | 由二先願力一留二 |
| T2249_.63.0741c07: | 心不倶。而依二化身一亦得レ發レ語 | 文 |
T2249_.63.0741c09: 云事。論文既炳然也。釋家豈生レ謬也。況正
T2249_.63.0741c10: 見二光法師之定判一。或述下應レ知通果心寬。變
T2249_.63.0741c11: 化狹。離二化心一外別有二一類通果心一。能發二表
T2249_.63.0741c12: 業一。非中能發
表。或云。由二先願力一留二不化身一。T2249_.63.0741c13: 後起一餘通果心一發二語表業一故。雖二變化通果
T2249_.63.0741c14: 發語通果心二心不
倶。而依二化身一亦得レ發T2249_.63.0741c15: レ語。應レ知通果心寬。化心發語心皆名二通果一。
T2249_.63.0741c16: 以レ此故知。發語心非二是化心一。別有二一類通
T2249_.63.0741c17: 果心一。能發二語業一。以二化心一不レ能レ化二聲處一故
| T2249_.63.0741c18: | 文 |
T2249_.63.0741c20: 觸之例難。更不レ可レ來者歟。但於二舊鞞婆沙
T2249_.63.0741c21: 之説一者。光法師會レ之云。未レ審二此論定是何
T2249_.63.0741c22: 部引來爲
證。設是當部。從二多分一説。如二品類T2249_.63.0741c23: 足言一。通云何。謂善慧。或相從説
| T2249_.63.0741c24: | 違二諸論一故 | 文 |
T2249_.63.0741c26: 正不一云。於二三説中一。初説爲レ正。一同二此論･正
T2249_.63.0741c27: 理一。二不レ言二有説一。此初師意説。縱緣二身語業一
T2249_.63.0741c28: 亦兼緣二能造觸一或緣二身業一兼緣二香味觸一。或
T2249_.63.0741c29: 緣二語業一兼緣二色香味觸一故。但名二法捨意近
| T2249_.63.0742a01: | 行一 | 文 |
T2249_.63.0742a03: 引
T2249_.63.0742a04: 化心狹一。謂二諸通果心皆是化心一。故作二斯見一
| T2249_.63.0742a05: | 文 |
T2249_.63.0742a07: 相一。發業心兼緣中身語二業上四相及語業倶
T2249_.63.0742a08: 生名句文等上歟。若許レ之者。所破義中談二此
T2249_.63.0742a09: 旨一。知不レ許レ之云事。若不レ許レ之者。隨レ應緣二
| T2249_.63.0742a10: | 倶起香味觸等一 | 見 | 豈不レ許レ緣二倶有法等一耶｣ |
T2249_.63.0742a12: 得緣レ名亦緣二心等。或云三但緣二身語二業一云
T2249_.63.0742a13: 二釋作レ之。十卷疏就二意近行一述二婆沙二師
T2249_.63.0742a14: 中初説爲レ正之義一云。或緣二身業一兼緣二香味
| T2249_.63.0742a15: | 觸一。或緣二語業一兼緣二色香味觸一 | 文 |
| T2249_.63.0742a17: | 大種幷名句文及心心所一。然不レ緣二四相一 | 見 |
T2249_.63.0742a19: 欲界修所斷法一。色界者緣二欲色界修所斷法一
| T2249_.63.0742a20: | 文 |
| T2249_.63.0742a21: | 法分別行一者。據二總緣一説等 | 文 |
T2249_.63.0742a23: 之釋一。若爾。變化心發心倶不レ緣二四相一被レ得。
T2249_.63.0742a24: 但予倩案二此事一。光法師既許下緣二能造大種及
T2249_.63.0742a25: 名等心等一之義上。何不レ許下緣二此等諸法上四
T2249_.63.0742a26: 相之旨哉
T2249_.63.0742a27: 法既緣レ之。倶有法何不レ緣レ之哉。光法師不
T2249_.63.0742a28: レ云緣レ之者。理在絶言之所以歟
T2249_.63.0742a29: 意云。是總緣非二別緣一可レ云也
T2249_.63.0742b01: 此事在二五卷抄幷十卷抄中一。可レ見レ彼也
T2249_.63.0742b02: 問。他化自在天化二聲境一可レ云耶
T2249_.63.0742b03: レ之可レ云也
T2249_.63.0742b04: 法也。設雖二他化自在天之化力一。如何可レ化
T2249_.63.0742b05: レ之哉。光法師解釋之中。不レ化之旨釋成
T2249_.63.0742b06: 依レ之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天
T2249_.63.0742b07: 造
作増長如レ是類業一。彼由二此業一。與二諸他化T2249_.63.0742b08: 自在天一。雖二同一類身･同一趣･同一生同一進
T2249_.63.0742b09: 趣一。而有二高下勝劣差別一。諸下劣天子化
作種T2249_.63.0742b10: 種色聲香味觸諸妙欲境一。令二高勝天子於レ中
| T2249_.63.0742b11: | 受用一 | 文 |
T2249_.63.0742b13: 化自在天之化力一。更不レ可レ化レ之。是以定力
T2249_.63.0742b14: 之不思議猶不レ得レ化レ之。況自餘之力用哉。
T2249_.63.0742b15: 但於二集異門足論之説一者。光法師會レ之作二
T2249_.63.0742b16: 多釋一。故彼釋云。彼由二業力一令二他化作一。非レ由二
T2249_.63.0742b17: 化心一。不レ可レ爲レ例。或可。從二多分一説。以レ實而
T2249_.63.0742b18: 言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間斷一故。或聲
T2249_.63.0742b19: 不レ離二所化色香味觸四種一。相從説故亦名爲
| T2249_.63.0742b20: | レ化 | 文 |
T2249_.63.0742b22: 也。付二初釋一有レ疑。所謂雖レ顯二修得化心不レ化
T2249_.63.0742b23: レ聲之義一。於二業得化心一者。可レ化レ之被レ得。而
T2249_.63.0742b24: 今疑自レ本標二他化自在天一之上者。更不レ簡二
T2249_.63.0742b25: 業得生得等一。何可レ云レ不レ化レ之哉。若強不レ化
T2249_.63.0742b26: レ之者。初釋招レ疑。如何
T2249_.63.0742b27: 答。疑尤可レ然。初釋是一往之施設也。所二以
T2249_.63.0742b28: 然一者。上成下修得化心之不レ化二聲塵一之旨上之
T2249_.63.0742b29: 時。自引二集異門足論之説一難レ之。今會レ之作二
T2249_.63.0742c01: 三釋一之中。先初釋意。爲一顯二修得化心之不
T2249_.63.0742c02: 化二聲塵一之間。所レ遣二彼文於業力一也。若以
T2249_.63.0742c03: レ實言レ之時。設雖二業得化心一。設雖二生得化心一。
T2249_.63.0742c04: 不レ化レ之可レ云也。以レ何知者。第二釋之中云。
| T2249_.63.0742c05: | 以レ實而言。聲由二撃發一。不レ可レ爲レ例 | 文 |
T2249_.63.0742c07: 是以下解釋之中云。如二天龍等能變化心一。彼
| T2249_.63.0742c08: | 亦能爲二自他身化一。於二十色處。化レ九除聲 | 文 |
T2249_.63.0742c10: 也
T2249_.63.0742c11: 問。生得業得化心化二五根一可レ云耶
T2249_.63.0742c12: レ有二二意一也
T2249_.63.0742c13: 情之生本。欲色之總體也。設雖二生得業得之
T2249_.63.0742c14: 化心一。何可二輒化
之哉。是以於二修得化心一者。| T2249_.63.0742c15: | 不レ化レ之 | 見 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0742c17: 善無
| T2249_.63.0742c18: | 爲二自他身化一。於二十色處一。化レ九除聲 | 文 |
T2249_.63.0742c20: 答。凡五根者。雖レ有二長養之類一。專以二異熟一爲
T2249_.63.0742c21: レ本故。不レ可レ云下類二色香味觸一以化
之者歟。T2249_.63.0742c22: 然而一往言レ之者。不レ離二五根一化二色香味觸一
T2249_.63.0742c23: 現二大身等一之時。以一五根一相
從四境一。名レ化二T2249_.63.0742c24: 五根一之義。強不レ可レ遮レ之。天龍等以二三性生
T2249_.63.0742c25: 得業得通一現二大身小身等一。則其證也。故聖教
T2249_.63.0742c26: 中多此説所レ釋也。故今一方疑難之中所レ被
T2249_.63.0742c27: レ出之論文。所レ顯二此旨一也。若據二此門一者。宜
T2249_.63.0742c28: レ云三生得業得化心化二五根一也。然約二實義一論
T2249_.63.0742c29: レ之時
T2249_.63.0743a01: レ化レ之
T2249_.63.0743a02: 然所化境不レ離レ根故。言レ化二九處一。亦無レ有レ失
| T2249_.63.0743a03: | 文 |
T2249_.63.0743a05: 尋云。離身化及現二小身一時。其相如何
T2249_.63.0743a06: 答。離身化自レ本不レ化二五根一云事。勿論也。現二
T2249_.63.0743a07: 小身一之時。五根是不レ可レ見法故。化人不レ可
T2249_.63.0743a08: レ見レ之故。現二小身一之時。令二色香味觸小一也。
T2249_.63.0743a09: 豈不レ爾哉
T2249_.63.0743a10: 又尋云。若據二如レ此之義一者。設雖二修得化心一。
T2249_.63.0743a11: 何不レ云レ化二五根一耶
T2249_.63.0743a12: 答。修得化境離レ根故。不レ云レ爾也。故光法師
T2249_.63.0743a13: 釋云
| T2249_.63.0743a14: | レ根故。不レ説レ化レ根 | 文 |
T2249_.63.0743a16: 之解釋一也
T2249_.63.0743a17: 問。變化心緣二未來境一可レ云耶
T2249_.63.0743a18: 者之異義一。暫不レ緣二未來境一云義。可レ存レ之也
T2249_.63.0743a19: 兩方。若緣レ之者。光法師釋下今論神境通果
T2249_.63.0743a20: 能變化心力。能化
生一切化事一云文上云。神T2249_.63.0743a21: 境通後起果化心力。能化
生一切化事一。此據三| T2249_.63.0743a22: | 同時能起二化事一故。説二化心一不レ言二通化一 | 文 |
T2249_.63.0743a24: 明也。若依レ之爾者。偈頌結二初多心一化。成
T2249_.63.0743a25: 滿此相違一。長行云。初習業者。由二多化心一方
T2249_.63.0743a26: 能化
生一所化事一習成滿者。由二一化心一隨| T2249_.63.0743a27: | レ欲化二生多少化事一 | 文 |
T2249_.63.0743a29: 答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲二無間道一。除二
T2249_.63.0743b01: 通障一之無間所二現前一之變化心。必與二所變
T2249_.63.0743b02: 事一可二同時一云事。其理實必然也。所
以然一者。T2249_.63.0743b03: 入レ定發レ通之志。偏爲レ成二化事一。非レ爲レ發二化
T2249_.63.0743b04: 心一。然發二化心一者。非二化心一化事不レ成之所以
T2249_.63.0743b05: 也。若化心非レ生化事不レ生者。此化心只是通
T2249_.63.0743b06: 加行可レ非二通根本一。寧可レ云下無レ擁故得二通之
T2249_.63.0743b07: 名一。酬二無間道一得二通果之稱一。出レ障故得中解脱
T2249_.63.0743b08: 道之號上哉。既能化心與二所化境一同時也。緣
T2249_.63.0743b09: 現在境一云事。必然也。若緣二現在境一者。於二此
T2249_.63.0743b10: 位一不レ可レ緣二未來一云事。亦必然也。若爾。初念
T2249_.63.0743b11: 既爾也。後念亦爾也。念念既與二所化境一倶時
T2249_.63.0743b12: 緣二現境一。設雖レ經二千萬念一。亦復如レ此。其證則
T2249_.63.0743b13: 如二一方之難勢中被
出レ之。但於二論文之偈T2249_.63.0743b14: 頌･長行一者。初習業位。毎念是一心一化。無二
T2249_.63.0743b15: 一心多化之義一故。云二初多心一化一也。更非
T2249_.63.0743b16: レ謂三多念經歴唯生二一化一。何來爲二難勢一哉。重
T2249_.63.0743b17: 意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非二一心一
T2249_.63.0743b18: 化之相一故。云二成滿此相違一也
T2249_.63.0743b19: レ初者歟。若夫多念相續唯生二一化一者。彼成
T2249_.63.0743b20: 滿時。一念化心生二多念化事一可レ云歟。如何。
T2249_.63.0743b21: 此理既不可也。還知。初習業位多心生二一化一
T2249_.63.0743b22: 者。毎念念生二一化一。後成滿時一心生二多化一
T2249_.63.0743b23: 者。毎念念生二多化一云事。故結二初多心一化。
T2249_.63.0743b24: 成滿此相違一也。可レ思レ之
T2249_.63.0743b25: 問。發業通果心緣二現在境一可レ云耶
T2249_.63.0743b26: レ之也
T2249_.63.0743b27: 表業一者。性相之所レ定也。設雖二通果心一。何不下
T2249_.63.0743b28: 依二因等起心一發二表業一之義。可
有レ之哉。若T2249_.63.0743b29: 爾
T2249_.63.0743c01: 現在一之義上哉。若依レ之爾者。變化通果心及
| T2249_.63.0743c02: | 五識通果心同緣二現在境一 | 見 | 相例可レ同。如何一 |
T2249_.63.0743c04: 則可下緣二當起業一緣中未來上之類是也。二刹那
T2249_.63.0743c05: 等起心。則可下緣二現業一緣中現在上之類是也。如
T2249_.63.0743c06: レ云下於レ轉二善等性一。隨轉各容
三。但非二汎爾T2249_.63.0743c07: 起一故。不レ通二善･染一諸餘之義門只如二常所レ用
T2249_.63.0743c08: 之身語二表一。良以。若無二動身思一者。如何造二
T2249_.63.0743c09: 作種種身表一哉。若無二發語思一者。如何造一作
T2249_.63.0743c10: 種種語表一哉。若無二刹那等起心一者。總不レ可
T2249_.63.0743c11: レ得レ起二身語二業一。如レ云レ思即是意業。所作謂
T2249_.63.0743c12: 身語。云二等起一有二二種一。因及彼刹那。又不レ可
T2249_.63.0743c13: レ云。依三定前心是遠因等起。非二近因等起一故。
T2249_.63.0743c14: 彼應レ言レ如下縛心表成中善等性上。然非レ如三彼見
T2249_.63.0743c15: 斷轉心修斷轉心爲二間隔一故之説亦可レ是。又
T2249_.63.0743c16: 不レ可レ云。刹那等起心緣二所餘諸法一。此心與二
T2249_.63.0743c17: 此業一親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣二
T2249_.63.0743c18: 未來業一。刹那等起心緣二現在業一云事。炳然者
T2249_.63.0743c19: 歟。於レ之可レ有二明證一。今不レ遑聿レ筆故。不レ考
T2249_.63.0743c20: レ之。但於二變化心及眼耳二通之例難一者。其
T2249_.63.0743c21: 相遥異也
T2249_.63.0743c22: 也。化事與二身語一亦異也。意識與二五識一。豈等
T2249_.63.0743c23: 哉。心所變之色聲與二本所倶之色聲一寧混哉。
T2249_.63.0743c24: 可レ思レ之
T2249_.63.0743c25: 問。正理論意。於二天眼天耳二根一。有二彼同分
T2249_.63.0743c26: 類一可レ云耶
T2249_.63.0743c27: 方。若有二彼同分之時一者。恒同分無レ缺者。性
T2249_.63.0743c28: 相之所レ定也。設雖二正理論意一。何可レ云レ有二此
T2249_.63.0743c29: 時一哉。若依二之爾者。彼論意。以二意識相應勝
T2249_.63.0744a01: 無
T2249_.63.0744a02: 定。若爾。出障位分所二現前一之眼耳二根。豈
T2249_.63.0744a03: 非二彼同分一哉
T2249_.63.0744a04: 答。此事上已祿レ之畢。仍不レ委レ之。思而可レ知｣
T2249_.63.0744a05: 問。天眼天耳二通者。爲三唯限二色界繋一。爲當
T2249_.63.0744a06: 通二欲界繋一可レ云耶
T2249_.63.0744a07: 限二色界繋一云義上也
T2249_.63.0744a08: 變化發業二種通果之在二意識一。猶三欲界繋天
T2249_.63.0744a09: 眼天耳二種通果之在二五識一。豈限二色界繋一哉
T2249_.63.0744a10: 加レ之。依身欲界人。爲レ緣二自地被レ障細遠等
T2249_.63.0744a11: 色聲一所レ起之二通。豈非二欲界繋一哉。若起二初
T2249_.63.0744a12: 定二通一者。自地二識起二他地二識一。尤似レ爲二
T2249_.63.0744a13: 無用一。是以依身初靜慮人。爲レ緣二欲界初定色
| T2249_.63.0744a14: | 聲一所二起之眼識二識。唯限二自地一 | 見 | 相例可 |
| T2249_.63.0744a16: | 遠聞之時。起二自地二通一 | 見 |
| T2249_.63.0744a18: | 起二下地二通一 | 見 |
T2249_.63.0744a20: 判中。明二十八界依地分別之相一。結下色識非
T2249_.63.0744a21: レ上レ眼○如レ眼耳亦然上。雖レ簡二色界･眼識界不
T2249_.63.0744a22: 在レ上二於眼界一。未レ遮二彼二界不
在レ下二於眼T2249_.63.0744a23: 界一。明知。眼耳二通中有二欲界繋類一云事。何
T2249_.63.0744a24: 況天眼天耳之稱未レ限二色界一。亦通二欲界一被
T2249_.63.0744a25: レ得。若依レ之爾者。天眼天耳謂根定地淨色
T2249_.63.0744a26: 者。今論之定判也。所依二根既爲二定地之所
T2249_.63.0744a27: 攝一。能依二通豈通二散地之所繋一。哉
T2249_.63.0744a28: 答。此事雖レ爲二年來之不審一。依レ無レ次不レ及レ
T2249_.63.0744a29: レ之今驚レ疑迴二愚案一云。凡天眼天耳二通者。
T2249_.63.0744b01: 是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所
T2249_.63.0744b02: レ發故。於二所依二根之依地一所レ建
立能依二T2249_.63.0744b03: 通下也。而彼二根亦所依定之親所レ發故。於二
T2249_.63.0744b04: 四靜慮一建
立之一。故於二二根之依地一建立二T2249_.63.0744b05: 通一故。二通唯限二靜慮地一。不レ通二欲界繋一也。例
T2249_.63.0744b06: 如下所變化事親依二能變化心一而生故。隨二變
T2249_.63.0744b07: 化心之依地一。建中立之欲界四靜慮五地上。又化
T2249_.63.0744b08: 人所發身語業親依二能發心一而發故
T2249_.63.0744b09: 之依地一。建
立之欲界初靜慮二地一也。退勘二T2249_.63.0744b10: 餘處之論判一。述二色識非レ上レ眼之頌文一云。色
| T2249_.63.0744b11: | 識望レ眼等下非レ上。下眼不レ能レ見二上色一故 | 文 |
| T2249_.63.0744b12: | 述二如眼耳亦然之頌文一云。聲識非レ上レ耳 | 文 |
T2249_.63.0744b14: 或等或下。必非レ在レ上。下眼不レ能レ見二上色一。色
T2249_.63.0744b15: 非眼上。上識不レ依二下地眼根一。下地眼根自有
| T2249_.63.0744b16: | レ識故。故識非二眼上一 | 文 |
| T2249_.63.0744b17: | レ知 | 文 |
T2249_.63.0744b19: 之或等一。上三定眼根必發二初定眼識一非レ餘
T2249_.63.0744b20: 故。名二之或下一也。色與レ眼之或等或下。非二今
T2249_.63.0744b21: 所用一故不レ消レ之。若爾。天眼天耳二通唯限二
T2249_.63.0744b22: 色界繋一。不レ通二欲界繋一云事。甚炳然也。如此
T2249_.63.0744b23: 得レ意之時。諸難悉被一遮畢。但於下變化心發
T2249_.63.0744b24: 業心通二欲界繋一云例難上者。今此二心親所化
T2249_.63.0744b25: 事所發業故。隨二事業一在二欲界一。眼耳二通疎
T2249_.63.0744b26: 色聲二境故。不下隨二色聲一在中欲界上也。仍非二相
T2249_.63.0744b27: 例一。次於下天眼天耳言總通二欲界一云難上者。論
T2249_.63.0744b28: 中説二此事一云。如レ是眼耳何故名レ天。體即是
T2249_.63.0744b29: 天。定地攝故。然天眼耳種類有レ三。一修得天。
T2249_.63.0744c01: 即如二前説一。二者生得。謂生二天中一。三者似天。
T2249_.63.0744c02: 謂生二餘趣一。由二勝業一之所二引生一故。能遠見聞。
| T2249_.63.0744c03: | 似二天眼耳一○ | 文 |
| T2249_.63.0744c04: | 天中一。餘文可レ知 | 文 |
T2249_.63.0744c06: 就二此疑一。雖レ可レ有二重難。恐繁略レ之
T2249_.63.0744c07: 問。論中以二修得生得等六義一釋二五通一云。除
| T2249_.63.0744c08: | レ修皆三性 | 文 | 爾者。於二生得業得中非善非不 |
T2249_.63.0744c10: 答
T2249_.63.0744c11: 盛之法。異熱是勢力
T2249_.63.0744c12: 翻。寧可二異熟無
T2249_.63.0744c13: 業之五通一。無レ有二威儀･工巧･通果･自性四無
T2249_.63.0744c14:
T2249_.63.0744c15: 答
| T2249_.63.0744c16: | 觀應二年 | 辛卯 | 二月二十九日 | 午時 | 於東大寺 |
T2249_.63.0744c18: 十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣
T2249_.63.0744c19: 博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九
T2249_.63.0744c20: 十五條也纔錄論光之綱
T2249_.63.0744c21: 答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之
T2249_.63.0744c22: 釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣
T2249_.63.0744c23: 義所草之也抑捧今此
T2249_.63.0744c24: 之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之
T2249_.63.0744c25: 慧命息災安隱流通性相之智水而已
| T2249_.63.0744c26: | 右筆權律師出世御後見 | 六十四 五十﨟 |
| T2249_.63.0744c27: | 永享十二年 | 戊午 | 五月四日於北室密乘 |
T2249_.63.0744c29: 英祐
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