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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0643a01:
T2249_.63.0643a02:
T2249_.63.0643a03: 倶舍論第二十六卷抄上
T2249_.63.0643a04:   問題
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可レ名レ見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0643a09: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可レ縁二苦･集･滅三諦一耶
T2249_.63.0643a12: 問。頌文云。初唯苦･集類文爾者。爲三唯縁二有
T2249_.63.0643a13:   頂苦･集一。爲當可レ通レ縁二下地苦･集一耶
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0643a16:   心一耶
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0643a18:   心一耶
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可レ爲二聲聞他心智所縁一
T2249_.63.0643a20:   耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二麟喩･獨覺
T2249_.63.0643a22:   心一耶
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0643a24:   念心一耶
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26:   相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0643a28:   耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依二身欲界一。依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0643b02:   果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦
T2249_.63.0643b04:   理二觀照轉故文爾者。光法師意。今此文爲二
T2249_.63.0643b05: 有部會通一。爲二經部釋一歟
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0643b09: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0643b10:   漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11: 歟
T2249_.63.0643b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。可レ得無
T2249_.63.0643b13:   漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0643b15:   云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0643b19: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0643b20:   釋ストシテ下第二師不レ擧二離貪心一故ニヲ上。光法師作二
T2249_.63.0643b21: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師一中。
T2249_.63.0643b23:   釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二
T2249_.63.0643b24: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離二貪心一可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0643b26:   耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述二有貪心離貪相一。擧二三師説一中。述二
T2249_.63.0643b28:   初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
T2249_.63.0643b29: 心一。離貪心者。謂治貪心文爾者。如何破二此
T2249_.63.0643c01: 師義一耶
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋二十一對心中散心一云。此與二散動一
T2249_.63.0643c03:   相應起故文爾者。光法師如何釋二此文一耶
T2249_.63.0643c04: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
T2249_.63.0643c09: 倶舍論第二十六卷抄上
T2249_.63.0643c10: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0643c11: 今論云。自所斷疑未二已斷一故文付レ之。八忍已
T2249_.63.0643c12: 明觀二諦理一。設雖二自所斷疑未斷。何不レ名レ智
T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖二疑得倶一。全無
T2249_.63.0643c14: レ不レ名レ智。又先離欲四法忍。雖二自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 斷一。非レ名レ智。若爾。何以二自疑未斷之所以一。可
T2249_.63.0643c16: レ成二八忍非レ智之義一哉。加レ之。以二疑相應慧一
T2249_.63.0643c17: 名レ智見八忍何依二疑得倶一。可レ痛レ名レ智哉。何
T2249_.63.0643c18: 況八忍雖二自所斷一。無明未斷猶名レ見。相例
T2249_.63.0643c19: 可レ等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖レ觀二諦理一。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 帶二能障一之時。猶不レ名レ智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 未レ斷故。依二疑得倶一不レ名レ智也。故今論云。此
T2249_.63.0643c23: 聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故文
T2249_.63.0643c24: 光法師釋二此文一云。八忍起時與二自所斷疑得一
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未二已斷一故。而非二
T2249_.63.0643c26: 決斷一。故不レ名レ智文但於下異生斷惑無間道。雖二
T2249_.63.0643c27: 疑得倶一猶名レ智。幷先離欲四法忍。雖二自起
T2249_.63.0643c28: 已斷一不レ名レ智云難上者。光法師會一此疑一云。雖二
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷一。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非レ智。異生斷惑諸無間道。雖二疑
T2249_.63.0644a02: 得倶一非二眞對治一。非二極相違一。後容レ退故。而得
T2249_.63.0644a03: 智名一文次於二疑相應慧猶名レ智。何不レ名レ智
T2249_.63.0644a04: 哉云難一者。光法師釋二此事一云。與二疑倶慧一相
T2249_.63.0644a05: 順同縁二於境一決斷。亦名爲レ智文次於下八忍
T2249_.63.0644a06: 雖二自所斷一無明未レ斷猶名レ見云例難上者。光
T2249_.63.0644a07: 法師會二此例難一云。疑有二相應無明一。助二疑得一。
T2249_.63.0644a08: 有力能違レ忍。獨頭無明無二惑助一。忍與二彼得一
T2249_.63.0644a09: 倶。可二説名爲見。若言三亦有二相應無明一今言
T2249_.63.0644a10: レ助者。據二別刹那一文諸難解釋。光會レ之上者。
T2249_.63.0644a11: 末學更不レ可レ及二劬勞一者也
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名レ智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: レ名レ見。則知。疑障二決斷一其用劣。無明障二推
T2249_.63.0644a14: 度一其用強云事。若爾。獨頭無明設雖レ無二惑
T2249_.63.0644a15: 助一。八忍與二彼無明得一倶。何可レ名レ見哉。是故
T2249_.63.0644a16: 見二光法師餘處二解釋一。述下獨頭無明覆損慧一
T2249_.63.0644a17: 故彼相應慧不見云。其過尤重過二二煩惱一
T2249_.63.0644a18: 文已其過重過二二煩惱一。其得下何不レ障二八忍
T2249_.63.0644a19: 推度一之義上哉。加レ之。光法師餘處二十一解釋
T2249_.63.0644a20: 中。述下以二無明一不立レ蓋云。等荷擔者。立二諸
T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於レ中所レ荷偏重。是故不レ立。若立二
T2249_.63.0644a22: 無明一爲二一蓋一者。一切煩惱所荷障。皆合比二
T2249_.63.0644a23: 無明一猶不レ能レ及。設雖レ有二相應無明助疑。煩
T2249_.63.0644a24: 惱中是可レ勝二獨頭無明一哉
T2249_.63.0644a25: 抑若言三亦有二相應無明一等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26: 何
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名レ智。無明相應慧不レ名レ見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不レ決。而障二決斷一。雖レ非レ劣於二無明
T2249_.63.0644a29: 障見。於二刹那一有二相順一。同縁二於境。決斷之義
T2249_.63.0644b01: 故猶名レ智。無明相續刹那同二癡闇一。都無二推
T2249_.63.0644b02: 度義一。故無明相應慧不レ名レ見也。次於二其過一
T2249_.63.0644b03: 尤重二過二煩惱一之釋者。獨頭無明障二相應
T2249_.63.0644b04: 慧一親強故。雖レ不レ令三相應慧見障二不相應忍一。
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不レ及レ有二惑助一。故八忍名レ見也。依下障二
T2249_.63.0644b06: 相應慧一之邊上。釋レ過二二煩惱一也。次於二等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋一者。以二一無明一望二一疑等煩惱一之
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過二餘煩惱一。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與二一切煩惱一相應。故其數越二餘煩惱一。
T2249_.63.0644b10: 所謂且於二苦諦所斷十隨眠中一。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與二餘九隨眠一相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過二餘惑一。故釋下合比二無明一猶不能レ及也。次
T2249_.63.0644b13: 於下若言三亦有二相應無明一等釋上者。雖レ有二學者
T2249_.63.0644b14: 異義一。且一義云。若言二亦有二相應無明一者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難一也。伏難意云。於二無明一有二相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 與二餘惑一相應故。彼相應無明蒙二餘惑助一可
T2249_.63.0644b17: レ障レ見。何八忍可レ名レ見哉爲言今言助者。據二
T2249_.63.0644b18: 別刹那者。救レ難也。意云。今言レ助者。別頂起
T2249_.63.0644b19: 蒙二餘惑助一之義也。相應無明隨從起。雖レ助二
T2249_.63.0644b20: 餘惑一非レ蒙二餘惑助一。何有二餘惑助一哉爲言
T2249_.63.0644b21: 問。光法師意。不共無明相應慧。可レ名レ見耶
T2249_.63.0644b22:   如二第二卷明思抄一。與二上論義一表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略レ之
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶　進云。今論
T2249_.63.0644b25: 云。可三見性攝二推度性一故文付レ之。八忍無
T2249_.63.0644b26: 漏眞慧明觀諦理一。何可レ有下推度境一之義上哉。
T2249_.63.0644b27: 依レ之。見二光法師餘處二解釋一。釋二計度分別一
T2249_.63.0644b28: 云。計度･推度名異義同文而計度分別。唯限二
T2249_.63.0644b29: 散位一。非二定中一。明知。於二定中一無二推度義云
T2249_.63.0644c01: 事。加レ之。披二婆沙論四十二文一云。若在定者。曰
T2249_.63.0644c02: 雖二亦有慧非二推度分別一。若推度時使レ出レ定
T2249_.63.0644c03: 故文此文又定中無二推度義一云事分別也。如
T2249_.63.0644c04: 何
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀一四諦理一。能審慮決度故。名レ之
T2249_.63.0644c06: 爲二推度一。故判下可三見性攝二推度性一故上也。依
T2249_.63.0644c07: レ之。光法師餘處二解釋中。問。如二定中有漏正
T2249_.63.0644c08: 見及學無學正見一。既無二計度分別一。云何名
T2249_.63.0644c09: レ見。以二計度分別唯散慧一故。答。定慧雖レ非二計
T2249_.63.0644c10: 度分別一。云二能審慮決度一故亦名レ見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於二光法師餘處釋幷婆沙論文一者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以二計度分別一即名二推度分別一。
T2249_.63.0644c13: 是則以二分別籌度之義一名二推度一也。全非下依二
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義一名中推度上。推度名言雖二是同一
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不レ可二混亂一。故光法師以二
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別一。對二今論計度分別一。判計
T2249_.63.0644c17: 度･推度名異義同一也。更不レ可レ令レ亂二當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文一者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0644c20: 　答。不レ可レ有二非見類一也　兩方。若有二非見
T2249_.63.0644c21: 類一者。見二光法師解釋一。述二有漏慧中見類一云。
T2249_.63.0644c22: 及意識相應世俗正見文已無二簡別之言一。明
T2249_.63.0644c23: 知。意識相應有漏善慧中。無二非見類一云事
T2249_.63.0644c24: 若依レ之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 無二非見類一哉。是以。見二本論文衆事分第八一。
T2249_.63.0644c26: 於二四念住一。於二見處非見之句一云。謂見所不
T2249_.63.0644c27: レ攝二有漏縁身慧･及五識相應縁レ身慧一文已五
T2249_.63.0644c28: 識相應慧之外。別學二有漏慧一。明知。意識相應
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有二推度義一。故悉名
T2249_.63.0645a02: レ見。更不レ可レ有二非見之類一。是以。見二今論文一
T2249_.63.0645a03: 云。於レ中唯六亦是見性。謂五染汚見世
T2249_.63.0645a04: 正見爲レ六文光法師釋二此文一云。於レ中唯六亦
T2249_.63.0645a05: 是見性。推度性故。謂身見等五染汚見。及
T2249_.63.0645a06: 意識相應世俗正見爲レ六文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0645a07: 云。除二五識身相應諸餘善慧一。皆名爲レ見。即
T2249_.63.0645a08: 是世間正見攝也文加レ之。撿二正理論七十三文一
T2249_.63.0645a09: 云。諸有漏慧皆智性攝。於レ中唯六亦是見性。
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲レ六。有餘師説。能發二身
T2249_.63.0645a11: 語一五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非二見性一。外門轉故。如二能引一故。勢力劣故。
T2249_.63.0645a13: 此亦不レ然乃至故説二所有意地善慧皆見性攝一。
T2249_.63.0645a14: 於レ理爲レ善文顯宗論三十五文全亦同レ之。任二
T2249_.63.0645a15: 此等定判一。意識相應有漏善慧中。無二非見之
T2249_.63.0645a16: 類一云事。甚分明也。但於二意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 慧一是廣。何無二非見類一哉云難者。雖二意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣一。悉是推度性故。不レ可レ有二
T2249_.63.0645a19: 非見之類一也。次於二衆事分文一者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: レ攝二有漏縁身慧一之言。譯者之謬也。故考二同
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文一。出二此句一云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無レ擧二餘有漏慧。加レ之。次下出二倶
T2249_.63.0645a23: 句體一云。謂世俗正見文明知。上句中有漏慧
T2249_.63.0645a24: 者。謬加レ之云事。若爾。更不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖二意相應有漏善慧一。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 心一者。不レ可レ有二推求猛利之義一。何可レ名レ見
T2249_.63.0645a27: 哉。依レ之。於二意識相應無覆無記慧一者。不レ名
T2249_.63.0645a28: レ見。其義尤可レ同哉。若即微劣猶名レ見者。無
T2249_.63.0645a29: 覆無記心何不レ名レ見哉是一況盡無生智後
T2249_.63.0645b01: 得智。尤可二非見性一。所以･然一者。已觀内之盡
T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可二非見
T2249_.63.0645b03: 性一。若觀内非見性後得智見性者。是見與二非
T2249_.63.0645b04: 見一不二相違一。我依レ之依後得智非二我生已盡
T2249_.63.0645b05: 之行相一觀内離二空非我一見例可レ等耶是二
T2249_.63.0645b06: 答。設雖二微劣善心一其性已善。故望二無記一其
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有二審慮決度之義一。故名レ見
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無二審慮決度之義一。故不レ名
T2249_.63.0645b09: レ見也。故光法師餘處二解釋中。釋二此事一云。
T2249_.63.0645b10: 謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸勢力
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非二猛利一。如レ不レ成レ善不レ成二染汚一。故
T2249_.63.0645b12: 不レ成レ見文次於下盡無生智後得智可二非見性一
T2249_.63.0645b13: 云難上者。盡無生智三乘所期果故至二彼位一必
T2249_.63.0645b14: 有二息求義一。故非二見性一。後得智非二所期果一。故
T2249_.63.0645b15: 更不レ可レ有二息求義一。何非見哉。但於二後得智
T2249_.63.0645b16: 非二我生已盡之行相一觀内離二空我一云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令レ返者尤
T2249_.63.0645b18: 可レ有二相違一。見非見非二所作之行相一。設雖レ無
T2249_.63.0645b19: レ違有二何痛一哉。若如レ是令二一切事同一者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可レ有二有漏無漏之不同一哉
T2249_.63.0645b21: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶　答。可レ縁
T2249_.63.0645b22: レ之也　兩方。若縁レ之者。既欲界能治也。苦･
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可レ縁レ之哉。是以。道類智不レ縁二
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道一。例可レ同哉　若依レ之爾者。見二今
T2249_.63.0645b25: 論文一云。法･類二種如二其次第一。以二欲･上界四
T2249_.63.0645b26: 諦一爲レ境無レ所レ簡二類智一。廣縁二上界四諦境一
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦･集類智何不レ縁二欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 道一哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦･集類智縁二欲界斷道一云事。其旨即如二
T2249_.63.0645c01: 一方疑難一。加レ之。考二婆沙論九十一文一。或述下
T2249_.63.0645c02: 女･男･苦･憂根斷道縁縁識爲二所縁縛一非二相
T2249_.63.0645c03: 應縛一之類上云。色無色界道諦所斷有漏。縁二
T2249_.63.0645c04: 無色界遍行及修所斷隨眠一文若苦・集類智
T2249_.63.0645c05: 不レ縁二欲界斷道一者。何色･無色界道諦所斷
T2249_.63.0645c06: 有漏縁二隨眠一。於二彼四根斷道縁縁識一。爲二所
T2249_.63.0645c07: 縁縛一之義可レ有レ之哉。或九十二述二女･男･苦･
T2249_.63.0645c08: 憂根斷道縁縁識成就不成就之相一云。一切
T2249_.63.0645c09: 有情皆成就文若苦集類智不レ縁二欲界斷道一
T2249_.63.0645c10: 者。依二身識處已上之人一異生何可三成就彼四
T2249_.63.0645c11: 根斷道縁縁識一哉。此等之苦･集類智縁二欲界
T2249_.63.0645c12: 斷道一云事。尤分明也。但於下道類智不レ縁二欲
T2249_.63.0645c13: 界斷道一云例難上者。道類智自レ元不レ縁二法智一。
T2249_.63.0645c14: 故全非二相例一矣
T2249_.63.0645c15: 重難云。婆沙論百九十云。離二嗔心一如レ實知レ離二
T2249_.63.0645c16: 嗔心一。此三智。謂法･世俗･道。此中依二近對治一
T2249_.63.0645c17: 説故不レ説二類智一文類智不レ知二欲界近對治無
T2249_.63.0645c18: 間解脱道一云事。此文尤分明也是一加レ之。
T2249_.63.0645c19: 又婆沙論九十二中。述二女･男･苦･憂根斷道縁
T2249_.63.0645c20: 縁識所増隨眠成就不成就相一云。未レ離二空
T2249_.63.0645c21: 無邊處染一成就。已離二空無處染一不成就文若
T2249_.63.0645c22: 苦･集類智縁二欲界斷道一者。設雖二已離二空無
T2249_.63.0645c23: 邊處染一。何不三成就彼四根斷道縁縁識所増
T2249_.63.0645c24: 隨眠一哉是二
T2249_.63.0645c25: 答。於下婆沙論中一離嗔心能知智不レ擧二苦･集
T2249_.63.0645c26: 類智一之文上者。見二次上卷百八
十九		文一云。問。此中
T2249_.63.0645c27: 復何故。不レ説二苦･集智一耶。有説。此中亦應
T2249_.63.0645c28: レ説二苦･集智一。而不レ説者。當知。此義有レ餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦･集智是厭行相智。此中如實智是欣行
T2249_.63.0646a01: 相智。是故不レ説文任二此文一。自レ本此中如實
T2249_.63.0646a02: 智不レ擧二苦集智一故。今更不レ可レ簡二苦集智一。
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依二近對治一説故不レ説二類智一者。爲三
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可二現前一
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖レ可レ擧二道類智一。今依二
T2249_.63.0646a06: 無間道等近對治説一故。不レ擧二道類智一爲言全
T2249_.63.0646a07: 非レ云二苦集類智不縁二欲界有漏近對治一也。
T2249_.63.0646a08: 次於下婆沙論一。已離二空無邊處染一不成就之文上
T2249_.63.0646a09: 者。暫就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一也。
T2249_.63.0646a10: 故見二婆沙論一段之文一。上云下女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一
T2249_.63.0646a12: 不成就上。唯擧二有漏縁識一明二隨眠隨増相一畢。
T2249_.63.0646a13: 乘レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空
T2249_.63.0646a14: 無邊處染一成就。已離二空無邊處染一不成就上
T2249_.63.0646a15: 也。兼就二無漏縁識一論二縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離二空無邊處染一人可三成就之一云事。更
T2249_.63.0646a17: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離二空無邊處染一不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一云事。
T2249_.63.0646a20: 不レ可レ然。見二婆沙論次上卷九十一文一。或云。
T2249_.63.0646a21: 眼根縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0646a22: 就。已離二空無邊處染一不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不
T2249_.63.0646a24: 成就。耳･鼻･舌･身根縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a25: 眠亦爾文此文通就二無漏縁識一。論二縁縁識所
T2249_.63.0646a26: 増隨眠一見若唯就二有漏縁識一論レ之者。是云下
T2249_.63.0646a27: 眼根縁縁識所増隨眠。未レ離二無色界染一成
T2249_.63.0646a28: 就。已離二無色界染一不成就上哉是一或云。眼
T2249_.63.0646a29: 根滅縁識所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已
T2249_.63.0646a30: 離二色界染一不成就。縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0646b01: 無色界染一成就。已離二無色界染一不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻･舌･身･樂･喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b03: 眠亦爾文此又通就二無漏縁識一論二縁縁識所
T2249_.63.0646b04: 増隨眠一云事分明也。其旨如二上文一是二若
T2249_.63.0646b05: 爾。明二隨眠増相一故。就二有漏縁識一明二縁縁識
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠一云事。是不レ違二此等文一哉
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 眠一之文。非二一准一。或唯就二有漏縁識一論二縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一論二縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠一也。所詮一段論文不二必盡理歟
T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟　答。唯知二苦聖
T2249_.63.0646b12: 諦法一也　兩方。若唯知二苦聖諦法一者。苦･集
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 知二苦聖諦法一哉。是以。見二今論文一。述二十智建
T2249_.63.0646b15: 立一云。三行相故立二苦集智一。此二智境體無
T2249_.63.0646b16: レ別故文若苦･集二智所縁別者。何偏依二行相一
T2249_.63.0646b17: 可レ立二苦集二智一哉。況衆事分十二云。即苦諦
T2249_.63.0646b18: 所攝法非二智知一文此文無レ諍苦智兼知二集聖
T2249_.63.0646b19: 諦法一見加レ之。品類足論十八云。唯苦聖諦所
T2249_.63.0646b20: 攝法。非二隨眠隨増一文以二隨眠隨増思智品所
T2249_.63.0646b21: 知一其義可レ同哉　若依レ之爾者。以二道理一思
T2249_.63.0646b22: レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦･集･滅･道四智。作二各別行相一。深悟二四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理一。故苦智作二非常･苦･空･非我四行
T2249_.63.0646b25: 相一。唯觀二苦聖諦理一不レ知二集聖諦法一。集智作二
T2249_.63.0646b26: 因･集･生･縁四行相一唯觀二集聖諦理一不レ知二
T2249_.63.0646b27: 苦聖諦法一也。故品類足論十八云。唯苦聖諦
T2249_.63.0646b28: 所攝法一智知。謂苦智。唯集聖諦所攝法一
T2249_.63.0646b29: 智知。謂集智文前後之文
取レ意攝レ之		苦智唯知二苦聖諦
T2249_.63.0646c01: 法一。集智唯知二集聖諦法一云事。此文實分明
T2249_.63.0646c02: 也。但於二苦集一物因果義分理一者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具二爲レ因爲レ果義一故。苦･集二諦雖二其體
T2249_.63.0646c04: 一物一。無漏智品明二差別因果一義邊觀レ之故。
T2249_.63.0646c05: 無下苦智兼知二集諦一。集智兼知二苦諦一之義上也。
T2249_.63.0646c06: 次於二三行相故等今論文一者。苦･集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖レ述下法類由レ境別立苦等四名一。其體
T2249_.63.0646c08: 是一物故上。不レ云三由レ境差別立二苦集智一也。
T2249_.63.0646c09: 次於二衆事分文一者。是舊譯之謬也。既背二品
T2249_.63.0646c10: 類足論文一。更不レ可三依用之一。次於二品類足論
T2249_.63.0646c11: 文一者。煩惱於二相應所縁之法一隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 縛二彼法體一。無二差別因果之義一故。設雖レ非二遍
T2249_.63.0646c13: 行隨眠一。同於二苦･集二諦法一隨増故。云三唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非二隨眠隨増一也。非レ如三無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理一。故全非二相例一歟
T2249_.63.0646c16: 重難云。見二品類足論九文一云。苦･集聖諦十八
T2249_.63.0646c17: 界･十二處･五蘊攝。八智知。除二滅道智一文如二
T2249_.63.0646c18: 此文一者。苦･集聖諦法各八智知。除二滅道二
T2249_.63.0646c19: 智一見若爾。是非下苦智亦知二集聖諦法一。集智亦
T2249_.63.0646c20: 知中苦聖諦法上哉是一加レ之。見二婆沙論百四
十七
T2249_.63.0646c21: 文一云。謂苦智･集智行相無レ雜。所縁有レ雜。滅
T2249_.63.0646c22: 智･道智行相無レ雜。所縁無レ雜文此文意。苦
T2249_.63.0646c23: 智作二非常･苦･空･非我行相一。集智作二因･集･
T2249_.63.0646c24: 生･縁行相一。故彼行相雖レ無二雜亂一。所縁苦･集
T2249_.63.0646c25: 二諦。其體一物故。混雜互縁レ之見若苦智
T2249_.63.0646c26: 唯知二苦聖諦法一。集智唯知二集聖諦法一者。苦･
T2249_.63.0646c27: 集二智所縁無レ雜。寧云二所縁有雜哉是二
T2249_.63.0646c28: 答。品類足論文。實雖レ難レ思。暫會レ之者。苦･集
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除二集･滅道智一。
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦･滅道智一可レ云也。然今
T2249_.63.0647a02: 合論苦･集二諦一故。云三八智知除二滅道智一歟。
T2249_.63.0647a03: 次於二婆沙論文一者。由二苦･集二諦其體一物
T2249_.63.0647a04: 之邊一。云二所縁有雜歟。故婆沙論百四十七中。
T2249_.63.0647a05: 釋二苦･集二智行相無雜所縁有雜之相一云。離
T2249_.63.0647a06: レ苦無レ集。離レ集無レ苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。若智
T2249_.63.0647a08: 作二苦等四行相轉一名二苦智一。若智作二集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉一名二集智一。故苦･集智行相無レ雜。所縁
T2249_.63.0647a10: 有レ雜文
T2249_.63.0647a11: 問。道法智可レ縁苦･集･滅三諦一耶　進云。今
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由二境別一立二苦等四名一。道智唯
T2249_.63.0647a13: 縁二道諦一判也　付レ之。婆沙論十八中。見道道
T2249_.63.0647a14: 法智位。有知二同類因一不レ知二彼所縁一等四句
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出下知二彼所縁一不知二同類因之句上
T2249_.63.0647a16: 云。謂知二未來四法智品一文如二此文一者。道法
T2249_.63.0647a17: 智縁苦･集･滅三諦一見如何
T2249_.63.0647a18: 答。分二四諦智差別一。各別縁二苦･集･滅･道四諦
T2249_.63.0647a19: 境一故也。道法智何可レ有レ縁二苦･集･滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 義一哉。法類由二境別一立二苦等四名一之性相。更
T2249_.63.0647a21: 不レ可レ疑レ＊之。但於二婆沙論文一者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 住二見道道法智一時。有二此四句一。知二同類因一不
T2249_.63.0647a23: レ知二彼所縁一者。謂爾時知二過去苦･集･滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品一。知二彼所縁一不レ知同類因一者。謂知二未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品一。知二同類因一亦知二彼所縁一者。謂知二
T2249_.63.0647a26: 過去道法忍品一文於二第一･第三句一者。其義
T2249_.63.0647a27: 易レ知。了簡第二句一。雖レ有二學者異義一。暫可
T2249_.63.0647a28: レ任二婆沙抄解釋一。故彼抄二本云。論云。知二彼所
T2249_.63.0647a29: 縁一不レ知二同類因一者。謂知二未來四法智品一者。
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二同類因一。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁二未來四法忍及法智一。故名レ知二彼
T2249_.63.0647b03: 所縁一文此釋意云。現在道法智與二未來四法
T2249_.63.0647b04: 智品一爲二同類因一。故名二同類因一。未來四法智
T2249_.63.0647b05: 品與二現在道法智一爲二所縁一。故名二同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁一。而現在道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二
T2249_.63.0647b07: 同類因一。然縁二未來四法智品一。故名レ知二彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁一云也。如レ此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 非レ云レ縁二苦･集･滅三諦一也
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難レ思。道法智位作二此四
T2249_.63.0647b11: 句一之時。以二自體一望二未來四法智品一名二同類
T2249_.63.0647b12: 因一。而爲下知二彼所縁一不レ知二同類因一句上之事。
T2249_.63.0647b13: 太難レ信哉是一次雜心論六中。釋二四諦智
T2249_.63.0647b14: 相一云。境界苦諦説二苦智一。境界集･滅･道諦説二
T2249_.63.0647b15: 道智一文如二此文一者。道智縁二集･滅二諦一見
T2249_.63.0647b16: 是二
T2249_.63.0647b17: 答。婆沙論中。於二一刹那頃一。知二同類因一不レ知二
T2249_.63.0647b18: 彼所縁一等四句。欲二分別一之時。擧二道法智位一。
T2249_.63.0647b19: 而欲レ作立句數一之日。以二道法智一望二未來
T2249_.63.0647b20: 四法智品一爲二同類因一事。有二其義勢一。故以レ之
T2249_.63.0647b21: 爲二第二句體一。何強可レ有レ疑哉。次於二雜心論
T2249_.63.0647b22: 文一者。禪那院一義云。彼文具可レ云三境界集･
T2249_.63.0647b23: 滅･道諦説二集･滅･道智一。然唯擧二道智一者。暫
T2249_.63.0647b24: 擧レ後也。故阿毘曇心論四云。苦諦境界故説二
T2249_.63.0647b25: 苦智一。如三是集･滅･道諦境界故名二集･滅･道智一
T2249_.63.0647b26: 文准二此文一可三了簡雜心論文一也
T2249_.63.0647b27: 尋云。婆沙論中。道類智位可レ有二彼四句一。何
T2249_.63.0647b28: 唯出二道法智位一耶
T2249_.63.0647b29: 答。暫出二一位一也。實道類智位可レ有二此義一也。
T2249_.63.0647c01: 准二道法智位一作二此四句一。易レ知レ之
T2249_.63.0647c02: 問。偈頌文云。初唯苦･集類文爾者。爲二唯縁二
T2249_.63.0647c03: 有頂苦･集一。爲當可三通縁二下地苦･集一耶
T2249_.63.0647c04: 答。唯可レ縁二有頂苦･集一也　兩方。若唯縁二有
T2249_.63.0647c05: 頂苦集一者。金剛喩定廣通二滅･道法智一。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一之過上
T2249_.63.0647c07: 哉　若依レ之爾者。見二今論長行文一云。此二
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦･集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有
T2249_.63.0647c09: 頂蘊一爲中境界上故文唯縁二有頂苦･集一云事。論
T2249_.63.0647c10: 判尤分明也。如何
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦･集從二無始二來未レ斷レ之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: レ之。故初起盡無生智。先唯縁二有頂苦集一。自
T2249_.63.0647c13: 生二慶慰一。此位何可レ縁二下地苦･集一哉。若縁二下
T2249_.63.0647c14: 地苦･集一者。更非二初唯苦･集類之本意一哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見二今論文一云。此二初生唯苦･集類。以下縁二
T2249_.63.0647c16: 苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境界上故文光
T2249_.63.0647c17: 法師。釋二此文一云。然此二智最初生時。唯苦･
T2249_.63.0647c18: 集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境
T2249_.63.0647c19: 界上故。問。何縁初位唯縁二有頂苦･集一爲レ境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦･集從二無始一來。不レ能レ得レ斷。今時創
T2249_.63.0647c21: 斷。故先縁レ彼自生二慶慰一文寶師･神泰･圓暉
T2249_.63.0647c22: 等解釋。其意同レ之。任二此等定判一。初唯苦･集
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限二有頂苦･集一云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: レ可レ異求之一。但於乙金剛喩定廣通二滅･道法智一
T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一
T2249_.63.0647c26: 之過上云難甲者。凡於二超縁一可レ有二念作意･不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種一。不念作意之時。雖レ超縁一地一。
T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超縁多地一之義全不レ可レ遮レ之
T2249_.63.0647c29: 也。故滅･道法智無間所レ起盡無生智。唯縁二
T2249_.63.0648a01: 非想之苦･集一。可レ有二何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通二多地一云事。不レ可レ然。見二今論
T2249_.63.0648a03: 餘處二十八文一云。類智無間能生二無色一。法智
T2249_.63.0648a04: 不レ然。依レ縁レ下故文若有下超縁多地一之義上者。
T2249_.63.0648a05: 何法智無間不レ生二無色等時一哉。即光法師
T2249_.63.0648a06: 釋二此文一。述下超有二二種一。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至二第三一不至二第四一畢。引下婆沙
T2249_.63.0648a08: 論百六十五於レ中唯能超縁一地一之文上。明知。
T2249_.63.0648a09: 超縁者唯超二一地一云事是一何況光法師
T2249_.63.0648a10: 餘處所引婆沙論中。明二超定相一云。如レ不レ能
T2249_.63.0648a11: レ越二二地一。所縁超定亦爾。故不レ入二第四一文而
T2249_.63.0648a12: 勘二婆沙論百六十五説一。問。何故不レ能三超入二第
T2249_.63.0648a13: 四一。答二。過殑伽沙數一諸佛世尊及聖弟子超
T2249_.63.0648a14: 入諸定法一。皆如レ是故不レ應レ問。既於二超定一唯
T2249_.63.0648a15: 超二一地定一同是超縁。寧可レ超二多地一哉是二
T2249_.63.0648a16: 加レ之。見二婆沙論百六十五文一云。有説。法智品
T2249_.63.0648a17: 但縁二欲界及彼滅･道一。縁二欲界及彼滅･道一無
T2249_.63.0648a18: 間不レ得三即縁二無色地一。境以二極遠一故。由レ此
T2249_.63.0648a19: 法智品非二無色等無間縁一文如二此文一者。滅･
T2249_.63.0648a20: 道法智無間。爭可レ生下縁二有頂苦･集一初盡智上
T2249_.63.0648a21: 哉是三
T2249_.63.0648a22: 答。念作意之時超縁多地一云事。先重如レ成
T2249_.63.0648a23: レ之。但於二今論餘處法智不レ然依レ縁レ下故之
T2249_.63.0648a24: 文一者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯縁二無色
T2249_.63.0648a25: 界境一故。法智無間生二無色等至一者。頓超二色
T2249_.63.0648a26: 界四地一。必可レ背二不念作意超縁之相一。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不レ生二無色等至一也。故光法師釋二此文一
T2249_.63.0648a28: 二十八云。以下法智縁二欲界境一。無色等至縁無
T2249_.63.0648a29: 色境一。不可三頓超二色界四地一故。法智無間不
T2249_.63.0648b01: レ生二無色一文滅･道法智無間生下縁二有頂苦･集一
T2249_.63.0648b02: 初盡智上事。總見二盡智一之時。或縁二初靜慮一。或
T2249_.63.0648b03: 縁二第二靜慮一。盡智･法智無間現起事。不レ背二
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相一。故法智無間生二盡智一也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生下縁二有頂苦･
T2249_.63.0648b06: 集一初盡智上事。無二其過一也。縁二四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅･道二之類智無間生下縁二有頂苦･集一初
T2249_.63.0648b08: 盡智上。准レ之可レ思。次於下光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 至二第三一等釋。幷婆沙論於レ中唯能超縁一地一
T2249_.63.0648b10: 之文上者。依二不念作意一論レ之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如二所縁縁一故唯超レ一。謂觀行者不レ念二
T2249_.63.0648b12: 作意二。於所縁縁一唯能超レ一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 於二所縁二超。答。彼由二不念作意一以二初靜慮一於二
T2249_.63.0648b14: 九地境一一一別縁於レ中唯能超縁一地一文雜
T2249_.63.0648b15: 心論九云。超越三摩提上下一至二第三一。及不念
T2249_.63.0648b16: 思惟於二超縁一亦然文彼論子注云。不念思惟
T2249_.63.0648b17: 者。率爾能縁超至レ三也文任二此等論判一。超縁
T2249_.63.0648b18: 唯超二一地一者。就二不念作意一論レ之云事。尤分
T2249_.63.0648b19: 明也。次於下光法師所引婆沙論如レ不レ能レ越二
T2249_.63.0648b20: 二地一所縁超定亦爾之文上者。以二不念作意超
T2249_.63.0648b21: 縁一望二超定一之時。超二一地一之義是同。故云二超
T2249_.63.0648b22: 定亦爾一也。全非レ遮下念作意之時超縁多地一
T2249_.63.0648b23: 之義上歟。次於下婆沙論有説法智品但縁二欲界一
T2249_.63.0648b24: 等文上者。念作意之時超縁多地一云義意。不
T2249_.63.0648b25: レ許三法智無間生二無色等至一故。此文更非レ疑
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生二無色等至一者。必可レ背二不
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相一。故如レ此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生二盡智一中。有下不レ背二不念作意超縁相一之
T2249_.63.0648b29: 類上。故念作意時自亦滅道法智無間生下縁二有
T2249_.63.0648c01: 頂苦集一初盡智上。有二頂何相違一哉
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不レ超二多地一者。且就二繋法一論レ之
T2249_.63.0648c03: 也。滅･道是不繋法故。滅･道法智縁二欲界一。滅･
T2249_.63.0648c04: 道全非レ縁二欲界繋一故。彼無間生下縁一有頂苦
T2249_.63.0648c05: 集一初盡智上。更不レ背二超縁之法一也。但就下此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生二無色一法智不レ然依縁二下地一
T2249_.63.0648c07: 故之論文上者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 縁二無色境一。而苦･集法智無間決定不レ可レ生二
T2249_.63.0648c09: 無色等至一。滅･道法智雖レ縁二不繋滅道一。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以二苦･集法智一爲レ首故。又不レ生二無色心一
T2249_.63.0648c11: 也。以乙婆沙論二十八謂生二上二界一必不レ起二法
T2249_.63.0648c12: 智一。以レ厭二下苦･集諦一故。不レ欲二重觀一。既不レ觀二
T2249_.63.0648c13: 下苦･集一。亦不レ觀二下滅･道一。以下滅･道智用二苦･
T2249_.63.0648c14: 集智一爲中上首上故之文甲。可レ爲二例證一也。於二盡
T2249_.63.0648c15: 智一者。總見二盡智一之時。縁二初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 等一之類有レ之。故假令苦･集法智無間生二彼
T2249_.63.0648c17: 盡智一事。非理可レ遮レ之。故亦滅･道法智無間
T2249_.63.0648c18: 生下縁二有頂苦･集一初起盡智上。所レ不レ遮レ之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0648c20: 　答。可レ有下或未曾得他心智知二曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 法一。或不レ知云二義邊上也　兩方。若未曾得他
T2249_.63.0648c22: 心智知二曾得心心所法一者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0648c23: 論九十九中。雖レ述下曾得他心智知二曾得心心
T2249_.63.0648c24: 所法一。未曾得他心智知二未曾得心心所法一之
T2249_.63.0648c25: 旨上。未レ云三未曾得他心智知二曾得心心所法一。
T2249_.63.0648c26: 定知。不レ知レ之云事　若依レ之爾者。未曾得
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不レ知二曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法一哉
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖レ難レ測。暫二盡推一云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知二曾得心一。或未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649a02: 得心一云二義邊。隨二義門一可レ有二其通局一歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以二獨覺所起未曾得他心智一可レ云レ知二聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法一。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得･未曾得是不二同類一。而雖
T2249_.63.0649a06: レ似レ難レ知之。以二勝乘最勝品之智一。猶可レ知二
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心一也。是以。如來他心智知二聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心一之時。如來他心智定可二曾得一。如
T2249_.63.0649a09: 來無二未曾得功徳一故。見道心定可二未曾得一。
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 是豈以二曾得他心智一非レ知二未曾得心一哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以二未曾得他心智一知曾得
T2249_.63.0649a13: 心一事。何理能遮レ之哉。若就二自乘中一論レ之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不レ可レ知二曾得心一。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 不二同類一。而以下勝劣不二雲泥一之智上難知レ之故
T2249_.63.0649a16: 也。是以。光法所引婆沙論九十九云。曾得有
T2249_.63.0649a17: 漏心心所法有二十五種一。謂欲界及四靜慮。各
T2249_.63.0649a18: 有二下中上三品心心所法一。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 有二十二一。謂四靜慮各有二下中上三品他心智一。
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知二
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 法一。如レ是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知二欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法一。如三曾得有漏他心智知二曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法一。未曾得有漏十二種他心智。知二
T2249_.63.0649a26: 十五種未曾得有漏心心所法一亦爾文　取
T2249_.63.0649a27: 意　又婆沙論百云。然他心智能知二同類心心
T2249_.63.0649a28: 所法一。非二不同類一。謂有漏者知二有漏一。無漏者
T2249_.63.0649a29: 知二無漏一。曾得者知二曾得一。未曾得者知二未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知二法智品一。類智品者知二類智
T2249_.63.0649b02: 品一文此等文。是暫就二自乘中一論レ之。故不レ云二
T2249_.63.0649b03: 曾得･未曾得互知之也。全非レ遮二餘乘相望
T2249_.63.0649b04: 互知レ之邊一也。如レ此了簡之時。總朿云レ之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知二曾得心一。或未曾得智知二未
T2249_.63.0649b06: 曾得心一。或曾得智知二未曾得心一。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 知二曾得心一之四類不同可レ有レ之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就二自乘中一。未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649b09: 得心一云事難レ思。依二何理一能遮二未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不知二曾得心一哉。依レ之勝地根位之他心
T2249_.63.0649b11: 智知二劣地根位之心一。例可レ等哉是一
T2249_.63.0649b12: 次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知二劣乘
T2249_.63.0649b13: 曾得心一者。又就二自乘中一。何勝根未曾得他心
T2249_.63.0649b14: 智不レ知二劣根曾得心一哉是二
T2249_.63.0649b15: 次獨覺未曾得他心智知二聲聞曾得心一者。又
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知二聲聞未曾得心一哉否
T2249_.63.0649b17: 是三
T2249_.63.0649b18: 次婆沙論第百卷文。標下然他心智能知二同類
T2249_.63.0649b19: 心心所法一非中不同類上。猶其所レ簡二不同類中一。
T2249_.63.0649b20: 所レ擧有漏･無漏法智品･類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 不二相知一事。決定而無レ有二改轉一。此一具所二
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得･未曾得。依二所望一有二互相知一
T2249_.63.0649b23: 云事。太難レ思哉是四
T2249_.63.0649b24: 次光法師所引婆沙論中。偏就二有漏他心智･
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法一。分二曾･未曾得一。約二無漏一不レ分
T2249_.63.0649b26: レ之。其意如何是五
T2249_.63.0649b27: 答。心心所法一實自相。幽隱頗難二現量證知一
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有二種種決定相一。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得･未曾得。是不同類心故。以自乘中智一輒
T2249_.63.0649c01: 不レ知二不同類心一也。但於下勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知二劣地根位心一云例難上者。雖二上地･下地
T2249_.63.0649c03: 異一。上地勝下地劣故。於二同類心中一。以二上地
T2249_.63.0649c04: 勝智一知二下地劣心一事。何可レ爲二難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意＊云。以二勝地根位望二劣地根位一之時。只
T2249_.63.0649c06: 以二勝劣一爲二各別一。故勝智易レ知二劣心。依レ之能
T2249_.63.0649c07: 知レ之。曾得･未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非下依二勝劣一分之。只曾得種姓是異故。名二
T2249_.63.0649c09: レ之不同類一故。今此不同類義互難レ知レ＊之也。
T2249_.63.0649c10: 次於下就二自乘中一何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: レ知二劣根曾得心一哉云難上者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: レ如二餘乘懸隔。故猶不レ知レ之也。次於レ獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知二聲聞未曾得心一歟云疑上者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以二佛曾得他心智一雖知二餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心一。獨覺其根不レ及二如來一。故以二獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智一難レ知二聲聞未曾心一歟。次於下婆
T2249_.63.0649c17: 沙論簡二不同類心一中。於二有漏･無漏･法智品･
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不二相知一事。決定無二改轉一。
T2249_.63.0649c19: 何一具所レ列曾･未曾得。又可レ許二相知義一哉
T2249_.63.0649c20: 云難上者。彼婆沙論所レ簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 非レ擧下一切時不二相知一之類上。設有時而云三不
T2249_.63.0649c22: 同類心不二相知一之義者。擧レ之故。隨レ應有下一
T2249_.63.0649c23: 切時不二相知一。又時而不二相知一之類上事。何強
T2249_.63.0649c24: 可レ痛レ之哉。次於二無漏他心智一。不レ分二曾得･未
T2249_.63.0649c25: 曾得一事。上已就二有漏一分別曾得･未曾得一故。
T2249_.63.0649c26: 准レ之可レ知。故略不論レ之也　一義云。無レ簡
T2249_.63.0649c27: 別自乘･餘乘一。若未曾得他心智欲レ知二曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法一者。可レ知レ之。然不レ知者。起二易レ起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智一。足レ知二曾得心心所法一。何煩起二難
T2249_.63.0650a01: レ起未曾得他心智一可レ知レ之哉。故不レ云三未
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知二曾得心一也。是以。光法師釋二無
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不知二有漏心云。無漏心勝難レ可
T2249_.63.0650a04: レ知故有漏他心智不レ能レ知レ彼。要起二無漏心一
T2249_.63.0650a05: 方能知レ彼。所以知二他無漏心一。作二道下四行
T2249_.63.0650a06: 相一。有漏心劣易可レ知故。有漏他心智足二能
T2249_.63.0650a07: 知彼。故不レ起二彼無漏他心智一。所以者何。有
T2249_.63.0650a08: 漏他心智從二無始一來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從二無始一來不二多修習一。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知二他有漏心一。還起二有漏他心
T2249_.63.0650a11: 智一。無漏起難故。知二他有漏心一。不下作二苦･集八
T2249_.63.0650a12: 行一觀上。起易足レ知。誰復捨レ易從レ難文以二此釋一
T2249_.63.0650a13: 可レ爲二其例證一也。如レ此了簡之時。諸難皆
T2249_.63.0650a14: 被レ遮畢。就二此義一重難答。其趣只可下如二解
T2249_.63.0650a15: 釋一問答上。可レ見二彼解釋問答一也
T2249_.63.0650a16:   此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0650a18: 心耶　進云。光法師所引婆沙論九十九云。上
T2249_.63.0650a19: 地下中品無漏他心智。不レ知二下地中上品無
T2249_.63.0650a20: 漏心心所法一文付レ之。上地勝。下地劣也。何
T2249_.63.0650a21: 上地下品無漏他心智。不レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知二下地三品
T2249_.63.0650a23: 心一見相例可レ同哉。如何
T2249_.63.0650a24: 答。無漏三品者。依二根姓＊之差別一分二三品不
T2249_.63.0650a25: 同一。故以二上地下品無漏他心智一。望二下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心一。彼下地無漏心。依地雖レ劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不レ知二下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心一也。但於下上地下品有漏他心智知二
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心一云例難上者。有漏心亦依二
T2249_.63.0650b01: 三根一雖レ分二三品一。有漏種姓似而非レ眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成就三品一。有漏心心所法。其品類
T2249_.63.0650b03: 非レ有二懸隔差降一。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0650b05: 地三品心一也。故光法師所引婆沙論中。釋二今
T2249_.63.0650b06: 例難一云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依二相續建立。有三一身相續中
T2249_.63.0650b08: 成就三品有漏心心所法一。無漏心心所法依二
T2249_.63.0650b09: 根品一建立。無二一身相續中成就二品無漏心
T2249_.63.0650b10: 心所法一。況有レ成就三一者。建立既別。故知有
T2249_.63.0650b11: レ異文
T2249_.63.0650b12: 尋云。光法師所引正理論七十三云。如何説下一
T2249_.63.0650b13: 補特伽羅成就九品道一斷中九品惑上。此道差別
T2249_.63.0650b14: 九二根有下異。由二因漸増長一。後道轉増。如レ次
T2249_.63.0650b15: 能令二多品惑斷一。或諸種姓各有二九品一。成二一
T2249_.63.0650b16: 九品一必不レ成レ餘。故前後言無二相違失一文任二
T2249_.63.0650b17: 此文一。於二一種姓中一成二九品無漏心一見若爾。
T2249_.63.0650b18: 約二此九品一上地下品他心智。可レ知二下地三
T2249_.63.0650b19: 品無漏心一耶
T2249_.63.0650b20: 答。見二光法師餘處解釋一。或云。問。如二上忍現
T2249_.63.0650b21: 行一未來下忍住二不生法一。非二等流攝一。應二是刹
T2249_.63.0650b22: 那一。如何但取二現忍一。解云。苦忍名二一刹那一由
T2249_.63.0650b23: レ具二二義一。一者現行。二非二等流一。如二不生下忍一
T2249_.63.0650b24: 雖レ非二等流一而闕二現行一文此釋。明下上品忍與二
T2249_.63.0650b25: 下品忍一不爲二同類因一見或六云。若依二徳光論
T2249_.63.0650b26: 師解一。九地各能修二九地聖道一。九九八十一種
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得レ爲レ因。此亦據乙同性同
T2249_.63.0650b28: 品應下依二九地一修上者甲説故。得二展轉爲因文任二
T2249_.63.0650b29: 此釋一。亦九地所修聖道互爲二同類因一者。付二
T2249_.63.0650c01: 同性同品道一論レ之。若異品相望之時。設雖二
T2249_.63.0650c02: 上地所修一。設雖二下地所修一。上品道與二下品一
T2249_.63.0650c03: 不レ爲二同類因一見既同性内九品道相望之時。
T2249_.63.0650c04: 上品與二下品一不レ爲二同類因一。准レ此思レ之。上
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不レ可レ知二下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 心一也。重案二其理一。於二同類因一者。上地道與二下
T2249_.63.0650c07: 地道一爲二同類因一。於二他心智一者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 不レ知二上地心一。是則爲二同類因一之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 不レ縁レ之。況下地上品與二上地下品不レ爲二同
T2249_.63.0650c10: 類因一。豈還有上上地下品他心智知二下地上
T2249_.63.0650c11: 品心一哉。此是無漏法眞實種姓。雖二下地上
T2249_.63.0650c12: 品一勝二上地下品一之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就二一種姓内九品一。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不レ知二下地中上品心一云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所二成就一九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不レ知二下地三品心一哉。是以。於二有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法一者。一相續身成就三品心心所法一。故上
T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知二下地三品心一定メタリ。以
T2249_.63.0650c19: レ之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖二一相續身所成就九品一。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不レ知二下地中上品心一者。以三一相續
T2249_.63.0650c23: 身成二三品有漏心一爲二其由一。成三上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知二下地三品心一。頗難レ得二其理一哉
T2249_.63.0650c25: 是一
T2249_.63.0650c26: 抑就二有漏心心所法中一。可レ有下殊二加行生ニシテ三
T2249_.63.0650c27: 品一差降懸隔上。所レ謂如二順決擇分善根等一也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修二相應行地轉根一。止二劣品種姓現行一。
T2249_.63.0650c29: 令レ起二勝品種姓心一。故依不レ捨レ劣得レ勝。雖三
T2249_.63.0651a01: 一身成二三品一。於二其勝劣一者雲泥也。而於レ此
T2249_.63.0651a02: 乍レ許三上地下品他心智知二下地三品心一。於二一
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品一。上地下品他心智。不レ知二下
T2249_.63.0651a04: 地中上品一云事。甚難レ思哉是二
T2249_.63.0651a05: 況今論中。簡下劣品他心智不知二勝品心一之
T2249_.63.0651a06: 時。雖レ述レ於二勝地根位一。未レ簡下就二同姓中九
T2249_.63.0651a07: 品一。下品等他心智不知二上品等心一。若實不
T2249_.63.0651a08: レ可レ知レ之者。何論文一具不レ簡レ之哉是三
T2249_.63.0651a09: 加レ之。光法師所引婆沙論九十九中。雖レ述下無
T2249_.63.0651a10: 漏心心所法依二根品一建立上。無三一身相續中
T2249_.63.0651a11: 成就二品無漏心心所法一。況有レ成就三一者。
T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有レ異。未レ云二同根中九品相
T2249_.63.0651a13: 望之時。下品他心智不知二上品心一哉是四
T2249_.63.0651a14: 答。無漏法其種姓眞而非レ似故。設雖二一種姓
T2249_.63.0651a15: 所成就九品一。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不レ可レ知二下地上品心一。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無二差降一。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成就之一。其體性繋地
T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依二地上下一其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知二下地三品心一。更不レ可レ例二無漏一。
T2249_.63.0651a21: 但於下有漏心心所法。以上一相續身成二三品一
T2249_.63.0651a22: 爲二其由レ成下上地下品他心智。知二下地三品
T2249_.63.0651a23: 心一之義上。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之一。何上地下品他心智。不レ知二下地三品
T2249_.63.0651a25: 心一哉云難上者。無漏ハ三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 無レ成就之一。而有漏法三根所起有漏一相續
T2249_.63.0651a27: 身成就之一。故知。有漏心三根所起強。無二差
T2249_.63.0651a28: 降一云事。此則以三一相續身成就三品一測レ之。
T2249_.63.0651a29: 知下其品類無二其差降一云事上。故以二一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊一爲レ由成下上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0651b02: 地三品心一之義上也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自レ本勝劣分明。故更不レ可
T2249_.63.0651b04: レ例二有漏一。所詮以二一相續身所成就一爲レ由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不レ可レ成レ之。而
T2249_.63.0651b06: 已成レ之。定知。無二懸隔勝劣一云事爲言非
T2249_.63.0651b07: レ云三一切皆一身成立無二勝劣一也。次於下許三順
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可二雲泥一。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知一下地三品一。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不レ知二下地中上品一哉云
T2249_.63.0651b11: 難上者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成就之一故。不レ可レ似二無漏一。故猶上地下品
T2249_.63.0651b13: 智知二下地三品一也。次於下今論於二勝地根位一
T2249_.63.0651b14: 之文上者。暫就二大都勝劣一擧二地根位一也。非四許
T2249_.63.0651b15: 云三爾一種中九品下品他心智。知二上中品
T2249_.63.0651b16: 心一也。若以二文不簡云レ知レ之者。又未レ得下曾
T2249_.63.0651b17: 得･未曾得不二相知一之旨上。豈以レ不レ簡可レ云二
T2249_.63.0651b18: 相知一哉。次於二婆沙論中不レ簡レ之云難一者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不レ論レ之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0651b21: 心一耶　進云。今論云。地謂下地智不レ知二上地
T2249_.63.0651b22: 心一文付レ之。無漏法不繋故。依二地上下一分二
T2249_.63.0651b23: 勝劣一不レ及二根勝劣一。若爾。下地上品他心智。
T2249_.63.0651b24: 何不レ知二上地下品心一哉。是以。九地道互爲二
T2249_.63.0651b25: 同類因一定。相例可レ同哉。何況上地下品有漏
T2249_.63.0651b26: 他心智。知二下地三品心一見此則有漏根三品
T2249_.63.0651b27: 勝劣。不レ及二地上下勝劣一故也。准レ之思レ之。下
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可レ知二上地下品心一
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁レ境義。下地心縁二上地心一少レ難。就レ中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證知幽隱他心一。其義稍難。故下
T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不レ知二上地下品一也。況於二有
T2249_.63.0651c04: 漏他心智一者。下地上品有漏他心智。不レ知二
T2249_.63.0651c05: 上地下品心一。其理決定。一具所二建立一無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可レ有下知二上地一之義上哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云二地謂下地智不知二上地心一。或定下五
T2249_.63.0651c08: 依二四靜慮一。自下地爲境。此意也。但於下無漏
T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依二地上下勝劣一不レ可レ及二根勝劣一
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可レ知二上地下品心一云難上
T2249_.63.0651c11: 者。無漏雖二不繋一縁レ境義。下地智知二上地心一
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不レ知二上地下品
T2249_.63.0651c13: 心一也。次於下九地聖道互爲二同類因一云例難上
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不レ簡二地上下一。與二等勝一爲レ因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖二上地一與二下地等勝一可レ爲レ因也。縁レ境
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知二上地難。而不レ似二同類因一。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不レ知二上地下品心一也。故光
T2249_.63.0651c18: 法師餘處六解釋中。釋二此疑一云。縁レ境義別。
T2249_.63.0651c19: 爲レ因義別。不レ可レ爲レ例文次於下有漏根三品
T2249_.63.0651c20: 勝劣不レ及二地上下勝劣一。故上地下品他心智。
T2249_.63.0651c21: 知二下地三品心一。准レ之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: レ及二根三品勝劣一故。下地上品他心智。可レ知二
T2249_.63.0651c23: 上地下品心一云難上者。自レ本縁レ境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 知二上地心一難。故下地上品他心智不レ知二上
T2249_.63.0651c25: 地下品心一也。全不レ可レ准例上地下品有漏
T2249_.63.0651c26: 他心智知二下地三品心一也
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可レ爲二聲聞他心智所縁一耶
T2249_.63.0651c28: 　進云。光法師釋云。且據二初説一。但言下二念
T2249_.63.0651c29: 後十三念皆亦容作二他心智所縁一文付レ之。
T2249_.63.0652a01: 見二今論文一云。聲聞法分加行。若滿知二彼見
T2249_.63.0652a02: 道初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至二加行滿一。彼已度至二第十六心一。雖レ知二此
T2249_.63.0652a04: 心一非レ知二見道一文如二此文一者。聲聞他心智唯
T2249_.63.0652a05: 知二見道初二念心一見何況婆沙論云。若他心
T2249_.63.0652a06: 智知二見道一者。決定先起二無漏法智一文若十五
T2249_.63.0652a07: 心悉爲二他心智所縁一者。爭可レ有下決定先起二
T2249_.63.0652a08: 無漏法智一之義上哉
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知二一有情所起見道心一。
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二二念一。知二多有情所起見道心一之時。
T2249_.63.0652a11: 何無下十五心皆＊爲二他心智所縁一之義上哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容レ作二他心智所
T2249_.63.0652a13: 縁一之解釋。顯二此意一也。但於二今論文一者。光法
T2249_.63.0652a14: 師釋二此文一云。且據二初説一但言二二念一文次於下
T2249_.63.0652a15: 婆沙論決定先起二無漏法智一之文上者。起二他
T2249_.63.0652a16: 心智一始欲レ知二見道心一之時。要先自二初念一可
T2249_.63.0652a17: レ知レ之。故云三決定先起二無漏法智一也。云下爾後
T2249_.63.0652a18: 重起二他心智一知二見道心一之時。起中類分他心
T2249_.63.0652a19: 智上之義。全非レ所レ遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可レ知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21: 心一耶　答。不レ可レ知レ之也　兩方。若知レ之者。
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無二並出之義一。爭可レ有下麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉　若依
T2249_.63.0652a24: レ之爾者。見二今論文一。述三麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 知二彼見道初二念心一。何可レ嫌下知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a26: 心一之義上哉。是以見二婆沙論九十九文一云。麟喩
T2249_.63.0652a27: 獨覺亦定得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二能
T2249_.63.0652a28: 縁一。亦説二現起一。餘世界中有二麟角喩獨覺出
T2249_.63.0652a29: 世無二理遮一故文麟喩獨覺所起他心智。縁二
T2249_.63.0652b01: 麟喩獨覺心一云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人二。唯樂二獨出一。
T2249_.63.0652b03: 故不レ可レ有二二麟喩並出之義一。是以今論餘
T2249_.63.0652b04: 處十三文云。麟角喩者。謂如二獨居一文光法師
T2249_.63.0652b05: 釋二此文一。引二婆沙論一三十云。麟角喩者。根極
T2249_.63.0652b06: 勝故。樂二獨出。故當レ知。如レ佛如無三有レ二並
T2249_.63.0652b07: 出二世間一文既無二並出之義一。爭可レ有下麟喩獨
T2249_.63.0652b08: 覺可レ起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉。依
T2249_.63.0652b09: レ之見二光法師餘處十二解釋一云。又婆沙九十
T2249_.63.0652b10: 九云。問。佛得レ縁二佛他心智一不。有説。不レ得。所
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二二如來倶出世故。復有説者得。
T2249_.63.0652b12: 此説二能縁一不レ説二現起一。問。獨覺得レ縁二獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智一不。答。麟角喩者。准レ佛應レ知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作二是説一。麟角喩獨覺亦定得レ縁二麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智一。亦説二能縁一。亦説二現起一。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有二麟角喩獨覺一出レ世。無二理遮一故。雖
T2249_.63.0652b17: レ有二二説一。然無二評家。前既不レ言二有説一。且
T2249_.63.0652b18: 以二前説一爲レ正文任二此釋一。就三麟喩獨覺縁二麟
T2249_.63.0652b19: 喩獨覺他心智一。得･不得有二三師異説一之中。
T2249_.63.0652b20: 以丙或云レ不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 智一。或云下雖レ得レ之説二能縁一不説二現起一之二
T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲乙正判甲。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: レ知二麟喩獨覺心一云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 於下今論麟喩獨覺知二見道心一云文上者。且就
T2249_.63.0652b25: レ容レ有談レ之歟。次於下婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二現起一之文上者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判二不正義一之上者。不レ及レ劬二勞
T2249_.63.0652b28: 之一也
T2249_.63.0652b29: 尋云。不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心智一
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知二見道心一者。知二誰人心一
T2249_.63.0652c02: 乎　答
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0652c04: 念心一耶　進云。今論中。述二二･三念･一切一。麟
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判レ知二見道三念心一也　付レ之。麟
T2249_.63.0652c06: 喩獨覺起二他心智一。用二五念加行一見若爾。知二
T2249_.63.0652c07: 第八心一畢。更五念加行滿。何無下知二第十四
T2249_.63.0652c08: 念一之義上哉。尤可レ云レ知二四念心一也。依レ之見二
T2249_.63.0652c09: 正理論七十三文一云。有説麟喩知二四刹那一。謂
T2249_.63.0652c10: 初･二心･第八･十四。此言應レ理文設雖二今論
T2249_.63.0652c11: 意二。何不レ許二此義一
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述三麟喩獨覺他心智知二見道心一。
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞･麟喩･佛。如レ次知二見道。二･三念･
T2249_.63.0652c14: 一切一。長行述。麟喩法分加行。若滿知二彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修二加行一
T2249_.63.0652c16: 至二加行滿一。知二彼第八集類智心一。以三此但由二下
T2249_.63.0652c17: 加行一故。有説。知二初二及第十五心一。雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0652c18: 倶云レ知二三念一。不レ擧下知二四念一之義上。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不レ存下知二四念一之旨上云事。但於乙知二第八
T2249_.63.0652c20: 心一畢。更五念加行滿。知二第十四心一者。何無下
T2249_.63.0652c21: 知二四念一義上哉云難甲者。光法師釋二此事一。作二四
T2249_.63.0652c22: 解釋一。即彼釋云。解云。欲レ知亦得。而不レ知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二二分一。一法分。二類分。知二初二
T2249_.63.0652c24: 念一是法分。如二第八念一是類分。既具知レ二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不二更知一。又解。欲レ知亦不レ得。初修二
T2249_.63.0652c26: 加行一知二初二念一。第二復以二五心一爲二加行一知二
T2249_.63.0652c27: 第八心一。至二第三一更修二加行一。其力微劣。以二五･
T2249_.63.0652c28: 六心一爲二加行一不レ能レ成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得レ知。後心漸勝。以二五･六心一
T2249_.63.0653a01: 爲二其加行一不レ能レ知也。又解。知二初二念一已。
T2249_.63.0653a02: 意欲レ知二彼第三苦類忍心一。五心加行。至二加
T2249_.63.0653a03: 行滿一乘知二第八集類智心一。以二彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦･集一物因果義分一。知時即易。雖レ不レ能
T2249_.63.0653a05: レ知二第三一能知二第八。知二第八一已。更欲レ知二彼
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心一。用二五心一爲二加行一。不レ知二第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心一。以二彼二心所縁各別一。一縁二有
T2249_.63.0653a08: 爲一。一縁二無爲。非二是一物一。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: レ能レ知。設用二六心一爲二其加行一。亦不レ能レ知二第
T2249_.63.0653a10: 十五心一文任二此解釋一可レ思二其意一也。次於二正
T2249_.63.0653a11: 理論説一者。論師所存各別也。不レ及レ和會之一。
T2249_.63.0653a12: 故光法師引二正理論今文一畢云。正理故ラニ違二
T2249_.63.0653a13: 此論一。即取二第三一文
T2249_.63.0653a14: 尋云。今論二師中。以二何師一爲二正義一耶
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以二初師一可レ爲レ正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如レ次擧二今論初二師一畢。次述二第三師
T2249_.63.0653a17: 義一云。有説。麟喩知二四刹那一。謂初･二心･第八･
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應レ理。所以者何。許四從下知二初･二念
T2249_.63.0653a19: 心一已上唯隔二五念一知乙第八心甲。若復更修二法分
T2249_.63.0653a20: 加行一。經二五念一頃加行應レ成。何不レ許レ知二第十
T2249_.63.0653a21: 四念一文此文閣二第二師一難二初師一。而光法師
T2249_.63.0653a22: 引二此文一畢云。正理故ラニ違二此論一。即取二第三一
T2249_.63.0653a23: 文以レ之思レ之。今論意。初師爲レ正見
T2249_.63.0653a24: 又尋云。正理師意。如四以下知二四念一云師上爲乙所
T2249_.63.0653a25: 存甲歟
T2249_.63.0653a26: 答。正理･顯宗兩論中。倶評下取知二四念一云師上
T2249_.63.0653a27: 也
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不レ改二二･三念･一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌一耶
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖三評取之一。不レ改二偈頌一
T2249_.63.0653b02: 常有レ之歟。即
T2249_.63.0653b03: 問。我已知レ苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟　答。暫可二各別行相一也　兩方。若各別
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 可レ云二各別行相一哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 雖二不同一。難之其義門有レ異哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧レ之。尤可二各別行相一也。如何｣
T2249_.63.0653b09: 答。我已知レ苦等四行相。與二我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 相一同異事。諸論説相幽玄暗。雖レ難レ測二其實
T2249_.63.0653b11: 義一。先案二兩種之行相一。其四種行相之相頗難二
T2249_.63.0653b12: 全同一歟。凡觀行者。依二先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別一。證二羅漢果一之後。至二後得智中一所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知レ苦等與二我生已盡等一。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: レ證二羅漢果一之時。要應レ起下於二四諦理一已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷･已證･已修之審察智上依二此意樂力一。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至二後得智中一作下知二我已知一等上。不レ應三更
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分別盡無生智之差別一也。是以
T2249_.63.0653b20: 正理論七十三中。釋下依二先加行要期心一。作中我
T2249_.63.0653b21: 已知レ苦等四行相上云。諸觀行者。本修行時。
T2249_.63.0653b22: 定起二如レ斯要期意樂一。謂我當レ證二阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應レ起二此自審察智一。故今出觀此智必生。爲
T2249_.63.0653b24: レ令三此生二所起之智一。隨レ應建立盡無生名一文
T2249_.63.0653b25: 又觀行者。先加行位起二如レ此欣求意樂一。謂云
T2249_.63.0653b26: 何當レ令二我生永盡一。乃至云何當二更不受二後
T2249_.63.0653b27: 有一。而證果時。彼所欣求已果遂故。至二後得智
T2249_.63.0653b28: 中一。作二我生已盡等之行相一。自生二慶慰一也。故
T2249_.63.0653b29: 婆沙論二十九中釋下依二先加行意樂一。有中我生
T2249_.63.0653c01: 已盡等行相上云。一由二意樂一。謂加行時起二此意
T2249_.63.0653c02: 樂一。云何當レ令二我生永盡一。廣説乃至不レ受二後
T2249_.63.0653c03: 有一文依二先加行意樂不同一。兩箇四種行相各
T2249_.63.0653c04: 別作レ之云事。今正理･婆沙論文分明歟。況
T2249_.63.0653c05: 見二婆沙論二十九文一。問。十六行相外有二無漏
T2249_.63.0653c06: 慧一不。若無者。品類足論復云何通。如レ説。云
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知二我已知レ苦已斷レ集已證レ滅
T2249_.63.0653c08: 已修道。云何無生智。謂如實知下我已レ知苦不二
T2249_.63.0653c09: 復知一。乃至我已修レ道不中復修上。如レ是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢二契經所説一。復云何通。如レ説實可レ知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不レ受二後有一。是
T2249_.63.0653c12: 何行相取要若我已知レ苦等四行相。即我生已
T2249_.63.0653c13: 盡等四行相者。何引二經論文一各別可二擧難之
T2249_.63.0653c14: 哉隨答二此問一之時。各別儲レ答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可レ答レ之哉。同論第百二卷有二
T2249_.63.0653c16: 此問答一。其旨如二問答一。任二此等文一。我已知レ苦
T2249_.63.0653c17: 等與二我生已盡等一。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 於下同盡無生智後得智行相。何可二各別一哉云
T2249_.63.0653c19: 難上者。雖二同盡無生智後得智行相一。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作レ之。何有二所背一哉。次於下兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖レ異。難之其義有レ異哉云難上者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證レ滅我已修
T2249_.63.0653c23: レ道與二梵行已立所作已辨一。雖レ似二其義不異。
T2249_.63.0653c24: 引二彼兩箇四行相一先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖レ有二相似一。更不レ可二混亂一也
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0653c27: 耶　答。不レ可レ云下正得二非擇滅一刹那無生智
T2249_.63.0653c28: 轉上也　進云。光法師所引正理論七十三云。得二
T2249_.63.0653c29: 彼滅一時此智方轉文付レ之。或於二煩惱一。或
T2249_.63.0654a01: 於レ生得二非擇滅一者。尤可レ在二金剛心位一。若
T2249_.63.0654a02: 爾。得二彼滅一之時。爭可レ有二無生智轉之義一哉。
T2249_.63.0654a03: 是以。見二婆沙論三十二文一。述下或於二煩惱一。或於二
T2249_.63.0654a04: 所潤生一。得中非擇滅上云。若不レ起レ定者。離二非
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染一加行道時。得二非擇滅一。若起
T2249_.63.0654a06: レ定者。至二第九無間道一時。得二非擇滅一云云　兩
處之文取
T2249_.63.0654a07: 意抄
レ之		設雖二正理論意一。何可レ許下得二非擇滅一之
T2249_.63.0654a08: 時。無生智轉義上哉。如何
T2249_.63.0654a09: 答。披二婆沙論第三十二卷一。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時一云。聖ハ於二修道一不レ退レ法者ハ離二欲染一時。
T2249_.63.0654a11: 不レ起レ定者ハ加行道時。於二欲界修所斷煩惱一
T2249_.63.0654a12: 得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一時
T2249_.63.0654a13: 得二非擇滅一○乃至離二非想非非想處染一。隨二
T2249_.63.0654a14: 所應一當レ説文或述下生二非擇滅得一時上云。不レ退
T2249_.63.0654a15: レ法者ハ離二非想非非想處染一時。不レ起レ定者ハ加
T2249_.63.0654a16: 行道時。於二非想非非想處一一生得二非擇滅一。
T2249_.63.0654a17: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二非想非
T2249_.63.0654a18: 非想處一一生得二非擇滅一文任二此等文一。得二煩
T2249_.63.0654a19: 惱幷所潤生非擇滅一。無レ至二金剛心以後一。設
T2249_.63.0654a20: 雖二正理論意一。更不レ可レ背二此理一。若爾。正得二非
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不レ可レ有二無生智轉義一也。
T2249_.63.0654a22: 但於下正理論。得二擇滅一時。此智方轉之文上者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不レ得二煩惱非擇滅一。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義一。對レ之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得二彼滅一。故得二無生智起一。故云下得二彼滅一
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉上也。全非レ云下正得二彼滅一之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉上也
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可レ縁二非擇滅一耶　答。可
T2249_.63.0654a29: レ縁二非擇滅一也　兩方。若縁二非擇滅一者。見二婆
T2249_.63.0654b01: 沙論二十九文一。釋下我已知レ苦不二復更知一等行
T2249_.63.0654b02: 相上云。實知三我已知レ苦不二復知一者。縁レ苦二行
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦･非常。我已斷レ集不二復斷一者。縁レ集
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證レ滅不二復證一者。縁レ滅四行相
T2249_.63.0654b05: 攝。我已修レ道不二復修一者。縁レ道四行相攝文
T2249_.63.0654b06: 此文已以二盡無生智後得智一。攝屬四諦智一。定
T2249_.63.0654b07: 知。不レ可レ縁二非擇滅一云事　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文一。會下有餘於レ此作二是
T2249_.63.0654b09: 難一言。若詫二無生一名二無生智一。則無生智縁二非
T2249_.63.0654b10: 諦法一。是則所説違害自宗一之難上云。彼不二審
T2249_.63.0654b11: 察一。設二此難詞一。我上已言下於二出觀後一方起二如
T2249_.63.0654b12: レ是分別智一故上文此文分明ニ無生智後得智縁二
T2249_.63.0654b13: 非擇滅一見如何
T2249_.63.0654b14: 答。無生智後得智作下不二復更知一等解上。故兼
T2249_.63.0654b15: 可レ縁二非擇滅一云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所レ擧之正理論文。其旨實分明哉。但於下
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配釋四諦智一之文上者。入觀之時。於二
T2249_.63.0654b18: 盡無生智上一有下我已知レ苦不二復更知一等之
T2249_.63.0654b19: 理上。故出觀之後得智中。作二此分別一也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備レ之故。以二我已知等一判
T2249_.63.0654b21: 屬二四諦智一也。正出觀之時所レ作之我已知レ苦
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非レ云二即四諦智攝一歟
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0654b24: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0654b25: 答。不レ可レ縁レ之也　兩方。若縁レ之者。非擇滅
T2249_.63.0654b26: 得隨二命根衆同分一判二性類一。若爾。彼得定可二
T2249_.63.0654b27: 欲界繋一。何無色界心可レ有下縁二欲界繋法一之
T2249_.63.0654b28: 義上哉。況又不レ背二初唯苦集類之理一哉　若
T2249_.63.0654b29: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。會下若詫二
T2249_.63.0654c01: 無生一名二無生智一。則無生智縁二非諦法一之難上
T2249_.63.0654c02: 云。或許三此智縁二無生得一。此苦諦攝非二非諦一
T2249_.63.0654c03: 故文若彼位無生智不レ縁二非擇滅得一者。此釋
T2249_.63.0654c04: 意約二彼位一。如何可レ會二有餘之難一哉。如何｣
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依二無色界一證二羅漢果一人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不レ可レ縁二非擇滅得一也。其理即如二
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣一。但於二光法師所引正理論文一
T2249_.63.0654c08: 者。或許三此智縁無生得一之釋意。有餘付下詫二
T2249_.63.0654c09: 無生一云言上。若爾。無生智可レ縁二非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 爲二救二此難一。詫二無生一者縁二無生得一也。全非
T2249_.63.0654c11: レ縁二非諦法一救許也。一切時無生智。皆非レ云
T2249_.63.0654c12: レ縁二無生得一也。但彼位無生智。雖レ不レ縁二非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得一。縁二無生得一之智種類故。詫二無生一名二無
T2249_.63.0654c14: 生智一云事。全不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一
T2249_.63.0654c16: 現照轉故文爾者。光法師意。今此文爲二有部
T2249_.63.0654c17: 會通一。爲當經部釋歟　答。光法師意有部會
T2249_.63.0654c18: 通可レ云也　兩方。若有部會通者。見二論文一。
T2249_.63.0654c19: 上云。有説。無漏智亦作二如レ是知一文光法師釋二
T2249_.63.0654c20: 此文一云。西方沙門經部等計文隣二此文一云。然
T2249_.63.0654c21: 説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一現照轉。故文
T2249_.63.0654c22: 文相起盡無レ諍可レ云二經部師義一哉。是以。見二
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋一。一具牒具此文一畢云。述二異釋一
T2249_.63.0654c24: 也文若依レ之爾者。盡無生非レ見者。專薩婆
T2249_.63.0654c25: 多宗所談也。而本論中。於二盡無生智一説二見
T2249_.63.0654c26: 言一故。爲レ會レ之云下然説二見言一乘二言便一故等上。
T2249_.63.0654c27: 定是可二有部會通一哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説二見言一乘二言便一故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可レ云也。所以然一者。有宗意。
T2249_.63.0655a01: 定盡無生非レ見。而本論中。於二盡無生智一説二
T2249_.63.0655a02: 見言一故。專所レ可レ痛也。依レ之會下然説二見言一
T2249_.63.0655a03: 乘二言便一故等上。是非有部會通一哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 於下有説無漏智亦作二如レ是知一之文上者。雖レ判二
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計一。於下然説二見言一等文上者。
T2249_.63.0655a06: 只云レ通二本論文一不レ云二經部計一。定知。不レ存二經
T2249_.63.0655a07: 部師釋云事。何況見二正理論七十三文一。問。是
T2249_.63.0655a08: 不二二智非見性攝一。如何乃言二智見明等一。答。
T2249_.63.0655a09: 有作二是釋一。乘二言便一故等。此則就二薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中一致二今問答一。明知。今論然説二見言一等文。
T2249_.63.0655a11: 非二經部義云事。但於乙隣有説無漏智亦作二
T2249_.63.0655a12: 如レ是知一之文。云下然説二見言一等故上。可二經部
T2249_.63.0655a13: 義一云難中者。雖二文相相續一更不レ可レ云二一師
T2249_.63.0655a14: 義一。見二論文一。上引二本論文一畢。致二如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作二如レ是知一之問難一。釋二此問難一擧二二師説一。
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二二智一出二後得
T2249_.63.0655a17: 智一中。作二如レ是知一故無レ有レ失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作二如レ是知一者。述二經部宗
T2249_.63.0655a19: 義一也。已上二師義畢後。然説二見言一等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會二本論文一。故以二隣次一即
T2249_.63.0655a21: 不レ可レ云二經部義一也。次於寶法師解釋一者。
T2249_.63.0655a22: 以二文相隣次一一具牒レ之。判レ述二異釋一也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不レ及二和會一矣
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與二盡智一可レ爲二同類耶　答。可
T2249_.63.0655a25: レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類因一者。同類
T2249_.63.0655a26: 因名二等勝爲レ果之義一。無生智與二盡智一何可
T2249_.63.0655a27: レ爲二同類因一哉。是以。見二光法師解釋一云。或彼
T2249_.63.0655a28: 盡智非二無生智爲レ因故生一。不レ名二因圓一文加
T2249_.63.0655a29: レ之。披二今論餘處六文云。諸無生智唯與二等
T2249_.63.0655b01: 類一爲二同類因一。更無レ勝故文此等文無レ諍無生
T2249_.63.0655b02: 智與二盡智一不レ爲二同類因一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0655b03: 正理論中。見･修･無學三道互爲二同類因一見准
T2249_.63.0655b04: 而思レ之。無生智與二盡智一何不レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智･十智隨レ應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與二可生不生
T2249_.63.0655b07: 盡智一。尤可レ爲二同類因一也。故正理論七十三云。
T2249_.63.0655b08: 謂有盡智非二無生智爲レ因故生一。無下無生智
T2249_.63.0655b09: 不中以二盡智一爲レ因故起上文謂有盡智非二無生
T2249_.63.0655b10: 智爲レ因故生一者。指二初盡智一也。翻レ之思レ之。
T2249_.63.0655b11: 有盡智以二無生智一爲レ因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於下可レ背等勝爲レ果之義一云難上者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: レ有二勝劣差異一哉。次於二光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以二盡智一爲二同類因一。盡智之中有下以二無
T2249_.63.0655b16: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也。次於二
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文一者。暫據二一相漸次進修之類一。
T2249_.63.0655b18: 云下唯與二等類一爲中同類因上也。以レ實云レ之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與二盡智一爲二同類因一之義可レ有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟　答。唯
T2249_.63.0655b21: 限二無間道一也　兩方。若唯限二無間道一者。離
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限二無間道一哉。
T2249_.63.0655b23: 是以。光法師所引婆沙論百五十八中。以二滅道
T2249_.63.0655b24: 法智一。離二色･無色界修所斷染一時。所得無漏
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655b26: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨二無間道一判二性類一
T2249_.63.0655b28: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655b29: 　若依レ之爾者。婆沙論百五十八中。判二離繋得
T2249_.63.0655c01: 性類一云。擇滅得隨二能證道一性類差別。以三諸
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無二作用。但由二道力一求レ證。彼時引二彼
T2249_.63.0655c03: 得一故文此文意由二道作用一引起離繋得一名二
T2249_.63.0655c04: 能證道一。故能證道唯限二無間道一云事分明也。
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06:   可レ見二次下論義一
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟　答。唯
T2249_.63.0655c08: 隨二能證道一判二離繋得性類一也　兩方。若唯
T2249_.63.0655c09: 隨二能證道一判二離繋得性類一者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨二能證道一可レ判二其性類一哉。是
T2249_.63.0655c11: 以。光法師所引婆沙論百五十八中。以二滅道法
T2249_.63.0655c12: 智一離二色･無色界修所斷染一時。所得無漏離
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655c14: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨二能證道一判二性類一
T2249_.63.0655c16: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655c17: 　若依レ之爾者。已於二離繋得一有二能證之功一。
T2249_.63.0655c18: 尤隨二能證道一可レ判二性類一哉。依レ之披二婆沙論
T2249_.63.0655c19: 百五十八文一云。擇滅得隨二能證道一性類差別。
T2249_.63.0655c20: 以三諸擇滅自無二作用一。但由二道力一求レ證。彼時
T2249_.63.0655c21: 引二彼得一故文唯隨二能證道一判二離繋得性類一
T2249_.63.0655c22: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷二
T2249_.63.0655c24: 惑障一。與二離繋得一爲二同類因一。能引起離繋得一
T2249_.63.0655c25: 故。名二能證道一。故唯隨二此能證無間道一所レ判二
T2249_.63.0655c26: 離繋得性類一也。是以婆沙論百五十八云。擇滅
T2249_.63.0655c27: 得隨二能證道一性類差別。以三諸擇滅自無二作
T2249_.63.0655c28: 用一。但由二道力求レ證。彼時引二彼得一故文隨二能
T2249_.63.0655c29: 證道一判二性類二事。立レ理釋成之旨。此文尤分
T2249_.63.0656a01: 明也。更不レ可三異求之一。況見二今論餘處四文一
T2249_.63.0656a02: 云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道
T2249_.63.0656a03: 所引擇滅得即無學文此文亦隨能引無間
T2249_.63.0656a04: 道一。判二性類一之旨分明也。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨二能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學一故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
T2249_.63.0656a07: 學。隨二能證道是無學一故文解釋文炳焉者哉。
T2249_.63.0656a08: 加レ之。見二婆沙論百五十七文一。或明二有漏離繋得
T2249_.63.0656a09: 界繋一云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以二下地擇滅有漏
T2249_.63.0656a11: 得。皆上地近分攝一故文若有下隨二能證無間道一
T2249_.63.0656a12: 不レ判二性類一之義上者。下地法上擇滅有漏得。
T2249_.63.0656a13: 是不レ通二上地根本地攝一哉。或百五十八述二欲界
T2249_.63.0656a14: 見･修所斷法無漏離繋得。唯未至定攝義一云。
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲レ善。諸離繋得必由二斷對治
T2249_.63.0656a16: 力所引一起故文若有下隨能證道一不レ判二性類一
T2249_.63.0656a17: 義上者。是爲レ成二唯未至定攝義一。可レ儲下必由二斷
T2249_.63.0656a18: 對治力所引一起故之由上哉。但於下光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以二滅道法智一離二色･無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染一時。所得無漏離繋得類智品攝云文上者。
T2249_.63.0656a21: 以レ實云レ之。彼無漏離繋得可二法智品攝一。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不レ應レ理。彼斷及
T2249_.63.0656a23: 得法智所證故文但評曰。此中初説爲レ善。以二
T2249_.63.0656a24: 類智品是彼不共決定對治一故者。論彼離繋
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖二是法智品攝一。由二類智不共決定
T2249_.63.0656a26: 對治義邊一。且攝屬類智品中一爲言
二		實是法智
T2249_.63.0656a27: 品攝故。專順隨能證道一判二離繋得性類一之義
T2249_.63.0656a28: 也。次於二道類智位及初盡智位所得離繋得一
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不下隨二現起無間道一判中離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類上。道類智位未來修擬二無間道修道一攝二道
T2249_.63.0656b03: 品一。初盡智位未來修擬二無間道無學道攝二道
T2249_.63.0656b04: 品一。故隨彼未來所修無間道一判二離繋得性
T2249_.63.0656b05: 類一。故無見･修･無學三道雜亂之過一。亦不レ背下
T2249_.63.0656b06: 隨二能證無間道一判二離繋得性類一之理上也
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: レ可レ然。以二滅道法智一離二色･無色界修所斷染一
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
T2249_.63.0656b10: レ嘆二後説爲善。何判二初説爲善哉是一
T2249_.63.0656b11: 次道類智位及初盡智位。隨二未來所修無間
T2249_.63.0656b12: 道一判二離繋得性類一云事。甚難レ思。以三能證道
T2249_.63.0656b13: 名二引因道一。而光法師餘處三解釋中。引因義
T2249_.63.0656b14: 云。引因謂同類因。能引二彼離繋得一起爲二等
T2249_.63.0656b15: 流士用果一文以二未來所修道一不レ可レ名二引因一。
T2249_.63.0656b16: 未來無二同類因一故也是二
T2249_.63.0656b17: 何説婆沙論六十六中。述下有漏道證二中間二果一
T2249_.63.0656b18: 名中沙門果上。擧二尊者僧伽筏蘇説一云。以二世俗
T2249_.63.0656b19: 道一離レ染時。亦修二未來諸無漏道所得二果一。
T2249_.63.0656b20: 是彼果故亦得レ建立沙門果名一文正義家破
T2249_.63.0656b21: レ之云。彼不レ應レ作二是説一。所以者何。未來聖道
T2249_.63.0656b22: 未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一文若以二未
T2249_.63.0656b23: 來所修道一爲二引因一。以二離繋得一爲二其果一者。
T2249_.63.0656b24: 可レ同二僧伽筏蘇義勢一。是不レ蒙三婆沙論正義
T2249_.63.0656b25: 家難破一哉是三
T2249_.63.0656b26: 加レ之。無間道是向道攝。故得果位如レ捨レ之。
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝二道
T2249_.63.0656b28: 品一者。寧無二向果雜亂之過哉是四
T2249_.63.0656b29: 就レ中。得果位未來修無間道攝二道品一云事。
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未レ見二其證據一。若無二
T2249_.63.0656c02: 分明依憑一者。誰可レ信用之一哉是五
T2249_.63.0656c03: 次勘二婆沙論百五十八文一云。苦類智忍四得倶
T2249_.63.0656c04: 生三道得レ一離繋得。苦類智忍與二彼四得一互
T2249_.63.0656c05: 不レ爲レ因。苦法智忍爲二四得因一。苦法智爲二三
T2249_.63.0656c06: 得因一。除二苦法智忍得一。以三加行苦法勝非二劣
T2249_.63.0656c07: 因一故。有爲法得隨二法勝劣一故文如レ此文者
T2249_.63.0656c08: 苦法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所斷煩惱
T2249_.63.0656c09: 上離繋得爲二同類因一見若唯隨二能證道一判二離
T2249_.63.0656c10: 繋得性類一者。欲界見苦所斷煩惱上離繋得。
T2249_.63.0656c11: 隨二苦法忍一可レ判二其性類一。苦法智何與。レ彼爲二
T2249_.63.0656c12: 同類因一哉。例如下苦法智不四與二苦類忍倶生
T2249_.63.0656c13: 苦法忍得一爲乙同類因甲是六
T2249_.63.0656c14: 答。光法師所引婆沙論意。以二滅道法智一離二
T2249_.63.0656c15: 色･無色界修所斷染一時。能證引因現起無
T2249_.63.0656c16: 間道一。是法智故。彼所引離繋得可二法智品
T2249_.63.0656c17: 攝一之理雖二必然一。由二類智是不共決定對治一
T2249_.63.0656c18: 故。以二彼法智所引離繋得一。類智品中且可二
T2249_.63.0656c19: 攝屬一之義門。傍亦有レ之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不レ存二此義門一。故評家雖下判二初説一爲
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可二法智品攝一也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與二離繋得一爲二同類因一。引起彼
T2249_.63.0656c23: 離繋得一。是其引因本故。光法師餘處釋二引
T2249_.63.0656c24: 因一。謂二同類因一也。雖レ然修容レ起二能證引因用一。
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由二彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力一。引起離繋得一故。雖二正不起二能證引因
T2249_.63.0656c27: 用一。以二彼未來所修斷對治道一。亦名二能證引
T2249_.63.0656c28: 因道一也。故光法師餘處四釋二各二離繋得之
T2249_.63.0656c29: 義一云。無漏道斷惑雖三亦能引二有漏得一。有漏
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖三亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不下互隨二二道一判性。但隨二自道一。彼能
T2249_.63.0657a03: 證道雖二復不起。然互相修。而由二彼力一擇滅
T2249_.63.0657a04: 得起。故各隨二自能證道一判文以二未來所修斷
T2249_.63.0657a05: 對治道一爲二能證引因一。隨レ彼判二性類一之旨。此
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説一之文上者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以二中間二果一爲レ果云。故正義家破レ之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一
T2249_.63.0657a10: 也。今以二未來所修斷對治道爲二引因一者。由下
T2249_.63.0657a11: 修二彼道力一得。容爲二彼所引果離繋得一故。以
T2249_.63.0657a12: レ彼爲二能證引因道一。判二離繋得性類一爲言非
T2249_.63.0657a13: レ云下未來所修斷對治道。正起二引因用一。以二離
T2249_.63.0657a14: 繋得一爲果。異僧伽筏蘇意一也。次無間道是
T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨レ之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: レ可レ異求之一。今道類智位及初盡智位。隨二現
T2249_.63.0657a17: 起無間道一判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬二無間道果道一攝二道品一。隨二彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道一攝二無間道一判二離繋得性類一。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不二雜亂一也。次得果位未來修擬二
T2249_.63.0657a21: 無間道果道一攝二道品一云事。人師解釋中。粗
T2249_.63.0657a22: 有二所見一。故泰法師餘處二十一釋云。今言二一
T2249_.63.0657a23: 味一者。是一類義。現實而得レ果之時。修下過二恒
T2249_.63.0657a24: 沙一四法四類對治智上故。得隨二治道一亦過恒
T2249_.63.0657a25: 沙法類得也文淨影大師大乘義
章十七		釋云。言二定
T2249_.63.0657a26: 體一者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不レ同。汎論
T2249_.63.0657a27: 有レ三。一是果體。依下如毘曇一行修分別上。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝二
T2249_.63.0657a29: 見諦十六聖心一悉爲二果體一文任二此等定判一。得
T2249_.63.0657b01: 果位未來修果道。攝二無間道一之旨分明也。今
T2249_.63.0657b02: 論餘處二十四文云。集斷得二八智一。頓修二十六行
T2249_.63.0657b03: 相一。即此意歟。次隨二能證無間道一雖レ判二離繋
T2249_.63.0657b04: 得性類一。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與二解脱道一同。不レ可レ云下隨二無間道一判中其
T2249_.63.0657b06: 性類上。故品類自二解脱道一劣。品類分齊既與二
T2249_.63.0657b07: 解脱道一同。故苦法智與二苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得一爲二同類因一也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨二法勝劣一。故苦法智不下與二苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得一爲中同類因上。其理尤可レ然。文非二相
T2249_.63.0657b11: 例一歟
T2249_.63.0657b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14:   此疑可レ見二上論義一
T2249_.63.0657b15: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也　兩方。若法智所知者。法智
T2249_.63.0657b18: 縁二欲界四諦境一。而婆沙論評家意。以二彼得一
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可レ縁二彼得一哉　若依レ之爾者。彼離繋
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可二法智所知一。何可二類智
T2249_.63.0657b22: 所知一哉。是以。見二光法師所引婆沙論文一。難下
T2249_.63.0657b23: 以二彼離繋得一可非二類智品攝一之時。云下豈不二
T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證一耶上。難レ可レ非二法智品攝一
T2249_.63.0657b25: 之時。述下豈不二彼法及斷類智所智一耶上。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不レ云下豈不二彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知一耶上。可レ云二彼法及斷一哉。以レ之知。非二類
T2249_.63.0657b28: 智所知一云事。如何
T2249_.63.0657b29: 答。以二滅道法智一斷二色･無色界修惑一之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨二彼類智品攝一所レ定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆二類智品攝云初師義一云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定
T2249_.63.0657c05: 對治一故文若爾。彼得既類智品攝。上界道諦
T2249_.63.0657c06: 所攝法也。法智何可レ知レ之哉。是以。光法師
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧二初師義一云。有作二是説一。彼
T2249_.63.0657c08: 離繋得類智品攝文難二此師義一云下豈不二彼
T2249_.63.0657c09: 斷及得法智所證一耶上文此師答二今難一云。雖二
T2249_.63.0657c10: 法智所證一而類智所知故文任二此難答之文一。
T2249_.63.0657c11: 彼離繋得類智所知云事。尤分明哉。但於下彼
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可二類智所知一哉云難上
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖二法智所證一。隨二不共決定對治一類
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲二類智所知一也。次於下婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不二彼法及斷類智所知一耶之文上者。論二所
T2249_.63.0657c16: 證一之時。斷與レ得二法正爲二其所證一。故唯
T2249_.63.0657c17: 擧二此二法一。難豈不二彼斷及得法智所證一耶上。
T2249_.63.0657c18: 論所知一之時。上二界諸行幷斷皆爲二類智所
T2249_.63.0657c19: 知一。故難レ之時。述下豈不二彼法及斷類智所知一
T2249_.63.0657c20: 耶上也。全非三彼離繋得非二類智所知一故。爲レ簡
T2249_.63.0657c21: レ之不レ云二彼斷及得類智所知耶一也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違一也
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破レ之耶　進云。光法師違下
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容レ得レ作二等無間
T2249_.63.0657c26: 縁一之文上破也　付レ之。於二他心智有漏無漏
T2249_.63.0657c27: 二類之中一。設雖下無漏他心智以二道智一爲中加
T2249_.63.0657c28: 行上。有漏他心智以二餘七智一爲二等無間縁一者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不レ可レ違二本論文一。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有二何深意一哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述二遠法師義一云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知二他無漏心一道智爲二加行一。故作二道心
T2249_.63.0658a04: 行一。知二他有漏心一不下以二苦･集智一爲中加行上。所
T2249_.63.0658a05: 以不レ作二苦･集八行相一文法師意。有漏･無漏
T2249_.63.0658a06: 他心智。倶正知二他心一之根本終成之位有漏
T2249_.63.0658a07: 智也。然知二他無漏心一之時。以二道智一爲二加行一。
T2249_.63.0658a08: 剋論＊終成一非二道智一。然近レ道似レ道故約二加
T2249_.63.0658a09: 行一。幷似レ道之邊名爲二道智一。＊終成非二正道體一
T2249_.63.0658a10: 也。知二他有漏心一之時。不下以二苦･集智一爲中加
T2249_.63.0658a11: 行上。故加行＊終成皆是有漏。故偏名二有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不レ作二苦･集八行相一。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作二道四行相一云也。＊法師意。既云四
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不下以二苦･集智一爲中加行上。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以二道智一爲乙加行甲。故漏･無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無レ有二苦･集智無間生義一。故光法師破二此
T2249_.63.0658a17: 義一之時。本論中。既云下有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得作二等無間縁一。此則非二苦･集智無間生
T2249_.63.0658a19: 他心智一哉。若爾。汝云三漏･無漏他心智倶無二
T2249_.63.0658a20: 苦･集智無間生義一。豈不レ相違此本論文一破
T2249_.63.0658a21: 也
T2249_.63.0658a22:   雖レ不レ見二古筆跡一。任二愚意一記二此一義一了。
T2249_.63.0658a23: 重可レ尋レ之
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0658a25: 　答。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一
T2249_.63.0658a26: 也　兩方。若生レ之者。見二今論餘處二十八文一
T2249_.63.0658a27: 云。唯第四分能生二無漏一。唯順決擇分生二無漏
T2249_.63.0658a28: 定一。而婆沙論百六十七中。明三有漏他心智相攝
T2249_.63.0658a29: 四分定一云。此唯攝二順住分一文明知。有漏他心
T2249_.63.0658b01: 智無間。不レ生二無漏他心智一云事　若依レ之
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ二遠法師義一云。本論既言二
T2249_.63.0658b03: 有學八智展轉相望。皆容一得レ作二等無間縁一文
T2249_.63.0658b04: 此文明於二有學八智一者。無所レ簡展轉相望
T2249_.63.0658b05: 爲二等無間縁一見依レ之。見婆沙論百七文一。釋下發
T2249_.63.0658b06: 智論他心智與二苦･集智一爲二四縁一云文上云。若
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因
T2249_.63.0658b08: 縁一。有漏不下與二無漏一爲中因縁上故文此文既雖
T2249_.63.0658b09: レ簡下有漏他心智與二苦･集智一非中因縁上。不レ簡二
T2249_.63.0658b10: 等無間縁一。明知。爲二等無間縁一云事。若與二苦･
T2249_.63.0658b11: 集智一爲二等無間縁者。豈可レ遮下與二無漏他心
T2249_.63.0658b12: 智一作二等無間縁一之義上哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破下無漏他心智唯以二道智一爲二加
T2249_.63.0658b14: 行一云遠法師義上云。本論既言二有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容得レ作二等無間縁一。而言二道智他心
T2249_.63.0658b16: 加行一。是不二相違一文此本論文。既無レ簡二有漏･
T2249_.63.0658b17: 無漏他心智一。云三八智展轉爲二等無間縁一。明
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658b19: 縁一云事。就レ中。光法師意。以二此論文一。破下無
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以二道智一爲二加行一云義上。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存下此本論文顯中不レ簡二有漏智･無漏
T2249_.63.0658b22: 智一。有學八智悉與二無漏他心智一作二等無間
T2249_.63.0658b23: 縁一云義上云事。何況婆沙論中。釋ストンテ下發智論
T2249_.63.0658b24: 百七他心智與二苦･集智一作二四縁一云文上云。與二
T2249_.63.0658b25: 苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他心智。與二苦･
T2249_.63.0658b26: 集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。彼縁二有漏一
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定
T2249_.63.0658b28: 非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因縁上故文上總
T2249_.63.0658b29: 句牒下他心智與二苦･集智一爲二心縁一云本論
T2249_.63.0658c01: 文上畢。下簡二差別一之時云。若有漏他心智與二
T2249_.63.0658c02: 苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一。雖レ簡二因縁一
T2249_.63.0658c03: 不レ簡二等無間縁一。有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0658c04: 等無間縁一云事。此文太分明也。若爾。又與二
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智一可レ爲二等無間縁一云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於下婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不レ可レ生二無漏他心智一云難上者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從二多分一云三唯攝二
T2249_.63.0658c09: 順住分一也。全不レ可レ遮下小分通二順決擇分一之
T2249_.63.0658c10: 義邊上。故有漏他心智生二無漏他心智一之義。
T2249_.63.0658c11: 更非二相違一也
T2249_.63.0658c12: 重難云。見二今論餘處二十七文一。述二五通體一云。
T2249_.63.0658c13: 解脱道慧攝文而見二當卷論文一。述二五通無間
T2249_.63.0658c14: 道現修智一。或云下學位修レ通。五無間道現修二
T2249_.63.0658c15: 俗智一。未來修七。或述二無學修レ通。五無間道ニハ
T2249_.63.0658c16: 現修如レ學。已無間道位唯現修俗智一。若爾。
T2249_.63.0658c17: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
T2249_.63.0658c18: 智一之義上哉是一
T2249_.63.0658c19: 況見二諸論説一。於二二乘一者。有漏･無漏他心智
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用二加行定一。若爾。於二二乘一者。
T2249_.63.0658c21: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
T2249_.63.0658c22: 智一之義上哉是二
T2249_.63.0658c23: 次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容レ得
T2249_.63.0658c24: レ作二等無間縁一之釋。全非二誠證一。總見二他心智一
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658c26: 縁一故云レ爾也。更不レ可レ云三有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 生二無漏他心智一也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一等之文。
T2249_.63.0658c29: 雖下有漏他心智與二苦･集智一不爲二等無間縁一。
T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與二苦･集智一爲二等無間縁一故。暫
T2249_.63.0659a02: 簡殘等無間縁一也。依レ之。勘二婆沙論以下文一
T2249_.63.0659a03: 云。與二滅智一爲二三縁一。除二所縁一者。彼縁二無爲一
T2249_.63.0659a04: 故文此文以二有漏他心智一望二滅智一無レ簡二因
T2249_.63.0659a05: 縁一。若以レ不レ簡爲二其證二者。寧云下有漏他心智
T2249_.63.0659a06: 與滅智一爲中因縁上哉。若爾。此等論判全非二誠
T2249_.63.0659a07: 證一者哉是三
T2249_.63.0659a08: 次婆沙論唯順住分攝之文。從二多分一論レ之云
T2249_.63.0659a09: 會通。不レ可レ然。見二婆沙論具文一。明三他心智攝二
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分一云。世俗智在二十八地一。謂欲界･靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間･四靜慮･四無色及彼近分。此唯攝二四
T2249_.63.0659a12: 靜慮一。於二四靜慮中一有二善･染汚･無覆無記一。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝レ善。於二善中二有二生得･聞所成･修所成一。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝二修所成一。於二修所成中一。有二加行･無間･解
T2249_.63.0659a15: 脱･勝進道一。此唯攝二勝進道一。於二勝進道中一。有二
T2249_.63.0659a16: 順退分･順住分･順勝進分･順決擇分一。此唯
T2249_.63.0659a17: 攝二順住分一文此文既自レ麁向レ細。委簡二其差
T2249_.63.0659a18: 別一之時。云三此唯攝二順住分一。云二文勢次第一。云二
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別一。誰向二此文一。輒可レ會下從二多分一説上哉
T2249_.63.0659a20: 是四
T2249_.63.0659a21: 況設可レ許下有漏他心智生二無漏他心智一之
T2249_.63.0659a22: 義上者。可レ云下乍二住分一定生中無漏上。何強會二難
T2249_.63.0659a23: 遮之文一。可レ成下通二決擇分一之義上哉。所以然一
T2249_.63.0659a24: 者。許三劣品聞思散善尚生二無漏定一。勝品修慧
T2249_.63.0659a25: 攝住分定。豈無下生二無漏一之義上哉是五
T2249_.63.0659a26: 加レ之。若許三有漏他心智通二餘分一者。又可レ通二
T2249_.63.0659a27: 順退分一耶。若云レ通二退分一者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退二初禪煩惱一之時。於二五通一不レ出二
T2249_.63.0659a29: 少分得一。若通二退分一者。尤可レ有二少分得一。何不
T2249_.63.0659b01: レ出レ之哉。若云レ不レ通二退分一者。婆沙論百七十
T2249_.63.0659b02: 中五通與二味定一相生見豈非レ通二退分一哉是六｣
T2249_.63.0659b03: 答。解脱道慧攝者。光法師餘處二十七所引正
T2249_.63.0659b04: 理論中。釋二此頌文一云。解脱道言顯二出障義一。
T2249_.63.0659b05: 勝進道中亦容レ有故文加レ之。今論云。五通勝
T2249_.63.0659b06: 進道。有學八智。隨レ應現修。無學九智･十智。
T2249_.63.0659b07: 隨レ應現修云云
取意		此等文。勝進道位他心智現
T2249_.63.0659b08: 起云事。分明也。而勝進道位所二現起一之他
T2249_.63.0659b09: 心智。何可レ用二無間道一哉。若爾。雖レ定二五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修一。更不レ可レ違下有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 生二無漏他心智一之義上也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用二加行一者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易二現起一故。不レ用二
T2249_.63.0659b14: 加行一歟。若爾。至二後後現起之位一。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可レ生二無漏他心智一也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見二他心智一之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與二無漏他心智一爲二等無間縁一故云レ爾。
T2249_.63.0659b18: 更非三有漏他心智生二無漏他心智一云難勢。不
T2249_.63.0659b19: レ可レ然若如二今了簡一者。豈光法師以二此文一。可
T2249_.63.0659b20: レ破下遠法師無漏他心智唯以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0659b21: 云義上哉。恐員外了簡也。就レ中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分別八智相望一作二四縁通局一之時。所レ可
T2249_.63.0659b23: レ簡委簡レ之無レ濫。不レ簡レ之而無二簡別一。云下他
T2249_.63.0659b24: 心智與二他心智一作中等無簡縁上。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲二等無間縁一云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 如三次上疑記之一。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0659b27: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一之文。不
T2249_.63.0659b28: レ簡二等無間縁一事。無漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659b29: 爲二等無間縁一故。且簡殘之一云事。又不レ可レ然。
T2249_.63.0659c01: 具文云。與二苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與二苦･集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。
T2249_.63.0659c03: 彼縁二有漏一故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0659c04: 所縁一者。定非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因
T2249_.63.0659c05: 縁上故文見二此文一。於二所縁縁･因縁一者。漏･無漏
T2249_.63.0659c06: 他心智互具互闕。故擧レ簡二其差別一。於二等無
T2249_.63.0659c07: 間縁･増上縁一者。二他心智通具。故無レ簡一差
T2249_.63.0659c08: 別一。若爾。於二有漏他心智一簡殘等無間縁一云
T2249_.63.0659c09: 事。太背レ文。若於二有漏他心智一可レ簡二等無間
T2249_.63.0659c10: 縁一者。尤可レ云下無漏他心智與二苦･集智一爲二因
T2249_.63.0659c11: 等無間一。定非二所縁一。有漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659c12: 爲二所縁一。定非中因等無間上。例可レ如。述下法智
T2249_.63.0659c13: 與二他心智一爲二四縁一之時上云。與二自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智一爲二因等無間一。非二所縁一。與二他相續他心
T2249_.63.0659c15: 智一爲二所縁一。非二因等無間一。就レ中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述下若有漏他心智與二苦･集智一爲二所
T2249_.63.0659c17: 縁一者。定非中因縁上。而寄レ事於下無漏他心智與二
T2249_.63.0659c18: 苦･集智一爲二等無間縁之義邊上。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 望二苦･集智一簡殘等無間縁一云事。頗文外難
T2249_.63.0659c20: 勢也。次於下有漏他心智望二滅智一無レ簡二因縁一
T2249_.63.0659c21: 云難上者。全非二相例一。他心智與二苦･集智一爲二四
T2249_.63.0659c22: 縁一之時。不三合論漏･無漏他心智一者。望二苦･
T2249_.63.0659c23: 集智一不レ可レ具二四縁一。故漏･無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 望二於縁一有二闕具一。故對簡其差別一也。他心智
T2249_.63.0659c25: 與二滅智一爲二三縁一之時。無漏他心智獨與二滅
T2249_.63.0659c26: 智一爲二三縁一故。設不レ待二有漏他心智一爲二三縁一
T2249_.63.0659c27: 之義無レ所レ闕。故望二滅智一爲二三縁一之時。無二相
T2249_.63.0659c28: 對可簡別縁闕具一也。故有漏他心智不下與二
T2249_.63.0659c29: 滅智一爲中因縁上。不レ及レ簡レ之也。次於乙婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 攝二順住分一之文。云二一段文勢一云二唯言簡別一。
T2249_.63.0660a02: 輒難レ會下從二多分一説上云難甲者。從二多分一置二唯
T2249_.63.0660a03: 言一。論家人師之解釋常習也。即如下因明大疏
T2249_.63.0660a04: 上中。釋二入正理論及似唯悟他之文一云九。故
T2249_.63.0660a05: 此頌中據二其多分一皆悟證者。言二唯悟多一不
T2249_.63.0660a06: レ言二自悟一也。就レ中今婆沙論文。雖レ述二唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝一。非レ定二解脱道慧攝一哉。若爾。此文從二多
T2249_.63.0660a08: 分一論レ之云事。證據在レ傍。唯攝二順住分一之文
T2249_.63.0660a09: 亦從二多分一云事。何可レ疑レ之哉。次於下有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍二住分一定可レ生二無漏一云難上者。今論餘
T2249_.63.0660a11: 處云。於二此中一。唯第四分能生二無漏一文光法師
T2249_.63.0660a12: 釋二此文一云。若依二婆沙一百六十五一。淨生無
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從二順決擇分一。有説。亦從二順勝
T2249_.63.0660a14: 進分一。雖レ無二評家一以二前解一爲レ正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應レ知此中決定義者。謂諸聖道必此無
T2249_.63.0660a16: 間生○又諸論皆言三順決擇分能生二聖道一文
T2249_.63.0660a17: 此等定判　唯順決擇分生二無漏定一。故不レ可
T2249_.63.0660a18: レ云三順住分生二無漏一也。次於下聞思散善生二無
T2249_.63.0660a19: 漏一云難上者。定散相望之時。雖二定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 劣一。定善之中。有下能順二煩惱一能順二自地一能順二
T2249_.63.0660a21: 上地一能順二無漏一之四類不同上。故以三順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順二無漏一。唯此無間生二無漏一。餘三分以レ不
T2249_.63.0660a23: レ順二無漏一。雖二定善一無下生二無漏一之義上。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖レ劣。加行所起力用殊勝故。有下順二
T2249_.63.0660a25: 無漏一之類上。彼無間生二無漏一。更不レ可レ遮レ之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通二順退分一耶否事。且存二一
T2249_.63.0660a27: 義一者。不レ可レ通二順退分一也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退二初靜慮煩惱一之時。於二五通一不
T2249_.63.0660a29: レ出二少分一。得二其證據一也。但於下與二味定一相生
T2249_.63.0660b01: 者上。有漏他心智等順住分攝。故與二味定一相
T2249_.63.0660b02: 生事可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0660b04:   與二上論義一表裏也。仍略レ之
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可レ知二有漏心一耶　進云。今
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁レ道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 不レ知二有漏心一判也　付レ之。劣品他心智雖
T2249_.63.0660b08: レ不レ能レ知レ勝品心一。不レ嫌二勝品他心智知二劣品
T2249_.63.0660b09: 心一　若爾。何無下無漏他心智知二有漏心一之
T2249_.63.0660b10: 義上哉
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋二無漏他心智不知二有漏心一。作二
T2249_.63.0660b12: 二解釋一。初釋云。有漏心劣易レ可レ知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足二能知彼。故不下起二彼無漏他心智一
T2249_.63.0660b14: 知上。所以者何。有漏他心智從無始一來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從二無始一來不二多
T2249_.63.0660b16: 修習一。起時即難。有漏起易。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b17: 還起二有漏他心智一。無漏起難。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b18: 不下作二苦･集八行相一觀上。起レ易足レ知。誰復捨レ易
T2249_.63.0660b19: 從レ難。問。但應三初定他心智知二欲界心一。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。　二定已上他心智應レ不レ能レ知二欲界他
T2249_.63.0660b21: 心一。起時難故。誰復捨レ易從レ難。解云。欲レ知二欲
T2249_.63.0660b22: 界心一。必不下故起二二定已上他心智一知上。但爲二
T2249_.63.0660b23: 餘事一入二二定等一。因レ入二彼定一便起二彼他心智一
T2249_.63.0660b24: 知二欲界心一也。難云。亦可四因下爲二餘事一起中無
T2249_.63.0660b25: 漏心上。便起二無漏他心智一知乙他心有漏心甲。解
T2249_.63.0660b26: 云。從二無漏心一起二有漏他心智一易。起二無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智一難。起易足レ知。故不レ起レ難。問。入二二定
T2249_.63.0660b28: 等一知二欲界心一時。何故不下還起二初定他心
T2249_.63.0660b29: 智一知中欲界心上。而起二二定等一知二欲心一耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起レ當。異地起難。不レ起初
T2249_.63.0660c02: 定一文解釋已盡二數重之問答一。其意顯也。次第
T2249_.63.0660c03: 二釋云。欣觀容可別知故。知ニハ二他無漏心一
T2249_.63.0660c04: 作二道下四行相一。厭觀必欲二總遣一故。知ニハ二他有
T2249_.63.0660c05: 漏心一不レ作二苦･集八行觀一。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不レ能レ知二他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所一。於二有漏境一無漏智生。行相所縁異二此
T2249_.63.0660c08: 智一故。謂無漏智縁二有漏一時。必是總縁二厭背
T2249_.63.0660c09: 行相一。是故決定不レ能下別縁二他心心所一。成中他
T2249_.63.0660c10: 心智。以下諸聖智縁二有漏一時。必於二所縁一深生中
T2249_.63.0660c11: 厭背上。樂總棄捨。不レ樂二別觀一。縁二無漏時生二
T2249_.63.0660c12: 欣樂一故。既總觀已亦樂二別觀一。如下有三見聞非
T2249_.63.0660c13: 所愛事一。總縁便捨不レ樂二別縁一。於二所愛中一則
T2249_.63.0660c14: 不レ如レ是。總見聞已亦樂中別縁上。是故於二他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等一。必無下聖智一一別觀成中縁二有漏心一
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智上。以下他心智決定於二他心心所
T2249_.63.0660c17: 法一別別知上故。豈不三亦有二三念住攝苦集忍
T2249_.63.0660c18: 智一。雖レ有而非三但縁二一法一。縁二多體一故文此釋
T2249_.63.0660c19: 引二證據一釋成之旨分明也。任二此二釋一。可レ知下
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不レ知二有漏心一之義上也
T2249_.63.0660c21: 重難云。就二初釋一疑云。何因下起二無漏他心智一
T2249_.63.0660c22: 知二他無漏心一之便上。無下起二無漏他心智一知二他
T2249_.63.0660c23: 有漏心一之義上哉。次就下第二釋正理論雖レ有而
T2249_.63.0660c24: 非三但縁二一法一縁二多體一之文上有レ疑。見二光法師
T2249_.63.0660c25: 餘處二十三解釋一。述二別相念住成滿相一云。以二
T2249_.63.0660c26: 一極微一以二一刹那一。各別觀レ身名二身念住滿一
T2249_.63.0660c27: 文任二此釋一。於二別相念住一者。別觀一刹那一
T2249_.63.0660c28: 極微色一見若爾。設雖二苦･集忍法智攝身念
T2249_.63.0660c29: 住一。何無二一法別縁之義一哉。雖レ有而非三但
T2249_.63.0661a01: 縁二一法一之文難レ思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就二初釋意一。因下起二無漏他心智一知二他無漏
T2249_.63.0661a03: 心一之便上。起二無漏他心智一知二他有漏心一之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所以然一者。雖二前後同無漏他心智一。
T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起下知二無漏心一之他心智上
T2249_.63.0661a06: 畢。次起下知二有漏心一之無漏他心智上之時。可
T2249_.63.0661a07: レ用二別加行一。若爾。只可レ起二易レ起有漏他心智一。
T2249_.63.0661a08: 誰可レ起二難無漏他心智一哉。次就二第二釋一。於下
T2249_.63.0661a09: 正理論雖レ有而非三但縁二一法一之文上者。於二別
T2249_.63.0661a10: 相念住一者。別觀二自相共相一。故有二別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於二苦･集忍智攝念住一者。唯觀二共相一故。
T2249_.63.0661a12: 無二別縁一法義一歟。可レ尋レ之
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0661a14: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0661a15: 釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶　進云。光法師
T2249_.63.0661a16: 初釋云。其離貪心同二第一師故不二別説一文
T2249_.63.0661a17: 付レ之。第二師意。異下初師意貪相應名二有貪
T2249_.63.0661a18: 心一之義上。成下貪所繋名二有貪心一之旨上。定知。
T2249_.63.0661a19: ＊法師意。諸有漏心貪所繋故名二有貪心一。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對治貪一故名二離貪心一云事。若爾。
T2249_.63.0661a21: 何可レ判レ同下離貪心通二漏･無漏一云初師義上哉。
T2249_.63.0661a22: 就レ中。以二有漏心一名二離貪心一者。豈無下一心通二
T2249_.63.0661a23: 有貪･離貪一之過上哉。是以。論中就下西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲二聚心一云義上。擧二毘婆沙師能破一
T2249_.63.0661a25: 云。此不レ應レ理。諸染汚心。若與レ眠相應。可レ通二
T2249_.63.0661a26: 聚散一故文以二此能破一思レ之。一心通二有貪離
T2249_.63.0661a27: 貪一者。專可レ招二其過一哉。何況今論中。難下第三
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名二有貪心一。貪不相應名二離貪心一
T2249_.63.0661a29: 云義上云。若爾。何故餘契經言四離貪嗔癡心
T2249_.63.0661b01: 不三還墮二三有一文光法師釋二此文一云。第二師
T2249_.63.0661b02: 難。若言三離貪嗔癡心亦通二有漏一。何故經言四
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不三還墮二三有一。既言レ不レ墮二三有一。
T2249_.63.0661b04: 明知。離貪心等唯是無漏文任二此論疏解釋一。
T2249_.63.0661b05: 第二師意。離貪心限二無漏一云事。分明也。加
T2249_.63.0661b06: レ之。婆沙論百九十中。述二第二師義一云。有説。此
T2249_.63.0661b07: 中依二二種有貪一而作レ論。所以者何。若唯依二
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪一而作レ論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應三亦名二離貪心一。然彼亦是有貪心。貪所繋
T2249_.63.0661b10: 故文此文分明。於二有漏善一者悉名二有貪心一見
T2249_.63.0661b11: 若爾。離貪心唯限二無漏一云事。自明也。如何｣
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述二第二師義一之時。
T2249_.63.0661b13: 雖レ云二是故應許。餘師所レ説爲三貪所繋名二有
T2249_.63.0661b14: 貪心一。不レ擧二離貪心一。然＊法師當二婆沙論正義一。
T2249_.63.0661b15: 而婆沙論百九十中。述二正義一云。如レ是説者好。
T2249_.63.0661b16: 謂貪所繋故名二有貪心一。貪對治故名二離貪心一。
T2249_.63.0661b17: 以下貪對治名二離貪心一之義上。同二今論初師一也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋下其離貪心同二第一師一故不中別説上。
T2249_.63.0661b19: 尤有二其謂一哉。就レ中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 難下貪相應名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0661b21: 義上云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故
T2249_.63.0661b22: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆無
T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上。然
T2249_.63.0661b24: 彼亦是有貪心。貪所繋故文此文既雖レ難下貪
T2249_.63.0661b25: 不相應染汚心及無覆無記心。幷非二貪對治一
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應名二有貪心一。更不レ難二
T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應非二離貪心一。
T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對治貪一有漏善心名二離貪心一
T2249_.63.0661b29: 云事。加レ之。見二次下文一云。離貪心如レ實知二離
T2249_.63.0661c01: 貪心一。此四智。謂法･類･世俗･道皆如二前釋一文
T2249_.63.0661c02: 而見二婆沙論上卷文一。出二樂受能知智一。擧二法･
T2249_.63.0661c03: 類･世俗･道四智一畢云。雖レ無二一樂受四智所
T2249_.63.0661c04: 知一。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以二
T2249_.63.0661c05: 總説一故言三四智如レ實知二樂受一文此文意。今
T2249_.63.0661c06: 能知智者。漏･無漏各知二自類一不レ知二他類一見
T2249_.63.0661c07: 而出二彼離貪心能知智一之文。皆如二前釋一者。
T2249_.63.0661c08: 指二今文一也。若爾。離貪心能知四智。各可レ知二
T2249_.63.0661c09: 自類一云事。分明也。而能知智已擧二世俗智一。
T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通二有漏一云事。但於下＊法師
T2249_.63.0661c11: 意異二初師一。貪所繋名二有貪心一故。諸有漏心皆
T2249_.63.0661c12: 可レ名二有貪心一云難上者。＊法師意。以二治貪心一
T2249_.63.0661c13: 名二離貪心一。故設雖二有漏心一。對治貪一皆名二離
T2249_.63.0661c14: 貪心一。以二其餘有漏心一名二有貪心一也。如レ此存
T2249_.63.0661c15: レ之時。不レ可レ有下一心更通二有貪･離貪一之義上。次
T2249_.63.0661c16: 於下毘婆沙師應レ通二聚散一故之能破文上者。毘
T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名二散心一。善心名二聚心。故
T2249_.63.0661c18: 聚心･散心都無二雜濫之義一。而西方師以二眠相
T2249_.63.0661c19: 應心一名二聚心一。故於二染汚相應眠一者。決定可
T2249_.63.0661c20: レ有二其雜濫一。故以二自義決定不雜濫一。難二他師
T2249_.63.0661c21: 雜亂之義一。諸師立破之常習也。但於二有貪
T2249_.63.0661c22: 心･離貪心之雜濫一者。離貪心者。專以二無雜
T2249_.63.0661c23: ＊濫無漏心一名二離貪心一之上。兼以二治貪有漏
T2249_.63.0661c24: 心一名二離貪心一。強不レ可レ有二其痛一。於二聚心一者。
T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以二眠相應心一名二聚心一。故此外
T2249_.63.0661c26: 無レ有二無レ所レ濫之聚心一。已於二聚心一者。偏有二雜
T2249_.63.0661c27: ＊濫義一。故專難レ之歟。次於下不三還墮二三有一等之
T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋上者。初釋意。離貪心雖レ通二
T2249_.63.0661c29: 有漏･無漏一。契經暫擧下爲二眞對治一之離貪心上
T2249_.63.0662a01: 故。云レ不三還墮二三有一也。是能順下貪對治故
T2249_.63.0662a02: 名二離貪心一之義上。汝若云三貪不相應名二離貪
T2249_.63.0662a03: 心一者。有下何故契經偏出二離貪心等一之時唯
T2249_.63.0662a04: 擧中無漏上哉。故汝義違二此經文一破也爲言非四云
T2249_.63.0662a05: レ爾謂三離貪心限二無漏一也。私案二一義一云。光法
T2249_.63.0662a06: 師已釋二第二師義一。作下或云三離貪心通二漏･無
T2249_.63.0662a07: 漏一。或云レ限二無漏一之二釋上。而今離貪嗔癡不三
T2249_.63.0662a08: 還墮二三有一之文。順二第二釋意一。故今暫以二第
T2249_.63.0662a09: 二釋意消レ文故。云二明知。離貪心等唯是無漏一
T2249_.63.0662a10: 也。但就二初釋意一了簡不還墮三有之經文一
T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧三偏非二貪所繋一專爲二眞對治之
T2249_.63.0662a12: 離念心故。云四離貪嗔癡不二還墮二三有一。是則能
T2249_.63.0662a13: 順下貪所繋名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0662a14: 義上。汝謂下貪相應名二有貪心一。不相應名中離貪
T2249_.63.0662a15: 心上者。此經文如何可レ消レ之哉ト難也。次於婆
T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名二有貪心一云難上者。彼文有漏
T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應三亦名二離貪心一者。以二貪
T2249_.63.0662a18: 相應一名二有貪心一師意。除二貪相應一餘一切有
T2249_.63.0662a19: 漏心悉名二離貪心一。故任牒二彼師義一也。次然彼
T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖レ似三上句所牒
T2249_.63.0662a21: 之法悉名二有貪心一。是言總意別也。意可レ云下
T2249_.63.0662a22: 一分非二對治一有漏善心･無覆無記心･貪不
T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名中有貪心上也
T2249_.63.0662a24: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0662a25: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0662a26: 釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説下爲二貪所繋一名中
T2249_.63.0662a28: 有貪心上。明知。貪對治故名二離貪心一。唯取二無
T2249_.63.0662a29: 漏一文付レ之。＊法師以二貪對治一名二離貪心一。若
T2249_.63.0662b01: 爾。設雖二有漏心一有對治貪義一者。尤可レ名二離
T2249_.63.0662b02: 貪心一也。依レ之論中。述二此師意一之時。終不
T2249_.63.0662b03: レ擧二離貪心一。若異二初師一存離貪心限二無漏一
T2249_.63.0662b04: 者。尤可レ顯二其起盡一。然已不二別顯之。定知。
T2249_.63.0662b05: 同二初師一故不二別顯之云事。何況婆沙論百
T2249_.63.0662b06: 九十云。如レ實知二離貪心一此四智。謂法･類･世
T2249_.63.0662b07: 俗･道文而今此能知智。有漏知二有漏一。無漏知二
T2249_.63.0662b08: 無漏一者。上卷定判也。明知。離貪心通二有漏一
T2249_.63.0662b09: 云事。加レ之。婆沙論百九十評家意。破レ貪相應
T2249_.63.0662b10: 名二有貪心一。貪對治名二離貪心一云義上之時一。雖
T2249_.63.0662b11: レ述下則貪不相應染汚心及無覆無記一分善
T2249_.63.0662b12: 心。應丙非二有貪心一亦非乙離貪心甲。然彼亦是有
T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不レ破下以二一分有漏善心一名二
T2249_.63.0662b14: 離貪心一之邊上。許下離貪心通二有漏一義上云事。此
T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何
T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以二貪所繋一名二有貪
T2249_.63.0662b17: 心一故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可レ名二有
T2249_.63.0662b18: 貪心一。其無漏心是非二貪所繋。然眞對治也。偏
T2249_.63.0662b19: 以レ之可下名二離貪心一存。故離貪心限二無漏一釋
T2249_.63.0662b20: 也。況若以二有漏心二名二離貪心一。可レ有下一心通二
T2249_.63.0662b21: 有貪･離貪一之過上。更難下消破西方師一應レ通二聚
T2249_.63.0662b22: 一散故之文上哉。加レ之。第二師既引二離貪嗔癡
T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文一難二第三師義一。第二
T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限二無漏一云事。尤分明哉。依二此
T2249_.63.0662b25: 等文理一。作下離貪心限二無漏一云釋上也。但於二婆
T2249_.63.0662b26: 沙論兩文一者。初釋意。任二婆沙論文一。雖レ存下離
T2249_.63.0662b27: 貪心通二有漏･無漏一之旨上。第二釋意。婆沙論
T2249_.63.0662b28: 外作二別釋一也。此則今論文限二無漏一見故也。
T2249_.63.0662b29: 退勘二光法師餘處解釋一。就二斷善一述二頓斷師
T2249_.63.0662c01: 義一之時。今論中。能斷二邪見一不レ云二何品一。婆
T2249_.63.0662c02: 沙論中。上上品邪見頓斷云云而光法師向今
T2249_.63.0662c03: 論文婆沙文外。作下文既不二別説一。雖レ起二何
T2249_.63.0662c04: 品邪見一皆頓斷之釋上。是爲二其例證一歟
T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0662c06: 耶
T2249_.63.0662c07:   准二上二箇條論義一可レ思レ之。仍略レ之
T2249_.63.0662c08: 問。論中。述二有貪心･離貪心相一。擧二三師説一中。
T2249_.63.0662c09: 述二初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
T2249_.63.0662c10: 心一。離貪心者。謂治貪心文爾者。如何破二＊法
T2249_.63.0662c11: 師義一耶　進云。論中破云。非二貪對治一不染
T2249_.63.0662c12: 汚性。應レ許三此心非二有貪心･離貪心等一文
T2249_.63.0662c13: 付レ之。設雖下非二貪對治一不染汚性無覆無記
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非中有貪心･離貪等上。可レ有二何
T2249_.63.0662c15: 過一哉。是以。於二聚心･散心等八對心一者。雖三唯
T2249_.63.0662c16: 攝二善･染汚心一。不レ攝二無覆無記心一。全無出二攝
T2249_.63.0662c17: 心不盡之過一。例可レ同哉。抑此文中。可レ付二攝
T2249_.63.0662c18: 心不盡之過一者。尤擧二貪不相應餘染汚心一可
T2249_.63.0662c19: レ難レ之。何唯可レ限二不染汚心一哉。如何
T2249_.63.0662c20: 答。立二十一對一分別有貪･離貪等一。專廣爲レ顯二
T2249_.63.0662c21: 諸心差別相一也。若於二此不攝盡心一者。豈經
T2249_.63.0662c22: 中廣分別其差別之本意一哉。故婆沙論･今論
T2249_.63.0662c23: 等中。付二攝心不盡之過一。尤顯二契經旨一者哉。
T2249_.63.0662c24: 但於下聚心･散心等八對心。雖レ不レ攝二無覆無
T2249_.63.0662c25: 記心一無レ付二攝心不盡之過一云難上者。論中。
T2249_.63.0662c26: 述乙若爾。有下心非二貪對治一不汚性上。應許三
T2249_.63.0662c27: 此心非二有貪心･離貪心等一。光法師判。若非
T2249_.63.0662c28: レ攝者。即有二十一對攝レ心不盡。是非レ云二十一
T2249_.63.0662c29: 對心各可三攝盡心一。今能破意。初師意。若有貪
T2249_.63.0663a01: 心･離貪心等初三對心。不レ攝二不染汚性無
T2249_.63.0663a02: 覆無記心等一者。於二下聚心･散心等八對心一
T2249_.63.0663a03: 者。決定不レ攝二無覆無記心一。若爾。總見二十一
T2249_.63.0663a04: 對心一之時。終有下不レ攝盡心一之過上爲言若爾。
T2249_.63.0663a05: 例難全非二相違一也。次於下不攝盡之心中。尤
T2249_.63.0663a06: 可レ擧二貪不相應餘嗔等相應染汚心一云難上
T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋下能破論文。非二有貪心･離貪心
T2249_.63.0663a08: 等一之等言上云。等者等取有嗔心等一文若爾。
T2249_.63.0663a09: 此能破之文。一具擧二初三對心一難レ之。故且
T2249_.63.0663a10: 出二無レ濫三對所不攝之不染汚心一破レ之也。
T2249_.63.0663a11: 實擧二餘染汚心一可レ難レ之也。是以。婆沙論百五
T2249_.63.0663a12: 十中云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故
T2249_.63.0663a13: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上
T2249_.63.0663a15: 文此則暫就二有貪心･離貪心一對一。加二能破一之
T2249_.63.0663a16: 時。無二所濫一故擧二貪不相應染汚心一也
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝レ心不レ盡者。總見二十一對一之時。有二
T2249_.63.0663a18: 終不攝盡心一者。可レ付二此過一。非三十一對各付二
T2249_.63.0663a19: 此過一云事分明。見二能破論文一云。若爾。有下
T2249_.63.0663a20: 心非二貪對治不染汚性上。應レ許三此心非二有貪
T2249_.63.0663a21: 心･離貪等一文此文既難二貪不相應不染汚性
T2249_.63.0663a22: 心。可二有貪心･離貪心所不攝一。全不レ難二此不
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝一。明知。各約二一對
T2249_.63.0663a24: 中一付二攝心不盡之過一云事。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0663a25: 此文一云。不治貪不染汚心不二與レ貪相應一故
T2249_.63.0663a26: 非二有貪心一。不治貪故非二離貪心一。此二心攝不
T2249_.63.0663a27: レ盡文此二心攝不レ盡之言。約二一對一付二攝心
T2249_.63.0663a28: 不盡之過一云事。此釋尤分明也。次論中。唯
T2249_.63.0663a29: 擧二不染汚心一不レ擧下離貪不相應餘嗔等相
T2249_.63.0663b01: 應染汚心上者。彼有嗔心等所攝故。依レ有二所
T2249_.63.0663b02: 濫一且不レ擧レ之云事。不レ可レ然。若爾。不レ可レ擧二
T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝一可レ有二所濫一故。若爾。
T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不レ可レ然哉。如何
T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見二十一對一。付レ之云事。
T2249_.63.0663b06: 委前重成レ之畢。若十一對各可レ攝盡心一者。
T2249_.63.0663b07: 聚心･散心等八對。是無二攝心不盡之過一哉。
T2249_.63.0663b08: 但於二今論幷寶法師釋一者。不染汚心若不
T2249_.63.0663b09: レ攝二初對一者。以二後諸對一又不レ可レ攝レ之故。終
T2249_.63.0663b10: 可レ爲二十一對不攝レ心。故上就二初對一顯二不攝
T2249_.63.0663b11: 義一。欲三總成二十一對不攝之義一也。次於下不レ可
T2249_.63.0663b12: レ擧二難一分善心聚心等攝一故云難上者。今初
T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難レ之。故於二初三對中一。可有レ濫。
T2249_.63.0663b14: 且除レ之故不レ擧二嗔等相應染汚心一。於二一分
T2249_.63.0663b15: 善心一者。雖二聚心等所攝一。初三對中無レ所レ濫二
T2249_.63.0663b16: 所不攝法一故擧難レ之也
T2249_.63.0663b17: 問。論中釋二十一對心中散心一云。法與二散動一
T2249_.63.0663b18: 相應起故文爾者。光法師如何釋二此文一耶
T2249_.63.0663b19: 進云。光法師釋云。散動即是散亂異名。體即
T2249_.63.0663b20: 是定文付レ之。定者心一境性法也。散亂何
T2249_.63.0663b21: 以レ定可レ爲レ體哉。是以。無明不二以レ慧爲體。
T2249_.63.0663b22: 不信不二以レ信爲體。相例可レ同。如何
T2249_.63.0663b23: 答。見二今論餘處四文二釋二本論所説心亂一云。
T2249_.63.0663b24: 染汚等持名爲二心亂一文婆沙論中。或四十二云二
T2249_.63.0663b25: 心亂即彼三摩地一文或云四十三應レ知此中有二
T2249_.63.0663b26: 二種三摩地一。一染汚。二不染汚。染汚已名二三
T2249_.63.0663b27: 摩地一亦名二散亂一文此文。散亂以レ定爲レ體云
T2249_.63.0663b28: 事。分明也。故光法師依二此等論判意一。釋二散
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定一。約二相續位數散
T2249_.63.0663c01: 動一故立二散動名一也。但於二定是心一境性法
T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以レ定可レ爲レ體哉云難一者。定心所
T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖二一境恒住一。多刹那間於レ境轉
T2249_.63.0663c04: 易。故以二刹那相續其義不同一體之上得一。
T2249_.63.0663c05: 立下定及與散亂一之二名上也。故光法師釋云。
T2249_.63.0663c06: 如二三摩地一一刹那中於一境恒住。有時若與二
T2249_.63.0663c07: 掉擧一相應。令二多刹那於レ境轉易一説名爲二亂
T2249_.63.0663c08: 文次於下無明不二以レ慧爲體云例難上者。光法
T2249_.63.0663c09: 師問答此事一云。問。定能除二散動一。散動定爲
T2249_.63.0663c10: レ體。智慧遣二無明一。無明慧爲レ體。解云。約二相續
T2249_.63.0663c11: 位一説二定散動一。若約二刹那一定不レ散。無明不
T2249_.63.0663c12: レ爾。相續刹那皆無レ智故。故體非レ慧文次不信
T2249_.63.0663c13: 不二以レ信爲體云例難。准レ之可レ會也
T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於レ境恒住故雖レ名レ定。多
T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於レ境轉易故名二散亂一者。一
T2249_.63.0663c16: 刹那中於レ境決斷故雖レ名レ智。多刹那相續之
T2249_.63.0663c17: 時。於レ境猶預故即以レ智可レ爲二疑體一哉是一
T2249_.63.0663c18: 況一刹那中。既於レ境有二恒住性一。設雖二多念
T2249_.63.0663c19: 相續一。更依二定心所一不レ可レ成二散動之義一。而令二
T2249_.63.0663c20: 定於レ境轉易一。是與二掉擧一相應故。尤以二掉
T2249_.63.0663c21: 擧一可レ爲二散亂體一哉是二
T2249_.63.0663c22: 加レ之。今論中。釋二十一對中定心不定心一云。
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
T2249_.63.0663c24: 心能治レ彼故文光法師釋二此文一云。謂能治二
T2249_.63.0663c25: 彼散動一之心即是定心。故婆沙云不定心者。
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
T2249_.63.0663c27: 相應故文任二此文一。是不定心相應散動還可二
T2249_.63.0663c28: 以レ定爲體哉是三
T2249_.63.0663c29: 答。無二一刹那中於レ境恒住之義一者。多刹那
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不レ可レ有二於レ境轉易之義一。所以
T2249_.63.0664a02: 然一者。於レ境既無二恒住義一。望レ何可レ有二轉易
T2249_.63.0664a03: 義一哉。若爾。更散亂義不レ可レ成。而定心所於二
T2249_.63.0664a04: 一刹那中一。有二住レ境義故。多刹那相續之時。
T2249_.63.0664a05: 有二轉易之義一。故散亂終以レ定爲レ體也。但於二
T2249_.63.0664a06: 智慧一者。一刹那中雖レ有二決斷義一。依レ此決斷
T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非レ成二猶預性一。猶預刹那相續
T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與二決斷義一相違故。以レ智不レ爲二
T2249_.63.0664a09: 疑體一也。如レ此了簡之時。初二難勢皆以被
T2249_.63.0664a10: レ遮畢。次於レ釋二定心不定之文一者。定心者。
T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名二定心一也。
T2249_.63.0664a12: 對レ之染汚相應定心。皆名二散動一。名二不定心一
T2249_.63.0664a13: 也。全非二相違一也
T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶　答。可
T2249_.63.0664a15: レ限二眠相應一也　兩方。若限二眠相應一者。今論
T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋二聚心相一引二經文一云。經言。此心
T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内相應
T2249_.63.0664a18: 有レ止無レ觀文如二此文一者。聚心不レ限二眠相應一
T2249_.63.0664a19: 見若依レ之爾者。今論云。西方諸師作二如レ是
T2249_.63.0664a20: 説一。眠相應者。名爲二聚心一文聚心限二眠相應一
T2249_.63.0664a21: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一也。是以。今
T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作二如レ是説一。眠相應者。名爲二
T2249_.63.0664a24: 聚心一文毘婆沙師難二此義一云。又應三違害本
T2249_.63.0664a25: 論所言一。如レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･
T2249_.63.0664a26: 類智･世俗智･道智文經部宗意。若聚心不レ限二
T2249_.63.0664a27: 眠相應一。通二餘心一者。更不レ可レ違二本論文一。毘婆
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可レ致二此能破哉。隨經部師救二此能
T2249_.63.0664a29: 難一云。寧違ストモ二論文ニ一勿レ違二經説一文自宗義。若
T2249_.63.0664b01: 不レ違二本論文一者。豈可レ云二寧違二論文一哉。加
T2249_.63.0664b02: レ之。婆沙論百五十中。述二經部師義一云。健駄羅
T2249_.63.0664b03: 國諸師言。眠相應心説名爲二略心一。以二世尊説
T2249_.63.0664b04: レ眠名二心略一故。如二契經説一。云何眠夢。謂眠夢
T2249_.63.0664b05: 位略聚心文此文明引下以二眠位一名二略心一之
T2249_.63.0664b06: 契經説上。證下眠相應心名二略心一之義上。任二此等
T2249_.63.0664b07: 論判一。聚心唯限二眠相應心二云事。尤分明也。
T2249_.63.0664b08: 但於下云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内
T2249_.63.0664b09: 相應有レ止無レ觀之經文上者。此文廣雖レ説二内
T2249_.63.0664b10: 聚一。取下其中眠倶行心名二内聚一之邊上。證二十一
T2249_.63.0664b11: 對中之聚心一也。故於二婆沙論所引契經文一
T2249_.63.0664b12: 者。述二云何眠夢。謂眠夢位略聚心一。偏説二眠相
T2249_.63.0664b13: 應心一名二略心一。明知。今論中。經部師引二云何
T2249_.63.0664b14: 内聚等經文一。偏取二眠倶行心名レ聚之邊一也。何
T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所レ擧法。皆是聚心ナラハ者。又外
T2249_.63.0664b16: 散中。所レ擧法皆可二散心一。若内相應有觀無止
T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不レ可レ限二世俗
T2249_.63.0664b18: 一智一。若爾。何故婆沙論中。出二經部師意略
T2249_.63.0664b19: 心･散心能知智一云下略心･散心等。一智如レ實
T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智上哉。又今論等中。何不レ難下汝散
T2249_.63.0664b21: 心不レ限二染汚心一者。不違下本論中出二散心能
T2249_.63.0664b22: 知智一中。唯擧二世俗一智一之文上哉。任二此等義
T2249_.63.0664b23: 相一思レ之。今經中所レ擧法。悉不レ可レ云二聚心･
T2249_.63.0664b24: 散心一云事。頗炳然也
T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋下又應レ違害本論所言一。如
T2249_.63.0664b26: レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･類智･世俗
T2249_.63.0664b27: 智･道智之論文上云。即違二本論類智･道智二智
T2249_.63.0664b28: 知一也。類智知二上界一。道智知二無漏道一故文任二
T2249_.63.0664b29: 此釋一。彼經部師此智知二聚心一見若爾。聚心
T2249_.63.0664c01: 豈可レ限二眠相應一哉
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂二聚心是眠相應是即
T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違二本論類智道智二智知一
T2249_.63.0664c04: 也。類智知二上界一。道智知二無漏道一故文已云。
T2249_.63.0664c05: 若謂二聚心是眠相應是即唯欲界有漏心聚
T2249_.63.0664c06: 心唯限二眠相應一云事。分明也。但不レ云レ違二法
T2249_.63.0664c07: 智知一事。實今所レ擧法智道法智故。雖レ可レ云
T2249_.63.0664c08: レ違二聚心法智知之文一。總見二法智一之時。知二欲
T2249_.63.0664c09: 界境一故。聚心又欲界法故。且不レ云レ違二法智
T2249_.63.0664c10: 知之文一。而唯擧二無レ濫類智道智一歟。委論之
T2249_.63.0664c11: 時可レ擧二法智一也
T2249_.63.0664c12: 問。有貪心･離貪心等爲二他心智所縁一歟　進
T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁二有貪心等一判也　付
T2249_.63.0664c14: レ之。知二有貪心一者。知二心有レ貪義一也。專心與
T2249_.63.0664c15: レ貪一時縁レ之時。可レ知二其義一。而他心智心心
T2249_.63.0664c16: 所各別縁レ之。如何可レ有下如レ實知二有貪心一義上
T2249_.63.0664c17: 哉。是以。婆沙論百九十中云。如レ實知二有貪心一。
T2249_.63.0664c18: 此一智。謂世俗智。如レ實知二離貪心一。此四智。
T2249_.63.0664c19: 謂法･類･世俗･道取詮全不レ出二他心智一也。何
T2249_.63.0664c20: 況光法師所引婆沙論中。雖二聚心能知智擧二
T2249_.63.0664c21: 法･類･世俗･道四智一。略心能知智擧二世俗一
T2249_.63.0664c22: 智一。更無レ擧二他心智一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁二他有漏･無漏心心所法一。設
T2249_.63.0664c24: 雖二有貪心等一何不レ縁レ之哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0664c25: 上述二他心智心心所一一別縁之旨一畢。次
T2249_.63.0664c26: 問四若爾。何故薄伽梵説三如レ實了知有貪心
T2249_.63.0664c27: 等一。答二此問一云。非三倶時取二食等及心。如レ不三倶
T2249_.63.0664c28: 時取二衣及垢一文光法師釋二此文一云。若他心智
T2249_.63.0664c29: ＊心心所法一一別縁。何故佛説三如レ實了知
T2249_.63.0665a01: 有貪心等一。准二此經文一。貪等與レ心倶時取也文
T2249_.63.0665a02: 次釋二答文一云。如二取レ衣不レ取レ垢。取レ垢不取
T2249_.63.0665a03: レ衣。取二食等心一。前後別取。非二倶時取一也文此
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知二有貪心等一云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於下他心智心心所別知故。如レ實難レ知二有
T2249_.63.0665a06: 貪心等一云難上者。他心智雖二心心所一一一別知一。
T2249_.63.0665a07: 如レ實了知所縁境相一之時。設雖二一念不合
T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ一。一念心所レ備二之諸義一。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可レ知レ之。故雖二心王･心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 可レ知二有貪等義一也。次於下婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不レ擧二他心智レ云難上者。實可レ擧二
T2249_.63.0665a12: 他心智一。然不レ擧者。依二別意趣一也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引下婆沙論第百九十卷。略心如レ實
T2249_.63.0665a14: 知二略心一。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如レ實知二散心一。此一智。謂世俗智。此隨二
T2249_.63.0665a16: 所應一如レ前釋之文上畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不レ説二他心智一。答。レ他心智知二他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法一。此中如實智知二自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法一。是故不レ説。復次他心智知二現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法一。此中如實智知二過去心心所法一。廣如二彼
T2249_.63.0665a21: 釋一文准二此文一可レ思二有貪･離貪心能知智中。
T2249_.63.0665a22: 不レ擧二他心智一也。若爾。聚心･散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 不レ擧二他心智一。今文委釋レ之。故彼文有レ別。
T2249_.63.0665a24: 故且不レ擧レ之也。實廣論二能知智一之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可レ出二他心智一也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不レ擧二他心智一云例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知二有貪心等一者。以二貪所
T2249_.63.0665a28: 繋一名二有貪心一云第二師意。如何可レ會下然他
T2249_.63.0665a29: 心智不レ縁二貪得一。亦不レ可レ説レ縁二縁レ心貪一。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名二有貪心一。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難レ遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可レ測レ之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: レ繋之義相備。而可レ在レ之。設雖レ不レ縁二心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪一。此心貪所繋耶。非二貪所繋一耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可レ備レ之故。猶可レ會下知二有貪心等一
T2249_.63.0665b08: 義上歟
T2249_.63.0665b09:   四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 　覺杲新講師卷　
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b14: 倶舍論第二十六卷抄下
T2249_.63.0665b15:   問題
T2249_.63.0665b16: 問。今論中釋二有貪心離貪心一。有二三師説一見爾
T2249_.63.0665b17:   者。論主意。以二何師義一爲二所存一耶
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
T2249_.63.0665b19: 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一文爾者。今
T2249_.63.0665b20:   此自所縁境者。限二有漏他心智一耶
T2249_.63.0665b21: 問。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0665b22:   類上耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0665b24:   釋レ之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不レ受二後有一者。限二悲想有一耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等。四行相一耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一
T2249_.63.0665b28:   云義一。引二何論文證レ之耶
T2249_.63.0665b29: 問。今論中引二本論文一云。惑故疑故猶豫故文
T2249_.63.0665c01:   光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0665c04:   有二何故一耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可レ生レ滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於二當別我一可レ起二無執一耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述二經部師義云。執二續生我等一亦
T2249_.63.0665c08:   有二四種異一文爾者。此文所二等取一我。當レ限二
T2249_.63.0665c09: 二我中何一耶
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通二能行相行所行一。餘心心所
T2249_.63.0665c12:   唯能引文作二光法師二釋一。初釋意。此文述二
T2249_.63.0665c13: 論主義釋一耶
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋二唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15:   起二法智一擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出二總縁非我觀所縁法一云。謂自體
T2249_.63.0665c17:   相應倶有法文今此倶有法中。可レ攝二法倶
T2249_.63.0665c18: 得一耶
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0665c20:   何釋レ之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0665c22:   三師異説一。爾者。第二師意。末至地可レ有二
T2249_.63.0665c23: 聞慧一耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0665c26:   耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可レ論二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在二色界一。所起定心非我觀。可レ縁一三
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