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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0198a01: 義邊。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名
T2249_.63.0198a03: 緣レ法文爾者。今此七種法者。唯限二法處攝一
T2249_.63.0198a04: 歟　答。不レ限二法處攝一也　兩方。若唯限二法
T2249_.63.0198a05: 處攝一者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
T2249_.63.0198a06: 不レ限二法處攝一見　若依レ之爾者。披二今論餘
T2249_.63.0198a07: 處文一云。即此所レ説。受想行蘊及無表色三種
T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於二處門中一。立爲二法處一於二界
T2249_.63.0198a09: 門中一。立爲二法界一文准二此文一思レ之。今此七種
T2249_.63.0198a10: 法者。唯可二法處攝一也如何
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣二名等一云初釋意。
T2249_.63.0198a12: 以下婆沙論百三
十九		第三師。通果心通二六捨意近
T2249_.63.0198a13: 行一云文上爲二證據一。法分別行亦容レ此故者。即
T2249_.63.0198a14: 顯二此意一也。而若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0198a15: 業一云第二釋意。會レ之云。而言二通法分別行一
T2249_.63.0198a16: 者。據二總緣一説。故名レ緣レ法。非下緣二七種法一故
T2249_.63.0198a17: 名緣レ法者。通果心通二法捨意近行一者。總緣一
T2249_.63.0198a18: 色等境一故。名二法捨意近行一。是雜緣法捨意
T2249_.63.0198a19: 近行也。非レ緣二眼等六處及法處七種法一。故
T2249_.63.0198a20: 名二法捨意近行一爲言故今此七種法者。眼等
T2249_.63.0198a21: 六處及法處攝。不レ限二法處許一也。但於二今論
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文一者。
T2249_.63.0198a23: 當卷所レ擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有二受想行蘊及無表
T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法一。非二今所論一。不レ足レ爲
T2249_.63.0198a26: レ疑歟
T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋二異熟同分相一。會二倶舍正理兩論
T2249_.63.0198a28: 相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。横望以
T2249_.63.0198a29: 論。此論據レ引二一生總衆同分一。竪望以説文爾
T2249_.63.0198b01: 者。正理論意。竪望所説。通二中生二有一。一生
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟　答。非二趣生同分一
T2249_.63.0198b03: 也　兩方。若趣生同分者。趣生同分。其相既
T2249_.63.0198b04: 別。以通二中生二有一。一生總衆同分。何云二趣
T2249_.63.0198b05: 生同分一哉　若依レ之爾者。光法師所レ引正理
T2249_.63.0198b06: 論十四中。述下云何異熟。謂地獄及卵生等。趣
T2249_.63.0198b07: 生同分上。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
T2249_.63.0198b08: 知。通二中生二有一。一生總衆同分者。趣生同分
T2249_.63.0198b09: 攝云事如何
T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通二中生二有一。一生總衆同分
T2249_.63.0198b11: 者。非二趣同分一。中有生有。趣非趣異故。非二生
T2249_.63.0198b12: 同分一。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
T2249_.63.0198b13: 同分者。非二趣生同分一也。光法師此論。據レ引二
T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分一。竪望以説。故通二中生二有一。
T2249_.63.0198b15: 非二是四生中生一也之釋。即顯二此意一也。但於下
T2249_.63.0198b16: 光法師所レ引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
T2249_.63.0198b17: 之文上者。一切異熟同分。不レ過二趣生同分一。故
T2249_.63.0198b18: 云レ爾也。通二中生二有一。一生總衆同分者。是
T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非二趣生同分一。故正理論
T2249_.63.0198b20: 説。全無二相違一也
T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
T2249_.63.0198b22: 分歟　答。可二異熟同分一也　兩方。若異熟同
T2249_.63.0198b23: 分者。光法師所レ引正理論十四中釋二等流同
T2249_.63.0198b24: 分一云。學無學等。所有同分文以知。等流同分
T2249_.63.0198b25: 云事　若依レ之爾者。彼受生緣者。名二三二
T2249_.63.0198b26: 生一。彼上同分。何非二異熟同分一哉
T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名二三二生一。
T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可二異熟同分一。是以。見二光法
T2249_.63.0198b29: 師所レ引正理論十四文一。云下云何異熟。謂地獄
T2249_.63.0198c01: 等及卵生等趣生同分上。無レ所二簡別一。以二生同
T2249_.63.0198c02: 分一。名二異熟同分一也。但於二正理論學無學等
T2249_.63.0198c03: 所有同分之文一者。約三有學聖者有二多類同
T2249_.63.0198c04: 分一。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨二異
T2249_.63.0198c05: 生同分一。得二有學同分一。是等流同分。故學無學
T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名二等流同分一者。就下捨二異生同
T2249_.63.0198c07: 分一。所レ得同分上。論レ之也。非レ遮二三二生等上同
T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分一。有二何所背哉
T2249_.63.0198c09: 寫本云文永二年乙丑後四月十九日申時於海
T2249_.63.0198c10: 住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其&MT04800;功前後一百
T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖&T047368;難答之詞爲之今生涯之思出
T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c18: 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏而已
T2249_.63.0198c19:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0198c20: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0198c21:   天文二年亥已爲八幡宮毎月五日講問出
T2249_.63.0198c22: 題問以他筆寫之者也　五月十一日
T2249_.63.0198c23: 　三論末學英訓五十八　
T2249_.63.0198c24:
T2249_.63.0198c25:
T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c27: 倶舍論第六卷抄上
T2249_.63.0198c28:   問題
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作二依主釋一云。謂能
T2249_.63.0199a01:   作是親因文今此親因者。指二能作因中親
T2249_.63.0199a02: 因一歟。爲當以二餘五因一。名二親因一歟
T2249_.63.0199a03: 問。論主意。可レ許二六因一耶
T2249_.63.0199a04: 問。頌文云。除レ自餘能作文能作因除二自體一
T2249_.63.0199a05:   故。光法師如何釋耶
T2249_.63.0199a06: 問。頌文云二倶有互爲果文今此互爲果義。爲二
T2249_.63.0199a07:   論主始所立一。爲當有宗古義歟
T2249_.63.0199a08: 問。地大種與二地大種一。可レ爲二倶因一耶
T2249_.63.0199a09: 問。婆沙論評家意。四大種體増義歟
T2249_.63.0199a10: 問。光法師釋二十隨轉中一果一。不レ取二倶生展
T2249_.63.0199a11:   轉士用果一。取二同時造作得者一文爾者。餘同
T2249_.63.0199a12: 時造作得者。倶有因造作歟
T2249_.63.0199a13: 問。正理論中。釋二十隨轉一果一云。倶攝二士用
T2249_.63.0199a14:   及離繋果一文寶法師意。今此士用果者。可
T2249_.63.0199a15: レ通二有爲士用果一耶
T2249_.63.0199a16: 問。心王與二心隨轉上隨相一可レ爲二倶有因一耶
T2249_.63.0199a17: 問。光法師擧下八對非二倶有因一法上畢云。彼隨
T2249_.63.0199a18:   相等。望二本法等一。横望而言。非三能同取二一
T2249_.63.0199a19: 果一異熟及一等流一故文爾者。竪望之時。
T2249_.63.0199a20: 可レ取二一果等一耶
T2249_.63.0199a21: 問。寶法師意隨相與二本法一。同取二後一果一。可
T2249_.63.0199a22:   レ名二同一果一耶
T2249_.63.0199a23: 問。初無漏思以業可レ爲二倶有因一耶
T2249_.63.0199a24: 問。論中釋二無覆無&T047368;同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0199a25:   者。初師意。四大意處展轉相望。互可レ爲二
T2249_.63.0199a26: 同類因一耶
T2249_.63.0199a27: 問。論中釋二無覆無&T047368;同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0199a28:   者。光法師意。何義爲二正義一耶
T2249_.63.0199a29: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
T2249_.63.0199b01:   當二婆沙一師義一文爾者。此論意後位已生
T2249_.63.0199b02: 法與二前位不生法一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0199b03: 問。正理論中。釋二十位同類因相一云。有餘師
T2249_.63.0199b04:   言。羯剌藍位。與二能位一爲二同類因一文爾者。
T2249_.63.0199b05: 寶法師對二此論一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0199b06: 問。今論中。證下前生善根與二後相似生未生善
T2249_.63.0199b07:   根一。爲二同類因一義上。引二發智論何文一耶
T2249_.63.0199b08: 問。光法師釋二無時非因難一。引二婆沙論七説一。
T2249_.63.0199b09:   爾者。依二評家意一。如何會二此難一耶
T2249_.63.0199b10: 問。正理論中。通二無時非因難一。擧二三因作レ論。
T2249_.63.0199b11:   六因作レ論二説一。爾者。寶法師意。以二何説一
T2249_.63.0199b12: 爲二正義一耶
T2249_.63.0199b13: 問。寶法師釋二無時非因難一。引下正理論能爲
T2249_.63.0199b14:   レ因。後無二時非因文上。爾者。可レ云二婆沙論評
T2249_.63.0199b15: 家義一耶
T2249_.63.0199b16: 問。光法師所引婆沙論文解下非二心爲因法上。
T2249_.63.0199b17:   擧二二師説一。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0199b18: 不三以レ心唯爲二同類因一義歟。爲當不三以レ心
T2249_.63.0199b19: 爲二五因一義歟
T2249_.63.0199b20: 問。決定當レ入二正性離生一。初無漏心。悉名二非
T2249_.63.0199b21:   心爲因法一歟
T2249_.63.0199b22: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0199b23:   擧二二説一。爾者。初師意。辨二有𣵀槃法無𣵀
T2249_.63.0199b24: 槃法二異生一義可レ有耶
T2249_.63.0199b25: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0199b26:   擧二二師所説一。爾者。第一師意。如何釋レ之
T2249_.63.0199b27: 耶
T2249_.63.0199b28: 問。婆沙論中。解二品類足論所説非心爲因法一。
T2249_.63.0199b29:   擧二二師所説一。爾者。寶法師。依二第二師説一
T2249_.63.0199c01: 時。無𣵀槃法。名二非心爲因法一歟
T2249_.63.0199c02: 問。舊婆沙論中。解二品類足論非心爲因法一。
T2249_.63.0199c03:   擧二二師所説一。爾者。第二師意。以二無𣵀槃
T2249_.63.0199c04: 法一。名二非心爲因法一歟
T2249_.63.0199c05: 問。無色界可レ有二非心爲因法一耶
T2249_.63.0199c06: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0199c07: 問。九上緣惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0199c08:
T2249_.63.0199c09:
T2249_.63.0199c10:
T2249_.63.0199c11: 倶舍論第六卷本義抄上
T2249_.63.0199c12: 問。光法師。能作因得名。作二依主釋一云。謂能
T2249_.63.0199c13: 作是親因文今此親因者。指二能作因中親因一
T2249_.63.0199c14: 歟。爲當以二餘五因一。名二親因一歟　答。以二餘五
T2249_.63.0199c15: 因一。名二親因一也　兩方。若指二餘五因一者。既釋二
T2249_.63.0199c16: 能作因得名一。云二謂能作因是親因一。何可下就二
T2249_.63.0199c17: 餘五因一論之哉　若依レ之爾者。餘五因既親
T2249_.63.0199c18: 因。能作是親因尤可レ指レ彼哉
T2249_.63.0199c19: 答。光法師於二能作因得名一。作二依主釋一之時。
T2249_.63.0199c20: 云二謂能作是親因一。尤可レ指二餘五因一也。此釋
T2249_.63.0199c21: 意云。能作之號。名二餘五親因一。於二此親因一。有二
T2249_.63.0199c22: 不障礙疎義一故。能作之因。名二能作因一云也。
T2249_.63.0199c23: 若指二能作因之中親因一。云二能作是親因一者。
T2249_.63.0199c24: 於二能作親因一難レ有二依主釋義一哉。此釋意。約二
T2249_.63.0199c25: 一切能作因一。有二依主釋一云也。彼遍行因得
T2249_.63.0199c26: 名。不レ作二依主釋一云事。與二遍行惑一爲レ因之
T2249_.63.0199c27: 時。二分雖レ有二依主釋義一。亦與二非遍行惑一
T2249_.63.0199c28: 爲レ因故。偏難レ名二遍行之因一云也。故光法師
T2249_.63.0199c29: 即釋二此事一云。遍與二五部染法一爲レ因。故名二遍
T2249_.63.0200a01: 行一。行行即因名二遍行因一持業釋。不レ得レ言二遍
T2249_.63.0200a02: 行之因一。以下亦通與二非遍一爲因故云云准レ之
T2249_.63.0200a03: 思レ之。能作因得名。作二依主釋一之時。唯約二一
T2249_.63.0200a04: 類能作疎因一。不レ可レ作二依主釋一也
T2249_.63.0200a05: 重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。
T2249_.63.0200a06: 既有二親疎一。而得三説言二能作之因一。増上之中。
T2249_.63.0200a07: 亦有二親疎一。亦可三説言二増上之緣一云云此釋
T2249_.63.0200a08: 無レ諍。於二能作因中一。論二親因疎因一見如何
T2249_.63.0200a09: 答。此釋意云。於二能作因一。就二親因疎因一。作二依
T2249_.63.0200a10: 主釋一。如下於二増上緣一約二親緣疎緣一。可レ作中依主
T2249_.63.0200a11: 釋上爲言非レ謂三能作因中。分二親因一更非二相違一
T2249_.63.0200a12: 也
T2249_.63.0200a13: 一義云。述二謂能作是親因。餘不障者是疎因一。
T2249_.63.0200a14: 約二能作因中一。分二親因疎因一也。此釋意云。於二
T2249_.63.0200a15: 能作因得名一。作二持業釋一。是本義也。此上約二
T2249_.63.0200a16: 疎能作因一類一。亦可レ有二依主釋一云也。光法
T2249_.63.0200a17: 師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會二
T2249_.63.0200a18: 遍行因不作二依主釋一。者遍行隨眠中一類。
T2249_.63.0200a19: 與二非遍行隨眠一不爲レ因之類上故。混難レ云二
T2249_.63.0200a20: 遍行之因一也。能作因中。約二疎能作因一類一。
T2249_.63.0200a21: 可レ云二能作之因一。故就二此類一作二依主釋一也
T2249_.63.0200a22: 問。論主意。可レ許二六因一耶　答。不レ許也　兩
T2249_.63.0200a23: 方。若云レ許レ之者。頌文云二許因唯六種一。長
T2249_.63.0200a24: 行述四對法諸師。許三因唯有二如レ是六種一。偈頌
T2249_.63.0200a25: 長行。同置二許言一。豈非レ顯二不信之義一哉。若
T2249_.63.0200a26: 依レ之爾者。披二論文前後一。未レ見下破二六因一之
T2249_.63.0200a27: 文上哉。是以。寶法師引下此亦有二餘同類因等一。
T2249_.63.0200a28: 是故倶有因義。得レ成之論文上云。論主許二有
T2249_.63.0200a29: 部倶有因義一也云云倶有因既許レ之。餘因何
T2249_.63.0200b01: 不レ許レ之哉。何況。六因正出二大乘論説一。論主
T2249_.63.0200b02: 尤可レ許レ之哉如何
T2249_.63.0200b03: 答。六因是非二經説一。故論主意。不レ許レ之也。故
T2249_.63.0200b04: 見二本論文一。偈頌云二許因唯六種一。長行述四對
T2249_.63.0200b05: 法諸師許三因唯有二如レ是六種一。偈頌長行。同
T2249_.63.0200b06: 置二許言一。是顯二不信之義一也。是以。光法師釋二
T2249_.63.0200b07: 此文一云。許因唯六。簡異諸宗一。寶法師釋二此
T2249_.63.0200b08: 文一云。此以下四緣有二經文説一。六因無中經文上故。
T2249_.63.0200b09: 故云二對法諸師許因唯有六種一。此明レ無二増
T2249_.63.0200b10: 減一也云云圓暉法師釋云。經部等宗。不レ許二
T2249_.63.0200b11: 六因一。無二經説一故。許レ有二四緣一。有二經説一故。然
T2249_.63.0200b12: 有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟
T2249_.63.0200b13: 言。有二六因經一。是諸天傳來。非二餘部許一。故論
T2249_.63.0200b14: 示二對法諸師許因唯有如是六種一文論主意。
T2249_.63.0200b15: 不レ許二六因一云事。此等定判。最分明哉。何況。
T2249_.63.0200b16: 當卷論文。云下而諸世間。種等芽等。極成因
T2249_.63.0200b17: 果。相生事中。未見二如レ斯同時因果一。餘卷論
T2249_.63.0200b18: 文。云下仁難レ許レ爾。契經中不許三此二互爲二因
T2249_.63.0200b19: 果一。論主意。不レ許二同時因果一見。若不レ許二同時
T2249_.63.0200b20: 因果一者。不レ可レ有二倶有相應二因一事。亦必然
T2249_.63.0200b21: 也。不レ立二倶有相應二因一者。餘因亦不レ許レ之
T2249_.63.0200b22: 哉。加レ之。廣勘二諸論説一。婆沙論云。然此
T2249_.63.0200b23: 六因。非二契經説一。但説レ有二四緣性一。謂因緣性
T2249_.63.0200b24: 廣説乃至増上緣性。今欲三以レ因分別緣一故。
T2249_.63.0200b25: 説二此六因一云云寶法師引下正理論。如レ是六因。
T2249_.63.0200b26: 非二佛所説一。如何本論自立二此名一。定無三大師
T2249_.63.0200b27: 所レ不レ説義。阿毘達磨。輒有二所説一。經中現無。
T2249_.63.0200b28: 由二隱沒一故。自相可レ得有之文上畢云。准二此
T2249_.63.0200b29: 論文一。六因四緣。是小乘義。四緣有レ文。六因
T2249_.63.0200c01: 無レ文。以無二正經文一故。言四對法諸師。許三因唯
T2249_.63.0200c02: 有二如レ是六種一文任二此等定判一。全無下一經ト&MT06279;モ明
T2249_.63.0200c03: 説二六因一之説上歟。故論主意。朋二經部宗義一。
T2249_.63.0200c04: 不レ許二六因一也。但於下寶法師。論主許二有部
T2249_.63.0200c05: 倶有因義一也之解釋上者。論主意。實雖レ不レ許二
T2249_.63.0200c06: 倶有因一。本宗義故。一往亦許二倶有因一之門
T2249_.63.0200c07: 有レ之。寶法師解釋。即顯二此意一也。次於下大乘
T2249_.63.0200c08: 論中。亦説二六因一之難上。更寶法師雖レ釋下大乘
T2249_.63.0200c09: 對法論。亦有二六因一。能作因有中二十因上。未三
T2249_.63.0200c10: 委釋二其相一。退撿二對法論文一。第四卷未三次第
T2249_.63.0200c11: 釋二能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。
T2249_.63.0200c12: 異熟因相一。其名雖レ同二倶舍等説一。其義全異二
T2249_.63.0200c13: 有宗所談一。彼論依憑。又不レ知二何經説一。故寶
T2249_.63.0200c14: 法師釋。云レ未レ知三大乘十因六因及四緣義。
T2249_.63.0200c15: 出二何經文一。若爾。論主意。何必可二依用一哉。何
T2249_.63.0200c16: 況。彼述二大乘義門一。既非二小乘所談一。故疑難
T2249_.63.0200c17: 之旨。旁無二其過一歟
T2249_.63.0200c18: 重難云。婆沙。正理。一説意。述二六因諸經處處
T2249_.63.0200c19: 散説之旨一。設雖二散説一。若出二經説一者。論主意。
T2249_.63.0200c20: 何不レ許レ之哉。次今論之許言。若顯二不信之
T2249_.63.0200c21: 義一者。顯宗論何不レ改レ頌云二許因唯六種一哉｣
T2249_.63.0200c22: 答。見二婆沙正理所引經文一。未三正列二六因之
T2249_.63.0200c23: 名一。薩婆多師設雖レ備二六因證據一。餘部不レ可三
T2249_.63.0200c24: 必依用之一。彼是名レ見爲レ根。信證智相應之
T2249_.63.0200c25: 文。何必説二相應因一哉。眼及色爲レ緣生二眼識一。
T2249_.63.0200c26: 三和合故觸倶起。受想思之文。何必説二倶有
T2249_.63.0200c27: 因一哉餘因證文
准之可思		故以二此等經文一。爲二六因證據一
T2249_.63.0200c28: 事。甚以&MT80033;&MT80034;也。論主意。不レ可レ依用之一歟。
T2249_.63.0200c29: 次於下顯宗論頌。可レ改二許言一云難上者。論主
T2249_.63.0201a01: 爲レ顯二不信之義一。雖レ置二許言一。泛爾之許言。亙二
T2249_.63.0201a02: 自他共一。強不レ違レ何レニモ之言。顯宗論頌。不レ改二
T2249_.63.0201a03: 許言一也。非レ如三傳説言偏顯二不信之義一。故非二
T2249_.63.0201a04: 強疑一歟
T2249_.63.0201a05: 問。頌文云二除レ自餘能作一文能作因除二自體一
T2249_.63.0201a06: 故。光法師如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0201a07: 自於二自體一。恒爲二障礙一。故自望レ自。非二能作因一
T2249_.63.0201a08: 文　付レ之一切諸法。恒不レ失二自性一。若自體
T2249_.63.0201a09: 障二自體一者。何可レ有二可生之義一哉。何況。諸法
T2249_.63.0201a10: 自性。恒不レ失二其性一。更不レ可レ云レ障二自體一哉｣
T2249_.63.0201a11: 答。自於二自體一。恒爲二障礙一之理。實似レ難レ思。
T2249_.63.0201a12: 元瑜疏云。即自於レ自。恒爲二障礙一。謂彼自體
T2249_.63.0201a13: 障礙自體一。不レ令二改轉一故。即障因。惠暉疏云。
T2249_.63.0201a14: 以三自體恒障二自體一。如一念眼識現在。第二眼
T2249_.63.0201a15: 識同時。如何得レ生。以二相障一故。自體不下爲二自
T2249_.63.0201a16: 體一爲中能作因上也文兩師同雖レ述下自體障二自
T2249_.63.0201a17: 體一之旨上。難レ得二其意一。暫任二常談一。思二此事一。刀
T2249_.63.0201a18: 自不レ切レ刀。指自不レ觸レ指等之理。是自體障二
T2249_.63.0201a19: 自體一之義也。故元瑜疏釋下正理論。謂無二障
T2249_.63.0201a20: 義一是能作因。自於二自體一。恒爲二障礙一之文上云。
T2249_.63.0201a21: 又解。如刀能割爲レ用。若有二障礙一。便不レ能レ割。
T2249_.63.0201a22: ＊更不二自割一。明知自礙。割レ他之障。或有或無。
T2249_.63.0201a23: 割レ自之障。曾無二暫捨一。如レ是諸法。自於二自體一。
T2249_.63.0201a24: 無レ成二因用一。故言二恒障之。正理論云。有餘師
T2249_.63.0201a25: 説。自於二自體一。不レ見レ有レ用。故非二因縁一。猶如二
T2249_.63.0201a26: 指端刀刄眼等一文婆沙論云。復次若自性
T2249_.63.0201a27: 於二自性一。爲二能作因一。便違二世間諸現見事一。謂
T2249_.63.0201a28: 指端不二自觸一。眼不二自見一。刀不二自割一。諸有力
T2249_.63.0201a29: 人。不レ能二自負一。如レ是一切云云准二此等説一。又
T2249_.63.0201b01: 可レ思二其意一也
T2249_.63.0201b02:   私云。述下自體望二自體一。非二能作因一事上。正理
T2249_.63.0201b03: 論擧二四異説一。婆沙論有二八復次一。可レ引見
T2249_.63.0201b04: 之一
T2249_.63.0201b05: 問。頌文云二倶有互爲果文今此互爲果義。爲二
T2249_.63.0201b06: 論主始所立一。爲當有宗古義歟　答。可レ云二有
T2249_.63.0201b07: 宗古義一也　兩方。若云二論主始所立一者。光
T2249_.63.0201b08: 法師釋下法與二隨相一。非二互爲果一。然法與二隨相一。
T2249_.63.0201b09: 爲二倶有因一之論文上云。論主出二説一切有部
T2249_.63.0201b10: 師過一文圓暉法師解釋同レ之。若爾。互爲果義。
T2249_.63.0201b11: 是有宗古義云事。解釋最分明哉。若依レ之爾
T2249_.63.0201b12: 者。婆沙論中。以二同一果義一。釋二倶有因一。未三正
T2249_.63.0201b13: 擧二互爲果義一。知非二有宗義一云事。是以。正理
T2249_.63.0201b14: 論中。互爲果義付二過失一。遂在二同一果義一見。
T2249_.63.0201b15: 顯宗論中。改レ頌結二倶有一果法一。互爲果義。
T2249_.63.0201b16: 若有宗古義者何正理論難レ之。顯宗論改レ頌
T2249_.63.0201b17: 哉。加レ之見二光法師解釋前後一。上擧二倶舍師
T2249_.63.0201b18: 救一。非二同一果義一。成二互爲果義一。下引下入阿毘
T2249_.63.0201b19: 達磨論諸有爲法。＊更互爲果。或同一果。名二
T2249_.63.0201b20: 倶有因一之文上云。述二倶舍師釋一云。彼論後
T2249_.63.0201b21: 造。言二互爲果一學二我世親阿闍梨一也文一段解
T2249_.63.0201b22: 釋。無レ諍互爲果義。可二論主始成立一見如何｣
T2249_.63.0201b23: 答。以二互爲果義一。釋二倶有因一云事。可レ云二有宗
T2249_.63.0201b24: 古義一也。其故凡六因者。獨出二有部一宗義一。
T2249_.63.0201b25: 設雖二互爲果義一。何非二有宗古義一哉。是以。論
T2249_.63.0201b26: 文云。法與二隨相一。非二互爲果一。然法與二隨相一。爲二
T2249_.63.0201b27: 倶有因一。非二隨相於法文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0201b28: 論主出二説一切有部師過一文圓暉法師釋二此
T2249_.63.0201b29: 文一云。此文是論主出下有宗以二互爲果一。釋二倶
T2249_.63.0201c01: 有因一有過也文此等解釋。無レ諍互爲果義。是
T2249_.63.0201c02: 有宗古義見。何況。寶法師解釋中。擧二互爲果
T2249_.63.0201c03: 同一果二義一畢云。順正理師。以レ違二婆沙一故。
T2249_.63.0201c04: 從二一果一。入阿毘達磨。將レ不レ違レ理。遍擧二二
T2249_.63.0201c05: 因一。此論略故。但擧二其一一文此論略故但擧其
T2249_.63.0201c06: 一之言。無レ諍互爲果同一果二義。倶有宗
T2249_.63.0201c07: 本義見。加レ之。正理顯宗兩論中。雙擧二互爲
T2249_.63.0201c08: 果同一果二義一。若非二有宗義一者。何二義倶
T2249_.63.0201c09: 可レ擧レ之哉。就レ中正理論明二相應倶有二因
T2249_.63.0201c10: 差別一。有餘師説。由二互爲果義一。立倶有因一文若
T2249_.63.0201c11: 論主始所立者。可レ云二經主義一。更不レ可レ云二
T2249_.63.0201c12: 有餘師説一哉。顯宗論述二相應倶有二因差別一。
T2249_.63.0201c13: 不レ置二有餘師説之言一。云下由二互爲果一。立中倶有
T2249_.63.0201c14: 因上云云若非二有宗古義一者。彼論直載レ之哉。
T2249_.63.0201c15: 加レ之。雜心論中。偈頌云三當レ知共有因展轉
T2249_.63.0201c16: 爲二因果一。長行云二若一時起展轉爲レ果。是共有
T2249_.63.0201c17: 因一。或云下有對造色非二展轉果一故非中共有因上
T2249_.63.0201c18: 文倶舍以前論藏中。＊更擧二互爲果義一。非二論
T2249_.63.0201c19: 主始所立一云事。誰可レ疑レ之哉。但於下婆沙論
T2249_.63.0201c20: 中不レ擧二互爲果一云難上者。設雖二有宗古義一。何
T2249_.63.0201c21: 必婆沙論中。可二擧盡之哉。有宗古義中。婆
T2249_.63.0201c22: 沙論文。不レ擧レ之事。例證非レ無歟。次於下正理
T2249_.63.0201c23: 論破二互爲果義一。顯宗論改レ頌云難上者。設雖二
T2249_.63.0201c24: 有宗古義一非二所存義一之時。正理論破レ之。顯
T2249_.63.0201c25: 宗論改レ頌。亦有二何疑一哉。雖二有宗古義一。顯宗
T2249_.63.0201c26: 論改レ頌事。彼如下云二三界染心中。得六六二
T2249_.63.0201c27: 種。色善二學三。二無餘自得一。述中此上十七處。
T2249_.63.0201c28: 名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等上也。
T2249_.63.0201c29: 次於二光法師一段解釋一者。有宗二義之中。倶
T2249_.63.0202a01: 舍論偏明二互爲果一義一。故付レ之倶舍師偏成二
T2249_.63.0202a02: 互爲果義一。亦述二學我世親阿闍梨也一也。云
T2249_.63.0202a03: レ爾故。非レ謂二互爲果義。論主始案立一也
T2249_.63.0202a04: 重難云。以二互爲果義一。釋二倶有因一者。有宗古
T2249_.63.0202a05: 義云事。暫可レ許レ之。但以二光法師圓暉法師
T2249_.63.0202a06: 釋一。爲二證據一事。不レ可レ然。彼凡論主不レ許二同
T2249_.63.0202a07: 時因果一。故論主於二有宗所立倶有因一。出レ過云
T2249_.63.0202a08: 事也。差別互爲果同一果二義一。非レ謂二互爲
T2249_.63.0202a09: 果義付過。何爲二證據一哉
T2249_.63.0202a10: 答。此事實爾也。只備二一往證據一也
T2249_.63.0202a11: 問。地大種與二地大種一。可レ爲二倶有因一耶　答。
T2249_.63.0202a12: 不レ可。爲二倶有因一也　兩方。若爲二倶有因一者。
T2249_.63.0202a13: 婆沙論幷正理論中。地大種與二地大種一。不
T2249_.63.0202a14: レ爲二倶有因一見　若依レ之爾者。多種地大種
T2249_.63.0202a15: 極微。造二一所造色一之時。地大種何不レ爲二倶
T2249_.63.0202a16: 有因一乎
T2249_.63.0202a17: 答。婆沙論十六云。應レ作二是説一。四大種體。若
T2249_.63.0202a18: 有二偏増一。若無二偏増一。地爲レ三倶有因。三爲レ地
T2249_.63.0202a19: 倶有因。所以者何。地不三觀レ地生二所造色一。以下
T2249_.63.0202a20: 一切法不レ知二自性及同類體一爲中他因上故。乃
T2249_.63.0202a21: 至風大種亦爾文正理論十五云。如三四大種更
T2249_.63.0202a22: 互相望。爲二倶有因一。雖レ有二體増體不増者一。而
T2249_.63.0202a23: 更一一更互爲レ因。自體不レ應レ待二自體一故。亦
T2249_.63.0202a24: 不レ應レ待二自類體一。故一一大種。唯待二餘三一。要
T2249_.63.0202a25: 四大種。異類種集。方有二功能一。生二造色一故文
T2249_.63.0202a26: 此等文意云。地大種藉二餘三大種力一。餘三大
T2249_.63.0202a27: 種。藉二地大種力一。造二一所造色一。四大種相望互
T2249_.63.0202a28: 爲二倶有因一云也。如二堅等物一。有同時設雖レ有二
T2249_.63.0202a29: 多種地大種極微造之。無レ有下地大種極微
T2249_.63.0202b01: 藉二地大種極微力一。造二一所造色一之義上。故地
T2249_.63.0202b02: 大種極微。望二地大種極微一之時。闕二同一果
T2249_.63.0202b03: 之義一。故不レ爲二倶有因一云也。餘三大種自類
T2249_.63.0202b04: 相望。不レ可レ爲二倶有因一事。准レ之可レ知。若如
T2249_.63.0202b05: レ此得レ意之時。難勢自被レ遮乎
T2249_.63.0202b06: 問。婆沙論評家意。存二四大種體増義一歟
T2249_.63.0202b07: 答。婆沙論中。有二四大種體増用増二説一。不
T2249_.63.0202b08: レ擧二評家義一也　兩方。若云レ存二體増義一者。婆
T2249_.63.0202b09: 沙論中。雖レ擧二四大種體増用増二説一。未レ判二
T2249_.63.0202b10: 正否一哉　若依レ之爾者。光法師今解釋中。
T2249_.63.0202b11: 引二婆沙論評家義一云。四大種體若有二偏増一
T2249_.63.0202b12: 文如二解釋一者。婆沙論評家意存二四大種體増
T2249_.63.0202b13: 義一見如何
T2249_.63.0202b14: 答。見二婆沙論文一。云應レ言大種體有二増減一。云三
T2249_.63.0202b15: 有説大種體無二増減一。雖二體増用増二説一。更
T2249_.63.0202b16: 無レ判二正不一。是以。光法師餘處四解釋中云。然
T2249_.63.0202b17: 婆沙一百三
十一		説。四大種。或説二體増一。或説二用増一。
T2249_.63.0202b18: 然無二評家一。倶舍同二用増一。正理同二體増一文但
T2249_.63.0202b19: 於二光法師今所引文一者。正見二婆沙論十六文一
T2249_.63.0202b20: 云。評曰應レ作二是説一。四大種體。若有二偏増一。若
T2249_.63.0202b21: 無二偏増一。地爲二三倶有因一。三爲二地倶有因一文
T2249_.63.0202b22: 若有二偏増一者。當二體増義一。若無二偏増一者。當二
T2249_.63.0202b23: 用増義一也。若如レ是得レ意之時。評家意。非三唯
T2249_.63.0202b24: 存二用増義一也
T2249_.63.0202b25: 一義云。見二婆沙論次上文一。云下有欲レ令三四大
T2249_.63.0202b26: 種體有二偏増一者。彼作二是説一。地大種與二四大
T2249_.63.0202b27: 種一。爲二倶有因一。四大種與二地大種一。爲二倶有因一。
T2249_.63.0202b28: 所以者何。地大種有二多體一於レ中一與レ多。爲二
T2249_.63.0202b29: 倶有因一。多與レ一爲二倶有因一。故乃至風大種亦
T2249_.63.0202c01: 爾上。許下地大種與二地大種一。爲二倶有因一之義上。評
T2249_.63.0202c02: 家破二比師義一。設四大種體。若有二偏増一。若無二
T2249_.63.0202c03: 偏増一。地大種與二地大種一。不レ可レ爲二倶有因一云
T2249_.63.0202c04: 也。若爾。若有二偏増一。若無二偏増一之言。遂指二前
T2249_.63.0202c05: 二師説一也。不丁自義トヲ云丙若有二偏増一。若無乙偏
T2249_.63.0202c06: 増甲。更非レ疑也
T2249_.63.0202c07: 問。光法師釋二十隨轉中一果一。不レ取二倶生展
T2249_.63.0202c08: 轉士用果一。取二餘同時造作得者一文爾者。餘同
T2249_.63.0202c09: 時造作得者。倶有因造作歟　答。可レ通二倶有
T2249_.63.0202c10: 因造作一也　兩方。若云レ非二倶有因造作者一。
T2249_.63.0202c11: 更釋二倶有因相一。明知。心隨轉義之中。一果
T2249_.63.0202c12: 所レ取同時造作得者也。尤可レ云二倶有因造
T2249_.63.0202c13: 作一哉　若依レ之爾者。光法師解釋中。上擧二
T2249_.63.0202c14: 倶有相應因同時造作展轉士用果一畢。下云二
T2249_.63.0202c15: 餘同時造作得者一。文言起盡。無レ諍非二倶有因
T2249_.63.0202c16: 造作一見如何
T2249_.63.0202c17: 答。光法師釋二取餘同時造作得者一事。述下隨
T2249_.63.0202c18: 轉法同時取二一果一之義上也。故若倶有因造
T2249_.63.0202c19: 作。若餘能作因造作。同時取二一果一之時。可
T2249_.63.0202c20: レ云二同時造作得者一也。但於二光法師解釋一者。
T2249_.63.0202c21: 上不レ説二倶有相應因同時展轉士用果一者。只
T2249_.63.0202c22: 是除二互爲果義一也。不下自體以二自體一爲果故。
T2249_.63.0202c23: 無二同一果義一故也。若除二自體一。受想等心所。
T2249_.63.0202c24: 以二思等心所一。同爲二一果一見之時。尤可レ有二同
T2249_.63.0202c25: 一果義一。若有下倶時同取二一果一之義上者。又可
T2249_.63.0202c26: レ云二同時造作得者一也。故云二所餘同時造作
T2249_.63.0202c27: 得者一。可レ通二倶有因造作一也。重意云。倶有因
T2249_.63.0202c28: 所造之中。互爲果之邊。一果之言。不レ可レ取
T2249_.63.0202c29: レ之。今此十隨轉中。言二一果一者。不レ説二倶生展
T2249_.63.0203a01: 轉士用果一。以三自非二自體士用果一。故非二一果
T2249_.63.0203a02: 義一者。即述二此意一也。同一果之邊。一果之言。
T2249_.63.0203a03: 可レ取レ之。取二餘同時造作得者一者。即顯二此意一
T2249_.63.0203a04: 也。故取二餘同時造作得者一。者倶有因所造歟。
T2249_.63.0203a05: 亦全非二倶有因所造一歟ト云フ疑ヲ答之時。通二倶
T2249_.63.0203a06: 有因造作一可レ答也。但此外非二倶有因所造一。
T2249_.63.0203a07: 亦有二餘同時造作得者一事。＊更非レ所レ遮也。故
T2249_.63.0203a08: 惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心
T2249_.63.0203a09: 心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取二
T2249_.63.0203a10: 無表色果一文此釋意云。以二散無表色一。望二彼刹
T2249_.63.0203a11: 那等起心心所一。名二同時造作得者一也。故云
T2249_.63.0203a12: レ取二餘同時造作得一者。亦通二能作因造作一事。
T2249_.63.0203a13: 可レ許レ之也
T2249_.63.0203a14: 重難云。就二惠暉疏釋一難レ思。以二散無表色一。望二
T2249_.63.0203a15: 刹那等起心心所一之時。刹那等起心心所。
T2249_.63.0203a16: ＊更無二有力用一。寧可レ云二同時造作得可用
T2249_.63.0203a17: 果一哉。述二異心無心亦恒轉一故散無表現起之
T2249_.63.0203a18: 時。有下入二無心定一之義上見。若必依二心心所勢
T2249_.63.0203a19: 力一。散無表色轉者。豈可レ有下入二無心定一之義上
T2249_.63.0203a20: 哉。爰知。散無表色。不下必以二心心所一。爲中隨轉
T2249_.63.0203a21: 所依上云事。若爾。以二散無表色一。望二刹那等起
T2249_.63.0203a22: 心心所一之時。難レ云二同時造作得者一哉
T2249_.63.0203a23: 答。惠暉疏釋。實以難レ思。然而以二刹那等起
T2249_.63.0203a24: 心心所一。望二散無表色一之時。聊有二其力用一故。
T2249_.63.0203a25: 云レ有二同時造作之義一歟
T2249_.63.0203a26: 尋云。元瑜疏出二同時造作得者體一。如二四大
T2249_.63.0203a27: 種所造有對色等一文此釋甚難レ思。四大種是
T2249_.63.0203a28: 非二心隨轉法一。釋二心隨轉義一之一果之言。豈
T2249_.63.0203a29: 可レ攝レ之哉
T2249_.63.0203b01: 答。元瑜釋意。釋二心隨轉義一之中。一果之言。
T2249_.63.0203b02: 不レ攝二四大種一。爲レ顯二同時造作得者相一。如三四
T2249_.63.0203b03: 大種共生二一所造色一。云二餘同時造作得者一
T2249_.63.0203b04: 爲言是則出二此類一許也。非レ指二其體一。置二如言一
T2249_.63.0203b05: 即顯二此意一也
T2249_.63.0203b06: 問。正理論十五中。釋二十隨轉中一果一云。但攝二
T2249_.63.0203b07: 士用及離繋果一文寶法師意。今此士用果者。
T2249_.63.0203b08: 可レ通二有爲士用果一耶　答。以二實義一云レ之。可
T2249_.63.0203b09: レ含二有爲士用果一。但文面不レ取レ之也　兩方。
T2249_.63.0203b10: 若攝二有爲士用果一者。寶法師解釋中。引下光
T2249_.63.0203b11: 法師正理論所説士用果言。攝二一果士用果一
T2249_.63.0203b12: 盡云義上畢云。今許正理説二士用果一者。以下離
T2249_.63.0203b13: 繋果不中攝二不生士用果一盡上。非二是欲攝二餘有
T2249_.63.0203b14: 爲法無間隔越士用果一也文如二解釋一者。今士
T2249_.63.0203b15: 用果。定唯攝二不生士用果一。不レ攝二有爲士用
T2249_.63.0203b16: 果一見　若依レ之爾者。見二正理論所説一。今此
T2249_.63.0203b17: 士用果言。雖レ簡二倶有相應因同時展轉士用
T2249_.63.0203b18: 果一。可レ攝二餘倶生無間等士用果一見如何
T2249_.63.0203b19: 答。以二實義一云レ之。正理論釋二十隨轉中一果一
T2249_.63.0203b20: 云。但攝二士用及離繋果一之中。士用果内廣。
T2249_.63.0203b21: 可レ含二有爲士用果一也。即倶生士用果中。取下
T2249_.63.0203b22: 除二倶生展轉士用果一之外。餘同時造作因者上。
T2249_.63.0203b23: 無間士用果中。取下除二同性無間一之外。餘異
T2249_.63.0203b24: 性無間上。隔越士用果中。取下除二異熟果一之外。
T2249_.63.0203b25: 餘隔越遠士用果上。及取二不生擇滅士用果一也。
T2249_.63.0203b26: 其道理光法師解釋也。但於二寶法師定判一者。
T2249_.63.0203b27: 准二婆沙文一。得二正理意一也。所謂婆沙論中。云二
T2249_.63.0203b28: 一果一者。謂離繋果。一果之中。不レ取二士用果一
T2249_.63.0203b29: 事。恐レ濫二倶生展轉士用果一故。一果之中。唯
T2249_.63.0203c01: 擧二離繋果一也。准レ之正理論意。一果之中擧ル
T2249_.63.0203c02: 士用果ハ唯限二無爲士用果一。不レ取二有レ濫之有
T2249_.63.0203c03: 爲士用果一爲言是則付二文面一所レ擧也。又如レ此
T2249_.63.0203c04: 得レ意故。不レ用二光法師釋一也。以レ實云レ之。婆
T2249_.63.0203c05: 沙論意。一果之中。遂可レ含二有爲士用果一。故
T2249_.63.0203c06: 正理意。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0203c07: 問。心王與二心隨轉法上隨相一。可レ爲二倶有因一
T2249_.63.0203c08: 耶　答。不レ可レ爲二倶有因一也　兩方。若云レ爲二
T2249_.63.0203c09: 倶有因一者。見二論文一。心王極少與二五十八法一。
T2249_.63.0203c10: 爲二倶有因一文而五十八法中。無レ擧二心隨轉法
T2249_.63.0203c11: 隨相一。知。心王與レ彼不レ爲二倶有因一云事　若
T2249_.63.0203c12: 依レ之爾者。見二論文一出下八對非二倶有因一法上。
T2249_.63.0203c13: 云二隨心轉法隨相於心。雖レ述下心隨轉法上
T2249_.63.0203c14: 隨相與二心王一不爲二倶有因一。未レ云下心王與レ彼
T2249_.63.0203c15: 不爲二倶有因一哉。若互爲レ不レ爲二倶有因一者。
T2249_.63.0203c16: 可レ云下隨心轉法ノ隨相ト心王トノ展轉相對上哉｣
T2249_.63.0203c17: 答。論文云。此中心王極少。猶與二五十八法一。
T2249_.63.0203c18: 爲二倶有因一。心王與二心髓轉法上隨相一。不レ爲二
T2249_.63.0203c19: 倶有因一云事。尤分明也。光法師即釋二其故一
T2249_.63.0203c20: 云。心王望二九十八法一。極少猶與二五十八法一。
T2249_.63.0203c21: 爲二倶有因一。謂大地法及彼四十本相。心八本
T2249_.63.0203c22: 隨。名二五十八法一。除二大地法上四十隨相一。以二
T2249_.63.0203c23: 隔遠一故。力不レ及レ彼。非二倶有因一文但於二隨心
T2249_.63.0203c24: 轉法隨相於レ心之論文一者。上云三謂諸隨相各
T2249_.63.0203c25: 於二本法一。隨相與二彼本法一。不レ爲二倶有因一之旨ヲ
T2249_.63.0203c26: 明シ畢。此上隨心轉法上ノ隨相與二心王一。不レ爲二
T2249_.63.0203c27: 倶有因一云添也。許下心王與二心隨轉法上隨
T2249_.63.0203c28: 相一。爲二倶有因一之義邊上非レ云二隨心轉法隨相
T2249_.63.0203c29: 於心也
T2249_.63.0204a01: 有人云。心王之上四本相。名二心隨轉法一。而心
T2249_.63.0204a02: 王與二彼上隨相一。爲二倶有因一故。云二隨心轉法
T2249_.63.0204a03: 隨相於心。不レ云二各互相對一也
T2249_.63.0204a04: 難云。心王望二心王上相一之重。謂諸隨相各
T2249_.63.0204a05: 於二本法一之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨
T2249_.63.0204a06: 相。於レ心之時。更不レ可レ有下心王望二心王之上
T2249_.63.0204a07: 隨相一論レ之云義上也
T2249_.63.0204a08: 問。光法師擧下八對非二倶有因一法上畢云。彼隨
T2249_.63.0204a09: 相等。望二本法等一。横望而言。非三能同取二一果
T2249_.63.0204a10: 一異熟一等流一故文爾者。竪望之時。可レ取二一
T2249_.63.0204a11: 果等一耶　答。同可レ取二一果一異熟及等流一
T2249_.63.0204a12: 也　兩方。若不レ取レ之者。解釋＊更意置二簡
T2249_.63.0204a13: 別言一。述二横望而言一。明知。竪望之時。可レ取二一
T2249_.63.0204a14: 果等一云事　若依レ之爾者。案下八對非二倶有
T2249_.63.0204a15: 因一法相上。設雖竪望一。更不レ可レ取二一果等一哉｣
T2249_.63.0204a16: 答。横望而言者。如二本法之上竝安之四隨相
T2249_.63.0204a17: 等一。以二此四隨相一。望二本法一幷此四隨相。各互
T2249_.63.0204a18: 相望等。云二横望而言一也。如レ此見之時。不レ能三
T2249_.63.0204a19: 同取二一果一異熟及一等流一故。云二横而言非
T2249_.63.0204a20: 能同取一果一異熟及一等流故一也。於下餘非二
T2249_.63.0204a21: 倶有因一法上。論二横望之義一。准レ之可レ知レ之。翻
T2249_.63.0204a22: レ之思レ之。以二本法之上小生一。望二彼大生一。以二心
T2249_.63.0204a23: 隨轉法上小生一。望二彼大生一。以二有對無對造
T2249_.63.0204a24: 色一。各望二彼上四相等一。可レ云二竪望一也。如レ此見
T2249_.63.0204a25: 之時。同可レ取二一果一異熟及一等流一。故爲
T2249_.63.0204a26: レ簡二此義邊一。故横望之時。不レ取二一果等一也｣
T2249_.63.0204a27: 問。寶法師意。隨相與二本法一。同取二後一果一。可
T2249_.63.0204a28: レ名二同一果一耶　進云。寶法師不レ名二同一果一
T2249_.63.0204a29: 釋也　付之。隨相與本法。同取二後一果一。尤可
T2249_.63.0204b01: レ名二同一果一哉。是以。光法師難二異時同一果一
T2249_.63.0204b02: 云。如本法與二大相一。同得二後一果一。＊更爾隨相
T2249_.63.0204b03: 望二於本法一。應レ名二倶有因一文如二此釋一者。隨相
T2249_.63.0204b04: 與二本法一。同取二後一果一。可レ名二同一果一見如何｣
T2249_.63.0204b05: 答。寶法師八對。非二倶有因法一。縱ヒ横ニ望モ縱ヒ
T2249_.63.0204b06: 竪ニ望モ都無二同一果義一得レ意故。前四對法。彼
T2249_.63.0204b07: 此相望。亦無二同一果義一爲言故隨相與二本法一。
T2249_.63.0204b08: 同取二後一果一。非二同一果義一釋也。其意云。彼
T2249_.63.0204b09: 此之法。雖三同取二後一果一。互不レ與レ力取レ之。不
T2249_.63.0204b10: レ名二同一果一。猶三兩人共證二擇滅無爲一。其果雖二
T2249_.63.0204b11: 是一物一。不レ名二同一果一云也。但光法師意
T2249_.63.0204b12: 問。初無漏思以レ業可レ爲二倶有因一耶　答。可
T2249_.63.0204b13: レ爲二倶有因一也　兩方。若不レ爲二倶有因一者。
T2249_.63.0204b14: 以二性相一思レ之。初無漏思以二隨轉身語二業一。
T2249_.63.0204b15: 可レ爲二倶有因一也　若依レ之爾者。品類足論
T2249_.63.0204b16: 於二非業爲因法之中一。擧二初無漏思一如何
T2249_.63.0204b17: 答。心隨轉法。展轉相望。互爲二倶有因一者。諸
T2249_.63.0204b18: 論一同之性相也。故初無漏思。以二隨心轉身
T2249_.63.0204b19: 語二業一。爲二倶有因一云事。道理必然也。更不
T2249_.63.0204b20: レ可レ疑レ之。但於二品類足論文一者。暫出二本論一
T2249_.63.0204b21: 段之文一。可レ料簡之一。所謂見二本論文一。出二業
T2249_.63.0204b22: 法一云二謂身語業及思一。廣擧二三業一。述下業爲二所
T2249_.63.0204b23: 縁一法上。云二謂三識身及相應法一。出二三識身等一。
T2249_.63.0204b24: 准二此等文一。業法中廣取二身語二業一云事。尤
T2249_.63.0204b25: 分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置二除
T2249_.63.0204b26: レ思之言一。無レ取二思業一。以レ之思レ之。廣論二業法一
T2249_.63.0204b27: 之時。雖レ亘二三業一。思是業本故。以レ思爲二業之
T2249_.63.0204b28: 伴一之門。大忌レ之也。故業倶有法。幷隨業轉
T2249_.63.0204b29: 法中。不レ取レ思也。准知。自法體業不レ見。以業
T2249_.63.0204c01: 爲因之法中。不レ取レ思也。自法體業不レ見。以
T2249_.63.0204c02: レ業爲レ因之時。其體是業之伴聞故。以レ初無
T2249_.63.0204c03: 漏思一。云二非業爲因法一也。自レ本非レ遮下出二業
T2249_.63.0204c04: 類一之時。兼取二身語二業一之義邊上。故一段論
T2249_.63.0204c05: 文。全非二相違一也
T2249_.63.0204c06: 一義云。發智論中。廣述二倶有因相一。不レ云下隨
T2249_.63.0204c07: 心轉身業語業與レ心爲中倶有因上。婆沙論第十六
T2249_.63.0204c08: 會レ之有二三師説一。寶法師所引正理論十五會
T2249_.63.0204c09: レ之出二多故一。所レ詮會通之趣。無レ由二發智論之
T2249_.63.0204c10: 文面一。不レ云三隨心轉身業語業與レ心爲二倶有
T2249_.63.0204c11: 因一也。准二此發智論文一。思二彼品類足論意一。實
T2249_.63.0204c12: 雖下初無漏思以二隨心轉身語二業一爲中倶有
T2249_.63.0204c13: 因上。文而不レ云故。以二初無漏思一。云二非業爲因
T2249_.63.0204c14: 法一也
T2249_.63.0204c15: 私云。此義雖レ似レ有二所據一。實非二文意一。説二二
T2249_.63.0204c16: 義一之中。可レ存二前義一也。就二前義一猶有二深意一
T2249_.63.0204c17: 也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相
T2249_.63.0204c18: 望之時。以レ思見二業之伴一之門。大忌也。故業
T2249_.63.0204c19: 倶有法中。無レ取レ思。即以レ思是非業倶有法ト
T2249_.63.0204c20: 定テ而倶有因之習。有二倶有法不爲二倶有因一。
T2249_.63.0204c21: 無下非二倶有法一爲中倶有因上。故今論云。諸由二倶
T2249_.63.0204c22: 有因一故成レ因。彼必倶有。或有倶有ニ&MT06279;非下由二倶
T2249_.63.0204c23: 有因一故成因故文若爾。乍レ云二思是非業倶有
T2249_.63.0204c24: 法一。如何亦可レ云三思以レ業爲二倶有因一哉。此條
T2249_.63.0204c25: 道理實不レ可レ得也。故品類足論今文。尤有二
T2249_.63.0204c26: 深意一也
T2249_.63.0204c27: 問。論中釋二無覆無記同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0204c28: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可レ爲二同
T2249_.63.0204c29: 類因一耶　答。互不レ爲二同類因一也　兩方。若
T2249_.63.0205a01: 云三互爲二同類因一者。四大意處。其性疎遠也。
T2249_.63.0205a02: 設雖二初師意一。不レ可レ云三互爲二同類因一哉　若
T2249_.63.0205a03: 依レ之爾者。光法師引下婆沙論四大意處。展轉
T2249_.63.0205a04: 相望。不レ言レ有二同類因一之文上爲二證據一。以二第
T2249_.63.0205a05: 四説一爲レ正判。若初師意。不レ云三四大意處。展
T2249_.63.0205a06: 轉相望。互爲二同類因一者。何可レ成二初師不正
T2249_.63.0205a07: 義之旨一哉
T2249_.63.0205a08: 答。四大與二意處一。其性甚疎遠。故初師意。不
T2249_.63.0205a09: レ可レ云三互爲二同類因一也。但於二光法師解釋一
T2249_.63.0205a10: 者。婆沙論不レ云三四大意處展轉相望。有二同
T2249_.63.0205a11: 類因一故。以レ之准例。無記色蘊與二無記四蘊一。
T2249_.63.0205a12: 展轉相望。不レ爲二同類因一云義。是正證也。故
T2249_.63.0205a13: 光法師釋云。無記四蘊大既望二意處一。展轉相
T2249_.63.0205a14: 望。不レ言レ有二同類因一。以レ此准知。無記色蘊望二
T2249_.63.0205a15: 無記四蘊一。展轉相望。非二同類因一者爲レ正文云
T2249_.63.0205a16: レ爾故非レ謂三初師意。四大意處。展轉相望。爲二
T2249_.63.0205a17: 同類因一也
T2249_.63.0205a18: 重難云。寶法師。述二初師爲レ正之旨一。不レ云下一
T2249_.63.0205a19: 切無記色蘊爲二無記四蘊一。展轉相望。爲中同類
T2249_.63.0205a20: 因上。無記心品。發二無記色業一之時。能發心品。
T2249_.63.0205a21: 所發色業。展轉爲二同類因一云也。若爾。光法
T2249_.63.0205a22: 師引下婆沙論不レ云三四大意處。展轉相望。爲二
T2249_.63.0205a23: 同類因一之文上爲レ證。成二初師不正義之旨一。猶
T2249_.63.0205a24: 以難レ思哉　答
T2249_.63.0205a25: 問。論中釋二無覆無記同類因一。擧二四師説一。爾
T2249_.63.0205a26: 者。光法師意。何義爲レ正耶　進云。光法師第
T2249_.63.0205a27: 四説爲二正釋一也　付レ之。善染汚五蘊。各展轉
T2249_.63.0205a28: 相望。爲二同類因一定。准而思レ之。無記五蘊。展
T2249_.63.0205a29: 轉相望。爲二同類因一云初師義。尤可レ爲二正義一
T2249_.63.0205b01: 哉。何況。見二論文一初師無レ置二有説之言一。至二第
T2249_.63.0205b02: 四説一。置二有餘師説之言一。何以二有説一爲二正義一。
T2249_.63.0205b03: 以二本義一爲二不正義一哉。加レ之。婆沙論中。四大
T2249_.63.0205b04: 望二法處中四相一。爲二同類因一見若爾。無記色
T2249_.63.0205b05: 蘊。望二無記行蘊一之時。爲二同類因一云事。婆沙
T2249_.63.0205b06: 論説。既分明也。寧以下無記四蘊與二無記四
T2249_.63.0205b07: 蘊一。展轉相望。不レ爲二同類因一云第四説上。爲レ正
T2249_.63.0205b08: 判哉。是以。寶法師釋述二初師爲正之義一如
T2249_.63.0205b09: 何
T2249_.63.0205b10: 答。光法師釋。第四説爲レ正事。源依二婆沙論
T2249_.63.0205b11: 文一。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不レ言
T2249_.63.0205b12: レ有二同類因一。故無記色蘊與二無記四蘊。展轉
T2249_.63.0205b13: 相望。不レ爲二同類因一云事。爲レ正釋也。次光法
T2249_.63.0205b14: 師引二婆沙論此文一畢云。無記四大。既望二意
T2249_.63.0205b15: 處一。展轉相望。不レ言レ有二同類因一。以レ此准知。無
T2249_.63.0205b16: 記色蘊。望二無記四蘊一。展轉相望。非二同類因一
T2249_.63.0205b17: 者爲レ正。但於下以二善染汚五蘊。各展轉相望。
T2249_.63.0205b18: 爲二同類因一。作中例難上者。無覆無記。勢力劣故。
T2249_.63.0205b19: 異類相望。不レ爲二同類因一。善染汚五蘊。勢力
T2249_.63.0205b20: 強盛故。展轉相望。互爲二同類因一也。更非二相
T2249_.63.0205b21: 例一。次於下第四説置二有餘師説之言一云難上者。
T2249_.63.0205b22: 正義置二有餘師説之言一。其例非レ一。如レ云二餘
T2249_.63.0205b23: 説下亦有由中招異熟等一也。次於下婆沙論四
T2249_.63.0205b24: 大望二四相一。爲二同類因一之文上者。光法師會二此
T2249_.63.0205b25: 文一。作二二釋一云。此論中云下無記色蘊。望二無記
T2249_.63.0205b26: 四蘊一。展轉相望。非二同類因一者。望二心心所一説。
T2249_.63.0205b27: 非レ望二四相一。以二色蘊一。望一行蘊一中。四相展轉相
T2249_.63.0205b28: 望。定爲二同類因一。此在レ不レ疑。又解從二多分一
T2249_.63.0205b29: 説。雖中無記色蘊望二無記行蘊中四相一。得作二
T2249_.63.0205c01: 同類因一。若無記受想識三。及行蘊中除二四相一
T2249_.63.0205c02: 餘法。即非二同類因一。從二多分一説故。言下無記色
T2249_.63.0205c03: 蘊望二無記四蘊一。非中同類因上。此中總望二四蘊一
T2249_.63.0205c04: 作法文文意顯也。次於二寶法師解釋一者。人師
T2249_.63.0205c05: 解釋。不二必一准一。不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0205c06: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
T2249_.63.0205c07: 論當二婆沙一師不正義一文爾者。此論意。後位
T2249_.63.0205c08: 已生法與二前位不生法一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0205c09: 答。可レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類因一者。
T2249_.63.0205c10: 後位已生法。與二前位不生法一。爲二同類因一者。
T2249_.63.0205c11: 婆沙評家義也。而今論＊更同二婆沙不正義
T2249_.63.0205c12: 意一。何不レ許二此義一哉　若依レ之爾者。以二道
T2249_.63.0205c13: 理一思レ之。後位已生法與二前不生法一。何不
T2249_.63.0205c14: レ爲二同類因一哉
T2249_.63.0205c15: 答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與二前
T2249_.63.0205c16: 位不生法一。可レ爲二同類因一也。其道理必然也。
T2249_.63.0205c17: 何不レ許二此義一哉。但與二婆沙評家義一異事者。
T2249_.63.0205c18: 此論及婆沙一師意。前位不生法。不レ取二此身
T2249_.63.0205c19: 分一故。述二此身因相一之時。不レ論下與レ彼爲二同
T2249_.63.0205c20: 類因一之義邊上也。婆沙評家前位不生法。取二
T2249_.63.0205c21: 此身分一故。明下與レ彼爲二同類因一之義邊上也。重
T2249_.63.0205c22: 意云。前位不生法。取二不取此身分一事。二論
T2249_.63.0205c23: 意異也。與レ彼爲二同類因一云義邊。彼此全同
T2249_.63.0205c24: 也。故寶法師釋云。此論與二婆沙一不レ同者。此
T2249_.63.0205c25: 論此身。唯據レ生説。婆沙此身兼二不生一説文
T2249_.63.0205c26: 准二此釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0205c27: 問。正理論中。釋二十位同類因相一云。有餘師
T2249_.63.0205c28: 言。羯剌藍位。能與二十位一爲二同類因一文爾者。
T2249_.63.0205c29: 寶法師對二此論一如何釋レ之耶　進云。寶法師
T2249_.63.0206a01: 與二此論前説一。義同類也　付レ之正理論今説。
T2249_.63.0206a02: 此身頞部曇等九位。一一皆與二此身及餘未
T2249_.63.0206a03: 來身羯剌藍等前位一。不レ可レ爲二同類因一見而今
T2249_.63.0206a04: 論述下若對二餘身一同類十位。一一皆與二十位一
T2249_.63.0206a05: 爲因。此身頞部曇等九位。與二未來身羯剌
T2249_.63.0206a06: 藍等前位一。爲二同類因一見。彼此所存。其義既
T2249_.63.0206a07: 異。何判下此師與二此論前説一義同上哉。次今論
T2249_.63.0206a08: 無レ有二二説一。前説後説云事。亦難レ思哉
T2249_.63.0206a09: 答。寶法師解釋。甚以難レ思。然而暫任二愚案一。
T2249_.63.0206a10: 先料簡此論一。次料簡正理文一。先料簡此論一
T2249_.63.0206a11: 者。准二正理文一。此論有二二説一。得レ意也。又一身
T2249_.63.0206a12: 中。羯剌藍位。能與二十位一爲二同類因一。頞部曇
T2249_.63.0206a13: 等九位。一一皆除二前位一。與レ餘爲レ因者。是前
T2249_.63.0206a14: 師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。
T2249_.63.0206a15: 爲二同類因一。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206a16: 爲二同類因一云也。即當乙婆沙論第五有説。或
T2249_.63.0206a17: 復有説。色法雖レ有二同類因一。在二此身一亦在二餘
T2249_.63.0206a18: 身一。相似爲レ因。亦不二相似一。而與二此身前位一非
T2249_.63.0206a19: レ因。如下此身羯剌藍位。與二此身羯剌藍位乃
T2249_.63.0206a20: 至老位一。爲中同類因上。亦與二餘身羯剌藍位乃至
T2249_.63.0206a21: 老位一。爲二同類因一。此身頞部曇位。與二此身頞
T2249_.63.0206a22: 部曇位乃至老位一。爲二同類因一。亦與二餘身羯剌
T2249_.63.0206a23: 藍位乃至老位一。爲二同類因一。與二此身羯剌藍
T2249_.63.0206a24: 位一。作レ縁非レ因。乃至此身老位與二此身老位一。
T2249_.63.0206a25: 爲二同類因一。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206a26: 爲二同類因一。與二此身前諸位一。作レ縁非レ因云義甲
T2249_.63.0206a27: 也。若對二餘身同類一。十位一一。皆與二十位一
T2249_.63.0206a28: 爲レ因者。是第二師説也。此師意云。此身對二餘
T2249_.63.0206a29: 過去身一。過去十位。與二此身及餘未來身十位一。
T2249_.63.0206b01: 爲二同類因一。此身對二餘未來身一。此身十位與二
T2249_.63.0206b02: 此身及餘未來身十位一。爲二同類因一云也。即
T2249_.63.0206b03: 當下婆沙評家。應レ作二是説一。餘身十位。一一皆
T2249_.63.0206b04: 與二餘身十位及此身十位一。爲二同類因一。此身十
T2249_.63.0206b05: 位。一一皆與二此身十位及餘身十位一。爲二同類
T2249_.63.0206b06: 因一。後位已生法。與二前位不生法一。亦爲二同類
T2249_.63.0206b07: 因一故云義上也。故寶法師釋二若對餘身等之
T2249_.63.0206b08: 文一云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同
T2249_.63.0206b09: 類。一一與二十位一爲レ因者。謂後位生法與一前
T2249_.63.0206b10: 位不生一爲レ因。婆沙十八評家云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0206b11: 餘身十位一一皆與二餘身十位及此身十位一。
T2249_.63.0206b12: 爲二同類因一。此身十位。一一皆與二此身十位及
T2249_.63.0206b13: 餘身十位一。爲二同類因一。後位已生法。與二前位
T2249_.63.0206b14: 不生法一。亦爲二同類因一。故此論與二婆沙一不レ同
T2249_.63.0206b15: 者。此論此身。唯據レ生説。婆沙此身兼二不生一
T2249_.63.0206b16: 説云云此論與二婆沙一不レ同者。此論前師與二婆
T2249_.63.0206b17: 沙評家一。相對如レ是云也
T2249_.63.0206b18: 次料簡正理論一者。若就レ位説。有餘師言。羯
T2249_.63.0206b19: 剌藍位。能與二十位一。爲二同類因一。頞部曇等九
T2249_.63.0206b20: 位。一一皆除二前位一。與レ餘爲二同類因一。後位
T2249_.63.0206b21: 望レ前。但有二縁義一者。是前師説也。此師意
T2249_.63.0206b22: 云。頞部曇等九位。一一與二此身及餘未來身
T2249_.63.0206b23: 羯剌藍等前位一。不レ爲二同類因一云也。故正
T2249_.63.0206b24: 理論。自難二此師義一云。若爾。最初羯剌藍
T2249_.63.0206b25: 色。應レ無レ有レ因。最後老色。應レ無レ有レ果。故理
T2249_.63.0206b26: 不レ然文即當二婆沙論第四有説一。復有説者。
T2249_.63.0206b27: 色法雖レ有二同類因一。在二此身一亦在二餘身一。相似
T2249_.63.0206b28: 爲レ因。亦不二相似一。而與二前位一。非二同類因一。如下
T2249_.63.0206b29: 此身羯剌藍位。與二此身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206c01: 爲中同類因上。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。
T2249_.63.0206c02: 爲二同類因一。此身頞部曇位。與二此身頞部曇
T2249_.63.0206c03: 位乃至老位一。爲二同類因一。亦與二餘身頞部曇
T2249_.63.0206c04: 位乃至老位一。爲二同類因一。與二羯剌藍位一作レ縁
T2249_.63.0206c05: 非レ因。乃至此身老位與二此身老位一。爲二同類
T2249_.63.0206c06: 因一。亦與二餘身老位一。爲二同類因一。與二前諸位一。
T2249_.63.0206c07: 作レ縁非レ因云義也。若爾者。今論初師與二正
T2249_.63.0206c08: 理論初師一。其意實異。而寶法師釋下此師與二此
T2249_.63.0206c09: 論前説一義同上事。寶法師自餘正理論。難二此
T2249_.63.0206c10: 師一之文云。就二一身中一。據レ生者。説何得疑難。
T2249_.63.0206c11: 前位無レ因。後位無レ果文若如レ此得レ意之時。
T2249_.63.0206c12: 與二今論前説一可レ同レ之也。後有師言。前生十
T2249_.63.0206c13: 位。一一皆與二後生十位一。各同自類色爲二同類
T2249_.63.0206c14: 因一者。是第二師説也。其意。即同二今論若對
T2249_.63.0206c15: 餘身等之文一。又云當二婆沙評家義一也。故寶法
T2249_.63.0206c16: 師引二此文一畢云。同二此論後説一文若爾。寶法
T2249_.63.0206c17: 師解釋。強無二其過一歟
T2249_.63.0206c18: 重難云。此論有二二師説一云事。猶不レ可レ然。若
T2249_.63.0206c19: 對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對二餘
T2249_.63.0206c20: 身未來身一一一。與二十位一爲二同類因一云也。故
T2249_.63.0206c21: 光法師釋二此文一云。若對二餘未來身同類一。十
T2249_.63.0206c22: 位一一。皆與二十位一爲レ因文此釋順二論文一哉｣
T2249_.63.0206c23: 次正理師。此身頞部曇等後位。與二餘身羯剌
T2249_.63.0206c24: 藍等前位不レ爲二同類因一云事。分明也。即今
T2249_.63.0206c25: 婆沙論第四有説意。何會レ之。強判下此師與二
T2249_.63.0206c26: 論前説一義同上哉
T2249_.63.0206c27: 次寶法師。此論與二婆沙一不同者。此論此身唯
T2249_.63.0206c28: 據レ生説。婆沙此身兼二不生説之解釋。此論
T2249_.63.0206c29: 前師説。與二婆沙評家義一。會レ爾歟如何
T2249_.63.0207a01: 答。寶法師解釋。實似レ不レ順二文言一。不レ如二光法
T2249_.63.0207a02: 師釋一歟。然而料簡之趣如レ前。但此論與二婆
T2249_.63.0207a03: 沙一。不同者。此論此身。唯據レ生説。婆沙此身
T2249_.63.0207a04: 兼二不生一説之解釋。此論前師。與二婆沙評家一。
T2249_.63.0207a05: 非レ會合之一。此論此身取レ生。不レ取二不生一。婆沙
T2249_.63.0207a06: 此身取二生不生一故。不同云也
T2249_.63.0207a07: 問。今論中。證下前生善根與二後相似生未生善
T2249_.63.0207a08: 根一。爲二同類因一義上。引二發智論何文一耶　進云。
T2249_.63.0207a09: 論云レ如二發智論説一。云何同類因。謂前生善
T2249_.63.0207a10: 根。與二後生善根。及彼相應法一。身界同類因故
T2249_.63.0207a11: 成レ因。如レ是過去與二餘二世一。過去現在與二未
T2249_.63.0207a12: 來等一。皆應廣説文　付レ之。上云下過去善根與二
T2249_.63.0207a13: 未來現在二世善根一。爲中同類因上之時。過去善
T2249_.63.0207a14: 根與二未來善根一。爲二同類因一之邊。＊更聞畢。下
T2249_.63.0207a15: 云下過去現在善根與二未來善根一。爲中同類因上。
T2249_.63.0207a16: 重擧二過去善根一。豈非二重言無用一哉。唯可レ云下
T2249_.63.0207a17: 現在善根與二未來善根一爲中同類因上也。是以。
T2249_.63.0207a18: 正見二發智論文一云。云何同類因。答。前生善
T2249_.63.0207a19: 根與二彼生自界善根。及相應法。爲二同類因一。
T2249_.63.0207a20: 過去善根與二未來現在自界善根及相應法一。
T2249_.63.0207a21: 爲二同類因一。現在善根與二未來自界善根及相
T2249_.63.0207a22: 應法一。爲二同類因一文依レ之。婆沙論中。如二本論
T2249_.63.0207a23: 文一牒レ之。正理論一六云三若如二前説一通攝。本
T2249_.63.0207a24: 論所説。前生與二後生法一及説下過去爲二現未
T2249_.63.0207a25: 因一。現在但爲二未來因一義上。重無レ擧二過去善根一。
T2249_.63.0207a26: 若爾。倶舍論所説引レ之文。非三只有二重言無
T2249_.63.0207a27: 用之過一。亦違二本論現文一哉
T2249_.63.0207a28: 答。今論所引之文。尤似レ難レ思。案二其實義一。
T2249_.63.0207a29: 即可レ如二發智論現文一。婆沙論牒レ之。正理論
T2249_.63.0207b01: 引レ之。實無レ替二發智論現文一也。但今論引二彼
T2249_.63.0207b02: 論文一。重置二過去之言一事。聊有二其由一歟。其
T2249_.63.0207b03: 故上云下過去善根與二未來現在善根一爲中同類
T2249_.63.0207b04: 因上之時。現在爲二同類因一之法。過去落謝。
T2249_.63.0207b05: 如レ此歟聞。實於二過去一起二同類因與果用一之
T2249_.63.0207b06: 義未レ聞。故現在善根與二未來善根一。爲二同類
T2249_.63.0207b07: 因一之時。過去善根。其時與二生相法一。起二同類
T2249_.63.0207b08: 因與果用レ之義顯。本論文之外。重添二過去
T2249_.63.0207b09: 之言一。云下過去現在與二未來一等上也
T2249_.63.0207b10: 問。光法師釋二無時非因難一。引二婆沙論七説一。
T2249_.63.0207b11: 爾者。依二評家意一。如何會二此難一耶　進云。光
T2249_.63.0207b12: 法師釋云。未來雖レ無。而彼意説。能爲レ因彼
T2249_.63.0207b13: 無二時非因。或約二正生位一。定能爲レ因。依レ此密
T2249_.63.0207b14: 説。無二時非因文　付レ之。初釋難レ思。正見二婆
T2249_.63.0207b15: 沙論評家義一云依二最後位一。密作二是答一。謂若
T2249_.63.0207b16: 法於二此位一。定能作二同類因。或遍行因一。從レ是
T2249_.63.0207b17: 以後。無二時非因。故作二是説一。唯約二正生位一。
T2249_.63.0207b18: 會二此難一見。即當下今論有謂未來正生位。法
T2249_.63.0207b19: 定能與レ彼爲二同類因一。是故彼文依二最後位一。
T2249_.63.0207b20: 密作二是答一。無二時非因之義意上。若爾。能爲レ因
T2249_.63.0207b21: 後。無二時非因之初會通。豈不レ背二婆沙論評
T2249_.63.0207b22: 家之會通一哉。次今此二釋。其差異如何
T2249_.63.0207b23: 答。婆沙論評家義。實唯約二正生位一會レ之。
T2249_.63.0207b24: 光法師能爲レ因後。無二時非因之初釋。尤
T2249_.63.0207b25: 似レ難レ思。但正理論中。六因作レ論師意。會二此
T2249_.63.0207b26: 難一。未來雖レ無。而此意説。能爲レ因後。無二時非
T2249_.63.0207b27: 因。又此未來。亦定應レ有。謂有爲法於二正生
T2249_.63.0207b28: 時一。定能爲レ因。殄二諸障一故。依レ此密説。無二時
T2249_.63.0207b29: 非因文光法師二釋。即依二正理論二説一作レ之
T2249_.63.0207c01: 也。非レ無二依憑一歟。但於二二釋差異一者。初釋意
T2249_.63.0207c02: 云。正生現在。爲二同類因一之後。無三時非二同類
T2249_.63.0207c03: 因一。故云レ無二時非因爲言第二釋意云。至二未來
T2249_.63.0207c04: 正生位一。定入二現在可レ爲二同類因一之義。決定
T2249_.63.0207c05: 故。約二生相位一。亦有二同類因一成&MT06279;。即云二無時非
T2249_.63.0207c06: 因一爲言云レ爾故。非レ謂三未來正生位。正爲二同
T2249_.63.0207c07: 類因一。是其二釋差異也
T2249_.63.0207c08: 泰法師述二正理論二師差異一云。前釋約二未來
T2249_.63.0207c09: 一切時一。能現在爲レ因後。無二時非因。今釋重
T2249_.63.0207c10: 於二正生時一定能至二現在前一爲レ因故。與二前釋一
T2249_.63.0207c11: 異文其意。即同二今義之趣一歟
T2249_.63.0207c12: 問。正理論十六中。通二無時非因難一。擧二三因
T2249_.63.0207c13: 作レ論。六因作レ論二説一。爾者。寶法師意。以二何
T2249_.63.0207c14: 説一爲二正義一耶　進云。寶法師釋下正理自釋。
T2249_.63.0207c15: 與二此論一。同。皆取二婆沙第三説一爲正。三因作
T2249_.63.0207c16: 論師義。爲レ正判也　付レ之三因作論。密説是
T2249_.63.0207c17: 今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而
T2249_.63.0207c18: 正理論師。故ラニ違二此論一。定可レ存二六因作論義一。
T2249_.63.0207c19: 何以二三因密説一。爲二正義レ判哉。依レ之見二正理
T2249_.63.0207c20: 論説一。雖レ擧二二説一。未レ判二正不一。寶法師得二何
T2249_.63.0207c21: 文理一。判二三因作因義一爲レ正哉
T2249_.63.0207c22: 答。見二正理論一段之文一。釋二無時非因難一。先
T2249_.63.0207c23: 云乙此依下倶有相應異熟通二三世一因上。密意説
T2249_.63.0207c24: 故甲。初述二三因作論師義一。次云乙有餘師釋雖下
T2249_.63.0207c25: 此通依二六因一作論。而無有レ失。後擧二六因
T2249_.63.0207c26: 作論義一。置二有餘師釋之言一。三因作論説。爲二
T2249_.63.0207c27: 本義一之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家
T2249_.63.0207c28: 意。正爲二同類因一。雖下入二現在一畢後上。依二定能
T2249_.63.0207c29: 爲レ因云義一。自生相位。強設二同類因義一。而正理
T2249_.63.0208a01: 論師意。於二未來世一。假施設同類因一事。更
T2249_.63.0208a02: 不レ許レ之見。故就二六因作論説一。雖レ會二世親論
T2249_.63.0208a03: 主所付之難一。其難遂難レ遁。故正理論師本意。
T2249_.63.0208a04: 存二三因作論義一。爲二正義一釋也。故寶法師引二
T2249_.63.0208a05: 正理論一段之文一畢云。准二上正理一。雖レ有二此
T2249_.63.0208a06: 救一未レ能レ遁レ難。在二未來一時。因縁二義。倶未
T2249_.63.0208a07: 來故。何得二獨因答云無二時非因。正理自釋。
T2249_.63.0208a08: 與二此論一同皆取二婆沙第三説一爲レ正云云文意
T2249_.63.0208a09: 顯也
T2249_.63.0208a10: 問。寶法師釋二無時非因難一。引下正理論能
T2249_.63.0208a11: 爲レ因。後無二時非因文上。爾者。可レ云二婆沙論評
T2249_.63.0208a12: 家義一耶　答。寶法師解釋。尤似レ難レ思。然而暫
T2249_.63.0208a13: 存二一義一者。今文非二婆沙評家義一可レ云也
T2249_.63.0208a14: 兩方。若非二評家義一者。正理論能爲レ因。後無二
T2249_.63.0208a15: 時非因之文。是六因作論義也。尤可レ云二婆
T2249_.63.0208a16: 沙論評家義一哉。是以。寶法師引二婆沙論六因
T2249_.63.0208a17: 作論説一。自判二此説爲正畢云。謂已作レ因無二
T2249_.63.0208a18: 時非不作レ因。故如四正理釋。云三能爲レ因後
T2249_.63.0208a19: 無二時非因故文若爾。正理論今文。述二婆沙論
T2249_.63.0208a20: 評家義一云事。一段解釋。尤分明哉　若依レ之
T2249_.63.0208a21: 爾者。寶法師釋下今論有謂未來正生位法。定
T2249_.63.0208a22: 能與レ彼爲二同類因一。是故。彼文依二最後位一。密
T2249_.63.0208a23: 作二是答一。無二時非因之文上云。叙二婆沙異説一
T2249_.63.0208a24: 也云云爰知。於二正生時一。定能爲レ因之義。是婆
T2249_.63.0208a25: 沙論評家義。能爲レ因後。無二時非因之説。非二
T2249_.63.0208a26: 婆沙論評家義一云事。加レ之。寶法師引下正理
T2249_.63.0208a27: 論能爲レ因後。無二時非因之文上畢。准三下正理
T2249_.63.0208a28: 云二是餘師釋一。非二是評家之義一文如二今解釋一
T2249_.63.0208a29: 者。正理論今文。非二婆沙論評家義一云事。分
T2249_.63.0208b01: 明也如何
T2249_.63.0208b02: 答。正理論師述二六因作論師義一之中。幷乙擧
T2249_.63.0208b03: 云三能爲レ因後。無二時非因。云下於二正生時一。定
T2249_.63.0208b04: 能爲因之二義甲。故正理論云。有餘師釋。雖下
T2249_.63.0208b05: 此通依二六因一作論。而無レ有レ失。未來＊更無二
T2249_.63.0208b06: 同類遍行一。如何可レ説二無時非因一。未來雖レ無。
T2249_.63.0208b07: 而此意説。能爲レ因＊彼無二時非因。又此未來
T2249_.63.0208b08: 亦定應レ有。謂有爲法於二正生時一。定能爲レ因。
T2249_.63.0208b09: 殄二諸障一故。依二此密説一。無二時非因文而婆沙
T2249_.63.0208b10: 論評家意。會二此難一云。依二最後位一。密作二是答一。
T2249_.63.0208b11: 謂若法於二此位一。定能作二同類因。或遍行因一。
T2249_.63.0208b12: 從レ是以後。無二時非因。故作二是説一。同下正理論
T2249_.63.0208b13: 後義。於二正生時一。定能爲レ因云文上。以レ之思レ之。
T2249_.63.0208b14: 正理論今二説。雖二倶六因作論師之中異義一。
T2249_.63.0208b15: 能爲レ因後。無二時非因之義。是正理論師自
T2249_.63.0208b16: 義。於二正生時一。定能爲レ因之義。是婆沙論評
T2249_.63.0208b17: 定義也。故元瑜疏釋二此文一之時。能爲レ因後。
T2249_.63.0208b18: 無二時非因之義。云二此是論主意一。於二正生時一。
T2249_.63.0208b19: 定能爲レ因之義。云二此是婆沙釋一文寶法師准三
T2249_.63.0208b20: 下正理云二是餘師釋一。非二是評家之義一之解
T2249_.63.0208b21: 釋。即述二此意一也。但於下寶法師述二婆沙論評
T2249_.63.0208b22: 家意一引中合正理論今文上者。六因作論之義
T2249_.63.0208b23: 邊。是同故。自釋二謂已作因無時非因故一。亦
T2249_.63.0208b24: 引合正理論能爲因後無時非因之文一也｣
T2249_.63.0208b25: 重難云。婆沙論不正義中。更無下能爲レ因後。
T2249_.63.0208b26: 無二時非因之義上。寶法師何判二是餘師釋一哉
T2249_.63.0208b27: 答。此難尤難二會通一。但愚案云。能爲レ因後。無二
T2249_.63.0208b28: 時非因之文。次下所レ引正理論文。云二有餘
T2249_.63.0208b29: 師釋一之下有レ之。故正理論餘師釋。非二婆沙
T2249_.63.0208c01: 論評家義一云也。准三下正理云二是餘師釋一。此
T2249_.63.0208c02: 旨自明也。非レ云二婆沙論中餘師釋一。何致二劬
T2249_.63.0208c03: 勞一哉
T2249_.63.0208c04: 尋云。寶法師釋二有謂未來正生位法之論
T2249_.63.0208c05: 文一。云下叙二婆沙異説一也上。此叙二婆沙論中異説一
T2249_.63.0208c06: 歟　答。對二倶舍一婆沙云二異説一也。非レ謂二婆沙
T2249_.63.0208c07: 論中異説一。若就二婆沙論一云レ之。即當二評家義一
T2249_.63.0208c08: 也。故光法師釋二此文一云。或當二正義家六因
T2249_.63.0208c09: 作論一文准二此釋一可レ思レ之
T2249_.63.0208c10: 重難云。正理論所存義。名二評家義一事。非二常
T2249_.63.0208c11: 廢立一。此義頗信用哉　答。可レ思レ之
T2249_.63.0208c12: 又案云。正理論師依下婆沙評家云。從レ是以
T2249_.63.0208c13: 後。無二時非因之文上。作下能爲レ因後。無二時非
T2249_.63.0208c14: 因之失也。若爾。正理論今文。可二婆沙論評
T2249_.63.0208c15: 家義一也
T2249_.63.0208c16: 難云。婆沙論評家。云三從レ是以後。無二時非因
T2249_.63.0208c17: 者。就二未來生相位一論レ之。云下於二最後位一。密
T2249_.63.0208c18: 作中是答上。就二未來最後生相位一。明二此義一故也。
T2249_.63.0208c19: 而正理論云三能爲レ因後。無二時非因者。約三現
T2249_.63.0208c20: 在實爲二同類因一論レ之。若爾。其言雖二相似一。其
T2249_.63.0208c21: 義實各別。以二正理論今文一。實同二婆沙論評家
T2249_.63.0208c22: 義一事。甚以難二信用一哉。何況。若以二正理論今
T2249_.63.0208c23: 文一。實同二婆沙論評家義一者。亦可レ背二元瑜法
T2249_.63.0208c24: 師解釋一哉　答。可レ思レ之
T2249_.63.0208c25: 問。光法師所引婆沙論文。解下非二心爲因法上。
T2249_.63.0208c26: 擧二二師所説一。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0208c27: 不三以レ心唯爲二同類因一義歟。爲當不三以レ心爲二
T2249_.63.0208c28: 五因一義歟　答。不三以レ心爲二五因一。故名二非心
T2249_.63.0208c29: 爲因法一也　兩方。若不三唯爲二同類因一義者。
T2249_.63.0209a01: 因言＊更無二簡別一。何可レ限二同類一因一哉。是
T2249_.63.0209a02: 以。光法師釋二染汚眼識難之因言一云。因謂因
T2249_.63.0209a03: 縁文若依レ之爾者。光法師正解二婆沙論一云。
T2249_.63.0209a04: 前解心因。因是因縁。即同類因。無二餘四因一文
T2249_.63.0209a05: 如何
T2249_.63.0209a06: 答。非心爲因法者。不レ限レ不三以レ心爲二同類因一。
T2249_.63.0209a07: 不二以レ心爲因之義也。本論一段之文。就二四
T2249_.63.0209a08: 縁一各分別之一。故非心爲因法者。非三以レ心爲二
T2249_.63.0209a09: 因縁一云事也。而因縁者。五因爲レ性。不レ限二同
T2249_.63.0209a10: 類因一云事。更不レ可レ疑レ之。何況。品類足論中。
T2249_.63.0209a11: 解二非心爲因法一云。三蘊攝レ之爲言若唯就二同
T2249_.63.0209a12: 類因一。論三心爲レ因非二心爲因者。苦法忍只五
T2249_.63.0209a13: 蘊皆可二非心因爲因法一。何云二三蘊攝一哉。但
T2249_.63.0209a14: 於下即同類因。無二餘四因一之解釋上者。婆沙前
T2249_.63.0209a15: 師意云。彼唯説下畢竟非二心爲因法上。雖下彼
T2249_.63.0209a16: 未レ入二正性離生一者。諸無漏心。皆非中心爲因。
T2249_.63.0209a17: 然彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。是非二
T2249_.63.0209a18: 心爲因法。餘心無レ不二以レ爲因。除二初無漏
T2249_.63.0209a19: 心一。是心爲レ因法爲言今此心爲レ因者。即限二同
T2249_.63.0209a20: 類因一。無二餘四因一。非下標二非心爲因一云中即同類
T2249_.63.0209a21: 因。無中餘四因上。何爲レ疑哉。重意云。今難未來
T2249_.63.0209a22: 可レ有二同類因一。大所レ疑者。非レ云二初無漏心一。心
T2249_.63.0209a23: 非心爲因法之文。是疑除二未來初無漏心一。餘
T2249_.63.0209a24: 未來無漏心云心爲因之處也。故就二此所レ疑
T2249_.63.0209a25: 之文一。釋下前解心因因是因縁。即同類因無中餘
T2249_.63.0209a26: 四因上。尤有二深意一也
T2249_.63.0209a27: 問。決定當レ入二正性離生一。初無漏心。悉名二非
T2249_.63.0209a28: 心爲因法一歟　答。唯限二可生一類一。可レ名二非
T2249_.63.0209a29: 心爲因法一也　兩方。若悉名二非心爲因法一
T2249_.63.0209b01: 者。未來初無漏心是廣。何悉可レ名二非心以因
T2249_.63.0209b02: 法一哉。是以。五類門時。論二一刹那法一。唯限二現
T2249_.63.0209b03: 在二一念一見例可レ同　若依レ之爾者。見二本論所
T2249_.63.0209b04: 説一。無二簡別一。言下決定當レ入二正性離生一。初無漏
T2249_.63.0209b05: 心。名中非心爲因法上文知悉可レ名二非心因爲
T2249_.63.0209b06: 法一云事
T2249_.63.0209b07: 答。未來約二無漏心種類是廣之中一。唯取二可生
T2249_.63.0209b08: 一類一。可レ名二非心爲因法一。其不生之類。以二現
T2249_.63.0209b09: 起初無漏心一。可レ爲二同類因一。故可レ名二心爲因
T2249_.63.0209b10: 法一也。婆沙論中。釋二本論今文一云。彼唯説二畢
T2249_.63.0209b11: 竟非心爲因法一文不生之類。遂有二心爲因之
T2249_.63.0209b12: 義一。豈取レ之可レ名二畢竟非心爲因法一哉。重意
T2249_.63.0209b13: 云。初無漏心。在二遠未來一之時。何類可生。何
T2249_.63.0209b14: 類不生云事。是雖レ不レ定。一類可生。餘皆不
T2249_.63.0209b15: 生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。
T2249_.63.0209b16: 所二定置一也。但於下品類足論文無二簡別之言一
T2249_.63.0209b17: 云難上者。文實雖レ無二簡別之言一。意限二可生一
T2249_.63.0209b18: 類一也。所謂諸餘異生。定當レ入二正性離生一者。
T2249_.63.0209b19: 未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一
T2249_.63.0209b20: 類初無漏心一。名二非心爲因法一。云二諸餘心心
T2249_.63.0209b21: 爲因之中。可レ攝二未來不生初無漏心一也
T2249_.63.0209b22: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0209b23: 擧二二師所説一。爾者。初師意。辨二有涅槃法無
T2249_.63.0209b24: 涅槃法二種異生一義可レ有耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0209b25: 義一也　兩方。若有二此義一者。第二師意。既辨二
T2249_.63.0209b26: 二種異生一。初師意。亦辨二二種異生一者。前後
T2249_.63.0209b27: 兩師。豈無二差異一哉　若依レ之爾者。見二正理
T2249_.63.0209b28: 論所説一。述二彼師義一云。彼文亦辨二同類因義一
T2249_.63.0209b29: 文亦言無レ諍。辨二二種異生一之義可レ有見如
T2249_.63.0209c01: 何
T2249_.63.0209c02: 答。婆沙論初師意。云乙彼唯説二畢竟非心爲因
T2249_.63.0209c03: 法一。雖下彼未レ入二正性離生一者。諸無漏心。皆非中
T2249_.63.0209c04: 心爲因。然彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。
T2249_.63.0209c05: 是非二心爲因法。餘心無不二以レ心爲因。心爲
T2249_.63.0209c06: 因。非心爲因。只就二同類因一論レ之。更不レ可レ有下
T2249_.63.0209c07: 辨二二種異生一之義上也。但於四正理論云三彼文亦
T2249_.63.0209c08: 辨二同類因義一。亦言者同意就二同類因一難レ之。
T2249_.63.0209c09: 初師意。會云レ不下約二同類因一外心爲レ因而非
T2249_.63.0209c10: 心爲因。而第二師意。如二問ニ定メ置ク一。亦約二同
T2249_.63.0209c11: 類因一。外心爲レ因非二心爲因。無二相違一會也。此
T2249_.63.0209c12: 義意。亦言可二問定一也。元瑜疏中。雖レ有レ釋其
T2249_.63.0209c13: 旨甚有レ煩。不レ知二今料簡一歟
T2249_.63.0209c14: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。
T2249_.63.0209c15: 擧二二師所説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0209c16: 　進云。婆沙論云。彼文不レ辨二同類因義一。何
T2249_.63.0209c17: 者。唯辨二二種異生一文　付レ之。依二今第二師
T2249_.63.0209c18: 意一。正見二品類足論文一述二心爲因法一。除二已入
T2249_.63.0209c19: 當入二類初無漏心一。於二非心爲因法一。擧二已
T2249_.63.0209c20: 入當入二類初無漏心一。明知。無漏聖道之中。
T2249_.63.0209c21: 以レ心爲二同類因一。名二心爲因法一。不三以レ心爲同
T2249_.63.0209c22: 類因一。名二非心爲因法一云事。何判二彼文不
T2249_.63.0209c23: 辨二同類因義一哉。次辨二二種異生一云事。亦
T2249_.63.0209c24: 不レ明。見二第二師説一。云二即無涅槃法名非二心
T2249_.63.0209c25: 爲因文而品類足論文。已入當入二類初無
T2249_.63.0209c26: 漏心。名二非心爲因法一。何背二本論所説一。云三無
T2249_.63.0209c27: 涅槃法名二非心爲因一哉
T2249_.63.0209c28: 答。品類足論文。決定當レ入二正性離生一者。未
T2249_.63.0209c29: 來初無漏心。名二非心爲因法一。諸餘未來無漏
T2249_.63.0210a01: 心。名二非心爲因法一事。就二同類因一論レ之云
T2249_.63.0210a02: 事。論文必然也。第二師意。何不レ存二此理一哉。
T2249_.63.0210a03: 但彼文不レ辨二同類因義一者。就二同類因一論レ之
T2249_.63.0210a04: 時。未來無漏法。皆可レ名二非心爲因法一。而今
T2249_.63.0210a05: 不レ依二此門一。爲レ顯レ有下決定當レ入二正性離生一
T2249_.63.0210a06: 者上如二已入之類一。初無漏心。名二非心爲因一。諸
T2249_.63.0210a07: 餘無漏心。名二心爲因一云也。云レ有下決定當レ入二
T2249_.63.0210a08: 正性離生一者上之時。又有下決定不レ入二正性離
T2249_.63.0210a09: 生一者上云事自顯故。辨二二種異生一云也　但此
T2249_.63.0210a10: 義意。心爲レ因非二心爲因。本含下同類因義幷
T2249_.63.0210a11: 與二涅槃一。爲二證得了因一之二義上。故本論文之
T2249_.63.0210a12: 外。約二證得了因之義邊一。有涅槃法。名二心爲
T2249_.63.0210a13: 因。無涅槃法。非二心爲因云ヒ添フル也
T2249_.63.0210a14: 問。婆沙論中。解二品類足論所説。非心爲因
T2249_.63.0210a15: 法一。擧二二師所説一。爾者。寶法師依二第二師
T2249_.63.0210a16: 説一時。無槃涅槃法。名二非心爲因法一歟　進
T2249_.63.0210a17: 云。寶法師有涅槃法。名二非心爲因法一釋也
T2249_.63.0210a18: 付レ之。依二寶法師解釋一。披二婆沙論第二師説一。
T2249_.63.0210a19: 云三即無涅槃法名二非心爲因一文若爾。寶法師
T2249_.63.0210a20: 解釋。豈不レ背二婆沙論所説一哉
T2249_.63.0210a21: 答。見二品類足論文一。云三已入當入二類初無漏
T2249_.63.0210a22: 心。名二非心爲因法一。故有般涅槃法。名二非心
T2249_.63.0210a23: 爲因一云事。本論文。＊更分明也。第二師意。豈
T2249_.63.0210a24: 可レ背二本論説一哉。是以。正理論中。述二此師義一
T2249_.63.0210a25: 之時。全不レ云二涅槃法。是非心爲因法一。寶法
T2249_.63.0210a26: 師存二此等文理一。引二正理論文一畢云。准二上論
T2249_.63.0210a27: 文一。有涅槃法。名二非心爲因一。決定當レ入二正性
T2249_.63.0210a28: 離生一。名二有涅槃法一。故亦名二非心爲因法一故文
T2249_.63.0210a29: 但於下婆沙論即無涅槃法。名二非心爲因一之
T2249_.63.0210b01: 文上者。自會レ之云。今評。此文應二是抄寫者誤一。
T2249_.63.0210b02: 應レ云三有涅槃法名二非心爲因法一。若作二此文一。
T2249_.63.0210b03: 即與二舊婆沙一同。亦順二上論文一云云寶法師解
T2249_.63.0210b04: 釋。大概在レ之。重意云。婆沙論第二師意。本
T2249_.63.0210b05: 論除下決定當レ入二正性離生一者。初無漏心上之
T2249_.63.0210b06: 外。諸餘未來無漏心。是心爲レ因法云文。極
T2249_.63.0210b07: 難レ會故　爲レ顯レ有下決定當レ入二正性離生一者上。
T2249_.63.0210b08: 如下已入二正性離生一之類上。初無漏心。云二非心
T2249_.63.0210b09: 爲因法一。諸餘無漏心。云二心爲因法一。會許也。
T2249_.63.0210b10: 云レ爾故。全非下有涅槃法無涅槃法二類如レ次
T2249_.63.0210b11: 充二心爲因非心爲因一得心也。如レ此得レ意之
T2249_.63.0210b12: 時。所詮婆沙論即無涅槃法。名二非心爲因一之
T2249_.63.0210b13: 文。極難二會通一。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法
T2249_.63.0210b14: 師解釋之旨。亦有二其謂一者歟
T2249_.63.0210b15: 問。舊婆沙中。解二品類足論非心爲因法一。擧二
T2249_.63.0210b16: 二師所説一。爾者。第二師意。以二無般涅槃法一。
T2249_.63.0210b17: 名二非心爲因法一歟　答。以二無般涅槃法一。名二
T2249_.63.0210b18: 非心爲因法一也　兩方。若以二無般涅槃法一。
T2249_.63.0210b19: 名二非心爲因法一者。寶法師引二正理論所説一。
T2249_.63.0210b20: 釋三有般涅槃法名二非心爲因法一畢云。若作二
T2249_.63.0210b21: 此解一。文即舊婆沙同文如二解釋一者。舊婆沙意。
T2249_.63.0210b22: 以二有般涅槃法一。名二非心爲因法一見　若依レ之
T2249_.63.0210b23: 爾者。正披二舊婆沙論文一。以二無般涅槃法一。名二
T2249_.63.0210b24: 非心爲因法一文如何
T2249_.63.0210b25: 答。舊婆沙論解二非心爲因法一。第二師意。云下
T2249_.63.0210b26: 此中説不レ能レ得二涅槃一者。言中是非心因上。以二無
T2249_.63.0210b27: 般涅槃法一。名二非心爲因法一云事。文言分明
T2249_.63.0210b28: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師文一。即舊婆沙
T2249_.63.0210b29: 同之解釋者。寶法師意。成下有般涅槃法。名二
T2249_.63.0210c01: 非心爲因法一之旨上畢。新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c02: 名二非心爲因一之文。會二抄寫者誤一之時。釋成
T2249_.63.0210c03: 其誤所以一。與二舊婆沙此中説不能得涅槃者
T2249_.63.0210c04: 言是非心因之文一同。故新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c05: 名二非心爲因法一之文。誤ナリト知ルト證レ之。重意云。
T2249_.63.0210c06: 舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與二舊婆
T2249_.63.0210c07: 沙所説一同。故誤ナリト知ルト云フ也。次下文。云三亦順二
T2249_.63.0210c08: 上論文一。成二新婆沙抄寫者誤之旨上也。次上
T2249_.63.0210c09: 文。即舊婆沙同之釋。其意可レ同レ之
T2249_.63.0210c10: 問。無色界可レ有二非心爲因法一耶　答。可レ有
T2249_.63.0210c11: 也。兩方。若有者。見二光法師解釋一。以二無記四
T2249_.63.0210c12: 蘊一。望二無記色蘊一。爲レ不レ爲二同類因一事云。諸論
T2249_.63.0210c13: 中有二四説一見。未レ云二無記四蘊相望不爲二同
T2249_.63.0210c14: 類因一。而無色界。唯有二四蘊一。展轉相望之時。
T2249_.63.0210c15: 皆可レ爲二同類因一。何可レ有二非心爲因法一哉
T2249_.63.0210c16: 若依レ之爾者。見二品類足論文一。出二非心爲因
T2249_.63.0210c17: 法。所隨増隨眠一。云二三界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0210c18: 隨増一文如二論文一者。無色界可レ有二非心爲因
T2249_.63.0210c19: 法一見如何
T2249_.63.0210c20: 答。品類足論中。出二非心爲因法所隨増隨眠一
T2249_.63.0210c21: 之時。＊更云二三界遍行及修所斷隨眠隨増一。
T2249_.63.0210c22: 取二無色界隨眠一故。彼界有二非心爲因法一云
T2249_.63.0210c23: 事。論文尤分明也。更不レ可レ疑レ之。出二其體一
T2249_.63.0210c24: 者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得
T2249_.63.0210c25: 四相等。是可二非心爲因法一也。以レ何知レ之者。
T2249_.63.0210c26: 婆沙論云。頗有二根非因善根非因不善根一。非
T2249_.63.0210c27: 因無記根。彼根非二無因一耶。答。有謂無縁根。
T2249_.63.0210c28: 即命等八根。以二色不相應行一爲レ因。此非二三
T2249_.63.0210c29: 性根爲因。而以二色心不相應行一爲二三因一。謂
T2249_.63.0211a01: 倶有同類異熟文准二此文一。異熟生心心所與二
T2249_.63.0211a02: 命根一。不レ爲二同類因一見加レ之。婆沙論百四
十六		二十
T2249_.63.0211a03: 二根。四縁分別之時。以二諸有所縁根一。望二命
T2249_.63.0211a04: 根一唯擧二異熟一因一。無レ擧二同類因一。准二命根一
T2249_.63.0211a05: 思レ之。等流同分等。以二異熟生心心所一。不レ爲二
T2249_.63.0211a06: 同類因一云事。自明也。故任二此等文理一。知無
T2249_.63.0211a07: 色界有二非心爲因法一也。於下無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a08: 相望。互爲二同類因一云難上者。無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖三互爲二同類因一。不レ云三悉皆爲二同
T2249_.63.0211a10: 類因一。有二何相違一哉
T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0211a12: 　答。不レ可レ爲二同類因一也　兩方。若爲二同類
T2249_.63.0211a13: 因一者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a14: 不レ可レ爲二同類因一哉。是以。婆沙論百三
十一		中。異
T2249_.63.0211a15: 熟長養大種。互不レ爲二同類因一見　若依レ之爾
T2249_.63.0211a16: 者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不レ爲二同類
T2249_.63.0211a17: 因一哉。依レ之見二論文一。異熟四相與二等流四相一。
T2249_.63.0211a18: 爲二同類因一文如何
T2249_.63.0211a19: 答。婆沙論處處中。異熟生心心所望二命根一。
T2249_.63.0211a20: 不レ爲二同類因一見准レ之思レ之。異熟四相。與二等
T2249_.63.0211a21: 流同分一。不レ爲二同類因一可レ云也。思二其道理一。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖レ不レ似二色不
T2249_.63.0211a23: 相應法一。無記之類。其力猶劣。故與二異熟法一。
T2249_.63.0211a24: 不レ爲二同類因一歟。但於論中説下異熟四相與二
T2249_.63.0211a25: 等流四相一。爲中同類因上云難甲者。論中云。無覆
T2249_.63.0211a26: 無記總有二四種一。謂異熟生。威儀路。工巧處。
T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨二其次第一。能與二四三二一一爲レ因。
T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與二威儀無記等一。爲二同類因一云文ヲ
T2249_.63.0211a29: 指ス歟
T2249_.63.0211a30:   此論議之意趣。遂疑二無色界非心爲因法
T2249_.63.0211b01: 事一歟。若爾准二彼論義答一。可レ思レ之也
T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶　答。可レ爲二遍
T2249_.63.0211b03: 行因一也　兩方。若不レ爲二遍行因一者。＊更遍行
T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。餘卷論云。
T2249_.63.0211b05: 於レ中除二二見一。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
T2249_.63.0211b06: 除二二種一。餘九種名二九上縁惑一。尤可レ爲二遍行
T2249_.63.0211b07: 因一哉　若依レ之爾者。識身足論中。於二過去
T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
T2249_.63.0211b09: 非所隨増等一。四句分別之時。出二倶非句一中
T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b11: 文而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨
T2249_.63.0211b12: 眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
T2249_.63.0211b13: 不レ爲二遍行因一云事。何況。彼論文出二第四句
T2249_.63.0211b14: 體一云。謂諸隨眠在二此心後一。同類遍行。即
T2249_.63.0211b15: 彼隨眠。若不レ縁レ此。設縁已斷文光法師釋二
T2249_.63.0211b16: 此文一。云若餘心後同類。遍行不レ縁。及縁
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝二同類遍行因一盡上。知次下文
T2249_.63.0211b18: 所レ擧不同界遍行隨眠者。是非二遍行因一云
T2249_.63.0211b19: 事。加レ之九上縁惑。爲二遍行因一者。兩單句中。
T2249_.63.0211b20: 何不レ擧レ之哉
T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可レ爲二遍行因一也。是既遍行隨
T2249_.63.0211b22: 眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。婆沙論及今
T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對二遍行因一。四句分別之時。
T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非二遍行因一之句云。謂未來遍行隨
T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b26: 行隨眠文加レ之。婆沙論中。或出二遍行因體一。
T2249_.63.0211b27: 引二發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文一。
T2249_.63.0211b28: 或問三遍行因以レ何爲二自性一。答二一切過去現
T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法一。此等文中。
T2249_.63.0211b30: 豈可レ簡二九上縁惑一哉。何況。識身足論中。於二
T2249_.63.0211c01: 不善眼識十五種隨眠一。爲レ因爲レ縁文九上縁
T2249_.63.0211c02: 惑。云レ爲二遍行因一事。此等所説。尤分明也。但
T2249_.63.0211c03: 於二識身足論文一者。付二心後九上縁惑一論レ之
T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可レ貫二通下若不同
T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處一也。次於下光法師此等已
T2249_.63.0211c06: 攝二同類遍行因一盡之解釋上者。暫就二自界縁
T2249_.63.0211c07: 惑一論レ之也。次於下九上縁惑。爲二遍行因一。單句
T2249_.63.0211c08: 可レ攝之云難上者。心前九上縁惑。實爲レ因非二
T2249_.63.0211c09: 所隨増一之第一句中。可レ攝レ之。然而自レ本。兩
T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就二自界縁惑一。施設之一故。心前
T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不レ列レ之也
T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
T2249_.63.0211c13: 隨眠之處一歟　答。在此心後之言。不レ可レ貫
T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處一。所増故也。上所二
T2249_.63.0211c15: 標置一之言。隨二其所應一。就二其要須一。有二貫通之
T2249_.63.0211c16: 不同一。強有二何相違一。如事例證非レ一歟
T2249_.63.0211c17:   寫本云
T2249_.63.0211c18: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0211c19: 中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
T2249_.63.0211c21:   右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c22: 　年齡四十七
夏﨟三十五		　
T2249_.63.0211c23:   應永三十二年七月十七日書寫畢
T2249_.63.0211c24: 　大法師延海　
T2249_.63.0211c25:
T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c27: 倶舍論第六卷抄下
T2249_.63.0211c28:   問題
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依二上地一聖道。與下依二下地一聖
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