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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫
原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶
錄
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資
T2249_.63.0106a08: 修學
功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:年齡六十一
T2249_.63.0106a18:寫本云
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24:倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25: 問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起二染汚心一歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01: 判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0106b03: 義一歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0106b05: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0106b07: 根中。有二幾根一耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09: 道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11: レ有二別體一耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0106b14: 阿羅漢者。可レ通二惠解脱倶解脱一耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明二留壽行相一云。時彼能感二富異熟一
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可レ許下順現
T2249_.63.0106b19: 業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0106b22: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲
當非異熟法一
T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義可
T2249_.63.0106b25: レ有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由二定力一延二一劫壽命一義可レ有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0106b28: 心上耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以二威工巧心一。望二五受根一。明二相
T2249_.63.0106c01: 應不相應義一作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋レ之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0106c04: 相應義一作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋レ之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八
T2249_.63.0106c09: 二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與二慼行轉心所一相應義可
T2249_.63.0106c12: レ有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二二十二根三斷門一云。如二意
T2249_.63.0106c19: 耶
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋二正理論一。遮二無染心能續生一。故
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可レ通二引滿二果一耶
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0106c24: 根一義上耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位。可レ有二無形
T2249_.63.0106c27: 類一耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0106c29: 根滅義一耶
T2249_.63.0107a01: 問。論文云於二離繋得一。能爲二引因依自性一故
T2249_.63.0107a03: 問。雜心論意。次第證不還果聖者。可レ有二喜
T2249_.63.0107a04: 根證義一耶
T2249_.63.0107a05: 問。無學聖者。修練根位。以二喜根一爲二無間道一。
T2249_.63.0107a06: 以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶
T2249_.63.0107a07: 問。樂根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0107a08: 問。喜根證不還果聖者。可レ二所得果一耶
T2249_.63.0107a09: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根一人。五受根
T2249_.63.0107a10: 倶過未定成就根一歟
T2249_.63.0107a11: 問。成就憂根一人。可レ有三現在定不レ成就根一
T2249_.63.0107a12: 耶
T2249_.63.0107a13: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a14: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a15: 問。光法師釋二無形人具足戒得不得相一。作二三
T2249_.63.0107a16: 解釋一。爾者初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0107a17: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可レ作二二
T2249_.63.0107a18: 形人一耶
T2249_.63.0107a19: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生二地獄一時。
T2249_.63.0107a20: 受二二形身一類可レ有耶
T2249_.63.0107a21: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶
T2249_.63.0107a22: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0107a23: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就喜根
T2249_.63.0107a24: 斷道一耶
T2249_.63.0107a25: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0107a26: 道一耶
T2249_.63.0107a27: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0107a28: 問。根爲レ緣生レ根非根根。非根爲レ緣生レ根非
T2249_.63.0107a29: 根時。兩類所生根。其數可レ同耶
T2249_.63.0107b01: 問。根爲レ緣唯生レ根非根時。所生根。唯限二九
T2249_.63.0107b02: 根一歟
T2249_.63.0107b03:
T2249_.63.0107b04:
T2249_.63.0107b05:
T2249_.63.0107b06: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0107b07: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0107b08: 答。不レ説二二十二根相一也
T2249_.63.0107b09: 二根相一者。正勘二雜心論行品一。不レ説二二十
T2249_.63.0107b10: 二根相一哉
T2249_.63.0107b12: 二十二根相一。知雜心論行品中。亦説二二十二
T2249_.63.0107b13: 根相一云事如何
T2249_.63.0107b14: 答。見二光法師解釋一。云。界品明二諸法體一。根品
T2249_.63.0107b16: 者。設雖レ不レ説二二十二根相一。以二彼論行品一。對
T2249_.63.0107b17: 判今論根品一。可レ有二何疑一哉。何況彼論行品
T2249_.63.0107b18: 中。明二心品定倶生。色法定倶生。有爲四相。
T2249_.63.0107b19: 六因四緣等相一。皆是今論根品中。所レ説法
T2249_.63.0107b20: 門。故光法師。釋下雜心名二行品一。正理名二差別
T2249_.63.0107b21: 品一。何故此論名二根品一耶上。尤符順兩論現文一
T2249_.63.0107b22: 哉故。寶法師釋云。此論名二根品一。雜心名二行
T2249_.63.0107b23: 品一。正理名二差別品一。然雜心合二此論根品世
T2249_.63.0107b25: 十二根相一。雜心論行品中。可レ説二二十二根
T2249_.63.0107b26: 相一云難者上。彼論廢立。大異二今論説相一。委勘二
T2249_.63.0107b27: 彼論一部始末一。修多羅品中。廣説二二十二
T2249_.63.0107b29: 就相一。彼兩品中所レ説法門。與二今論根品所
T2249_.63.0107c01: レ説法門一。多分相替故。以二今論根品一。不レ對判
T2249_.63.0107c02: 彼論修多羅品及雜品一也
T2249_.63.0107c03: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0107c04: レ限無形一也
T2249_.63.0107c06: レ説。或問。起二順決擇分善根一已。更可レ受二扇搋
T2249_.63.0107c08: 迦無形二形。受二近住律儀一。得二律儀一不。處處
T2249_.63.0107c09: 之文。扇搋之外。別列二無形一。明知。扇搋即非二
T2249_.63.0107c11: 中。判二此四善根一。唯依二男女一。不レ依二扇搋半
T2249_.63.0107c12: 擇無形二形一。扇搋無形各別擧レ之哉
T2249_.63.0107c13: 答。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一。有二本性者一。
T2249_.63.0107c14: 有二損壞者一。故不レ限二無形一。可レ通二有根一也。故
T2249_.63.0107c15: 寶法師釋云。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一
T2249_.63.0107c18: 唯無根者。含二全無分無一。云二唯無根一也。其中
T2249_.63.0107c19: 本性全無根者。即名二無形一。故扇搋寛。無形是
T2249_.63.0107c20: 狹。有二此寛狹差異一故。婆沙論處處之文。并
T2249_.63.0107c21: 光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列二無形一。更
T2249_.63.0107c22: 非二相違一也
T2249_.63.0107c23: 重難云。若。扇搋寛。無形狹故。扇搋之外。別
T2249_.63.0107c25: 二形一。長行述下於二三洲内一。復除中扇搋及半擇
T2249_.63.0107c26: 迦。具二二形一者上。扇搋之中。即攝二無形一。無二簡
T2249_.63.0107c27: 殘類一。光法師何引下婆沙論扇搋半擇迦無形
T2249_.63.0107c28: 二形受近住律儀得律儀不等之文上畢。問下此
T2249_.63.0107c29: 論何故不説無形上。答下此論不説。略而不論上
T2249_.63.0108a01: 哉。其所略者。何等類哉
T2249_.63.0108a02: 等成就一者。據二非丈夫男根一。無二志氣一者。云釋
T2249_.63.0108a04: 搋唯無根之釋一哉
T2249_.63.0108a05: 答。扇搋寛通二全無根分無根一。無形狹限二全無
T2249_.63.0108a06: 根一。故扇搋之外。雖レ無二無形扇搋一。無形既有二
T2249_.63.0108a07: 寛狹差異一。故婆沙論處處之文。搋之外。別
T2249_.63.0108a08: 列二無形一。而今論餘處中云。二黄門二形扇搋
T2249_.63.0108a09: 之外。別不レ擧二無形一。故光法師判二此論不説
T2249_.63.0108a10: 略而不論一。此論略而不レ論。無形一重釋也。非
T2249_.63.0108a11: レ云三扇搋之外。有二別類無形一歟
T2249_.63.0108a12: 扇搋唯無根之釋意。含二全無根分無根一。云二唯
T2249_.63.0108a13: 無根一。而光法師次下。引乙婆沙論或有下成就
T2249_.63.0108a14: 男根一。而不
名二丈夫一。如二扇搋半擇迦等一文甲
T2249_.63.0108a15: 作二三解釋一之中。初釋云。解云男根有レ二。一
T2249_.63.0108a16: 丈夫男根。二非丈夫男根。言二扇搋等不成一
T2249_.63.0108a17: 者。據二丈夫男根一。有二志氣一者。言二扇搋等成就一
T2249_.63.0108a19: 又解男根有レ二。一具足成。謂有二勢力一。能離
T2249_.63.0108a20: 欲等。二不具足成。謂無二勢力一。不レ能二離欲一等。
T2249_.63.0108a22: 第一第二釋意。存三扇搋中分無根類。成就非
T2249_.63.0108a23: 丈夫男根一。第三釋云。又解從二多分一説雖三扇
T2249_.63.0108a24: 搋不レ成二男根一。以三半擇二形成就男根一。彼言二
T2249_.63.0108a27: 法師前後之釋。全無レ所レ背也
T2249_.63.0108a28: 問。中有末後念必起上染汚心一歟
T2249_.63.0108a29: 起二染汚心一也
T2249_.63.0108b02: 亦必ス染汚ナリ。猶如二生有一。不レ云二中有末後念
T2249_.63.0108b03: 必起二染汚心一哉
T2249_.63.0108b04: 意根二者。謂能續二後有一之論文云。謂中有末
T2249_.63.0108b07: 何
T2249_.63.0108b08: 答。中有末後念。不三必起二染汚心一也。故見二婆
T2249_.63.0108b10: 滅。答。八謂眼耳⿐舌身命意捨根。問。此説下
T2249_.63.0108b11: 從二何處一生中無想天上耶。答。此説下從二無＊相中
T2249_.63.0108b12: 有一。生中無＊相生有上。問。爾時亦有二信等五根一現
T2249_.63.0108b13: 在前滅。何故不レ説。答。此文應レ作二是説一。或八
T2249_.63.0108b14: 或十三。中有最後心。無者八。善者十三。而
T2249_.63.0108b15: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有レ作二是説一。
T2249_.63.0108b16: 此中但依二滅位一。生位皆有者。説二信等五根一。
T2249_.63.0108b18: 此説中從二無想中有一生中無＊相生有上。無＊相天
T2249_.63.0108b19: 中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。
T2249_.63.0108b21: 文一云。謂欲界命終。還生二欲界一。從二死有一往二
T2249_.63.0108b22: 中有一時。捨二欲有一者。謂欲界死有。欲有相續
T2249_.63.0108b23: 者。謂欲界中有。○若＊從二中有一往二生有一時。
T2249_.63.0108b24: 捨二欲有一者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲
T2249_.63.0108b25: 界生有○問若住二欲界無覆無心一命終者。
T2249_.63.0108b26: 住二中有一時。不レ成就死有一。住二生有一時。不レ成
T2249_.63.0108b27: 就中有一。可二名爲
捨。若住二善或染心一。而命終
T2249_.63.0108b28: 者。住二中有一時。成就死有一。住二生有一時。成就
T2249_.63.0108b29: 中有一。云何名レ捨。有説。此中但依下住二無覆無
T2249_.63.0108c02: 命終。還生二欲界一之者。住二生有一時。不レ成
就
T2249_.63.0108c03: 中有上。若中有末後念不レ起二無覆無心一者。
T2249_.63.0108c04: 豈不レ成就中有一哉。任二此等論判一。中有末後
T2249_.63.0108c05: 念。不三必起二染汚心一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0108c06: 法師謂中有末心。與二愛等一倶之釋上者。就下當
T2249_.63.0108c07: レ受二胎卵二生一之者。中有末後念。與二愛恚心一
T2249_.63.0108c08: 倶上云也。更不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0108c09: 末後念。起中善及無覆無心上。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0108c10: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人
T2249_.63.0108c11: 義ナリト判耶
T2249_.63.0108c13: 師釋一。披二今論現文一云。有餘師説。能導養身一。
T2249_.63.0108c15: 光法師釋二此文一云。有餘識見等家。作二如レ是
T2249_.63.0108c17: 無レ擧二餘部説一 若爾。寶法師以二今此三行
T2249_.63.0108c18: 頌一。何判二經部宗義一哉
T2249_.63.0108c19: 答。識見家義。專雖二尊者法救説一。經部宗中。
T2249_.63.0108c20: 亦談二此旨一。故泰法師釋云。第二了二自境増
T2249_.63.0108c22: 惠暉法師釋二此事一云。識見師眞諦師云。是
T2249_.63.0108c24: 於二今論文一者。經部宗中。有下存二識見義一之師上。
T2249_.63.0108c25: 故是識増上之言。全非二相違一。次於二光法師
T2249_.63.0108c27: 與二寶法師一其趣可レ異歟。次於下今論之習。本
T2249_.63.0108c28: 頌之中一。偏載二有宗義一。無レ擧二餘部説一云難上者。
T2249_.63.0108c29: 尋二論主本意所志。雖レ擧二經部宗義一。有宗義
T2249_.63.0109a01: 中。亦有二其説一。本頌之中。載レ之無レ過也。如下
T2249_.63.0109a03: 志雖レ存二經部宗義一。有宗義中。同許二其言一。故
T2249_.63.0109a04: 本頌結レ之人不レ爲レ奇也
T2249_.63.0109a05: 重難云。披二今論餘處文一。上擧二眼見識見二
T2249_.63.0109a06: 師義一畢。下破二此兩家一云。經部諸師有作是
T2249_.63.0109a07: 説。如何共聚楂掣虚空一。眼色等緣。生二於眼
T2249_.63.0109a08: 識一。此等於レ見。孰爲二能所一。唯法因果。實無二
T2249_.63.0109a09: 作用一。爲レ順二世情一。假興二言説一。眼名二能見一。識
T2249_.63.0109a12: 有下存二識見義一之師上云事。證據在二何處一哉｣
T2249_.63.0109a13: 答。經部宗本義。存二根境識和合見之義一。故
T2249_.63.0109a14: 雖レ破二眼見識見家説一。傍亦可レ有下立二識見義一
T2249_.63.0109a16: 文一云。眼識能見等者。此依二經部附近小乘一。
T2249_.63.0109a18: 定判二二法救論師。識聞非レ耳。成實同此。
T2249_.63.0109a20: 部別師也。以レ聞思レ見。定知。經部宗中。有下立二
T2249_.63.0109a21: 識見義一之師上歟
T2249_.63.0109a22: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0109a23: 義一歟
T2249_.63.0109a25: 八品前後一。本頌結二有宗義一。長行時朋二經部
T2249_.63.0109a26: 説一。定知。今一行頌。可レ述二有宗義一也。何況。顯
T2249_.63.0109a27: 宗論中。載二此一行頌一。若非二有宗義一者。彼論
T2249_.63.0109a28: 中。何可レ有二此頌一哉。是以。光法師釋二此文一
T2249_.63.0109b02: 答。爲レ叶二寶法師釋一。委案二論文起盡一。標二有
T2249_.63.0109b03: 餘師説一。能導養身一。非二眼等用一。是識増上。擧二
T2249_.63.0109b04: 了自境増上等三行頌一。寶法師釋二此文一云。第
T2249_.63.0109b06: 論中難二此了自境増上等義一云。若増上故。立
T2249_.63.0109b07: 爲レ根者。無明等性。應二立爲根。無明等因。於二
T2249_.63.0109b09: 云。如是等事。不應レ立レ根。由三所許根有二如レ是
T2249_.63.0109b10: 相一。結二心所依此別等一行頌一故。寶法師第三
T2249_.63.0109b11: 論主爲二曇無徳建立根一也。所任論文由來也。
T2249_.63.0109b12: 但於下本頌偏結二有宗義一云難上者。尋二論主本
T2249_.63.0109b13: 意一。雖レ朋二經部義一。有宗義中。亦有二其説一。本頌
T2249_.63.0109b16: 宗義中。亦有二其説一故。本頌結レ之。人。不レ爲
T2249_.63.0109b17: レ奇也。次於下顯宗論。載二此一行頌一云難上者。
T2249_.63.0109b18: 有宗義中。同談二此旨一故。彼論中有二此偈頌一。
T2249_.63.0109b19: 全非二相違一。次於二光法師并泰法師釋一者。人
T2249_.63.0109b20: 師異釋。不レ可二必和會一歟
T2249_.63.0109b21: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0109b22: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0109b25: 還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信
T2249_.63.0109b26: 等五。以レ是。一切善根生長。最勝因故。還滅
T2249_.63.0109b28: 意。約二𣵀槃得一明。圓暉法師判生死止息。名
T2249_.63.0109b29: 爲二還滅一。取二𣵀槃得一。爲二還滅體一。若爾。寶法師
T2249_.63.0109c01: 第二釋意。甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0109c02: 答。寶法師引二正理論今文一。還滅得體。作二二
T2249_.63.0109c03: 解釋一。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。
T2249_.63.0109c04: 其意即如二光法師并圓暉法師釋一。但第二釋
T2249_.63.0109c05: 意。正理論文。解二還滅義一。云二即是六處畢竟
T2249_.63.0109c06: 斷滅一故。釋二或是六處不生。即非擇滅得一也。
T2249_.63.0109c07: 亦非レ無二其謂一歟
T2249_.63.0109c08: 問。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
T2249_.63.0109c11: 喜覺支。通二相應根一。二十二根中。可二意信等
T2249_.63.0109c12: 五根六根一。加二何根一云二八根一哉
T2249_.63.0109c13: 答。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
T2249_.63.0109c14: 根中。可二意信等五根六根一也。其旨即如二疑
T2249_.63.0109c15: 難之趣一。但於二進文一者。披二婆沙論説一。以二未知
T2249_.63.0109c16: 當知根相應一。對二喜覺支相應一。作二四句分別一
T2249_.63.0109c17: 中。出二第三句一云。有法未知當知根相應亦
T2249_.63.0109c18: 喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。
T2249_.63.0109c20: 根者。未知當知根。以二九根一爲レ體之中。除二喜
T2249_.63.0109c21: 根一。餘意樂捨信等五根八根也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0109c22: 雖二亦可除二樂捨二根一。次上文以二未知當知
T2249_.63.0109c23: 根相應一。對二念覺支相應一。作二四句分別一中。出二
T2249_.63.0109c24: 第三倶句一云。有法未知當知根相應亦念。謂
T2249_.63.0109c25: 未知當知根所攝。念相應法。此法是何。謂
T2249_.63.0109c26: 餘八根及彼相應諸非根心所法。除二念根一。餘
T2249_.63.0109c27: 意樂喜捨信等四根八根。爲二倶句體一。故乘二此
T2249_.63.0109c28: 言一。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對
T2249_.63.0109c29: 倶句中。亦云二謂餘八根一也
T2249_.63.0110a01: 重難云。未知當知根。以二意･樂･喜･捨･信等五
T2249_.63.0110a02: 根九根一爲レ體。故未知當知根。望二未知當知
T2249_.63.0110a04: 知當知根。與二未知當知根九根少分一相應。
T2249_.63.0110a05: 與二未知當知根一相應者。此根九法爲レ性。一
T2249_.63.0110a06: 一除三自與二餘相應一。皆名二此根一。此根相應九
T2249_.63.0110a08: 出二未知當知根及喜覺支一。通二相應根一之中。
T2249_.63.0110a09: 何不レ擧二未知當知根一哉
T2249_.63.0110a10: 答。泛論レ之者。未知當知根。望二未知當知根一。
T2249_.63.0110a11: 可レ有二相應義一。婆沙論説。其旨即分明也。但
T2249_.63.0110a12: 今文意。以二未知當知根一。望二餘根一。論二相應義一
T2249_.63.0110a13: 故。出二未知當知根及喜覺支一。通二相應根一之
T2249_.63.0110a14: 中。不レ擧二未知當知根一也
T2249_.63.0110a15: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0110a16: 道相續歟
T2249_.63.0110a17: 果道相續者。二乘聖者。種類非二一准一。第十六
T2249_.63.0110a18: 心次念。何必可二果道相續一哉
T2249_.63.0110a19: 者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。
T2249_.63.0110a22: 智一相似上。後諸刹那。皆與レ彼異。從二多分一説。悉
T2249_.63.0110a23: 名二已知根一。一類性故之文甲。作二二解釋一。初釋
T2249_.63.0110a24: 云。准二此論文一。前七智唯一刹那。道類智二
T2249_.63.0110a28: 聲聞及部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110a29: 道類智多念相續。麟喩獨覺。第十六心次
T2249_.63.0110b01: 念。必起二勝果道一。故無二果道相續多念現起之
T2249_.63.0110b04: 論部行喩者。如二聲聞一説。麟角喩者。如二菩薩一
T2249_.63.0110b05: 説之文上畢云。此與二正理一不レ同。正理同二聲聞一。
T2249_.63.0110b06: 不レ同二菩薩一。無二超越道一故。論意各別。不レ應二
T2249_.63.0110b08: 菩薩一。三十四念成覺之故。第十六心次念。必
T2249_.63.0110b10: 乘。必有二多念一之今釋上。豈不二相違一哉
T2249_.63.0110b11: 答。道類智二乘。必有二多念一之今釋。可レ當下餘
T2249_.63.0110b13: 類一。一猛利根。二少鈍二於上一。猛利根者。如二菩
T2249_.63.0110b14: 薩説一。少劣レ上者。起二次第道一之釋意上歟。或聲
T2249_.63.0110b15: 聞衆出。必有二多念一之今釋。可レ當二餘處論意一
T2249_.63.0110b16: 各別之釋意也
T2249_.63.0110b17: 巳上一義之趣如レ此
T2249_.63.0110b18: 私云。麟喩獨覺入聖以後。一百六十心。成覺
T2249_.63.0110b19: 之釋意。不レ可レ有二果道攝道類智多念相續之
T2249_.63.0110b20: 義一。以二此道理一。推二今釋意一。二乘必有二多念一者。
T2249_.63.0110b21: 聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b23: 念一者。聲聞衆出。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b25: 行獨覺一歟
T2249_.63.0110b26: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0110b27: レ有二別體一耶
T2249_.63.0110c01: 上假立者。苦樂憂喜信進念惠八根。更不レ可
T2249_.63.0110c03: 述二尊者法救義一云。名二二十二一。實體十四。二
T2249_.63.0110c04: 十二根中。除二女男命捨定三無漏根一。餘十四
T2249_.63.0110c06: 答。尊者法救意云。諸心心所是思差別。存二諸
T2249_.63.0110c07: 心所皆思上假立一故。談二此義邊一者。苦樂憂
T2249_.63.0110c08: 喜信進念惠八根。思心所上假立之一。不レ可
T2249_.63.0110c09: レ有二別體一也。但於二婆沙論實體十四之文一
T2249_.63.0110c10: 者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無
T2249_.63.0110c11: レ有二別體一。命根是不相應行蘊所攝。故無レ有二
T2249_.63.0110c12: 別體一。捨根是離二苦樂受一。無二別不苦不樂受一。
T2249_.63.0110c13: 故無レ有二別體一。定根是心一境性。名爲レ定故。
T2249_.63.0110c14: 離レ心外無レ有二別體一。三無漏根。是意樂喜捨
T2249_.63.0110c15: 信等五根九根。約二見修無學三道位一。立二其
T2249_.63.0110c16: 名一故。此九根外無レ有二別體一。故女男命捨定
T2249_.63.0110c17: 三無漏根八根。無レ有二別體一。苦樂憂喜信進念
T2249_.63.0110c18: 惠八根。思心所分位假立之故。從二所依思心
T2249_.63.0110c19: 所一。亦有二別體一之義邊可レ有也。如二彼經部宗
T2249_.63.0110c20: 意一。雖レ談二受想思實有之旨一。大乘師對二彼師一。
T2249_.63.0110c21: 立二觸別有體量一之時。以二愛心所一。爲二共同
T2249_.63.0110c22: 喩一也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋二此事一云。
T2249_.63.0110c23: 經部計。＊愛亦是實有。思分位故。不レ同二假
T2249_.63.0110c25: 定三無漏根八根。不レ及二思心所。分位假立一
T2249_.63.0110c26: 之故。如下彼根境識三和合名レ觸。不レ及二假立
T2249_.63.0110c28: 問。已知根可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0111a01: 何唯限二無漏一哉
T2249_.63.0111a02: 答。唯無漏後三者。性相之所レ定也。後學之
T2249_.63.0111a03: 輩。更不レ可レ異求之一。何況。思二其道理一。已知而
T2249_.63.0111a04: 知。名二已知根一。世俗智是相似觀解。實無二已
T2249_.63.0111a05: 知而知之義一。何立二已知根稱一哉。但於下修道
T2249_.63.0111a06: 既通二有漏一已知根何唯限二無漏一哉云難上者。
T2249_.63.0111a07: 修道位中以二世俗智一。斷二諸煩惱一。證二中間二
T2249_.63.0111a10: 此義門一。雖レ述三修道亦通二有漏一。眞實修道。唯
T2249_.63.0111a11: 限二無漏一。故已知根。不レ通二有漏一。其義符順者
T2249_.63.0111a12: 歟
T2249_.63.0111a14: 阿羅漢者。可レ通二惠解脱倶解脱一耶
T2249_.63.0111a16: レ之。依二光法師解釋一披二今論定判一。説下入二邊際
T2249_.63.0111a17: 定一延壽人相上。雖レ述三謂阿羅漢成就神通一。無
T2249_.63.0111a18: レ簡二惠解脱一。加レ之廣勘二婆沙論説一。未レ見下入二
T2249_.63.0111a19: 邊際定一延促壽人。唯限二倶解脱一云文上。光法
T2249_.63.0111a20: 師解釋依憑在二何處一哉。何況。泰法師釋下成
T2249_.63.0111a22: 神通一。寧可レ限二倶解脱一哉
T2249_.63.0111a23: 答。見二今論文一云。如二本論説一。云何苾芻留多
T2249_.63.0111a25: 神通之文一云。二解脱勝成就神通一。顯二倶解
T2249_.63.0111a28: 文一。明下由二二緣一故。修中八解脱等功徳上云。二
T2249_.63.0111a29: 爲三於レ定得二勝自在一故。能引起無諍等徳。及
T2249_.63.0111b01: 聖神通一。由レ此使三能轉變諸事一。起二留捨等種
T2249_.63.0111b03: 爲修解脱等一。答丙爲下於二等至一得中自在上故。既
T2249_.63.0111b04: 得二自在一。便能引
發無諍等徳。及聖神通甲。由
T2249_.63.0111b05: レ此便能轉變諸境一。起二留捨等種種事業一。顯
T2249_.63.0111b07: 解脱等一力上。引
發依二邊際定一所レ得。無諍願智
T2249_.63.0111b08: 等功徳。及聖神通上。由レ此能起二延促壽等種種
T2249_.63.0111b09: 事業一云。故准二此餘處釋一。思二今當卷文一。謂阿
T2249_.63.0111b10: 羅漢成就神通一者。唯限二倶解脱一云事必然
T2249_.63.0111b11: 也。故寶法師釋二此文一云。成就神通一簡二惠解
T2249_.63.0111b13: 文一。釋二成就六神通一。甚難二依用一歟。然而判下二
T2249_.63.0111b14: 解脱勝。即倶解脱人。成就六神通一方有中此
T2249_.63.0111b15: 能上。簡異惠解脱人一。限二倶解脱。簡二惠解脱一之
T2249_.63.0111b16: 趣。其大綱。同二光法師等釋意一。故強無レ所レ背
T2249_.63.0111b17: 歟
T2249_.63.0111b19: 由二加行一得上。除レ佛之外。所餘聖者。唯加行得
T2249_.63.0111b21: 諍智一云。如レ是説者。若決定可レ得者。彼離染
T2249_.63.0111b24: 引發依二邊際定一。所レ得無諍願智等功徳上之
T2249_.63.0111b25: 人。必倶解脱甲哉
T2249_.63.0111b26: 答。今論餘處中。明レ得二滅盡定一。云下聖由二加行一
T2249_.63.0111b27: 得上者。麟喩獨覺初盡智位得二滅盡定一。故雖二
T2249_.63.0111b28: 離染得一。部行獨覺及聲聞乘。得二滅盡定一加行
T2249_.63.0111b29: 得故。以二二乘離染得不定一。除レ佛之外。所餘
T2249_.63.0111c02: 釋下除レ佛所餘一切聖者。所説六種。唯加行
T2249_.63.0111c03: 得。非二離染得一。非二皆得一故之諭文上云。倶舍以二
T2249_.63.0111c05: 釋一可レ思レ之。婆沙論中。述三二乘聖者得二願智
T2249_.63.0111c06: 無諍智一云。如レ是説者。若決定可レ得者。彼離
T2249_.63.0111c07: 染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得二八解
T2249_.63.0111c08: 脱一人。初盡智位。得二無諍願智等功徳一。麟喩
T2249_.63.0111c09: 獨覺最上利根人故。初盡智位。得二滅盡定及
T2249_.63.0111c10: 無諍願智等功徳一。故若決定可レ得者。初盡智
T2249_.63.0111c12: 五等至極多極少成就相一云。佛定成就五十
T2249_.63.0111c13: 七一。獨覺中部行者。如二欲界聲聞一。麟角喩者
T2249_.63.0111c15: 邊際定一所レ得。無諍智等功徳上之類。更不レ可
T2249_.63.0111c16: レ許レ之。故光法師顯二倶解脱一。簡二惠解脱一之釋。
T2249_.63.0111c17: 有二深由一也
T2249_.63.0111c18: 問。論中明二留多壽行相一云。時彼能感二富異
T2249_.63.0111c20: 意。今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0111c22: 根是有情本也。輒不レ可レ云二現在業所感一。是
T2249_.63.0111c25: 遍任持一。正理論餘處文。述三要業牽引命衆
T2249_.63.0111c28: 依レ之。寶法師釋。由レ施二命緣一。能引二過去招レ富
T2249_.63.0111c29: 之業一。感二壽果一也。成下先世業感二現在命根一之
T2249_.63.0112a01: 旨上。何況。論中。明二捨多壽行相一云。時彼能感二
T2249_.63.0112a03: 壽業先世業者。延壽時。富業亦可レ非二現在
T2249_.63.0112a06: 時。無貪相應思。正感二現在命根一者。如何以二
T2249_.63.0112a07: 布施一。還可レ爲二轉業緣一哉。次若轉二富業一。感二壽
T2249_.63.0112a08: 果一者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果
T2249_.63.0112a09: 中。於二何果一起二取果用一哉。若於二壽果一。起二取
T2249_.63.0112a10: 果用者。不レ可レ云レ轉二富業一。若於二富果一。起二取
T2249_.63.0112a11: 果用一者。感二壽果一時。可下不二取果一而與果上。寧
T2249_.63.0112a12: 不レ背下能爲二彼種一故。名二取果一之理上哉
T2249_.63.0112a13: 答。留多壽行者。利根倶解脱阿羅漢。先世業
T2249_.63.0112a14: 所感命衆同分中。有二同分長命根短一者。爲
T2249_.63.0112a15: レ延二命根一。修二布施行一。入二邊際定一。從レ定起已。
T2249_.63.0112a16: 心念口言。諸我能感二富異熟一業。願皆轉招二
T2249_.63.0112a17: 壽異熟果一。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪
T2249_.63.0112a18: 相應思。由二邊際定力一。答二誓願思一。感二現在命
T2249_.63.0112a19: 根一也。故今論云。如二本論説一。云何苾芻留多
T2249_.63.0112a20: 壽行。謂阿羅漢。成就神通一。得二心自在一。若於二
T2249_.63.0112a21: 僧衆一。若於二別人一。以二諸命緣衣鉢等物一。隨レ分
T2249_.63.0112a22: 布施。施已發願。即入二第四邊際靜慮一。從レ定
T2249_.63.0112a23: 起已。心念口言。諸我能感二富異熟一業願皆轉
T2249_.63.0112a24: 招二壽異熟果一。時彼能感二富異熟一業。則皆轉
T2249_.63.0112a26: 衣鉢等物一。隨レ分布施。施已發願上。下述下時彼
T2249_.63.0112a27: 能感二富異熟一業。則皆轉招中壽異熟果上。明下轉二
T2249_.63.0112a29: 師釋二此文一或云。此＊家意説。以二布施時。無貪
T2249_.63.0112b01: 相應思一。正能感二現異熟命根一。以二邊際定等一。
T2249_.63.0112b02: 爲レ緣能轉二富業一。令レ感二壽果一。此即現業感二現
T2249_.63.0112b03: 命果一。或判下此論既言三轉招二壽果一。以レ此故知。
T2249_.63.0112b04: 現容七感レ命。以二今論文一爲レ證下現在業感二現在
T2249_.63.0112b05: 命根一之旨上釋成也。何況。今論中。明二命壽差
T2249_.63.0112b06: 別一云。有餘師説。先世業果。名爲二壽行一。現世
T2249_.63.0112b08: 師解。先世業果名二壽行一。現在布施業果名二命
T2249_.63.0112b10: 果。名爲二壽行一。羅漢延命。現起業果。名爲二命
T2249_.63.0112b13: 引。爲レ由二施力一。爲二定力一耶上。答レ之擧二評家義一
T2249_.63.0112b14: 云。如是説者。倶由二二種一。雖二多行施。若不レ入
T2249_.63.0112b15: レ定。彼終不レ能レ引二壽果一故。雖二數入定。若不
T2249_.63.0112b16: レ行レ施。彼終不レ能レ引二壽果一故。然施力能引二
T2249_.63.0112b18: 然施力能引一。現在布施業。感二現在命根一云
T2249_.63.0112b19: 事。亦分明也。但於下命根是有情本也。輒不
T2249_.63.0112b20: レ可レ云二現在業所感一云難上者。命根雖二有情本一。
T2249_.63.0112b21: 是別報故。現在業。感二現在命根一也。故光法
T2249_.63.0112b22: 師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感一。
T2249_.63.0112b24: 倶是牽引業果一之文上者。光法師會二此文一云。
T2249_.63.0112b25: 引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二別命根一故
T2249_.63.0112b27: 通同レ之。次於二婆沙論命衆同分名遍任持
T2249_.63.0112b28: 之文一者。光法師會二此文一云。任持有レ二。同分
T2249_.63.0112c01: 餘處能引唯三。除二順現受一之文上者。就下感二衆
T2249_.63.0112c02: 同分一總報上論レ之也。即具文云下能引唯三。除二
T2249_.63.0112c03: 順現受一。現身同分。先業引故上。不レ云二命根先
T2249_.63.0112c04: 業引故還是現在業。感二現在命根一云釋證據
T2249_.63.0112c05: 也。故光法師引二此文一畢云。彼文既不レ云二命
T2249_.63.0112c07: 何以二講答潤色之文一浪爲二問難疑滯之端一
T2249_.63.0112c08: 哉。次於下寶法師由レ施二命緣一。能引過去等之
T2249_.63.0112c09: 釋上者。人師異釋也。不レ及レ和會之一。泰法師
T2249_.63.0112c10: 作二二釋一云。然命根由二現報業一延レ命。故通二現
T2249_.63.0112c11: 報一。不レ由二現報業一。延二衆同分一故。衆同分非二現
T2249_.63.0112c12: 報業感一也。又釋由二施定願力一。轉二過去富業一
T2249_.63.0112c14: 明下轉二現在富業一感二現在命根一之釋上。寶法師
T2249_.63.0112c15: 意。存下轉二過去不定富業一。感二現在命根一之義上。
T2249_.63.0112c16: 其旨趣各異。不レ可二劬勞一歟。次於下若促壽
T2249_.63.0112c17: 時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可レ非二現
T2249_.63.0112c18: 在業一云難上者。促二壽行一時。捨二本所感壽果一。故
T2249_.63.0112c19: 尤轉二先世業一。可レ令レ感二富異熟果一。今時布
T2249_.63.0112c20: 施邊際定。唯爲二轉業緣一許也。延壽行時。延二
T2249_.63.0112c21: 本所レ無壽果一。故專修二現在業一。可レ延レ之故。
T2249_.63.0112c22: 布施時。無貪相應思。感二現在壽異熟果一云
T2249_.63.0112c23: 也。次於下婆沙論。謂由二布施邊際定力一。轉二富
T2249_.63.0112c24: 異熟業一。招二壽異熟果一之文上者。布施業。廣通二
T2249_.63.0112c25: 身語及能發思富業一者。唯限二布施倶生無貪
T2249_.63.0112c26: 相應思一。故彼身語及能發布施思。與二邊際定
T2249_.63.0112c27: 力一合轉二布施倶生無貪相應思業一。令レ感二壽
T2249_.63.0112c28: 異熟果一。故以二布施一。爲二轉業緣一。全無二相違一也。
T2249_.63.0112c29: 次於下布施時。無貪相應思富壽二果中。於二何
T2249_.63.0113a01: 果一。起二取果用一哉云疑上者。見二今論餘處文一。述二
T2249_.63.0113a02: 身語及能發一。此招二大富果一。布施業感二富果一
T2249_.63.0113a03: 定。故於二富果一。起二取果用一也。然而由二布施業
T2249_.63.0113a04: 邊際定等力一。轉二富業一令レ感二壽果一。故於二壽果一
T2249_.63.0113a05: 可レ起二與果用一也。如下彼動業於二天等果一。起二取
T2249_.63.0113a06: 果用一。於二人等果一。起中與果用上。就二其業體一見レ之。
T2249_.63.0113a07: 起二取果用一。起二與果用一。故不レ可レ背下能爲二彼
T2249_.63.0113a08: 種一故名二取果一。正與二彼力一故名二與果一之理上歟｣
T2249_.63.0113a09: 重難云。光法師引業非三唯感二總同分一。亦能兼
T2249_.63.0113a10: 感二別命根一故之釋難レ思。若命根衆同分一引
T2249_.63.0113a11: 業所感者。寧可レ有二同分長。命根短之義一哉
T2249_.63.0113a13: 次光法師任持有レ二。同分是總シテ遍ク任持ス。命
T2249_.63.0113a14: 根是別ニ遍ク任持ス之釋有レ疑。遍非遍者。即可二
T2249_.63.0113a16: 次光法師彼文。既不レ云二命根一。故知。現業
T2249_.63.0113a17: 不レ感二同分一。容レ感二命根一之釋不レ明。既判二現
T2249_.63.0113a18: 身同分先業引故一。設雖レ不レ云二命根一。同是引
T2249_.63.0113a19: 業所感。其義定可レ等。引二此文一爲下現在業感二
T2249_.63.0113a21: 次布施時。無貪相應思。感二壽異熟果一者。入二
T2249_.63.0113a22: 邊際定一。及願下轉二富業一感中壽果上。頗似二無用一
T2249_.63.0113a24: 次延壽行時行二布施一。爲レ得二富果一歟。爲當爲
T2249_.63.0113a25: レ得二壽果一歟。若爲レ得二富果一者。爲レ得二富果一行二
T2249_.63.0113a26: 布施一畢。有二何所以一。忽願轉招二壽果一哉。何
T2249_.63.0113a27: 況。今論云下以二諸命緣衣鉢等物一隨レ分布施上。
T2249_.63.0113a29: 緣衆具一布施上。爲レ感二壽果一。以二衣鉢等命緣衆
T2249_.63.0113b03: 布施一云事。此文亦分明也。若亦爲レ感二壽果一
T2249_.63.0113b04: 者。以二彼布施時。無貪相應思一。豈可レ名二富業一
T2249_.63.0113b06: 答。命根衆同分。雖二一引業所感一。所感命根
T2249_.63.0113b07: 衆同分各別。故有二長短不同一。更可レ有二何過一
T2249_.63.0113b08: 哉
T2249_.63.0113b09: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可許下順現
T2249_.63.0113b10: 業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0113b11: 若許レ之者。光法師雖レ及二異釋一。第一正釋意。
T2249_.63.0113b12: 述下順現業不レ感二衆同分一之旨上。若婆沙論正
T2249_.63.0113b13: 義家意。許二此義一者。光法師豈可レ作二此釋一
T2249_.63.0113b17: 答。光法師解下衆同分現感不現感命根衆同
T2249_.63.0113b18: 分總報別報義上。雖下作二六釋一自判上。雖レ作二六解一。
T2249_.63.0113b19: 初解稍勝。非三但多順二論文一。亦於レ理爲レ善。
T2249_.63.0113b20: 以下第一同分是總。命根是別。同分非二現感一。
T2249_.63.0113b21: 命根容レ現レ感云釋上。爲二所存實義一。而此釋意。
T2249_.63.0113b23: 分果一。亦能滿二衆同分果一。謂順次生受業。順
T2249_.63.0113b24: 後次受業。二能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆同
T2249_.63.0113b25: 分果一。謂順現法受業。順･不定受業。復有説
T2249_.63.0113b26: 者。三能引二衆同分果一。亦能滿二衆同分果一。謂
T2249_.63.0113b27: 除二順現法受一。一能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆
T2249_.63.0113b28: 同分果一。謂順現法受。復有欲レ令三順現法受
T2249_.63.0113b29: 業。亦能引二衆同分果一。若作二是説一。此四種業。
T2249_.63.0113c01: 一切皆能引二衆同分果一。及滿二衆同分果一之
T2249_.63.0113c03: 爲レ正。以下餘ハ論文ノ於二四業中一。皆不説三現感二
T2249_.63.0113c05: 現業感二衆同分一云師説。非二正義一云事。甚分
T2249_.63.0113c06: 明也。但於下婆沙論諸有欲令順現受業引衆
T2249_.63.0113c07: 同分之文上者。不レ足レ爲レ疑。即披二一段現文一。委
T2249_.63.0113c08: 尋二二義正不解一。天帝釋下於二佛前一所レ説。大仙
T2249_.63.0113c09: 應當レ知。我即於二此座一。還得二天壽命一。唯願尊
T2249_.63.0113c10: 憶持之頌上。問下天帝爾時有二死生一不上。答レ之初
T2249_.63.0113c11: 述下應レ作二是説一。彼無二死生一云義上。此師説中。擧下
T2249_.63.0113c12: 諸有欲レ令三順現受業引二衆同分一。彼作二是説一。
T2249_.63.0113c13: 天帝即於二聽法座上一。更新引得命等八根一。諸
T2249_.63.0113c14: 有欲レ令二順現受業不能レ引二得衆同分一者。彼
T2249_.63.0113c15: 作二是説一。天帝即於二聽法座上一。除二五衰相一身
T2249_.63.0113c16: 位如レ本。由二此理趣一故。無二死生一云二説上。次於二
T2249_.63.0113c17: 有餘師説一。時天帝釋下亦有二死生一云義上畢。遂
T2249_.63.0113c18: 判二正不一云。如是説者。彼無二死生一故。二説中
T2249_.63.0113c20: 天帝釋下爾時無二死生一云初師説爲善判許
T2249_.63.0113c21: 也。非云下彼初師説中所レ擧順現受業引二衆
T2249_.63.0113c22: 同分一云義爲善。何以二此文一。猥致二今疑一哉｣
T2249_.63.0113c23: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0113c25: レ之。以二道理一思レ之非業異熟根。唯可レ限二三
T2249_.63.0113c26: 無漏根一。何釋二九根非業非異熟一哉
T2249_.63.0113c27: 答。寶法師九根。非業非異熟之釋。非二私定
T2249_.63.0113c29: 法勝説一。此命根亦非二異熟一。故彼論説下有二十
T2249_.63.0114a01: 三根一。皆通二二種一云義上畢破レ之云。此違下本
T2249_.63.0114a02: 論。一根非レ業是異熟。九根非レ業非二異熟一。十
T2249_.63.0114a04: 案二釋旨趣一。非レ無二其理一。業者。名二身語意三業一。
T2249_.63.0114a05: 異熟者。是異熟無法。故憂根信等五根三
T2249_.63.0114a06: 無漏根。非二身語意三業一。故云下非レ業非中異熟
T2249_.63.0114a07: 無法上故。云レ非二異熟一也。故以二今此九根一。
T2249_.63.0114a08: 云二非業非異熟一。更可レ有二何疑一哉
T2249_.63.0114a09: 尋云。引二本論説一者。何本論説哉
T2249_.63.0114a10: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0114a11: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲二當非異熟一法歟
T2249_.63.0114a12: 答。非異熟法也
T2249_.63.0114a13: 善染汚心上。所二假立一命根也。更不レ可レ云二是
T2249_.63.0114a14: 異熟法一哉
T2249_.63.0114a15: 宗意一。釋二邊際定所引命根一云。故此命根非二
T2249_.63.0114a17: 無色界一。起二善染汚心一時。所二假立一命根。是異
T2249_.63.0114a20: 部一云。若處無二業所引。異熟内五色處一。於レ彼
T2249_.63.0114a21: 或時無二業所引第六意處一。謂於下長時起二染汚
T2249_.63.0114a22: 識。或善有漏及無漏識一。相續位中上無二業所
T2249_.63.0114a23: 引異熟勢分一。説レ何爲レ壽。正理難意。於二無色
T2249_.63.0114a24: 界一。無二内五處一。或起二餘心一。又無二異熟意處一。異
T2249_.63.0114a25: 熟勢分。於レ彼既無。説レ何爲レ壽。倶舍師解云。
T2249_.63.0114a26: 若依二異熟一立者。是異熟。若依レ餘立者。非二
T2249_.63.0114a27: 是異熟一。雖二依レ彼立一。非下隨二彼法一判性。如三名
T2249_.63.0114a29: 内五處或起二餘心等一之難意上。任二倶舍師一。若
T2249_.63.0114b01: 依レ餘立者。非二是異熟一等之答趣。於二無色界一。
T2249_.63.0114b02: 起二善染汚心一時。所二假立一命根。非二是異熟法一
T2249_.63.0114b03: 云事。甚分明也。但於下今論所餘一切皆是異
T2249_.63.0114b04: 熟之文上者。除二邊際定一。所レ引命根。所餘一切
T2249_.63.0114b06: 光法師釋二此文一云。所餘一切異熟勢分。假
T2249_.63.0114b08: 所二假立一命根。非異熟法上也。若得二此意一。當卷
T2249_.63.0114b09: 論文。還爲二答之潤色一。全非二疑難之論一哉
T2249_.63.0114b10: 尋云。若爾。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二假
T2249_.63.0114b11: 立一命根。五類門中何耶
T2249_.63.0114b12: 答。等流義寛故。可二等流性一也。非異熟法。所二
T2249_.63.0114b13: 假立一故。非二異熟生一。無二能長養緣一故。非二所長
T2249_.63.0114b14: 養一。有爲法故。非二有實事一。同類因生故。非二一
T2249_.63.0114b15: 刹那一也
T2249_.63.0114b16: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義
T2249_.63.0114b17: 可レ有耶
T2249_.63.0114b18: 義一者。今論中。述二留多壽行相一云。即入二第四
T2249_.63.0114b19: 邊際意一。無レ擧二餘緣一。知不レ由二邊際定力一。延二命
T2249_.63.0114b20: 根一之義。無レ之云事
T2249_.63.0114b22: 故別説。如三人應レ受二百年命根一。至二年五十一。入二
T2249_.63.0114b23: 彼二定一。設經二千年一。方始出レ定。不レ食二段食一。
T2249_.63.0114b26: 答。入二二無心定一之間。不レ損二命根一故。於二彼
T2249_.63.0114b27: 定中一。雖レ經二多年一。其間命根別業所感也。如下
T2249_.63.0114b28: 人應レ受二百年壽命一。其中間入中二無心定上。除二
T2249_.63.0114b29: 入定間一。壽命之外。出定之後。還更應下受二本
T2249_.63.0114c01: 百年中。所レ殘壽命一盡上故。由二二無心定力一。延二
T2249_.63.0114c02: 命根一之義可レ有也。光法師餘處解釋。即顯二
T2249_.63.0114c03: 此意一也。但於下今論中。述二留多壽行相一云。即
T2249_.63.0114c04: 入二第四邊際靜慮一。無レ擧二餘緣一云難上者。彼明下
T2249_.63.0114c05: 由二定力一。出定之後。延中命根上故。唯於二邊際定
T2249_.63.0114c06: 力一。不レ擧二餘緣一也
T2249_.63.0114c07: 問。由二定力一。延二一劫壽命一義。可レ有耶
T2249_.63.0114c08: レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0114c09: 定力難思一。爭可レ延二一劫壽命一哉
T2249_.63.0114c10: 爾者。披二今論文一云。又爲レ成立先自稱言中我
T2249_.63.0114c11: 善修行四神足一故。欲スレハ二住スルコト一劫。或一劫
T2249_.63.0114c14: 答。欲界善業。無レ感二一劫壽果一。總衆同分不
T2249_.63.0114c15: レ通二現業所感一。設雖二世尊定力一。自在更不レ可
T2249_.63.0114c16: レ延二一劫壽命一。但於下今論欲住一劫或一劫餘
T2249_.63.0114c17: 如心所期則便能住之文上者。述二假令義勢一許
T2249_.63.0114c18: 也。非レ云三實有二此事一歟
T2249_.63.0114c19: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他
T2249_.63.0114c20: 地心一耶
T2249_.63.0114c21: 他地心一者。是異熟喜根。其性羸劣也。更
T2249_.63.0114c22: 不レ可レ生二他地心一哉
T2249_.63.0114c24: 可レ同。如何
T2249_.63.0114c25: 答。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0114c26: 心一也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可レ生二
T2249_.63.0114c29: 起二初靜慮三識身一時。諸有レ未レ離二自地染一者。
T2249_.63.0115a01: 彼從二自地善染無作意一。無間三識現前。三
T2249_.63.0115a02: 識無間。還生二自地三種作意一。諸有三已離二自
T2249_.63.0115a03: 地染一者。除二染作意一。唯善無作意無間三識
T2249_.63.0115a06: 慮善染無三種心。無間起二初靜慮眼耳身
T2249_.63.0115a07: 三識一之旨上。其無心中。何可レ簡二異熟生心一
T2249_.63.0115a08: 哉。雜心論意。亦可レ存二此理一歟
T2249_.63.0115a09: 此論義者。去正治二年倶舍三十講。貞禪大
T2249_.63.0115a12: 捨受異熟一云師意上。會下中間定業應レ無二異熟一
T2249_.63.0115a13: 之難上云。有餘師説。業能感二根本地中樂根
T2249_.63.0115a16: 樂報一耶。答。有説下地麁。而彼受細。故下地
T2249_.63.0115a17: 不二寂靜一。而彼受寂靜故之文上畢云。雜心意。
T2249_.63.0115a20: 界及下三靜慮一。生二上界地一。命終心位所レ起異
T2249_.63.0115a21: 熟生心。不下與二喜根一相應上者。可下與二何根一相
T2249_.63.0115a23: 會二此疑一云。雜心論意。可レ存下欲界及下三靜
T2249_.63.0115a25: 十心相生一云。報生威儀八。欲界報生心。無間
T2249_.63.0115a26: 生二色無色界穢汚心一云故。任二死生唯捨受之
T2249_.63.0115a27: 理一。欲界有二捨受異熟一云事。分明也。光法師
T2249_.63.0115a29: 欲界入𣵀槃心。亦具二威儀異熟無。若説二欲
T2249_.63.0115b01: 界無二捨異熟一。彼説下欲界入𣵀槃心。但有二威
T2249_.63.0115b02: 儀一。而無中異熟上之文甲云。於二二説中一。初説爲
T2249_.63.0115b03: レ正。如二二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二
T2249_.63.0115b04: 上二界染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相
T2249_.63.0115b05: 應ニシテ命終於二上二界一染心受生。以二受生命
T2249_.63.0115b06: 終心一。定二捨受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受
T2249_.63.0115b08: 羅漢入𣵀槃心一。雖レ擧二欲界及下三靜慮捨受
T2249_.63.0115b09: 異熟有無二説一。述二二十心相生之報生威儀
T2249_.63.0115b10: 八一故。彼論意。下地有二捨受異熟一云師説。存二
T2249_.63.0115b11: 正義一可レ云也。但於下光法師餘處。雜心意同二
T2249_.63.0115b12: 二説一之釋上者。引下雜心論。欲界及下三靜慮
T2249_.63.0115b13: 無二捨受異熟一云一説上。同二今論一下地無二捨受
T2249_.63.0115b14: 異熟一＊云義中。二説釋許也。非レ謂下雜心論意。
T2249_.63.0115b15: 存中下地無二捨受異熟一云義上。有二何相違一哉
T2249_.63.0115b16: 此事當卷三十講。近代明徳。所問用故。疑
T2249_.63.0115b17: 問之趣。聊雖二録一。是爲二餘處論義之問一
T2249_.63.0115b18: 委悉難答。併省略之一
T2249_.63.0115b19: 問。光法師意。以二威儀工巧心一。望二五受根一。
T2249_.63.0115b20: 明二相應不相應義一。作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0115b21: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0115b22: 威儀路工巧處。非二異熟一。唯捨根相應云也
T2249_.63.0115b23: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。述下意及四
T2249_.63.0115b24: 受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0115b25: 化。隨二其所應一。亦非異熟。餘皆異熟一。威儀工
T2249_.63.0115b27: 釋意。依二何文理一。判二唯捨根相應一哉
T2249_.63.0115b28: 答。見二光法師初釋一云。意及捨受。若威儀路
T2249_.63.0115b29: 及工巧處。非二異熟一。問。何故不レ通二苦樂喜
T2249_.63.0115c01: 根一。答。婆沙一百四十四解三苦根通二三性一中
T2249_.63.0115c02: 云。云何無。謂無ノ作意ト相應スル苦根ナリ。此
T2249_.63.0115c04: 但言二異熟一。不レ言二餘三一。明知。苦根不レ通二威儀
T2249_.63.0115c05: 工巧一。苦根既不レ通二威儀工巧一。准知。樂根亦
T2249_.63.0115c06: 不レ通レ彼。喜根有レ二。一者分別。二者任運。若
T2249_.63.0115c07: 分別強者。唯同二憂根一。不レ通二無一。若任運者。
T2249_.63.0115c08: 四無中。唯是異熟。不レ通二餘三一。以レ此准知。
T2249_.63.0115c09: 但是威儀工巧處心。唯是捨根。不レ通二苦樂喜
T2249_.63.0115c11: 心。唯捨根相應之旨一。其趣在レ之。但於下今論。
T2249_.63.0115c12: 意及四受。若善染汚等之文上者。既置二隨其
T2249_.63.0115c13: 所應之言一。故威儀工巧心。唯限二意及捨根一相
T2249_.63.0115c14: 應。全無レ所レ背也
T2249_.63.0115c16: 非善爲レ因之類上云。謂除二善異熟生意根一。諸
T2249_.63.0115c19: 善非不善爲レ因之類上云。謂除二異熟生苦根一。
T2249_.63.0115c22: 四根一相應上。唯捨根相應云初釋。豈不レ違二品
T2249_.63.0115c23: 類足論説一哉
T2249_.63.0115c24: 儀一心。起二工巧處一心上。唯捨根相應云也。品類
T2249_.63.0115c25: 足論文。據二威儀路加行心。緣威儀路心。似威
T2249_.63.0115c26: 儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧
T2249_.63.0115c27: 處心一論レ之。故廣通二苦樂喜捨四根相應一也。
T2249_.63.0115c28: 所レ望各別。更非二相違一歟
T2249_.63.0115c29: 重難云。若爾。光法師初釋意。與二第三釋意一。
T2249_.63.0116a01: 有二何差別一哉
T2249_.63.0116a02: 處之文上。初釋意云。唯限二起威儀心。起工巧
T2249_.63.0116a03: 處心一。第三釋意。存下兼通二加行緣似一。威儀工
T2249_.63.0116a04: 巧心上。是其兩釋差異也
T2249_.63.0116a05: 重難云。光法師初釋證據所レ引婆沙論。云何
T2249_.63.0116a06: 無。謂無作意相應苦根。此復云何。謂
T2249_.63.0116a07: 異熟生之文。就二起威儀心。起工巧處心一。不
T2249_.63.0116a08: レ通二苦根相應一云者。彼論次上文。述二意根無
T2249_.63.0116a09: 覆無一云。無覆無者。謂威儀路。工巧處。
T2249_.63.0116a10: 異熟生。通果倶生作意相應意根。如二意根一捨
T2249_.63.0116a13: 寧不レ背二此文一哉
T2249_.63.0116a14: 言一故。威儀。工巧。異熟。通果。四無心。隨二其
T2249_.63.0116a16: 四受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0116a17: 化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆異熟之文上。非
T2249_.63.0116a18: レ云三四無心。皆通二喜樂捨根相應一。不レ足レ爲
T2249_.63.0116a19: レ疑歟。若如二此疑一者。今文意。存下通果心。通二
T2249_.63.0116a20: 喜樂相應一得意歟。甚不レ可レ然事也
T2249_.63.0116a21: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0116a22: 相應義一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0116a23: レ之耶
T2249_.63.0116a25: 心品。喜樂二根。亦強勝行相也。彼此既無二相
T2249_.63.0116a26: 順之義一。豈可二相應一哉。是以。見二今論餘處十
T2249_.63.0116a27: 文一。述下成就十八意近行一相上。若生二色界一。唯成二
T2249_.63.0116a29: 通二喜樂相應一者。何不レ成就喜法意近行一哉。
T2249_.63.0116b01: 何況。今論中云樂根異生。生二第四定及無色
T2249_.63.0116b02: 界一。定不二成就一。喜根異生。生二三四定及無色
T2249_.63.0116b03: 界一。定不二成就一。若變化心。通二喜樂相應一者。可
T2249_.63.0116b04: レ有下異生生二第四定一成二就樂根一。生二三四定一
T2249_.63.0116b06: 明二諸心相生一云。要欲界捨根ノ等無間ニ能生二
T2249_.63.0116b08: 欲界喜根ノ等無間ニ寧不レ生二色界心一哉
T2249_.63.0116b09: 答。變化心者。廣通二欲色二界一。可レ亙二近分根
T2249_.63.0116b10: 本一。若不レ通二喜樂相應一者。下三靜慮根本地
T2249_.63.0116b11: 中。可レ無二變化心一。故變化心通二喜樂相應一。下
T2249_.63.0116b13: レ存大有二此事一歟。但於下變化心者。是劣心
T2249_.63.0116b14: 品。喜樂二根。亦強勝行相云難上者。變化心
T2249_.63.0116b15: 者。既禪定所生果也。何必劣心品哉。通二喜
T2249_.63.0116b16: 樂相應一。全不レ可レ有レ所レ背。次於下今論餘
T2249_.63.0116b17: 處。若生色界。唯成欲界等之文上者。光法師
T2249_.63.0116b18: 會二此文一云。捨是中庸ナレハ起ル時稍稍易シ。生レ上
T2249_.63.0116b19: 可レ言レ成レ下。喜樂非二是中庸一。起時稍難。生レ上
T2249_.63.0116b20: 不レ能レ成レ下。故但言レ捨。不レ言二喜樂一。以テ云ハハレ實
T2249_.63.0116b22: 稍易。故下地變化心。上地爲二所依一。唯與二捨
T2249_.63.0116b23: 根一相應故。生二上地一成就下地捨根相應變
T2249_.63.0116b24: 化心一。喜樂非二是中庸一。起時稍難。故下地變化
T2249_.63.0116b25: 心。上地爲二所依一中。無二喜樂相應之類一。故生二
T2249_.63.0116b26: 上地一不レ成就下地喜樂相應變化心一。故生二
T2249_.63.0116b27: 上地一成就下地通果心一。但言二捨相應一。不レ言二
T2249_.63.0116b28: 喜樂相應一。以レ實云レ之。初二靜慮變化心。自
T2249_.63.0116b29: 地爲二所依一與二喜根一相應。第三靜慮變化心。
T2249_.63.0116c01: 自地爲二所依一。與二樂根一相應。故於二自下地一。亦
T2249_.63.0116c03: 有二成就一之釋。其意在レ之。下地變化。上地
T2249_.63.0116c04: 爲二所依一中。無二喜樂相應之類一故。可レ有下異生
T2249_.63.0116c05: 生二第四定。成就樂根一。生二三四定一。成就喜根一
T2249_.63.0116c06: 之義上云難。更不レ可レ來也。次於下婆沙論。要欲
T2249_.63.0116c07: 界捨根。等無間ニ能生二色界心一等故之文上者。
T2249_.63.0116c08: 此義意。欲界變化心中。無二喜根相應之類一
T2249_.63.0116c09: 故。此文頗不レ足レ爲疑歟
T2249_.63.0116c10: 重難云。見二光法師解釋始末一。變化心唯捨相
T2249_.63.0116c11: 應云初釋意。引二諸論一解二十八意近行一中。皆
T2249_.63.0116c12: 云。若生二色界一唯成二欲界一捨法近行一。謂通
T2249_.63.0116c13: 果心倶之文爲レ證判。以レ此故知。不レ通二喜樂一。
T2249_.63.0116c14: 而第二釋意。存下變化心通二喜樂一相應上之時。
T2249_.63.0116c15: 問。若通二喜樂一。意近行中。生レ上成レ下。何故不
T2249_.63.0116c16: レ言。文相起盡。無レ諍指下初釋爲レ證。若生色界
T2249_.63.0116c17: 唯成欲界等之文上。致二此問難一也。答二此問一云。
T2249_.63.0116c18: 捨是中庸。起時稍易。生レ上可レ言二成レ下等一。欲
T2249_.63.0116c19: 界變化心中。與二捨根一相應。是中庸故。生レ上
T2249_.63.0116c20: 成レ下。與二喜根一相應。非二中庸一故。生レ上不レ成
T2249_.63.0116c21: レ下云也。變化心通二喜相應一者。唯限二初二靜
T2249_.63.0116c22: 慮變化心一。自地爲二所依一云事。甚違二問答首
T2249_.63.0116c24: 意。由下中庸非二中庸一不同上。有二成就不成就差
T2249_.63.0116c25: 異一釋成也。若下地變化心。上地爲二所依一中。
T2249_.63.0116c26: 無二喜樂相應之類一故。生二上地一不レ成就下地
T2249_.63.0116c27: 喜樂相應變化心一者。直可レ云。爾何煩釋下捨
T2249_.63.0117a02: 成
就下地意近行上。同唯擧二捨意近行一。爰知。
T2249_.63.0117a03: 變化心。唯捨相應云初釋意。引下若生色界唯
T2249_.63.0117a04: 成欲界一捨法近行謂通果心倶之文上爲レ證。
T2249_.63.0117a05: 且引二文初一也。意廣取下生二初二三四靜慮一。成
T2249_.63.0117a06: 就下地意近行一。唯擧二捨意近行一之文上。爲二其
T2249_.63.0117a07: 證據一。若不レ爾者。何引二此文一。證下變化心。不
T2249_.63.0117a08: レ通二樂根相應一之旨上哉。故第二釋意。問下若
T2249_.63.0117a09: 通二喜樂意近行一中。生レ上成レ下何故不言。探下
T2249_.63.0117a10: 初釋爲レ證之意趣上。生二初二三四靜慮一。成就
T2249_.63.0117a11: 下地意近行一。何故言レ捨不レ言二喜樂一哉問也。
T2249_.63.0117a12: 答二此問一云。捨是中庸等。生二初二三四靜慮一
T2249_.63.0117a13: 成就下地意近行一。唯限二捨意近行一。不レ通二
T2249_.63.0117a14: 喜樂一之旨顯也。非レ云下欲界變化心中。有中喜
T2249_.63.0117a15: 根相應之類上 次捨是中庸。起時稍易。等之
T2249_.63.0117a16: 釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下下地捨根相
T2249_.63.0117a17: 應變化心。上地爲二所依一之義上。故生二上地一可
T2249_.63.0117a18: レ成就下地捨根相應化心一。喜樂非二是中庸一。
T2249_.63.0117a19: 起時稍難。故無下下地喜樂相應變化心。上地
T2249_.63.0117a20: 爲二所依一之義上。故生二上地一。不レ成就下地喜樂
T2249_.63.0117a21: 相應變化心一。故諸論解下十八意近行中。生二上
T2249_.63.0117a22: 地一成就下地意近行上。但言レ捨不レ言二喜樂一會
T2249_.63.0117a23: 也。中庸變化心。上地爲二所依一。非二中庸一變化
T2249_.63.0117a24: 心。上地不レ爲二所依一。故云二捨是中庸等一。即成下
T2249_.63.0117a25: 上地爲二所依一。不レ爲二所依一之義門上也。何爲二別
T2249_.63.0117a26: 事一哉
T2249_.63.0117a27: 依一。唯限二捨根相應一云故。欲界變化心中。無二
T2249_.63.0117a29: 已上相傳義趣。大概如レ此。委細問答。併
T2249_.63.0117b01: 讓二本抄一而已
T2249_.63.0117b02: 尋云。變化心。通二喜樂相應一云釋意。有二證文一
T2249_.63.0117b03: 哉
T2249_.63.0117b04: 答。光法師第二釋意。無二分明證文一歟。只依下
T2249_.63.0117b05: 今論意及四受。若善染汚。若威儀路。及工
T2249_.63.0117b06: 巧處。并能變化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆
T2249_.63.0117b08: 根非善非善爲レ因之類一云。謂除二善異熟生意
T2249_.63.0117b12: 覆無有レ四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及
T2249_.63.0117b13: 變化等通果心。如二意根一樂根喜根捨根信根
T2249_.63.0117b14: 精進根念根定根惠根亦爾。然有二差別一。謂信
T2249_.63.0117b16: 覆無者。謂威儀路。工巧處。異熟生通果。倶
T2249_.63.0117b17: 生作意相應意根。如二意根一捨根喜根樂根。隨
T2249_.63.0117b19: 故。非三變化心通二喜樂相應一云釋證據歟。有
T2249_.63.0117b20: 入以二此等文一。爲二其證據一。恐難レ依用之一
T2249_.63.0117b21: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0117b22: 光法師釋云。又准二正理。婆沙一。根本地中。無
T2249_.63.0117b25: 息念依地一云。有説。根本下三靜慮中。亦有二
T2249_.63.0117b27: 二靜慮染一第九無間道時。得二第三靜慮及
T2249_.63.0117b29: 寧云二得第三靜慮意近行一哉
T2249_.63.0117c02: 生義一。以二死生時。必昧劣一故。由レ此故説。下三
T2249_.63.0117c03: 靜慮唯近分心。有二死生理一。以三根本地無二捨
T2249_.63.0117c05: 未至地心一。命終結生。大梵依二靜慮中間心一。命
T2249_.63.0117c06: 終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。
T2249_.63.0117c10: 光法師今解釋中。云下又准二正理･婆沙一。根本
T2249_.63.0117c11: 地中。無レ有二捨受一。引レ文如下。即指二此第十卷
T2249_.63.0117c12: 衆釋一也。准二正理婆沙兩論定判一。述下下三靜
T2249_.63.0117c13: 慮根本地。無レ有二捨受一之旨上。餘處當卷之釋。
T2249_.63.0117c14: 其意如レ此。但於下今論餘處。有説根本下三靜
T2249_.63.0117c15: 慮中。亦有二捨受一之文上者。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0117c17: 近分六之文上者。乘二言便一説也。婆沙論次上
T2249_.63.0117c18: 文云。離二欲界染一○第九無間道時。得二初靜
T2249_.63.0117c19: 慮及彼眷屬十二一○離二初靜慮染一○第九無
T2249_.63.0117c21: 言便一云。離二第二靜慮染一○第九無間道時。
T2249_.63.0117c22: 得二第三靜慮及彼近分六一也。披二婆沙論處
T2249_.63.0117c26: 知當知根相應。亦念覺支相應法上云二謂餘
T2249_.63.0117c27: 八根一。乘二此言便一。述下未知當知根相應。亦喜
T2249_.63.0117c29: 十無學支捨レ緣無二得果捨一。未知當知根相應。
T2249_.63.0118a01: 亦喜覺支相應根。唯限二六根一。然而乘二言便一。
T2249_.63.0118a02: 説二例證一如レ此。准レ彼思レ之。云二得第三靜慮及
T2249_.63.0118a03: 彼近分六一。乘二言便一説。非レ存三第三靜慮根本
T2249_.63.0118a04: 地有二六捨意近行一歟
T2249_.63.0118a05: 已上貞禪大僧都義也。聖禪擬講傳存二此
T2249_.63.0118a06: 義一
T2249_.63.0118a07: 或一義云。得二第三靜慮一者。得二第三靜慮根
T2249_.63.0118a09: 已上乘信僧都并義海得業義也
T2249_.63.0118a10: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八根
T2249_.63.0118a12: 釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0118a14: 付レ之。幾善等問是長行也。而本頌先結。長行
T2249_.63.0118a15: 後製。若爾。今故不レ可レ然如何
T2249_.63.0118a16: 答。説二三性法之次第一。必列二善不善無一。故
T2249_.63.0118a17: 先可レ問二幾善耶一也。故本頌先説二信等八根一
T2249_.63.0118a18: 事。乘レ前先問レ善故釋也。但雖二本頌先結。長
T2249_.63.0118a19: 行後製一。先可レ問レ善之義。是必然故。如レ此釋
T2249_.63.0118a20: 也。如下彼云中善等於二善等一初有中四二三等上。説二
T2249_.63.0118a21: 三性法之次第一。必列二善不善無一事。聖教
T2249_.63.0118a22: 中。自レ本所レ定也。後學輩。始不レ可レ疑歟
T2249_.63.0118a23: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0118a24: 也
T2249_.63.0118a26: 者。披二婆沙論文一。述下憂根與二欲界一切隨眠一
T2249_.63.0118a27: 相應之旨上。一切之言是廣。何可レ簡二身邊二
T2249_.63.0118a28: 見一哉
T2249_.63.0118a29: 答。憂根唯限二善及不善一。身邊二見。有覆無
T2249_.63.0118a30: 法故。憂根不下與二身邊二見一相應上云事。道理
T2249_.63.0118b02: 述下憂根非無上云。憂根且非二有覆無一。由下
T2249_.63.0118b04: 沙論文一者。實似レ難レ會。然而任二愚推一試會
T2249_.63.0118b06: 根欲界一切隨眠隨増之文一云。憂根欲界一
T2249_.63.0118b07: 切隨眠隨増者。憂根唯欲界。通二五部及一切
T2249_.63.0118b09: 根與二無漏緣一切隨眠一相應故。憂根欲界一
T2249_.63.0118b11: 應隨増一。無二所緣隨増一故。若欲界無漏緣隨
T2249_.63.0118b12: 眠中。有乙不下與二憂根一相應上之類甲者。欲界隨眠
T2249_.63.0118b13: 中。容レ有下憂根不二隨増一之隨眠上而欲界滅道
T2249_.63.0118b14: 所斷。邪見疑無明。無漏緣一切隨眠。皆與二憂
T2249_.63.0118b15: 根一相應故。發智論文。云二憂根欲界一切隨
T2249_.63.0118b17: 身見･邊見･見取･戒禁取。雖レ不下與二憂根一相
T2249_.63.0118b18: 應上。緣二憂根一故。約三憂根有二所緣隨増一也
T2249_.63.0118b19: 問。歡行轉心所與二慼行轉心一。相應義可レ有耶
T2249_.63.0118b20: 答。不レ可有二此義一也
T2249_.63.0118b21: 歡慼行相既異。何可レ有二相應義一哉。是以。光
T2249_.63.0118b22: 法師所レ引婆沙論中。歡行轉心所與二慼行轉
T2249_.63.0118b24: 相替。沈悼行相遥異。彼此尚許二相應之義一。
T2249_.63.0118b25: 歡慼行相。相例可レ同如何
T2249_.63.0118b26: 答。歡行轉心所。慼行轉心所。行相水火異。故
T2249_.63.0118b27: 更不レ可レ有二相應之義一。是以。光法師所レ引婆
T2249_.63.0118b29: 覆無一。由下與二欲界有身見邊執見一不中相應上
T2249_.63.0118c01: 故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
T2249_.63.0118c04: 量依地一云。此勝解作意。理應レ違レ近。有二歡
T2249_.63.0118c05: 慼處中行相別一故。悲既慼行相傳。非二喜樂
T2249_.63.0118c07: 轉心所與二慼行轉心所一。不二相應一云事。甚分
T2249_.63.0118c08: 明也。但於二尋伺沈掉等例難一者。彼雖二麁細
T2249_.63.0118c09: 相替一。行相亦異。非レ如二歡慼互相違一。故全非二
T2249_.63.0118c10: 相例之疑難一也
T2249_.63.0118c11: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0118c12: 法一也
T2249_.63.0118c13: 識相應苦根。豈可レ緣二不善法一哉
T2249_.63.0118c14: 爾者。光法師釋下又彼無レ有二不善法一故之論
T2249_.63.0118c17: 答。苦根廣可レ緣二三性法一也。所謂眼耳二識
T2249_.63.0118c18: 相應苦根。廣緣二三性法一。⿐舌身三識相應苦
T2249_.63.0118c19: 根。唯緣二無法一。故苦根所緣。廣通二三性法一。
T2249_.63.0118c20: 不レ限二不善法一云事。必然也。但於下光法師無二
T2249_.63.0118c21: 不善法一。故無二苦境一之釋上者。苦根以二不善法一。
T2249_.63.0118c22: 爲二所緣境一。是其本故。若無二不善法一之處。亦
T2249_.63.0118c24: 兼緣二善無法一。更非レ所遮也
T2249_.63.0118c25: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0118c26: 也
T2249_.63.0118c27: 害事一。憂根。何可レ緣レ之哉。是以。光法師釋下又
T2249_.63.0118c28: 彼定無二惱害事一故之論文上云。無二惱害事一故
T2249_.63.0119a01: 若彼レ之爾者。欲界邪見疑無明。既上緣惑
T2249_.63.0119a02: 也。彼相應憂根。寧不レ緣二上二界一哉
T2249_.63.0119a03: 答。善憂根并欲界上緣惑中。邪見疑無明相
T2249_.63.0119a05: 文一。釋二十八意近行緣境相一。偈頌結二欲緣レ欲
T2249_.63.0119a06: 十八。色十二上三一。長行述下欲界所繋具有二十
T2249_.63.0119a07: 八一。緣二欲界境一。其數亦然。緣二色界境一。唯有二十
T2249_.63.0119a08: 二一。除二香味六一。彼無レ境故。緣二無色境一。唯得レ有
T2249_.63.0119a11: 理論一。次下段文云。所緣定者。欲緣二欲境一具二
T2249_.63.0119a12: 三十六一。緣二色界境一。唯二十四。除下緣二香味二
T2249_.63.0119a13: 依一各六上。緣二無色境一。唯有二六種一。謂法近行二
T2249_.63.0119a16: 繋十八中。六唯緣二欲界繋一。謂緣二香味喜憂捨
T2249_.63.0119a17: 近行一。九通緣二欲色界繋一。謂緣二色聲觸喜憂
T2249_.63.0119a18: 捨近行一。三通緣二三界繋及不繋一。謂緣二法喜憂
T2249_.63.0119a20: 三十六中。十二唯緣二欲界繋一。十八通緣二欲色
T2249_.63.0119a22: 及不善憂根。緣二上二界一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0119a23: 於下光法師無惱害事故無憂境之釋上者。憂
T2249_.63.0119a24: 根以二惱害事一。爲二所緣境一。是其本故。若無二惱
T2249_.63.0119a26: 有二憂根一上。兼緣下無二惱害事一上二界上。更非レ所
T2249_.63.0119a27: レ遮也
T2249_.63.0119a28: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0119a29: 可レ有二樂受一也
T2249_.63.0119b03: 釋二此文一云。或有下於二色界初二三定樂。第四
T2249_.63.0119b05: 云。或於二三定樂。及四定非苦樂受一。發生色
T2249_.63.0119b07: 述二三靜慮支相一云。由レ此可レ説。依二初五支一。
T2249_.63.0119b09: 由レ此可レ説。依二初五支一。滅二尋伺二一。立二第二
T2249_.63.0119b10: 定一。滅二尋伺喜三一。立二第三定一。滅二尋伺喜樂四一。
T2249_.63.0119b12: 任二此等定判一。經部宗意。第四靜慮無レ有二樂
T2249_.63.0119b14: 依二經部一。苦樂隨レ身。至二四定一。憂喜隨レ心至二有
T2249_.63.0119b15: 頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂
T2249_.63.0119b18: 義一云。彼作二是説一。欲界初靜慮一切善。染無
T2249_.63.0119b19: 覆無。及靜慮中間。乃至有頂染汚心等。名二
T2249_.63.0119b20: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無心等。
T2249_.63.0119b21: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂善及無
T2249_.63.0119b23: 者言。始從二欲界一。乃至有頂。皆有二善染無
T2249_.63.0119b24: 三法一。一切地染法。皆名二有尋有伺一。唯善無
T2249_.63.0119b26: 部宗意。若約二染汚受一論レ之者。苦樂隨レ身至二
T2249_.63.0119b27: 四定一。憂喜隨レ心。至二有頂一。光法師當卷解釋。
T2249_.63.0119b28: 即顯二此意一也。若就二善及無覆無受一云レ之
T2249_.63.0119b29: 者。欲界具有二五受一。初靜慮有二喜樂捨三受一。
T2249_.63.0119c01: 第二靜慮有二喜捨二受一。第三靜慮有二樂捨二
T2249_.63.0119c02: 受一。第四靜慮以上。唯有二捨受一。今論等餘處定
T2249_.63.0119c03: 判。亦存二此旨一也。若爾。當卷之釋。餘處之文。
T2249_.63.0119c04: 各據二一門一。更非二相違一歟
T2249_.63.0119c06: 樂苦二受。隨二所依身一。從二欲界一乃至第四靜
T2249_.63.0119c07: 慮。皆有二喜憂二受一。所依心。從二欲界一乃至非
T2249_.63.0119c09: 苦根。五地可レ得。謂欲界四靜慮。彼説有レ身。
T2249_.63.0119c10: 皆有二苦樂一。○或復有説。喜根憂根。九地可
T2249_.63.0119c11: レ得。謂從二欲界一乃至有頂。彼説有レ心皆憂
T2249_.63.0119c13: 文既云二或有執一。述二復有説言一。明知。有部宗
T2249_.63.0119c14: 中。亦有二此義一也
T2249_.63.0119c15: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶｣
T2249_.63.0119c16: 答。可レ有二二義邊一也
T2249_.63.0119c18: 師一云。又麁細性相待。而立二界地品別一。上下
T2249_.63.0119c20: 文一云。論主叙二經部計一。爲レ難。故婆沙五十二
T2249_.63.0119c21: 云。或有執。從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二
T2249_.63.0119c24: 地。癈立源出レ自二契經説一。經部宗意尤可レ立二
T2249_.63.0119c25: 此三地一。是以。今論餘處中。依二經部宗意一。述下
T2249_.63.0119c28: 文一云。由レ此可レ説。依二初五支一。滅二尋伺二立
T2249_.63.0120a02: 云。此第二定。能遠離彼尋伺鼓動一。定體相
T2249_.63.0120a04: 定判一。經部宗意。立二有尋有伺等三地一云事。
T2249_.63.0120a05: 分明也。如何
T2249_.63.0120a07: 義一云。彼作二是説一。欲界初靜慮。一切善染無
T2249_.63.0120a08: 覆無。及靜慮中間乃至有頂。染汚心等。名二
T2249_.63.0120a09: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無心等。
T2249_.63.0120a10: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂。善及無
T2249_.63.0120a12: 喩者言。始從二欲界一乃至有頂。皆有二善染無
T2249_.63.0120a13:三法一。一切地染法。皆有名二有尋有伺一。唯
T2249_.63.0120a15: 宗意。若約二染汚心品一論レ之者。始從二欲界一乃
T2249_.63.0120a16: 至有頂。皆有二尋伺一故。不レ可レ立二有尋有伺等
T2249_.63.0120a17: 三地一。今論餘處。乃至有頂。應レ有二尋伺一之文。
T2249_.63.0120a18: 并光法師所レ引。婆沙論説。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0120a19: 就二善及無覆無心品一立レ之者。可レ立二有尋
T2249_.63.0120a20: 有伺等三地一。今論餘處云立二靜慮支一之文。
T2249_.63.0120a21: 并光法師釋。亦述二此旨一也。若爾。兩方之難。
T2249_.63.0120a22: 各據二一門一。彼此之釋。更非二相違一歟
T2249_.63.0120a25: 根一耶
T2249_.63.0120a26: 喜樂二根一者。披二婆沙論文一。今此亦爾之言。
T2249_.63.0120a28: 云。意三受通レ三。喜樂二根。通二見修非三斷一。
T2249_.63.0120a29: 既同二意根一。如二意根一。亦爾之言。何不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b01: 二根一哉。是以。婆沙論中。述二二十二根三性
T2249_.63.0120b02: 門。及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。
T2249_.63.0120b03: 攝二喜樂二根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0120b04: 答。九十八隨眠中。意捨二根。遍與二一切隨
T2249_.63.0120b05: 眠一相應。喜根與二見所斷五十二隨眠一相應。
T2249_.63.0120b06: 謂欲界二十四隨眠。除二嗔疑八一。色界二十八
T2249_.63.0120b07: 隨眠除二疑四一也。與二修所斷六隨眠一相應。謂
T2249_.63.0120b08: 欲色界貪慢無明六隨眠也。故總與二見修所
T2249_.63.0120b09: 斷五十八隨眠一相應。樂根與二見所斷二十八
T2249_.63.0120b10: 隨眠一相應。謂第三靜慮二十八隨眠也。與二修
T2249_.63.0120b11: 所斷五隨眠一相應。謂欲界貪無明。色界貪慢
T2249_.63.0120b12: 無明五隨眠也。故總與二見修所斷三十三隨
T2249_.63.0120b13: 眠一相應。非レ如二意捨二根一。遍與二九十八隨眠一
T2249_.63.0120b14: 相應。故如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二
T2249_.63.0120b15: 喜樂二根一也。但於下今論意三受通レ三之文上
T2249_.63.0120b16: 者。總論レ之者。意喜樂捨四根。通二見修非三
T2249_.63.0120b17: 斷一故。雖レ説二意三受通三。別云レ之者。意捨二
T2249_.63.0120b18: 根。遍與二九十八隨眠一相應。喜樂二根。有下不二
T2249_.63.0120b19: 相應一之隨眠上。故婆沙論中。明二二十二根三斷
T2249_.63.0120b20: 門一。如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b21: 二根一也。次於下婆沙論中述二二十二根三性門
T2249_.63.0120b22: 及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。攝二
T2249_.63.0120b23: 喜樂二根一云例難上者。喜樂二根。通二三性一。亘二
T2249_.63.0120b24: 有異熟無異熟一。大同二意根一。故如二意根一亦爾
T2249_.63.0120b25: 之言。攝二喜樂二根一。全無二其過一。聊有レ所レ替。
T2249_.63.0120b26: 置二隨應言一。兼遮二其疑一也
T2249_.63.0120b27: 問。光法師釋下正理論。遮二無染心能續生一故
T2249_.63.0120b29: 異熟生心。可レ通二引滿二果一耶
T2249_.63.0120c01: 滿二果一也
T2249_.63.0120c03: レ之爾者。異熟生心。種類非二一准一。設雖二所受
T2249_.63.0120c04: 生異熟生心一。何不レ通二引滿二果一哉
T2249_.63.0120c06: 力一。識相續流。如二火焰行一。往二彼彼趣一。憑附中
T2249_.63.0120c07: 有一。馳赴所生一。結生有身一。名二行緣識。若作二
T2249_.63.0120c10: 業非二滿業一。由二彼過去引業力一故。六識相續。
T2249_.63.0120c11: 流轉如二火焰行相續不斷。往二彼彼趣一。此之
T2249_.63.0120c12: 六識相續不レ斷。憑附中有一。馳赴所生處一。續二
T2249_.63.0120c13: 生有身一。名二行緣識。此識通二於中生二有一。生
T2249_.63.0120c14: 有雖二唯意識一。於二中有位一。通起二六識一。若作二此
T2249_.63.0120c17: 有一。名二行緣識。若作二此釋一。善順二契經一。分別
T2249_.63.0120c19: 此等定判一。經部宗意。行支體。唯限二引業一。不
T2249_.63.0120c20: レ通二滿業。彼行支所感異熟生識。爲二識支體一。
T2249_.63.0120c21: 故云二或經部計異熟心受生一。唯限二引業果一。不
T2249_.63.0120c22: レ通二滿業果一也
T2249_.63.0120c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0120c24: 根一義上耶
T2249_.63.0120c25: 有二此義一者。中有初念。初可レ得二信等五根一。欲
T2249_.63.0120c26: 界生有。初受生位。何可レ有二此義一哉。是以。光
T2249_.63.0120c27: 法師所引婆沙論中。述二彼位信等五根得不
T2249_.63.0120c29: 此文無レ諍欲界生有。初受生位。定無下初得二
T2249_.63.0121a02: 解釋一。或述下胎卵濕三生。初受生位。得レ根義上
T2249_.63.0121a03: 云。苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖二亦成
T2249_.63.0121a05: 受生得根相一云。意及五受信等五根。於二中生
T2249_.63.0121a06: 有初受生位一。雖二亦有得。非二異熟一故。不二名
T2249_.63.0121a10: 根一者。地獄死時方續。若由二緣力一斷二善根一者。
T2249_.63.0121a12: 初受生位一哉。加レ之。伺二論家所説一。尋二胎卵濕
T2249_.63.0121a16: 論文一。欲界生有初受生位。可レ有下初得二信等
T2249_.63.0121a17: 五根一之義上云事。甚分明也如何
T2249_.63.0121a18: 答。上二界沒。還生二欲界一。中有初念。初得二信
T2249_.63.0121a19: 等五根一故。欲界生有初受生位。全無下初得二
T2249_.63.0121a20: 信等五根一之義上也。故光法師所レ引婆沙論
T2249_.63.0121a22: 色根。爾時亦得。謂意五受信等五根。此中
T2249_.63.0121a23: 何故不説。答レ之擧二一師説一云。有説爾時一
T2249_.63.0121a24: 切得者。此中則説。餘無色根。雖レ有二得者一。而
T2249_.63.0121a25: 非二一切一。是故不レ説。謂上地沒。生二下地一時。雖
T2249_.63.0121a26: レ得二彼根一。若自地沒。還生二自地一。彼皆不レ得。是
T2249_.63.0121a28: 尚無下初得二信等五根一之義上。況於二欲界生有
T2249_.63.0121a29: 初受生位一哉。但於下光法師苦樂憂喜信等五
T2249_.63.0121b01: 根。初受生位。雖二亦成就一等之釋上者。光法師
T2249_.63.0121b02: 釋下初得二異熟根一相上云。是異熟根。體現在前。
T2249_.63.0121b03: 刹那新成。即名爲レ得。非二先不レ成方名爲得。
T2249_.63.0121b04: 與二前解レ得。義稍不レ同。先念成就。亦名爲レ得。
T2249_.63.0121b05: 故欲界生有。初受生位。雖レ無三初得二信等五
T2249_.63.0121b06: 根一。有二成就義一故。云下雖二亦成就一。非二異熟一故。
T2249_.63.0121b07: 此亦不説也。次於下光法師意及五受信等五
T2249_.63.0121b08: 根。於二中生有初受生位一等之釋上者。見二解釋
T2249_.63.0121b09: 一段一。上標下應知此中。四生初。得二異熟根一者。
T2249_.63.0121b10: 通據中中生二有初念上。出下初得二異熟根一位上畢。
T2249_.63.0121b11: 下云下意及五受信等五根於中中生有初受生
T2249_.63.0121b12: 位上。總擧二彼位分一許也。雖亦有得者。中生二
T2249_.63.0121b13: 有初念之中。意指二中有初念一。有下初得二意及
T2249_.63.0121b15: 受生位有二此義一故。全無レ所レ背也。次於下婆沙
T2249_.63.0121b16: 論若由二緣力一斷二善根一者。地獄生時。能續之
T2249_.63.0121b17: 文上者。生時者。是中有。將生時非二生有一。初受
T2249_.63.0121b18: 生位也。故見二今論餘處文一云。言將生位。謂
T2249_.63.0121b21: 非二異熟一故。此中不レ説。此因レ化説。不レ辨二三
T2249_.63.0121b23: 有初念。初得二信等五根一。屬二當生有一。云二爾時
T2249_.63.0121b24: 亦得信等五根一也。實據二彼中有初念一而説。
T2249_.63.0121b25: 不レ辨二胎卵濕三生初受生位一。初得二信等五
T2249_.63.0121b27: 文遮二化生一。約二三生一説。中有必是化生。此中
T2249_.63.0121b28: 不レ應レ説二三生一。生有初起。豈有三初得二意捨信
T2249_.63.0121b29: 等一耶。解云。此中明レ得二二異熟根一。本據二三生。
T2249_.63.0121c01: 初得一而説。此最初故。就レ中料簡。兼述二化生一。
T2249_.63.0121c03: 顯宗論説一歟。雜心論。餘根亦得。而不レ説非
T2249_.63.0121c04: レ報故之文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0121c05: 問。光法師意。中有位。可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0121c06: 可レ有二二形類一也
T2249_.63.0121c07: 形者。非男非女也。何於二父母一。起二愛恚心一哉。
T2249_.63.0121c11: 闕レ根故上。任二此等文一。無二中有位非男非女
T2249_.63.0121c12: 之類一云事。分明也。加レ之光法師釋下二形化
T2249_.63.0121c13: 生。唯是生有。初念不レ通二中有一。以二中有身女
T2249_.63.0121c14: 男定一故上畢。引下下論必無二中有非男非女一等
T2249_.63.0121c15: 之文上。此釋無レ諍。中有位。無二二形類一定タリ
T2249_.63.0121c16: 依レ之爾者。發智論中。説下中有位極多成就
T2249_.63.0121c17: 十九根一之旨上。若中有位。無二二形類一者。寧有下
T2249_.63.0121c18: 極多成就十九根一之義上哉
T2249_.63.0121c19: 答。此一業引故。如二當本有形一者。性相之所
T2249_.63.0121c20: レ定也。本有既有二二形類一。中有何可レ簡レ之哉。
T2249_.63.0121c25: 時。中有初念。所二現前一根上云。或八或九或十。
T2249_.63.0121c27: 此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身命意捨根。一
T2249_.63.0122a01: 前一根上云。或八或九或十。無形八。一形九。二
T2249_.63.0122a03: 前一根。及無色界沒。生二欲界一時。中有初念。所二
T2249_.63.0122a05: 文一云。無形八。謂眼耳⿐身命意捨根。一形
T2249_.63.0122a06: 九。謂前八加二一形一。二形十。謂前九復加二一
T2249_.63.0122a08: 甚炳然也。但於下二形者。非男非女也。何於二
T2249_.63.0122a09: 父母一起二愛恚一哉云難上者。當レ受二濕化二生一之
T2249_.63.0122a10: 者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一故。彼中有
T2249_.63.0122a11: 位。有二二形類一。更無レ所レ背也。次於下今論必無二
T2249_.63.0122a12: 中有非男非女一等之文上。正理論無二欲中有
T2249_.63.0122a13: ＊非男非女一等之説者。就下當レ受二胎卵二生一之
T2249_.63.0122a14: 者上論レ之也。故今論。結下如レ是且説中胎卵二生上。
T2249_.63.0122a15: 正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其意在レ之。
T2249_.63.0122a16: 次於下光法師二形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0122a17: レ通二中有一等之釋上者。既述下故下論云。必無二中
T2249_.63.0122a18: 有非男非女一。以二中有身必具根故上。以二今此
T2249_.63.0122a19: 文一。爲二其證據一。故准二所引證文一。思二解釋本旨一。
T2249_.63.0122a20: 不レ通二中有一。不レ通下當レ受二胎卵二生一之者中
T2249_.63.0122a22: 位有中二形類上。何爲二相違一哉
T2249_.63.0122a23: 重難云。今論餘處。如是且説胎卵二生之文。
T2249_.63.0122a25: 必無二中有非男非女一之義。限中胎卵二生上。寧
T2249_.63.0122a26: 爲二證據一哉。正理論。此説欲界胎卵二生之
T2249_.63.0122a27: 釋。准レ之可レ思。何況。今論化生初位。得二六七
T2249_.63.0122a29: 當レ受二四生一之者中有上。光法師受二此文一。釋下以二
T2249_.63.0122b01: 中有身女男定一故上畢。引下必無二中有非男非
T2249_.63.0122b02: 女一等之文上爲レ證。明知。此文意。當受四生之
T2249_.63.0122b03: 者。中有位。無二非男非女之類一云也。若爾。光
T2249_.63.0122b04: 法師不レ通二中有一之釋。當受四生之者。中有
T2249_.63.0122b06: 中有位有二二形類一者。何混云レ不レ通二中有一
T2249_.63.0122b07: 哉
T2249_.63.0122b08: 答。倒心趣二欲境一者。中有位。男於レ母起レ愛。於
T2249_.63.0122b09: レ父起レ恚。女於レ父起レ愛。於レ母起レ恚。欲レ趣二生
T2249_.63.0122b10: 有一之義也。是則由下以二中有身必具根故之
T2249_.63.0122b11: 理上。起二此倒心一故。指下倒心趣二欲境一之義上云。
T2249_.63.0122b12: 如レ是且説二胎卵二生一。即指下必無二中有非男
T2249_.63.0122b13: 非女一之義上也。何爲二各別事一致レ疑哉 次今
T2249_.63.0122b14: 論化生初位得二六七八一之文。實可レ通下當レ受二
T2249_.63.0122b15: 四生一之者中有。及四生中化生生有上也。其中
T2249_.63.0122b16: 化生生有。有二二形類一。無二其濫一故。云二二形化
T2249_.63.0122b17: 生一。唯是生有初念。中有不定。當レ受二濕化二
T2249_.63.0122b18: 生一之者中有位。雖レ有二二形類一。當レ受二胎卵
T2249_.63.0122b19: 二生一之者中有位。唯有二或男或女一。無二二形
T2249_.63.0122b20: 類一。故爲レ顯二此義一。釋下以二中有身女男定一故上
T2249_.63.0122b21: 畢。引下今論餘處就二胎卵二生一＊云三必無二中
T2249_.63.0122b22: 有非男非女一。以二中有身必具根故之文上也。
T2249_.63.0122b23: 爰知。不レ通二中有一。以二中有身女男定一故者。
T2249_.63.0122b24: 不レ通下當レ受二胎卵二生一之者上。中有彼女男定
T2249_.63.0122b26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位可レ有二無形
T2249_.63.0122b27: 類一耶
T2249_.63.0122b28: 形類一者。無形者。非男非女也。何於二父母一起二
T2249_.63.0122c01: 中有非男非女一。以二中有身必具根故。披二正理
T2249_.63.0122c03: 中有身不闕レ根故上。任二此等文一。中有位無二非
T2249_.63.0122c07: 就根一。可レ擧二男女隨一一哉
T2249_.63.0122c09: 答。此一業引故。如二當本有形一者。性相之所
T2249_.63.0122c10: レ定也。本有既有二無形類一。中有何可レ簡レ之哉。
T2249_.63.0122c11: 何況。勘二婆沙論文一云。欲界中有。彼亦不定。
T2249_.63.0122c12: 當レ受二卵胎二類生一者住二中有位一。有二女男根一。
T2249_.63.0122c13: 至二卵胎中一。方有レ不レ具。若不レ爾者。應レ無下當
T2249_.63.0122c16: 全無レ有下受二濕生一之者上。明知。當レ受二濕生一之
T2249_.63.0122c17: 者。中有位。有二無形類一者。非二劫初時一云事。加
T2249_.63.0122c19: 沒。生二欲界一時。中有初念。所二現前一根上云。或
T2249_.63.0122c22: 命意捨根。一形九。加二男女根隨一一。二形十。
T2249_.63.0122c24: 中有初念。所二現前一根上云。或八或九或十。無
T2249_.63.0122c26: 中有初念。所二現前一根。及無色界沒。生二欲界一
T2249_.63.0122c27: 時。中有初念。所二現前一根。其類亦同レ之。婆沙
T2249_.63.0122c29: 命意捨根。一形九。謂前八加二一形一。二形十。
T2249_.63.0123a02: 二形類一。既非二劫初時一。劫初時無二二形類一故
T2249_.63.0123a03: 也。准知。述下中有位有二無形類一。非二劫初時一。亦
T2249_.63.0123a04: 有二此類一云事上。但於下無形者。非男非女也。何
T2249_.63.0123a05: 於二父母一起二愛恚心一哉云難上者。當レ受二濕化
T2249_.63.0123a06: 二生一之者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一
T2249_.63.0123a07: 故。彼中有位。有二無形類一。更無レ所レ背也。次於下
T2249_.63.0123a08: 今論必無二中有非男非女一等之文。正理論無二
T2249_.63.0123a09: 欲中有非女非男一等之説上者。就下當レ受二胎卵
T2249_.63.0123a10: 二生一之者上論レ之也。故今論結下如レ是且説中胎
T2249_.63.0123a11: 卵二生上。正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其
T2249_.63.0123a12: 意在レ之。全不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0123a13: 位有中無形類上。何爲二相違一哉。次於二婆沙論中
T2249_.63.0123a14: 釋下中有位極少成就十三根一。除中一形上之文甲
T2249_.63.0123a15: 者。中有位極少成就十三根一者。是斷二善根一
T2249_.63.0123a16: 者故。必成就男女二根隨一一云也。故見二婆
T2249_.63.0123a17: 沙論具文一。釋下發智論中有極多十九。極少
T2249_.63.0123a18: 十三之文上云。十三者。謂斷善者。除二一形一。信
T2249_.63.0123a20: 雖レ不レ成就男女二根一。彼可レ成就信等五
T2249_.63.0123a21: 根一。故不レ爲二極少成就者一也
T2249_.63.0123a25: 終。受二中有一者。中有形状。即如二此身一之義上
T2249_.63.0123a26: 云。又色界沒。生二欲界一者。所受中有。應レ非二女
T2249_.63.0123a29: 男非女一等之文。就下當レ受二胎卵二生一之者上論
T2249_.63.0123b01: レ之者。無形二形。其義可レ同。若爾。光法師依二
T2249_.63.0123b02: 此文一。偏釋二二形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b03: 中有一。不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b05: 就之類。擧二斷善根者一故。除二一形一者。斷善根
T2249_.63.0123b06: 者。極少成就八根一。何述三極少成就十三根一
T2249_.63.0123b08: 答。業通疾具レ根者。一切中有位。必具二根等
T2249_.63.0123b12: 異説一中。指下一切中有。皆具二諸根一。初受二異熟一。
T2249_.63.0123b13: 必圓妙故。故初師説上云。此中初説。於レ理爲
T2249_.63.0123b14: レ善。謂中有位。於二六處門一。遍求二生處一。根必無
T2249_.63.0123b15: レ闕。此説二眼等一。非二女男根一。色界中有。無二彼
T2249_.63.0123b16: 根一故。欲界中有。彼亦不定。當レ受二卵胎二類
T2249_.63.0123b17: 生一者。住二中有位一。有二女男根一。至二卵胎中一方
T2249_.63.0123b18: 有二不具一。若不レ爾者
T2249_.63.0123b20: 等五根一論レ之。非レ説二男女二根一云事分明也。
T2249_.63.0123b21: 次於下婆沙論所レ受中有。應レ非二男女一之難破上
T2249_.63.0123b22: 者。見二彼論文一。破下中有形状。如二前生身一＊云
T2249_.63.0123b23: 師義上。若色界沒。生二欲界一者。所受中有。如二色
T2249_.63.0123b24: 界身一者。諸色界沒。生二欲界一者。中有依身。
T2249_.63.0123b26: 界諸中有位有二無形類一。不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0123b27: 法師不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b28: 中有一事。劫初中。有二決定無形一。故且不レ釋下
T2249_.63.0123b29: 無形化生。不レ通二中有一之旨上歟
T2249_.63.0123c01: 者。極少成就八根一者。是漸命終者。及在二地
T2249_.63.0123c04: 文上云。八者。謂身命意及五受根。即漸命終。
T2249_.63.0123c06: 命終一者。無レ失二六色根一者。故斷善根。在二中有
T2249_.63.0123c07: 位一。更無二極少成就八根之類一也
T2249_.63.0123c08: 問。欲界沒。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0123c09: 根滅義一耶
T2249_.63.0123c11: 二界時。頓命終者。或九根。或十四根滅之
T2249_.63.0123c13: 命終者。種類非二一准一。何無二八根滅義一哉
T2249_.63.0123c14: 答。生盲及已得二眼根一而失人。住二無覆無
T2249_.63.0123c15: 心一。頓命終生二上二界一時。可レ有二耳⿐舌身命
T2249_.63.0123c16: 意捨女男根隨一八根滅義一也。但於二發智
T2249_.63.0123c17: 論文一者。諸根不レ闕。頓命終者。生二上二界一。
T2249_.63.0123c18: 住二無覆無心一。眼耳⿐舌身命意捨女男根
T2249_.63.0123c19: 隨一九根滅。住二善心一於二前九根一。加二信等五
T2249_.63.0123c20: 根一。十四根滅云也。不レ遮下生盲等人。住二無覆
T2249_.63.0123c21: 無心一。頓命終上二界時。有中八根滅義上。更
T2249_.63.0123c22: 非二指疑一也
T2249_.63.0123c23: 問。論文云。於二離繋得一。能爲二引因依因性一故
T2249_.63.0123c25: 限二無間道一也
T2249_.63.0123c26: 繋得能引レ道。種類萬差也。何唯限二無間道一
T2249_.63.0123c27: 哉。何況。道類智位。及初盡智位。所得離繋
T2249_.63.0123c28: 得。隨二無間道一判二性類一者。豈不下見道修道雜
T2249_.63.0124a01: 文一。以二滅道法智一。離二色無色界修所斷染一
T2249_.63.0124a03: 無間道一。判二性類一者。寧非二法智品攝一哉
T2249_.63.0124a05: ＊云。擇滅得隨二能證道一。性類差別。以三諸擇滅
T2249_.63.0124a06: 自無二作用一。但由二道力求證一。彼時引二彼得一故
T2249_.63.0124a09: 答。引因道者。現起斷對治無間道一。與二離繋
T2249_.63.0124a10: 得一爲二同類因一。引起離繋得一。是其本故。唯限二
T2249_.63.0124a11: 能證無間道一也。故光法師釋下於二離繋得一。能
T2249_.63.0124a12: 爲二引因依因性一故之論文上云。若依二未知根一。
T2249_.63.0124a13: 在二無間道一。能斷惑邊。望二離繋得一。能爲二引因
T2249_.63.0124a14: 性一。故引因謂同類因。能引二彼離繋得一起。爲二
T2249_.63.0124a16: 望二離繋得一。能爲中引因性上。故成下唯限二無間道一
T2249_.63.0124a17: 之旨上。亦判下引因謂同類因。能引二彼離繋得一
T2249_.63.0124a18: 起。爲中等流士用果上。不レ可レ通二解脱道一。解脱道
T2249_.63.0124a19: 與二離繋得一同時。不下與二離繋得一爲中同類因上故
T2249_.63.0124a21: 引擇滅得即有學。若無學道。所引擇滅得即
T2249_.63.0124a24: 滅得即有學。隨二能證道一。是有學故。若無學
T2249_.63.0124a25: 道轉根時。所引擇滅得即無學。隨二能證道一是
T2249_.63.0124a27: 有學攝。故不レ擧レ之。唯出下引因現起無間道
T2249_.63.0124a28: 同無學攝轉根時上。明知。引因道者。唯限二無間
T2249_.63.0124b03: 者。即引因道。故引因道。唯限二無間道一云事。
T2249_.63.0124b04: 此文亦分明也。加レ之。勘二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0124b06: 證二彼滅一云執上云。爲レ遮二彼意一。顯下無間道。能
T2249_.63.0124b07: 斷二煩惱一。隔二煩惱得一。令不レ續故。亦能證レ滅。
T2249_.63.0124b08: 引二離繋得一。令二正起一故。諸解脱道。唯名二證滅一。
T2249_.63.0124b10: 法智斷彼結滅法智作證之文一云。謂隨二法智一。
T2249_.63.0124b11: 爲二無間道一。斷二爾所結一。此無間道。即能證二彼
T2249_.63.0124b14: 繋一云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼
T2249_.63.0124b15: 世俗道類得。皆色界繋。以二下地擇滅有漏得。
T2249_.63.0124b17: 者。下地法上擇滅有漏得。豈不レ通二上地根
T2249_.63.0124b19: 離繋得。唯未至定攝議上云。評曰。此中初説
T2249_.63.0124b20: 爲レ善。諸離繋得。必由二斷對治力一不二引起一故
T2249_.63.0124b22: 斷對治力一所二引起一故上哉。但於下道類智位。及
T2249_.63.0124b23: 初盡智位。所得離繋得上者。現起無間解脱二
T2249_.63.0124b24: 道。見道修道相替。有學無學分別之時。不下
T2249_.63.0124b25: 隨二現起無間道一。判中離繋得性類上。道類智位未
T2249_.63.0124b26: 來。修下擬二無間道一。修道攝道品上。初盡智位未
T2249_.63.0124b27: 來。修下擬二無間道一無學道攝道品上。故隨二彼未
T2249_.63.0124b28: 來所修無間道一。判二離繋得性類一。故無二見修無
T2249_.63.0124b29: 學三道雜亂之過一。亦不レ背下隨二引因無間道一
T2249_.63.0124c01: 判二離繋得性類一之理上也。次於下婆沙論以二滅
T2249_.63.0124c02: 道法智一。離二色無色界修所斷染一時。所得無漏
T2249_.63.0124c03: 離繋得。類智品攝之文上者。以レ實云レ之。彼無
T2249_.63.0124c04: 漏離繋得。可二法智品攝一。故婆沙論云。若類智
T2249_.63.0124c06: 評曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決
T2249_.63.0124c07: 定對治一故者。論二彼離繋得正性類一。雖二是法
T2249_.63.0124c08: 智品攝一。由二類智不共決定對治義邊一。類智
T2249_.63.0124c10: 隨現起能證引因無間道一。判二離繋得性類一之
T2249_.63.0124c11: 義也
T2249_.63.0124c13: 倶生。三道得。一離繋得。苦類智忍。與二彼四
T2249_.63.0124c14: 得一。互不レ爲レ因。苦法智忍。爲二四得因一。苦法智
T2249_.63.0124c15: 爲二三得因一。除二苦法智忍得一。以三加行善法。勝
T2249_.63.0124c17: 文一者。苦法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所
T2249_.63.0124c19: 限二無間道一。隨レ彼判二離繋得性類一者。欲界見
T2249_.63.0124c20: 苦所斷煩惱上離繋得。隨二苦法忍一可レ判二性
T2249_.63.0124c21: 類一。苦法智。何與レ彼爲二同類因一哉。例如丁苦法
T2249_.63.0124c22: 智不丙與二苦類忍一倶生。苦法忍得。爲乙同類因甲。
T2249_.63.0124c24: 修無間道一。判二離繋得性類一云事。甚難レ思。光
T2249_.63.0124c25: 法師既釋乙引因謂同類因以下未來所修道。不
T2249_.63.0124c28: 名中沙門果上。擧二尊者僧迦筏蘇説一云。以二世俗
T2249_.63.0124c29: 道一。離二欲染一時。亦修二未來諸無漏道一。所レ得
T2249_.63.0125a02: 家破レ之云。彼不レ應レ作二是説一。所以者何。未來
T2249_.63.0125a04: 以二未來所修道一爲二引因一。以二離繋得一爲二其果一
T2249_.63.0125a05: 者。可レ同二僧伽筏蘇義勢一。豈不レ蒙二婆沙論正
T2249_.63.0125a07: 故得果位。必捨レ之。若道類智位。及初盡智
T2249_.63.0125a08: 位。未來修二無間道攝道品一者。寧無二向果雜
T2249_.63.0125a10: 道攝道品一云事。論家定判。人師解釋中。未
T2249_.63.0125a11: レ見二其證據一。若無二分明依憑一者。誰可レ信用
T2249_.63.0125a13: 所斷染一時。所得無漏離繋得。實法智品攝
T2249_.63.0125a14: 者。評家可レ嘆二後説爲善。何判二初説爲善哉
T2249_.63.0125a16: 答。隨二無間道一。雖レ判二離繋得性類一。離繋得者。
T2249_.63.0125a17: 解脱道位。始現起故。其品類與二解説道一同。
T2249_.63.0125a18: 不レ可レ云下隨二無間道一判中其性類上。故品類自二
T2249_.63.0125a19: 解脱道一物。品類分齊。既與二解脱道一同故。苦
T2249_.63.0125a20: 法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所斷煩惱上
T2249_.63.0125a21: 離繋得爲二同類因一也。有爲法得。隨二法勝劣一
T2249_.63.0125a22: 故。苦法智不乙與二苦類忍一倶生上。苦法忍得。爲二
T2249_.63.0125a23: 同類因一。其理可レ然。更非二相例一歟
T2249_.63.0125a24: 無間道。與二離繋得一。爲二同類因一。引起彼離繋
T2249_.63.0125a25: 得一。是其引因本。故光法師釋二引因謂同類因
T2249_.63.0125a26: 也一。雖レ然修下容レ起二能證引因用一。未來斷對治
T2249_.63.0125a27: 道上之時。由二彼所修未來斷對治道力一。引二起
T2249_.63.0125a28: 離繋得一故。雖二正不起二能證引因用一。以二彼
T2249_.63.0125a29: 未來所修斷對治道一。亦名二能證引因道一也。故
T2249_.63.0125b02: 道斷惑。雖三亦能引二有漏得一。有漏道斷惑。雖三
T2249_.63.0125b03: 亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是兼引故。不下
T2249_.63.0125b04: 互隨二二道一判性。但隨二自道一。彼能證道。雖二復
T2249_.63.0125b05: 不起。然互相修。而由二彼力一。擇滅得起故。各
T2249_.63.0125b07: 能證引因一。得二離繋得一之旨。此釋炳然也
T2249_.63.0125b08: 次。於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏蘇説一之文上
T2249_.63.0125b09: 者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以二中間
T2249_.63.0125b10: 二果一爲レ果云故。正義家破レ之云。未來聖道。
T2249_.63.0125b11: 未レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一也。今以二
T2249_.63.0125b12: 未來所修斷對治道一。爲二引因一者。由レ修二彼道
T2249_.63.0125b13: 力得一。容レ爲二彼所引果離繋得一。故以レ彼爲二能
T2249_.63.0125b15: 所修斷對治道。正起二引因用一。以二離繋得一爲
T2249_.63.0125b16: 果。異二僧伽筏蘇意一也
T2249_.63.0125b17: 攝故。得果位必捨レ之者。長途所レ定也。不レ可
T2249_.63.0125b18: レ異求之一。今道類智位。及初盡智位。隨二現起
T2249_.63.0125b19: 無間道一。判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。故未
T2249_.63.0125b20: 來修下擬二無間道一果道攝道品上。隨二彼未來所
T2249_.63.0125b21: 修果道攝無間道一。判二離繋得性類一故。向果
T2249_.63.0125b22: 二道。全不二雜亂一也
T2249_.63.0125b23: 無間道一果道攝道品上云事。人師釋中。粗有二
T2249_.63.0125b25: 是一類義。理實而得果之時。修二過恒沙。四
T2249_.63.0125b26: 法四類。對治智一故。得隨二治道一。亦過恒沙法
T2249_.63.0125b28: 須陀洹果。聖徳爲レ體。聖徳不同。汎論有レ三。
T2249_.63.0125b29: 一是果體。依如二毘曇一。行修分別。唯第十六道
T2249_.63.0125c01: 比智心。是其果體。得修分別。通攝二見諦十
T2249_.63.0125c03: 未來修二果道攝無間道一之旨分明也。今論餘
T2249_.63.0125c04: 處文云。集斷得二八智一。頓修二十六行一。即此意
T2249_.63.0125c05: 歟
T2249_.63.0125c06: 染一時。能證引因現起無間。是法智故。彼所
T2249_.63.0125c07: 引離繋得。可二法智品攝一之理。必然也。然而
T2249_.63.0125c08: 由二類智是不共決定對治一故。以二彼法智一。所
T2249_.63.0125c09: 引離繋得。類智品中。且可レ攝屬之一義門。傍
T2249_.63.0125c10: 亦有レ之。法智品攝＊云。後師説意。不レ存二此
T2249_.63.0125c11: 義門一。故評家雖レ判二初説爲善。理實而言。彼
T2249_.63.0125c12: 離繋得。可二法智品攝一也
T2249_.63.0125c13: 問
T2249_.63.0125c14: 根證義一耶
T2249_.63.0125c15: 若有二善根證義一者。披二雜心論文一。述下若次第
T2249_.63.0125c16: 得斯陀含果。世俗道七。謂意捨及信等五根。
T2249_.63.0125c17: 無漏道八。前七及已知根上畢云。次第得阿那
T2249_.63.0125c19: 釋二阿那含果一云。次第之人。但有二八根一。信等
T2249_.63.0125c20: 五根意根捨根及與已知根。無レ擧二喜根一。
T2249_.63.0125c21: 任二此等定判一。彼論意。次第證不還果聖者。不
T2249_.63.0125c23: 思レ之。設雖二雜心論意一。次第證不還果聖者
T2249_.63.0125c24: 中。何無二喜根證義一哉
T2249_.63.0125c25: 答。雜心論意。次第證不還果聖者中。第九解
T2249_.63.0125c26: 脱道位。入二初靜慮根本地一之類。可レ有二喜根
T2249_.63.0125c27: 證義一也。故今論云。又次第證不還果者。若
T2249_.63.0125c28: 於二第九解脱道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二
T2249_.63.0125c29: 八根一得。彼無間道。捨受相應。解脱道中。復
T2249_.63.0126a01: 有二喜受一。此二相資得二第三果一。於二離繋得一。二
T2249_.63.0126a02: 因如レ前。依二出世道一。由二九根一得。八根如レ前。
T2249_.63.0126a04: 中。明二不還果一云。次第證者。若於二第九解脱
T2249_.63.0126a05: 道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二八根一得。喜
T2249_.63.0126a08: 還果聖者。有二喜根證義一云事。有宗依憑。諸
T2249_.63.0126a09: 論之中。一同談レ之。至二雜心論一。寧不レ存二此
T2249_.63.0126a10: 性相一哉。但於下雜心論次第得阿那含果亦如
T2249_.63.0126a11: 是之文上者。次第證不還果聖者。第九解脱道
T2249_.63.0126a12: 位。多分起二未至定一故。從二多分一説。更不レ遮下
T2249_.63.0126a13: 少分入二根本地一有中喜根證義上也。以レ何知レ之
T2249_.63.0126a15: 從二一來果一得二不還果一者。世俗道七。無漏道
T2249_.63.0126a17: 果一得二不還果一者。世俗道七。無漏道八。七及
T2249_.63.0126a18: 八如二一來説一。此依二多分一。若入二根本一。或八或
T2249_.63.0126a20: 大師解釋。會通亦同レ之
T2249_.63.0126a21: 問。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一。爲二無間
T2249_.63.0126a22: 道一。以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶
T2249_.63.0126a23: レ有二此義一也
T2249_.63.0126a24: 受一。其義甚難。得二勝種姓一位。何可レ有二此義一
T2249_.63.0126a25: 哉。是以。光法師釋下實得二第四一。唯由二九根一之
T2249_.63.0126a26: 論文上云。應レ知。此據二從レ向得果。唯論二初得一。
T2249_.63.0126a27: 故説二九根三受隨一一。不レ據二轉根一。若據二轉根一。
T2249_.63.0126a29: 者。修二練根一。無間解脱道位。不レ轉入異受一云
T2249_.63.0126b01: 事。分明也。何況。光法師述下得二無學果一。無間
T2249_.63.0126b02: 解脱道位。不レ轉入異受一之旨上。相例可レ有
T2249_.63.0126b03: 若依レ之爾者。披二婆沙論説一。用二樂遲苦速二
T2249_.63.0126b05: 位。何無下以二喜根一爲二無間道一。以二捨根一爲二解
T2249_.63.0126b06: 脱道一之義上哉
T2249_.63.0126b07: 現起非二一准一。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一
T2249_.63.0126b08: 爲二無間道一。以二捨根一爲二解脱道一之義。可レ有
T2249_.63.0126b10: 通行。及喜速通行。作所作事。如二鈍根者一。依二
T2249_.63.0126b11: 初靜慮等一。及依二未至定等一。隨二其所應。入二正
T2249_.63.0126b12: 性離生一。得果練根。離染修二餘功徳一。而般𣵀
T2249_.63.0126b14: 地喜根一。爲二無間道一。以二未至定及中間禪捨
T2249_.63.0126b15: 根一。爲二解脱道一之義。可レ有見。此文既無レ置二
T2249_.63.0126b16: 簡別之言一。此義寧不レ通二無學聖者一哉。但於二
T2249_.63.0126b17: 光法師若據轉根。應説八根。三受隨一之釋一
T2249_.63.0126b18: 者。對レ得二無學果位一。加二已知根一由二九根一得。
T2249_.63.0126b19: 無學聖者。修二練根一位。除二已知根一。由二八根一
T2249_.63.0126b21: 解脱道位。轉入異受一。由二九根一得之義上也。次
T2249_.63.0126b22: 於下得二無學果一。無間解脱道位。不レ轉入異受一
T2249_.63.0126b23: 云例難上者。得二無學果一解脱道。是息求位。不
T2249_.63.0126b24: レ欣樂異受一。故不レ轉入異受一。無學聖者。修二練
T2249_.63.0126b25: 根一位。除二欣求勝種姓一。故可レ轉入異受一也。
T2249_.63.0126b26: 准二光法師。解脱道是盡智。盡智是息求。故不
T2249_.63.0126b27: レ能レ入之釋一。可レ思レ之
T2249_.63.0126b29: 速二通行一。作二所作事一之類上。若有下無學聖者。
T2249_.63.0126c01: 修二練根一無間解脱道位。轉入異受上者。何無下
T2249_.63.0126c02: 以二未至定及中間禪捨根一。爲二無間道一。以二初
T2249_.63.0126c03: 靜慮根本地喜根一。爲二解脱道一之義上哉
T2249_.63.0126c04: 無學聖者。修二練根一位。以二未至定及中間禪
T2249_.63.0126c05: 捨根一爲二九無間前八解脱道一。以二初靜慮根本
T2249_.63.0126c06: 地喜根一爲二第九解脱道一之義可レ有也。但於乙
T2249_.63.0126c07: 婆沙論中。不レ擧下用二苦遲樂速二通行一。作二所
T2249_.63.0126c08: 作事一之類上云難甲者。既出下用二樂遲苦速二通
T2249_.63.0126c09: 行一。作二所作事一之類上畢。可レ准知用二苦遲樂速
T2249_.63.0126c10: 二通行一。作二所作事一之義上。故略不レ擧レ之也｣
T2249_.63.0126c11: 問。樂根證二不還果一聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0126c12: 進云。今論云。以レ無下樂根證二不還果一。而於二後
T2249_.63.0126c14: レ任二種姓利鈍一。設雖下樂根證二不還果一聖者上。其
T2249_.63.0126c15: 姓若鈍根者。豈不レ退二所得果一哉。是以。喜根
T2249_.63.0126c16: 證捨根證不還果聖者。退二所得果一。以二樂根一
T2249_.63.0126c17: 修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得種姓一。相
T2249_.63.0126c18: 例可レ同如何
T2249_.63.0126c19: 答。樂根證二不還果一聖者者。已離二第二靜慮
T2249_.63.0126c20: 染一。依二第三靜慮一。入二見道一。第十六心。證二不還
T2249_.63.0126c21: 果一之類。故定是超越證人也。而超越證人。
T2249_.63.0126c22: 必無レ退故。不レ退二所得果一云事。道理炳然也。
T2249_.63.0126c23: 故光法師釋二以無樂根
T2249_.63.0126c24: 得有退義之論文一云。以レ樂證レ果。必是超越。
T2249_.63.0126c28: レ無二其由一。故光法師釋乙非下先離レ欲超證二第三一。
T2249_.63.0126c29: 有中還退義上。此離欲果。二道所得。極堅牢故之
T2249_.63.0127a01: 論文甲云。非下先離二欲界一超越。證二第三果一有中
T2249_.63.0127a02: 還退義上。此離欲不還果。二道所得。極堅牢故。
T2249_.63.0127a03: 一先以二世間道一得。二後以二出世道一得。此顯二
T2249_.63.0127a05: 欲界九品類惱一。至二不還果位一分。云二世間道
T2249_.63.0127a06: 得一。後入二見道一。至二道類智位一。證二不還果一。名二出
T2249_.63.0127a07: 世道得一。既是世間出世。二道所得。極堅牢果。
T2249_.63.0127a09: 不レ退二所得果一也。但於下喜根證捨根證不還
T2249_.63.0127a10: 果聖者。退二所得果一云例難上者。次第論人。
T2249_.63.0127a11: 斷二欲界煩惱一。第九解脱道位。入二根本地一。以二
T2249_.63.0127a12: 喜根一證二不還果一。依二未至定一。以二捨根一證二不還
T2249_.63.0127a13: 果一。故退二所得果一也。光法師。若次第者。以二喜
T2249_.63.0127a14: 根一證。即容レ有レ退之釋。即顯二此意一也。次於下
T2249_.63.0127a15: 以二樂根一修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得
T2249_.63.0127a16: 種姓一云例難上者。彼練根所得不還果。非二世
T2249_.63.0127a17: 間出世二道所得一。故有二種姓退一也。彼此相
T2249_.63.0127a18: 例。更非二齊等一歟
T2249_.63.0127a19: 問。喜根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0127a20: 答。可レ退二所得果一也
T2249_.63.0127a21: 樂根證不還果聖者。既不還所得果。喜根證
T2249_.63.0127a23: 中。述下以二喜樂得無退義一故上。喜根證不還果
T2249_.63.0127a25: 證不還果聖者。既通二次第證一。何不レ退二所得
T2249_.63.0127a26: 果一哉
T2249_.63.0127a27: 答。泛論レ之者。喜根證不還果聖者。實通二次
T2249_.63.0127a28: 第超越二類一。其次第證人。斷二欲界煩惱一。第九
T2249_.63.0127a29: 解脱道位。入二根本定一。以二喜根一證二不還果一之
T2249_.63.0127b01: 中。退二所得果一之類可レ有也。是以。光法師釋。
T2249_.63.0127b03: 樂根證不還果聖者。不レ退二所得果一云例難上
T2249_.63.0127b04: 者。彼唯限二超越證類一。故不レ退二所得果一。全非二
T2249_.63.0127b05: 相例一。次於下婆沙論。以二喜樂一得無二退義一故之
T2249_.63.0127b06: 文上者。以二無間道一爲二能證一。以二解脱道一爲二正
T2249_.63.0127b07: 證一者。性相之所レ定也。而次第證喜根證不還
T2249_.63.0127b08: 者。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b09: 證道一。超越證不還上論レ之。故同二樂根證不還
T2249_.63.0127b10: 者一。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b11: 證道一。超越證不還上之。故同二樂根證不還一。不
T2249_.63.0127b12: レ退所得果一云也
T2249_.63.0127b13: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根一人。五受根
T2249_.63.0127b14: 倶過未定成就根歟
T2249_.63.0127b15: 就過去未來四一。除二一受根一也
T2249_.63.0127b16: 憂根一人。五受根倶。過去未來。定成就之一。何
T2249_.63.0127b17: 唯限二四受根レ哉。是以。健馱羅國師意。成就
T2249_.63.0127b18: 憂根一人。五受根倶。過未定成就根判如何｣
T2249_.63.0127b20: 不レ成就過去未來八。三世一一。定成就過去
T2249_.63.0127b22: 中。釋二此文一云。過未四者。謂四受。三世二者。
T2249_.63.0127b23: 謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如二前説一。
T2249_.63.0127b24: 健馱羅國説。此文應レ言二過未成レ五。謂五受。
T2249_.63.0127b25: 三世成レ一。謂意受名不定故一。迦濕彌羅説。名
T2249_.63.0127b27: 成就憂根一者。必有二一受現在前一故。五受根
T2249_.63.0127b28: 中。名雖二不定一。以二數定一故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0127b29: 以二一受根一。爲三三世定成就根一。以二餘四受根一。
T2249_.63.0127c01: 爲三過未定成就根一也。光法師所レ引婆沙論
T2249_.63.0127c03: 則定。必有二一受現在前一。故此中説レ數。不レ説
T2249_.63.0127c04: レ名之文。其意亦在レ之。但於二健馱羅國師義一
T2249_.63.0127c05: 者。五受根中。名雖二不定一。於二現在世一。必有二一
T2249_.63.0127c06: 受一。總爲三唯過未二世。定成就根一。頗不レ叶二實
T2249_.63.0127c07: 義一也
T2249_.63.0127c08: 問。成就憂根一人。可レ有下現在定不二成就一根上
T2249_.63.0127c09: 耶
T2249_.63.0127c10: 若有下現在定不二成就一根上者。發智論中。明下成
T2249_.63.0127c11: 就憂根一者相上。離レ出下過未定不二成就一。及三世
T2249_.63.0127c12: 定不二成就一根上。不レ擧下現在定不二成就一根上。知
T2249_.63.0127c13: 無二此類一云事
T2249_.63.0127c14: 成就根一。相翻思レ之。何無下現在定不二成就一根上
T2249_.63.0127c15: 哉
T2249_.63.0127c16: 答。出二發智論全文一。抄二婆沙論具文一。令レ朋二
T2249_.63.0127c17: 疑難之趣一。可レ成二會通之旨一也。即勘二發智論
T2249_.63.0127c18: 文一云。若成就憂根一。彼定不レ成就過去未來
T2249_.63.0127c19: 八三世一一。定成就過去未來四。三世二。現在
T2249_.63.0127c21: 成就憂根一。彼定不レ成就過去未來八。三世
T2249_.63.0127c22: 一一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定
T2249_.63.0127c23: 成就過去未來四。三世二。現在二一。過未四
T2249_.63.0127c24: 者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂
T2249_.63.0127c25: 身命。餘不定如二前説一。健馱羅國説。此文應
T2249_.63.0127c26: レ言二過未成レ五。謂五受。三世成レ一。謂意。受名
T2249_.63.0127c27: 不定故一。迦濕彌羅説。名雖二不定一。以二數定一故。
T2249_.63.0127c29: 成就憂根一者。必有二一受現在前一。故五受根
T2249_.63.0128a01: 中。名雖二不定一。以レ數定故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0128a02: 以二一受根一。爲二三世定成就根一之時。餘四受
T2249_.63.0128a03: 根。現在定不成就之義。必然也。但於下發智
T2249_.63.0128a04: 論中。不レ擧二現在定不成就根一云難上者。以二一
T2249_.63.0128a05: 受根一。爲二三世定成就根一畢。餘四受根。現在
T2249_.63.0128a06: 定不成就之義。不レ言自顯。故論文雖二別不一
T2249_.63.0128a07: レ擧レ之。以レ實云レ之。餘四受根。可レ爲二現在定
T2249_.63.0128a08: 不成就根一也
T2249_.63.0128a09: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0128a11: レ之。伺二有宗論説一。尋二無形入聖一。今論云。本性
T2249_.63.0128a14: レ有三二形及與無形。得二聖法一故。任二此等論文一。
T2249_.63.0128a15: 無形人。不二入聖一見。是以。念法師等古徳意。
T2249_.63.0128a16: 無形人。不二入聖一釋如何
T2249_.63.0128a17: 答。見二今論文一。偈頌結二初無漏十三一。長行釋下
T2249_.63.0128a18: 若成二未知根一。定成就十三一。謂身命意苦樂
T2249_.63.0128a19: 喜捨等五根及未知根上。成就未知當知根一
T2249_.63.0128a20: 人。定成就根中。不レ擧二男女二根隨一一。正理
T2249_.63.0128a24: 三一者。謂身命意四受除レ憂。信等五。未知當
T2249_.63.0128a26: 此等諸論中。豈不レ云下成就未知當知根一定
T2249_.63.0128a27: 成就十四上□加レ之。披二光法師定判一。破二他
T2249_.63.0128a29: 根一時。定成就根上。云二三世七者。謂意一受信
T2249_.63.0128b01: 等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當
T2249_.63.0128b02: 知。現二者。謂身命一之文甲畢云。彼論。既言三三
T2249_.63.0128b03: 世定成二一受一。雖二名不定一。以二數定一故。標レ數
T2249_.63.0128b04: 説レ之。男女二根。於二見道中一。既隨成レ一。行
T2249_.63.0128b06: 根。或有或無。若有者。隨成就一一。若無者。據三
T2249_.63.0128b07: 從レ下漸捨二男女根一説。所以無形能入聖者。
T2249_.63.0128b08: 漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
T2249_.63.0128b09: 故婆沙百五十解三隨信行極少成二十三根一。言二
T2249_.63.0128b10: 十三根一者。身命意四受信等五根。一無漏根。
T2249_.63.0128b11: 即離欲染漸命終位。入二見道一者。婆沙意説。
T2249_.63.0128b12: 漸命終位。捨二男女根一。無二眼等四一。能入二見道一。
T2249_.63.0128b13: 此存不レ疑。故知。漸命終。言説二男女一。或可。婆
T2249_.63.0128b14: 沙一無漏根言。顯レ不レ成二餘二無漏根一。離欲染
T2249_.63.0128b15: 言。顯レ不レ成レ憂。漸命終位。入二見道一言。顯レ捨二
T2249_.63.0128b16: 男女及眼等四一。以レ此故知。漸捨二男女一。能入二
T2249_.63.0128b18: 事。甚分明也。但於二今論本性損壞扇搋半擇
T2249_.63.0128b19: 等之文一者。光法師會レ之云。彼文既不レ遮三漸
T2249_.63.0128b20: 捨入二見道一。何妨三無形能入二見道一。彼言レ不レ得
T2249_.63.0128b22: 論無レ有三二形及與無形得二聖法一故之文上者。
T2249_.63.0128b23: 光法師會レ之。作二二解釋一云。正理云。無レ有三無
T2249_.63.0128b24: 形得二聖法一者。此據二本性損壞扇搋半擇無形
T2249_.63.0128b25: 者一説。或可。正理言中有レ失。以下此論解二極多一
T2249_.63.0128b26: 中不云二無形一故。此論云下女男二根。隨除二一
T2249_.63.0128b28: 釋一者。光法師破レ之云。念法師若説男女二
T2249_.63.0128b29: 根。於二見道中一。雖二定成一。以二名不定一。故不
T2249_.63.0128c01: レ説者。此是西方義。若必成レ一者。迦濕羅國
T2249_.63.0128c02: 義。説二數定一故。應レ有二十四一。然説二十三一。故説
T2249_.63.0128c04: 勢之趣。光法師先皆會通之一。後學之輩。更
T2249_.63.0128c05: 不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0128c07: 根與二十三一相應。釋曰。何者爲二十三一。謂意命
T2249_.63.0128c08: 身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未
T2249_.63.0128c10: 當知根一。定成就男女根隨一一之旨上。若無形
T2249_.63.0128c11: 人有二入聖義一者。何云下成就未知當知根一。定
T2249_.63.0128c13: 必成レ一者。迦濕彌羅國義。説二數定一故。應レ有二
T2249_.63.0128c14: 十四一之釋。亦難レ思。唯成就命意捨一。各定成
T2249_.63.0128c15: 就三一之上文。案初無漏十三之下意。就レ名
T2249_.63.0128c16: 論レ之見。既云下極少八無善。成二受身命意一。愚
T2249_.63.0128c17: 生二無色界一。成中善命意捨上。就二數定一論レ之者。可
T2249_.63.0128c18: レ云下成就命意捨一。各定成就八上故也。若成就
T2249_.63.0128c19: 命意捨一。各定成就三一之文。就レ名論レ之者。初
T2249_.63.0128c20: 無漏十三之文。同可二就レ名論之。寧判下説二數
T2249_.63.0128c21: 定一故。應レ有中十四上哉。若爾。念法師釋。似レ順二
T2249_.63.0128c23: 答。舊倶舍論文。是可二譯者謬一。違二諸論説一。亦
T2249_.63.0128c24: 背二道理一故也。故光法師釋云。成二未知根一。必
T2249_.63.0128c25: 在二欲界一。故身及苦。亦説二定成一。舊倶舍不レ説二
T2249_.63.0128c27: 説一出レ□者。一時定成就其隨一根一。其名不
T2249_.63.0128c28: 定之時。迦濕彌羅國師意。以二數定一故。云二定
T2249_.63.0128c29: 成就一。西方師意。名不定故。可レ爲二定成就□一。
T2249_.63.0129a01: □□命意捨三根一之類中。或倶成就五受
T2249_.63.0129a02: 根一成就信等五根一。或成就五受根一。不レ成就
T2249_.63.0129a03: 信等五根一。或成就信等五根一。不レ成就四受
T2249_.63.0129a04: 根等一。其位各別。其數不定故。就二數定一論二定
T2249_.63.0129a05: 成就相之義一。意成就命意捨三根一。以二四受根
T2249_.63.0129a06: 及信等五根一。不レ爲二定成就根一也。故發智論
T2249_.63.0129a09: 知。今論文云。成就命意捨一。名定成就三一。述二
T2249_.63.0129a10: 初無漏十三一。亦就二數定一論レ之云事。念法師
T2249_.63.0129a11: 就レ名判二定成就相一之釋。不レ辨二此深理一。故光
T2249_.63.0129a12: 法師。既難破之一。誰可レ依用之一哉
T2249_.63.0129a13: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0129a14: 可レ有二入聖義一也
T2249_.63.0129a15: 正理論文一或云。言二一形一者。無レ有三二形及與
T2249_.63.0129a16: 無形得二聖法一。故正簡二無形入聖之義一。或述下
T2249_.63.0129a17: 漸命終位傳説深心厭二生死一故。能入中見道上。
T2249_.63.0129a18: 無形入聖之義。置二傳説言一。明知。自所存不
T2249_.63.0129a19: レ許二此義一云事。是以。古徳引二此文一畢云。正理
T2249_.63.0129a21: 若依レ之爾者。無形人。有二入聖義一者。源出二發
T2249_.63.0129a22: 智論説一。正理論意。寧不レ許二此義一哉
T2249_.63.0129a24: 極多極少成就相一云。隨信行極多十九。極少
T2249_.63.0129a26: 云。十三者。身命意。四受。信等五。一無漏根。
T2249_.63.0129b01: 中。釋二此文一云。成就十三一者。謂身命意。四受
T2249_.63.0129b03: 文□□□□人。有二入聖義一云事。甚分明也。
T2249_.63.0129b04: 正理論意。豈不レ許二本論説一哉。但於下無レ有二二
T2249_.63.0129b05: 形及與無形得二聖法一故之文上者。光法師會
T2249_.63.0129b06: レ之云。正理云レ無レ有三無形得二聖法一者。此據二
T2249_.63.0129b08: 終位傳説深心等之文一者。光法師會レ之云。或
T2249_.63.0129b09: 可。正理叙二古相傳一。何必不レ信。既無二別破一。
T2249_.63.0129b11: 理稱レ傳顯二己不信一等之釋上者。既背二光法師
T2249_.63.0129b12: 釋意一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0129b13: 重難云。光法師。或可。正理叙二古相傳一等之
T2249_.63.0129b14: 釋。是第二釋也。初釋云。正理稱レ傳。自是不
T2249_.63.0129b15: レ信二本宗之義一。非二我過一也。撿尋婆沙論文一。全
T2249_.63.0129b17: 命終位。無形入聖之義一見如何
T2249_.63.0129b18: 答。光法師。正理稱レ傳。自是不信等釋意。古
T2249_.63.0129b19: 師意以二正理論傳説之言一。爲下不レ許二漸命終
T2249_.63.0129b20: 位。無形入聖一之證上故。乘二古師意一存二不信傳一。
T2249_.63.0129b21: 若正理論師意。不レ信二漸命終位。無形入聖之
T2249_.63.0129b22: 義一者。自是不レ信二本宗之義一。可二彼師過一。全非二
T2249_.63.0129b24: 師一。爲レ非二古師義一。作二一往釋一也。非レ云三正理
T2249_.63.0129b25: 論實意。不レ許二漸命終位無形入聖之義一。以
T2249_.63.0129b26: レ實論レ之。如二第二釋一。是相傳傳非二不信傳可
T2249_.63.0129b27: レ云也。光法師意。以下第二或可。正理叙二古相
T2249_.63.0129b28: 傳等之釋上。可レ爲二所存正釋一也
T2249_.63.0129b29: 問。光法師。釋二無形人具足戒得不得相一。作二
T2249_.63.0129c01: 三解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0129c03: 人者。卑劣依身也。何可レ得二具足戒耶。是以。
T2249_.63.0129c05: 亦無二律儀。得果。離染。諸清淨法。光法師餘
T2249_.63.0129c07: 二形。受二近住律儀一。得二律儀一不上。答三應レ言レ不
T2249_.63.0129c08: レ得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非二律儀
T2249_.63.0129c09: 器一。無形人近住律儀。尚不レ得レ之。況於二具足
T2249_.63.0129c10: 戒一哉
T2249_.63.0129c11: 答。光法師初釋意。非レ無二由來一。所謂依下若成二
T2249_.63.0129c12: 未知根一。定成就十三一。謂身命意。苦樂喜捨。
T2249_.63.0129c13: 信等五根。及未知根之論文上。判下所以無形能
T2249_.63.0129c14: 入レ聖者。漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能
T2249_.63.0129c15: 入中見道上。成二漸命終位。無形入聖之義一畢。乘
T2249_.63.0129c16: レ之。問四漸死無形得入聖者。亦可三漸死無形
T2249_.63.0129c17: 得受具戒一。答下得受具戒一。如レ入二見道一心猛利
T2249_.63.0129c18: 故上。此釋意。云下漸命終位。隨二其所應一。捨二男女
T2249_.63.0129c19: 根一之人。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
T2249_.63.0129c21: 在レ之歟。何況。寶法師。問二漸命終者。無形得
T2249_.63.0129c22: 戒以不一。答二亦得戒無失。泰法師。問丁漸終厭二
T2249_.63.0129c23: 生死一。無形入二見道一。亦可丙漸終厭二生死一。無形
T2249_.63.0129c24: 得乙受戒甲。答二例釋得亦無失。任二此等定判一。漸
T2249_.63.0129c25: 命終位。無形人得二具足戒一云事。甚分明也。
T2249_.63.0129c26: 但於下無形人者。卑劣依身也。何可レ得二具足
T2249_.63.0129c27: 戒一哉云難上者。無形人卑劣依身者。據二本性
T2249_.63.0129c28: 損壞。無形一漸命終位。隨二其所應一。捨二男女根一
T2249_.63.0129c29: 之人。其依身不二必卑劣一。寧不レ得二具足戒一哉。
T2249_.63.0130a01: 故寶法師釋云。漸命終者。性猶未レ轉。何不
T2249_.63.0130a02: レ得レ戒。又漸捨命者。命衆同分。本男女根依
T2249_.63.0130a03: 漸捨故。無非
是無二根所依衆同分一。如何即全
T2249_.63.0130a04: 不二得戒一。即漸命終者。如レ入二無心一。亦得二於戒一。
T2249_.63.0130a06: 之文一者。光法師會レ之云。言二無根不得戒一者。
T2249_.63.0130a08: 可レ會也
T2249_.63.0130a09: 問。寶法師意。斷善根人。不二續善一前。可レ作二二
T2249_.63.0130a10: 形人一耶
T2249_.63.0130a11: 二形人一者。見二今論文一云三本性損壞扇搋半
T2249_.63.0130a12: 擇及二形人無二不律儀無間斷善諸雜染法一。
T2249_.63.0130a13: 顯下二形人不レ斷二善根一之旨上。知。斷善根人。不二
T2249_.63.0130a14: 續善一前。不作レ二形人一云事
T2249_.63.0130a15: 寶法師解釋中。述二二十二根極多極少成就
T2249_.63.0130a17: 根人。不二續善一前。不レ作二二形人一者。何有下極
T2249_.63.0130a18: 多成就十四根一之義上哉
T2249_.63.0130a20: 何類身一。唯男女身。志意定上。或判下諸見行者。
T2249_.63.0130a21: 惡阿世耶。極堅深故。由二斯理趣一。非三扇搋等
T2249_.63.0130a22: 能斷二善根一。愛行類故上。根姓猛利人。能斷二善
T2249_.63.0130a23: 根一定。與二二形人二依一。貪欲極増上故。不善
T2249_.63.0130a24: 意樂。甚爲二羸劣一。爭起二上品邪見一。可三能斷二善
T2249_.63.0130a25: 根一哉。若斷善根人。當レ容レ作二二形一者。根姓
T2249_.63.0130a26: 相違故。必先可二續善一。不二續善一前。全不レ作二二
T2249_.63.0130b02: 前。作二二形人一者。寧云三謂除二一形一哉。加レ之。
T2249_.63.0130b04: 成就十五根一。謂男女身命意五受信等五根。
T2249_.63.0130b05: □□斷善根人不二續善一前。□二形人□□□
T2249_.63.0130b06: □□□□□□□。重可レ擧二信等五根一哉。見二
T2249_.63.0130b07: 此等文一斷善根人。不二續善一前。不レ作二二形人一
T2249_.63.0130b08: 云事。甚分明也。但於二寶法師極多十四之釋一
T2249_.63.0130b09: 者。斷善根者。總所二成就一根。極多眼等五根
T2249_.63.0130b11: 就此十四根一。何爲二難義一哉。若於下一時所二成
T2249_.63.0130b12: 就一根上者。此十四根中。除二男女隨一一。極多成
T2249_.63.0130b13: 就十三根可レ云也。此旨既出二婆沙論説一。寶
T2249_.63.0130b14: 法師意。更不レ可レ背二彼論説一哉
T2249_.63.0130b15: 重難云。寶法師釋。就二斷善根人。總所成就
T2249_.63.0130b16: 根一。云二極多十四一者。可レ云三隨信行人。極多成
T2249_.63.0130b21: 而地獄極多成二就十九根一者。除二三無漏根一。
T2249_.63.0130b22: 餘十九根也。明知。造二五無間業一畢。作二二形
T2249_.63.0130b23: 人一云事。准例思レ之。斷二善根一畢。不二續善一前。
T2249_.63.0130b25: 答。案二寶法師極多十四之釋意一。就下今論。極
T2249_.63.0130b26: 少八。無善。成二受身命意一。愚生二無色界一。成二善
T2249_.63.0130b27: 命意捨一之義上。畢生生二無色界一。唯成就信等
T2249_.63.0130b28: 五根命意捨八根一。更無二自レ此増之義一。對レ之
T2249_.63.0130b29: 斷善根人。雖三極少成就五受根。身命意八
T2249_.63.0130c01: 根一總所二成就一。極多眼等五根。女男命意五受
T2249_.63.0130c03: 極多極少。成就廢立一。彼引二婆沙論説一。非レ擧二
T2249_.63.0130c04: 總所成就根一。故全非二相例一。故寶法師釋云。婆
T2249_.63.0130c05: 沙一百五十。隨信行極多十九。極少三。十
T2249_.63.0130c06: 九者除二一形二形無漏根一。即未離欲染。住二見
T2249_.63.0130c08: 者造二五無間業一之時。起二□□猛利心一故。二
T2249_.63.0130c09: 形人。雖レ不レ造レ之。造二五無間業一畢之後。其心
T2249_.63.0130c10: 亦可レ爲二羸劣一故。作二二形人一也後時其心。甚
T2249_.63.0130c11: 爲二羸劣一。雖レ起二追悔心一。身語二業造レ罪畢不
T2249_.63.0130c12: レ捨レ之。成就彼業一。故邪定聚。而作二二形人一
T2249_.63.0130c13: 也。斷善根。是意業罪故。若當レ容レ作二二形一者。
T2249_.63.0130c14: 必先其心爲二羸劣一。可二續善一故。不二續善一前。不
T2249_.63.0130c15: レ作二二形人一也
T2249_.63.0130c16: 問。婆沙論意。斷善根者。不二續善一生二地獄一時。
T2249_.63.0130c17: 受二二形身一類可レ有耶
T2249_.63.0130c19: 二根極多極少成就相一云。斷善根者。極多十
T2249_.63.0130c21: 就十四根之義一哉
T2249_.63.0130c23: 謂身命意及五受根。即失二六色根一。已斷善者一
T2249_.63.0130c25: 在二地獄一已失中六色根上者。任二此等文一。既云
T2249_.63.0130c26: レ失二六色根一。知可レ有下受二二形身一之類上也如
T2249_.63.0130c27: 何
T2249_.63.0130c28: 答。斷善根者。不二續善一前。不レ作二二形人一云
T2249_.63.0130c29: 事。文理如二次前論一。答中レ之。設雖下生二地獄一
T2249_.63.0131a01: 不二續善一前上。爭可レ受二二形身一哉。但於二婆沙論
T2249_.63.0131a02: 二處之文一者。總擧下斷善根者。在二地獄中一。所
T2249_.63.0131a03: レ失根上也。所謂男失二眼等四根及男根一。女失二
T2249_.63.0131a04: 眼等四根及女根一。故男女合論。失二六色根一云
T2249_.63.0131a05: 也。非レ云三一相續身。失二六色根一。何爲二違文一
T2249_.63.0131a06: 哉
T2249_.63.0131a07: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶
T2249_.63.0131a08: 斷道一也
T2249_.63.0131a09: 散地也。何可レ有二眼根斷道一哉。是以。見二婆沙
T2249_.63.0131a11: 者在二見修道一。諸結所レ繋乃至諸纒所レ纒。如下
T2249_.63.0131a13: 有二眼根斷道一者。未離欲染聖者。寧不レ就二斷
T2249_.63.0131a15: 斷道緣識。爲二所緣縛亦相應縛一隨眠上云。謂
T2249_.63.0131a17: 修所斷隨眠。於二眼根斷道緣識一。爲中所緣相應
T2249_.63.0131a18: 二縛上。明知。欲界有二眼根斷道一云事如何
T2249_.63.0131a19: 答。披二婆沙論一段之文一。出下眼根斷道緣識。
T2249_.63.0131a20: 爲二相應縛一非二所緣縛一隨眠上云。謂三界見道
T2249_.63.0131a22: 以下欲界中他界緣遍行隨眠。取爲二相應縛一。
T2249_.63.0131a23: 非二所緣縛一之句上。擧下眼根斷道緣識。爲二所
T2249_.63.0131a24: 緣縛亦相應縛一隨眠上云。謂三界遍行及修所
T2249_.63.0131a25: 斷隨眠以二欲界中自界緣遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0131a26: 眠一爲二倶句一也。若欲界無二眼根斷道一者。欲
T2249_.63.0131a27: 界中自界緣遍行。及修所斷隨眠。於二眼根斷
T2249_.63.0131a28: 道緣識一。爭可レ爲二所緣相應二縛一哉。爰知。欲
T2249_.63.0131a29: 界有二眼根斷道一云事。但於下欲界是散地也。
T2249_.63.0131b01: 何可レ有二眼根斷道一哉云難上者。欲界實散地。
T2249_.63.0131b02: 故雖レ無眼根無間解脱等斷道之稱一。通二加
T2249_.63.0131b03: 行道一故。欲界中可レ有二眼根加行伏斷道一也。
T2249_.63.0131b07: 不成就樂根斷道者應言在二第三靜慮一。未レ起二
T2249_.63.0131b09: 樂根斷道一見。故加行道攝レ之旨。炳然也。次
T2249_.63.0131b10: 於乙婆沙論出下不レ成就眼根斷道一者上云。如下未
T2249_.63.0131b11: レ離二欲染一在二見修道一諸聚者上説之文甲者。此
T2249_.63.0131b12: 以二一地全斷道一。名二斷道門一也。其意聊異。不
T2249_.63.0131b13: レ可二一准一歟
T2249_.63.0131b14: 重難云。婆沙抄中。解二此事一雖レ作二二解指一。
T2249_.63.0131b15: 又有解云。及修所斷者。唯説二色無色界。若
T2249_.63.0131b16: 遍行一或通二三界一。有云釋判下若作二是説一。於レ義
T2249_.63.0131b17: 無妨。爲二所存義一見。今何存二初釋意一哉
T2249_.63.0131b18: 答。婆沙抄有解意。甚難二信用一。其故見二婆沙
T2249_.63.0131b19: 論文一。上標二三界遍行一。下云二及修所斷隨眠一。
T2249_.63.0131b20: 豈唯限二色無色界修所斷隨眠一哉。何況。眼根
T2249_.63.0131b21: 斷道緣識。爲二相應縛一非二所緣縛一之句中。擧二
T2249_.63.0131b22: 欲界中他界緣遍行隨眠一故。爲二所緣縛亦相
T2249_.63.0131b23: 應縛一之句中。所レ出欲界遍行隨眠者。無レ諍
T2249_.63.0131b24: 自界緣十一遍行隨眠。倶取レ之也。若爾。不
T2249_.63.0131b25: レ緣レ上界一事。與二修所斷隨眠一無レ替。與二欲界
T2249_.63.0131b26: 遍行隨眠一。於二眼根斷道緣識一。爲二所緣相應
T2249_.63.0131b27: 二縛一許置。但簡二欲界修所斷隨眠一。道理寧
T2249_.63.0131b28: 可レ然哉。就レ中欲界身邊二見。於二彼斷道緣
T2249_.63.0131b29: 識一。如何可レ爲二二縛一哉。加レ之。此倶句中。不
T2249_.63.0131c01: レ取二欲界修所斷隨眠一者。爲二所緣縛一非二相應
T2249_.63.0131c02: 縛一之句中。何不レ擧二欲界修所斷隨眠一哉。倩
T2249_.63.0131c03: 案二此解釋意一。旁背二婆沙論説一。故婆沙抄中。
T2249_.63.0131c05: 意。既違二此等文理一。故後學更不レ可レ依用之一｣
T2249_.63.0131c06: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0131c07: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就喜根
T2249_.63.0131c08: 斷道一耶
T2249_.63.0131c09: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0131c10: 道一耶
T2249_.63.0131c11: 已上三條論義。第二十卷之處。先年比已
T2249_.63.0131c12:録畢
T2249_.63.0131c13: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0131c14: 答。可レ有二此義也
T2249_.63.0131c16: 答。八。唯限二眼耳⿐舌身命意捨八根一。明知。
T2249_.63.0131c17: 無二信等五根滅義一云事
T2249_.63.0131c19: 根滅義一見。以二生時一思二死位一。其義可レ同如
T2249_.63.0131c20: 何
T2249_.63.0131c21: 答。從二無想天一沒。命終心位。容レ起二善及染汚
T2249_.63.0131c22: 無覆無心一故。可レ有二信等五根滅義一也。故
T2249_.63.0131c24: 云。有餘師言。唯修所斷。問。此文所説。當云
T2249_.63.0131c25: 何通。答。此文應レ言二彼想色界遍行及修所斷
T2249_.63.0131c26: 隨眠隨増一焉。不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0131c27: レ知此中兼説二和合一。彼有三命終時心通二於五
T2249_.63.0131c28: 部一。非二但説一。出二無想一心。以二命終心是前眷屬一
T2249_.63.0132a01: 容レ起二善及染汚無覆無心一見。既起二善心一
T2249_.63.0132a02: 可レ有二信等五根滅義一云事。炳然也。但於下發
T2249_.63.0132a03: 智論無想天沒。幾根滅答八之文上者。准二婆沙
T2249_.63.0132a05: 智論。次上生二無想天一。幾根滅。答八之文上。致二
T2249_.63.0132a06: 問答一云。問。此説從二何處一生二無想天一耶。答。
T2249_.63.0132a07: 此説從二無想中有一。生二無想生有一。問。爾時亦
T2249_.63.0132a08: 有二信等五根現在前滅一。何故不レ説。答。此文
T2249_.63.0132a09: 應レ作二是説一。或八或十三。中有最後心。無
T2249_.63.0132a10: 者八。善者十三。而不レ作二是説一者。應レ知。此義
T2249_.63.0132a11: 有餘。有作二是説一。此中但依二滅位生位。皆有
T2249_.63.0132a12: 者一説。信等五根。唯滅位有。非二生位有一。是故
T2249_.63.0132a14: レ擧二信等五根一。准二此問答一。可レ思レ之也
T2249_.63.0132a16: 想天一者。有説。彼天盡二衆同分一。善心不レ起。有
T2249_.63.0132a17: 説彼天善心雖レ起。而非二修所依一。故無二修道一
T2249_.63.0132a19: 切時一。不レ起二善心一。有説生レ彼雖レ起二善心一。而
T2249_.63.0132a21: 想天一者。盡二衆同分一。善心不レ起之旨上。今此師
T2249_.63.0132a22: 説。定不正義。何云下彼命終心位。有二善心現
T2249_.63.0132a23: 起一之義上哉
T2249_.63.0132a26: 中。善心現起云事。此文既分明也。爰知。婆沙
T2249_.63.0132a27: 論處處二説中。初師彼天盡二衆同分一。善心不
T2249_.63.0132a28: レ起云説。是不正義。第二師説。可レ爲二正義一也｣
T2249_.63.0132a29: 問。根爲緣生二根非根一。根非根爲レ緣。生二根非
T2249_.63.0132b01: 根一時。兩類所生根。其數可レ同耶
T2249_.63.0132b03: 以二道理一思二此事一。今此兩類所生根。其數尤
T2249_.63.0132b04: 可レ同。是以。根爲レ緣生二根非根一。非根爲二所緣一。
T2249_.63.0132b05: 生二根非根一時。兩類所生根。其數是同。加レ之。
T2249_.63.0132b06: 根爲レ緣唯生二根非根一。根非根爲レ緣。唯生二根
T2249_.63.0132b07: 非根一時。兩類所生根。其數亦無レ異。彼此相
T2249_.63.0132b08: 例。其義可レ同如何
T2249_.63.0132b09: 答。且任二婆沙論現文一。出二其根體一者。根爲レ緣
T2249_.63.0132b10: 生二根非根一時。所生根者。眼根爲二所依一。生二意
T2249_.63.0132b11: 苦樂捨信等五根九根一。非根爲二所緣一。生二意樂
T2249_.63.0132b12: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。彼此合
T2249_.63.0132b13: 論者。是十四根也。根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132b14: 時。所生根者。眼根爲二所依一。色境爲二所緣一生二
T2249_.63.0132b15: 意苦樂捨信等五根九根一。故兩類所生根。可
T2249_.63.0132b16: レ有二十四根九根不同一也。但於二例難一者。根爲
T2249_.63.0132b17: レ緣生二根非根一時。所生根者。即十四根也。如二
T2249_.63.0132b18: 上出之。非根爲レ緣生二根非根一。所生根者。色
T2249_.63.0132b19: 境爲二所緣一。生二意五受根信等五根三無漏根
T2249_.63.0132b20: 十四根一。故兩類所生根。同十四根。無二其不
T2249_.63.0132b21: 同一。次根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根者。眼
T2249_.63.0132b22: 根爲二所依一。生二意苦樂捨信等五根九根一。根非
T2249_.63.0132b23: 根爲レ緣。唯生二根非一時。所生根者。眼根爲二
T2249_.63.0132b24: 所依一。色境爲二所緣一。生二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0132b25: 根一。故兩類所生根。同九根。亦無二其不同一也｣
T2249_.63.0132b26: 重難云。見二婆沙論一段之文一。根爲レ緣生一根
T2249_.63.0132b27: 非根一時。擧下眼根爲二所依一。眼根爲二所緣一之二
T2249_.63.0132b28: 緣上故。彼此合論。其所生根者。□二意五受根
T2249_.63.0132b29: 信等五根三無漏根十四根一。非根爲レ緣生二根
T2249_.63.0132c01: 非根一時。含下色境爲二眼識所緣一。爲二意識所緣一
T2249_.63.0132c02: 之二義上故。其所生根。亦出二意五受根信等五
T2249_.63.0132c03: 根三無漏根十四根一。與下根非根爲レ緣。生二根
T2249_.63.0132c04: 非根一時上。唯擧三眼根爲二所依一。不レ出三眼根爲二所
T2249_.63.0132c05: 緣一。唯擧三眼識緣二色境一。不レ出三意識緣二色境一。故
T2249_.63.0132c06: 其所生根。唯列二意苦樂捨信等五根九根一。尤
T2249_.63.0132c07: 似レ難レ思。根非根爲レ緣生根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0132c08: 根一之句中。可レ擧下意識以二眼根。色境一爲二所
T2249_.63.0132c09: 緣一。生中意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c10: 根上故。彼此合論。其所生根者。可レ有二意五受
T2249_.63.0132c11: 根信等五根三無漏根十四根一。若爾。根爲レ緣
T2249_.63.0132c12: 生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一時。兩
T2249_.63.0132c13: 類所生相。同是意五受根信等五根三無漏
T2249_.63.0132c14: 根十四根。不レ可レ有二十四根九根不同一。婆沙
T2249_.63.0132c15: 論説。如何可レ會レ之哉
T2249_.63.0132c16: 答。委悉論レ之者。根非根爲レ緣生二根非根一之
T2249_.63.0132c17: 句中。擧下意識以二眼根色境一爲二所緣一。生中意樂
T2249_.63.0132c18: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根上也。故根
T2249_.63.0132c19: 爲レ緣生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132c20: 時。兩類所生根。同是意五受根信等五根三
T2249_.63.0132c21: 無漏根十四根。其數不レ可レ有二多少不同一。然
T2249_.63.0132c22: 與下眼識以二眼根一爲二所依一。以二色境一爲二所緣一
T2249_.63.0132c23: 時上。根非根爲レ緣之義。既滿足。故婆沙論中。
T2249_.63.0132c24: 且擧二此一類一。略不レ出下眼根所緣故。爲レ緣之
T2249_.63.0132c25: 邊上也。婆沙論次下文。述下根非爲レ緣生レ根。
T2249_.63.0132c26: 及根＊非爲レ緣生二非根一。并根非根爲緣唯生二
T2249_.63.0132c27: 根非根一之句上。唯擧下眼根爲二所緣一。色境爲二所
T2249_.63.0132c28: 緣一。生二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c29: 根一之義上。准レ之可二會通一也
T2249_.63.0133a02: 定緣得業對二興福寺實寛律師一疑レ之
T2249_.63.0133a03: 宗性初加二證義者座一。以二此趣一令二成敗一畢｣
T2249_.63.0133a04: 問。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根唯限二九
T2249_.63.0133a05: 根一歟
T2249_.63.0133a09: 樂捨信等五根九根一如何
T2249_.63.0133a10: 答。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根。不レ可
T2249_.63.0133a11: レ根二九根一。所謂眼根爲二所依一。生二意苦樂捨信
T2249_.63.0133a12: 等五根九根一。眼根爲二所緣一。生二意樂喜憂捨信
T2249_.63.0133a13: 等五根三無漏根十三根一。故彼此合論者。可
T2249_.63.0133a14: レ有二十四根一也。故婆沙論中。根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0133a15: 根一時。所生根。列二此十四根一。根爲レ緣唯生二根
T2249_.63.0133a16: 非根一時
T2249_.63.0133a17: 論中。擧二今此句一。唯出二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0133a18: 根一云難上者。見二婆沙論前後之一上述下根爲
T2249_.63.0133a19: レ緣生二根非根一之句上。既擧下眼根爲二所依一。眼根
T2249_.63.0133a20: 爲二所緣一之兩類所生根上。合出二意五受信等五
T2249_.63.0133a21: 根三無漏根十四根一畢。故下明下根爲レ緣唯
T2249_.63.0133a22: 生一根非根一之句上。且擧下眼根爲二所依一之門上讓
T2249_.63.0133a23: レ上略レ下。論下眼根爲二所緣一之邊上。故所生根。唯
T2249_.63.0133a24: 出レ意苦樂捨信等五根九根一也。委悉云レ之
T2249_.63.0133a25: 者。可レ載下眼根爲二所緣一之義上。故所生根。可
T2249_.63.0133a26: レ有二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。
T2249_.63.0133a27: 加下眼根爲二所依一時上。所生苦根總可レ有二十四
T2249_.63.0133a28: 根一也
T2249_.63.0133b01: 山十輪院抄之畢去五月十日始清書之今
T2249_.63.0133b02: 初秋半候遂結集之前後首尾送六月十五
T2249_.63.0133b03: 日之光陰大小新古五十三條之論義後
T2249_.63.0133b04: 覺之輩可察其志方今宗性去年之秋七月
T2249_.63.0133b05: 九日依不慮子細初移住此地以降離本寺
T2249_.63.0133b06: 早歴兩年遁世路既餘一廻爲常禮祖師上
T2249_.63.0133b07: 人之遺跡故所卜當山寂寞之閑居也仰願
T2249_.63.0133b08: 我山本尊觀自在尊施大悲之引攝伏乞佛
T2249_.63.0133b09: 法擁護春日權現照無二無三之誠心終焉
T2249_.63.0133b10: 之暮必導兜率内院龍花之朝速援唯心法
T2249_.63.0133b11: 門預慈尊教化受冥衆加被六道輪迴之
T2249_.63.0133b12: 間尋訪往昔之恩愛三途劇苦之底濟度宿
T2249_.63.0133b13: 生之朋友於戲此山者觀音利有情之靈砌
T2249_.63.0133b14: 也無妨于求菩提道今朝者自速修孝行之
T2249_.63.0133b15: 良辰也有便于報已魂恩功不空自他同
T2249_.63.0133b16: 得益迴向無限親疎共開悟而已
T2249_.63.0133b17: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0133b20: 之畢
T2249_.63.0133b21: 華嚴末葉
T2249_.63.0133b23: 傳了喜悦無極以今生値遇之緣力備未來
T2249_.63.0133b24: 得悟之資糧兼者悲母出離生死ヲ祈ル者
T2249_.63.0133b25: 也乃至法界平等利益矣
T2249_.63.0133b27:
T2249_.63.0133b28:
T2249_.63.0133b29:
T2249_.63.0133c01:
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T2249_.63.0133c04:
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T2249_.63.0133c16:
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T2249_.63.0133c18:
T2249_.63.0133c19:
T2249_.63.0133c20:
T2249_.63.0133c21:
T2249_.63.0133c22:
T2249_.63.0133c23:
T2249_.63.0133c24:
T2249_.63.0133c25:
T2249_.63.0133c26:
T2249_.63.0133c27:
T2249_.63.0133c28:
T2249_.63.0133c29:
T2249_.63.0134a01:
T2249_.63.0134a02:
T2249_.63.0134a04: 問題
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
T2249_.63.0134a07: 釋二此文一。作二二解釋一。爾者。初釋意。爲二一箇
T2249_.63.0134a08: 問一歟
T2249_.63.0134a10: 此色心等五品法外可レ有二餘法一歟
T2249_.63.0134a12: 爲三唯限二八事倶生一。爲當可レ通二九事十事
T2249_.63.0134a13: 等レ歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立二聚名一。爲三唯限二八事倶生一。
T2249_.63.0134a15: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言二成就一。據二一身
T2249_.63.0134a18: 不二間斷一歟
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不二相撃一。發レ聲義可レ有
T2249_.63.0134a20: 歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成就聲一歟
T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23: 發レ聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0134a25: 名中體増上。爲當増強故名二體増一歟
T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論主
T2249_.63.0134a27: 造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
T2249_.63.0134a29: 正理論師破二用増義一歟
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03: 歟
T2249_.63.0134b04: 問。聚中。撃發電炎一。由二何法一＊耶
T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界聚。可レ有二五事倶生義一
T2249_.63.0134b06: ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。
T2249_.63.0134b08: 爾者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋レ之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0134b11: 義上＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
T2249_.63.0134b14: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
T2249_.63.0134b16: 者。今此能引所引。可二同時一歟
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0134b18: ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲當
T2249_.63.0134b21: 可レ通二隨從起一＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0134b23: 從起一歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何爲
T2249_.63.0134b25: レ體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望二十隨
T2249_.63.0134b27: 眼中無明時一。其體可レ同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依二幾義一建立少煩惱地法一＊耶
T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可二倶起一＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起レ之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0134c06: 與二歡行轉受一相應上類可レ有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲當隨從起一
T2249_.63.0134c08: 歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0134c10: 從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明二睡眠心所自力隨從相一。作二四解
T2249_.63.0134c12: 釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0134c13: 明一相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所レ引正理論文云。然此惡作。通二
T2249_.63.0134c16: 善不善一。不レ通二無一。隨レ憂行故。離二欲貪一
T2249_.63.0134c18: 者。釋二上隨憂行故一歟
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無惡作。與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
T2249_.63.0134c25: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
T2249_.63.0134c27: 此文一。作二二解釋一。爾者。初釋意。爲二一箇問一歟
T2249_.63.0134c28: 答。爲二一箇問一也
T2249_.63.0135a01: 釋意。爲二一箇問一者。與二第二釋一。有二何差異一哉
T2249_.63.0135a02: 若依レ之爾者。今文意。問二有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義一。設雖二初釋意一。更不レ可レ爲二二箇問一如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問二有爲諸法決定倶生之一事一
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不レ可レ爲二二箇問一。故論中。答二此
T2249_.63.0135a08: 問。無二二箇問一云事。炳然也。頗不レ可レ及二異釋一
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二二釋義意一者。初釋意云。今應二思
T2249_.63.0135a10: 擇一。一切有爲。如二相不同一。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標二一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨一。爲レ有二諸法決定倶生一者。正是
T2249_.63.0135a14: 釋意云。今應二思擇一以下之文。皆爲二問言一
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如二體相不同一。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於二此異體別生有爲法中一爲レ有二諸法決定倶
T2249_.63.0135a18: 思レ之。初釋意。有下非二問言一之文上云事自問歟。
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖レ爲二一箇問一。與二第二釋一。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋二此文一云。一問今應二思擇一。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如二體相不同一。生亦異別生耶。爲
T2249_.63.0135a24: 法師初釋意。可レ同レ之歟
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖レ似レ爲二二箇問一。彼實
T2249_.63.0135a26: 可レ爲二一箇問一也。亦各異別生耶者。爲レ顯二有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生一之言也。何可レ爲二別問一哉｣
T2249_.63.0135a29: 此色心等五品法外可レ有二餘法一耶
T2249_.63.0135b01: レ可レ有二餘法一也
T2249_.63.0135b02: 所レ説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有二何等法一哉
T2249_.63.0135b07: 別説有レ怖。若許二欣厭及怖心所一者。今此色
T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非レ有二餘法一哉
T2249_.63.0135b09: 答。披二今論文一。既説下謂一切法。略有二五品一。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲上。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可レ有二所レ殘餘法一哉。但於二欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所一者。光法師釋二此事一云。准二上諸論一。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不二別説一者。以下非二恒起一。或
T2249_.63.0135b15: 准二正理･入阿毘達磨･婆沙等諸論説一。善心所
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明二大善地法一。唯列二
T2249_.63.0135b17: 信等十法一。不レ説二欣厭一者。以下非二恒起一。或非中
T2249_.63.0135b18: 竝生上故也。理實而言。即可二大善地法所攝一
T2249_.63.0135b20: 上婆沙文一。別説レ有レ怖。何故此論不レ説。解云。
T2249_.63.0135b21: 此論據レ顯。故於二不定一。但説二八種一。不レ説レ怖
T2249_.63.0135b23: 中。依二初二釋意一者。今論意。怖心所。是不
T2249_.63.0135b25: 總不レ説二怖心所一云歟。若爾。何釋意不定地
T2249_.63.0135b26: 法外。不レ可レ有二怖心所一也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可レ有二餘法一。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就二□爲本法一論レ之。故此外有二餘法一。
T2249_.63.0135b29: 全非レ所レ痛也
T2249_.63.0135c02: 唯限二八事倶生一。爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0135c03: 答。此事雖レ爲二上古未決一。且可レ存下唯限二八
T2249_.63.0135c04: 事倶生一之義上也
T2249_.63.0135c05: 者。見二今論文一。偈頌云。欲聚無レ聲。無レ根有二
T2249_.63.0135c07: 聚名一言。定可レ通二九事十事一。若唯限二八事一者。
T2249_.63.0135c08: 有二何相濫一。可レ云二無聲無根一哉。長行或説二無
T2249_.63.0135c09: レ聲有レ根諸極聚。此倶生事。或九。或十一。諸
T2249_.63.0135c10: 極聚之言。指二九事十事一。或述下於二前諸聚一。
T2249_.63.0135c11: 若有二聲生一。如レ次數増シテ九。十。十一上。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通二九事十事十一事一。或云丙若依レ體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲二太少一。由下諸聚。必有二形
T2249_.63.0135c14: 色一有中多極。共積集上故。立乙聚名甲。亦亘二九
T2249_.63.0135c16: 等之頌文一云。聚是假。假必依レ實。實有二多
T2249_.63.0135c18: 多少不同一哉。或破下古徳身中遍能發レ聲。其
T2249_.63.0135c19: 聲少。論説レ無レ聲。無二麁顯聲一之義上云。此解
T2249_.63.0135c21: 者。可レ通二九事十事等一聞。何況。勘二舊倶舍
T2249_.63.0135c22: 論文一云。若有レ根隣虚無レ聲。即九物倶生。或
T2249_.63.0135c24: 既通二九物十物一。聚豈限二八事倶生哉
T2249_.63.0135c25: 依レ之爾者。今論文云。色聚極細。立二聚名一。
T2249_.63.0135c26: 光法師判下言二聚一者。顯中細少聚上。明知。立
T2249_.63.0135c27: 聚名一。唯限二八事倶生一云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披二今論文一云。色聚極細。立二聚名一。爲レ顯下
T2249_.63.0135c29: 更無中細二於此一者上。此在二欲界一無レ聲無レ根八
T2249_.63.0136a02: 名一。以二九事十事一。不レ可レ云二色聚極細一又結二八
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減一。唯限二八事倶生一之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋二此文一。或云。於二欲界中一色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無レ聲無レ根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不レ減。立二聚名一。爲レ顯下更無中細二於此一者上。言二
T2249_.63.0136a07:聚一者。顯二細少聚一。謂色聚中。極細少聚。名
T2249_.63.0136a08: 爲聚一。即是聚也。非三是極名爲二聚一。
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。有二二種一。一色聚。即極少八
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不レ可レ減也。此論據レ斯説據二色聚一。
T2249_.63.0136a11: 立二聚名一。唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事一
T2249_.63.0136a13: 欲聚無聲等之頌文一者。欲聚無レ聲無レ根
T2249_.63.0136a14: 有二八事一訓レ之時。全不レ可レ爲レ難。次於二今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有レ根諸極聚等之文一者。據二極聚
T2249_.63.0136a16: 之義一。九事十事等。名爲二聚一。故就二此門一。
T2249_.63.0136a17: 云二或九或十一也。諸極聚之言。據極聚一
T2249_.63.0136a18: 論レ之云事。炳然也。於二無諸聚一。若有二聲生一
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依レ體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准レ之可レ思。次於二光法師聚是假。假
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋一者。按二解釋前後一。初標下一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二二種一一是極聚。即五根五境。二
T2249_.63.0136a23: 非極聚。即無表色上。次釋下此中且辨二極
T2249_.63.0136a24: 聚一也上畢云聚是假。假必依レ實。實有二多少
T2249_.63.0136a25: 不同一。是即約二假聚一明レ有二實義一也。文相起盡。
T2249_.63.0136a27: 有二八事九事十事等多少不同一故。云二實有
T2249_.63.0136a28: 多少不同一也。非レ云三色聚中。實有二多少不
T2249_.63.0136a29: 同一更有二何相違一哉聚據レ體不レ論二小大一之
T2249_.63.0136b01: 釋。准二此義勢一。可レ會通之一。次於二舊倶舍論若
T2249_.63.0136b02: 有レ根隣虚無レ聲即九物倶生等之文一者。舊譯
T2249_.63.0136b05: 刹那一。若爾。隣虚之言。何唯限二聚一哉。凡舊
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於レ事不定。以レ彼爲二證據一難レ取二其
T2249_.63.0136b07: 信一歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云下色聚極細立二聚名一。據二
T2249_.63.0136b09: 色聚一。立聚名上。正理論云。此中且辨二極
T2249_.63.0136b10:聚色一。據二極聚一。立二聚名一。故光法師釋
T2249_.63.0136b11: 云。應知。有二二種一。一色聚。即極少八事
T2249_.63.0136b12: 倶生。不レ可レ減也。此論據レ斯説。二極。即
T2249_.63.0136b14: 定判一思レ之。今論諸文。同據二色聚一。可レ立二
T2249_.63.0136b15: 聚名一也。而無レ聲有レ根。諸極聚等之文。據二
T2249_.63.0136b16: 極聚一。立二聚名一云會通。頗似レ不レ辨二兩論
T2249_.63.0136b17: 施設一哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明二色法倶生一故。述二極聚之
T2249_.63.0136b19: 義一云事。一段大綱。是必然也。光法師。聚
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依レ實。實有二多少不同一之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在レ之。但至下色聚極細。立二聚名一等之文上。説二
T2249_.63.0136b22: 色聚之廢立一云許也。故無レ聲有レ根極聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據二極聚一。立二聚名一之會通。敢無二
T2249_.63.0136b24: 其過一歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立聚名爲三唯限二八事倶生一。
T2249_.63.0136b26: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0136b27: 異端一。且可レ存下唯限二八事倶生一之義上也
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限二八事倶生一者。正理論意。據二極
T2249_.63.0136b29: 聚一。立聚名一。九事十事等。寧無二極聚之
T2249_.63.0136c01: 義一哉。是以。寶法師引二正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文一畢云。准二此論文一。是極
T2249_.63.0136c07: 者。明知。立二聚名一。唯限二八事倶生一云事如
T2249_.63.0136c08: 何
T2249_.63.0136c10: 定不レ離者。説爲二聚一。此在二欲界一無レ聲無レ根
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不減。定不レ離者立二聚名一。
T2249_.63.0136c12: 故唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非二定不離者一。豈可レ立二聚
T2249_.63.0136c14: 名一哉。但於下正理論意。據二極聚一。立二聚名一。
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無二極聚之義一哉。云難者。
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有レ二。一是極聚。二非
T2249_.63.0136c17: 極聚○此中且辨二極聚色一。雖下專據二極
T2249_.63.0136c18: 聚義一説上。其中定不レ離者。立二聚名一。故唯限二
T2249_.63.0136c19: 八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。然而據二極
T2249_.63.0136c20:聚一。立二聚名一云門。通二九事十事等一之義
T2249_.63.0136c21: 邊強不レ可レ遮レ之歟。於二寶法師釋一者。勘二彼
T2249_.63.0136c22: 師疏一。作二二釋一云。極非聚。是七聚。
T2249_.63.0136c23: 色之中聚最細。此文亦顯三色等極。自類
T2249_.63.0136c24: 聚集。成二其聚一又釋。同二正理一。正理論云。色
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立二極少名一。如下一刹那名二
T2249_.63.0136c26: 時極少一。更不可三折爲二半刹那一。如レ是衆展
T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不レ離者。説爲二聚一。准二此論文一。
T2249_.63.0136c28: 是極聚。是八九等。二釋之中。後釋爲レ善
T2249_.63.0137a02: 合論立二聚名一者。唯限二八事倶生可レ云
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同二正理論説一。聚之言。
T2249_.63.0137a04: 目二極今此極聚集。名爲二聚一之時。色
T2249_.63.0137a06: 若自他極合論立二聚名一者。亦唯限二八事
T2249_.63.0137a07: 倶生可レ云也。重意云。聚是八九等者。擧二
T2249_.63.0137a08: 自類極數一。非レ指二八事九事等之八九等一。
T2249_.63.0137a10: 論意。據二極聚名一立二聚名一故。九事十事
T2249_.63.0137a11: 等極之聚。故名二聚一。其義必然也。故寶法
T2249_.63.0137a12: 師引乙正理論色之極少。更無レ分故。立二極少
T2249_.63.0137a13: 名一。如下一刹那名二時極少一。更不可三折爲二半刹
T2249_.63.0137a14: 那一。如レ是衆展轉和合。定不レ離者。説爲二
T2249_.63.0137a15: 聚一之文甲畢云。准二此論文一。微是極聚。是
T2249_.63.0137a17: 爲レ善。立二聚名一。通二九事十事等一之旨。甚分
T2249_.63.0137a18: 明也。但於下正理論如レ是衆展轉和合。定
T2249_.63.0137a19: 不レ離者。説爲二聚一之文上者。有二身根一。九
T2249_.63.0137a20: 事定不二相離一。有二餘根一聚。十事定不二相離
T2249_.63.0137a21: 散一。定不レ離者。雖下名二聚一通中九事十事等上。
T2249_.63.0137a22: 全非レ所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不二相撃一發レ聲義可レ有
T2249_.63.0137a24: 耶
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不二相撃一者。何可レ發レ聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有二相撃一者。便
T2249_.63.0137a28: 解釋一云。造二定道戒一大種。相撃發レ聲。非二此
T2249_.63.0137a29: 所レ明。或可彼大種不二自相撃一發レ聲。婆沙亦
T2249_.63.0137b03: 發聲不レ發レ聲。是由下相撃。不二相撃一義上。若不二
T2249_.63.0137b04: 相撃一者。寧可レ發レ聲哉。故見二寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論一云應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發生聲。不二
T2249_.63.0137b07: 相撃一者。即無二聲起一。雖三一身中。必有二聲界一。非
T2249_.63.0137b09: 云事。此文甚分明也。但於二寶法師餘處釋一
T2249_.63.0137b10: 者。作二定道二戒能造大種或發レ聲。或不レ發レ聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋一中。第二釋意。定道二戒。能造大種
T2249_.63.0137b13: 相撃一。而亦發聲。重意＊云。婆沙論亦許有四
T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不二相撃一不レ發レ聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可レ訓四婆沙亦許レ有三四大不二相撃發聲也。惡
T2249_.63.0137b16: 讀二文點一。擧二此疑一歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言レ成。據二一身中
T2249_.63.0137b19: 斷歟
T2249_.63.0137b22: 廣何一相續身中。可二間斷一哉。是以。一相續
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無レ有二間斷一相例可レ同如何
T2249_.63.0137b25: 聲者。語表業也。而由二能發心發語表業一
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可レ有一間斷一。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不レ絶故。據二一相續
T2249_.63.0137b28: 身一論レ之。無レ有二間斷一也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖下於二一處一而有中間斷上。若據二一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中一。輪環不レ絶。説非二異熟一。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不レ説レ之。若等流聲。有一全間斷一。説レ非二異
T2249_.63.0137c04: 卷解釋一。據二一身中。相續不斷一者。是長養聲。
T2249_.63.0137c05: 非二等流聲一也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成就聲一歟
T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述二念法師意一云。明知。此聲非二
T2249_.63.0137c09: 不二必有下聲者。顯下一切四大種。不二必發聲之
T2249_.63.0137c10: 義上。全無レ許下一相續身中。不レ成二就聲一之時上。更
T2249_.63.0137c11: 不レ可レ云レ非二恒成就一。是以。勘二發智論文一云。
T2249_.63.0137c13: レ見二此文一哉。依レ之披二寶法師定判一云。念法師
T2249_.63.0137c14: 既講二迦延一。豈不レ知下發智云中誰成就聲持一。答
T2249_.63.0137c15: 曰欲色界上。又豈不レ知二無想十入一。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非二是一切四大恒有聲。故不二必有聲。非
T2249_.63.0137c18: 法師意一。釋三明知。此聲非二恒成就一哉
T2249_.63.0137c19: 答。見二光法師解釋一云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二
T2249_.63.0137c21: 香味一。又一師云。一切四大。不三必有二色聲一。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不三必有二香味一。又於二此二説一。何者
T2249_.63.0137c23: 爲レ正。此論復同二何説一。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非二正義一。各取二少分一。方可レ爲レ正。應レ言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不レ離レ色。不二必有聲。一切欲界色。必
T2249_.63.0137c26: 不レ離香味一。故雜心云。極在一四根一十種應二
T2249_.63.0137c27: 當知一。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以二雜心不説レ有レ聲。明知。此聲非二恒成
T2249_.63.0138a01: 有聲之言幽玄。彼師所存之旨未レ顯。若一相
T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不二必發聲故。云レ不二必
T2249_.63.0138a03: 有聲者。此即是。若一相續身中。非三恒成就
T2249_.63.0138a04: 聲一故。云不二必有聲者。此即非。如乙引下雜心
T2249_.63.0138a05: 論。極在二四根一十種。應二當知一。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文上爲
證。一相續身中。此聲
T2249_.63.0138a08: 其是非一。念法師意。存下一相續身中。非三恒成
T2249_.63.0138a09: 就聲一之義上。不二定判一也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取二少分一。應レ言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不レ離レ色。不二必有聲。一切欲界色。必不レ離二香
T2249_.63.0138a12: 味一。此即是。若言レ非三恒成就聲一。此即非。以三諸
T2249_.63.0138a13: 論説二聲定成就一故之釋。此趣分明歟。既置二
T2249_.63.0138a14: 若言之詞一。故知。設若言レ非三恒成就聲一者。其
T2249_.63.0138a16: 之邊上。以二下釋一思二上文一。必然可レ有二縱許言一
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如レ此得レ意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以二雜心不説レ有レ聲。明知。此
T2249_.63.0138a20: 聲非二恒成就一。泰法師解云。念法師若作二此
T2249_.63.0138a22: 一切四大。必不レ離レ色。不二必有聲。引下雜心
T2249_.63.0138a23: 論。極在二四根一十種。應二當知一。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文上爲レ證。故一切四大。不二必
T2249_.63.0138a25: 有聲者。顯下一相續身中。非三恒成就聲一之義上
T2249_.63.0138a27: 泰法師釋一。爲二其潤色一也。但於二發智論身色
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文一者。念法師。雖レ見二
T2249_.63.0138a29: 此文一。背二彼所説一。惡得二其意歟。或又發智論
T2249_.63.0138b02: 云一。尊者覺天。作二如レ是説一。非三欲色界恒成就
T2249_.63.0138b03: 聲一。此本論文。依二多分一説也。次於二寶法師釋一
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不レ及レ和合之一
T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極在二四根一十種。應二當知一
T2249_.63.0138b06: 等之文。據二身一分不レ發レ聲處
T2249_.63.0138b07: 論中云中欲聚無レ聲無レ根有二八事一等上。念法
T2249_.63.0138b08: 師。何引二雜心論今文一。證下一相續身中。非三恒
T2249_.63.0138b09: 成就聲一之義上哉
T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標三欲聚無レ聲無レ根有二八
T2249_.63.0138b11: 事一。下云下有二身根一九事。十事有餘根上。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖三恒成就聲一。據二身一分不レ發レ聲
T2249_.63.0138b13: 處一。述二八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不レ置二無聲之言一。只云極在二四根一十
T2249_.63.0138b15: 種。應二當知一。身根九。餘八上。故總就二一相續
T2249_.63.0138b17: 成就聲一。不二間斷一者。就二一相續身一。辨二色法定
T2249_.63.0138b18: 倶生一之時。豈不レ云レ有レ聲哉。而念法師爲レ證下
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不二必有聲之義上。引二雜心論今文一。
T2249_.63.0138b20: 光法師釋下念法師意。以二雜心不説レ有レ聲。明
T2249_.63.0138b21: 知。此聲非中恒成就上也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發レ聲歟
T2249_.63.0138b24: 發レ聲者。大種合離。必生二聲界一云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所レ不レ許也。泰法師意何可レ存二此義一哉
T2249_.63.0138b26: 若依レ之爾者。披二泰法師解釋一云。迦旃延
T2249_.63.0138b28: 無想衆生十入性。故知。婆沙初師。一切四大。
T2249_.63.0138b29: 必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。是
T2249_.63.0138c03: 釋一云。若言二初師爲正。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0138c04: 聲一。此即非。只可二定不離レ色。何得必不離
T2249_.63.0138c06: 切四大種。皆遍發レ聲云事。亦分明也。如何｣
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存下一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不二必發聲云義上也。故見二泰法師解釋一。或引乙
T2249_.63.0138c10: 顯下因二大種相撃一故生上非下如二色等一恒時有上故
T2249_.63.0138c11: 之文甲畢。自問答云。若言二身中常有聲者。何
T2249_.63.0138c12: 故正理論。云乙顯下因二大種相撃故生上。非下如二色
T2249_.63.0138c13: 等一恒時有上故甲。答。外大常棠觸内大一。故言二
T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生一。色等四塵。不レ由二＊棠觸相撃一。
T2249_.63.0138c16: 聲觸界。欲色界成就。無色界不二成就一者。問。
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可レ爾。聲界云何。恒時成就。有作二
T2249_.63.0138c18: 是説一。大種合離。必生二聲界一。有情若在二欲色
T2249_.63.0138c19: 界中一。大種恒有。故常發レ聲。評曰。彼不レ應レ作二
T2249_.63.0138c20: 是説一。若四大種。必恒生レ聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應二多有對色一四大種生一。若
T2249_.63.0138c22: 説二餘造一。餘四大種。復必生レ聲。如レ是展轉。有二
T2249_.63.0138c23: 無窮過一。應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發生聲一。
T2249_.63.0138c25: 不二相撃一者。即無二聲起一。雖二一身中一。必有二聲
T2249_.63.0138c26: 界一非二諸身分。皆遍發聲之文甲。成下一相續身
T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不二必發聲之旨上。准二此等定
T2249_.63.0138c28: 判一思レ之。泰法師意。任二正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説一。存下一相續身中。雖三恒成就聲一。一切
T2249_.63.0139a01: 四大種。不二必發聲之義上云事。炳然也。但於下
T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲二正義一云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難二此釋一之言上者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不レ離レ聲者。顯下一相續身中。恒成就聲一之
T2249_.63.0139a05: 義上。一切四大。不二必有聲者。述下一相續身中。
T2249_.63.0139a06: 非二恒成就一之旨上得レ意。故念法師云三應レ言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不二必有聲。破二此大謬也一。引下迦延云。
T2249_.63.0139a08: 誰成就聲持一。答曰。欲色界之文幷雜心論無
T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除二香味入一云説上爲レ證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不レ離二色聲一。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不レ離二香味一。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍レ存下一相續身中。一切四大種。不二必發聲
T2249_.63.0139a13: 之理上。惡得二舊婆沙論二師説意一。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不レ離一色聲一之説。判爲二正義一。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵レ之。云乙泰法師解。若言三定成就聲一。此即是。
T2249_.63.0139a16: 若言二初師爲正。一切四大。必不レ離二色聲一。此
T2249_.63.0139a17: 即非。只可二定不離レ色。何得甲二必不離レ聲也。
T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存下一切四大種。不二必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理上故。雖レ不レ違二婆沙論評家義一。以下舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判
T2249_.63.0139a21: 爲二正義一。故前後之釋。忽致二相違一。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難二審定一。故光法師。徵難之一也
T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存下一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不二必發聲之義上者。何以下舊婆沙論。初師
T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判爲二正義一哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有二發レ聲之類一。故云二一切四大。必不離レ聲。惡
T2249_.63.0139a28: 得レ意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
T2249_.63.0139b01: 續身内。一一四大種。皆遍發レ聲之義一。故以二
T2249_.63.0139b02: 此初師説一。判爲二正義一歟。私云。見二光法師釋一
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0139b04: 聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不三必有二色聲一。一切欲界色。不三必有二
T2249_.63.0139b07: 之曆。黃鐘中旬之候。於二海住山十輪院一勘
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論一之處。一部六十卷中。全無二此文一。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説二十一切處諸門分別一訖。當二
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷一。其次即明二法比等
T2249_.63.0139b12: 八智一作レ論。相當新譯婆沙論第百五卷之
T2249_.63.0139b13: 末一。推レ之現行舊婆沙論中。此中間文。令二脱
T2249_.63.0139b14: 落一歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引二舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師一。其言全同二光法師所引之文一。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有二此文一云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0139b18: 名中體増上。爲三當體増強故。名二體増一歟
T2249_.63.0139b19: 多體一故。名二體増一也
T2249_.63.0139b20: 名二體増一者。多體大種。展轉相望。如何可レ造二
T2249_.63.0139b21: 一極一哉
T2249_.63.0139b22: 差別一哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云二體増一。有二多體一故。名體増一云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依二増強義一者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非レ用者。就二何物一。可レ論二増強義一哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所レ引正理論云。此不二相違一。以二酢與レ水。
T2249_.63.0139b27: 觸雖レ等而味不同。酢味多。水味少。
T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由二體増一。於二諸聚中一。有二味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強一故。謂二是用増一。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有二差別一故。體類如レ是。由レ此雖レ少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏レ多。非三異體類有二別用生一。故執二用増一。是
T2249_.63.0139c04: 可レ造二一極一哉云難上者。地大種多極。與二
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極一。爲二倶有因一。可レ造二一極一
T2249_.63.0139c06: 也。更不レ可下自類相望。爲二倶有因一造之。故婆
T2249_.63.0139c08: 種體。若有二偏増一。若無二偏増一。地爲二三倶有因一。
T2249_.63.0139c09: 三爲二地倶有因一。所以者何。地不レ觀レ地生二所
T2249_.63.0139c10: 造色一。以下一切法。不レ觀二自性及同類體一。爲中他
T2249_.63.0139c12: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0139c13: 主。造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
T2249_.63.0139c15: 理論師破二用増義一歟
T2249_.63.0139c16: 義一也
T2249_.63.0139c18: 義諦論。同爲二世親論主所造一。更不レ可レ破二用
T2249_.63.0139c19: 増義哉
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説一畢云。是即
T2249_.63.0139c23: 何
T2249_.63.0139c24: 答。勘二正理論餘處文一云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所レ有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖レ等而或有聚作用
T2249_.63.0139c28: 瑜法師釋二此文一云。謂世親論主。所造勝義諦
T2249_.63.0139c29: 論中。述二薩婆多宗一言。地等聚四大體均。隨二
T2249_.63.0140a01: 其用増一唯彼相顯。如二心心所各一用増一。又
T2249_.63.0140a02: 如二團中鹽味偏勝一。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於二大柄中一。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於レ何住。既違二現量一。如何體均。論主釋言。此
T2249_.63.0140a06: 正理論文一云。經主自論。有處説言者。指二勝
T2249_.63.0140a07: 義諦論説一。此是彼宗所レ有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述二毘婆沙師四大種用増家義一。破二此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所レ有過失也一。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖二等有一而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一
T2249_.63.0140a12: 者。擧二所破毘婆沙師用増家義一也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取二此文意一云。又難云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0140a14: 主造二勝義諦論一中。叙二用増家一破上。遂不レ認二
T2249_.63.0140a15: 此解一。然婆沙一百三十一説。四大種或説二體
T2249_.63.0140a16: 増一。或説用増一。然無二評家一。倶舍同二用増一。正理
T2249_.63.0140a17: 同二體増一。是即用増。是自宗義。豈不レ能レ救。故
T2249_.63.0140a18: 便破二自宗一者。世親論主。勝義諦論中。叙二毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義一。破レ之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可レ救レ之。然
T2249_.63.0140a21: 不レ能レ救。便破二自宗義一。其理豈可レ然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙二用増家一破。遂不レ認二此解一者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙二用増家義一破レ之。正理
T2249_.63.0140a25: 但於下光法師今説二用増一。甚爲二正計一之釋上
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述二用増義一。故云レ爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖二同世親論主所造一。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破二用増家義一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0140b01: 可レ有二用増義一也
T2249_.63.0140b04: 婆沙論中。有二四大種用増義一者。何云三彼無二
T2249_.63.0140b05: 此説一哉
T2249_.63.0140b06: 應レ作二是説一。四大種體。若有二偏増一。若無二偏増一
T2249_.63.0140b08: 義云事如何
T2249_.63.0140b10: 不。答レ之或云。應レ言大種體。有二増減一。或述三有
T2249_.63.0140b11: 説大種體無二増減一。雖レ擧二四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説一。無レ判二邪正一。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説二體増一。或説二用増一。
T2249_.63.0140b16: 判一。婆沙論中。有二四大種用増之説一云事。分
T2249_.63.0140b17: 明也。但於二正理論餘處文一者。以二善釋之言一
T2249_.63.0140b18: 思レ之。婆沙論正義家中。無二四大種用増義一
T2249_.63.0140b21: レ不レ判二四大種體増用増二説邪正一。正理論
T2249_.63.0140b22: 師。存二體増義一。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非二正義一得レ意。如レ此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟
T2249_.63.0140b27: 理論文。述二體増義一。兩論師所レ存。定可二盡理
T2249_.63.0140b28: 説一。寶法師何判二體増用増。未爲二盡理一哉｣
T2249_.63.0140b29: 答。見二寶法師釋一云。然詳二體増用増一。未レ爲二盡
T2249_.63.0140c01: 理一。如三若干水具有二六味一。如有二六人一。同食二此
T2249_.63.0140c02: 水一。先覺不レ同。何者體増。何者用増。故知。
T2249_.63.0140c04: 水中。具有二六味一。六人一時。同飮中此水上。或先
T2249_.63.0140c05: 覺レ甘。或先覺レ辛等。不レ由二體増一。不レ由二用増一。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨レ緣不定故也。故體増師。用増
T2249_.63.0140c08: 中。明二用増旨一。正理論文。述二體増義一之難者。
T2249_.63.0140c09: 各且顯二一邊之相一。何必爲二盡理之談一哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃發電炎。由二何法一耶
T2249_.63.0140c12: 冷炎是水火相翻法也。由二水聚極冷一。寧可
T2249_.63.0140c13: レ撃發電炎一哉。是以。見二光法師次上釋一云。
T2249_.63.0140c15: 答。諸法生起因緣非レ一。法性法爾難思難
T2249_.63.0140c16: レ測。如二彼極冷井水便暖一。誰辨二其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任二八事倶生。隨一不減之理一。彼水聚中。有二
T2249_.63.0140c18: 火大種一故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎一。何強疑レ之哉。故光法師釋云。又如二
T2249_.63.0140c20: 將欲下レ雨。空中水聚。由二極冷一故。撃出電
T2249_.63.0140c22: 釋云。如下冬水中。由二極冷一故。有中暖等相上。及
T2249_.63.0140c24: 法師釋云。又如二水聚中一。由二極冷一故。有二暖相
T2249_.63.0140c25: 起一。雖レ不二相離一。而有二冷用増一者。如下雲中水。
T2249_.63.0140c27: 師如二水聚中一。由二極冷一故。變成二凍雪一之釋上
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由二極冷一故。雖レ成二凍雪一。如下雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由二極冷一故。亦有中撃發電炎一之義上。更
T2249_.63.0141a01: 不レ可遮レ之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界聚。可レ有二五事倶生義一
T2249_.63.0141a03: 耶
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義一者。披二今論文一云。前説色界。香
T2249_.63.0141a06: 者。色界聚。不レ可レ有二五事倶生義一哉
T2249_.63.0141a07: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。色界聚。
T2249_.63.0141a10: 眼根一。八不二相離一。然有下身生二欲界一。得中色天
T2249_.63.0141a11: 眼上。但得二眼根及四大一。不レ得二身色觸一。即有二相
T2249_.63.0141a13: 釋一。色界聚。有五事倶生義一事分明也。但
T2249_.63.0141a14: 於下今論。故彼無レ聲有二六七八一之文上者。就下依
T2249_.63.0141a15: 身在二色界一。所二倶生一聚上。論レ之也。兩處定判。
T2249_.63.0141a16: 全非二相違一
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何釋レ之
T2249_.63.0141a19: 耶
T2249_.63.0141a21: レ有下順二等持一之義上哉。何況。若如二今故一者。大
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無地法中。不レ可レ取二
T2249_.63.0141a23: 惛沈一。加レ之。惛沈順二等持一故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不レ取レ之者。掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不レ可レ取レ之。彼此相例。其義可レ同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名下謂法恒於二染汚心一有
T2249_.63.0141a27: 之義上故。專可レ取二過重心所一。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順二等持一故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不レ立レ之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同二此論下文一。開合爲レ異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不レ説二惛沈一者。順二等持一故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在レ之。但於下若如二今故一者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無地法中。不レ可レ取二惛沈一云難上
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨レ時不レ定。或惛沈順二等持一
T2249_.63.0141b06: 故。不レ別立之一。如二順上分結。及大煩惱地法
T2249_.63.0141b07: 等一也。或惛沈掉擧。如レ次障レ惠障レ定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標顯之一。如二五蓋及大不善地法。大有覆無
T2249_.63.0141b09: 地法等一也。各據二邊邊義門一。不二必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於二掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不レ可レ取之云例難一者。掉擧麁動。非二只不
T2249_.63.0141b12: 順二等持一。亦不レ順レ惠。故其過尤重。不レ如下惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順二等持一故。過失稍輕上也。故今論文。述二
T2249_.63.0141b14: 法救釋一云。有作二是言一。應二説在此。而不レ説
T2249_.63.0141b15: 者。順二等持一故。彼謂諸有二惛沈行一者。速發二等
T2249_.63.0141b17: 通二三界一。倶遍二六識一。倶通二五部一。幷與二一切染
T2249_.63.0141b18: 汚心一倶。何緣二掉擧一。立二順上分一。非二惛沈一耶上。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以三彼掉擧。爲二過猛利一。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲二順上分結一。亦由レ此故。立二十煩惱一。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由レ此故。外國所レ誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由レ此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由レ此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明レ有二五法起一。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不レ爾故不三立爲二順上分結一。復
T2249_.63.0141b29: 次以三掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
T2249_.63.0141c01: 支四支定惠一故。佛立爲二順上分結一。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與レ定相似。能隨順定一。故惛沈
T2249_.63.0141c04: 等論説一。惛沈隨順等持一。故過輕。掉擧擾亂
T2249_.63.0141c05: 定惠一。故過重之旨。分明也。光法師釋下順二等
T2249_.63.0141c06: 持一故。過失輕故上。既得二文理之證一。能遁二相例
T2249_.63.0141c07: 之難一者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
T2249_.63.0141c12: 答。可レ有二身心差別一也
T2249_.63.0141c13: 別一者。論疏中唯約二輕安覺支一。問答身心差
T2249_.63.0141c14: 別一。以知。於二餘覺支一。不レ可レ有二身心差別一云事
T2249_.63.0141c15: 若依レ之爾者。輕安覺支。既有二身心差別一。
T2249_.63.0141c16: 於二餘覺支。其義可レ同。何況擇法精進等。有下
T2249_.63.0141c17: 與二六識一相應之類上。何不レ論二身心差別一哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一也。故見二今論
T2249_.63.0141c19: 文一云。復如何説レ此爲二覺支一。能順二覺支一。故無
T2249_.63.0141c21: 能順二覺支一之義上。輕安覺支。顯示身心差別一。
T2249_.63.0141c22: 准例思レ之。於二餘覺支一。寧不レ論二身心差別一哉。
T2249_.63.0141c23: 但於下論疏中。唯約二輕安覺支問答身心差
T2249_.63.0141c24: 別一之難上者。經部宗意異二有宗義一。云二輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸一故。且就二輕安覺支一。問答身心差別一也。更
T2249_.63.0141c26: 非レ遮レ於二餘覺支一有中身心差別上歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
T2249_.63.0141c29: 今此能引所引。可二同時一耶
T2249_.63.0142a01: 也
T2249_.63.0142a02: 因果一。若能引所引。同時者。豈非レ許二同時因
T2249_.63.0142a03: 果一哉
T2249_.63.0142a04: 名二能引一。由二斯相順一。故名二覺支一。能引所引。可二
T2249_.63.0142a06: 答。經部宗意。不レ許二同時因果一。故能引所引。
T2249_.63.0142a07: 可レ非二同時一云事。必然也。但於下光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名二能引一之釋上者。就二無間倶一。立二同時
T2249_.63.0142a09: 稱一也。有宗意。五識相應。身輕安。能引二意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安一者。先起二五識一。次起二
T2249_.63.0142a11: 生得惠一。次起二聞惠一。次起二思惠一。次起二修惠一。後
T2249_.63.0142a12: 方入レ聖起二無漏覺支心輕安一。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對二此義一經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引二無漏覺支心輕安一者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就二無間起一且云二同時一。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可レ有二前後一也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0142a20: 耶
T2249_.63.0142a21: 善地法一者。欣厭心所。無レ有下遍二善心一義上。寧可
T2249_.63.0142a23: 中。釋下信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。兼攝二
T2249_.63.0142a26: 答。大善地法者。依下唯遍二善心一之義上立レ之。故
T2249_.63.0142a27: 今論中。明二大善地法一云。謂法恒於二諸善心一
T2249_.63.0142a29: 見二今論文一。釋二大善地法義一云。如レ是諸法。唯
T2249_.63.0142b02: 云。今依二此論一。一義廢立大善地法十一。謂唯
T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖二遍善心一。而非二唯善心一。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非二唯善心一。亦非二遍善心一。故皆不
T2249_.63.0142b06: 遍善心義一。設雖二正理論意一。何可レ立二大善地
T2249_.63.0142b07: 法一哉但於二正理論説二及言兼攝欣厭之文一
T2249_.63.0142b08: 者。以二欣厭二法一。判屬五品心所一之時。雖レ缺二
T2249_.63.0142b09: 遍善心義一。唯與二善心一相應故。攝二信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言一。大善地法中。且可
T2249_.63.0142b12: 表二其名言一哉。故正理論云。此二行相。更互
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無レ容二幷起一。是故此中。不二正
T2249_.63.0142b15: 依二正理一。於二善法中一。更説二欣厭一。彼論意言。頌
T2249_.63.0142b16: 説二二及言一。兼攝二欣厭一。厭謂厭背。如レ緣二苦集一。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如レ緣二滅道一。此二互起。必於二一心一。
T2249_.63.0142b18: 不レ得二倶生一。雖二唯是善一非二遍善心一。故大善地
T2249_.63.0142b20: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一耶
T2249_.63.0142b21: 必可レ起レ之也
T2249_.63.0142b22: 前位。非二一准一。何必可レ起二欣厭隨一一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘二元瑜法師處處之釋一或云下或時直爾。無二
T2249_.63.0142b24: 求背心一。是二種。皆非中現有上。或述二所以一生
T2249_.63.0142b25: レ上不レ起緣二滅道一者。乘レ厭生レ欣。由二厭無欣
T2249_.63.0142b27: 若依レ之爾者。光法師雖レ判三或非二幷生一。未レ簡二
T2249_.63.0142b28: 隨一定有一哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一也。凡案二
T2249_.63.0142c01: 善心相一。不レ可レ離二欣善厭惡之二義一。故必可
T2249_.63.0142c02: レ起二欣厭隨一一云事。道理炳然也。故見二正理
T2249_.63.0142c04: 及不害。勤。唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。
T2249_.63.0142c07: 向。於二還滅品一。見二功徳一已。令二心欣慕一。隨順
T2249_.63.0142c08: 修善一。心有レ此故。欣樂𣵀槃一。與レ此相應。名二欣
T2249_.63.0142c09: 作意一。厭謂厭患。於二流轉品一見二過失一已。令二心
T2249_.63.0142c10: 厭離
T2249_.63.0142c12: 曰有二別法一。名レ厭非レ惠。非二無貪一。是心所法。與
T2249_.63.0142c13: レ心相應。此説在下復有二所餘。如レ是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法一。與レ心相應上。然見蘊。説二苦集忍智一。名二能厭一
T2249_.63.0142c15: 者。由二彼忍智。與レ厭相應一。説名二能厭一非二厭自
T2249_.63.0142c17: 非レ惠。別有二心所法一。名レ厭。與レ心相應。此即
T2249_.63.0142c19: 厭何故。不レ立レ根耶。答。於二散位中一。此用
T2249_.63.0142c20: 雖レ勝。於二定善位一。用不二分明一。根用必於二兩位
T2249_.63.0142c21: 中一勝。而於二定位一。明了増強。故彼二法。無レ有二
T2249_.63.0142c23: 厭定有。然此論中。不二別説一者。以レ非二恒起一。或
T2249_.63.0142c25: 此等文一畢云。然諸小論。多不レ説者。以レ非二恒
T2249_.63.0142c28: 云。欣厭二法。散強定劣。非二兩位勝一。又非二竝
T2249_.63.0143a01: 立一云。精進等七。恒與レ心倶。尚不二別立一。何況。
T2249_.63.0143a03: 雖レ簡二欣厭幷生一。無遮二隨一現起一。明知。善心
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可レ起二欣厭隨一一云事。但於二元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋一者。有宗諸論之説。無二其證
T2249_.63.0143a06: 據一。光寶兩師之釋。致二其相違一。存二欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義一之時。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲當
T2249_.63.0143a09: 可レ通二隨從起一耶
T2249_.63.0143a10: 起一也
T2249_.63.0143a11: 釋一云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通レ二。不善ハ
T2249_.63.0143a13: 從起一云事
T2249_.63.0143a14: 起。非二相應起一句上之中。擧二悔心所一如何
T2249_.63.0143a15: 答。思二惡作心所行相一。唯自力起。不レ通二隨從
T2249_.63.0143a17: 餘及煩惱垢。自在故唯修一。長行述二餘嫉慳悔
T2249_.63.0143a24: 自力非二隨從一。有二十五法一。謂小煩惱地十。及
T2249_.63.0143a27: 此等定判一。惡作心所。唯自力起。不レ通隨從
T2249_.63.0143a28: 起一云事。分明也。設雖二寶法師一。何可レ背二諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談一哉。何況。勘二寶法師解釋一。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云下有自力起。非二相應起一。有二十六法一。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑上。或判丙
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖二唯修斷一。唯意地起。以レ非下唯與二
T2249_.63.0143b05: 釋下悔通二善惡一。唯自力起上。屢成下惡作心所。唯
T2249_.63.0143b06: 自力起。不レ通二隨從起一之旨上。誰可二異求之哉。
T2249_.63.0143b07: 但於二寶法師。不善自力。善即共起之釋一者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有二異本不同一。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容下
T2249_.63.0143b11: 與二一切心品一倶起上。四尋伺。定與二欲界一切
T2249_.63.0143b13: 總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作
T2249_.63.0143b14: 雖二亦唯自力起一。自二貪嗔慢疑一寛。與二善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明一倶起。三睡眠。自二惡作一寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與二一切三性心品一倶起。四尋伺。自二睡眠一
T2249_.63.0143b18: 顯レ有二四類不同一也。或一本。二惡作。善及不
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有二通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字一。聊簡此文一云。不善心所中。與二貪等忿
T2249_.63.0143b21: 等一相應。爲三隨從起二。非二自力起一。不下與二貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等一相應上。爲三自力起。非二隨從起一。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不下與二貪等忿等一相應上。故云二不善自力一也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖レ無下如二貪等一自力起類上。亦無下如二無
T2249_.63.0143b25: 慚等一隨從起類上。然善惡作。非下如二尋伺一。定與二
T2249_.63.0143b26: 一切善心品一相應上。不下與二喜樂二根等一相應上。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非二隨從起一。雖三自力起。非二隨從
T2249_.63.0143b28: 起一。有時遍與二善二十二心所一倶起。故異二不
T2249_.63.0143b29: 善一。云二善即共起一也。通レ二者。通二自力共起二
T2249_.63.0143c02: 本。亦無二指論義一。且以二此本一可レ爲レ正歟
T2249_.63.0143c03: 重難云。就下無二此十字一之本上。非レ無二其疑一。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與二不共無明一倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲二獨頭起惑一與レ彼倶起惡作。定可二隨從起一
T2249_.63.0143c08: 答。不善惡作。與二不共無明一。倶起之時。惡作
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非二隨從起一。與レ彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非二自力起一可レ云也。次與二不
T2249_.63.0143c11: 善惡作一。倶起無明。以レ實云レ之。雖レ非二不共無
T2249_.63.0143c12: 明一。不下與二貪等本惑一倶起上故且與二不共名一也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲二當隨
T2249_.63.0143c14: 從起一歟
T2249_.63.0143c16: 若自力起者。何可レ有二遍不違之義一哉
T2249_.63.0143c18: 眠惡作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二。寶法師出下自
T2249_.63.0143c19: 力起。非二相應起一句上之中。擧二睡眠心所一如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非二自力起一云事。今
T2249_.63.0143c23: 論義之答。具二其文一畢設。雖二寶法師意一。寧
T2249_.63.0143c24: 可レ背二此等論判一哉。何況。勘二寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判一。當卷述二睡眠心所不立二少煩惱地法一云。
T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖二唯意地一闕二三義一故。不二名爲一
T2249_.63.0143c28: 也
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不レ然。故唯立レ二之論
T2249_.63.0144a02: 釋乙且十纒中。無慚等五。通二見修斷一。由下此通
T2249_.63.0144a03: 與二二部煩惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲二見此諦所斷一之論文甲云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與二見修
T2249_.63.0144a08: 於下婆沙論睡眠惡作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二
T2249_.63.0144a09: 之文上者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
T2249_.63.0144a10: 起一者。由下於二眠位一起中貪嗔等及諸善心上。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非下是睡眠隨二貪等一
T2249_.63.0144a14: 心所隨二睡眠一起故。據二此義邊一。三性睡眠。皆
T2249_.63.0144a15: 名二獨立一。婆沙論文。即顯二此意一。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非二相應起句上之中。擧二睡眠心所一。亦據二
T2249_.63.0144a17: 此門一也。然而貪等煩惱。不下隨二睡眠力一成中不
T2249_.63.0144a18: 善等性上故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起
T2249_.63.0144a20: 可レ云也。寶法師重釋下貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不レ通隨從一故上云。又雖二隨眠起性一。不三隨レ彼
T2249_.63.0144a23: 唯自力起。貪等煩惱一相應。所レ起睡眠心所。
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不レ可レ通二自力起一云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何
T2249_.63.0144a27: 爲レ體耶
T2249_.63.0144a29: 不レ可下以二等持一爲體。是以。無明不二以惠爲
T2249_.63.0144b01: 體。不信不二以信爲體。相例可レ同如何
T2249_.63.0144b02: 答。見二今論文一。引二本論所説。十大煩惱地法一
T2249_.63.0144b04: 非理作意失念心亂不正知邪勝解。前已説
T2249_.63.0144b05: 在二大地法中一。故此地法中。雖レ有而不レ説。如下
T2249_.63.0144b06: 於二大善地法一。不レ説レ無癡善根上。唯諸染心。恒
T2249_.63.0144b08: 中。述下心亂體前已説。爲二大地法一之旨上。豈非
T2249_.63.0144b11: 等持一爲レ體云事。甚分明也。但於一等持是心
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不レ可下以二等持爲體云難甲
T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖二一境恒住一。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於乙境轉易故。刹那相續。其義不レ同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得レ立下等持及與二心亂一之二名上也。
T2249_.63.0144b17: 中。於レ境恒住。有時若與二掉擧一相應。令二多刹
T2249_.63.0144b19: レ惠爲體之例難上者。三摩地心所。多刹那間。
T2249_.63.0144b20: 雖二於レ境散動一。一刹那中。一境恒住。不二散動一
T2249_.63.0144b21: 故得二等持名一。無明隨眠。刹那相續。皆無知
T2249_.63.0144b23: 此事一云
T2249_.63.0144b24: 遣二無明一。無明惠爲レ體解云。約二相續位一。説二定
T2249_.63.0144b25: 散動一。若約二刹那一。定亦不レ散。無明不レ爾。相續
T2249_.63.0144b27: 爲體之例難准レ之可レ會レ之
T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望二十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明一時。其體可レ同耶
T2249_.63.0144c02: 心之義一。廢立大煩惱地法一。以二彼中無明
T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明一。其體定可レ同。何判二不同一哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以レ何爲レ體哉
T2249_.63.0144c06: 地法中。不レ擧二惛沈一。有二三師説之中。第二師
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説二無明名一。唯因二惛沈一。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不レ説而
T2249_.63.0144c10: 擧二不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。妄念不正知。
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種一。不列二惛沈一事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚二惛沈一。惛沈行相。相似無
T2249_.63.0144c13: 明一。故於二惛沈一。與二無明名一。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與二一切染心一相應故。可レ爲二大煩惱
T2249_.63.0144c16: 寶法師引二此文一畢云。准二上論文一。此云。本論
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説二無明一者。即是惛沈上。惛沈相似二
T2249_.63.0144c18: 無明一。所以不説二無明一者。無明與二一切染心一
T2249_.63.0144c20: 問。光法師意。依二幾義一建立小煩惱地法一耶
T2249_.63.0144c21: 進云。光法師釋云。今依二此論一。一義廢
立
T2249_.63.0144c23: 今論現文一云。如レ是類法。唯修所斷。意識地
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲二小煩惱地
T2249_.63.0144c26: 釋。今依二倶舍一。以二三義一建立。一如レ是類法。唯
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具二斯三義一。名爲二小煩惱地法一。圓暉法師述下
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與二無明一相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具二此三義一故。獨得レ名二小煩惱地一
T2249_.63.0145a02: 也上。寶法師。判二一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行一。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似レ背二論文一如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺二一段論文一。尋二五品廢立一。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以二一義一。廢立之一。至二第五小煩惱地法一。豈以二
T2249_.63.0145a08: 多義一廢立之一哉。故光法師釋云。今依二此論一。
T2249_.63.0145a09: 各以二一義一廢立大地法等一。此今論能非レ開二
T2249_.63.0145a11: 以。今論中云二謂法少分染汚心倶一。唯以二一
T2249_.63.0145a13: 法。唯修所斷等之文一者。重顯二謂法少分染汚
T2249_.63.0145a14: 心倶之意一也。故光法師釋云。今依二此論一一
T2249_.63.0145a15: 義廢立小煩惱地法十一。謂唯修所斷。意癡相
T2249_.63.0145a17: 修所斷。意癡相應之一義一。即依二此一義一。廢
T2249_.63.0145a19: 師異釋也。不レ可レ和會之一
T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖下
T2249_.63.0145a24: 付レ之。以二性相一思レ之。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與二貪等煩惱一相應。何判レ有二唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義一哉。可レ云下闕二四義一故。不得レ名
T2249_.63.0145a27: レ少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以二唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義一。建立小煩惱地
T2249_.63.0145b01: 法一之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無二唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義一故。就二全闕一云下闕二三義一故上也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有下與二獨頭無明一相應之義上。故不レ闕二唯
T2249_.63.0145b07: 法。大不善地法。有二唯無明相應之義一者。非
T2249_.63.0145b08: レ簡下與二貪等煩惱一相應之門上。爲レ顯二唯染汚義一。
T2249_.63.0145b09: 云レ雖下復唯與二無明一相應上也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述丙惡作一種。雖二唯修所斷。唯意地起一。以レ非下
T2249_.63.0145b11: 唯與二無明一相應上雖二別頭起一。不乙名爲少。惡
T2249_.63.0145b12: 作雖レ不下與二貪等煩惱一相應上。遍二善法一故。云二
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應一也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有二唯無明相應之義一之釋。無二其
T2249_.63.0145b15: 過一歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不レ可レ然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可レ有二唯無明相應之義一哉
T2249_.63.0145b18: 若依二前義一會二此疑一者。就下除二無明一餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所上。有二唯無明相應之義一云也。若
T2249_.63.0145b20: 依二後義一會二此疑一者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有二唯無明相應之義一者。顯二唯染汚義一故。
T2249_.63.0145b22: 於レ無明一可レ有二此義一也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就二前義一亦有レ疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無二唯無明相應之義一者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可レ闕レ之。而寶法師次上釋云。尋伺雖レ遍二染
T2249_.63.0145b27: 心一。闕二四義一故。不三名爲二小煩惱地法一。＊遍二染
T2249_.63.0145b28: 汚一心所。闕二今此四義一之類。何唯出二尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法一。不レ擧二無明一哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧下＊遍二染汚一心所。闕二今此四義一之類上。
T2249_.63.0145c02: 故唯出二尋伺二法一也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋二四義闕具一也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可二倶起一耶
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不レ可
T2249_.63.0145c06: レ有二倶起義一哉
T2249_.63.0145c07: 解釋一。明丙由下唯修所斷。意識地起。與二無明一相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義上。廢立小煩惱地法甲云。且
T2249_.63.0145c09: 如二受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法一。三義
T2249_.63.0145c12: 行之義一哉
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不二倶起一者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所レ定也。始不レ可レ疑レ之。故見二光法師餘
T2249_.63.0145c17: 各別現行者。忿等十惑。相望論レ之。故於二貪
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑一。雖二是各別現行一。非二忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行一。故云二三義倶闕一歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可レ起レ之也
T2249_.63.0145c23: 云。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者。亦可二現
T2249_.63.0145c26: 斷不起類一之中。無レ出二小煩惱地法十種心
T2249_.63.0145c27: 所一。爰知。聖者悉可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0146a01: 類一偈頌。結二慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2249_.63.0146a02: 而不レ起。見疑所増故一。長行述下等言爲レ顯二殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分一。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖二修所斷一而由二
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折一故。聖不レ能レ起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所レ増。故聖身中。皆定不起。無二別小煩
T2249_.63.0146a10: 顯宗論中。擧二聖者未斷不起類一畢云。餘非二
T2249_.63.0146a12: 准二此等文一思レ之。聖者未斷不起類中。不レ出二
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所一故。定知。餘非二見疑一。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可レ攝二忿等十隨煩惱一也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於二光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文一者。就二初靜慮諂誑一論レ之也。故勘二正理論
T2249_.63.0146a18: 現文一云。寧知三梵世有二諂誑一耶。以下大梵王匿二
T2249_.63.0146a19: 己情事一。現レ相諂誑惑馬勝苾芻上。傳聞此唯異
T2249_.63.0146a21: 問答初靜慮有二諂誑一。云二傳聞此唯異生所起
T2249_.63.0146a23: 依レ之。元瑜法師釋二此文一云。有言。唯大梵
T2249_.63.0146a24: 王。忌二自稱譽一。然諸聖者。不レ爲二大梵一。故雖二成
T2249_.63.0146a26: 釋意一。不レ遮二欲界諂誑。聖者起之也
T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷二見惑一。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不レ可レ起レ之。例如下慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所レ増。故聖者雖二未斷一。不起レ之如何
T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑一。其過
T2249_.63.0146b04: 重者。不レ起レ之。如二不善惡作等一也。不三親順二
T2249_.63.0146b05: 見惑一。其過輕者。聖者起レ之。如二惱等一也。何以二
T2249_.63.0146b06: 見惑等流一。皆可二未斷不起一哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起レ之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不二悉起之歟
T2249_.63.0146b10: レ之爾者。三洲悉起レ之。北洲相例可レ同如何｣
T2249_.63.0146b12: 名爲レ嫉。此異二於嗔一。有二別法體一故。有釋。嫉
T2249_.63.0146b13: 不レ耐二他榮一。謂此於二他諸興盛事一。專求二方便一。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲レ先。令二心焦熱一。故名二不善一。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲レ欲レ損壞他一故。正隨二憂根一
T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非二色無色一。欲界諸處。
T2249_.63.0146b18: 云。嫉心所者。不レ耐二他榮一。於二他興盛事一。專求二
T2249_.63.0146b19: 其方便一。欲レ損壞他一。爲二其行相一。而北洲無レ有二
T2249_.63.0146b20: 自他計著一故。雖レ成就嫉心所一。而不二現行一
T2249_.63.0146b22: 可レ云也。故元瑜法師釋二此文一云
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0146b24: 與二歡行轉受一相應上類可レ有耶
T2249_.63.0146b25: 類一也
T2249_.63.0146b26: 流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉
T2249_.63.0146b28: 何
T2249_.63.0146b29: 答。見二今論餘處文一云。餘四見慢與レ喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以二歡行轉唯意地一故。見取是歡行轉煩惱也。
T2249_.63.0146c03: 行述二惱是見取等流一。光法師當卷釋云。惱是
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻二見取一爲二正見一。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: レ之。依二此等定判一。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任二諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理一。惱與二憂根一相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不下與二歡行轉受一相應上之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不下與二歡行轉受一相
T2249_.63.0146c10: 應上之類者。即是惱心所也。但於乙既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉云難甲
T2249_.63.0146c13: 罪事一。由レ此不レ取中如理諫誨上。惱捨二如理事一。堅
T2249_.63.0146c14: 執二不如理事一。相順見取一。捨レ勝執レ劣。爲二最
T2249_.63.0146c15: 勝一故。雖三以レ惱爲二見取等流一。惱與二憂根一相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不下與二歡行轉受一相應上也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲當隨從起一
T2249_.63.0146c19: 善心所中。無二別自力起類一。對二何法一可レ名二隨
T2249_.63.0146c21: 於二心所中一。無二別心所是自性無一。由レ無二自
T2249_.63.0146c22: 性一。不レ立二相應一。由レ不レ立二自性相應一。亦不レ立二
T2249_.63.0146c24: 答。一聚相應法中。以二心王一爲二其主一。而大善
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨二心王一起故。無二別自力起相一。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋三隨從非二自力一。尤有二其謂一。故見二寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋一。同述下相應起非二自力起一之
T2249_.63.0146c28: 旨上。諸師一同定判。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋一者。彼於二心所中一。由無二自性無一。
T2249_.63.0147a01: 故不レ立二相應無一。由レ不レ立二自性相應無一。
T2249_.63.0147a03: 隨二心王一起。故無二別自力起相一。故爲下隨從起
T2249_.63.0147a04: 非二自力起一之類上。全不レ可レ蒙二相例之難一也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘二寶法師釋一云。非二相應起一。非二自力
T2249_.63.0147a07: 同レ之。如二此等釋一者。心王非二自力起一。非二隨
T2249_.63.0147a09: 心所。隨二心王一起。故爲中隨起上哉。何況。若由二
T2249_.63.0147a10: 此故一者。一切心所。隨二心王一起。皆可レ名二隨
T2249_.63.0147a11: 從起一也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於二心所一分別之一。心王
T2249_.63.0147a13: 是其主。故望二何物一。可レ論二自力起隨從起相一
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶二道理一。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨二心王一起。故無二別自力起相應一。故雖レ名二
T2249_.63.0147a16: 隨從起一。非レ云二心王即自力起一。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖下隨二心王一起上。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋三自力起。非二隨從起一也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0147a20: 從起歟
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見二今論文一。説二睡眠遍不違。定
T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事
T2249_.63.0147a23: 纒非結一云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不レ離レ二
T2249_.63.0147a25: 答。睡眠心所。其性羸劣。隨二他力一起。依二他力一
T2249_.63.0147a26: 成二善等性一故。分別自力隨從一之時。定可三隨
T2249_.63.0147a27: 從起非二自力起一也。故今論中。釋二睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: レ違之本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心
T2249_.63.0147b01: 起者。何可レ有二遍不違之義一哉。何況。披二今論
T2249_.63.0147b03: 斷。餘及煩惱垢。自在故唯修上。長行述丙且十纒
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通二見修斷一。由下此通與二二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲二見此諦所斷一。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與二修斷他力無明一。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名乙自在起甲。睡眠心所等。名二相應起一。餘
T2249_.63.0147b12: 建立爲レ結。非二餘纒一耶。若立二八纒一。應レ作二是
T2249_.63.0147b13: 釋一。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無レ一。具二兩義一者。無慚無愧。雖二唯不
T2249_.63.0147b15: 善一。非二自在起一。悔自在起。非二唯不善一。餘兩皆
T2249_.63.0147b21: 同分一故上。云三眠時但能造二圓滿業一。非二牽引業一。
T2249_.63.0147b22: 隨二他力一轉。性昧劣故。然得二欲界五蘊異熟一
T2249_.63.0147b24: 謂通九除レ惠。善十大或五除二無明一。不善大
T2249_.63.0147b26: 所是隨從起非二自力起一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不レ存二此理一哉。但於下婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二之文上者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會二此文一。作二四釋一云。解云。婆沙據丙睡眠不下
T2249_.63.0147c01: 與二貪等忿等一相應上。與二善無心一。相應。名乙
T2249_.63.0147c02: 獨立甲。如丙無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共
T2249_.63.0147c03: 無明甲。今立二四句一中。睡眠非二自力一者。據下無二
T2249_.63.0147c04: 別自力起相一如中尋伺等上。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名二獨立一。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名二隨從一。以下於二睡位一起上故。若作二斯解一。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二二種一。若與二貪等一相應。名二隨
T2249_.63.0147c08: 從一。若與二善無覆無心一相應。名二自力一。婆沙
T2249_.63.0147c09: 但言二雖亦獨立一。不レ言レ不レ通二隨從一。若作二斯解一。
T2249_.63.0147c11: 十卷疏釋乙然諸結生唯煩惱力。非下由二自力一
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢上之論文甲云。問。纒中睡眠。爲二是自
T2249_.63.0147c13: 力一。爲二是隨從一。解云。是隨從。理實此位。亦無二
T2249_.63.0147c14: 睡眠一。而不二別簡一者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非二現起一。故此別簡。其隨從纒。即非二決定一。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不二相應一。以三結生位非二睡眠一故。以二隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定一故。文不二別簡一。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作二斯解一。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡二
T2249_.63.0147c20: 纒非結レ中有二一復次一云。睡眠惡作。雖二亦獨
T2249_.63.0147c23: 第二十一卷疏以二婆沙論今文一。望二正理論。餘
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説一。問下准二婆沙一睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云非二自＊力一。答レ之云。解云。婆沙餘
T2249_.63.0147c26: 師義。非下與二正理一同上。説レ八説レ十。既各不レ同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與二餘惑一相應。非二自
T2249_.63.0147c28: ＊力起一。正理據レ此説。若與二善無覆心一相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據レ此説。各據二一義一。幷不二相
T2249_.63.0148a02: 作二多異釋一。其旨如レ此。後學之輩。深可レ思レ之。｣
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有二其疑一。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不レ可レ然。婆沙論中。睡眠惡作。雖二亦獨立一。而
T2249_.63.0148a05: 不レ離レ二者。明下纒非レ結之所以上也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限二染汚一。不レ通二善及無覆無一。何釋下與二善
T2249_.63.0148a07: 無心一相應。名中獨立上哉
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難レ思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不レ可レ云二隨從起一。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可レ通二自力隨從一。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非二隨從起一之句中。擧レ之不レ及二簡別一。
T2249_.63.0148a12: 豈非二大疑一哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不レ明。今論云二睡眠遍不違。婆
T2249_.63.0148a14: 沙論。判下隨二他力一轉。性昧劣故上。不レ限二染汚一
T2249_.63.0148a16: 等一相應。名二隨從一。若與二善無覆無心一相應。
T2249_.63.0148a17: 名二自力一。寧不レ背二此等論説一哉。何況。若與二善
T2249_.63.0148a18: 無覆無心一相應。名二自力一者。第一第三釋。
T2249_.63.0148a19: 差異頗難レ辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似二自由一。披二婆沙論文一。尋二一段前
T2249_.63.0148a21: 後一。委述下於二十纒中一。唯立二嫉慳一。爲レ結非レ餘云
T2249_.63.0148a22: 所以上。至二睡眠獨立之文一。輒不レ可レ下二餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義一
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相當今
T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意一哉
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不下與二貪等忿等一相應上。與二善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無心一相應。不下隨二貪等忿等一起上。故名二獨
T2249_.63.0148a28: 立一。如レ無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共無
T2249_.63.0148a29: 明甲。婆沙論説。即據二此意一。若與二貪等忿等一相
T2249_.63.0148b01: 應。隨二彼力一起。無二別自力起相一。如二尋伺等一。故
T2249_.63.0148b02: 爲三隨從起非二自力起一。今四句分別。亦據二此
T2249_.63.0148b04: 無一非結。既就二三性一。云二而不離二一。於二雖亦
T2249_.63.0148b05: 獨立之義一。何可レ簡二善及無覆無一哉
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可レ有下
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴之義門上。據二此義門一。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名二獨立一。貪等煩惱。皆名二隨從一。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯二此旨一也。然而論二實義一者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不下依二睡眠力一起上。不下依二睡眠力一成中
T2249_.63.0148b11: 不善等性上。睡眠心所。依二貪等力一起。依二貪
T2249_.63.0148b12: 等力一成二不善等性一。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起。非二自力起一
T2249_.63.0148b14: 可レ云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會二睡眠獨立之文一。其趣雖下與二
T2249_.63.0148b16: 初釋意一同上。初釋意。唯限二隨從一爲レ面屬二初句一
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通二自力隨從一爲レ面。屬二第三句一
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就レ實而談
T2249_.63.0148b19: レ之時。可レ存下三性睡眠。倶名二隨從一之門上。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不レ違之文。婆沙論隨二他力一轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非二相違一也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背下評家隨二他
T2249_.63.0148b23: 力一轉。性昧劣故之文上。故＊下二餘師不正義一。尤
T2249_.63.0148b24: 有二其謂一也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如レ次當二今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意一也。第二十一卷初釋。當二今第四釋意一。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當二今第一釋或三釋意一也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明二睡眠心所。自力隨從相一。作二四
T2249_.63.0148b29: 解釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c01: 明一相應歟
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述三一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名二獨立一。而不共無明。獨頭起惑。全無二隨他
T2249_.63.0148c04: 起義一。何可二相應一哉
T2249_.63.0148c06: 共無明一相應上者。豈不レ背二遍不違之理一哉
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c08: 明一。相應可レ云也。故今論中釋二睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心品一。皆
T2249_.63.0148c11: 不下與二不共無明一相應上者。寧可レ定三一切心品。
T2249_.63.0148c13: 見苦所斷一。不共無明。隨眠相應。不善意識。
T2249_.63.0148c14: 有二一結一縛一隨眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。
T2249_.63.0148c17: 甚分明也。第二釋意。更不レ可レ違二本論説一
T2249_.63.0148c18: 哉。但於下不共無明。獨頭起惑。全無二隨他起
T2249_.63.0148c19: 義一。何可二相應一哉云難上者。若如二此疑一者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不二現起一
T2249_.63.0148c21: 可レ云歟。唯限二不共無明一惑一。被レ擧二此疑一。
T2249_.63.0148c22: 未レ得二其意一者歟。退案二此釋意一云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可レ有下睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴
T2249_.63.0148c24: 之義門上。據二此義門一。睡眠心所。且云二獨立一。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名二隨從一也。然而貪等煩惱。不下依二
T2249_.63.0148c26: 睡眠力一起上。故設雖二此釋意一。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非二隨從起一。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非二自力起一。故睡眠心所。與二獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明一。相應無レ過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同二婆沙前師一。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限二見所斷釋也
T2249_.63.0149a04: 今論現文一。問三何等名爲二不共心品一。答下謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有二無明一。無レ有中所餘貪煩惱等上。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等二餘九隨眠一者。不共無明。
T2249_.63.0149a08: 偈頌雖レ結二於不善不共見倶唯二十一。至二長行
T2249_.63.0149a09: 中一。存下不共無明。通二修所斷一之旨上。准二正理説一。
T2249_.63.0149a11: 中。處處屢有二於修所斷不共無明之言一。今
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可レ背二本論説一哉
T2249_.63.0149a14: 無明。唯見所斷上。述下有作二是説一。不共無明。五
T2249_.63.0149a15: 部皆有上。擧下不共無明。或唯限二見所斷一。或亦
T2249_.63.0149a16: 通二修所斷一之二師異説上。其中今論意。存下唯
T2249_.63.0149a17: 限二見所斷一云義上也。故偈頌云下於二不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶一唯二十上。長行述下若於二不善不共心品一。
T2249_.63.0149a19: 必有二二十心所倶生一。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與伺。
T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二二十心所倶生一云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限二見所斷之旨。分明也。思二
T2249_.63.0149a23: 其道理一。自力而起。非二餘隨眠相應起一者。名
T2249_.63.0149a24: 爲二不共無明一。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖レ有乙不下與二隨眠一相應起上義甲。由二忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力一起。非二自力起一。故不レ名二不共無明一也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引二婆沙論二説意一畢云。此論同二婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師一。正理同二婆沙後説一。各據二一義一。釋二不共名一。
T2249_.63.0149a29: 幷無二違害一。應レ知。諸論不共無明。若説二唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷一。據二前師一説。若言レ通二見修所斷一者。據二
T2249_.63.0149b03: 准二此論文一。第二師釋。不下與二隨眠一相應起上故。
T2249_.63.0149b04: 名爲二不共一。此中倶起。依二前師一説二唯是見道一
T2249_.63.0149b06: 斷一云事。甚分明也。但於下今論無レ有二所餘貪
T2249_.63.0149b07: 煩惱等一之等言者。可レ等取餘貪等九隨眠。
T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作一也。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有二無明一。無レ有二所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等一。故名二不共一。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作二斯解一。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不レ名二不共一。他
T2249_.63.0149b14: 倶一。唯二十之頌文。雖レ不レ替二今論説一。彼論意。
T2249_.63.0149b16: 十一。與二忿等及惡作一相應之故。以二長行文一。思二
T2249_.63.0149b17: 偈頌意一。其言雖レ同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二二
T2249_.63.0149b20: 足論於修所斷不共無明之文一者。見二婆沙論
T2249_.63.0149b21: 説一。不共無明。唯見所斷云師意。會二此文一云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應レ作二是説一。彼是修所斷。隨眠不二相應一
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不レ應三説言二彼是修所斷不共無
T2249_.63.0149b25: 識身足論説一也
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依二何文理一。存二不共無明。唯
T2249_.63.0149b28: 於二不善不共心品一。有二二十種心所倶生一。雖下
T2249_.63.0149b29: 與二今論所説一全同上。至二下文一。明下不共無明與二
T2249_.63.0149c01: 惡作等一相應。通二修所斷一之旨上。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不レ異也。何定存二不共無明。唯見所斷云義一
T2249_.63.0149c04: 答。婆沙論。不共無明。唯見所斷云師意。專
T2249_.63.0149c06: 於レ苦不レ了。於二集滅道一不レ了之文上爲二證據一。
T2249_.63.0149c07: 立二其道理一。云下修所斷無明。容レ有中隨眠不二相
T2249_.63.0149c08: 應一者上。而不レ名二不共一。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非二餘隨睡相應起一者。名
T2249_.63.0149c10: 爲二不共一。修所斷無明。雖レ有乙不下與二隨眠一相應
T2249_.63.0149c11: 起上者甲。而非二自力所起一。是忿恨等力所起故。
T2249_.63.0149c13: 正義一也。故婆沙論中。此師義置二應作是説之
T2249_.63.0149c14: 言一。今論意。存二不共無明唯見所斷之義一。依二
T2249_.63.0149c15: 此等文理一歟
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二二十種心所倶生一之旨上。至二下文一
T2249_.63.0149c17: 云。表三不共品中。容レ有二惡作等一。成下不共無明
T2249_.63.0149c18: 與二惡作等一相應。通二修所斷一之義上。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二二十心所倶生一。非三只置二必有之言一。至二
T2249_.63.0149c20: 下段一不レ云下不共無明與二惡作等一相應。通中修
T2249_.63.0149c21: 所斷上。故與二正理論意一異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見二識身足論文一云。於二修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明一。隨眠相應。不善意識。有二一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。當レ言二相應一。若睡
T2249_.63.0149c26: 惛沈掉擧無慚無愧也。何不レ出二忿等隨一一哉｣
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖二是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明一彼忿等及惡作。非二定倶起法一。故
T2249_.63.0149c29: 不レ擧レ之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通二善
T2249_.63.0150a02: 不善一。不レ通二無一。隨レ憂行故。離欲貪者。不二成
T2249_.63.0150a04: 隨憂行故一歟
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋二上隨憂行故一者。諸無覆無法。
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不レ捨レ之故。以三離欲貪者。不二成就一
T2249_.63.0150a07: 故。顯下惡作不レ通二無一之義上也。更不レ可レ釋二
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故一
T2249_.63.0150a09: 善不善一。不二隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧二離欲捨法一。
T2249_.63.0150a11: 唯出二憂根一。明知。惡作心所。不二隨レ憂行一者。
T2249_.63.0150a12: 可レ非二離欲捨法一。故離欲貪者。不二成就一故者。
T2249_.63.0150a13: 無レ諍釋二上隨憂行故一云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見二光法師所引正理論文一。上標下然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通二善不善一不レ通中無上畢。下云下隨レ憂行故。
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不二成就一故上。置二二故字一。任二文相起
T2249_.63.0150a17: 盡一。述下惡作心所。限二善不善一不レ通二無一之二
T2249_.63.0150a18: 故上見。離欲貪者。不二成就一故者。非レ釋二上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故一歟。但於下設雖二惡作一。通二善不善一。不二
T2249_.63.0150a20: 隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一哉云難上者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相似憂根一。極麁品故。是離欲捨也。
T2249_.63.0150a22: 不レ可レ關二憂根相應故許一歟。如丙彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖下與二憂根一相應上。非乙離欲捨甲也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0150a25: レ限二憂根相應一也
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無二捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類一哉
T2249_.63.0150a28: 與二憂根一相似。更不レ可レ有二餘根相應之義一。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所レ引正理論中。云下然此惡作。通二
T2249_.63.0150b01: 善不善一不レ通二無一。隨レ憂行故。惡作心所。唯
T2249_.63.0150b03: 答。惡作心所行相。應甚順二憂根一故。初起之
T2249_.63.0150b04: 時。雖下必與二憂根一相應上。相續斷位。亦可下與二捨
T2249_.63.0150b06: 煩惱中。嫉悔忿及惱害恨憂倶起等上畢云。此
T2249_.63.0150b07: 上所レ説。諸隨煩惱。一切皆與二捨受一相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住レ捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與二捨受一相應定タリ。准二不善惡作一。推知
T2249_.63.0150b10: 善惡作一。相續斷時。皆住レ捨故之理。不レ可レ替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可レ有二捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義一也。但於二光法師所引正理論文一者。就二惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時一。云二隨レ憂行故一也。全非レ遮下
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與二捨根一相應上歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無惡作。與二憂根一相應歟
T2249_.63.0150b16: 答。不二相應一也
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖レ存三惡作通二無一。何
T2249_.63.0150b18: 可下與二憂根一相應上哉
T2249_.63.0150b19: 師解釋一。引下正理論。有執。惡作亦通二無一。憂
T2249_.63.0150b20: 如二喜根一。非二唯有一。此相應品。便有二十三心
T2249_.63.0150b21: 所一倶起之文上畢云。外方諸師。欲レ令三憂通二三
T2249_.63.0150b22: 性一故。執下惡作與二無憂一倶上。然雜心論。悔増
T2249_.63.0150b25: 答。雜心論中。於二追悔一者。或云二通善不善及
T2249_.63.0150b26: 無覆無一。或云二唯限善不善不通無一之二
T2249_.63.0150b28: 追變名爲レ悔。是善不善無心品中増悔。餘
T2249_.63.0150b29: 如二前説一。當レ知。悔三種。善不善及不隱沒無
T2249_.63.0150c01: 非レ餘。自力。故毘婆沙者。不レ欲レ令三悔有二無
T2249_.63.0150c03: 毘曇一。悔通二善惡一。白淨無。不レ通二穢汚一。次
T2249_.63.0150c07: 向有報。彼善不善有漏故。現在方便生。故非二
T2249_.63.0150c08: 報生一。非二威儀一。非二工巧一。非二學習法一故。亦非二
T2249_.63.0150c10: 受根者。毘曇法中。憂通二善惡一。不レ通二無一。論
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非二報無一。非二習學法一。是
T2249_.63.0150c13: 此等定判一思レ之。追悔通二無覆無一云師意。
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限二善不善一。不レ通二無一存。故無追
T2249_.63.0150c15: 悔。不下與二憂根一相應上云也。加レ之。勘二大乘義
T2249_.63.0150c17: 愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眠數。此之十一。
T2249_.63.0150c18: 唯在二欲界一。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
T2249_.63.0150c20: 毘曇一。無慚無愧睡掉及悔。通在二六識一。餘五在
T2249_.63.0150c21: レ意。追悔通與二五識一相應述タリ。此通二上二界一。
T2249_.63.0150c22: 及與二五識一相應。追悔其性。是可二無覆無一。
T2249_.63.0150c23: 故不下與二憂根一相應上云事。亦炳然也。何況。撿二
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文一。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不二成就一。憂根不レ通二上二界一判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非二見斷一。從二煩惱一生故。非二不斷一。憂根不下
T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不下與二憂根一相應上之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無一云意義。與下雜心論。追悔通二無覆無一
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無一之邊是同。故引合
T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無追悔與二憂根一相應上
T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a09: 十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a27: 問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所レ引婆沙論中。述二評家義一云。非二
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b10: 者。唯限二我慢増上慢邪慢三慢一歟
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13: レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15: 爲當所緣用一歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
T2249_.63.0151b22: 可レ有二相續義一耶
T2249_.63.0151b24: 者。寶法師意。先未得得者。唯限二從未來
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28: 可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01: 別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05: 解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27: 得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資
T2249_.63.0106a08: 修學
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:
T2249_.63.0106a18:
| T2249_.63.0106a19: | 于時文明十七年 | 乙巳 | 二月上旬之比加修 |
| T2249_.63.0106a21: | 三論末葉英憲 | 二十三 |
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24:
T2249_.63.0106a25: 問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起二染汚心一歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01: 判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0106b03: 義一歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0106b05: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0106b07: 根中。有二幾根一耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09: 道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11: レ有二別體一耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可レ通二有漏一耶
| T2249_.63.0106b13: | 問。論文云。謂阿羅漢成就神通一 | 文 | 爾者。今此 |
T2249_.63.0106b15: 問。論中明二留壽行相一云。時彼能感二富異熟一
| T2249_.63.0106b16: | 業。則皆轉招二壽異熟果一 | 文 | 爾者。光法師意。 |
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可レ許下順現
T2249_.63.0106b19: 業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0106b22: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲
當非異熟法一T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義可
T2249_.63.0106b25: レ有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由二定力一延二一劫壽命一義可レ有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0106b28: 心上耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以二威工巧心一。望二五受根一。明二相
T2249_.63.0106c01: 應不相應義一作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋レ之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0106c04: 相應義一作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋レ之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八
| T2249_.63.0106c08: | 根 | 文 | 光法師釋。本頌先説二信等八根一。故作二 |
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與二慼行轉心所一相應義可
T2249_.63.0106c12: レ有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二二十二根三斷門一云。如二意
| T2249_.63.0106c18: | 根一亦爾 | 文 | 爾者。亦爾言。可レ攝二喜樂二根一 |
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋二正理論一。遮二無染心能續生一。故
| T2249_.63.0106c21: | 文云。或經部計。異熟心受生 | 文 | 爾者。所受 |
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0106c24: 根一義上耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位。可レ有二無形
T2249_.63.0106c27: 類一耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0106c29: 根滅義一耶
T2249_.63.0107a01: 問。論文云於二離繋得一。能爲二引因依自性一故
| T2249_.63.0107a02: | 文 | 爾者引因道者。唯限二無間道一歟 |
T2249_.63.0107a04: 根證義一耶
T2249_.63.0107a05: 問。無學聖者。修練根位。以二喜根一爲二無間道一。
T2249_.63.0107a06: 以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶
T2249_.63.0107a07: 問。樂根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0107a08: 問。喜根證不還果聖者。可レ二所得果一耶
T2249_.63.0107a09: 問。迦濕彌羅國師意。成
就憂根一人。五受根T2249_.63.0107a10: 倶過未定成
就根一歟T2249_.63.0107a11: 問。成
就憂根一人。可レ有三現在定不レ成就根一T2249_.63.0107a12: 耶
T2249_.63.0107a13: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a14: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0107a15: 問。光法師釋二無形人具足戒得不得相一。作二三
T2249_.63.0107a16: 解釋一。爾者初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0107a17: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可レ作二二
T2249_.63.0107a18: 形人一耶
T2249_.63.0107a19: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生二地獄一時。
T2249_.63.0107a20: 受二二形身一類可レ有耶
T2249_.63.0107a21: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶
T2249_.63.0107a22: 問。類智現前位。必可レ成
就樂根滅一耶T2249_.63.0107a23: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成
就喜根T2249_.63.0107a24: 斷道一耶
T2249_.63.0107a25: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成
就憂根斷T2249_.63.0107a26: 道一耶
T2249_.63.0107a27: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0107a28: 問。根爲レ緣生レ根非根根。非根爲レ緣生レ根非
T2249_.63.0107a29: 根時。兩類所生根。其數可レ同耶
T2249_.63.0107b01: 問。根爲レ緣唯生レ根非根時。所生根。唯限二九
T2249_.63.0107b02: 根一歟
T2249_.63.0107b03:
T2249_.63.0107b04:
T2249_.63.0107b05:
T2249_.63.0107b06: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0107b07: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0107b08: 答。不レ説二二十二根相一也
T2249_.63.0107b09: 二根相一者。正勘二雜心論行品一。不レ説二二十
T2249_.63.0107b10: 二根相一哉
| T2249_.63.0107b11: | 品一云。雜心名二行品一 | 文 | 而今論根品中。既説二 |
T2249_.63.0107b13: 根相一云事如何
T2249_.63.0107b14: 答。見二光法師解釋一。云。界品明二諸法體一。根品
| T2249_.63.0107b15: | 明二諸法用一 | 文 | 而雜心論行品中。明二諸法用一 |
T2249_.63.0107b17: 判今論根品一。可レ有二何疑一哉。何況彼論行品
T2249_.63.0107b18: 中。明二心品定倶生。色法定倶生。有爲四相。
T2249_.63.0107b19: 六因四緣等相一。皆是今論根品中。所レ説法
T2249_.63.0107b20: 門。故光法師。釋下雜心名二行品一。正理名二差別
T2249_.63.0107b21: 品一。何故此論名二根品一耶上。尤符
順兩論現文一T2249_.63.0107b22: 哉故。寶法師釋云。此論名二根品一。雜心名二行
T2249_.63.0107b23: 品一。正理名二差別品一。然雜心合二此論根品世
| T2249_.63.0107b24: | 品一。總名二行品一 | 文 | 但於下今論根本中。既説二二 |
T2249_.63.0107b26: 相一云難者上。彼論廢立。大異二今論説相一。委勘二
T2249_.63.0107b27: 彼論一部始末一。修多羅品中。廣説二二十二
| T2249_.63.0107b28: | 根相一。雜品 | 九 | 中。雖明二二十二根極多極少成 |
T2249_.63.0107c01: レ説法門一。多分相替故。以二今論根品一。不レ對
判T2249_.63.0107c02: 彼論修多羅品及雜品一也
T2249_.63.0107c03: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0107c04: レ限無形一也
| T2249_.63.0107c05: | 根 | 文 | 付レ之。依二光法師定判一。披二婆沙論 | 七 | 所一 |
| T2249_.63.0107c07: | 半擇迦無形二形身一不。或 | 百二 十四 | 問。扇搋半擇 |
T2249_.63.0107c09: 之文。扇搋之外。別列二無形一。明知。扇搋即非二
| T2249_.63.0107c10: | 無形人一云事。依レ之光法師餘處 | 二十三 | 解釋 |
T2249_.63.0107c12: 擇無形二形一。扇搋無形各別擧レ之哉
T2249_.63.0107c13: 答。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一。有二本性者一。
T2249_.63.0107c14: 有二損壞者一。故不レ限二無形一。可レ通二有根一也。故
T2249_.63.0107c15: 寶法師釋云。扇搋中。有二全無根一。有二分無根一
| T2249_.63.0107c16: | 乃至 | 諸經論中。有説扇搋是無根者。全無少 |
| T2249_.63.0107c17: | 無。同名レ無故 | 文 | 准二此釋一思二光法師意一。扇搋 |
T2249_.63.0107c19: 本性全無根者。即名二無形一。故扇搋寛。無形是
T2249_.63.0107c20: 狹。有二此寛狹差異一故。婆沙論處處之文。并
T2249_.63.0107c21: 光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列二無形一。更
T2249_.63.0107c22: 非二相違一也
T2249_.63.0107c23: 重難云。若。扇搋寛。無形狹故。扇搋之外。別
| T2249_.63.0107c24: | 無二無形一者。今論餘處 | 十五 | 中。偈頌結二二黄門 |
T2249_.63.0107c26: 迦。具二二形一者上。扇搋之中。即攝二無形一。無二簡
T2249_.63.0107c27: 殘類一。光法師何引下婆沙論扇搋半擇迦無形
T2249_.63.0107c28: 二形受近住律儀得律儀不等之文上畢。問下此
T2249_.63.0107c29: 論何故不説無形上。答下此論不説。略而不論上
T2249_.63.0108a01: 哉。其所略者。何等類哉
T2249_.63.0108a02: 等成就一者。據二非丈夫男根一。無二志氣一者。云釋
| T2249_.63.0108a03: | 意。扇搋可レ成就非丈夫男根一 | 見 | 豈不レ背二扇 |
T2249_.63.0108a05: 答。扇搋寛通二全無根分無根一。無形狹限二全無
T2249_.63.0108a06: 根一。故扇搋之外。雖レ無二無形扇搋一。無形既有二
T2249_.63.0108a07: 寛狹差異一。故婆沙論處處之文。搋之外。別
T2249_.63.0108a08: 列二無形一。而今論餘處中云。二黄門二形扇搋
T2249_.63.0108a09: 之外。別不レ擧二無形一。故光法師判二此論不説
T2249_.63.0108a10: 略而不論一。此論略而不レ論。無形一重釋也。非
T2249_.63.0108a11: レ云三扇搋之外。有二別類無形一歟
T2249_.63.0108a12: 扇搋唯無根之釋意。含二全無根分無根一。云二唯
T2249_.63.0108a13: 無根一。而光法師次下。引乙婆沙論或有下成
就T2249_.63.0108a14: 男根一。而不
名二丈夫一。如二扇搋半擇迦等一文甲T2249_.63.0108a15: 作二三解釋一之中。初釋云。解云男根有レ二。一
T2249_.63.0108a16: 丈夫男根。二非丈夫男根。言二扇搋等不成一
T2249_.63.0108a17: 者。據二丈夫男根一。有二志氣一者。言二扇搋等成就一
| T2249_.63.0108a18: | 者。據二非丈夫男根一。無二志氣一者 | 文 | 第二釋云。 |
T2249_.63.0108a20: 欲等。二不具足成。謂無二勢力一。不レ能二離欲一等。
| T2249_.63.0108a21: | 言二不成一者。據レ初説。言レ成者。據二第二一説 | 文 | 此 |
就非T2249_.63.0108a23: 丈夫男根一。第三釋云。又解從二多分一説雖三扇
T2249_.63.0108a24: 搋不レ成二男根一。以三半擇二形成
就男根一。彼言二| T2249_.63.0108a25: | 扇搋一者。同文故來 | 文 | 此第三釋意。扇搋之中。 |
| T2249_.63.0108a26: | 分無根類。猶不レ成就非丈夫男根一 | 爲言 | 故光 |
T2249_.63.0108a28: 問。中有末後念必起上染汚心一歟
T2249_.63.0108a29: 起二染汚心一也
| T2249_.63.0108b01: | 今論餘處 | 十 | 文一。雖レ述三應レ知中有ノ初テ續ク刹那モ |
T2249_.63.0108b03: 必起二染汚心一哉
T2249_.63.0108b04: 意根二者。謂能續二後有一之論文云。謂中有末
| T2249_.63.0108b05: | 心。與二愛等一倶。能續二生有一故。名二能續後有一 | 文 |
| T2249_.63.0108b06: | 如二此釋一者。中有末後念。必起二染汚心一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0108b08: 答。中有末後念。不三必起二染汚心一也。故見二婆
| T2249_.63.0108b09: | 沙論處處之文一或 | 百五 十四 | 云。生二無相天一幾根 |
T2249_.63.0108b11: 從二何處一生中無想天上耶。答。此説下從二無＊相中
T2249_.63.0108b12: 有一。生中無＊相生有上。問。爾時亦有二信等五根一現
T2249_.63.0108b13: 在前滅。何故不レ説。答。此文應レ作二是説一。或八
T2249_.63.0108b14: 或十三。中有最後心。無
T2249_.63.0108b15: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有レ作二是説一。
T2249_.63.0108b16: 此中但依二滅位一。生位皆有者。説二信等五根一。
| T2249_.63.0108b17: | 唯滅位有。非二生位有一。是故不レ説 | 文 | 此文既云下 |
T2249_.63.0108b19: 中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。
| T2249_.63.0108b20: | 或 | 百九十二 十九 | 釋二發智論諸捨欲有欲有相續之 |
T2249_.63.0108b22: 中有一時。捨二欲有一者。謂欲界死有。欲有相續
T2249_.63.0108b23: 者。謂欲界中有。○若＊從二中有一往二生有一時。
T2249_.63.0108b24: 捨二欲有一者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲
T2249_.63.0108b25: 界生有○問若住二欲界無覆無
T2249_.63.0108b26: 住二中有一時。不レ成
就死有一。住二生有一時。不レ成T2249_.63.0108b27: 就中有一。可二名爲
捨。若住二善或染心一。而命終T2249_.63.0108b28: 者。住二中有一時。成
就死有一。住二生有一時。成就T2249_.63.0108b29: 中有一。云何名レ捨。有説。此中但依下住二無覆無
| T2249_.63.0108c01: | 文 | 此文亦述下欲界 |
就T2249_.63.0108c03: 中有上。若中有末後念不レ起二無覆無
T2249_.63.0108c04: 豈不レ成
就中有一哉。任二此等論判一。中有末後T2249_.63.0108c05: 念。不三必起二染汚心一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0108c06: 法師謂中有末心。與二愛等一倶之釋上者。就下當
T2249_.63.0108c07: レ受二胎卵二生一之者。中有末後念。與二愛恚心一
T2249_.63.0108c08: 倶上云也。更不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0108c09: 末後念。起中善及無覆無
T2249_.63.0108c10: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人
T2249_.63.0108c11: 義ナリト判耶
| T2249_.63.0108c12: | 立根一也。眞諦云。經部也 | 文 | 付レ之。依二寶法 |
養身一。| T2249_.63.0108c14: | 非二眼等用一。是識増上。述二識見家義一 | 見 | 是以。 |
| T2249_.63.0108c16: | 説一 | 文 | 何況。今論習。本頌之中。偏載二有宗義一。 |
T2249_.63.0108c18: 頌一。何判二經部宗義一哉
T2249_.63.0108c19: 答。識見家義。專雖二尊者法救説一。經部宗中。
T2249_.63.0108c20: 亦談二此旨一。故泰法師釋云。第二了二自境増
| T2249_.63.0108c21: | 上一。下三行頌。述二曇無徳部建立二十二根一 | 文 |
| T2249_.63.0108c23: | 經部師也 | 文 | 諸師一同之釋。定有二深意一歟。但 |
T2249_.63.0108c25: 故是識増上之言。全非二相違一。次於二光法師
| T2249_.63.0108c26: | 釋一者。有部宗中。識見等家。作二如レ是説一 | 爲言 |
T2249_.63.0108c28: 頌之中一。偏載二有宗義一。無レ擧二餘部説一云難上者。
T2249_.63.0108c29: 尋二論主本意所
志。雖レ擧二經部宗義一。有宗義T2249_.63.0109a01: 中。亦有二其説一。本頌之中。載レ之無レ過也。如下
| T2249_.63.0109a02: | 彼云二此上十七處一 | 二十八 | 述中後色起從心上。其 |
T2249_.63.0109a04: 本頌結レ之人不レ爲レ奇也
T2249_.63.0109a05: 重難云。披二今論餘處文一。上擧二眼見識見二
T2249_.63.0109a06: 師義一畢。下破二此兩家一云。經部諸師有作是
T2249_.63.0109a07: 説。如何共聚楂
掣虚空一。眼色等緣。生二於眼T2249_.63.0109a08: 識一。此等於レ見。孰爲二能所一。唯法因果。實無二
T2249_.63.0109a09: 作用一。爲レ順二世情一。假興二言説一。眼名二能見一。識
| T2249_.63.0109a10: | 名二能了一。智者於レ中。不レ應二封著一 | 文 | 此文無レ諍。 |
| T2249_.63.0109a11: | 經部宗意。不レ存二識見義一 | 見 | 若爾。經部宗中。 |
T2249_.63.0109a13: 答。經部宗本義。存二根境識和合見之義一。故
T2249_.63.0109a14: 雖レ破二眼見識見家説一。傍亦可レ有下立二識見義一
| T2249_.63.0109a15: | 之師上也。故弘決 | 二本 | 中。釋二止觀眼識能見之 |
| T2249_.63.0109a17: | 故云二識見一 | 文 | 加レ之。探玄 | 二 | 云。成實識聞。刊 |
此。| T2249_.63.0109a19: | 成實論意。存二識聞義一 | 見 | 而成實論師者。是經 |
T2249_.63.0109a21: 識見義一之師上歟
T2249_.63.0109a22: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0109a23: 義一歟
| T2249_.63.0109a24: | 無徳重説二根相一 | 文 | 付レ之。披二一部始末一。尋二 |
T2249_.63.0109a26: 説一。定知。今一行頌。可レ述二有宗義一也。何況。顯
T2249_.63.0109a27: 宗論中。載二此一行頌一。若非二有宗義一者。彼論
T2249_.63.0109a28: 中。何可レ有二此頌一哉。是以。光法師釋二此文一
| T2249_.63.0109a29: | 云。述二自宗一答。即説一切有部 | 文 | 泰法師釋二此 |
| T2249_.63.0109b01: | 文一云。世親論主。建立二十二根一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0109b03: 餘師説一。能導
養身一。非二眼等用一。是識増上。擧二T2249_.63.0109b04: 了自境増上等三行頌一。寶法師釋二此文一云。第
| T2249_.63.0109b05: | 二述二曇無徳建立根一也。眞諦云經部也 | 文 | 而 |
T2249_.63.0109b07: 爲レ根者。無明等性。應二立爲
根。無明等因。於二| T2249_.63.0109b08: | 行等果一。各各別有増上用一故 | 等文 | 答二此難一 |
T2249_.63.0109b10: 相一。結二心所依此別等一行頌一故。寶法師第三
T2249_.63.0109b11: 論主爲二曇無徳建立根一也。所任論文由來也。
T2249_.63.0109b12: 但於下本頌偏結二有宗義一云難上者。尋二論主本
T2249_.63.0109b13: 意一。雖レ朋二經部義一。有宗義中。亦有二其説一。本頌
| T2249_.63.0109b14: | 中載レ之無レ過也。如下彼 | 八 | 云二此上十七處一。述中 |
| T2249_.63.0109b15: | 後 | 二十八 | 色起從レ心。所レ志雖レ存二經部宗義一。有 |
T2249_.63.0109b17: レ奇也。次於下顯宗論。載二此一行頌一云難上者。
T2249_.63.0109b18: 有宗義中。同談二此旨一故。彼論中有二此偈頌一。
T2249_.63.0109b19: 全非二相違一。次於二光法師并泰法師釋一者。人
T2249_.63.0109b20: 師異釋。不レ可二必和會一歟
T2249_.63.0109b21: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0109b22: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0109b23: | 寶法師釋云。即非擇滅得也 | 文 | 付レ之。依二寶 |
| T2249_.63.0109b24: | 法師今釋一。披二正理論 | 九 | 現文一云。生死止息。是 |
T2249_.63.0109b26: 等五。以レ是。一切善根生長。最勝因故。還滅
| T2249_.63.0109b27: | 得體。可二擇滅得一 | 見 | 是以。光法師釋。正理論 |
T2249_.63.0109b29: 爲二還滅一。取二𣵀槃得一。爲二還滅體一。若爾。寶法師
T2249_.63.0109c01: 第二釋意。甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0109c02: 答。寶法師引二正理論今文一。還滅得體。作二二
T2249_.63.0109c03: 解釋一。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。
T2249_.63.0109c04: 其意即如二光法師并圓暉法師釋一。但第二釋
T2249_.63.0109c05: 意。正理論文。解二還滅義一。云二即是六處畢竟
T2249_.63.0109c06: 斷滅一故。釋二或是六處不生。即非擇滅得一也。
T2249_.63.0109c07: 亦非レ無二其謂一歟
T2249_.63.0109c08: 問。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
| T2249_.63.0109c09: | 根中。有二幾根一耶 | 百十 | 云八根 |
| T2249_.63.0109c10: | 文 | 付レ之。任二性相一思二此事一。未知當知根及 |
T2249_.63.0109c12: 五根六根一。加二何根一云二八根一哉
T2249_.63.0109c13: 答。未知當知根及喜覺支。通二相應根一。二十二
T2249_.63.0109c14: 根中。可二意信等五根六根一也。其旨即如二疑
T2249_.63.0109c15: 難之趣一。但於二進文一者。披二婆沙論説一。以二未知
T2249_.63.0109c16: 當知根相應一。對二喜覺支相應一。作二四句分別一
T2249_.63.0109c17: 中。出二第三句一云。有法未知當知根相應亦
T2249_.63.0109c18: 喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。
| T2249_.63.0109c19: | 謂餘八根。及彼相應諸非根心所法 | 文 | 謂餘八 |
T2249_.63.0109c21: 根一。餘意樂捨信等五根八根也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0109c22: 雖二亦可
除二樂捨二根一。次上文以二未知當知T2249_.63.0109c23: 根相應一。對二念覺支相應一。作二四句分別一中。出二
T2249_.63.0109c24: 第三倶句一云。有法未知當知根相應亦念。謂
T2249_.63.0109c25: 未知當知根所攝。念相應法。此法是何。謂
T2249_.63.0109c26: 餘八根及彼相應諸非根心所法。除二念根一。餘
T2249_.63.0109c27: 意樂喜捨信等四根八根。爲二倶句體一。故乘二此
T2249_.63.0109c28: 言一。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對
T2249_.63.0109c29: 倶句中。亦云二謂餘八根一也
T2249_.63.0110a01: 重難云。未知當知根。以二意･樂･喜･捨･信等五
T2249_.63.0110a02: 根九根一爲レ體。故未知當知根。望二未知當知
| T2249_.63.0110a03: | 根一。可レ有二相應義一。故見二婆沙論 | 百五 十四 | 文一云。未 |
T2249_.63.0110a05: 與二未知當知根一相應者。此根九法爲レ性。一
T2249_.63.0110a06: 一除三自與二餘相應一。皆名二此根一。此根相應九
| T2249_.63.0110a07: | 根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根 | 文 | 而今 |
T2249_.63.0110a09: 何不レ擧二未知當知根一哉
T2249_.63.0110a10: 答。泛論レ之者。未知當知根。望二未知當知根一。
T2249_.63.0110a11: 可レ有二相應義一。婆沙論説。其旨即分明也。但
T2249_.63.0110a12: 今文意。以二未知當知根一。望二餘根一。論二相應義一
T2249_.63.0110a13: 故。出二未知當知根及喜覺支一。通二相應根一之
T2249_.63.0110a14: 中。不レ擧二未知當知根一也
T2249_.63.0110a15: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0110a16: 道相續歟
T2249_.63.0110a17: 果道相續者。二乘聖者。種類非二一准一。第十六
T2249_.63.0110a18: 心次念。何必可二果道相續一哉
T2249_.63.0110a19: 者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。
| T2249_.63.0110a20: | 必可二果道相續一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0110a21: | 答。寶法師引乙婆沙論 | 百四 十三 | 謂初刹那。雖下與二七 |
T2249_.63.0110a23: 名二已知根一。一類性故之文甲。作二二解釋一。初釋
T2249_.63.0110a24: 云。准二此論文一。前七智唯一刹那。道類智二
| T2249_.63.0110a25: | 乘。必有二多念一 | 文 | 此釋意云。聲聞緣覺。第十六 |
| T2249_.63.0110a26: | 心以後。必果道攝。道類智多念相續 | 爲言 | 第二 |
| T2249_.63.0110a27: | 釋云。或聲聞衆出。必有二多念一 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0110a29: 道類智多念相續。麟喩獨覺。第十六心次
T2249_.63.0110b01: 念。必起二勝果道一。故無二果道相續多念現起之
| T2249_.63.0110b02: | 義一 | 爲言 |
| T2249_.63.0110b03: | 重難云。披二寶法師餘處 | 二十一 | 解釋一。引下婆沙 |
T2249_.63.0110b05: 説之文上畢云。此與二正理一不レ同。正理同二聲聞一。
T2249_.63.0110b06: 不レ同二菩薩一。無二超越道一故。論意各別。不レ應二
| T2249_.63.0110b07: | 和會一 | 文 | 如二此釋一者。婆沙論意。麟喩獨覺如二 |
| T2249_.63.0110b09: | 可レ起二非想地能治道一 | 見 | 若爾。與下道類智二 |
T2249_.63.0110b11: 答。道類智二乘。必有二多念一之今釋。可レ當下餘
| T2249_.63.0110b12: | 處 | 二十一 | 必若欲レ釋應レ云。麟喩獨覺。有二其二 |
T2249_.63.0110b14: 薩説一。少劣レ上者。起二次第道一之釋意上歟。或聲
T2249_.63.0110b15: 聞衆出。必有二多念一之今釋。可レ當二餘處論意一
T2249_.63.0110b16: 各別之釋意也
T2249_.63.0110b17: 巳上一義之趣如レ此
T2249_.63.0110b18: 私云。麟喩獨覺入聖以後。一百六十心。成覺
T2249_.63.0110b19: 之釋意。不レ可レ有二果道攝道類智多念相續之
T2249_.63.0110b20: 義一。以二此道理一。推二今釋意一。二乘必有二多念一者。
T2249_.63.0110b21: 聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
| T2249_.63.0110b22: | 道類智多念相續 | 爲言 | 或聲聞衆出。必有二多 |
| T2249_.63.0110b24: | 道類智多念相續 | 爲言 | 衆出者。指二聲聞一非二部 |
T2249_.63.0110b26: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0110b27: レ有二別體一耶
| T2249_.63.0110b28: | 有二別體一者。婆沙論 | 二 | 中云。尊者法救作二如 |
| T2249_.63.0110b29: | レ是言一。諸心心所。是思差別 | 文 | 若諸心所。皆思 |
| T2249_.63.0110c02: | レ有二別體一哉 | 百四 十二 | 文。 |
T2249_.63.0110c04: 十二根中。除二女男命捨定三無漏根一。餘十四
| T2249_.63.0110c05: | 根。可レ有二別體一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0110c07: 心所皆思上假立一故。談二此義邊一者。苦樂憂
T2249_.63.0110c08: 喜信進念惠八根。思心所上假
立之一。不レ可T2249_.63.0110c09: レ有二別體一也。但於二婆沙論實體十四之文一
T2249_.63.0110c10: 者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無
T2249_.63.0110c11: レ有二別體一。命根是不相應行蘊所攝。故無レ有二
T2249_.63.0110c12: 別體一。捨根是離二苦樂受一。無二別不苦不樂受一。
T2249_.63.0110c13: 故無レ有二別體一。定根是心一境性。名爲レ定故。
T2249_.63.0110c14: 離レ心外無レ有二別體一。三無漏根。是意樂喜捨
T2249_.63.0110c15: 信等五根九根。約二見修無學三道位一。立二其
T2249_.63.0110c16: 名一故。此九根外無レ有二別體一。故女男命捨定
T2249_.63.0110c17: 三無漏根八根。無レ有二別體一。苦樂憂喜信進念
T2249_.63.0110c18: 惠八根。思心所分位假立之故。從二所依思心
T2249_.63.0110c19: 所一。亦有二別體一之義邊可レ有也。如二彼經部宗
T2249_.63.0110c20: 意一。雖レ談二受想思實有之旨一。大乘師對二彼師一。
T2249_.63.0110c21: 立二觸別有體量一之時。以二愛心所一。爲二共同
T2249_.63.0110c22: 喩一也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋二此事一云。
T2249_.63.0110c23: 經部計。＊愛亦是實有。思分位故。不レ同二假
| T2249_.63.0110c24: | 觸一 | 文 | 准二此釋一可レ思レ之也。重意云。女男命捨 |
T2249_.63.0110c26: 之故。如下彼根境識三和合名レ觸。不レ及二假立
| T2249_.63.0110c27: | 分一故。名中假觸上。全無下有二別體一之義邊上也 | 爲言 | ｣ |
| T2249_.63.0110c29: | 無漏後三 | 文 | 付レ之。修道既通二有漏一。已知根 |
T2249_.63.0111a02: 答。唯無漏後三者。性相之所レ定也。後學之
T2249_.63.0111a03: 輩。更不レ可レ異
求之一。何況。思二其道理一。已知而T2249_.63.0111a04: 知。名二已知根一。世俗智是相似觀解。實無二已
T2249_.63.0111a05: 知而知之義一。何立二已知根稱一哉。但於下修道
T2249_.63.0111a06: 既通二有漏一已知根何唯限二無漏一哉云難上者。
T2249_.63.0111a07: 修道位中以二世俗智一。斷二諸煩惱一。證二中間二
| T2249_.63.0111a08: | 果一故。通二有漏一云也。故見二今論餘處 | 二十二 |
| T2249_.63.0111a09: | 文一云。見道應レ知。唯是無漏。修道通レ二 | 文 | 依二 |
T2249_.63.0111a11: 限二無漏一。故已知根。不レ通二有漏一。其義符順者
T2249_.63.0111a12: 歟
| T2249_.63.0111a13: | 問。論文云。謂阿羅漢成就神通一 | 文 | 爾者。今此 |
| T2249_.63.0111a15: | 光法師釋云。顯二倶解脱一。簡二惠解脱一 | 文 | 付 |
T2249_.63.0111a17: 定一延壽人相上。雖レ述三謂阿羅漢成
就神通一。無T2249_.63.0111a18: レ簡二惠解脱一。加レ之廣勘二婆沙論説一。未レ見下入二
T2249_.63.0111a19: 邊際定一延促壽人。唯限二倶解脱一云文上。光法
T2249_.63.0111a20: 師解釋依憑在二何處一哉。何況。泰法師釋下成
| T2249_.63.0111a21: | 就神通一之論文上云。成就六神通一 | 文 | 成就六 |
T2249_.63.0111a23: 答。見二今論文一云。如二本論説一。云何苾芻留多
| T2249_.63.0111a24: | 壽行。謂阿羅漢成就神通一 | 文 | 光法師釋二成就 |
就神通一。顯二倶解| T2249_.63.0111a26: | 脱一。簡二惠解脱一 | 文 | 此釋竊依二今論餘處文一。并 |
| T2249_.63.0111a27: | 任二正理論餘處説一也。故披二今論餘處 | 二十九 |
T2249_.63.0111a29: 爲三於レ定得二勝自在一故。能引
起無諍等徳。及T2249_.63.0111b01: 聖神通一。由レ此使三能轉
變諸事一。起二留捨等種| T2249_.63.0111b02: | 種作用一 | 文 | 勘二正理論餘處 | 八十 | 説一。問二行者何 |
T2249_.63.0111b04: 得二自在一。便能引
發無諍等徳。及聖神通甲。由T2249_.63.0111b05: レ此便能轉
變諸境一。起二留捨等種種事業一。顯| T2249_.63.0111b06: | 宗論 | 四十 | 文。全亦同レ之。此等文意。由下修習八 |
發依二邊際定一所レ得。無諍願智T2249_.63.0111b08: 等功徳。及聖神通上。由レ此能起二延促壽等種種
T2249_.63.0111b09: 事業一云。故准二此餘處釋一。思二今當卷文一。謂阿
T2249_.63.0111b10: 羅漢成
就神通一者。唯限二倶解脱一云事必然T2249_.63.0111b11: 也。故寶法師釋二此文一云。成
就神通一簡二惠解| T2249_.63.0111b12: | 脱一 | 文 | 但於二泰法師釋一者。受二成就神通之論 |
T2249_.63.0111b14: 解脱勝。即倶解脱人。成
就六神通一方有中此T2249_.63.0111b15: 能上。簡
異惠解脱人一。限二倶解脱。簡二惠解脱一之T2249_.63.0111b16: 趣。其大綱。同二光法師等釋意一。故強無レ所レ背
T2249_.63.0111b17: 歟
| T2249_.63.0111b18: | 重難云。今論餘處 | 五 | 中。明レ得二滅盡定一。云下聖 |
| T2249_.63.0111b20: | 見。而婆沙論 | 百七 十九 | 中。述三二乘聖者。得二願智無 |
| T2249_.63.0111b22: | 得盡智時得故 | 文 | 准二此兩論文一思レ之。不レ得二 |
| T2249_.63.0111b23: | 滅盡定一。得二願智無諍智一之類可レ有 | 見 | 可レ云乙 |
發依二邊際定一。所レ得無諍願智等功徳上之T2249_.63.0111b25: 人。必倶解脱甲哉
T2249_.63.0111b26: 答。今論餘處中。明レ得二滅盡定一。云下聖由二加行一
T2249_.63.0111b27: 得上者。麟喩獨覺初盡智位得二滅盡定一。故雖二
T2249_.63.0111b28: 離染得一。部行獨覺及聲聞乘。得二滅盡定一加行
T2249_.63.0111b29: 得故。以二二乘離染得不定一。除レ佛之外。所餘
| T2249_.63.0111c01: | 聖者。由二加行得一云也。故光法師餘處 | 二十七 |
T2249_.63.0111c03: 得。非二離染得一。非二皆得一故之諭文上云。倶舍以二
| T2249_.63.0111c04: | 二乘離染得不定一故。但言二加行得一 | 文 | 准二此 |
T2249_.63.0111c06: 無諍智一云。如レ是説者。若決定可レ得者。彼離
T2249_.63.0111c07: 染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得二八解
T2249_.63.0111c08: 脱一人。初盡智位。得二無諍願智等功徳一。麟喩
T2249_.63.0111c09: 獨覺最上利根人故。初盡智位。得二滅盡定及
T2249_.63.0111c10: 無諍願智等功徳一。故若決定可レ得者。初盡智
| T2249_.63.0111c11: | 位。由二離染得一 | 爲言 | 故婆沙論 | 百七十 | 中。述二六十 |
就五十T2249_.63.0111c13: 七一。獨覺中部行者。如二欲界聲聞一。麟角喩者
| T2249_.63.0111c14: | 如レ佛 | 文 | 任二此等文理一。不レ得二滅盡定一。引發依二 |
T2249_.63.0111c16: レ許レ之。故光法師顯二倶解脱一。簡二惠解脱一之釋。
T2249_.63.0111c17: 有二深由一也
T2249_.63.0111c18: 問。論中明二留多壽行相一云。時彼能感二富異
| T2249_.63.0111c19: | 熟一業。則皆轉招二壽異熟果一 | 文 | 爾者。光法師 |
| T2249_.63.0111c21: | 師釋云。此則現業感二現命果一 | 文 | 付レ之。命 |
| T2249_.63.0111c23: | 以。披二婆沙論説一。或 | 三十二 | 云。以二命根衆同 |
| T2249_.63.0111c24: | 分一。倶是牽引業果。或 | 百四 十三 | 説。命衆同分名二 |
引命衆| T2249_.63.0111c26: | 同分一。今論餘處 | 十五 | 中。判三能引唯三。除二順 |
| T2249_.63.0111c27: | 現受一。任二此等文一。現在業不レ感二現在命根一 | 見 |
T2249_.63.0111c29: 之業一。感二壽果一也。成下先世業感二現在命根一之
T2249_.63.0112a01: 旨上。何況。論中。明二捨多壽行相一云。時彼能感二
| T2249_.63.0112a02: | 壽異熟一。業則皆轉招二富異熟果一 | 文 | 若促壽時。 |
| T2249_.63.0112a04: | 業一。加レ之勘二婆沙論 | 百二 十六 | 文一云。謂由二布施邊 |
| T2249_.63.0112a05: | 際定力一。轉二富異熟業一。招二壽異熟果一 | 文 | 若布施 |
T2249_.63.0112a07: 布施一。還可レ爲二轉業緣一哉。次若轉二富業一。感二壽
T2249_.63.0112a08: 果一者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果
T2249_.63.0112a09: 中。於二何果一起二取果用一哉。若於二壽果一。起二取
T2249_.63.0112a10: 果用者。不レ可レ云レ轉二富業一。若於二富果一。起二取
T2249_.63.0112a11: 果用一者。感二壽果一時。可下不二取果一而與果上。寧
T2249_.63.0112a12: 不レ背下能爲二彼種一故。名二取果一之理上哉
T2249_.63.0112a13: 答。留多壽行者。利根倶解脱阿羅漢。先世業
T2249_.63.0112a14: 所感命衆同分中。有二同分長命根短一者。爲
T2249_.63.0112a15: レ延二命根一。修二布施行一。入二邊際定一。從レ定起已。
T2249_.63.0112a16: 心念口言。諸我能感二富異熟一業。願皆轉招二
T2249_.63.0112a17: 壽異熟果一。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪
T2249_.63.0112a18: 相應思。由二邊際定力一。答二誓願思一。感二現在命
T2249_.63.0112a19: 根一也。故今論云。如二本論説一。云何苾芻留多
T2249_.63.0112a20: 壽行。謂阿羅漢。成
就神通一。得二心自在一。若於二T2249_.63.0112a21: 僧衆一。若於二別人一。以二諸命緣衣鉢等物一。隨レ分
T2249_.63.0112a22: 布施。施已發願。即入二第四邊際靜慮一。從レ定
T2249_.63.0112a23: 起已。心念口言。諸我能感二富異熟一業願皆轉
T2249_.63.0112a24: 招二壽異熟果一。時彼能感二富異熟一業。則皆轉
| T2249_.63.0112a25: | 招二壽異熟果一 | 文 | 案二此文意一。上云下以二諸命緣 |
T2249_.63.0112a27: 能感二富異熟一業。則皆轉招中壽異熟果上。明下轉二
| T2249_.63.0112a28: | 此布施業一。即感中現在壽異熟果上 | 見 | 依レ之。光法 |
T2249_.63.0112b01: 相應思一。正能感二現異熟命根一。以二邊際定等一。
T2249_.63.0112b02: 爲レ緣能轉二富業一。令レ感二壽果一。此即現業感二現
T2249_.63.0112b03: 命果一。或判下此論既言三轉招二壽果一。以レ此故知。
T2249_.63.0112b04: 現容七感レ命。以二今論文一爲レ證下現在業感二現在
T2249_.63.0112b05: 命根一之旨上釋成也。何況。今論中。明二命壽差
T2249_.63.0112b06: 別一云。有餘師説。先世業果。名爲二壽行一。現世
| T2249_.63.0112b07: | 業果。名爲二命行一 | 文 | 光法師釋二此文一云。第二 |
| T2249_.63.0112b09: | 行一 | 文 | 泰法師釋二此文一云。有餘師説。先世業 |
| T2249_.63.0112b11: | 行一 | 文 | 此等釋意。現在布施業。即感二現在命根一 |
| T2249_.63.0112b12: | 見 | 加レ之。婆沙論 | 百二 十六 | 中。問下所留壽行。正由レ誰 |
T2249_.63.0112b14: 云。如是説者。倶由二二種一。雖二多行
施。若不レ入T2249_.63.0112b15: レ定。彼終不レ能レ引二壽果一故。雖二數入
定。若不T2249_.63.0112b16: レ行レ施。彼終不レ能レ引二壽果一故。然施力能引二
| T2249_.63.0112b17: | 定力一。令二決定一。由レ此故言三倶由二二種一 | 文 | 既云二 |
T2249_.63.0112b19: 事。亦分明也。但於下命根是有情本也。輒不
T2249_.63.0112b20: レ可レ云二現在業所感一云難上者。命根雖二有情本一。
T2249_.63.0112b21: 是別報故。現在業。感二現在命根一也。故光法
T2249_.63.0112b22: 師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感一。
| T2249_.63.0112b23: | 命根容二現感一 | 文 | 次於下婆沙論以二命根衆同分一。 |
引業果一之文上者。光法師會二此文一云。T2249_.63.0112b25: 引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二別命根一故
| T2249_.63.0112b26: | 文 | 正理論餘處。要業牽引命衆同分一之文。會 |
T2249_.63.0112b28: 之文一者。光法師會二此文一云。任持有レ二。同分
| T2249_.63.0112b29: | 是總遍任持。命根是別遍任持 | 文 | 次於下今論 |
T2249_.63.0112c02: 同分一總報上論レ之也。即具文云下能引唯三。除二
T2249_.63.0112c03: 順現受一。現身同分。先業引故上。不レ云二命根先
T2249_.63.0112c04: 業引故還是現在業。感二現在命根一云釋證據
T2249_.63.0112c05: 也。故光法師引二此文一畢云。彼文既不レ云二命
| T2249_.63.0112c06: | 根一。故知。現業不レ感二同分一。容レ感二命根一 | 文 | 若爾 |
T2249_.63.0112c08: 哉。次於下寶法師由レ施二命緣一。能引過去等之
T2249_.63.0112c09: 釋上者。人師異釋也。不レ及レ和
會之一。泰法師T2249_.63.0112c10: 作二二釋一云。然命根由二現報業一延レ命。故通二現
T2249_.63.0112c11: 報一。不レ由二現報業一。延二衆同分一故。衆同分非二現
T2249_.63.0112c12: 報業感一也。又釋由二施定願力一。轉二過去富業一
| T2249_.63.0112c13: | 感レ命故。命非二現業果一也 | 文 | 其中光法師意。 |
T2249_.63.0112c15: 意。存下轉二過去不定富業一。感二現在命根一之義上。
T2249_.63.0112c16: 其旨趣各異。不レ可二劬勞一歟。次於下若促壽
T2249_.63.0112c17: 時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可レ非二現
T2249_.63.0112c18: 在業一云難上者。促二壽行一時。捨二本所感壽果一。故
T2249_.63.0112c19: 尤轉二先世業一。可レ令レ感二富異熟果一。今時布
T2249_.63.0112c20: 施邊際定。唯爲二轉業緣一許也。延壽行時。延二
T2249_.63.0112c21: 本所レ無壽果一。故專修二現在業一。可レ延レ之故。
T2249_.63.0112c22: 布施時。無貪相應思。感二現在壽異熟果一云
T2249_.63.0112c23: 也。次於下婆沙論。謂由二布施邊際定力一。轉二富
T2249_.63.0112c24: 異熟業一。招二壽異熟果一之文上者。布施業。廣通二
T2249_.63.0112c25: 身語及能發思富業一者。唯限二布施倶生無貪
T2249_.63.0112c26: 相應思一。故彼身語及能發布施思。與二邊際定
T2249_.63.0112c27: 力一合轉二布施倶生無貪相應思業一。令レ感二壽
T2249_.63.0112c28: 異熟果一。故以二布施一。爲二轉業緣一。全無二相違一也。
T2249_.63.0112c29: 次於下布施時。無貪相應思富壽二果中。於二何
T2249_.63.0113a01: 果一。起二取果用一哉云疑上者。見二今論餘處文一。述二
T2249_.63.0113a02: 身語及能發一。此招二大富果一。布施業感二富果一
T2249_.63.0113a03: 定。故於二富果一。起二取果用一也。然而由二布施業
T2249_.63.0113a04: 邊際定等力一。轉二富業一令レ感二壽果一。故於二壽果一
T2249_.63.0113a05: 可レ起二與果用一也。如下彼動業於二天等果一。起二取
T2249_.63.0113a06: 果用一。於二人等果一。起中與果用上。就二其業體一見レ之。
T2249_.63.0113a07: 起二取果用一。起二與果用一。故不レ可レ背下能爲二彼
T2249_.63.0113a08: 種一故名二取果一。正與二彼力一故名二與果一之理上歟｣
T2249_.63.0113a09: 重難云。光法師引業非三唯感二總同分一。亦能兼
T2249_.63.0113a10: 感二別命根一故之釋難レ思。若命根衆同分一引
T2249_.63.0113a11: 業所感者。寧可レ有二同分長。命根短之義一哉
| T2249_.63.0113a12: | 是一 |
T2249_.63.0113a14: 根是別ニ遍ク任持ス之釋有レ疑。遍非遍者。即可二
| T2249_.63.0113a15: | 總別義一。於レ遍任持中一。何論二總別不同一哉 | 是二 | ｣ |
T2249_.63.0113a17: 不レ感二同分一。容レ感二命根一之釋不レ明。既判二現
T2249_.63.0113a18: 身同分先業引故一。設雖レ不レ云二命根一。同是引
T2249_.63.0113a19: 業所感。其義定可レ等。引二此文一爲下現在業感二
| T2249_.63.0113a20: | 現在命根一之證據上。誰可レ信用之一哉 | 是三 |
T2249_.63.0113a22: 邊際定一。及願下轉二富業一感中壽果上。頗似二無用一
| T2249_.63.0113a23: | 是四 |
T2249_.63.0113a25: レ得二壽果一歟。若爲レ得二富果一者。爲レ得二富果一行二
T2249_.63.0113a26: 布施一畢。有二何所以一。忽願轉招二壽果一哉。何
T2249_.63.0113a27: 況。今論云下以二諸命緣衣鉢等物一隨レ分布施上。
| T2249_.63.0113a28: | 婆沙論 | 百二 十六 | 説下以レ衣以レ鉢。或以二隨一沙門命 |
| T2249_.63.0113b01: | 具一行二布施一 | 見 | 加レ之。婆沙論 | 百二 十六 | 云。爲レ留二 |
| T2249_.63.0113b02: | 壽行一。以二衣鉢等一。施二僧別人一 | 文 | 爲レ感二壽果一行二 |
T2249_.63.0113b04: 者。以二彼布施時。無貪相應思一。豈可レ名二富業一
| T2249_.63.0113b05: | 哉 | 是五 |
T2249_.63.0113b07: 衆同分各別。故有二長短不同一。更可レ有二何過一
T2249_.63.0113b08: 哉
T2249_.63.0113b09: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可許下順現
T2249_.63.0113b10: 業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0113b11: 若許レ之者。光法師雖レ及二異釋一。第一正釋意。
T2249_.63.0113b12: 述下順現業不レ感二衆同分一之旨上。若婆沙論正
T2249_.63.0113b13: 義家意。許二此義一者。光法師豈可レ作二此釋一
| T2249_.63.0113b14: | 哉 | 七十 | 説一。擧二評家 |
| T2249_.63.0113b15: | 義一中。云二諸有欲令順現受業引衆同分一 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0113b16: | 文無レ諍。可レ許二此義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0113b18: 分總報別報義上。雖下作二六釋一自判上。雖レ作二六解一。
T2249_.63.0113b19: 初解稍勝。非三但多順二論文一。亦於レ理爲レ善。
T2249_.63.0113b20: 以下第一同分是總。命根是別。同分非二現感一。
T2249_.63.0113b21: 命根容レ現レ感云釋上。爲二所存實義一。而此釋意。
| T2249_.63.0113b22: | 引下婆沙論 | 百十四 | 或有説者。二業能引二衆同 |
T2249_.63.0113b24: 後次受業。二能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆同
T2249_.63.0113b25: 分果一。謂順現法受業。順･不定受業。復有説
T2249_.63.0113b26: 者。三能引二衆同分果一。亦能滿二衆同分果一。謂
T2249_.63.0113b27: 除二順現法受一。一能滿二衆同分果一。不レ能レ引二衆
T2249_.63.0113b28: 同分果一。謂順現法受。復有欲レ令三順現法受
T2249_.63.0113b29: 業。亦能引二衆同分果一。若作二是説一。此四種業。
T2249_.63.0113c01: 一切皆能引二衆同分果一。及滿二衆同分果一之
| T2249_.63.0113c02: | 文上 | 取意 引之 | 畢云。婆沙雖レ無二評家一。且以二第二師一 |
説三現感二| T2249_.63.0113c04: | 同分一故 | 文 | 此釋既判下且以二第二師一爲正。故順 |
T2249_.63.0113c06: 明也。但於下婆沙論諸有欲令順現受業引衆
T2249_.63.0113c07: 同分之文上者。不レ足レ爲レ疑。即披二一段現文一。委
T2249_.63.0113c08: 尋二二義正不解一。天帝釋下於二佛前一所レ説。大仙
T2249_.63.0113c09: 應當レ知。我即於二此座一。還得二天壽命一。唯願尊
T2249_.63.0113c10: 憶持之頌上。問下天帝爾時有二死生一不上。答レ之初
T2249_.63.0113c11: 述下應レ作二是説一。彼無二死生一云義上。此師説中。擧下
T2249_.63.0113c12: 諸有欲レ令三順現受業引二衆同分一。彼作二是説一。
T2249_.63.0113c13: 天帝即於二聽法座上一。更新引
得命等八根一。諸T2249_.63.0113c14: 有欲レ令二順現受業不
能レ引二得衆同分一者。彼T2249_.63.0113c15: 作二是説一。天帝即於二聽法座上一。除二五衰相一身
T2249_.63.0113c16: 位如レ本。由二此理趣一故。無二死生一云二説上。次於二
T2249_.63.0113c17: 有餘師説一。時天帝釋下亦有二死生一云義上畢。遂
T2249_.63.0113c18: 判二正不一云。如是説者。彼無二死生一故。二説中
| T2249_.63.0113c19: | 初説爲レ善。經二死生一者。身心變故 | 文 | 此文意。 |
善判許T2249_.63.0113c21: 也。非云下彼初師説中所レ擧順現受業引二衆
T2249_.63.0113c22: 同分一云義爲
善。何以二此文一。猥致二今疑一哉｣T2249_.63.0113c23: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
| T2249_.63.0113c24: | 進云。寶法師釋云。九根非業非異熟 | 文 | 付 |
T2249_.63.0113c26: 無漏根一。何釋二九根非業非異熟一哉
T2249_.63.0113c27: 答。寶法師九根。非業非異熟之釋。非二私定
| T2249_.63.0113c28: | 判一。引二本論説一 | 見 | 故披二寶法師解釋一。引二尊者 |
T2249_.63.0114a01: 三根一。皆通二二種一云義上畢破レ之云。此違下本
T2249_.63.0114a02: 論。一根非レ業是異熟。九根非レ業非二異熟一。十
| T2249_.63.0114a03: | 二不定上 | 文 | 既引二本論説一。定有二深意一歟。何況。 |
T2249_.63.0114a05: 異熟者。是異熟無
T2249_.63.0114a06: 無漏根。非二身語意三業一。故云下非レ業非中異熟
T2249_.63.0114a07: 無
T2249_.63.0114a08: 云二非業非異熟一。更可レ有二何疑一哉
T2249_.63.0114a09: 尋云。引二本論説一者。何本論説哉
T2249_.63.0114a10: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0114a11: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲二當非異熟一法歟
T2249_.63.0114a12: 答。非異熟法也
T2249_.63.0114a13: 善染汚心上。所二假立一命根也。更不レ可レ云二是
T2249_.63.0114a14: 異熟法一哉
T2249_.63.0114a15: 宗意一。釋二邊際定所引命根一云。故此命根非二
| T2249_.63.0114a16: | 是異熟一。所餘一切皆是異熟 | 文 | 如二此文一者。於二 |
| T2249_.63.0114a18: | 熟法 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0114a19: | 答。見二光法師餘處 | 五 | 解釋一云。又正理難二經 |
T2249_.63.0114a21: 或時無二業所引第六意處一。謂於下長時起二染汚
T2249_.63.0114a22: 識。或善有漏及無漏識一。相續位中上無二業所
T2249_.63.0114a23: 引異熟勢分一。説レ何爲レ壽。正理難意。於二無色
T2249_.63.0114a24: 界一。無二内五處一。或起二餘心一。又無二異熟意處一。異
T2249_.63.0114a25: 熟勢分。於レ彼既無。説レ何爲レ壽。倶舍師解云。
T2249_.63.0114a26: 若依二異熟一立者。是異熟。若依レ餘立者。非二
T2249_.63.0114a27: 是異熟一。雖二依レ彼立一。非下隨二彼法一判
性。如三名| T2249_.63.0114a28: | 句等依二善惡聲一 | 文 | 准下正理論。於二無色界一。無二 |
T2249_.63.0114b01: 依レ餘立者。非二是異熟一等之答趣。於二無色界一。
T2249_.63.0114b02: 起二善染汚心一時。所二假立一命根。非二是異熟法一
T2249_.63.0114b03: 云事。甚分明也。但於下今論所餘一切皆是異
T2249_.63.0114b04: 熟之文上者。除二邊際定一。所レ引命根。所餘一切
| T2249_.63.0114b05: | 異熟勢分。所二假立一命根。皆是異熟法 | 爲言 | 故 |
| T2249_.63.0114b07: | 建立者。皆是異熟 | 文 | 此釋意。即顯下非異熟法。 |
T2249_.63.0114b09: 論文。還爲二答之潤色一。全非二疑難之論一哉
T2249_.63.0114b10: 尋云。若爾。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二假
T2249_.63.0114b11: 立一命根。五類門中何耶
T2249_.63.0114b12: 答。等流義寛故。可二等流性一也。非異熟法。所二
T2249_.63.0114b13: 假立一故。非二異熟生一。無二能長養緣一故。非二所長
T2249_.63.0114b14: 養一。有爲法故。非二有實事一。同類因生故。非二一
T2249_.63.0114b15: 刹那一也
T2249_.63.0114b16: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義
T2249_.63.0114b17: 可レ有耶
T2249_.63.0114b18: 義一者。今論中。述二留多壽行相一云。即入二第四
T2249_.63.0114b19: 邊際意一。無レ擧二餘緣一。知不レ由二邊際定力一。延二命
T2249_.63.0114b20: 根一之義。無レ之云事
| T2249_.63.0114b21: | 師餘處 | 五 | 解釋一云。又解。二定不レ損二壽命一。是 |
T2249_.63.0114b23: 彼二定一。設經二千年一。方始出レ定。不レ食二段食一。
| T2249_.63.0114b24: | 還更受二餘五十年命一 | 文 | 此釋無レ諍。不レ由二邊 |
| T2249_.63.0114b25: | 際定力一。延二命根一之義。可レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0114b27: 定中一。雖レ經二多年一。其間命根別業所感也。如下
T2249_.63.0114b28: 人應レ受二百年壽命一。其中間入中二無心定上。除二
T2249_.63.0114b29: 入定間一。壽命之外。出定之後。還更應下受二本
T2249_.63.0114c01: 百年中。所レ殘壽命一盡上故。由二二無心定力一。延二
T2249_.63.0114c02: 命根一之義可レ有也。光法師餘處解釋。即顯二
T2249_.63.0114c03: 此意一也。但於下今論中。述二留多壽行相一云。即
T2249_.63.0114c04: 入二第四邊際靜慮一。無レ擧二餘緣一云難上者。彼明下
T2249_.63.0114c05: 由二定力一。出定之後。延中命根上故。唯於二邊際定
T2249_.63.0114c06: 力一。不レ擧二餘緣一也
T2249_.63.0114c07: 問。由二定力一。延二一劫壽命一義。可レ有耶
T2249_.63.0114c08: レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0114c09: 定力難思一。爭可レ延二一劫壽命一哉
T2249_.63.0114c10: 爾者。披二今論文一云。又爲レ成
立先自稱言中我T2249_.63.0114c11: 善修
行四神足一故。欲スレハ二住スルコト一劫。或一劫| T2249_.63.0114c12: | 餘ナラント一如二心所期一。則便能住上 | 文 | 此文無レ諍。由二 |
| T2249_.63.0114c13: | 定力一延二一劫壽命一之義可レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0114c15: レ通二現業所感一。設雖二世尊定力一。自在更不レ可
T2249_.63.0114c16: レ延二一劫壽命一。但於下今論欲住一劫或一劫餘
T2249_.63.0114c17: 如心所期則便能住之文上者。述二假令義勢一許
T2249_.63.0114c18: 也。非レ云三實有二此事一歟
T2249_.63.0114c19: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他
T2249_.63.0114c20: 地心一耶
T2249_.63.0114c21: 他地心一者。是異熟喜根。其性羸劣也。更
T2249_.63.0114c22: 不レ可レ生二他地心一哉
| T2249_.63.0114c23: | 論文一。非異熟喜根無間可レ生二他地心一 | 見 | 相例 |
T2249_.63.0114c25: 答。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0114c26: 心一也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可レ生二
| T2249_.63.0114c27: | 初靜慮眼耳身三識一也。退見二寶法師餘處 | 七 |
| T2249_.63.0114c28: | 所引正理論 | 二十 | 文一云。若生二第二靜慮以上一。 |
T2249_.63.0115a01: 彼從二自地善染無
T2249_.63.0115a02: 識無間。還生二自地三種作意一。諸有三已離二自
T2249_.63.0115a03: 地染一者。除二染作意一。唯善無
| T2249_.63.0115a04: | 現前。三識無間。亦唯起二此二種作意一 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0115a05: | 論 | 十一 | 説。其意同レ之。此等論中。既述下第二靜 |
T2249_.63.0115a07: 三識一之旨上。其無
T2249_.63.0115a08: 哉。雜心論意。亦可レ存二此理一歟
T2249_.63.0115a09: 此論義者。去正治二年倶舍三十講。貞禪大
| T2249_.63.0115a10: | 僧都問二増玄擬講一 | 于時兩人 倶非成業 | 之疑也。論義旨 |
| T2249_.63.0115a11: | 趣＊云。勘下今論餘處 | 十五 | 欲界及下三靜慮無二 |
T2249_.63.0115a13: 之難上云。有餘師説。業能感二根本地中樂根
| T2249_.63.0115a14: | 異熟一。有説此業不レ感二受果一 | 文 | 光法師釋二此 |
| T2249_.63.0115a15: | 文一。引下雜心論業品 | 三 | 問。下地何故。無二不苦不 |
T2249_.63.0115a17: 不二寂靜一。而彼受寂靜故之文上畢云。雜心意。
| T2249_.63.0115a18: | 同二二説一 | 文 | 如二此釋一者。雜心論意。同下欲界及 |
| T2249_.63.0115a19: | 下三靜慮無二捨受異熟一云師義上 | 見 | 若爾從二欲 |
T2249_.63.0115a21: 熟生心。不下與二喜根一相應上者。可下與二何根一相
| T2249_.63.0115a22: | 應上哉 | 爲言 |
| T2249_.63.0115a24: | 慮。有二捨受異熟一＊云義上也。即彼論 | 十 | 中。明二二 |
T2249_.63.0115a26: 生二色無色界穢汚心一云故。任二死生唯捨受之
T2249_.63.0115a27: 理一。欲界有二捨受異熟一云事。分明也。光法師
| T2249_.63.0115a28: | 餘處 | 十 | 釋乙今論。若説三欲界有二捨異熟一。彼説三 |
T2249_.63.0115b01: 界無二捨異熟一。彼説下欲界入𣵀槃心。但有二威
T2249_.63.0115b02: 儀一。而無中異熟上之文甲云。於二二説中一。初説爲
T2249_.63.0115b03: レ正。如二二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二
T2249_.63.0115b04: 上二界染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相
T2249_.63.0115b05: 應ニシテ命終於二上二界一染心受生。以二受生命
T2249_.63.0115b06: 終心一。定二捨受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受
| T2249_.63.0115b07: | 異熟一 | 文 | 准二此釋意一思レ之。雜心論 | 九 | 中。解二阿 |
T2249_.63.0115b09: 異熟有無二説一。述二二十心相生之報生威儀
T2249_.63.0115b10: 八一故。彼論意。下地有二捨受異熟一云師説。存二
T2249_.63.0115b11: 正義一可レ云也。但於下光法師餘處。雜心意同二
T2249_.63.0115b12: 二説一之釋上者。引下雜心論。欲界及下三靜慮
T2249_.63.0115b13: 無二捨受異熟一云一説上。同二今論一下地無二捨受
T2249_.63.0115b14: 異熟一＊云義中。二説釋許也。非レ謂下雜心論意。
T2249_.63.0115b15: 存中下地無二捨受異熟一云義上。有二何相違一哉
T2249_.63.0115b16: 此事當卷三十講。近代明徳。所問用故。疑
T2249_.63.0115b17: 問之趣。聊雖二
T2249_.63.0115b18: 委悉難答。併省
略之一T2249_.63.0115b19: 問。光法師意。以二威儀工巧心一。望二五受根一。
T2249_.63.0115b20: 明二相應不相應義一。作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0115b21: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0115b22: 威儀路工巧處。非二異熟一。唯捨根相應云也
T2249_.63.0115b23: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。述下意及四
T2249_.63.0115b24: 受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0115b25: 化。隨二其所應一。亦非異熟。餘皆異熟一。威儀工
| T2249_.63.0115b26: | 巧心。可レ通二苦樂喜捨四根相應一 | 見 | 若爾。初 |
T2249_.63.0115b28: 答。見二光法師初釋一云。意及捨受。若威儀路
T2249_.63.0115b29: 及工巧處。非二異熟一。問。何故不レ通二苦樂喜
T2249_.63.0115c01: 根一。答。婆沙一百四十四解三苦根通二三性一中
T2249_.63.0115c02: 云。云何無
| T2249_.63.0115c03: | 復云何。謂異熟生 | 已上 論文 | 婆沙ニ苦根ヲハ四無 |
T2249_.63.0115c05: 工巧一。苦根既不レ通二威儀工巧一。准知。樂根亦
T2249_.63.0115c06: 不レ通レ彼。喜根有レ二。一者分別。二者任運。若
T2249_.63.0115c07: 分別強者。唯同二憂根一。不レ通二無
T2249_.63.0115c08: 四無
T2249_.63.0115c09: 但是威儀工巧處心。唯是捨根。不レ通二苦樂喜
| T2249_.63.0115c10: | 根一 | 文 | 初釋意。引二證文一立二道理一。成二威儀工巧 |
T2249_.63.0115c12: 意及四受。若善染汚等之文上者。既置二隨其
T2249_.63.0115c13: 所應之言一。故威儀工巧心。唯限二意及捨根一相
T2249_.63.0115c14: 應。全無レ所レ背也
| T2249_.63.0115c15: | 重難云。勘二品類足論 | 十五 | 文一。或擧下意根非善 |
| T2249_.63.0115c17: | 餘無 | 文 | 此文意。 |
| T2249_.63.0115c18: | 樂喜捨根。不レ限二異熟無 | 見 | 或出下苦根非不 |
| T2249_.63.0115c20: | 諸餘無 | 文 | 此文意。苦根不限二異 |
| T2249_.63.0115c21: | 熟無 | 見 | 若爾。威儀工巧心。可下通二苦樂喜捨 |
T2249_.63.0115c23: 類足論説一哉
T2249_.63.0115c24: 儀一心。起二工巧處一心上。唯捨根相應云也。品類
T2249_.63.0115c25: 足論文。據二威儀路加行心。緣威儀路心。似威
T2249_.63.0115c26: 儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧
T2249_.63.0115c27: 處心一論レ之。故廣通二苦樂喜捨四根相應一也。
T2249_.63.0115c28: 所レ望各別。更非二相違一歟
T2249_.63.0115c29: 重難云。若爾。光法師初釋意。與二第三釋意一。
T2249_.63.0116a01: 有二何差別一哉
T2249_.63.0116a02: 處之文上。初釋意云。唯限二起威儀心。起工巧
T2249_.63.0116a03: 處心一。第三釋意。存下兼通二加行緣似一。威儀工
T2249_.63.0116a04: 巧心上。是其兩釋差異也
T2249_.63.0116a05: 重難云。光法師初釋證據所レ引婆沙論。云何
T2249_.63.0116a06: 無
T2249_.63.0116a07: 異熟生之文。就二起威儀心。起工巧處心一。不
T2249_.63.0116a08: レ通二苦根相應一云者。彼論次上文。述二意根無
T2249_.63.0116a09: 覆無
T2249_.63.0116a10: 異熟生。通果倶生作意相應意根。如二意根一捨
| T2249_.63.0116a11: | 根喜根樂根。隨レ應亦爾 | 文 | 此文意。起威儀心。 |
| T2249_.63.0116a12: | 起工巧心。可レ通二喜樂相應一 | 見 | 若爾。初釋意。 |
T2249_.63.0116a14: 言一故。威儀。工巧。異熟。通果。四無
| T2249_.63.0116a15: | 所應一。通二喜樂捨根相應一 | 爲言 | 即如下今論。意及 |
T2249_.63.0116a17: 化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆異熟之文上。非
T2249_.63.0116a18: レ云三四無
T2249_.63.0116a19: レ疑歟。若如二此疑一者。今文意。存下通果心。通二
T2249_.63.0116a20: 喜樂相應一得
意歟。甚不レ可レ然事也T2249_.63.0116a21: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0116a22: 相應義一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0116a23: レ之耶
| T2249_.63.0116a24: | 能變化非二異熟一 | 文 | 付レ之。變化心者。是 |
T2249_.63.0116a26: 順之義一。豈可二相應一哉。是以。見二今論餘處十
T2249_.63.0116a27: 文一。述下成
就十八意近行一相上。若生二色界一。唯成二| T2249_.63.0116a28: | 欲界一捨法近行一。謂通果心倶 | 文 | 若變化心。 |
就喜法意近行一哉。T2249_.63.0116b01: 何況。今論中云樂根異生。生二第四定及無色
T2249_.63.0116b02: 界一。定不二成就一。喜根異生。生二三四定及無色
T2249_.63.0116b03: 界一。定不二成就一。若變化心。通二喜樂相應一者。可
T2249_.63.0116b04: レ有下異生生二第四定一成二就樂根一。生二三四定一
| T2249_.63.0116b05: | 成就喜根一之義上哉。加レ之。婆沙論 | 八十九 | 中。 |
| T2249_.63.0116b07: | 色界心等一故 | 文 | 若變化心。通二喜樂相應一者。 |
T2249_.63.0116b09: 答。變化心者。廣通二欲色二界一。可レ亙二近分根
T2249_.63.0116b10: 本一。若不レ通二喜樂相應一者。下三靜慮根本地
T2249_.63.0116b11: 中。可レ無二變化心一。故變化心通二喜樂相應一。下
| T2249_.63.0116b12: | 三靜慮根本地中。亦可レ有レ之 | 爲言 | 第二釋。所 |
T2249_.63.0116b14: 品。喜樂二根。亦強勝行相云難上者。變化心
T2249_.63.0116b15: 者。既禪定所生果也。何必
T2249_.63.0116b16: 樂相應一。全不レ可レ有レ所レ背。次於下今論餘
T2249_.63.0116b17: 處。若生色界。唯成欲界等之文上者。光法師
T2249_.63.0116b18: 會二此文一云。捨是中庸ナレハ起ル時稍稍易シ。生レ上
T2249_.63.0116b19: 可レ言レ成レ下。喜樂非二是中庸一。起時稍難。生レ上
T2249_.63.0116b20: 不レ能レ成レ下。故但言レ捨。不レ言二喜樂一。以テ云ハハレ實
| T2249_.63.0116b21: | 餘時ニハ亦有二成就一 | 文 | 此釋意云。捨是中庸起時 |
T2249_.63.0116b23: 根一相應故。生二上地一成
就下地捨根相應變T2249_.63.0116b24: 化心一。喜樂非二是中庸一。起時稍難。故下地變化
T2249_.63.0116b25: 心。上地爲二所依一中。無二喜樂相應之類一。故生二
T2249_.63.0116b26: 上地一不レ成
就下地喜樂相應變化心一。故生二T2249_.63.0116b27: 上地一成
就下地通果心一。但言二捨相應一。不レ言二T2249_.63.0116b28: 喜樂相應一。以レ實云レ之。初二靜慮變化心。自
T2249_.63.0116b29: 地爲二所依一與二喜根一相應。第三靜慮變化心。
T2249_.63.0116c01: 自地爲二所依一。與二樂根一相應。故於二自下地一。亦
| T2249_.63.0116c02: | 成就喜樂相應變化心 | 爲言 | 以テ云ハハレ實餘時ニハ。亦 |
T2249_.63.0116c04: 爲二所依一中。無二喜樂相應之類一故。可レ有下異生
T2249_.63.0116c05: 生二第四定。成
就樂根一。生二三四定一。成就喜根一T2249_.63.0116c06: 之義上云難。更不レ可レ來也。次於下婆沙論。要欲
T2249_.63.0116c07: 界捨根。等無間ニ能生二色界心一等故之文上者。
T2249_.63.0116c08: 此義意。欲界變化心中。無二喜根相應之類一
T2249_.63.0116c09: 故。此文頗不レ足レ爲疑歟
T2249_.63.0116c10: 重難云。見二光法師解釋始末一。變化心唯捨相
T2249_.63.0116c11: 應云初釋意。引二諸論一解二十八意近行一中。皆
T2249_.63.0116c12: 云。若生二色界一唯成二欲界一捨法近行一。謂通
T2249_.63.0116c13: 果心倶之文爲レ證判。以レ此故知。不レ通二喜樂一。
T2249_.63.0116c14: 而第二釋意。存下變化心通二喜樂一相應上之時。
T2249_.63.0116c15: 問。若通二喜樂一。意近行中。生レ上成レ下。何故不
T2249_.63.0116c16: レ言。文相起盡。無レ諍指下初釋爲レ證。若生色界
T2249_.63.0116c17: 唯成欲界等之文上。致二此問難一也。答二此問一云。
T2249_.63.0116c18: 捨是中庸。起時稍易。生レ上可レ言二成レ下等一。欲
T2249_.63.0116c19: 界變化心中。與二捨根一相應。是中庸故。生レ上
T2249_.63.0116c20: 成レ下。與二喜根一相應。非二中庸一故。生レ上不レ成
T2249_.63.0116c21: レ下云也。變化心通二喜相應一者。唯限二初二靜
T2249_.63.0116c22: 慮變化心一。自地爲二所依一云事。甚違二問答首
| T2249_.63.0116c23: | 尾一哉 | 是一 | 次捨是中庸。起時稍易。等之釋 |
T2249_.63.0116c25: 異一釋成也。若下地變化心。上地爲二所依一中。
T2249_.63.0116c26: 無二喜樂相應之類一故。生二上地一不レ成
就下地T2249_.63.0116c27: 喜樂相應變化心一者。直可レ云。爾何煩釋下捨
| T2249_.63.0116c28: | 是中庸。起時稍易等上哉 | 是二 | 次有二何所以一。 |
| T2249_.63.0116c29: | 欲界變化心中。無二喜根相應之類一哉 | 是三 |
| T2249_.63.0117a01: | 答。勘二婆沙論 | 百三 十九 | 文 |
就下地意近行上。同唯擧二捨意近行一。爰知。T2249_.63.0117a03: 變化心。唯捨相應云初釋意。引下若生色界唯
T2249_.63.0117a04: 成欲界一捨法近行謂通果心倶之文上爲レ證。
T2249_.63.0117a05: 且引二文初一也。意廣取下生二初二三四靜慮一。成
T2249_.63.0117a06: 就下地意近行一。唯擧二捨意近行一之文上。爲二其
T2249_.63.0117a07: 證據一。若不レ爾者。何引二此文一。證下變化心。不
T2249_.63.0117a08: レ通二樂根相應一之旨上哉。故第二釋意。問下若
T2249_.63.0117a09: 通二喜樂意近行一中。生レ上成レ下何故不
言。探下T2249_.63.0117a10: 初釋爲レ證之意趣上。生二初二三四靜慮一。成
就T2249_.63.0117a11: 下地意近行一。何故言レ捨不レ言二喜樂一哉問也。
T2249_.63.0117a12: 答二此問一云。捨是中庸等。生二初二三四靜慮一
T2249_.63.0117a13: 成
就下地意近行一。唯限二捨意近行一。不レ通二T2249_.63.0117a14: 喜樂一之旨顯也。非レ云下欲界變化心中。有中喜
T2249_.63.0117a15: 根相應之類上 次捨是中庸。起時稍易。等之
T2249_.63.0117a16: 釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下下地捨根相
T2249_.63.0117a17: 應變化心。上地爲二所依一之義上。故生二上地一可
T2249_.63.0117a18: レ成
就下地捨根相應化心一。喜樂非二是中庸一。T2249_.63.0117a19: 起時稍難。故無下下地喜樂相應變化心。上地
T2249_.63.0117a20: 爲二所依一之義上。故生二上地一。不レ成
就下地喜樂T2249_.63.0117a21: 相應變化心一。故諸論解下十八意近行中。生二上
T2249_.63.0117a22: 地一成
就下地意近行上。但言レ捨不レ言二喜樂一會T2249_.63.0117a23: 也。中庸變化心。上地爲二所依一。非二中庸一變化
T2249_.63.0117a24: 心。上地不レ爲二所依一。故云二捨是中庸等一。即成下
T2249_.63.0117a25: 上地爲二所依一。不レ爲二所依一之義門上也。何爲二別
T2249_.63.0117a26: 事一哉
T2249_.63.0117a27: 依一。唯限二捨根相應一云故。欲界變化心中。無二
| T2249_.63.0117a28: | 喜根相應之類一 | 爲言 |
T2249_.63.0117b01: 讓二本抄一而已
T2249_.63.0117b02: 尋云。變化心。通二喜樂相應一云釋意。有二證文一
T2249_.63.0117b03: 哉
T2249_.63.0117b04: 答。光法師第二釋意。無二分明證文一歟。只依下
T2249_.63.0117b05: 今論意及四受。若善染汚。若威儀路。及工
T2249_.63.0117b06: 巧處。并能變化。隨二其所應一。亦非二異熟一。餘皆
| T2249_.63.0117b07: | 異熟之文上。作二此釋一也。品類足論 | 十五 | 中。擧二意 |
| T2249_.63.0117b09: | 根一。諸餘無 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0117b10: | 文意。喜樂二根。不レ限二異熟無 | 見 | 然而不 |
| T2249_.63.0117b11: | レ云レ通二通果無 | 百四 十四 | 中。或云。無 |
T2249_.63.0117b13: 變化等通果心。如二意根一樂根喜根捨根信根
T2249_.63.0117b14: 精進根念根定根惠根亦爾。然有二差別一。謂信
| T2249_.63.0117b15: | 等五根。除二染無 | 文 | 或 | 百四 十四 | 云。無 |
T2249_.63.0117b17: 生作意相應意根。如二意根一捨根喜根樂根。隨
| T2249_.63.0117b18: | レ應亦爾 | 文 | 此等文意。同二今論説一。有二隨應言一 |
T2249_.63.0117b20: 入以二此等文一。爲二其證據一。恐難レ依
用之一T2249_.63.0117b21: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0117b22: 光法師釋云。又准二正理。婆沙一。根本地中。無
| T2249_.63.0117b23: | レ有二捨受一 | 文 | 付レ之。設雖二下三靜慮根本地一。 |
| T2249_.63.0117b24: | 何無二捨受一哉。是以。今論餘處 | 二十二 | 文。述二持 |
| T2249_.63.0117b26: | 捨受一 | 文 | 婆沙論 | 百三 十九 | 中。明レ得二意近行一云。離二第 |
| T2249_.63.0117b28: | 彼近分六一 | 文 | 第三靜慮根本地。無二捨受一者。 |
| T2249_.63.0117c01: | 答。見二正理論 | 三十 | 餘處文一云。非三明利識有二死 |
T2249_.63.0117c03: 靜慮唯近分心。有二死生理一。以三根本地無二捨
| T2249_.63.0117c04: | 受一故 | 文 | 勘二婆沙論 | 九十八 | 説一云。梵輔梵衆。依二 |
T2249_.63.0117c06: 終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。
| T2249_.63.0117c07: | 捨受唯在二初靜慮近分地一。非二根本地一故 | 文 |
| T2249_.63.0117c08: | 光法師餘處 | 十 | 引二此正理･婆沙兩論文一畢 |
| T2249_.63.0117c09: | 云。又准二正理婆沙一。根本地中無レ有二捨受一 | 文 |
T2249_.63.0117c11: 地中。無レ有二捨受一。引レ文如
下。即指二此第十卷T2249_.63.0117c12: 衆釋一也。准二正理婆沙兩論定判一。述下下三靜
T2249_.63.0117c13: 慮根本地。無レ有二捨受一之旨上。餘處當卷之釋。
T2249_.63.0117c14: 其意如レ此。但於下今論餘處。有説根本下三靜
T2249_.63.0117c15: 慮中。亦有二捨受一之文上者。光法師釋二此文一云。
| T2249_.63.0117c16: | 此非二正義一 | 文 | 次於下婆沙論得第三靜慮及彼 |
T2249_.63.0117c18: 文云。離二欲界染一○第九無間道時。得二初靜
T2249_.63.0117c19: 慮及彼眷屬十二一○離二初靜慮染一○第九無
| T2249_.63.0117c20: | 間道時。得二第二靜慮及彼近分十二一 | 文 | 乘二此 |
T2249_.63.0117c22: 得二第三靜慮及彼近分六一也。披二婆沙論處
| T2249_.63.0117c23: | 處之文一。或 | 九十三 | 擧二學八支捨緣一。云下得果轉根 |
| T2249_.63.0117c24: | 或退捨故一。乘二此言便一。出二 | 九十四 | 十無學支捨 |
| T2249_.63.0117c25: | 緣一。亦云二得果轉根或退捨故一 | 文 | 或 | 百十 | 明下未 |
T2249_.63.0117c27: 八根一。乘二此言便一。述下未知當知根相應。亦喜
| T2249_.63.0117c28: | 覺支相應法上。同云二謂餘八根一 | 文 | 以レ實論レ之。 |
T2249_.63.0118a01: 亦喜覺支相應根。唯限二六根一。然而乘二言便一。
T2249_.63.0118a02: 説二例證一如レ此。准レ彼思レ之。云二得第三靜慮及
T2249_.63.0118a03: 彼近分六一。乘二言便一説。非レ存三第三靜慮根本
T2249_.63.0118a04: 地有二六捨意近行一歟
T2249_.63.0118a05: 已上貞禪大僧都義也。聖禪擬講傳存二此
T2249_.63.0118a06: 義一
T2249_.63.0118a07: 或一義云。得二第三靜慮一者。得二第三靜慮根
| T2249_.63.0118a08: | 本地果意近行一 | 爲言 | 擧レ因顯レ果也 |
T2249_.63.0118a10: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八根
| T2249_.63.0118a11: | 文 | 光法師釋。本頌先説二信等八根一。故作二二解 |
| T2249_.63.0118a13: | 法師釋云。又解乘レ前先問レ善。是故先説 | 文 |
T2249_.63.0118a15: 後製。若爾。今故不レ可レ然如何
T2249_.63.0118a16: 答。説二三性法之次第一。必列二善不善無
T2249_.63.0118a17: 先可レ問二幾善耶一也。故本頌先説二信等八根一
T2249_.63.0118a18: 事。乘レ前先問レ善故釋也。但雖二本頌先結。長
T2249_.63.0118a19: 行後製一。先可レ問レ善之義。是必然故。如レ此釋
T2249_.63.0118a20: 也。如下彼云中善等於二善等一初有中四二三等上。説二
T2249_.63.0118a21: 三性法之次第一。必列二善不善無
T2249_.63.0118a22: 中。自レ本所レ定也。後學輩。始不レ可レ疑歟
T2249_.63.0118a23: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0118a24: 也
| T2249_.63.0118a25: | 憂根 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0118a27: 相應之旨上。一切之言是廣。何可レ簡二身邊二
T2249_.63.0118a28: 見一哉
T2249_.63.0118a29: 答。憂根唯限二善及不善一。身邊二見。有覆無
T2249_.63.0118a30: 法故。憂根不下與二身邊二見一相應上云事。道理
| T2249_.63.0118b01: | 先必然也。是以。光法師所レ引婆沙論 | 百四 十四 | 中。 |
| T2249_.63.0118b03: | 與二欲界有身見邊執見一不中相應上故 | 文 | 但於二婆 |
會| T2249_.63.0118b05: | 之一云。正見二婆沙論 | 八十六 | 説一。牒釋發智論憂 |
T2249_.63.0118b07: 切隨眠隨増者。憂根唯欲界。通二五部及一切
| T2249_.63.0118b08: | 隨眠一相應故。有二爾所隨眠増一 | 文 | 此文意云。憂 |
| T2249_.63.0118b10: | 切隨眠隨増 | 爲言 | 重意云。無漏緣隨眠。有二相 |
T2249_.63.0118b12: 眠中。有乙不下與二憂根一相應上之類甲者。欲界隨眠
T2249_.63.0118b13: 中。容レ有下憂根不二隨増一之隨眠上而欲界滅道
T2249_.63.0118b14: 所斷。邪見疑無明。無漏緣一切隨眠。皆與二憂
T2249_.63.0118b15: 根一相應故。發智論文。云二憂根欲界一切隨
| T2249_.63.0118b16: | 眠隨増一也 | 爲言 | 總而言レ之。欲界隨眠中。貪･慢･ |
T2249_.63.0118b18: 應上。緣二憂根一故。約三憂根有二所緣隨増一也
T2249_.63.0118b19: 問。歡行轉心所與二慼行轉心一。相應義可レ有耶
T2249_.63.0118b20: 答。不レ可有二此義一也
T2249_.63.0118b21: 歡慼行相既異。何可レ有二相應義一哉。是以。光
T2249_.63.0118b22: 法師所レ引婆沙論中。歡行轉心所與二慼行轉
| T2249_.63.0118b23: | 心所一。亦不二相應一 | 見 | 若依レ之爾者。尋伺麁細 |
T2249_.63.0118b25: 歡慼行相。相例可レ同如何
T2249_.63.0118b26: 答。歡行轉心所。慼行轉心所。行相水火異。故
T2249_.63.0118b27: 更不レ可レ有二相應之義一。是以。光法師所レ引婆
| T2249_.63.0118b28: | 沙論 | 百四 十四 | 中。明三憂根非二無 |
T2249_.63.0118c01: 故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
| T2249_.63.0118c02: | 根慼行相轉。互相違法。不二相應一 | 文 | 勘二光法 |
| T2249_.63.0118c03: | 師餘處 | 二十九 | 所レ引正理論 | 七十九 | 文一。述二悲無 |
T2249_.63.0118c05: 慼處中行相別一故。悲既慼行相傳。非二喜樂
| T2249_.63.0118c06: | 相應一。勿二二行相倶時轉一故 | 文 | 任二此等文一。歡行 |
T2249_.63.0118c08: 明也。但於二尋伺沈掉等例難一者。彼雖二麁細
T2249_.63.0118c09: 相替一。行相亦異。非レ如二歡慼互相違一。故全非二
T2249_.63.0118c10: 相例之疑難一也
T2249_.63.0118c11: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0118c12: 法一也
T2249_.63.0118c13: 識相應苦根。豈可レ緣二不善法一哉
T2249_.63.0118c14: 爾者。光法師釋下又彼無レ有二不善法一故之論
| T2249_.63.0118c15: | 文上云。無二不善法一故。無二苦境一 | 文 | 如二此釋一者。 |
| T2249_.63.0118c16: | 苦根唯可レ緣二不善法一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0118c18: 相應苦根。廣緣二三性法一。⿐舌身三識相應苦
T2249_.63.0118c19: 根。唯緣二無
T2249_.63.0118c20: 不レ限二不善法一云事。必然也。但於下光法師無二
T2249_.63.0118c21: 不善法一。故無二苦境一之釋上者。苦根以二不善法一。
T2249_.63.0118c22: 爲二所緣境一。是其本故。若無二不善法一之處。亦
| T2249_.63.0118c23: | 無レ有二苦根一 | 爲言 | 有二不善法一故。有二苦根一之上。 |
T2249_.63.0118c25: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0118c26: 也
T2249_.63.0118c27: 害事一。憂根。何可レ緣レ之哉。是以。光法師釋下又
T2249_.63.0118c28: 彼定無二惱害事一故之論文上云。無二惱害事一故
| T2249_.63.0118c29: | 無二憂境一 | 文 | 如二此釋一者。憂根不レ緣二上二界一 | 見 |
T2249_.63.0119a02: 也。彼相應憂根。寧不レ緣二上二界一哉
T2249_.63.0119a03: 答。善憂根并欲界上緣惑中。邪見疑無明相
| T2249_.63.0119a04: | 應憂根。可レ緣二上二界一也。故見二今論餘處 | 十 |
T2249_.63.0119a06: 十八。色十二上三一。長行述下欲界所繋具有二十
T2249_.63.0119a07: 八一。緣二欲界境一。其數亦然。緣二色界境一。唯有二十
T2249_.63.0119a08: 二一。除二香味六一。彼無レ境故。緣二無色境一。唯得レ有
| T2249_.63.0119a09: | レ三。彼無二色等五所緣一故上。正理論 | 二十九 | 文。顯 |
| T2249_.63.0119a10: | 宗論 | 十五 | 説。偈頌長行。全亦同レ之。何況。披二正 |
T2249_.63.0119a12: 三十六一。緣二色界境一。唯二十四。除下緣二香味二
T2249_.63.0119a13: 依一各六上。緣二無色境一。唯有二六種一。謂法近行二
| T2249_.63.0119a14: | 依各三 | 文 | 顯宗論説。亦同二此文一。加レ之勘二婆沙 |
| T2249_.63.0119a15: | 論 | 百三 十九 | 説一。上明二十八意近行緣境相一云。欲界 |
T2249_.63.0119a17: 近行一。九通緣二欲色界繋一。謂緣二色聲觸喜憂
T2249_.63.0119a18: 捨近行一。三通緣二三界繋及不繋一。謂緣二法喜憂
| T2249_.63.0119a19: | 捨近行一 | 文 | 下説二三十六師句緣境相一云。欲界 |
| T2249_.63.0119a21: | 界一。六通緣二三界及不繋一 | 文 | 任二此等諸論説一。善 |
T2249_.63.0119a23: 於下光法師無惱害事故無憂境之釋上者。憂
T2249_.63.0119a24: 根以二惱害事一。爲二所緣境一。是其本故。若無二惱
| T2249_.63.0119a25: | 害事一之處。亦無レ有二憂根一 | 爲言 | 有二惱害事一故。 |
T2249_.63.0119a27: レ遮也
T2249_.63.0119a28: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0119a29: 可レ有二樂受一也
| T2249_.63.0119b01: | 餘處 | 九 | 文一。依二經部宗意一。明二十二緣起體一云。 |
| T2249_.63.0119b02: | 或有下於二樂非苦樂受一。發生色愛上 | 文 | 光法師 |
| T2249_.63.0119b04: | 非苦樂受一。發生色界受上 | 文 | 泰法師釋二此文一 |
生色| T2249_.63.0119b06: | 愛一 | 文 | 加レ之今論餘處 | 二十八 | 中。依二經部宗意一。 |
| T2249_.63.0119b08: | 滅二二三四一。立二第二等一 | 文 | 光法師解二此文一云。 |
T2249_.63.0119b10: 定一。滅二尋伺喜三一。立二第三定一。滅二尋伺喜樂四一。
| T2249_.63.0119b11: | 立二第四定一 | 文 | 寶法師并泰法師釋。其意同レ之。 |
| T2249_.63.0119b13: | 受一 | 見 | 若依レ之爾者。光法師。今解釋中云。若 |
T2249_.63.0119b15: 頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂
| T2249_.63.0119b16: | 喜一 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0119b17: | 答。勘二婆沙論處處之文一。或 | 五十二 | 擧二譬喩者 |
T2249_.63.0119b19: 覆無
T2249_.63.0119b20: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無
T2249_.63.0119b21: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂善及無
| T2249_.63.0119b22: | 覆無 | 文 | 或 | 百四 十五 | 云。譬喩 |
T2249_.63.0119b24: 三法一。一切地染法。皆名二有尋有伺一。唯善無
| T2249_.63.0119b25: | 有二三地別一 | 文 | 准二尋伺依地一。思二五受界繋一。經 |
T2249_.63.0119b27: 四定一。憂喜隨レ心。至二有頂一。光法師當卷解釋。
T2249_.63.0119b28: 即顯二此意一也。若就二善及無覆無
T2249_.63.0119b29: 者。欲界具有二五受一。初靜慮有二喜樂捨三受一。
T2249_.63.0119c01: 第二靜慮有二喜捨二受一。第三靜慮有二樂捨二
T2249_.63.0119c02: 受一。第四靜慮以上。唯有二捨受一。今論等餘處定
T2249_.63.0119c03: 判。亦存二此旨一也。若爾。當卷之釋。餘處之文。
T2249_.63.0119c04: 各據二一門一。更非二相違一歟
| T2249_.63.0119c05: | 私云。見二婆沙論處處之文一。或 | 九十 | 云。或有執。 |
T2249_.63.0119c07: 慮。皆有二喜憂二受一。所依心。從二欲界一乃至非
| T2249_.63.0119c08: | 想非非想處皆有 | 文 | 或 | 百四 十五 | 云復有説言。樂根 |
T2249_.63.0119c10: 皆有二苦樂一。○或復有説。喜根憂根。九地可
T2249_.63.0119c11: レ得。謂從二欲界一乃至有頂。彼説有レ心皆憂
| T2249_.63.0119c12: | 喜。三界九地。皆有レ心故。憂喜亦有 | 文 | 此等 |
T2249_.63.0119c14: 中。亦有二此義一也
T2249_.63.0119c15: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶｣
T2249_.63.0119c16: 答。可レ有二二義邊一也
| T2249_.63.0119c17: | 等三地一者。披二今論餘處 | 四 | 文一。論主難二毘婆沙 |
| T2249_.63.0119c19: | 相形。乃至有頂。應レ有二尋伺一 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0119c21: 云。或有執。從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二
| T2249_.63.0119c22: | 譬喩者一 | 文 | 此釋無レ諍經部宗意。不レ立二有尋有 |
| T2249_.63.0119c23: | 伺等三地一 | 見 | 若依レ之爾者。有尋有伺等三 |
T2249_.63.0119c25: 此三地一。是以。今論餘處中。依二經部宗意一。述下
| T2249_.63.0119c26: | 立二靜慮支一相上。或 | 二十八 | 云。由レ此可レ説。依二初 |
| T2249_.63.0119c27: | 五支一滅二二三四一。立二第二等一 | 文 | 光法師釋二此 |
| T2249_.63.0119c29: | 第二定一 | 文 | 或云 | 二十八 | 此定遠離尋伺鼓動一。相 |
| T2249_.63.0120a01: | 續清淨轉スルヲ名テ爲二内等淨一 | 文 | 光法師解二此文一 |
離彼尋伺鼓動一。定體相| T2249_.63.0120a03: | 續。清淨寂靜。轉スルヲ名テ爲二内等淨一 | 文 | 任二此等 |
T2249_.63.0120a05: 分明也。如何
| T2249_.63.0120a06: | 答。勘二婆沙論處處之文一。或 | 五十二 | 擧二譬喩者 |
T2249_.63.0120a08: 覆無
T2249_.63.0120a09: 有尋有伺地一。靜慮中間善及無覆無
T2249_.63.0120a10: 名二無尋唯伺地一。第二靜慮乃至有頂。善及無
| T2249_.63.0120a11: | 覆無 | 文 | 或 | 百四 十五 | 云。譬 |
T2249_.63.0120a13:
| T2249_.63.0120a14: | 善無 | 文 | 准二此等文一思レ之。經部 |
T2249_.63.0120a16: 至有頂。皆有二尋伺一故。不レ可レ立二有尋有伺等
T2249_.63.0120a17: 三地一。今論餘處。乃至有頂。應レ有二尋伺一之文。
T2249_.63.0120a18: 并光法師所レ引。婆沙論説。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0120a19: 就二善及無覆無
T2249_.63.0120a20: 有伺等三地一。今論餘處云立二靜慮支一之文。
T2249_.63.0120a21: 并光法師釋。亦述二此旨一也。若爾。兩方之難。
T2249_.63.0120a22: 各據二一門一。彼此之釋。更非二相違一歟
| T2249_.63.0120a23: | 問。婆沙論 | 百四 十四 | 中。明二二十二根三斷門一云。 |
| T2249_.63.0120a24: | 如二意根一亦爾 | 文 | 爾者。亦爾言可レ攝二喜樂二 |
T2249_.63.0120a26: 喜樂二根一者。披二婆沙論文一。今此亦爾之言。
| T2249_.63.0120a27: | 不レ攝二喜樂二根一 | 見 | 若依レ之爾者。今論中 |
T2249_.63.0120a29: 既同二意根一。如二意根一。亦爾之言。何不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b01: 二根一哉。是以。婆沙論中。述二二十二根三性
T2249_.63.0120b02: 門。及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。
T2249_.63.0120b03: 攝二喜樂二根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0120b04: 答。九十八隨眠中。意捨二根。遍與二一切隨
T2249_.63.0120b05: 眠一相應。喜根與二見所斷五十二隨眠一相應。
T2249_.63.0120b06: 謂欲界二十四隨眠。除二嗔疑八一。色界二十八
T2249_.63.0120b07: 隨眠除二疑四一也。與二修所斷六隨眠一相應。謂
T2249_.63.0120b08: 欲色界貪慢無明六隨眠也。故總與二見修所
T2249_.63.0120b09: 斷五十八隨眠一相應。樂根與二見所斷二十八
T2249_.63.0120b10: 隨眠一相應。謂第三靜慮二十八隨眠也。與二修
T2249_.63.0120b11: 所斷五隨眠一相應。謂欲界貪無明。色界貪慢
T2249_.63.0120b12: 無明五隨眠也。故總與二見修所斷三十三隨
T2249_.63.0120b13: 眠一相應。非レ如二意捨二根一。遍與二九十八隨眠一
T2249_.63.0120b14: 相應。故如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二
T2249_.63.0120b15: 喜樂二根一也。但於下今論意三受通レ三之文上
T2249_.63.0120b16: 者。總論レ之者。意喜樂捨四根。通二見修非三
T2249_.63.0120b17: 斷一故。雖レ説二意三受通
三。別云レ之者。意捨二T2249_.63.0120b18: 根。遍與二九十八隨眠一相應。喜樂二根。有下不二
T2249_.63.0120b19: 相應一之隨眠上。故婆沙論中。明二二十二根三斷
T2249_.63.0120b20: 門一。如二意根一亦爾之言。唯攝二捨根一。不レ攝二喜樂
T2249_.63.0120b21: 二根一也。次於下婆沙論中述二二十二根三性門
T2249_.63.0120b22: 及有異熟無異熟門一。如二意根一亦爾之言。攝二
T2249_.63.0120b23: 喜樂二根一云例難上者。喜樂二根。通二三性一。亘二
T2249_.63.0120b24: 有異熟無異熟一。大同二意根一。故如二意根一亦爾
T2249_.63.0120b25: 之言。攝二喜樂二根一。全無二其過一。聊有レ所レ替。
T2249_.63.0120b26: 置二隨應言一。兼遮二其疑一也
T2249_.63.0120b27: 問。光法師釋下正理論。遮二無染心能續生一故
| T2249_.63.0120b28: | 文上云。或經部計。異熟心受生 | 文 | 爾者。所受生 |
T2249_.63.0120c01: 滿二果一也
| T2249_.63.0120c02: | 師餘處 | 九 | 解釋中。不レ通二引滿二果一 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0120c04: 生異熟生心一。何不レ通二引滿二果一哉
| T2249_.63.0120c05: | 答。見二今論餘處一 | 九 | 述二經部宗義一云。由二引業 |
附中T2249_.63.0120c07: 有一。馳
赴所生一。結生有身一。名二行緣識。若作二| T2249_.63.0120c08: | 此釋一。善順二契經一。分別識支一。通二於六識一 | 文 | 光 |
| T2249_.63.0120c09: | 法師釋二此文一云 | 九 | 既言二引業一。明知。行支是引 |
T2249_.63.0120c11: 流轉如二火焰行相續不
斷。往二彼彼趣一。此之T2249_.63.0120c12: 六識相續不レ斷。憑
附中有一。馳赴所生處一。續二T2249_.63.0120c13: 生有身一。名二行緣
識。此識通二於中生二有一。生T2249_.63.0120c14: 有雖二唯意識一。於二中有位一。通起二六識一。若作二此
| T2249_.63.0120c15: | 釋一。善順二契經一。分別識支一。通二於六識一 | 文 | 泰法 |
| T2249_.63.0120c16: | 師釋二此文一云 | 九 | 由二引業力一。識相續流二中生二 |
識。若作二此釋一。善順二契經一。分別| T2249_.63.0120c18: | 識支一通二於六識一。於二中有位一。起二六識一故 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0120c20: レ通二滿業。彼行支所感異熟生識。爲二識支體一。
T2249_.63.0120c21: 故云二或經部計異熟心受生一。唯限二引業果一。不
T2249_.63.0120c22: レ通二滿業果一也
T2249_.63.0120c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0120c24: 根一義上耶
T2249_.63.0120c25: 有二此義一者。中有初念。初可レ得二信等五根一。欲
T2249_.63.0120c26: 界生有。初受生位。何可レ有二此義一哉。是以。光
T2249_.63.0120c27: 法師所引婆沙論中。述二彼位信等五根得不
| T2249_.63.0120c28: | 得相一云。若自地沒。還生二自地一。彼皆不レ得 | 文 |
| T2249_.63.0121a01: | 信等五根一之義上 | 見 | 若依レ之爾者。披二光法師 |
T2249_.63.0121a03: 云。苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖二亦成
| T2249_.63.0121a04: | 就一。非二異熟一故。此亦不レ説 | 文 | 或明二中生有初 |
T2249_.63.0121a06: 有初受生位一。雖二亦有
得。非二異熟一故。不二名| T2249_.63.0121a07: | 爲得 | 文 | 任二此等定判一。欲界生有。初受生位。可 |
| T2249_.63.0121a08: | レ有下初得二信等五根一之義上 | 見 | 何況。婆沙論 | 三十 |
| T2249_.63.0121a09: | 五 | 中。説二轉身續善位分一云。若由二因力一斷二善 |
| T2249_.63.0121a11: | 地獄生時能續 | 文 | 續生時續二善根一。可レ指二生有 |
| T2249_.63.0121a13: | 三生。初受生位得根義一。正理論 | 九 | 云。爾時亦 |
| T2249_.63.0121a14: | 得。信等五根。非二異熟一故。此中不レ説 | 文 | 雜心 |
| T2249_.63.0121a15: | 論 | 八 | 云。餘根亦得。而不レ説非レ報故 | 文 | 准二此兩 |
T2249_.63.0121a17: 五根一之義上云事。甚分明也如何
T2249_.63.0121a18: 答。上二界沒。還生二欲界一。中有初念。初得二信
T2249_.63.0121a19: 等五根一故。欲界生有初受生位。全無下初得二
T2249_.63.0121a20: 信等五根一之義上也。故光法師所レ引婆沙論
| T2249_.63.0121a21: | 百四 十七 | 中。乘レ解三化生初位得二六七八根一。問下餘無 |
T2249_.63.0121a23: 何故不
説。答レ之擧二一師説一云。有説爾時一T2249_.63.0121a24: 切得者。此中則説。餘無色根。雖レ有二得者一。而
T2249_.63.0121a25: 非二一切一。是故不レ説。謂上地沒。生二下地一時。雖
T2249_.63.0121a26: レ得二彼根一。若自地沒。還生二自地一。彼皆不レ得。是
| T2249_.63.0121a27: | 故不レ説 | 文 | 從二欲界一沒。還生二欲界一。中有初念。 |
T2249_.63.0121a29: 初受生位一哉。但於下光法師苦樂憂喜信等五
T2249_.63.0121b01: 根。初受生位。雖二亦成就一等之釋上者。光法師
T2249_.63.0121b02: 釋下初得二異熟根一相上云。是異熟根。體現在前。
T2249_.63.0121b03: 刹那新成。即名爲レ得。非二先不レ成方名爲
得。T2249_.63.0121b04: 與二前解レ得。義稍不レ同。先念成就。亦名爲レ得。
T2249_.63.0121b05: 故欲界生有。初受生位。雖レ無三初得二信等五
T2249_.63.0121b06: 根一。有二成就義一故。云下雖二亦成就一。非二異熟一故。
T2249_.63.0121b07: 此亦不
説也。次於下光法師意及五受信等五T2249_.63.0121b08: 根。於二中生有初受生位一等之釋上者。見二解釋
T2249_.63.0121b09: 一段一。上標下應知此中。四生初。得二異熟根一者。
T2249_.63.0121b10: 通據中中生二有初念上。出下初得二異熟根一位上畢。
T2249_.63.0121b11: 下云下意及五受信等五根於中中生有初受生
T2249_.63.0121b12: 位上。總擧二彼位分一許也。雖亦有得者。中生二
T2249_.63.0121b13: 有初念之中。意指二中有初念一。有下初得二意及
| T2249_.63.0121b14: | 五受信等五根一之義上 | 爲言 | 非レ云三欲界生有初 |
T2249_.63.0121b16: 論若由二緣力一斷二善根一者。地獄生時。能續之
T2249_.63.0121b17: 文上者。生時者。是中有。將生時非二生有一。初受
T2249_.63.0121b18: 生位也。故見二今論餘處文一云。言將生位。謂
| T2249_.63.0121b19: | 中有中 | 文 | 次於下正理論爾時亦得信等五根之 |
| T2249_.63.0121b20: | 文上者。勘二顯宗論 | 五 | 説一云。爾時得二信等五根一。 |
| T2249_.63.0121b22: | 生一 | 文 | 此文意云。當受二胎卵濕三生一之者。中 |
T2249_.63.0121b24: 亦得信等五根一也。實據二彼中有初念一而説。
T2249_.63.0121b25: 不レ辨二胎卵濕三生初受生位一。初得二信等五
| T2249_.63.0121b26: | 根一 | 爲言 | 元瑜法師 | 述文 | 問答此中云。問。此 |
T2249_.63.0121b28: 不レ應レ説二三生一。生有初起。豈有三初得二意捨信
T2249_.63.0121b29: 等一耶。解云。此中明レ得二二異熟根一。本據二三生。
T2249_.63.0121c01: 初得一而説。此最初故。就レ中料簡。兼述二化生一。
| T2249_.63.0121c02: | 非レ謂三三生初得二意等一 | 文 | 今此解釋意。亦同二 |
T2249_.63.0121c04: レ報故之文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0121c05: 問。光法師意。中有位。可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0121c06: 可レ有二二形類一也
T2249_.63.0121c07: 形者。非男非女也。何於二父母一。起二愛恚心一哉。
| T2249_.63.0121c08: | 是以。見二今論餘處 | 九 | 文一云。必無二中有非男非 |
| T2249_.63.0121c09: | 女一。以二中有身必具根故。披二正理論餘處 | 二十 |
| T2249_.63.0121c10: | 四 | 説一述下無二欲中有非男非女一。以二中有身不 |
T2249_.63.0121c12: 之類一云事。分明也。加レ之光法師釋下二形化
T2249_.63.0121c13: 生。唯是生有。初念不レ通二中有一。以二中有身女
T2249_.63.0121c14: 男定一故上畢。引下下論必無二中有非男非女一等
T2249_.63.0121c15: 之文上。此釋無レ諍。中有位。無二二形類一定タリ
T2249_.63.0121c16: 依レ之爾者。發智論中。説下中有位極多成
就T2249_.63.0121c17: 十九根一之旨上。若中有位。無二二形類一者。寧有下
T2249_.63.0121c18: 極多成
就十九根一之義上哉T2249_.63.0121c19: 答。此一業引故。如二當本有形一者。性相之所
T2249_.63.0121c20: レ定也。本有既有二二形類一。中有何可レ簡レ之哉。
| T2249_.63.0121c21: | 是以。勘二發智論處處之文一。或 | 十五 | 明下二十二 |
| T2249_.63.0121c22: | 根極多極少成就相上云。中有極多十九 | 文 | 婆 |
| T2249_.63.0121c23: | 沙論 | 百五十 | 中。釋二此文一云。十九者。謂二形者。 |
| T2249_.63.0121c24: | 除二三無漏根一 | 文 | 或 | 十五 | 擧下無想天沒。生二欲界一 |
| T2249_.63.0121c26: | 無形八。一形九。二形十 | 文 | 婆沙論 | 百五 十四 | 中。釋二 |
| T2249_.63.0121c28: | 形九加二男女根隨一一。二形十。加二男女根一 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0121c29: | 十五 | 出下欲界沒。生二欲界一時。中有初念。所二現 |
| T2249_.63.0122a02: | 形十 | 文 | 色界沒。生二欲界一時。中有初念。所二現 |
| T2249_.63.0122a04: | 現前一根。其類亦同レ之。婆沙論 | 百五 十五 | 中。釋二此 |
T2249_.63.0122a06: 九。謂前八加二一形一。二形十。謂前九復加二一
| T2249_.63.0122a07: | 形一 | 文 | 准二此等文理一。中有位有二二形類一云事。 |
T2249_.63.0122a09: 父母一起二愛恚一哉云難上者。當レ受二濕化二生一之
T2249_.63.0122a10: 者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一故。彼中有
T2249_.63.0122a11: 位。有二二形類一。更無レ所レ背也。次於下今論必無二
T2249_.63.0122a12: 中有非男非女一等之文上。正理論無二欲中有
T2249_.63.0122a13: ＊非男非女一等之説者。就下當レ受二胎卵二生一之
T2249_.63.0122a14: 者上論レ之也。故今論。結下如レ是且説中胎卵二生上。
T2249_.63.0122a15: 正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其意在レ之。
T2249_.63.0122a16: 次於下光法師二形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0122a17: レ通二中有一等之釋上者。既述下故下論云。必無二中
T2249_.63.0122a18: 有非男非女一。以二中有身必具
根故上。以二今此T2249_.63.0122a19: 文一。爲二其證據一。故准二所引證文一。思二解釋本旨一。
T2249_.63.0122a20: 不レ通二中有一。不レ通下當レ受二胎卵二生一之者中
| T2249_.63.0122a21: | 有上 | 爲言 | 全不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有 |
T2249_.63.0122a23: 重難云。今論餘處。如是且説胎卵二生之文。
| T2249_.63.0122a24: | 倒心趣二欲境一之義。限二胎卵二生一 | 爲言 | 非レ云下 |
T2249_.63.0122a26: 爲二證據一哉。正理論。此説欲界胎卵二生之
T2249_.63.0122a27: 釋。准レ之可レ思。何況。今論化生初位。得二六七
| T2249_.63.0122a28: | 八一 | 乃至 | 若二形者。初得二八根一之文。廣可レ通下 |
T2249_.63.0122b01: 中有身女男定一故上畢。引下必無二中有非男非
T2249_.63.0122b02: 女一等之文上爲レ證。明知。此文意。當受四生之
T2249_.63.0122b03: 者。中有位。無二非男非女之類一云也。若爾。光
T2249_.63.0122b04: 法師不レ通二中有一之釋。當受四生之者。中有
| T2249_.63.0122b05: | 位。無二二形類一 | 爲言 | 若當レ受二濕化二生一之者。 |
T2249_.63.0122b07: 哉
T2249_.63.0122b08: 答。倒心趣二欲境一者。中有位。男於レ母起レ愛。於
T2249_.63.0122b09: レ父起レ恚。女於レ父起レ愛。於レ母起レ恚。欲レ趣二生
T2249_.63.0122b10: 有一之義也。是則由下以二中有身必具
根故之T2249_.63.0122b11: 理上。起二此倒心一故。指下倒心趣二欲境一之義上云。
T2249_.63.0122b12: 如レ是且説二胎卵二生一。即指下必無二中有非男
T2249_.63.0122b13: 非女一之義上也。何爲二各別事一致レ疑哉 次今
T2249_.63.0122b14: 論化生初位得二六七八一之文。實可レ通下當レ受二
T2249_.63.0122b15: 四生一之者中有。及四生中化生生有上也。其中
T2249_.63.0122b16: 化生生有。有二二形類一。無二其濫一故。云二二形化
T2249_.63.0122b17: 生一。唯是生有初念。中有不定。當レ受二濕化二
T2249_.63.0122b18: 生一之者中有位。雖レ有二二形類一。當レ受二胎卵
T2249_.63.0122b19: 二生一之者中有位。唯有二或男或女一。無二二形
T2249_.63.0122b20: 類一。故爲レ顯二此義一。釋下以二中有身女男定一故上
T2249_.63.0122b21: 畢。引下今論餘處就二胎卵二生一＊云三必無二中
T2249_.63.0122b22: 有非男非女一。以二中有身必具
根故之文上也。T2249_.63.0122b23: 爰知。不レ通二中有一。以二中有身女男定一故者。
T2249_.63.0122b24: 不レ通下當レ受二胎卵二生一之者上。中有彼女男定
| T2249_.63.0122b25: | 故 | 爲言 | 文言雖レ難レ釋。意在レ之歟 |
T2249_.63.0122b27: 類一耶
T2249_.63.0122b28: 形類一者。無形者。非男非女也。何於二父母一起二
| T2249_.63.0122b29: | 愛恚心一哉。是以。見二今論餘處 | 九 | 文一云。必無二 |
根故。披二正理| T2249_.63.0122c02: | 論餘處 | 二十四 | 説一。述下無二欲中有非女非男一。以二 |
闕レ根故上。任二此等文一。中有位無二非| T2249_.63.0122c04: | 男非女之類一云事。分明也。加レ之婆沙論 | 百五 |
| T2249_.63.0122c05: | 十 | 中。釋下中有位極少成就十三根一云除中一 |
| T2249_.63.0122c06: | 形上 | 文 | 若中有位有二無形類一者。寧於二極少一。成 |
| T2249_.63.0122c08: | 勘二發智論文一。中有位有二無形類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0122c10: レ定也。本有既有二無形類一。中有何可レ簡レ之哉。
T2249_.63.0122c11: 何況。勘二婆沙論文一云。欲界中有。彼亦不定。
T2249_.63.0122c12: 當レ受二卵胎二類生一者住二中有位一。有二女男根一。
T2249_.63.0122c13: 至二卵胎中一。方有レ不レ具。若不レ爾者。應レ無下當
| T2249_.63.0122c14: | レ受二卵胎生一義上 | 文 | 此文無レ諍。當レ受二濕化二 |
| T2249_.63.0122c15: | 生一之者。中有位。可レ有二無形類一 | 見 | 而劫初時。 |
T2249_.63.0122c17: 者。中有位。有二無形類一者。非二劫初時一云事。加
| T2249_.63.0122c18: | レ之披二發智論處處之文一。或 | 十五 | 擧下無相天 |
| T2249_.63.0122c20: | 八或九或十。無形八。一形九。二形十 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0122c21: | 論 | 百五 十四 | 中釋二此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身 |
| T2249_.63.0122c23: | 謂加男女根 | 文 | 或 | 十五 | 出下欲界沒。生二欲界一時。 |
| T2249_.63.0122c25: | 形八。一形九。二形十 | 文 | 色界沒。生二欲界時。 |
T2249_.63.0122c27: 時。中有初念。所二現前一根。其類亦同レ之。婆沙
| T2249_.63.0122c28: | 論 | 百五 十五 | 中。釋二此文一云。無形八。謂眼耳⿐舌身 |
| T2249_.63.0123a01: | 謂前九復加二一形一 | 文 | 此等文中云三中有位有二 |
T2249_.63.0123a03: 也。准知。述下中有位有二無形類一。非二劫初時一。亦
T2249_.63.0123a04: 有二此類一云事上。但於下無形者。非男非女也。何
T2249_.63.0123a05: 於二父母一起二愛恚心一哉云難上者。當レ受二濕化
T2249_.63.0123a06: 二生一之者。中有位。於二父母一不レ起二愛恚心一
T2249_.63.0123a07: 故。彼中有位。有二無形類一。更無レ所レ背也。次於下
T2249_.63.0123a08: 今論必無二中有非男非女一等之文。正理論無二
T2249_.63.0123a09: 欲中有非女非男一等之説上者。就下當レ受二胎卵
T2249_.63.0123a10: 二生一之者上論レ之也。故今論結下如レ是且説中胎
T2249_.63.0123a11: 卵二生上。正理論判三此説二欲界胎卵二生一。其
T2249_.63.0123a12: 意在レ之。全不レ遮下當レ受二濕化二生一之者。中有
T2249_.63.0123a13: 位有中無形類上。何爲二相違一哉。次於二婆沙論中
T2249_.63.0123a14: 釋下中有位極少成
就十三根一。除中一形上之文甲T2249_.63.0123a15: 者。中有位極少成
就十三根一者。是斷二善根一T2249_.63.0123a16: 者故。必成
就男女二根隨一一云也。故見二婆T2249_.63.0123a17: 沙論具文一。釋下發智論中有極多十九。極少
T2249_.63.0123a18: 十三之文上云。十三者。謂斷善者。除二一形一。信
| T2249_.63.0123a19: | 等五。三無漏根 | 文 | 中有位不レ斷二善根一之類中。 |
就男女二根一。彼可レ成就信等五T2249_.63.0123a21: 根一。故不レ爲二極少成就者一也
| T2249_.63.0123a22: | 重難云。業通疾具レ根者。今論餘處 | 九 | 定判也。 |
| T2249_.63.0123a23: | 中有位何可レ有下不レ具二男女二根一之類上哉 | 是一 |
| T2249_.63.0123a24: | 何況。婆沙論 | 七十 | 中。破下有作二是説一。若此命 |
T2249_.63.0123a26: 云。又色界沒。生二欲界一者。所受中有。應レ非二女
| T2249_.63.0123a27: | 男一 | 文 | 若中有位。有二無形類一者。豈可レ致下應レ非二 |
| T2249_.63.0123a28: | 女男一之難破上哉 | 是二 | 次今論。必無二中有非 |
T2249_.63.0123b01: レ之者。無形二形。其義可レ同。若爾。光法師依二
T2249_.63.0123b02: 此文一。偏釋二二形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b03: 中有一。不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
| T2249_.63.0123b04: | 中有一。有二何深由一哉 | 是三 | 次中有位極少成 |
T2249_.63.0123b06: 者。極少成
就八根一。何述三極少成就十三根一| T2249_.63.0123b07: | 哉 | 是四 |
| T2249_.63.0123b09: | 五根一 | 爲言 | 非下就二男女二根一論之。故長行釋二 |
| T2249_.63.0123b10: | 此頌意一云。一切中有。皆具二五根一 | 文 | 婆沙論 |
| T2249_.63.0123b11: | 七十 | 中。問三中有諸根爲二具不具一。答レ之有二二師 |
T2249_.63.0123b13: 必圓妙故。故初師説上云。此中初説。於レ理爲
T2249_.63.0123b14: レ善。謂中有位。於二六處門一。遍求二生處一。根必無
T2249_.63.0123b15: レ闕。此説二眼等一。非二女男根一。色界中有。無二彼
T2249_.63.0123b16: 根一故。欲界中有。彼亦不定。當レ受二卵胎二類
T2249_.63.0123b17: 生一者。住二中有位一。有二女男根一。至二卵胎中一方
T2249_.63.0123b18: 有二不具一。若不レ爾者
| T2249_.63.0123b19: | 文 | 准二此等文一。諸中有位。具二諸根一者。唯就二眼 |
T2249_.63.0123b21: 次於下婆沙論所レ受中有。應レ非二男女一之難破上
T2249_.63.0123b22: 者。見二彼論文一。破下中有形状。如二前生身一＊云
T2249_.63.0123b23: 師義上。若色界沒。生二欲界一者。所受中有。如二色
T2249_.63.0123b24: 界身一者。諸色界沒。生二欲界一者。中有依身。
| T2249_.63.0123b25: | 皆容レ無二女男根一。故應レ非二女男一 | 爲言 | 非レ遮三欲 |
T2249_.63.0123b27: 法師不レ云二無形化生一。唯是生有初念。不レ通二
T2249_.63.0123b28: 中有一事。劫初中。有二決定無形一。故且不レ釋下
T2249_.63.0123b29: 無形化生。不レ通二中有一之旨上歟
T2249_.63.0123c01: 者。極少成
就八根一者。是漸命終者。及在二地| T2249_.63.0123c02: | 獄一。已失二六色根一者也。故婆沙論 | 百五十 | 中。釋下 |
| T2249_.63.0123c03: | 發智論 | 十五 | 斷善根者。極少十三。極少八之 |
| T2249_.63.0123c05: | 及在二地獄一。已失二六色根一者 | 文 | 而中有位。無二 |
T2249_.63.0123c07: 位一。更無二極少成就八根之類一也
T2249_.63.0123c08: 問。欲界沒。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0123c09: 根滅義一耶
| T2249_.63.0123c10: | 此義一者。披二發智論 | 十五 | 文一。述下欲界沒。生二上 |
| T2249_.63.0123c12: | 旨上。不レ可レ有二八根滅義 | 見 | 若依レ之爾者。頓 |
T2249_.63.0123c14: 答。生盲及已得二眼根一而失人。住二無覆無
T2249_.63.0123c15: 心一。頓命終生二上二界一時。可レ有二耳⿐舌身命
T2249_.63.0123c16: 意捨女男根隨一八根滅義一也。但於二發智
T2249_.63.0123c17: 論文一者。諸根不レ闕。頓命終者。生二上二界一。
T2249_.63.0123c18: 住二無覆無
T2249_.63.0123c19: 隨一九根滅。住二善心一於二前九根一。加二信等五
T2249_.63.0123c20: 根一。十四根滅云也。不レ遮下生盲等人。住二無覆
T2249_.63.0123c21: 無
T2249_.63.0123c22: 非二指疑一也
T2249_.63.0123c23: 問。論文云。於二離繋得一。能爲二引因依因性一故
| T2249_.63.0123c24: | 文 | 爾者。引因道者。唯限二無間道一歟 |
T2249_.63.0123c26: 繋得能引レ道。種類萬差也。何唯限二無間道一
T2249_.63.0123c27: 哉。何況。道類智位。及初盡智位。所得離繋
T2249_.63.0123c28: 得。隨二無間道一判二性類一者。豈不下見道修道雜
| T2249_.63.0123c29: | 亂。學無學道混濫上哉。加レ之。披二婆沙論 | 百五 十八 |
| T2249_.63.0124a02: | 時。所得無漏離繋得道。類智品攝 | 見 | 若隨二 |
| T2249_.63.0124a04: | 依レ之爾者。婆沙論 | 百五 十八 | 中。判二離繋得性類一 |
T2249_.63.0124a06: 自無二作用一。但由二道力求證一。彼時引二彼得一故
| T2249_.63.0124a07: | 文 | 此文意由二道作用一。引起離繋得一。名二能證 |
| T2249_.63.0124a08: | 道一。故能證引因道。唯限二無見道一 | 見 | 如何 |
起斷對治無間道一。與二離繋T2249_.63.0124a10: 得一爲二同類因一。引
起離繋得一。是其本故。唯限二T2249_.63.0124a11: 能證無間道一也。故光法師釋下於二離繋得一。能
T2249_.63.0124a12: 爲二引因依因性一故之論文上云。若依二未知根一。
T2249_.63.0124a13: 在二無間道一。能斷惑邊。望二離繋得一。能爲二引因
T2249_.63.0124a14: 性一。故引因謂同類因。能引二彼離繋得一起。爲二
| T2249_.63.0124a15: | 等流士用果一 | 文 | 既云下在二無間道一。能斷惑邊。 |
T2249_.63.0124a17: 之旨上。亦判下引因謂同類因。能引二彼離繋得一
T2249_.63.0124a18: 起。爲中等流士用果上。不レ可レ通二解脱道一。解脱道
T2249_.63.0124a19: 與二離繋得一同時。不下與二離繋得一爲中同類因上故
| T2249_.63.0124a20: | 也。是以。披二今論餘處 | 四 | 文一云。若有學道所 |
| T2249_.63.0124a22: | 無學 | 文 | 以二所引言一思レ之。引因道者。唯限二無 |
| T2249_.63.0124a23: | 間道一 | 見 | 光法師釋二此文一云。若有學道所引擇 |
T2249_.63.0124a25: 道轉根時。所引擇滅得即無學。隨二能證道一是
| T2249_.63.0124a26: | 無學故 | 文 | 無學得果位。引因現起無間道。是 |
T2249_.63.0124a28: 同無學攝轉根時上。明知。引因道者。唯限二無間
| T2249_.63.0124a29: | 道一也。何況。光法師餘處 | 二十一 | 所引。正理論 |
| T2249_.63.0124b01: | 五十 | 中云。若據三住レ此。能證二離繋一。因二無間道一。 |
| T2249_.63.0124b02: | 若據二住此一。正證一離繋一。＊因二解脱道一 | 文 | 能證道 |
T2249_.63.0124b04: 此文亦分明也。加レ之。勘二婆沙論處處之文一。
| T2249_.63.0124b05: | 或 | 九十 | 遮下唯無間道。能斷二隨眠一。唯解脱道。能 |
T2249_.63.0124b07: 斷二煩惱一。隔二煩惱得一。令
不レ續故。亦能證レ滅。T2249_.63.0124b08: 引二離繋得一。令二正起一故。諸解脱道。唯名二證滅一。
| T2249_.63.0124b09: | 與二離繋得一倶現前故 | 文 | 或 | 百八 | 釋二發智論諸結 |
T2249_.63.0124b11: 爲二無間道一。斷二爾所結一。此無間道。即能證二彼
| T2249_.63.0124b12: | 爾所滅一故 | 文 | 釋二諸結類智斷彼結滅類智作 |
| T2249_.63.0124b13: | 證之文一。准レ之可レ思。或 | 百五 十七 | 明二有漏離繋得界 |
T2249_.63.0124b15: 世俗道類得。皆色界繋。以二下地擇滅有漏得。
| T2249_.63.0124b16: | 皆上地近分攝一故 | 文 | 若引因道。不レ限二無間道一 |
| T2249_.63.0124b18: | 本地攝一哉。或 | 百五 十八 | 述下欲界見修所斷法。無漏 |
T2249_.63.0124b20: 爲レ善。諸離繋得。必由二斷對治力一不二引起一故
| T2249_.63.0124b21: | 文 | 若引因道。廣通二解脱道一者。寧可レ定下必由二 |
T2249_.63.0124b23: 初盡智位。所得離繋得上者。現起無間解脱二
T2249_.63.0124b24: 道。見道修道相替。有學無學分別之時。不下
T2249_.63.0124b25: 隨二現起無間道一。判中離繋得性類上。道類智位未
T2249_.63.0124b26: 來。修下擬二無間道一。修道攝道品上。初盡智位未
T2249_.63.0124b27: 來。修下擬二無間道一無學道攝道品上。故隨二彼未
T2249_.63.0124b28: 來所修無間道一。判二離繋得性類一。故無二見修無
T2249_.63.0124b29: 學三道雜亂之過一。亦不レ背下隨二引因無間道一
T2249_.63.0124c01: 判二離繋得性類一之理上也。次於下婆沙論以二滅
T2249_.63.0124c02: 道法智一。離二色無色界修所斷染一時。所得無漏
T2249_.63.0124c03: 離繋得。類智品攝之文上者。以レ實云レ之。彼無
T2249_.63.0124c04: 漏離繋得。可二法智品攝一。故婆沙論云。若類智
| T2249_.63.0124c05: | 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證故 | 文 | 但 |
T2249_.63.0124c07: 定對治一故者。論二彼離繋得正性類一。雖二是法
T2249_.63.0124c08: 智品攝一。由二類智不共決定對治義邊一。類智
| T2249_.63.0124c09: | 品中。且攝屬之一 | 爲言 | 實是法智品攝故。專順二 |
T2249_.63.0124c11: 義也
| T2249_.63.0124c12: | 重難云。勘二婆沙論 | 百五 十八 | 文一云。苦類智忍。四得 |
T2249_.63.0124c14: 得一。互不レ爲レ因。苦法智忍。爲二四得因一。苦法智
T2249_.63.0124c15: 爲二三得因一。除二苦法智忍得一。以三加行善法。勝
| T2249_.63.0124c16: | 非二劣因一故。有爲法得。隨二法勝劣一故 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0124c18: | 斷煩惱上離繋得。爲二同類因一 | 見 | 若引因道。唯 |
T2249_.63.0124c20: 苦所斷煩惱上離繋得。隨二苦法忍一可レ判二性
T2249_.63.0124c21: 類一。苦法智。何與レ彼爲二同類因一哉。例如丁苦法
T2249_.63.0124c22: 智不丙與二苦類忍一倶生。苦法忍得。爲乙同類因甲。
| T2249_.63.0124c23: | 是一 | 次道類智位。及初盡智位。隨二未來所 |
T2249_.63.0124c25: 法師既釋乙引因謂同類因以下未來所修道。不
| T2249_.63.0124c26: | レ可レ名二引因一。未來無中同類因上故也甲 | 是二 | 何 |
| T2249_.63.0124c27: | 況婆沙論 | 六十六 | 中。述下有漏道。證二中間二果一。 |
T2249_.63.0124c29: 道一。離二欲染一時。亦修二未來諸無漏道一。所レ得
| T2249_.63.0125a01: | 二果。是彼果故。亦得レ建立沙門果名一 | 文 | 正義 |
| T2249_.63.0125a03: | 聖道。未レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一 | 文 |
T2249_.63.0125a05: 者。可レ同二僧伽筏蘇義勢一。豈不レ蒙二婆沙論正
| T2249_.63.0125a06: | 義家難破一哉 | 是三 | 加レ之無間道。是向道攝。 |
T2249_.63.0125a08: 位。未來修二無間道攝道品一者。寧無二向果雜
| T2249_.63.0125a09: | 亂之過一哉 | 是四 | 就レ中得果位。未來修二無間 |
T2249_.63.0125a11: レ見二其證據一。若無二分明依憑一者。誰可レ信
用| T2249_.63.0125a12: | 之一哉 | 是五 | 次以二滅道法智一。離二色無色界修 |
T2249_.63.0125a14: 者。評家可レ嘆二後説爲
善。何判二初説爲善哉| T2249_.63.0125a15: | 是六 |
T2249_.63.0125a17: 解脱道位。始現起故。其品類與二解説道一同。
T2249_.63.0125a18: 不レ可レ云下隨二無間道一判中其性類上。故品類自二
T2249_.63.0125a19: 解脱道一物。品類分齊。既與二解脱道一同故。苦
T2249_.63.0125a20: 法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所斷煩惱上
T2249_.63.0125a21: 離繋得爲二同類因一也。有爲法得。隨二法勝劣一
T2249_.63.0125a22: 故。苦法智不乙與二苦類忍一倶生上。苦法忍得。爲二
T2249_.63.0125a23: 同類因一。其理可レ然。更非二相例一歟
T2249_.63.0125a24: 無間道。與二離繋得一。爲二同類因一。引
起彼離繋T2249_.63.0125a25: 得一。是其引因本。故光法師釋二引因謂同類因
T2249_.63.0125a26: 也一。雖レ然修下容レ起二能證引因用一。未來斷對治
T2249_.63.0125a27: 道上之時。由二彼所修未來斷對治道力一。引二起
T2249_.63.0125a28: 離繋得一故。雖二正不
起二能證引因用一。以二彼T2249_.63.0125a29: 未來所修斷對治道一。亦名二能證引因道一也。故
| T2249_.63.0125b01: | 光法師餘處 | 四 | 釋下各二離繋得之義上云無漏 |
T2249_.63.0125b03: 亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是兼引故。不下
T2249_.63.0125b04: 互隨二二道一判
性。但隨二自道一。彼能證道。雖二復T2249_.63.0125b05: 不
起。然互相修。而由二彼力一。擇滅得起故。各| T2249_.63.0125b06: | 隨二自能證道一判 | 文 | 以二未來所修斷對治道一。爲二 |
T2249_.63.0125b08: 次。於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏蘇説一之文上
T2249_.63.0125b09: 者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以二中間
T2249_.63.0125b10: 二果一爲レ果云故。正義家破レ之云。未來聖道。
T2249_.63.0125b11: 未レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一也。今以二
T2249_.63.0125b12: 未來所修斷對治道一。爲二引因一者。由レ修二彼道
T2249_.63.0125b13: 力得一。容レ爲二彼所引果離繋得一。故以レ彼爲二能
| T2249_.63.0125b14: | 證引因道一。判二離繋得性類一 | 爲言 | 非レ云下彼未來 |
T2249_.63.0125b16: 果。異二僧伽筏蘇意一也
T2249_.63.0125b17: 攝故。得果位必捨レ之者。長途所レ定也。不レ可
T2249_.63.0125b18: レ異
求之一。今道類智位。及初盡智位。隨二現起T2249_.63.0125b19: 無間道一。判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。故未
T2249_.63.0125b20: 來修下擬二無間道一果道攝道品上。隨二彼未來所
T2249_.63.0125b21: 修果道攝無間道一。判二離繋得性類一故。向果
T2249_.63.0125b22: 二道。全不二雜亂一也
T2249_.63.0125b23: 無間道一果道攝道品上云事。人師釋中。粗有二
| T2249_.63.0125b24: | 師見一。泰法師餘處 | 二十一 | 釋云。今言二一味一者。 |
T2249_.63.0125b26: 法四類。對治智一故。得隨二治道一。亦過恒沙法
| T2249_.63.0125b27: | 類得也 | 文 | 淨影大師 | 大乘義 章十七 | 釋云。言二定體一者。 |
T2249_.63.0125b29: 一是果體。依如二毘曇一。行修分別。唯第十六道
T2249_.63.0125c01: 比智心。是其果體。得修分別。通攝二見諦十
| T2249_.63.0125c02: | 六聖心一。悉爲二果體一 | 文 | 任二此等定判一。得果位。 |
T2249_.63.0125c04: 處文云。集斷得二八智一。頓修二十六行一。即此意
T2249_.63.0125c05: 歟
T2249_.63.0125c06: 染一時。能證引因現起無間。是法智故。彼所
T2249_.63.0125c07: 引離繋得。可二法智品攝一之理。必然也。然而
T2249_.63.0125c08: 由二類智是不共決定對治一故。以二彼法智一。所
T2249_.63.0125c09: 引離繋得。類智品中。且可レ攝
屬之一義門。傍T2249_.63.0125c10: 亦有レ之。法智品攝＊云。後師説意。不レ存二此
T2249_.63.0125c11: 義門一。故評家雖レ判二初説爲
善。理實而言。彼T2249_.63.0125c12: 離繋得。可二法智品攝一也
T2249_.63.0125c13: 問
T2249_.63.0125c14: 根證義一耶
T2249_.63.0125c15: 若有二善根證義一者。披二雜心論文一。述下若次第
T2249_.63.0125c16: 得斯陀含果。世俗道七。謂意捨及信等五根。
T2249_.63.0125c17: 無漏道八。前七及已知根上畢云。次第得阿那
| T2249_.63.0125c18: | 含果亦如レ是 | 文 | 淨影大師 | 大乘義 章四 | 引二雜心論説一。 |
T2249_.63.0125c20: 五根意根捨根及與已知根。無レ擧二喜根一。
T2249_.63.0125c21: 任二此等定判一。彼論意。次第證不還果聖者。不
| T2249_.63.0125c22: | レ可レ有二喜根證義一 | 見 | 若依レ之爾者。以二道理一 |
T2249_.63.0125c24: 中。何無二喜根證義一哉
T2249_.63.0125c25: 答。雜心論意。次第證不還果聖者中。第九解
T2249_.63.0125c26: 脱道位。入二初靜慮根本地一之類。可レ有二喜根
T2249_.63.0125c27: 證義一也。故今論云。又次第證不還果者。若
T2249_.63.0125c28: 於二第九解脱道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二
T2249_.63.0125c29: 八根一得。彼無間道。捨受相應。解脱道中。復
T2249_.63.0126a01: 有二喜受一。此二相資得二第三果一。於二離繋得一。二
T2249_.63.0126a02: 因如レ前。依二出世道一。由二九根一得。八根如レ前。
| T2249_.63.0126a03: | 已知第九。無間解脱。此倶有故 | 文 | 正理論 | 九 |
T2249_.63.0126a05: 道中一。入二根本地一。依二世間道一。由二八根一得。喜
| T2249_.63.0126a06: | 爲二第八一。依二出世道一。由二九根一得。已知第九 | 文 |
| T2249_.63.0126a07: | 顯宗論 | 五 | 説。全亦同レ之。准二此等文一。次第證不 |
T2249_.63.0126a09: 論之中。一同談レ之。至二雜心論一。寧不レ存二此
T2249_.63.0126a10: 性相一哉。但於下雜心論次第得阿那含果亦如
T2249_.63.0126a11: 是之文上者。次第證不還果聖者。第九解脱道
T2249_.63.0126a12: 位。多分起二未至定一故。從二多分一説。更不レ遮下
T2249_.63.0126a13: 少分入二根本地一有中喜根證義上也。以レ何知レ之
| T2249_.63.0126a14: | 者。勘二發智論 | 十五 | 文一。問二幾根得不還果一。答下若 |
| T2249_.63.0126a16: | 八上。婆沙論 | 百四 十七 | 中。牒釋此文一云。若從二一來 |
T2249_.63.0126a18: 八如二一來説一。此依二多分一。若入二根本一。或八或
| T2249_.63.0126a19: | 九 | 文 | 准二發智論文一。可レ會二雜心論説一也。淨影 |
T2249_.63.0126a21: 問。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一。爲二無間
T2249_.63.0126a22: 道一。以二捨根一爲二解脱道一義可レ有耶
T2249_.63.0126a23: レ有二此義一也
入異T2249_.63.0126a24: 受一。其義甚難。得二勝種姓一位。何可レ有二此義一
T2249_.63.0126a25: 哉。是以。光法師釋下實得二第四一。唯由二九根一之
T2249_.63.0126a26: 論文上云。應レ知。此據二從レ向得
果。唯論二初得一。T2249_.63.0126a27: 故説二九根三受隨一一。不レ據二轉根一。若據二轉根一。
| T2249_.63.0126a28: | 應レ説二八根三受隨一一 | 文 | 如二此釋一者。無學聖 |
入異受一云T2249_.63.0126b01: 事。分明也。何況。光法師述下得二無學果一。無間
T2249_.63.0126b02: 解脱道位。不レ轉
入異受一之旨上。相例可レ有T2249_.63.0126b03: 若依レ之爾者。披二婆沙論説一。用二樂遲苦速二
| T2249_.63.0126b04: | 通行一。可レ修二練根一 | 見 | 若爾。無學聖者。修二練根一 |
T2249_.63.0126b06: 脱道一之義上哉
T2249_.63.0126b07: 現起非二一准一。無學聖者。修二練根一位。以二喜根一
T2249_.63.0126b08: 爲二無間道一。以二捨根一爲二解脱道一之義。可レ有
| T2249_.63.0126b09: | 也。即勘二婆沙論 | 九十三 | 文一云。或復有用。樂遲 |
T2249_.63.0126b11: 初靜慮等一。及依二未至定等一。隨二其所應。入二正
T2249_.63.0126b12: 性離生一。得果練根。離染修二餘功徳一。而般𣵀
| T2249_.63.0126b13: | 槃 | 文 | 此文無レ諍。修二練根一位。以二初靜慮根本 |
T2249_.63.0126b15: 根一。爲二解脱道一之義。可レ有見。此文既無レ置二
T2249_.63.0126b16: 簡別之言一。此義寧不レ通二無學聖者一哉。但於二
T2249_.63.0126b17: 光法師若據轉根。應説八根。三受隨一之釋一
T2249_.63.0126b18: 者。對レ得二無學果位一。加二已知根一由二九根一得。
T2249_.63.0126b19: 無學聖者。修二練根一位。除二已知根一。由二八根一
| T2249_.63.0126b20: | 得 | 爲言 | 更不レ遮下無學聖者。修二練根一第九無間 |
入異受一。由二九根一得之義上也。次T2249_.63.0126b22: 於下得二無學果一。無間解脱道位。不レ轉
入異受一T2249_.63.0126b23: 云例難上者。得二無學果一解脱道。是息求位。不
T2249_.63.0126b24: レ欣
樂異受一。故不レ轉入異受一。無學聖者。修二練T2249_.63.0126b25: 根一位。除二欣求勝種姓一。故可レ轉
入異受一也。T2249_.63.0126b26: 准二光法師。解脱道是盡智。盡智是息求。故不
T2249_.63.0126b27: レ能レ入之釋一。可レ思レ之
| T2249_.63.0126b28: | 重難云。見二婆沙論 | 九十三 | 文一。不レ擧下用二苦遲樂 |
T2249_.63.0126c01: 修二練根一無間解脱道位。轉
入異受上者。何無下T2249_.63.0126c02: 以二未至定及中間禪捨根一。爲二無間道一。以二初
T2249_.63.0126c03: 靜慮根本地喜根一。爲二解脱道一之義上哉
T2249_.63.0126c04: 無學聖者。修二練根一位。以二未至定及中間禪
T2249_.63.0126c05: 捨根一爲二九無間前八解脱道一。以二初靜慮根本
T2249_.63.0126c06: 地喜根一爲二第九解脱道一之義可レ有也。但於乙
T2249_.63.0126c07: 婆沙論中。不レ擧下用二苦遲樂速二通行一。作二所
T2249_.63.0126c08: 作事一之類上云難甲者。既出下用二樂遲苦速二通
T2249_.63.0126c09: 行一。作二所作事一之類上畢。可レ准
知用二苦遲樂速T2249_.63.0126c10: 二通行一。作二所作事一之義上。故略不レ擧レ之也｣
T2249_.63.0126c11: 問。樂根證二不還果一聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0126c12: 進云。今論云。以レ無下樂根證二不還果一。而於二後
| T2249_.63.0126c13: | 時一得有二退義一 | 文 | 付レ之。論二退不退義一尤可 |
T2249_.63.0126c15: 姓若鈍根者。豈不レ退二所得果一哉。是以。喜根
T2249_.63.0126c16: 證捨根證不還果聖者。退二所得果一。以二樂根一
T2249_.63.0126c17: 修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得種姓一。相
T2249_.63.0126c18: 例可レ同如何
T2249_.63.0126c19: 答。樂根證二不還果一聖者者。已離二第二靜慮
T2249_.63.0126c20: 染一。依二第三靜慮一。入二見道一。第十六心。證二不還
T2249_.63.0126c21: 果一之類。故定是超越證人也。而超越證人。
T2249_.63.0126c22: 必無レ退故。不レ退二所得果一云事。道理炳然也。
T2249_.63.0126c23: 故光法師釋二以無樂根
T2249_.63.0126c24: 得有退義之論文一云。以レ樂證レ果。必是超越。
| T2249_.63.0126c25: | 夫超越人。必無二退義一 | 文 | 正理論 | 九 | 云。次第無 |
| T2249_.63.0126c26: | レ容二樂根得一。故超越無レ容レ有二退失一故 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0126c27: | 論 | 九 | 文。全亦同レ之。超越證人。必不レ退レ果。非 |
T2249_.63.0126c29: 有中還退義上。此離欲果。二道所得。極堅牢故之
T2249_.63.0127a01: 論文甲云。非下先離二欲界一超越。證二第三果一有中
T2249_.63.0127a02: 還退義上。此離欲不還果。二道所得。極堅牢故。
T2249_.63.0127a03: 一先以二世間道一得。二後以二出世道一得。此顯二
| T2249_.63.0127a04: | 超越不還不退一也 | 文 | 此釋意云。先於二凡位一。斷二 |
T2249_.63.0127a06: 得一。後入二見道一。至二道類智位一。證二不還果一。名二出
T2249_.63.0127a07: 世道得一。既是世間出世。二道所得。極堅牢果。
| T2249_.63.0127a08: | 故不還之 | 爲言 | 故超越證人。雖二其姓鈍根一。永 |
T2249_.63.0127a10: 果聖者。退二所得果一云例難上者。次第論人。
T2249_.63.0127a11: 斷二欲界煩惱一。第九解脱道位。入二根本地一。以二
T2249_.63.0127a12: 喜根一證二不還果一。依二未至定一。以二捨根一證二不還
T2249_.63.0127a13: 果一。故退二所得果一也。光法師。若次第者。以二喜
T2249_.63.0127a14: 根一證。即容レ有レ退之釋。即顯二此意一也。次於下
T2249_.63.0127a15: 以二樂根一修二練根一。證二不還果一之人。亦退二所得
T2249_.63.0127a16: 種姓一云例難上者。彼練根所得不還果。非二世
T2249_.63.0127a17: 間出世二道所得一。故有二種姓退一也。彼此相
T2249_.63.0127a18: 例。更非二齊等一歟
T2249_.63.0127a19: 問。喜根證不還果聖者。可レ退二所得果一耶
T2249_.63.0127a20: 答。可レ退二所得果一也
T2249_.63.0127a21: 樂根證不還果聖者。既不還所得果。喜根證
| T2249_.63.0127a22: | 不還果聖者。相例可レ同。是以。婆沙論 | 百四 十七 |
| T2249_.63.0127a24: | 聖者。不レ退二所得果一 | 見 | 若依レ之爾者。喜根 |
T2249_.63.0127a26: 果一哉
T2249_.63.0127a27: 答。泛論レ之者。喜根證不還果聖者。實通二次
T2249_.63.0127a28: 第超越二類一。其次第證人。斷二欲界煩惱一。第九
T2249_.63.0127a29: 解脱道位。入二根本定一。以二喜根一證二不還果一之
T2249_.63.0127b01: 中。退二所得果一之類可レ有也。是以。光法師釋。
| T2249_.63.0127b02: | 云下若次第者。以二喜根一證。即容有レ退 | 文 | 但於下 |
T2249_.63.0127b04: 者。彼唯限二超越證類一。故不レ退二所得果一。全非二
T2249_.63.0127b05: 相例一。次於下婆沙論。以二喜樂一得無二退義一故之
T2249_.63.0127b06: 文上者。以二無間道一爲二能證一。以二解脱道一爲二正
T2249_.63.0127b07: 證一者。性相之所レ定也。而次第證喜根證不還
T2249_.63.0127b08: 者。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b09: 證道一。超越證不還上論レ之。故同二樂根證不還
T2249_.63.0127b10: 者一。是正證非二能證一。故今文且就下喜根爲二能
T2249_.63.0127b11: 證道一。超越證不還上之。故同二樂根證不還一。不
T2249_.63.0127b12: レ退所得果一云也
T2249_.63.0127b13: 問。迦濕彌羅國師意。成
就憂根一人。五受根T2249_.63.0127b14: 倶過未定成就根歟
T2249_.63.0127b15: 就過去未來四一。除二一受根一也
就T2249_.63.0127b16: 憂根一人。五受根倶。過去未來。定成
就之一。何T2249_.63.0127b17: 唯限二四受根レ哉。是以。健馱羅國師意。成
就T2249_.63.0127b18: 憂根一人。五受根倶。過未定成就根判如何｣
| T2249_.63.0127b19: | 答。勘二發智論 | 十六 | 文一云。若成就憂根一。彼定 |
就過去未來八。三世一一。定成就過去| T2249_.63.0127b21: | 未來四。三世二。現二一。餘不定 | 文 | 婆沙論 | 百五 十六 |
T2249_.63.0127b23: 謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如二前説一。
T2249_.63.0127b24: 健馱羅國説。此文應レ言二過未成レ五。謂五受。
T2249_.63.0127b25: 三世成レ一。謂意受名不定故一。迦濕彌羅説。名
| T2249_.63.0127b26: | 雖二不定一以レ數定故。應レ如二前説一 | 文 | 此文意云。 |
就憂根一者。必有二一受現在前一故。五受根T2249_.63.0127b28: 中。名雖二不定一。以二數定一故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0127b29: 以二一受根一。爲三三世定成
就根一。以二餘四受根一。T2249_.63.0127c01: 爲三過未定成
就根一也。光法師所レ引婆沙論| T2249_.63.0127c02: | 百五 十六 | 迦濕彌羅國諸論師言。名雖二不定一而數 |
T2249_.63.0127c04: レ名之文。其意亦在レ之。但於二健馱羅國師義一
T2249_.63.0127c05: 者。五受根中。名雖二不定一。於二現在世一。必有二一
T2249_.63.0127c06: 受一。總爲三唯過未二世。定成
就根一。頗不レ叶二實T2249_.63.0127c07: 義一也
T2249_.63.0127c08: 問。成
就憂根一人。可レ有下現在定不二成就一根上T2249_.63.0127c09: 耶
T2249_.63.0127c10: 若有下現在定不二成就一根上者。發智論中。明下成
T2249_.63.0127c11: 就憂根一者相上。離レ出下過未定不二成就一。及三世
T2249_.63.0127c12: 定不二成就一根上。不レ擧下現在定不二成就一根上。知
T2249_.63.0127c13: 無二此類一云事
T2249_.63.0127c14: 成就根一。相翻思レ之。何無下現在定不二成就一根上
T2249_.63.0127c15: 哉
T2249_.63.0127c16: 答。出二發智論全文一。抄二婆沙論具文一。令レ朋二
T2249_.63.0127c17: 疑難之趣一。可レ成二會通之旨一也。即勘二發智論
T2249_.63.0127c18: 文一云。若成
就憂根一。彼定不レ成就過去未來T2249_.63.0127c19: 八三世一一。定成
就過去未來四。三世二。現在| T2249_.63.0127c20: | 二一。餘不定 | 文 | 婆沙論 | 百五 十六 | 中。釋二此文一云。若 |
就憂根一。彼定不レ成就過去未來八。三世T2249_.63.0127c22: 一一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定
T2249_.63.0127c23: 成
就過去未來四。三世二。現在二一。過未四T2249_.63.0127c24: 者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂
T2249_.63.0127c25: 身命。餘不定如二前説一。健馱羅國説。此文應
T2249_.63.0127c26: レ言二過未成レ五。謂五受。三世成レ一。謂意。受名
T2249_.63.0127c27: 不定故一。迦濕彌羅説。名雖二不定一。以二數定一故。
| T2249_.63.0127c28: | 應レ如二前説一 | 文 | 就二今文一。有二此疑一也。會レ之云。 |
就憂根一者。必有二一受現在前一。故五受根T2249_.63.0128a01: 中。名雖二不定一。以レ數定故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0128a02: 以二一受根一。爲二三世定成
就根一之時。餘四受T2249_.63.0128a03: 根。現在定不成就之義。必然也。但於下發智
T2249_.63.0128a04: 論中。不レ擧二現在定不成就根一云難上者。以二一
T2249_.63.0128a05: 受根一。爲二三世定成就根一畢。餘四受根。現在
T2249_.63.0128a06: 定不成就之義。不レ言自顯。故論文雖二別不一
T2249_.63.0128a07: レ擧レ之。以レ實云レ之。餘四受根。可レ爲二現在定
T2249_.63.0128a08: 不成就根一也
T2249_.63.0128a09: 問。光法師意。無形人。可レ有二入聖義一耶
| T2249_.63.0128a10: | 云。光法師釋云。所以無形能入聖者 | 文 | 付 |
| T2249_.63.0128a12: | 損壞。扇搋半擇。及二形人 | 乃至 | 亦無二律儀得 |
| T2249_.63.0128a13: | 果離染諸清淨法一。正理論 | 九 | 判言。一形者。無 |
T2249_.63.0128a15: 無形人。不二入聖一見。是以。念法師等古徳意。
T2249_.63.0128a16: 無形人。不二入聖一釋如何
T2249_.63.0128a17: 答。見二今論文一。偈頌結二初無漏十三一。長行釋下
T2249_.63.0128a18: 若成二未知根一。定成
就十三一。謂身命意苦樂T2249_.63.0128a19: 喜捨等五根及未知根上。成
就未知當知根一T2249_.63.0128a20: 人。定成就根中。不レ擧二男女二根隨一一。正理
| T2249_.63.0128a21: | 論 | 九 | 文。顯宗論 | 五 | 説。偈頌長行。亦以同レ之。何 |
| T2249_.63.0128a22: | 況。發智論 | 十六 | 云。若成就未知當知根一。彼定 |
| T2249_.63.0128a23: | 成就十三一 | 文 | 婆沙論 | 百五 十六 | 中。釋二此文一成就十 |
| T2249_.63.0128a25: | 知根 | 文 | 若見道位。必成就男女二根隨一一者。 |
就未知當知根一定T2249_.63.0128a27: 成
就十四上□加レ之。披二光法師定判一。破二他| T2249_.63.0128a28: | 師釋一。引乙婆沙論 | 百五 十六 | 中出下成就未知當知 |
T2249_.63.0128b01: 等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當
T2249_.63.0128b02: 知。現二者。謂身命一之文甲畢云。彼論。既言三三
T2249_.63.0128b03: 世定成二一受一。雖二名不定一。以二數定一故。標レ數
T2249_.63.0128b04: 説レ之。男女二根。於二見道中一。既隨成レ一。行
| T2249_.63.0128b05: | 故不レ説 | 文 | 述二今正解一云。於二見道中一。男女二 |
就一一。若無者。據三T2249_.63.0128b07: 從レ下漸捨二男女根一説。所以無形能入聖者。
T2249_.63.0128b08: 漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
T2249_.63.0128b09: 故婆沙百五十解三隨信行極少成二十三根一。言二
T2249_.63.0128b10: 十三根一者。身命意四受信等五根。一無漏根。
T2249_.63.0128b11: 即離欲染漸命終位。入二見道一者。婆沙意説。
T2249_.63.0128b12: 漸命終位。捨二男女根一。無二眼等四一。能入二見道一。
T2249_.63.0128b13: 此存不レ疑。故知。漸命終。言説二男女一。或可。婆
T2249_.63.0128b14: 沙一無漏根言。顯レ不レ成二餘二無漏根一。離欲染
T2249_.63.0128b15: 言。顯レ不レ成レ憂。漸命終位。入二見道一言。顯レ捨二
T2249_.63.0128b16: 男女及眼等四一。以レ此故知。漸捨二男女一。能入二
| T2249_.63.0128b17: | 見道一 | 文 | 任二此等文理一。無形人。有二入聖義一云 |
T2249_.63.0128b19: 等之文一者。光法師會レ之云。彼文既不レ遮三漸
T2249_.63.0128b20: 捨入二見道一。何妨三無形能入二見道一。彼言レ不レ得
| T2249_.63.0128b21: | レ入者。據二本性損壞扇搋半擇一説 | 文 | 次於下正理 |
T2249_.63.0128b23: 光法師會レ之。作二二解釋一云。正理云。無レ有三無
T2249_.63.0128b24: 形得二聖法一者。此據二本性損壞扇搋半擇無形
T2249_.63.0128b25: 者一説。或可。正理言中有レ失。以下此論解二極多一
T2249_.63.0128b26: 中不
云二無形一故。此論云下女男二根。隨除二一| T2249_.63.0128b27: | 種一。以三諸聖者無二二形一故上 | 文 | 次於二念法師等 |
T2249_.63.0128b29: 根。於二見道中一。雖二定成
一。以二名不定一。故不T2249_.63.0128c01: レ説者。此是西方義。若必成レ一者。迦濕羅國
T2249_.63.0128c02: 義。説二數定一故。應レ有二十四一。然説二十三一。故説
| T2249_.63.0128c03: | 非レ理。良由レ未レ見二新婆沙一也 | 文 | 若爾。彼此難 |
通之一。後學之輩。更T2249_.63.0128c05: 不レ可二劬勞一歟
| T2249_.63.0128c06: | 重難云。勘二舊倶舍論 | 二 | 文一云。偈曰。未知欲知 |
T2249_.63.0128c08: 身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未
| T2249_.63.0128c09: | 知欲知根爲二第十三一 | 文 | 此文明述下成就未知 |
就男女根隨一一之旨上。若無形T2249_.63.0128c11: 人有二入聖義一者。何云下成
就未知當知根一。定| T2249_.63.0128c12: | 成就男女二根隨一上哉 | 是一 | 次。光法師若 |
T2249_.63.0128c14: 十四一之釋。亦難レ思。唯成
就命意捨一。各定成T2249_.63.0128c15: 就三一之上文。案初無漏十三之下意。就レ名
T2249_.63.0128c16: 論レ之見。既云下極少八無善。成二受身命意一。愚
T2249_.63.0128c17: 生二無色界一。成中善命意捨上。就二數定一論レ之者。可
T2249_.63.0128c18: レ云下成
就命意捨一。各定成就八上故也。若成就T2249_.63.0128c19: 命意捨一。各定成
就三一之文。就レ名論レ之者。初T2249_.63.0128c20: 無漏十三之文。同可二就レ名論
之。寧判下説二數T2249_.63.0128c21: 定一故。應レ有中十四上哉。若爾。念法師釋。似レ順二
| T2249_.63.0128c22: | 今論文一 | 是二 |
T2249_.63.0128c24: 背二道理一故也。故光法師釋云。成二未知根一。必
T2249_.63.0128c25: 在二欲界一。故身及苦。亦説二定成一。舊倶舍不レ説二
| T2249_.63.0128c26: | 苦根一。男女隨一者。譯家謬矣 | 文 | 次就二數名異 |
就其隨一根一。其名不T2249_.63.0128c28: 定之時。迦濕彌羅國師意。以二數定一故。云二定
T2249_.63.0128c29: 成就一。西方師意。名不定故。可レ爲二定成就□一。
T2249_.63.0129a01: □
□命意捨三根一之類中。或倶成就五受T2249_.63.0129a02: 根一成
就信等五根一。或成就五受根一。不レ成就T2249_.63.0129a03: 信等五根一。或成
就信等五根一。不レ成就四受T2249_.63.0129a04: 根等一。其位各別。其數不定故。就二數定一論二定
T2249_.63.0129a05: 成就相之義一。意成
就命意捨三根一。以二四受根T2249_.63.0129a06: 及信等五根一。不レ爲二定成就根一也。故發智論
| T2249_.63.0129a07: | 十六 | 中。就二數定一明二定成就相一云。若成就命 |
| T2249_.63.0129a08: | 根一。彼定成就三一。餘不定。意根捨根亦爾 | 文 | 准 |
就命意捨一。名定成就三一。述二T2249_.63.0129a10: 初無漏十三一。亦就二數定一論レ之云事。念法師
T2249_.63.0129a11: 就レ名判二定成就相一之釋。不レ辨二此深理一。故光
T2249_.63.0129a12: 法師。既難
破之一。誰可レ依用之一哉T2249_.63.0129a13: 問。正理論意。無形人。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0129a14: 可レ有二入聖義一也
T2249_.63.0129a15: 正理論文一或云。言二一形一者。無レ有三二形及與
T2249_.63.0129a16: 無形得二聖法一。故正簡二無形入聖之義一。或述下
T2249_.63.0129a17: 漸命終位傳説深心厭二生死一故。能入中見道上。
T2249_.63.0129a18: 無形入聖之義。置二傳説言一。明知。自所存不
T2249_.63.0129a19: レ許二此義一云事。是以。古徳引二此文一畢云。正理
| T2249_.63.0129a20: | 稱レ傳。顯二己不信一。故知。男女定隨成レ一 | 文 |
T2249_.63.0129a22: 智論説一。正理論意。寧不レ許二此義一哉
| T2249_.63.0129a23: | 答。見二發智論處處之文一。或 | 十五 | 明二二十二根 |
| T2249_.63.0129a25: | 十三。隨法行亦爾 | 文 | 婆沙論 | 百五十 | 中釋二此文一 |
| T2249_.63.0129a27: | 即已離欲染。漸命終位。入二見道一者 | 文 | 或 | 十 |
| T2249_.63.0129a28: | 六 | 述二二十二根定成就定不成就相一云。若成 |
| T2249_.63.0129a29: | 就未知當知根一。彼定成就十三一 | 文 | 婆沙論 | 百五 十六 |
就十三一者。謂身命意。四受| T2249_.63.0129b02: | 除レ憂。信等五。未知當知根 | 文 | □□此發智論 |
T2249_.63.0129b04: 正理論意。豈不レ許二本論説一哉。但於下無レ有二二
T2249_.63.0129b05: 形及與無形得二聖法一故之文上者。光法師會
T2249_.63.0129b06: レ之云。正理云レ無レ有三無形得二聖法一者。此據二
| T2249_.63.0129b07: | 本性損壞。扇搋半擇無形者一説 | 文 | 次於漸命 |
T2249_.63.0129b09: 可。正理叙二古相傳一。何必不レ信。既無二別破一。
| T2249_.63.0129b10: | 不レ可下執二斯傳字一以作中指南上 | 文 | 次於下古徳。正 |
T2249_.63.0129b12: 釋意一。更不レ可レ依
用之一T2249_.63.0129b13: 重難云。光法師。或可。正理叙二古相傳一等之
T2249_.63.0129b14: 釋。是第二釋也。初釋云。正理稱レ傳。自是不
T2249_.63.0129b15: レ信二本宗之義一。非二我過一也。撿
尋婆沙論文一。全| T2249_.63.0129b16: | 無二傳説之語一 | 文 | 此釋意。正理論意。不レ許二漸 |
T2249_.63.0129b18: 答。光法師。正理稱レ傳。自是不信等釋意。古
T2249_.63.0129b19: 師意以二正理論傳説之言一。爲下不レ許二漸命終
T2249_.63.0129b20: 位。無形入聖一之證上故。乘二古師意一存二不信傳一。
T2249_.63.0129b21: 若正理論師意。不レ信二漸命終位。無形入聖之
T2249_.63.0129b22: 義一者。自是不レ信二本宗之義一。可二彼師過一。全非二
| T2249_.63.0129b23: | 我過一。更不レ可レ用二正理論説一 | 爲言 | 是則乘二古 |
T2249_.63.0129b25: 論實意。不レ許二漸命終位無形入聖之義一。以
T2249_.63.0129b26: レ實論レ之。如二第二釋一。是相傳傳非二不信傳可
T2249_.63.0129b27: レ云也。光法師意。以下第二或可。正理叙二古相
T2249_.63.0129b28: 傳等之釋上。可レ爲二所存正釋一也
T2249_.63.0129b29: 問。光法師。釋二無形人具足戒得不得相一。作二
T2249_.63.0129c01: 三解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0129c02: | 光法師釋云。解云。得受具戒 | 文 | 付レ之無形 |
| T2249_.63.0129c04: | 今論云三本性損壞。扇搋半擇。及二形人 | 乃至 |
| T2249_.63.0129c06: | 處 | 十五 | 所引婆沙論中。問下扇搋半擇迦。無形 |
T2249_.63.0129c08: レ得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非二律儀
T2249_.63.0129c09: 器一。無形人近住律儀。尚不レ得レ之。況於二具足
T2249_.63.0129c10: 戒一哉
T2249_.63.0129c11: 答。光法師初釋意。非レ無二由來一。所謂依下若成二
T2249_.63.0129c12: 未知根一。定成
就十三一。謂身命意。苦樂喜捨。T2249_.63.0129c13: 信等五根。及未知根之論文上。判下所以無形能
T2249_.63.0129c14: 入レ聖者。漸命終位。深心猛利。厭二生死一故。能
T2249_.63.0129c15: 入中見道上。成二漸命終位。無形入聖之義一畢。乘
T2249_.63.0129c16: レ之。問四漸死無形得入聖者。亦可三漸死無形
T2249_.63.0129c17: 得
受具戒一。答下得受具戒一。如レ入二見道一心猛利T2249_.63.0129c18: 故上。此釋意。云下漸命終位。隨二其所應一。捨二男女
T2249_.63.0129c19: 根一之人。深心猛利。厭二生死一故。能入二見道一。
| T2249_.63.0129c20: | 准レ之亦可レ得中具足戒上 | 爲言 | 初釋所レ存。其意 |
T2249_.63.0129c22: 戒以不一。答二亦得戒無
失。泰法師。問丁漸終厭二T2249_.63.0129c23: 生死一。無形入二見道一。亦可丙漸終厭二生死一。無形
T2249_.63.0129c24: 得乙受戒甲。答二例釋得亦無
失。任二此等定判一。漸T2249_.63.0129c25: 命終位。無形人得二具足戒一云事。甚分明也。
T2249_.63.0129c26: 但於下無形人者。卑劣依身也。何可レ得二具足
T2249_.63.0129c27: 戒一哉云難上者。無形人卑劣依身者。據二本性
T2249_.63.0129c28: 損壞。無形一漸命終位。隨二其所應一。捨二男女根一
T2249_.63.0129c29: 之人。其依身不二必卑劣一。寧不レ得二具足戒一哉。
T2249_.63.0130a01: 故寶法師釋云。漸命終者。性猶未レ轉。何不
T2249_.63.0130a02: レ得レ戒。又漸捨命者。命衆同分。本男女根依
T2249_.63.0130a03: 漸捨故。無非
是無二根所依衆同分一。如何即全T2249_.63.0130a04: 不二得戒一。即漸命終者。如レ入二無心一。亦得二於戒一。
| T2249_.63.0130a05: | 又緣具故 | 文 | 次於二今論本性損壞扇搋半擇等 |
| T2249_.63.0130a07: | 據二本性損壞扇搋半擇一説 | 文 | 婆沙論説。准レ之 |
T2249_.63.0130a09: 問。寶法師意。斷善根人。不二續善一前。可レ作二二
T2249_.63.0130a10: 形人一耶
T2249_.63.0130a11: 二形人一者。見二今論文一云三本性損壞扇搋半
T2249_.63.0130a12: 擇及二形人無二不律儀無間斷善諸雜染法一。
T2249_.63.0130a13: 顯下二形人不レ斷二善根一之旨上。知。斷善根人。不二
T2249_.63.0130a14: 續善一前。不作レ二形人一云事
T2249_.63.0130a15: 寶法師解釋中。述二二十二根極多極少成就
| T2249_.63.0130a16: | 相一云。斷善者。極少成レ八。極多十四 | 文 | 若斷善 |
T2249_.63.0130a18: 多成
就十四根一之義上哉| T2249_.63.0130a19: | 答。披二今論餘處 | 十七 | 文一。或云下如レ是斷善。依二 |
T2249_.63.0130a21: 惡阿世耶。極堅深故。由二斯理趣一。非三扇搋等
T2249_.63.0130a22: 能斷二善根一。愛行類故上。根姓猛利人。能斷二善
T2249_.63.0130a23: 根一定。與二二形人二依一。貪欲極増上故。不善
T2249_.63.0130a24: 意樂。甚爲二羸劣一。爭起二上品邪見一。可三能斷二善
T2249_.63.0130a25: 根一哉。若斷善根人。當レ容レ作二二形一者。根姓
T2249_.63.0130a26: 相違故。必先可二續善一。不二續善一前。全不レ作二二
| T2249_.63.0130a27: | 形人一也。故勘二發智論 | 十五 | 文一。明二二十二根極 |
| T2249_.63.0130a28: | 多極少成就相一云。斷善根者。極多十三 | 文 | 婆 |
| T2249_.63.0130a29: | 沙論 | 百五十 | 中釋二此文一云。十三者。謂除二一形一。 |
| T2249_.63.0130b01: | 及信等五。三無漏根 | 文 | 若斷善根人。不二續善一 |
| T2249_.63.0130b03: | 見二婆沙論 | 百五 十六 | 文一云。若成就男女二根一。彼定 |
就十五根一。謂男女身命意五受信等五根。T2249_.63.0130b05: □□斷善根人不二續善一前。□二形人□□□
T2249_.63.0130b06: □□□□□□□。重可レ擧二信等五根一哉。見二
T2249_.63.0130b07: 此等文一斷善根人。不二續善一前。不レ作二二形人一
T2249_.63.0130b08: 云事。甚分明也。但於二寶法師極多十四之釋一
T2249_.63.0130b09: 者。斷善根者。總所二成就一根。極多眼等五根
| T2249_.63.0130b10: | 女男命意五受根十四根 | 爲言 | 非レ云三一時成 |
T2249_.63.0130b12: 就一根上者。此十四根中。除二男女隨一一。極多成
T2249_.63.0130b13: 就十三根可レ云也。此旨既出二婆沙論説一。寶
T2249_.63.0130b14: 法師意。更不レ可レ背二彼論説一哉
T2249_.63.0130b15: 重難云。寶法師釋。就二斷善根人。總所成就
T2249_.63.0130b16: 根一。云二極多十四一者。可レ云三隨信行人。極多成
| T2249_.63.0130b17: | 就二十根一。何判二隨信行極多十九一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0130b18: | 次。披發智論 | 十五 | 文一。明二二十二根極多極少 |
| T2249_.63.0130b19: | 成就相一云。邪定聚極多十九 | 文 | 婆沙論 | 百五十 |
| T2249_.63.0130b20: | 中。釋二此文一云。十九者。如二地獄極多説一 | 文 |
T2249_.63.0130b22: 餘十九根也。明知。造二五無間業一畢。作二二形
T2249_.63.0130b23: 人一云事。准例思レ之。斷二善根一畢。不二續善一前。
| T2249_.63.0130b24: | 可レ作二二形人一也 | 是二 |
T2249_.63.0130b26: 少八。無善。成二受身命意一。愚生二無色界一。成二善
T2249_.63.0130b27: 命意捨一之義上。畢生生二無色界一。唯成
就信等T2249_.63.0130b28: 五根命意捨八根一。更無二自レ此増之義一。對レ之
T2249_.63.0130b29: 斷善根人。雖三極少成
就五受根。身命意八T2249_.63.0130c01: 根一總所二成就一。極多眼等五根。女男命意五受
| T2249_.63.0130c02: | 根十四根也 | 爲言 | 隨信行極多十九者。異二今論 |
T2249_.63.0130c04: 總所成就根一。故全非二相例一。故寶法師釋云。婆
T2249_.63.0130c05: 沙一百五十。隨信行極多十九。極少三。十
T2249_.63.0130c06: 九者除二一形二形無漏根一。即未離欲染。住二見
| T2249_.63.0130c07: | 道一者 | 文 | 次於二發智論邪定聚極多十九之文一 |
T2249_.63.0130c09: 形人。雖レ不レ造レ之。造二五無間業一畢之後。其心
T2249_.63.0130c10: 亦可レ爲二羸劣一故。作二二形人一也後時其心。甚
T2249_.63.0130c11: 爲二羸劣一。雖レ起二追悔心一。身語二業造レ罪畢不
T2249_.63.0130c12: レ捨レ之。成
就彼業一。故邪定聚。而作二二形人一T2249_.63.0130c13: 也。斷善根。是意業罪故。若當レ容レ作二二形一者。
T2249_.63.0130c14: 必先其心爲二羸劣一。可二續善一故。不二續善一前。不
T2249_.63.0130c15: レ作二二形人一也
T2249_.63.0130c16: 問。婆沙論意。斷善根者。不二續善一生二地獄一時。
T2249_.63.0130c17: 受二二形身一類可レ有耶
| T2249_.63.0130c18: | 兩方。若有二此類一者。發智論 | 十五 | 中。説二二十 |
| T2249_.63.0130c20: | 三 | 文 | 若有下受二二形身一之類上者。何無二極多成 |
| T2249_.63.0130c22: | 文一。或 | 百五十 | 明三地獄極多成就八根一云。八者 |
| T2249_.63.0130c24: | 或 | 百五十 | 釋三斷善根者。極多成就八根一。述下及 |
T2249_.63.0130c26: レ失二六色根一。知可レ有下受二二形身一之類上也如
T2249_.63.0130c27: 何
T2249_.63.0130c28: 答。斷善根者。不二續善一前。不レ作二二形人一云
T2249_.63.0130c29: 事。文理如二次前論一。答中
T2249_.63.0131a01: 不二續善一前上。爭可レ受二二形身一哉。但於二婆沙論
T2249_.63.0131a02: 二處之文一者。總擧下斷善根者。在二地獄中一。所
T2249_.63.0131a03: レ失根上也。所謂男失二眼等四根及男根一。女失二
T2249_.63.0131a04: 眼等四根及女根一。故男女合論。失二六色根一云
T2249_.63.0131a05: 也。非レ云三一相續身。失二六色根一。何爲二違文一
T2249_.63.0131a06: 哉
T2249_.63.0131a07: 問。欲界可レ有二眼根斷道一耶
T2249_.63.0131a08: 斷道一也
T2249_.63.0131a09: 散地也。何可レ有二眼根斷道一哉。是以。見二婆沙
| T2249_.63.0131a10: | 論 | 九十二 | 文一。出下不レ成就根斷道一者上云。若聖 |
| T2249_.63.0131a12: | 未レ離二欲染一。在二見修道一。諸聖者上説 | 文 | 若欲界 |
| T2249_.63.0131a14: | 道一哉 | 九十一 | 中擧下眼根 |
| T2249_.63.0131a16: | 三界遍行及修所斷隨眠 | 文 | 既述下欲界遍行及 |
T2249_.63.0131a18: 二縛上。明知。欲界有二眼根斷道一云事如何
T2249_.63.0131a19: 答。披二婆沙論一段之文一。出下眼根斷道緣識。
T2249_.63.0131a20: 爲二相應縛一非二所緣縛一隨眠上云。謂三界見道
| T2249_.63.0131a21: | 所斷無漏緣 | 文 | 欲色界他界他地緣遍行隨眠。 |
T2249_.63.0131a23: 非二所緣縛一之句上。擧下眼根斷道緣識。爲二所
T2249_.63.0131a24: 緣縛亦相應縛一隨眠上云。謂三界遍行及修所
T2249_.63.0131a25: 斷隨眠以二欲界中自界緣遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0131a26: 眠一爲二倶句一也。若欲界無二眼根斷道一者。欲
T2249_.63.0131a27: 界中自界緣遍行。及修所斷隨眠。於二眼根斷
T2249_.63.0131a28: 道緣識一。爭可レ爲二所緣相應二縛一哉。爰知。欲
T2249_.63.0131a29: 界有二眼根斷道一云事。但於下欲界是散地也。
T2249_.63.0131b01: 何可レ有二眼根斷道一哉云難上者。欲界實散地。
T2249_.63.0131b02: 故雖レ無眼根無間解脱等斷道之稱一。通二加
T2249_.63.0131b03: 行道一故。欲界中可レ有二眼根加行伏斷道一也。
| T2249_.63.0131b04: | 故婆沙抄 | 五本 | 中。釋二□□一云。是故。光法師 |
| T2249_.63.0131b05: | 抄云。欲界中。有二欲界眼根伏斷道一也 | 文 | □ |
| T2249_.63.0131b06: | □解釋亦有二潤色一。即勘二婆沙論 | 九十二 | 文一云。 |
| T2249_.63.0131b08: | 加行道一 | 文 | 此文意。已起二加行道一。爰知。成就 |
T2249_.63.0131b10: 於乙婆沙論出下不レ成
就眼根斷道一者上云。如下未T2249_.63.0131b11: レ離二欲染一在二見修道一諸聚者上説之文甲者。此
T2249_.63.0131b12: 以二一地全斷道一。名二斷道門一也。其意聊異。不
T2249_.63.0131b13: レ可二一准一歟
T2249_.63.0131b14: 重難云。婆沙抄中。解二此事一雖レ作二二解指一。
T2249_.63.0131b15: 又有解云。及修所斷者。唯説二色無色界。若
T2249_.63.0131b16: 遍行一或通二三界一。有云釋判下若作二是説一。於レ義
T2249_.63.0131b17: 無
妨。爲二所存義一見。今何存二初釋意一哉T2249_.63.0131b18: 答。婆沙抄有解意。甚難二信用一。其故見二婆沙
T2249_.63.0131b19: 論文一。上標二三界遍行一。下云二及修所斷隨眠一。
T2249_.63.0131b20: 豈唯限二色無色界修所斷隨眠一哉。何況。眼根
T2249_.63.0131b21: 斷道緣識。爲二相應縛一非二所緣縛一之句中。擧二
T2249_.63.0131b22: 欲界中他界緣遍行隨眠一故。爲二所緣縛亦相
T2249_.63.0131b23: 應縛一之句中。所レ出欲界遍行隨眠者。無レ諍
T2249_.63.0131b24: 自界緣十一遍行隨眠。倶取レ之也。若爾。不
T2249_.63.0131b25: レ緣レ上界一事。與二修所斷隨眠一無レ替。與二欲界
T2249_.63.0131b26: 遍行隨眠一。於二眼根斷道緣識一。爲二所緣相應
T2249_.63.0131b27: 二縛一許置。但簡二欲界修所斷隨眠一。道理寧
T2249_.63.0131b28: 可レ然哉。就レ中欲界身邊二見。於二彼斷道緣
T2249_.63.0131b29: 識一。如何可レ爲二二縛一哉。加レ之。此倶句中。不
T2249_.63.0131c01: レ取二欲界修所斷隨眠一者。爲二所緣縛一非二相應
T2249_.63.0131c02: 縛一之句中。何不レ擧二欲界修所斷隨眠一哉。倩
T2249_.63.0131c03: 案二此解釋意一。旁背二婆沙論説一。故婆沙抄中。
| T2249_.63.0131c04: | 作二此釋一畢。自判云二而失論上下體例一 | 文 | 有解 |
用之一｣T2249_.63.0131c06: 問。類智現前位。必可レ成
就樂根滅一耶T2249_.63.0131c07: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成
就喜根T2249_.63.0131c08: 斷道一耶
T2249_.63.0131c09: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成
就憂根斷T2249_.63.0131c10: 道一耶
T2249_.63.0131c11: 已上三條論義。第二十卷之處。先年比已
T2249_.63.0131c12:
T2249_.63.0131c13: 問。從二無想天一沒時。可レ有二信等五根滅義一耶
T2249_.63.0131c14: 答。可レ有二此義也
| T2249_.63.0131c15: | 滅義一者。發智論 | 十五 | 中云。無想天沒幾根滅。 |
T2249_.63.0131c17: 無二信等五根滅義一云事
| T2249_.63.0131c18: | 婆沙論 | 百五 十四 | 文一。生二無想天一時。可レ有二信等五 |
T2249_.63.0131c20: 何
T2249_.63.0131c21: 答。從二無想天一沒。命終心位。容レ起二善及染汚
T2249_.63.0131c22: 無覆無
| T2249_.63.0131c23: | 婆沙論 | 百五 十四 | 中。明下出二無想一想。五部所斷通局上 |
T2249_.63.0131c25: 何通。答。此文應レ言二彼想色界遍行及修所斷
T2249_.63.0131c26: 隨眠隨増一焉。不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0131c27: レ知此中兼説二和合一。彼有三命終時心通二於五
T2249_.63.0131c28: 部一。非二但説一。出二無想一心。以二命終心是前眷屬一
| T2249_.63.0131c29: | 故此兼説 | 文 | 此文意。從二無想天一沒。命終心位。 |
T2249_.63.0132a02: 可レ有二信等五根滅義一云事。炳然也。但於下發
T2249_.63.0132a03: 智論無想天沒。幾根滅答八之文上者。准二婆沙
| T2249_.63.0132a04: | 論問答一。可レ會通之一也。故婆沙論 | 百五 十四 | 中釋下發 |
T2249_.63.0132a06: 問答一云。問。此説從二何處一生二無想天一耶。答。
T2249_.63.0132a07: 此説從二無想中有一。生二無想生有一。問。爾時亦
T2249_.63.0132a08: 有二信等五根現在前滅一。何故不レ説。答。此文
T2249_.63.0132a09: 應レ作二是説一。或八或十三。中有最後心。無
T2249_.63.0132a10: 者八。善者十三。而不レ作二是説一者。應レ知。此義
T2249_.63.0132a11: 有餘。有作二是説一。此中但依二滅位生位。皆有
T2249_.63.0132a12: 者一説。信等五根。唯滅位有。非二生位有一。是故
| T2249_.63.0132a13: | 不レ説 | 文 | 發智論中。無想天沒時。所滅根。不 |
| T2249_.63.0132a15: | 重難云。勘二婆沙論處處之文一。或 | 百六 十四 | 云。生二無 |
T2249_.63.0132a17: 説彼天善心雖レ起。而非二修所依一。故無二修道一
| T2249_.63.0132a18: | 文 | 或 | 百八 十五 | 云。生二無想天一者。有説生レ彼於二一 |
| T2249_.63.0132a20: | 非二修所依 | 文 | 此兩處中。初師説意。述下生二無 |
T2249_.63.0132a22: 説。定不正義。何云下彼命終心位。有二善心現
T2249_.63.0132a23: 起一之義上哉
| T2249_.63.0132a24: | 答二發智論 | 十五 | 中。説下出二無想一想上云。彼想當 |
| T2249_.63.0132a25: | レ言レ善爲二無 | 文 | 無想天 |
T2249_.63.0132a27: 論處處二説中。初師彼天盡二衆同分一。善心不
T2249_.63.0132a28: レ起云説。是不正義。第二師説。可レ爲二正義一也｣
T2249_.63.0132a29: 問。根爲緣生二根非根一。根非根爲レ緣。生二根非
T2249_.63.0132b01: 根一時。兩類所生根。其數可レ同耶
| T2249_.63.0132b02: | 沙論 | 百四 十六 | 中。有二十四根九根不同一見 |
T2249_.63.0132b04: 可レ同。是以。根爲レ緣生二根非根一。非根爲二所緣一。
T2249_.63.0132b05: 生二根非根一時。兩類所生根。其數是同。加レ之。
T2249_.63.0132b06: 根爲レ緣唯生二根非根一。根非根爲レ緣。唯生二根
T2249_.63.0132b07: 非根一時。兩類所生根。其數亦無レ異。彼此相
T2249_.63.0132b08: 例。其義可レ同如何
T2249_.63.0132b09: 答。且任二婆沙論現文一。出二其根體一者。根爲レ緣
T2249_.63.0132b10: 生二根非根一時。所生根者。眼根爲二所依一。生二意
T2249_.63.0132b11: 苦樂捨信等五根九根一。非根爲二所緣一。生二意樂
T2249_.63.0132b12: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。彼此合
T2249_.63.0132b13: 論者。是十四根也。根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132b14: 時。所生根者。眼根爲二所依一。色境爲二所緣一生二
T2249_.63.0132b15: 意苦樂捨信等五根九根一。故兩類所生根。可
T2249_.63.0132b16: レ有二十四根九根不同一也。但於二例難一者。根爲
T2249_.63.0132b17: レ緣生二根非根一時。所生根者。即十四根也。如二
T2249_.63.0132b18: 上出
之。非根爲レ緣生二根非根一。所生根者。色T2249_.63.0132b19: 境爲二所緣一。生二意五受根信等五根三無漏根
T2249_.63.0132b20: 十四根一。故兩類所生根。同十四根。無二其不
T2249_.63.0132b21: 同一。次根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根者。眼
T2249_.63.0132b22: 根爲二所依一。生二意苦樂捨信等五根九根一。根非
T2249_.63.0132b23: 根爲レ緣。唯生二根非一時。所生根者。眼根爲二
T2249_.63.0132b24: 所依一。色境爲二所緣一。生二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0132b25: 根一。故兩類所生根。同九根。亦無二其不同一也｣
T2249_.63.0132b26: 重難云。見二婆沙論一段之文一。根爲レ緣生一根
T2249_.63.0132b27: 非根一時。擧下眼根爲二所依一。眼根爲二所緣一之二
T2249_.63.0132b28: 緣上故。彼此合論。其所生根者。□二意五受根
T2249_.63.0132b29: 信等五根三無漏根十四根一。非根爲レ緣生二根
T2249_.63.0132c01: 非根一時。含下色境爲二眼識所緣一。爲二意識所緣一
T2249_.63.0132c02: 之二義上故。其所生根。亦出二意五受根信等五
T2249_.63.0132c03: 根三無漏根十四根一。與下根非根爲レ緣。生二根
T2249_.63.0132c04: 非根一時上。唯擧三眼根爲二所依一。不レ出三眼根爲二所
T2249_.63.0132c05: 緣一。唯擧三眼識緣二色境一。不レ出三意識緣二色境一。故
T2249_.63.0132c06: 其所生根。唯列二意苦樂捨信等五根九根一。尤
T2249_.63.0132c07: 似レ難レ思。根非根爲レ緣生根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0132c08: 根一之句中。可レ擧下意識以二眼根。色境一爲二所
T2249_.63.0132c09: 緣一。生中意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c10: 根上故。彼此合論。其所生根者。可レ有二意五受
T2249_.63.0132c11: 根信等五根三無漏根十四根一。若爾。根爲レ緣
T2249_.63.0132c12: 生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一時。兩
T2249_.63.0132c13: 類所生相。同是意五受根信等五根三無漏
T2249_.63.0132c14: 根十四根。不レ可レ有二十四根九根不同一。婆沙
T2249_.63.0132c15: 論説。如何可レ會レ之哉
T2249_.63.0132c16: 答。委悉論レ之者。根非根爲レ緣生二根非根一之
T2249_.63.0132c17: 句中。擧下意識以二眼根色境一爲二所緣一。生中意樂
T2249_.63.0132c18: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根上也。故根
T2249_.63.0132c19: 爲レ緣生二根非根一。及根非根爲レ緣。生二根非根一
T2249_.63.0132c20: 時。兩類所生根。同是意五受根信等五根三
T2249_.63.0132c21: 無漏根十四根。其數不レ可レ有二多少不同一。然
T2249_.63.0132c22: 與下眼識以二眼根一爲二所依一。以二色境一爲二所緣一
T2249_.63.0132c23: 時上。根非根爲レ緣之義。既滿足。故婆沙論中。
T2249_.63.0132c24: 且擧二此一類一。略不レ出下眼根所緣故。爲レ緣之
T2249_.63.0132c25: 邊上也。婆沙論次下文。述下根非爲レ緣生レ根。
T2249_.63.0132c26: 及根＊非爲レ緣生二非根一。并根非根爲緣唯生二
T2249_.63.0132c27: 根非根一之句上。唯擧下眼根爲二所緣一。色境爲二所
T2249_.63.0132c28: 緣一。生二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c29: 根一之義上。准レ之可二會通一也
| T2249_.63.0133a01: | 此論義者。去弘長元年最勝講 | 當代 始也 | 東大寺 |
T2249_.63.0133a03: 宗性初加二證義者座一。以二此趣一令二成敗一畢｣
T2249_.63.0133a04: 問。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根唯限二九
T2249_.63.0133a05: 根一歟
| T2249_.63.0133a06: | 根一者。披二婆沙論 | 百四 十六 | 説一根爲レ緣生二根非根一 |
| T2249_.63.0133a07: | 時。所生根。不レ限二九根一 | 見 | 相例可レ同 |
| T2249_.63.0133a08: | レ之爾者。婆沙論 | 百四 十六 | 中。擧二今此句一。唯出二意苦 |
T2249_.63.0133a10: 答。根爲レ緣唯生二根非根一時。所生根。不レ可
T2249_.63.0133a11: レ根二九根一。所謂眼根爲二所依一。生二意苦樂捨信
T2249_.63.0133a12: 等五根九根一。眼根爲二所緣一。生二意樂喜憂捨信
T2249_.63.0133a13: 等五根三無漏根十三根一。故彼此合論者。可
T2249_.63.0133a14: レ有二十四根一也。故婆沙論中。根爲レ緣生二根非
T2249_.63.0133a15: 根一時。所生根。列二此十四根一。根爲レ緣唯生二根
T2249_.63.0133a16: 非根一時
T2249_.63.0133a17: 論中。擧二今此句一。唯出二意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0133a18: 根一云難上者。見二婆沙論前後之一上述下根爲
T2249_.63.0133a19: レ緣生二根非根一之句上。既擧下眼根爲二所依一。眼根
T2249_.63.0133a20: 爲二所緣一之兩類所生根上。合出二意五受信等五
T2249_.63.0133a21: 根三無漏根十四根一畢。故下明下根爲レ緣唯
T2249_.63.0133a22: 生一根非根一之句上。且擧下眼根爲二所依一之門上讓
T2249_.63.0133a23: レ上略レ下。論下眼根爲二所緣一之邊上。故所生根。唯
T2249_.63.0133a24: 出レ意苦樂捨信等五根九根一也。委悉云レ之
T2249_.63.0133a25: 者。可レ載下眼根爲二所緣一之義上。故所生根。可
T2249_.63.0133a26: レ有二意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根一。
T2249_.63.0133a27: 加下眼根爲二所依一時上。所生苦根總可レ有二十四
T2249_.63.0133a28: 根一也
| T2249_.63.0133a29: | 弘長三年 | 癸亥 | 七月十五日 | 午時 | 於海住 |
T2249_.63.0133b02: 初秋半候遂結集之前後首尾送六月十五
T2249_.63.0133b03: 日之光陰大小新古
T2249_.63.0133b04: 覺之輩可察其志方今宗性去年之秋七月
T2249_.63.0133b05: 九日依不慮子細初移住此地以降離本寺
T2249_.63.0133b06: 早歴兩年遁世路既餘一廻爲常禮祖師上
T2249_.63.0133b07: 人之遺跡故所卜當山寂寞之閑居也仰願
T2249_.63.0133b08: 我山本尊觀自在尊施大悲之引攝伏乞佛
T2249_.63.0133b09: 法擁護春日權現照無二無三之誠心終焉
T2249_.63.0133b10: 之暮必導兜率内院龍花之朝速援唯心法
T2249_.63.0133b11: 門預慈尊教化受冥衆加被六道輪迴之
T2249_.63.0133b12: 間尋訪往昔之恩愛三途劇苦之底濟度宿
T2249_.63.0133b13: 生之朋友於戲此山者觀音利有情之靈砌
T2249_.63.0133b14: 也無妨于求菩提道今朝者自速修孝行之
T2249_.63.0133b15: 良辰也有便于報已魂恩
T2249_.63.0133b16: 得益迴向無限親疎共開悟而已
T2249_.63.0133b17: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0133b18: | 年齡六十二 |
| T2249_.63.0133b19: | 明徳二年 | 辛未 | 正月十一日於尊勝院書寫 |
T2249_.63.0133b21: 華嚴末葉
| T2249_.63.0133b22: | 永正五 | 戌辰 | 九月二十七日自雲順房令相 |
T2249_.63.0133b24: 得悟之資糧兼者悲母出離生死ヲ祈ル者
T2249_.63.0133b25: 也乃至法界平等利益矣
| T2249_.63.0133b26: | 三論沙門 | 生年三十 |
T2249_.63.0133b28:
T2249_.63.0133b29:
T2249_.63.0133c01:
T2249_.63.0133c02:
T2249_.63.0133c03:
T2249_.63.0133c04:
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T2249_.63.0133c06:
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T2249_.63.0133c16:
T2249_.63.0133c17:
T2249_.63.0133c18:
T2249_.63.0133c19:
T2249_.63.0133c20:
T2249_.63.0133c21:
T2249_.63.0133c22:
T2249_.63.0133c23:
T2249_.63.0133c24:
T2249_.63.0133c25:
T2249_.63.0133c26:
T2249_.63.0133c27:
T2249_.63.0133c28:
T2249_.63.0133c29:
T2249_.63.0134a01:
T2249_.63.0134a02:
| T2249_.63.0134a03: | 上 |
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
| T2249_.63.0134a06: | 生亦各異。爲レ有二諸法決定倶生一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0134a08: 問一歟
| T2249_.63.0134a09: | 問。論文云。謂一切法。略有二五品一 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0134a11: | 問。頌文云。欲 | 文 | 爾者。立二 |
T2249_.63.0134a13: 等レ歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立二
T2249_.63.0134a15: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言二成就一。據二一身
| T2249_.63.0134a17: | 中相續不斷一 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲 |
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不二相撃一。發レ聲義可レ有
T2249_.63.0134a20: 歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成
就聲一歟T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23: 發レ聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0134a25: 名中體増上。爲
當増強故名二體増一歟T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論主
T2249_.63.0134a27: 造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
| T2249_.63.0134a28: | 解一 | 文 | 爾者。爲三世親論主破二用増義一。爲當 |
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03: 歟
T2249_.63.0134b04: 問。
發電炎一。由二何法一＊耶T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界
T2249_.63.0134b06: ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。
T2249_.63.0134b08: 爾者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋レ之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0134b11: 義上＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
| T2249_.63.0134b13: | 支一 | 文 | 爾者。於二餘覺支一可レ有二身心差別一＊耶 |
| T2249_.63.0134b15: | 即有二輕安風起一。能引二覺支心輕安一故 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0134b18: ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲
當T2249_.63.0134b21: 可レ通二隨從起一＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲
當隨T2249_.63.0134b23: 從起一歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何爲
T2249_.63.0134b25: レ體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望二十隨
T2249_.63.0134b27: 眼中無明時一。其體可レ同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依二幾義一建
立少煩惱地法一＊耶T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可二倶起一＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起レ之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0134c06: 與二歡行轉受一相應上類可レ有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲
當隨從起一T2249_.63.0134c08: 歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲
當隨T2249_.63.0134c10: 從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明二睡眠心所自力隨從相一。作二四解
T2249_.63.0134c12: 釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0134c13: 明一相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所レ引正理論文云。然此惡作。通二
T2249_.63.0134c16: 善不善一。不レ通二無
| T2249_.63.0134c17: | 者。不二成就一故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不成就故 |
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
| T2249_.63.0134c24: | 倶舍論第四卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0134c26: | 生亦各異。爲レ有二諸法決定倶生一 | 文 | 光法師釋二 |
T2249_.63.0134c28: 答。爲二一箇問一也
| T2249_.63.0134c29: | 光法師述二第二釋意一云。又解總爲二一問一 | 文 | 初 |
T2249_.63.0135a02: 若依レ之爾者。今文意。問二有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義一。設雖二初釋意一。更不レ可レ爲二二箇問一如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問二有爲諸法決定倶生之一事一
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不レ可レ爲二二箇問一。故論中。答二此
| T2249_.63.0135a07: | 問一云。有二定倶生一 | 文 | 以二答文一。思二問意一唯一箇 |
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二二釋義意一者。初釋意云。今應二思
T2249_.63.0135a10: 擇一。一切有爲。如二相不同一。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標二一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨一。爲レ有二諸法決定倶生一者。正是
| T2249_.63.0135a13: | 問言 | 爲言 | 至二此處一始置二爲有之言一故也。第二 |
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如二體相不同一。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於二此異體別生有爲法中一爲レ有二諸法決定倶
| T2249_.63.0135a17: | 生一 | 爲言 | 重意云。以下又解總爲二一問一之總言上 |
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖レ爲二一箇問一。與二第二釋一。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋二此文一云。一問今應二思擇一。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如二體相不同一。生亦異別生耶。爲
| T2249_.63.0135a23: | レ有二諸法決定倶生一 | 文 | 此釋意。爲二二箇問一 | 見 |
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖レ似レ爲二二箇問一。彼實
T2249_.63.0135a26: 可レ爲二一箇問一也。亦各異別生耶者。爲レ顯二有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生一之言也。何可レ爲二別問一哉｣
| T2249_.63.0135a28: | 問。論文云。謂一切法。略有二五品一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0135b01: レ可レ有二餘法一也
T2249_.63.0135b02: 所レ説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有二何等法一哉
| T2249_.63.0135b04: | 解釋一。或引二正理 | 十一 | 入阿毘達磨･婆沙論 | 二十 八。 |
| T2249_.63.0135b05: | 百九十六。 百四十三 | 等説一畢云。准二上諸論一。欣厭定有。或 |
| T2249_.63.0135b06: | 引二婆沙論處處 | 四十五。 七十五 | 文一畢。述下准二上婆沙文一。 |
有レ怖。若許二欣厭及怖心所一者。今此色T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非レ有二餘法一哉
T2249_.63.0135b09: 答。披二今論文一。既説下謂一切法。略有二五品一。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲上。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可レ有二所レ殘餘法一哉。但於二欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所一者。光法師釋二此事一云。准二上諸論一。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不二別説一者。以下非二恒起一。或
| T2249_.63.0135b14: | 非中竝生上故。不三説爲二大善地法一 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明二大善地法一。唯列二
T2249_.63.0135b17: 信等十法一。不レ説二欣厭一者。以下非二恒起一。或非中
T2249_.63.0135b18: 竝生上故也。理實而言。即可二大善地法所攝一
| T2249_.63.0135b19: | 爲言 | 次於二怖心所一者。光法師自問答云。問准二 |
T2249_.63.0135b21: 此論據レ顯。故於二不定一。但説二八種一。不レ説レ怖
| T2249_.63.0135b22: | 也。或可等中亦攝。或可論意各別 | 文 | 此三釋 |
| T2249_.63.0135b24: | 定地法所攝 | 爲言 | 依二第三釋意一者。今論意。 |
T2249_.63.0135b26: 法外。不レ可レ有二怖心所一也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可レ有二餘法一。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就二□爲本法一論レ之。故此外有二餘法一。
T2249_.63.0135b29: 全非レ所レ痛也
| T2249_.63.0135c01: | 問。頌文云。欲 | 文 | 爾立二 |
T2249_.63.0135c03: 答。此事雖レ爲二上古未決一。且可レ存下唯限二八
T2249_.63.0135c04: 事倶生一之義上也
T2249_.63.0135c05: 者。見二今論文一。偈頌云。欲
| T2249_.63.0135c06: | 八事一。有二身根一。九事十事有餘根一 | 文 | 初標二 |
T2249_.63.0135c08: 有二何相濫一。可レ云二無聲無根一哉。長行或説二無
T2249_.63.0135c09: レ聲有レ根諸極
T2249_.63.0135c10: 極
T2249_.63.0135c11: 若有二聲生一。如レ次數増シテ九。十。十一上。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通二九事十事十一事一。或云丙若依レ體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲二太少一。由下諸
T2249_.63.0135c14: 色一有中多極
| T2249_.63.0135c15: | 事十事等一 | 見 | 是以。光法師或釋二欲 |
| T2249_.63.0135c17: | 少不同一 | 文 | 若不レ通二九事十事等一者。寧可レ有二 |
T2249_.63.0135c19: 聲
| T2249_.63.0135c20: | 不レ然。 | 文 | 如二今能破一 |
T2249_.63.0135c22: 論文一云。若有レ根隣虚無レ聲。即九物倶生。或
| T2249_.63.0135c23: | 十物倶生 | 文 | 舊譯隣虚者。新譯 |
T2249_.63.0135c25: 依レ之爾者。今論文云。色聚極細。立二
T2249_.63.0135c26: 光法師判下言二
T2249_.63.0135c27: 聚名一。唯限二八事倶生一云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披二今論文一云。色聚極細。立二
T2249_.63.0135c29: 更無中細二於此一者上。此在二欲界一無レ聲無レ根八
| T2249_.63.0136a01: | 事倶生。隨一不減 | 文 | 既述三色聚極細。立二 |
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減一。唯限二八事倶生一之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋二此文一。或云。於二欲界中一色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無レ聲無レ根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不レ減。立二
T2249_.63.0136a07:
T2249_.63.0136a08: 爲
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不レ可レ減也。此論據レ斯説據二色聚
T2249_.63.0136a11: 立二
| T2249_.63.0136a12: | 爲言 | 故雖二古來未斷。且所レ存二今義一也。但於二 |
T2249_.63.0136a14: 有二八事一訓レ之時。全不レ可レ爲レ難。次於二今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有レ根諸極
T2249_.63.0136a16: 之義一。九事十事等。名爲二
T2249_.63.0136a17: 云二或九或十一也。諸極
T2249_.63.0136a18: 論レ之云事。炳然也。於二無諸聚一。若有二聲生一
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依レ體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准レ之可レ思。次於二光法師
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋一者。按二解釋前後一。初標下一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二二種一一是極
T2249_.63.0136a23: 非極
T2249_.63.0136a24: 聚一也上畢云
T2249_.63.0136a25: 不同一。是即約二假聚一明レ有二實義一也。文相起盡。
| T2249_.63.0136a26: | 無レ諍據二極 | 見 |
T2249_.63.0136a28: 多少不同一也。非レ云三色聚
T2249_.63.0136a29: 同一更有二何相違一哉
T2249_.63.0136b01: 釋。准二此義勢一。可レ會
通之一。次於二舊倶舍論若T2249_.63.0136b02: 有レ根隣虚無レ聲即九物倶生等之文一者。舊譯
| T2249_.63.0136b03: | 之習。以二極 | 十二 |
| T2249_.63.0136b04: | 文云。極 | 九 | 中云隣虚字 |
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於レ事不定。以レ彼爲二證據一難レ取二其
T2249_.63.0136b07: 信一歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云下色聚極細立二
T2249_.63.0136b09: 色聚
T2249_.63.0136b10:
T2249_.63.0136b11: 云。應知。
T2249_.63.0136b12: 倶生。不レ可レ減也。此論據レ斯説。二極
| T2249_.63.0136b13: | 色極少。更不レ可レ分。正理據レ此説 | 文 | 准二此等 |
T2249_.63.0136b15: 聚名一也。而無レ聲有レ根。諸極
T2249_.63.0136b16: 極
T2249_.63.0136b17: 施設一哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明二色法倶生一故。述二極
T2249_.63.0136b19: 義一云事。一段大綱。是必然也。光法師。
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依レ實。實有二多少不同一之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在レ之。但至下色聚極細。立二
T2249_.63.0136b22: 色聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據二極
T2249_.63.0136b24: 其過一歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立
T2249_.63.0136b26: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0136b27: 異端一。且可レ存下唯限二八事倶生一之義上也
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限二八事倶生一者。正理論意。據二極
T2249_.63.0136b29: 聚一。立
T2249_.63.0136c01: 義一哉。是以。寶法師引二正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文一畢云。准二此論文一。
| T2249_.63.0136c03: | 聚。是八九 | 文 | 此釋無二諍。彼論意立 |
| T2249_.63.0136c04: | 名一。可レ通二九事十事一 | 見 |
| T2249_.63.0136c05: | 理論 | 十 | 文一云。如レ是衆 |
| T2249_.63.0136c06: | 者。説爲二 | 文 | 九事十事等。更非二定不離 |
T2249_.63.0136c08: 何
| T2249_.63.0136c09: | 答。見二正理論 | 十 | 文一。述下如レ是衆 |
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不
減。定不レ離者立二T2249_.63.0136c12: 故唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非二定不離者一。豈可レ立二
T2249_.63.0136c14: 名一哉。但於下正理論意。據二極
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無二極
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有レ二。一是極
T2249_.63.0136c17: 極
T2249_.63.0136c18: 聚義一説上。其中定不レ離者。立二
T2249_.63.0136c19: 八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。然而據二極
T2249_.63.0136c20:
T2249_.63.0136c21: 邊強不レ可レ遮レ之歟。於二寶法師釋一者。勘二彼
T2249_.63.0136c22: 師疏一。作二二釋一云。極
T2249_.63.0136c23: 色之中
T2249_.63.0136c24: 聚集。成二其
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立二極少名一。如下一刹那名二
T2249_.63.0136c26: 時極少一。更不
可三折爲二半刹那一。如レ是衆T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不レ離者。説爲二
T2249_.63.0136c28: 是極
| T2249_.63.0136c29: | 文 | 初釋意云。 |
| T2249_.63.0137a01: | 自類七極 | 爲言 | 若自他極 |
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同二正理論説一。
T2249_.63.0137a04: 目二極
| T2249_.63.0137a05: | 等自類極 | 爲言 |
T2249_.63.0137a07: 倶生可レ云也。重意云。聚是八九
T2249_.63.0137a08: 自類極
| T2249_.63.0137a09: | 有二何相違一哉 | 已上相傳 義趣也 | 覺澄阿闍梨云。正理 |
T2249_.63.0137a11: 等極
T2249_.63.0137a12: 師引乙正理論色之極少。更無レ分故。立二極少
T2249_.63.0137a13: 名一。如下一刹那名二時極少一。更不
可三折爲二半刹T2249_.63.0137a14: 那一。如レ是衆
T2249_.63.0137a15: 聚一之文甲畢云。准二此論文一。微是極
| T2249_.63.0137a16: | 八九 | 文 | 自嘆二此釋一。判二二釋一之中。後釋 |
T2249_.63.0137a18: 明也。但於下正理論如レ是衆
T2249_.63.0137a19: 不レ離者。説爲二
T2249_.63.0137a20: 事定不二相離一。有二餘根一聚。十事定不二相離
T2249_.63.0137a21: 散一。定不レ離者。雖下名二
T2249_.63.0137a22: 全非レ所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不二相撃一發レ聲義可レ有
T2249_.63.0137a24: 耶
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不二相撃一者。何可レ發レ聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有二相撃一者。便
| T2249_.63.0137a27: | 發生聲一 | 文 | 若依レ之爾者。披二寶法師餘處 | 一末 |
T2249_.63.0137a29: 所レ明。或可彼大種不二自相撃一發レ聲。婆沙亦
| T2249_.63.0137b01: | 許レ有下四大不二相撃一發聲 | 文 | 如二此釋一者。四大 |
| T2249_.63.0137b02: | 種不二相撃一發レ聲之義可レ有 | 見 | 如何。答。四大種。 |
T2249_.63.0137b04: 相撃一者。寧可レ發レ聲哉。故見二寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論一云應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發
生聲。不二T2249_.63.0137b07: 相撃一者。即無二聲起一。雖三一身中。必有二聲界一。非
| T2249_.63.0137b08: | 諸身分皆遍發聲 | 文 | 四大種不二相撃一。不レ發レ聲 |
T2249_.63.0137b10: 者。作二定道二戒能造大種或發レ聲。或不レ發レ聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋一中。第二釋意。定道二戒。能造大種
| T2249_.63.0137b12: | 細寂靜故。不二相撃一發レ聲 | 爲言 | 全非レ云下雖レ不二 |
聲。重意＊云。婆沙論亦許有四T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不二相撃一不レ發レ聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可レ訓四婆沙亦許レ有三四大不二相撃發
聲也。惡T2249_.63.0137b16: 讀二文點一。擧二此疑一歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言レ成。據二一身中
| T2249_.63.0137b18: | 相續不斷一 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲不二間 |
| T2249_.63.0137b20: | 間斷一者。披二光法師餘處 | 二 | 解釋一。一相續身中。 |
| T2249_.63.0137b21: | 等流聲可二間斷一 | 見 |
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無レ有二間斷一相例可レ同如何
| T2249_.63.0137b24: | 答。見二今論餘處 | 十三 | 文一。定表唯等流性。等流 |
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可レ有一間斷一。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不レ絶故。據二一相續
T2249_.63.0137b28: 身一論レ之。無レ有二間斷一也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖下於二一處一而有中間斷上。若據二一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中一。輪環不レ絶。説非二異熟一。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不レ説レ之。若等流聲。有一全間斷一。説レ非二異
| T2249_.63.0137c03: | 熟一。於レ理稍顯。依レ此明 | 文 | 准二餘處定判一。思二當 |
T2249_.63.0137c05: 非二等流聲一也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成
就聲一歟T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述二念法師意一云。明知。此聲非二
| T2249_.63.0137c08: | 恒成就一 | 文 |
聲之T2249_.63.0137c10: 義上。全無レ許下一相續身中。不レ成二就聲一之時上。更
T2249_.63.0137c11: 不レ可レ云レ非二恒成就一。是以。勘二發智論文一云。
| T2249_.63.0137c12: | 身色聲觸界。欲界色界成就 | 文 | 念法師寧不 |
T2249_.63.0137c14: 既講二迦延一。豈不レ知下發智云中誰成
就聲持一。答T2249_.63.0137c15: 曰欲色界上。又豈不レ知二無想十入一。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非二是一切四大恒有
聲。故不二必有聲。非| T2249_.63.0137c17: | レ謂二一身全無聲也 | 文 | 若爾。光法師。何得二念 |
T2249_.63.0137c19: 答。見二光法師解釋一云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二
T2249_.63.0137c21: 香味一。又一師云。一切四大。不三必有二色聲一。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不三必有二香味一。又於二此二説一。何者
T2249_.63.0137c23: 爲レ正。此論復同二何説一。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非二正義一。各取二少分一。方可レ爲レ正。應レ言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不レ離レ色。不二必有
聲。一切欲界色。必T2249_.63.0137c26: 不レ離香味一。故雜心云。極
T2249_.63.0137c27: 當知一。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以二雜心不
説レ有レ聲。明知。此聲非二恒成| T2249_.63.0137c29: | 就一 | 文 | 推二此釋意一云。念法師。一切四大。不二必 |
聲之言幽玄。彼師所存之旨未レ顯。若一相T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不二必發
聲故。云レ不二必T2249_.63.0138a03: 有
聲者。此即是。若一相續身中。非三恒成就T2249_.63.0138a04: 聲一故。云不二必有
聲者。此即非。如乙引下雜心T2249_.63.0138a05: 論。極
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文上爲
證。一相續身中。此聲| T2249_.63.0138a07: | 非二恒成就一釋 | 見。爲言 | 是則猶預念法師義一。顯二 |
T2249_.63.0138a09: 就聲一之義上。不二定判一也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取二少分一。應レ言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不レ離レ色。不二必有
聲。一切欲界色。必不レ離二香T2249_.63.0138a12: 味一。此即是。若言レ非三恒成
就聲一。此即非。以三諸T2249_.63.0138a13: 論説二聲定成就一故之釋。此趣分明歟。既置二
T2249_.63.0138a14: 若言之詞一。故知。設若言レ非三恒成
就聲一者。其| T2249_.63.0138a15: | 義即非也 | 爲言 | 上段之中。雖レ不レ述下許二彼師義一 |
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如レ此得レ意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以二雜心不
説レ有レ聲。明知。此T2249_.63.0138a20: 聲非二恒成就一。泰法師解云。念法師若作二此
| T2249_.63.0138a21: | 釋一此大謬也 | 云云 |
聲。引下雜心T2249_.63.0138a23: 論。極
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文上爲レ證。故一切四大。不二必
T2249_.63.0138a25: 有
聲者。顯下一相續身中。非三恒成就聲一之義上| T2249_.63.0138a26: | 見 |
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文一者。念法師。雖レ見二
T2249_.63.0138a29: 此文一。背二彼所説一。惡得二其意歟。或又發智論
| T2249_.63.0138b01: | 今文。從二多分一説。可レ會歟。如二婆沙論 | 九十 | 中 |
就T2249_.63.0138b03: 聲一。此本論文。依二多分一説也。次於二寶法師釋一
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不レ及レ和
合之一T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極
T2249_.63.0138b06: 等之文。據二身一分不レ發レ聲處
T2249_.63.0138b07: 論中云中欲
T2249_.63.0138b08: 師。何引二雜心論今文一。證下一相續身中。非三恒
T2249_.63.0138b09: 成
就聲一之義上哉T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標三欲
T2249_.63.0138b11: 事一。下云下有二身根一九事。十事有餘根上。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖三恒成
就聲一。據二身一分不レ發レ聲T2249_.63.0138b13: 處一。述二八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不レ置二無聲之言一。只云極
T2249_.63.0138b15: 種。應二當知一。身根九。餘八上。故總就二一相續
| T2249_.63.0138b16: | 身一。明二八事九事等倶生一 | 見 | 若一相續身中。必 |
就聲一。不二間斷一者。就二一相續身一。辨二色法定T2249_.63.0138b18: 倶生一之時。豈不レ云レ有レ聲哉。而念法師爲レ證下
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不二必有
聲之義上。引二雜心論今文一。T2249_.63.0138b20: 光法師釋下念法師意。以二雜心不
説レ有レ聲。明T2249_.63.0138b21: 知。此聲非中恒成就上也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發レ聲歟
聲也T2249_.63.0138b24: 發レ聲者。大種合離。必生二聲界一云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所レ不レ許也。泰法師意何可レ存二此義一哉
T2249_.63.0138b26: 若依レ之爾者。披二泰法師解釋一云。迦旃延
| T2249_.63.0138b27: | 云。誰成就聲持一。答曰。欲色界。又雜心 | 一 | 云。 |
T2249_.63.0138b29: 必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。是
| T2249_.63.0138c01: | 正義也 | 文 | 此釋意。無レ諍一相續身中。一切四 |
| T2249_.63.0138c02: | 大種。皆遍發レ聲 | 見 |
正。一切四大。必不レ離二色T2249_.63.0138c04: 聲一。此即非。只可二定不
離レ色。何得必不離| T2249_.63.0138c05: | レ聲 | 文 | 以二能破言一。思二所破義一。一相續身中。一 |
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存下一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不二必發
聲云義上也。故見二泰法師解釋一。或引乙| T2249_.63.0138c09: | 正理論 | 十 | 此若有レ聲。即成二九事一。而不レ説者。 |
T2249_.63.0138c11: 之文甲畢。自問答云。若言二身中常有
聲者。何T2249_.63.0138c12: 故正理論。云乙顯下因二大種相撃故生上。非下如二色
T2249_.63.0138c13: 等一恒時有上故甲。答。外大常棠
觸内大一。故言二T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生一。色等四塵。不レ由二＊棠觸相撃一。
| T2249_.63.0138c15: | 任運恒有。故別説也 | 文 | 或引乙婆沙論 | 九十 | 身色 |
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可レ爾。聲界云何。恒時成就。有作二
T2249_.63.0138c18: 是説一。大種合離。必生二聲界一。有情若在二欲色
T2249_.63.0138c19: 界中一。大種恒有。故常發レ聲。評曰。彼不レ應レ作二
T2249_.63.0138c20: 是説一。若四大種。必恒生レ聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應二多有對色一四大種生一。若
T2249_.63.0138c22: 説二餘造一。餘四大種。復必生レ聲。如レ是展轉。有二
T2249_.63.0138c23: 無窮過一。應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發
生聲一。T2249_.63.0138c25: 不二相撃一者。即無二聲起一。雖二一身中一。必有二聲
T2249_.63.0138c26: 界一非二諸身分。皆遍發
聲之文甲。成下一相續身T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不二必發
聲之旨上。准二此等定T2249_.63.0138c28: 判一思レ之。泰法師意。任二正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説一。存下一相續身中。雖三恒成
就聲一。一切T2249_.63.0139a01: 四大種。不二必發
聲之義上云事。炳然也。但於下T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲二正義一云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難二此釋一之言上者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不レ離レ聲者。顯下一相續身中。恒成
就聲一之T2249_.63.0139a05: 義上。一切四大。不二必有
聲者。述下一相續身中。T2249_.63.0139a06: 非二恒成就一之旨上得レ意。故念法師云三應レ言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不二必有
聲。破二此大謬也一。引下迦延云。T2249_.63.0139a08: 誰成
就聲持一。答曰。欲色界之文幷雜心論無T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除二香味入一云説上爲レ證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不レ離二色聲一。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不レ離二香味一。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍レ存下一相續身中。一切四大種。不二必發
聲T2249_.63.0139a13: 之理上。惡得二舊婆沙論二師説意一。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不レ離一色聲一之説。判爲二正義一。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵レ之。云乙泰法師解。若言三定成
就聲一。此即是。T2249_.63.0139a16: 若言二初師爲
正。一切四大。必不レ離二色聲一。此T2249_.63.0139a17: 即非。只可二定不
離レ色。何得甲二必不離レ聲也。T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存下一切四大種。不二必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理上故。雖レ不レ違二婆沙論評家義一。以下舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判
T2249_.63.0139a21: 爲二正義一。故前後之釋。忽致二相違一。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難二審定一。故光法師。徵
難之一也T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存下一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不二必發
聲之義上者。何以下舊婆沙論。初師T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判爲二正義一哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有二發レ聲之類一。故云二一切四大。必不
離レ聲。惡T2249_.63.0139a28: 得レ意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
| T2249_.63.0139a29: | 成。明知。一切四大。必不レ離レ聲 | 文 | 不レ存二一相 |
T2249_.63.0139b02: 此初師説一。判爲二正義一歟。私云。見二光法師釋一
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0139b04: 聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不三必有二色聲一。一切欲界色。不三必有二
| T2249_.63.0139b06: | 香味一 | 文 | 念此本文頗爲二不審一之間。弘長第三 |
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論一之處。一部六十卷中。全無二此文一。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説二十一切處諸門分別一訖。當二
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷一。其次即明二法比等
T2249_.63.0139b12: 八智一作レ論。相
當新譯婆沙論第百五卷之T2249_.63.0139b13: 末一。推レ之現行舊婆沙論中。此中間文。令二脱
T2249_.63.0139b14: 落一歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引二舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師一。其言全同二光法師所引之文一。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有二此文一云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0139b18: 名中體増上。爲三當體増強故。名二體増一歟
T2249_.63.0139b19: 多體一故。名二體増一也
T2249_.63.0139b20: 名二體増一者。多體大種。展轉相望。如何可レ造二
T2249_.63.0139b21: 一極
T2249_.63.0139b22: 差別一哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云二體増一。有二多體一故。名體増一云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依二増強義一者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非レ用者。就二何物一。可レ論二増強義一哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所レ引正理論云。此不二相違一。以二酢與レ水。
T2249_.63.0139b27: 觸
同。酢味T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由二體増一。於二諸聚中一。有二味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強一故。謂二是用増一。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有二差別一故。體類如レ是。由レ此雖レ少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏レ多。非三異體類有二別用生一。故執二用増一。是
| T2249_.63.0139c03: | 爲二邪計一 | 文 | 但於下多體大種。展轉相望。如何 |
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極
T2249_.63.0139c06: 也。更不レ可下自類相望。爲二倶有因一造
之。故婆| T2249_.63.0139c07: | 沙論 | 十六 | 中。述二評家義一云。應レ作二是説一。四大 |
T2249_.63.0139c09: 三爲二地倶有因一。所以者何。地不レ觀レ地生二所
T2249_.63.0139c10: 造色一。以下一切法。不レ觀二自性及同類體一。爲中他
| T2249_.63.0139c11: | 因上故。乃至風大種亦爾 | 文 |
T2249_.63.0139c13: 主。造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
| T2249_.63.0139c14: | 解一 | 文 | 爾者。爲三世親論主破二用増義一。爲當正 |
T2249_.63.0139c16: 義一也
| T2249_.63.0139c17: | 光法師解釋一云。今説二用増一甚爲二正計一 | 文 | 勝 |
T2249_.63.0139c19: 増義哉
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説一畢云。是即
| T2249_.63.0139c21: | 用増。是自宗義。豈不レ能レ救。便破二自宗一 | 文 | 以二 |
| T2249_.63.0139c22: | 下釋趣一。思二上文意一。世親論主破二用増義一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0139c24: 答。勘二正理論餘處文一云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所レ有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖レ等而或有聚作用
| T2249_.63.0139c27: | 偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一 | 文 | 元 |
T2249_.63.0139c29: 論中。述二薩婆多宗一言。地等聚四大體均。隨二
T2249_.63.0140a01: 其用増一唯彼相顯。如二心心所各一用増一。又
T2249_.63.0140a02: 如二團中鹽味偏勝一。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於二大柄中一。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於レ何住。既違二現量一。如何體均。論主釋言。此
| T2249_.63.0140a05: | 是彼薩婆多宗。所レ有過失 | 文 | 依二此釋意一。聊簡 |
T2249_.63.0140a07: 義諦論説一。此是彼宗所レ有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述二毘婆沙師四大種用増家義一。破二此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所レ有過失也一。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖二等有一而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一
T2249_.63.0140a12: 者。擧二所破毘婆沙師用増家義一也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取二此文意一云。又難云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0140a14: 主造二勝義諦論一中。叙二用増家一破上。遂不レ認二
T2249_.63.0140a15: 此解一。然婆沙一百三十一説。四大種或説二體
T2249_.63.0140a16: 増一。或説用増一。然無二評家一。倶舍同二用増一。正理
T2249_.63.0140a17: 同二體増一。是即用増。是自宗義。豈不レ能レ救。故
T2249_.63.0140a18: 便破二自宗一者。世親論主。勝義諦論中。叙二毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義一。破レ之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可レ救レ之。然
T2249_.63.0140a21: 不レ能レ救。便破二自宗義一。其理豈可レ然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙二用増家一破。遂不レ認二此解一者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙二用増家義一破レ之。正理
| T2249_.63.0140a24: | 論師不レ能レ救レ之。遂不レ認二此用増家解一 | 爲言 |
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述二用増義一。故云レ爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖二同世親論主所造一。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破二用増家義一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0140b01: 可レ有二用増義一也
| T2249_.63.0140b02: | 正理論餘 | 五 | 處文一云。若謂二善釋阿毘達磨諸 |
| T2249_.63.0140b03: | 大論師一。彼無二此説一。彼説二大種由レ體故増一 | 文 |
T2249_.63.0140b05: 此説一哉
T2249_.63.0140b06: 應レ作二是説一。四大種體。若有二偏増一。若無二偏増一
| T2249_.63.0140b07: | 文 | 既云三四大種體。若無二偏増一。知。四大種用増 |
| T2249_.63.0140b09: | 答。勘二婆沙論 | 百三 十一 | 文一。問。四大種體。有二増減一 |
T2249_.63.0140b11: 説大種體無二増減一。雖レ擧二四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説一。無レ判二邪正一。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説二體増一。或説二用増一。
| T2249_.63.0140b14: | 然無二評家一 | 文 | 寶法師釋云。婆沙一百三十一 |
| T2249_.63.0140b15: | 有二其兩説一。一云體増。二云用増 | 文 | 任二此等定 |
T2249_.63.0140b17: 明也。但於二正理論餘處文一者。以二善釋之言一
T2249_.63.0140b18: 思レ之。婆沙論正義家中。無二四大種用増義一
| T2249_.63.0140b19: | 爲言 | 故元瑜法師釋二此文一云。諸善釋者。皆 |
| T2249_.63.0140b20: | 説二大種由レ體増一故 | 文 | 重意云。婆沙論中。雖 |
T2249_.63.0140b22: 師。存二體増義一。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非二正義一得レ意。如レ此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟
| T2249_.63.0140b26: | レ爲二盡理一 | 文 |
T2249_.63.0140b28: 説一。寶法師何判二體増用増。未
爲二盡理一哉｣T2249_.63.0140b29: 答。見二寶法師釋一云。然詳二體増用増一。未レ爲二盡
T2249_.63.0140c01: 理一。如三若干水具有二六味一。如有二六人一。同食二此
T2249_.63.0140c02: 水一。先覺不レ同。何者體増。何者用増。故知。
| T2249_.63.0140c03: | 法性隨レ緣不レ定。非二唯體用一 | 文 | 此釋意。如下彼 |
T2249_.63.0140c05: 覺レ甘。或先覺レ辛等。不レ由二體増一。不レ由二用増一。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨レ緣不定故也。故體増師。用増
| T2249_.63.0140c07: | 家義。尋二其實事一。倶非二盡理一 | 爲言 | 但於下今論之 |
T2249_.63.0140c09: 各且顯二一邊之相一。何必爲二盡理之談一哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃
發電炎。由二何法一耶| T2249_.63.0140c11: | 法師釋云。由二極冷一故。撃一於電炎一 | 文 |
T2249_.63.0140c13: レ撃
發電炎一哉。是以。見二光法師次上釋一云。| T2249_.63.0140c14: | 如下水聚中。由二極冷一故。變成中凍雪上 | 文 | 如何｣ |
T2249_.63.0140c16: レ測。如二彼極冷井水便暖一。誰辨二其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任二八事倶生。隨一不減之理一。彼水聚中。有二
T2249_.63.0140c18: 火大種一故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎一。何強疑レ之哉。故光法師釋云。又如二
T2249_.63.0140c20: 將欲
下レ雨。空中水聚。由二極冷一故。撃出電| T2249_.63.0140c21: | 炎一。名二煖相起一。又如二極冷井水便暖一 | 文 | 寶法師 |
| T2249_.63.0140c23: | 由三先觸二極冷一故。後觸二次冷一。覺二中暖一 | 文 | 泰 |
T2249_.63.0140c25: 起一。雖レ不二相離一。而有二冷用増一者。如下雲中水。
| T2249_.63.0140c26: | 由二冷相撃一。則出電。電即火大也 | 文 | 但於下光法 |
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由二極冷一故。雖レ成二凍雪一。如下雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由二極冷一故。亦有中撃
發電炎一之義上。更T2249_.63.0141a01: 不レ可遮レ之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界
T2249_.63.0141a03: 耶
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義一者。披二今論文一云。前説色界。香
| T2249_.63.0141a05: | 味竝無。故彼無レ聲。有二六七八一 | 文 | 如二此文一 |
T2249_.63.0141a07: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。色界
| T2249_.63.0141a08: | 可レ有二五事倶生義一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0141a09: | 答。見二光法師餘處 | 二十七 | 解釋一云。又如二色界 |
T2249_.63.0141a11: 眼上。但得二眼根及四大一。不レ得二身色觸一。即有二相
| T2249_.63.0141a12: | 離時一。何妨三欲界香味。亦有二相離時一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0141a14: 於下今論。故彼無レ聲有二六七八一之文上者。就下依
T2249_.63.0141a15: 身在二色界一。所二倶生一
T2249_.63.0141a16: 全非二相違一
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何釋レ之
T2249_.63.0141a19: 耶
| T2249_.63.0141a20: | 故 | 文 |
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無
T2249_.63.0141a23: 惛沈一。加レ之。惛沈順二等持一故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不レ取レ之者。掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不レ可レ取レ之。彼此相例。其義可レ同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名下謂法恒於二染汚心一有
T2249_.63.0141a27: 之義上故。專可レ取二過重心所一。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順二等持一故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不レ立レ之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同二此論下文一。開合爲レ異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不レ説二惛沈一者。順二等持一故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在レ之。但於下若如二今故一者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨レ時不レ定。或惛沈順二等持一
T2249_.63.0141b06: 故。不レ別
立之一。如二順上分結。及大煩惱地法T2249_.63.0141b07: 等一也。或惛沈掉擧。如レ次障レ惠障レ定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標
顯之一。如二五蓋及大不善地法。大有覆無T2249_.63.0141b09: 地法等一也。各據二邊邊義門一。不二必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於二掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不レ可レ取之云例難一者。掉擧麁動。非二只不
T2249_.63.0141b12: 順二等持一。亦不レ順レ惠。故其過尤重。不レ如下惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順二等持一故。過失稍輕上也。故今論文。述二
T2249_.63.0141b14: 法救釋一云。有作二是言一。應二説在
此。而不レ説T2249_.63.0141b15: 者。順二等持一故。彼謂諸有二惛沈行一者。速發二等
| T2249_.63.0141b16: | 持一。非二掉擧行一 | 文 | 婆沙論中。問下惛沈掉擧。倶 |
T2249_.63.0141b18: 汚心一倶。何緣二掉擧一。立二順上分一。非二惛沈一耶上。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以三彼掉擧。爲二過猛利一。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲二順上分結一。亦由レ此故。立二十煩惱一。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由レ此故。外國所レ誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由レ此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由レ此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明レ有二五法起一。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不レ爾故不三立爲二順上分結一。復
T2249_.63.0141b29: 次以三掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾
亂五T2249_.63.0141c01: 支四支定惠一故。佛立爲二順上分結一。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與レ定相似。能隨
順定一。故惛沈| T2249_.63.0141c03: | 者。能速發レ定。故不三立爲二順上分結一 | 文 | 任二此 |
順等持一。故過輕。掉擧擾亂T2249_.63.0141c05: 定惠一。故過重之旨。分明也。光法師釋下順二等
T2249_.63.0141c06: 持一故。過失輕故上。既得二文理之證一。能遁二相例
T2249_.63.0141c07: 之難一者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
| T2249_.63.0141c11: | 支一 | 文 | 爾者。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一耶 |
T2249_.63.0141c13: 別一者。論疏中唯約二輕安覺支一。問
答身心差T2249_.63.0141c14: 別一。以知。於二餘覺支一。不レ可レ有二身心差別一云事
T2249_.63.0141c15: 若依レ之爾者。輕安覺支。既有二身心差別一。
T2249_.63.0141c16: 於二餘覺支。其義可レ同。何況擇法精進等。有下
T2249_.63.0141c17: 與二六識一相應之類上。何不レ論二身心差別一哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一也。故見二今論
T2249_.63.0141c19: 文一云。復如何説レ此爲二覺支一。能順二覺支一。故無
| T2249_.63.0141c20: | レ有レ失。以三身輕安。能引二覺支心輕安一故 | 文 | 依下 |
示身心差別一。T2249_.63.0141c22: 准例思レ之。於二餘覺支一。寧不レ論二身心差別一哉。
T2249_.63.0141c23: 但於下論疏中。唯約二輕安覺支問
答身心差T2249_.63.0141c24: 別一之難上者。經部宗意異二有宗義一。云二輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸一故。且就二輕安覺支一。問
答身心差別一也。更T2249_.63.0141c26: 非レ遮レ於二餘覺支一有中身心差別上歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
| T2249_.63.0141c28: | 即有二輕安風起能引二覺支心輕安一故 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0142a01: 也
T2249_.63.0142a02: 因果一。若能引所引。同時者。豈非レ許二同時因
T2249_.63.0142a03: 果一哉
T2249_.63.0142a04: 名二能引一。由二斯相順一。故名二覺支一。能引所引。可二
| T2249_.63.0142a05: | 同時一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0142a07: 可レ非二同時一云事。必然也。但於下光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名二能引一之釋上者。就二無間倶一。立二同時
T2249_.63.0142a09: 稱一也。有宗意。五識相應。身輕安。能引二意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安一者。先起二五識一。次起二
T2249_.63.0142a11: 生得惠一。次起二聞惠一。次起二思惠一。次起二修惠一。後
T2249_.63.0142a12: 方入レ聖起二無漏覺支心輕安一。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對二此義一經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引二無漏覺支心輕安一者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就二無間起一且云二同時一。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可レ有二前後一也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0142a20: 耶
T2249_.63.0142a21: 善地法一者。欣厭心所。無レ有下遍二善心一義上。寧可
| T2249_.63.0142a22: | レ立二大善地法一哉 | 十一 |
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。兼攝二
| T2249_.63.0142a25: | 欣厭一。欣厭心所。大善地法攝 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0142a27: 今論中。明二大善地法一云。謂法恒於二諸善心一
| T2249_.63.0142a28: | 有 | 文 | 正理 | 十一 | 顯宗 | 五 | 兩論之文。全亦同レ之。重 |
| T2249_.63.0142b01: | 遍二善心一 | 文 | 光法師釋下勤唯遍二善心一之頌文上 |
立大善地法十一。謂唯T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖二遍善心一。而非二唯善心一。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非二唯善心一。亦非二遍善心一。故皆不
| T2249_.63.0142b05: | レ名二大善地法 | 文 | 而欣厭心所。不二幷起一故。闕二 |
T2249_.63.0142b07: 法一哉但於二正理論説二及言兼攝欣厭之文一
T2249_.63.0142b08: 者。以二欣厭二法一。判
屬五品心所一之時。雖レ缺二T2249_.63.0142b09: 遍善心義一。唯與二善心一相應故。攝二信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言一。大善地法中。且可
| T2249_.63.0142b11: | レ類攝之一 | 爲言 | 若實立二大善地法一者。豈不三直 |
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無レ容二幷起一。是故此中。不二正
| T2249_.63.0142b14: | 顯説一。大善地法。性不レ成故 | 文 | 光法師釋云。若 |
T2249_.63.0142b16: 説二二及言一。兼攝二欣厭一。厭謂厭背。如レ緣二苦集一。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如レ緣二滅道一。此二互起。必於二一心一。
T2249_.63.0142b18: 不レ得二倶生一。雖二唯是善一非二遍善心一。故大善地
| T2249_.63.0142b19: | 法中。不二別標顯一 | 文 |
T2249_.63.0142b21: 必可レ起レ之也
T2249_.63.0142b22: 前位。非二一准一。何必可レ起二欣厭隨一一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘二元瑜法師處處之釋一或云下或時直爾。無二
T2249_.63.0142b24: 求背心一。是二種。皆非中現有上。或述二所以一生
T2249_.63.0142b25: レ上不レ起緣二滅道一者。乘レ厭生レ欣。由二厭無欣
| T2249_.63.0142b26: | 亦不レ起。善心現前位。不三必起二欣厭隨一一 | 見 |
T2249_.63.0142b28: 隨一定有一哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一也。凡案二
T2249_.63.0142c01: 善心相一。不レ可レ離二欣善厭惡之二義一。故必可
T2249_.63.0142c02: レ起二欣厭隨一一云事。道理炳然也。故見二正理
| T2249_.63.0142c03: | 論 | 十一 | 説一。釋下信及不放逸。輕安捨慚愧。二根 |
| T2249_.63.0142c05: | 兼攝二欣厭一 | 文 | 若不三必起二欣厭隨一一者。何可 |
| T2249_.63.0142c06: | レ攝二二及言一哉。入阿毘達磨論 | 上 | 云。欣謂欣 |
順T2249_.63.0142c08: 修善一。心有レ此故。欣
樂𣵀槃一。與レ此相應。名二欣T2249_.63.0142c09: 作意一。厭謂厭患。於二流轉品一見二過失一已。令二心
T2249_.63.0142c10: 厭離
順離染一。心有レ此故。厭惡生死一。與レ此| T2249_.63.0142c11: | 相應。名二厭作意一 | 文 | 婆沙論中。或 | 二十八 | 云。評 |
T2249_.63.0142c13: レ心相應。此説在下復有二所餘。如レ是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法一。與レ心相應上。然見蘊。説二苦集忍智一。名二能厭一
T2249_.63.0142c15: 者。由二彼忍智。與レ厭相應一。説名二能厭一非二厭自
| T2249_.63.0142c16: | 性一 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰應レ説。厭體性異。非二無貪一。 |
| T2249_.63.0142c18: | 攝在復有二所餘心所法一中上 | 文 | 或 | 百四 十三 | 云。問。欣 |
T2249_.63.0142c20: 雖レ勝。於二定善位一。用不二分明一。根用必於二兩位
T2249_.63.0142c21: 中一勝。而於二定位一。明了増強。故彼二法。無レ有二
| T2249_.63.0142c22: | 根義一 | 文 | 光法師引二此等文一畢。准一上諸論一。欣 |
| T2249_.63.0142c24: | 非二幷生一。故不三説爲二大善地法一 | 文 | 寶法師引二 |
| T2249_.63.0142c26: | 起一。不レ遍二善心一。不三説以爲二大善地法一 | 文 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0142c27: | 披二光法師餘處 | 三 | 解釋一。或述二二十二根廢立一 |
| T2249_.63.0142c29: | 起一。故不レ立レ根 | 文 | 或 | 二十八 | 明二十八靜慮支廢 |
| T2249_.63.0143a02: | 欣厭定不二倶起一。而立爲レ支 | 文 | 任二此等定判一。 |
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可レ起二欣厭隨一一云事。但於二元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋一者。有宗諸論之説。無二其證
T2249_.63.0143a06: 據一。光寶兩師之釋。致二其相違一。存二欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義一之時。且不レ可レ依
用之一T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲
當T2249_.63.0143a09: 可レ通二隨從起一耶
T2249_.63.0143a10: 起一也
T2249_.63.0143a11: 釋一云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通レ二。不善ハ
| T2249_.63.0143a12: | 自力。善ハ即共起 | 文 | 既云二即共起一。定知。通二隨 |
T2249_.63.0143a14: 起。非二相應起一句上之中。擧二悔心所一如何
T2249_.63.0143a15: 答。思二惡作心所行相一。唯自力起。不レ通二隨從
| T2249_.63.0143a16: | 起一可レ云也。故披二今論餘處 | 二十一 | 文一。偈頌結一 |
| T2249_.63.0143a18: | 忿覆幷垢自在起唯修所斷一。正理論 | 五十四 | 文。 |
| T2249_.63.0143a19: | 顯宗論 | 二十七 | 説。偈頌長行。一字無レ替。正理 |
| T2249_.63.0143a20: | 論同卷上文云。悔自在起。非二唯不善一 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0143a21: | 論説。全亦同レ之。雜心論 | 四 | 云。悔雖二獨立一。而 |
| T2249_.63.0143a22: | 不レ離レ二。善不善故。婆沙論 | 五十 | 云。睡眠惡作。 |
| T2249_.63.0143a23: | 雖二亦獨立一。而不レ離レ二 | 文 | 光法師釋云。第二句 |
| T2249_.63.0143a25: | 惡作貪嗔慢疑 | 文 | 泰法師釋云。二自力非二相 |
| T2249_.63.0143a26: | 應一。有二十五一。謂少惑十地外愛恚慢疑悔 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0143a28: 起一云事。分明也。設雖二寶法師一。何可レ背二諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談一哉。何況。勘二寶法師解釋一。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云下有自力起。非二相應起一。有二十六法一。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑上。或判丙
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖二唯修斷一。唯意地起。以レ非下唯與二
| T2249_.63.0143b04: | 無明一相應上。雖二別類起一。不乙名爲小。餘處 | 二十一 |
T2249_.63.0143b06: 自力起。不レ通二隨從起一之旨上。誰可二異求
之哉。T2249_.63.0143b07: 但於二寶法師。不善自力。善即共起之釋一者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有二異本不同一。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容下
T2249_.63.0143b11: 與二一切心品一倶起上。四尋伺。定與二欲界一切
| T2249_.63.0143b12: | 心品一倶起 | 文 | 此釋意云。不定地法。心所之中。 |
T2249_.63.0143b14: 雖二亦唯自力起一。自二貪嗔慢疑一寛。與二善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明一倶起。三睡眠。自二惡作一寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與二一切三性心品一倶起。四尋伺。自二睡眠一
| T2249_.63.0143b17: | 寛。定與二一切三性心品一倶起 | 爲言 | 自レ狹向レ寛。 |
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有二通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字一。聊
簡此文一云。不善心所中。與二貪等忿T2249_.63.0143b21: 等一相應。爲三隨從起二。非二自力起一。不下與二貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等一相應上。爲三自力起。非二隨從起一。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不下與二貪等忿等一相應上。故云二不善自力一也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖レ無下如二貪等一自力起類上。亦無下如二無
T2249_.63.0143b25: 慚等一隨從起類上。然善惡作。非下如二尋伺一。定與二
T2249_.63.0143b26: 一切善心品一相應上。不下與二喜樂二根等一相應上。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非二隨從起一。雖三自力起。非二隨從
T2249_.63.0143b28: 起一。有時遍與二善二十二心所一倶起。故異二不
T2249_.63.0143b29: 善一。云二善即共起一也。通レ二者。通二自力共起二
| T2249_.63.0143c01: | 義一 | 爲言 | 退檢二多本一。無二此十字一。無二此十字一之 |
T2249_.63.0143c03: 重難云。就下無二此十字一之本上。非レ無二其疑一。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與二不共無明一倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲二獨頭起惑一與レ彼倶起惡作。定可二隨從起一
| T2249_.63.0143c06: | 是一 |
| T2249_.63.0143c07: | 之旨上。何云下惡作與二不共無明一倶起上哉 | 是二 | ｣ |
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非二隨從起一。與レ彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非二自力起一可レ云也。次與二不
T2249_.63.0143c11: 善惡作一。倶起無明。以レ實云レ之。雖レ非二不共無
T2249_.63.0143c12: 明一。不下與二貪等本惑一倶起上故且與二不共名一也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲二當隨
T2249_.63.0143c14: 從起一歟
| T2249_.63.0143c15: | 方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不レ違 | 文 |
| T2249_.63.0143c17: | レ之爾者。見二婆沙論 | 五十 | 文一。明二纒非結云。睡 |
T2249_.63.0143c19: 力起。非二相應起一句上之中。擧二睡眠心所一如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非二自力起一云事。今
| T2249_.63.0143c21: | 論當卷定判。餘處 | 二十一 | 解釋。正理 | 五十四 | 顯 |
| T2249_.63.0143c22: | 宗 | 二十七 | 之説･婆沙 | 三十七 | 雜心 | 四 | 之文。次上文 |
T2249_.63.0143c24: 可レ背二此等論判一哉。何況。勘二寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判一。當卷述二睡眠心所不
立二少煩惱地法一云。T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖二唯意地一闕二三義一故。不二名爲一
| T2249_.63.0143c27: | レ少 | 文 | 既云レ闕二各別現行義一。定知。非二自力起一 |
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不レ然。故唯立レ二之論
| T2249_.63.0144a01: | 文一云。餘二皆無。謂睡眠掉擧惛沈 | 文 | 或 | 二十一 |
T2249_.63.0144a03: 與二二部煩惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲二見此諦所斷一之論文甲云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與二見修
| T2249_.63.0144a06: | 所斷煩惱一相應故。通二見修斷一也 | 文 | 任二此等 |
| T2249_.63.0144a07: | 釋一。寶法師意。實存二睡眠心所。隨從起義一 | 見 | 但 |
T2249_.63.0144a09: 之文上者。寶法師釋云。其睡眠所
以是自力T2249_.63.0144a10: 起一者。由下於二眠位一起中貪嗔等及諸善心上。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非下是睡眠隨二貪等一
| T2249_.63.0144a12: | 起上。故婆沙 | 五十 | 云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不 |
| T2249_.63.0144a13: | レ離レ二。不レ立二結中一 | 文 | 此釋意云。睡眠位中。餘 |
T2249_.63.0144a15: 名二獨立一。婆沙論文。即顯二此意一。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非二相應起句上之中。擧二睡眠心所一。亦據二
T2249_.63.0144a17: 此門一也。然而貪等煩惱。不下隨二睡眠力一成中不
T2249_.63.0144a18: 善等性上故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起
T2249_.63.0144a20: 可レ云也。寶法師重釋下貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不レ通隨從一故上云。又雖二隨眠起性一。不三隨レ彼
| T2249_.63.0144a22: | 成二不善等一。故不二別説一 | 文 | 准二此釋意一推レ之。與二 |
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不レ可レ通二自力起一云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何
T2249_.63.0144a27: 爲レ體耶
| T2249_.63.0144a28: | 亂一 | 文 |
體。是以。無明不二以惠爲T2249_.63.0144b01: 體。不信不二以信爲
體。相例可レ同如何T2249_.63.0144b02: 答。見二今論文一。引二本論所説。十大煩惱地法一
| T2249_.63.0144b03: | 畢云。染汚等持。名爲二心亂一 | 文 | 正理論 | 十一 | 云。 |
T2249_.63.0144b05: 在二大地法中一。故此地法中。雖レ有而不レ説。如下
T2249_.63.0144b06: 於二大善地法一。不レ説レ無癡善根上。唯諸染心。恒
| T2249_.63.0144b07: | 有二此六一 | 文 | 顯宗論 | 六 | 説。其意同レ之。今此兩論 |
| T2249_.63.0144b09: | レ指二三摩地心所一哉。加レ之。婆沙論 | 四十二 | 云。心 |
| T2249_.63.0144b10: | 亂即彼三摩地 | 文 | 任二此等論判一。心亂以二染汚 |
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不レ可下以二等持爲
體云難甲T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖二一境恒住一。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於乙境轉易故。刹那相續。其義不レ同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得レ立下等持及與二心亂一之二名上也。
| T2249_.63.0144b16: | 故光法師餘處 | 二十六 | 釋云。如下三摩地一刹那 |
| T2249_.63.0144b18: | 那於レ境轉易一。説名爲亂 | 文 | 次於下無明不二以 |
體之例難上者。三摩地心所。多刹那間。T2249_.63.0144b20: 雖二於レ境散動一。一刹那中。一境恒住。不二散動一
T2249_.63.0144b21: 故得二等持名一。無明隨眠。刹那相續。皆無知
| T2249_.63.0144b22: | 故不レ得二惠名一也。故光法師餘處 | 二十六 | 問答 |
T2249_.63.0144b24: 遣二無明一。無明惠爲レ體解云。約二相續位一。説二定
T2249_.63.0144b25: 散動一。若約二刹那一。定亦不レ散。無明不レ爾。相續
| T2249_.63.0144b26: | 刹那。皆無知故。故體非レ惠 | 文 | 不信不二以レ信 |
體之例難准レ之可レ會レ之T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望二十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明一時。其體可レ同耶
| T2249_.63.0144c01: | 引正理論中。其體不レ同 | 見 |
立大煩惱地法一。以二彼中無明T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明一。其體定可レ同。何判二不同一哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以レ何爲レ體哉
| T2249_.63.0144c05: | 答。披二正理論 | 十一 | 文釋一。本論所説。十大煩惱 |
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説二無明名一。唯因二惛沈一。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不レ説而
| T2249_.63.0144c09: | 成 | 文 | 此師意云。本論中。明二大煩惱地法心所一。 |
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種一。不列二惛沈一事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚二惛沈一。惛沈行相。相
似無T2249_.63.0144c13: 明一。故於二惛沈一。與二無明名一。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與二一切染心一相應故。可レ爲二大煩惱
| T2249_.63.0144c15: | 地法一之義。不レ可レ待レ言。故不レ説而成 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説二無明一者。即是惛沈上。惛沈相似二
T2249_.63.0144c18: 無明一。所
以不説二無明一者。無明與二一切染心一| T2249_.63.0144c19: | 相應。不レ説而成故 | 文 |
立小煩惱地法一耶T2249_.63.0144c21: 進云。光法師釋云。今依二此論一。一義廢
立| T2249_.63.0144c22: | 少煩惱地法十一 | 文 |
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲二小煩惱地
| T2249_.63.0144c25: | 法一 | 文 | 此文無レ爭可レ有二多義一 | 見 | 是以。泰法師 |
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具二斯三義一。名爲二小煩惱地法一。圓暉法師述下
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與二無明一相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具二此三義一故。獨得レ名二小煩惱地一
T2249_.63.0145a02: 也上。寶法師。判二一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行一。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似レ背二論文一如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺二一段論文一。尋二五品廢立一。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以二一義一。廢
立之一。至二第五小煩惱地法一。豈以二T2249_.63.0145a08: 多義一廢
立之一哉。故光法師釋云。今依二此論一。T2249_.63.0145a09: 各以二一義一廢
立大地法等一。此今論能非レ開二| T2249_.63.0145a10: | 人解一。西方號爲二聰明論一也。信不二虚言一 | 文 | 是 |
| T2249_.63.0145a12: | 義一。廢立小煩惱地法一 | 見 | 但於二今論如レ是類 |
T2249_.63.0145a14: 心倶之意一也。故光法師釋云。今依二此論一一
T2249_.63.0145a15: 義廢
立小煩惱地法十一。謂唯修所斷。意癡相| T2249_.63.0145a16: | 應 | 文 | 此釋意云。謂法少分染汚心倶者。顯二唯 |
| T2249_.63.0145a18: | 立小煩惱地法一 | 爲言 | 次於二泰法師等釋一者。人 |
會之一T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖下
| T2249_.63.0145a23: | 復唯與無明一相應上。闕二三義一故。不レ得レ名レ少 | 文 |
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與二貪等煩惱一相應。何判レ有二唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義一哉。可レ云下闕二四義一故。不
得レ名T2249_.63.0145a27: レ少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以二唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義一。建
立小煩惱地T2249_.63.0145b01: 法一之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無二唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義一故。就二全闕一云下闕二三義一故上也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有下與二獨頭無明一相應之義上。故不レ闕二唯
| T2249_.63.0145b06: | 無明相應一義一 | 爲言 | 覺澄阿闍梨云。大煩惱地 |
T2249_.63.0145b08: レ簡下與二貪等煩惱一相應之門上。爲レ顯二唯染汚義一。
T2249_.63.0145b09: 云レ雖下復唯與二無明一相應上也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述丙惡作一種。雖二唯修所斷。唯意地起一。以レ非下
T2249_.63.0145b11: 唯與二無明一相應上雖二別頭起一。不乙名爲
少。惡T2249_.63.0145b12: 作雖レ不下與二貪等煩惱一相應上。遍二善法一故。云二
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應一也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有二唯無明相應之義一之釋。無二其
T2249_.63.0145b15: 過一歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不レ可レ然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可レ有二唯無明相應之義一哉
T2249_.63.0145b18: 若依二前義一會二此疑一者。就下除二無明一餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所上。有二唯無明相應之義一云也。若
T2249_.63.0145b20: 依二後義一會二此疑一者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有二唯無明相應之義一者。顯二唯染汚義一故。
T2249_.63.0145b22: 於レ無明一可レ有二此義一也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就二前義一亦有レ疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無二唯無明相應之義一者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可レ闕レ之。而寶法師次上釋云。尋伺雖レ遍二染
T2249_.63.0145b27: 心一。闕二四義一故。不三名爲二小煩惱地法一。＊遍二染
T2249_.63.0145b28: 汚一心所。闕二今此四義一之類。何唯出二尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法一。不レ擧二無明一哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧下＊遍二染汚一心所。闕二今此四義一之類上。
T2249_.63.0145c02: 故唯出二尋伺二法一也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋二四義闕具一也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可二倶起一耶
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不レ可
T2249_.63.0145c06: レ有二倶起義一哉
T2249_.63.0145c07: 解釋一。明丙由下唯修所斷。意識地起。與二無明一相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義上。廢
立小煩惱地法甲云。且T2249_.63.0145c09: 如二受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法一。三義
| T2249_.63.0145c11: | 倶闕 | 文 | 若貪嗔二惑。不二倶起一者。何闕二各別現 |
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不二倶起一者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所レ定也。始不レ可レ疑レ之。故見二光法師餘
| T2249_.63.0145c15: | 處 | 十六 | 解釋一云。善法相順故。三法竝生。惡多 |
| T2249_.63.0145c16: | 相違。故貪嗔不レ幷 | 文 | 但於二圓暉法師釋一者。今 |
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑一。雖二是各別現行一。非二忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行一。故云二三義倶闕一歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可レ起レ之也
| T2249_.63.0145c22: | 師餘處 | 二十一 | 所引正理論 | 五十四 | 中。解二諂誑一 |
| T2249_.63.0145c24: | 行一 | 文 | 如二此文一者。諂誑心所。聖者不レ起レ之 | 見 |
| T2249_.63.0145c25: | 若依レ之爾者。披二今論餘處 | 十九 | 文一。明二聖者未 |
T2249_.63.0145c27: 所一。爰知。聖者悉可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
| T2249_.63.0145c29: | 也。故見二今論餘處 | 十九 | 文一。明二聖者未斷不起 |
T2249_.63.0146a02: 而不レ起。見疑所増故一。長行述下等言爲レ顯二殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分一。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖二修所斷一而由二
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折一故。聖不レ能レ起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所レ増。故聖身中。皆定不
起。無二別小煩| T2249_.63.0146a09: | 惱地法十種心所一。正理論 | 四十七 | 文其意同レ之。 |
| T2249_.63.0146a11: | 見疑一。親所レ増故。聖既成就。容可二現行一 | 文 |
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所一故。定知。餘非二見疑一。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可レ攝二忿等十隨煩惱一也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於二光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文一者。就二初靜慮諂誑一論レ之也。故勘二正理論
T2249_.63.0146a18: 現文一云。寧知三梵世有二諂誑一耶。以下大梵王匿二
T2249_.63.0146a19: 己情事一。現レ相諂誑
惑馬勝苾芻上。傳聞此唯異| T2249_.63.0146a20: | 生所レ起。非三諸聖者。亦可二現前一 | 文 | 此文既案。 |
答初靜慮有二諂誑一。云二傳聞此唯異生所起| T2249_.63.0146a22: | 等一。故就二初靜慮諂誑一。顯二聖者不レ起之旨一 | 見 |
T2249_.63.0146a24: 王。忌二自稱譽一。然諸聖者。不レ爲二大梵一。故雖二成
| T2249_.63.0146a25: | 就一。而不二現行一。猶成就者。地法有故 | 文 | 案二此 |
之也T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷二見惑一。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不レ可レ起レ之。例如下慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所レ増。故聖者雖二未斷一。不
起レ之如何T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨
順見惑一。其過T2249_.63.0146b04: 重者。不レ起レ之。如二不善惡作等一也。不三親順二
T2249_.63.0146b05: 見惑一。其過輕者。聖者起レ之。如二惱等一也。何以二
T2249_.63.0146b06: 見惑等流一。皆可二未斷不起一哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起レ之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不二悉起
之歟| T2249_.63.0146b09: | 理論餘處文一。北洲可レ有二不レ起之類一 | 見 |
| T2249_.63.0146b11: | 答。見二正理論餘處 | 五十四 | 文一云。令二心不喜。説 |
T2249_.63.0146b13: 不レ耐二他榮一。謂此於二他諸興盛事一。專求二方便一。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲レ先。令二心焦熱一。故名二不善一。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲レ欲レ損
壞他一故。正隨二憂根一T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非二色無色一。欲界諸處。
| T2249_.63.0146b17: | 皆通二現成一。唯除二北洲一。成而不レ現 | 文 | 此文意 |
T2249_.63.0146b19: 其方便一。欲レ損
壞他一。爲二其行相一。而北洲無レ有二T2249_.63.0146b20: 自他計著一故。雖レ成
就嫉心所一。而不二現行一| T2249_.63.0146b21: | 爲言 | 若依二元瑜法師釋意一者。不レ起二慳心所一 |
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0146b24: 與二歡行轉受一相應上類可レ有耶
T2249_.63.0146b25: 類一也
T2249_.63.0146b26: 流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉
| T2249_.63.0146b27: | 爾者。披二今論餘處 | 二十一 | 文一。可レ有二此類一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0146b29: 答。見二今論餘處文一云。餘四見慢與レ喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以二歡行轉唯意地一故。見取是歡行轉煩惱也。
| T2249_.63.0146c02: | 而今論餘處 | 二十一 | 文。偈頌結二惱從見取起一。長 |
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻二見取一爲二正見一。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: レ之。依二此等定判一。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任二諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理一。惱與二憂根一相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不下與二歡行轉受一相應上之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不下與二歡行轉受一相
T2249_.63.0146c10: 應上之類者。即是惱心所也。但於乙既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉云難甲
| T2249_.63.0146c12: | 者。勘二今論餘處 | 二十一 | 文一云下惱謂堅執二諸有 |
T2249_.63.0146c14: 執二不如理事一。相
順見取一。捨レ勝執レ劣。爲二最T2249_.63.0146c15: 勝一故。雖三以レ惱爲二見取等流一。惱與二憂根一相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不下與二歡行轉受一相應上也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲
當隨從起一| T2249_.63.0146c18: | 歟 | 文 | 付レ之。 |
| T2249_.63.0146c20: | 從起一哉。是以。披二光法師餘處 | 十三 | 解釋一云。 |
T2249_.63.0146c22: 性一。不レ立二相應一。由レ不レ立二自性相應一。亦不レ立二
| T2249_.63.0146c23: | 等起一 | 文 | 相例可レ同。如何 |
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨二心王一起故。無二別自力起相一。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋三隨從非二自力一。尤有二其謂一。故見二寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋一。同述下相應起非二自力起一之
T2249_.63.0146c28: 旨上。諸師一同定判。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋一者。彼於二心所中一。由無二自性無
T2249_.63.0147a01: 故不レ立二相應無
| T2249_.63.0147a02: | 故亦不レ立二等起無 | 爲言 | 此大善地法心所。 |
T2249_.63.0147a04: 非二自力起一之類上。全不レ可レ蒙二相例之難一也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘二寶法師釋一云。非二相應起一。非二自力
| T2249_.63.0147a06: | 起一。謂有二一法一即是心王 | 文 | 泰法師釋。其意 |
| T2249_.63.0147a08: | 從起一 | 見 | 心王若非二自力起一者。何云下大善地法 |
T2249_.63.0147a10: 此故一者。一切心所。隨二心王一起。皆可レ名二隨
T2249_.63.0147a11: 從起一也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於二心所一分
別之一。心王T2249_.63.0147a13: 是其主。故望二何物一。可レ論二自力起隨從起相一
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶二道理一。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨二心王一起。故無二別自力起相應一。故雖レ名二
T2249_.63.0147a16: 隨從起一。非レ云二心王即自力起一。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖下隨二心王一起上。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋三自力起。非二隨從起一也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲二自力起一。爲
當隨T2249_.63.0147a20: 從起歟
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見二今論文一。説二睡眠遍不
違。定T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事
T2249_.63.0147a23: 纒非結一云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不レ離レ二
| T2249_.63.0147a24: | 文 | 既云二獨立一。寧非二自力起一哉 |
T2249_.63.0147a26: 成二善等性一故。分
別自力隨從一之時。定可三隨T2249_.63.0147a27: 從起非二自力起一也。故今論中。釋二睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: レ違之本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心
| T2249_.63.0147a29: | 品一。皆不二相違一。通二善不善無 | 文 | 若自力 |
| T2249_.63.0147b02: | 餘處 | 二十一 | 文一。偈頌結下纒無慚愧眠。惛掉見修 |
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通二見修斷一。由下此通與二二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲二見此諦所斷一。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與二修斷他力無明一。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名乙自在起甲。睡眠心所等。名二相應起一。餘
| T2249_.63.0147b09: | 嫉慳悔等。稱二自在起一。正理論 | 五十四 | 文。顯宗 |
| T2249_.63.0147b10: | 論 | 二十七 | 説。其言少異。其意大同。加レ之。勘二正 |
| T2249_.63.0147b11: | 理論餘處 | 五十四 | 文一云。何故纒中。嫉慳二種。 |
T2249_.63.0147b13: 釋一。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無レ一。具二兩義一者。無慚無愧。雖二唯不
T2249_.63.0147b15: 善一。非二自在起一。悔自在起。非二唯不善一。餘兩皆
| T2249_.63.0147b16: | 無 | 文 | 光法師餘處 | 二十一 | 釋二餘兩皆無之文一云。 |
| T2249_.63.0147b17: | 餘睡眠惛沈掉擧。兩義皆無 | 文 | 顯宗論文。全 |
| T2249_.63.0147b18: | 同二正理一。雜心論 | 四 | 云。眠亦與二餘使一相應。故 |
| T2249_.63.0147b19: | 不二獨立一。善不善無 | 文 | 婆沙論 |
| T2249_.63.0147b20: | 三十七 | 評家意。成下夢中善不善業。不レ能レ引二衆 |
T2249_.63.0147b22: 隨二他力一轉。性昧劣故。然得二欲界五蘊異熟一
| T2249_.63.0147b23: | 文 | 泰法師釋云。一相應非二自力一。有二二十九一。 |
| T2249_.63.0147b25: | 地二。地外尋･伺及眠 | 文 | 任二此等定判一。睡眠心 |
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不レ存二此理一哉。但於下婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二之文上者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會二此文一。作二四釋一云。解云。婆沙據丙睡眠不下
T2249_.63.0147c01: 與二貪等忿等一相應上。與二善無
T2249_.63.0147c02: 獨立甲。如丙無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共
T2249_.63.0147c03: 無明甲。今立二四句一中。睡眠非二自力一者。據下無二
T2249_.63.0147c04: 別自力起相一如中尋伺等上。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名二獨立一。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名二隨從一。以下於二睡位一起上故。若作二斯解一。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二二種一。若與二貪等一相應。名二隨
T2249_.63.0147c08: 從一。若與二善無覆無
T2249_.63.0147c09: 但言二雖亦獨立一。不レ言レ不レ通二隨從一。若作二斯解一。
| T2249_.63.0147c10: | 即第三句攝。又解。是餘師義。不二必須通 | 文 | 第 |
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢上之論文甲云。問。纒中睡眠。爲二是自
T2249_.63.0147c13: 力一。爲二是隨從一。解云。是隨從。理實此位。亦無二
T2249_.63.0147c14: 睡眠一。而不二別簡一者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非二現起一。故此別簡。其隨從纒。即非二決定一。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不二相應一。以三結生位非二睡眠一故。以二隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定一故。文不二別簡一。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作二斯解一。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡二
T2249_.63.0147c20: 纒非
結レ中有二一復次一云。睡眠惡作。雖二亦獨| T2249_.63.0147c21: | 立一。而不レ離レ二 | 已上 論文 | 或説二自力一。或説二隨從一。兩 |
| T2249_.63.0147c22: | 釋無レ違。幷會二婆沙一。如二心所中。已具分別一 | 文 |
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説一。問下准二婆沙一睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云
非二自＊力一。答レ之云。解云。婆沙餘T2249_.63.0147c26: 師義。非下與二正理一同上。説レ八説レ十。既各不レ同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與二餘惑一相應。非二自
T2249_.63.0147c28: ＊力起一。正理據レ此説。若與二善無覆心一相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據レ此説。各據二一義一。幷不二相
| T2249_.63.0148a01: | 違一 | 文 | 光法師處處之解釋中。會二婆沙論今文一。 |
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有二其疑一。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不レ可レ然。婆沙論中。睡眠惡作。雖二亦獨立一。而
T2249_.63.0148a05: 不レ離レ二者。明下纒非レ結之所以上也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限二染汚一。不レ通二善及無覆無
T2249_.63.0148a07: 無
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難レ思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不レ可レ云二隨從起一。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可レ通二自力隨從一。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非二隨從起一之句中。擧レ之不レ及二簡別一。
T2249_.63.0148a12: 豈非二大疑一哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不レ明。今論云二睡眠遍不
違。婆T2249_.63.0148a14: 沙論。判下隨二他力一轉。性昧劣故上。不レ限二染汚一
| T2249_.63.0148a15: | 類一。廣通二三性睡眠一論レ之 | 見 | 今分別。若與二貪 |
T2249_.63.0148a17: 名二自力一。寧不レ背二此等論説一哉。何況。若與二善
T2249_.63.0148a18: 無覆無
T2249_.63.0148a19: 差異頗難レ辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似二自由一。披二婆沙論文一。尋二一段前
T2249_.63.0148a21: 後一。委述下於二十纒中一。唯立二嫉慳一。爲レ結非レ餘云
T2249_.63.0148a22: 所以上。至二睡眠獨立之文一。輒不レ可レ下二餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義一
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相
當今T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意一哉
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不下與二貪等忿等一相應上。與二善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無
T2249_.63.0148a28: 立一。如レ無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共無
T2249_.63.0148a29: 明甲。婆沙論説。即據二此意一。若與二貪等忿等一相
T2249_.63.0148b01: 應。隨二彼力一起。無二別自力起相一。如二尋伺等一。故
T2249_.63.0148b02: 爲三隨從起非二自力起一。今四句分別。亦據二此
| T2249_.63.0148b03: | 門一 | 爲言 | 但婆沙論中。明下彼纒類通二善及無覆 |
結。既就二三性一。云二而不離二一。於二雖亦T2249_.63.0148b05: 獨立之義一。何可レ簡二善及無覆無
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可レ有下
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴之義門上。據二此義門一。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名二獨立一。貪等煩惱。皆名二隨從一。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯二此旨一也。然而論二實義一者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不下依二睡眠力一起上。不下依二睡眠力一成中
T2249_.63.0148b11: 不善等性上。睡眠心所。依二貪等力一起。依二貪
T2249_.63.0148b12: 等力一成二不善等性一。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起。非二自力起一
T2249_.63.0148b14: 可レ云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會二睡眠獨立之文一。其趣雖下與二
T2249_.63.0148b16: 初釋意一同上。初釋意。唯限二隨從一爲レ面屬二初句一
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通二自力隨從一爲レ面。屬二第三句一
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就レ實而談
T2249_.63.0148b19: レ之時。可レ存下三性睡眠。倶名二隨從一之門上。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不レ違之文。婆沙論隨二他力一轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非二相違一也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背下評家隨二他
T2249_.63.0148b23: 力一轉。性昧劣故之文上。故＊下二餘師不正義一。尤
T2249_.63.0148b24: 有二其謂一也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如レ次當二今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意一也。第二十一卷初釋。當二今第四釋意一。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當二今第一釋或三釋意一也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明二睡眠心所。自力隨從相一。作二四
T2249_.63.0148b29: 解釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c01: 明一相應歟
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述三一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名二獨立一。而不共無明。獨頭起惑。全無二隨他
T2249_.63.0148c04: 起義一。何可二相應一哉
| T2249_.63.0148c05: | 文一云。睡眠遍不レ違 | 文 | 若睡眠心所。不下與二不 |
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c08: 明一。相應可レ云也。故今論中釋二睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心品一。皆
| T2249_.63.0148c10: | 不二相違一。通二善不善無 | 文 | 若睡眠心所。 |
| T2249_.63.0148c12: | 皆不二相違一哉。加レ之。勘二識身足論 | 五 | 文一云。於二 |
T2249_.63.0148c14: 有二一結一縛一隨眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。
| T2249_.63.0148c15: | 當レ言二相應一。若睡眠位。増二第六眠一 | 文 | 後四部所 斷其文亦 |
| T2249_.63.0148c16: | 同 レ之 | 睡眠心所。與二不共無明一相應云事。此文 |
T2249_.63.0148c18: 哉。但於下不共無明。獨頭起惑。全無二隨他起
T2249_.63.0148c19: 義一。何可二相應一哉云難上者。若如二此疑一者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不二現起一
T2249_.63.0148c21: 可レ云歟。唯限二不共無明一惑一。被レ擧二此疑一。
T2249_.63.0148c22: 未レ得二其意一者歟。退案二此釋意一云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可レ有下睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴
T2249_.63.0148c24: 之義門上。據二此義門一。睡眠心所。且云二獨立一。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名二隨從一也。然而貪等煩惱。不下依二
T2249_.63.0148c26: 睡眠力一起上。故設雖二此釋意一。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非二隨從起一。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非二自力起一。故睡眠心所。與二獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明一。相應無レ過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同二婆沙前師一。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限二見所斷釋也
T2249_.63.0149a04: 今論現文一。問三何等名爲二不共心品一。答下謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有二無明一。無レ有中所餘貪煩惱等上。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等二餘九隨眠一者。不共無明。
| T2249_.63.0149a07: | 何不レ通二修所斷一哉。何況。見二正理論 | 十一 | 文一。 |
T2249_.63.0149a09: 中一。存下不共無明。通二修所斷一之旨上。准二正理説一。
| T2249_.63.0149a10: | 思二今論意一。其義可レ同。加レ之。識身足論 | 四･ 五 |
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可レ背二本論説一哉
| T2249_.63.0149a13: | 答。勘二婆沙論 | 三十八 | 文一。云下應レ作二是説一。如レ是 |
T2249_.63.0149a15: 部皆有上。擧下不共無明。或唯限二見所斷一。或亦
T2249_.63.0149a16: 通二修所斷一之二師異説上。其中今論意。存下唯
T2249_.63.0149a17: 限二見所斷一云義上也。故偈頌云下於二不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶一唯二十上。長行述下若於二不善不共心品一。
T2249_.63.0149a19: 必有二二十心所倶生一。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與
伺。T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二二十心所倶生一云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限二見所斷之旨。分明也。思二
T2249_.63.0149a23: 其道理一。自力而起。非二餘隨眠相應起一者。名
T2249_.63.0149a24: 爲二不共無明一。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖レ有乙不下與二隨眠一相應起上義甲。由二忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力一起。非二自力起一。故不レ名二不共無明一也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引二婆沙論二説意一畢云。此論同二婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師一。正理同二婆沙後説一。各據二一義一。釋二不共名一。
T2249_.63.0149a29: 幷無二違害一。應レ知。諸論不共無明。若説二唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷一。據二前師一説。若言レ通二見修所斷一者。據二
| T2249_.63.0149b02: | 後師一説 | 文 | 寶法師引二婆沙論二説意一畢云。 |
T2249_.63.0149b04: 名爲二不共一。此中倶起。依二前師一説二唯是見道一
| T2249_.63.0149b05: | 文 | 任二此等定判一。今論意。不共無明。唯限二見所 |
T2249_.63.0149b07: 煩惱等一之等言者。可レ等
取餘貪等九隨眠。T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作一也。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有二無明一。無レ有二所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等一。故名二不共一。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作二斯解一。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不レ名二不共一。他
| T2249_.63.0149b13: | 力起故 | 文 | 次於二正理論文一者。於二不善不共見 |
| T2249_.63.0149b15: | 唯二十言。屬二不善一 | 見 | 故不共無明。非二唯二 |
T2249_.63.0149b17: 偈頌意一。其言雖レ同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二二
| T2249_.63.0149b19: | 十一。表二不共品一中。容レ有二惡作等一 | 文 | 次於二識身 |
T2249_.63.0149b21: 説一。不共無明。唯見所斷云師意。會二此文一云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應レ作二是説一。彼是修所斷。隨眠不二相應一
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不レ應三説言二彼是修所斷不共無
| T2249_.63.0149b24: | 明相應心一 | 文 | 今論意。准二婆沙論文一。可レ會通 |
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依二何文理一。存二不共無明。唯
| T2249_.63.0149b27: | 見所斷云義一哉 | 是一 |
T2249_.63.0149b29: 與二今論所説一全同上。至二下文一。明下不共無明與二
T2249_.63.0149c01: 惡作等一相應。通二修所斷一之旨上。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不レ異也。何定存二不共無明。唯見所斷云義一
| T2249_.63.0149c03: | 哉 | 是二 |
| T2249_.63.0149c05: | 以下發智論 | 二 | 云何不共無明隨眠。答諸無明 |
T2249_.63.0149c07: 立二其道理一。云下修所斷無明。容レ有中隨眠不二相
T2249_.63.0149c08: 應一者上。而不レ名二不共一。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非二餘隨睡相應起一者。名
T2249_.63.0149c10: 爲二不共一。修所斷無明。雖レ有乙不下與二隨眠一相應
T2249_.63.0149c11: 起上者甲。而非二自力所起一。是忿恨等力所起故。
| T2249_.63.0149c12: | 不レ名二不共一 | 文 |
T2249_.63.0149c14: 言一。今論意。存二不共無明唯見所斷之義一。依二
T2249_.63.0149c15: 此等文理一歟
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二二十種心所倶生一之旨上。至二下文一
T2249_.63.0149c17: 云。表三不共品中。容レ有二惡作等一。成下不共無明
T2249_.63.0149c18: 與二惡作等一相應。通二修所斷一之義上。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二二十心所倶生一。非三只置二必有之言一。至二
T2249_.63.0149c20: 下段一不レ云下不共無明與二惡作等一相應。通中修
T2249_.63.0149c21: 所斷上。故與二正理論意一異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見二識身足論文一云。於二修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明一。隨眠相應。不善意識。有二一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。當レ言二相應一。若睡
| T2249_.63.0149c25: | 眠位。増二第六眠一 | 文 | 今此五隨煩惱纒者。無明 |
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖二是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明一彼忿等及惡作。非二定倶起法一。故
T2249_.63.0149c29: 不レ擧レ之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通二善
T2249_.63.0150a02: 不善一。不レ通二無
| T2249_.63.0150a03: | 就一故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不二成就一故者。釋二上 |
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋二上隨憂行故一者。諸無覆無
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不レ捨レ之故。以三離欲貪者。不二成就一
T2249_.63.0150a07: 故。顯下惡作不レ通二無
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故一
T2249_.63.0150a09: 善不善一。不二隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧二離欲捨法一。
T2249_.63.0150a11: 唯出二憂根一。明知。惡作心所。不二隨レ憂行一者。
T2249_.63.0150a12: 可レ非二離欲捨法一。故離欲貪者。不二成就一故者。
T2249_.63.0150a13: 無レ諍釋二上隨憂行故一云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見二光法師所引正理論文一。上標下然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通二善不善一不レ通中無
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不二成就一故上。置二二故字一。任二文相起
T2249_.63.0150a17: 盡一。述下惡作心所。限二善不善一不レ通二無
T2249_.63.0150a18: 故上見。離欲貪者。不二成就一故者。非レ釋二上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故一歟。但於下設雖二惡作一。通二善不善一。不二
T2249_.63.0150a20: 隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一哉云難上者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相
似憂根一。極麁品故。是離欲捨也。T2249_.63.0150a22: 不レ可レ關二憂根相應故許一歟。如丙彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖下與二憂根一相應上。非乙離欲捨甲也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0150a25: レ限二憂根相應一也
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無二捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類一哉
T2249_.63.0150a28: 與二憂根一相似。更不レ可レ有二餘根相應之義一。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所レ引正理論中。云下然此惡作。通二
T2249_.63.0150b01: 善不善一不レ通二無
| T2249_.63.0150b02: | 與二憂根一相應上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0150b04: 時。雖下必與二憂根一相應上。相續斷位。亦可下與二捨
| T2249_.63.0150b05: | 根一相應上也。故見二今論餘處 | 二十一 | 文一。述下諸隨 |
T2249_.63.0150b07: 上所レ説。諸隨煩惱。一切皆與二捨受一相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住レ捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與二捨受一相應定タリ。准二不善惡作一。推
知T2249_.63.0150b10: 善惡作一。相續斷時。皆住レ捨故之理。不レ可レ替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可レ有二捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義一也。但於二光法師所引正理論文一者。就二惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時一。云二隨レ憂行故一也。全非レ遮下
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與二捨根一相應上歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無
T2249_.63.0150b16: 答。不二相應一也
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖レ存三惡作通二無
T2249_.63.0150b18: 可下與二憂根一相應上哉
T2249_.63.0150b19: 師解釋一。引下正理論。有執。惡作亦通二無
T2249_.63.0150b20: 如二喜根一。非二唯有
T2249_.63.0150b21: 所一倶起之文上畢云。外方諸師。欲レ令三憂通二三
T2249_.63.0150b22: 性一故。執下惡作與二無
| T2249_.63.0150b23: | 三品。是外國師義 | 文 | 如二此釋一者。彼論意。無 |
| T2249_.63.0150b24: | 惡作。與二憂根一相應 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0150b26: 無覆無
| T2249_.63.0150b27: | 師説有レ之。故雜心論 | 二 | 云。悔眠倶即増者。心 |
T2249_.63.0150b29: 如二前説一。當レ知。悔三種。善不善及不隱沒無
T2249_.63.0150c01: 非レ餘。自力。故毘婆沙者。不レ欲レ令三悔有二無
| T2249_.63.0150c02: | 文 | 大乘義章 | 二･ 三 有爲義 | 云。依レ如二 |
| T2249_.63.0150c04: | 以爲レ狹 | 文 | 毘婆沙説。悔唯有レ二謂善不善。 |
| T2249_.63.0150c05: | 不レ通二無 | 文 | 於二憂根一者。唯限二善 |
| T2249_.63.0150c06: | 不善一。不レ通二無 | 八 | 云。憂根一 |
T2249_.63.0150c08: 報生一。非二威儀一。非二工巧一。非二學習法一故。亦非二
| T2249_.63.0150c09: | 無漏一。從二煩惱一生故 | 文 | 大乘義章 | 四･ 二十 二根義 | 云。五 |
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非二報無
| T2249_.63.0150c12: | 故。非二威儀工巧變化無 | 文 | 准二 |
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限二善不善一。不レ通二無
T2249_.63.0150c15: 悔。不下與二憂根一相應上云也。加レ之。勘二大乘義
| T2249_.63.0150c16: | 章處處之文一。或 | 二 三 有爲義 | 云。依レ如二毘曇一。無慚無 |
T2249_.63.0150c18: 唯在二欲界一。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
| T2249_.63.0150c19: | 餘通二三界一。追悔通二上二界一 | 見 | 或 | 六十 纒義 | 云。若依二 |
T2249_.63.0150c21: レ意。追悔通與二五識一相應述タリ。此通二上二界一。
T2249_.63.0150c22: 及與二五識一相應。追悔其性。是可二無覆無
T2249_.63.0150c23: 故不下與二憂根一相應上云事。亦炳然也。何況。撿二
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文一。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不二成就一。憂根不レ通二上二界一判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非二見斷一。從二煩惱一生故。非二不斷一。憂根不下
| T2249_.63.0150c29: | 與二五識一相應上 | 見 | 若爾。通二上二界一。及與二五識一 |
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無
合T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無
T2249_.63.0151a07: 歟
| T2249_.63.0151a08: | 弘長四年 | 甲子 | 正月十日 | 申時 | 於海住山 |
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
| T2249_.63.0151a19: | 權大僧都宗性 | 六十三 夏五十一 |
| T2249_.63.0151a20: | 享祿三年 | 庚寅 | 極月日寫功畢 |
| T2249_.63.0151a22: | 興定 | 露 命 三十三 |
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
| T2249_.63.0151a26: | 下 |
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
| T2249_.63.0151b01: | 世一 | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
| T2249_.63.0151b06: | 伺一 | 文 | 爾者。與二婆沙論所説一。譬喩者義同歟 |
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
| T2249_.63.0151b09: | 依二自相續一。慢亦現行 | 文 | 爾者。依二自相續慢一 |
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13: レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15: 爲
當所緣用一歟T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
| T2249_.63.0151b18: | 心不相應一總名二心不相應行一 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
| T2249_.63.0151b21: | 流至現在一相續已生 | 文 | 爾者。初念得非得。 |
| T2249_.63.0151b23: | 問。正理論文云。先未二得得一。説名爲レ獲 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28: 可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01: 別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05: 解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
| T2249_.63.0151c10: | 得亦許爾 | 文 | 爾者。述二餘師義一歟 |
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
| T2249_.63.0151c23: | 得法一云。謂未來情數畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27: 得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
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