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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其&MT04800;功倶舍婆沙間端
T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難
T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可
T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如
T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲
T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴
T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之
T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再
T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已
T2249_.63.0781a10:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0781a12:   定春所持之本令相傳之處去年僧坊囘祿
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍
T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之
T2249_.63.0781a15: 自手令&MT02380;合畢
T2249_.63.0781a16:   永正六己巳七月十四日
T2249_.63.0781a17: 　三論宗大法師　英憲　
T2249_.63.0781a18:
T2249_.63.0781a19:
T2249_.63.0781a20:
T2249_.63.0781a21: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0781a22:   問題
T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所レ起四無量。可レ緣二他三千界
T2249_.63.0781a24:   有情一耶
T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲レ體義。如何破
T2249_.63.0781a28:   レ之耶
T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引二何經文一。破二喜無量喜受爲
T2249_.63.0781b01:   レ體義一耶
T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明二喜無量體一云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b03:   即喜受文爾者。今此師意。劣喜名レ欣歟
T2249_.63.0781b04: 問。品類足論中。出二喜無量體一云。謂喜及喜
T2249_.63.0781b05:   相應受想行識文爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0781b06: 問。四無量眷屬體中。可レ攝レ得耶
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可レ緣二見所斷法一耶
T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可レ緣二自相續一耶
T2249_.63.0781b09: 問。四無量可レ通二順勝進分一耶
T2249_.63.0781b10: 問。斷二欲界煩惱一九無間。前八解脱道位。可
T2249_.63.0781b11:   レ修二喜無量一耶
T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧下喜即喜受。喜
T2249_.63.0781b13:   異二喜受一二義上。爾者。今此二義意。分別聞
T2249_.63.0781b14: 思修所成一時。可レ有二不同一耶
T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧二三師説一。爾者。
T2249_.63.0781b16:   以レ欣爲レ體云義意。依二上三靜慮近分地一。
T2249_.63.0781b17: 可レ起二喜無量一耶
T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可レ感二第四靜慮異熟果一耶
T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可レ感二五淨居天異熟果一耶
T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感二色界異熟果一歟
T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可レ依二下三靜慮一耶
T2249_.63.0781b22: 問。除二後有異生一。所餘異生所レ起四無量。可
T2249_.63.0781b23:   レ通二未曾得一耶
T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除二近佛地菩薩一。可レ起二上三靜
T2249_.63.0781b25:   慮無量一耶
T2249_.63.0781b26: 問。未レ離二欲染一聖者。起二相似四無量一時。可
T2249_.63.0781b27:   レ得二通行一耶
T2249_.63.0781b28: 問。以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一。九無間
T2249_.63.0781b29:   九解脱道位。可レ修二自地四無量一耶
T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣二欲界有情一時。具可レ有二緣緣無
T2249_.63.0781c02:   緣等四句一耶
T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可レ生二他地心一耶
T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲三唯治二顯色貪一。爲&K99;當治二形色
T2249_.63.0781c05:   貪一歟
T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲三唯緣二顯色一。爲&K99;當緣二形色一歟｣
T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲三唯治二眼識所引貪一爲&K99;當治二
T2249_.63.0781c08:   耳等四識所引貪一歟
T2249_.63.0781c09: 問。依二第二靜慮近分地一。可レ起二初二解脱一耶｣
T2249_.63.0781c10: 問。未レ離二第三靜慮染一聖者。可レ成就淨解脱一
T2249_.63.0781c11:   耶
T2249_.63.0781c12: 問。欲界可レ有二相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0781c13:   脱一耶
T2249_.63.0781c14: 問。論文云。彼散善者。如二命終心一文爾者。無
T2249_.63.0781c15:   色界起二散善一。唯限二命終心一歟
T2249_.63.0781c16: 問。論文云。近分解脱道。亦得二解脱名一文爾
T2249_.63.0781c17:   者。彼前八解脱道位。未來所レ修麁等三行
T2249_.63.0781c18: 相。可レ爲二四無色解脱體一耶
T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修二身
T2249_.63.0781c20:   念住一義可レ有耶
T2249_.63.0781c21: 問。論中明二無色解脱相一云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c22:   得二解脱名一文爾者。寶法師意。今此近分解
T2249_.63.0781c23: 脱道者。可レ通二四無色近分地解脱道一耶
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以二近分地加行道一。可レ爲二四無色
T2249_.63.0781c25:   解脱體一耶
T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可レ修二
T2249_.63.0781c27:   身念住一耶
T2249_.63.0781c28: 問。論中釋三滅盡定得二解脱名一。擧二二師説一。爾
T2249_.63.0781c29:   者初師意解脱定障一故。名二滅受想解脱一
T2249_.63.0782a01: 歟
T2249_.63.0782a02: 問。論文云。有説由レ此解脱定障一文爾者。寶
T2249_.63.0782a03:   法師意。今此文明三滅盡定得二解脱名一歟
T2249_.63.0782a04: 問。論中明二滅受想解脱一云。&MT04800;&MT04800;心後。此定
T2249_.63.0782a05:   現前文爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心位。可レ有二欣
T2249_.63.0782a06: 心所現起義一耶
T2249_.63.0782a07: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0782a08:   耶
T2249_.63.0782a09: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0782a10: 問。光法師解釋中云。入心緣一彼滅定一。寂靜方
T2249_.63.0782a11:   能入故。故唯有漏文爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0782a12: レ通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一耶
T2249_.63.0782a13: 問。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可レ斷二滅盡定障一耶
T2249_.63.0782a14: 問。滅盡定障。爲三唯限二無覆無&T047368;一爲&K99;當通二染
T2249_.63.0782a15:   汚一歟
T2249_.63.0782a16: 問。初二解脱對治何地貪一耶
T2249_.63.0782a17: 問。正理論意。前三解脱爲三唯限二勝解作意一。
T2249_.63.0782a18:   爲&K99;當通二眞實作意一歟
T2249_.63.0782a19: 問。四無色解脱。可レ緣二下地法上擇滅一耶
T2249_.63.0782a20: 問。四無色解脱。可レ緣二下地能治類智品道一
T2249_.63.0782a21:   耶
T2249_.63.0782a22: 問。虚空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0782a23: 問。四無色解脱。可レ通二退分定一耶
T2249_.63.0782a24: 問。非想非非想處解脱。唯緣二自地一歟
T2249_.63.0782a25: 問。今論意。第三靜慮不レ立二解脱一故。如何釋
T2249_.63.0782a26:   レ之耶
T2249_.63.0782a27: 問。以二盡無生智一。可レ爲二前三無色解脱體一耶｣
T2249_.63.0782a28: 問。第二第三解脱。可レ緣二自相續一耶
T2249_.63.0782a29: 問。淨解脱可レ通二曾得一耶
T2249_.63.0782b01: 問。外法異生。可レ起二淨解脱一耶
T2249_.63.0782b02: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0782b03:   歟
T2249_.63.0782b04: 問。有學聖者所レ起滅盡定。可レ受二無色界等
T2249_.63.0782b05:   流果一耶
T2249_.63.0782b06: 問。前八遍處。倶緣二可見色一歟
T2249_.63.0782b07: 問。後二遍處。爲三唯緣二現在一。爲&K99;當緣二過未二
T2249_.63.0782b08:   世一歟
T2249_.63.0782b09: 問。勝處遍處觀門。悉解脱攝歟
T2249_.63.0782b10: 問。付二前八遍處觀門一。觀二青等四色一後。觀二地
T2249_.63.0782b11:   等四大種一歟
T2249_.63.0782b12: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲&K99;當離
T2249_.63.0782b13: 染得歟
T2249_.63.0782b14: 問。今論意。依身在二欲天一。可レ起二前三解脱一耶｣
T2249_.63.0782b15: 問。論中明下生二上二界一。起二色無色定一緣上云。二
T2249_.63.0782b16:   由二業力一文爾者。寶法師意。今此業者。爲三
T2249_.63.0782b17: 唯限二順後業一。爲&K99;當通二順生業一歟
T2249_.63.0782b18: 問。頌文云。佛正法有レ二。謂教證爲レ體文爾
T2249_.63.0782b19:   者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同
T2249_.63.0782b20: 歟
T2249_.63.0782b21: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。初師
T2249_.63.0782b22:   意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0782b23: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。第二
T2249_.63.0782b24:   師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0782b25: 問。大師世眼久已閉。堪爲證者多散滅。以下
T2249_.63.0782b26:   六行文爲二本頌一。爲&K99;當長行歟
T2249_.63.0782b27:
T2249_.63.0782b28:
T2249_.63.0782b29:
T2249_.63.0782c01:
T2249_.63.0782c02:
T2249_.63.0782c03: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0782c04: 問。凡夫二乘所レ起四無量。可レ緣二他三千界
T2249_.63.0782c05: 有情一耶　答。不レ緣二他三千界有情一也　兩
T2249_.63.0782c06: 方。若緣二他三千界有情一者。凡夫二乘通力。
T2249_.63.0782c07: 無レ及二他三千界一。設雖二四無量觀門一。何可レ緣二
T2249_.63.0782c08: 他三千界有情一哉　若依レ之爾者。今論文。
T2249_.63.0782c09: 釋二無量名一云無量有情爲二所緣一故文婆沙論
T2249_.63.0782c10: 八十二中。述二評家義一云。應作二是説一。此不二決
T2249_.63.0782c11: 定一。以一四無量。皆是假想一。皆與二勝解作意一相
T2249_.63.0782c12: 應。或有下一切皆以二有情邊際一而觀上。或有下一
T2249_.63.0782c13: 切皆以二方域邊際一而觀上文任二此等論判一。凡夫
T2249_.63.0782c14: 二乘所レ起四無量可レ緣二他三千界有情一見如
T2249_.63.0782c15: 何
T2249_.63.0782c16: 答。凡夫二乘通力。不レ知二他三千界一。故他三
T2249_.63.0782c17: 千界。既非レ其境界。彼所レ起四無量。不レ可レ緣二
T2249_.63.0782c18: 他三千界有情一云事。道理必然也。但於乙今論
T2249_.63.0782c19: 無量有情爲二所緣一故之文。婆沙論或有下一切
T2249_.63.0782c20: 皆以二有情邊際一而觀上等之説甲者。就二凡夫二
T2249_.63.0782c21: 乘所知分齊一談レ之也
T2249_.63.0782c22: 問。慈無量以レ何爲レ體耶　進云。今論疏中。
T2249_.63.0782c23: 以二無瞋善根一爲體釋也　付レ之。慈無量作二
T2249_.63.0782c24: 與樂行相一。尤可二無貪善根爲體。例如二布施
T2249_.63.0782c25: 無貪爲體如何
T2249_.63.0782c26: 答。修二慈無量一。對治瞋一故。以二無瞋善根一。爲二
T2249_.63.0782c27: 其自性一也。故今論云。四中初二體是無瞋文
T2249_.63.0782c28: 正理論七十九云。此中慈悲無瞋爲レ性文顯宗
T2249_.63.0782c29: 論説。全亦同レ之。加レ之。勘二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0783a01: 或八十一云。慈悲倶以二無瞋善根一爲二自性一。對
T2249_.63.0783a02: 治瞋一故文或百四十一云。慈謂與樂。作意相應
T2249_.63.0783a03: 無瞋善根爲レ性文雜心論七云。二無量無恚
T2249_.63.0783a04: 者。謂慈及悲。是無恚善根性。瞋恚對治故文
T2249_.63.0783a05: 任二此等定判一　慈無量以二無瞋善根一爲レ體云
T2249_.63.0783a06: 事。諸論一同之説。更無レ有二異義一也。但於下慈
T2249_.63.0783a07: 無量作二與樂行相一。尤可二無貪善根爲體云
T2249_.63.0783a08: 難上者慈無量願レ令二諸有情得樂。能伏二瞋煩
T2249_.63.0783a09: 惱一故。雖レ作二與樂行相一。以二無瞋善根一爲レ體
T2249_.63.0783a10: 也。次於二布施無貪爲レ體云例難一者。彼捨二自
T2249_.63.0783a11: 財寶一施與他人一故。以二無貪善根一爲二其體性一。
T2249_.63.0783a12: 全不レ可レ爲二相例難一也
T2249_.63.0783a13: 問悲無量以何爲レ體耶　答。今論中。明二悲
T2249_.63.0783a14: 無量體一。或云二無瞋爲體。或云二不害爲體也
T2249_.63.0783a15: 　且付二無瞋爲レ體云義一。不レ可レ然。悲無量以二
T2249_.63.0783a16: 無瞋善根一爲レ體者與二慈無量一。有二何差別一哉。
T2249_.63.0783a17: 何況。見二今論文一。云下謂諸瞋。害。不欣慰。欲貪
T2249_.63.0783a18: 瞋。治レ此如レ次建立慈等上。悲無量治レ害。述三尤
T2249_.63.0783a19: 可二不害爲體。例如下捨無量對治貪瞋一故。無
T2249_.63.0783a20: 貪無瞋二善根爲レ體如何
T2249_.63.0783a21: 答披二諸論所説一。尋二悲無量體。擧二無瞋不害
T2249_.63.0783a22: 之二師異説一。故今論云。四中初二。體是無瞋。
T2249_.63.0783a23: 理實應言悲是不害文正理論七十九云。此中
T2249_.63.0783a24: 慈悲無瞋爲レ性○有作二是言一。悲是不害。近
T2249_.63.0783a25: 治害故。理實如レ是。但害似レ瞋。以二瞋名一説。
T2249_.63.0783a26: 悲之行相。亦似二無瞋一。立二無瞋名一。實是不害
T2249_.63.0783a27: 文顯宗論四十説全亦同レ之。加レ之。勘二婆沙論
T2249_.63.0783a28: 處處之文一。或八十一云。慈悲倶以二無瞋善根一
T2249_.63.0783a29: 爲二自性一。對治瞋一故○有作二是説一。慈無量以二
T2249_.63.0783b01: 無瞋善根一爲二自性一。對治瞋一故。悲無量以二不
T2249_.63.0783b02: 害一爲二自性一。對治害一故文或百四十一云。悲謂
T2249_.63.0783b03: 除苦。作意相應無瞋善根爲レ性。有説。不害爲
T2249_.63.0783b04: レ性文此中悲無量。以二無瞋善根一爲レ體云義
T2249_.63.0783b05: 意。修二悲無量一對治瞋一故。無瞋善根爲二其自
T2249_.63.0783b06: 性一云也。但於下悲無量以二無瞋善根一爲レ體者。
T2249_.63.0783b07: 與二慈無量一有二何差別一哉云難上者。光法師所
T2249_.63.0783b08: 引正理論七十九中。會二此疑一云。性雖レ無レ別。然
T2249_.63.0783b09: 慈能治下殺二有情一瞋上。歡行相轉。悲能對治惱二
T2249_.63.0783b10: 有情一瞋上。戚行相轉。是謂二差別一文婆沙論。慈
T2249_.63.0783b11: 對治斷命瞋一。悲對治捶打瞋一。復次慈對治
T2249_.63.0783b12: 應レ瞋處瞋一。悲對治不レ應レ瞋處瞋一之文。雜心
T2249_.63.0783b13: 論七是處恚者。以レ慈對治。非處恚者。以レ悲對
T2249_.63.0783b14: 治。復次。爲レ捨二衆生命一起レ恚。以レ慈對治爲三
T2249_.63.0783b15: 楚罰衆生一起レ恚以レ悲對治之説其意亦同
T2249_.63.0783b16: レ之。次於二今論。悲無量治レ害云文一者。光法師
T2249_.63.0783b17: 會レ之云。以レ實而言。悲正治瞋。害是瞋家等
T2249_.63.0783b18: 流果故。悲亦治レ害文思二此釋意一。悲無量正所二
T2249_.63.0783b19: 對治。瞋煩惱故。以無瞋善根一爲レ體也。如レ此
T2249_.63.0783b20: 得レ意之時。捨無量之例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0783b21: 問。正理論意。喜無量。喜受爲レ體義。如何破
T2249_.63.0783b22: レ之耶　進云。正理論七十九云。何緣觀行者。
T2249_.63.0783b23: 爾時喜受生。若緣二與樂一與レ慈無レ異。若緣二拔
T2249_.63.0783b24: 苦一應二與レ悲同一文　付レ之。喜無量是喜受也。
T2249_.63.0783b25: 設雖レ作二與樂拔苦行相一。其體何可二與レ慈同一
T2249_.63.0783b26: 哉何況如二今難破一者。以レ欣爲レ體。無貪爲レ體
T2249_.63.0783b27: 云義。亦可有二此過一哉
T2249_.63.0783b28: 答。喜無量者。慈無量與樂。悲無量拔苦之上。
T2249_.63.0783b29: 作二欣慰行相一也。是則欣諸有情得レ樂免レ苦
T2249_.63.0783c01: 之義也。而今難喜受爲レ體師。若作二與樂行
T2249_.63.0783c02: 相一者。應二慈相應喜一。何別爲二喜無量體一。若作二
T2249_.63.0783c03: 拔苦行相一者。應二悲相應喜一。何別爲二喜無量
T2249_.63.0783c04: 體一。若作二欣慰行相一者。契經中云。欣故生レ喜。
T2249_.63.0783c05: 欣是能生喜是所生。別體法故不可レ云三喜
T2249_.63.0783c06: 受作二欣慰行相一破也。重意云。喜受作二欣慰
T2249_.63.0783c07: 行相一者。爲レ難違下契經欣故生レ喜之又上。先
T2249_.63.0783c08: 述下作二與樂拔苦行相一者。可レ有中過之旨上也。難
T2249_.63.0783c09: 破意趣。欲レ成三欣是能生。喜是所生。所生喜
T2249_.63.0783c10: 受非二喜受無量體一。故以レ欣爲體。無貪爲レ體
T2249_.63.0783c11: 云義。不レ可レ蒙二此難破一也
T2249_.63.0783c12: 問正理論意。引二何經文一。破二喜無量喜受爲
T2249_.63.0783c13: レ體義一耶　進云。正理論中。引二契經欣故生
T2249_.63.0783c14: レ喜之文一破レ之也　付レ之。契經中。雖レ説二欣故
T2249_.63.0783c15: 生喜。全無レ違二喜無量喜受爲レ體之義一。何引二
T2249_.63.0783c16: 今文一。破二此義一哉
T2249_.63.0783c17: 答。正理論中。破二喜無量喜受爲レ體之義一云。
T2249_.63.0783c18: 又契經言。欣故生レ喜喜即喜受。如二先已辨一。
T2249_.63.0783c19: 此喜行相與二彼欣一。同喜故生レ喜義。有二何異一
T2249_.63.0783c20: 文此文意云。契經中。云二欣故生レ喜。喜者喜
T2249_.63.0783c21: 受一也。欣者喜無量行相也。而喜無量體是喜
T2249_.63.0783c22: 受者。今此欣即可二喜受一。若爾能生所生同是
T2249_.63.0783c23: 喜受　喜故生レ喜之義也。有何別異一。云二欣故
T2249_.63.0783c24: 生喜哉一破也　如レ此破意云レ欣云喜。名別故
T2249_.63.0783c25: 其體可レ異。故知喜無量體可レ非二喜受一爲言｣
T2249_.63.0783c26: 尋云。正理論。此喜行相與二彼欣一同之文意。
T2249_.63.0783c27: 喜無量行相與レ欣同云歟。爲&K99;當述下欣故生
T2249_.63.0783c28: レ喜之喜行相與レ欣同云上歟
T2249_.63.0783c29: 答。此喜行相者。指二喜無量行相一也。此喜無
T2249_.63.0784a01: 量行相。與レ欣同故。喜無量體即喜受者。欣故
T2249_.63.0784a02: 生レ喜者。喜故生レ喜之義也。能生所生義。有二
T2249_.63.0784a03: 何異一哉破也。故泰法師釋二此文一云。此喜無
T2249_.63.0784a04: 量行相。與二彼欣一同。欣即喜受者。經言喜故
T2249_.63.0784a05: 生レ喜義。有二何異一經不レ言二喜故生喜。乃言二
T2249_.63.0784a06: 欣故生喜文光法師釋二此文一云。又喜與レ欣名
T2249_.63.0784a07: 義倶別。寧言喜行與二彼欣一同説。喜喜受名義
T2249_.63.0784a08: 行相皆順二契經一文
T2249_.63.0784a09: 尋云。正理論次下文云。若言二下上義有異
T2249_.63.0784a10: 者輕安與レ樂。義亦應レ然。差別因緣。不可得
T2249_.63.0784a11: 故文此文意如何
T2249_.63.0784a12: 答。喜無量。喜受爲レ體云義意。會二契經欣故
T2249_.63.0784a13: 生喜之。若云下下喜名レ欣上喜名レ喜。能生所
T2249_.63.0784a14: 生雖二同喜受一。其體異故。説二欣故生喜無中其
T2249_.63.0784a15: 過上者云下輕安故生レ樂。下樂名二輕安一。上樂名
T2249_.63.0784a16: レ樂輕安與レ樂可中同樂受上。若欣故生レ喜者。同
T2249_.63.0784a17: 喜受中。分二下與上。輕安樂故生レ樂者。輕安
T2249_.63.0784a18: 是輕安非二樂受一。樂是樂受非二輕安一。云二者欣
T2249_.63.0784a19: 故生喜。云輕安故生樂。其義可レ同。何彼就二
T2249_.63.0784a20: 同喜受中一。下上分之。此望下輕安與二樂受一。各
T2249_.63.0784a21: 別法論之哉其差別因縁不可得故爲言
T2249_.63.0784a22: 問。正理論中。明二喜無量體一云。諸古師説。喜
T2249_.63.0784a23: 即喜受文爾者。今此師意。劣喜名レ欣歟　答。
T2249_.63.0784a24: 不二劣喜名欣也　兩方。若劣喜名レ欣者。欣
T2249_.63.0784a25: 與二喜受一其體既異。設雖二此師意一。何可二劣喜
T2249_.63.0784a26: 名欣哉　若依レ之爾者。正理論中。破二此師
T2249_.63.0784a27: 義一。引二契經欣故生レ喜之文一。此師救レ之云。若
T2249_.63.0784a28: 言二下上義有異者。述二劣喜名レ欣之旨一如何｣
T2249_.63.0784a29: 答。喜即喜受云師意。全不レ可レ云二劣喜名欣
T2249_.63.0784b01: 也。故光法師。喜無量喜受爲レ體之義。爲レ正
T2249_.63.0784b02: 云釋意。難二正理論一中。引二契經欣故生レ喜之
T2249_.63.0784b03: 文一。破二此師義一云。又喜與レ欣名義倶別。寧言下
T2249_.63.0784b04: 喜行與二彼欣一同上。説二喜喜受一名義行相。皆
T2249_.63.0784b05: 順二契經一文但於下正理論。若言二下上義有異
T2249_.63.0784b06: 者之文上者。正理論師。引二契經欣故生喜之
T2249_.63.0784b07: 文一。破二喜無量喜受爲レ體云師義一之時。自作二
T2249_.63.0784b08: 彼師轉救一。重引二契經輕安故生樂之文一。爲三
T2249_.63.0784b09: 此難二此轉救一。假全二彼師救一。云二下喜名欣。
T2249_.63.0784b10: 上喜名レ喜者一爲言非レ謂三彼師意。實存二劣喜
T2249_.63.0784b11: 名欣頗不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0784b12: 問。品類足論中。出二喜無量體一云。謂喜及喜
T2249_.63.0784b13: 相應受想行識文爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0784b14: 答。可レ有下唯限二喜受一。廣通二五蘊一之二意上也
T2249_.63.0784b15: 兩方。若喜受者。不二喜受與レ受相應一。何云二喜
T2249_.63.0784b16: 相應受想行識一哉　若依レ之爾者。披二品類足
T2249_.63.0784b17: 論文一。問二喜無量云何一。答レ之云二謂喜及喜相
T2249_.63.0784b18: 應受想行識一。文相無レ諍可二喜受一見如何
T2249_.63.0784b19: 答。喜無量體。可レ有二局通之二門一也。若約二尅
T2249_.63.0784b20: 性體一云レ之者。可レ限二喜受一。故婆沙論八十一中。
T2249_.63.0784b21: 改二此文一云。彼文應レ説。謂喜及喜相應想行
T2249_.63.0784b22: 識。不レ應レ言レ受。而言レ受者。是誦者謬文若就二
T2249_.63.0784b23: 助伴體一論レ之者。可レ通二五蘊一。故婆沙論中。會二
T2249_.63.0784b24: 此文一云。復次彼論。總説二五蘊一爲二喜無量自
T2249_.63.0784b25: 性一。雖三喜受與レ受不二相應一。而餘心心所法。與
T2249_.63.0784b26: レ受相應。故作二是説一。亦不レ違レ理文光法師餘
T2249_.63.0784b27: 處一中。隨行對法攝レ慧云釋意。述二彼此展轉
T2249_.63.0784b28: 互隨行故之旨一畢云。故婆沙八十一出二喜無
T2249_.63.0784b29: 量體一云喜者以二喜根一爲二自性一。若兼取二相應
T2249_.63.0784c01: 隨轉一。欲界者四蘊爲二自性一。色界者五蘊爲二自
T2249_.63.0784c02: 性一。深探二此文意一。以爲二其證據一也
T2249_.63.0784c03: 問。四無量眷屬體中。可レ攝レ得耶　答。可レ攝
T2249_.63.0784c04: レ得也　兩方。若攝レ得者。得望二本法一婆沙抄
五本
T2249_.63.0784c05: 是疎遠非二倶有因一。四無量眷屬體中。何可レ取
T2249_.63.0784c06: レ得哉。是以。人師解釋中云。慈悲倶以二無瞋一
T2249_.63.0784c07: 爲レ體。若不相應中生等亦是無量體。除得
T2249_.63.0784c08: 得非二無量一故文　若依レ之爾者。見二今論文一。
T2249_.63.0784c09: 出二四無量體一云。若幷眷屬五蘊爲レ體文若五
T2249_.63.0784c10: 蘊爲レ體者。寧不レ攝レ得哉
T2249_.63.0784c11: 答。四無量眷屬體中。可攝レ得也。故勘二品類
T2249_.63.0784c12: 足論十三文一。明下約二四無量一隨心轉非受相應
T2249_.63.0784c13: 等四句分別上。出二非隨心轉非受相應之句一云。
T2249_.63.0784c14: 謂□無量所攝隨心不相應行。諸餘無量所
T2249_.63.0784c15: 攝心不相應行文隨心轉心不相應行者。是四
T2249_.63.0784c16: 相也。除之云二諸餘無量所攝心不相應行。豈
T2249_.63.0784c17: 非レ指レ得哉。爰知。四無量眷屬體中攝レ得云
T2249_.63.0784c18: 事。但於下得望二本法二。是疎遠非二倶有因一云難上
T2249_.63.0784c19: 者。雖不下得與二本法一爲中倶有因。性相隨順故。
T2249_.63.0784c20: 眷屬體中。可レ取レ之也。次於二人師解釋一者婆
T2249_.63.0784c21: 沙抄定判也。非三只違二本論説一。亦似レ背二道理一。
T2249_.63.0784c22: 故不レ可レ依用之一
T2249_.63.0784c23: 問。四無量可レ緣二見所斷法一耶　答。可レ緣二見
T2249_.63.0784c24: 所斷法一也　兩方。若緣二見所斷法一者。四無
T2249_.63.0784c25: 量觀門作二與樂拔苦等行相一。何可レ緣二見所斷
T2249_.63.0784c26: 法一哉　若依レ之爾者。婆沙論中。四無量緣二
T2249_.63.0784c27: 見所斷法一見如何
T2249_.63.0784c28: 答。四無量觀門。總緣二欲界有情一故。緣下起二見
T2249_.63.0784c29: 所斷惑一有情上者。寧不レ緣二見所斷法一哉。故
T2249_.63.0785a01: 勘二婆沙論八十一文一。或明二四無量緣境一云。若
T2249_.63.0785a02: 諸有情。住二自地心一者。則緣二彼五蘊一文或八十
T2249_.63.0785a03: 一云。此四無量。唯修所斷緣二見修所斷一文但
T2249_.63.0785a04: 於下四無量觀門。作二與樂拔苦等行相一。何可
T2249_.63.0785a05: レ緣二見所斷法一哉云難上者。四無量是假想觀
T2249_.63.0785a06: 門。故總緣二欲界有情一。作二與樂拔苦等行相一
T2249_.63.0785a07: 之時。緣二彼有情所起見所斷惑一。有二何所背
T2249_.63.0785a08: 哉
T2249_.63.0785a09: 問。未來四無量。可レ緣二自相續一耶　答。不レ緣二
T2249_.63.0785a10: 自相續一也　兩方。若緣二自相續一者。思二四無
T2249_.63.0785a11: 量行相一。更不レ可レ緣二自相續一。是以。披二婆沙論
T2249_.63.0785a12: 文一。四無量。唯緣二他相續一釋　若依レ之爾者。
T2249_.63.0785a13: 婆沙論五十七中。現在嫉結。雖レ不レ緣二自相續一。
T2249_.63.0785a14: 未來嫉結可レ緣二自相續一見相例可レ同如何
T2249_.63.0785a15: 答。修二四無量一。願レ令二諸有情與樂拔苦一等也。
T2249_.63.0785a16: 設雖二未來四無量一。何可レ緣二自相續一哉。故婆
T2249_.63.0785a17: 沙論八十一云。此四無量。唯緣二他相續一文但於下
T2249_.63.0785a18: 婆沙論中。未來嫉結可レ緣二自相續一見云例難上
T2249_.63.0785a19: 者。以下彼論。有作是説。嫉結於レ他能緣亦現
T2249_.63.0785a20: 起。於レ自能緣不二現起一。慳結於レ自能緣亦現
T2249_.63.0785a21: 起。於レ他能緣不二現起一。此據二能緣一故言如レ是
T2249_.63.0785a22: 之文上。致二此例難一歟。若爾。彼不正義也。全不
T2249_.63.0785a23: レ可レ爲レ痛
T2249_.63.0785a24: 重難云。婆沙論中。無レ有二正不一。以レ何知二彼不
T2249_.63.0785a25: 正義一哉。答。勘二婆沙論處處之文一。於二染汚法一。
T2249_.63.0785a26: 有下能緣定非二現起定一云義上。爲二評家一所レ破。
T2249_.63.0785a27: 如丙或破乙有餘師。有下緣二一極&MT04800;一。起中薩迦耶見上。
T2249_.63.0785a28: 此約二所緣一故説レ有。非レ約二現起一故説レ有云
T2249_.63.0785a29: 義甲。述下評曰。彼説非レ理。所以者何。如何此見。
T2249_.63.0785b01: 能住二所緣一。而不レ能レ起。是故前説。於レ理爲
T2249_.63.0785b02: 勝。或十八破下有説意。非想非非想處。亦有二他
T2249_.63.0785b03: 地緣隨眠一者。然能緣定。非二現起定一云義上。判地
T2249_.63.0785b04: 評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上地可緣。如何
T2249_.63.0785b05: 有二能緣定一。是故説レ無於レ理爲レ善等天也。准二
T2249_.63.0785b06: 此等一正不レ思レ之。彼不正義云事。必然歟
T2249_.63.0785b07: 問。四無量可レ通二順勝進分一耶　答。可レ通二順
T2249_.63.0785b08: 勝進分一也　兩方。若通二順勝進分一者。見二婆
T2249_.63.0785b09: 沙論百六十三文一云。順勝進分者。能觀二自地一
T2249_.63.0785b10: 爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二上地一爲二靜妙離一。
T2249_.63.0785b11: 而生二欣樂一文而四無量。唯緣二欲界有情一。何
T2249_.63.0785b12: 可レ通二順勝進分一哉　若依レ之爾者。雜心論八
T2249_.63.0785b13: 中云。此不淨觀。復有二四種一。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0785b14: 分。決定分。不淨觀既通二順勝進分一。四無量例
T2249_.63.0785b15: 可レ同如何
T2249_.63.0785b16: 答。婆沙論百七十五中。明二雜修靜慮行相一。述二
T2249_.63.0785b17: 評家義一云。如是説者。能雜修作二十六行相一。
T2249_.63.0785b18: 所雜修或作二十六行相一。或作二餘行相一。謂無
T2249_.63.0785b19: 量。解脱。勝處等。以二四無量等一爲二所雜修有
T2249_.63.0785b20: 漏功徳定一。知。四無量可レ通二順決擇分一云事。
T2249_.63.0785b21: 若通二勝順決擇分一者。何不レ通二劣順勝進分一
T2249_.63.0785b22: 哉。但於下婆沙論。順勝進分緣二自上地一云文上
T2249_.63.0785b23: 者。任下如レ次順煩惱自上地無漏之理上。分別
T2249_.63.0785b24: 四分定相一之時。且以二順勝進分一緣二自上地一
T2249_.63.0785b25: 云也。全非レ遮下兼緣二下地一之義上歟
T2249_.63.0785b26: 問。斷二欲界煩惱一。九無間前八解脱道位。可
T2249_.63.0785b27: レ修二喜無量一耶　答。依二婆沙。正理。兩論一師
T2249_.63.0785b28: 説意一者。可レ修二喜無量一也　兩方。若修二喜無
T2249_.63.0785b29: 量一者。任二今論。喜初二靜慮之文一。未至地不
T2249_.63.0785c01: レ可レ有二喜無量一。可レ修二何地喜無量一哉　若依
T2249_.63.0785c02: レ之爾者。光法師餘處二十四所引正理論六十六
T2249_.63.0785c03: 中云。有餘師言。異生聖者。離欲無間解脱道
T2249_.63.0785c04: 中。亦修二不淨息念慈等一文等言豈非レ等二悲喜
T2249_.63.0785c05: 捨三無量一哉。婆沙論六十四文云。有作是説。
T2249_.63.0785c06: 諸異生者。離欲染時。九無間道中。修二九行
T2249_.63.0785c07: 相一。謂麁等三。及慈悲喜捨不淨觀持息念。八
T2249_.63.0785c08: 解脱道中。修二十二行相一。謂即前九。及解等
T2249_.63.0785c09: 三文此等論判無レ諍。斷二欲界煩惱一九無間前
T2249_.63.0785c10: 八解脱道位。修二喜無量一見如何
T2249_.63.0785c11: 答。喜無量體。異説非レ一。如下婆沙論。擧二二師
T2249_.63.0785c12: 説一。正理論文。出中三師説上也。其中以レ欣爲レ體
T2249_.63.0785c13: 云義内。亦有二異説一。故婆沙論云。有餘師説。
T2249_.63.0785c14: 此喜無量。欣爲二自性一。欣體非レ受。別有二心所一。
T2249_.63.0785c15: 與レ心相應。有説。欣在二喜根相應聚中一可レ得。
T2249_.63.0785c16: 有作是説。喜根後生レ欣。由三喜力所二引起一故
T2249_.63.0785c17: 文依二此初師意一者。非二必喜根相應欣一。非二必
T2249_.63.0785c18: 喜根後生欣。故未至地中。可レ有二喜無量一也。
T2249_.63.0785c19: 光法師所引婆沙論文百四十一云。有説。以二善
T2249_.63.0785c20: 心所中欣一爲二自性一。正理論七十九中。判下若喜
T2249_.63.0785c21: 異二喜受一。亦通二思所成一。彼應レ説喜通依二七地一。
T2249_.63.0785c22: 與二樂捨受一。亦相應故上。即述二此師意一也。故婆
T2249_.63.0785c23: 沙。正理兩論之中。擧二此師義一云。斷二欲界煩
T2249_.63.0785c24: 惱一九無間前八解脱道位。修二喜無量一。更有二
T2249_.63.0785c25: 何疑一哉。但於二今論喜初二靜慮之文一者。此
T2249_.63.0785c26: 喜無量。喜受爲レ體云義意也。既爲二別師説一。
T2249_.63.0785c27: 不レ及レ致二會通一
T2249_.63.0785c28: 重難云。婆沙論百六十七中。釋下發智論。第三第
T2249_.63.0785c29: 四靜慮與二三無量一相應云文上云。三無量者。
T2249_.63.0786a01: 除二喜無量一後二靜慮無二喜根一故。諸有乙欲レ令下
T2249_.63.0786a02: 喜無量不中以二喜受一爲中自性上者甲。亦説。此與二喜
T2249_.63.0786a03: 受一相應故。彼二地唯三無量文如二此文一者。喜
T2249_.63.0786a04: 無量不下以二喜受一爲中自性上云師意。無二喜受一之
T2249_.63.0786a05: 處。無二喜無量一見若爾。未至地何有二喜無量一
T2249_.63.0786a06: 哉
T2249_.63.0786a07: 答。此文亦當下有説。欣在二喜根相應聚中一可
T2249_.63.0786a08: レ得云別師義上也。不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0786a09: 尋云。正理論中。出二喜無量體一云。或即無貪文
T2249_.63.0786a10: 唯限二喜受相應無貪一歟
T2249_.63.0786a11: 答。此義意。唯以二喜受相應無貪一爲二喜無量
T2249_.63.0786a12: 體一也。故正理論云。此與二喜根一。必倶行故。三
T2249_.63.0786a13: 地可レ得。如二悔憂倶一。喜亦無貪文
T2249_.63.0786a14: 疑云。以レ欣爲レ體云師中。通非二喜相應欣一云
T2249_.63.0786a15: 義有レ之。無貪爲レ體云釋意。何唯限二喜受相
T2249_.63.0786a16: 應無貪一哉
T2249_.63.0786a17: 答。喜無量必作二欣慰行相一。而欣心所雖レ不下
T2249_.63.0786a18: 與二喜受一相應上。作二欣慰行相一故。非三喜相應欣。
T2249_.63.0786a19: 爲二喜無量體一無貪不レ爾。不下與二喜受一相應上
T2249_.63.0786a20: 者。不レ可レ作二欣慰行相一故。非三喜相應無貪不
T2249_.63.0786a21: レ爲二喜無量體一也
T2249_.63.0786a22: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧下喜即喜受。喜
T2249_.63.0786a23: 異二喜受一二義上。爾者。今此二義意。分別聞思
T2249_.63.0786a24: 修所成一時。可レ有二不同一耶　進云。正理論中。
T2249_.63.0786a25: 喜即喜受義。唯是修所成。喜異二喜受一義。亦
T2249_.63.0786a26: 通二思所成一釋也　付レ之。若約二定地一云レ之者。
T2249_.63.0786a27: 同限二修所成一。若就二散善一論レ之者。可レ通二思所
T2249_.63.0786a28: 成一。何依下喜即喜受。異喜受之義上。可レ有下通二
T2249_.63.0786a29: 不通思所成一之不同上哉
T2249_.63.0786b01: 答。見二正理論七十九文一云。此四無量。依地別
T2249_.63.0786b02: 者。若喜即喜受。唯是修所成。彼應レ説喜唯初
T2249_.63.0786b03: 二定。以下於二餘地一無中喜根上故。若喜異二喜受一
T2249_.63.0786b04: 亦通二思所成一。彼應レ説喜通依二七地一。與樂捨
T2249_.63.0786b05: 受。亦相應故文思二此文意一。喜即喜受者。據二根
T2249_.63.0786b06: 本一論故。唯修所成。唯依二初二靜慮一。喜異二喜
T2249_.63.0786b07: 受一者。兼二加行一談故。通二思所成一。通依二欲界未
T2249_.63.0786b08: 至中間四本意七地一爲言是則一往之廢立也。
T2249_.63.0786b09: 理實而言。依二喜即喜受。＊異喜受之義一。不レ可
T2249_.63.0786b10: レ有下限二修所成一。通二思所成一之不同上歟
T2249_.63.0786b11: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧二三師説一。爾者。
T2249_.63.0786b12: 以レ欣爲レ體云義意。依二上三靜慮近分地一。可
T2249_.63.0786b13: レ起二喜無量一耶　答。依二上三靜慮近分地一。可
T2249_.63.0786b14: レ起二喜無量一也　兩方。若依二上三靜慮近分
T2249_.63.0786b15: 地一。起二喜無量一者。披二正理論七十九文一云。若喜
T2249_.63.0786b16: 異二喜受一。亦通二思所成一。彼應レ説喜通依二七地一。
T2249_.63.0786b17: 與二樂捨受一。亦相應故文此文無レ諍。依二上三靜
T2249_.63.0786b18: 慮近分地一。不レ起二喜無量一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0786b19: 上三靜慮近分地。既有二欣心所一。喜無量以レ欣
T2249_.63.0786b20: 爲レ體云義意。何依二上三靜慮近分地一。不レ起二
T2249_.63.0786b21: 喜無量一哉
T2249_.63.0786b22: 答。喜無量以レ欣爲レ體云義中。通非二喜相應
T2249_.63.0786b23: 欣一云説意。依二上三靜慮近分地一。可レ起二喜無
T2249_.63.0786b24: 量一也。其理即如二疑難之趣一。但於下正理論説。
T2249_.63.0786b25: 彼應レ説喜通依二七地一之文上者。理實而言。依二
T2249_.63.0786b26: 上三靜慮近分地一。雖レ起二喜無量一。彼近分地。
T2249_.63.0786b27: 無二勝善根一故。屬二根本地一別不レ論レ之。未至
T2249_.63.0786b28: 定。中間禪。有二勝善根一故。四靜慮外爲二別依
T2249_.63.0786b29: 地一。云三通依二七地一也。例如下依二第二靜慮近分
T2249_.63.0786c01: 地一。雖レ起二初二解脱一。婆沙論八十四中。述二彼依
T2249_.63.0786c02: 地一。云三初二解脱。在二初二靜慮。及未至定。靜
T2249_.63.0786c03: 慮中間一。不擧二第二靜慮近分地一也
T2249_.63.0786c04: 問。慈無量可レ感二第四靜慮異熟果一耶　答。
T2249_.63.0786c05: 可レ感二第四靜慮異熟果一也　兩方。若感二第
T2249_.63.0786c06: 四靜慮異熟果一者。婆沙論八十三中。引下契經
T2249_.63.0786c07: 修レ慈究竟極至二遍淨天一之文上畢云。修レ慈究
T2249_.63.0786c08: 竟極至二遍淨一。是事可レ爾文如二此釋一者。慈無
T2249_.63.0786c09: 量不レ感二第四靜慮異熟果一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0786c10: 慈無量既依二第四靜慮一。何不レ感二彼異熟果一
T2249_.63.0786c11: 哉
T2249_.63.0786c12: 答。今論中。明二四無量依地一。云下所餘三種。通
T2249_.63.0786c13: 依二六地一。謂四靜慮未至中間上。慈無量依地。
T2249_.63.0786c14: 通二第四靜慮一尤可レ感二彼異熟果一也。故發智
T2249_.63.0786c15: 論十七云。慈異熟何處受。答或梵世。或極光
T2249_.63.0786c16: 淨。或遍淨。或廣果文婆沙論百六十二中。釋二此
T2249_.63.0786c17: 文一云。謂四靜慮慈無量異熟果生者文任二此
T2249_.63.0786c18: 等論判一。慈無量感二第四靜慮異熟果一之旨。甚
T2249_.63.0786c19: 分明也。但於下婆沙論。修レ慈究竟極至二遍淨一
T2249_.63.0786c20: 是事可レ爾之釋上者。正見二問言一云。修レ慈究竟
T2249_.63.0786c21: 極至二遍淨一是事可レ爾。得二彼果一故。繋屬彼一
T2249_.63.0786c22: 故。修二三無量一。究竟極至二下三無色一。云何可
T2249_.63.0786c23: レ爾。豈有三色界善招二無色果一耶文此文意云。
T2249_.63.0786c24: 對二悲喜捨三無量色界善一故。如レ次感二下三
T2249_.63.0786c25: 無色異熟果一。不レ可レ得下修二慈無量一感中遍淨天
T2249_.63.0786c26: 異熟果上。故慈無量與樂行相轉。樂受極至二第
T2249_.63.0786c27: 三靜慮一故。修二慈無量一極至二遍淨天一者。是事
T2249_.63.0786c28: 可レ爾爲言得二彼果一故。繋屬彼一故者。即顯二此
T2249_.63.0786c29: 義一也。理實而言。依二第四靜慮慈無量一。感第
T2249_.63.0787a01: 四靜慮異熟果一之義。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0787a02: 尋云。婆沙論中。云下繋屬彼一故上其意如何
T2249_.63.0787a03: 答。慈無量。與樂行相轉。樂受極至二第三靜
T2249_.63.0787a04: 慮一故。由二相似義一。云下繋屬彼一故上也。是當二有
T2249_.63.0787a05: 餘復言與彼相似故作是説之義意一歟
T2249_.63.0787a06: 問。慈無量。可レ感二五淨居天異熟果一耶　答。
T2249_.63.0787a07: 可レ感二五淨居天異熟果一也　兩方。若感二五
T2249_.63.0787a08: 淨居天異熟果一者。勘二發智論十七文一云。慈異
T2249_.63.0787a09: 熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣
T2249_.63.0787a10: 果文如二此文一者。慈無量不レ感二五淨居天異熟
T2249_.63.0787a11: 果一見　若依レ之爾者。慈無量既依二第四靜慮一。
T2249_.63.0787a12: 何不レ感二五淨居天異熟果一哉
T2249_.63.0787a13: 答。今論中明二四無量依地一云。所餘三種。通
T2249_.63.0787a14: 依二六地一。謂四靜慮未至中間。慈無量依地通二
T2249_.63.0787a15: 第四靜慮一。尤可レ感二五淨居天異熟果一也。故
T2249_.63.0787a16: 光法師餘處二十四引下婆沙論百七十五如是説
T2249_.63.0787a17: 者。能雜修作二十六行相一。所雜修或作二十六行
T2249_.63.0787a18: 相一。或作二餘行相一。謂無量解脱勝處等之文上畢
T2249_.63.0787a19: 云。如是五品。雜修靜慮。如二其次第一。感二五淨
T2249_.63.0787a20: 居一文既指下通慈無量等所雜修中間有漏善
T2249_.63.0787a21: 根上。云下如二其次第一。感中五淨居上。慈無量感二五淨
T2249_.63.0787a22: 居天異熟果一之旨。甚分明也。但於下發智論。
T2249_.63.0787a23: 或廣果之文上者。且就二凡聖共居之處一。云二廣
T2249_.63.0787a24: 果一也
T2249_.63.0787a25: 問。四無量唯感二色界異熟果一歟　答。唯感二
T2249_.63.0787a26: 色界異熟果一也　進云。婆沙論八十三引二契經
T2249_.63.0787a27: 説一云。修レ慈究竟極至二遍淨天一。修レ悲究竟極
T2249_.63.0787a28: 至二空無邊處一。修レ喜究竟極至二識無邊處一。修
T2249_.63.0787a29: レ捨究竟極至二無所有處一。慈無量感二色界異熟
T2249_.63.0787b01: 果一。後三無量感二無色界異熟果一見　付レ之。四
T2249_.63.0787b02: 無量是色界有漏功徳也。唯可レ感二色界異熟
T2249_.63.0787b03: 果一。後三無量。何感二無色界異熟果一哉
T2249_.63.0787b04: 答。婆沙論中。引二此契經説一解レ之。屢及二八箇
T2249_.63.0787b05: 異説一。其中初師説云。此説甚深。彌勒下生。當
T2249_.63.0787b06: レ解二此義一文此文難レ辨。以レ之可レ知。第五師説
T2249_.63.0787b07: 云。有餘復言。與レ彼相似。故作二是説一。謂慈無
T2249_.63.0787b08: 量。樂行相轉。受極至二第三靜慮一。悲無量苦
T2249_.63.0787b09: 行相轉。有色便有下斷二手足等一種種苦事上。空
T2249_.63.0787b10: 無邊處。訶責諸色一。似二悲行相一。喜無量歡喜
T2249_.63.0787b11: 相轉。識無邊處。於レ識歡悅。似二喜行相一。捨無
T2249_.63.0787b12: 量捨行相轉。無所有處。多所二棄捨一。似二捨行
T2249_.63.0787b13: 相一。故依二相似一。説二無量聲一文正理論七十九中。
T2249_.63.0787b14: 引二此契經文一。雖レ載二諸論會通一。判下是故應レ知
T2249_.63.0787b15: 前釋爲善。以二此師義一爲二正釋一故。且依二此一
T2249_.63.0787b16: 師説一會二今契經文一也
T2249_.63.0787b17: 問。悲無量可レ依二下三靜慮一耶　通云。今論
T2249_.63.0787b18: 疏中。悲無量依二下三靜慮一釋也　付レ之。悲
T2249_.63.0787b19: 無量者。是慼行相轉也。若依二下三靜慮一者。
T2249_.63.0787b20: 如何可下與二喜樂二受一相應上哉
T2249_.63.0787b21: 答。今論云。所餘三種。通依二六地一。謂四靜慮
T2249_.63.0787b22: 未至中間文發智論十八云。初靜慮攝二初靜慮
T2249_.63.0787b23: 四無量。初二解脱。前四勝處。八智。三三摩
T2249_.63.0787b24: 地一。第二靜慮攝二第二靜慮四無量。初二解脱。
T2249_.63.0787b25: 前四勝處。八智。三三摩地一。第三靜慮攝二第三
T2249_.63.0787b26: 靜慮三無量。八智。三三摩地一文婆沙論八十一
T2249_.63.0787b27: 中。述二評家義一。引二此文一云。評曰。應レ作二是説一。
T2249_.63.0787b28: 初二靜慮有二悲無量一。云何知レ然。有二至教一故。
T2249_.63.0787b29: 如二定蘊説一。初二靜慮攝二初二靜慮四無量等一。
T2249_.63.0787c01: 故知有レ悲文源起レ自二發智論文一。至二今論等
T2249_.63.0787c02: 説一。悲無量依二下三靜慮一之旨。分明也。但於下
T2249_.63.0787c03: 若依二下三靜慮一者。如何可乙與二喜樂二受一相
T2249_.63.0787c04: 應甲哉云難上者。正理論問答也。故光法師所
T2249_.63.0787c05: 引正理論七十九云。若悲亦依二下三靜慮一。如何
T2249_.63.0787c06: 得下與二喜樂一相應上。悲緣二苦有情一。慼行相轉故。
T2249_.63.0787c07: 此如二無漏厭作意一生。是故通依二下三靜慮一。
T2249_.63.0787c08: 彼眞實作意。能順生レ欣。喜樂相應。可レ無レ有
T2249_.63.0787c09: レ過。此勝解作意。不二順生欣。如何可レ言二與
T2249_.63.0787c10: レ彼相似一。疑是慼性。不二順生欣。如何許二疑喜
T2249_.63.0787c11: 樂倶起一。勝解作意。應二與レ彼同一。然此於レ欣。極
T2249_.63.0787c12: 相隨順力能引生眞作意一故。疑則不レ爾。極
T2249_.63.0787c13: 違レ眞故。彼尚相應。此寧不レ許。此勝解作意。
T2249_.63.0787c14: 理應レ違レ欣。有二歡慼處中行相故。悲既慼行
T2249_.63.0787c15: 相轉。應レ非二喜樂相應一。勿二二行相倶時轉一故。
T2249_.63.0787c16: 若爾應レ不レ許下與二捨受一相應上捨受處中行相
T2249_.63.0787c17: 轉故。既非レ不レ許二捨受相應一。與二喜樂一倶。理定
T2249_.63.0787c18: 應レ許。勿三全不二與レ受相應一故文重重問答。其
T2249_.63.0787c19: 意自顯也。顯宗論四十説。全亦同レ之
T2249_.63.0787c20: 問。除二後有異生一。所餘異生所レ起四無量。可
T2249_.63.0787c21: レ通二未曾得一耶　答。可レ通二未曾得一也　兩方。
T2249_.63.0787c22: 若通二未曾得一者。婆沙論中。述二四無量曾得未
T2249_.63.0787c23: 曾得相一云。此四無量。皆通二二種一。一切聖者。
T2249_.63.0787c24: 及住二後有一異生。皆通二一種一。諸餘異生。唯是
T2249_.63.0787c25: 曾得文此文無レ諍。除二後有異生一。所餘異生所
T2249_.63.0787c26: レ起四無量。不レ通二未曾得一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0787c27: 披二婆沙論文一。異生起二四無量一時。修二淨靜慮一
T2249_.63.0787c28: 判。若不レ通二未曾得一者。何可レ有二未來修一哉｣
T2249_.63.0787c29: 答。除二後有異生一。所餘異生類非二一准一。所レ起
T2249_.63.0788a01: 四無量。可レ通二未曾得一也。是以。見二婆沙論處
T2249_.63.0788a02: 處文一或八十四述二前七解脱曾得相一云。謂諸
T2249_.63.0788a03: 聖者。及内法異生。皆通二曾得。及未曾得一。外
T2249_.63.0788a04: 法異生。唯是曾得文或八十三明二八勝處曾得
T2249_.63.0788a05: 未曾得相一云。謂諸聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0788a06: 二種一。外法異生。唯是曾得文或八十五説二十遍
T2249_.63.0788a07: 處曾得未曾得相一云。謂諸聖者。及内法異生。
T2249_.63.0788a08: 通二曾得未曾得一。外法異生。唯是曾得文或九十
T2249_.63.0788a09: 九判二他心智曾得未曾得相一云。一切聖者。及
T2249_.63.0788a10: 内法異生。皆通二曾得一。外法異生。唯是曾得文
T2249_.63.0788a11: 任二此等論文一。除二後有異生一。所餘異生所レ起
T2249_.63.0788a12: 前七解脱。八勝處。十遍處。他心智等功徳。皆
T2249_.63.0788a13: 通二未曾得一見至二四無量一。寧唯限二曾得一哉。但
T2249_.63.0788a14: 於下婆沙論。諸餘異生。唯是曾得之文上者。除二
T2249_.63.0788a15: 後有異生一。所餘異生所レ起四無量中。論二其法
T2249_.63.0788a16: 體一。雖レ有二未曾得類一。其勢力劣。不レ越二曾得分
T2249_.63.0788a17: 齊一。故屬二曾得類一也。光法師餘處二十六得二勝
T2249_.63.0788a18: 曾得一。名二未曾得一之釋意。實雖三曾得法勝二曾
T2249_.63.0788a19: 得法一。與二未曾得名一。翻而思レ之。實雖三未曾得
T2249_.63.0788a20: 法劣二未曾得法一。可レ與二曾得名一也
T2249_.63.0788a21: 重難云。勘二婆沙論八十一文一。述二四無量曾得
T2249_.63.0788a22: 未曾得相一云。有作是説。一切聖者。及住二内
T2249_.63.0788a23: 法一異生。皆通二二種一。外法異生。唯是曾得文若
T2249_.63.0788a24: 初師意。除二後有異生一。所餘異生。所レ起四無
T2249_.63.0788a25: 量中。有二未曾得類一云者。與二第二師義一有二何
T2249_.63.0788a26: 差異一哉
T2249_.63.0788a27: 答。按二婆沙論兩師所説一。義勢雖二相替一。實事
T2249_.63.0788a28: 無レ所レ背歟。初師意云。實雖二未曾得一。其勢力
T2249_.63.0788a29: 劣。不レ越二曾得分齊一。故屬二曾得類一。第二師云。
T2249_.63.0788b01: 其勢力劣。雖レ不レ越二曾得分齊一。其體實是未
T2249_.63.0788b02: 曾得故。云二未曾得一也
T2249_.63.0788b03: 問。無佛世時。除二近佛地菩薩一。可レ起二上三靜
T2249_.63.0788b04: 慮無量一耶　答。不レ起二上三靜慮無量一也
T2249_.63.0788b05: 兩方。若起二上三無量一者。披二婆沙論八十二文一。
T2249_.63.0788b06: 述下世無佛時。無レ有三能起二後三靜慮諸無量一
T2249_.63.0788b07: 者。唯除中隣&K99;近佛地菩薩上。無佛世時。除下近佛
T2249_.63.0788b08: 地菩薩上之外。不レ起二上三靜慮無量一見　若依
T2249_.63.0788b09: レ之爾者。今論中。明二起定緣一云。謂器世界。將
T2249_.63.0788b10: レ欲レ壞時。下地有情。法爾能起二上地靜慮一文
T2249_.63.0788b11: 思二此文意一。無佛世時。除下近佛地菩薩上。何不
T2249_.63.0788b12: レ起二上三靜慮無量一哉
T2249_.63.0788b13: 答。欲界有情。非二教力一者。根本靜慮甚難二現
T2249_.63.0788b14: 起一。故無佛世時。除下近佛地菩薩上。不レ起二上三
T2249_.63.0788b15: 靜慮無量一也。故見二婆沙論説一。不レ限二疑難之
T2249_.63.0788b16: 中被レ出之文一。次下文又云。復次世無佛時。無
T2249_.63.0788b17: レ有三能起二後三靜慮諸無量一者。唯有二妙眼一。能
T2249_.63.0788b18: 起二第二靜慮無量一。故名爲レ上。是故尊者妙音
T2249_.63.0788b19: 説曰。異生無下能起二上三地諸無量一者上。由二佛
T2249_.63.0788b20: 説力一。世尊弟子亦能起レ之文但於下今論法爾
T2249_.63.0788b21: 能起二上地靜慮一之文上者。難勢之趣。未レ得二其
T2249_.63.0788b22: 意一。無佛世時。不レ起二上三靜慮無量一者。唯就二
T2249_.63.0788b23: 欲界有情一論レ之。上界都無レ有二佛出世一。不レ談二
T2249_.63.0788b24: 有佛無佛時一故也。而此文明生二色界一。起二色
T2249_.63.0788b25: 界定一緣故。全不レ爲レ疑也
T2249_.63.0788b26: 重難云。欲界有情。非二教力一者。根本靜慮甚
T2249_.63.0788b27: 難二現起一者。無佛世時。何起二初靜慮根本定一
T2249_.63.0788b28: 哉是一　次。麟喩獨覺。出二無佛世一。將レ成二自乘
T2249_.63.0788b29: 菩提一之時。寧不レ起二第四靜慮無量一哉是二
T2249_.63.0788c01: 答。欲界有情。無佛世時。起二初靜慮根本定一
T2249_.63.0788c02: 者。壞劫時也。謂器世間。將レ壞之時。欲界有
T2249_.63.0788c03: 情。由二法爾力一。離二欲界染一。起二初靜慮一故。無佛
T2249_.63.0788c04: 世時。起二初靜慮根本定一也　次。麟角喩者。
T2249_.63.0788c05: 如二菩薩一説者。婆沙論所説也。故麟喩獨覺。
T2249_.63.0788c06: 同下近佛地菩薩上。無佛世時。可レ起二上三靜慮
T2249_.63.0788c07: 無量一也
T2249_.63.0788c08: 問。未離欲染聖者。起二相似四無量一時。可レ得二
T2249_.63.0788c09: 通行一耶　答。可レ得二通行一也　兩方。若得二通
T2249_.63.0788c10: 行一者。相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可レ得二
T2249_.63.0788c11: 通行一哉　若依レ之爾者。婆沙論中。未離欲染
T2249_.63.0788c12: 聖者。起二相似四無量一時。得二通行一見如何
T2249_.63.0788c13: 答。勘二婆沙論九十四文一云。若未離欲染聖者。
T2249_.63.0788c14: 起二諸相似無量。解脱。勝處。遍處。及不淨觀。
T2249_.63.0788c15: 持息念。念住等諸功徳一時。皆無レ捨得レ一文今
T2249_.63.0788c16: 此相似無量等者。欲界四無量等也。欲界聞
T2249_.63.0788c17: 思所成。四無量等無間緣無漏道品。可二現起一
T2249_.63.0788c18: 故。就二生相得一。得二一通行一爲言如四彼上文。云三
T2249_.63.0788c19: 世第一法現在前時。得二一或二一。未レ有二所捨一
T2249_.63.0788c20: 也。但於下相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可
T2249_.63.0788c21: レ得二通行一哉云難上者。欲界聞思所成功徳。實
T2249_.63.0788c22: 雖二&MT04800;劣一。許二彼無間無漏道品。現起之義一。故
T2249_.63.0788c23: 得二通行一。無二其過一也
T2249_.63.0788c24: 重難云。相似無量等者。是色界修所成四無
T2249_.63.0788c25: 量得修無漏道品一故。得二通行一也。何云二欲界
T2249_.63.0788c26: 四無量等一哉
T2249_.63.0788c27: 答。相似無量等。若非二欲界四無量等一者。寧
T2249_.63.0788c28: 唯限二未離欲染聖者所起哉。何況。亦通二色
T2249_.63.0788c29: 界四無量等一者。所得通行。豈唯限二一種一哉。
T2249_.63.0789a01: 故知。今此相似無量者。唯限二欲界四無量等一
T2249_.63.0789a02: 云事
T2249_.63.0789a03: 問。以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一。九無間
T2249_.63.0789a04: 九解脱道位。可レ修二自地四無量一耶　答。不
T2249_.63.0789a05: レ修二自地四無量一也　兩方。若修二自地四無
T2249_.63.0789a06: 量一者。四無量非二同對治道一。何可レ修レ之哉
T2249_.63.0789a07: 若依レ之爾者。見二婆沙論八十一文一云。或離二自
T2249_.63.0789a08: 地上地染一時。修得無量一文如何
T2249_.63.0789a09: 答。以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一。九無間
T2249_.63.0789a10: 九解脱道位。不レ可レ修二自地四無量一。四無量
T2249_.63.0789a11: 非二同對治道一故。彼九無間九解脱道位。不
T2249_.63.0789a12: レ修レ之也。故婆沙論百六十三中。出下未得無漏
T2249_.63.0789a13: 初靜慮現在前。而不レ修二淨初靜慮一之句上云。
T2249_.63.0789a14: 聖者依二初靜慮一。離二初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0789a15: 染一。九無間道九解脱道時。及離二非想非非想
T2249_.63.0789a16: 處染一。九無間道八解脱道時文光法師餘處
T2249_.63.0789a17: 二十六引二此文一畢云。婆沙既言。依二初定一離二
T2249_.63.0789a18: 初定染一。不レ修二初定淨一。明知。有下無漏依二此地一。
T2249_.63.0789a19: 不修二此地有漏一。又准二此文一。依二初定一。起二無漏
T2249_.63.0789a20: 解脱道一中不レ修二當地有漏他心智一。前言レ修
T2249_.63.0789a21: 者。據二無漏他心智一説文任二此婆沙論文一。光法
T2249_.63.0789a22: 師釋以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一九無間
T2249_.63.0789a23: 解脱道位。不レ修二自地有漏功徳一云事。甚分
T2249_.63.0789a24: 明也。但於下婆沙論。或離二自地上地染一時。修
T2249_.63.0789a25: 得無量一之文上者。就二加行道位一論レ之也。以二初
T2249_.63.0789a26: 靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一九無間九解脱道
T2249_.63.0789a27: 位。雖レ不レ修二自地有漏功徳一。加行道位。得修
T2249_.63.0789a28: 之一故云レ爾也。故勘二婆沙論百六十三文一。出下未
T2249_.63.0789a29: 得無漏初靜慮現在前。而修二淨初靜慮一之句
T2249_.63.0789b01: 云。依二初靜慮爲レ離二初靜慮乃至非想非非
T2249_.63.0789b02: 想處染一。若無漏爲二加行一。彼加行道時文
T2249_.63.0789b03: 重難云。見二今論餘處二十六文一云。諸道ノ依二ルト
T2249_.63.0789b04: 得ルト此一。修二此地ノ有漏一文彼九無間九解脱道
T2249_.63.0789b05: 位。既有下依二此地一義上。何不レ修二自地四無量等
T2249_.63.0789b06: 有漏功徳一哉是一　次。思下婆沙論。或離二自地
T2249_.63.0789b07: 上地染一時。修得無量一之文意上。專可レ指二無間
T2249_.63.0789b08: 解脱道位一也。加行道非二正斷或道一。寧云二離
T2249_.63.0789b09: 染時一哉是二
T2249_.63.0789b10: 答。諸道依得此一。修二此地有漏一者。修二有漏功
T2249_.63.0789b11: 徳一。有下依二此地一。得二此地一二類上云許也。非レ謂下
T2249_.63.0789b12: 一切依二此地位一。皆修中此地有漏功徳上。故光法
T2249_.63.0789b13: 師問下依二此地一起二無漏法一。皆修二此地有漏法一
T2249_.63.0789b14: 耶上。答レ之云。亦有二不レ修者一文　次。加行道雖
T2249_.63.0789b15: レ非二正斷＊或道一。是斷＊或道所攝也。是以。今
T2249_.63.0789b16: 論餘處二十六文云。爲離此ノ言ハ通二二四道一文
T2249_.63.0789b17: 婆沙論九十二中。擧二不成就樂根斷道位一云。
T2249_.63.0789b18: 應レ言在二第三靜慮一。未レ起二加行道一文故加行
T2249_.63.0789b19: 道位。所得修功徳。可レ屬二離染道種類一也
T2249_.63.0789b20: 問。四無量緣二欲界有情一時。具可レ有二緣有緣。
T2249_.63.0789b21: 緣無緣等四句一耶　進云。婆沙論中。唯有二三
T2249_.63.0789b22: 句一無二一句一也　付レ之。欲界有情其類非二一
T2249_.63.0789b23: 准一。具可レ有二四句一。何闕二一句一哉
T2249_.63.0789b24: 答。婆沙論百四十六中。釋二此事一云。四無量中一。
T2249_.63.0789b25: 若取二自性一。緣下住二同分心一有情上。則爲二第三句。
T2249_.63.0789b26: 若緣下不レ住二同分心一有情上。則爲二第二句一。若幷
T2249_.63.0789b27: 取二相應隨轉一。緣下住二同分心一有情上。則爲二第三
T2249_.63.0789b28: 第四句一。若緣下不レ住二同分心一有情上。則爲二第二
T2249_.63.0789b29: 第四句一文此文意云。若就二四無量自性一云レ之
T2249_.63.0789c01: 文者。四無量自性皆心所法。能緣性故。若
T2249_.63.0789c02: 緣下住二同分心一有情上之時。緣二有所緣同分心
T2249_.63.0789c03: 等。及無所緣依身等一故。爲二第三緣有緣緣無
T2249_.63.0789c04: 緣句一。若緣下不レ住二同分心一有情上之時。唯緣二無
T2249_.63.0789c05: 所緣依身等一故。爲二第二緣無緣句一。若四無量
T2249_.63.0789c06: 體。幷取二相應隨轉一者。其相應心心所。若緣下
T2249_.63.0789c07: 住二同分心一有情上之時。緣二有所緣同分心等。
T2249_.63.0789c08: 及無所緣依身等一故。爲二第三緣有緣緣無緣
T2249_.63.0789c09: 句一。若緣下不レ住二同分心一有情上之時。唯緣二無所
T2249_.63.0789c10: 緣依身等一故。第二緣無緣句也。隨轉色不
T2249_.63.0789c11: 相應。非二能緣性一故。爲二第四非緣有緣非緣
T2249_.63.0789c12: 無緣句一也。故四無量緣二欲界有情一之時。有二
T2249_.63.0789c13: 第二緣無緣有緣緣無緣。第四非緣有緣非
T2249_.63.0789c14: 緣無緣三句一爲言四無量。必緣二無所緣依身
T2249_.63.0789c15: 等一故。無二第一緣有緣句一也
T2249_.63.0789c16: 重難云。四無量總緣二欲界有情一故。雖レ緣下不
T2249_.63.0789c17: レ住二同分一一類有情上。亦可レ緣下住二同分心一一類
T2249_.63.0789c18: 有情上。何有二緣無緣句一哉。若所緣有情中。義
T2249_.63.0789c19: 分論二此義一者。寧無二緣有緣句一哉
T2249_.63.0789c20: 答。四無量雖三總緣二欲界有情一。亦別緣下不レ住二
T2249_.63.0789c21: 同分心一有情上。全無レ所レ背也
T2249_.63.0789c22: 問。勝解作意無間。可レ生二他地心一耶　答。可
T2249_.63.0789c23: レ生二他地心一也　兩方。若生二他地心一者。假想
T2249_.63.0789c24: 觀門者。勢力&MT04800;劣也。何可レ生二他地心一哉。是
T2249_.63.0789c25: 以。披一婆沙論文一。釋三後二遍處無間。唯生二無
T2249_.63.0789c26: 色界五部心一云。是假想觀不レ能レ引起色界
T2249_.63.0789c27: 定心一文　若依レ之爾者。婆沙論中。四無量無
T2249_.63.0789c28: 間。生二欲界欲界修所斷心一見明知。勝解作
T2249_.63.0789c29: 意無間。生二他地心一云事如何
T2249_.63.0790a01: 答。勝解作意無間。可レ生二他地心一也。即初靜
T2249_.63.0790a02: 慮四無量。初二解脱。前四勝處無間。可レ生二
T2249_.63.0790a03: 欲界修所斷心一也。欲界心是無始以來極數
T2249_.63.0790a04: 串習。起レ之甚易故也。故婆沙論八十九中。解下
T2249_.63.0790a05: 發智論六四無量等無間。生二六心一云文上云。謂
T2249_.63.0790a06: 色界五部。及欲界修所斷。緣二欲界一故。緣二有
T2249_.63.0790a07: 情一故。不レ能レ引起無色界心一。前二解脱。前四
T2249_.63.0790a08: 勝處。應レ知亦爾。緣二欲界一故文但於下假想觀門
T2249_.63.0790a09: 者。勢力&MT04800;劣也。何可レ生二他地心一哉云難上者。
T2249_.63.0790a10: 假想觀門。實雖二勢力&MT04800;劣一。起二欲界心一。數習
T2249_.63.0790a11: 甚易故。初靜慮假想觀門無間起レ之也。次
T2249_.63.0790a12: 於下婆沙論。是假想觀不レ能レ引起色界定心一
T2249_.63.0790a13: 之文上者。假想觀門無間。所レ生他地心者。唯
T2249_.63.0790a14: 是欲界心。非二色無色界心一。色無色界心。無
T2249_.63.0790a15: レ有二極數串習之義一故。他地勝解作意無間
T2249_.63.0790a16: 不レ生也。故婆沙論文。亦非二相違一歟
T2249_.63.0790a17: 重難云。見二婆沙論文一。明二六十五等至相生一。
T2249_.63.0790a18: 他地心無間。所レ起等至中。不レ擧二勝解作意
T2249_.63.0790a19: 功徳所依一。若爾。他地心無間。既無二現起之
T2249_.63.0790a20: 義一。何可レ生二他地心一哉是一
T2249_.63.0790a21: 次。勝解作意無間。不レ生二他地色無色界心一
T2249_.63.0790a22: 者。豈亦可レ生二欲界心一哉是二
T2249_.63.0790a23: 次。婆沙論中。述三四無量無間生二欲界修所斷
T2249_.63.0790a24: 心一云。緣二欲界一故。緣二有情一故文全不レ釋欲界
T2249_.63.0790a25: 心是無始串習故。他地勝解作意無間起之
T2249_.63.0790a26: 哉是三
T2249_.63.0790a27: 答。四無量等。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣。專
T2249_.63.0790a28: 以二自地心一。爲二加行起一故。他地心無間。雖レ不二
T2249_.63.0790a29: 現起一出觀之時。心品易レ起故。初靜慮四無量
T2249_.63.0790b01: 等無間。生二欲界修所斷心一也
T2249_.63.0790b02: 次。色無色界善心。無レ有二極數串習之義一故。
T2249_.63.0790b03: 他地勝解作意無間。雖レ無二現起之義一。欲界散
T2249_.63.0790b04: 心。無始以來。極數串習故。初靜慮四無量等
T2249_.63.0790b05: 無間。生レ之也。故光法師。餘處七解下若依二未至
T2249_.63.0790b06: 定一得二阿羅漢果一。後出觀心。或是欲界。依二無
T2249_.63.0790b07: 所有處一得二阿羅漢果一。後出觀心。或即彼地。
T2249_.63.0790b08: 或是有頂。若依二餘地一得二阿羅漢果一。後出觀
T2249_.63.0790b09: 心。唯自非二餘地一之論文上云。若於二欲界散心一
T2249_.63.0790b10: 是強。衆生無始多生二其中一。數數串習。起時
T2249_.63.0790b11: 即易。有下依二未至定一不得二自在一者。容レ起二欲
T2249_.63.0790b12: 界散心一。上二界定。及與散心有情。無始不二多
T2249_.63.0790b13: 生彼。初無學後。異地相生。起時即難。當地
T2249_.63.0790b14: 即易故。依二二定等一得二無學果一。後出觀心。唯
T2249_.63.0790b15: 依二自地一。不レ依二下地定及散心一文以二此解釋一
T2249_.63.0790b16: 爲二今潤色一也。但婆沙論。四無量無間。生二欲
T2249_.63.0790b17: 界修所斷心一者。欲界四無量無間。生二欲界修
T2249_.63.0790b18: 所斷心一也云聊簡。甚不レ可レ然。若就二欲界四
T2249_.63.0790b19: 無量一。論二所生心一者。可レ生二欲界五部心一。寧限二
T2249_.63.0790b20: 修所斷心一哉
T2249_.63.0790b21: 次。婆沙論。緣二欲界一故。緣二有情一故之文。明下
T2249_.63.0790b22: 四無量無間。不生二無色界心一故。非レ述下生二欲
T2249_.63.0790b23: 界心一故上。故婆沙論云。緣二欲界一故。緣二有情一
T2249_.63.0790b24: 故。不レ能レ引起無色界心一文就レ中心品相生。
T2249_.63.0790b25: 更不レ由下爲二所緣境一之處上。何爲下生二欲界心一
T2249_.63.0790b26: 故上哉
T2249_.63.0790b27: 問。初二解脱。爲三唯治二顯色貪一。爲當治二形色
T2249_.63.0790b28: 貪一歟　答。通治二顯形二色貪一也　兩方。若唯
T2249_.63.0790b29: 治二顯色貪一者。披二今論餘處二十二文一。擧二不淨
T2249_.63.0790c01: 觀所治貪一。述二一顯色貪。二形色貪一。不淨觀通
T2249_.63.0790c02: 治二顯形二色貪一定。初二解脱。作二不淨行相一。
T2249_.63.0790c03: 例亦可レ治二顯形二色貪一也　若依レ之爾者。
T2249_.63.0790c04: 今論中云。初二解脱。一一通依二初二靜慮一。能
T2249_.63.0790c05: 治二欲界初靜慮中顯色貪一故文光法師釋二此
T2249_.63.0790c06: 文一云。初二解脱。一一通依二初二靜慮一。初二
T2249_.63.0790c07: 亦攝二近分･中間一。能治二欲界眼識所引顯色貪一
T2249_.63.0790c08: 故。能治二初定眼識所引顯色貪一故。故初二解
T2249_.63.0790c09: 脱。但依二初二定一文光法師所引正理論八十
T2249_.63.0790c10: 云。欲及初定有二顯色貪一。由二眼識身一。所二引起一
T2249_.63.0790c11: 故。爲レ解脱彼一。初二定中。建立初二不淨解
T2249_.63.0790c12: 脱一文任二此等定判一。初二解脱。唯治二顯色貪一見
T2249_.63.0790c13: 如何
T2249_.63.0790c14: 答。三カ境ハ欲ノ可見ナリ者。性相之所レ定也。初二
T2249_.63.0790c15: 解脱。何不レ緣二形色一哉。若通緣二顯形二色一者。
T2249_.63.0790c16: 豈不レ治二顯形二色貪一哉。是以。婆沙論八十五
T2249_.63.0790c17: 中云。故八勝處。唯以二欲界一切色處一者。爲二
T2249_.63.0790c18: 所緣境一文一切色處之言。廣可レ通二顯形二色一
T2249_.63.0790c19: 見若八勝處。如二前三解脱一。緣二顯形二色一者。
T2249_.63.0790c20: 前三解脱。亦緣二顯形二色一云事。必然也。加
T2249_.63.0790c21: レ之光法師所引正理論八十中。釋三前八遍處。
T2249_.63.0790c22: 但緣二色處一云。風與二風界一。既無二差別一。如何可
T2249_.63.0790c23: レ言三亦緣二色處一。此難非レ理。以三諸世間亦説二黒
T2249_.63.0790c24: 風團風等一故。由レ此前八緣色理成文顯宗論
T2249_.63.0790c25: 説。全亦同レ之。婆沙論文。明二十遍處加行一。有二
T2249_.63.0790c26: 三師説一之中。擧二第二師義一。云下地水大遍處
T2249_.63.0790c27: 以二形顯色一爲二所緣一故上。出二第三師義一云。風遍
T2249_.63.0790c28: 處亦以レ色爲二所緣一故。如三世間説二東風南風
T2249_.63.0790c29: 西風北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。毘嵐婆
T2249_.63.0791a01: 風。風輪風等一。故風遍處。亦緣二色處一。前八遍
T2249_.63.0791a02: 處。如二淨解脱一。緣二顯形二色一見准知。淨解脱
T2249_.63.0791a03: 亦緣二顯形二色一云事。勿論也。若淨解脱緣二
T2249_.63.0791a04: 顯形二色一者。初二解脱。亦緣二顯形二色一。可
T2249_.63.0791a05: レ治二顯形二色貪一之旨。道理先言二極成一。更不
T2249_.63.0791a06: レ可レ異求之一。但於下今論能治二欲界初靜慮中
T2249_.63.0791a07: 顯色貪一故之文上者。就レ顯且述レ治二顯色貪一。盡
T2249_.63.0791a08: レ理論レ之。可レ云三通治二顯形二色貪一也。光法師
T2249_.63.0791a09: 釋二正理論文一。會通之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0791a10: 問。初二解脱。爲三唯緣二顯色一。爲當緣二形色一歟
T2249_.63.0791a11: 　答。通緣二顯形二色一也　兩方。若唯緣二顯
T2249_.63.0791a12: 色一者。辰旦人師婆沙抄
三本		引二顯宗論一云。不淨觀
T2249_.63.0791a13: 前八遍處。緣二顯形色一爲二境界一故文初二解
T2249_.63.0791a14: 脱。例亦可レ同　若依レ之爾者。今論疏中。述下
T2249_.63.0791a15: 初二解脱。治二顯色貪一之旨上。若緣二形色一者。豈
T2249_.63.0791a16: 不レ治二形色貪一哉
T2249_.63.0791a17: 答。三境欲可見者。性相之所レ定也。初二解
T2249_.63.0791a18: 脱。何不レ緣二形色一哉。是以。婆沙論八十五中云。
T2249_.63.0791a19: 故八勝處。唯以二欲界一切色處一。爲二所緣境一文
T2249_.63.0791a20: 一切色處之言。廣可レ通二顯形二色一見若八勝
T2249_.63.0791a21: 處。如二前三解脱一。緣二顯形二色一者。前三解脱。
T2249_.63.0791a22: 亦緣二顯形二色一云事。必然也。加レ之。光法師
T2249_.63.0791a23: 所引正理論中。釋三前八遍處。但緣二色處一云。
T2249_.63.0791a24: 風與二風界一。既無二差別一。如何可レ言三亦緣二色處一。
T2249_.63.0791a25: 此難非レ理。以三諸世間亦説二黒風團風等一故。
T2249_.63.0791a26: 由レ此前八緣レ色理成文顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791a27: レ之。婆沙論八十五文。明二十遍處加行一。有二三師
T2249_.63.0791a28: 説一之中。擧二第二師義一云。地水大遍處。以二顯
T2249_.63.0791a29: 形色一爲二所緣一故。出二第三師義一云。風遍處亦
T2249_.63.0791b01: 以レ色爲二所緣一故。如三世間説二東風。南風。西
T2249_.63.0791b02: 風。北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。吠嵐婆
T2249_.63.0791b03: 風。風輪風等一。故風遍處亦緣二色處一。前八勝遍
T2249_.63.0791b04: 如二淨解脱一。緣二顯形二色一見准知。淨解脱。亦
T2249_.63.0791b05: 緣二顯形二色一云事。勿論也。若淨解脱緣二顯
T2249_.63.0791b06: 形二色一者。初二解脱。亦同可レ緣レ之也。但於下
T2249_.63.0791b07: 今論疏中。述中初二解脱治二顯色貪一之旨上者。
T2249_.63.0791b08: 就レ顯且判レ治二顯色貪一。盡レ理論レ之。可レ云三通
T2249_.63.0791b09: 治二顯形二色貪一也
T2249_.63.0791b10: 問。初二解脱。爲三唯治二眼識所引貪一。爲當治二
T2249_.63.0791b11: 耳等四識所引貪一歟　答。唯治二眼識所引貪一
T2249_.63.0791b12: 也　兩方。若唯治二眼識所引貪一者。婆沙論
T2249_.63.0791b13: 八十文云。如三不淨觀能伏二色貪一。亦能伏二餘四
T2249_.63.0791b14: 境貪一。故辰旦人師婆沙抄
三本		釋。謂初定中解脱。
T2249_.63.0791b15: 對治欲界五識所引緣色相貪一。第二定中解
T2249_.63.0791b16: 脱。對治初定中三識身所引緣色相貪一。任二此
T2249_.63.0791b17: 等定判一。初二解脱。通治二耳等四識所引貪一見
T2249_.63.0791b18: 若依レ之爾者。今論疏中。述下初二解脱。唯治二
T2249_.63.0791b19: 眼識所引貪一之旨上如何
T2249_.63.0791b20: 答。定三境欲可見。初二解脱。緣二欲界可見色
T2249_.63.0791b21: 處一爲レ境故。唯治二眼識所引貪一也。故見二今論
T2249_.63.0791b22: 文一云。初二解脱。一一通依二初二靜慮一能治二
T2249_.63.0791b23: 欲初靜慮中顯色貪一故文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0791b24: 初二解脱。一一通依二初二靜慮一。初二亦攝二近
T2249_.63.0791b25: 分中間一。能治二欲界眼識所引顯色貪一故。能
T2249_.63.0791b26: 治二初定眼識所引顯色貪一故。故初二解脱。但
T2249_.63.0791b27: 依二初二定一文寶法師釋二此文一云。欲界初定
T2249_.63.0791b28: 有二顯色貪一者。眼識身所引起故文光法師所
T2249_.63.0791b29: 引正理論八十云。欲及初定。有二顯色貪一。由二眼
T2249_.63.0791c01: 識身一。所二引起一故。爲レ解脱彼一。初二定中。建
T2249_.63.0791c02: 立初二不淨解脱一。□顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791c03: レ之。加レ之勘二婆沙論處處之文一。或八十四云。棄二
T2249_.63.0791c04: 背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心一故。初二
T2249_.63.0791c05: 靜慮立二初二不淨解脱一文或八十五云。對治欲
T2249_.63.0791c06: 界初靜慮中識身所引緣色貪一故。初二靜慮
T2249_.63.0791c07: 立二緣色不淨解脱勝處一文或百六十七評家意。
T2249_.63.0791c08: 破下有説。厭食想同二不淨想一倶觀二色處一。作二不
T2249_.63.0791c09: 淨行解一。而不淨想對治婬欲愛一。厭食想對治
T2249_.63.0791c10: 段食愛一云義上云。又段食愛緣二段食一。起二香味
T2249_.63.0791c11: 觸處一。是段食性。若許三此想對治彼愛一。云何
T2249_.63.0791c12: 説同二不淨想一觀二色處一故。攝二初二解脱一耶文
T2249_.63.0791c13: 此等文意。初二解脱。唯治二眼識所引貪一云
T2249_.63.0791c14: 事。分明也。但於下婆沙論。亦能伏二餘四境貪一
T2249_.63.0791c15: 故之文上者。初二解脱。緣二欲界有見色一。作二青
T2249_.63.0791c16: 瘀等行解一。專治二眼識所引貪一之時。兼被レ伏二
T2249_.63.0791c17: 耳等四識所引貪一。不二現起一故。談二其兼用一云
T2249_.63.0791c18: レ爾也。如三不淨觀能伏二色貪一。亦能伏二餘四境
T2249_.63.0791c19: 貪一故之亦言。此旨炳然者歟。次於二辰旦人師
T2249_.63.0791c20: 解釋一者。婆沙抄定判也。婆沙論中。對治欲
T2249_.63.0791c21: 界初靜慮中識身所引緣色貪一故者。對治欲
T2249_.63.0791c22: 界初靜慮中眼識身所引緣色貪一故爲言而識
T2249_.63.0791c23: 身之言廣故。可レ通二五識身一得レ意。釋下謂初定
T2249_.63.0791c24: 中解脱對治欲界五識所引緣色相貪一等上。背二
T2249_.63.0791c25: 婆沙論意一故。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0791c26: 重難云。勘二婆沙論百七十七文一云。有説。初靜
T2249_.63.0791c27: 慮中初二解脱。及不淨想。對治欲界⿐舌二
T2249_.63.0791c28: 識一。第二靜慮初二解脱。及不淨想。對治初靜
T2249_.63.0791c29: 慮眼耳身識一文此文旁難レ思。初靜慮初二解
T2249_.63.0792a01: 脱。對治欲界眼識所引貪一事。必然也。何閣
T2249_.63.0792a02: レ之云レ對治欲界⿐舌二識一哉是一　次。初二
T2249_.63.0792a03: 解脱。及不淨想。不レ治二五識體一。對治彼所引
T2249_.63.0792a04: 貪一也。而説レ對治欲界⿐舌二識一。述レ對治初
T2249_.63.0792a05: 靜慮眼耳身識一。不レ云レ對治彼所引貪一。亦有
T2249_.63.0792a06: レ疑哉是二
T2249_.63.0792a07: 答。初靜慮初二解脱。對治欲界⿐眼識所引
T2249_.63.0792a08: 顯色貪一事。勿論也。但今文云レ對治欲界⿐
T2249_.63.0792a09: 舌二識一。擧二唯初靜慮初二解脱所對治法一也。
T2249_.63.0792a10: 眼耳身三識所引貪。第二靜慮初二解脱。亦
T2249_.63.0792a11: 對治之一故。讓レ彼略レ之歟　次。初二解脱對
T2249_.63.0792a12: 治貪一故。無貪爲レ性者。極成理也。故知。説レ對
T2249_.63.0792a13: 治欲界⿐舌二識一。述レ對治初靜慮眼耳身識一。
T2249_.63.0792a14: 且擧二能引五識一。以顯二所引貪一也。是亦據二兼
T2249_.63.0792a15: 用一云三初二解脱對治耳等四識所引貪一也
T2249_.63.0792a16: 問。依二第二靜慮近分地一。可レ起二初二解脱一耶
T2249_.63.0792a17: 　答。可レ起二初二解脱一也　兩方。若起二初二
T2249_.63.0792a18: 解脱一者。婆沙論八十四中。述二初二解脱依地一
T2249_.63.0792a19: 云。初二解脱。在二初靜慮。及未至定。靜慮中
T2249_.63.0792a20: 間一文如二此文一者。依二第二靜慮近分地一。不レ起二
T2249_.63.0792a21: 初二解脱一見　若依レ之爾者。依二初靜慮近分
T2249_.63.0792a22: 地一。既起二初二解脱一。准レ彼思レ之。依二第二靜慮
T2249_.63.0792a23: 近分地一。何不レ起レ之哉
T2249_.63.0792a24: 答。依二第二靜慮近分地一。可レ起二初二解脱一也。
T2249_.63.0792a25: 故光法師所引正理論八十云。初二解脱。一一
T2249_.63.0792a26: 通依二初二靜慮一。能治二欲界初靜慮中顯色貪一。
T2249_.63.0792a27: 故初二通攝二近分中間五地一。皆能起二初二一
T2249_.63.0792a28: 故。顯宗論四十説。全亦同レ之。婆沙論中。出下未
T2249_.63.0792a29: 得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初靜
T2249_.63.0792b01: 慮一非レ淨之句上云。即聖者依二第二靜慮近分一。
T2249_.63.0792b02: 起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0792b03: 息念。念住三義觀一時文任二此等論判一。依二第二
T2249_.63.0792b04: 靜慮近分地一。起二初二解脱一之旨。甚分明也。
T2249_.63.0792b05: 但於下婆沙論。初二解脱在二初二靜慮。及未至
T2249_.63.0792b06: 定。靜慮中間一之文上者。二靜慮言中。含二彼近
T2249_.63.0792b07: 分地一也。故次下文。明二第三解脱依地一云。第
T2249_.63.0792b08: 三解脱在二第四靜慮一。別不レ擧二第四靜慮近分
T2249_.63.0792b09: 地一。即存二此意一歟
T2249_.63.0792b10: 重難云。若爾。初靜慮外。何別擧二未至定一哉
T2249_.63.0792b11: 答。未至定異二上七近分地一。有二諸善根一。亦通二
T2249_.63.0792b12: 無漏一。故初靜慮外。別擧レ之也
T2249_.63.0792b13: 問。未レ離二第三靜慮染一聖者。可レ成就淨解脱一
T2249_.63.0792b14: 耶　答。可レ有下成就不レ成就淨解脱一二義上也。
T2249_.63.0792b15: 兩方。若成就淨解脱一者。披二發智論一段之
T2249_.63.0792b16: 文一。遍淨愛未レ盡。但不レ成就淨解脱一見　若依
T2249_.63.0792b17: レ之爾者。光法師所引正理論八十云。第三解
T2249_.63.0792b18: 脱。依二後靜慮一。離二八災患一。心澄淨故。第四幷
T2249_.63.0792b19: 近分立二後靜慮名一文婆沙論百六十三中。出下未
T2249_.63.0792b20: 得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初靜
T2249_.63.0792b21: 慮一非レ淨之句上云。即聖者依二第四靜慮近分一。
T2249_.63.0792b22: 起二三無量淨解脱。後四勝處。前八遍處。不淨
T2249_.63.0792b23: 觀。念住三義觀一時文准二此等論判一思レ之。未
T2249_.63.0792b24: レ離二第三靜慮染一聖者。何不レ成就依二第四靜
T2249_.63.0792b25: 慮近分地一淨解脱上哉
T2249_.63.0792b26: 答。此事雖レ難レ測。且依二相傳義一者。可レ云下未
T2249_.63.0792b27: レ離二第三靜慮染一聖者。不成就淨解脱一也。其
T2249_.63.0792b28: 故勘二發智論十八文一。明丁成就初靜慮一。成就不
T2249_.63.0792b29: レ成就八解脱甲。出下不レ成就八解脱一位上云。謂
T2249_.63.0792c01: 生二遍淨一。即彼愛未レ盡文婆沙論百六十八釋二此
T2249_.63.0792c02: 文一云。此即聖者。生二遍淨一成就無漏初靜慮一。
T2249_.63.0792c03: 而不レ成就解脱一。初二解脱。越地捨故。後六
T2249_.63.0792c04: 解脱。未レ離二遍淨染一。未得故。是故言レ無文發
T2249_.63.0792c05: 智論。出下成就一解脱一位上云。謂生二遍淨一即彼
T2249_.63.0792c06: 愛盡。上愛未レ盡文婆沙論釋二此文一云。若生二
T2249_.63.0792c07: 遍淨一。即彼愛盡。上愛未レ盡。彼成就淨解脱一
T2249_.63.0792c08: 非レ餘。前二。越地捨故。後五未得故文發智論。
T2249_.63.0792c09: 出下成就二解脱一位上云。謂生二欲界。梵世極光
T2249_.63.0792c10: 淨。遍淨一。愛未レ盡文婆沙論釋二此文一云。若生二
T2249_.63.0792c11: 欲界。梵世。遍淨一。愛未レ盡。彼成就有漏無漏
T2249_.63.0792c12: 初靜慮及初二解脱一。非レ餘未得故文發智論
T2249_.63.0792c13: 出下成就三解脱一位上云。謂生二欲界。梵世。極
T2249_.63.0792c14: 光淨。遍淨一。愛盡。上愛未レ盡文婆沙論釋二此
T2249_.63.0792c15: 文一云。若生二欲界。梵世。遍淨一。愛盡。上愛未
T2249_.63.0792c16: レ盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脱一。
T2249_.63.0792c17: 非レ餘未得故文任二發智。婆沙兩論所説一。按二成
T2249_.63.0792c18: 就解脱一段文相一。遍淨愛未レ盡位。不レ成就
T2249_.63.0792c19: 淨解脱一。遍淨愛盡後。成就淨解脱一。加レ之。雜
T2249_.63.0792c20: 心論中。出下成就一背捨一位上云。若生二遍淨天一。
T2249_.63.0792c21: 於二彼愛一盡。果實愛未レ盡文出下成就二背捨一
T2249_.63.0792c22: 位上云。若生二欲界及生初禪一。於二彼愛一盡。遍淨
T2249_.63.0792c23: 愛未レ盡文出下成就三背捨一位上云　若生二欲界。
T2249_.63.0792c24: 及初禪二禪一。遍淨愛盡。果實愛未レ盡文准二此
T2249_.63.0792c25: 等論判一思レ之。未レ離二第三靜慮染一聖者。不
T2249_.63.0792c26: レ成就淨解脱一之旨。分明也。但於下光法師所
T2249_.63.0792c27: 引正理論。第四幷近分立二後靜慮名一之文上
T2249_.63.0792c28: 者。淨解脱等功徳。以二根本地一爲レ本故。已得二
T2249_.63.0792c29: 第四靜慮根本地一後依二彼近分地一起レ之也。
T2249_.63.0793a01: 故淨解脱依地通二第四靜慮近分地一云文。全
T2249_.63.0793a02: 非二相違一。婆沙論。聖者依二第四靜慮近分一。起二
T2249_.63.0793a03: 淨解脱一云文。會通之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0793a04: 重難云。見二婆沙論百六十四文一出下未得非二初
T2249_.63.0793a05: 靜慮一世俗智現在前。而不レ修二淨初靜慮。及
T2249_.63.0793a06: 無漏一之句上云。即異生未レ離二欲染一。依二未至定一。
T2249_.63.0793a07: 起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0793a08: 息念。念住三義觀一。煗頂忍世第一法時○即
T2249_.63.0793a09: 聖者未レ離二欲染一。依二未至定一。起二三無量。初二
T2249_.63.0793a10: 解脱。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住三
T2249_.63.0793a11: 義觀。七處善一時文此文既云下未レ離二欲染一異
T2249_.63.0793a12: 生聖者。依二未至定一。起中初二解脱上。故未レ得二初
T2249_.63.0793a13: 靜慮根本地一前起レ之云事。炳然也。准知。未
T2249_.63.0793a14: レ離二第三靜慮染一。未レ得二第四靜慮根本地一前
T2249_.63.0793a15: 依二第四靜慮近分地一。可レ起二淨解脱一也如何
T2249_.63.0793a16: 答。未至地者。近二欲界一故。無始以來。數習力
T2249_.63.0793a17: 故。起レ之甚易。故未レ離二欲染一。未レ得二初靜慮根
T2249_.63.0793a18: 本地一前依二未至定一起二初二解脱一。第二靜慮
T2249_.63.0793a19: 以上近分地。不二數習一故。起レ之稍難。故未レ離二
T2249_.63.0793a20: 第三靜慮染一。未レ得二第四靜慮根本地一前無下
T2249_.63.0793a21: 依二第四靜慮近分地一起二淨解脱一之義上也。退
T2249_.63.0793a22: 勘二婆沙論説一。釋下契經。若不動心解脱身作證
T2249_.63.0793a23: 具足住。我説二於レ彼都無有レ退之文上云。佛雖下
T2249_.63.0793a24: 於二諸定一能速疾入上。而於二最近一者。數入非レ餘。
T2249_.63.0793a25: 故佛數數入二未至定一文准二此文一可レ思レ之
T2249_.63.0793a26: 問。欲界可レ有二相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0793a27: 脱一耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有二相似
T2249_.63.0793a28: 四無色解脱。滅受想解脱一者。今論疏中。雖
T2249_.63.0793a29: レ述下欲界有二相似前三解脱一之旨上不レ云レ有二相
T2249_.63.0793b01: 似四無色解脱。滅受想解脱一。知無二此義一云
T2249_.63.0793b02: 事　若依レ之爾者。披二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0793b03: 四十三云。欲界具有二一切功徳相似法一。故。或
T2249_.63.0793b04: 八十三判下欲界具有二一切善根相似種子一。乃至
T2249_.63.0793b05: 亦有中相似滅定上。一切功徳之言。無レ所レ簡。何
T2249_.63.0793b06: 唯限二色界善根一哉。乃至亦有之詞所二含攝一。
T2249_.63.0793b07: 廣可レ通二四無色解脱一見如何
T2249_.63.0793b08: 答。此事雖レ難レ測。且存二一義一云。欲界有二相似
T2249_.63.0793b09: 功徳一者。專可下相似色界攝善根緣二欲界一之
T2249_.63.0793b10: 類上也。四無色解脱。滅受想解脱。望二欲界一極
T2249_.63.0793b11: 遠也。又無色界心品無レ緣二欲界一。欲界之中。
T2249_.63.0793b12: 無二無心善根一。旁思二其理一。欲界何可レ有二相似
T2249_.63.0793b13: 四無色解脱。滅受想解脱一哉。故今論中。明二
T2249_.63.0793b14: 前三解脱一云。餘地亦有二相似解脱一。而不二建
T2249_.63.0793b15: 立一。非二増上一故文光法師解二此文一。云下餘三四
T2249_.63.0793b16: 定。及欲界地。亦有二初二相似解脱一。餘初二二
T2249_.63.0793b17: 定。及欲界地。亦有二第三相似解脱一。而不二建
T2249_.63.0793b18: 立一。非二増上一故上畢。引二正理論一八十云。初二解
T2249_.63.0793b19: 脱相似善根。雖二欲界中亦容得レ有。而爲二欲
T2249_.63.0793b20: 界貪一所二陵雜一。故不レ建立二解脱名一。○第三
T2249_.63.0793b21: 解脱依二後靜慮一離二八災患一。心澄淨故。第四
T2249_.63.0793b22: 幷近分立二後靜慮名一。相似善根。下地雖レ有。
T2249_.63.0793b23: 非二増上一故不レ名二解脱一。欲貪所二陵雜一故文顯
T2249_.63.0793b24: 宗論四十説。全亦同レ之。婆沙論八十四云。初二
T2249_.63.0793b25: 解脱在二初二靜慮。及未至定。靜慮中間一。餘地
T2249_.63.0793b26: 亦有二相似善根一。而不三立爲二初二解脱一。所以
T2249_.63.0793b27: 者何。欲界散亂。棄背力劣。故不レ建立初二
T2249_.63.0793b28: 解脱一○第三解脱在二第四靜慮一。下地亦有二相
T2249_.63.0793b29: 似善根一。而不三立爲二第三解脱一文任二此等論
T2249_.63.0793c01: 判一。欲界有二相似前三解脱一。無二相似四無色解
T2249_.63.0793c02: 脱。滅受想解脱一。可レ云也。但於二婆沙論處處
T2249_.63.0793c03: 之文一者。欲界具有二一切功徳相似法一故之
T2249_.63.0793c04: 文。不レ云三指有二何功徳一。故會通頗無レ煩歟。欲
T2249_.63.0793c05: 界具有二一切善根相似種子一。乃至亦有二相似
T2249_.63.0793c06: 滅定一之文。尤似難□□□欲界思慧。緣二無色
T2249_.63.0793c07: 界一中。施設相似四無色解脱一。欲界思慧&MT04800;細
T2249_.63.0793c08: 勝品中。施設相似滅盡定一歟。非レ謂三云レ爾故
T2249_.63.0793c09: 欲界有二無心善根一也
T2249_.63.0793c10: 問。論文云。彼散善者。如二命終心一文爾者。無
T2249_.63.0793c11: 色界起二散善一。唯限二命終心一歟　答。不レ限二命
T2249_.63.0793c12: 終心一也　兩方。若唯限二命終心一者。無色界
T2249_.63.0793c13: 所起散善者。生得善心也。何可レ限二命終心一
T2249_.63.0793c14: 哉。是以。欲色界起二生得善心一。無レ限二命終心一
T2249_.63.0793c15: 相例可レ同　若依レ之爾者。既云レ如二命終心一。
T2249_.63.0793c16: 寧可レ通二餘時一哉。何況。次下論文。述二餘師義一
T2249_.63.0793c17: 云。有説餘時。亦有二散善一文光法師釋二此文一
T2249_.63.0793c18: 云。有説。不二但命終有善。餘時亦有二生得散
T2249_.63.0793c19: 善一文　以二此有説義一。還思二初師意一。無色界起二
T2249_.63.0793c20: 生得善心一。唯限二命終心一見如何
T2249_.63.0793c21: 答。無色界起二生得善心一。其位可二不定一。更不
T2249_.63.0793c22: レ可レ限二命終心一。是以。今論餘處七中。明二二十心
T2249_.63.0793c23: 相生一。云二生得善心無間生七。無色界生得善
T2249_.63.0793c24: 心無間。生二角界加行善心一判。若無色界起二
T2249_.63.0793c25: 生得善心一。唯限二命終心一者。豈可レ生二加行善
T2249_.63.0793c26: 心一哉。但於下既云レ如二命終心一。寧可レ通二餘時一
T2249_.63.0793c27: 哉云難上者。按二論文起盡一。四無色解脱體。簡二
T2249_.63.0793c28: 彼界散善種一。標下亦非散善一。性&MT04800;劣故上畢。云三
T2249_.63.0793c29: 彼散善者。如二命終心一。無色界散善&MT04800;劣事。
T2249_.63.0794a01: 如二命終心一云也。如言所レ顯。其意在レ之。全非
T2249_.63.0794a02: レ遮三餘時起二生得善心一。次於下有説餘時。亦有二
T2249_.63.0794a03: 散善一之文上者。異下上如二命終心一之義上。餘時亦
T2249_.63.0794a04: 有二生得善心現起之義一。其&MT04800;劣分齊。何可レ定三
T2249_.63.0794a05: 必如二命終心一哉爲言光法師釋。會通同レ之
T2249_.63.0794a06: 問。論文云。近分解脱道。亦得二解脱名一文爾
T2249_.63.0794a07: 者。彼前八解脱道位。未來所レ修麁等三行相。
T2249_.63.0794a08: 可レ爲二四無色解脱體一耶　答。可レ爲二四無色
T2249_.63.0794a09: 解脱體一也　兩方。若爲二四無色解脱體一者。
T2249_.63.0794a10: 彼前八解脱道位。未來所レ修麁等三行相。有下
T2249_.63.0794a11: 緣二下地一之義上。何可レ爲二四無色解脱體一哉
T2249_.63.0794a12: 答。今論意云。近分解脱道。亦得二解脱名一。以二
T2249_.63.0794a13: 近分地。前八解脱道一。爲二四無色解脱體一。故彼
T2249_.63.0794a14: 位未來所レ修麁等三行相。可レ爲二四無色解脱
T2249_.63.0794a15: 體一也。如レ此功徳之相攝。多從二能修道品一。可
T2249_.63.0794a16: レ定二所修分齊一故也。但於乙彼前八解脱道位。
T2249_.63.0794a17: 未來所レ修麁等三行相。有下緣二下地一之義上云
T2249_.63.0794a18: 難甲者。現起前八解脱道。不レ緣二下地一故。爲二四
T2249_.63.0794a19: 無色解脱體一之時。未來所レ修麁等三行相。
T2249_.63.0794a20: 異二現起道一。雖レ有下緣二下地一之義上□□□現起
T2249_.63.0794a21: 道。正緣二下地一故。定能修道。可レ爲二念住一。從二
T2249_.63.0794a22: 現起道一。同見道攝也
T2249_.63.0794a23: 重難云。若近分地。□□解脱道位□□□□
T2249_.63.0794a24: □□□□□□□□□　解脱體者。空無邊
T2249_.63.0794a25: 處近分地。前八解脱道位。未來所レ修麁等三
T2249_.63.0794a26: 行相。緣二第四靜慮一故。空無邊處解脱。可レ緣二
T2249_.63.0794a27: 色界一。豈不レ違下婆沙論八十四四無色處解脱。
T2249_.63.0794a28: 緣二無色界繋。及不繋一之文上哉
T2249_.63.0794a29: 答。婆沙論意。近分地前八解脱道。不レ爲二四
T2249_.63.0794b01: 無色解脱體一云師説爲二正義一。故就二此師義一。
T2249_.63.0794b02: 存下空無邊處解脱不緣二色界一歟
T2249_.63.0794b03: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修二身
T2249_.63.0794b04: 念住一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。
T2249_.63.0794b05: 若有二此義一者。婆沙論中。異生起二無色解脱一
T2249_.63.0794b06: 時。後三念住。隨一現在修。未來三除二身念
T2249_.63.0794b07: 住一文今論意。何可レ背二婆沙論説一哉　若依
T2249_.63.0794b08: レ之爾者。見二今論文一云。近分解脱道。亦得二解
T2249_.63.0794b09: 脱名一文若近分地。前八解脱道。爲二無色解脱
T2249_.63.0794b10: 體一者。寧無下未來修二身念住一之義上哉
T2249_.63.0794b11: 答。任下今論。近分解脱道。亦得二解脱名一之文上。
T2249_.63.0794b12: 空無邊處近分地。前八解脱道。爲二空無邊處
T2249_.63.0794b13: 解脱體一見而彼位未來所レ修麁等三行相。緣二
T2249_.63.0794b14: 第四靜慮一故。異生無色解脱現前位。未來修二
T2249_.63.0794b15: 身念住一之義可レ有也。但於下婆沙論。未來修
T2249_.63.0794b16: レ三。除二身念住一之文上者。勘二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0794b17: 第百四十一卷云。次四即以二根本地加行善
T2249_.63.0794b18: 四蘊一爲レ性。有説。亦以二彼近分地前八解脱
T2249_.63.0794b19: 道一爲レ性。雖レ擧二二説一。第八十四卷云。第四解
T2249_.63.0794b20: 脱在二空無邊處一。問於二此地中一。何法是解脱。
T2249_.63.0794b21: 何法非解脱。答離二第四靜慮染一。諸加行道。九
T2249_.63.0794b22: 無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。餘有
T2249_.63.0794b23: 爲善。是解脱第五第六第七解
脱准レ之可レ知		偏簡二近分地前八
T2249_.63.0794b24: 解脱道一。不レ爲二四無色解脱體一。爰知。婆沙論
T2249_.63.0794b25: 意。以二近分地前八解脱道一。不レ爲二四無色解
T2249_.63.0794b26: 脱體一云師説。爲二正義一云事。第百八十九卷
T2249_.63.0794b27: 中。就二其正義意一。明二四念住一時。後三念住
T2249_.63.0794b28: 隨一現在修。未來修レ三。除二身念住一也。今論
T2249_.63.0794b29: 意。明二婆沙論不正義説一。存三近分地前八解脱
T2249_.63.0794c01: 道。爲二四無色解脱體一。故異二彼生義意一。異生
T2249_.63.0794c02: 空無邊處解脱現前位。未來修二身念住一之義
T2249_.63.0794c03: 可レ許也
T2249_.63.0794c04: 問。論中明二無色解脱相一云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0794c05: 得二解脱名一文爾者。寶法師意。今此近分解脱
T2249_.63.0794c06: 道者。可レ通二四無色近分地解脱道一耶　答。
T2249_.63.0794c07: 可レ通二四無色近分地解脱道一也　兩方。若
T2249_.63.0794c08: 通二四無色近分地解脱道一者。寶法師釋二此
T2249_.63.0794c09: 文一云。述二空處近分中解脱道一文如二此釋一者。
T2249_.63.0794c10: 不レ通二四無色近分地解脱道一見　若依レ之爾
T2249_.63.0794c11: 者。近分解脱道。亦得二解脱名一之言是廣。何
T2249_.63.0794c12: 不レ通二四無色近分地解脱道一哉
T2249_.63.0794c13: 答。披二今論文起盡一。思二近分地通局一。上標下次
T2249_.63.0794c14: 四解脱。如二其次第一。以二四無色定善一爲性。下
T2249_.63.0794c15: 述下近分解脱道。亦得二解脱名一。無間不レ然。以
T2249_.63.0794c16: レ緣レ下故上。近分解脱道之言。可レ通二四無色近
T2249_.63.0794c17: 分地解脱道一久旨。炳然也。故泰法師釋二此
T2249_.63.0794c18: 文一云。四無色定近分八解脱道。亦得二解脱
T2249_.63.0794c19: 名一。九無間不レ然。以レ緣レ下故文此釋既叶二今
T2249_.63.0794c20: 論所説一寶法師意。何可レ違レ之哉。但於下寶法
T2249_.63.0794c21: 師述二空處近分中解脱道一之釋上者。且從レ初
T2249_.63.0794c22: 論レ之也
T2249_.63.0794c23: 問。今論意。以二近分地加行道一。可レ爲二四無色
T2249_.63.0794c24: 解脱體一耶　答。不レ爲二四無色解脱體一也
T2249_.63.0794c25: 兩方若四無色解脱體者。近分地加行道。既
T2249_.63.0794c26: 有下緣二下地一之義上。何可レ爲二四無色解脱體一哉
T2249_.63.0794c27: 　若依レ之爾者。今論中。出二四無色解脱體一。
T2249_.63.0794c28: 無レ簡二近分地加行道一。爰知。以二彼加行道一。爲二
T2249_.63.0794c29: 四無色解脱體一云事如何
T2249_.63.0795a01: 答今論意。以二近分加行道一。不レ可レ爲二四無色
T2249_.63.0795a02: 解脱體一。即見二論文一。明二四無色解脱體一云。近
T2249_.63.0795a03: 分解脱道。亦得二解脱名一。無間不レ然。以レ緣レ下
T2249_.63.0795a04: 故。彼要背二下地一。方名二解脱一故。尚簡二無間道一。
T2249_.63.0795a05: 況加行道。未レ斷二下地煩惱一之位。自二無間道
T2249_.63.0795a06: 之前一現起數緣二下地一。無レ有下棄背下地一之義上。
T2249_.63.0795a07: 寧爲二四無色解脱體一哉。故婆沙論八十四云。
T2249_.63.0795a08: 第四解脱在二空無邊處一。問於二此地中一。何法是
T2249_.63.0795a09: 解脱。何法非解脱。答。離二第四靜慮染一。諸加行
T2249_.63.0795a10: 道。九無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。
T2249_.63.0795a11: 餘有爲善是解脱文第五第六第七解
脱准レ之可レ知		淨影大師
T2249_.63.0795a12: 大乘義章十
三八禪定義		釋云。八解脱中。空識解脱。唯取二空
T2249_.63.0795a13: 識二解脱道。及彼定體一。餘皆不レ取。何故如
T2249_.63.0795a14: レ是。彼方便道。之未レ離二下過一。故非二解脱一。無
T2249_.63.0795a15: 礙雖レ斷二下地之過一。未レ能レ出レ累。亦非二解脱一文
T2249_.63.0795a16: 依二此婆沙論文一。任二淨影大師釋一。以二近分地
T2249_.63.0795a17: 加行道一。不レ爲二四無色解脱體一云事。甚分明
T2249_.63.0795a18: 也。思二今論意一。亦可レ同レ之。但於下今論中二。出二四
T2249_.63.0795a19: 無色解脱體一。無レ簡二近分地加行道一云難上者。
T2249_.63.0795a20: 述下無間不レ然以レ緣レ下故上。簡二無間道一之時。彼
T2249_.63.0795a21: 加行道。自二無間道之前一現起。有下緣二下地一之
T2249_.63.0795a22: 義上故。不レ待レ言自被レ簡畢。故不二別擧之歟｣
T2249_.63.0795a23: 重難云。雜心論七中。説二四無色背捨相一云。餘
T2249_.63.0795a24: 即名二背捨一者。除二空處九無礙道。及命終心一。
T2249_.63.0795a25: 餘善盡説二空處背捨一。無礙道向。第四禪命終
T2249_.63.0795a26: 心向生。是故不レ立二背捨一。當レ知餘無色。亦如
T2249_.63.0795a27: レ是文此文唯除二空無邊處。九無礙道。及命終
T2249_.63.0795a28: 心一。不レ簡二加行道一。云二餘善盡説空處背捨一。故
T2249_.63.0795a29: 以二空無邊處近分地加行道一。爲二空無邊處背
T2249_.63.0795b01: 捨體一見准二雜心説一。推二今論意一。以二近分地加
T2249_.63.0795b02: 行道一。爲二四無色解脱體一可レ云也。簡二無間道一
T2249_.63.0795b03: 之時。彼加行道。自被レ簡云事。誰可レ信レ之哉
T2249_.63.0795b04: 是一　何況。無間道唯緣二下地一。無二棄背義一。故
T2249_.63.0795b05: 偏簡レ之。無間不レ然。以レ緣レ下故者。即顯二此
T2249_.63.0795b06: 意一也。加行道中。亦有下不レ緣二下地一之類上。以
T2249_.63.0795b07: レ彼何不レ爲二四無色解脱體一哉是二
T2249_.63.0795b08: 答。淨影大師。釋下彼方便道。未レ離二下過一。故非
T2249_.63.0795b09: 解脱上畢。又雜心云。無礙下緣。故非二背捨一。非二
T2249_.63.0795b10: 背捨一故。不レ名二解脱一。引合雜心論文一故。明
T2249_.63.0795b11: 知。雜心論意。以二近分地加行道一。不レ爲二四無
T2249_.63.0795b12: 色解脱體一云事。但於下不レ簡二加行道一云難上者。
T2249_.63.0795b13: 如三會通今論文一也　次。加行道中。雖レ有下不
T2249_.63.0795b14: レ緣二下地一之類上。未レ斷二下地煩惱一之前。所レ起
T2249_.63.0795b15: 道故。不レ可レ爲二四無色解脱體一。淨影大師。彼
T2249_.63.0795b16: 方便道。未レ離二下過一。故非解脱之釋。此旨炳
T2249_.63.0795b17: 然也
T2249_.63.0795b18: 問。婆沙論意異生無色解脱現前位。可レ修二
T2249_.63.0795b19: 身念住一耶　答。不レ修二身念住一也　兩方。若
T2249_.63.0795b20: 修二身念住一者。婆沙論中。異生起二無色解脱一
T2249_.63.0795b21: 時。不レ修二身念住一見　若依レ之爾者。無色解
T2249_.63.0795b22: 脱時現前位。修二身念住一者。論家人師之所
T2249_.63.0795b23: レ定也。異生例可レ同如何
T2249_.63.0795b24: 答。婆沙論意。空無邊處近分地。前八解脱道。
T2249_.63.0795b25: 不レ爲二空無邊處解脱體一云師説。爲二正義一故。
T2249_.63.0795b26: 異生無色解脱現前位。不レ可レ修下緣二第四靜
T2249_.63.0795b27: 慮有漏色法一。身念住上。又異生所レ起無色界善
T2249_.63.0795b28: 心。無二聖道助一。勢力&MT04800;劣。不三別緣二下六地。類
T2249_.63.0795b29: 智品道。倶生戒色一。故現在未來不レ修二身念
T2249_.63.0795c01: 住一也。故婆沙論百八十九云。即諸異生○若起二
T2249_.63.0795c02: 無色解脱。及後三念住一時。後三念住隨一現
T2249_.63.0795c03: 在修。未來修レ三。除二身心念住一文但於下聖者
T2249_.63.0795c04: 無色解脱現前位。修二身念住一云例難上者。聖
T2249_.63.0795c05: 者所レ起無色界善心。有二聖道助一。勢力強盛。
T2249_.63.0795c06: 別緣二下六地類智品道。倶生戒色一故。現在未
T2249_.63.0795c07: 來修二身念住一也。故婆沙論百八十九云。若諸聖
T2249_.63.0795c08: 者○無色解脱入二滅定想一。&MT04800;細心時。四念住
T2249_.63.0795c09: 隨一現在修。未來修レ四文光法師餘處二十八
T2249_.63.0795c10: 釋。無色雖三亦緣二下六地類智品道。倶生戒
T2249_.63.0795c11: 色一。就二聖者所レ起無色界善心一論レ之也
T2249_.63.0795c12: 問。論中。釋三滅盡定得二解脱名一。擧二二師説一。爾
T2249_.63.0795c13: 者。初師意。解脱定障一故名二滅受想解脱一歟
T2249_.63.0795c14: 　答。初師意。於二滅盡定一。得二解脱名一。不レ由
T2249_.63.0795c15: レ解脱定障一故也　兩方。若解脱定障一故。名二
T2249_.63.0795c16: 滅受想解脱一者。見二論文一。初師意。不レ云下解脱
T2249_.63.0795c17: 定障一故。名中滅受想解脱上哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0795c18: 以二道理一思レ之。勝品定現前位。必可レ解脱定
T2249_.63.0795c19: 障一。明知。於二滅盡定一得二解脱名一。可レ由レ解脱
T2249_.63.0795c20: 定障一故云事如何
T2249_.63.0795c21: 答。披二一段論文一。尋二二師所存一。述二初師義一。云下
T2249_.63.0795c22: 厭背受想一。而起レ此故。或總厭背有所緣一故。
T2249_.63.0795c23: 此滅盡定得中解脱名上。厭背受想一。厭背諸有
T2249_.63.0795c24: 所緣心心所一故。於二滅盡定一得二解脱名一爲言
T2249_.63.0795c25: 擧二第二師説一。云三有説。由レ此解脱定障一。解脱
T2249_.63.0795c26: 定障一故。於二滅盡定一得二解脱名一爲言凡於二滅
T2249_.63.0795c27: 盡定一有下厭背受想一。及總厭背諸有所緣心心
T2249_.63.0795c28: 所法一之義上。亦有下解脱定障一之義上。初師意。由二
T2249_.63.0795c29: 初義一立二解脱名一。第二師意。由二第二義一立二解
T2249_.63.0796a01: 脱名一也。其中初師義。能順二滅受想解脱名
T2249_.63.0796a02: 言一。亦同下婆沙論八十四想受滅解脱。棄背一
T2249_.63.0796a03: 切有所緣心一故。棄背義是解脱義之文上。有二何
T2249_.63.0796a04: 所背。疑二此師義一哉。但於下勝品定現前位。必
T2249_.63.0796a05: 可三解脱定障一云難上者。誰云三滅盡定。不レ解
T2249_.63.0796a06: 脱定障一。雖レ有下解脱定障一之義上。得二解脱名一。不
T2249_.63.0796a07: レ由レ此故也
T2249_.63.0796a08: 問。論文云。有説由レ此解脱定障一文爾者。寶
T2249_.63.0796a09: 法師意。今此文明三滅盡定得二解脱名一歟
T2249_.63.0796a10: 答。明三滅盡定得二解脱名一也　兩方。若明三滅
T2249_.63.0796a11: 盡定得二解脱名一者。寶法師釋二此文一云。述二此
T2249_.63.0796a12: 定入出心異一也文如二此釋一者。不レ明三滅盡定
T2249_.63.0796a13: 得二解脱名一見　若依レ之爾者。既云三有説由
T2249_.63.0796a14: レ此解脱定障一。爰知。明三滅盡定得二解脱名一之
T2249_.63.0796a15: 一説云事如何
T2249_.63.0796a16: 答。見二論文一云下第八解脱。即滅盡定。彼自性
T2249_.63.0796a17: 等。如二先已説一厭背受想一。而起レ此故。或總厭
T2249_.63.0796a18: 背有所緣一故。此滅盡定得二解脱名一。有説。由
T2249_.63.0796a19: レ此解脱定障上。文言無レ諍。明三滅盡定得二解脱
T2249_.63.0796a20: 名一。出下或云厭背受想一故。或云總厭背有所
T2249_.63.0796a21: 緣一故。或云解脱定障一故之異説上見故光法師
T2249_.63.0796a22: 釋二此文一云。厭背受想一。起二此定一故。此滅盡
T2249_.63.0796a23: 定。得二解脱名一。或總厭背諸有所緣心心所一
T2249_.63.0796a24: 故。此滅盡定。得二解脱名一。有説。由二此滅定一解
T2249_.63.0796a25: 脱不染無知定障一。故名二解脱一文泰法師釋二此
T2249_.63.0796a26: 文一云。滅盡定。解脱受想一。或解脱有所緣一。得二
T2249_.63.0796a27: 解脱名一。有説。由二此滅盡定一。解脱不染無知
T2249_.63.0796a28: 定障　故名二解脱一文此等解釋。能叶二論文一。寶
T2249_.63.0796a29: 法師意。何可レ違レ之哉。但於下寶法師述二此定
T2249_.63.0796b01: 入出心異也一之釋上者。按二論文起盡一。釋下滅受
T2249_.63.0796b02: 想解脱。&MT04800;&MT04800;無間生。由二自地淨心。及下無
T2249_.63.0796b03: 漏一出之本頌上。一科段中。明下滅盡定得二解脱
T2249_.63.0796b04: 名一。及滅盡定入出心相上故。説二滅盡定入出心
T2249_.63.0796b05: 相一之文初。牒加有説由レ此解脱定障一之文上
T2249_.63.0796b06: 許也。非レ云三此文正述二滅盡定入出心相一歟。
T2249_.63.0796b07: 何況。若此文述二滅盡定入出心相一云者。釋二
T2249_.63.0796b08: 滅盡定入出心相一。全無二異説一。有説之言。甚難
T2249_.63.0796b09: レ消哉
T2249_.63.0796b10: 問。論中明二滅受想解脱一云。&MT04800;&MT04800;心後此定現
T2249_.63.0796b11: 前文爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心後位可レ有二欣心
T2249_.63.0796b12: 所現起義一耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0796b13: 有二此義一者。寶法師餘處五解釋中。引下婆沙論
T2249_.63.0796b14: 百五十二有説。此定二十一物爲レ體。以二十大地
T2249_.63.0796b15: 法。十大善地法。及心滅一故。如是説者。隨レ滅二
T2249_.63.0796b16: 爾所心心所法一。即有二爾所物現前一。爲二此定
T2249_.63.0796b17: 體一之文上畢云。此與二第三師一別者。評家兼取二
T2249_.63.0796b18: 欣厭一。第三唯二十一。故不同也。准レ義無想
T2249_.63.0796b19: 有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭
T2249_.63.0796b20: 也文如二此釋一者。&MT04800;&MT04800;心位。不レ可レ有二欣心所
T2249_.63.0796b21: 所現起義一見　若依レ之爾者。&MT04800;&MT04800;心位。厭受
T2249_.63.0796b22: 想欣滅定。隨二其所應一。欣厭隨一。定可二現前一。
T2249_.63.0796b23: 何不レ許二欣心所現起義一哉
T2249_.63.0796b24: 答。&MT04800;&MT04800;心位。雖レ有下厭二受想一之義上。專緣二所入
T2249_.63.0796b25: 滅盡定一。欣求之一故。可レ有二欣心所現起一云事。
T2249_.63.0796b26: 必然也。故勘二光法師處處定判一。當卷云。入心
T2249_.63.0796b27: 緣レ彼。滅定寂靜。方能入故。故唯有漏文餘處
T2249_.63.0796b28: 五引下婆沙論。如是説者。隨レ滅二爾所心心所
T2249_.63.0796b29: 法一。即有二爾所物現前一。爲二此定體一之文上畢云。
T2249_.63.0796c01: 評家意。更有二欣厭心所一。隨二其所應一。與レ心相
T2249_.63.0796c02: 應。而非二竝起一。故與二前家一不同。無想定體。准
T2249_.63.0796c03: レ此應レ知文清凉大師演義抄二十五中。引下倶舍
T2249_.63.0796c04: 論。滅盡定亦然爲靜住有頂之文上畢云。謂滅
T2249_.63.0796c05: 盡定。以二二十二物一爲レ體。謂修定前有二二十
T2249_.63.0796c06: 一心所。及心王一一。故言二二十一心所一者。謂
T2249_.63.0796c07: 大地十。大善地十。欣厭隨一。爲二滅定一故。有二
T2249_.63.0796c08: 二十二物一。不相應行替處。名爲二滅定一隨レ滅二
T2249_.63.0796c09: 爾許心心所法一爲二定體一也文任二此等釋一。&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0796c10: 心位。可レ有二欣心所現起義一見設雖二寶法師
T2249_.63.0796c11: 意。何可レ背二此文理一哉。但於下寶法師餘處。准
T2249_.63.0796c12: レ此無想有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。
T2249_.63.0796c13: 謂加レ厭也之釋上者。理實而言。無想定。滅盡
T2249_.63.0796c14: 定入心位。雖二同欣厭隨一現前一。無想定爲
T2249_.63.0796c15: レ求二解脱一。以二出離想一爲レ無。欣レ得レ定爲□。故
T2249_.63.0796c16: 云レ加レ欣。滅盡定爲レ求二靜住一。以二止息想一爲
T2249_.63.0796c17: レ先。厭二受想一爲レ本。故云レ加レ厭也。是則一往
T2249_.63.0796c18: 之分別。更非二盡理之定判一歟
T2249_.63.0796c19: 問。滅盡定出心。可レ通二無所有處有漏心一耶
T2249_.63.0796c20: 答。不レ通二無所有處有漏心一也　兩方。若通二
T2249_.63.0796c21: 無所有處有漏心一者。由二自地淨心。及下無
T2249_.63.0796c22: 漏一出者。性相之所レ定也。更不レ可レ通二無所有
T2249_.63.0796c23: 處有漏心一哉　若依レ之爾者。淨影大師大乘義
章九滅
T2249_.63.0796c24: 盡定
義		依二毘曇意一釋二滅盡定出心一云。非想心出。
T2249_.63.0796c25: 一向有漏。無所有處。或漏無漏。無所有中。具
T2249_.63.0796c26: 有二有漏無漏心一故文此釋無レ諍。滅盡定出心。
T2249_.63.0796c27: 可レ通二無所有處有漏心一見如何
T2249_.63.0796c28: 答。今論中。明二滅盡定出心一。偈頌結下由二自地
T2249_.63.0796c29: 淨心。及下無漏一出上。長行云下從二滅定一出。或起二
T2249_.63.0797a01: 有頂淨定心一。或即能起中無所有處無漏心上文
T2249_.63.0797a02: 正理論八十文。顯宗論説。偈頌長行全亦同
T2249_.63.0797a03: レ之。婆沙論百五十二中。述二滅盡定出心。謂若
T2249_.63.0797a04: 非想非非想處心出者。無色界繋。若無所有
T2249_.63.0797a05: 處心出者。不繋一文任二此等論判一。滅盡定出心。
T2249_.63.0797a06: 不レ通二無所有處有漏心一云事。分明也。但於二
T2249_.63.0797a07: 淨影大師。無所有處。或漏無漏之釋一者。甚以
T2249_.63.0797a08: 難レ會。若夫依二舊倶舍論一二十一或由下於二有頂一
T2249_.63.0797a09: 清淨心上。從レ彼得レ出。或由二無所有入爲レ地。清
T2249_.63.0797a10: 淨心。及無流心一。從レ彼得レ出之文歟。是可二舊
T2249_.63.0797a11: 譯之謬一。強不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0797a12: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0797a13: 耶
T2249_.63.0797a14: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0797a15:   已上兩條論義。第五卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0797a16: 問。光法師解釋中云。入心緣レ彼。滅定寂靜。
T2249_.63.0797a17: 方能入故。故唯有漏文爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0797a18: 通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一耶　答。可レ通二想。&MT04800;細。
T2249_.63.0797a19: &MT04800;&MT04800;三心一也　兩方。若通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一
T2249_.63.0797a20: 者。婆沙論百五十三中。云下想&MT04800;細現在前時。
T2249_.63.0797a21: 四念住隨一現在修上。想&MT04800;細心。不三必緣二所入
T2249_.63.0797a22: 滅盡定一見若爾。入心緣レ彼。滅定寂靜之言。不
T2249_.63.0797a23: レ可レ通二想&MT04800;細心一哉　若依レ之爾者。按二光法
T2249_.63.0797a24: 師解釋前後一。上擧二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一畢云。入
T2249_.63.0797a25: 心緣レ彼。滅定寂靜文文相起盡無レ諍。今此入
T2249_.63.0797a26: 心者。可レ通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一見如何
T2249_.63.0797a27: 答。今此入心者。專雖レ自二&MT04800;&MT04800;心一。廣取レ之者。
T2249_.63.0797a28: 可レ通二想&MT04800;細心一也。其入心中。雖レ有下緣二餘
T2249_.63.0797a29: 法一之類上。專欣二滅盡定一故。對二彼出心不欣二滅
T2249_.63.0797b01: 盡定一。云二入心緣レ彼。滅定寂靜。方能入故。故
T2249_.63.0797b02: 唯有漏一。出心不三必及緣二滅盡定一。故通二二種一
T2249_.63.0797b03: 也。自レ本非レ云三想&MT04800;細心。必緣二所入滅盡定一。
T2249_.63.0797b04: 婆沙論。想&MT04800;細現在前時。四念住隨一現在
T2249_.63.0797b05: 修之文。全無レ所レ背也
T2249_.63.0797b06: 問。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可レ斷二滅盡定障一耶
T2249_.63.0797b07: 　答。可レ斷二滅盡定障一也　兩方。若斷二滅盡
T2249_.63.0797b08: 定障一者。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。無レ立二無間道
T2249_.63.0797b09: 稱一。知不レ斷二滅盡定障一云事。是以。光法師餘
T2249_.63.0797b10: 處二十六釋下聖起二所餘四無量等。修所成攝。
T2249_.63.0797b11: 有漏徳一時。現在皆修レ一。世俗智。有學未來
T2249_.63.0797b12: 未離欲七。已離欲八。無學未來鈍九利十。除二
T2249_.63.0797b13: &MT04800;&MT04800;心一。此於二未來一。唯修レ俗故之論文上云。此
T2249_.63.0797b14: 明三聖者起二餘有漏功徳一。不二別除障。所以不上
T2249_.63.0797b15: 約二四道一以明上。臨レ入二滅定一心名二&MT04800;&MT04800;心一。此心
T2249_.63.0797b16: 羸劣。現未唯俗。不レ修二無漏一文任二此釋一想&MT04800;
T2249_.63.0797b17: 細&MT04800;&MT04800;三心位。不レ斷二滅盡定障一見　若依レ之
T2249_.63.0797b18: 爾者。以二道理一思レ之。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可
T2249_.63.0797b19: レ斷二滅盡定障一也。若此三心位。不レ斷二滅盡定
T2249_.63.0797b20: 障一者。何位可レ斷レ之哉
T2249_.63.0797b21: 答。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可レ斷二滅盡定障一也。
T2249_.63.0797b22: 若此三心加行位。不レ斷二滅盡定障一。不染無知
T2249_.63.0797b23: 者。何可レ得二滅盡定一哉。故婆沙論八十四中云。
T2249_.63.0797b24: 加下依二八方一能調中龍象上。解脱亦爾。依二八加行一。
T2249_.63.0797b25: 而現在前。除二解脱障一。八解脱障。彼加行位。
T2249_.63.0797b26: 除レ之見明知。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心加行位。可レ斷二
T2249_.63.0797b27: 滅盡定障一云事。但於下想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心。無
T2249_.63.0797b28: レ立二無間道稱一云難上者。將レ入二滅盡定一。想&MT04800;細
T2249_.63.0797b29: &MT04800;&MT04800;三心加行位。自然被レ斷二滅盡定障一故。
T2249_.63.0797c01: 非二功用勤勞一斷レ之者。不レ立二無間道稱一也。次
T2249_.63.0797c02: 於乙光法師餘處。不二別除障。所以不下約二四道一
T2249_.63.0797c03: 以明上之釋甲者。非レ如下爲レ得二無擁通等一。斷二通
T2249_.63.0797c04: 障等一時。用中加行。無間。解脱。勝進四道上。故云下
T2249_.63.0797c05: 所以不中約二四道一以明上也。更不レ遮下想&MT04800;細&MT04800;
T2249_.63.0797c06: &MT04800;三心位。斷二滅盡定障一之義上歟
T2249_.63.0797c07: 重難云。能斷障位。無レ修二他心智一。故今論餘
T2249_.63.0797c08: 處中。述下練根無間道位。不修二他心智一云。能
T2249_.63.0797c09: 斷障故。不レ修二他心一文　而勘二婆沙論百七　文一
T2249_.63.0797c10: 云。入滅定想&MT04800;細心時。現在唯修二世俗智一。未
T2249_.63.0797c11: 來修二八智一。想&MT04800;細心時。未來修二他心智一見
T2249_.63.0797c12: 若想&MT04800;細心時。斷二滅盡定障一者。何可レ修二他
T2249_.63.0797c13: 心智一哉是一　次思下光法師餘處二十五由二滅
T2249_.63.0797c14: 定力一解脱彼解脱障一故。障二解脱一故名二解脱
T2249_.63.0797c15: 障一之釋意上。由二滅盡定力一。解脱滅盡定障一云
T2249_.63.0797c16: 也。彼加行位不レ斷レ之歟是二
T2249_.63.0797c17: 答。想&MT04800;細心位。雖レ斷二滅盡定障一。異二無間道一。
T2249_.63.0797c18: 斷二根障等一故。未來修二他心智一也　次。將レ入二
T2249_.63.0797c19: 滅盡定一。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心加行位。斷二滅盡定
T2249_.63.0797c20: 障一。推功歸本。云下由二滅盡定力一解脱彼障上也｣
T2249_.63.0797c21: 問。滅盡定障。爲三唯限二無覆無&T047368;一。爲當通二染
T2249_.63.0797c22: 汚一歟　答。唯限二無覆無&T047368;一也　兩方。若唯
T2249_.63.0797c23: 限二無覆無&T047368;一者。光法師餘處七所引正理論
T2249_.63.0797c24: 十二中云。非三諸異生能起二滅定一。彼有下自地起二
T2249_.63.0797c25: 滅定障一。猶未斷故。未レ起二有頂見所斷惑一。於
T2249_.63.0797c26: レ起二滅定一。畢竟無レ能文　如二此文一者。滅盡定障。
T2249_.63.0797c27: 可レ通二染汚一見　若依レ之爾者。不染無知無
T2249_.63.0797c28: レ通二染汚一。明知。滅盡定障。唯限二無覆無&T047368;一云
T2249_.63.0797c29: 事如何
T2249_.63.0798a01: 答。滅盡定障。唯限二無覆無&T047368;一也。故見二正理
T2249_.63.0798a02: 論餘處七十文一云。謂於二所障諸解脱中一。有二劣
T2249_.63.0798a03: 無知無覆無&T047368;性一。能障二解脱一。是解脱障體文
T2249_.63.0798a04: 光法師餘處引二此等文一畢云。正理出二解脱障
T2249_.63.0798a05: 體。及根障體一。故言二無&T047368;一文任二今此正理論
T2249_.63.0798a06: 文。光法師釋一。滅盡定障。唯限二無覆無&T047368;一之
T2249_.63.0798a07: 旨。甚分明也。但於乙光法師餘處所引正理論。
T2249_.63.0798a08: 彼有下自地起二滅定障一。猶未斷故等之中甲者。
T2249_.63.0798a09: 有頂見惑。雖レ非二滅盡定。正近能障一。遠有下障二
T2249_.63.0798a10: 彼定一之義上故云レ爾也。若不レ斷二有頂見惑一。不
T2249_.63.0798a11: レ起二滅盡定一故。以二彼見惑一爲二滅盡定正近能
T2249_.63.0798a12: 障者一。未レ離二無所有處染一聖者。不レ起二滅盡定一
T2249_.63.0798a13: 故。以二無所有處修惑一。可レ爲二滅盡定正近能
T2249_.63.0798a14: 障一歟。彼既非二滅盡定正近能障一。故知。滅盡
T2249_.63.0798a15: 定正近能障者。是不染無知。無覆無&T047368;。解脱
T2249_.63.0798a16: 障也。重意云。雖レ斷二無所有處見修二惑一。有
T2249_.63.0798a17: 頂見惑。不レ斷二無覆無&T047368;障一。不レ起二滅盡定一。斷二
T2249_.63.0798a18: 無覆無&T047368;障一之後。即起二滅盡定一故。滅盡定
T2249_.63.0798a19: 正近能障。唯限二無覆無&T047368;一也
T2249_.63.0798a20: 問。初二解脱對治何地貪一耶　進云。今論疏
T2249_.63.0798a21: 中。能治二欲界初靜慮貪一釋也　付レ之。初二
T2249_.63.0798a22: 解脱。緣二欲界色一。更不レ可レ對治初靜慮貪一。是
T2249_.63.0798a23: 以。苦集法智。不レ斷二色界煩惱一如何
T2249_.63.0798a24: 答。見二今論文一云。初二解脱。一一通依二初二
T2249_.63.0798a25: 靜慮一。能治二欲界初靜慮中顯色貪一故文光法
T2249_.63.0798a26: 師釋二此文一。上述初二解脱。一一通依二初二靜
T2249_.63.0798a27: 慮一。初二亦攝二近分中間一。能治二欲界眼識所引
T2249_.63.0798a28: 顯色貪一。故能治二初定眼識所引顯色貪一故。初
T2249_.63.0798a29: 二解脱倶依二初二定一。下引二正理論一八十云。初
T2249_.63.0798b01: 二解脱。一一通依二初二靜慮一。能治二欲界初靜
T2249_.63.0798b02: 慮中顯色貪一。故初二通攝二近分中間一。五地皆
T2249_.63.0798b03: 能起二初二一。故欲及初定。有二顯色貪一。由二眼識
T2249_.63.0798b04: 身一。所二引起一故。爲三解脱彼一。初二定中。建立
T2249_.63.0798b05: 初二不淨解脱一文婆沙論八十四云。棄背欲
T2249_.63.0798b06: 界。及初靜慮識身所引緣二色貪一心上故。初二
T2249_.63.0798b07: 靜慮立二初二不淨解脱一文此等文意云。初靜
T2249_.63.0798b08: 慮初二解脱。能治二欲界中眼識所引顯色貪一。
T2249_.63.0798b09: 第二靜慮。初二解脱。能治二初靜慮中眼識所
T2249_.63.0798b10: 引顯色貪一。故初二靜慮建立初二解脱一爲言
T2249_.63.0798b11: 但於下初二解脱。緣二欲界色一。更不レ可三對治初
T2249_.63.0798b12: 靜慮貪一云難上者。光法師自問答也。即問下色
T2249_.63.0798b13: 界色淨。觀二欲不淨一。如何能離中色界色貪上答
T2249_.63.0798b14: レ之云。此非二正能斷一。令二暫遠離一故文　此釋意
T2249_.63.0798b15: 云。初二解脱。是暫伏斷。非二實斷惑道一。故緣二
T2249_.63.0798b16: 欲界色一。離二色界貪一。全無二其過一爲言　若實斷
T2249_.63.0798b17: 惑道者。緣二欲界法一不レ可レ斷二色界煩惱一。故苦
T2249_.63.0798b18: 集法智。不レ斷二色界煩惱一云難。自亦被レ遮畢｣
T2249_.63.0798b19: 尋云。勘二婆沙抄一五本云。問。如何緣二欲界色一。
T2249_.63.0798b20: 對治色界貪一耶
T2249_.63.0798b21: 解云。所緣色類初定中有。既緣二欲界色一治二
T2249_.63.0798b22: 欲界貪一。亦治二初定貪一也准レ文思此釋意。與二光
T2249_.63.0798b23: 法師會通之趣一同歟
T2249_.63.0798b24: 答。此釋意。與二光法師會通之旨一異也。頗難二
T2249_.63.0798b25: 依用一歟
T2249_.63.0798b26: 問。正理論意。前三解脱。爲三唯限二勝解作意一。
T2249_.63.0798b27: 爲當通二眞實作意一歟　答。唯限二勝解作意一
T2249_.63.0798b28: 也　兩方。若唯限二勝解作意一者。正理論八十
T2249_.63.0798b29: 文云。觀未二成滿一。但得三名爲二勝解作意一。後成
T2249_.63.0798c01: 滿時。離染果故。引二聖道一故。亦得三名爲二眞實
T2249_.63.0798c02: 作意一文顯宗論四十中云。緣少思多假勝解。
T2249_.63.0798c03: 引二聖道一故。亦名二眞實一文任二此等論判一。前三
T2249_.63.0798c04: 解脱。通二眞實作意一見　若依レ之爾者。前三解
T2249_.63.0798c05: 脱。唯限二勝解作意一者。有宗一同之所談也。
T2249_.63.0798c06: 設雖二正理論意一。何不レ存二此旨一哉
T2249_.63.0798c07: 答。初二解脱緣二欲界淨不淨可見色處一。作二青
T2249_.63.0798c08: 瘀等不淨行相一。第三解脱。緣二欲界淨不淨可
T2249_.63.0798c09: 見色處一。作二淨光鮮清淨行相一。故前三解脱。唯
T2249_.63.0798c10: 限二勝解作意一。不レ通二眞實作意一也。故正理論
T2249_.63.0798c11: 八十云。由二勝解力。此於レ境生一故。説レ此爲二勝
T2249_.63.0798c12: 解作意一。即由レ此故。得二解脱名一勝解解脱。義
T2249_.63.0798c13: 相隣故。或於二少事一。由二勝解力一。漸漸増益觀一。
T2249_.63.0798c14: 名二勝解作意一文　加レ之。今論餘處七中。明二勝
T2249_.63.0798c15: 解作意一云。謂不淨觀。及四無量。有色解脱。
T2249_.63.0798c16: 勝處遍處。如是等觀。相應作意文光法師釋二
T2249_.63.0798c17: 此文一云。不淨。無量。勝處。遍處。唯是假想。解
T2249_.63.0798c18: 脱之中。通二其假實一。言二有色解脱一。標二前三解
T2249_.63.0798c19: 脱一。唯假想故。無色解脱。通二於假實一。故言二有
T2249_.63.0798c20: 色一文　正理二十顯宗十一兩論之文。亦同三今論
T2249_.63.0798c21: 説。云二有色解脱一。定知。彼論意。前三解脱。唯
T2249_.63.0798c22: 限二勝解作意一云事。但於下正理論。亦得三名爲二
T2249_.63.0798c23: 眞實作意一之文。顯宗論引二聖道一故。亦名二眞
T2249_.63.0798c24: 實一之説上者。前三解脱。雖三唯是限二勝解作意一。
T2249_.63.0798c25: 至二成滿時一。離染果故。引二聖道一故。傍且亦與二
T2249_.63.0798c26: 眞實作意之名一云也。非レ謂三其體實通二眞實
T2249_.63.0798c27: 作意一歟
T2249_.63.0798c28: 問。四無色解脱。可レ緣二下地法上擇滅一耶
T2249_.63.0798c29: 問。四無色解脱。可レ緣二下地能治類智品道
T2249_.63.0799a01: 耶
T2249_.63.0799a02: 問。虚空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0799a03:   已上三條論義。第二十卷抄&T047368;錄之一畢｣
T2249_.63.0799a04: 問。四無色解脱。可レ通二退分定一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0799a05: 退分定一也　兩方。若通二退分定一者。勘二婆沙
T2249_.63.0799a06: 論百七十文一。惠解脱阿羅漢。起二味相應一。初靜
T2249_.63.0799a07: 慮退時。不レ得二初二解脱一見爰知。初二解脱。不
T2249_.63.0799a08: レ通二退分定一云事。四無色解脱。例亦可レ同
T2249_.63.0799a09: 若依レ之爾者。今論疏中。四無色解脱體。無
T2249_.63.0799a10: レ簡二退分定一。若四無色解脱。不レ通二退分定一者。
T2249_.63.0799a11: 尤可レ簡レ之也如何
T2249_.63.0799a12: 答。四無色解脱。可レ通二退分定一也。立二四無色
T2249_.63.0799a13: 解脱一。由下棄背次下地心一之義上。故光法師所
T2249_.63.0799a14: 引婆沙論八十四云。四無色處解脱。各自棄背
T2249_.63.0799a15: 次下地心一文而無色界根本地攝四分定。倶
T2249_.63.0799a16: 不レ緣二下地一。有下棄背次下地心一之義上故。四無
T2249_.63.0799a17: 色解脱。可レ通二退分定一也。今論疏中。明二四無
T2249_.63.0799a18: 色解脱體一之時。雖レ簡二散善等一。不レ簡二退分定一。
T2249_.63.0799a19: 即此意也。但於下色界解脱。不レ通二退分定一云
T2249_.63.0799a20: 例難上者。前三解脱無貪爲レ性。能治貪故。不
T2249_.63.0799a21: レ通二退分定一。退分定順二煩惱一。違下棄背色貪一之
T2249_.63.0799a22: 義上故也。色無色界解脱。廢立既異。更不レ可
T2249_.63.0799a23: レ爲二相例之難一歟
T2249_.63.0799a24: 重難云。勘二雜心論八文一云。此不淨觀。復有二
T2249_.63.0799a25: 四種一。謂退分。住分。勝分。決定分。不淨觀
T2249_.63.0799a26: 通二退分定一見初二解脱。同作二不淨行相一。何
T2249_.63.0799a27: 不レ通二退分定一哉
T2249_.63.0799a28: 答。立二初二解脱稱一。由下棄二背色貪一之義上。故不
T2249_.63.0799a29: レ通下順二煩惱一退分定上。不淨觀名。不三必由二棄背
T2249_.63.0799b01: 之義一。故通二退分定一歟
T2249_.63.0799b02: 問。非想非非想處解脱。唯緣二自地一歟　答。
T2249_.63.0799b03: 唯緣二自地一也　兩方。若唯緣二自地一者。婆沙
T2249_.63.0799b04: 論百六十九中。云下十等至唯緣二自地一。謂八味
T2249_.63.0799b05: 相應。及空識無邊處遍處上。不レ擧二非想非非想
T2249_.63.0799b06: 處解脱一。知非三唯緣二自地一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0799b07: 者。思二非想非非想處解脱所緣一。自地之外。更
T2249_.63.0799b08: 可レ緣二何地一哉
T2249_.63.0799b09: 答。非想非非想處解脱。唯緣二自地一可レ云也。
T2249_.63.0799b10: 無二上地容緣故。不レ可レ緣二上地一。任下根本善無
T2249_.63.0799b11: 色不レ緣二下有漏一之性相上故。不レ可レ緣二下地一。
T2249_.63.0799b12: 故唯緣二自地一云事。其理必然也。但於下婆沙
T2249_.63.0799b13: 論。出唯緣二自地一等至中。不レ擧レ之云難上者。以
T2249_.63.0799b14: レ實論レ之。非想非非想處解脱。雖レ不レ緣二上地一。
T2249_.63.0799b15: 若有二上地一者。有二容レ緣レ彼之義勢一故。唯緣二
T2249_.63.0799b16: 自地一等至中。不レ擧レ之。實不レ緣二上地一故。緣二
T2249_.63.0799b17: 自地。及上地一等至中。亦不レ擧レ之也。今論中。
T2249_.63.0799b18: 明二四無色解脱所緣一無二簡別一。云二自上苦集
T2249_.63.0799b19: 滅一。四無色解脱。倶可レ縁二自地及上地一見即
T2249_.63.0799b20: 由二此義邊一也。正理論餘處云。唯有二雜緣諸
T2249_.63.0799b21: 捨近行一。能正離染。以二意近行。但有漏一故。婆
T2249_.63.0799b22: 沙論百三十九述三一謂雜緣捨法意近行。能爲二
T2249_.63.0799b23: 無間道一。故可レ爲二此義之潤色一也
T2249_.63.0799b24: 問。今論意。第三靜慮不レ立二解脱一。故如何釋
T2249_.63.0799b25: レ之耶　進云。今論云。第二定中。無二色貪一故。
T2249_.63.0799b26: 自地妙樂。所二動亂一故文　付レ之。第三定中。雖
T2249_.63.0799b27: レ無二色貪一。第四靜慮建立解脱一。何以下第二定
T2249_.63.0799b28: 中。無二色貪一故上。第三靜慮不レ立二解脱一哉。加
T2249_.63.0799b29: レ之。初二靜慮自地勝喜所二動亂一立二解脱一。第
T2249_.63.0799c01: 三靜慮雖三自地妙樂所二動亂一。寧不レ立二解脱一
T2249_.63.0799c02: 哉。何況。第三靜慮不淨觀無量等功徳立レ之。
T2249_.63.0799c03: 解脱例可レ同如何
T2249_.63.0799c04: 答。第二定中。無二色貪一故者。述下第三靜慮不
T2249_.63.0799c05: レ立二初二解脱一故上。欲界中。有二眼識所引顯色
T2249_.63.0799c06: 貪一故。爲レ對治彼一。初靜慮立二初二解脱一。初定
T2249_.63.0799c07: 中有二眼識所引顯色貪一故。爲レ對治彼一。第二
T2249_.63.0799c08: 靜慮立二初二解脱一。第二定中。無二眼識所引顯
T2249_.63.0799c09: 色貪一。故第三靜慮不レ立二初二解脱一爲言故光
T2249_.63.0799c10: 法師所引正理論八十云。二三定中。眼識無
T2249_.63.0799c11: 故。亦無二所引顯色貪一。故三四定中。無二不淨
T2249_.63.0799c12: 解脱一文婆沙論八十四云第二第三靜慮無二識
T2249_.63.0799c13: 身所引緣レ色貪心一。故第三第四靜慮。不レ立二
T2249_.63.0799c14: 初二不淨解脱一文　自地妙樂所二動亂一故者。
T2249_.63.0799c15: 明下第三靜慮不レ立二淨解脱一故上。第三靜慮。靜
T2249_.63.0799c16: 慮地妙樂受所二動亂一故。不レ立二淨解脱一爲言故
T2249_.63.0799c17: 光法師所引正理論八十云。第三定中。樂所
T2249_.63.0799c18: レ迷故文　婆沙論八十四云。第三靜慮雖レ無二初
T2249_.63.0799c19: 二不淨解脱一。而爲二勝樂一。所二迷亂一故。不レ廣不
T2249_.63.0799c20: レ明。故不二建立一文但於下第三定中。雖レ無レ色
T2249_.63.0799c21: 貪一。第四靜慮建立解脱一云難上者。第四靜慮
T2249_.63.0799c22: 立二解脱一者。是淨解脱。非二初二解脱一。故出下第
T2249_.63.0799c23: 三靜慮無二初二解脱一故上。云三第二定中。無二色
T2249_.63.0799c24: 貪一。故更不レ可レ致二其疑一。次於下初二靜慮自地
T2249_.63.0799c25: 勝喜所二動亂一立二解脱一云難上者。初二靜慮立二
T2249_.63.0799c26: 解脱一者。是初二解脱。非二淨解脱一。故顯下第三
T2249_.63.0799c27: 靜慮無二淨解脱一故上。云下自地妙樂所二動亂一故上。
T2249_.63.0799c28: 亦無レ所レ背。次於下第三靜慮不淨觀。無量等
T2249_.63.0799c29: 功徳立レ之云例難上者。彼作二不淨。與樂。拔苦
T2249_.63.0800a01: 等行相一故。第三靜慮云レ之也。非レ由レ棄背色
T2249_.63.0800a02: 貪心一。棄背不淨觀心一。立二不淨觀無量等功
T2249_.63.0800a03: 徳一。全不レ可レ爲二相例難一也
T2249_.63.0800a04: 問。以二盡無生智一。可レ爲二前三無色解脱體一耶
T2249_.63.0800a05: 　答。可レ爲二前三無色解脱體一也　兩方。若
T2249_.63.0800a06: 爲二前三無色解脱體一者。故婆沙論八十四文云
T2249_.63.0800a07: 前三無色處解脱六智倶。謂苦集滅道智類
T2249_.63.0800a08: 智世俗智文　明知。以二盡無生智一。不レ爲二前三
T2249_.63.0800a09: 無色解脱體一云事　若依レ之爾者。正理論中。
T2249_.63.0800a10: 以二盡無生智一爲二前三無色解脱體一見如何｣
T2249_.63.0800a11: 答。婆沙論八十四中。以二八解脱一。分別學無學
T2249_.63.0800a12: 非學非無學一云。前三無色處解脱通二三種一文
T2249_.63.0800a13: 前三無色解脱通二無學一。以二盡無生智一。何不
T2249_.63.0800a14: レ爲二其體一哉。是以。勘二正理論八十文一云。第四
T2249_.63.0800a15: 五六八智相應文顯宗論説。全亦同レ之。任二
T2249_.63.0800a16: 此等文理一。以二盡無生智一。爲二前三無色解脱
T2249_.63.0800a17: 體一云事。甚分明也。但於二婆沙論。前三無色
T2249_.63.0800a18: 處解脱六智倶之文一者。彼結蘊所説依二八智一
T2249_.63.0800a19: 作レ論。故不レ擧二盡無生智一也。故婆沙論百五智
T2249_.63.0800a20: 蘊中。述下依二八智一作論云。餘處亦依二八智一作
T2249_.63.0800a21: レ論。如二前結蘊。後定蘊等文一
T2249_.63.0800a22: 重難云。婆沙抄五本中。釋二前三無色處解脱
T2249_.63.0800a23: 六智倶之論文一云。盡無生智。無二棄背義一故文
T2249_.63.0800a24: 此釋意。以二盡無生智一。實不レ爲二前三無色解
T2249_.63.0800a25: 脱體一見如何
T2249_.63.0800a26: 答。婆沙抄釋。甚難二信用一。更不レ可レ劬勞之一｣
T2249_.63.0800a27: 重難云。勘二發智論十八文一云。空無邊處解脱
T2249_.63.0800a28: 攝二空無邊處解脱及彼遍處。六智。三三摩地一。
T2249_.63.0800a29: 識無邊處解脱攝二識無邊處解脱。及彼遍處。
T2249_.63.0800b01: 六智三三摩地一。無所有處解脱攝二無所有處
T2249_.63.0800b02: 解脱。六智三三摩地一文此文亦以二盡無生智一。
T2249_.63.0800b03: 不レ爲二前三無色解脱一見如何
T2249_.63.0800b04: 答。本論今文。是定蘊説。故亦依二八智一作レ論
T2249_.63.0800b05: 也。故次上文。云三空無邊處等攝二六智一。其意
T2249_.63.0800b06: 可レ知レ之
T2249_.63.0800b07: 問。第二第三解脱。可レ緣二自相續一耶　答。可
T2249_.63.0800b08: レ有二二意一也　兩方。若緣二自相續一者。正理論
T2249_.63.0800b09: 八十中。云下初緣二自他身一。次二緣レ他。第二第三
T2249_.63.0800b10: 解脱。唯緣中他相續上。不レ緣二自相續一見　若依レ之
T2249_.63.0800b11: 爾者。初解脱既緣二自相續一。第二第三解脱。相
T2249_.63.0800b12: 例可レ同如何
T2249_.63.0800b13: 答。第二第三解脱。緣二不レ緣三自相續一。婆沙論
T2249_.63.0800b14: 中。有二二師説一也。故婆沙論八十四云。初解脱
T2249_.63.0800b15: 緣二自他相續一。第二第三解脱。有説。唯緣二他
T2249_.63.0800b16: 相續一。有説。通緣二自他相續一文　正理論文。同二
T2249_.63.0800b17: 婆沙論初師説一。就二此初師義一。被レ擧二今疑一歟。
T2249_.63.0800b18: 試會レ之云。初解脱者。於二内色身有色想貪一。
T2249_.63.0800b19: 爲レ除二彼色想貪一。觀二外諸色一。作二青瘀等不淨
T2249_.63.0800b20: 行相一故。緣二自相續他相續色一。第二解脱者。
T2249_.63.0800b21: 於二内色身無色想貪一。爲レ令二彼已伏貪不起。
T2249_.63.0800b22: 觀二外諸色一作二青瘀等不淨行相一故。唯緣二他
T2249_.63.0800b23: 相續色一。第三解脱者。於二内色身無色想貪一。
T2249_.63.0800b24: 爲丁顯二自心堅牢猛利一。雖レ緣二淨色一令丙彼已伏
T2249_.63.0800b25: 貪不乙退起甲。觀二外諸色一。作二淨光鮮清淨行相一。
T2249_.63.0800b26: 故亦唯緣二他相續一云也。重意云。於二内色身
T2249_.63.0800b27: 有色想貪一。通緣二自相續一。於二内色身無色想
T2249_.63.0800b28: 貪一。唯緣二他相續一爲言　婆沙論八十五中。後六
T2249_.63.0800b29: 勝處前八遍處同有二此二説一。准而可レ思レ之｣
T2249_.63.0800c01: 問。淨解脱可レ通二曾得一耶　答。可レ通二曾得一也
T2249_.63.0800c02: 　兩方。若通二曾得一者。正理論八十中。明二八解
T2249_.63.0800c03: 脱曾得未曾得相一云。第八第三。唯未曾得文
T2249_.63.0800c04: 顯宗論説。亦以同レ之。若淨解脱通二曾得一者。
T2249_.63.0800c05: 豈不レ背二此等文一哉　若依レ之爾者。設雖二淨
T2249_.63.0800c06: 解脱一。何不レ通二曾得一哉。是以。今論幷婆沙論
T2249_.63.0800c07: 中。淨解脱通二曾得一見如何
T2249_.63.0800c08: 答。前七解脱。是諸異生。無始以來。所得功徳
T2249_.63.0800c09: 也。離二第三靜慮染一之時。寧不レ得二先所得淨
T2249_.63.0800c10: 解脱一哉。淨解脱可レ通二曾得一之理。必然也。是
T2249_.63.0800c11: 以。披二今論文一。偈頌結下滅定如二先辨一。餘皆通中
T2249_.63.0800c12: 二得上。長行云下第八解脱如二先已辨一。以二即是
T2249_.63.0800c13: 前滅盡定一故。餘解脱等。通由二二得一。謂由二離
T2249_.63.0800c14: 染及加行一得。以レ有二曾習未曾習一故上文光法
T2249_.63.0800c15: 師釋二此文一云。餘七解脱。八勝處。十遍處。通
T2249_.63.0800c16: 由レ二得。若曾習者。由二離染一得。未曾習者。由二
T2249_.63.0800c17: 加行一得文寶法師釋二此文一云。述下餘七解脱。
T2249_.63.0800c18: 通二得也。言レ等者。等二八勝處。及十遍處一。有
T2249_.63.0800c19: 曾習者。是離染得。新習得者。是加行得上文泰
T2249_.63.0800c20: 法師釋二此文一云。餘七解脱。通由レ二得。以レ有二
T2249_.63.0800c21: 曾習一。是離染得。未曾習者。唯加行得文婆沙
T2249_.63.0800c22: 論八十四中。述二八解脱曾得相一云。想受滅解
T2249_.63.0800c23: 脱。唯未曾得。餘七解脱。通二曾得未曾得一。謂諸
T2249_.63.0800c24: 聖者。及内法異生。皆通二曾得。及未曾得一。外法
T2249_.63.0800c25: 異生。唯是曾得文此等文意無レ諍。淨解脱道二
T2249_.63.0800c26: 曾得一見　加レ之。婆沙論八十五中。明二八勝處曾
T2249_.63.0800c27: 得未曾得相一云。皆通二曾得未曾得一。謂諸聖者。
T2249_.63.0800c28: 及内法異生。皆通二二種一。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0800c29: 得文釋二十遍處曾得未曾得相一云。皆通二曾得
T2249_.63.0801a01: 未曾得一。謂諸聖者。及内法異生。通二曾得未曾
T2249_.63.0801a02: 得一。外法異生。唯是曾得文　任二此等定判一。後
T2249_.63.0801a03: 四勝處。前八遍處。如二淨解脱一。皆通二曾得一見
T2249_.63.0801a04: 爰知。淨解脱。亦通二曾得一云事。但於下正理論。
T2249_.63.0801a05: 第八第三。唯未曾得之文上者。淨解脱是殊勝
T2249_.63.0801a06: 功徳。異生六解脱立二身作證名一。故一往同二第
T2249_.63.0801a07: 八解脱一。云二唯未曾得一也。盡理言レ之。正理論
T2249_.63.0801a08: 意。淨解脱通二曾得一可レ云也。故勘二正理論八十
T2249_.63.0801a09: 下段之文一。偈頌結下滅定如二先辨一。餘皆通中二
T2249_.63.0801a10: 得上。長行云下第八解脱。如二先已辨一。以二即是前
T2249_.63.0801a11: 滅盡定一故。餘解脱等。通由レ二得。謂由二離染。
T2249_.63.0801a12: 及加行一得上。以レ有二曾得未曾一故。全同二今論説一。
T2249_.63.0801a13: 淨解脱通二曾得一爲言顯宗論文。全亦同レ之｣
T2249_.63.0801a14: 重難云。見二正理論八十一段之文一。或顯二第二
T2249_.63.0801a15: 第三解脱差別一。云下通二曾得未曾得。唯未曾
T2249_.63.0801a16: 得一故上。或解三唯第三第八解脱名二身作證一。判二
T2249_.63.0801a17: 唯未曾得故一。數成下淨解脱。唯限二未曾得一之
T2249_.63.0801a18: 旨上。輒難レ會一往説哉
T2249_.63.0801a19: 答。或顯二第二第三解脱差別一。或解三唯第三第
T2249_.63.0801a20: 八解脱名二身作證一。云二淨解脱。唯未曾得一。皆
T2249_.63.0801a21: 是一往之定判也
T2249_.63.0801a22: 問。外法異生。可レ起二淨解脱一耶　答。可レ起二淨
T2249_.63.0801a23: 解脱一也　兩方。若起二淨解脱一者。披二婆沙論
T2249_.63.0801a24: 八十四文一。述二第二第三解脱差別一云。謂第二
T2249_.63.0801a25: 解脱。通依二内外道相續一。淨解脱唯依二内道相
T2249_.63.0801a26: 續一文　正理論八十中。或明二第二第三解脱差
T2249_.63.0801a27: 別一。云二内外道身共不共故一。或解三唯第三第八
T2249_.63.0801a28: 解脱名二身作證一。釋二或唯此二種。唯内道得
T2249_.63.0801a29: 故一。任二此等論判一。外法異生。不レ起二淨解脱一見
T2249_.63.0801b01: 若依レ之爾者。外法異生。既起二初二解脱一。寧
T2249_.63.0801b02: 不レ起二淨解脱一哉
T2249_.63.0801b03: 答。淨解脱是假想觀門也。外法異生。何不レ起
T2249_.63.0801b04: レ之哉。是以。婆沙論八十四中。述二八解脱曾得
T2249_.63.0801b05: 未曾得相一云。想受滅解脱。唯未曾得。餘七解
T2249_.63.0801b06: 脱。通二曾得未曾得一。謂諸聖者。及外法異生。
T2249_.63.0801b07: 皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得文
T2249_.63.0801b08: 此文意。外法異生。得二淨解脱一之旨。炳然也。
T2249_.63.0801b09: 若許レ得レ之者。豈不二現起一哉。加レ之。婆沙論
T2249_.63.0801b10: 八十五中。明二八勝處曾得未曾得相一云。皆通二
T2249_.63.0801b11: 曾得未曾得一。謂諸聖者。及内法異生。皆通二二
T2249_.63.0801b12: 種一。外法異生。唯是曾得文釋二十遍處曾得未
T2249_.63.0801b13: 曾得相一云。皆通二曾得未曾得一。謂諸聖者。及
T2249_.63.0801b14: 内法異生。通二曾得未曾得一。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0801b15: 得文　此等文意。從二四勝處。前八遍處一。如二淨
T2249_.63.0801b16: 解脱一。外法異生得レ之見爰知。亦可レ起二淨解
T2249_.63.0801b17: 脱一云事。但於下婆沙論。淨解脱唯依二内道相
T2249_.63.0801b18: 續一之文上者。淨解脱是殊勝功徳。異二餘六解
T2249_.63.0801b19: 脱一。立二身作證名一。故對二第二解脱一。論二其差別一
T2249_.63.0801b20: 之時。一往云三唯依二内道相續一也。非二盡理談一
T2249_.63.0801b21: 歟。准下光法師所引婆沙論百五十三有説。淨
T2249_.63.0801b22: 解脱雖レ取二色淨相一。而不レ起二煩惱一。以二殊勝一
T2249_.63.0801b23: 故。世尊安立身作證名一之説上。可レ思レ之。正理
T2249_.63.0801b24: 論兩處之文。會通之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0801b25: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0801b26: 歟
T2249_.63.0801b27:   第五卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0801b28: 問。有學聖者所起滅盡定。可レ受二無色界等流
T2249_.63.0801b29: 果一耶　答。可レ受二無色界等流果一也　兩方。
T2249_.63.0801b30: 若受二無色界等流果一者。婆沙論中。有學聖
T2249_.63.0801c01: 者。所起滅盡定。不レ受二無色界等流果一見　若
T2249_.63.0801c02: 依レ之爾者。無學聖者所起滅盡定。既受二無色
T2249_.63.0801c03: 界等流果一。有學聖者。例亦可レ同如何
T2249_.63.0801c04: 答。有學聖者所起滅盡定。爲二同類因一受二無
T2249_.63.0801c05: 色界等流果一之義。必然也。更不レ可レ異求之一。
T2249_.63.0801c06: 但於二婆沙論説一者。正見二彼論文一云。滅盡定。
T2249_.63.0801c07: 令三諸學者更受二無色界異熟果。令無色界等
T2249_.63.0801c08: 流果一文此文意云。有學聖者所レ起滅盡定。
T2249_.63.0801c09: 爲二異熟因一。受二無色界異熟果一故。以レ之爲レ本。
T2249_.63.0801c10: 且不レ論レ受二無色界等流果一。無學聖者。所起
T2249_.63.0801c11: 滅盡定。無下爲二異熟因一受二無色界異熟果一之
T2249_.63.0801c12: 義上。故受二無色界等流果一爲言非レ謂下云レ爾故。
T2249_.63.0801c13: 有學聖者。所起滅盡定。不受二無色界等流
T2249_.63.0801c14: 果一歟
T2249_.63.0801c15: 問。前八遍處。倶緣二可見色一歟　答。倶緣二可
T2249_.63.0801c16: 見色一也　兩方。若倶緣二可見色一者。地水火
T2249_.63.0801c17: 風遍處。尤可レ緣二觸處一也。是以。光法師所引
T2249_.63.0801c18: 婆沙論八十五中云。謂觀二青等一一無邊一。復
T2249_.63.0801c19: 思三青等爲二何所依一。知レ依二大種一故。次觀二地等
T2249_.63.0801c20: 一一無邊一文此文意。地水火風遍處。可レ緣二
T2249_.63.0801c21: 觸處一見　若依レ之爾者。披二今論疏解釋一。前八
T2249_.63.0801c22: 遍處。倶緣二可見色一判如何
T2249_.63.0801c23: 答。云二三境欲可見一。述三八如二淨解脱一。性相之
T2249_.63.0801c24: 所レ定也。明知。前八遍處。倶緣二可見色一云事。
T2249_.63.0801c25: 故今論云。十中前八。如二淨解脱一○依二第四
T2249_.63.0801c26: 靜慮。緣二欲可見色一文正理論八十云。又如二淨
T2249_.63.0801c27: 解脱一。依二第四靜慮一。及緣二欲界色處一爲境文
T2249_.63.0801c28: 顯宗論四十説。全亦同レ之。婆沙論八十五云。前
T2249_.63.0801c29: 八遍處。唯緣二欲界色處一文　任二此等論文一。前
T2249_.63.0802a01: 八遍處。倶緣二可見色一之旨。分明也。但於下地
T2249_.63.0802a02: 水火風遍處。尤可レ緣二觸處一也云難上者。光
T2249_.63.0802a03: 法師釋二此疑一云。實緣二色處一。假想地等一。故
T2249_.63.0802a04: 正理八十云。如何地等。亦名二色處一。地地界
T2249_.63.0802a05: 等。有二差別一故。顯形名二地等一。如二先已説一故
T2249_.63.0802a06: 説二地等遍處一。不レ言二地界等一。故前八種。但
T2249_.63.0802a07: 緣二色處一。風與二風界一。既無二差別一。如何可レ言三
T2249_.63.0802a08: 亦緣二色處一。此難非レ理。以三諸世間亦説二黒風
T2249_.63.0802a09: 團風等一故。由レ此前八。緣レ色理成文此釋意
T2249_.63.0802a10: 云。上卷云。地謂顯形色。隨二世想一立レ名。水
T2249_.63.0802a11: 火亦復然。風即界亦爾。顯形二色之上。隨二世
T2249_.63.0802a12: 間想一。假立二地水火風四大種名一。故前八遍處
T2249_.63.0802a13: 之中。後四遍處。緣二此假立地水火風四大種
T2249_.63.0802a14: 名一。顯形二色。假作二青等所依實地水火風四
T2249_.63.0802a15: 大種行解一故。雖レ名二地水火風遍處一。實緣二可
T2249_.63.0802a16: 見色一也爲言寶法師謂色處爲二所緣一。緣二假四
T2249_.63.0802a17: 大一故之釋。泰法師依二第四靜慮一緣二欲界可
T2249_.63.0802a18: 見色一。勝解作意緣二可見色一。作下假名地水火風
T2249_.63.0802a19: 觀上。乃至風及風界。或異説故之釋。其意亦同
T2249_.63.0802a20: レ之。次於下光法師所引婆沙論。復思三青等爲二
T2249_.63.0802a21: 何所依。知レ依二大種一故之文上者。就二今所レ作行
T2249_.63.0802a22: 解一。云レ觀二青等所依大種一也。遍處是假想觀
T2249_.63.0802a23: 門故。雖レ非二觸處之中實四大種一。緣二假四大
T2249_.63.0802a24: 種一。作二青等所依。實四大種行解一也
T2249_.63.0802a25: 重難云。遍處是假想觀門故。緣二非實四大種
T2249_.63.0802a26: 顯形二色一。作二青等所依實四大種行解一者。風
T2249_.63.0802a27: 即風界。無二假風名一云義意。緣二顯形二色一。可
T2249_.63.0802a28: レ作二實風大種行解一。如下彼不淨觀。緣レ清淨色一
T2249_.63.0802a29: 作中不淨行解上也。何云下有餘師説。唯風遍處
T2249_.63.0802b01: 緣二所觸中風界一爲境哉
T2249_.63.0802b02: 答。雖二假想觀門一。寄二相似義邊一。作二其行解一也。
T2249_.63.0802b03: 顯形二色之上。隨二世間想一。假立二地水火風
T2249_.63.0802b04: 名一。故寄二此義邊一。緣二顯形二色一。作二實地水火
T2249_.63.0802b05: 風四大種行解一也。風即風界。無二假名一云義
T2249_.63.0802b06: 意。顯形二色之上。全無レ假立風大種名一。故
T2249_.63.0802b07: 緣二顯形二色一。不レ作二實風大種行解一也。欲界
T2249_.63.0802b08: 色境之中。其體清淨色。傍有下相似不淨色一
T2249_.63.0802b09: 之義邊上。故寄二此義邊一。不淨觀緣二欲界一切色
T2249_.63.0802b10: 處一。作二不淨行解一也。若欲界色處中。都無二不
T2249_.63.0802b11: 淨色一者。不淨觀緣二欲界一切色處一。不レ可レ作二
T2249_.63.0802b12: 不淨行解一也
T2249_.63.0802b13: 重難云。任下蘊不レ攝二無爲一之理上。無色四蘊。全
T2249_.63.0802b14: 無下假立虚空無爲名一之義邊上。何空無邊處遍
T2249_.63.0802b15: 處。緣二自地四蘊一。作二虚空無爲無邊行解一哉｣
T2249_.63.0802b16: 答。無色四蘊雖レ無下假立虚空無爲一。名中虚空
T2249_.63.0802b17: 無爲上。同是非色法故。空無邊處遍處。緣二自地
T2249_.63.0802b18: 四蘊一。作二虚空無爲無邊行解一也
T2249_.63.0802b19: 問。後二遍處。爲三唯緣二現在一。爲當緣二過未二
T2249_.63.0802b20: 世一歟　答。不レ限二現在一。可レ緣二過未二世一也
T2249_.63.0802b21: 兩方。若緣二過未二世一者。後二遍處者。假想
T2249_.63.0802b22: 觀門也。何可レ緣二過未二世一哉。是以。不淨觀。
T2249_.63.0802b23: 四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。唯緣二
T2249_.63.0802b24: 現在一。不レ緣二過未二世一者。論家人師之所レ定
T2249_.63.0802b25: 也。後二遍處。例亦可レ同。何況。見二婆沙論三十
T2249_.63.0802b26: 二文一云。於二無色界遍處法中一。非擇滅得。漸漸
T2249_.63.0802b27: 増長文後二遍處。非擇滅得。漸漸増長。豈非下
T2249_.63.0802b28: 唯緣二現在一故上哉　若依レ之爾者。婆沙論八十
T2249_.63.0802b29: 五中云。後二遍處。倶緣二三世一文如何
T2249_.63.0802c01: 答。後二遍處。不レ限二現在一。廣緣二過未二世一云
T2249_.63.0802c02: 事。婆沙論。後二遍處倶緣二二世一之文。甚分
T2249_.63.0802c03: 明也。誰可レ異求之一哉。但於二後二遍處者。假
T2249_.63.0802c04: 想觀門也云難一者。後二遍處。雖二是假想觀
T2249_.63.0802c05: 門一。所緣既通二非色四蘊一。故少分緣二過未二
T2249_.63.0802c06: 世一之類可レ有也。次於下不淨觀四無量。初三
T2249_.63.0802c07: 解脱。八勝處。前八遍處。唯緣二現在一不レ緣二過
T2249_.63.0802c08: 未二世一云例難上者。彼緣二色法一。勝解作意故。
T2249_.63.0802c09: 唯於二現在色法一。作二假想觀門一也。次於下婆沙
T2249_.63.0802c10: 論。於二無色界遍處法中一等之文上者。後二遍
T2249_.63.0802c11: 處。雖三少分緣二過未二世一。多緣二現在一故。從二多
T2249_.63.0802c12: 分一説。非擇滅得。漸漸増長也
T2249_.63.0802c13: 重難云。寶法師餘處二十二釋三不淨觀緣二世
T2249_.63.0802c14: 相一云。勝解作意。唯於二現境一假相想緣故。不
T2249_.63.0802c15: レ緣二過未一。如三五識等。唯緣二現境一文此釋意。一
T2249_.63.0802c16: 切勝解作意功徳。唯緣二現在一。不レ緣二過未二
T2249_.63.0802c17: 世一見若後二遍處。唯假想觀門者。更不レ可
T2249_.63.0802c18: レ緣二過未二世一哉是一　次。有二何故一。假想觀門
T2249_.63.0802c19: 緣二色法一。唯限二現在一。緣二非色法一。廣通二過未二
T2249_.63.0802c20: 世一哉是二
T2249_.63.0802c21: 答。思二後二遍處行相一。唯可レ限二假想觀門一也。
T2249_.63.0802c22: 故光法師解下後二遍處。如レ次空識二淨無色
T2249_.63.0802c23: 爲二其自性一。各緣二自地四蘊一爲レ境之論文上云。
T2249_.63.0802c24: 後二但觀二空識一。故以二無色一。爲二其自性一。各緣二
T2249_.63.0802c25: 自地四蘊一爲レ境。假想思惟。作二無邊空解一。作二
T2249_.63.0802c26: 無邊識解一文婆沙論八十九中。釋三後二遍處生二
T2249_.63.0802c27: 五心一云。是假想觀。不レ能三引起色界定心一文
T2249_.63.0802c28: 但於下寶法師餘處。勝解作意。唯於二現境一等
T2249_.63.0802c29: 之釋上者。且就下緣二色法一假想觀門上。云下假想緣
T2249_.63.0803a01: 故。不緣二過未一歟。或亦從二多分一云レ爾歟
T2249_.63.0803a02: 次。色法現量可知法。非色法比量可知法也。
T2249_.63.0803a03: 而現量可知法。過未二世。非レ如二現在一。故不
T2249_.63.0803a04: 淨觀。四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。
T2249_.63.0803a05: 唯緣二現在一。不レ緣二過未二世一歟。如三彼眼等五
T2249_.63.0803a06: 識唯緣二現在一。不レ緣二過未二世一也。比量可知
T2249_.63.0803a07: 法。三世其相是同。故後二遍處。雖二唯假想觀
T2249_.63.0803a08: 門一。廣緣二三世一歟
T2249_.63.0803a09: 問。勝處遍觀門。悉解脱攝歟　答。非二悉解脱
T2249_.63.0803a10: 攝一也　兩方。若悉解脱攝者。三種觀門。既各
T2249_.63.0803a11: 別也。何悉解脱攝哉。是以。今論中。判下以三後
T2249_.63.0803a12: 後起勝二前前一故上。解脱勝處遍處。觀門可二各
T2249_.63.0803a13: 別一見　若依レ之爾者。解脱者。目二棄背義一。勝
T2249_.63.0803a14: 處遍處。亦可レ有二此義一。寧非二解脱攝一哉。何況。
T2249_.63.0803a15: 披二今論文一。云下勝處有二八種一。二如二初解脱一。次
T2249_.63.0803a16: 二如二第二一。後四如二第三一。遍處有二十種一。八如二
T2249_.63.0803a17: 淨解脱一。後二淨無色上。述下勝處遍處觀門。悉解
T2249_.63.0803a18: 脱攝之旨上如何
T2249_.63.0803a19: 答。若據二色界解脱勝處遍處一云レ之者。觀門
T2249_.63.0803a20: 勝劣不レ同。行相總別亦異。故勝處遍處非二解
T2249_.63.0803a21: 脱一也。故見二今論一云應レ知。此中修二觀行一者。
T2249_.63.0803a22: 從二諸解脱一。入二諸勝處一。從二諸勝處一。入二諸遍處一。
T2249_.63.0803a23: 以三後後起勝二前前一故文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0803a24: 由二前引後故後勝レ前　故婆沙八十五云。此
T2249_.63.0803a25: 中解脱。唯於二所緣一總取二淨相一。未レ能レ分別青
T2249_.63.0803a26: 黄赤白一。後四勝處。雖三能分別青黄赤白一。而
T2249_.63.0803a27: 未レ能レ作二無邊行相一。前四遍處。非三唯分別青
T2249_.63.0803a28: 黄赤白一。而亦能作二無邊行相一文加レ之。正理論
T2249_.63.0803a29: 云。此解脱等差別云何。唯能棄背。名爲二解
T2249_.63.0803b01: 脱一。兼折二所緣一。名爲二勝處一。如三無邊解得二遍處
T2249_.63.0803b02: 名一。此三善根。漸次修故。有餘師説。此三善
T2249_.63.0803b03: 根。由二下中上一。故有二差別一。謂能棄捨。勝伏所
T2249_.63.0803b04: 緣。行相無邊。有二劣勝一故。有餘師説。解脱唯
T2249_.63.0803b05: 因。遍處唯果。勝處通レ二文顯宗論四十説。全
T2249_.63.0803b06: 亦同レ之。婆沙論八十五問三解脱勝處遍處有二
T2249_.63.0803b07: 何差別一。答レ之有二多復次義一中云。復次唯因
T2249_.63.0803b08: 名二解脱一。唯果名二遍處一。通二因果一名二勝處一。復次
T2249_.63.0803b09: 能有二棄背一名二解脱一。能伏レ境名二勝處一。能廣二所
T2249_.63.0803b10: 緣一名二遍處一。復次唯作二勝解一名二解脱一。能伏二煩
T2249_.63.0803b11: 惱一名二勝處一。於二所緣境一無二二無量一名二遍處一文
T2249_.63.0803b12: 任二此等論判一。前三解脱。八勝處。前八遍處。
T2249_.63.0803b13: 勝劣不レ同。行相各別。故互不二相攝一云事。甚
T2249_.63.0803b14: 分明也。但於下解脱者。目二棄背義一。勝遍處亦
T2249_.63.0803b15: 可レ有二此義一云難上者。前三解脱。總緣二可見色一。
T2249_.63.0803b16: 棄背色貪心。及不淨觀心一。八勝處者。約二可
T2249_.63.0803b17: 見色一。分別多少青黄赤白一。制伏所緣境一。前
T2249_.63.0803b18: 八遍處。緣二可見色一。作二青黄赤白地水火風無
T2249_.63.0803b19: 邊行相一。故八勝處。前八遍處。雖レ帶二棄背之
T2249_.63.0803b20: 義一。非二前三解脱攝一也。故婆沙論百六十七中。
T2249_.63.0803b21: 釋下發智論十八初第二第三解脱攝二初第二第
T2249_.63.0803b22: 三解脱世俗智一云文上云。此中前三解脱。皆
T2249_.63.0803b23: 以二倶生品五蘊爲性故。得レ攝二世俗智一。是初
T2249_.63.0803b24: 總觀故。不レ攝二勝處遍處一文次於下今論。勝處
T2249_.63.0803b25: 有二八種一。二如二初解脱一等之文上者。自性依地
T2249_.63.0803b26: 所緣境等是同。故云レ爾也。非レ謂二八勝處。前
T2249_.63.0803b27: 八遍處。即前三解脱攝一歟。故光法師解下八中
T2249_.63.0803b28: 初二如二初解脱一。次二如二第二解脱一。後四如二
T2249_.63.0803b29: 第三解脱一之論文上云。八勝處中。初二勝處。
T2249_.63.0803c01: 自性地等。如二初解脱一。是初解脱果故。次二
T2249_.63.0803c02: 勝處自性地等。如二第二解脱一。是第二解脱果
T2249_.63.0803c03: 故。後四勝處自性地等。如二第三解脱一是第三
T2249_.63.0803c04: 解脱果故文今論中。釋下遍處有二十種一。八如二淨
T2249_.63.0803c05: 解脱一之偈頌上云。十中前八。如二淨解脱一。謂八
T2249_.63.0803c06: 自性。皆是無貪。若幷二助伴一五蘊爲レ性。依二第
T2249_.63.0803c07: 四靜慮一。緣二欲可見色一文此等釋意。勝處有二八
T2249_.63.0803c08: 種一。二如二初解脱等一者。談二自性依地所緣同
T2249_.63.0803c09: 邊一見次若據二無色界解脱遍處一論レ之者。四無
T2249_.63.0803c10: 色解脱。各以二自地加行善四蘊一爲二其體一故。
T2249_.63.0803c11: 空無邊處解脱。即攝二空無邊處一。識無邊處解
T2249_.63.0803c12: 脱。即攝二識無邊處遍處一也。故婆沙論百六十七
T2249_.63.0803c13: 中。釋下發智論。空無邊處解脱。攝二空無邊處
T2249_.63.0803c14: 解脱。及彼遍處。六智。三三摩地一。識無邊處解
T2249_.63.0803c15: 脱攝中識無邊處解脱。及彼遍處。六智。三三摩
T2249_.63.0803c16: 地上云。四無色解脱。各以二自地加行善四蘊一
T2249_.63.0803c17: 爲レ性。是故。得レ攝二後二遍處。及六智三三摩
T2249_.63.0803c18: 地一文慈恩大師瑜伽論略
纂十五		引二倶舍論一。云二後二遍
T2249_.63.0803c19: 處。即彼二解脱一。亦顯二此意一也
T2249_.63.0803c20: 問。付二前八遍處觀門一。觀二青等四色一後觀二地
T2249_.63.0803c21: 等四大種一歟　答。觀二青等四色一後。觀二地等
T2249_.63.0803c22: 四大種一也　兩方。若觀二青等四色一後觀二地
T2249_.63.0803c23: 等四大種一者。今論文。引二十遍處次第一云。謂
T2249_.63.0803c24: 周遍觀地水火風青黄赤白文正理八十顯宗
T2249_.63.0803c25: 四十兩論之説。全亦同レ之。明知。觀二地等四大
T2249_.63.0803c26: 種一後。觀二青等四色一云事　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0803c27: 法師所引婆沙論中。觀二青等四色一後觀二地等
T2249_.63.0803c28: 四大種一見如何
T2249_.63.0803c29: 答。思二前八遍處觀門一。觀二青等四色一後觀二地
T2249_.63.0804a01: 等四大種一也。今論中云。應レ知此中修二觀行一
T2249_.63.0804a02: 者。從二諸解脱一入二諸勝處一。從二諸勝處一。入二諸遍
T2249_.63.0804a03: 處一。以三後後起勝二前前一故者。淨解脱次起二後
T2249_.63.0804a04: 四勝處一。後四勝處次起二前四遍處一故也。若前
T2249_.63.0804a05: 起二地等四遍處一者。以レ何可レ爲二能引一哉。故光
T2249_.63.0804a06: 法師所引婆沙論八十五云。此中解脱。唯於二所
T2249_.63.0804a07: 緣一總取二淨相一。未レ能レ分別青黄赤白一。後四勝
T2249_.63.0804a08: 處。雖三能分別青黄赤白一。而未レ能レ作二無邊行
T2249_.63.0804a09: 相一。前四遍處。非三唯分別青黄赤白一。而亦能
T2249_.63.0804a10: 作二無邊行相一。謂觀二青等一一無邊一。復思三青
T2249_.63.0804a11: 等爲二何所依一。知レ依二大種一故。次觀二地等一一
T2249_.63.0804a12: 無邊一文加レ之。勘二婆沙論處處之文一。或八十五
T2249_.63.0804a13: 云。前四遍處。以二眼識一爲二加行一至二成滿一時。
T2249_.63.0804a14: 緣二青黄赤白四色處一爲レ境中。四遍處以二身
T2249_.63.0804a15: 識一爲二加行一至二成滿一時。緣二地水火風四觸處一
T2249_.63.0804a16: 爲レ境文或百四十一云。十遍處者。謂各別觀二青
T2249_.63.0804a17: 黄赤白地水火風一。即爲二前八一文任二此等論判一。
T2249_.63.0804a18: 觀二青等四色一後觀二地等四大種一之旨。炳然
T2249_.63.0804a19: 也。但於下今論。謂周遍觀二地水火風青黄赤
T2249_.63.0804a20: 白一之文上者。泛爾只述二十遍處相一。更非下由二觀
T2249_.63.0804a21: 門次第一列之也。正理顯宗兩論之説會通之
T2249_.63.0804a22: 趣亦以同レ之
T2249_.63.0804a23: 問。麟喩獨覺。得二滅盡定一爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0804a24: 染得歟
T2249_.63.0804a25:   第五卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0804a26: 問。今論意。依身在二欲天一。可レ起二前三解脱一耶
T2249_.63.0804a27: 　答。不レ起二前三解脱一也　兩方。若起二前三
T2249_.63.0804a28: 解脱一者。今論疏中。依身在二欲天一不レ起二前三
T2249_.63.0804a29: 解脱一見　若依レ之爾者。勘二正理論八十文一。述二
T2249_.63.0804b01: 一師意一云。有説。初起唯依二人趣一。要由三教力
T2249_.63.0804b02: 所二引起一故。人中有レ教。天趣中無。設有二著樂一。
T2249_.63.0804b03: 不レ能二初起一。故人初起。退生二欲天一。由二宿習力一。
T2249_.63.0804b04: 有二後起義一文設雖二今論意一。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0804b05: 答。見二今論文一。偈頌結二餘唯人趣起一。長行判下
T2249_.63.0804b06: 四無色解脱。二無色遍處。一一通依二三界身一
T2249_.63.0804b07: 起餘唯人起。由二教力一故上。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0804b08: 四無色解脱。二無色遍處。非レ由二教力一。一一
T2249_.63.0804b09: 通依二三界身一起。餘前三解脱。及八勝處。前
T2249_.63.0804b10: 八遍處唯人三洲能起。由二教力一故。不レ通二餘
T2249_.63.0804b11: 處一文既表下餘唯人起。由二教力一故上。又亦遮下由二
T2249_.63.0804b12: 教力一故。不通二餘處一。今論意。依身在二欲天一。不
T2249_.63.0804b13: レ起二前三解脱一云事。甚分明也。但於下正理論。
T2249_.63.0804b14: 故人初起。退生二欲天一。由二宿習力一。有二後起義一
T2249_.63.0804b15: 之説上者。今論意。何可三必同二正理論有説義一
T2249_.63.0804b16: 哉。故正理論。初師所餘一切。依二欲界身一。唯
T2249_.63.0804b17: 在二人中三洲一除レ北。餘慧力劣。無二聖教一故之
T2249_.63.0804b18: 説。可レ同二今論意一也
T2249_.63.0804b19: 重難云。今論餘處二十二中。明下起二不淨觀一依
T2249_.63.0804b20: 身上。偈頌結下緣二欲色一人生上。長行判二唯人趣生。
T2249_.63.0804b21: 三洲除北。光法師釋二此文一。引下婆沙論四十問
T2249_.63.0804b22: 何處起二此不淨觀一耶。答唯人三洲。能初現
T2249_.63.0804b23: 起。天中無レ有二青瘀等相一故。六欲天。唯能後
T2249_.63.0804b24: 起。有説。初後皆唯人趣。六欲天中。無二青瘀
T2249_.63.0804b25: 等不淨相一故。都不二現起一之文上畢云。倶舍同二
T2249_.63.0804b26: 婆沙後師一。若據二初起一。或同二婆沙前師一。正理
T2249_.63.0804b27: 同二婆沙前師一文准下若據二初起一。或同二婆沙前
T2249_.63.0804b28: 師一之釋上思レ之。今論意。何不レ同下初二解脱後
T2249_.63.0804b29: 起。通二六欲天一之説上哉。不淨觀初二解脱行
T2249_.63.0804c01: 相。所緣大同故也如何
T2249_.63.0804c02: 答。若據二初起一。或同二婆沙論前師一之釋。何樣得
T2249_.63.0804c03: レ意爲レ疑哉。若初起邊同二婆沙論前師説一云
T2249_.63.0804c04: 釋得意者。全不レ可レ爲レ疑。若今論唯人趣生
T2249_.63.0804c05: 之文。據二初起一論レ之。後起通二六欲天一云釋。得
T2249_.63.0804c06: レ意者。其疑且似レ可レ爾。試會之一云。不淨觀後
T2249_.63.0804c07: 起。通二六欲天一者。婆沙論前師説。故會二今論。
T2249_.63.0804c08: 唯人趣生之文一。同二彼前師説一云釋意。可レ有
T2249_.63.0804c09: レ之。初二解脱後起。通二六欲天一云事。婆沙論
T2249_.63.0804c10: 中。無二分明説一。正理論文。初有二此義一故。何以
T2249_.63.0804c11: 前論説。強可レ令レ同二後論一説意一哉
T2249_.63.0804c12: 問。論中明下生二上二界一起中色無色定緣上。云三二
T2249_.63.0804c13: 由二業力一。爾者。寶法師意。今此業者。爲三唯限二
T2249_.63.0804c14: 順後業一。爲當通二順生業一歟　答。唯限二順後
T2249_.63.0804c15: 業一也　進云。寶法師釋云。謂先於二欲界一。或
T2249_.63.0804c16: 於二色界等一造二順生受。及順後受業一文　付
T2249_.63.0804c17: レ之。依二寶法師釋一。披二今論所説一云。二由二業
T2249_.63.0804c18: 力一。謂先曾造下感二第二靜慮已上等地生一造
T2249_.63.0804c19: 順後受業上文正理論八十顯宗論四十説。光法
T2249_.63.0804c20: 師。暉法師釋。全同二今論文一。唯擧二順後業一。若
T2249_.63.0804c21: 爾。寶法師解釋。寧不レ背二此等定判一哉。上地
T2249_.63.0804c22: 生順後受業文泰法師釋二此文一云。二由二業力一。
T2249_.63.0804c23: 謂先曾速造感
T2249_.63.0804c24: 答。上二界中。無レ有レ退故。生二上二界一。起二上地
T2249_.63.0804c25: 定一。造二順生業一之者。不レ可レ退二彼定一。故無下順
T2249_.63.0804c26: 生業爲二起定緣一之義上也。論家人師釋中。唯
T2249_.63.0804c27: 擧二順後業一。即存二此理一故也。其釋即如二疑難
T2249_.63.0804c28: 被出。但於下寶法師造二順生受。及順後受業一
T2249_.63.0804c29: 之釋上者。學者會通。雖レ非二一准一。且依二相傳義一
T2249_.63.0805a01: 云。此釋意非レ謂レ以二順生業一爲中起定緣上。且出二
T2249_.63.0805a02: 一類一成申釋意者。依身在二初靜慮一已離二初
T2249_.63.0805a03: 靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一人。造二第二靜慮
T2249_.63.0805a04: 順生業一。造二第三靜慮順後業一畢。由二彼順初
T2249_.63.0805a05: 生業力一從靜慮先生二第二靜慮一。由二彼順後
T2249_.63.0805a06: 業力一。從二第二靜慮一將レ生二第三靜慮一之時。可
T2249_.63.0805a07: レ離二第二靜慮染一。故起二第二靜慮煩惱能治
T2249_.63.0805a08: 道一。爲二起定緣一云也。是則爲レ顯下順後業爲二起
T2249_.63.0805a09: 定緣一之義上。云下出由二順生業一感中第二生上許
T2249_.63.0805a10: 也。非レ釋下以二此順生業一爲中起定緣上歟
T2249_.63.0805a11: 問。頌文云。佛正法有レ二。謂教證爲體文爾
T2249_.63.0805a12: 者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同歟
T2249_.63.0805a13: 　答。其義聊相替歟　兩方。若其義同者。婆
T2249_.63.0805a14: 沙論中。可二不同一見　若依レ之爾者。正法滅盡
T2249_.63.0805a15: 者。三世道同之軌則也。何有二不同一哉
T2249_.63.0805a16: 答。勘二婆沙論百八十三文一云。或有下諸佛未二般
T2249_.63.0805a17: 𣵀槃一。正法便滅上。或有下諸佛般𣵀槃後。經二於
T2249_.63.0805a18: 七日一。正法便滅上。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃
T2249_.63.0805a19: 後。乃至千歲正法方滅。彼未二般𣵀槃一。及般𣵀
T2249_.63.0805a20: 槃已。經二於七日一正法滅者。依二更無有レ入二正
T2249_.63.0805a21: 性離生一説名爲レ滅。釋迦如來。正法滅者。依二
T2249_.63.0805a22: 甘露界斷一。説名爲レ滅。雖三天中猶有二甘露界
T2249_.63.0805a23: 在一。然依二人中一滅故名レ滅文思二此文意一。諸佛
T2249_.63.0805a24: 正法。依二更不入二正性離生一。名爲二滅盡一。釋尊
T2249_.63.0805a25: 正法。依二甘露界斷一。名爲二滅盡一爲言而見二次上
T2249_.63.0805a26: 文一云。空中復有二大聲一。唱言。釋迦大仙。所有
T2249_.63.0805a27: 正法。從レ今永滅。更無三能入二正性離生一。妙甘
T2249_.63.0805a28: 露門。於斯永閉。大苦黒闇。遍滿世間一。更無二
T2249_.63.0805a29: 救護將導之者一。入二正性離生加行一名二甘露
T2249_.63.0805b01: 門一故。明知。諸佛正法。不レ入二正性離生一以來
T2249_.63.0805b02: 爲二滅盡初一。釋尊正法。不三起入二正性離生加
T2249_.63.0805b03: 行一。以來爲二滅盡初一也。若爾。根本加行之階
T2249_.63.0805b04: 級。其位雖二聊異一。依下不二入聖一之義邊上。其趣大
T2249_.63.0805b05: 相同者歟
T2249_.63.0805b06: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。初師
T2249_.63.0805b07: 意。如何釋レ之耶　進云。今論云。聖教總言三
T2249_.63.0805b08: 唯住二千載一文　付レ之。如來聖教。流行閻浮一。
T2249_.63.0805b09: 遥至二像法末法之時一。何唯限二千載一哉。何況。
T2249_.63.0805b10: 見二寶法師解釋一云。論主造論之時。佛𣵀槃
T2249_.63.0805b11: 後。九百年中文定知。光法師在世。是千載已
T2249_.63.0805b12: 後也其時寧可二聖教滅盡一哉
T2249_.63.0805b13: 答。聖教總言三唯住二千載一者。如來聖教感行
T2249_.63.0805b14: 世間一。唯限二千載一不レ過二此時一云也。故婆沙論
T2249_.63.0805b15: 百八十三云。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃後。乃
T2249_.63.0805b16: 至二千歳一正法方滅文但於下如來聖教。流行閻
T2249_.63.0805b17: 浮一。遥至二像法末法之時一云難上者。如來聖教
T2249_.63.0805b18: 纔傳二世間一。雖レ至二像法末法之時一。彼皆衰&MT04800;。
T2249_.63.0805b19: 不レ如二千年之時分一。故以レ少屬レ元云三唯住二千
T2249_.63.0805b20: 載一也。次於二光法師在世之時代一者。粗雖レ有二
T2249_.63.0805b21: 異義一。大概推レ之相當一千八百餘年一歟。想
T2249_.63.0805b22: 像其時一像法之季。如來聖教。纔相殘時歟
T2249_.63.0805b23: 尋云。以レ何得レ知二光法師在世之時代。釋尊
T2249_.63.0805b24: 入𣵀槃後一千八百餘年一歟
T2249_.63.0805b25: 答。演義抄中。述下製二八十華嚴經疏一之時代上
T2249_.63.0805b26: 云。以今去二大師𣵀槃一。一千八百六十餘年故
T2249_.63.0805b27: 文光法師在世。雖レ先二於此一。不レ經二幾程一歟
T2249_.63.0805b28: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。第二
T2249_.63.0805b29: 師意。如何釋レ之耶　進云。今論云。有釋。證
T2249_.63.0805c01: 法唯住二千年一。教法住時。復過二於此一文　付
T2249_.63.0805c02: レ之。正法千年者。經論常途之所談也。教法住
T2249_.63.0805c03: 時。何可レ過二千年一哉。是以。見二婆沙論百八十三
T2249_.63.0805c04: 文一云。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃後。乃至千
T2249_.63.0805c05: 歳。正法方滅文　若爾。教法住時。復過二於此一
T2249_.63.0805c06: 之説。豈不レ背二婆沙論文一哉
T2249_.63.0805c07: 答。釋尊入𣵀槃。一千年以來。無レ有二入聖得
T2249_.63.0805c08: 果之者一。故證法住時。雖三唯限二千年一。千年之
T2249_.63.0805c09: 後。教法獨盛。受持正説者。便住二世間。故云三
T2249_.63.0805c10: 教法住時。復過二於此一也。今此説意。尤叶二道
T2249_.63.0805c11: 理一。故寶法師判二二説正不一云。今詳二兩説一。後
T2249_.63.0805c12: 説爲レ正。所以得レ知。今時有教。有二教法一故
T2249_.63.0805c13: 文但於二正法千年者。經論常途之所談也云
T2249_.63.0805c14: 難一者。據下教證二。正法竝住在二世間一之時上云
T2249_.63.0805c15: レ爾也。更非レ遮下教法住時。猶過二千年一之義邊上
T2249_.63.0805c16: 歟。婆沙論。乃至千歳。正法方滅之文。會通之
T2249_.63.0805c17: 趣。亦以同レ之
T2249_.63.0805c18: 問。大師世眼久已閉。堪レ爲レ證者多散滅。以
T2249_.63.0805c19: 下六行文。爲二本頌一。爲當長行歟　答。長行攝
T2249_.63.0805c20: 非二本頌一也　兩方。若本頌者。光法師所判
T2249_.63.0805c21: 中。可二長行攝一見　若依レ之爾者。披二泰法師
T2249_.63.0805c22: 解釋一云。此論一部。傍正總有二六百七頌一。上
T2249_.63.0805c23: 來初有二三頌一。辨二造論緣起一義當二序分一。次有二
T2249_.63.0805c24: 六百頌一。明二所簡擇漏無漏法一。義當二正宗一。自
T2249_.63.0805c25: 下第三有二四行頌一。謙退造論。勸求二解脱一。義
T2249_.63.0805c26: 當二流通一文加レ之。寶法師。云下自下有二三頌一。大
T2249_.63.0805c27: 文第三勸學流通分上。圓暉法師。述下且傷歎人
T2249_.63.0805c28: 有徳一者頌曰上。任二此等定判一。明知。本頌云事
T2249_.63.0805c29: 如何
T2249_.63.0806a01: 答。世親菩薩造二倶舍論六百行頌一。遣二門人一
T2249_.63.0806a02: 寄往二迦濕彌羅國一之時。無レ有二此文一。後被レ請二
T2249_.63.0806a03: 釋論一。解釋六百行頌一之日。初製二大師世眼
T2249_.63.0806a04: 久已閉以下六行文一。故長行攝非二本頌一也。何
T2249_.63.0806a05: 況。廣勘二今論一部始末一。擧二六百行本頌一之
T2249_.63.0806a06: 習。先標二頌曰一載レ之。後云二論曰一釋レ之。而大
T2249_.63.0806a07: 師世眼久已閉等之文。不レ置二頌曰之標言一。無
T2249_.63.0806a08: レ有二論曰之釋文一。長行攝非二本頌一云事。炳然
T2249_.63.0806a09: 也。故光法師釋下迦濕彌羅國毘婆沙師議二阿
T2249_.63.0806a10: 毘達磨一理善成立。我多依レ彼釋二對法宗一。少
T2249_.63.0806a11: 有二貶量一爲二我失一。判二法正理一。唯在二世尊。及諸
T2249_.63.0806a12: 如來大聖弟子一之論文上。云下就二長行中一。一正
T2249_.63.0806a13: 釋二頌本一。二傷歎勸學。此即正釋中頌本上。二傷
T2249_.63.0806a14: 歎勸學者。指二大師世眼久已閉以下六行文一。
T2249_.63.0806a15: 故長行攝非二本頌一之旨。此釋亦分明也。加
T2249_.63.0806a16: レ之。見二正理論八十文一。迦濕彌羅議理成。我多
T2249_.63.0806a17: 依レ彼釋二對法一。少有二貶量一爲二我失一。判二法正
T2249_.63.0806a18: 理一。在二牟尼一之一頌後。無レ有二別偈頌一。若大師
T2249_.63.0806a19: 世眼久已閉以下六行文。是本頌者。正理論
T2249_.63.0806a20: 中。何不レ載レ之哉。但於二泰法師解釋一者。理實
T2249_.63.0806a21: 而言。雖二長行攝一。結二七言頌一傷歎勸學。故立二
T2249_.63.0806a22: 頌名一也。故光法師云。大師世眼久已閉堪爲
T2249_.63.0806a23: 證者多散滅者。此下第二傷歎勸學。就二頌中一。
T2249_.63.0806a24: 一傷歎人一。二勸二學法一。亦立二頌名一也。重按二泰
T2249_.63.0806a25: 法師釋意一。長行之中。結二偈頌一故。指二今此頌一。
T2249_.63.0806a26: 云二傍頌一歟。寶法師定判。圓暉法師釋。會通
T2249_.63.0806a27: 之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0806a28:   寫本云
T2249_.63.0806a29: 文永二年乙丑八月五日酉時於海住山十輪
T2249_.63.0806b01: 院抄之畢去夏五月十九日始清書之此秋
T2249_.63.0806b02: 南呂上旬候遂結集之前後首尾送七十五
T2249_.63.0806b03: 日之光陰大小新古&T047368;七十箇條之論義爲
T2249_.63.0806b04: 之當山居住之思出充之來世得脱之業因
T2249_.63.0806b05: 三寶諸天哀愍納受殊別吾山本尊觀音薩
T2249_.63.0806b06: 埵知見此勤八宗擁護春日權現照覽此志
T2249_.63.0806b07: 草庵風添之暮施引攝於兜率之雲龍華露
T2249_.63.0806b08: 結之曉開慧解於唯心之月過去二親師範
T2249_.63.0806b09: 現在同法善友遂再觀於三會之庭談往事
T2249_.63.0806b10: 於慈尊之前而已
T2249_.63.0806b11:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0806b12: 　年齡六十四
夏臘五十三		　
T2249_.63.0806b13:
T2249_.63.0806b14:
T2249_.63.0806b15:
T2249_.63.0806b16:
T2249_.63.0806b17:
T2249_.63.0806b18:
T2249_.63.0806b19:
T2249_.63.0806b20:
T2249_.63.0806b21:
T2249_.63.0806b22:
T2249_.63.0806b23:
T2249_.63.0806b24:
T2249_.63.0806b25:
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