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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證二涅槃一。永不レ受二彼三有生一也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑
T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中
T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0601a11: 耶　答。於二聖道中一。其義不レ定。若起二斷惑道一
T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。
T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。
T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
T2249_.63.0601a16: 文如二今釋一者。不レ可レ有二此義一見　若依レ之爾
T2249_.63.0601a17: 者。今論餘處二十三中。説二總七返有聖者相一
T2249_.63.0601a18: 云。中間雖レ有二聖道現前一。餘業力持。不レ證二圓
T2249_.63.0601a19: 寂一文此文無諍。欲界經生聖者。起二聖道一之
T2249_.63.0601a20: 後。有二受生之義一見如何
T2249_.63.0601a21: 答。欲界經生聖者。聖道未レ熟故惑障難レ斷。
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a24: 證得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經
T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下
T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二
T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起得。誰肯
T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭苦故。若七生位。經生
T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來
T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
T2249_.63.0601b04: 不レ爲二一間等人一文解釋既盡二其理一。末學何
T2249_.63.0601b05: 殘二其疑一哉。但於二今論餘處文一者。欲界經生
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當起
T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
T2249_.63.0601b10: 槃一文今論餘處文。同二婆沙論第二有説意一也。
T2249_.63.0601b11: 此師意。就二非斷惑道一。前六生中。起二聖道一云
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必
T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證得涅槃一云事。此師意同所存
T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也｣
T2249_.63.0601b15: 寫本云正元二年庚申三月二十七日午時於中
T2249_.63.0601b16:   川内地藏院抄之畢今即結集此卷抄出之
T2249_.63.0601b17: 　間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 　案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 　輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 　素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 　始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 　無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 　  右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
T2249_.63.0601b27: 倶舍論第二十四卷抄下
T2249_.63.0601b28:   問題
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01:   可二現前一耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可
T2249_.63.0601c03:   レ有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一
T2249_.63.0601c05:   歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一
T2249_.63.0601c07:   耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟
T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類
T2249_.63.0601c14:   智品道一耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
T2249_.63.0601c16: 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得文爾者。
T2249_.63.0601c17:   聖者以二有漏道一。類二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0601c18: 　時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一
T2249_.63.0601c19: 　爲二引因一歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c21:   上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 　近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0601c23: 　初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0601c25:   レ具レ二文爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩
T2249_.63.0601c26: 　惱。得二有漏無漏二種離繋得一。爲當前八品
T2249_.63.0601c27: 　煩惱得之歟
T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c29:   上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地
T2249_.63.0602a01: 　近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0602a02: 　第二第三釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0602a03: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0602a04:   上惑離繋應二皆不成文爾者。光法師如何
T2249_.63.0602a05: 　釋一此文一耶
T2249_.63.0602a06: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0602a07:   地三四品煩惱一後。退二彼思法種姓一時。必
T2249_.63.0602a08: 　可レ退二彼三四品煩惱一耶
T2249_.63.0602a09: 問。頌文云。近分離二下染一文爾者。彼所離地。
T2249_.63.0602a10:   唯限二下八地一歟
T2249_.63.0602a11: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九
T2249_.63.0602a12:   解道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0602a13: 問。靜妙離觀。可レ縁二五部法一耶
T2249_.63.0602a14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0602a15:   位。未來修二麁等三行相一文爾者。今此麁等
T2249_.63.0602a16: 行相無間道攝歟
T2249_.63.0602a17: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶
T2249_.63.0602a18: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0602a19:   異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨
T2249_.63.0602a20: 　息念慈等一文爾者。今此九無間前八解脱
T2249_.63.0602a21: 　道位。未來所修不淨觀等功徳。唯限二未至
T2249_.63.0602a22: 　地攝一歟
T2249_.63.0602a23: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一前八解
T2249_.63.0602a24:   脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界
T2249_.63.0602a25: 　及初靜慮一文爾者。一念縁レ之歟
T2249_.63.0602a26: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0602a27:   八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶
T2249_.63.0602a28: 問。無色界心。縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0602a29:   相一歟
T2249_.63.0602b01: 問。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0602b02:   來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶
T2249_.63.0602b03: 問。有漏斷惑道。四分定中。唯限二順住分一歟
T2249_.63.0602b04: 問。頌文云。不動盡智。後必起二無生智一文爾
T2249_.63.0602b05:   者。第二念所起無生智。初盡智所修歟
T2249_.63.0602b06: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶
T2249_.63.0602b07: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0602b08:   耶
T2249_.63.0602b09: 問。見道位。先觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一義可
T2249_.63.0602b10:   レ有耶
T2249_.63.0602b11: 問。頌文云。或具二輻等一故文爾者。誰人義耶
T2249_.63.0602b12: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0602b13: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶
T2249_.63.0602b14:
T2249_.63.0602b15:
T2249_.63.0602b16:
T2249_.63.0602b17: 倶舍論第二十四卷抄下
T2249_.63.0602b18: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。界熟果
T2249_.63.0602b19: 可二現前一耶　答。可二現前一也　兩方。若現前
T2249_.63.0602b20: 者。既退二雜修靜慮一。豈彼異熟果。可二現前一
T2249_.63.0602b21: 哉。是以。見二今論文一云。先於二欲界人趣三洲一。
T2249_.63.0602b22: 如レ是雜修諸靜慮一已後若退失。生色界中一。
T2249_.63.0602b23: 亦能如レ前雜修靜慮一文若退二雜修靜慮一之
T2249_.63.0602b24: 人。彼異熟果。可二現前一者。生二色界一中。何亦可
T2249_.63.0602b25: レ雜修靜慮一哉　若依レ之爾者。思二修因感果
T2249_.63.0602b26: 之理一。設雖レ退二雜修靜慮一。寧彼異熟果不二現
T2249_.63.0602b27: 前一哉
T2249_.63.0602b28: 答。退二雜修靜慮一之人。所退雜修靜慮。異熟
T2249_.63.0602b29: 果可二現前一也。思二其道理一。先雜修靜慮之時。
T2249_.63.0602c01: 成二決定業一。起二異熟因一。取果用畢後。設雖レ退二
T2249_.63.0602c02: 彼雜修靜慮一。豈其異熟果不二現前一哉。何況。
T2249_.63.0602c03: 准下光法師。身在二欲界一。造二五淨居引業一。若不
T2249_.63.0602c04: レ爾。如何名レ後之釋意上。依身在二欲界一。先雜
T2249_.63.0602c05: 修第四靜慮一。造二五淨居天引業一畢。退生二梵
T2249_.63.0602c06: 衆天等一樂惠上流之人。後由下依身在二欲界一
T2249_.63.0602c07: 所造五淨天引業上。生二彼天一之時。寧所退雜
T2249_.63.0602c08: 修靜慮。異熟果不二現前一哉。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0602c09: 百五十四文一云有成就彼異熟一。非二滅定一。謂得二
T2249_.63.0602c10: 滅定一已而退命終。生二非想非非想處一。滅定異
T2249_.63.0602c11: 熟現在前文此文明述下退二滅盡定一之人上。所退
T2249_.63.0602c12: 雜修靜慮。異熟果現前之義。是必然也。但於二
T2249_.63.0602c13: 今論文一者。退二雜修靜慮一畢。生二色界中一。亦能
T2249_.63.0602c14: 雜修靜慮一之旨述許也。全非レ遮二所退雜修
T2249_.63.0602c15: 靜慮異熟果現前之義一歟
T2249_.63.0602c16: 問。雜修靜慮第三刹那無間起二無漏心一義可
T2249_.63.0602c17: レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0602c18: 者。見二婆沙論文一。云下雜修靜慮初刹那時。於二
T2249_.63.0602c19: 無漏根一。滅而非起畢。第三刹那時。如二初刹
T2249_.63.0602c20: 那一説文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見　若依
T2249_.63.0602c21: レ之爾者。心品現起。隨レ時不定。設雖二雜修靜
T2249_.63.0602c22: 慮一第三刹那無間何無レ起二無漏心一之義上哉｣
T2249_.63.0602c23: 答。雜修靜慮第三刹那無間起無漏心一之義
T2249_.63.0602c24: 可レ有也。其故見二今論餘處二十六文一。述二有學
T2249_.63.0602c25: 位雜修靜慮相一云。諸解脱道。唯四ト法ト類ト。加
T2249_.63.0602c26: 行増レ俗。諸勝進道。又加二他心一。隨レ應現修。未
T2249_.63.0602c27: 來ハ皆八文明二無學位雜修靜慮相一云。諸解脱
T2249_.63.0602c28: 道。唯四ト法ト類。加行増レ俗。隨レ應現修。未來
T2249_.63.0602c29: 所修銃九利十。諸勝進道與二練根一同文正理
T2249_.63.0603a01: 七十四顯宗兩論之文。全亦同レ之。此等文意。
T2249_.63.0603a02: 雜修靜慮勝進道位。十智隨レ應現修之故。雜
T2249_.63.0603a03: 修靜慮。第三刹那。解脱道無間。起二無漏勝進
T2249_.63.0603a04: 道一之義可レ有云事。甚分明也。加レ之。見二光法
T2249_.63.0603a05: 師所引婆沙論百七十五文一明二雜修靜慮相一云。
T2249_.63.0603a06: 如是説者。此則不定。或有二不レ起レ定能十五
T2249_.63.0603a07: 心相續而轉一。或復起レ定於レ中。或有下起二三心一
T2249_.63.0603a08: 已而便起定。或有下起二六心一已而便起定。或
T2249_.63.0603a09: 有下起二九心一已而便起定。或有下起二十二心一已
T2249_.63.0603a10: 而便起定。是故於二彼五品中間一。或起不起。
T2249_.63.0603a11: 雜修成滿文此文既許二五品雜修靜慮相續
T2249_.63.0603a12: 現起之類一。第三刹那無間起二無漏心一云事。是
T2249_.63.0603a13: 必然也。但於二婆沙論文一者。五品雜修靜慮。
T2249_.63.0603a14: 各別現起非二相續起一之者。第三刹那無間多
T2249_.63.0603a15: 分起二有漏心一。故從二多分一云下雜修靜慮第三
T2249_.63.0603a16: 刹那時於二無漏根一滅而非起也。其中自亦第
T2249_.63.0603a17: 三刹那無間起二無漏心一事。更非レ所レ遮。如丙彼
T2249_.63.0603a18: 既有下聞思二惠無間起二無漏心一□類上。□若
T2249_.63.0603a19: 起二聞思惠等一時於二無漏根一非レ捨非レ得非レ滅
T2249_.63.0603a20: 非乙起甲也
T2249_.63.0603a21: 問。雜修靜慮所雜修有漏。唯限二眞實作意一歟
T2249_.63.0603a22: 　答。可レ通二勝解作意一也　兩方。若唯限二眞
T2249_.63.0603a23: 實作意一者。所雜修有漏其類非二一准一。何不
T2249_.63.0603a24: レ通二勝解作意一哉。是以。光法師所引婆沙論
T2249_.63.0603a25: 中。所雜修有漏可レ通二勝解作意一見　若依レ之
T2249_.63.0603a26: 爾者。所雜修有漏。是斷二微細定障無知一無間
T2249_.63.0603a27: 道也。何可レ通二勝解作意一哉。是以。斷二煩惱一無
T2249_.63.0603a28: 間道。唯限二眞實作意一。相例可レ同如何
T2249_.63.0603a29: 答。雜修靜慮所雜修有漏可レ通二勝解作意一
T2249_.63.0603b01: 也。故見二光法師所引婆沙論百七十五文一云。如
T2249_.63.0603b02: 是説者。能雜修作二十六行相一。所雜修或作二十
T2249_.63.0603b03: 六行相一。或作二餘行相一。謂無量解脱勝處等文
T2249_.63.0603b04: 此文既述下所雜修有漏通二四無量前三解脱
T2249_.63.0603b05: 八勝處等一之旨上。通二勝解作意一云事。是必然
T2249_.63.0603b06: 也。但於下斷二微細定障無知一無間道。故不レ可
T2249_.63.0603b07: レ通二勝解作意一云難上者。雜修無漏有漏靜慮一。
T2249_.63.0603b08: 由二其熏修之力一。自然令レ不レ成就定障無知一
T2249_.63.0603b09: 故。雖二勝解作意一。爲二定障無知能治道一也。凡
T2249_.63.0603b10: 斷二定障無知一。實不レ用二無間解脱道一。如下彼斷二
T2249_.63.0603b11: 滅盡定障一。不用二無間解脱道一也。然而雜修
T2249_.63.0603b12: 靜慮。前二刹那。與二不染無知。成得一倶滅。
T2249_.63.0603b13: 似二斷惑無間道一。第三刹那與二不染無知不成
T2249_.63.0603b14: 就得一倶生。似二斷惑解脱道一。故暫立二無間解
T2249_.63.0603b15: 脱道稱一也。故光法師釋云。前二刹那似二斷惑
T2249_.63.0603b16: 無間道一。與二不染無知成就得一倶滅。第三刹那
T2249_.63.0603b17: 似二解脱道一。與二不染無知不成就得一。倶生文若
T2249_.63.0603b18: 爾。雜修靜慮所雜修有漏。實非レ如二斷惑無間
T2249_.63.0603b19: 道一。故斷惑無間道。雖レ限二眞實作意一。雜修靜
T2249_.63.0603b20: 慮所雜修有漏。亦通二勝解作意一也
T2249_.63.0603b21: 問。雜修靜慮解脱道位。未來可レ修二他心智一
T2249_.63.0603b22: 耶　答。未來可レ修二他心智一也　兩方。若未
T2249_.63.0603b23: 來修二他心智一者。婆沙論百七十五中。述二雜修
T2249_.63.0603b24: 靜慮位。所修智品相一云。如是説者。能雜修
T2249_.63.0603b25: 是四法。述二雜修靜慮位所修智品相一云。如是
T2249_.63.0603b26: 説者。能雜修是四法。四類智。所雜修是世俗
T2249_.63.0603b27: 智。若總説者。有學七智。無學九智。除二他心
T2249_.63.0603b28: 智一文此文若就二現修一云レ之者。亦可レ除二盡無
T2249_.63.0603b29: 生智一。而既不レ除二盡無生智一。唯除二他心智一。知
T2249_.63.0603c01: 雜修靜慮解脱道位。未來不レ修他心智一云事
T2249_.63.0603c02: 　若依レ之爾者。披二今論餘處一二十六又雜修
T2249_.63.0603c03: 靜慮解脱道位。未來修二他心智一見如何
T2249_.63.0603c04: 答。雜修靜慮解脱道位。非二斷障一故。未來可
T2249_.63.0603c05: レ修二他心智一也。故見二今論餘處二十六文一云。學
T2249_.63.0603c06: 位雜修諸無間道。四。法。類。俗。隨レ應現修。未
T2249_.63.0603c07: 來修レ七。諸解脱道。唯四。法。類。加行増レ俗。諸
T2249_.63.0603c08: 勝進道。又加二他心一。隨應現修。未來皆八。無
T2249_.63.0603c09: 學雜修。諸無間道。現修如レ學。未來所修。鈍
T2249_.63.0603c10: 八利九。諸解脱道。唯四。法類。加行増レ俗。隨
T2249_.63.0603c11: レ應現修。未來所修。鈍九利十文正理七十四顯
T2249_.63.0603c12: 宗三十六兩論之文。全亦同レ之。光法師釋云。
T2249_.63.0603c13: 此上三道。未來皆修二八智一。皆非二斷障一。得修
T2249_.63.0603c14: 他心一文　但二於婆沙論文一者。雜修靜慮解脱
T2249_.63.0603c15: 道位。未來雖レ修二他心智一。初二念無間道位。
T2249_.63.0603c16: 未來亦不レ修レ之。故總説二雜修靜慮位。所修
T2249_.63.0603c17: 智品相一之時。除二他心智一也。盡無生智。無學
T2249_.63.0603c18: 聖者。雜修靜慮無間解脱道位。隨二其所應一。同
T2249_.63.0603c19: 未來修レ之故。不レ除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0603c20: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現前一耶
T2249_.63.0603c21: 　答。盡無生智不二現起一也　兩方。若盡無生
T2249_.63.0603c22: 智現起者。披二今論餘處二十六文一。雜修靜慮解
T2249_.63.0603c23: 脱道位。盡無生智。不二現起一見　若依レ之爾
T2249_.63.0603c24: 者。婆沙論百七十五中。述二雜修靜慮位所修智
T2249_.63.0603c25: 品相一云。如是説者。能雜修是四法四類智。所
T2249_.63.0603c26: 雜修是世俗智。若總説者。有學七智。無學九
T2249_.63.0603c27: 智。除二他心智一文此文若就二未來修一云レ之者。
T2249_.63.0603c28: 不レ可レ除二他心智一。而既除二他心智一。不レ除二盡無
T2249_.63.0603c29: 生智一。知雜修靜慮解脱道位。盡無生智。可二現
T2249_.63.0604a01: 起一云事如何
T2249_.63.0604a02: 答。雜修靜慮解脱道位。是見品攝。非二息求一
T2249_.63.0604a03: 故。盡無生智不二現起一也。故見二今論餘處
T2249_.63.0604a04: 二十六文一云。無學雜修諸無間道。現修如レ學。
T2249_.63.0604a05: 未來所修。鈍八利九。諸解脱道。唯四。法。類。
T2249_.63.0604a06: 加行増レ俗。隨レ應現修。未來所修。鈍九利十文
T2249_.63.0604a07: 正理七十四顯宗三十六兩論之文。全亦同レ之。
T2249_.63.0604a08: 光法師釋云。無學雜修。諸解脱道。唯四法類。
T2249_.63.0604a09: 隨レ應現修。無漏故。現不レ修レ俗。非二他心通一。
T2249_.63.0604a10: 解脱道故。非レ現修他心一。此解脱道。是見非二
T2249_.63.0604a11: 息求一故盡無生智。非レ現文但於二婆沙論文一
T2249_.63.0604a12: 者。無學聖者。雜修靜慮解脱道位。盡無生智。
T2249_.63.0604a13: 雖レ不二現修一。隨二其所應一。未來修レ之故。總説二無
T2249_.63.0604a14: 學聖者。雜修靜慮位。所修智品相一之時。取二
T2249_.63.0604a15: 盡無生智一也。他心智初二念無間道位。未來
T2249_.63.0604a16: 亦不レ修レ之。故除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0604a17: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色界究竟天一
T2249_.63.0604a18: 歟　答。不三必直生二色究竟天一也　兩方。若
T2249_.63.0604a19: 直生二色究竟天一者。具雜修五品靜慮一之人。
T2249_.63.0604a20: 遍可レ生二五淨居天一。何直生二色究竟天一哉。是
T2249_.63.0604a21: 以。見二今論文一云。如レ是五品雜修靜慮。如二其
T2249_.63.0604a22: 次第一。感二五淨居一文如二此文一者。具雜修五品
T2249_.63.0604a23: 靜慮一之人。遍可レ生二五淨居天一見若依レ之
T2249_.63.0604a24: 爾者。具雜修五品靜慮一之人。由二上極品力一。
T2249_.63.0604a25: 直可レ生二色究竟天一。是以。淨影大師解釋大乘
義章
T2249_.63.0604a26: 十
七		中云。五階熏中逐二勝受生一。不二先生レ下後
T2249_.63.0604a27: 上生一故文如何
T2249_.63.0604a28: 答。具雜修五品靜慮一之人。其生處可二不定一。
T2249_.63.0604a29: 若具雜修五品靜慮一之人中。於二一一品一。造二
T2249_.63.0604b01: 決定業一之類有レ之者。如二其次第一。遍可レ生二無
T2249_.63.0604b02: 煩。無熱。善現。善見。色究竟五天一也。於二前四
T2249_.63.0604b03: 品一。不レ造二決定業一。於二第五品一。造二決定業一之
T2249_.63.0604b04: 業之類有レ之者。超二前四天一。直可レ生二色究竟
T2249_.63.0604b05: 天一也。故隨二聖者意樂一。由二造業強弱一。其生處
T2249_.63.0604b06: 可二不定一歟。但於二淨影大師解釋一者。人師異
T2249_.63.0604b07: 釋也。不レ可三必依用之一歟
T2249_.63.0604b08: 問。聖者。可レ造二牽引業一耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0604b09: 云。明知。聖人造二牽引業文　付レ之。聖者除
T2249_.63.0604b10: 厭二三有過患。專欣二二智菩提一。設雖下由二凡時
T2249_.63.0604b11: 故業一受中三有果趣上。證得聖果一之後。更不レ可
T2249_.63.0604b12: レ造二牽引業一。是以。光法師所引正理論六十四
T2249_.63.0604b13: 中明二家家聖者受生縁一云。此三二生由二異生
T2249_.63.0604b14: 位造作及増長一。感二三二生業一。非下諸聖者於二
T2249_.63.0604b15: 聖位中一。更能新作中牽二後有一業上。以下背二生死一
T2249_.63.0604b16: 向中涅槃上故。由レ此契經説。諸聖者唯受二故業一。
T2249_.63.0604b17: 更不レ受レ新文隨見二正理論餘處四十文一。述下由二
T2249_.63.0604b18: 因果相屬愚一故。造二非福業一。由二眞實義愚一
T2249_.63.0604b19: 故。造二福及不動業一之旨上畢云。若已見諦者。
T2249_.63.0604b20: 則無二是事一。乘二先行力一。漸離レ染時。如レ次得
T2249_.63.0604b21: レ生二欲色無色一文光法師餘處十五引二此文一云。
T2249_.63.0604b22: 若准二此文一聖人不レ造下感レ生異熟業上文寶法
T2249_.63.0604b23: 師餘處十五引二此文一云。若准二此文一。聖人不
T2249_.63.0604b24: レ造下感レ生引二異熟一業上文何況。寶法師餘處十九
T2249_.63.0604b25: 解釋中。引下正理論。雖三離染者。亦造二善業一。而
T2249_.63.0604b26: 無三勢力能招二後有一之文上畢云。若據二引業一感
T2249_.63.0604b27: レ有。即唯異生。若據下資助故業結中當生有上。即
T2249_.63.0604b28: 通二有學一文任二此等定判一。聖位受生。唯由二凡
T2249_.63.0604b29: 時故業一見加レ之煗等四善根。凡位起レ之。猶不
T2249_.63.0604c01: レ爲二牽引業一。證得聖果一之後。豈可レ造二牽引
T2249_.63.0604c02: 業一哉
T2249_.63.0604c03: 答。聖者實厭二三有受生一故。於二凡聖共生三
T2249_.63.0604c04: 處。雖レ不レ造二牽引業一。五淨居天。是唯聖非レ凡
T2249_.63.0604c05: 之處。凡位非レ可レ造二彼天牽引業一。故證得聖
T2249_.63.0604c06: 果一之後。造二彼天牽引業一也。故今論云。如レ是
T2249_.63.0604c07: 五品。雜修靜慮。如二其次第感二五淨居一。應レ知
T2249_.63.0604c08: 此中無漏勢力。熏修有漏一。令レ感二淨居一文婆沙
T2249_.63.0604c09: 論云。但由下下品雜修靜慮。引二第四靜慮衆同
T2249_.63.0604c10: 分一業上。生二無煩天一。既生レ彼已。唯受二彼下品雜
T2249_.63.0604c11: 修靜慮法異熟果一。但由下中品雜修靜慮引二第
T2249_.63.0604c12: 四靜慮衆同分一業上。生無熱天一。既生彼已。唯
T2249_.63.0604c13: 受二彼中品雜修靜慮法異熟果一。但由下上品雜
T2249_.63.0604c14: 修靜慮引二第四靜慮衆同分上業上。生二善現天一。
T2249_.63.0604c15: 既生レ彼已。唯受二彼上品雜修靜慮法異熟果一。
T2249_.63.0604c16: 但由下上上品雜修靜慮引二第四靜慮衆同分一
T2249_.63.0604c17: 業上。生二善見天一。既生レ彼已。唯受二彼上上品雜
T2249_.63.0604c18: 修靜慮法異熟果一。但由下上極品雜修靜慮引二
T2249_.63.0604c19: 第四靜慮衆同分一業上。生二色究竟天一。既生レ彼
T2249_.63.0604c20: 已。唯受二彼上極品雜修靜慮法異熟果一文光
T2249_.63.0604c21: 法師自問答云。問聖者生二淨居一。造二引業一不。
T2249_.63.0604c22: 解云。此論既云下熏修有漏一令感二淨居一。明知。
T2249_.63.0604c23: 聖人造二牽引業一。又婆沙。異熟因雜修靜慮業。
T2249_.63.0604c24: 引二五淨居衆同分一文撲揚大師云。若准二有宗一。
T2249_.63.0604c25: 雜二修靜慮一。新造二引業一。招二淨居果一。名爲二雜修一
T2249_.63.0604c26: 不レ據レ熏故。倶舍論二十四云。應レ知此中無
T2249_.63.0604c27: 漏勢力。熏修有漏一。令レ感二淨居一。釋曰。初後無
T2249_.63.0604c28: 漏。中間有漏。名爲二成就。由二前後心。修二中有
T2249_.63.0604c29: 漏一令レ招二彼果一。既云二令感一。明造二引業一。不レ爾
T2249_.63.0605a01: 如何。感義得レ成。又婆沙論云。異熟因雜修
T2249_.63.0605a02: 靜慮一。引二五淨居衆同分一。既異熟因。能引二同
T2249_.63.0605a03: 分一。明定造レ業文此等定判。以二倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0605a04: 之文一爲二證成一。聖者造二五淨居天牽引業一之旨。
T2249_.63.0605a05: 甚分明也。何況。見二品類足論六文一。於二非異生
T2249_.63.0605a06: 法法。及不共異生法體之中一。問云。淨居天蘊
T2249_.63.0605a07: 界處及生レ彼業文若聖者不レ造二五淨居天牽引
T2249_.63.0605a08: 業一者。寧以二彼業一爲二非異生法法。及不共異
T2249_.63.0605a09: 生法體一哉。加レ之。正理論六十五云。諸感二淨居一
T2249_.63.0605a10: 是業力。爲二雜修力一。若是業力。雜修靜慮。則
T2249_.63.0605a11: 爲二唐捐一。若雜修力。與二品類足所説相違。如二
T2249_.63.0605a12: 彼論説一。雜修靜慮。及由レ業故。生二淨居天一。諸
T2249_.63.0605a13: 所有處等。非二異生法一。有説業力感淨居天一。
T2249_.63.0605a14: 然不二唐捐一。雜修靜慮。以下修行彼思現前上故。
T2249_.63.0605a15: 有餘師言。是雜修力。而不レ違害品類足文一。
T2249_.63.0605a16: 彼論先説二雜修定一者。爲顯三先時入二彼定一故。
T2249_.63.0605a17: 後復説。及由業故生二淨居一者。爲顯下先後
T2249_.63.0605a18: 時即由二彼力一生中淨居上故。此中決定倶由二二
T2249_.63.0605a19: 力一。以二隨闕レ一不生レ彼故。然唯有漏感二彼異
T2249_.63.0605a20: 熟一。非二無漏力一。并背レ有故文顯宗論三十一云。
T2249_.63.0605a21: 諸感二淨居一。由雜修力一。亦由二業力一。相資助故。
T2249_.63.0605a22: 然唯有漏。感二彼異熟一。非二無漏力一。＊并背レ有
T2249_.63.0605a23: 故文正理顯宗兩論之文。既述下由二雜修靜慮
T2249_.63.0605a24: 及彼倶生業力一感二淨居天異熟果一之旨上。而雜
T2249_.63.0605a25: 修靜慮。及彼倶生業。唯是聖者所起也。云下由二
T2249_.63.0605a26: 彼力一感中淨居天異熟果上。豈非三聖者造二五淨
T2249_.63.0605a27: 居天牽引業一哉。隨亦正理論中。引下品類足論
T2249_.63.0605a28: 生二淨居天一業。名二非異生法一之文上。凡位不レ造二
T2249_.63.0605a29: 彼業一云事。亦炳然也。依レ之。泰法師引二正理
T2249_.63.0605b01: 論中全文一畢云。若依二此文一。由二熏禪業一生二五
T2249_.63.0605b02: 淨居一。即是聖人。造二感レ生業一文准二此文理一。聖
T2249_.63.0605b03: 者造二五淨居天牽引業一云事。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0605b04: 但於二正理論。此三二生。由異生位等之文一
T2249_.63.0605b05: 者。光法師會二此文一云。言レ不レ造者。據二欲界一
T2249_.63.0605b06: 説。唯受二故業一。應レ知亦爾文文意云。正理論
T2249_.63.0605b07: 文。并契經説。明二家家聖者受生縁一故。聖者
T2249_.63.0605b08: 不レ造二牽引業一者。據二欲界一説也爲言次於下正
T2249_.63.0605b09: 理論餘處。若已見諦者。則無二是事一等之文上
T2249_.63.0605b10: 者。聖者無下由二因果相屬等二愚一。造二牽引業一之
T2249_.63.0605b11: 義上故。凡聖相對。述二愚迷有無一許也。全非レ遮三
T2249_.63.0605b12: 聖者造二五淨居天牽引業一。次於乙光法師餘處。
T2249_.63.0605b13: 若准二此文一。聖人不レ造二感レ生異熟業一之釋。并
T2249_.63.0605b14: 寶法師餘處。若准二此文一。聖人不レ造下感レ生引二
T2249_.63.0605b15: 異熟一業上之釋甲者。任二正理論文勢顯見之旨一。
T2249_.63.0605b16: 述二其趣一也。次於下寶法師餘處。若據二引業一感
T2249_.63.0605b17: レ有。即唯異生等之釋上者。廣就二三界一論レ之者。
T2249_.63.0605b18: 多是異生聖者共生三處故。證得聖果一之後。
T2249_.63.0605b19: 助二凡時故業一。受二彼異熟果一。新不レ造二牽引業一
T2249_.63.0605b20: 故。云下若據レ資助故業一結二當生有一。即通二有
T2249_.63.0605b21: 學一也上。更非レ簡二聖者少分五淨居天牽引業一。
T2249_.63.0605b22: 次於下煗等四善根。凡位位起レ之。猶不レ爲二牽
T2249_.63.0605b23: 引業一云例難上者。光法師自問答云。問順決擇
T2249_.63.0605b24: 分善根。尚不レ造二牽引業一。今何至二聖位一。造二引
T2249_.63.0605b25: 業一耶。解云。順決擇分善根。憎背有一故。趣二見
T2249_.63.0605b26: 道一故。順二見道一故。所以但造二滿業一。不レ造二引
T2249_.63.0605b27: 業一。聖位不レ爾。容レ造二引業一文聊簡此問答文一。
T2249_.63.0605b28: 學者異義有レ之。或一義云。煗等四善根位。
T2249_.63.0605b29: 是道近加行故。厭レ有心稍＊除。故但造二滿
T2249_.63.0605c01: 業一不レ造二牽引業一。所得聖果之後。其位容預。
T2249_.63.0605c02: 非レ如二見道近加行一。故造二五淨居天牽引業一
T2249_.63.0605c03: 爲言或一義云。光法師今解釋。非云下煗等四
T2249_.63.0605c04: 善根位。總不造二牽引業一。就煗等四善根體一。
T2249_.63.0605c05: 不レ爲二牽引業一爲言故見二今論餘處二十三文一
T2249_.63.0605c06: 云。此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿
T2249_.63.0605c07: 因一。不レ能二牽引一。憎背有一故文正理六十一顯宗
T2249_.63.0605c08: 三十婆沙七等諸論説。其意同レ之。就レ位論レ之。
T2249_.63.0605c09: 可レ造二牽引業一故。依二此義意一者。非レ二指二例難一
T2249_.63.0605c10: 歟
T2249_.63.0605c11: 重難云。寶法師意。存二聖者不造二五淨居天
T2249_.63.0605c12: 牽引業一也。處處解釋如二前重出難之也。彼
T2249_.63.0605c13: 師意。存三聖者造二五淨居天牽引業一云事。何
T2249_.63.0605c14: 處見者。強會通處處解釋一哉
T2249_.63.0605c15: 答。勘二寶法師解釋前後一。上云下五淨居天。若
T2249_.63.0605c16: 造二新業一。不レ造二新業一後當中分別上。指下下由二雜
T2249_.63.0605c17: 修五品一生有二五淨居一之段上見而披二彼段解
T2249_.63.0605c18: 釋一。雖レ無二分明定判一。引正理論。如二彼論説一。雜
T2249_.63.0605c19: 修靜慮一。及由レ業故。生二淨居天一。諸所有處等。
T2249_.63.0605c20: 名二非異生法一也文此文意云一。由二雜修靜慮。及
T2249_.63.0605c21: 彼倶生業力一。生二淨居天一故。聖者造二五淨居
T2249_.63.0605c22: 天牽引業一云決定誠證也。云三後當二分別一。即
T2249_.63.0605c23: 指二此文一歟。若爾。寶法師意。存三聖者造二五淨
T2249_.63.0605c24: 居天牽引業一云事。自分明也
T2249_.63.0605c25: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶　進
T2249_.63.0605c26: 云。婆沙論云。伏二上上品一者。生二福生天一。乃至
T2249_.63.0605c27: 伏二下中品一者。生二色究竟一文　付レ之。上上品
T2249_.63.0605c28: 者。是初品也。伏二上上品煩惱一者。可レ生二無雲
T2249_.63.0605c29: 天一哉。次第四靜慮。唯有二八天一。若伏二上上品
T2249_.63.0606a01: 煩惱一者。生二福生天一者。可レ云伏二下上品煩惱一
T2249_.63.0606a02: 者。生中色究竟天上。何云下伏二下中品一者。生中色究
T2249_.63.0606a03: 竟天上。何云伏下中品者生色究竟哉
T2249_.63.0606a04: 答。第四靜慮九品煩惱全未レ伏者。生二無雲
T2249_.63.0606a05: 天一。故伏二上上品煩惱一者。生二福生天一云也。次
T2249_.63.0606a06: 此中以二無想天一。別爲二一處一故。第四靜慮。總
T2249_.63.0606a07: 有二九處一。故伏二下中品煩惱一者。生二色究竟天一
T2249_.63.0606a08: 云也。故婆沙論具文云。有説。第四靜慮有二九
T2249_.63.0606a09: 品善根一。次第生二於九處一。謂下下善根生二無雲
T2249_.63.0606a10: 天一。下中善根生二福生天一。乃至上上善根生二色
T2249_.63.0606a11: 究竟一。於二此諸處一。不レ可二増減一。是故。淨居唯應
T2249_.63.0606a12: レ有レ五。有説。第四靜慮有二九品煩惱一。若於二九
T2249_.63.0606a13: 品一。全未レ伏者。生二無雲天一。伏二上上品一者。生二
T2249_.63.0606a14: 福生天一。乃至伏二下中品一者。生二色究竟一。無レ有下
T2249_.63.0606a15: 伏二下下品一。而受生者上。是故。淨居唯有二五種一
T2249_.63.0606a16: 文
T2249_.63.0606a17: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶　進云。
T2249_.63.0606a18: 論云。契經説レ有二十八有學一。何縁於レ中不レ説二
T2249_.63.0606a19: 身證一文　付レ之。得二滅盡定一不還名二之身證
T2249_.63.0606a20: 不還一。有學福田中。何不レ列レ之哉。是以。見二正
T2249_.63.0606a21: 理論六十五所引契經文一。列二九無學一中。擧二倶
T2249_.63.0606a22: 解脱一。相例可レ同。何況。披二中阿含經説一。十八
T2249_.63.0606a23: 有學中。列二身證不還一如何
T2249_.63.0606a24: 答。十八有學中。不レ取二身證不還一事。不レ限二今
T2249_.63.0606a25: 論所引契經説一。亦出二正理論所引契經文一。即
T2249_.63.0606a26: 正理論六十五云。謂世尊告二給孤獨一言。長者
T2249_.63.0606a27: 當レ知。福田有レ二。一者有學。二者無學。有學
T2249_.63.0606a28: 十八。無學唯九。何等名爲二十八有學一。謂預流
T2249_.63.0606a29: 向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。
T2249_.63.0606b01: 阿羅漢向。隨信行。隨法信解。見至。家家。一
T2249_.63.0606b02: 間。中。生。有行。無行。上流。是名二十八一文顯宗
T2249_.63.0606b03: 論所引契經説。其意亦同レ之。此等諸論所引
T2249_.63.0606b04: 契經文。同列二十八有學一中。不レ擧二身證不還一。
T2249_.63.0606b05: 定有二依憑本説一歟。今論中。釋二其故一云。謂諸
T2249_.63.0606b06: 無漏三學及果。依二彼差別一立二有學一故。滅定非
T2249_.63.0606b07: レ學。亦非二學果一故不下約レ成レ彼説中有學差別上文
T2249_.63.0606b08: 圓暉法師述二此意一云。無漏三學。是聖者因。
T2249_.63.0606b09: 擇滅涅槃。是聖者果。滅定有漏。不二是依因一。
T2249_.63.0606b10: 依因無故。不レ預二其數一文但於下九無學中一。擧二
T2249_.63.0606b11: 倶解脱一云例難上者。寶法師引乙正理論六十五
T2249_.63.0606b12: 然諸不還所得滅定。是有漏故。不レ可四説言三
T2249_.63.0606b13: 自性解脱故名二清淨一。彼所依身。猶有二煩惱一。
T2249_.63.0606b14: 未二永斷一故。不レ可四説言三相續解脱故名二清淨一
T2249_.63.0606b15: 故。不三約レ成レ彼立二有學福田一。無學位中。有漏
T2249_.63.0606b16: 功徳。雖レ非二自性解脱所一收。相續解脱故名二
T2249_.63.0606b17: 清淨一。由レ此亦能生二殊勝果一。是故約二定及根
T2249_.63.0606b18: 差別一。説二九應果一。皆名二福田一之文甲畢云。由レ此
T2249_.63.0606b19: 有學不レ取二身證一。無學取二倶解脱一也文文意顯
T2249_.63.0606b20: 也。次於二中阿含經説一者。凡二十七賢聖廢
T2249_.63.0606b21: 立。源出二中阿含經説一。今論等所引契經者。同
T2249_.63.0606b22: 指二中阿含經文一歟。而今論等所引經文。列二
T2249_.63.0606b23: 阿羅漢向一之中。攝二身證不還一。別不レ擧レ之見。
T2249_.63.0606b24: 引二中阿含經文一。列二身證不還中般等一之中。
T2249_.63.0606b25: 攝二阿羅漢向一。別不レ出レ之。是則誦者不レ同。中
T2249_.63.0606b26: 阿含經梵本。有二二本不同一歟。例如丁品類足
T2249_.63.0606b27: 論中。迦濕彌羅國諸師所誦本。云二九十八隨
T2249_.63.0606b28: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一。西方尊
T2249_.63.0606b29: 者所誦本。云丙九十八隨眠中。二十七是遍行。
T2249_.63.0606c01: 六十五非遍行。六應乙分別甲也。是以。廣賢聖
T2249_.63.0606c02: 章云。又諸部中。列二二十七賢聖之名一。皆引二
T2249_.63.0606c03: 給孤獨長者經一。而其所列各不同者。隨二部異
T2249_.63.0606c04: 説一故不同也文由二誦者不同一梵本有二異本一之
T2249_.63.0606c05: 旨。此釋尤分明歟
T2249_.63.0606c06: 尋云。十八有學中。何不レ列二現般一哉
T2249_.63.0606c07: 答。今論等所引契經意。阿羅漢向中。可レ攝二
T2249_.63.0606c08: 現般一。見行中阿含經意。身證不還中。可レ攝二
T2249_.63.0606c09: 現般一也。但何本中。別不レ列二現般一意。現般人
T2249_.63.0606c10: 者。依身在二欲界一。證二不還果一之後。於二彼現身一
T2249_.63.0606c11: 斷二餘惑一盡。證得涅槃一故。更無レ有二別勝能一。
T2249_.63.0606c12: 故或阿羅漢向中攝レ之。或身證不還中攝レ之。
T2249_.63.0606c13: 別不レ擧二現般也
T2249_.63.0606c14: 問。無色定攝二金剛喩定一。可レ縁二下地能治類
T2249_.63.0606c15: 智品道一耶
T2249_.63.0606c16: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶　答。無生。
T2249_.63.0606c17: 智中。或有二阿羅漢果體一。或有下阿羅漢果攝。
T2249_.63.0606c18: 非二阿羅漢果體一之類上也　兩方。若爲二阿羅
T2249_.63.0606c19: 漢果體一者。見二今論文一。述二盡ノ得ト倶ナル盡智ハ成二
T2249_.63.0606c20: 無學應果一。以下初盡智爲二阿羅漢果體。而住二
T2249_.63.0606c21: 不動一。盡智後必起二無生智一之理上。無生智第二
T2249_.63.0606c22: 念已後起レ之。知非二阿羅漢果體一云事。何況。
T2249_.63.0606c23: 今論説三此有二八十九解脱道及滅一。以二解脱
T2249_.63.0606c24: 道一爲二沙門果性一。婆沙論判三唯勝進道攝二是
T2249_.63.0606c25: 無生智一。以二無生智一偏屬二勝進道一。任二此等定
T2249_.63.0606c26: 判一。無生智非二阿羅漢果體一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0606c27: 無生智既阿羅漢果位所起智品也。尤可レ爲二
T2249_.63.0606c28: 阿羅漢果體一。若非二阿羅漢果體一者。四向四果
T2249_.63.0606c29: 中可レ云二何攝一哉。是以。婆沙論六十六并
六十七		中。無
T2249_.63.0607a01: 生智阿羅漢果攝見加レ之。利根之人。初盡智
T2249_.63.0607a02: 位。所修無生智。豈非二阿羅漢果體一哉
T2249_.63.0607a03: 答。初盡智位所修無生智。可レ爲二阿羅漢果
T2249_.63.0607a04: 體一。第二念已後無生智。是阿羅漢果攝。可レ非二
T2249_.63.0607a05: 阿羅漢果體一也。其故。見二今論前後之文一。或
T2249_.63.0607a06: 偈頌結二盡得倶盡智成無學應果一。長行述乙金
T2249_.63.0607a07: 剛喩定。是斷惑中。最後無間道所生。盡智。是
T2249_.63.0607a08: 斷惑中。最後解脱道。由下此解脱道與二諸漏盡
T2249_.63.0607a09: 得一最初倶生上。故名二盡智一。如レ是盡智至二已生
T2249_.63.0607a10: 時一。便成二無學阿羅漢果一。已得二無學應果法一
T2249_.63.0607a11: 故。以下與二諸漏盡智一最初倶生解脱道上爲二阿
T2249_.63.0607a12: 羅漢果體一云故。以二此位所修無生智一。可レ爲二
T2249_.63.0607a13: 阿羅漢果體一云事。道理實必然也。或云三淨道
T2249_.63.0607a14: 沙門性。有爲無爲果。此有二八十九解脱道及
T2249_.63.0607a15: 滅一。沙門果體有二八十九諸解脱道一。唯限二一念
T2249_.63.0607a16: 不相續一中。述下五因立二四果一捨二曾得勝道一。集
T2249_.63.0607a17: 斷得二八智一。頓修中十六行上。道類智位。斷二欲界
T2249_.63.0607a18: 修所斷第六品煩惱一解脱道位。斷二欲界修所
T2249_.63.0607a19: 斷第九品煩惱一解脱道位。斷二有頂地修所斷
T2249_.63.0607a20: 第九品煩惱一解脱道位。於二此四位一。具足五
T2249_.63.0607a21: 因一故。建立四沙門果一。故四沙門果體。唯限二
T2249_.63.0607a22: 解脱道一。不レ通二勝進道一見故初盡智位所修無
T2249_.63.0607a23: 生智。可レ爲二阿羅漢果體一云事。此文亦分明
T2249_.63.0607a24: 也。加レ之。正理論六十七云盡智無生智。無學
T2249_.63.0607a25: 正見品。是謂二有爲阿羅漢果體一文顯宗論
T2249_.63.0607a26: 三十二文。全亦同レ之。淨影大師大乘義
章十七		釋云。羅
T2249_.63.0607a27: 漢果中。聖徳有レ二。一是果體。依レ如二毘曇一。行
T2249_.63.0607a28: 修分別。唯非想地九品治中。末後解脱。是其
T2249_.63.0607a29: 果體。就二此果體中一。分爲二盡智及無生智一文
T2249_.63.0607b01: 准二此等定判一思レ之。初盡智位。所修無生智。
T2249_.63.0607b02: 是解脱道攝。非二勝進道攝一。故可レ爲二阿羅漢
T2249_.63.0607b03: 果體一。第二念已後。現修未來修無生智。是勝
T2249_.63.0607b04: 進道攝。非二解脱道攝一。故雖二阿羅漢果攝一。非二
T2249_.63.0607b05: 阿羅漢果正體一也。婆沙論中。云二唯勝進道
T2249_.63.0607b06: 攝。是無生智一。就二第二念已後無生智一論レ之
T2249_.63.0607b07: 也。第二念已後無生智。雖レ非二阿羅漢果體一。
T2249_.63.0607b08: 既阿羅漢果攝故。四向四果中。可レ云二何攝一
T2249_.63.0607b09: 之疑不レ可レ來。又婆沙論中。無生智阿羅漢果
T2249_.63.0607b10: 攝云文。更非二相違一也。重意云。總論レ之者。解
T2249_.63.0607b11: 脱道爲二四沙門果正體一。勝進道是四沙門果
T2249_.63.0607b12: 正體。勝果道是後果向攝。非二前果攝一。而阿羅
T2249_.63.0607b13: 漢果。無二後果一故。無レ有二勝果道一。是後果向攝
T2249_.63.0607b14: 非二阿羅漢果攝一故。阿羅漢果聖者。第二念已
T2249_.63.0607b15: 後。現修未來修。諸無漏道。既非二阿羅漢果正
T2249_.63.0607b16: 體一。皆是阿羅漢果攝也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0607b17: 文一。或六十六云。諸阿羅漢所二成就一無學法。此
T2249_.63.0607b18: 法阿羅漢果攝耶。答如レ是。謂阿羅漢所二成
T2249_.63.0607b19: 就一一切加行無間解脱勝進道。皆是阿羅漢
T2249_.63.0607b20: 果攝。以二彼無レ有二勝果道一故。無レ有二勝果可二
T2249_.63.0607b21: 趣求一故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答
T2249_.63.0607b22: 或無學。或非學非無學。義不定故。云何無學。
T2249_.63.0607b23: 答有爲阿羅漢果。謂盡智無生智。無學正見。
T2249_.63.0607b24: 及彼眷屬文或六十七云。諸阿羅漢所二成就一無
T2249_.63.0607b25: 漏法。此法阿羅漢果攝耶。答。或攝。或不レ攝。
T2249_.63.0607b26: 或不攝義不定故。云何攝。答有爲無爲阿
T2249_.63.0607b27: 羅漢果。已得不レ失。有爲阿羅漢果者。謂盡智
T2249_.63.0607b28: 無生智。無學正見。及彼眷屬文或六十八云。
T2249_.63.0607b29: 時解脱阿羅漢轉レ根作二不動一時。彼加行無間
T2249_.63.0607c01: 解脱道。皆是果道勝。彼無二勝果道一故。乃至
T2249_.63.0607c02: 時解脱阿羅漢。轉レ根作二不動一時。唯捨二果道一
T2249_.63.0607c03: 得二果道一。無學位無學果道故文或百四十七云。
T2249_.63.0607c04: 諸阿羅漢所二成就一根。此根斷二何界結。答無。
T2249_.63.0607c05: 以二阿羅漢諸結已盡。無レ可レ斷故。此根何果
T2249_.63.0607c06: 攝。答阿羅漢果。或無二阿羅漢果攝者。謂阿羅
T2249_.63.0607c07: 漢所二成就一無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所二
T2249_.63.0607c08: 成就一善有漏。無覆無記諸根文任二此等論文一。
T2249_.63.0607c09: 阿羅漢果聖者。所二成就一諸無漏道。皆是阿羅
T2249_.63.0607c10: 漢果攝云事。甚分明也
T2249_.63.0607c11: 重難云。初盡智位。所修無生智。解脱道攝故。
T2249_.63.0607c12: 爲二阿羅漢果正體一云事。不レ可レ然。婆沙論中。
T2249_.63.0607c13: 既云二唯勝進道攝。是無生智一若初盡智位所
T2249_.63.0607c14: 修無生智。解脱道攝者。寧可レ云二唯勝進道
T2249_.63.0607c15: 攝一哉。若解脱道位所修故。解脱道攝云者。其
T2249_.63.0607c16: 義不二一定一。勘二顯宗論一三十二離二第九品一。方可
T2249_.63.0607c17: レ具レ二。或應レ許下得二離繋道一而修之。文解脱
T2249_.63.0607c18: 道位修道位。修二無間道一見例レ彼思レ之。解脱
T2249_.63.0607c19: 道位。何不レ修二勝進道一哉
T2249_.63.0607c20: 次。初盡智位。所修無漏道。解脱道攝者。後念
T2249_.63.0607c21: 永不二現起一歟。若不二現起一者。初盡智位。所修
T2249_.63.0607c22: 無漏道。種類非二一准一。有二何障礙一。後念永不二
T2249_.63.0607c23: 現起一哉。若亦現起者。以二第二念已後一悉屬二
T2249_.63.0607c24: 勝進道一。如三光法師餘處解釋中。云二第二念後
T2249_.63.0607c25: 諸勝進道一。九智十智。隨レ應現修等也。若爾。
T2249_.63.0607c26: 起二勝進道一之後。還起二解脱道一云事。豈不レ背二
T2249_.63.0607c27: 文理一哉
T2249_.63.0607c28: 答。能修初盡智。既解脱道攝故。所修無生智。
T2249_.63.0607c29: 同可二解脱道攝一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0608a01: レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。就二第二念已後無
T2249_.63.0608a02: 生智一論レ之得レ意。更無レ所レ背也
T2249_.63.0608a03: 次。於二顯宗論文一者。有漏功徳。繋地堅牢故。
T2249_.63.0608a04: 無間道位。不レ修二上邊有漏道一。解脱道位。初
T2249_.63.0608a05: 修二上邊有漏無間解脱道一云也。此別事也。此
T2249_.63.0608a06: 外無間解脱道位。不レ限二自品類道一。兼修二餘
T2249_.63.0608a07: 品類修一之義難レ有歟
T2249_.63.0608a08: 次。鈍根阿羅漢果聖者中。初盡智位。所修盡
T2249_.63.0608a09: 智。第二念即現起之義可レ有也。婆沙論十八
T2249_.63.0608a10: 中。述二果道相續之旨一。正理論餘處六十三中。
T2249_.63.0608a11: 云二諸解脱道。或相續故一。即此意也。但於二光
T2249_.63.0608a12: 法師餘處解釋一者。從二多分一論レ之也。自亦解
T2249_.63.0608a13: 脱道相續至二第二念一等之類。可レ有故。勝進
T2249_.63.0608a14: 道之後。還可レ起二解脱道一之疑。不レ可レ來也｣
T2249_.63.0608a15: 重難云。見二婆沙論文一云。從二不還果。不還勝
T2249_.63.0608a16: 果道。及阿羅漢果。阿羅漢勝果道一退時。如
T2249_.63.0608a17: レ是等時。捨二道倶有戒一。亦捨二定倶有戒一文如二
T2249_.63.0608a18: 此文一者。阿羅漢果。可レ有二勝果道一見如何
T2249_.63.0608a19: 答。無學位。無二勝果道一云事。道理既爲二必然一
T2249_.63.0608a20: 之上。婆沙論處處之文。亦分明也。如二前重
T2249_.63.0608a21: 出之。但於二婆沙論。及阿羅漢果阿羅漢勝
T2249_.63.0608a22: 果道退時之文一者。尤似レ難レ思。若指二勝進道一。
T2249_.63.0608a23: 云二勝果道一歟。或亦乘下從二不還果不還勝果
T2249_.63.0608a24: 道一云言上便如レ此云歟
T2249_.63.0608a25: 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得文爾者。
T2249_.63.0608a26: 聖者以二有漏道一斷二下八地修所斷煩惱一時。
T2249_.63.0608a27: 所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一爲二引
T2249_.63.0608a28: 因一歟　答。可レ爲二引因一也　兩方。若爲二引因一
T2249_.63.0608a29: 者。見二光法師餘處三解釋一云　引因謂同類因。
T2249_.63.0608b01: 能引二彼離繋得一起。爲二等流士用果一文而未來
T2249_.63.0608b02: 所修無漏道無下與二彼無漏離繋得一爲中同類
T2249_.63.0608b03: 因上。何可レ爲二引因一哉　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0608b04: 餘處四解釋中。云無漏道斷惑雖三亦能引二有
T2249_.63.0608b05: 漏得一。有漏道斷惑雖三亦能引一無漏得一。而非二
T2249_.63.0608b06: 正引。但是兼引故。不下互隨二二道一判性但隨二
T2249_.63.0608b07: 自道一。彼能證道。雖二復不起。然互相修。而由二
T2249_.63.0608b08: 彼力一。擇滅得起故。各隨二自能證道一判文如二此
T2249_.63.0608b09: 釋一者。聖者以二有漏道一斷二下八地修所斷煩
T2249_.63.0608b10: 惱一時。所得無漏離繋得。以一來所修無漏道一
T2249_.63.0608b11: 爲二引因一見如何
T2249_.63.0608b12: 答。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608b13: 時。所得無漏離繋得。由乙未來修容下與一彼無
T2249_.63.0608b14: 漏離繋一爲中引因上能治無漏道之力甲也。光法
T2249_.63.0608b15: 師餘處。但隨二自道一。彼能證道。雖二復不起。然
T2249_.63.0608b16: 互相修。而由二彼力一擇滅得起故。各隨二自能
T2249_.63.0608b17: 證道一判之解釋。其旨尤分明也。但於乙未來所
T2249_.63.0608b18: 修無漏道。無下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608b19: 不レ可レ爲二引因一云難甲者。未來無レ有二作用一故。
T2249_.63.0608b20: 雖レ不下正與二彼無漏離繋得一爲中同類因。若現
T2249_.63.0608b21: 起者。容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之道
T2249_.63.0608b22: 故。由二未來修此無漏道之力一。得二彼無漏離繋
T2249_.63.0608b23: 得一也。故光法師餘處。釋二引因謂同類因一。全
T2249_.63.0608b24: 無二相違一也
T2249_.63.0608b25: 重難云。見二婆沙論六十六文一。答下世俗道力所
T2249_.63.0608b26: 證得者。如二一來不還果一。云何名二沙門果一之
T2249_.63.0608b27: 問。擧乙尊者僧伽筏蘇説云。以二世俗道一離染
T2249_.63.0608b28: 時。亦修二未來諸無漏道一。所得二果。是彼果
T2249_.63.0608b29: 故。亦得レ建立沙門果名一之義甲畢。正義破レ之
T2249_.63.0608c01: 云。彼不應レ作二是説一。所以者何。未來聖道。未
T2249_.63.0608c02: レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一文准二此文一思
T2249_.63.0608c03: レ之。聖者以有漏道一斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608c04: 時。所得無漏離繋得。由乙未來所修無漏道。
T2249_.63.0608c05: 容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之義甲。爲二引
T2249_.63.0608c06: 因一云事。豈不レ蒙二今能破一哉
T2249_.63.0608c07: 答。尊者僧伽筏蘇意。以二世俗道一。斷二欲界修
T2249_.63.0608c08: 所斷煩惱一時。所證得一來不還二果。是未來
T2249_.63.0608c09: 所修無漏道正果云故。蒙下未來聖道。未レ有二
T2249_.63.0608c10: 作用一。如何於レ彼此得二果名一之難破上也。今義
T2249_.63.0608c11: 意。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608c12: 時。未來修容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608c13: 之道故。約二容有之義一爲引因一云也。不云下
T2249_.63.0608c14: 在二未來一時。以二彼無漏離繋得一正爲果。故遥
T2249_.63.0608c15: 異二尊者僧伽筏蘇意一也
T2249_.63.0608c16: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0608c17: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0608c18: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0608c19: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師所引顯宗論
T2249_.63.0608c20: 云。以二無漏道二離二上七地前八品一時。不レ修二上
T2249_.63.0608c21: 邊世俗。八解脱道。不レ能修二上近分有漏一云
T2249_.63.0608c22: 初釋意。會二此文一云。若以二無漏道一。離二下八地
T2249_.63.0608c23: 染一。亦能引生二離繋得一者。此據下第九解脱
T2249_.63.0608c24: 道。離二下染一盡。方修中上地近分有漏上。差別而
T2249_.63.0608c25: 言。前九無間八解脱道。離二下染一時。未レ修二上
T2249_.63.0608c26: 地近分有漏一。爾時唯有二一無漏得。故不二相
T2249_.63.0608c27: 違一文文意云。聖二離八修。各二離繋得者。據二
T2249_.63.0608c28: 彼第九解脱道位一論爲言彼第九解脱道位。
T2249_.63.0608c29: 得二有漏無漏二種離繋得一故。云下用二無漏道一
T2249_.63.0609a01: 離レ彼亦然上。全非二相違一。故正理論説。雖レ同二顯
T2249_.63.0609a02: 宗論初釋意一。云下用二無漏道一離レ彼亦然上。亦以二
T2249_.63.0609a03: 於レ中所作同一故也
T2249_.63.0609a04: 重難云。見二今論餘處二十六文一。或云。斷二上七
T2249_.63.0609a05: 地一。諸無間道。四類ト世俗ト滅。道。法智。隨レ應現
T2249_.63.0609a06: 修乃至此上未來皆修二七智一文或云。斷二上七
T2249_.63.0609a07: 地一。諸解脱道四類。世俗。滅。道。法智。隨應現
T2249_.63.0609a08: 修乃至此上未來。皆修二八智一文如二此等文一者。
T2249_.63.0609a09: 以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。九無間道。八解
T2249_.63.0609a10: 脱道位。修二世俗智一見若不レ修二上地近分有漏
T2249_.63.0609a11: 道一者。何可レ修二世俗智一哉。彼位不レ修二當地世
T2249_.63.0609a12: 俗智一者。婆沙論百六十三光法師釋。甚分明故
T2249_.63.0609a13: 也
T2249_.63.0609a14: 答。今論餘處之文。就二有漏道斷惑之類一。述下
T2249_.63.0609a15: 修二世俗智之旨上也。非レ云下以二無漏道一。斷二上
T2249_.63.0609a16: 七地煩惱一。九無間道八解脱道位。修中世俗智上
T2249_.63.0609a17: 歟。故正理論説。雖レ同二顯宗論初釋意一。斷二上
T2249_.63.0609a18: 七地煩惱一。諸無間道。諸解脱道位。明二智品現
T2249_.63.0609a19: 修未來修相一之文。全同二今論説一也
T2249_.63.0609a20: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0609a21: レ具レ二文爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩惱。
T2249_.63.0609a22: 得二有漏無漏二種離繋得一。爲當前八品煩惱
T2249_.63.0609a23: 得之歟　答。可レ有二二義一也　兩方。若唯第
T2249_.63.0609a24: 九一品煩惱得レ之者。既廣得二上地功徳一位
T2249_.63.0609a25: 也。前八品煩惱。何不レ得二有漏無漏二種離繋
T2249_.63.0609a26: 得一哉　若依レ之爾者。非二得果及練根位一。自
T2249_.63.0609a27: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一之義難レ有
T2249_.63.0609a28: 哉
T2249_.63.0609a29: 答。此事雖レ非二難義一。聊及二學者異端一歟。其中
T2249_.63.0609b01: 暫存二一義一云。以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。第
T2249_.63.0609b02: 九解脱道位。廣修二前八品煩惱一。能治二上地近
T2249_.63.0609b03: 分有漏道一故。前八品煩惱。亦可レ得二有漏離
T2249_.63.0609b04: 繋得一也。雖レ非得果及練根位。餘位之中。自
T2249_.63.0609b05: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一。強非レ所レ遮
T2249_.63.0609b06: 歟
T2249_.63.0609b07: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0609b08: 上七地。前八品煩惱一。無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0609b09: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。第二第
T2249_.63.0609b10: 三釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師所引顯
T2249_.63.0609b11: 宗論云。或應レ許下得二離繋道一而修上。或應三斷染
T2249_.63.0609b12: 時許二依レ下修上文付レ之。有漏功徳繋地各
T2249_.63.0609b13: 別也。設雖三上地近分有二同對治有漏道一。下地
T2249_.63.0609b14: 無漏現在前位。何可レ修レ之哉。是以。見二今論
T2249_.63.0609b15: 餘處二十六文一。述下諸道依二得此一。修中此地有漏上。
T2249_.63.0609b16: 修二有漏功徳一。唯限下依二此地一得二此地一二位上。
T2249_.63.0609b17: 無二依レ此修レ上之義一見何況。披二正理論餘處
T2249_.63.0609b18: 七十四文一云。雖下下聖道斷二煩惱一時。諸上地邊。
T2249_.63.0609b19: 有中能同治上。然由二有漏繋地堅牢一。未レ離二下地一。
T2249_.63.0609b20: 未レ能修レ彼文如何
T2249_.63.0609b21: 答。顯宗論第二第三釋意云。有漏功徳。實雖二
T2249_.63.0609b22: 繋地各別一。以二無漏道一。斷二上七地前八品煩
T2249_.63.0609b23: 惱一位。同治修故。修二上地近分有漏道一爲言故
T2249_.63.0609b24: 見二今論文一。偈頌結下聖二離二八修一各二離繋
T2249_.63.0609b25: 得上。無間斷前八品煩惱一位。長行述下諸有學
T2249_.63.0609b26: 聖用無漏道一離彼亦然上。由二二種道同所依一
T2249_.63.0609b27: 故。以二無漏道斷惑一例同有漏道斷惑一。明知。
T2249_.63.0609b28: 以二無漏道一。斷二上七地品品煩惱一位。修二上地
T2249_.63.0609b29: 近分有漏道一云事。但於下今論餘處。諸道依二
T2249_.63.0609c01: 得此一修二此地有漏一之文上者。光法師餘處
T2249_.63.0609c02: 二十六述下無漏道依二下地一離二上地染一。九無間
T2249_.63.0609c03: 道八解脱道位。上地近分有漏道。修不修相上。
T2249_.63.0609c04: 作二二解釋一之中。以二無漏道一離二下染一時。九無
T2249_.63.0609c05: 間道八解脱道。亦修二上地近分有漏一。同治修
T2249_.63.0609c06: 故云第二釋意。今此文云。從二多分一説二依レ此
T2249_.63.0609c07: 修此。故論偏説之。上地近分。或修不修。若
T2249_.63.0609c08: 無漏道離二下染一即修。若餘無漏依二下地一起。
T2249_.63.0609c09: 即不レ修二上近分有漏一。以不定故。是故不レ説
T2249_.63.0609c10: 文文意顯也。次於下正理論餘處。雖二下聖道一。
T2249_.63.0609c11: 斷二煩惱一時等之文上者。光法師釋云。正理論
T2249_.63.0609c12: 説。自是彼計非二所許一。故無レ勞二會釋一文
T2249_.63.0609c13: 重難云。光法師以二不定一故。不レ説レ之會通不
T2249_.63.0609c14: レ可然。若如二此釋一者。不レ可レ説下依二此地一修中
T2249_.63.0609c15: 依此地上。起二無漏道地煩惱一。九無間道八解
T2249_.63.0609c16: 脱道位。不レ修二當地有漏一。餘位修レ之其義。不
T2249_.63.0609c17: 定故也
T2249_.63.0609c18: 次光法師正理論説。自是彼計等之釋。亦不
T2249_.63.0609c19: レ明。正理論文。暫述二顯宗論一釋意一也。何降二
T2249_.63.0609c20: 自是彼計一哉。是以。見正理論餘處二十文一。述二
T2249_.63.0609c21: 得心多少一云。若以二聖道一離色界染得二無色
T2249_.63.0609c22: 善一。此中離言非二究竟離一以下於二色染一未二全離一
T2249_.63.0609c23: 時上。無色善心。已可レ得故文如二此文一者。以二無
T2249_.63.0609c24: 漏道一。斷二上七地前八品煩惱一位。修二上地近
T2249_.63.0609c25: 分有漏道一見如何
T2249_.63.0609c26: 答。依二此地一起二無漏道一之中。修二當地有漏一是
T2249_.63.0609c27: 多分也。不レ修二當地有漏。唯限下斷二上七地煩
T2249_.63.0609c28: 惱一九無間道。九解脱道。斷二非想地煩惱一。九
T2249_.63.0609c29: 無間道。八解脱道位。是少分也。故依二此地一
T2249_.63.0610a01: 起二無漏道一之中。當地有漏修不修。其義雖二
T2249_.63.0610a02: 不定一。從二多分一説下依二此地一修上。不レ顧二少分不
T2249_.63.0610a03: 修位一也。光法師從二多分一説二依此修此。故偏
T2249_.63.0610a04: 説レ之之釋。即述二此意一也　次。正理。顯宗。兩
T2249_.63.0610a05: 論者。同衆賢論師所造也。顯宗論。既作二三解
T2249_.63.0610a06: 釋一。正理論意。可レ存二此義一云事。是勿論也。然
T2249_.63.0610a07: 而就二第七十四卷文一。暫作二正理論説。自是彼
T2249_.63.0610a08: 計等之釋一歟
T2249_.63.0610a09: 尋云。顯宗論第二第三釋意。有二何差異一哉
T2249_.63.0610a10: 答。第二釋意云。有漏法離繋地各別。前八解
T2249_.63.0610a11: 脱道望二品品一。是出障位故。斷二上七地煩惱一
T2249_.63.0610a12: 前八解脱道位。同治修故。亦修二上地近分有
T2249_.63.0610a13: 漏道一爲言或應許下得二離繋道一而修上者。即述二
T2249_.63.0610a14: 此旨一也。此釋意。不レ許二九無間道位修之。第
T2249_.63.0610a15: 三釋意云。斷二上七地煩惱一九無間道位。同治
T2249_.63.0610a16: 修故。亦修二上地近分有漏道一爲言或應三斷レ染
T2249_.63.0610a17: 時二許依下修上者。即顯二此義一也。重意云。顯
T2249_.63.0610a18: 宗論三解釋。次第云添也。初釋所存之分。
T2249_.63.0610a19: 第二釋意。亦許レ之。第二釋所存之分。第三釋
T2249_.63.0610a20: 意許レ之也
T2249_.63.0610a21: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0610a22: 上惑離繋應二皆不成文爾者。光法師。如何釋二
T2249_.63.0610a23: 此文一耶　進云。光法師釋云。於二八地中一。下
T2249_.63.0610a24: 五離繋　可レ言レ有二無漏得一。上三無色煩惱離
T2249_.63.0610a25: 繋。應二皆不成文　付レ之。任下捨果勝果道唯得
T2249_.63.0610a26: 果道故之理上。若有學聖者。斷二下八地修所斷
T2249_.63.0610a27: 煩惱一時。不レ得二有漏離繋得一者。已離二無所有
T2249_.63.0610a28: 處染一信勝解修二練根一。作二見至位一。唯得二利果
T2249_.63.0610a29: 道無漏不レ得二利勝果道無漏一。故四靜慮三無
T2249_.63.0610b01: 色煩惱離繋。應二皆不成。何唯限二三無色煩
T2249_.63.0610b02: 惱離繋一。釋レ應二皆不成之義上哉。是以。泰法師
T2249_.63.0610b03: 判三三無色等上惑離繋。應二皆不成。上惑離
T2249_.63.0610b04: 繋之言。不レ限二三無色煩惱離繋一見如何
T2249_.63.0610b05: 答。光法師得二上惑離繋一。應二皆不成之文意。
T2249_.63.0610b06: 尤叶二文理一。所謂已離二無所有處染一。信勝解
T2249_.63.0610b07: 依二第四靜慮一修二練根一作二見至一位。唯得二六地
T2249_.63.0610b08: 利果道無漏一。未レ得二利勝果道無漏一。故實雖下無
T2249_.63.0610b09: レ得二四靜慮煩惱離繋一之義上。於二四靜慮一得二利
T2249_.63.0610b10: 果道無漏一故。暫與云下下五離繋可レ言レ有二無
T2249_.63.0610b11: 漏得。於二三無色一。不レ得二利果道無漏一故上。奪云三
T2249_.63.0610b12: 上三無色煩惱離繋。應二皆不成也。寶法師。
T2249_.63.0610b13: 如下有學聖先以二無漏道離無所有處煩惱一。
T2249_.63.0610b14: 後依二四禪一練根至二解脱道一。捨前鈍根果及
T2249_.63.0610b15: 向一。唯得中四禪已下不還果道上。上三無色。若
T2249_.63.0610b16: 無三先修二有漏道得無爲一者。無漏得捨。有漏
T2249_.63.0610b17: 得無二煩惱應成。既不レ成二煩惱一。明知有二有
T2249_.63.0610b18: 漏得一之釋。因述二此意一也。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0610b19: 六十八文一。問下已離二無所有處染一。信勝解轉根。
T2249_.63.0610b20: 作二見至一時。既捨二三無色無漏對治道一。於二三
T2249_.63.0610b21: 地斷一爲二亦捨一不上。於二三無色斷一。問答捨不捨
T2249_.63.0610b22: 義一。於二四靜慮斷一成レ之定置。不レ及レ疑二捨不捨
T2249_.63.0610b23: 義一。尤爲二今解釋潤色一也。但於下四靜慮煩惱
T2249_.63.0610b24: 離繋。應二皆不成云難上者以實論レ之。四靜慮
T2249_.63.0610b25: 三無色　其義雖レ同。於二四靜慮一得二利果道無
T2249_.63.0610b26: 漏一故。暫得二彼煩惱離繋一成。偏出下三無色不
T2249_.63.0610b27: レ得二利果道無漏一釋。應二皆不成レ之義上也。實不
T2249_.63.0610b28: レ可レ得二四靜慮煩惱離繋一故。泰法師釋。無色
T2249_.63.0610b29: 等上惑離繋。應二皆不成。等四靜慮也
T2249_.63.0610c01: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c02: 地三四品煩惱一。後退二彼思法種姓一時。必可
T2249_.63.0610c03: レ退二彼三四品煩惱一耶　答。不二必退之也
T2249_.63.0610c04: 兩方。若必退一彼三四品煩惱一者。設雖レ退二彼
T2249_.63.0610c05: 思法種姓一。何必可レ退二彼三四品煩惱一哉。是
T2249_.63.0610c06: 以。見二婆沙論文一云。若退姓者不下必要起二煩
T2249_.63.0610c07: 惱一現前上文　若依レ之爾者。光法師所引正理
T2249_.63.0610c08: 論六十六中。云下此二雖レ無二煩惱斷得一。而勝進
T2249_.63.0610c09: 故。遮中惑得生上。雖レ無二離繋得一。不レ成二彼煩惱一。
T2249_.63.0610c10: 唯限二勝進位一見而退法種姓人。練根作二思法
T2249_.63.0610c11: 種姓一。斷二非想地三四品煩惱一之後二。退彼思
T2249_.63.0610c12: 法種姓一之時。不レ可レ得二退法種姓所攝。彼三
T2249_.63.0610c13: 四品煩惱。能治無漏道退位。不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c14: 徳一故也。若爾。退位而無レ有二離繋得一。寧不レ退二
T2249_.63.0610c15: 彼三四品煩惱一哉
T2249_.63.0610c16: 答。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c17: 地三四品煩惱一之後。退二彼思法種姓一之時。
T2249_.63.0610c18: 若起二煩惱一退レ之者。可レ退二彼三四品煩惱一。若
T2249_.63.0610c19: 不下起二煩惱一退之者。不レ可レ退二彼三四品煩
T2249_.63.0610c20: 惱一。其故退彼思法種姓一之時。即可レ得二退法
T2249_.63.0610c21: 種姓所攝。彼三四品煩惱一。能治未曾得無漏
T2249_.63.0610c22: 道故　雖レ二捨思法種姓所攝。無漏離繋得一。得
T2249_.63.0610c23: 替退法種姓所攝。無漏離繋得一故。不レ退二彼
T2249_.63.0610c24: 三四品煩惱一也。但於下退位不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c25: 徳一云難上者。婆沙論百八十六中云。諸未曾得聖
T2249_.63.0610c26: 道唯勝進時得故者。就二勝品未曾得聖道一論
T2249_.63.0610c27: レ之也。此退法種姓所攝。彼三四品煩惱。能治
T2249_.63.0610c28: 無漏道。剋二其體一見レ之。實雖二未曾得。既是劣
T2249_.63.0610c29: 種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一也
T2249_.63.0611a01: 問。頌文云。近分離二下染一文爾者。彼所離地。
T2249_.63.0611a02: 唯限二下八地一歟　答。或云三唯限二下八地一。或
T2249_.63.0611a03: 云レ廣通二九地一。二意可レ有也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0611a04: 下八地一者。見二論文一云。所離有レ九。謂欲八定
T2249_.63.0611a05: 文此文無諍。彼所離地。可通二九地一見　若依
T2249_.63.0611a06: レ之爾者。既云三近分離二下染一。定可二有漏近分
T2249_.63.0611a07: 地一。定知。彼所離地。唯限二下八地一云事
T2249_.63.0611a08: 答。見二論文一。偈頌結三近分離二下染一。長行述二
T2249_.63.0611a09: 所離有レ九謂欲八定一。偈頌長行。似レ致二相違一。
T2249_.63.0611a10: 依レ之。光法師會二其相違一。作二二解釋一云。近分
T2249_.63.0611a11: 但能離二下八地一。此文應レ言二所離有八。謂除二
T2249_.63.0611a12: 非想一。而言レ九者。此通擧也。又解初定近分。
T2249_.63.0611a13: 是無漏者。亦能通離二有頂地染一。故言レ九也。
T2249_.63.0611a14: 以レ實而言。初定近分。亦能離レ上。前句中。言二
T2249_.63.0611a15: 近分離下一。從二多分一説文初釋意云。近分地但
T2249_.63.0611a16: 能離二下八地染一故。實可レ云二所離有八。而現
T2249_.63.0611a17: 文云二所離有九者。非想地雖レ非二有漏道一。所
T2249_.63.0611a18: 離九地。倶所離地故。暫通擧レ之也爲言第二
T2249_.63.0611a19: 釋意云。初定近分地。通二無漏一故。亦能通離二
T2249_.63.0611a20: 有頂地染一故。云二所離有九。以レ實云之。初定
T2249_.63.0611a21: 近分地。亦能離二上地染一。而云三近分離二下染一
T2249_.63.0611a22: 者。從二多分一説也爲言
T2249_.63.0611a23: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九
T2249_.63.0611a24: 解脱道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0611a25: 答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0611a26: 婆沙論中。不レ可レ有二此義一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0611a27: 以二第三靜慮無間道斷二自地煩惱一第九解脱
T2249_.63.0611a28: 道位。欣二第四靜慮根本地一之類有レ之者。何
T2249_.63.0611a29: 無下起二第四靜慮無漏道一之義上哉。是以。以二未
T2249_.63.0611b01: 至地無漏道一斷二欲界煩惱一第九解脱道位。
T2249_.63.0611b02: 起二初靜慮無漏道一之義可レ有見相例可レ同如
T2249_.63.0611b03: 何
T2249_.63.0611b04: 答。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九
T2249_.63.0611b05: 解脱道位。唯起二第三靜慮無漏道一也。其故。
T2249_.63.0611b06: 無間解脱二道。必可二同一地一故。依二第三靜
T2249_.63.0611b07: 慮一起二第九無間道一。依二第四靜慮一。起二第九解
T2249_.63.0611b08: 脱道一之義。不レ可レ有也。但於二未至地例難一者。
T2249_.63.0611b09: 未至地是初靜慮攝。同一地故。以二未至地無
T2249_.63.0611b10: 漏道一。斷二欲界煩惱一第九解脱道位。起二初靜
T2249_.63.0611b11: 慮無漏道一之義可レ有也。更非二相例一。故見二婆
T2249_.63.0611b12: 沙論處處文一。或百六十三出下未曾得無漏。初靜
T2249_.63.0611b13: 慮現在前。而修二淨初靜慮一之類上云。若以二無
T2249_.63.0611b14: 漏道一。離二欲界染一最後起二根本地解脱道一時文
T2249_.63.0611b15: 或百六十三出下未曾得非二初靜慮一無漏智現在
T2249_.63.0611b16: 前。而修二淨無漏初靜慮一之類上云。謂以二無漏
T2249_.63.0611b17: 道一。離二欲界染一。即依二未至定一。起二最後解脱道一
T2249_.63.0611b18: 時文此等文意。以未至地無漏道一。斷二欲界煩
T2249_.63.0611b19: 惱一第九解脱道位。或起二初靜慮無漏道一。或
T2249_.63.0611b20: 起二未至地無漏道一之兩類。可レ有云事。尤分
T2249_.63.0611b21: 明也。或百六十四出下未曾得無漏第四靜慮現
T2249_.63.0611b22: 在前。而修二淨第四靜慮一之類上。不レ擧下以二第三
T2249_.63.0611b23: 靜慮無漏道一斷二自地煩惱第九解脱道位一第
T2249_.63.0611b24: 四靜慮無漏定之類上。或百六十四出下未曾得非二
T2249_.63.0611b25: 第四靜慮一無漏智現在前。而修二淨無漏第四
T2249_.63.0611b26: 靜慮一之類上云。謂依二未至定。乃至第三靜慮一。
T2249_.63.0611b27: 離二第三靜慮染一最後解脱道時。以二第三靜慮
T2249_.63.0611b28: 無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。唯起二
T2249_.63.0611b29: 第三靜慮無漏道一之旨ヲ述タリ。明知。以二第三靜
T2249_.63.0611c01: 慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二
T2249_.63.0611c02: 第四靜慮無漏道一之義。不レ可レ有云事。何況。
T2249_.63.0611c03: 婆沙論百六十一中。出下若得第三靜慮一非二第
T2249_.63.0611c04: 四靜慮一命終生二廣果一之類上云。若依二未至定。
T2249_.63.0611c05: 乃至第三靜慮隨一一。離二第三靜慮染一。未離二
T2249_.63.0611c06: 上染一彼命終。生二廣更一文此文意。以第三靜
T2249_.63.0611c07: 慮無漏道一斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二
T2249_.63.0611c08: 第四靜慮無漏道一之義無之見
T2249_.63.0611c09: 問。靜妙離觀可レ縁二五部法一耶　答。可レ縁レ之
T2249_.63.0611c10: 也　兩方。若縁二五部法一者。染汚法其體非二
T2249_.63.0611c11: 靜妙離。何縁レ彼作二靜妙離行相一哉。是以。見二
T2249_.63.0611c12: 識身足論文一。明二色無色界繋。修所斷心縁
T2249_.63.0611c13: 境。述レ縁二自界修所斷法一。麁苦障靜妙離六
T2249_.63.0611c14: 行相倶擧レ之。云レ縁二自地四部所斷法一。唯擧二
T2249_.63.0611c15: 麁苦障行相一。無レ出二靜妙離行相一。明知。靜妙
T2249_.63.0611c16: 離觀。唯縁二修所斷法一。不レ縁二前四部所斷法一
T2249_.63.0611c17: 云事　若依レ之爾者。作二上地靜妙離觀一之
T2249_.63.0611c18: 時。五部諸法之中。何法非二彼觀所縁一哉。是
T2249_.63.0611c19: 以。今論中。明二靜妙離觀一。述レ縁二彼次上地諸
T2249_.63.0611c20: 有漏法一無レ所簡。可レ縁二五部法一見如何
T2249_.63.0611c21: 答。以二有漏道一斷惑之時。對二無間道位一。觀二次
T2249_.63.0611c22: 下地一爲二麁苦障一。解脱道位。觀二自他一爲二上地
T2249_.63.0611c23: 靜妙離一。故雖二染汚法一。上地悉可レ觀二靜妙離一
T2249_.63.0611c24: 也。故見二今論文一云。若諸解脱道。縁二彼次上
T2249_.63.0611c25: 地諸有漏法一。作靜妙等三行相中隨一行相一
T2249_.63.0611c26: 文諸有漏法之言。廣亘二五部法一之旨。甚分明
T2249_.63.0611c27: 也。但於二識身足論文一者。約二五部諸法。體性
T2249_.63.0611c28: 各別一見レ之。見所斷四部法。其禮是染汚。非二
T2249_.63.0611c29: 靜妙離一故。能縁行相之中。暫不レ擧二靜妙離一
T2249_.63.0612a01: 也。斷惑解脱道位。對二下地一麁苦障故。縁二上
T2249_.63.0612a02: 地五部法一。作二靜妙離行相一之義門。更不レ可
T2249_.63.0612a03: レ遮レ之歟
T2249_.63.0612a04: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0612a05: 位。未來修二麁等三行相一文爾者。今此麁等行
T2249_.63.0612a06: 相者。無間道攝歟　答。解脱道攝也　兩方。
T2249_.63.0612a07: 若無間道攝者。見二光法師所引正理論文一。明二
T2249_.63.0612a08: 彼前八解脱道位。未來所修麁等行相一。云三通
T2249_.63.0612a09: 縁二欲界及初靜慮一。釋二第九解脱道位。未來所
T2249_.63.0612a10: 修麁等行相一。述三通縁二三界一。若彼所麁等行
T2249_.63.0612a11: 相。無間道攝者。豈可レ縁二上地一哉　若依レ之
T2249_.63.0612a12: 爾者。披二今論文一。述下世無間解脱。如レ次縁二
T2249_.63.0612a13: 下上一。作中麁苦障行。及靜妙離三上。麁等是無
T2249_.63.0612a14: 間道行相見設雖二解脱道位。未來所修麁等
T2249_.63.0612a15: 行相一。何云二解脱道攝一哉。何況解脱道位。不
T2249_.63.0612a16: レ縁二下地一。未來所修麁等行相。既縁二下地一。尤
T2249_.63.0612a17: 可二無間道攝一如何
T2249_.63.0612a18: 答。既解脱道位。未來所修麁等行相也。尤可二
T2249_.63.0612a19: 解脱道攝一。亦述縁二上下地一。寧云二無間道攝一
T2249_.63.0612a20: 哉。但於二麁等是無間道行相云論文一。麁等是
T2249_.63.0612a21: 無間道行相。靜等是解脱道行相者。就二現起
T2249_.63.0612a22: 道論レ之也。解脱道位。未來兼修二上下地一。縁二
T2249_.63.0612a23: 解脱道二攝麁等行相一。可レ有二何過一哉。何況。第
T2249_.63.0612a24: 九解脱道。是已離二下地染一位。故未來所修麁
T2249_.63.0612a25: 等行相。廣縁二三界法一。豈可二無間道攝一哉。次
T2249_.63.0612a26: 於下解脱道位。不レ縁二下地一云難上者。是亦就二現
T2249_.63.0612a27: 起道一論レ之也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0612a28: 重難云。見二今論餘處二十九文一。明二空無邊處
T2249_.63.0612a29: 解脱相一。云三近分解脱道。亦得二解脱名一。空無
T2249_.63.0612b01: 邊處近分地解脱道。是空無邊處解脱攝也。
T2249_.63.0612b02: 彼解脱道位。未來所修麁等行相。亦解脱道
T2249_.63.0612b03: 攝者。定可二空無邊處解脱攝一。何可レ有下縁二下
T2249_.63.0612b04: 地一之義上哉
T2249_.63.0612b05: 答。近分解脱道。亦得二解脱名一者。是亦就二現
T2249_.63.0612b06: 起解脱道一論レ之也。未來所修縁二下地行相一。
T2249_.63.0612b07: 更可レ非二空無邊處解脱攝一也
T2249_.63.0612b08: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶　答。有二
T2249_.63.0612b09: 有漏十六行相一也　兩方。若有二有漏十六行
T2249_.63.0612b10: 相一者。光法師所引正理論中。釋三二禪已上近
T2249_.63.0612b11: 分地。無二十六行相一云。以三上地邊無二聖行一故
T2249_.63.0612b12: 文若非想地有二有漏十六行相一者。豈可レ云
T2249_.63.0612b13: レ有二聖行相一哉　若依レ之爾者。非想地既有二
T2249_.63.0612b14: 順決擇分善根一。何無二有漏十六行相一哉
T2249_.63.0612b15: 答。見二今論餘處二十八文一。述二空等三三摩地
T2249_.63.0612b16: 相一云。世間攝者。通二十一地一文此文意。非想
T2249_.63.0612b17: 地有二空等三三摩地一之旨。甚分明也。有二有
T2249_.63.0612b18: 漏十六行相一云事。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0612b19: 師所引正理論文一者。二禪已上近分地。無二聖
T2249_.63.0612b20: 行相一者。非下只無二無漏十六行相一。亦無中有漏
T2249_.63.0612b21: 十六行相上云也。十六行相。專是聖道所作行
T2249_.63.0612b22: 相故。有漏十六行相云二聖行相下也。故見二光
T2249_.63.0612b23: 法師餘處二十八所引婆沙論百六十二文一云。問。
T2249_.63.0612b24: 有漏道。亦作二十六行相一。何故不レ能二遍斷。答。
T2249_.63.0612b25: 彼雖レ學レ作二聖道行相一。不二明了一故。不レ斷二煩
T2249_.63.0612b26: 惱一。如二師子子未能レ害レ獸文有漏十六行相云
T2249_.63.0612b27: 事。此文甚炳然也。重意云。以三上地邊無聖
T2249_.63.0612b28: 行一故者。二禪已上近分地。總無二有漏無漏十
T2249_.63.0612b29: 六行相一故爲言而非想地有二有漏十六行相一
T2249_.63.0612c01: 故。不レ可レ云レ無聖行相一也
T2249_.63.0612c02: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0612c03: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨息
T2249_.63.0612c04: 念慈等一文爾者。今此九無間前八解脱道位。
T2249_.63.0612c05: 未來所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一歟
T2249_.63.0612c06: 　答。唯限二未至地攝一也　兩方。若唯限二未
T2249_.63.0612c07: 至地攝一者。未來所修功徳。其類非二一准一。斷二
T2249_.63.0612c08: 欲界煩惱一。九無間前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0612c09: 不淨觀等功徳。何唯限二未至地攝一哉。是以。
T2249_.63.0612c10: 正理論今文云。慈等等取餘三無量一。婆沙論
T2249_.63.0612c11: 六十四中。述二此師義一。具擧二慈悲喜捨四無量一。
T2249_.63.0612c12: 而喜無量非二未至地攝一。明知。今此九無間前
T2249_.63.0612c13: 八解脱道位。未來所修不淨觀等功徳。不レ限二
T2249_.63.0612c14: 未至地攝一云事　若依レ之爾者。斷二欲界煩
T2249_.63.0612c15: 惱一。九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀
T2249_.63.0612c16: 等功徳也。定知唯限二未至地攝一云事如何｣
T2249_.63.0612c17: 答。斷二欲界煩惱。九無間前八解脱道位未來
T2249_.63.0612c18: 所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一也。其
T2249_.63.0612c19: 故。彼九無間前八解脱道位未離二欲染一故。不
T2249_.63.0612c20: レ可レ修二初靜慮根本地攝不淨觀等功徳三類
T2249_.63.0612c21: 智邊。及初盡智位之外。全不レ修二欲界善一故。
T2249_.63.0612c22: 不レ可レ修二欲界攝不淨觀等功徳一。以二此等義
T2249_.63.0612c23: 門一思レ之。今此九無間前八解脱道位。未來所
T2249_.63.0612c24: 修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一云事。道理
T2249_.63.0612c25: 實必然也。是以。正理論中。述二此師義一云。初
T2249_.63.0612c26: 靜慮邊善根廣故修二如レ是行一。上諸定邊善根
T2249_.63.0612c27: 少故所修如レ前文顯宗論文。全亦同レ之婆沙
T2249_.63.0612c28: 論六十四中。出二此師義一云。初靜慮近分。有二種
T2249_.63.0612c29: 種善根一故。能修二此種種行相一。上地近分諸善
T2249_.63.0613a01: 根少故。不レ能レ修二種種行相一文任二此等之文一。
T2249_.63.0613a02: 今此九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀
T2249_.63.0613a03: 等功徳。唯限二未至地攝一云事。亦分明也。但
T2249_.63.0613a04: 於下喜無量非二未至地攝一云難上者。凡云二喜無
T2249_.63.0613a05: 量體一。異説非レ一。正理論七十九中。或云二喜受
T2249_.63.0613a06: 爲體。或云二以レ欣爲體。或云二無貪爲體三説
T2249_.63.0613a07: 有レ之。婆沙論八十一中。或云三喜根爲二自性一。或
T2249_.63.0613a08: 云三欣爲二自性一二説有レ之。其中以レ欣爲レ體云
T2249_.63.0613a09: 師意。喜無量。通依二欲界未至中間及四靜慮
T2249_.63.0613a10: 七地一也。故正理論七十九云。若喜異二喜受一。亦
T2249_.63.0613a11: 通二思所成一。彼應レ説。喜通依二七地一。與二樂捨受一。
T2249_.63.0613a12: 亦相應故文顯宗論四十云。若喜異レ喜。通思
T2249_.63.0613a13: 所成。彼應レ説喜通依二七地一。與二樂捨受一。亦相
T2249_.63.0613a14: 應故文加レ之　正理論七十九云。若喜非二喜受一。
T2249_.63.0613a15: 成レ一必具レ四。若喜即喜受。成レ一定成レ三。生二
T2249_.63.0613a16: 第三定一等。唯不レ成レ喜故文顯宗論四十云。若
T2249_.63.0613a17: 説喜非レ喜。成レ一必具レ四。若喜即善受。成
T2249_.63.0613a18: レ一定成レ三。生二第三定一等。唯不レ成レ喜故文此
T2249_.63.0613a19: 等文意。喜無量不二喜受爲體云師意。述下彼
T2249_.63.0613a20: 應レ説喜。通依二七地一故上。喜無量依二未至地一云
T2249_.63.0613a21: 事。是炳然也。又云下若喜非二喜受一成レ一必具
T2249_.63.0613a22: レ四故二。生二第三第四靜慮一成二喜無量一見故無二
T2249_.63.0613a23: 喜受一之處。有二喜無量一云事。亦分明也。故正
T2249_.63.0613a24: 理。婆沙兩論之中。斷二欲界煩惱一九無間前八
T2249_.63.0613a25: 解脱道位。未來修二喜無量一者。是未至地攝喜
T2249_.63.0613a26: 無量故。全非二相違一也
T2249_.63.0613a27: 重難云。見二婆沙論文一。喜無量不二喜受一爲レ體
T2249_.63.0613a28: 云師意。無二喜受一之處。無二喜無量一見故婆沙
T2249_.63.0613a29: 論中釋下發智論第三第四靜慮與二三無量一相
T2249_.63.0613b01: 應云文上云。三無量者。除二喜無量一。後二靜慮
T2249_.63.0613b02: 無二喜根一故。諸有欲レ令下壽無量。不中以二喜受一
T2249_.63.0613b03: 爲中自性上者。亦説下此與二喜受相應上故。彼二地
T2249_.63.0613b04: 唯三無量文准二此文一思レ之。喜無量不二喜受
T2249_.63.0613b05: 爲體云師意。喜無量不レ可レ依二未至地一見如
T2249_.63.0613b06: 何
T2249_.63.0613b07: 答。勘二婆沙論文一。喜無量以レ欣爲レ體之義中。
T2249_.63.0613b08: 亦有二異説一見故婆沙論八十一云。有餘師説。此
T2249_.63.0613b09: 喜無量。欣爲二自性一。欣體非レ受。別有二心所一。與
T2249_.63.0613b10: レ心相應。有説欣在二喜根相應聚中二可レ得。有
T2249_.63.0613b11: 作是説。喜根後生レ欣。由三喜力所二引起故。若
T2249_.63.0613b12: 作二是説一。此喜無量。與レ受相應。亦不レ違レ理文
T2249_.63.0613b13: 此三説中。初師意。無二喜受一之處。欣心所爲二
T2249_.63.0613b14: 喜無量體一見故此師意喜無量可レ依二未至地一
T2249_.63.0613b15: 也。倩推二此事一。正理六十六婆沙六十四兩論之
T2249_.63.0613b16: 中所レ述有餘師意。斷二欲界煩惱一九無間前八
T2249_.63.0613b17: 解脱道位。未來修二喜無量者。當二此初師意一
T2249_.63.0613b18: 也。即修二未至地攝喜無量一也。正理。顯宗。兩
T2249_.63.0613b19: 論之中。喜異二喜受一云師意。喜無量通依二七
T2249_.63.0613b20: 地一者。亦當二此師意一也。婆沙論第百六十七
T2249_.63.0613b21: 卷中。云諸有欲レ令下喜無量。不中以二喜受一爲中自
T2249_.63.0613b22: 性上者。亦説下此與二喜受一相應上故。彼二地唯三
T2249_.63.0613b23: 無量者。當二此後二説意一也。不レ辨二各別師義一。
T2249_.63.0613b24: 何浪致二難勢一哉
T2249_.63.0613b25: 尋云。正理論中云。若喜異二喜受一。亦通思所
T2249_.63.0613b26: 成。彼應レ説喜通依二七地一者。以レ欣爲レ體。并無
T2249_.63.0613b27: 貪爲レ體云二師意。倶喜無量通依二七地一歟｣
T2249_.63.0613b28: 答。以レ欣爲レ體云師意。喜無量通依二欲界未
T2249_.63.0613b29: 至中間及四靜慮七地一。無貪爲レ體云師意。喜
T2249_.63.0613c01: 無量唯依二欲界初二靜慮三地一也。故正理論
T2249_.63.0613c02: 七十九中。述二無貪爲レ體云師意一。此與二喜根。必
T2249_.63.0613c03: 倶行故。三地可レ得。如二悔憂倶喜根相應。無
T2249_.63.0613c04: 貪爲體故。唯限二欲界初二靜慮三地一。不レ通二
T2249_.63.0613c05: 七地一也。故喜異二喜受一云師意。喜無量通依二
T2249_.63.0613c06: 七地一者。唯限二以レ欣爲體云師意一也。重意云。
T2249_.63.0613c07: 喜無量必作二欣行相一。而欣心所。雖下與二何受一
T2249_.63.0613c08: 相應上。作二欣行相一。爲二喜無量體故。喜無量通
T2249_.63.0613c09: 依二七地一。無貪不レ爾。不下與二喜受一相應上。與二餘
T2249_.63.0613c10: 受一相應之時。寧作二欣行相一哉。故喜無量無
T2249_.63.0613c11: 貪爲レ體者。不レ取二泛爾無貪一。唯取二喜根相應
T2249_.63.0613c12: 無貪一故。無貪爲レ體云師意。喜無量唯依二欲
T2249_.63.0613c13: 界初二靜慮三地一也
T2249_.63.0613c14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染前八解
T2249_.63.0613c15: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界及
T2249_.63.0613c16: 初靜慮一文爾者。一念縁レ之歟　答。一念縁レ之
T2249_.63.0613c17: 也　兩方。若一念縁レ之者。欲界初靜慮。兩界
T2249_.63.0613c18: 既各別也。何一念縁レ之哉。是以。光法師所引
T2249_.63.0613c19: 正理論中。述下離二第四靜慮染一前八解脱道
T2249_.63.0613c20: 位。未來所修麁等三行相上云。縁二第四定一。及
T2249_.63.0613c21: 縁二空處一。然非二一念一。以二界別一故文准レ彼思レ之。
T2249_.63.0613c22: 離二欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等三
T2249_.63.0613c23: 行相。縁二欲界及初靜慮一。定可レ非二一念一。是以。
T2249_.63.0613c24: 辰旦人師解釋中。一念不レ縁レ之見若依レ之
T2249_.63.0613c25: 爾者。色界既有二遍縁智一。離二欲界染一前八解
T2249_.63.0613c26: 脱道位。未來所修麁等三行相。一念寧不レ縁二
T2249_.63.0613c27: 欲界及初靜慮一哉
T2249_.63.0613c28: 答。色界有二遍縁智一故。離二欲界染一前八解脱
T2249_.63.0613c29: 道位。未來所修麁等三行相。一念可レ縁二欲界
T2249_.63.0614a01: 及初靜慮一也。是以。見二光法師所引正理論
T2249_.63.0614a02: 文一。上云。離二欲界染一九無間道。未來所修麁
T2249_.63.0614a03: 等三行。唯縁二欲界一。八解脱道未來所修麁等
T2249_.63.0614a04: 三行。通縁二欲界及初靜慮文既云三通縁二欲界
T2249_.63.0614a05: 及初靜慮一。定知。一念縁レ之云事。下云下離二四
T2249_.63.0614a06: 定染一九無間道未來所修麁等三行。縁二第
T2249_.63.0614a07: 四定一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二第四
T2249_.63.0614a08: 定一及縁二空處。然非二一念一。以二界別一故上文至二空
T2249_.63.0614a09: 無邊處近分地一。所有麁等三行相。縁二第四靜
T2249_.63.0614a10: 慮。及空無邊處一處。初述下然非二一念一以二界別一
T2249_.63.0614a11: 故上之旨。爰知。未至地所有麁等三行相。縁二
T2249_.63.0614a12: 欲界及初靜慮一。一念縁レ之云事。但於下然非二
T2249_.63.0614a13: 一念一以二界別一故之例難上者。色界有二遍縁智一
T2249_.63.0614a14: 故離欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等
T2249_.63.0614a15: 三行相。一念通縁二欲界及初靜慮一。無色界無二
T2249_.63.0614a16: 遍縁智一故。離二第四靜慮染一前八解脱道位。
T2249_.63.0614a17: 未來所修麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。
T2249_.63.0614a18: 及空無邊處一也。次於二震旦人師解釋一者。是
T2249_.63.0614a19: 婆沙抄定判也。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0614a20: 重難云。見二婆沙論文一云。順住分者。能觀二下
T2249_.63.0614a21: 地一。爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一爲二靜妙
T2249_.63.0614a22: 離一而樂二安住一。順勝進分者。能觀二自地一。爲二麁
T2249_.63.0614a23: 苦障一。而生二厭背一。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二
T2249_.63.0614a24: 欣樂一文准二此文一。觀二下地一爲二麁苦障一。觀二自地一
T2249_.63.0614a25: 爲二麁苦障一。是各別觀門也。何可レ有レ一念縁二
T2249_.63.0614a26: 自下地一爲二麁苦障一之義上哉　次。無色界無二
T2249_.63.0614a27: 邊縁智一故。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614a28: 處一者。離二空無邊處染一前八解脱道位。未來
T2249_.63.0614a29: 所修麁等三行相。何一念縁二空無邊處。及識
T2249_.63.0614b01: 無邊處一哉
T2249_.63.0614b02: 答。婆沙論文　就二現起道一。從二多分一。説二其行相一
T2249_.63.0614b03: 也。未來所修心品。種類是多故。一念縁二自下
T2249_.63.0614b04: 地一爲二麁苦障一之類可レ有也　次。離二空無邊
T2249_.63.0614b05: 處染一前八解脱道位。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0614b06: 一念縁二空無邊處。及識無邊處一。同無色界故
T2249_.63.0614b07: 也。離二第四靜慮染一。前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0614b08: 麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614b09: 處一。是色無色界別故也。正理論。然非二一念一
T2249_.63.0614b10: 以二界別一故之文。其意在レ之
T2249_.63.0614b11: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0614b12: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶　答。
T2249_.63.0614b13: 可レ修下縁二欲界一心上也　兩方。若修レ之者。異生
T2249_.63.0614b14: 斷惑位。所二現起一無間解脱道。如レ次縁二次下
T2249_.63.0614b15: 次上地一。設雖二未來修一。何可レ修下縁二欲界一心上
T2249_.63.0614b16: 哉。是以。見二光法師所引正理論文一云。離二初
T2249_.63.0614b17: 定染一九無間道。未來所修麁等三行。縁二初靜
T2249_.63.0614b18: 慮一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二初二定一。
T2249_.63.0614b19: 靜等三行縁二第二定一乃至離二二靜慮三靜慮
T2249_.63.0614b20: 染一。隨其所應一。皆准レ前説文如二此文一者。今此
T2249_.63.0614b21: 九無間前八解脱道位。未來不レ修下縁二欲界一
T2249_.63.0614b22: 心上見　若依之爾者。未來所修心品。種類是
T2249_.63.0614b23: 萬差也。今此九無間前八解脱道位。何不レ修下
T2249_.63.0614b24: 縁二欲界一心上哉。是以。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0614b25: 異生斷二初第二第三靜慮煩惱一。第九解脱道
T2249_.63.0614b26: 位未來修下縁二欲界一心上見相例可レ同如何
T2249_.63.0614b27: 答。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0614b28: 八解脱道位未來可レ修下縁二欲界一心上也。其故
T2249_.63.0614b29: 見二婆沙論百三十九文一。述下離染位。得レ意近行上
T2249_.63.0614c01: 云。離二初靜慮染一前八無間解脱道時。各得二
T2249_.63.0614c02: 第二靜慮。近分六一。第九無間道時　得二第二靜
T2249_.63.0614c03: 慮。及彼近分十二一。離二第二靜慮染一前八無間
T2249_.63.0614c04: 解脱道時。各得二第三靜慮近分六一。第九無間
T2249_.63.0614c05: 道時。得二第三靜慮。及彼近分六一○離二第三
T2249_.63.0614c06: 靜慮染一前八無間解脱道時。各得二第四靜慮。
T2249_.63.0614c07: 近分六一。第九無間道時。得二第四靜慮。及彼近
T2249_.63.0614c08: 分六一文此文既云下離二初第二第三靜慮染一。九
T2249_.63.0614c09: 無間前八解脱道位。得レ香味意近行上。明知。未
T2249_.63.0614c10: 來修下縁二欲界一心上云事。但於二光法師所引正
T2249_.63.0614c11: 理論文一者。未來所修麁等三行相順現起斷
T2249_.63.0614c12: 惑道一故。不レ縁二欲界也。彼九無間前八解脱
T2249_.63.0614c13: 道位。未來修下縁二欲界一心上者。非二麁苦障靜妙
T2249_.63.0614c14: 離六行相一。亦非二非常苦空等十六行相一。只是
T2249_.63.0614c15: 事觀行相之中。有下縁二欲界一心上故。未來修レ之
T2249_.63.0614c16: 也
T2249_.63.0614c17: 重難云。今此九無間前八解脱道位。未レ可
T2249_.63.0614c18: レ修二同對治道一。若彼縁二欲界一心　非二麁等三行
T2249_.63.0614c19: 相攝一者。既非二同對治道一。何未來修レ之哉
T2249_.63.0614c20: 答。貞禪大僧都云。未來所修心品。種類是萬
T2249_.63.0614c21: 差。故雖レ非二麁等三行相攝一。而同對治道。縁二
T2249_.63.0614c22: 欲界一心有レ之。故彼九無間前八解脱道位。未
T2249_.63.0614c23: 來修レ之也。私云。斷惑無間解脱道位。非三唯
T2249_.63.0614c24: 限二同對治道。兼可レ修下非二同對治一道上故。彼九
T2249_.63.0614c25: 無間前八解脱道位。未來修下非二麁等三行相
T2249_.63.0614c26: 攝一縁二欲界一心上也
T2249_.63.0614c27: 問。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0614c28: 相一歟　答。唯限二麁等三行相一也　兩方。若
T2249_.63.0614c29: 唯限二麁等三行相一者。心品縁境是非二一准一。
T2249_.63.0615a01: 無色界心。縁二第四靜慮。何唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a02: 相一哉。是以。披二今論餘處十文一。云下初無色近
T2249_.63.0615a03: 分。縁レ色四自一上。空無邊處近分地心。縁二第
T2249_.63.0615a04: 四靜慮一。通二四意近行一見若唯限麁等三行相一
T2249_.63.0615a05: 者。何可レ通二四意近行一哉　若依之爾者。光
T2249_.63.0615a06: 法師所引正理論中。離第四靜慮染一。九無間
T2249_.63.0615a07: 前八解脱道位所修行相縁二第四靜慮一。唯限二
T2249_.63.0615a08: 麁等三行相一見若有二餘行相一者。何不レ修レ之
T2249_.63.0615a09: 哉
T2249_.63.0615a10: 答。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a11: 相一也　無色界中。無有二廣縁心一。麁等三行相
T2249_.63.0615a12: 之外。有何行相一。可レ縁二第四靜慮一哉。是以。
T2249_.63.0615a13: 見三光法師餘處七所引二正理論三十六文一云。
T2249_.63.0615a14: 由下無色心但能以二下第四靜慮有漏諸法一。爲中
T2249_.63.0615a15: 苦麁等行相所縁上文識身足論七中。出無色
T2249_.63.0615a16: 界繋善心。能了別色界繋法一之類上云。謂若
T2249_.63.0615a17: 麁若苦若障。若如理所引了別文此等論文。
T2249_.63.0615a18: 無色界心縁二第四靜慮一。唯出二麁等三行相一。無
T2249_.63.0615a19: レ擧二餘行相一。加レ之。婆沙論中。出下眼根滅縁識。
T2249_.63.0615a20: 非二所縁縛一。亦非二相應縛一之類上云。及無色界
T2249_.63.0615a21: 一切隨眠文此文無レ諍。無色界心不縁眼根
T2249_.63.0615a22: 滅一見若無色界心。縁二第四靜慮一。不レ限二麁等
T2249_.63.0615a23: 三行相一者。何不レ縁二眼根滅一哉。任二此等文理一。
T2249_.63.0615a24: 無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行相一云
T2249_.63.0615a25: 事甚分明也。但於二今論餘處文一者。以二空無
T2249_.63.0615a26: 邊處近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一之時。無間
T2249_.63.0615a27: 道位所起麁等三行相。雖三唯總縁第四靜慮一。
T2249_.63.0615a28: 加行道位所起鹿等三行相中。亦可有下別縁二
T2249_.63.0615a29: 第四靜慮一之類上故。空無邊近分地心。縁二第
T2249_.63.0615b01: 四靜慮。有色聲法四意近行云文。全非二相違一
T2249_.63.0615b02: 也
T2249_.63.0615b03: 重難云。見二婆沙論百三十九文一云。空無邊處近
T2249_.63.0615b04: 分。若説レ有レ五者。三唯縁二色界繋一。一通縁二無
T2249_.63.0615b05: 色界繋。及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。
T2249_.63.0615b06: 若説一有レ二者。一通縁二無色界繋。及不繋一。一
T2249_.63.0615b07: 通縁二色無色界繋及不繋一文如二此文一者。空無
T2249_.63.0615b08: 邊處近分地心。縁二無漏法一見若唯限二麁等三
T2249_.63.0615b09: 行相一者。寧縁無漏法一哉
T2249_.63.0615b10: 答。空無邊處近分地心。唯限二麁等三行相一
T2249_.63.0615b11: 者。就下縁二第四靜慮一之行相上論レ之也。非丙以下
T2249_.63.0615b12: 彼縁二下地一麁等三行相上。縁乙無漏法甲。以二餘自
T2249_.63.0615b13: 相行相一。可レ縁二滅道二諦等一故。空無邊處近
T2249_.63.0615b14: 分地心。縁二不繋法一云文。全非二相違一也
T2249_.63.0615b15: 重難云。見二識身足論七文一出下無色界繋善心。
T2249_.63.0615b16: 能了別不繋法一之類上云。謂若於レ滅。謂滅
T2249_.63.0615b17: 謂靜謂レ離。若於レ道。謂レ如謂レ行謂レ出。若無
T2249_.63.0615b18: 常。若空。若無我。若有因。若有起。若有是
T2249_.63.0615b19: 處。若有是事。若如理所引了別文准二此文一。無
T2249_.63.0615b20: 色界心。以二十六行相中。滅靜妙離道如行出
T2249_.63.0615b21: 八行相外。餘行相一。不レ縁二不繋法一見如何
T2249_.63.0615b22: 答。空無邊處近分地心中。雖レ有下以一自相行
T2249_.63.0615b23: 相一縁二滅道二諦等一之類一。自相行相難レ云二何
T2249_.63.0615b24: 行相一故。識身足論之文。出下無色界善心。縁二
T2249_.63.0615b25: 不繋法一行相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615b26: 或一義云。空無邊處近分地心。作靜等三行
T2249_.63.0615b27: 相一。縁二自上地有漏法一故。亦可縁二彼有漏法
T2249_.63.0615b28: 上擇滅非擇滅等一。故縁二不繋法一云也
T2249_.63.0615b29: 難云。見二識身足論文一。述下無色界善心縁二不
T2249_.63.0615c01: 繋法一之類上。雖レ擧二十六行相中。滅靜妙離道
T2249_.63.0615c02: 如行出八行相一。無レ出二六行觀中。靜等三行
T2249_.63.0615c03: 相一。明知。六行觀中。靜等三行相。不レ縁二不繋
T2249_.63.0615c04: 法一云事
T2249_.63.0615c05: 答。十六行相中。滅靜妙離行相。既縁不繋
T2249_.63.0615c06: 法一。准知。六行觀中。靜等三行相。可レ縁二滅二諦
T2249_.63.0615c07: 等一也。但六行觀門。本是縁二有漏法行相一故。
T2249_.63.0615c08: 識身足論文。出下無色界善心縁二不繋法一行
T2249_.63.0615c09: 相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615c10: 問。異生斷二第四靜慮煩惱二。第九解脱道位。
T2249_.63.0615c11: 未來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶　答。可
T2249_.63.0615c12: レ修二近分地攝麁等三行相一也　兩方。若修
T2249_.63.0615c13: レ之者。異生斷二第四靜慮煩惱。第九解脱道。
T2249_.63.0615c14: 是根本地攝。無レ縁二下地一之義上。若修二近分地
T2249_.63.0615c15: 攝一。麁等三行相者。豈不レ修下縁二下地一心上哉。
T2249_.63.0615c16: 是以。光法師所引正理論中。述下離二第四靜慮
T2249_.63.0615c17: 染一第九解脱道位。未來所修麁等三行相所
T2249_.63.0615c18: 縁上云。皆縁二空處乃至有頂一文若修二近分地
T2249_.63.0615c19: 攝。麁等三行相一者。何不レ縁二第四靜慮一哉。加
T2249_.63.0615c20: レ之。見二婆沙論百八十九文一。明下異生離二第四靜
T2249_.63.0615c21: 慮染一。第九解脱道位。修中念住上云。未來修レ三。
T2249_.63.0615c22: 除二身念住一文若修二近分地攝。麁等三行相一
T2249_.63.0615c23: 者。寧不レ修二身念住一哉　若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0615c24: 論百三十九中云。離二第四靜慮染一。一切無間解
T2249_.63.0615c25: 脱道時。各得二空無邊處四意近行一文既云三無
T2249_.63.0615c26: 間解脱道時得二四靜慮近行一。明知。彼第九解
T2249_.63.0615c27: 脱道位。未來修二近分地攝意近行一云事如何｣
T2249_.63.0615c28: 答。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0615c29: 來可レ修近分地攝麁等三行相也。其故近分
T2249_.63.0616a01: 根本雖二相替一。同是空無邊處道品也。斷二第四
T2249_.63.0616a02: 靜慮煩惱一。第九解脱道位。何不レ修近分地攝
T2249_.63.0616a03: 功徳哉。是以。見二光法師餘處二十六所引顯
T2249_.63.0616a04: 宗論三十六文一云。隨依二何地一。離二下地染一。第九
T2249_.63.0616a05: 解脱。現在前時。亦修二未來所得上地根本近
T2249_.63.0616a06: 分有漏功徳一。離二下地縛。必得レ上故文離二下地
T2249_.63.0616a07: 染一第九解脱道現前位。未來必修二上地根本
T2249_.63.0616a08: 近分有漏功徳一云事。此文既分明也。若修二近
T2249_.63.0616a09: 分地攝功徳一者。豈不レ修二麁等三行相一哉。但
T2249_.63.0616a10: 無色界根本地心。不レ縁二下地有漏法一故。異
T2249_.63.0616a11: 生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。雖レ修二
T2249_.63.0616a12: 近分地攝麁等三行相一。不レ修下縁二下地一行相上
T2249_.63.0616a13: 也。故光法師所引正理論云。何ニ縁テ最後解脱
T2249_.63.0616a14: 道中。未來所修麁等三行相靜慮攝者。通縁二
T2249_.63.0616a15: 三界無色攝者。唯自上縁。諸靜慮中。有二遍
T2249_.63.0616a16: 縁智。無色根本。必不二下縁一。故二所修所縁有
T2249_.63.0616a17: レ別文寶法師引二婆沙論一。問何故最後解脱道
T2249_.63.0616a18: 中所修未來靜慮所攝麁等行相。通縁二三界一。
T2249_.63.0616a19: 無色所攝麁等行相。唯縁二無色界一耶。答靜慮
T2249_.63.0616a20: 地中。有二遍縁智一。能縁二自地下地上地一。無色
T2249_.63.0616a21: 地中。無二遍縁智一。唯縁二自上一。不レ縁二下地一。問答
T2249_.63.0616a22: 畢云。故無色不レ修下縁下地一行相上文加レ之。任
T2249_.63.0616a23: 光法師餘處二十一所引正理論。豈不下依止根
T2249_.63.0616a24: 本靜慮一入二見諦一時。亦修中未來上。依二未至地一。欲
T2249_.63.0616a25: 斷治道得二斷治一故。亦應證二彼欲見斷法斷。
T2249_.63.0616a26: 無漏離繋得一。寧説三根本。唯得二五果一。此責不
T2249_.63.0616a27: レ然。爾時所修。依二未至地一。斷對治者。唯色無
T2249_.63.0616a28: 色斷對治故。根本地道。既不レ能レ爲二欲斷對
T2249_.63.0616a29: 治。彼現起位。如何能修二欲斷治道一由下彼所
T2249_.63.0616b01: 修未レ至二斷治一。唯治中上界上故。果唯五之文。依二
T2249_.63.0616b02: 根本地一入二見道一人。未來雖レ修二未至地聖道一。
T2249_.63.0616b03: 根本非二欲斷對治一故。唯修二上二界能治道一。
T2249_.63.0616b04: 不レ修二欲界能治道。例レ彼思レ之。異生斷二第四
T2249_.63.0616b05: 靜慮煩惱一。第九解脱道。是無色界根本地攝。
T2249_.63.0616b06: 不レ縁二下地有漏法一故。彼位雖レ修二近分地攝
T2249_.63.0616b07: 麁等三行相一。唯修下縁二上地一行相上。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616b08: 地一行相上也。若爾。正理論。皆縁二空處乃至有
T2249_.63.0616b09: 頂一之文。婆沙論。未來修レ三。除二身念住一之説。
T2249_.63.0616b10: 還爲二誠證一。更非二違文一。但存二此義一之時。婆沙
T2249_.63.0616b11: 論。離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。各
T2249_.63.0616b12: 得二空無邊處四意近行一云文。似レ致二相違一故。
T2249_.63.0616b13: 會二此文一云。按二婆沙論一段文意一。今此得者。
T2249_.63.0616b14: 得有二現在一。得有二生相一。倶名レ得故。第九解脱
T2249_.63.0616b15: 道位。所二現起一道品。第九無間道位。彼得有二
T2249_.63.0616b16: 生相一故。斷二第四靜慮煩惱一。第九無間道位。
T2249_.63.0616b17: 得二空無邊處根本近分意近行一盡畢。何於二第
T2249_.63.0616b18: 九解脱道位一。重可レ論下得二意近行一之義上哉。故
T2249_.63.0616b19: 見二婆沙論前後之文一。始自離二欲界染一終。離二
T2249_.63.0616b20: 第三靜慮染一。於二九無間前八解脱道位一。論下
T2249_.63.0616b21: 得二意近行一之義上。無レ擧二第九解脱道位一。隣レ之
T2249_.63.0616b22: 次下云下離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。
T2249_.63.0616b23: 各得中空無邊處四上。亦就二九無間前八解脱道
T2249_.63.0616b24: 位一論之。全不レ可レ攝二第九解脱道位一。何以二此
T2249_.63.0616b25: 文一。第九解脱道位。得二四意近行得レ意爲レ疑
T2249_.63.0616b26: 哉
T2249_.63.0616b27: 重難云。會二婆沙論文一之旨。猶不レ明。離二第四
T2249_.63.0616b28: 靜慮染一。第九無間道位。四意近行。得有二生
T2249_.63.0616b29: 相一者。第九解脱道位。彼得可レ至二現在一。豈非三
T2249_.63.0616c01: 第九解脱道位。修二四意近行一哉
T2249_.63.0616c02: 答。彼第九無間道位。得二四意近行一者。四意
T2249_.63.0616c03: 近行得有二現在一。唯法意行得有二生相一。彼此合
T2249_.63.0616c04: 論。云レ得二四意近行一也。故第九解脱道位。唯
T2249_.63.0616c05: 法意近行得。可レ有二現在一故。彼位更不レ修二四
T2249_.63.0616c06: 意近行一也
T2249_.63.0616c07: 又難云。婆沙論中。異生離二第四靜慮染。第九
T2249_.63.0616c08: 解脱道位。未來不修二身念住一者。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616c09: 地一念住上故歟。若爾。聖者離二第四靜慮染一第
T2249_.63.0616c10: 九解脱道位。何未來修二身念住一哉
T2249_.63.0616c11: 答。聖者以二有漏道一。離第四靜慮染。第九解
T2249_.63.0616c12: 脱道位。不レ可レ修下縁二下地一念住上。但聖者。彼位
T2249_.63.0616c13: 未來修二身念住者。聖者已得二無漏道一故。所
T2249_.63.0616c14: 得有漏善心。勢力強勝。別縁二道共戒一故。未
T2249_.63.0616c15: 來修二身念住一。異生不レ得二無漏道一故。所得善
T2249_.63.0616c16: 心。勢力微劣。不三別縁二道共戒一。故未來不レ修二
T2249_.63.0616c17: 身念住一也
T2249_.63.0616c18: 問。有漏道斷惑道。四分定中。唯限二順住分一
T2249_.63.0616c19: 歟　答。可レ通二順住。順勝進。順決擇三分一也
T2249_.63.0616c20: 　兩方。若唯限二順住分一者。斷惑無間解脱勝
T2249_.63.0616c21: 進道。倶通二有漏無漏一者。今論等中。盛所レ述
T2249_.63.0616c22: 也。有漏解脱道無間起二無漏勝進道一者。彼解
T2249_.63.0616c23: 脱道。豈非二順決擇分一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0616c24: 婆沙論百六十三文一云。順住分者。能觀二下地一。
T2249_.63.0616c25: 爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。
T2249_.63.0616c26: 而樂二安住一文如二此文一者。有漏斷惑道。四分
T2249_.63.0616c27: 定中。唯可レ限順住分一哉
T2249_.63.0616c28: 答。思二有漏斷惑道相一。四分定中。可レ通二順住。
T2249_.63.0616c29: 順勝進。順決擇三分一也。其故見二今論餘處
T2249_.63.0617a01: 二十六文一云。斷二欲修斷一。第九解脱。俗。四。法
T2249_.63.0617a02: 智。隨レ應現修。斷二上七地一諸解脱道。四。類。世
T2249_.63.0617a03: 俗。滅。道法智。隨レ應現修。斷二欲修斷一。第九勝
T2249_.63.0617a04: 進。斷二上八地一。諸加行道。俗。四。法。類。隨レ應
T2249_.63.0617a05: 現修。斷二上七地。有頂八品。諸勝進道。俗。四。
T2249_.63.0617a06: 法。類。及他心智。隨應現修文准二此文一。聖
T2249_.63.0617a07: 者以有漏道一。斷二煩惱一時。有漏解脱道無間
T2249_.63.0617a08: 起二無漏勝進道一之義可レ有見而見二今論餘處
T2249_.63.0617a09: 二十八文一云。順決擇分。能順二無漏一故。諸無漏。
T2249_.63.0617a10: 唯從レ此生文光法師釋二此文一云。若依下婆沙一
T2249_.63.0617a11: 百六十五淨生二無漏一中云上。此但從二順決擇
T2249_.63.0617a12: 分一。有説亦從二順勝進分。雖レ無二評家一。以二前解一
T2249_.63.0617a13: 爲レ正。故正理七十八云。應レ知此中決定義
T2249_.63.0617a14: 者。謂諸聖道。必此無間生。非三此無間必能
T2249_.63.0617a15: 生二聖道一。若異レ此者。是則應レ説。唯世第一法。
T2249_.63.0617a16: 名二順決擇分一已上
論文		又諸論皆言。順決擇分能
T2249_.63.0617a17: 生二聖道一文任二此等定判一。唯順決擇分無間生二
T2249_.63.0617a18: 無漏道一云故。明知。生二無漏勝進道一。有漏解
T2249_.63.0617a19: 脱道。是順決擇分云事。次披二今論文一。云下又
T2249_.63.0617a20: 如中異生生二二定等雖捨二欲界等煩惱斷得一。
T2249_.63.0617a21: 而不成就欲界等煩惱一。異生生二初靜慮一。必
T2249_.63.0617a22: 成二欲界煩惱斷得一見以知。從二第二靜慮等一
T2249_.63.0617a23: 沒。還生二初靜慮一之時。必還得欲界煩惱能
T2249_.63.0617a24: 治道一云事。而婆沙論百六十三中。明下初靜慮
T2249_.63.0617a25: 沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。生初靜慮一者
T2249_.63.0617a26: 相上云。彼於初靜慮。順勝進分順決擇分一往
T2249_.63.0617a27: 沒時捨。還生時不レ得。順退分還生時得。往沒
T2249_.63.0617a28: 時不レ捨。順住分及生得。往沒時捨。還生時
T2249_.63.0617a29: 得。從二第二靜慮一沒。生二初靜慮一之時。所還得
T2249_.63.0617b01: 欲界煩惱能治道者。是順住分見任二此等文
T2249_.63.0617b02: 理。有漏斷惑道通二順住順決擇二分一之旨。尤
T2249_.63.0617b03: 分明也。若通二順住順決擇二分一者。亦可レ通二
T2249_.63.0617b04: 順勝進分一云事。是必然也。故有漏斷惑道。四
T2249_.63.0617b05: 分定中。可レ通二順住。順勝進。順決擇三分一也。
T2249_.63.0617b06: 但於二婆沙論文一者。爲レ顯二四分定差異一。從二多
T2249_.63.0617b07: 分所作行相一。暫云下順住分者。能觀二下地一爲二
T2249_.63.0617b08: 麁苦障一。而生厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。而
T2249_.63.0617b09: 樂安住一。順勝進分者。能觀自地一。爲二麁苦障一。
T2249_.63.0617b10: 而生レ背。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二欣樂一
T2249_.63.0617b11: 也上。以レ實云レ之。順住。順勝進。順決擇三分。
T2249_.63.0617b12: 同觀二下地一。爲二麁苦障一同觀二自地一。爲二靜妙離一。
T2249_.63.0617b13: 斷二煩惱一之義可レ有也
T2249_.63.0617b14: 重難云。見二婆沙論百五十五文一云。從二不還果一。
T2249_.63.0617b15: 證二阿羅漢果。離二初靜慮染一時。以二世俗道一者。
T2249_.63.0617b16: 乃至若世俗道爲二加行一。住二加行道一。九無間道。
T2249_.63.0617b17: 九解脱道時。於二無漏根一。非レ捨而得。非レ滅非
T2249_.63.0617b18: レ起文如二此文一者。聖者以二有漏道一斷二煩惱一時。
T2249_.63.0617b19: 有漏解脱道一無間不レ起無漏勝進道見如何｣
T2249_.63.0617b20: 答。聖者以二有漏道一。斷二煩惱一時。雖レ有下有漏解
T2249_.63.0617b21: 脱道無間起二無漏勝進道一之義上。多分有漏道
T2249_.63.0617b22: 無間起二有漏道一。無漏道無間起二無漏道一故
T2249_.63.0617b23: 如レ此云也
T2249_.63.0617b24: 問。頌文云。不動盡智後。必起二無生智一文爾
T2249_.63.0617b25: 者。第二念所起無生智。初盡智所レ修歟
T2249_.63.0617b26: 答。非二初盡智所修也　兩方。若初盡智所
T2249_.63.0617b27: レ修者。以二道理一思レ之。第二念所レ起無生智。尤
T2249_.63.0617b28: 可二未曾得之類一。何云二初盡智所修一哉。依レ之。
T2249_.63.0617b29: 婆沙論百二中云唯未得而得。是無生智文如二
T2249_.63.0617c01: 此文一者。第二念所レ起無生智。非二初盡智所
T2249_.63.0617c02: 修一見　若依之爾者。披二今論餘處二十六文一。
T2249_.63.0617c03: 述下無學初刹那。修レ九或修十。利根之人。初
T2249_.63.0617c04: 盡智位。得修無生智一見若爾。第二念所レ起無
T2249_.63.0617c05: 生智。豈非二彼所修一哉。何況。見二正理論餘處
T2249_.63.0617c06: 七十四文一云。或有諸法先得現前。如無生智
T2249_.63.0617c07: 等一文明知。第二念所レ起無生智。是初盡智所
T2249_.63.0617c08: 修云事如何
T2249_.63.0617c09: 答。不動種姓阿羅漢果聖者。初盡智無間第
T2249_.63.0617c10: 二念所レ起無生智。是未曾得之類故。可レ非二
T2249_.63.0617c11: 初盡智所修一也。故見二今論餘處二十六文一。述二
T2249_.63.0617c12: 無學位。十智現修未來修相一。云二勝進ニハ九ト十ト。
T2249_.63.0617c13: 隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修十。無學勝進
T2249_.63.0617c14: 道位。有二未來修一見明知。彼勝進道初念。必
T2249_.63.0617c15: 有二未來修一云事。以二此道理一思レ之。第二念所
T2249_.63.0617c16: レ起無生智。可レ非二初盡智所修一也。但於二今論
T2249_.63.0617c17: 餘處文一者。利根之人。初盡智位。得修無生
T2249_.63.0617c18: 智一云事。自レ本非レ所レ諍。今所成者。第二念可
T2249_.63.0617c19: レ起二無生智一。非二彼所修之類一云許也。云二無學
T2249_.63.0617c20: 初刹那。修九或修十一。何爲レ非レ違。次於二正理
T2249_.63.0617c21: 論餘處文一者。第二念所レ起無生智。雖レ非二初
T2249_.63.0617c22: 盡智所修之類一。就レ總見レ之。初盡智位。得修
T2249_.63.0617c23: 無生智。第二念已後。無生智現起故。云下先得
T2249_.63.0617c24: 後現前如中無生智等上也。非レ云二初盡智位。所
T2249_.63.0617c25: 修無生智一。第二念即現起一。亦非二相違一也
T2249_.63.0617c26: 重難云。就二前重所出難一。婆沙論文。猶有一疑。
T2249_.63.0617c27: 第二念所起無生智。初現起位故。可レ云レ唯
T2249_.63.0617c28: 未得一。而後念所起無生智中。可レ有二曾得之
T2249_.63.0617c29: 類一。何無二已得而得之義一哉
T2249_.63.0618a01: 答。婆沙論今文。就二初盡智無生智一。述二未得
T2249_.63.0618a02: 而得。已得而得相一。不レ明二現起盡智無生智曾
T2249_.63.0618a03: 得未曾得相一。亦非レ論二後念所起盡智無生智。
T2249_.63.0618a04: 未得而得。已得而得之義一。即見二婆沙論百二
T2249_.63.0618a05: 文一云。復次未得或已得而得。是盡智　唯未得
T2249_.63.0618a06: 而得。是無生智文此文意云。盡智利純之人。
T2249_.63.0618a07: 倶得レ之故。鈍根之人。初得二阿羅漢果一。利根
T2249_.63.0618a08: 之人。得二阿羅漢果一。初盡智昔未來得。今初
T2249_.63.0618a09: 得レ之故。云二未得而得一。鈍根之人。退二阿羅漢
T2249_.63.0618a10: 果一已。還得二阿羅漢果初盡智一。先得盡智。退
T2249_.63.0618a11: 已重得レ之故。云二已得而得一。非レ云三初念所起
T2249_.63.0618a12: 盡智中。有二曾得之類。第二念所起無生智。昔
T2249_.63.0618a13: ＊未來起。今初起レ之故。云二未得而得一。無退已
T2249_.63.0618a14: 重起之故。無已得而得之義一也。非レ云三後念
T2249_.63.0618a15: 所起無生智中。無二曾得之類一也
T2249_.63.0618a16: 重尋云　初盡智位。所修無生智。第二念不二現
T2249_.63.0618a17: 現一云事暫可レ許レ之。後念亦不二現起一歟
T2249_.63.0618a18: 答。初盡智位。所修無生智。後念永不二現起一
T2249_.63.0618a19: 歟。其故初盡智位。所修無生智。是解脱道攝
T2249_.63.0618a20: 也。而利根之人。第二念起二無生智一以來。是
T2249_.63.0618a21: 勝進道攝。故起二勝進道一之後。難レ起二初盡智
T2249_.63.0618a22: 位所修解脱道攝無生智一歟
T2249_.63.0618a23: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶　答。
T2249_.63.0618a24: 不二必起之也　兩方。若必起レ之者。阿羅漢
T2249_.63.0618a25: 果聖者。種類非二一准一。何必可レ起二無學正見一
T2249_.63.0618a26: 哉。如下彼中般涅槃聖者。并生非想地一證二阿
T2249_.63.0618a27: 羅漢果一之者。斷惑道之外。輒不起二聖道一。寧
T2249_.63.0618a28: 可レ起二無學正見一哉　若依レ之爾者。見二正理
T2249_.63.0618a29: 論六十六文一云。此無學見。一切應果之所二共
T2249_.63.0618b01: 有一。猶如二盡智一文既云二猶如盡智一。知。一切阿
T2249_.63.0618b02: 羅漢。必起二無學正見一云事如何
T2249_.63.0618b03: 答。無學正見。非二彼因位中本所求法一故。一
T2249_.63.0618b04: 切阿羅漢不二必起之也。故婆沙論百二云。一
T2249_.63.0618b05: 切阿羅漢。皆修二無學正見一圓滿。而非二一切
T2249_.63.0618b06: 皆現在前文即中般涅槃聖者。＊并生二非想
T2249_.63.0618b07: 地一。證二阿羅漢果一之者。或起二無學正見一。或不
T2249_.63.0618b08: レ起レ之。其類可二不定一也。但於一正理論文一者。
T2249_.63.0618b09: 一切阿羅漢。初盡智現在前位。必得一無學正
T2249_.63.0618b10: 見一故。云二猶如盡智一也。非レ云下一切阿羅漢如二
T2249_.63.0618b11: 盡智一必起之歟
T2249_.63.0618b12: 重難云。見二光法師餘處二十六定判一。釋下迦濕
T2249_.63.0618b13: 彌羅諸論師説。從二二智一出。後得智中。作二如
T2249_.63.0618b14: レ是知一。故無有失。由二此後得二智別故。表二
T2249_.63.0618b15: 前觀中二智差別一之論文上。云下若無餘心隔一。
T2249_.63.0618b16: 應丙盡智無間即有乙我已知レ苦等解甲。無生智無
T2249_.63.0618b17: 間。阿羅漢必可レ起二無學正見一見如何
T2249_.63.0618b18: 答。我已知レ苦等二觀。是盡無生智後得智故。
T2249_.63.0618b19: 彼二智無間即雖レ可レ起レ之。盡無生智無間
T2249_.63.0618b20: 起二無學正見一之類。無學正見之後。起我已
T2249_.63.0618b21: 知二苦等二觀一爲言非レ云下一切阿羅漢。必起二無
T2249_.63.0618b22: 學正見一之後。起三我已知レ苦等二觀一。何爲二相
T2249_.63.0618b23: 違一哉
T2249_.63.0618b24: 又難云。中般涅繋聖者。＊并生二非想地一。證二阿
T2249_.63.0618b25: 羅漢果一之者中。有下起二無學正見一之類上云事。
T2249_.63.0618b26: 不可レ然。見二婆沙論處處之文一。或百七十四説二
T2249_.63.0618b27: 中般涅槃聖者相一云。謂餘聖者。學心無間或
T2249_.63.0618b28: 起二無學心一。或起二非學非無學心一。此則不爾。
T2249_.63.0618b29: 學心無間必起二無學心一。餘聖者非學非無學
T2249_.63.0618c01: 心無間。或般涅槃。或更起二無學心一。此則不
T2249_.63.0618c02: レ爾。非學非無學心無間定般涅槃。以下餘聖者。
T2249_.63.0618c03: 數起二聖道一現在前上。此不二數起一故文或百八十
T2249_.63.0618c04: 五説下生二非想地一。證二阿羅漢果一之者相上云。然
T2249_.63.0618c05: 彼聖道　由二因力強一非二加行力一。暫起現前。斷二
T2249_.63.0618c06: 餘煩惱一。得二阿羅漢果一已。設更住壽經二八萬
T2249_.63.0618c07: 劫一。終不二重起一。以二無用一故文任二此等之文一。中
T2249_.63.0618c08: 般涅槃聖者。＊并生二非想地。證二阿羅漢果一之
T2249_.63.0618c09: 者斷惑道之外。不レ起二遊觀無漏一見何可レ有下
T2249_.63.0618c10: 起二無レ學正見一之類哉
T2249_.63.0618c11: 答。此等論文意。中般涅槃聖者。＊并生二非想
T2249_.63.0618c12: 地一。證二阿羅漢果之者。起二有漏心一之後。重不
T2249_.63.0618c13: レ起二無漏心一云許也。蓋無生智無間起無學
T2249_.63.0618c14: 正見一事。更非レ所レ遮也　既云下不動盡智後。必
T2249_.63.0618c15: 起二無生智一故上。利根中般涅槃聖者。＊并生二非
T2249_.63.0618c16: 想地一。證二阿羅漢果一之者斷惑無間解脱道之
T2249_.63.0618c17: 後起二勝進道一云事。甚分明也。若許下起二勝進
T2249_.63.0618c18: 道一之義上者。何不レ起二無學正見一哉
T2249_.63.0618c19: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0618c20: 耶　答。修二法智一也　兩方若修二法智者見一
T2249_.63.0618c21: 婆沙論三十六文一云。時解脱阿羅漢。得二盡智
T2249_.63.0618c22: 時。能修二二智三十行相一。謂盡智十四行相。
T2249_.63.0618c23: 除二空非我一。無學正見智十六行相。若四靜慮
T2249_.63.0618c24: 未至中間一一具修二法智類智一。各三十行相。
T2249_.63.0618c25: 若三無色。唯修二類智三十行相一文如二此文者。
T2249_.63.0618c26: 依二無色定一。得二阿羅漢果一位。不レ修二法智一見
T2249_.63.0618c27: 若依レ之爾者。集斷得二八智一者。姓相之所レ定
T2249_.63.0618c28: 也。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。何不レ修二法
T2249_.63.0618c29: 智一哉
T2249_.63.0619a01: 答。今論中。述下具足五因一建立四果上云。四
T2249_.63.0619a02: 得二八智一。得二四法四類智一故文正理論六十七
T2249_.63.0619a03: 中。明二此義一云。四得八智。謂一時中。總得二四
T2249_.63.0619a04: 法四類智一故文顯宗論三十二文。全亦同之。婆
T2249_.63.0619a05: 沙論六十一中。明三根本果位具二五因縁云。四
T2249_.63.0619a06: 頓得二八智一文雜心論五中。亦述二此義一云。頓
T2249_.63.0619a07: 得二八智一文任二此等論文一。依二無色定一。得二阿羅
T2249_.63.0619a08: 漢果一位。必修二法智一云事。甚分明也。但於二婆
T2249_.63.0619a09: 沙論文一者。全非レ云下依二無色定一得二阿羅漢果一
T2249_.63.0619a10: 位。不修二法智一。彼文意云。得二阿羅漢果一位。廣
T2249_.63.0619a11: 修二九地無漏一之中。若修二四靜慮未至中間所
T2249_.63.0619a12: 攝無漏一。具有二法智一。若修二三無色所攝無漏一。
T2249_.63.0619a13: 唯有二類智一爲言彼文只云二若四靜慮未至中
T2249_.63.0619a14: 間乃至若三無色一。更無下依二彼四靜慮未至中
T2249_.63.0619a15: 間三無色一之言上。何以二此文一難下依二無色定一得二
T2249_.63.0619a16: 阿羅漢果一位。不レ修二法智一見上哉
T2249_.63.0619a17: 問　見道位。先觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一義可
T2249_.63.0619a18: レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0619a19: 義一者。以二道理一思之。此義難有哉　若依レ之
T2249_.63.0619a20: 爾者。光法師所引正理論中。釋三見道名二法
T2249_.63.0619a21: 輪一云。觀二上苦等一已。觀二下苦等一故。由レ此見
T2249_.63.0619a22: 道。獨名二法輪一文如二今文一者。可レ有二此義一見如
T2249_.63.0619a23: 何
T2249_.63.0619a24: 答。見道位。先觀二欲界苦諦一。後觀二上界苦諦一。
T2249_.63.0619a25: 其次第是必然。故就二界地一論二上下一之時。先
T2249_.63.0619a26: 觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一。之義。更不レ可レ有
T2249_.63.0619a27: レ之。但於二光法師所引正理論文一者。先觀云
T2249_.63.0619a28: レ上。後觀名レ下歟。或又見道位。實雖レ無下先觀二
T2249_.63.0619a29: 上界苦諦一。後觀二下界苦諦一之義上。欲レ例二聖王
T2249_.63.0619b01: 輪上下迴轉一。暫云下觀二上苦等一已。觀二下苦等一
T2249_.63.0619b02: 故上歟
T2249_.63.0619b03: 問。頌文云。或具二輪等一故文爾者。誰人義耶
T2249_.63.0619b04: 　進云。論云。尊者妙音。作二如是説一文　付
T2249_.63.0619b05: レ之。見一婆沙論百八十二文一。擧二餘師義一。述下或具二
T2249_.63.0619b06: 輻等一故之旨上。出二尊者妙音意一云。學二八支道一。
T2249_.63.0619b07: 展轉和合。一時至二他相續中一轉。故名二法輪一。
T2249_.63.0619b08: 此八支道見道位勝。是故見道名レ輪文加レ之。
T2249_.63.0619b09: 雜心論十中云。尊者瞿沙説。學二八枝一轉至二
T2249_.63.0619b10: 他心一。名二轉法輪一文若爾。今論説。何背二婆
T2249_.63.0619b11: 沙雜心兩論之文一哉
T2249_.63.0619b12: 答。廣披二論家人師定判一。委尋二尊者妙音之
T2249_.63.0619b13: 義一。今論云。尊者妙音。作二如レ是説一。如三世間輪
T2249_.63.0619b14: 有二輻等相一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正
T2249_.63.0619b15: 思惟。正勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。
T2249_.63.0619b16: 似レ轂。正定似レ輞。故名二法輪一文正理論六十七
T2249_.63.0619b17: 云。尊者妙音作二如レ是説一。如三世間輪有二輻轂
T2249_.63.0619b18: 輞一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正思惟。正
T2249_.63.0619b19: 勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。似レ轂。
T2249_.63.0619b20: 正定似レ輞。故名二法輪一文顯宗論三十二文全
T2249_.63.0619b21: 亦同レ之。加之。玄賛四云　尊者妙音。作二如レ是
T2249_.63.0619b22: 説一。如三世間輪有二輻等一。故八聖道支。似レ彼名
T2249_.63.0619b23: レ輪。謂正見。正思惟。正勤。正念。似二世間輻一正
T2249_.63.0619b24: 語。正業。正命。似レ轂。正定似レ輞。故名二法輪一文
T2249_.63.0619b25: 五百問論上云。尊者妙音説。正見。思惟。勤念
T2249_.63.0619b26: 似レ輻。正語業命似レ轂正定似レ輞。故名二法輪一
T2249_.63.0619b27: 文任二此等定判一。尊者妙音意。存下或具二輻等一
T2249_.63.0619b28: 故之義上云事。甚分明也。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0619b29: 尊者妙音意云。唯以二見道一猶名二法輪一故。並
T2249_.63.0619c01: 存下或具二輻等一故之義。及學二八支道一。展轉和
T2249_.63.0619c02: 合。一時至一他相續中一轉之義上。故舊婆沙論
T2249_.63.0619c03: 三十一云。尊者瞿沙説曰。八聖道。一時在二此
T2249_.63.0619c04: 身中一轉故名二法輪一。正見。正覺。正精進。正念
T2249_.63.0619c05: 如レ輻。正語。正業。正命如レ轂。正定如レ輞。此八
T2249_.63.0619c06: 法。皆是見道中修。故名二法輪一文而或具二輻等一
T2249_.63.0619c07: 故之義。不レ限二妙音師一。亦餘師存レ之。一時至二
T2249_.63.0619c08: 他相續中一轉。故名二法輪一之義。妙音師猶存
T2249_.63.0619c09: レ之。故婆沙論中。擧二餘師義一。述下或具二輻等一故
T2249_.63.0619c10: 之旨上。明二尊者妙音意一。出下至二他相續中一轉之
T2249_.63.0619c11: 故上也。雜心論文。會通同レ之。若爾。今論等説。
T2249_.63.0619c12: 婆沙。雜心之文。各據二一義一全非二相違一
T2249_.63.0619c13: 尋云。婆沙論百八十二中。述二八聖道支相。配二
T2249_.63.0619c14: 輻轂輞一有二三師異レ説一見爾者。尊者妙音意。
T2249_.63.0619c15: 同二何師説一哉
T2249_.63.0619c16: 答。尊者妙音意。同二第三師説一也。其故見二今
T2249_.63.0619c17: 論等文一。尊者妙音意。正見。正思惟。正勤。正
T2249_.63.0619c18: 念爲レ輻。正語業命爲二轂。正定爲レ輞。而婆沙
T2249_.63.0619c19: 論第三師意云。唯正定如レ輞。餘如二前説。唯
T2249_.63.0619c20: 以二正定一爲輞。餘義讓二前師説一見上文雖擧二
T2249_.63.0619c21: 二師異説一。正語業命爲レ轂之旨。是一同也。爰
T2249_.63.0619c22: 明二八聖者支一中。正語業命爲轂正定爲輞
T2249_.63.0619c23: 云事顯畢。正見。正思惟。正勤。正念。爲レ輻之
T2249_.63.0619c24: 義。亦無レ疑故。此第三師意。與二今論等所レ述
T2249_.63.0619c25: 尊者妙音義一。更無二差異一也
T2249_.63.0619c26: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟　答。不レ限二加
T2249_.63.0619c27: 行得一也　兩方。若唯限二加行得一者。從二上三
T2249_.63.0619c28: 沙門果一退。住二預流果一之時。何不レ通二餘縁得一
T2249_.63.0619c29: 哉。是以。婆沙論四十五中。得二四沙門果一。通二餘
T2249_.63.0620a01: 縁得一見　若依レ之爾者。見二婆沙論四十五文一。
T2249_.63.0620a02: 由二加行一故得。非レ由二餘縁一之類中。出二道類
T2249_.63.0620a03: 智一。而道類智。既預流果體也。明知。得二預流
T2249_.63.0620a04: 果一。唯限二加行得一云事如何
T2249_.63.0620a05: 答。得二預流果一不レ限二加行得一。可レ通二餘縁得一。
T2249_.63.0620a06: 退等之時。所得善法。名二餘縁得一故也。故婆
T2249_.63.0620a07: 沙論四十五云。或由二餘縁故得者。顯二退等時
T2249_.63.0620a08: 所得諸善一文而從二上三沙門果一退。住二預流
T2249_.63.0620a09: 果一之時。得二預流果一。尤可レ由二餘縁一得也。故
T2249_.63.0620a10: 見二婆沙論四十五文一。由二加行一故得。亦由二餘縁一
T2249_.63.0620a11: 之類中。擧二四沙門果一。任二此等文理一。得二預流
T2249_.63.0620a12: 果一。不レ限二加行得一云事。炳然也。但於下婆沙論。
T2249_.63.0620a13: 唯加行得之類中。出二道類智一之文上者。就二初
T2249_.63.0620a14: 得道類智一論レ之也。婆沙論一段文意。就二全
T2249_.63.0620a15: 不レ成而得一。論二加行得餘縁得之義一。而聖者證二
T2249_.63.0620a16: 預流果一之後。必成就道類智一故。由二全不レ成
T2249_.63.0620a17: 而得一。後時得二道類智一之義無レ之故。就二初得
T2249_.63.0620a18: 道類智一。唯加行得之類中出レ之也。若非二全不
T2249_.63.0620a19: レ成而得一。由二後時退得之義一論レ之者。道類智
T2249_.63.0620a20: 亦可レ通二餘縁得一。從二上三沙門果一退。住二預流
T2249_.63.0620a21: 果一之時。可三還得二道類智一故也。故見二婆沙論
T2249_.63.0620a22: 十八文一。出下從二上沙門果一退。住二預流果一時。有
T2249_.63.0620a23: 得二同類因一不レ得二彼因一等四句不同上之中云。
T2249_.63.0620a24: 得二同類因一不レ得二彼因一者。謂爾時得二過去初
T2249_.63.0620a25: 刹那道類智一。而不レ得二彼因一。以レ不レ得二見道一故
T2249_.63.0620a26: 文道類智　亦有二退得一云事。此文尤分明也｣
T2249_.63.0620a27: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶
T2249_.63.0620a28: 答。不レ起二不還果道無漏一也　兩方　若起二不
T2249_.63.0620a29: 還果道無漏一者。今論中。述二三依レ欲後ハ三ナリ一。
T2249_.63.0620b01: 依身在二色界。不レ起二不還果道無漏一見　若依
T2249_.63.0620b02: レ之爾者　不還果道無漏。既亘二色界六地一。依
T2249_.63.0620b03: 身在二色界一。何不レ起之哉。何況　果道相續之
T2249_.63.0620b04: 旨。出二婆沙論説一。若不還果道無漏相續者。依
T2249_.63.0620b05: 身在二色界一。寧不レ起レ之哉。加レ之。見二光法師餘
T2249_.63.0620b06: 處十七所引婆沙論百三十四文一。述下有學聖者。
T2249_.63.0620b07: 生二無色界一。成就過去五地大種所造無漏色上
T2249_.63.0620b08: 云謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果或第四
T2249_.63.0620b09: 向諸無漏道一。已起已滅。從レ彼命終。生二無色
T2249_.63.0620b10: 界一文如二此文一者。依身在二色界一。可レ起二不還果
T2249_.63.0620b11: 道無漏一見如何
T2249_.63.0620b12: 答。依身唯在二欲界一。證二不還果一故。依身在二色
T2249_.63.0620b13: 界一。不レ起二不還果道無漏一云事。道理實必然
T2249_.63.0620b14: 也。故今論中。明下得二四沙門果一依身上云。前三
T2249_.63.0620b15: 但依二欲界身一得文光法師釋二此文一云。於二四
T2249_.63.0620b16: 果中一。前三但依二欲界身一得文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0620b17: 云。明下前三果唯依二欲界九依身一得上。謂六欲
T2249_.63.0620b18: 天。及三人下文正理六十七顯宗三十二兩論之
T2249_.63.0620b19: 中。同述二此旨一。任二此等文理一。依身在二色界一。不
T2249_.63.0620b20: レ起二不還果道無漏一云事。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0620b21: 於下不還果道無漏。亘二色界六地一云難上者。不
T2249_.63.0620b22: 還果道無漏雖レ有二色界七地一。依身在二色界一。
T2249_.63.0620b23: 不レ入二見道一故。全不レ起二不還果道一。無漏也。次
T2249_.63.0620b24: 於二婆沙論一果道相續云文者。得果之後果道
T2249_.63.0620b25: 無漏相續現起故。雖レ有二果道相續之義一。果道
T2249_.63.0620b26: 無漏現起畢。起二餘有漏心等一之後。亦不レ起二
T2249_.63.0620b27: 果道無漏一。故依身任二色界一。不レ起二不還果道
T2249_.63.0620b28: 無漏一也。次於二光法師餘處所引婆沙論文一
T2249_.63.0620b29: 者。依二欲界身一。起二第三果。或第四向。諸無漏
T2249_.63.0620c01: 道一。依四靜慮身一。起二第四向諸無漏道一。故合
T2249_.63.0620c02: 論レ之。云下謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果
T2249_.63.0620c03: 或第四向諸無漏道一。已起已滅上也。非レ云下依二
T2249_.63.0620c04: 四靜慮身一。於二第三果諸無漏道一。有中已起已滅
T2249_.63.0620c05: 之義上。故全非二相違一
T2249_.63.0620c06: 尋云。婆沙論何文。述二果道相續之旨一哉
T2249_.63.0620c07: 答。見二婆沙論廾八文一。明乙從二上沙門果一退。住二
T2249_.63.0620c08: 預流果一一刹那頃。有下得二同類因。不得二彼因一
T2249_.63.0620c09: 等四句不同甲之中。出下得二同類因然得彼因一
T2249_.63.0620c10: 之句上云。謂爾時得二過去一。除二初刹那一。諸餘刹
T2249_.63.0620c11: 那相續預流果文果道相續之旨。此文甚分明
T2249_.63.0620c12: 也
T2249_.63.0620c13: 又尋云。起二後果向道一之後。起二前果道無漏一
T2249_.63.0620c14: 之義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也。故婆沙
T2249_.63.0620c15: 論六十三云。問若八實體。唯有レ五者。云何建
T2249_.63.0620c16: 立此八種名一。答依二道現行一。故立二八種一。諸預
T2249_.63.0620c17: 流者。乃至未起二勝彼果道一。彼預流果。得而
T2249_.63.0620c18: 亦在レ身。成就亦現在前。於二一來向一。未レ得未
T2249_.63.0620c19: レ在レ身。未二成就一。未二現在前一。名二預流果一。非二一
T2249_.63.0620c20: 來向一。若起二勝彼果道一現在前。彼一來向。得
T2249_.63.0620c21: 而不レ在レ身。成就亦現在前。於二預流果一。得而
T2249_.63.0620c22: 不レ在レ身。成就不二現在前一。名二一來向一。非二預流
T2249_.63.0620c23: 果一文以二一來果。望二不還向。以二不還果一。望二
阿羅漢向一。論二此義門。准レ之可レ思		起二後果
T2249_.63.0620c24: 向道之後　不レ起二前果道無漏一云事。此文亦
T2249_.63.0620c25: 炳然也
T2249_.63.0620c26:
T2249_.63.0620c27:
T2249_.63.0620c28:
T2249_.63.0620c29:
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