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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a05: 感
得三箇異本一。知實有二數度改文一歟
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a09: 答。不レ許二此義一也
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
T2249_.63.0167a12: 若依レ之爾者。披二圓暉法師解釋一云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
T2249_.63.0167a15: 所レ加之言也。寶法師。何不レ許二此義一哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
T2249_.63.0167a23: 光法師作二三釋一中。初釋云。所不得法。約二法
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
T2249_.63.0167a28: 難レ之云。然此文是被レ難之後。重改二婆沙一。然
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不
得三名爲二唯法後非得一。若作二
T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二
T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於二所得法一。分別六種一之文意上。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
T2249_.63.0167b26: 何不レ許二此義一哉云難上者。雖二遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c04: 問題
T2249_.63.0167c06: 釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c10: レ證二無差別同分體多義一。引二此文一歟
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0167c12: 可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0167c20: 師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無
心一可レ爲二等無間緣一耶
T2249_.63.0168a01: 問。出無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0168a03: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者唯修所
T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會釋之一耶
T2249_.63.0168a06: 問。從二無想天一沒。生二欲界命終心。可レ通二善
T2249_.63.0168a07: 及無覆無一耶
T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一耶
T2249_.63.0168a09: 問。論中明從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0168a10: 沒已。必生二欲界一。非二餘處一。所先修定行。勢
T2249_.63.0168a12: 此文擧二二師義一歟
T2249_.63.0168a14: 今此欲界依身一。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0168a15: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將レ修二無想一。
T2249_.63.0168a18: 禁取者。可二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0168a20: 將レ修無想定一加行位造業力上。不レ由二餘生
T2249_.63.0168a21: 順後業一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
T2249_.63.0168a24: 造レ之歟
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0168a28: 後業一歟
T2249_.63.0168b01: 從二人三洲一。生二北洲一歟
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0168b04: 順生業一耶
T2249_.63.0168b05: 問。出二無想天一。可レ起二眼耳心三識及發表心一
T2249_.63.0168b06: 耶
T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0168b10: 論評家義歟
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0168b13: 現前一耶
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧下無想定唯限二順
T2249_.63.0168b15: 生受一。或通二不定受一云二説上。爾者。唯限二順
T2249_.63.0168b16: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0168b18: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性
T2249_.63.0168b20: 異熟果一義可レ有耶
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初念二無想定一義可
T2249_.63.0168b22: レ有耶
T2249_.63.0168b23: 問。無想天可レ有二中有一耶
T2249_.63.0168b24:
T2249_.63.0168b25:
T2249_.63.0168b26:
T2249_.63.0168b29: 釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此衆
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟
T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判三又解衆多法
T2249_.63.0168c03: 相似ノ因ヲ名二衆同分一。定知。可二法同分一云事
T2249_.63.0168c04: 若依レ之爾者。案二論文前後一。述二謂諸有情展
T2249_.63.0168c05: 轉類等一畢。云三本論説レ此名二衆同分一。文言無
T2249_.63.0168c06: レ諍指二有情同分一。名二衆同分一見。何況。次下段
T2249_.63.0168c07: 云下復有二法同分一。謂隨蘊處界上。別擧二法同分一
T2249_.63.0168c08: 哉
T2249_.63.0168c09: 答。本論説レ此名二衆同分一之言汎可レ含二有情
T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分一。同分之言。既亘二有情同分
T2249_.63.0168c11: 及法同分一。衆同分者。同分異名故也。何況。
T2249_.63.0168c12: 思下光法師或可三頌文亦攝二法同分一。言二有情一
T2249_.63.0168c13: 者。簡異非情一之釋意上。同分有情等之頌文。
T2249_.63.0168c14: 可レ攝二法同分一見。准知謂諸有情展轉類等之
T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可レ攝二法同分一。故指レ之云三本論
T2249_.63.0168c16: 説レ此名二衆同分一。何可レ簡二法同分一哉。但於下復
T2249_.63.0168c17: 有二法同分一。謂隨蘊處界之文上者。凡明二同分一。
T2249_.63.0168c18: 有一總釋別釋之二段一。謂諸有情展轉類等。本
T2249_.63.0168c19: 論説レ此名二衆同分一者。是總釋段也。此同分
T2249_.63.0168c20: 言。可レ含二有情同分及法同分一。復有二法同分一。
T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不レ遮三總釋
T2249_.63.0168c22: 之段説二法分一。故本論説レ此名二衆同分一之言。
T2249_.63.0168c23: 含二有情同分及法同分一。得レ意之上。作二三解
T2249_.63.0168c24: 釋一。隨レ應分別之一也。初釋云。多體類等。名爲二
T2249_.63.0168c25: 衆同一。分ハ是別義者。通二有情同分及法同分一。
T2249_.63.0168c26: 當乙上云下即分同故名二同分一持業釋也上。之釋
T2249_.63.0168c27: 意甲也。第二釋云。又解。衆多法相似因名二衆
T2249_.63.0168c28: 同分一者。約二法同分一論レ之。當乙上云下同之分
T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分一。依主釋也上之釋意甲也。第三釋
T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名二衆同分一者。
T2249_.63.0169a02: 約二有情同分一釋レ之。同當下同之分故。名爲二同
T2249_.63.0169a03: 分一依主釋也之釋意上也。若第二釋。約二有情
T2249_.63.0169a04: 同分一論レ之得レ意者。第二第三釋。有二何差異一
T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約二法同分一解レ之。第三釋。
T2249_.63.0169a06: 約二有情同分一明レ之也。論衆一段之文。如レ此
T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不レ違二論説一也
T2249_.63.0169a08: 相承義趣也
T2249_.63.0169a09: 愚推云
T2249_.63.0169a11: 熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等一文上爾
T2249_.63.0169a12: 者。爲レ證二無差別同分體多義一引二此文一歟
T2249_.63.0169a13: 答。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此
T2249_.63.0169a14: 文上也
T2249_.63.0169a15: 引二此文一者。正理論今文。説二趣生等。有差別
T2249_.63.0169a16: 同分相一。何引二此文一。證二無差別同分體多之
T2249_.63.0169a17: 義一哉。若依レ之爾者。披二光法師解釋一。述三或體
T2249_.63.0169a18: 各多如二所依法一畢。引二此文一。任二文相起盡一。
T2249_.63.0169a19: 爲レ證二無差別同分體多之義一。引レ之見。是以。
T2249_.63.0169a21: 二釋一畢。判二後説有レ憑前無レ文也一。引二此文一
T2249_.63.0169a22: 爲二體多之釋證據一如何
T2249_.63.0169a23: 答。見二光法師所レ引正理論文一云。云何異熟。
T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説二異
T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相一。故非下爲レ證二無差
T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義一。引中此文上云事勿論也。但
T2249_.63.0169b01: 於下述三或體各多。如二所依法一畢。引二此文一云
T2249_.63.0169b02: 難上者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
T2249_.63.0169b03: 明不レ見。故光法師雖レ作二或云體一。或云體多
T2249_.63.0169b04: 之二釋一。何釋之下。無レ引二證據一也。引二正理論
T2249_.63.0169b05: 今文一事。泛爲レ顯二諸同分中。異熟等流等。種
T2249_.63.0169b06: 類是多一。非下爲レ證二上義一引之。若爲レ證二上
T2249_.63.0169b07: 義一引レ之者。可レ云二故正理云一。而云二又正理十
T2249_.63.0169b08: 四云一。置二又言一。上釋之外。顯二別義一之旨。炳
T2249_.63.0169b09: 然也。次於二撲楊大師後説有憑前無文也之
T2249_.63.0169b10: 釋一者。光法師作二無差別同分。體一體多之二
T2249_.63.0169b11: 釋一。體一之釋下。無レ引二論説一。體多之釋下。
T2249_.63.0169b12: 引二正理論今文一。故文相連續。似レ引二體多之
T2249_.63.0169b13: 釋證據一。故撲楊大師。竊指二光法師疏一釋下後
T2249_.63.0169b14: 説有レ憑前無レ文也上歟。聖二光法師意一。云レ之
T2249_.63.0169b15: 者。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此文上
T2249_.63.0169b16: 可レ云也
T2249_.63.0169b17: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0169b18: 可レ有耶
T2249_.63.0169b19: 義一者。今論中。於乙有下死ト生ト不レ捨不得二同分一
T2249_.63.0169b20: 句甲云。謂是處死還生二是處一。擧下有四死生亦捨
T2249_.63.0169b21: 亦
得同文一句上。述下謂是趣死。生二餘趣一等上。婆沙
T2249_.63.0169b22: 論文。＊於下死レ此生レ彼不レ得二衆同分一句上云。如下
T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生二地獄一。乃至夭死。還生レ天等上。擧下
T2249_.63.0169b24: 死レ此生レ彼。亦捨亦得衆同分一句上。述二謂地獄
T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等一。任二此等論説一。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169b26: 生二人趣一之時。不レ得捨同分一見
T2249_.63.0169b27: 者。以二道理一思レ之。從二人趣一死。還生二人趣一。中
T2249_.63.0169b28: 有ノ初念。何無下得捨同分一之義上哉
T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明二有差別同分一云。謂諸有情界
T2249_.63.0169c03: 謂地獄等。及卵生等。趣生同分一之文上云。若
T2249_.63.0169c05: 等釋一。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不レ攝二
T2249_.63.0169c06: 中有同分一。故知。從二人趣一死。還生二人趣一。中有
T2249_.63.0169c07: 初念。捨二趣同分一。得二中有同分ヲ一。隨二其所應一。
T2249_.63.0169c08: 捨二胎卵濕三生同分一。得二化生同分一云事。但
T2249_.63.0169c09: 於下今論中。出二有死生不捨不得同分句一云。
T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生二是處一之文上者。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169c11: 生二人趣一之時。不レ得捨人趣同分一故云レ爾也。
T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋二此文一云。第一句者。謂是人趣處
T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有レ死有レ生。不捨二不レ得三
T2249_.63.0169c15: 中。於下是處生二是處一之時上。得捨不捨同分一
T2249_.63.0169c16: 之相。准レ之可レ思
T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0169c18: 論疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0169c19: 自類互相似義一。何不レ立二同分一哉。是以。契經
T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可レ立二同分一見。如何
T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不レ立二同分一也。故光法
T2249_.63.0169c22: 師。釋二今論同分有情等之頌文一。或云。有情
T2249_.63.0169c25: 問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。
T2249_.63.0169c26: 又何ノ因ソ不レ許レ有二無情同分一。諸穀麥豆金鐵
T2249_.63.0169c28: 師所引正理論中。救二此難一云。由三彼草等。無
T2249_.63.0169c29: レ有二展轉業用。樂欲互相似一故。於レ彼不レ説三別
T2249_.63.0170a02: 互相似義一。故立二同分一。非情無二此義一。故不レ立二
T2249_.63.0170a04: 轉互相似義一。亦有二展轉業用。樂欲互相似義一。
T2249_.63.0170a05: 故立二同分一。非情唯有二彼此同類展轉互相似
T2249_.63.0170a06: 義一。闕無二展轉業用。樂欲互相似義一。故展轉相
T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不レ如二有情一。故非情法上。不レ立二
T2249_.63.0170a09: 何契經説哉。任二正理論一。如レ是同分。世尊唯
T2249_.63.0170a10: 依二諸有情一説。非二草木等一。故契經言。此天同
T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依二有
T2249_.63.0170a12: 情一。立二同文一見。若爾。契經中非情法上。立二同
T2249_.63.0170a13: 分一云文。頗難レ有歟。設有二此文一者。非情法上。
T2249_.63.0170a14: 有二彼此同類。展轉互相似義一。故且立二同分一
T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論レ之。可レ説二非情法上。不
立二同
T2249_.63.0170a16: 分一也
T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0170a18: 疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不レ立二同分一者。何可レ起二無
T2249_.63.0170a20: 別覺施設一哉。例如下得上立二小得一。相上立中小
T2249_.63.0170a21: 相上如何
T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有二同分一者。展轉應レ有二無窮
T2249_.63.0170a23: 過一。故同分之上。不レ立二同分一也。但疑問之趣。
T2249_.63.0170a24: 是今論別有二同分一難意也。故今論云。又諸同
T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於レ彼。更無二同分一。而起二無
T2249_.63.0170a27: 此難一云。由二諸同分。是同類事等因性一故。即
T2249_.63.0170a28: 爲二同類展轉シテ相似スル覺施設因一。如下眼耳等由二
T2249_.63.0170a29: 大種造一。方成二色性一。大種雖レ無二餘大種造一。而
T2249_.63.0170b02: 故。同分之上。雖レ不レ立二同分一。於二同分一起二無
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠一。起二無別施設名言一。如下彼大種
T2249_.63.0170b04: 造二眼耳等色一。能造法故。大種之上。雖レ不レ立二
T2249_.63.0170b06: 相上立二小相一云難上者。成二有情一專由二能得之
T2249_.63.0170b07: 得一。成二有爲一偏由二能相之相一。離レ此之外。無下
T2249_.63.0170b08: 成二有情一。成二有爲一之義上。故大得之上立二小得一。
T2249_.63.0170b09: 大相之上立二小相一也
T2249_.63.0170b10: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0170b11: 可レ起二上二界同分一也
T2249_.63.0170b12: 分一者。是三界有情總報也。更不レ可レ有二他界
T2249_.63.0170b13: 現起之義一。是以。非得同分。判二性類一。無レ有二他
T2249_.63.0170b14: 界現起之義一。同分例可
T2249_.63.0170b17: 身在二欲界一。可レ起二上二界同分一見如何
T2249_.63.0170b18: 答。依身在二欲界一。可レ起二上二界法同分一也。即
T2249_.63.0170b19: 起二所同上二界法一之時。可レ起二能同法同分一
T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
T2249_.63.0170b21: 可二倶現前一。或判二同分一。亦有二多體一。出二三界一
T2249_.63.0170b22: 中。可二倶現前一。即顯二此意一也。但於下同分者。是
T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不レ可レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b24: 義一云難上者。依身在二欲界一。起二上二界同分一者。
T2249_.63.0170b25: 是法同分。非二有情同分一。故此難不レ可レ來。次
T2249_.63.0170b26: 於下非得隨二同分一。判二性類一。無レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b27: 義一云難上者。非得隨二同分一。判二性類一者。隨二所
T2249_.63.0170b28: 依有情同分一。判二性類一故。亦無他界現起之
T2249_.63.0170c01: 述下判二非得性類一云。但依二命根衆同分一轉故。
T2249_.63.0170c03: 尋。生二無色界一。可レ起二色界法同分一耶
T2249_.63.0170c04: 無色界一。不レ起二所同色界法一。故不レ起二能同法
T2249_.63.0170c05: 同分一也
T2249_.63.0170c06: 之時。豈不レ起二彼能同法同分一哉
T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不レ可下隨二所同無漏法定地一
T2249_.63.0170c08: 繋上。如レ云三有漏自地依。無漏隨二生處一。可下隨二生
T2249_.63.0170c09: 處定地一繋上故。生二無色界一。起二無漏四靜慮一之
T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可レ無二色界繋一
T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合句
T2249_.63.0170c12: 別體一耶
T2249_.63.0170c13: 無二和合句別體一者。勝論宗意。立二六句法門一。
T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無二和合句別體一者。六句
T2249_.63.0170c16: 有一常能和合性一。光法師釋二六句一。唯論二有體
T2249_.63.0170c17: 之法一。任二此等定判一。實徳業三句之外。可レ有二
T2249_.63.0170c18: 和合句別體一見
T2249_.63.0170c19: 合句義非二能有一。所有實徳業三句之外。何可
T2249_.63.0170c20: レ有二別體一哉
T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以二所和合實徳業三一
T2249_.63.0170c22: 爲二其體一。故三句之外。無二別體一也。故淄洲大
T2249_.63.0170c24: 和合句者。能令二實等不離相屬一。即用二此法一。
T2249_.63.0170c25: 爲中其自性上。明知。實徳業三句之外。無二和合
T2249_.63.0170c26: 句別體一云事。但於下若實徳業三句之外。無二
T2249_.63.0170c27: 和合句別體一者。六句法門難二成立一哉云難上
T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與二所和合實徳業三句一。不即不
T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
T2249_.63.0171a01: 也。既有二能所別論之門一故。六句法門。何不二
T2249_.63.0171a02: 成立一哉。次於下慈恩大師復有二一常能和合
T2249_.63.0171a03: 性一之釋上者。能所別論之時。計レ有二一常和合
T2249_.63.0171a04: 句別體一。故非二相違一。次於下光法師六句唯論二
T2249_.63.0171a05: 有體之法一之釋上者。和合句義與二所和合法一。
T2249_.63.0171a06: 不即不離。異二十句中無説句義全無體一。故云二
T2249_.63.0171a07: 有體之法一也
T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一一可レ見レ之
T2249_.63.0171a09: 和合句別體有無事
T2249_.63.0171a10: 子嶋云
T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外。無二別
T2249_.63.0171a12: 體一云傳上。略纂和合句義。無二別名體一釋。西明
T2249_.63.0171a13: 即用二此法一。爲二其自性一釋。以爲レ證矣。此意云。
T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲二其體一。
T2249_.63.0171a15: 更非下有二別實法一。能和
合彼上
T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立二別句一乎
T2249_.63.0171a17: 能。必開立二別名一。是内外宗義也。大乘不相應
T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成レ觸故。雖レ無二
T2249_.63.0171a19: 別體一。猶依二佛語一。開爲二一心所一。別名レ觸門假
T2249_.63.0171a20: 爲二能和合法一。勝宗和合句亦爾。所以可レ云二
T2249_.63.0171a21: 不即不離一。如二子嶋釋一
T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須レ屬二法體一之物。實爲二別體一。三句不
T2249_.63.0171a23: 無爲二大有一等也。和合句。何非二別性一哉
T2249_.63.0171a24: 於二三句一。有二總別二種性一。所謂有性及同異性
T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有二餘性一乎。故不レ爲二別體一歟
T2249_.63.0171a26: 問。既云二一常和合性一。實等爲レ體可レ多。如二大
T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨レ法異一。又徳等無常也。所依既不二
T2249_.63.0171a28: 一向常一。無常上假。即可二無常一。而既云レ常。
T2249_.63.0171a29: 知。有二別體一云事
T2249_.63.0171b01: 別體一和合不離之義。總是一性也。故不二各
T2249_.63.0171b02: 別一。如下大有性不中隨二實等一多上。又既總性也。
T2249_.63.0171b04: 答也
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在二實上一。令二實別異一。不レ轉二徳
T2249_.63.0171b07: 業上一見
T2249_.63.0171b08: 不同一。業句義中。有二取捨屈申等差別一。異句義
T2249_.63.0171b09: 何不レ轉二彼上一哉。是以。同句義。通轉二實徳業
T2249_.63.0171b10: 上一見。相例可レ同。何況。光法師明二六句十句
T2249_.63.0171b11: 相攝一。述二十句中第五異句義。六句中第五同
T2249_.63.0171b12: 異句攝レ之旨一。而六句中。同異句。既亘二實徳
T2249_.63.0171b13: 業上十句義一。寧不レ轉二徳業上一哉
T2249_.63.0171b14: 答
T2249_.63.0171b16: 師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶
T2249_.63.0171b19: 説一之中。第四有説之外。皆述二無想異熟。唯
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨一。若爾。以レ何得レ知。今論意。唯
T2249_.63.0171b21: 同二婆沙論評家義一云事。依レ之。寶法師判二此
T2249_.63.0171b22: 論一云。誰之異熟。謂無想定。准二此論文一。唯與二
T2249_.63.0171b23: 第四説一別。前三師説。及評家義。皆説二無想是
T2249_.63.0171b24: 無想定果一。唯第四説通二有心果一。今論意。同二
T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義一釋見如何
T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可レ見二深意一。所謂勘二婆
T2249_.63.0171b27: 沙論文一。初師云。或有説者。無想定感二無想及
T2249_.63.0171b28: 色異熟一。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
T2249_.63.0171c01: 異熟一。故不レ可レ同二此説一。第二師云。復有説者。
T2249_.63.0171c02: 無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有心靜
T2249_.63.0171c04: 不レ云二無想定感色異熟一。餘處述二二無心定一。
T2249_.63.0171c05: 雖レ有二異熟一而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸
T2249_.63.0171c06: 業一非中倶有上故。無想定不レ感二衆同分一定。故不
T2249_.63.0171c07: レ可レ同二此説一。第三師云。復有説者。無想定
T2249_.63.0171c09: 意。爾許三無想定感二衆同分一故。今論意。不レ可
T2249_.63.0171c10: レ同二此説一。第四師云。復有説者。若有心時。亦
T2249_.63.0171c11: 感二無心諸蘊異熟一。若無心時。亦感二有心諸蘊
T2249_.63.0171c13: レ通二有心定感一。衆同分唯有心定感。不レ通二無
T2249_.63.0171c14: 想定感一云。故不レ可レ同二此説一。而當卷誰之異
T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不レ違下婆沙論評家。應レ作二是説一。無
T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義上。故光法師
T2249_.63.0171c19: 釋二此論一同二婆沙評家一深探二倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0171c20: 之玄旨一者歟。但於下寶法師唯與二第四説一別
T2249_.63.0171c21: 之釋上者。且對二誰之異熟。謂無想定之一文一。
T2249_.63.0171c22: 作二一往釋一歟
T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋二誰之異熟。謂無想定論文一。引二
T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義一外。餘師説。
T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟
T2249_.63.0171c26: 不正義者。披二泰法師解釋一云。若依二婆沙評
T2249_.63.0171c27: 家一五説之中。許取第二説一。今倶舍論。問二誰
T2249_.63.0171c28: 之異熟一。答二謂無想定一。同二婆沙第二師説。評
T2249_.63.0172a01: 見
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
T2249_.63.0172a04: 答二此問一上擧二四有説一畢。下別出二評家義一。其
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與二評家義一異也。明知。前四師説。
T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於下泰法師。若依二婆沙評
T2249_.63.0172a07: 家一五説之中。評取第二説一之釋上者。難レ思。婆
T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云下應レ作二是説一。無想異熟。唯無
T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感上。一切命根及衆同分。眼等五
T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云下復有
T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有
T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟上。衆同分通二
T2249_.63.0172a14: 無想定所感一見。其義既與二評家意一異。寧判三
T2249_.63.0172a15: 五説之中評取第二説一哉。就レ中命根若有心
T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通二無想定所感一哉。旁思二
T2249_.63.0172a17: 其道理一。第二師説。定可二不正義一也。若爾。泰
T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難二依用一歟
T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0172a20: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0172a21: 那一也
T2249_.63.0172a22: 於二無想天一。談二多時有想一之旨。源出二婆沙論
T2249_.63.0172a24: 義一哉。是以。正理論中。於二無想天一起二心品一。
T2249_.63.0172a25: 不レ限二受生命終二刹那一見
T2249_.63.0172b01: 天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一判。正理
T2249_.63.0172b02: 論意。既同二彼師説一。明知。唯限二彼二刹那一云
T2249_.63.0172b03: 事如何
T2249_.63.0172b05: 想一有情。天中多時有心。謂入二無想一前。及出二
T2249_.63.0172b07: 或云。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一謂由二
T2249_.63.0172b08: 宿業一。引二衆同分及命根等一。由下續生心。及無
T2249_.63.0172b10: 文。全亦同レ之。任二此等文一。於二無想天一。起二心
T2249_.63.0172b11: 品一。不レ限二受生命終二刹那一云事分明也。但
T2249_.63.0172b12: 於二正理論餘處文。幷光法師餘處釋一者。正理
T2249_.63.0172b13: 論意。雖レ存下於二無想天一。多時有想之旨上。一處
T2249_.63.0172b14: 之文。成三中有名不レ濫二本有一。云二謂或容有二
T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非起二本有一。且述二尊者妙
T2249_.63.0172b17: 重難云。於二無想天一起二心品一。設雖三唯限二受生
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那一。五百大劫之間。受二無想異熟果一。
T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云レ非レ起二本有一哉
T2249_.63.0172b21: 間。受二無想異熟果一。注中本有位上也
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0172b24: 那一也
T2249_.63.0172b25: 披二婆沙論文一。述下尊者妙音。亦作二是説一。彼
T2249_.63.0172b26: 謗二𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中惡趣上。無
T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起二無漏緣惑一見。而出二無想一
T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出二發智論説一。明
T2249_.63.0172b29: 知。出二無想一心之後。命終心起云事。若爾。於二
T2249_.63.0172c01: 無想天一起二心品一。不レ可レ限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c02: 哉
T2249_.63.0172c03: 於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c04: 判如何
T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯可レ限二
T2249_.63.0172c07: 處トメ唯二刹那有心。謂結生及命終時一耶。答。
T2249_.63.0172c08: 應レ説レ無尊者妙音説レ有謂即無想天。頗有下
T2249_.63.0172c09: 處結生心爲二等無間緣一。命終心起上耶。答。應
T2249_.63.0172c12: 前非起二本有一之文上畢云。正理所説。即妙音
T2249_.63.0172c14: 意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹
T2249_.63.0172c15: 那一之旨分明也。但於下婆沙論。尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c16: 作二是説一等之文上者。從二無想天一沒。定生二惡趣
T2249_.63.0172c17: 中一云事。同二次上有説義一。故云三尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c18: 作二是説一。依身在二欲界一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0172c19: 起下謗二滅道一欲界邪見上。造二惡趣業一。故云二彼謗
T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故一。由二彼業力一。從二無想天一沒。定
T2249_.63.0172c21: 生二惡趣中一。故云下從二彼命終一。定生中惡趣上也。
T2249_.63.0172c22: 如二光法師釋一。謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪
T2249_.63.0172c23: 見一。謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲二□□一。或
T2249_.63.0172c24: 起二戒取一計レ彼爲レ道。如是等。或爲二惡趣因一
T2249_.63.0172c25: 也。重思二其理一。依身在二上界地一。不レ起二下界地
T2249_.63.0172c26: 或一者。性相之所レ定也。設雖二尊者妙音意一。何
T2249_.63.0172c27: 云乙無想天。命終心位。起下謗二滅道一欲界邪見上。
T2249_.63.0172c28: 造二惡趣業一起。從二無想天一沒。定生二惡趣中一
T2249_.63.0172c29: 哉甲。故推レ之。彼謗二𣵀槃及聖者一故者。述下依身
T2249_.63.0173a01: 在二欲界一。將レ修二無想定一加行位事上。可レ得レ意
T2249_.63.0173a03: 心。爲二四緣一命終心起上耶。答。應レ説レ無。尊者
T2249_.63.0173a05: 義一。云三無想天命終心。結生心。爲二所緣緣一故。
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不レ起二無漏緣惑一云事。亦炳
T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不レ起二無漏緣惑一者。云下
T2249_.63.0173a08: 出二無想一心。即命終心上。更不レ可レ違下發智論出二
T2249_.63.0173a09: 無想一想。色界有漏緣。隨眠隨増云文上也
T2249_.63.0173a11: 求二無想一者。執二無想定。爲二眞道一。彼異熟爲二𣵀
T2249_.63.0173a12: 槃一。乃至生二彼天中一。此執隨逐。彼後從二無想一
T2249_.63.0173a13: 出。將二命終一時。見二當生相一。便作二是念一。定無二
T2249_.63.0173a14: 𣵀槃一。若實有者。我已證得。於今何故。生相
T2249_.63.0173a15: 現前。由レ謗二𣵀槃及聖道一故。從二彼處一沒。生二
T2249_.63.0173a16: 惡趣中一。述乙有説意。無想天命終心位。起下謗二
T2249_.63.0173a17: 滅道邪見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一之旨甲
T2249_.63.0173a18: 畢。隣レ之次下云。尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二
T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一。文相
T2249_.63.0173a20: 起盡。無レ諍妙音師意。同二有説義一。無想天命
T2249_.63.0173a21: 終心位。起下謗二滅道一邪見上故。由二彼惑力一。定
T2249_.63.0173a22: 生二惡趣一云也。若爾。尊者妙音意云。出二無想一
T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不レ起二無漏緣
T2249_.63.0173a24: 惑一云事。豈不レ背二婆沙論前後之文一哉
T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不レ起二無
T2249_.63.0173a26: 漏緣惑一云事。其文理如二先重出成一也。但於二
T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文一者。有説意。實如二疑難之
T2249_.63.0173a28: 趣一。無想天命終心位。起下謗二滅道一無漏緣邪
T2249_.63.0173b01: 可レ談下無想天。多時有レ想故。出二無想一心之後。
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起中無漏緣惑一。全無レ所レ背。尊者妙
T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有二受生命終二刹那心一。出二
T2249_.63.0173b04: 無想一心。即命終心故。命終心位。不レ起二無漏
T2249_.63.0173b05: 緣惑一云也。故從二無想天一沒。定生二惡趣中一云
T2249_.63.0173b06: 義邊。同二有説意一。故指レ披云三尊者妙音。亦作二
T2249_.63.0173b07: 是説一也。至乙起下謗二滅道一無漏緣邪見上之時分甲。
T2249_.63.0173b08: 非乙亦有説意妙音意。依身在二欲界一。將レ修二無
T2249_.63.0173b09: 想定一加行位。起下謗二滅道一欲界邪見上。爲二惡趣
T2249_.63.0173b10: 因一故。從二無想天一沒。定生二惡趣中一云甲也。故
T2249_.63.0173b11: 妙音意。異二有説義一也
T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於二無想天命終心位一。起下諦二
T2249_.63.0173b13: 滅道一無漏緣邪見上者。欲界邪見歟。爲當色
T2249_.63.0173b14: 界邪見一歟。若欲界邪見者。於二無想天一。不レ可
T2249_.63.0173b15: レ起レ之。若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉
T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難レ測。且可レ存二二義一也。或可レ云二
T2249_.63.0173b17: 欲界邪見一。爲二惡趣因一故也。但於下若欲界邪
T2249_.63.0173b18: 見者。於二無想天一不レ可レ起之云難上者。此有説
T2249_.63.0173b21: 地味定一。然後受生。退時已得。非二生始得一。故
T2249_.63.0173b22: 無二生得一。即以二此師義一。爲二依憑一也
T2249_.63.0173b23: 或可レ云二色界邪見一。於二無想天一。起レ之故也。但
T2249_.63.0173b24: 於下若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉云難上者。
T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖レ不レ感二惡趣果一。以二□邪見一
T2249_.63.0173b26: 爲二近増上緣一。將レ修二無想定一加行位。所レ起欲
T2249_.63.0173b28: 論九若以二此威儀一。入二無想正受一。即以二此威
T2249_.63.0173b29: 儀一。入二無想儀一。從レ彼起已謗二𣵀槃一。乘二後報業一
T2249_.63.0173c01: 生二欲界一。彼報業盡。不レ起二餘業一故之文上云。從
T2249_.63.0173c02: レ彼起已謗二𣵀槃一者。是生二欲界一近増上緣。是
T2249_.63.0173c03: 人昔時計二無想一故。以爲二𣵀槃常住無爲一故。
T2249_.63.0173c04: 從レ彼起見二無常一故。所以生レ謗。以レ生レ謗故。
T2249_.63.0173c05: 即令二欲界後報業熟一。退生二欲界一。更亦不レ能
T2249_.63.0173c07: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0173c08: 無覆無心一。可レ爲等無間緣一耶
T2249_.63.0173c09: 等無間緣一也
T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧二尊者妙音義一。雖レ述下於二無想天一。結
T2249_.63.0173c11: 生心與二命終心一。爲中等無間緣上。未レ云下染汚心
T2249_.63.0173c12: 與二善及無覆無心一。爲中等無間緣上哉
T2249_.63.0173c13: レ之爾者。心品相生。隨レ時不レ定出二無想天一。
T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與二善及無覆無心一。爲二等無間
T2249_.63.0173c15: 緣一哉
T2249_.63.0173c17: 心。謂結生及命終時耶。答。應レ説レ無。尊者妙
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲二等無
T2249_.63.0173c19: 間緣一。命終心起耶。答。應レ説レ無。尊者妙音
T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲二四緣一
T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應レ説レ無尊者妙音説有。謂
T2249_.63.0173c23: 想天一。唯有二結生命終二刹那心一。彼結生心。
T2249_.63.0173c24: 爲二四緣一命終心起云故。彼命終心。定可二染
T2249_.63.0173c25: 汚心一。若彼命終心。非二染汚心一者。以二結生心一。
T2249_.63.0173c26: 不レ可レ爲二因緣一故也。爰知。於二無想天一。命終
T2249_.63.0173c27: 心。同二結生心一。唯染汚心云事。若爾。於二無想
T2249_.63.0173c28: 天一。唯染汚心與二染汚心一。爲二等無間緣一。不下與二
T2249_.63.0173c29: 善及無覆無心一。爲中等無間緣上也。但於下心
T2249_.63.0174a01: 品相生。隨レ時不定。於二無想天一。何不染汚心。
T2249_.63.0174a02: 與二善及無覆無心一。爲二等無間緣一哉云難上
T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於二無想天一。無二善及無覆無
T2249_.63.0174a04:心現起之義一。故心品相生。更非二不定一也
T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述二尊者妙音義一。無想天結
T2249_.63.0174a06: 生心爲二四緣一。命終心起云文。旁有レ疑。凡命
T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無心。隨レ應現起者。諸論一
T2249_.63.0174a08: 同之談也。至二無想天命終心一。唯限二染汚心一。
T2249_.63.0174a09: 以二結生心一。必爲二因緣一云事。甚難レ信哉
T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不レ限二結生心一。廣可レ緣二餘法一
T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以二結生心一。爲二所緣緣一哉
T2249_.63.0174a13: 槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一之文意上。
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起下謗二滅道一無漏
T2249_.63.0174a15: 緣邪見上故。從レ彼命終。定生二惡趣一云也。如二此
T2249_.63.0174a16: 文一者。彼命終心。不レ緣二結生心一見如何
T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。於二尊者妙音義一。於二無想天一。
T2249_.63.0174a18: 結生心爲二四緣レ命一終心起云故。異三餘處無
T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限二染汚心一歟。次命終位善
T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無心。隨レ應現起云通途相。
T2249_.63.0174a21: 不レ可レ難レ之
T2249_.63.0174a22: 爲二等無間緣一。命終心起云故。彼命終心。還
T2249_.63.0174a23: 緣二結生心一歟。若有下不レ緣二結生心一之類上者。
T2249_.63.0174a24: 寧判下結生心爲二四緣一命終心起上歟
T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非レ云下無想
T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起中謗二滅道一無漏緣邪見上。其旨
T2249_.63.0174a27: 次上論義之處レ之畢
T2249_.63.0174a28: 問。出二無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
T2249_.63.0174b01: 大劫。無心異熟。無間難レ起二迷理惑一。何可レ通二
T2249_.63.0174b02: 五部所斷一哉。是以。見二發智論文一云。過去法
T2249_.63.0174b04: 部所斷一者。寧不レ生二六部心一哉
T2249_.63.0174b05: 答。勘二婆沙論處處之文一。擧下出二無想異熟心。
T2249_.63.0174b06: 或通二五部所斷一。或唯修所斷云二師説上。通二五
T2249_.63.0174b08: 界有漏緣隨眠隨増云文一。若唯修所斷者。應
T2249_.63.0174b09: レ言二色界遍行及修所斷隨眠隨増故一也。唯修
T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順二發智論。過去法等無間生二
T2249_.63.0174b11: 心云文一。若通二五部所斷一者。應レ言下生二六心一
T2249_.63.0174b14: 曰。應レ知前説者好。無三別道理。遮二餘心一故上。兩
T2249_.63.0174b15: 處同以二出無想異熟心一。通二五部所斷一云師義
T2249_.63.0174b16: 爲レ正也。故光法師釋。又准二婆沙評家一。出二無
T2249_.63.0174b17: 想一心。通二生得善有覆無無覆無一。通二五
T2249_.63.0174b18: 部所斷一。尤叶二婆沙論説一也。但於下五百大劫
T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難レ起二迷理惑一云難上者。出二無
T2249_.63.0174b20: 想一異熟心。隨レ應可レ通二五部所斷一。以二何道理一。
T2249_.63.0174b21: 遮二迷理惑一哉。次於二發智論過去法等無間生
T2249_.63.0174b23: 處擧二三義一云。應レ説而不レ説者。當レ知此義有
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出二無想滅定一心。加行功
T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出二無想一異熟心。非三加行功用
T2249_.63.0174b26: 力所二引起一。故此不レ説。復次此中但説。唯是
T2249_.63.0174b27: 善心。出二無想異熟心。或善或染或無。故
T2249_.63.0174b29: 去法爲二等無間一生二六心一。謂色界五。無色界
T2249_.63.0174c01: 一。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當レ知彼文
T2249_.63.0174c02: 但依二二無心定出心一而説。不レ説二無想一。所以
T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
T2249_.63.0174c05: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0174c06: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者。唯修所斷
T2249_.63.0174c08: 隨眠隨増云文。如何會レ之耶
T2249_.63.0174c11: 會通一。披二發智論現文一。既云下出二無想一想。色界
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増上。何會兼二説命終心一哉。是
T2249_.63.0174c14: 唯修所斷云師意。會二此文一云。然遮二無漏緣一
T2249_.63.0174c16: 違一哉
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖レ述下出二無想一想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増上。彼命終心。是出二無想異熟一心之眷
T2249_.63.0174c19: 屬。故兼二説命終時心一。通二於五部一會也。故婆
T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應レ言。彼想色界遍行。及修所斷
T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0174c22: レ知此中。兼二説和合一。彼有二命終時心一。通二於五
T2249_.63.0174c23: 部一。非下但説中出二無想一心上。以二命終心。是前眷
T2249_.63.0174c25: 於下婆沙論。然遮二無漏緣一故説二有漏緣隨眠
T2249_.63.0174c26: 隨増一之文上者。出二無想異熟一心。唯修所斷云
T2249_.63.0174c27: 一師説中。會下發智論。出二無想一想。色界有
T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文上有二二義一也。何可レ爲二相
T2249_.63.0174c29: 違一
T2249_.63.0175a01: 問。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a02: 及無覆無一耶
T2249_.63.0175a03: 也
T2249_.63.0175a04: 天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃心
T2249_.63.0175a05: 想還生位。於二所執𣵀槃一。可レ起二撥無一見。若爾。
T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限二染汚一。不レ可レ通二善及無覆無
T2249_.63.0175a07:哉
T2249_.63.0175a08: 之類非二一准彼命終心。何不通二善及無覆無
T2249_.63.0175a09:一哉
T2249_.63.0175a10: 答。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a11: 及無覆無一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0175a14: 云下復次此中但説。唯是善心。出二無想異熟一
T2249_.63.0175a17: 無之文上云。善謂生得善。無謂有覆無。
T2249_.63.0175a19: 評家一。出二無想一心。通二生得善。有覆無。無覆
T2249_.63.0175a21: 善及染汚無覆無一。彼命終心。豈唯限二染汚一
T2249_.63.0175a23: 想天一幾根滅。答八之文上。致二問答一云。問。此説
T2249_.63.0175a24: 從二何處一生二無想天一耶。答。此説從二無想中有一。
T2249_.63.0175a25: 生二無想生有一。問。爾時亦有二信等五根。現在
T2249_.63.0175a26: 前滅一。何故不レ説答。此文應レ作二是説一。或八或
T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無者八。善者十三。而
T2249_.63.0175a28: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有作二是説一。此
T2249_.63.0175a29: 中但依二滅位生位皆有者一。説二信等五根一。唯滅
T2249_.63.0175b02: 無想天一。中有。末後心通レ善之旨上。准知。從二無
T2249_.63.0175b03: 想天一沒。生二欲界一。中有末後心。亦可レ通二善及
T2249_.63.0175b04: 無覆無一也。若爾。從二無想天一沒。生二欲界一命
T2249_.63.0175b05: 終心。寧不レ通二善及無覆無一哉。但於下生二無
T2249_.63.0175b06: 想天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃
T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於二所執𣵀槃一可レ起二撥無一見云
T2249_.63.0175b08: 難上者出二無想異熟一心。後有心位分。多念相
T2249_.63.0175b09: 續。非二一一念偏可起二撥無一見。彼命終心。通二
T2249_.63.0175b10: 善及無覆無一。有二何所遮哉
T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一
T2249_.63.0175b12: 耶
T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
T2249_.63.0175b15: 出下心爲二等無間一法上。不レ擧二無想異熟一。明下非三
T2249_.63.0175b16: 心爲二等無間一法上。述乙除下心爲二等無間一不相應
T2249_.63.0175b18: 云。無想異熟。是異熟因力所二引起一。任運而
T2249_.63.0175b19: 轉。非二入レ彼心。勢力所引。故不レ名二心等無間
T2249_.63.0175b21: 生一云事。炳焉也。正理論意。寧可レ違二自宗本
T2249_.63.0175b22: 論説一哉。加レ之。光法師釋下正理論。彼以二宿業
T2249_.63.0175b23: 等無間緣一。爲二任持食一之文上。云二其無想事。雖
T2249_.63.0175b25: 熟。非二等無間緣生一見
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
T2249_.63.0175b27: 緣生判如何
T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一也。
T2249_.63.0175c01: 想亦三緣生一。是心心所等無間故。亦應三説爲二
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣一。但非二心等加行引生一。故於二此
T2249_.63.0175c03: 中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。非レ如二
T2249_.63.0175c04: 二定相對立一故之文上畢云。正理既説下無想異
T2249_.63.0175c06: 熟。是因所生法也。定可レ非二等無間緣生一云
T2249_.63.0175c07: 難上者。設雖二異熟因所生法一。何可レ遮二等無間
T2249_.63.0175c08: 緣生義一哉。例如二異熟心心所法等無間緣生一
T2249_.63.0175c09: 也。次於二品類足論文一者。可レ任下婆沙論。無
T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所二引起一。任運而轉。非二
T2249_.63.0175c11: 入レ彼心勢力所引故。不レ名二心等無間法一之
T2249_.63.0175c12: 會通上也。此文意之理實而言。無想異熟。雖二
T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。由三異
T2249_.63.0175c15: 理論。但非二心等加行引生一故。於二此中一廢而
T2249_.63.0175c16: 不レ説之文。其意亦同レ之。次於乙光法師其無
T2249_.63.0175c17: 想事。雖レ不下從二彼等無間緣一生上之釋甲者。正理
T2249_.63.0175c18: 論。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0175c19: 云丙入二無想一異熟心與下出二無想一異熟心上。爲乙
T2249_.63.0175c20: 等無間緣甲不レ云下入二無想一異熟心。與二無想異
T2249_.63.0175c21: 熟一爲中等無間緣上。故光法師。述二此文意一。無想
T2249_.63.0175c22: 異熟。雖レ不下從二等無間緣一生上。然由下彼入二無想一
T2249_.63.0175c25: 實非二等無間緣生一者。何以下文。云下然由二彼
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助一。體方得起哉。重意云。見二婆沙
T2249_.63.0175c27: 論文一云。等無間緣食者。謂入二無想一觸意思
T2249_.63.0175c28: 識爲二等無間緣一。能引二無想一。出二心心所一。令三必
T2249_.63.0176a01: 論一。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0176a02: 入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。爲二等無
T2249_.63.0176a04: 從二彼等無間緣一生上也。非レ不レ存二無想異熟。實
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊一。更無二相違一也
T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應三説爲二心等無間一。
T2249_.63.0176a07: 但非二心等加行引生一。故於二此中一。廢而不レ説
T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非二等無間緣生一見。何云二
T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生一哉
T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以レ實言レ之。雖レ應レ説二無
T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。
T2249_.63.0176a12: 由三異熟因力所二引起一。故於二此中一。廢而不レ説二
T2249_.63.0176a14: 於此中。廢而不説上。即顯下無想異熟等無間緣
T2249_.63.0176a15: 生之旨上也。若此文意。存三無想異熟。非二等無
T2249_.63.0176a16: 間緣生一者。光法師豈引二此文一畢。釋下正理既
T2249_.63.0176a17: 説中無想異熟同二二無心一。是等無間上哉
T2249_.63.0176a18: 問。論中從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0176a19: 沒。已必生二欲界一。非二餘處一所先修定行。勢力
T2249_.63.0176a21: 擧二二師義一歟
T2249_.63.0176a22: 擧二二師義一者。論文不レ置二有説之言一。何云レ擧二
T2249_.63.0176a23: 二師義一哉
T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二二師義一見如何
T2249_.63.0176a25: 答。披二婆沙論文一。述下從二無想天一沒。定生二欲
T2249_.63.0176a26: 界一故。有中多異師説上之中。初師云。由二異熟因
T2249_.63.0176a27: 勢力一爾故。隨二異熟因所有勢力一。唯令二如レ是
T2249_.63.0176a29: 次生受業一者。法爾亦造二欲界順後次受業一
T2249_.63.0176b01: 如下造二北倶蘆洲。順次生業一者。法爾亦造中欲
T2249_.63.0176b03: 意一。先修定行勢力盡故。於レ彼不レ能二更修定一。
T2249_.63.0176b04: 故如二箭射レ空力盡便墮一者。初師説也。故光
T2249_.63.0176b06: 處一。必有二欲界順後受業一。如下應レ生二彼北倶蘆
T2249_.63.0176b07: 洲一必定應上有二生天之業一者。第二師説也。故
T2249_.63.0176b09: 不レ置二有説之言一云難上者。今論現文。雖レ無二有
T2249_.63.0176b10: 説之言一。云二先修定行勢力盡故一。判二必有欲
T2249_.63.0176b11: 界順後受業一。其義旨趣。相替之上。婆沙論
T2249_.63.0176b12: 中。既爲二別師義一。故今論文。隨レ彼擧二別師義一
T2249_.63.0176b13: 得レ意。更有二何疑一哉
T2249_.63.0176b15: 今此欲界依身一。可レ有二入聖義一耶
T2249_.63.0176b16: 入聖義一也
T2249_.63.0176b17: 師解釋一云。謂諸外道將レ修二無想一。或起二邪見一。
T2249_.63.0176b18: 謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞或起二戒
T2249_.63.0176b20: 是諸外道也。從二彼天一沒。生二欲界一之後。於二彼
T2249_.63.0176b21: 依身一。爭可レ有二入聖義一哉
T2249_.63.0176b22: 無想天一沒。生二欲界一之人。種類是廣。於二彼依
T2249_.63.0176b23: 身一。何無二入聖義一哉。是以。從二北洲一沒。生二欲
T2249_.63.0176b24: 天一之者。於二彼依身無レ遮二入聖義一。相例可レ同
T2249_.63.0176b25: 如何
T2249_.63.0176b26: 答。從二無想天一沒。生二欲界一之人。於二今此欲界
T2249_.63.0176b28: 此三障中。煩惱與レ業二障皆重。以二有レ此者。
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不可レ治之論文上云。若異熟障。
T2249_.63.0176c01: 此生受已。生二第二生一。容可入聖一。可二救療一故。
T2249_.63.0176c03: 想等之釋一者。將レ修二無想定一加行位。是外法
T2249_.63.0176c04: 異生雖レ起二謗レ滅邪見等一。從二無想天一沒。生二欲
T2249_.63.0176c05: 界一之後。迴心作二内法異生一。可レ有二入聖義一。故
T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0176c07: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0176c08: 北洲一也
T2249_.63.0176c09: 釋一。判二謂外道將修二無相一。外法異生生二無想
T2249_.63.0176c10: 天一見。若外法異生。生二無想天一者。如何修二無
T2249_.63.0176c11: 我觀一。可レ生二北洲一哉
T2249_.63.0176c12: 云三從レ彼沒已。必生二欲界一。無レ簡二北洲一如何
T2249_.63.0176c13: 答。從二無想天一沒。可レ生二北洲一也。故婆沙論
T2249_.63.0176c16: 趣不定之旨一。引二此文一爲二證據一。若爾。人趣之
T2249_.63.0176c17: 中。既無二所簡一。定知。從二無想天一。可レ生二北洲一云
T2249_.63.0176c18: 事。但於二光法師謂諸外道將修無想之釋一者。
T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修二無我觀一。造二北洲順後業一畢。
T2249_.63.0176c20: 後遇二邪師一。聞レ説二邪教一作二外法異生一。修二無想
T2249_.63.0176c21: 定一。生二無想天一之類。由二先所レ造順後業力一。從二
T2249_.63.0176c22: 無想天一沒。生二北洲一事。有二何所遮哉
T2249_.63.0176c23: 重難云。任下光法師。餘生雖レ有二順後受業一。
T2249_.63.0176c24: 加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘レ彼受レ生之釋上。由下
T2249_.63.0176c25: 將レ修二無想定一加行位造業上。可レ生二欲界一也。而
T2249_.63.0176c26: 將レ修二無想定一加行位。是外法異生。可レ非二内
T2249_.63.0176c27: 法異生一。如何修二無我觀一。造二北洲順後業一哉。
T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀一。造二北洲順後業一
T2249_.63.0176c29: 之人。後作二外法異生一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0177a01: 亦造二或起三生得或聞或思之善業一故。由二彼
T2249_.63.0177a02: 此業一。可レ生二北洲一也。由二引滿多類業一。可レ受二
T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果一。何唯限二無我觀一業一哉。
T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將レ修二無想一。或
T2249_.63.0177a06: 者。可二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見二光法師解釋一云。或起二戒
T2249_.63.0177a09: 道諦所斷一哉
T2249_.63.0177a10: 迷二麁果處一起之定。可二苦諦所斷一如何
T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執二無想定一。爲二出離道一。專
T2249_.63.0177a12: 迷二麁顯果相一起故。尤可二苦諦所斷一也。故寶
T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起二戒取一。非レ因計レ因。執二無想定。
T2249_.63.0177a16: 親違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之戒禁取。
T2249_.63.0177a18: 道諦所斷ト釋セリ。而執二無想定一。爲二出離道一之戒
T2249_.63.0177a19: 禁取。無乙執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之義甲。非二
T2249_.63.0177a20: 道諦所斷一云事。亦炳然也。但於下光法師或
T2249_.63.0177a21: 起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上者。非道計道戒禁
T2249_.63.0177a22: 取中。迷二麁顯果相一起之類。是苦諦所斷也。故
T2249_.63.0177a24: 非計道戒禁取一云。一執二有漏戒等一爲レ道。此
T2249_.63.0177a26: 爾。依下或起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上。何疑可二道
T2249_.63.0177a27: 諦所斷一哉
T2249_.63.0177a29: 取。唯有二二種一。謂内外道所レ起差別。内道起
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二二種一。謂非因計因。及非道計道。
T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
T2249_.63.0177b06: 非道計道者。見道所斷之文一。定可二道諦所斷一
T2249_.63.0177b07: 如何
T2249_.63.0177b08: 談歟
T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0177b10: 將レ修二無想定一。加行位。造業力上。不レ由二餘生順
T2249_.63.0177b11: 後業一。故如何釋レ之耶
T2249_.63.0177b12: 生雖レ有二順後受業一。加行中造勢力強故。乘レ彼
T2249_.63.0177b14: 有二餘生順後業一者。由二彼業力一。可レ受二欲界生一。
T2249_.63.0177b15: 設雖二彼加行位一。造業力強勝。寧可レ轉二餘生
T2249_.63.0177b16: 所造順後業一哉。若有下順後業中不二感果一之
T2249_.63.0177b17: 類上者。何不レ許二時定報不定業一哉
T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任下若諸有情。應レ生二彼處一。
T2249_.63.0177b19: 必有二欲界順後受業一之論文上也。無想天有
T2249_.63.0177b20: 情。從レ彼沒已。必生二欲界一者。將レ修二無想定一
T2249_.63.0177b21: 加行位。必造二欲界順後業一。乘レ彼業力。必受二
T2249_.63.0177b22: 欲界生一。故云二必有欲界順後受業一。餘生所レ造
T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖レ有下此生容レ感レ果之類上。
T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不二必有一。故。不レ可レ云二必有一。
T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指下將レ修二無想
T2249_.63.0177b27: 生所レ造。欲界順後業中。此生容レ感レ果之類。
T2249_.63.0177b28: 與下將レ修二無想定一加行中造業上同。於二此生一
T2249_.63.0177b29: 雖二必感果。彼順後業有無不定。故非二以レ彼
T2249_.63.0177c01: 爲本。定從レ彼沒。已。必生二欲界一。將レ修二無想
T2249_.63.0177c02: 定一加行位。必造二欲界順後業一故。乘二彼勢力
T2249_.63.0177c03: 強盛業力一。必受二欲界生一云也
T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
T2249_.63.0177c06: 起レ之歟
T2249_.63.0177c09: 而後起位。是離レ染時也。既無二煩惱助潤一。何
T2249_.63.0177c10: 可レ造二欲界善順後業一哉。是以。見二正理論
T2249_.63.0177c13: 答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修二無
T2249_.63.0177c14: 想定一後起位。造二欲界第三生善滿業一故。從二
T2249_.63.0177c16: 業故。雖二滿業一非二引業一。勢力強盛故。專乘二彼
T2249_.63.0177c17: 業力一。受二欲界生一也。但於下今論餘處。業由二隨
T2249_.63.0177c18: 眠一方得二生長一。等之文。正理論餘處。雖二離レ染
T2249_.63.0177c19: 者一。亦造二善業一等之釋上者。就二引果一談也。故寶
T2249_.63.0177c20: 法師引二正理論今文一畢云。上言レ有者。竝據二
T2249_.63.0177c22: 果一。全無二相違一
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0177c24: 情。可二居住一也
T2249_.63.0177c27: 者。無想天中。唯一有情可二居在一見
T2249_.63.0177c28: 爾者。修二無想定一之人。種類非二一准一。無想
T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可二居在一也。是以。今論文云。若
T2249_.63.0178a01: 諸有情應レ生二彼處一。光法師判二謂諸外道將
T2249_.63.0178a02: 修二無想一。既置二諸言一。知。有多類云事如何。答。
T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可二居在一也。其故披二今
T2249_.63.0178a04: 論文一云。無想有情居在何處一。居在廣果一。謂
T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有二高勝處一。如二中間靜慮一名二無想
T2249_.63.0178a06: 天一。廣果天中。有二高勝處一。名二無想天一。如下梵
T2249_.63.0178a07: 輔天中。有二高勝處一。名中大梵天上。故同二大梵天
T2249_.63.0178a08: 中一。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
T2249_.63.0178a09: 可レ云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
T2249_.63.0178a10: 地無レ別故之釋。此旨實分明也。但於下修二無
T2249_.63.0178a11: 想定一之人。種類非二一准一云難上者。或前後生
T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修二無想定一
T2249_.63.0178a13: 之人。有二多種類一。全無レ所レ背。次於下今論。若
T2249_.63.0178a14: 諸有情應レ生二彼處一之釋上。光法師。謂諸外道。
T2249_.63.0178a15: 將レ修二無想一之釋者。此亦約二前後生一。就二自
T2249_.63.0178a16: 他界一。置二諸言一。無二其過一也。例如下諸經論中
T2249_.63.0178a17: 云中諸大梵王上何爲二相違一哉
T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0178a20: 後業一歟
T2249_.63.0178a21: 限二順後業一者。衆生造業。非二一准一。何唯限二順
T2249_.63.0178a24: 者。述二如應生彼此倶盧洲一。置二應生之言一。例二
T2249_.63.0178a25: 必定應有二生天之業一。唯限二順後業一見如何｣
T2249_.63.0178a26: 答。就二兩方疑難一。案二一段論文一。上云下若諸有
T2249_.63.0178a27: 情應レ生二彼處一。必有中欲界順後受業上。成下諸有
T2249_.63.0178a28: 情應レ生二無想天一。必有二欲界順後業一之旨上畢。
T2249_.63.0178a29: 下出二其例證一。述レ如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定
T2249_.63.0178b01: 應有二生天之業一。如下將レ生二北洲一。必有中生天之
T2249_.63.0178b02: 業上云。故唯限二順後業一云事。分明也。既云二如
T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲一。未レ生二北洲一之時事也。爭
T2249_.63.0178b04: 可レ有二生天順生業一哉。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0178b06: 釋二此文一云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有下
T2249_.63.0178b08: 北倶廬洲順次生業一者。法爾亦造二欲界天順
T2249_.63.0178b10: 業一者。唯限二順後業一之義。必然也。但於下元瑜
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於レ彼起二順生業一之釋上者。若背二論
T2249_.63.0178b12: 文一旨趣者。不レ可レ依用之一。若強會通之一者。
T2249_.63.0178b13: 指二順後業一。云二必定應有二生天之業一。論文本
T2249_.63.0178b14: 旨也。更不レ可レ諍レ之。此上從二北洲一沒。定生二
T2249_.63.0178b15: 欲天一故。於二北洲一必造二欲天順生業一。生レ天以
T2249_.63.0178b16: 前。所レ造業故。被レ云二必定應有生天之業一之
T2249_.63.0178b17: 義勢。可レ有云也。是即論文之外。作二別剩
T2249_.63.0178b18: 釋一歟。故勘二元瑜法師解釋一。云下北倶盧洲定
T2249_.63.0178b19: 生レ天故。有二生天業一。或先所レ造。順後受業。
T2249_.63.0178b20: 順後業爲本畢云。或即於レ彼起二順生業一。定
T2249_.63.0178b21: 有二業義一。同非二順後相似一。顯二別義門一見也
T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。爾者。唯從二
T2249_.63.0178b23: 人三洲一。生二北洲一歟
T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從二人三洲一。生二北洲一者。衆生造業
T2249_.63.0178b25: 感果。其相可二不定一。豈無下從二餘處一。生二北洲一之
T2249_.63.0178b26: 類上哉
T2249_.63.0178b28: 從二人三洲一。可レ生二北洲一見如何
T2249_.63.0178b29: 答。思下生二北洲一業因上。不レ限二順生業一。可レ通二順
T2249_.63.0178c01: 後及不定業一也。若爾。於二人三洲一。修一無我觀一。
T2249_.63.0178c02: 造二北洲順後。或不定業一畢。生二餘處一所之
T2249_.63.0178c03: 後。由二彼順後。或不定業力一。生二北洲一事。有何
T2249_.63.0178c04: 所レ遮哉。出下光法師亦於二人中一。修二無我觀一之
T2249_.63.0178c05: 釋上。擧下唯從二人三洲一。可レ生二北洲一云疑上。其趣
T2249_.63.0178c06: 未二落居一歟。何況。以二無我觀一定下生二北洲一業
T2249_.63.0178c07: 因上者。於二欲天中一。修二無我觀一。從レ彼沒已。生二
T2249_.63.0178c08: 北洲一事。寧不レ許レ之哉
T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。必定應有二
T2249_.63.0178c11: 生業一耶
T2249_.63.0178c12: 若造二不善順生業一者。既云二必定應有生天之
T2249_.63.0178c13: 業一。何可レ造二不善順生業一哉是以。見二光法師
T2249_.63.0178c14: 解釋一。當卷消二今此文一云。將レ生二北洲一。業純淨
T2249_.63.0178c17: 任二此等定判一。生天業是純淨業也。不レ可レ通二
T2249_.63.0178c18: 不善業一。加レ之婆沙論中。述二五趣造業相一云。
T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造二四種善業。三種不善業。除二順
T2249_.63.0178c21: 不善業異熟果一。生二北洲一人。豈不レ造二不善順
T2249_.63.0178c22: 生業一哉
T2249_.63.0178c24: 爲二惡業果一雜上。以二欲界中惡勝善故。受二欲界
T2249_.63.0178c25: 善業異熟果一之時。不善業異熟果。必所二雜
T2249_.63.0178c26: 受一也。而定北洲命盡。生二欲界天一。從二北洲一沒。
T2249_.63.0178c27: 生二欲界天一受ル善順後業。引果之時。不善順
T2249_.63.0178c29: 判三諸處造二四種一。地獄善除現。不レ簡下生二北洲一
T2249_.63.0179a01: 人。造中不善順生業上也。但於下今論必定應有
T2249_.63.0179a02: 生天之業之文上者。造二北洲業一之人。法爾必
T2249_.63.0179a03: 造二欲界天順後業一故。雖レ述下如應生彼北倶
T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業上。於二欲天中一。容レ受二
T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果一故。生二北洲一人。造二不善順
T2249_.63.0179a06: 生滿業一。有二何所遮哉。次於下光法師當卷。
T2249_.63.0179a07: 將レ生二北洲一。業純淨故之釋。餘處若諸天等
T2249_.63.0179a08: 造二純淨業一之釋上者。以二天上業一。對二人等業一之
T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名二純
T2249_.63.0179a10: 淨業一也。光法師餘處。造二天善業一雖二亦起惑。
T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得二純名一之釋。即顯二此意一也。次
T2249_.63.0179a12: 於下婆沙論除二順次生受一之文上者。生二北洲一人。
T2249_.63.0179a13: 所レ造業中。不善順後。不定二業。通二五趣一
T2249_.63.0179a14: 業故。隨二其所應一。引業滿業。倶造レ之。不善順
T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造二滿業一。不レ造二引業一。
T2249_.63.0179a16: 爲レ表二此義一。云レ除二順次生受一也。非レ云レ不レ造二
T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業一。婆沙論文。全無二相違一
T2249_.63.0179a18: 重難云。生二北洲一人。不レ造二不善順生引業一。故
T2249_.63.0179a19: 除二順次生受一云者。何云レ造二順現業一哉。順現
T2249_.63.0179a20: 業唯限二滿業一。不レ通二引業一故也
T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通二引業滿業一之中。
T2249_.63.0179a22: 生二北洲一人。於二不善順後。不定二業一者。引
T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造レ之。於二不善順正業一者唯造二滿
T2249_.63.0179a24: 業一。不レ造二引業一。故混云レ造二不善順生業一者。
T2249_.63.0179a25: 可レ有下造二引業一歟云疑上。故云レ除二順次生受一
T2249_.63.0179a26: 也。順現業自レ本。唯限二滿業一。不レ通二引業一。無二
T2249_.63.0179a27: 相濫一云レ造二順現業一也
T2249_.63.0179a28: 問。於二無想天一。可レ起二眼耳身三識及發表心一
T2249_.63.0179a29: 耶
T2249_.63.0179b03: 云二不起不同分心一哉
T2249_.63.0179b04: 釋二能招無想有情天中五蘊異熟之論文一云。
T2249_.63.0179b06: 生後沒。多時有想位。何不レ起二眼耳身三識及
T2249_.63.0179b07: 發表心一哉
T2249_.63.0179b08: 答。今論中云下生死位中。多時有想。言二無想一
T2249_.63.0179b09: 者。由二彼有情中間長時想不起故上。光法師
T2249_.63.0179b10: 解二此文一。述下衆生於二彼生死位中一。多時有想。
T2249_.63.0179b11: 然言二無想一者。由二彼有情。生後死前。中間五
T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不起故。從二多分一説。故名中無
T2249_.63.0179b13: 想上。於二無想天一。初生之後。將レ死之前。多時之
T2249_.63.0179b14: 間。既有二心想一。尤可レ起二眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179b15: 心一也。若不レ起レ之者。如何生二彼能見聞觸一。及
T2249_.63.0179b16: 起二表業一哉。故可レ起二三識身及發表心一云事。
T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於下婆沙論必不レ起二不同分
T2249_.63.0179b18: 心一故之文上者。見二一段上文一。以二他界心及無
T2249_.63.0179b19: 漏心一。名二不同分心一也。故婆沙論云。若生二欲
T2249_.63.0179b20: 界一。以二欲界心一。爲二同分心一。與二彼命根衆同分一。
T2249_.63.0179b21: 爲二同分一故。以二色無色及無漏心一。爲二不同分
T2249_.63.0179b22: 心一。不下與二彼命根衆同分一爲中同分上故。若生二色
T2249_.63.0179b23: 界一。以二色界心一。爲二同分心一。以二欲無色界及無
T2249_.63.0179b24: 漏心一。爲二不同分心一。若生二無色界一。以二無色界
T2249_.63.0179b26: 文明下起二自界心一。爲二同分心一。起二他界心一。爲中不
T2249_.63.0179b27: 同分心上。故起二一界中下地眼耳身三識及發
T2249_.63.0179b28: 表心一。屬二同分心一。不レ可レ名二不同分心一。故於二
T2249_.63.0179b29: 無想天一。雖レ起二三識身及發表心一。更不レ可レ違下
T2249_.63.0179c01: 不レ起二不同心一之文上也
T2249_.63.0179c02: 重難云。勘二婆沙論一段下文一。釋下發智論頗有
T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
T2249_.63.0179c04: 住二同分心一。若無想天。不レ得二無想一之文上云。彼
T2249_.63.0179c06: 有情。不得二無想一異熟位。必有二自地現在五
T2249_.63.0179c07: 行一。明知。於二無想天一。不レ起二自界中他地心一云
T2249_.63.0179c08: 事
T2249_.63.0179c09: 心一位。有レ色有二五行一。故有二自界五行一位。總
T2249_.63.0179c10: 云レ有二自地現在五行一也
T2249_.63.0179c11: 心一。爲二不同分心一之時。起二同分心一。雖二他地心一。
T2249_.63.0179c12: 名二自地心一也
T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0179c14: 可レ有二退失義一也
T2249_.63.0179c15: 無想定一。唯順生受。非二順現後。及不定受一者。
T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有二退失義一者。何不レ通二順
T2249_.63.0179c20: 者。披二今論説一。判下若起二此定一。後雖中退失上。於二
T2249_.63.0179c21: 無想定一。許二退失一義如何
T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
T2249_.63.0179c23: 種姓未レ定。第六種姓。猶有三起レ惑退二禪定一。修二
T2249_.63.0179c24: 無想定一之人。何無下起レ惑退二此定一之義上哉是
T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0179c27: 義一云事。炳然也。但於下若有二退失義一者。何
T2249_.63.0179c28: 不レ通二順後及不定受一哉云難上者。修二無想定一
T2249_.63.0179c29: 之人。雖レ有下起レ惑暫退之義上。此定勢力猛利。
T2249_.63.0180a01: 現身必還起レ之。順次定生二無想天一故。唯限二
T2249_.63.0180a02: 順生受一。不レ通二順後及不定受一也。唯順生受
T2249_.63.0180a03: 非二順現後及不定受一。若起二此定一。後雖二退失一。
T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故
T2249_.63.0180a05: 得二此定一。必不レ能レ入二正性離生一之論文。其意
T2249_.63.0180a06: 如レ此。次於下婆沙論此無二退轉一之文上者。起二無
T2249_.63.0180a07: 想定一之後。極厭二此定一。入レ聖得レ果類不二現行一。
T2249_.63.0180a09: 雖二成就一。而不二現行一。彼依二現行一。名二異生定一。是
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽羅。有下能
T2249_.63.0180a11: 入二正性離生一者上。應レ言レ退失此定一。於レ彼極厭。
T2249_.63.0180a13: 退之義一。此定勢力猛利。必還起レ之。不レ能二入
T2249_.63.0180a14: 聖得果一。不レ通二不定受一故。云二此無退轉一也。婆
T2249_.63.0180a16: 文。即顯二此意一也。雜心論。不退之説。會通之一
T2249_.63.0180a17: 趣。亦可レ同レ之
T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許三無想定有二退失義一者。與二
T2249_.63.0180a20: 答。有宗意。無想定有二退失義一者。唯是暫退。
T2249_.63.0180a21: 更非二永退一。譬喩者意。許下修二無想定一之人。入
T2249_.63.0180a22: 聖得果上。通二不定受一。有二永退義一。故與二有宗意一。
T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
T2249_.63.0180a25: 若爾。有宗意。寧非レ許二永退義一哉
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通二不定受一者。是一師不正義意
T2249_.63.0180a27: 也。全非二彼論所存正義一。故光法師釋レ之。又
T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作二此定執一。謂順生受。及
T2249_.63.0180b01: 屬二此師説一。故是一師。不正義意。非二彼論所
T2249_.63.0180b02: 存正義一云事。炳然也
T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
T2249_.63.0180b05: 評家義歟
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起二
T2249_.63.0180b08: 退轉一。其義既各別。何可二傳説婆沙論評家義一
T2249_.63.0180b10: 意。同述下二無想定一。後不レ能レ入二見道一之旨上。
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
T2249_.63.0180b12: 如何
T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起二無想定一。爲二順生受一畢。設雖三
T2249_.63.0180b14: 起レ惑暫退之一。必還得二此定一故。不レ能レ入二見
T2249_.63.0180b15: 道一。不レ通二不定受一。順次定生二無想天中一云也。
T2249_.63.0180b16: 不レ信二現身必還能起云義一。故置二傳説之言一
T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退二
T2249_.63.0180b18: 無想定一之人。現身必還能起云義可レ云也。
T2249_.63.0180b19: 但於乙今論中云下若起二此定一。後雖中退失上。婆沙
T2249_.63.0180b20: 論評家意。判二此無退轉一。其義既各別。何可二
T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義一哉云難甲者。婆沙論中。
T2249_.63.0180b22: 云二此無退轉一。偏簡下起二無想定一之人。能入二見
T2249_.63.0180b23: 道一云義上也。非レ遮二起惑暫退之義一。於二無想
T2249_.63.0180b24: 定一。有二起惑暫退之義一云事。婆沙論評家意。
T2249_.63.0180b25: 自レ本許レ之。論主意。隨亦信レ之。故其義無レ異
T2249_.63.0180b26: 也。若起二此定一。後雖二退失一之處。不レ置二傳説之
T2249_.63.0180b27: 言一。現身必還能起之文首。始安二傳説之言一。其
T2249_.63.0180b28: 意在レ之歟
T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見下退無二想定一之人。
T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨上哉
T2249_.63.0180c02: 想定名二異生定一云。聖雖二成就一。而不二現行一。彼
T2249_.63.0180c04: 人。現身必還能起之義上者。入聖之後。何必
T2249_.63.0180c05: 成就無想定一哉。故退二無想定一之人。現身必
T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所レ見也
T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見二元瑜釋一云。倶舍論中。經
T2249_.63.0180c08: 主不レ取二如是正釋一。於二前師解一。起二不信心一。
T2249_.63.0180c09: 言下此定退。傳説必起。得二此定一者。必不入
T2249_.63.0180c11: 今論意。存下無想定通二不定受一云義上。不レ信二婆
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説一。置二傳説之言一也
T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身
T2249_.63.0180c15: 前一耶
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可二現前一哉
T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可二
T2249_.63.0180c18: 現前一也如何
T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋二無想定一。述下唯順生受。非二順現
T2249_.63.0180c20: 後及不定受
T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故得二此
T2249_.63.0180c22: 定一。必不能レ入二正性離生一。修二無想定一之人。
T2249_.63.0180c23: 雖レ有三起レ惑暫退之一。此定勢力猛利。現身必
T2249_.63.0180c24: 還起レ之。順次生定受二無想天異熟果一云故。
T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可二現前一之事。炳然也。若彼
T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不二現前一者。何可レ定二唯順生
T2249_.63.0180c27: 受一哉。但於下既退失定也。彼異熟果。何可二現
T2249_.63.0180c28: 前一哉云難上者。設雖レ退即定還得レ之者。彼異
T2249_.63.0180c29: 熟寧不二現前一哉。今疑難之趣。頗不レ得二其意一
T2249_.63.0181a01: 者歟
T2249_.63.0181a02: 問。光法師所レ引正理論中。擧下無想定唯限二
T2249_.63.0181a03: 順生受惑一。通二不定受一云二説上。爾者唯限二順
T2249_.63.0181a04: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0181a05: 唯限二順生受一云説。爲二正義一者。披二正理論文一
T2249_.63.0181a06: 云。又許三此定通二此法一。外法異生。所レ得非レ聖
T2249_.63.0181a08: 果通二不定受一之義上哉。是以。彼論中。上雖レ擧二
T2249_.63.0181a09: 今二説一。下對二滅盡定一。判二其不同一云。前無想
T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通二順生後
T2249_.63.0181a12: 通二不定受一云説。爲二正義之旨一分明也
T2249_.63.0181a13: 依レ之爾者。唯順生受之説。本頌既載レ之。定
T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
T2249_.63.0181a16: 法師引二正理論一。又云。一説云。一類諸師。作二
T2249_.63.0181a17: 此定執一。謂順生受及不定受。一類諸師。作二此
T2249_.63.0181a18: 定執一之言。開通二不定受一云説故。唯限二順生
T2249_.63.0181a19: 受一云説。是正義。通二不定受一云説。一類諸師
T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於下正理論。又許此定
T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文上者。述下無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a22: 云不正義一説上意也。唯限二順生受一云正義
T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不レ起二無想定一所レ定也。何擧二別
T2249_.63.0181a24: 師説一。致二其疑一哉。次於二正理論前無想定能
T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文一者。無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a26: 云説。雖レ不二正義一。一類師説。既有二此義一故。
T2249_.63.0181a27: 含攝彼説一。云二及不定受一也。不レ云レ依二正義
T2249_.63.0181a28: 意一。通二不定受一。亦非二相違一哉
T2249_.63.0181b01: 順現後及不定受一。一類諸師。作二此定執一。理
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成二此定一者。亦
T2249_.63.0181b03: 容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現起此定一。
T2249_.63.0181b04: 由レ約二現行一。説二無想定一。名二異生定一。非レ約二成
T2249_.63.0181b06: 定受一之説上。結三一類諸師。作二此定執一。次云二理
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受一。通二不定受一云説。爲二盡理
T2249_.63.0181b08: 義一。爰知。彼論意。通二不定受一之説。爲二所存實
T2249_.63.0181b09: 義一云事。是以。元瑜法師釋二此文一云。一類諸
T2249_.63.0181b10: 師。言二唯生受一。我如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外
T2249_.63.0181b11: 道。得二此定一已。迴心入聖。聖通生已。必不二更
T2249_.63.0181b12: 起一。約二非聖所行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二
T2249_.63.0181b14: 通二不定受一云説。爲二彼論正義一見如何
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作二此定執一者。是標二下義一之言
T2249_.63.0181b16: 也。更可レ非レ結二上説之文一。故光師所レ引。能順二
T2249_.63.0181b17: 彼論文體一。何況。思二道理一。唯順生受非二順現
T2249_.63.0181b19: 有宗本義一。不レ可レ降二一類諸師説一。故一類諸
T2249_.63.0181b20: 師。作二此定執一之言。開理順生受及不定之
T2249_.63.0181b21: □尤叶二文理一也。但於二理順生受及不定受之
T2249_.63.0181b22: 理言一者。彼一類師。謂二盡理義一。故依二彼師意一。
T2249_.63.0181b23: 置二理言一歟。何被二拘此一字一。忽可レ定二正義一
T2249_.63.0181b24: 哉。就レ中光法師所レ引本云。謂順生受及不定
T2249_.63.0181b25: 受。無レ有二理字一。若以二彼本一爲レ正者。此疑頗無
T2249_.63.0181b26: 用也。次於二元瑜法師釋一者。別師異釋也。存二
T2249_.63.0181b27: 此等道理一之時。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0181b29: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性離
T2249_.63.0181c02: 熟果一義。可レ有耶
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有二此義一者。無想定既名二異生定一入
T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可レ有下受二彼異熟果一之義上哉
T2249_.63.0181c05: 依レ之爾者。今此師意。許下入聖之後。成就無
T2249_.63.0181c06: 想定一可受二彼異熟果一也。是以。披二婆沙論
T2249_.63.0181c07: 説一云。是故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽
T2249_.63.0181c08: 羅。有三能入二正性離生一者。應レ言レ退失此定一。
T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不二現行一故。命終生二於第四靜慮一。
T2249_.63.0181c11: 不定受一云義意。入聖之後。受二無想定異熟
T2249_.63.0181c12: 果一之義可レ有見。准二婆沙論今説一思レ之。正理
T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0181c14: 答。修二無想定一。於二無想天一。受二五蘊異熟果一者。
T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不レ生二無想天一。故
T2249_.63.0181c16: 設雖下無想定通二不定受一云義意上。入聖之後。
T2249_.63.0181c17: 不レ可レ受二無想定異熟果一云事。必然也。即見二
T2249_.63.0181c18: 正理論文一。述二此師義一云。一類諸師。作二此定
T2249_.63.0181c19: 執一。理順生受及不定受。所以者何。成二此定一
T2249_.63.0181c20: 者。亦容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現起此
T2249_.63.0181c21: 定一。由レ約二現行一。説無想定一。名二異生定一。非約二
T2249_.63.0181c23: 之後。永不レ受二無想定異熟果一。故無想定。通二
T2249_.63.0181c25: 如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外道。將二此定一已。
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不二更起一。約二非聖所
T2249_.63.0181c27: 行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二聖道一。必不二受
T2249_.63.0181c29: 不定一之言。此旨甚分明也。但於乙今此師意。
T2249_.63.0182a01: 許下入聖之後。成就無想定一。可受二彼異熟果一
T2249_.63.0182a02: 也云難甲者。無想定通二不定受一。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖レ成二就之一。聖者無レ起二無想定一。不レ生二無想
T2249_.63.0182a04: 天一。故永不レ受二彼異熟果一也。次於下婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生二於第四靜慮一於二彼處一。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文上者。尊者妙音意。成乙得二無想定一補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有下入二正性離生一者上。應レ言レ退失無想定一之道
T2249_.63.0182a08: 理甲。若不レ退失無想定一者。入聖之後。命終生二
T2249_.63.0182a09: 第四靜慮一容レ受二無想定異熟果一。故亦應レ退
T2249_.63.0182a11: 迴心入聖一。猶不レ退失無想定一者。命終生二第
T2249_.63.0182a12: 四靜慮一。容レ受二無想定異熟果一之過可レ有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應レ退失無想定一故。入聖
T2249_.63.0182a14: 之後。永不レ受二無想定異熟果一也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起二無想定一。義
T2249_.63.0182a16: 可レ有耶
T2249_.63.0182a17: 此義一者。内法異生無レ執二無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃一。由レ何初起二無想定一之義可レ有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依レ之爾者。見二正理論文一云。又許此定通二是
T2249_.63.0182a21: 得二無想定一。寧無下初起二彼定一之義上哉
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結二後意求脱一。長行判下
T2249_.63.0182a23: 彼執二無想是眞解脱一。執二無想定一。爲二出離道一。
T2249_.63.0182a24: 爲レ證二無想一。而修二此定一。外法異生之中。執二無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道一
T2249_.63.0182a26: 之人。爲レ證二彼解脱𣵀槃一。初起二此無想定一也上。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不レ執二無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道一。故初起二無想定一之義。
T2249_.63.0182a29: 難レ有歟。但於二正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文一者。述下無想定通二不定受一云義意上也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許下修二無想定一之人。迴心入聖得果上故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲二内法異生一之時。起二無想定一云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得二無想定一也。重意云。外法異生位。執二
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起二無想定一。之人。迴心爲二内法異生一之
T2249_.63.0182b07: 後。雖レ不レ作二如レ前之執一。由二串習力一。亦起二無
T2249_.63.0182b09: 生初起二無想定一也
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0182b12: 海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
功問
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0182b23:
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b26: 問題
T2249_.63.0182b27: 問。心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。心位。未來必修二心心所一歟
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0182c01: 或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c04: 不レ起二滅盡定一故如何釋レ之耶
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0182c06: 繋染得一歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0182c10: 耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約二離染得一。可レ有二十種
T2249_.63.0182c12: 不同一耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述二如是説者義一云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c15: 本得不動種姓所レ起滅盡定一耶
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17: 盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0182c19: 所レ起滅盡定一可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0182c21: 九品不同一耶
T2249_.63.0182c22: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0182c23: 歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0182c25: 説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0182c28: 歟
T2249_.63.0183a01: 世友者。四種婆多中世友歟
T2249_.63.0183a02: 問。經部宗意。善心現起位。受想可二倶起一耶
T2249_.63.0183a03: 問。論主意。可レ存二命根實有義一耶
T2249_.63.0183a04: 問。光法師釋二今論謂三界業所引同分等文一。
T2249_.63.0183a05: 引二正理論由業所引六處幷依等文一。爾者。
T2249_.63.0183a06: 相違二説歟
T2249_.63.0183a07: 問。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0183a08: 出定時。必命終歟
T2249_.63.0183a09: 問。論中解下發智論隨相續轉一起便住文上云。
T2249_.63.0183a10: 彼言何義若所依身可二損害一。故壽隨損害
T2249_.63.0183a12: 何釋レ之耶
T2249_.63.0183a13: 問。光法師出二倶非害類一。引下婆沙論住二最後
T2249_.63.0183a15: 有一。補特伽羅者。可レ通二異生聖者一耶
T2249_.63.0183a16: 問。有宗意。住異滅三相同時起二作用一歟
T2249_.63.0183a17: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二師説一。
T2249_.63.0183a18: 爾者。初師意。合二生相現在一。名二一刹那一歟
T2249_.63.0183a19: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二師説一
T2249_.63.0183a21: 上二師説一歟
T2249_.63.0183a22: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0183a23: 用一。可レ通二過去一耶
T2249_.63.0183a24: 問。論中引二有頌一云。方獸地光言金剛眼天水
T2249_.63.0183a26: 問。光法師引下今論餘處。法無礙解。通依二五
T2249_.63.0183a27: 地一云文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。名等隨
T2249_.63.0183a28: 語繋隨身繋中。云何釋レ之耶
T2249_.63.0183a29: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣二自地言詞一歟
T2249_.63.0183b01: 問。光法師引下今論餘處。法無礙解。依二五地一
T2249_.63.0183b02: 云文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。名等隨
T2249_.63.0183b03: 語繋。隨身繋中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0183b04: 問。法無礙解。唯緣二無覆無法一歟
T2249_.63.0183b05: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0183b06: 爾者。初釋意。發業通果心。可レ緣二名等及
T2249_.63.0183b07: 心等一耶
T2249_.63.0183b08: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0183b09: 爾者。第二釋意。發業通果心。緣二身語二
T2249_.63.0183b10: 業一時。兼緣二能造大種及倶起香味等一歟
T2249_.63.0183b11: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名緣
T2249_.63.0183b13: 問。光法師釋二異熟同分相一。會二倶舍正理兩論
T2249_.63.0183b14: 相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。橫望
T2249_.63.0183b15: 以論。此論據レ引二一生總衆同分一竪望以
T2249_.63.0183b17: 有一。一生總衆同分者。趣生同分歟
T2249_.63.0183b18: 問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
T2249_.63.0183b19: 分歟
T2249_.63.0183b20:
T2249_.63.0183b21:
T2249_.63.0183b22:
T2249_.63.0183b24: 問。心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0183b25: 滅盡定一也
T2249_.63.0183b26:細心位。不三必緣二滅盡定一。心位。例亦
T2249_.63.0183b27: 可レ同
T2249_.63.0183b29: 定一者。何可レ限二法念住一哉。加レ之。披二光法師
T2249_.63.0183c01: 餘處解釋一云。入心緣二彼滅定一。寂靜方能入
T2249_.63.0183c02: 故。故唯有漏出心。不二必及緣二滅定一。故通二二
T2249_.63.0183c04: 何
T2249_.63.0183c06: 爾所心心所法一即有二爾所物現前一。爲二此定
T2249_.63.0183c07: 體一之文上畢云。評家意。更有二欣厭心所一。隨二其
T2249_.63.0183c08: 所應一與レ心相應。而非レ起故。與二前家一不レ同
T2249_.63.0183c12: 滅盡定亦爾爲二靜住一有頂上。謂滅盡定。以二二
T2249_.63.0183c13: 十二物一爲レ體。謂能修定前。有二二十一心所
T2249_.63.0183c14: 及心王一一故。言二二十一心所一者。謂大地十。
T2249_.63.0183c15: 大善地十。欣厭隨一。爲二滅定一故。有二二十二
T2249_.63.0183c16: 物一。不相應行替處。名爲二滅定一。隨レ滅二爾許心
T2249_.63.0183c18: 厭心所。隨レ應現起見。其中欣心所。現起之
T2249_.63.0183c19: 時。雖レ緣二滅盡定一。厭心所現起之位。緣二受想
T2249_.63.0183c20: 等心所一。不レ可レ緣二滅盡定一。云二滅受想定一稱即
T2249_.63.0183c21: 此意也。但於二婆沙論現在前時法念住
T2249_.63.0183c22: 現在修之文一者。雖レ不レ緣二滅盡定一。總緣受想
T2249_.63.0183c23: 等心所一。不レ別緣一法一。故云二法念住現在修一。全
T2249_.63.0183c24: 無二相違一。次於二光法師餘處。入心緣彼滅定。
T2249_.63.0183c25: 寂靜等之釋一者。心位。厭二受想等心所一。
T2249_.63.0183c26: 欣二滅盡定一。不レ過二此二一。厭二受想等心所一之時。
T2249_.63.0183c27: 雖レ不レ緣二滅盡定一。此猶欣二滅盡定一故。厭二受想
T2249_.63.0183c28: 等心所一也。故對三出定心。廣緣二餘法一。云二入心
T2249_.63.0183c29: 緣彼滅定寂靜等一也。不レ遮下緣二受想等心所一
T2249_.63.0184a01: 厭レ之之義邊上。有二何所背哉
T2249_.63.0184a02: 問。今論意。心位。未來必修二心心所一
T2249_.63.0184a03: 歟
T2249_.63.0184a04: 必修二心心所一者。心位。心心所修不修。
T2249_.63.0184a05: 可レ非二一准一。何未來必修レ之哉
T2249_.63.0184a06: 者。心。既未曾得善心也。設雖二今論意一。
T2249_.63.0184a07: 寧可レ有下未來不レ修二心心所一之義上哉
T2249_.63.0184a09: 是未曾得勝品功徳。故未來可レ修二心心所一
T2249_.63.0184a11: 盡定。心時。現在唯修二世俗智一。未來亦唯
T2249_.63.0184a15: 學未來。鈍九利十。除二心一。此於二未來一。唯
T2249_.63.0184a17: 名二心一。此心羸劣。現未唯俗。不レ修二無
T2249_.63.0184a19: 釋云。此論及正理。皆言二心一。未來唯修二
T2249_.63.0184a21: 心所一云事。諸論一同之所説也。獨限二今論一。
T2249_.63.0184a22: 何可レ疑レ之哉
T2249_.63.0184a23: 重難云。如來初盡智位。悉得二所有一切功徳一。
T2249_.63.0184a24: 故心。定可二曾得法一。豈有二未來修一哉。婆
T2249_.63.0184a25: 沙論中云二唯未曾得一。所レ難レ思也
T2249_.63.0184a26: 如來心。實雖二曾得法一。勝曾得功徳故。
T2249_.63.0184a28: 曾得。名二未曾得一之釋上。可レ思レ之也。如來
T2249_.63.0184a29: 心。是勝曾得法。可レ得二未曾得名一。故婆沙論
T2249_.63.0184b01: 文。亦無二相違一也
T2249_.63.0184b02: 重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
T2249_.63.0184b03: 今論意。勝曾得法。無二未來修一見。依二此釋意一
T2249_.63.0184b04: 之時。今論意。如來心。何可レ有二未來修一
T2249_.63.0184b05: 哉。問題標二今論意一。即爲レ疑二此釋一也
T2249_.63.0184b06: 意各別之釋意。今論意。實雖下曾得法勝。曾法
T2249_.63.0184b07: 與二未曾得名一。許中未來修上。婆沙論意。勝曾得
T2249_.63.0184b08: 法。雖レ不レ與二未曾得名一。乍二曾得法一。有二未來
T2249_.63.0184b10: 來修一歟
T2249_.63.0184b11: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0184b12: 或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心心
T2249_.63.0184b13: 所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0184b15: 婆沙論文。雖レ擧二二説一。無レ判二正不一。隨亦通二未
T2249_.63.0184b16: 來現在心心所法一云義。尤叶二道理一。何判二前
T2249_.63.0184b19: 去現在一。或殺二現在未來蘊一。但非二過去一云二
T2249_.63.0184b20: 説上畢云。然無二評家一。前據二體斷一名レ殺。後兼二
T2249_.63.0184b21: 斷用一亦殺二現在一義竝無レ違。滅二盡定滅心心
T2249_.63.0184b22: 所法一。相例可レ同如何
T2249_.63.0184b23: 答。披二婆沙論文一。思二二義正不一。述二初師説一云。
T2249_.63.0184b24: 應レ作二是説一。滅二於未來一。置二應作是説之言一。出二
T2249_.63.0184b25: 第二師義一云。有説。通滅二未來現在一。構二有説一
T2249_.63.0184b26: 故。二説正不。既炳然也。故光法師引二此二
T2249_.63.0184b27: 説一畢。判二正不云一。不解爲レ正。不レ言二有説一故
T2249_.63.0184b29: 生罪者。能殺之人。所殺有情。現在相竝有故。
T2249_.63.0184c01: 斷用義殺二現在蘊一云説。是正義也。滅盡定
T2249_.63.0184c02: 者。能滅之定。所滅心心所。現在不二相竝一。故
T2249_.63.0184c03: 通滅二現在心心所法一云説。非二正義一也
T2249_.63.0184c05: 不レ起二滅盡定一。故如何釋レ之耶
T2249_.63.0184c06: 釋二此事一。出二三故一云。非二異生能起一。怖畏斷
T2249_.63.0184c07: 滅一故。唯聖道力所二能起一。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
T2249_.63.0184c09: 有レ疑。異生既起二斷見及無學有愛等一。無有二
T2249_.63.0184c10: 怖畏斷滅之義一。何云二怖畏斷滅故不起之一
T2249_.63.0184c11: 哉。加レ之。異生於二欲色界一。現修二無色定一。設
T2249_.63.0184c12: 雖レ起二滅盡定一。寧可レ有一怖畏斷滅之義一哉
T2249_.63.0184c13: 次。第二故難レ思。無想滅盡二定。倶是無心定
T2249_.63.0184c14: 也。而無想定不下由二聖道力一得之。滅盡定例
T2249_.63.0184c15: 可二亦同一。何況。滅盡定入心。是有漏非二無
T2249_.63.0184c16: 漏一。不レ可レ云下由二聖道力一得之哉
T2249_.63.0184c17: 不レ明。見二光法師餘處定判一。釋二五現法𣵀槃
T2249_.63.0184c18: 論一中。第五現法𣵀槃論云。能見二諸欲一。尋
T2249_.63.0184c19: 伺喜入出息。皆有二過去一。彼作二是念一。此我清
T2249_.63.0184c20: 淨解脱。出離一切災横一。謂現安住第四靜
T2249_.63.0184c22: 所レ起也。豈非レ作二𣵀槃勝解一哉
T2249_.63.0184c23: 答。初故靜慮者。滅盡定者。有二非想非非想處一
T2249_.63.0184c24: 彼地之中。無レ有二色法一。若滅二心品一者。應斷
T2249_.63.0184c25: 滅色心一故。異生作二怖畏一。不レ起之云也。故光
T2249_.63.0184c26: 法師釋二初故意一云。此滅盡定。在二於有頂一。彼
T2249_.63.0184c27: 無レ有レ色。復斷二滅心一。恐レ成二斷滅一。而生二怖畏一。
T2249_.63.0184c29: 於二欲色界一。現修二無色定一之時。令レ無下斷滅色
T2249_.63.0185a01: 心一之義上何可レ爲レ疑哉
T2249_.63.0185a02: 盡之得。聖道之力起レ之。不レ得二聖道一之人。更
T2249_.63.0185a03: 無レ起レ之故。云下唯聖道力所二能起一故上。非レ謂下
T2249_.63.0185a04: 以二無漏一爲中入心上也。但無想定唯異生所レ起定
T2249_.63.0185a05: 故。由二邪見見取戒禁取等力一起レ之。頗不レ足下
T2249_.63.0185a06: 爲二相例一之難上歟
T2249_.63.0185a07: 定一。作二現法𣵀槃勝解一。是眞非二顛倒一。豈以二五
T2249_.63.0185a08: 現法𣵀槃論等。染汚顛倒見一。致二其疑一哉
T2249_.63.0185a09: 問。麟喩獨覺。得二滅盡定一。爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0185a10: 染得一歟
T2249_.63.0185a11: 得者。佛得二滅盡定一。既離染得也。麟喩獨覺。
T2249_.63.0185a14: 判
T2249_.63.0185a15: 盡定一。述下聖由加行得成佛得非前上。世尊之外。
T2249_.63.0185a19: 師釋二此文一云。唯佛一人。是離染得。餘皆加
T2249_.63.0185a21: 是加行得云事如何
T2249_.63.0185a22: 答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得二滅盡定一。
T2249_.63.0185a24: 五等至。極少極多成就相一云。佛定成就五十
T2249_.63.0185a26: 位。不レ得二滅盡定一者。何云二定成就五十七等
T2249_.63.0185a28: 説一。云何苾芻。留多壽行。謂阿羅漢。成就神
T2249_.63.0185a29: 通一之文上云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
T2249_.63.0185b02: レ可レ得二無諍願智四無礙解一見。而麟喩獨覺。
T2249_.63.0185b03: 初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可レ得者
T2249_.63.0185b04: 也。爰知。可レ得二滅盡定一云事。但於二今論兩處
T2249_.63.0185b05: 之文。幷光泰師兩釋一者。麟喩獨覺。初盡智
T2249_.63.0185b06: 位。得二滅盡定一。故雖二離染得一。總見二二乘一之時。
T2249_.63.0185b07: 二乘離染得不定故。云二佛唯離染得。餘皆
T2249_.63.0185b08: 加行得一。述下唯佛一人。是離染得。餘皆加行
T2249_.63.0185b10: 四無礙解六種功徳一。云下除レ佛所餘一切聖者。
T2249_.63.0185b11: 所レ説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一
T2249_.63.0185b13: 無諍智一云下如是説者。若決定可レ得者。彼離
T2249_.63.0185b14: 染得。盡智時得故上之文甲。會二其相違一云。婆沙
T2249_.63.0185b15: 通。據二少分一故説二二乘一。亦有二離染得一。倶舍以二
T2249_.63.0185b17: 判之趣一。可レ會二此等之釋一也
T2249_.63.0185b18: 重難云。婆沙論中。出下捨二見至名一。得二倶解脱
T2249_.63.0185b19: 名一之類上。唯擧二諸佛一。若麟喩獨覺。初盡智位。
T2249_.63.0185b20: 得二滅盡定一者。捨二見至名一。得二倶解脱名一之類。
T2249_.63.0185b22: 問下若如レ是者。三乘無學。皆是具知。何故世
T2249_.63.0185b23: 尊。獨名爲佛。答レ之云。有説若盡智時。二障
T2249_.63.0185b24: 倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
T2249_.63.0185b25: 爲レ佛。聲聞獨覺。或先脱二煩惱障一。後解脱障。
T2249_.63.0185b26: 或先脱二解脱障一。後煩惱障。無二倶脱二者。故
T2249_.63.0185b28: 定一者。何無二二障倶脱之義一哉
T2249_.63.0185b29: 答。婆沙論兩處之文。同准下光法師餘處。倶舍
T2249_.63.0185c01: 以二二乘一。離染得不定故。但言二加行得一之釋上。
T2249_.63.0185c02: 可レ會レ之也
T2249_.63.0185c03: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0185c04: 答。無二未曾得類一也
T2249_.63.0185c07: 中。無二未曾得類一云事
T2249_.63.0185c10: 未曾得功徳現前義一哉。何況。勘二婆沙論處
T2249_.63.0185c13: 述下如來無漏。心心所法。及未曾得有漏心心
T2249_.63.0185c14: 所法。倶非二他心智一。現法及未曾得有漏心心
T2249_.63.0185c15: 所法所取境。此等論判。無レ諍佛身所起功徳
T2249_.63.0185c16: 中。有二未曾得類一見如何
T2249_.63.0185c17: 答。諸佛世尊。初盡智位。頓得二所有一切功
T2249_.63.0185c18: 徳一故。佛身所起功徳中。無二未曾得類一也。故
T2249_.63.0185c19: 今論云。佛無下一徳由二加行一得上。暫起二欲樂一。現
T2249_.63.0185c20: 在前時。一切圓徳。隨レ樂而起。故佛衆徳。皆
T2249_.63.0185c22: 切煩惱染一故。令二佛身中功徳得レ起。故説二如
T2249_.63.0185c24: 同レ之。加レ之。婆沙論中。或云。世尊現起二初盡
T2249_.63.0185c25: 智一時。已具二得修一切功徳一。今若更修。前應二未
T2249_.63.0185c26: 得一。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應レ非二究
T2249_.63.0185c28: 時。應レ不二具得一。一切功徳。云何得レ名二所作究
T2249_.63.0186a01: 得類一云事。甚分明也。但於二圓暉法師。餘處
T2249_.63.0186a02: 佛亦於レ通。得修習修。倶不盡故之釋一者。就二
T2249_.63.0186a03: 餘乘功徳一論レ之也。次於二婆沙論兩處之文一
T2249_.63.0186a04: 者。約二勝曾得功徳一。立二未曾得名一也。准下光法
T2249_.63.0186a06: レ會レ之也
T2249_.63.0186a07: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0186a08: 答。可レ存二菩薩三十四念成覺義一也
T2249_.63.0186a09: 方。若存二菩薩三十四念成覺義一者。見二今論
T2249_.63.0186a11: 傳説之言一。明知。不レ存二此義一云事
T2249_.63.0186a12: 爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
T2249_.63.0186a13: 設雖二論主意一。何不レ存二此義一哉
T2249_.63.0186a14: 答。論主意。就二無漏心一論レ之者。菩薩三十四
T2249_.63.0186a15: 念成覺云義可レ存也。但於二今論傳説之言一
T2249_.63.0186a16: 者。有宗意。以二菩薩三十四念一。得二菩提一故。菩
T2249_.63.0186a17: 薩學位。不レ起二滅盡定一云。故論主意。明下西方
T2249_.63.0186a18: 師。菩薩三十四念。中間從二見道一出。起二非想
T2249_.63.0186a19: 非非想處有漏心一。入二滅盡定一云義上。置二傳説之
T2249_.63.0186a20: 言一也。故光法師釋乙若許二彼説一。便順二尊者鄔
T2249_.63.0186a21: 波毱多理目足論一。如二彼論説一。當レ言下如來起二
T2249_.63.0186a22: 滅定一。後生中盡智上之論文甲云。論主意。朋二西方
T2249_.63.0186a24: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0186a25: 耶
T2249_.63.0186a26: 無邊處一者。滅盡定出心。不レ通二識無邊處一者。
T2249_.63.0186a27: 有宗一同之性相也。設雖二正理論意一。何可
T2249_.63.0186a29: 契經出二滅定一時。當レ解二三觸一。謂不動觸。無
T2249_.63.0186b01: 所有觸。及無相觸之文上云。有餘師説。識處空
T2249_.63.0186b03: 出心。可レ通二識無邊處一見如何
T2249_.63.0186b04: 答。正理論意。滅盡定出心。不レ可レ通二識無邊
T2249_.63.0186b06: 心。及下無漏出一。長行述從二滅定一出。或起二有
T2249_.63.0186b07: 頂淨定心一。或即能起中無所有處無漏上。滅盡定
T2249_.63.0186b09: 同レ之。但於下正理論識處空處心相應觸。名二
T2249_.63.0186b10: 不動觸一之文上者。泛擧下出二滅盡定一之後。逆次
T2249_.63.0186b11: 所レ起心品上也。全非レ謂三滅盡定無間。所起出
T2249_.63.0186b13: 動無處有無相之三觸一畢云。從二滅定一起心。
T2249_.63.0186b14: 通二有漏無漏一滅定起時。或逆次第。入二諸等
T2249_.63.0186b15: 至一。或逆超越入二諸等至一。容レ有下如レ是起二滅定一
T2249_.63.0186b17: 定一之後。或逆次第。或逆超越。入二諸等至一。所
T2249_.63.0186b18: レ起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
T2249_.63.0186b19: 既云三識處空處心相應觸名二不動一。而滅盡定
T2249_.63.0186b20: 無間。不レ起二空無邊處心品一之理。勿論也。准
T2249_.63.0186b21: 知。擧二識無邊處一。亦非二滅盡定無間。所レ起心
T2249_.63.0186b22: 品一云事。若執二此文一致二其疑一者。可レ疑三滅盡
T2249_.63.0186b23: 定出心通二空識二無邊處一耶。乍二此出文。唯
T2249_.63.0186b24: 疑二識處之言一。不レ疑二空處之言一。疑問之趣。頗
T2249_.63.0186b26: 滅定時。不動第三觸相上云。尊者世友。作二如
T2249_.63.0186b28: 既同二正理論説一。閣二此婆沙論文一。偏就二正理
T2249_.63.0186b29: 論一。擧二疑問事一。更無二其由一哉
T2249_.63.0186c02: 識處空處。心相應觸。名二不動觸一之文上云。又
T2249_.63.0186c03: 釋。此師非二正宗一。是異部師。許下從二滅定一入中空
T2249_.63.0186c05: 就二滅盡定一無間所レ起出心。通二識無邊處。空
T2249_.63.0186c06: 無邊處一釋見如何
T2249_.63.0186c07: 答。不動等三觸者。出二滅盡定一之後。逆次逆
T2249_.63.0186c08: 超。所レ起心品云事。不レ限下正理論。滅定起時。
T2249_.63.0186c09: 或逆次第。入二諸等至一。或逆超越。入二諸等至一
T2249_.63.0186c11: 觸一畢云。由此理趣餘五有想定應知亦爾謂
T2249_.63.0186c13: 心一見。若爾。元瑜法師。又釋此師非二正宗義一
T2249_.63.0186c14: 等之釋。恐難二依用一歟
T2249_.63.0186c15: 問。身證不還聖者約二離染得一。可レ有二十種不
T2249_.63.0186c16: 同一耶
T2249_.63.0186c17: 十種不同一者。以二道理一思レ之。難レ有二十種不
T2249_.63.0186c18: 同一哉
T2249_.63.0186c19: 聖者。約二離染一時。可レ有二十種不同一見如何｣
T2249_.63.0186c21: 類一云。或應レ説レ九。謂離染故。即非想非非想
T2249_.63.0186c22: 處具縛。及離二一品乃至八品染一爲レ九。經有
T2249_.63.0186c23: 説者。此應レ説レ十。謂即前九加下離二第九無間
T2249_.63.0186c25: 聖者中。非想地具縛者。爲二一類一。離二非想地
T2249_.63.0186c26: 一品乃至八品染一者。各爲二一類一。離二非想地
T2249_.63.0186c27: 第九品染無間道位一爲二一類一。故約二離染一時。
T2249_.63.0186c28: 有二十種不同一也
T2249_.63.0187a02: 本得不動種姓所起滅盡定一耶
T2249_.63.0187a03: 兩方。若擧レ之者。披二婆沙論文一。未レ擧二本得
T2249_.63.0187a04: 不動種姓所レ起滅盡定一
T2249_.63.0187a05: 出二練根所得不動種姓所レ起滅盡定一。何不
T2249_.63.0187a06: レ擧二本得不動種姓所レ起滅盡定一哉
T2249_.63.0187a07: 答。見二婆沙論文一云。如レ是説者。此滅盡定。有二
T2249_.63.0187a08: 十一種一。謂具縛者所レ起。離二上上品一者所レ起。
T2249_.63.0187a09: 乃至離二下下品一者所レ起。時解脱阿羅漢。練
T2249_.63.0187a11: 所レ起之中。無學位。退法種姓幷思法等四種
T2249_.63.0187a12: 姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
T2249_.63.0187a13: 皆可レ有故。不レ擧二本得不動種姓所レ起滅盡
T2249_.63.0187a14: 定一云難。不レ可レ來也
T2249_.63.0187a15: 重難云。婆沙論文。猶似レ難レ思。具縛者乃至
T2249_.63.0187a16: 離二下中品一者所レ起之中。不レ開二本得練根得
T2249_.63.0187a17: 二類滅盡定一者。離二下下品一者所レ起之中。同
T2249_.63.0187a18: 可二合論之。何別擧二時解脱阿羅漢練根得
T2249_.63.0187a20: 中。本得之外。別擧二練根得者所レ起滅盡定一
T2249_.63.0187a21: 者。約二思法等四種姓一本得之外。別可レ出二練
T2249_.63.0187a22: 根得者所レ起滅盡定一。有二何由一。思法等四種姓
T2249_.63.0187a23: 合論レ之。第六種姓別開之一哉
T2249_.63.0187a24: 答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
T2249_.63.0187a25: 勝劣不等故。具縛幷離二前八品一者所レ起滅盡
T2249_.63.0187a26: 定。合論本得練根得二類一。無學位。二道所得。
T2249_.63.0187a27: 一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離二下下
T2249_.63.0187a28: 品者所レ起滅盡定。別開本得練根得二類一也。
T2249_.63.0187b01: 乃一凡。不レ可レ爲レ例之釋。可レ思レ之
T2249_.63.0187b02: 等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
T2249_.63.0187b03: 劣種姓。或進或退種姓。未定故。不レ及レ別開
T2249_.63.0187b04: 本得練根得二類一。第六種姓。是利種姓。不進
T2249_.63.0187b05: 不退種姓。決定故。本得之外。別擧二時解脱阿
T2249_.63.0187b06: 羅漢。練根得不動者。所レ起滅盡定一也
T2249_.63.0187b07: 愚推云。勘二婆沙論一段之文一。約二離染不同一。
T2249_.63.0187b09: 或有二十種一云。多有説義有レ之。評家意。此外
T2249_.63.0187b10: 加二時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類一。云
T2249_.63.0187b11: レ有二十一種一也。一段施設。無二別委曲一歟。若
T2249_.63.0187b12: 就二六種姓等一。分別之一者。可レ有二多義門一。今
T2249_.63.0187b13: 非二其門一故。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0187b14: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b15: 盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0187b16: 方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
T2249_.63.0187b17: 定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
T2249_.63.0187b18: 道等。其體各別也。相例可レ同
T2249_.63.0187b19: 者。初盡智位得二倶解脱稱一之類可レ有見。爰
T2249_.63.0187b20: 知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b21: 盡定。其體可レ同云事如何
T2249_.63.0187b22: 答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
T2249_.63.0187b23: 解脱聖者所得滅盡定。其體各別可レ云也。故
T2249_.63.0187b25: 十一種一。謂具縛者所レ起。離二上上品一者所レ起。
T2249_.63.0187b26: 乃至離二下下品一者所レ起。時解脱阿羅漢練根
T2249_.63.0187b27: 得不動者所起畢下云二有説此十一種。其體
T2249_.63.0187b29: 位。得二倶解脱稱一之類可レ有見云難上者。身證
T2249_.63.0187c01: 不還果聖者。初盡智位。證二無學果一之後。未
T2249_.63.0187c02: レ起二滅盡定一之前。由二有學位所レ得滅盡定力一。
T2249_.63.0187c03: 得二倶解脱稱一故。指二有學位所一得滅盡定一。即
T2249_.63.0187c04: 名二倶解脱聖者所得一之義邊。不レ可レ遮レ之。今
T2249_.63.0187c05: 就下有學位所レ得滅盡定。倶解脱聖者初所レ得
T2249_.63.0187c06: 滅盡定上論レ之者。其體各別云事。頗勿論也｣
T2249_.63.0187c07: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0187c08: 所レ起滅盡定一。可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0187c09: レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0187c10: 中。不レ可レ有二此義一見
T2249_.63.0187c11: 非非想處一品染一者。成就具縛者所起滅盡
T2249_.63.0187c12: 定一。何無二得亦在身義一哉
T2249_.63.0187c13: 答。此依身所二現起一之功徳。云二得亦在身一也。
T2249_.63.0187c14: 而離二非想非非想處一品染一者。唯起二一品斷
T2249_.63.0187c15: 所屬滅盡定一故。以レ之名二得亦在身一。於二具縛
T2249_.63.0187c16: 者所レ起滅盡定一者。雖レ成就之一。不二現起故。
T2249_.63.0187c17: 被レ云二得而不在身一。全無二得亦在身義一也。故
T2249_.63.0187c19: 斷二一品染一時。復起二滅盡定一。彼於二爾者一。先所
T2249_.63.0187c20: レ起者。得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所レ起
T2249_.63.0187c21: 者。得亦亦在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二
T2249_.63.0187c22: 時解脱一。練根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。
T2249_.63.0187c23: 所レ起滅盡定。得而不レ在レ身。成就不二現前一。今
T2249_.63.0187c24: 不動位。所起滅定。得亦在レ身。成就亦現前。
T2249_.63.0187c26: 所レ起滅盡定一。何無二得亦在身義一哉云難上者。
T2249_.63.0187c27: 雖二成就一。不二現起一之功徳。名二得而不在身一。故
T2249_.63.0187c28: 以二唯成就義許一。可レ有二得亦在身義一云疑。恐
T2249_.63.0187c29: 似レ不レ辨二一論廢立一歟
T2249_.63.0188a01: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0188a02: 九品不同耶
T2249_.63.0188a04: 述二七聲聞二佛差別由九根一。於二聲聞種姓一。無
T2249_.63.0188a05: 學聖者。唯限二七類一。彼所起滅盡定。何可レ有二
T2249_.63.0188a06: 九品不同一哉
T2249_.63.0188a07: 種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二九品不
T2249_.63.0188a08: 同一見如何
T2249_.63.0188a09: 答。聲聞種姓。無學聖者中。有二種種差別一故。
T2249_.63.0188a10: 分別其品類一非二一品一也。若就二麁相一論レ之者。
T2249_.63.0188a11: 可レ有二六種姓一。如レ云三阿羅漢有レ六。謂退至二不
T2249_.63.0188a12: 動一。若第六種姓中。分下練根得。非二練根得一兩
T2249_.63.0188a13: 種上者。可レ有二七聲聞一。如レ云二七聲聞二佛。差別
T2249_.63.0188a14: 由九根一。若委細分別之一者。前五種姓。爲二前
T2249_.63.0188a15: 五類一第六種姓中。可レ分二四類一所謂至二無學
T2249_.63.0188a16: 位一。練根作二第六種姓一之者。有學位。練根作二
T2249_.63.0188a17: 第六種姓一。後證二無學位果一之者。從二異生位一
T2249_.63.0188a18: 作二第六種姓一。後證二無學果一之者。幷波羅蜜
T2249_.63.0188a19: 多聲聞也。以下此四類如レ次。中上･上下･上中･
T2249_.63.0188a20: 上上之四類上。可レ有二九根不同一。故於二彼所レ起
T2249_.63.0188a22: 中。明三滅盡定有二多差別一云。無學位中。退法
T2249_.63.0188a23: 種姓所レ起爲二下下一。乃至始得不動種姓所レ起
T2249_.63.0188a24: 爲二上下一。餘本得不動種姓起。爲二上中一。波羅
T2249_.63.0188a26: 重難云。婆沙論文云三始得不動種姓所レ起爲二
T2249_.63.0188a27: 上下一。是可下至二無學位一。練根作二第六種姓一之
T2249_.63.0188a28: 類上。何云下有學位練根作二第六種姓一後證二無
T2249_.63.0188a29: 學果一之者上哉
T2249_.63.0188b01: 答。始得本得之名。隨二相對一可二不定一。對下從二異
T2249_.63.0188b02: 生位一。作二第六種姓一後證二無學果一之類上。以下有
T2249_.63.0188b03: 學位練根作二第六種姓一。後證二無學果一之者上。
T2249_.63.0188b04: 云二始得不動種姓一。有二何所背哉
T2249_.63.0188b05: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0188b06: 歟
T2249_.63.0188b07: 若必伏二非想非非想處煩惱一者。具縛幷一品
T2249_.63.0188b08: 斷等位。所起滅盡定。其體既異。不レ可三必伏二
T2249_.63.0188b10: 果一。非二滅定一句上云。及先學位。起二滅定一已。得二
T2249_.63.0188b12: 必伏二非想非非想處煩惱一者。起二上位結一。退二
T2249_.63.0188b13: 阿羅漢果位一。何不レ退二滅盡定一哉
T2249_.63.0188b14: 爾者。披二正理論餘處文一。起二滅盡定一時。必可
T2249_.63.0188b15: レ伏二非想非非想處煩惱一見如何
T2249_.63.0188b16: 答。起二滅盡定一時。必可レ伏二非想非非想處煩
T2249_.63.0188b18: 若斷未斷。要應三總伏。方入二此定一。故雖二自地一。
T2249_.63.0188b20: 滅盡定。其體既異。不レ可三必伏二未斷煩惱一云
T2249_.63.0188b21: 離上者。雖下具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
T2249_.63.0188b22: 其體各別上。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏二非想
T2249_.63.0188b23: 非非想處煩惱一之後。可レ起レ之也。次於下婆沙
T2249_.63.0188b24: 論起二上位結一退之文上者。就二正斷惑一論レ之者。
T2249_.63.0188b25: 有學位。起二滅盡定一人。得二阿羅漢果一之後。起二
T2249_.63.0188b26: 下位結一。退スルトキハレ果兼退二滅盡定一。起二上位結一。退
T2249_.63.0188b27: レ果不レ退二滅盡定一。故出下スニハ退二阿羅漢果一。不レ退二
T2249_.63.0188b28: 滅盡定一之句上。擧下起二上位結一退之類上也。起二已
T2249_.63.0188b29: 伏煩惱一。異二實退一故。總伏二非想非非想處煩
T2249_.63.0188c01: 惱一。雖レ入二滅盡定一。起二此已伏煩惱一之時。不
T2249_.63.0188c02: レ退二滅盡定一也。重意云。諸聖者。有二聖道之助一
T2249_.63.0188c03: 故。起二已伏煩惱一之時。不レ退二已伏位所レ起功
T2249_.63.0188c04: 徳一也。例如下伏二欲界煩惱一。雖レ得二未至定一。聖者
T2249_.63.0188c05: 重生二欲界。起二已伏煩惱一位。不捨二未至定一也
T2249_.63.0188c06: 婆沙論第百二十一卷中。有下可二潤色一事上
T2249_.63.0188c07: 可レ見レ之
T2249_.63.0188c08: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0188c09: 説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0188c10: 光法師。判下於二三説中一。後二無違。同二第二師
T2249_.63.0188c11: 説一釋見
T2249_.63.0188c13: 文一。釋二七識住中不取二第四靜慮一。云下第四靜
T2249_.63.0188c14: 慮心恒求レ出。謂諸異生求入二無想一。第四靜
T2249_.63.0188c15: 慮起二無想定一見。若爾。今論意。既與二第二師
T2249_.63.0188c16: 説一異。何釋下於二三説中一。後二無違哉
T2249_.63.0188c18: 説一云。有作二是説一。唯欲界起。欲界心猛。有二説
T2249_.63.0188c19: 力一故。有餘師説。通二欲界三靜慮一起。由下念二曾
T2249_.63.0188c20: 修一。加行勢力上。亦能現起。除二無想天一。勿二果與
T2249_.63.0188c22: 見二今論文一。偈頌結二二定依欲色一。長行述下言二
T2249_.63.0188c23: 二定一者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依二欲
T2249_.63.0188c24: 色二界一。而得中現起上。依二欲色二界一。起二無想定一
T2249_.63.0188c25: 云。故婆沙論三師説中。與下於二欲界下三靜
T2249_.63.0188c26: 慮一起スト云フ第二師説上。於二欲界四靜慮一起スト云フ
T2249_.63.0188c27: 第三師説。無レ違釋セルハ尤順二倶舍婆沙兩論説一
T2249_.63.0188c28: 也。但於下今論餘處。謂諸異生求レ入二無想一之
T2249_.63.0188c29: 文上者。光法師釋二此文一云。求レ入二無想一。謂求
T2249_.63.0189a02: 之方ニ可レ云二求入無想天一。同二第三師説一。之方
T2249_.63.0189a03: 可レ云二求入無想定一也。解釋自レ本存二二邊一。更
T2249_.63.0189a04: 不レ可レ違二第二師説一歟
T2249_.63.0189a05: 演祕六云。准二有宗義一。順正理論第十二設
T2249_.63.0189a06: 通二欲色一起。色界之中。而有二兩釋一。一云唯下
T2249_.63.0189a07: 三靜慮。非レ在二第四一。勿二因與レ果極相隣通一。
T2249_.63.0189a08: 有説。亦在二第四靜慮一。除二無想天一。已生二彼天一
T2249_.63.0189a09: 受二彼果一故。倶舍論同。婆沙一百五十二有二
T2249_.63.0189a10: 三説別一。有説。唯欲人心猛利。有二説力一故。後
T2249_.63.0189a11: 之二説。同二順正理色界二義一。雜心論説同二婆
T2249_.63.0189a13: 私云。案二此釋意一。引二正理論二説一畢云。倶舍
T2249_.63.0189a14: 論同引二婆沙論三説一畢。述三後之二説。同二順
T2249_.63.0189a15: 正理色界二義一。爰知。倶舍論意。同二婆沙論後
T2249_.63.0189a16: 二師説一云事。若爾。與下光法師於二三説中一。後
T2249_.63.0189a17: 二無レ違。前説非レ正。如二下別破一之釋上。其意是
T2249_.63.0189a18: 同歟
T2249_.63.0189a19: 隨二管見之所及。染二筆於龜首之春水一。迴二
T2249_.63.0189a20:功之所積。懸二志於鶏足之朝雲一。願任二
T2249_.63.0189a21: 多年慇懃之本望一。必預二三會聽法之巨益一
T2249_.63.0189a22: 耳
T2249_.63.0189a24: 十輪院記之
T2249_.63.0189a25: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶。
T2249_.63.0189a26: 答。此事雖難測。且不レ起二無想定一可レ云也
T2249_.63.0189a27: 兩方。若起二無想定一者。雜心論中。明レ起二無想
T2249_.63.0189a29: 文者。依身在二色界一。不レ起二無想定一見
T2249_.63.0189b02: 非二五行一句上云。謂色界有想天住二不同分心一。
T2249_.63.0189b04: 中。同引二此文一。爲下依二色界身一起二二無心定一之
T2249_.63.0189b05: 證據上。若雜心論意。依身在二色界一。不レ起二無想
T2249_.63.0189b06: 定一云者。豈不レ背二發智論今文一哉。加レ之。勘二
T2249_.63.0189b07: 泰法師解釋一云。若依二上座部一。身在二色界一。不
T2249_.63.0189b09: 哉
T2249_.63.0189b10: 答。雜心論意。存下依身在二色界一。不レ起二無想定一
T2249_.63.0189b11: 歟。彼論從二欲界一起。非此根利故之文。此旨
T2249_.63.0189b13: 三師説畢云。雜心論説。同二婆沙論初師所一
T2249_.63.0189b15: 起。欲界心猛。有二説力一故。不レ許下依身在二色
T2249_.63.0189b16: 界一起中無想定上。故雜心論意。同存二此義一云事。
T2249_.63.0189b17: 撲揚定判。亦炳然也。但於二發智論文一者。雜心
T2249_.63.0189b18: 論。專以二阿毘曇心論一。爲二依憑一故。背二發智論
T2249_.63.0189b19: 説一。強非レ所レ痛歟。次。於二泰法師釋一者。雖レ釋二
T2249_.63.0189b20: 上座部意一。依身在二色界一。不レ起二無想定一。不レ云三
T2249_.63.0189b21: 有部之中。都無二此義一。何爲二相違一哉。婆沙論
T2249_.63.0189b22: 初師既云二唯欲界起一。明知。有部之中。有二此
T2249_.63.0189b23: 別師一云事。何況。光法師。判丙若有二自部諸師一。
T2249_.63.0189b24: 不レ許下亦依二色界一起中無想定上。便違乙發智論所
T2249_.63.0189b25: 説甲。元瑜法師解二正理論文一。述下唯第三説。不
T2249_.63.0189b26: レ通二色界一。亦是自部異部。有中違教過上。依身在二
T2249_.63.0189b27: 色界一。不レ起二無想定一者。有レ別之中。別師説見。
T2249_.63.0189b28: 若非二有部之中別師一者。背二發智論文一。不レ可
T2249_.63.0189b29: レ爲二違教過一故也。泰法師釋。不レ足レ爲レ疑者
T2249_.63.0189c01: 歟
T2249_.63.0189c02: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0189c03: 歟
T2249_.63.0189c04: 解類一者。設雖二見至人一。何無二此義一哉
T2249_.63.0189c05: レ之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
T2249_.63.0189c06: 寧生二色界一。起二滅盡定一哉
T2249_.63.0189c07: 答。依身在二色界一。起二滅盡定一者。可レ通二信解見
T2249_.63.0189c08: 至二類一也所謂信解人。於二人中一。初起二滅盡
T2249_.63.0189c09: 定一畢。退起二色界惑一之。後。修練根作二見至一之
T2249_.63.0189c10: 類。生二色界一可レ起二滅盡定一。故依身在二色界一。
T2249_.63.0189c11: 起二滅盡定一者。可レ通二見至類一也
T2249_.63.0189c13: 者。四種薩婆多中世友歟
T2249_.63.0189c15: レ之。既云二尊者一。定可二四種薩婆多中世友一。是
T2249_.63.0189c16: 以。論次下文云二尊者妙音説此非理一。是四種
T2249_.63.0189c17: 薩婆多中。妙音也。上所レ擧尊者世友。何云二
T2249_.63.0189c18: 經部世友一哉。何況。披二業成就論文一云。若毘
T2249_.63.0189c19: 婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
T2249_.63.0189c20: 言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅二三
T2249_.63.0189c22: 四種薩婆多中。世友見如何
T2249_.63.0189c23: 答。論中答下今二定中。心久時斷。如何於後
T2249_.63.0189c24: 心復得レ生之問上。述下尊者世友問論中説。若
T2249_.63.0189c25: 執二滅定全無有レ心。可レ有此過一。我説。滅定猶
T2249_.63.0189c26: 有二細心一。故無中此失上。尊者世友所造問論意。
T2249_.63.0189c27: 滅定中。有二細心一故。心久時斷。後心得レ生。無
T2249_.63.0189c29: 者世友説言。云何滅盡定。謂已離二無所有處
T2249_.63.0190a01: 染一。止息想作意爲レ先。心心所法滅。是名二滅
T2249_.63.0190a02: 盡定一。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅二
T2249_.63.0190a03: 心心所法一。無二細心一定。爰知。滅盡定中。猶
T2249_.63.0190a04: 有二細心一云世友者。是經部世友。非二四種薩
T2249_.63.0190a05: 婆多中世友一云事。是以。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0190a09: 種薩婆多中世友者。寧云レ叙二異計一哉。加レ之。
T2249_.63.0190a10: 慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
T2249_.63.0190a12: 覺三藏之相承一歟。但於下既云二尊者世友一。定
T2249_.63.0190a13: 可二四種薩婆多中世友一云難上者。設雖二經部
T2249_.63.0190a14: 世友一。其徳尊高者。立二尊者名一。有二何相違一哉。
T2249_.63.0190a15: 次於下論次下。尊者妙音説。此非レ理之文上者。
T2249_.63.0190a16: 擧二四種薩婆多中妙音義一。破二經部所造論説一。
T2249_.63.0190a17: 立破次第無レ所レ背也。次。於下業成就論若毘
T2249_.63.0190a18: 婆沙五百羅漢等之文上者。業成就論者。是遍
T2249_.63.0190a19: 覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘二彼成業
T2249_.63.0190a20: 論文一云。如二尊者世友所造問論中言一。若執二
T2249_.63.0190a21: 滅定今無有レ心。可レ有二此過一。我説。滅定猶
T2249_.63.0190a22: 有二細心一。故無二此失一。全無二若毘婆沙五百羅
T2249_.63.0190a23: 漢等之言一。推レ之業成就論中譯者。自謂二婆沙
T2249_.63.0190a24: 會中世友一加二此言一歟
T2249_.63.0190a25: 問。經部宗意。善心現起位。受想可二倶起一耶
T2249_.63.0190a26: 答。可二倶起一也
T2249_.63.0190a27: 師解釋一云。識想受三。唯無性。思心已去。
T2249_.63.0190a29: 云事
T2249_.63.0190b01: レ許二大地法心所一哉。若許レ之者。善心現起位。
T2249_.63.0190b02: 受想可二倶起一也如何
T2249_.63.0190b05: 受想思。其體實有一。大地法攝二善心一。現起位受
T2249_.63.0190b06: 想。必可二倶起一也。但於二光法師識想受三唯
T2249_.63.0190b08: 如レ是言一。滅盡定中。唯識受想。以定無レ有二無
T2249_.63.0190b09: 心有情一之文上。作二今釋一故。此明二經部本師譬
T2249_.63.0190b10: 喩論者計一。非レ叙二二十部中經部宗義一也。而
T2249_.63.0190b11: 譬喩論者意。立二唯心無所之義一。心王之外。不
T2249_.63.0190b12: レ許二心所別體一故。不レ及レ論二善心現起位受想
T2249_.63.0190b13: 倶起相一。無心王之上。立二識想受三名一。三性
T2249_.63.0190b15: 起位。不レ立二識想受名一可レ云也。故光法師釋
T2249_.63.0190b16: 云。彼宗所執。唯一心王隨二用差別一。立二種種
T2249_.63.0190b17: 名一。無二別心所一。但心緣レ境。第一刹那初了名
T2249_.63.0190b18: レ識。第二刹那取レ像名レ想。第三刹那領納名
T2249_.63.0190b19: レ受。第四已去造作名レ思。諸餘心所。皆思差
T2249_.63.0190b21: 出世。□量部宗如來滅後四百年中出世。出
T2249_.63.0190b22: 世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
T2249_.63.0190b23: 云。日出論者。即經部本師。佛去レ世後。一百
T2249_.63.0190b24: 年中。北天竺刄翅羅國。有二鳩摩邏多一。此言二
T2249_.63.0190b25: 童首一。造二九百論一○亦名二譬喩師一。或爲此師
T2249_.63.0190b26: 造二喩鬘論一。集二諸奇事一。名二譬喩師一。經部之種
T2249_.63.0190b27: 族。經部以二此所説一爲レ宗。當時猶未レ有二經部一。
T2249_.63.0190b29: 與二經部宗一各別云事炳然也。何依二光法師今
T2249_.63.0190c01: 釋一。混疑二經部宗義一哉
T2249_.63.0190c02: 善心現起位。受想必可二倶起一也。但於二光法
T2249_.63.0190c03: 師識想受三唯無性之釋一者。約二受想一可
T2249_.63.0190c04: レ有二行前未不同一。唯無性者。云二行受想一也。
T2249_.63.0190c05: 行未受想。可レ通二三性一故。與二善心一可二倶起一
T2249_.63.0190c06: 也
T2249_.63.0190c07: 問。論主意。可レ存二命根實有義一耶
T2249_.63.0190c08: 命根實有之義一也
T2249_.63.0190c09: 者。光法師釋下既爾此壽應二業能持一。隨二業所
T2249_.63.0190c10: 引一。相續轉故之論文上云。論主意朋二經部一故。
T2249_.63.0190c12: レ存二命根實有之義一哉
T2249_.63.0190c13: 論文一云。有二別實物一。能持二煗識一。名爲二壽體一。是
T2249_.63.0190c16: 之義一見如何
T2249_.63.0190c17: 答。論主意。朋二經部一。謂三界業所引ノ同分住スル
T2249_.63.0190c18: 時ノ勢分。説爲二壽體一之説。存二命根假立之義一
T2249_.63.0190c19: 也。此旨不レ限下光法師當卷。論主意。朋二經部一。
T2249_.63.0190c22: 部説一云。應二如レ是説一。彼阿羅漢。由二此自在三
T2249_.63.0190c23: 摩地力一。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時
T2249_.63.0190c24: 勢分一。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢
T2249_.63.0190c25: 分一。故此命根非二是異熟一。所餘一切皆是異熟
T2249_.63.0190c29: 文一云。如レ是所難。方便欲レ明三同分命根。非二實
T2249_.63.0191a04: 經部命根假立之義一云事。甚分明也。加レ之。
T2249_.63.0191a06: 續難一。或心心所唯互相依之文上畢云。經主定
T2249_.63.0191a07: 於二阿毘達磨一。無レ所二承禀謬述一。此言或由二自
T2249_.63.0191a08: 心増厭一。對法矯作二是説一。或亂二正宗一。誰有二妙
T2249_.63.0191a10: 亦炳然也。但於下今論有二別實物一能持二煗識一
T2249_.63.0191a11: 等之文上者。論主意。實雖レ朋二經部命根假立
T2249_.63.0191a12: 之義一。結歸本宗一故云レ爾也。光法師。論主印
T2249_.63.0191a13: 取説一切有部一之釋。即顯二此意一也
T2249_.63.0191a14: 重難云。寶法師引乙正理論於レ此但應レ徵二經
T2249_.63.0191a15: 主意一。若處ト
無二業所引異熟内五色處一。於レ彼
T2249_.63.0191a16: 或時無二業所引第六意識處一。謂於下長時起二染
T2249_.63.0191a17: 汚識或善有漏及無漏識一。相續位中上。無二業所
T2249_.63.0191a18: 引異熟勢分一。説レ何爲レ壽等之文甲畢云。准二上
T2249_.63.0191a19: 論文一。正理破二經部義一。論主既下。不レ存二經部
T2249_.63.0191a20: 之義一。不レ勞二更釋一。故下文云。別有二實物一。是説
T2249_.63.0191a22: 釋無諍。論主意。不レ朋二經部宗一。存二命根實有
T2249_.63.0191a23: 之義一見如何
T2249_.63.0191a24: 答。寶法師今釋。實難レ會通之一。此疑之爲二難
T2249_.63.0191a25: 義一。只起レ自二此釋一。依レ之。學者之中。寶法師意。
T2249_.63.0191a26: 異二光法師釋一。論主意。存二命根實有之義一。得
T2249_.63.0191a27: レ意之人有レ之。此義叶二今釋一。尤雖レ似レ可レ然。
T2249_.63.0191a28: 廣勘二今論處處之文一。朋二經部義一。存二命根假
T2249_.63.0191a29: 立之旨一見。故寶法師解釋。且顯レ結歸本宗
T2249_.63.0191b01: 之義一。可二會通一歟
T2249_.63.0191b02: 問。光法師釋二今論謂三界業所引同分等文一。
T2249_.63.0191b03: 引二正理論由業所引六處幷依等文一。爾者。相
T2249_.63.0191b04: 違二説歟
T2249_.63.0191b05: 違二説者。光法師。解二兩論今文一。非二相違二
T2249_.63.0191b06: 説一釋スト見
T2249_.63.0191b07: 所引同分住時勢分。説爲二壽體一。於二同分上一。
T2249_.63.0191b09: 依住時勢分相續。決定隨二應レ住時一。爾所時住
T2249_.63.0191b10: 故。此勢分説爲中壽體上。六處及扶根上。假立
T2249_.63.0191b11: 命根一。若爾。其義既異。何非二相違二説一哉。是
T2249_.63.0191b13: 一正理説。依二六處一立。二倶舍説。依二衆同分一。
T2249_.63.0191b14: 相違二説之旨。此釋炳然也如何
T2249_.63.0191b15: 答。倶舍正理兩論之文。同朋二經部命根假立
T2249_.63.0191b16: 之相一。定知。非二相違二説一云事。但於二兩論所
T2249_.63.0191b17: 載。其義既異云難一者。光法師會二其相違一云。
T2249_.63.0191b18: 同分無レ體。還依二六處及依上一立。此論據二假
T2249_.63.0191b20: 揚大師命根爲レ有二兩説一之釋上者。就二兩論現
T2249_.63.0191b21: 文一。作二一相解釋一歟
T2249_.63.0191b22: 問。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0191b23: 出定時。必命終歟
T2249_.63.0191b24: 方。若必命終者。披二光法師解釋一云。如三人應
T2249_.63.0191b25: レ受二百年命根一。至二年五十一。入二彼二定一。設經二五
T2249_.63.0191b26: 十年一。方始出レ定。不レ食二段食一還更受二餘五十
T2249_.63.0191b28: 七晝夜一。後出定時。不二必命終一云事
T2249_.63.0191b29: レ之爾者。婆沙論中。依身在二欲界一。入二滅盡定一
T2249_.63.0191c01: 人。過二七晝夜一。後出定時。必可二命終一見如何｣
T2249_.63.0191c02: 答。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0191c03: 出定時。段食盡故。必可二命終一也。故見二婆沙
T2249_.63.0191c05: 住。若久在レ定。即在レ定時。身雖レ無レ損。後出定
T2249_.63.0191c06: 時。身便散壞。故住二此定一。但應二少時一。極久不
T2249_.63.0191c07: レ得レ過二七晝夜一。段食盡故。引下曾有苾芻入二滅
T2249_.63.0191c08: 盡定一。或經二三月一。或經二半月一。後出定時。即便
T2249_.63.0191c09: 命終。二箇往時上畢結釋云。由レ此故知。生二於
T2249_.63.0191c10: 欲界一。若久在レ定即在レ定時。身雖レ無レ損。後出
T2249_.63.0191c11: 定時。身便散壞。故住二此定一。但應二少時一。極久
T2249_.63.0191c13: 盡定一人。過二七晝夜一。後出定時。段食勢力盡。
T2249_.63.0191c14: 即可二命終一。故住二滅盡定一。極久不レ得二過二七晝
T2249_.63.0191c16: 百年命根一等之釋上者。依身在二欲界一。入二滅盡
T2249_.63.0191c17: 定一人。不レ過二七晝夜一之前。出定之時。由二滅盡
T2249_.63.0191c18: 定力一。入定之間。不レ損二命根一。故出定之後。還
T2249_.63.0191c19: 更應二彼所殘餘命根一。故爲レ顯二此義一。假令指二
T2249_.63.0191c20: 年數一。如三人應レ受二百年命根一。至二年五十一。入二滅
T2249_.63.0191c21: 盡定一。力入定之間。不レ損二命根一。故還更應
T2249_.63.0191c22: レ受二所殘餘五十年命根一云也。非謂實有生二
T2249_.63.0191c23: 欲界一人。五十年間。入二滅盡定一。出入定之後。
T2249_.63.0191c24: 受二所レ殘餘五十年命根一之類歟
T2249_.63.0191c25: 重難云。依身在二欲界一。住二滅盡定一間。不レ過二七
T2249_.63.0191c26: 晝夜一。必當二出定一者。何有下住二滅盡定一。或經二三
T2249_.63.0191c27: 月一。或經二半月一。後出定時。即便命終之類上哉｣
T2249_.63.0191c28: 答。如乙彼或誓下行二捷穉一時。出中滅盡定上。或經二
T2249_.63.0191c29: 三月一後。初打二捷穉一。或誓三大雨止時。出二滅盡
T2249_.63.0192a01: 定一。經二半月一後。其雨方止甲。立二別誓願一之人
T2249_.63.0192a02: 中。不レ圖可下有レ過二七畫夜一。後出二滅盡定一。段食
T2249_.63.0192a04: 聞於二一僧伽藍中。有二一苾芻一。得二滅盡定一。食
T2249_.63.0192a05: 時將レ至。著レ衣持レ鉢。詣二食堂中一。是日打捷穉
T2249_.63.0192a06: 少晩。彼苾芻以二精勤一故。便作二是念一。我何爲
T2249_.63.0192a07: 空過。此時不レ修二於善一。遂不レ觀二後際一。即立二誓
T2249_.63.0192a09: 有二難事起一。諸苾芻等散往他處一。經二於三月一。
T2249_.63.0192a10: 難事方解。苾芻還集二僧伽藍中一。纔打捷穉。彼
T2249_.63.0192a11: 苾芻從レ定而出。即便命終。復有二一苾芻一。得二
T2249_.63.0192a12: 滅盡定一。而常乞食。於二日初分一。著レ衣持レ鉢。方
T2249_.63.0192a13: 欲レ詣レ村。遇天大雨。恐レ壞二衣色一。少時停住。即
T2249_.63.0192a14: 作二是念一。我何爲空過。此時不レ修二於善一。遂不
T2249_.63.0192a15: レ觀二後際一。即立二誓願一。入二於滅定一。乃至雨止當
T2249_.63.0192a16: レ出。有説。爾時雨經二半月一。有説。一月其雨方
T2249_.63.0192a18: 之人。住二滅盡定一。不レ過二七晝夜一之前。必當二出
T2249_.63.0192a20: 不レ立二誓願一。入二滅盡定一。云何當レ出。答。法爾
T2249_.63.0192a21: 應レ出。如二有心定一。又彼苾芻。或欲二飮食一。或欲二
T2249_.63.0192a22: 便利一。以二彼在定。雖レ不レ爲レ損。出即致二患。故
T2249_.63.0192a25: 文上云。彼言何義。若所依身。可二損害一故。壽隨
T2249_.63.0192a27: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0192a29: 自釋之釋一有レ疑。依二今此解釋一。案二論文起盡一。
T2249_.63.0192b01: 上引二發智論隨相續轉一起便住之文一畢。下
T2249_.63.0192b02: 問二彼言何義一。答下若所依身。可二損害一故。壽隨
T2249_.63.0192b03: 損害。是名二第一隨相續轉一。若所依身。不レ可二
T2249_.63.0192b04: 損害一。如二起而住一。是名中第二一起便住上。文相
T2249_.63.0192b05: 次第明。述二論主自義一見。是以。光法師釋二此
T2249_.63.0192b06: 文一云。論主答。泰法師解二此文一。判二論主釋一。何
T2249_.63.0192b07: 況。披二發智論説一。全無二若所依身可損害故壽
T2249_.63.0192b08: 隨損害等之文一。若爾。發智論自釋云事。甚似
T2249_.63.0192b09: レ難レ思如何
T2249_.63.0192b10: 答。推二寶法師或是發智論自釋之釋意一。異下初
T2249_.63.0192b11: 釋云三論主釋二發智論一。毘婆沙釋中發智論文上
T2249_.63.0192b13: 自釋一也。非レ云三發智論中。正有二此釋一。故發智
T2249_.63.0192b14: 論中。全無二此文一云難。不レ可レ來歟。退勘二婆沙
T2249_.63.0192b15: 論文一云。有説色身。名爲二相續一。謂生二欲界一。不
T2249_.63.0192b16: レ住二無想滅盡等至一。壽隨二色身一。相續而轉。所
T2249_.63.0192b17: 以者何。若身平和。壽則無レ夭。若身損壞。壽
T2249_.63.0192b19: 爲二隨相續轉一之旨上。故准二此婆沙論有説義一。
T2249_.63.0192b20: 思下今論若所依身。可二損害一故。壽隨損害。是
T2249_.63.0192b21: 名二第一隨相續轉一等之文意上。毘婆沙師説。非二
T2249_.63.0192b22: 論主自義一被レ得レ意也。寶法師第二釋意。若
T2249_.63.0192b23: 存二此趣一歟。但於二光法師泰法師釋一者。寶法
T2249_.63.0192b24: 師論主釋。發智論之初釋。即同二此等釋意一
T2249_.63.0192b25: 也。今就二第二釋問答之二釋一。自レ本其意各別
T2249_.63.0192b26: 也。何違二初釋意一爲疑哉
T2249_.63.0192b27: 重難云。見二今論次下文一云。迦濕彌羅國毘婆
T2249_.63.0192b28: 沙師言。初顯レ有レ障。後顯レ無レ障由此決定有二
T2249_.63.0192b29: 非時死一。毘婆沙師釋別出之一。明知。若所依
T2249_.63.0192c01: 身。可二損害一故。壽隨損害等之上文。是論主
T2249_.63.0192c02: 自義。非二毘婆沙師説一云事
T2249_.63.0192c03: 答。勘二發智論文一云下若欲界有情。不レ住二無想
T2249_.63.0192c04: 滅盡等至一。當レ言二隨相續轉一。若住二無想滅盡
T2249_.63.0192c05: 等至一。及色無色界有情。當レ言中一起便往上。遮下
T2249_.63.0192c06: 譬喩者不レ許二非時命終一之義上。顯三有宗意。有二
T2249_.63.0192c08: 問。何故作二此論一。答。欲下止二他宗一。顯中己義上。故。
T2249_.63.0192c09: 謂譬喩者。不レ許レ有二非時命終一。所以者何。如二
T2249_.63.0192c10: 契經説一。壽終不レ可レ救。由レ此故知。無二非時死一。
T2249_.63.0192c12: 此義一故。由レ此決定有二非時死一之説。故云二毘
T2249_.63.0192c13: 婆沙師言一也。非レ謂下云爾故若所依身。可二損
T2249_.63.0192c14: 害一故。壽隨損害。等之次上文。非中毘婆沙師
T2249_.63.0192c15: 釋上歟
T2249_.63.0192c16: 問。光法師出二倶非害類一。引下婆沙論。住二最後
T2249_.63.0192c17: 有一。補特伽羅。所作未レ辨文上。爾者。住二最後有一。
T2249_.63.0192c18: 補特伽羅者。可レ通二異生聖者一耶
T2249_.63.0192c19: 異生聖者一也
T2249_.63.0192c20: 云下住二最後有一。補特伽羅。所作未辨。所作未
T2249_.63.0192c21: 辨位。唯可レ限二異生一也
T2249_.63.0192c22: 論文。光法師釋。更無レ所二簡別一。何不レ通二異生
T2249_.63.0192c23: 聖者一哉
T2249_.63.0192c24: 答。披二婆沙論一段之文一。述下不レ爲二自害一。亦不二
T2249_.63.0192c25: 他害一之類上。上云二最後有菩薩一。擧二菩薩最後
T2249_.63.0192c26: 生一畢。下云下住二最後有一補特伽羅。所作未辨。
T2249_.63.0192c27: 出下二乘中依二此身一。定得二無學果一之類上也。故
T2249_.63.0192c28: 見二光法師定判一。釋二今論所レ載倶非害者一畢
T2249_.63.0192c29: 云三此且毘標。非二皆遍擧一。出二今論不レ擧之
T2249_.63.0193a01: 類一。引下婆沙論。住二最後有一。補特伽羅。所作未
T2249_.63.0193a02: レ辨之文上。而今中既擧二最後身菩薩一故。明知。
T2249_.63.0193a03: 婆沙論。住二最後有一。補特伽羅者。非二是菩薩一。
T2249_.63.0193a04: 唯取二二乘一云事。若爾二乘人中。依二此身一定
T2249_.63.0193a05: 得二無學果一之類。亦通二異生聖者一。推レ之婆沙
T2249_.63.0193a06: 論。住二最後有一。補特伽羅。所作未辨之文。定
T2249_.63.0193a07: 可レ通二異生聖者一也。但於下所作未辨位。唯可
T2249_.63.0193a08: レ限二異生一也云難上者。依二此身一定得二無學果一之
T2249_.63.0193a09: 人。未レ得二無學果一之前。凡位聖位。倶云二所作
T2249_.63.0193a10: 未辨一。有二何所肖哉。此難之趣。恐不二落居一歟｣
T2249_.63.0193a11: 尋云。以二二乘一名二最後有補特伽羅一。何處見
T2249_.63.0193a13: 謂依二此身一。定得二無學一。名二最後有一。若未レ證
T2249_.63.0193a15: 乘一見也
T2249_.63.0193a16: 問。有宗意。住異滅三相。同時起二作用一歟
T2249_.63.0193a17: 答。同時起二作用一也
T2249_.63.0193a18: 者。住異滅三相。其體既別。何同時起二作用一
T2249_.63.0193a19: 哉。是以。今論中。述二有宗義一云。諸説住等用
T2249_.63.0193a20: 不二同時一。光法師釋二此文一。判レ用不二同時一。前後
T2249_.63.0193a23: 滅三相。別時起二作用一見
T2249_.63.0193a24: 異滅三相。於二現在世一。同時起レ用者。有宗之
T2249_.63.0193a25: 所レ定也如何
T2249_.63.0193a26: 答。有宗意。住異滅三相。同時起二作用一也。故
T2249_.63.0193a27: 光法師釋云。應レ知。此宗生相未來起レ用。住
T2249_.63.0193a29: 説住等用不同時之文一者。於二現在世一刹那
T2249_.63.0193b01: 頃一。義分二住異滅三相作用一。故云二用不同時一。
T2249_.63.0193b03: 法一云。謂除二現在一。現前正滅法。諸餘現在於二
T2249_.63.0193b04: 現在世一。分別正滅法非正滅法一。即顯二此意一
T2249_.63.0193b05: 也。婆沙論文會通同レ之
T2249_.63.0193b07: 滅位一。方興二作用一。由二此二因一。令三倶生果有二作
T2249_.63.0193b08: 用一故之論文云。住異雖二亦同時一。滅相義。當
T2249_.63.0193b10: 師之相承一。今時披見此釋一。重散二愚昧之不
T2249_.63.0193b11: 審一。其兩方疑難。此一文被レ會者歟
T2249_.63.0193b13: 輪院書添之。法印宗性
T2249_.63.0193b15: 師説一。爾者。初師意。合二生相現在一。名二一刹那一
T2249_.63.0193b16: 歟
T2249_.63.0193b17: 若合二生相現在一。名二一刹那一者。生相現在。二
T2249_.63.0193b18: 世各別。何合二二世一。名二一刹那一哉
T2249_.63.0193b19: 爾者。光法師引二婆沙論初師説一云。體雖二同
T2249_.63.0193b20: 時一。用有二前後一。一法生滅。作用究竟。名二一刹
T2249_.63.0193b22: 如何
T2249_.63.0193b23: 答。案二光法師解釋起盡一。述乙應レ知此宗生相
T2249_.63.0193b24: 未來起レ用。住異滅三於二現在世一。同時起レ用。
T2249_.63.0193b25: 雖下復倶依二一法上一立上。所レ望不レ同。作用各別甲
T2249_.63.0193b26: 畢。就レ之。問下時之極促名二一刹那一。用既別世。
T2249_.63.0193b27: 何名中刹那上。答レ之。引二婆沙論二師説一。一説云。
T2249_.63.0193b28: 體雖二同時一。用有二先後一。一法生滅。作用究竟。
T2249_.63.0193b29: 名二一刹那一者。生相未來起レ用。住異滅三相。
T2249_.63.0193c01: 現在起レ用。故實雖二二念一。約二作用究竟一。合二生
T2249_.63.0193c03: 滅位。非二一刹那一。然一刹那具有二三體一。故説二
T2249_.63.0193c04: 三相同一刹那一者。起二生滅作用一。雖レ非二一刹
T2249_.63.0193c05: 那一。一刹那間。具有二其體一。故約レ體説二生滅同
T2249_.63.0193c07: 云。前家約レ用。後家約二同時一。具有二三體一。各據二
T2249_.63.0193c09: 意一。合二生相現在二世一。名二一刹那一之旨。炳然
T2249_.63.0193c10: 也。但於下生相現在。二世各別。何合二二世一。名二
T2249_.63.0193c11: 一刹那一哉云難上者。今此一刹那者。異下一念
T2249_.63.0193c12: 名二一刹那一之常廢立上。約二一法生滅作用究
T2249_.63.0193c13: 竟一。合二生相現在二世一。名二一刹那一也
T2249_.63.0193c14: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二説一畢
T2249_.63.0193c16: 師説一歟
T2249_.63.0193c17: 異二上二師説一者。光法師引二婆沙論二師説一
T2249_.63.0193c19: 意一。非二別義一見
T2249_.63.0193c20: 可二別義一哉
T2249_.63.0193c21: 答。見二光法師釋一云。又足二一解一云。生用起時。
T2249_.63.0193c22: 名二一刹那一。現在三相用。復名二一刹那一。此約二
T2249_.63.0193c24: 第二師意。雖レ述下然一刹那具有二三體一故。説中
T2249_.63.0193c25: 三相同一刹那上。未レ顯二一刹那之分齊一。是不足
T2249_.63.0193c26: 也。故今明二一刹那之分齊一。足二其不足一。更非二
T2249_.63.0193c27: 別一解一也
T2249_.63.0193c28: 那一。現在三相用時。復名二一刹那一。成下生相與二
T2249_.63.0193c29: 現在三相一。各別刹那之旨上。豈爲レ釋下一刹那
T2249_.63.0194a01: 頃。具有二生住異滅四相一故之別一解上哉。爰
T2249_.63.0194a02: 知。非二前二師説之外別解一云事。但於二又言一
T2249_.63.0194a03: 者。雖レ非二別一解釋一。繼二上義意一。故置二又言一。
T2249_.63.0194a04: 有二何所背哉
T2249_.63.0194a05: 已上相承趣也
T2249_.63.0194a06: 愚推云
T2249_.63.0194a07: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0194a08: 用一。可レ通二過去一耶
T2249_.63.0194a09: 方。若通二過去一者。今論中。無レ説下二無心定入
T2249_.63.0194a10: 心。起二等無間緣取果用一。通中過去上。知唯限二現
T2249_.63.0194a11: 在一云事。何況。若於二過去一。起二取果用一者。豈不
T2249_.63.0194a12: レ招二三世雜亂過一哉
T2249_.63.0194a13: 餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起二等無
T2249_.63.0194a14: 間緣取果用。通二過去一見如何
T2249_.63.0194a16: 入定心。居二現在位一。頓取二諸定及出心果一。亦
T2249_.63.0194a17: 與二最初刹那定果一。滅入二過去一。隨後諸定。及
T2249_.63.0194a18: 出定心。一一生時。與果非レ取。先已取故之
T2249_.63.0194a20: 者何。無レ有二等無間緣異時取果。異時與果一。
T2249_.63.0194a21: 若此時取果。即此時與果故之説甲畢云。今倶
T2249_.63.0194a23: 判一。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0194a24: 用一。通二過去一可レ云也。但於乙今論中。無レ説下二
T2249_.63.0194a25: 無心定入心起二等無間緣取果用一通中過去上云
T2249_.63.0194a26: 難甲者。實以難レ思。然而且存二一義一云。光法師
T2249_.63.0194a27: 釋之習。今論無二分明説一之時。同二婆沙論評
T2249_.63.0194a29: 沙論意。等無間緣取果用。通二過去一之道理上
T2249_.63.0194b01: 云。若婆沙意。過去既得レ起二與果用一。何故不
T2249_.63.0194b03: 正生一。餘二緣相違。而興二於作用一。於二過去一起二
T2249_.63.0194b05: レ之。或云非二過去一時。可レ有二作用一。此言二作用一
T2249_.63.0194b06: 意顯二功能一。或述由二不共一故。自果生時。作用
T2249_.63.0194b07: 雖レ無。而於二自果一。與二功能一上。立二作用名一。假
T2249_.63.0194b08: 不レ許下於二過去一。起中作用上。故知。今論意。於二過
T2249_.63.0194b09: 去一可レ起二取果用一。被レ得レ意也。故光法師餘處
T2249_.63.0194b10: 釋。今論意。同二婆沙論評家漸取漸與之義一。
T2249_.63.0194b11: 非レ無二其由一歟。但於下過去起二取果用一者。豈
T2249_.63.0194b12: 不レ招二三世雜亂過一哉云難上者。光法師餘處
T2249_.63.0194b15: 餘由二二緣一生上。無想異熟。非二等無間緣生一見。
T2249_.63.0194b16: 若爾入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。於二
T2249_.63.0194b17: 過去一。初可レ起二等無間緣取果用一。若爾初取果
T2249_.63.0194b18: 者。立二現在世一之會通難レ成哉
T2249_.63.0194b19: 答。二無心定入心。與二初刹那所入定一。於二
T2249_.63.0194b20: 現在一必起二等無間緣取果用一。故就レ之云。初
T2249_.63.0194b21: 取果者。立二現在世一也。但無想異熟。非二等無
T2249_.63.0194b22: 間緣生一云事。輒難レ定レ之。設雖レ非二等無間緣
T2249_.63.0194b23: 生一。入二無想異熟一心。於二現在一必可レ起二因緣等
T2249_.63.0194b24: 取果用一。故等無間緣取果用。於二過去一雖二初
T2249_.63.0194b25: 起之。更不レ可レ有二三世雜亂過一。故寶法師餘
T2249_.63.0194b28: 問。論中引二有頌一云。方獸地光言金剛眼天水
T2249_.63.0194c01: 天水九種義一。智者立二一瞿聲一云。此文意也
T2249_.63.0194c02: 付レ之九種義既別。何立二一瞿聲一哉
T2249_.63.0194c03: 答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於二斯
T2249_.63.0194c04: 九種義一。智者立二瞿聲一之頌文。實以難レ思。然
T2249_.63.0194c05: 而且推レ之。九種義雖レ異。名義相應故。立二一
T2249_.63.0194c07: レ義相應。名既不定。義亦應レ爾。西方有以二一
T2249_.63.0194c08: 瞿名一。目二於九義一。謂言方地光牛金剛眼天
T2249_.63.0194c09: 水。以二一瞿名一。目二此九義一。名與レ義定相應者。
T2249_.63.0194c10: 天因之時。地應レ隨レ名。與レ天相應。餘亦如
T2249_.63.0194c12: 問。光法師引下今論餘處。法無礙解。通依二五
T2249_.63.0194c13: 地一云文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。名等隨語
T2249_.63.0194c14: 繋隨身繋中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0194c15: 釋意。隨語繋判也
T2249_.63.0194c16: 地。可隨二所緣名等繋地一。若名等隨語繋者。
T2249_.63.0194c17: 法無礙解。何可レ依二五地一哉。是以。披二今論餘
T2249_.63.0194c21: 等釋意一。名等隨身繋。通有二欲界及四靜慮一。
T2249_.63.0194c22: 故法無礙解。通依二五地一見。何況。次下論文
T2249_.63.0194c23: 云。詞無礙解。唯依二二地一。謂欲界初靜慮。以下
T2249_.63.0194c24: 於二上地一無中尋伺上故。隨二所緣言詞繋地一。定二能
T2249_.63.0194c25: 緣詞無礙解依地一。准例法無礙解一。其義可
T2249_.63.0194c27: 論。法無礙解在二二地一。在二五地一。在二七地一云三
T2249_.63.0194c28: 師説上畢云。初説據二名隨語繋一。故説三法無礙
T2249_.63.0194c29: 解但依二二地一。後二説據二名隨身繋一。説三法無
T2249_.63.0195a02: 地一者。名等隨語繋義云。初釋意。非三只背二今
T2249_.63.0195a03: 論説一。亦相違自定判一哉
T2249_.63.0195a04: 答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖レ通二五
T2249_.63.0195a05: 地一。所緣名等。隨二能發語一。欲界初靜慮。二地所
T2249_.63.0195a07: 二地之釋。即述二此意一也。次於乙今論餘處以レ
T2249_.63.0195a08: 於二上地一無中名等上故之文甲者。明法無礙解。通
T2249_.63.0195a09: 依二欲界及四靜慮五地一。無色上地。無レ有二名
T2249_.63.0195a10: 等一。不レ能三別緣二下地名等一。故法無礙解。不レ依二
T2249_.63.0195a11: 四無無色地一云也。故光法師釋二此文一云。以下
T2249_.63.0195a12: 於二上地一。無中名等上故。彼不三別緣二下名等一。故
T2249_.63.0195a14: 身繋義一哉。泰法師釋。會通同レ之。次於二詞
T2249_.63.0195a15: 無礙解例難一者。緣言詞雖三要緣二自地一。言詞
T2249_.63.0195a16: 爲レ本。故隨二所緣言詞繋地一。定二能緣詞無礙
T2249_.63.0195a17: 解依地一也。以下緣二言詞一難上故。要自地心緣レ之
T2249_.63.0195a18: 釋。其意在レ之。緣二名等一自緣二言詞一易故。法無
T2249_.63.0195a19: 礙解依二自地一。無三名等上三靜慮別緣二下地名
T2249_.63.0195a20: 等一也。次於下光法師餘處。據名隨身繋訖法無
T2249_.63.0195a21: 礙解通依上地之釋上者。述二當卷第二釋意一
T2249_.63.0195a22: 也。既爲二各別解釋一。更不レ可レ及二會通一歟
T2249_.63.0195a23: 重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約二所
T2249_.63.0195a24: 緣一。分二難易一。於二依他一。論二通局一哉。何況。正理
T2249_.63.0195a26: 謂此意言。尋詞二法。能發語故。相不二寂靜一。
T2249_.63.0195a27: 自性麁動。上無レ此故。寂靜細。詞無礙解。
T2249_.63.0195a28: 緣レ外言詞。亦不二寂靜一。兼動類攝。是故此解
T2249_.63.0195a29: 上地中。無二初靜慮中一。亦有二尋伺一故。於二定内一。
T2249_.63.0195b02: 者。詞無礙解。唯依二二地一。全不レ由レ緣。言詞難
T2249_.63.0195b03: 故見如何
T2249_.63.0195b04: 答。名等有二詮表一故緣易。言詞無二詮表一故。緣
T2249_.63.0195b06: 三世相一云。法辨二無礙解緣二三世一。詞無礙
T2249_.63.0195b07: 解。過去緣二過去一。現在緣二現在一。未來生者緣
T2249_.63.0195b09: 緣二名等一易故。通緣二三世一。詞無礙。言詞難故。
T2249_.63.0195b10: 唯緣二自世一云也。法詞二無礙解。所緣難易。
T2249_.63.0195b11: 以レ之可レ知
T2249_.63.0195b12: 緣レ外。言不二寂靜一難故。唯依二欲界及初靜慮
T2249_.63.0195b14: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣二自地言詞一歟
T2249_.63.0195b15: 答。可レ緣二自下地言詞一也
T2249_.63.0195b18: 及下地一等至中。擧二詞無礙解所依一。若爾。光
T2249_.63.0195b19: 法師今解釋。豈不レ違二婆沙論所説一哉
T2249_.63.0195b20: 答。初靜慮。詞無礙解。通緣二欲界及初靜慮言
T2249_.63.0195b21: 詞一。故詞無礙解。可レ緣二自地及下地言詞一也。
T2249_.63.0195b22: 故婆沙論云。七等至緣二自地及下地一。謂法詞
T2249_.63.0195b24: 難。故要自地心緣之釋一者。緣二言詞一難。要緣二
T2249_.63.0195b25: 自地一。言詞爲レ本。故有二言詞一地爲二詞無礙解
T2249_.63.0195b26: 依地一。第二靜慮以上。自地無二言詞一故。詞無礙
T2249_.63.0195b28: 礙解。唯依二二地一。謂欲界初靜慮以上地無二尋
T2249_.63.0195b29: 詞一故之論文上云。詞無礙解唯依二二地一。謂依二
T2249_.63.0195c01: 欲界初本靜慮一。以下於二上地一無中尋詞上故。定
T2249_.63.0195c02: 無二言詞一。以二緣レ詞難一。唯自地故。其意亦同レ之。
T2249_.63.0195c03: 同有二言詞一地中。緣二自地言詞一爲レ本。兼緣二下
T2249_.63.0195c04: 地言詞一之義邊。更非二所遮一。故光法師全釋。
T2249_.63.0195c05: 不レ背二婆沙論説一也
T2249_.63.0195c07: 依二五地一云文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。名
T2249_.63.0195c08: 等隨語繋。隨身繋中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0195c09: 法師釋云。又解。下文言三法無礙解通二五地一
T2249_.63.0195c11: 無退智緣二能詮名等一。設雖二名等隨語繋一。法無
T2249_.63.0195c12: 礙解。何不レ依二五地一哉。何況。見二婆沙論文一。
T2249_.63.0195c13: 緣二自地及下地一等至中。擧二法無礙解所依一。
T2249_.63.0195c14: 若法無礙解。緣二自下地一者。寧不レ云二名等隨
T2249_.63.0195c15: 語繋一哉。依レ之。寶法師意。存下法無礙解。雖
T2249_.63.0195c16: レ通二五地一。所緣名等隨語繋義上如何
T2249_.63.0195c17: 答。光法師第二釋意。緣二名等一難。要緣二自地
T2249_.63.0195c18: 名等一爲レ本。故隨二所緣名等繋地一。定二能緣法
T2249_.63.0195c19: 無礙解依地一也。光法師餘處解釋中。指下婆沙
T2249_.63.0195c21: 師説上云。後二説據二名隨身繋説一。法無礙解。
T2249_.63.0195c22: 通依二上地一。以二依レ法難。要依二自地智一。緣二自地
T2249_.63.0195c23: 法一。即述二此意釋一。但於下婆沙論緣二自地及下
T2249_.63.0195c24: 地一等至中。擧二法無礙解所依一之文上者。緣二名
T2249_.63.0195c25: 等一難故。雖三要緣二自地一。名等爲レ本兼緣二下地
T2249_.63.0195c26: 名等一故。法無礙解所依。緣二自地及下地一云
T2249_.63.0195c27: 文。全非二相違一也。次於二寶法師釋一者。別異釋
T2249_.63.0195c28: 也。不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0195c29: 重難云。勘二婆沙論文一。問二上三靜慮。爲レ有レ名
T2249_.63.0196a01: 不一。答レ之云。有説。無レ有レ説レ有。而不レ可レ説。評
T2249_.63.0196a02: 曰。彼不レ應レ作二是説一。寧説レ無不レ應レ説レ有。而
T2249_.63.0196a04: レ許三上三靜慮有二名等之義一。何云下法無礙解
T2249_.63.0196a05: 依二上三靜慮一緣中自地名等上哉
T2249_.63.0196a06: 答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
T2249_.63.0196a07: 意。上三靜慮。有二名等一云故。評家破而不レ許
T2249_.63.0196a08: 也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有二名等一
T2249_.63.0196a09: 勿論也。評家更不レ可レ破レ之。而光法師第二
T2249_.63.0196a10: 釋意。今論下文。法無礙解。通依二五地一者。名
T2249_.63.0196a11: 等隨身繋義判故。云下法無礙解依二上三靜慮一。
T2249_.63.0196a12: 緣中自地名等上。不レ可レ違二婆沙論評家意一也
T2249_.63.0196a13: 問。法無礙解。唯緣二無覆無法一歟
T2249_.63.0196a14: 緣二無覆無法一也
T2249_.63.0196a15: 法一者。法無礙解所緣可レ廣。何唯限二無覆無
T2249_.63.0196a17: 縱所斷心。唯緣二無覆無法一之類中。不レ擧二
T2249_.63.0196a18: 法無礙解相應心一。若法無礙解。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a19:法一者。何不レ擧レ之哉
T2249_.63.0196a20: 礙解。緣二名等一。明知。唯緣二無覆無法一云事
T2249_.63.0196a21: 如何
T2249_.63.0196a23: 詮法名句文身一。立爲二第一一。法無礙解。唯緣二
T2249_.63.0196a24: 名等一定。當卷述二又名身等唯是等流。又唯無
T2249_.63.0196a25: 覆無性攝。名等唯限二無覆無一故法無礙
T2249_.63.0196a26: 解。唯緣二無覆無法一云事。炳然也。但於二識
T2249_.63.0196a27: 身足論文一者。不二擧盡一也。⿐舌身三識身。及
T2249_.63.0196a28: 無相無相三摩地相應心一類。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a29:法一故擧レ之。四無礙解中。法無礙解。雖三唯
T2249_.63.0196b01: 緣二無覆無法一。餘三無礙解。非三唯緣二無覆
T2249_.63.0196b02: 無法一。故總見二四無礙解一類一。有二此相濫
T2249_.63.0196b03: 故。唯緣二無覆無法一之類中。且不レ擧レ之
T2249_.63.0196b04: 歟。如二彼通果無心中。變化心及發業心一。
T2249_.63.0196b05: 雖三唯緣二無覆無法一。天眼天耳二通。非三唯
T2249_.63.0196b06: 緣二無覆無法一。故總見二通果無心一類一。
T2249_.63.0196b07: 有二此相濫一。故准緣二無覆無法一之類中。不
T2249_.63.0196b08: レ擧二變化心及發業通果心一也
T2249_.63.0196b10: 業。隨心地繋。非中隨身地繋上云。論主評取前
T2249_.63.0196b11: 家。隨心地繋一。心是親強。身是疎弱。故諸色
T2249_.63.0196b12: 業隨レ心判レ性。若諸色業。隨身地繋。此色業
T2249_.63.0196b13: 性。應二亦隨レ身。身謂命根衆同分等。體是無
T2249_.63.0196b14:。色業皆應二隨レ身是無性。不通二善染一。便
T2249_.63.0196b16: 思二此釋意一。隨レ彼定二繋地一者可三隨レ彼判二性
T2249_.63.0196b17: 類一見。若爾。名等隨語繋義爲レ正云釋意。可下
T2249_.63.0196b18: 隨二能發語一判中名等性類上。而能發語。既通二善
T2249_.63.0196b19: 等三性一。所發名等。何唯限二無覆無一哉。若
T2249_.63.0196b20: 雖下隨二能發語一。定中名等繋地上。不下隨二能發語一
T2249_.63.0196b21: 判中名等性類上者。此諸色業。皆應二隨レ身是無
T2249_.63.0196b22:性。不通二善染一之能破難レ成。爰知。名等隨
T2249_.63.0196b23: 語繋義。爲レ正云釋意。隨二能發語一。所發名等。
T2249_.63.0196b24: 可レ通二善等三性一也如何
T2249_.63.0196b25: 答。名等隨語繋義。爲レ正云釋意。語得二業稱一。
T2249_.63.0196b26: 必由二與名倶生一。有二詮表一故。語業望レ名。極
T2249_.63.0196b27: 親近故。隨二能發語一。定二所發名等繋地一也。故
T2249_.63.0196b29: 意。由二此道理一。雖二名等隨語繋義爲正。能發
T2249_.63.0196c01: 心。專欲レ發レ業故。隨二能發心一。判二所發身語二
T2249_.63.0196c02: 業性類一。故身語二業。通二善等三性一。即語業
T2249_.63.0196c03: 中。隨二能發心一。成二虚誑語不虚難語等一。故通二
T2249_.63.0196c04: 善不善一也。能發心不レ欲レ發レ名故不下隨二能發
T2249_.63.0196c05: 心一判中名等性類上。名等只詮表物體一許。不レ成二
T2249_.63.0196c06: 善不善性一。故唯限二無覆無一也。准二今論餘
T2249_.63.0196c08: 法師餘處解釋一者。能發心望二所發身語二業一。
T2249_.63.0196c09: 甚親強故。隨二能發心一。定二所發身語二業繋
T2249_.63.0196c10: 地一。判二性類一也。故隨心此諸色業。皆應二隨レ身
T2249_.63.0196c11: 是無性一。不レ通二善染一之例難。爲二不正義一也｣
T2249_.63.0196c12: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0196c13: 爾者。初釋意。發業通果心。可レ緣二名等及心
T2249_.63.0196c14: 等一耶
T2249_.63.0196c16: 身語二業一也。唯可レ緣二所發業一。何緣二名等及
T2249_.63.0196c17: 心等一哉。是以。變化心唯緣二所化四境一定。何
T2249_.63.0196c19: 色香味觸。爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。
T2249_.63.0196c21: 緣二色等五境一。不レ緣二名等及心等一見。如レ之。婆
T2249_.63.0196c23: 緣二欲界修所斷法一。色界者。唯緣二欲色界修所
T2249_.63.0196c26: 無覆無邪智緣二大梵名一云。應レ知此是四無
T2249_.63.0196c27:中。威儀工巧異熟三心。但非レ通唯緣レ色
T2249_.63.0196c29: 法上。述下謂異熟生威儀路工巧處。非二通果心一
T2249_.63.0197a01: 唯緣レ色故上若通果心。緣二名等及心等一者。豈
T2249_.63.0197a02: 不レ違二自定判一哉
T2249_.63.0197a03: 答。光法師既得レ緣レ名亦緣レ心等之初釋意。
T2249_.63.0197a04: 立二道理一依二證文一也。所謂語業者。由下與レ名
T2249_.63.0197a05: 倶生。方有二詮表一。離レ名之聲。永不得二業名一
T2249_.63.0197a06: 故。發業通果心。緣二化人所發語業一之時。兼
T2249_.63.0197a09: 明下生二初靜慮一。成熟欲界意近行上。有二三師説一
T2249_.63.0197a10: 之中。第三師云。有説彼成就六一。謂六捨意近
T2249_.63.0197a12: 明述下通果心別緣二色等六境一之旨上。故發業通
T2249_.63.0197a14: 即指二此文一也。既許レ緣二名等一。故亦可レ緣二化人
T2249_.63.0197a15: 所發身語二業。同時刹那等起心等一得レ意也。
T2249_.63.0197a16: 既緣レ名亦緣レ心等之釋。其意在レ之。重意云。
T2249_.63.0197a17: 發業通果心所攝因等起。緣二化人所發未來
T2249_.63.0197a18: 身語二業一之時。緣二語業倶生名等及身語二
T2249_.63.0197a20: 者。變化心。不レ緣二非所化境一故。唯緣二所化四
T2249_.63.0197a21: 境一也。次於二今論餘處威儀路等三無覆心等
T2249_.63.0197a22: 之文一者通果心之爲レ本。所緣所化事。及所發
T2249_.63.0197a23: 業故。緣二色等五境一云也。緣二所發業一之時。兼
T2249_.63.0197a24: 緣二名等及心等一之義。更非レ所レ遮。次於下婆沙
T2249_.63.0197a25: 論通果心唯緣二欲色界修所斷法一云文上者。發
T2249_.63.0197a26: 業通果心。緣二心等一云釋意。因等起心緣二所
T2249_.63.0197a27: 發未來業一之時總緣二業同時刹那等起心等一
T2249_.63.0197a28: 云故。雖レ許レ緣二心等一。不レ緣二見所斷心等一也。
T2249_.63.0197b01: 釋一者。述下當處若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0197b02: 業一之第二釋意上也
T2249_.63.0197b03: 重難云。婆沙論第三師意
T2249_.63.0197b04: 近行者。通果心。總緣二色等境一故通雜緣法一。
T2249_.63.0197b05: 捨意近行云也。何以二此文一。爲下通果心別緣二
T2249_.63.0197b07: 三説中一。初説爲正。第三師説。非二正義一見。
T2249_.63.0197b08: 豈以二不正義一爲二證據一。作下既得レ緣レ名亦緣レ心
T2249_.63.0197b09: 等之釋上哉
T2249_.63.0197b10: 答。婆沙論第三師。既許三通果心。別緣二色等
T2249_.63.0197b11: 五境一。寧無下別緣二法境一之義上哉。何況。第二釋
T2249_.63.0197b12: 會意此文一云。而言二通法分別行一者。據二總緣一
T2249_.63.0197b14: 知。初釋意。通果心通法捨意近行者。有下別
T2249_.63.0197b15: 緣二法境一之類上得レ意。取下其緣二法境一之邊上。爲二
T2249_.63.0197b16: 證據一也
T2249_.63.0197b17: 正。以二第三師説一。爲二不正義一事。不レ許下通果
T2249_.63.0197b18: 心。別緣二六境一之義上故也。全非レ降下緣二法境一
T2249_.63.0197b19: 之邊上。重意云。不レ許下通果心別緣二六境一。云義上
T2249_.63.0197b20: 故。以二第三師説一。雖レ爲二不正義一。通果心緣二法
T2249_.63.0197b21: 境一云事。自二此第三師説一得レ意レ出。以レ之爲二
T2249_.63.0197b22: 證據一作下發業通果心。緣二名等及心等一云釋上
T2249_.63.0197b25: 心。各與二三種心一。展轉相緣。唯除二不善異
T2249_.63.0197b26: 熟一。以三彼唯在二五識身一故。餘無覆無心。有二
T2249_.63.0197b28: 以二此文一。可レ爲二證據一耶
T2249_.63.0197b29: 答。以二此文一不レ可レ爲二證據一。唯除二不善異熟一
T2249_.63.0197c01: 者。五識決定不レ緣二心等一故。偏除レ之也。以三彼
T2249_.63.0197c02: 唯在二五識身一故者。即述二此意一也。意識之中。
T2249_.63.0197c03: 雖レ有下不レ緣二心等一之類上。多緣二心等一故。不レ除
T2249_.63.0197c04: レ之歟。何可備下發業通果心。緣二心等一之證據上
T2249_.63.0197c05: 哉
T2249_.63.0197c06: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0197c07: 爾者第二釋意。發業通果心。緣二身語二業一
T2249_.63.0197c08: 時。兼緣二能造大種及倶起香味等一歟
T2249_.63.0197c09: 可レ緣レ之也
T2249_.63.0197c10: 第二釋意一云。若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0197c12: 等一見
T2249_.63.0197c13: 等。是極相親近法也。發業通果心。緣二身語二
T2249_.63.0197c14: 業一之時。尤兼可レ緣レ之哉
T2249_.63.0197c15: 答。發業通果心。緣二身語二業一之時。兼可レ緣
T2249_.63.0197c16: レ能造大種及倶起香味等一也。故光法師餘處
T2249_.63.0197c17: 引下婆沙論若生二初靜慮一成就欲界一一。法捨
T2249_.63.0197c19: 之文上畢云。此初師意説。縱緣二身語業一。亦兼
T2249_.63.0197c20: 緣二能造觸一。或緣二身業一。兼緣二香味觸一。緣二語業一
T2249_.63.0197c22: 師意。以二此師説一判正爲故。設雖二第二釋意一。
T2249_.63.0197c23: 業通果心。緣二身語二業一之時。兼緣二能造大
T2249_.63.0197c24: 種及倶起香味等一可レ云也。但於下但緣二身語
T2249_.63.0197c25: 二業一之但言上者。初釋云下既得レ緣レ名亦緣レ心
T2249_.63.0197c26: 等故上。第二釋異レ之云下不解不レ緣二名等一。若化
T2249_.63.0197c27: 心但緣二四境一。若發業通果心。但緣身語二業上。
T2249_.63.0197c28: 不レ緣二倶起名等。刹那等起心等一。但緣二身語
T2249_.63.0198a01: 義邊。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名
T2249_.63.0198a04: 歟
T2249_.63.0198a05: 處攝一者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
T2249_.63.0198a06: 不レ限二法處攝一見
T2249_.63.0198a07: 處文一云。即此所レ説。受想行蘊及無表色三種
T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於二處門中一。立爲二法處一於二界
T2249_.63.0198a10: 法者。唯可二法處攝一也如何
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣二名等一云初釋意。
T2249_.63.0198a13: 行一云文上爲二證據一。法分別行亦容レ此故者。即
T2249_.63.0198a14: 顯二此意一也。而若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0198a15: 業一云第二釋意。會レ之云。而言二通法分別行一
T2249_.63.0198a16: 者。據二總緣一説。故名レ緣レ法。非下緣二七種法一故
T2249_.63.0198a17: 名緣レ法者。通果心通二法捨意近行一者。總緣一
T2249_.63.0198a18: 色等境一故。名二法捨意近行一。是雜緣法捨意
T2249_.63.0198a19: 近行也。非レ緣二眼等六處及法處七種法一。故
T2249_.63.0198a21: 六處及法處攝。不レ限二法處許一也。但於二今論
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文一者。
T2249_.63.0198a23: 當卷所レ擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有二受想行蘊及無表
T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法一。非二今所論一。不レ足レ爲
T2249_.63.0198a26: レ疑歟
T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋二異熟同分相一。會二倶舍正理兩論
T2249_.63.0198a28: 相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。横望以
T2249_.63.0198b01: 者。正理論意。竪望所説。通二中生二有一。一生
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟
T2249_.63.0198b03: 也
T2249_.63.0198b04: 別。以通二中生二有一。一生總衆同分。何云二趣
T2249_.63.0198b05: 生同分一哉
T2249_.63.0198b07: 生同分上。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
T2249_.63.0198b08: 知。通二中生二有一。一生總衆同分者。趣生同分
T2249_.63.0198b09: 攝云事如何
T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通二中生二有一。一生總衆同分
T2249_.63.0198b11: 者。非二趣同分一。中有生有。趣非趣異故。非二生
T2249_.63.0198b12: 同分一。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
T2249_.63.0198b13: 同分者。非二趣生同分一也。光法師此論。據レ引二
T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分一。竪望以説。故通二中生二有一。
T2249_.63.0198b15: 非二是四生中生一也之釋。即顯二此意一也。但於下
T2249_.63.0198b16: 光法師所レ引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
T2249_.63.0198b17: 之文上者。一切異熟同分。不レ過二趣生同分一。故
T2249_.63.0198b18: 云レ爾也。通二中生二有一。一生總衆同分者。是
T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非二趣生同分一。故正理論
T2249_.63.0198b20: 説。全無二相違一也
T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
T2249_.63.0198b22: 分歟
T2249_.63.0198b25: 云事
T2249_.63.0198b26: 生一。彼上同分。何非二異熟同分一哉
T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名二三二生一。
T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可二異熟同分一。是以。見二光法
T2249_.63.0198c01: 等及卵生等趣生同分上。無レ所二簡別一。以二生同
T2249_.63.0198c02: 分一。名二異熟同分一也。但於二正理論學無學等
T2249_.63.0198c03: 所有同分之文一者。約三有學聖者有二多類同
T2249_.63.0198c04: 分一。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨二異
T2249_.63.0198c05: 生同分一。得二有學同分一。是等流同分。故學無學
T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名二等流同分一者。就下捨二異生同
T2249_.63.0198c07: 分一。所レ得同分上。論レ之也。非レ遮二三二生等上同
T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分一。有二何所背哉
T2249_.63.0198c10: 住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其功前後一百
T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖難答之詞爲之今生涯之思出
T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c19: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0198c22: 題問以他筆寫之者也
T2249_.63.0198c24:
T2249_.63.0198c25:
T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c28: 問題
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作二依主釋一云。謂能
| T2249_.63.0167a02: | 先不レ成時。必起二非得一故 | 文 | 笠置寺彌勒堂經 |
| T2249_.63.0167a03: | 藏安置之唐本云。未レ捨必起二彼類一盡故 | 文 | 策 |
| T2249_.63.0167a04: | 源律師相傳本云。所不得法。則有二四種一 | 文 | 親 |
得三箇異本一。知實有二數度改文一歟T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
| T2249_.63.0167a08: | 類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可レ許二此義一耶 |
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
| T2249_.63.0167a11: | 理一 | 文 | 如二此釋一者。寶法師意。不レ許二此義一 | 見 |
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
| T2249_.63.0167a14: | 於二婆沙一加二一十六字文一 | 取意 | 是既遍覺三藏 |
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
| T2249_.63.0167a22: | 種類一。過去見惑。不レ説三唯有二法後非得一 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
| T2249_.63.0167a27: | 有二法後非得一 | 文 | 而寶法師引二婆沙論今文一畢。 |
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不
得三名爲二唯法後非得一。若作二T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難
應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
| T2249_.63.0167b11: | 婆沙意一故。由未二盡故理一 | 文 | 此難意云 |
別六種一之文意上。現在T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
| T2249_.63.0167b25: | 理上 | 爲言 | 但於下遍覺三藏所加之言也。寶法師 |
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
| T2249_.63.0167c03: | 上 |
| T2249_.63.0167c05: | 問。論文云。本論説レ此。名二衆同分一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
| T2249_.63.0167c09: | 地獄等。及卵生等趣生同分等 | 文 | 爾者。爲 |
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得
捨同分一義T2249_.63.0167c12: 可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
| T2249_.63.0167c19: | 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無
T2249_.63.0168a01: 問。出無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧下出二無想一異熟心。或通二五部
T2249_.63.0168a03: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者唯修所
T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會
釋之一耶T2249_.63.0168a06: 問。從二無想天一沒。生二欲界命終心。可レ通二善
T2249_.63.0168a07: 及無覆無
T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一耶
T2249_.63.0168a09: 問。論中明從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0168a10: 沒已。必生二欲界一。非二餘處一。所先修定行。勢
| T2249_.63.0168a11: | 力盡故 | 乃至 | 必定應レ有二生天業一 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0168a13: | 問。論文云。從レ彼沒已。必生二欲界一 | 文 | 爾者。於二 |
T2249_.63.0168a15: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將レ修二無想一。
| T2249_.63.0168a17: | 或起二邪見一 | 乃至 | 或起二戒取一 | 文 | 爾者。今此戒 |
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0168a20: 將レ修無想定一加行位造業力上。不レ由二餘生
T2249_.63.0168a21: 順後業一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
| T2249_.63.0168a23: | 欲界順後業一 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0168a27: | 生天之業一 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限二 |
| T2249_.63.0168a29: | 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一 | 文 | 爾者。唯 |
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0168b03: | 生天之業一 | 文 | 爾者。生二北洲一人。可レ造二不善 |
T2249_.63.0168b05: 問。出二無想天一。可レ起二眼耳心三識及發表心一
T2249_.63.0168b06: 耶
T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0168b09: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙 |
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0168b12: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失。定異熟果。可二 |
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧下無想定唯限二順
T2249_.63.0168b15: 生受一。或通二不定受一云二説上。爾者。唯限二順
T2249_.63.0168b16: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0168b18: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性
| T2249_.63.0168b19: | 離生一 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受二無想定 |
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初念二無想定一義可
T2249_.63.0168b22: レ有耶
T2249_.63.0168b23: 問。無想天可レ有二中有一耶
T2249_.63.0168b24:
T2249_.63.0168b25:
T2249_.63.0168b26:
| T2249_.63.0168b27: | 倶舍論第五卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0168b28: | 問。論文云。本論説レ此名二衆同分一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟
T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判三又解衆多法
T2249_.63.0168c03: 相似ノ因ヲ名二衆同分一。定知。可二法同分一云事
T2249_.63.0168c04: 若依レ之爾者。案二論文前後一。述二謂諸有情展
T2249_.63.0168c05: 轉類等一畢。云三本論説レ此名二衆同分一。文言無
T2249_.63.0168c06: レ諍指二有情同分一。名二衆同分一見。何況。次下段
T2249_.63.0168c07: 云下復有二法同分一。謂隨蘊處界上。別擧二法同分一
T2249_.63.0168c08: 哉
T2249_.63.0168c09: 答。本論説レ此名二衆同分一之言汎可レ含二有情
T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分一。同分之言。既亘二有情同分
T2249_.63.0168c11: 及法同分一。衆同分者。同分異名故也。何況。
T2249_.63.0168c12: 思下光法師或可三頌文亦攝二法同分一。言二有情一
T2249_.63.0168c13: 者。簡
異非情一之釋意上。同分有情等之頌文。T2249_.63.0168c14: 可レ攝二法同分一見。准知謂諸有情展轉類等之
T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可レ攝二法同分一。故指レ之云三本論
T2249_.63.0168c16: 説レ此名二衆同分一。何可レ簡二法同分一哉。但於下復
T2249_.63.0168c17: 有二法同分一。謂隨蘊處界之文上者。凡明二同分一。
T2249_.63.0168c18: 有一總釋別釋之二段一。謂諸有情展轉類等。本
T2249_.63.0168c19: 論説レ此名二衆同分一者。是總釋段也。此同分
T2249_.63.0168c20: 言。可レ含二有情同分及法同分一。復有二法同分一。
T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不レ遮三總釋
T2249_.63.0168c22: 之段説二法分一。故本論説レ此名二衆同分一之言。
T2249_.63.0168c23: 含二有情同分及法同分一。得レ意之上。作二三解
T2249_.63.0168c24: 釋一。隨レ應分
別之一也。初釋云。多體類等。名爲二T2249_.63.0168c25: 衆同一。分ハ是別義者。通二有情同分及法同分一。
T2249_.63.0168c26: 當乙上云下即分同故名二同分一持業釋也上。之釋
T2249_.63.0168c27: 意甲也。第二釋云。又解。衆多法相似因名二衆
T2249_.63.0168c28: 同分一者。約二法同分一論レ之。當乙上云下同之分
T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分一。依主釋也上之釋意甲也。第三釋
T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名二衆同分一者。
T2249_.63.0169a02: 約二有情同分一釋レ之。同當下同之分故。名爲二同
T2249_.63.0169a03: 分一依主釋也之釋意上也。若第二釋。約二有情
T2249_.63.0169a04: 同分一論レ之得レ意者。第二第三釋。有二何差異一
T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約二法同分一解レ之。第三釋。
T2249_.63.0169a06: 約二有情同分一明レ之也。論衆一段之文。如レ此
T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不レ違二論説一也
T2249_.63.0169a08: 相承義趣也
T2249_.63.0169a09: 愚推云
| T2249_.63.0169a10: | 問。光法師解釋中。引下正理論 | 十四 | 云二何異 |
T2249_.63.0169a12: 者。爲レ證二無差別同分體多義一引二此文一歟
T2249_.63.0169a13: 答。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此
T2249_.63.0169a14: 文上也
T2249_.63.0169a15: 引二此文一者。正理論今文。説二趣生等。有差別
T2249_.63.0169a16: 同分相一。何引二此文一。證二無差別同分體多之
T2249_.63.0169a17: 義一哉。若依レ之爾者。披二光法師解釋一。述三或體
T2249_.63.0169a18: 各多如二所依法一畢。引二此文一。任二文相起盡一。
T2249_.63.0169a19: 爲レ證二無差別同分體多之義一。引レ之見。是以。
| T2249_.63.0169a20: | 撲楊大師 | 演祕二 | 作二無差別同分體一體多之 |
T2249_.63.0169a22: 爲二體多之釋證據一如何
T2249_.63.0169a23: 答。見二光法師所レ引正理論文一云。云何異熟。
T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説二異
T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相一。故非下爲レ證二無差
T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義一。引中此文上云事勿論也。但
T2249_.63.0169b01: 於下述三或體各多。如二所依法一畢。引二此文一云
T2249_.63.0169b02: 難上者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
T2249_.63.0169b03: 明不レ見。故光法師雖レ作二或云體一。或云體多
T2249_.63.0169b04: 之二釋一。何釋之下。無レ引二證據一也。引二正理論
T2249_.63.0169b05: 今文一事。泛爲レ顯二諸同分中。異熟等流等。種
T2249_.63.0169b06: 類是多一。非下爲レ證二上義一引
之。若爲レ證二上T2249_.63.0169b07: 義一引レ之者。可レ云二故正理云一。而云二又正理十
T2249_.63.0169b08: 四云一。置二又言一。上釋之外。顯二別義一之旨。炳
T2249_.63.0169b09: 然也。次於二撲楊大師後説有憑前無文也之
T2249_.63.0169b10: 釋一者。光法師作二無差別同分。體一體多之二
T2249_.63.0169b11: 釋一。體一之釋下。無レ引二論説一。體多之釋下。
T2249_.63.0169b12: 引二正理論今文一。故文相連續。似レ引二體多之
T2249_.63.0169b13: 釋證據一。故撲楊大師。竊指二光法師疏一釋下後
T2249_.63.0169b14: 説有レ憑前無レ文也上歟。聖二光法師意一。云レ之
T2249_.63.0169b15: 者。非下爲レ證二無差別同分體多之義一引中此文上
T2249_.63.0169b16: 可レ云也
T2249_.63.0169b17: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得
捨同分一義T2249_.63.0169b18: 可レ有耶
T2249_.63.0169b19: 義一者。今論中。於乙有下死ト生ト不レ捨不
得二同分一T2249_.63.0169b20: 句甲云。謂是處死還生二是處一。擧下有四死生亦
捨T2249_.63.0169b21: 亦
得同文一句上。述下謂是趣死。生二餘趣一等上。婆沙T2249_.63.0169b22: 論文。＊於下死レ此生レ彼不レ得二衆同分一句上云。如下
T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生二地獄一。乃至夭死。還生レ天等上。擧下
T2249_.63.0169b24: 死レ此生レ彼。亦
捨亦得衆同分一句上。述二謂地獄T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等一。任二此等論説一。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169b26: 生二人趣一之時。不レ得
捨同分一見T2249_.63.0169b27: 者。以二道理一思レ之。從二人趣一死。還生二人趣一。中
T2249_.63.0169b28: 有ノ初念。何無下得
捨同分一之義上哉T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明二有差別同分一云。謂諸有情界
| T2249_.63.0169c01: | 地趣生 | 文 | 光法師釋二此文一云。謂諸有情中。三 |
| T2249_.63.0169c02: | 界九地。五趣四生 | 文 | 解下正理論云二＊何異熟。 |
| T2249_.63.0169c04: | 論二五趣及胎卵濕生一。皆不レ攝二中有一 | 文 | 准二此 |
T2249_.63.0169c06: 中有同分一。故知。從二人趣一死。還生二人趣一。中有
T2249_.63.0169c07: 初念。捨二趣同分一。得二中有同分ヲ一。隨二其所應一。
T2249_.63.0169c08: 捨二胎卵濕三生同分一。得二化生同分一云事。但
T2249_.63.0169c09: 於下今論中。出二有死生不捨不得同分句一云。
T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生二是處一之文上者。從二人趣一死。還
T2249_.63.0169c11: 生二人趣一之時。不レ得
捨人趣同分一故云レ爾也。T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋二此文一云。第一句者。謂是人趣處
T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有レ死有レ生。不捨二不レ得三
| T2249_.63.0169c14: | 人趣同分一也 | 文 | 婆沙論文。會通同レ之。餘趣之 |
捨不捨同分一T2249_.63.0169c16: 之相。准レ之可レ思
T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0169c18: 論疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0169c19: 自類互相似義一。何不レ立二同分一哉。是以。契經
T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可レ立二同分一見。如何
T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不レ立二同分一也。故光法
T2249_.63.0169c22: 師。釋二今論同分有情等之頌文一。或云。有情
| T2249_.63.0169c23: | 簡異非情一。擧二所依法一也 | 文 | 或云。或可。頌文 |
| T2249_.63.0169c24: | 亦攝二法同分一。言二有情一者。簡異非情一 | 文 | 但疑 |
T2249_.63.0169c26: 又何ノ因ソ不レ許レ有二無情同分一。諸穀麥豆金鐵
| T2249_.63.0169c27: | 菴羅半娜婆等。亦有二自類一。互相似故 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0169c29: レ有二展轉業用。樂欲互相似一故。於レ彼不レ説三別
| T2249_.63.0170a01: | 有二同分一 | 文 | 此文意云。有情有二展轉業用。樂欲 |
| T2249_.63.0170a03: | 同分一 | 爲言 | 重意云。有情非三只有二彼此同類。展 |
T2249_.63.0170a05: 故立二同分一。非情唯有二彼此同類展轉互相似
T2249_.63.0170a06: 義一。闕無二展轉業用。樂欲互相似義一。故展轉相
T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不レ如二有情一。故非情法上。不レ立二
| T2249_.63.0170a08: | 同分一 | 爲言 | 但契經中。非情法上。立二同分一者。是 |
T2249_.63.0170a10: 依二諸有情一説。非二草木等一。故契經言。此天同
T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依二有
T2249_.63.0170a12: 情一。立二同文一見。若爾。契經中非情法上。立二同
T2249_.63.0170a13: 分一云文。頗難レ有歟。設有二此文一者。非情法上。
T2249_.63.0170a14: 有二彼此同類。展轉互相似義一。故且立二同分一
T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論レ之。可レ説二非情法上。不
立二同T2249_.63.0170a16: 分一也
T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0170a18: 疏中。不レ立レ之也
T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不レ立二同分一者。何可レ起二無
T2249_.63.0170a20: 別覺施設一哉。例如下得上立二小得一。相上立中小
T2249_.63.0170a21: 相上如何
T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有二同分一者。展轉應レ有二無窮
T2249_.63.0170a23: 過一。故同分之上。不レ立二同分一也。但疑問之趣。
T2249_.63.0170a24: 是今論別有二同分一難意也。故今論云。又諸同
T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於レ彼。更無二同分一。而起二無
| T2249_.63.0170a26: | 別覺施設一耶 | 文 | 光法師所引正理論 | 十二 | 中。救二 |
T2249_.63.0170a28: 爲二同類展轉シテ相似スル覺施設因一。如下眼耳等由二
T2249_.63.0170a29: 大種造一。方成二色性一。大種雖レ無二餘大種造一。而
| T2249_.63.0170b01: | 色性成上 | 文 | 此文意云。同分令レ同二諸法一。等因性 |
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠一。起二無別施設名言一。如下彼大種
T2249_.63.0170b04: 造二眼耳等色一。能造法故。大種之上。雖レ不レ立二
| T2249_.63.0170b05: | 大種一。大種即色性成上 | 爲言 | 但於下得上立二小得一。 |
T2249_.63.0170b07: 得一。成二有爲一偏由二能相之相一。離レ此之外。無下
T2249_.63.0170b08: 成二有情一。成二有爲一之義上。故大得之上立二小得一。
T2249_.63.0170b09: 大相之上立二小相一也
T2249_.63.0170b10: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0170b11: 可レ起二上二界同分一也
T2249_.63.0170b12: 分一者。是三界有情總報也。更不レ可レ有二他界
T2249_.63.0170b13: 現起之義一。是以。非得同分。判二性類一。無レ有二他
T2249_.63.0170b14: 界現起之義一。同分例可
| T2249_.63.0170b15: | 師餘處 | 七 | 解釋中。明二不相應行不立二等無間 |
| T2249_.63.0170b16: | 緣一云。同分三界。可二倶現前一 | 文 | 如二解釋一者。依 |
T2249_.63.0170b18: 答。依身在二欲界一。可レ起二上二界法同分一也。即
T2249_.63.0170b19: 起二所同上二界法一之時。可レ起二能同法同分一
T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
T2249_.63.0170b21: 可二倶現前一。或判二同分一。亦有二多體一。出二三界一
T2249_.63.0170b22: 中。可二倶現前一。即顯二此意一也。但於下同分者。是
T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不レ可レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b24: 義一云難上者。依身在二欲界一。起二上二界同分一者。
T2249_.63.0170b25: 是法同分。非二有情同分一。故此難不レ可レ來。次
T2249_.63.0170b26: 於下非得隨二同分一。判二性類一。無レ有二他界現起之
T2249_.63.0170b27: 義一云難上者。非得隨二同分一。判二性類一者。隨二所
T2249_.63.0170b28: 依有情同分一。判二性類一故。亦無他界現起之
| T2249_.63.0170b29: | 義一也。故光法師餘處 | 四 | 所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| T2249_.63.0170c02: | 隨二所依一性類差別 | 文 |
T2249_.63.0170c04: 無色界一。不レ起二所同色界法一。故不レ起二能同法
T2249_.63.0170c05: 同分一也
T2249_.63.0170c06: 之時。豈不レ起二彼能同法同分一哉
T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不レ可下隨二所同無漏法定地一
T2249_.63.0170c08: 繋上。如レ云三有漏自地依。無漏隨二生處一。可下隨二生
T2249_.63.0170c09: 處定地一繋上故。生二無色界一。起二無漏四靜慮一之
T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可レ無二色界繋一
T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合句
T2249_.63.0170c12: 別體一耶
T2249_.63.0170c13: 無二和合句別體一者。勝論宗意。立二六句法門一。
T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無二和合句別體一者。六句
| T2249_.63.0170c15: | 法門。難二成立一哉。是以。慈恩大師 | 因明大 疏下 | 述二復 |
T2249_.63.0170c17: 之法一。任二此等定判一。實徳業三句之外。可レ有二
T2249_.63.0170c18: 和合句別體一見
T2249_.63.0170c19: 合句義非二能有一。所有實徳業三句之外。何可
T2249_.63.0170c20: レ有二別體一哉
T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以二所和合實徳業三一
T2249_.63.0170c22: 爲二其體一。故三句之外。無二別體一也。故淄洲大
| T2249_.63.0170c23: | 師 | 略纂 | 云。和合句者。無二別名體一。圓測法師判下 |
T2249_.63.0170c25: 爲中其自性上。明知。實徳業三句之外。無二和合
T2249_.63.0170c26: 句別體一云事。但於下若實徳業三句之外。無二
T2249_.63.0170c27: 和合句別體一者。六句法門難二成立一哉云難上
T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與二所和合實徳業三句一。不即不
T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
T2249_.63.0171a01: 也。既有二能所別論之門一故。六句法門。何不二
T2249_.63.0171a02: 成立一哉。次於下慈恩大師復有二一常能和合
T2249_.63.0171a03: 性一之釋上者。能所別論之時。計レ有二一常和合
T2249_.63.0171a04: 句別體一。故非二相違一。次於下光法師六句唯論二
T2249_.63.0171a05: 有體之法一之釋上者。和合句義與二所和合法一。
T2249_.63.0171a06: 不即不離。異二十句中無説句義全無體一。故云二
T2249_.63.0171a07: 有體之法一也
T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一一可レ見レ之
T2249_.63.0171a09: 和合句別體有無事
T2249_.63.0171a10: 子嶋
T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外。無二別
T2249_.63.0171a12: 體一云傳上。略纂和合句義。無二別名體一釋。西明
T2249_.63.0171a13: 即用二此法一。爲二其自性一釋。以爲レ證矣。此意云。
T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲二其體一。
T2249_.63.0171a15: 更非下有二別實法一。能和
合彼上T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立二別句一乎
T2249_.63.0171a17: 能。必開立二別名一。是内外宗義也。大乘不相應
T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成レ觸故。雖レ無二
T2249_.63.0171a19: 別體一。猶依二佛語一。開爲二一心所一。別名レ觸門假
T2249_.63.0171a20: 爲二能和合法一。勝宗和合句亦爾。所以可レ云二
T2249_.63.0171a21: 不即不離一。如二子嶋釋一
T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須レ屬二法體一之物。實爲二別體一。三句不
T2249_.63.0171a23: 無爲二大有一等也。和合句。何非二別性一哉
T2249_.63.0171a24: 於二三句一。有二總別二種性一。所謂有性及同異性
T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有二餘性一乎。故不レ爲二別體一歟
T2249_.63.0171a26: 問。既云二一常和合性一。實等爲レ體可レ多。如二大
T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨レ法異一。又徳等無常也。所依既不二
T2249_.63.0171a28: 一向常一。無常上假。即可二無常一。而既云レ常。
T2249_.63.0171a29: 知。有二別體一云事
T2249_.63.0171b01: 別體一和合不離之義。總是一性也。故不二各
T2249_.63.0171b02: 別一。如下大有性不中隨二實等一多上。又既總性也。
| T2249_.63.0171b03: | 豈隨レ法常無常相分哉 | 十二 | 問 |
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在二實上一。令二實別異一。不レ轉二徳
T2249_.63.0171b07: 業上一見
T2249_.63.0171b08: 不同一。業句義中。有二取捨屈申等差別一。異句義
T2249_.63.0171b09: 何不レ轉二彼上一哉。是以。同句義。通轉二實徳業
T2249_.63.0171b10: 上一見。相例可レ同。何況。光法師明二六句十句
T2249_.63.0171b11: 相攝一。述二十句中第五異句義。六句中第五同
T2249_.63.0171b12: 異句攝レ之旨一。而六句中。同異句。既亘二實徳
T2249_.63.0171b13: 業上十句義一。寧不レ轉二徳業上一哉
T2249_.63.0171b14: 答
| T2249_.63.0171b15: | 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
| T2249_.63.0171b17: | 云。光法師釋云。此論同二婆沙評家一 | 文 |
| T2249_.63.0171b18: | 依二光法師解釋一。披二婆沙論 | 百二 十八 | 現文一。有二五異 |
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨一。若爾。以レ何得レ知。今論意。唯
T2249_.63.0171b21: 同二婆沙論評家義一云事。依レ之。寶法師判二此
T2249_.63.0171b22: 論一云。誰之異熟。謂無想定。准二此論文一。唯與二
T2249_.63.0171b23: 第四説一別。前三師説。及評家義。皆説二無想是
T2249_.63.0171b24: 無想定果一。唯第四説通二有心果一。今論意。同二
T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義一釋見如何
T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可レ見二深意一。所謂勘二婆
T2249_.63.0171b27: 沙論文一。初師云。或有説者。無想定感二無想及
T2249_.63.0171b28: 色異熟一。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
| T2249_.63.0171b29: | 餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論不レ云二無想定感色 |
T2249_.63.0171c02: 無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有心靜
| T2249_.63.0171c03: | 慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論中當卷。 |
T2249_.63.0171c05: 雖レ有二異熟一而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸
T2249_.63.0171c06: 業一非中倶有上故。無想定不レ感二衆同分一定。故不
T2249_.63.0171c07: レ可レ同二此説一。第三師云。復有説者。無想定
| T2249_.63.0171c08: | 滅二無想異熟一。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 此師 |
T2249_.63.0171c10: レ同二此説一。第四師云。復有説者。若有心時。亦
T2249_.63.0171c11: 感二無心諸蘊異熟一。若無心時。亦感二有心諸蘊
| T2249_.63.0171c12: | 異熟一 | 文 | 今論意。無想異熟。唯無想定感。不 |
T2249_.63.0171c14: 想定感一云。故不レ可レ同二此説一。而當卷誰之異
T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不レ違下婆沙論評家。應レ作二是説一。無
T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義上。故光法師
T2249_.63.0171c19: 釋二此論一同二婆沙評家一深探二倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0171c20: 之玄旨一者歟。但於下寶法師唯與二第四説一別
T2249_.63.0171c21: 之釋上者。且對二誰之異熟。謂無想定之一文一。
T2249_.63.0171c22: 作二一往釋一歟
T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋二誰之異熟。謂無想定論文一。引二
T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義一外。餘師説。
T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟
T2249_.63.0171c26: 不正義者。披二泰法師解釋一云。若依二婆沙評
T2249_.63.0171c27: 家一五説之中。許
取第二説一。今倶舍論。問二誰T2249_.63.0171c28: 之異熟一。答二謂無想定一。同二婆沙第二師説。評
| T2249_.63.0171c29: | 家所存一 | 文 | 如二此釋一者。餘師説中。可レ有二正義一 |
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
| T2249_.63.0172a03: | 答。勘二婆沙論 | 百十八 | 文一。問。無想定感何異熟。 |
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與二評家義一異也。明知。前四師説。
T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於下泰法師。若依二婆沙評
T2249_.63.0172a07: 家一五説之中。評
取第二説一之釋上者。難レ思。婆T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云下應レ作二是説一。無想異熟。唯無
T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感上。一切命根及衆同分。眼等五
T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云下復有
T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感二無想及色異熟一。命根是彼有
T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟上。衆同分通二
T2249_.63.0172a14: 無想定所感一見。其義既與二評家意一異。寧判三
T2249_.63.0172a15: 五説之中評
取第二説一哉。就レ中命根若有心T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通二無想定所感一哉。旁思二
T2249_.63.0172a17: 其道理一。第二師説。定可二不正義一也。若爾。泰
T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難二依用一歟
T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0172a20: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0172a21: 那一也
T2249_.63.0172a22: 於二無想天一。談二多時有想一之旨。源出二婆沙論
| T2249_.63.0172a23: | 百五 十四 | 説一。專爲二有宗本義一。正理論意。何不レ存二此 |
T2249_.63.0172a25: 不レ限二受生命終二刹那一見
| T2249_.63.0172a26: | 正理論餘處 | 二十一 | 文一。釋二本有不名中有一云。 |
| T2249_.63.0172a27: | 謂或容レ有二生有無間死有現前非起二本有一 | 文 |
| T2249_.63.0172a28: | 光法師餘處 | 七 | 引二此文一云。正理所レ説。即妙音 |
| T2249_.63.0172a29: | 義也 | 文 | 而婆沙論 | 百五 十四 | 中。尊者妙音。意於二無想 |
T2249_.63.0172b02: 論意。既同二彼師説一。明知。唯限二彼二刹那一云
T2249_.63.0172b03: 事如何
| T2249_.63.0172b04: | 答。見二正理論 | 十二 | 一段之文一。或云。以下生二無 |
心。謂入二無想一前。及出二| T2249_.63.0172b06: | 無想一後。然無心位。時極長故。名二無想天一 | 文 |
T2249_.63.0172b08: 宿業一。引二衆同分及命根等一。由下續生心。及無
| T2249_.63.0172b09: | 間入二無想果一也上牽引資助 | 文 | 顯宗論兩處之 |
T2249_.63.0172b11: 品一。不レ限二受生命終二刹那一云事分明也。但
T2249_.63.0172b12: 於二正理論餘處文。幷光法師餘處釋一者。正理
T2249_.63.0172b13: 論意。雖レ存下於二無想天一。多時有想之旨上。一處
T2249_.63.0172b14: 之文。成三中有名不レ濫二本有一。云二謂或容
有二T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非
起二本有一。且述二尊者妙| T2249_.63.0172b16: | 音義一也 | 爲言 | 非下擧二自義一者上。寧爲二相違一哉 |
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那一。五百大劫之間。受二無想異熟果一。
T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云レ非レ起二本有一哉
| T2249_.63.0172b20: | 有一者。不レ起二本有心一 | 爲言 | 不レ遮下五百大劫之 |
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0172b24: 那一也
T2249_.63.0172b25: 披二婆沙論文一。述下尊者妙音。亦作二是説一。彼
T2249_.63.0172b26: 謗二𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中惡趣上。無
T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起二無漏緣惑一見。而出二無想一
T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出二發智論説一。明
T2249_.63.0172b29: 知。出二無想一心之後。命終心起云事。若爾。於二
T2249_.63.0172c01: 無想天一起二心品一。不レ可レ限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c02: 哉
T2249_.63.0172c03: 於二無想天一起二心品一。唯限二受生命終二刹那一
T2249_.63.0172c04: 判如何
T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於二無想天一起二心品一。唯可レ限二
| T2249_.63.0172c06: | 受生命終二刹那一也。故婆沙論 | 百五 十四 | 云。頗有二 |
T2249_.63.0172c08: 應レ説レ無尊者妙音説レ有謂即無想天。頗有下
T2249_.63.0172c09: 處結生心爲二等無間緣一。命終心起上耶。答。應
| T2249_.63.0172c10: | レ説レ無。尊者妙音説レ有。謂即無想天 | 文 | 光法師 |
| T2249_.63.0172c11: | 餘處 | 七 | 引下正理論。或容レ有二生有無間死有現 |
起二本有一之文上畢云。正理所説。即妙音| T2249_.63.0172c13: | 義也 | 文 | 任二婆沙論文一。准二光法師釋一。尊者妙音 |
T2249_.63.0172c15: 那一之旨分明也。但於下婆沙論。尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c16: 作二是説一等之文上者。從二無想天一沒。定生二惡趣
T2249_.63.0172c17: 中一云事。同二次上有説義一。故云三尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c18: 作二是説一。依身在二欲界一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0172c19: 起下謗二滅道一欲界邪見上。造二惡趣業一。故云二彼謗
T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故一。由二彼業力一。從二無想天一沒。定
T2249_.63.0172c21: 生二惡趣中一。故云下從二彼命終一。定生中惡趣上也。
T2249_.63.0172c22: 如二光法師釋一。謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪
T2249_.63.0172c23: 見一。謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲二□□一。或
T2249_.63.0172c24: 起二戒取一計レ彼爲レ道。如是等。或爲二惡趣因一
T2249_.63.0172c25: 也。重思二其理一。依身在二上界地一。不レ起二下界地
T2249_.63.0172c26: 或一者。性相之所レ定也。設雖二尊者妙音意一。何
T2249_.63.0172c27: 云乙無想天。命終心位。起下謗二滅道一欲界邪見上。
T2249_.63.0172c28: 造二惡趣業一起。從二無想天一沒。定生二惡趣中一
T2249_.63.0172c29: 哉甲。故推レ之。彼謗二𣵀槃及聖者一故者。述下依身
T2249_.63.0173a01: 在二欲界一。將レ修二無想定一加行位事上。可レ得レ意
| T2249_.63.0173a02: | 也。何況。見二婆沙論 | 百五 十四 | 文一云。頗有下處結生 |
| T2249_.63.0173a04: | 妙音説レ有。謂即無想天 | 文 | 此文出二尊者妙音 |
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不レ起二無漏緣惑一云事。亦炳
T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不レ起二無漏緣惑一者。云下
T2249_.63.0173a08: 出二無想一心。即命終心上。更不レ可レ違下發智論出二
T2249_.63.0173a09: 無想一想。色界有漏緣。隨眠隨増云文上也
| T2249_.63.0173a10: | 重難云。披二婆沙論 | 百五 十四 | 一段之文一。上云。有説 |
T2249_.63.0173a12: 槃一。乃至生二彼天中一。此執隨逐。彼後從二無想一
T2249_.63.0173a13: 出。將二命終一時。見二當生相一。便作二是念一。定無二
T2249_.63.0173a14: 𣵀槃一。若實有者。我已證得。於今何故。生相
T2249_.63.0173a15: 現前。由レ謗二𣵀槃及聖道一故。從二彼處一沒。生二
T2249_.63.0173a16: 惡趣中一。述乙有説意。無想天命終心位。起下謗二
T2249_.63.0173a17: 滅道邪見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一之旨甲
T2249_.63.0173a18: 畢。隣レ之次下云。尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二
T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者一故。從レ彼命終。定生二惡趣一。文相
T2249_.63.0173a20: 起盡。無レ諍妙音師意。同二有説義一。無想天命
T2249_.63.0173a21: 終心位。起下謗二滅道一邪見上故。由二彼惑力一。定
T2249_.63.0173a22: 生二惡趣一云也。若爾。尊者妙音意云。出二無想一
T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不レ起二無漏緣
T2249_.63.0173a24: 惑一云事。豈不レ背二婆沙論前後之文一哉
T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不レ起二無
T2249_.63.0173a26: 漏緣惑一云事。其文理如二先重出成一也。但於二
T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文一者。有説意。實如二疑難之
T2249_.63.0173a28: 趣一。無想天命終心位。起下謗二滅道一無漏緣邪
| T2249_.63.0173a29: | 見上故。由二彼惑力一。生二惡趣中一 | 爲言 | 此師意。 |
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起中無漏緣惑一。全無レ所レ背。尊者妙
T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有二受生命終二刹那心一。出二
T2249_.63.0173b04: 無想一心。即命終心故。命終心位。不レ起二無漏
T2249_.63.0173b05: 緣惑一云也。故從二無想天一沒。定生二惡趣中一云
T2249_.63.0173b06: 義邊。同二有説意一。故指レ披云三尊者妙音。亦作二
T2249_.63.0173b07: 是説一也。至乙起下謗二滅道一無漏緣邪見上之時分甲。
T2249_.63.0173b08: 非乙亦有説意妙音意。依身在二欲界一。將レ修二無
T2249_.63.0173b09: 想定一加行位。起下謗二滅道一欲界邪見上。爲二惡趣
T2249_.63.0173b10: 因一故。從二無想天一沒。定生二惡趣中一云甲也。故
T2249_.63.0173b11: 妙音意。異二有説義一也
T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於二無想天命終心位一。起下諦二
T2249_.63.0173b13: 滅道一無漏緣邪見上者。欲界邪見歟。爲
當色T2249_.63.0173b14: 界邪見一歟。若欲界邪見者。於二無想天一。不レ可
T2249_.63.0173b15: レ起レ之。若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉
T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難レ測。且可レ存二二義一也。或可レ云二
T2249_.63.0173b17: 欲界邪見一。爲二惡趣因一故也。但於下若欲界邪
T2249_.63.0173b18: 見者。於二無想天一不レ可レ起之云難上者。此有説
| T2249_.63.0173b19: | 意。依身在二上界一。起二下界煩惱一 | 爲言 | 淨影大師 |
| T2249_.63.0173b20: | 大乘義 章十三 | 釋。從二彼上地一。退生レ下時。要先退起二下 |
T2249_.63.0173b22: 無二生得一。即以二此師義一。爲二依憑一也
T2249_.63.0173b23: 或可レ云二色界邪見一。於二無想天一。起レ之故也。但
T2249_.63.0173b24: 於下若色界邪見者。何爲二惡趣因一哉云難上者。
T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖レ不レ感二惡趣果一。以二□邪見一
T2249_.63.0173b26: 爲二近増上緣一。將レ修二無想定一加行位。所レ起欲
| T2249_.63.0173b27: | 界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師 | 雜心論 疏九 | 釋下雜心 |
T2249_.63.0173b29: 儀一。入二無想儀一。從レ彼起已謗二𣵀槃一。乘二後報業一
T2249_.63.0173c01: 生二欲界一。彼報業盡。不レ起二餘業一故之文上云。從
T2249_.63.0173c02: レ彼起已謗二𣵀槃一者。是生二欲界一近増上緣。是
T2249_.63.0173c03: 人昔時計二無想一故。以爲二𣵀槃常住無爲一故。
T2249_.63.0173c04: 從レ彼起見二無常一故。所以生レ謗。以レ生レ謗故。
T2249_.63.0173c05: 即令二欲界後報業熟一。退生二欲界一。更亦不レ能
| T2249_.63.0173c06: | レ起二所餘業一 | 文 |
T2249_.63.0173c08: 無覆無
T2249_.63.0173c09: 等無間緣一也
T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧二尊者妙音義一。雖レ述下於二無想天一。結
T2249_.63.0173c11: 生心與二命終心一。爲中等無間緣上。未レ云下染汚心
T2249_.63.0173c12: 與二善及無覆無
T2249_.63.0173c13: レ之爾者。心品相生。隨レ時不レ定出二無想天一。
T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與二善及無覆無
T2249_.63.0173c15: 緣一哉
| T2249_.63.0173c16: | 答。見二婆沙論 | 百五 十四 | 文一云。頗有處唯二刹那有 |
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲二等無
T2249_.63.0173c19: 間緣一。命終心起耶。答。應レ説レ無。尊者妙音
T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲二四緣一
T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應レ説レ無尊者妙音説有。謂
| T2249_.63.0173c22: | 即無想天 | 文 | 任此□□尊者妙音意。於二無 |
T2249_.63.0173c24: 爲二四緣一命終心起云故。彼命終心。定可二染
T2249_.63.0173c25: 汚心一。若彼命終心。非二染汚心一者。以二結生心一。
T2249_.63.0173c26: 不レ可レ爲二因緣一故也。爰知。於二無想天一。命終
T2249_.63.0173c27: 心。同二結生心一。唯染汚心云事。若爾。於二無想
T2249_.63.0173c28: 天一。唯染汚心與二染汚心一。爲二等無間緣一。不下與二
T2249_.63.0173c29: 善及無覆無
T2249_.63.0174a01: 品相生。隨レ時不定。於二無想天一。何不染汚心。
T2249_.63.0174a02: 與二善及無覆無
T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於二無想天一。無二善及無覆無
T2249_.63.0174a04:
T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述二尊者妙音義一。無想天結
T2249_.63.0174a06: 生心爲二四緣一。命終心起云文。旁有レ疑。凡命
T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無
T2249_.63.0174a08: 同之談也。至二無想天命終心一。唯限二染汚心一。
T2249_.63.0174a09: 以二結生心一。必爲二因緣一云事。甚難レ信哉
T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不レ限二結生心一。廣可レ緣二餘法一
T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以二結生心一。爲二所緣緣一哉
| T2249_.63.0174a12: | 推下婆沙論 | 百五 十四 | 尊者妙音。亦作二是説一。彼謗二𣵀 |
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起下謗二滅道一無漏
T2249_.63.0174a15: 緣邪見上故。從レ彼命終。定生二惡趣一云也。如二此
T2249_.63.0174a16: 文一者。彼命終心。不レ緣二結生心一見如何
T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。於二尊者妙音義一。於二無想天一。
T2249_.63.0174a18: 結生心爲二四緣レ命一終心起云故。異三餘處無
T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限二染汚心一歟。次命終位善
T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無
T2249_.63.0174a21: 不レ可レ難レ之
T2249_.63.0174a22: 爲二等無間緣一。命終心起云故。彼命終心。還
T2249_.63.0174a23: 緣二結生心一歟。若有下不レ緣二結生心一之類上者。
T2249_.63.0174a24: 寧判下結生心爲二四緣一命終心起上歟
T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非レ云下無想
T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起中謗二滅道一無漏緣邪見上。其旨
T2249_.63.0174a27: 次上論義之處
T2249_.63.0174a28: 問。出二無想一異熟心。可レ通二五部所斷一耶
| T2249_.63.0174a29: | 云。光法師釋云。通二五部所斷一 | 文 |
T2249_.63.0174b02: 五部所斷一哉。是以。見二發智論文一云。過去法
| T2249_.63.0174b03: | 等無間生二二心一 | 文 | 若出二無想一異熟心。通二五 |
T2249_.63.0174b05: 答。勘二婆沙論處處之文一。擧下出二無想異熟心。
T2249_.63.0174b06: 或通二五部所斷一。或唯修所斷云二師説上。通二五
| T2249_.63.0174b07: | 部所斷一之師意。順二發智論 | 一五 | 出無想想色 |
T2249_.63.0174b09: レ言二色界遍行及修所斷隨眠隨増故一也。唯修
T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順二發智論。過去法等無間生二
T2249_.63.0174b11: 心云文一。若通二五部所斷一者。應レ言下生二六心一
| T2249_.63.0174b12: | 故上也。前師會二後文一。後師會二前文一而或 | 八十九 |
| T2249_.63.0174b13: | 云。評曰。此二説中。前説爲レ善。或 | 百五 十四 | 判下評 |
T2249_.63.0174b15: 處同以二出無想異熟心一。通二五部所斷一云師義
T2249_.63.0174b16: 爲レ正也。故光法師釋。又准二婆沙評家一。出二無
T2249_.63.0174b17: 想一心。通二生得善有覆無
T2249_.63.0174b18: 部所斷一。尤叶二婆沙論説一也。但於下五百大劫
T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難レ起二迷理惑一云難上者。出二無
T2249_.63.0174b20: 想一異熟心。隨レ應可レ通二五部所斷一。以二何道理一。
T2249_.63.0174b21: 遮二迷理惑一哉。次於二發智論過去法等無間生
| T2249_.63.0174b22: | 二心云文一者。婆沙論中。處處會レ之 | 八十九 | 一 |
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出二無想滅定一心。加行功
T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出二無想一異熟心。非三加行功用
T2249_.63.0174b26: 力所二引起一。故此不レ説。復次此中但説。唯是
T2249_.63.0174b27: 善心。出二無想異熟心。或善或染或無
| T2249_.63.0174b28: | 此不レ説 | 文 | 百五 十四 | 一處出二一説一云。彼文應レ言。過 |
T2249_.63.0174c01: 一。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當レ知彼文
T2249_.63.0174c02: 但依二二無心定出心一而説。不レ説二無想一。所以
T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
| T2249_.63.0174c04: | 不レ爾 | 文 |
T2249_.63.0174c06: 所斷一。或唯修所斷云二師説上。爾者。唯修所斷
| T2249_.63.0174c07: | 云師意。發智論 | 十五 | 出二無想一想。色界有漏緣 |
| T2249_.63.0174c09: | 百五 十四 | 中。會二此文一云。彼有二命終時心一。通二於五 |
| T2249_.63.0174c10: | 部一。非下但説中出二無想一心上 | 文 |
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増上。何會兼二説命終心一哉。是
| T2249_.63.0174c13: | 以。見二婆沙論 | 八十九 | 一處文一。出二無想異熟一心。 |
| T2249_.63.0174c15: | 故。説二有漏緣隨眠隨増一 | 文 | 若爾。自説豈不二相 |
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖レ述下出二無想一想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増上。彼命終心。是出二無想異熟一心之眷
T2249_.63.0174c19: 屬。故兼二説命終時心一。通二於五部一會也。故婆
T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應レ言。彼想色界遍行。及修所斷
T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不レ作二是説一者。有二何意一耶。當
T2249_.63.0174c22: レ知此中。兼二説和合一。彼有二命終時心一。通二於五
T2249_.63.0174c23: 部一。非下但説中出二無想一心上。以二命終心。是前眷
| T2249_.63.0174c24: | 屬一故。此兼説 | 文 | 會通之趣。非レ無二其謂一歟。但 |
T2249_.63.0174c26: 隨増一之文上者。出二無想異熟一心。唯修所斷云
T2249_.63.0174c27: 一師説中。會下發智論。出二無想一想。色界有
T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文上有二二義一也。何可レ爲二相
T2249_.63.0174c29: 違一
T2249_.63.0175a01: 問。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a02: 及無覆無
T2249_.63.0175a03: 也
T2249_.63.0175a04: 天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃心
T2249_.63.0175a05: 想還生位。於二所執𣵀槃一。可レ起二撥無一見。若爾。
T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限二染汚一。不レ可レ通二善及無覆無
T2249_.63.0175a07:
T2249_.63.0175a08: 之類非二一准彼命終心。何不通二善及無覆無
T2249_.63.0175a09:
T2249_.63.0175a10: 答。從二無想天一沒。生二欲界一命終心。可レ通二善
T2249_.63.0175a11: 及無覆無
| T2249_.63.0175a12: | 八十九 | 出下無想異熟心。通二色界五部所斷一之 |
| T2249_.63.0175a13: | 師意。發智論 | 六 | 過去法等無間生二二心一云文上。 |
| T2249_.63.0175a15: | 心。或善。或染。或無説 | 文 | 或 | 百五 十四 | 釋下 |
| T2249_.63.0175a16: | 發智論 | 十五 | 彼想當言善爲無 |
| T2249_.63.0175a18: | 無覆無 | 文 | 依レ之。光法師釋云。又准二婆沙 |
| T2249_.63.0175a20: | 無 | 文 | 出二無想異熟一心。既通二 |
| T2249_.63.0175a22: | 哉。何況。披二婆沙論文一。釋下發智論 | 十五 | 生二無 |
T2249_.63.0175a24: 從二何處一生二無想天一耶。答。此説從二無想中有一。
T2249_.63.0175a25: 生二無想生有一。問。爾時亦有二信等五根。現在
T2249_.63.0175a26: 前滅一。何故不レ説答。此文應レ作二是説一。或八或
T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無
T2249_.63.0175a28: 不レ作二是説一者。應レ知此義有餘。有作二是説一。此
T2249_.63.0175a29: 中但依二滅位生位皆有者一。説二信等五根一。唯滅
| T2249_.63.0175b01: | 位有。非二生位有一。是故不レ説 | 文 | 此文既述下生二 |
T2249_.63.0175b03: 想天一沒。生二欲界一。中有末後心。亦可レ通二善及
T2249_.63.0175b04: 無覆無
T2249_.63.0175b05: 終心。寧不レ通二善及無覆無
T2249_.63.0175b06: 想天一之有情。執二無想異熟。是眞解脱一。𣵀槃
T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於二所執𣵀槃一可レ起二撥無一見云
T2249_.63.0175b08: 難上者出二無想異熟一心。後有心位分。多念相
T2249_.63.0175b09: 續。非二一一念偏可
起二撥無一見。彼命終心。通二T2249_.63.0175b10: 善及無覆無
遮哉T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一
T2249_.63.0175b12: 耶
T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
| T2249_.63.0175b14: | 可レ非二等無間緣生一是以。勘二品類足論 | 六 | 文一。 |
T2249_.63.0175b16: 心爲二等無間一法上。述乙除下心爲二等無間一不相應
| T2249_.63.0175b17: | 行上。諸餘心不相應行甲。婆沙論 | 十一 | 中釋二此文一 |
T2249_.63.0175b19: 轉。非二入レ彼心。勢力所
引。故不レ名二心等無間| T2249_.63.0175b20: | 法一 | 文 | 既云二非入彼心勢力所引一。非二等無間緣 |
T2249_.63.0175b22: 論説一哉。加レ之。光法師釋下正理論。彼以二宿業
T2249_.63.0175b23: 等無間緣一。爲二任持食一之文上。云二其無想事。雖
| T2249_.63.0175b24: | 不下從二彼等無間緣一生上 | 文 | 此文無レ諍。無想異 |
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
T2249_.63.0175b27: 緣生判如何
T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可二等無間緣生一也。
| T2249_.63.0175b29: | 故光法師餘處 | 七 | 解釋中。引下正理論豈不二無 |
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣一。但非二心等加行引生一。故於二此
T2249_.63.0175c03: 中一。廢而不レ説。或此無想。但聲所顯。非レ如二
T2249_.63.0175c04: 二定相對立一故之文上畢云。正理既説下無想異
| T2249_.63.0175c05: | 熟。同二二無心一。是等無間上 | 文 | 但於下無想異 |
T2249_.63.0175c07: 難上者。設雖二異熟因所生法一。何可レ遮二等無間
T2249_.63.0175c08: 緣生義一哉。例如二異熟心心所法等無間緣生一
T2249_.63.0175c09: 也。次於二品類足論文一者。可レ任下婆沙論。無
T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所二引起一。任運而轉。非二
T2249_.63.0175c11: 入レ彼心勢力所
引故。不レ名二心等無間法一之T2249_.63.0175c12: 會通上也。此文意之理實而言。無想異熟。雖二
T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。由三異
| T2249_.63.0175c14: | 熟因力所二引起一故。不レ説二心等無間法一 | 爲言 | 正 |
T2249_.63.0175c16: 不レ説之文。其意亦同レ之。次於乙光法師其無
T2249_.63.0175c17: 想事。雖レ不下從二彼等無間緣一生上之釋甲者。正理
T2249_.63.0175c18: 論。彼以二宿業等無間緣一。爲二任持食一之文意。
T2249_.63.0175c19: 云丙入二無想一異熟心與下出二無想一異熟心上。爲乙
T2249_.63.0175c20: 等無間緣甲不レ云下入二無想一異熟心。與二無想異
T2249_.63.0175c21: 熟一爲中等無間緣上。故光法師。述二此文意一。無想
T2249_.63.0175c22: 異熟。雖レ不下從二等無間緣一生上。然由下彼入二無想一
| T2249_.63.0175c23: | 異熟心爲牽引資助上。無想異熟體方得レ起 | 爲 |
| T2249_.63.0175c24: | 言 | 全不レ遮二無想異熟實等無間緣生義邊一。若 |
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助一。體方得
起哉。重意云。見二婆沙T2249_.63.0175c27: 論文一云。等無間緣食者。謂入二無想一觸意思
T2249_.63.0175c28: 識爲二等無間緣一。能引二無想一。出二心心所一。令三必
| T2249_.63.0175c29: | 當起。不二永斷一故 | 文 | 准二此婆沙論説一。思二正理 |
T2249_.63.0176a02: 入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。爲二等無
| T2249_.63.0176a03: | 間緣一 | 爲言 | 故得二此文意一。釋二其無想事。雖不下 |
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊一。更無二相違一也
T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應三説爲二心等無間一。
T2249_.63.0176a07: 但非二心等加行引生一。故於二此中一。廢而不レ説
T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非二等無間緣生一見。何云二
T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生一哉
T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以レ實言レ之。雖レ應レ説二無
T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生一。不レ限二心等加行引生一。
T2249_.63.0176a12: 由三異熟因力所二引起一。故於二此中一。廢而不レ説二
| T2249_.63.0176a13: | 等無間緣生一 | 爲言 | 標下亦應説爲心等無間緣故 |
T2249_.63.0176a15: 生之旨上也。若此文意。存三無想異熟。非二等無
T2249_.63.0176a16: 間緣生一者。光法師豈引二此文一畢。釋下正理既
T2249_.63.0176a17: 説中無想異熟同二二無心一。是等無間上哉
T2249_.63.0176a18: 問。論中從二無想天一沒。必生二欲界一云。從レ彼
T2249_.63.0176a19: 沒。已必生二欲界一。非二餘處一所先修定行。勢力
| T2249_.63.0176a20: | 盡故 | 乃至 | 必定有二生天之業一 | 文 | 爾者。今此文。 |
T2249_.63.0176a22: 擧二二師義一者。論文不レ置二有説之言一。何云レ擧二
T2249_.63.0176a23: 二師義一哉
T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二二師義一見如何
T2249_.63.0176a25: 答。披二婆沙論文一。述下從二無想天一沒。定生二欲
T2249_.63.0176a26: 界一故。有中多異師説上之中。初師云。由二異熟因
T2249_.63.0176a27: 勢力一爾故。隨二異熟因所有勢力一。唯令二如レ是
| T2249_.63.0176a28: | 異熟起一故 | 文 | 第三師云。有説。若造二無想天順 |
T2249_.63.0176b01: 如下造二北倶蘆洲。順次生業一者。法爾亦造中欲
| T2249_.63.0176b02: | 界天順後次受業上 | 文 | 准二此婆沙文一。思二今倶舍 |
T2249_.63.0176b04: 故如二箭射レ空力盡便墮一者。初師説也。故光
| T2249_.63.0176b05: | 法師釋二此文一云。初師解 | 文 | 若諸有情應レ生二彼 |
T2249_.63.0176b07: 洲一必定應上有二生天之業一者。第二師説也。故
| T2249_.63.0176b08: | 寶法師釋二此文一云。第二釋也 | 文 |
T2249_.63.0176b10: 説之言一。云二先修定行勢力盡故一。判二必有欲
T2249_.63.0176b11: 界順後受業一。其義旨趣。相替之上。婆沙論
T2249_.63.0176b12: 中。既爲二別師義一。故今論文。隨レ彼擧二別師義一
T2249_.63.0176b13: 得レ意。更有二何疑一哉
| T2249_.63.0176b14: | 問。論文云從レ彼沒已。必生二欲界一 | 文 | 爾者。於二 |
T2249_.63.0176b16: 入聖義一也
T2249_.63.0176b17: 師解釋一云。謂諸外道將レ修二無想一。或起二邪見一。
T2249_.63.0176b18: 謗二釋種𣵀槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞或起二戒
| T2249_.63.0176b19: | 取一。計レ彼爲レ道 | 文 | 如レ此釋者。生二無想天一之類。 |
T2249_.63.0176b21: 依身一。爭可レ有二入聖義一哉
T2249_.63.0176b22: 無想天一沒。生二欲界一之人。種類是廣。於二彼依
T2249_.63.0176b23: 身一。何無二入聖義一哉。是以。從二北洲一沒。生二欲
T2249_.63.0176b24: 天一之者。於二彼依身無レ遮二入聖義一。相例可レ同
T2249_.63.0176b25: 如何
T2249_.63.0176b26: 答。從二無想天一沒。生二欲界一之人。於二今此欲界
| T2249_.63.0176b27: | 依身一。可レ有二入聖義一也。故光法師餘處 | 十七 | 釋下 |
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不
可レ治之論文上云。若異熟障。T2249_.63.0176c01: 此生受已。生二第二生一。容
可入聖一。可二救療一故。| T2249_.63.0176c02: | 故名爲レ輕 | 文 | 但於二光法師謂諸外道將修無 |
T2249_.63.0176c04: 異生雖レ起二謗レ滅邪見等一。從二無想天一沒。生二欲
T2249_.63.0176c05: 界一之後。迴心作二内法異生一。可レ有二入聖義一。故
T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非二相違一也
T2249_.63.0176c07: 問。從二無想天一沒。可レ生二北洲一耶
T2249_.63.0176c08: 北洲一也
T2249_.63.0176c09: 釋一。判二謂外道將
修二無相一。外法異生生二無想T2249_.63.0176c10: 天一見。若外法異生。生二無想天一者。如何修二無
T2249_.63.0176c11: 我觀一。可レ生二北洲一哉
T2249_.63.0176c12: 云三從レ彼沒已。必生二欲界一。無レ簡二北洲一如何
T2249_.63.0176c13: 答。從二無想天一沒。可レ生二北洲一也。故婆沙論
| T2249_.63.0176c14: | 百五 十四 | 中。擧二評家義一云。如是説者。定生二欲界一。處 |
| T2249_.63.0176c15: | 所不定。或生二惡趣一。或天或人 | 文 | 光法師述二五 |
T2249_.63.0176c17: 中。既無二所簡一。定知。從二無想天一。可レ生二北洲一云
T2249_.63.0176c18: 事。但於二光法師謂諸外道將修無想之釋一者。
T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修二無我觀一。造二北洲順後業一畢。
T2249_.63.0176c20: 後遇二邪師一。聞レ説二邪教一作二外法異生一。修二無想
T2249_.63.0176c21: 定一。生二無想天一之類。由二先所レ造順後業力一。從二
T2249_.63.0176c22: 無想天一沒。生二北洲一事。有二何所
遮哉T2249_.63.0176c23: 重難云。任下光法師。餘生雖レ有二順後受業一。
T2249_.63.0176c24: 加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘レ彼受レ生之釋上。由下
T2249_.63.0176c25: 將レ修二無想定一加行位造業上。可レ生二欲界一也。而
T2249_.63.0176c26: 將レ修二無想定一加行位。是外法異生。可レ非二内
T2249_.63.0176c27: 法異生一。如何修二無我觀一。造二北洲順後業一哉。
T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀一。造二北洲順後業一
T2249_.63.0176c29: 之人。後作二外法異生一。將レ修二無想定一加行位。
T2249_.63.0177a01: 亦造二或起三生得或聞或思之善業一故。由二彼
T2249_.63.0177a02: 此業一。可レ生二北洲一也。由二引滿多類業一。可レ受二
T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果一。何唯限二無我觀一業一哉。
T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將レ修二無想一。或
| T2249_.63.0177a05: | 起二邪見一 | 乃至 | 或起二戒取一 | 文 | 爾者。今此戒禁取 |
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見二光法師解釋一云。或起二戒
| T2249_.63.0177a08: | 取一計レ彼爲レ道 | 文 | 既非道計道戒禁取也。寧非二 |
T2249_.63.0177a10: 迷二麁果處一起之定。可二苦諦所斷一如何
T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執二無想定一。爲二出離道一。專
T2249_.63.0177a12: 迷二麁顯果相一起故。尤可二苦諦所斷一也。故寶
T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起二戒取一。非レ因計レ因。執二無想定。
| T2249_.63.0177a14: | 能得二𣵀槃一 | 文 | 何況。光法師餘處 | 十九 | 所レ引婆 |
| T2249_.63.0177a15: | 沙論 | 百九 十九 | 云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此 |
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之戒禁取。
T2249_.63.0177a18: 道諦所斷ト釋セリ。而執二無想定一。爲二出離道一之戒
T2249_.63.0177a19: 禁取。無乙執下謗二道諦一邪見等上爲レ道之義甲。非二
T2249_.63.0177a20: 道諦所斷一云事。亦炳然也。但於下光法師或
T2249_.63.0177a21: 起二戒取一。計レ彼爲レ道之釋上者。非道計道戒禁
T2249_.63.0177a22: 取中。迷二麁顯果相一起之類。是苦諦所斷也。故
| T2249_.63.0177a23: | 光法師餘處 | 十九 | 所レ引婆沙論 | 百九 十九 | 中釋二非道 |
| T2249_.63.0177a25: | 迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能永斷 | 文 | 若 |
T2249_.63.0177a27: 諦所斷一哉
| T2249_.63.0177a28: | 重難云。勘二婆沙論 | 五十二 | 文一云。復次此戒禁 |
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二二種一。謂非因計因。及非道計道。
T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
| T2249_.63.0177b04: | 斷 | 文 | 而令此戒禁取者。是外道所起。亦非 |
| T2249_.63.0177b05: | 道計道之類也。任二外道起者。見道所斷 | 乃至 |
T2249_.63.0177b07: 如何
T2249_.63.0177b08: 談歟
T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從二無想天一沒。生二欲界一時。由下
T2249_.63.0177b10: 將レ修二無想定一。加行位。造業力上。不レ由二餘生順
T2249_.63.0177b11: 後業一。故如何釋レ之耶
T2249_.63.0177b12: 生雖レ有二順後受業一。加行中造勢力強故。乘レ彼
| T2249_.63.0177b13: | 受レ生 | 文 |
T2249_.63.0177b15: 設雖二彼加行位一。造業力強勝。寧可レ轉二餘生
T2249_.63.0177b16: 所造順後業一哉。若有下順後業中不二感果一之
T2249_.63.0177b17: 類上者。何不レ許二時定報不定業一哉
T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任下若諸有情。應レ生二彼處一。
T2249_.63.0177b19: 必有二欲界順後受業一之論文上也。無想天有
T2249_.63.0177b20: 情。從レ彼沒已。必生二欲界一者。將レ修二無想定一
T2249_.63.0177b21: 加行位。必造二欲界順後業一。乘レ彼業力。必受二
T2249_.63.0177b22: 欲界生一。故云二必有欲界順後受業一。餘生所レ造
T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖レ有下此生容レ感レ果之類上。
T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不二必有一。故。不レ可レ云二必有一。
T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指下將レ修二無想
| T2249_.63.0177b26: | 定一加行位。所レ造欲界順後業上 | 爲言 | 重意云。餘 |
T2249_.63.0177b28: 與下將レ修二無想定一加行中造業上同。於二此生一
T2249_.63.0177b29: 雖二必感
果。彼順後業有無不定。故非二以レ彼T2249_.63.0177c01: 爲
本。定從レ彼沒。已。必生二欲界一。將レ修二無想T2249_.63.0177c02: 定一加行位。必造二欲界順後業一故。乘二彼勢力
T2249_.63.0177c03: 強盛業力一。必受二欲界生一云也
T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將レ修二無想定一加行位。造二
| T2249_.63.0177c05: | 欲界順後業一 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
| T2249_.63.0177c07: | 位造 | 文 |
| T2249_.63.0177c08: | 眠一業。無二感レ有能一者。今論餘處 | 十九 | 所レ定也。 |
T2249_.63.0177c10: 可レ造二欲界善順後業一哉。是以。見二正理論
| T2249_.63.0177c11: | 四十五 | 餘處文一云。雖二離レ染者一。亦造二善業一。而 |
| T2249_.63.0177c12: | 無二勢力一。能招二後有一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0177c14: 想定一後起位。造二欲界第三生善滿業一故。從二
| T2249_.63.0177c15: | 無想天一沒。定受二欲界滿果一 | 爲言 | 離レ染位所造 |
T2249_.63.0177c17: 業力一。受二欲界生一也。但於下今論餘處。業由二隨
T2249_.63.0177c18: 眠一方得二生長一。等之文。正理論餘處。雖二離レ染
T2249_.63.0177c19: 者一。亦造二善業一等之釋上者。就二引果一談也。故寶
T2249_.63.0177c20: 法師引二正理論今文一畢云。上言レ有者。竝據二
| T2249_.63.0177c21: | 引果一 | 文 | 非レ云三離染位所造業。總不レ感二異熟 |
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0177c24: 情。可二居住一也
| T2249_.63.0177c25: | 法師餘處 | 八 | 解釋中。述下色界立二十六天一爲正 |
| T2249_.63.0177c26: | 云。梵王無想。皆唯一故。地無別故 | 文 | 如レ此釋 |
T2249_.63.0177c28: 爾者。修二無想定一之人。種類非二一准一。無想
T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可二居在一也。是以。今論文云。若
T2249_.63.0178a01: 諸有情應レ生二彼處一。光法師判二謂諸外道將
T2249_.63.0178a02: 修二無想一。既置二諸言一。知。有多類云事如何。答。
T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可二居在一也。其故披二今
T2249_.63.0178a04: 論文一云。無想有情居
在何處一。居在廣果一。謂T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有二高勝處一。如二中間靜慮一名二無想
T2249_.63.0178a06: 天一。廣果天中。有二高勝處一。名二無想天一。如下梵
T2249_.63.0178a07: 輔天中。有二高勝處一。名中大梵天上。故同二大梵天
T2249_.63.0178a08: 中一。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
T2249_.63.0178a09: 可レ云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
T2249_.63.0178a10: 地無レ別故之釋。此旨實分明也。但於下修二無
T2249_.63.0178a11: 想定一之人。種類非二一准一云難上者。或前後生
T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修二無想定一
T2249_.63.0178a13: 之人。有二多種類一。全無レ所レ背。次於下今論。若
T2249_.63.0178a14: 諸有情應レ生二彼處一之釋上。光法師。謂諸外道。
T2249_.63.0178a15: 將レ修二無想一之釋者。此亦約二前後生一。就二自
T2249_.63.0178a16: 他界一。置二諸言一。無二其過一也。例如下諸經論中
T2249_.63.0178a17: 云中諸大梵王上何爲二相違一哉
T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0178a19: | 生天之業一 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限二順 |
T2249_.63.0178a21: 限二順後業一者。衆生造業。非二一准一。何唯限二順
| T2249_.63.0178a22: | 後業一哉。是以。元瑜法師 | 述文 | 釋二正理論 | 十二 |
| T2249_.63.0178a23: | 今文一云。或即於レ彼起二順生業一 | 文 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0178a25: 必定應
有二生天之業一。唯限二順後業一見如何｣T2249_.63.0178a26: 答。就二兩方疑難一。案二一段論文一。上云下若諸有
T2249_.63.0178a27: 情應レ生二彼處一。必有中欲界順後受業上。成下諸有
T2249_.63.0178a28: 情應レ生二無想天一。必有二欲界順後業一之旨上畢。
T2249_.63.0178a29: 下出二其例證一。述レ如下應レ生二彼北倶盧洲一。必定
T2249_.63.0178b01: 應
有二生天之業一。如下將レ生二北洲一。必有中生天之T2249_.63.0178b02: 業上云。故唯限二順後業一云事。分明也。既云二如
T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲一。未レ生二北洲一之時事也。爭
T2249_.63.0178b04: 可レ有二生天順生業一哉。故光法師釋二此文一云。
| T2249_.63.0178b05: | 如レ生二北洲一。必有二生天順後受業一 | 文 | 泰法師 |
有下| T2249_.63.0178b07: | 生二六欲天一後報之業上 | 文 | 婆沙論 | 百五 十四 | 云。如レ造二 |
| T2249_.63.0178b09: | 後次受業一 | 文 | 任二此等文理一。必定應レ有二生天之 |
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於レ彼起二順生業一之釋上者。若背二論
T2249_.63.0178b12: 文一旨趣者。不レ可レ依
用之一。若強會通之一者。T2249_.63.0178b13: 指二順後業一。云二必定應
有二生天之業一。論文本T2249_.63.0178b14: 旨也。更不レ可レ諍レ之。此上從二北洲一沒。定生二
T2249_.63.0178b15: 欲天一故。於二北洲一必造二欲天順生業一。生レ天以
T2249_.63.0178b16: 前。所レ造業故。被レ云二必定應有生天之業一之
T2249_.63.0178b17: 義勢。可レ有云也。是即論文之外。作二別剩
T2249_.63.0178b18: 釋一歟。故勘二元瑜法師解釋一。云下北倶盧洲定
T2249_.63.0178b19: 生レ天故。有二生天業一。或先所レ造。順後受業。
T2249_.63.0178b20: 順後業爲
本畢云。或即於レ彼起二順生業一。定T2249_.63.0178b21: 有二業義一。同非二順後相似一。顯二別義門一見也
T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。爾者。唯從二
T2249_.63.0178b23: 人三洲一。生二北洲一歟
T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從二人三洲一。生二北洲一者。衆生造業
T2249_.63.0178b25: 感果。其相可二不定一。豈無下從二餘處一。生二北洲一之
T2249_.63.0178b26: 類上哉
| T2249_.63.0178b27: | 因上云。亦於二人中一。修二無我觀一 | 文 | 如レ此釋者。唯 |
T2249_.63.0178b29: 答。思下生二北洲一業因上。不レ限二順生業一。可レ通二順
T2249_.63.0178c01: 後及不定業一也。若爾。於二人三洲一。修一無我觀一。
T2249_.63.0178c02: 造二北洲順後。或不定業一畢。生二餘處一所之
T2249_.63.0178c03: 後。由二彼順後。或不定業力一。生二北洲一事。有何
T2249_.63.0178c04: 所レ遮哉。出下光法師亦於二人中一。修二無我觀一之
T2249_.63.0178c05: 釋上。擧下唯從二人三洲一。可レ生二北洲一云疑上。其趣
T2249_.63.0178c06: 未二落居一歟。何況。以二無我觀一定下生二北洲一業
T2249_.63.0178c07: 因上者。於二欲天中一。修二無我觀一。從レ彼沒已。生二
T2249_.63.0178c08: 北洲一事。寧不レ許レ之哉
T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應レ生二彼北倶盧洲一。必定應
有二| T2249_.63.0178c10: | 生天之業一 | 文 | 爾者。生二北洲一人。可レ造二不善順 |
T2249_.63.0178c12: 若造二不善順生業一者。既云二必定應有生天之
T2249_.63.0178c13: 業一。何可レ造二不善順生業一哉是以。見二光法師
T2249_.63.0178c14: 解釋一。當卷消二今此文一云。將レ生二北洲一。業純淨
| T2249_.63.0178c15: | 故。彼ヨリ沒シテ生レ天 | 文 | 餘處 | 十三 | 明二生天業一云。若 |
| T2249_.63.0178c16: | 諸天等。造二純淨業一。故所二感果一。内外倶妙 | 文 |
T2249_.63.0178c18: 不善業一。加レ之婆沙論中。述二五趣造業相一云。
T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造二四種善業。三種不善業。除二順
| T2249_.63.0178c20: | 次生受一 | 文 |
T2249_.63.0178c22: 生業一哉
| T2249_.63.0178c23: | 答。披二今論餘處 | 十六 | 文一云。欲善業果。必定應下 |
善故。受二欲界T2249_.63.0178c25: 善業異熟果一之時。不善業異熟果。必所二雜
T2249_.63.0178c26: 受一也。而定北洲命盡。生二欲界天一。從二北洲一沒。
T2249_.63.0178c27: 生二欲界天一受ル善順後業。引果之時。不善順
| T2249_.63.0178c28: | 生業滿果。寧不二雜受一哉。故今論餘處 | 十五 | 中 |
T2249_.63.0179a01: 人。造中不善順生業上也。但於下今論必定應有
T2249_.63.0179a02: 生天之業之文上者。造二北洲業一之人。法爾必
T2249_.63.0179a03: 造二欲界天順後業一故。雖レ述下如應生彼北倶
T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業上。於二欲天中一。容レ受二
T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果一故。生二北洲一人。造二不善順
T2249_.63.0179a06: 生滿業一。有二何所
遮哉。次於下光法師當卷。T2249_.63.0179a07: 將レ生二北洲一。業純淨故之釋。餘處若諸天等
T2249_.63.0179a08: 造二純淨業一之釋上者。以二天上業一。對二人等業一之
T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名二純
T2249_.63.0179a10: 淨業一也。光法師餘處。造二天善業一雖二亦起
惑。T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得二純名一之釋。即顯二此意一也。次
T2249_.63.0179a12: 於下婆沙論除二順次生受一之文上者。生二北洲一人。
T2249_.63.0179a13: 所レ造業中。不善順後。不定二業。通二五趣一
T2249_.63.0179a14: 業故。隨二其所應一。引業滿業。倶造レ之。不善順
T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造二滿業一。不レ造二引業一。
T2249_.63.0179a16: 爲レ表二此義一。云レ除二順次生受一也。非レ云レ不レ造二
T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業一。婆沙論文。全無二相違一
T2249_.63.0179a18: 重難云。生二北洲一人。不レ造二不善順生引業一。故
T2249_.63.0179a19: 除二順次生受一云者。何云レ造二順現業一哉。順現
T2249_.63.0179a20: 業唯限二滿業一。不レ通二引業一故也
T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通二引業滿業一之中。
T2249_.63.0179a22: 生二北洲一人。於二不善順後。不定二業一者。引
T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造レ之。於二不善順正業一者唯造二滿
T2249_.63.0179a24: 業一。不レ造二引業一。故混云レ造二不善順生業一者。
T2249_.63.0179a25: 可レ有下造二引業一歟云疑上。故云レ除二順次生受一
T2249_.63.0179a26: 也。順現業自レ本。唯限二滿業一。不レ通二引業一。無二
T2249_.63.0179a27: 相濫一云レ造二順現業一也
T2249_.63.0179a28: 問。於二無想天一。可レ起二眼耳身三識及發表心一
T2249_.63.0179a29: 耶
| T2249_.63.0179b01: | 沙論 | 百九 十一 | 文一云。彼無想天。有心位。必不レ起二不 |
| T2249_.63.0179b02: | 同分心一故 | 文 | 若起二眼耳身三識及發心一者。寧 |
T2249_.63.0179b04: 釋二能招無想有情天中五蘊異熟之論文一云。
| T2249_.63.0179b05: | 初生後沒。有二心心所一故具二五蘊一 | 文 | 若爾。初 |
T2249_.63.0179b07: 發表心一哉
T2249_.63.0179b08: 答。今論中云下生死位中。多時有想。言二無想一
T2249_.63.0179b09: 者。由二彼有情中間長時想不
起故上。光法師T2249_.63.0179b10: 解二此文一。述下衆生於二彼生死位中一。多時有想。
T2249_.63.0179b11: 然言二無想一者。由二彼有情。生後死前。中間五
T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不
起故。從二多分一説。故名中無T2249_.63.0179b13: 想上。於二無想天一。初生之後。將レ死之前。多時之
T2249_.63.0179b14: 間。既有二心想一。尤可レ起二眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179b15: 心一也。若不レ起レ之者。如何生二彼能見聞觸一。及
T2249_.63.0179b16: 起二表業一哉。故可レ起二三識身及發表心一云事。
T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於下婆沙論必不レ起二不同分
T2249_.63.0179b18: 心一故之文上者。見二一段上文一。以二他界心及無
T2249_.63.0179b19: 漏心一。名二不同分心一也。故婆沙論云。若生二欲
T2249_.63.0179b20: 界一。以二欲界心一。爲二同分心一。與二彼命根衆同分一。
T2249_.63.0179b21: 爲二同分一故。以二色無色及無漏心一。爲二不同分
T2249_.63.0179b22: 心一。不下與二彼命根衆同分一爲中同分上故。若生二色
T2249_.63.0179b23: 界一。以二色界心一。爲二同分心一。以二欲無色界及無
T2249_.63.0179b24: 漏心一。爲二不同分心一。若生二無色界一。以二無色界
| T2249_.63.0179b25: | 心一。爲二同分心一。以二無漏心一。爲二不同分心一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0179b27: 同分心上。故起二一界中下地眼耳身三識及發
T2249_.63.0179b28: 表心一。屬二同分心一。不レ可レ名二不同分心一。故於二
T2249_.63.0179b29: 無想天一。雖レ起二三識身及發表心一。更不レ可レ違下
T2249_.63.0179c01: 不レ起二不同心一之文上也
T2249_.63.0179c02: 重難云。勘二婆沙論一段下文一。釋下發智論頗有
T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
T2249_.63.0179c04: 住二同分心一。若無想天。不レ得二無想一之文上云。彼
| T2249_.63.0179c05: | 必有二自地現在五行一故 | 文 | 此文既云二無想天 |
得二無想一異熟位。必有二自地現在五T2249_.63.0179c07: 行一。明知。於二無想天一。不レ起二自界中他地心一云
T2249_.63.0179c08: 事
T2249_.63.0179c09: 心一位。有レ色有二五行一。故有二自界五行一位。總
T2249_.63.0179c10: 云レ有二自地現在五行一也
T2249_.63.0179c11: 心一。爲二不同分心一之時。起二同分心一。雖二他地心一。
T2249_.63.0179c12: 名二自地心一也
T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可レ有二退失義一耶
T2249_.63.0179c14: 可レ有二退失義一也
T2249_.63.0179c15: 無想定一。唯順生受。非二順現後。及不定受一者。
T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有二退失義一者。何不レ通二順
| T2249_.63.0179c17: | 後及不定受一哉。是以。婆沙論 | 百五 十二 | 中。問。此無 |
| T2249_.63.0179c18: | 想定。有二退轉一不。答。此無二退轉一。雜心論 | 九 | 文。 |
| T2249_.63.0179c19: | 述二無想正受者 | 乃至 | 不退轉一 | 文 |
T2249_.63.0179c21: 無想定一。許二退失一義如何
T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
T2249_.63.0179c23: 種姓未レ定。第六種姓。猶有三起レ惑退二禪定一。修二
T2249_.63.0179c24: 無想定一之人。何無下起レ惑退二此定一之義上哉是
T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0179c26: | 必還能起 | 文 | 以二傳説言一。思二退失文一。擧二有宗 |
T2249_.63.0179c28: 不レ通二順後及不定受一哉云難上者。修二無想定一
T2249_.63.0179c29: 之人。雖レ有下起レ惑暫退之義上。此定勢力猛利。
T2249_.63.0180a01: 現身必還起レ之。順次定生二無想天一故。唯限二
T2249_.63.0180a02: 順生受一。不レ通二順後及不定受一也。唯順生受
T2249_.63.0180a03: 非二順現後及不定受一。若起二此定一。後雖二退失一。
T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故
T2249_.63.0180a05: 得二此定一。必不レ能レ入二正性離生一之論文。其意
T2249_.63.0180a06: 如レ此。次於下婆沙論此無二退轉一之文上者。起二無
T2249_.63.0180a07: 想定一之後。極厭二此定一。入レ聖得レ果類不二現行一。
| T2249_.63.0180a08: | 應レ言レ退失無想定一也。故婆沙論 | 百五 十二 | 云。聖 |
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽羅。有下能
T2249_.63.0180a11: 入二正性離生一者上。應レ言レ退
失此定一。於レ彼極厭。| T2249_.63.0180a12: | 不二現行一故 | 文 | 而於二無想定一者。雖レ有二起レ惑暫 |
T2249_.63.0180a14: 聖得果一。不レ通二不定受一故。云二此無退轉一也。婆
| T2249_.63.0180a15: | 沙論 | 百五 十二 | 非二順不定受一者。不レ可二退轉一故之 |
通之一T2249_.63.0180a17: 趣。亦可レ同レ之
T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許三無想定有二退失義一者。與二
| T2249_.63.0180a19: | 婆沙論 | 百五 十二 | 所載。譬喩者説一。有二何差異一哉 |
T2249_.63.0180a21: 更非二永退一。譬喩者意。許下修二無想定一之人。入
T2249_.63.0180a22: 聖得果上。通二不定受一。有二永退義一。故與二有宗意一。
T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
| T2249_.63.0180a24: | 重難云。正理論 | 十二 | 中。無想定通二不定受一見。 |
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通二不定受一者。是一師不正義意
T2249_.63.0180a27: 也。全非二彼論所存正義一。故光法師釋レ之。又
T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作二此定執一。謂順生受。及
| T2249_.63.0180a29: | 不定受 | 文 | 此釋意。一類諸師。作二此定執一之言。 |
T2249_.63.0180b02: 存正義一云事。炳然也
T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身。
| T2249_.63.0180b04: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙論 |
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起二
| T2249_.63.0180b07: | 此定一。後雖二退失一。婆沙論 | 百五 十二 | 評家意。判二此無 |
| T2249_.63.0180b09: | 哉 | 百五 十二 | 評家 |
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
T2249_.63.0180b12: 如何
T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起二無想定一。爲二順生受一畢。設雖三
T2249_.63.0180b14: 起レ惑暫
退之一。必還得二此定一故。不レ能レ入二見T2249_.63.0180b15: 道一。不レ通二不定受一。順次定生二無想天中一云也。
T2249_.63.0180b16: 不レ信二現身必還能起云義一。故置二傳説之言一
T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退二
T2249_.63.0180b18: 無想定一之人。現身必還能起云義可レ云也。
T2249_.63.0180b19: 但於乙今論中云下若起二此定一。後雖中退失上。婆沙
T2249_.63.0180b20: 論評家意。判二此無退轉一。其義既各別。何可二
T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義一哉云難甲者。婆沙論中。
T2249_.63.0180b22: 云二此無退轉一。偏簡下起二無想定一之人。能入二見
T2249_.63.0180b23: 道一云義上也。非レ遮二起惑暫退之義一。於二無想
T2249_.63.0180b24: 定一。有二起惑暫退之義一云事。婆沙論評家意。
T2249_.63.0180b25: 自レ本許レ之。論主意。隨亦信レ之。故其義無レ異
T2249_.63.0180b26: 也。若起二此定一。後雖二退失一之處。不レ置二傳説之
T2249_.63.0180b27: 言一。現身必還能起之文首。始安二傳説之言一。其
T2249_.63.0180b28: 意在レ之歟
T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見下退無二想定一之人。
T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨上哉
T2249_.63.0180c02: 想定名二異生定一云。聖雖二成就一。而不二現行一。彼
| T2249_.63.0180c03: | 依二現行一。名二異生定一 | 文 | 若無下退二無想定一之 |
T2249_.63.0180c05: 成
就無想定一哉。故退二無想定一之人。現身必T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所レ見也
T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見二元瑜釋一云。倶舍論中。經
T2249_.63.0180c08: 主不レ取二如是正釋一。於二前師解一。起二不信心一。
T2249_.63.0180c09: 言下此定退。傳説必起。得二此定一者。必不
入| T2249_.63.0180c10: | レ聖。於レ此不レ信。可レ謂二聰明一 | 文 | 准二此釋一思レ之。 |
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説一。置二傳説之言一也
T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起二此定一。後雖二退失一。傳説現身
| T2249_.63.0180c14: | 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失定異熟果。可二現 |
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可二現前一哉
T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可二
T2249_.63.0180c18: 現前一也如何
T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋二無想定一。述下唯順生受。非二順現
T2249_.63.0180c20: 後及不定受
T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當レ生二無想有情天中一。故得二此
T2249_.63.0180c22: 定一。必不
能レ入二正性離生一。修二無想定一之人。T2249_.63.0180c23: 雖レ有三起レ惑暫
退之一。此定勢力猛利。現身必T2249_.63.0180c24: 還起レ之。順次生定受二無想天異熟果一云故。
T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可二現前一之事。炳然也。若彼
T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不二現前一者。何可レ定二唯順生
T2249_.63.0180c27: 受一哉。但於下既退失定也。彼異熟果。何可二現
T2249_.63.0180c28: 前一哉云難上者。設雖レ退即定還得レ之者。彼異
T2249_.63.0180c29: 熟寧不二現前一哉。今疑難之趣。頗不レ得二其意一
T2249_.63.0181a01: 者歟
T2249_.63.0181a02: 問。光法師所レ引正理論中。擧下無想定唯限二
T2249_.63.0181a03: 順生受惑一。通二不定受一云二説上。爾者唯限二順
T2249_.63.0181a04: 生受一云説。爲二正義一歟
T2249_.63.0181a05: 唯限二順生受一云説。爲二正義一者。披二正理論文一
T2249_.63.0181a06: 云。又許三此定通二此法一。外法異生。所レ得非レ聖
| T2249_.63.0181a07: | 文 | 若許三内法異生修二無想定一者。何無下入聖得 |
T2249_.63.0181a09: 今二説一。下對二滅盡定一。判二其不同一云。前無想
T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通二順生後
| T2249_.63.0181a11: | 及不定受一 | 文 | 以二下一文一。思二上二説一。無想定 |
T2249_.63.0181a13: 依レ之爾者。唯順生受之説。本頌既載レ之。定
T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
| T2249_.63.0181a15: | 答。顯宗論 | 七 | 中。不レ改二頌云善唯順生受一 | 文 | 光 |
T2249_.63.0181a17: 此定執一。謂順生受及不定受。一類諸師。作二此
T2249_.63.0181a18: 定執一之言。開通二不定受一云説故。唯限二順生
T2249_.63.0181a19: 受一云説。是正義。通二不定受一云説。一類諸師
T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於下正理論。又許此定
T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文上者。述下無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a22: 云不正義一説上意也。唯限二順生受一云正義
T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不レ起二無想定一所レ定也。何擧二別
T2249_.63.0181a24: 師説一。致二其疑一哉。次於二正理論前無想定能
T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文一者。無想定通二不定受一
T2249_.63.0181a26: 云説。雖レ不二正義一。一類師説。既有二此義一故。
T2249_.63.0181a27: 含
攝彼説一。云二及不定受一也。不レ云レ依二正義T2249_.63.0181a28: 意一。通二不定受一。亦非二相違一哉
| T2249_.63.0181a29: | 重難云。見二正理論 | 十二 | 文一云。唯順生受。非二 |
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成二此定一者。亦
T2249_.63.0181b03: 容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現
起此定一。T2249_.63.0181b04: 由レ約二現行一。説二無想定一。名二異生定一。非レ約二成
| T2249_.63.0181b05: | 就一 | 文 | 案二此文意一。指下唯順生受非二順現後及不 |
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受一。通二不定受一云説。爲二盡理
T2249_.63.0181b08: 義一。爰知。彼論意。通二不定受一之説。爲二所存實
T2249_.63.0181b09: 義一云事。是以。元瑜法師釋二此文一云。一類諸
T2249_.63.0181b10: 師。言二唯生受一。我如レ理釋レ通二生不定一。謂諸外
T2249_.63.0181b11: 道。得二此定一已。迴心入聖。聖通生已。必不二更
T2249_.63.0181b12: 起一。約二非聖所行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二
| T2249_.63.0181b13: | 聖道一。必不受果。故通二不定一 | 文 | 此釋意。無レ諍 |
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作二此定執一者。是標二下義一之言
T2249_.63.0181b16: 也。更可レ非レ結二上説之文一。故光師所レ引。能順二
T2249_.63.0181b17: 彼論文體一。何況。思二道理一。唯順生受非二順現
| T2249_.63.0181b18: | 後及不定受一之義。源出二婆沙論 | 百五 十二 | 説一。專爲二 |
T2249_.63.0181b20: 師。作二此定執一之言。開理順生受及不定之
T2249_.63.0181b21: □尤叶二文理一也。但於二理順生受及不定受之
T2249_.63.0181b22: 理言一者。彼一類師。謂二盡理義一。故依二彼師意一。
T2249_.63.0181b23: 置二理言一歟。何被二拘此一字一。忽可レ定二正義一
T2249_.63.0181b24: 哉。就レ中光法師所レ引本云。謂順生受及不定
T2249_.63.0181b25: 受。無レ有二理字一。若以二彼本一爲レ正者。此疑頗無
T2249_.63.0181b26: 用也。次於二元瑜法師釋一者。別師異釋也。存二
T2249_.63.0181b27: 此等道理一之時。且不レ可レ依
用之一T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述下無想定通二不定
T2249_.63.0181b29: 受一云義上云。成二此定一者。亦容レ得レ入二正性離
| T2249_.63.0181c01: | 生一 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受二無想定異 |
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有二此義一者。無想定既名二異生定一入
T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可レ有下受二彼異熟果一之義上哉
T2249_.63.0181c05: 依レ之爾者。今此師意。許下入聖之後。成
就無T2249_.63.0181c06: 想定一可
受二彼異熟果一也。是以。披二婆沙論T2249_.63.0181c07: 説一云。是故。尊者妙音。説曰。得二此定一補特伽
T2249_.63.0181c08: 羅。有三能入二正性離生一者。應レ言レ退
失此定一。T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不二現行一故。命終生二於第四靜慮一。
| T2249_.63.0181c10: | 於二彼處所有容受故 | 文 | 如レ此文者。無想定通二 |
T2249_.63.0181c12: 果一之義可レ有見。准二婆沙論今説一思レ之。正理
T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0181c14: 答。修二無想定一。於二無想天一。受二五蘊異熟果一者。
T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不レ生二無想天一。故
T2249_.63.0181c16: 設雖下無想定通二不定受一云義意上。入聖之後。
T2249_.63.0181c17: 不レ可レ受二無想定異熟果一云事。必然也。即見二
T2249_.63.0181c18: 正理論文一。述二此師義一云。一類諸師。作二此定
T2249_.63.0181c19: 執一。理順生受及不定受。所以者何。成二此定一
T2249_.63.0181c20: 者。亦容レ得レ入二正性離生一。入已必無レ現
起此T2249_.63.0181c21: 定一。由レ約二現行一。説無想定一。名二異生定一。非約二
| T2249_.63.0181c22: | 成就一 | 文 | 此文意云。修二無想定一之人。迴心入聖 |
| T2249_.63.0181c24: | 時報倶不受一 | 爲言 | 故元瑜法師釋二此文一云。我 |
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不二更起一。約二非聖所
T2249_.63.0181c27: 行一。名二異生定一。非レ據二成就一。若入二聖道一。必不二受
| T2249_.63.0181c28: | 果一。故通二不定一 | 文 | 若入二聖道一。必不二受果一。故通二 |
T2249_.63.0182a01: 許下入聖之後。成
就無想定一。可受二彼異熟果一T2249_.63.0182a02: 也云難甲者。無想定通二不定受一。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖レ成二就之一。聖者無レ起二無想定一。不レ生二無想
T2249_.63.0182a04: 天一。故永不レ受二彼異熟果一也。次於下婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生二於第四靜慮一於二彼處一。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文上者。尊者妙音意。成乙得二無想定一補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有下入二正性離生一者上。應レ言レ退
失無想定一之道T2249_.63.0182a08: 理甲。若不レ退
失無想定一者。入聖之後。命終生二T2249_.63.0182a09: 第四靜慮一容レ受二無想定異熟果一。故亦應レ退
| T2249_.63.0182a10: | 失無想定一也 | 爲言 | 重意云。修二無想定一之人。雖二 |
失無想定一者。命終生二第T2249_.63.0182a12: 四靜慮一。容レ受二無想定異熟果一之過可レ有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應レ退
失無想定一故。入聖T2249_.63.0182a14: 之後。永不レ受二無想定異熟果一也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起二無想定一。義
T2249_.63.0182a16: 可レ有耶
T2249_.63.0182a17: 此義一者。内法異生無レ執二無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃一。由レ何初起二無想定一之義可レ有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依レ之爾者。見二正理論文一云。又許此定通二是
| T2249_.63.0182a20: | 此法一。外法異生所レ得非レ聖 | 文 | 既許三内法異生。 |
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結二後意求脱一。長行判下
T2249_.63.0182a23: 彼執二無想是眞解脱一。執二無想定一。爲二出離道一。
T2249_.63.0182a24: 爲レ證二無想一。而修二此定一。外法異生之中。執二無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道一
T2249_.63.0182a26: 之人。爲レ證二彼解脱𣵀槃一。初起二此無想定一也上。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不レ執二無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道一。故初起二無想定一之義。
T2249_.63.0182a29: 難レ有歟。但於二正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文一者。述下無想定通二不定受一云義意上也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許下修二無想定一之人。迴心入聖得果上故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲二内法異生一之時。起二無想定一云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得二無想定一也。重意云。外法異生位。執二
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起二無想定一。之人。迴心爲二内法異生一之
T2249_.63.0182b07: 後。雖レ不レ作二如レ前之執一。由二串習力一。亦起二無
| T2249_.63.0182b08: | 想定一。此法異生起二無想定一 | 爲言 | 非レ云三内法異 |
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可レ有二中夭一耶
| T2249_.63.0182b11: | | 文永二年 | 乙丑 | 後四月十五日 | 酉時 | 於 |
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21: 右筆華嚴宗末葉
| T2249_.63.0182b22: | 年齡六十四 夏﨟五十二 |
T2249_.63.0182b24:
| T2249_.63.0182b25: | 下 |
T2249_.63.0182b27: 問。
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0182c01: 或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
| T2249_.63.0182c03: | 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲
當離T2249_.63.0182c06: 繋染得一歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0182c10: 耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約二離染得一。可レ有二十種
T2249_.63.0182c12: 不同一耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述二如是説者義一云。此滅盡定。
| T2249_.63.0182c14: | 有二十一種一 | 文 | 爾者。今此十一種中。可レ擧二 |
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17: 盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0182c19: 所レ起滅盡定一可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0182c21: 九品不同一耶
T2249_.63.0182c22: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0182c23: 歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0182c25: 説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0182c28: 歟
| T2249_.63.0182c29: | 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。今此 |
T2249_.63.0183a02: 問。經部宗意。善心現起位。受想可二倶起一耶
T2249_.63.0183a03: 問。論主意。可レ存二命根實有義一耶
T2249_.63.0183a04: 問。光法師釋二今論謂三界業所引同分等文一。
T2249_.63.0183a05: 引二正理論由業所引六處幷依等文一。爾者。
T2249_.63.0183a06: 相違二説歟
T2249_.63.0183a07: 問。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0183a08: 出定時。必命終歟
T2249_.63.0183a09: 問。論中解下發智論隨相續轉一起便住文上云。
T2249_.63.0183a10: 彼言何義若所依身可二損害一。故壽隨損害
| T2249_.63.0183a11: | 乃至 | 是名二第二一起便住一 | 文 | 爾者。寶法師如 |
T2249_.63.0183a13: 問。光法師出二倶非害類一。引下婆沙論住二最後
| T2249_.63.0183a14: | 有一。補特伽羅。所作未辨 | 文 | 爾者。住二最後 |
T2249_.63.0183a16: 問。有宗意。住異滅三相同時起二作用一歟
T2249_.63.0183a17: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二師説一。
T2249_.63.0183a18: 爾者。初師意。合二生相現在一。名二一刹那一歟
T2249_.63.0183a19: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二師説一
| T2249_.63.0183a20: | 畢云。又是一解 | 云云 |
T2249_.63.0183a22: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0183a23: 用一。可レ通二過去一耶
T2249_.63.0183a24: 問。論中引二有頌一云。方獸地光言金剛眼天水
| T2249_.63.0183a25: | 等文 | 顯二何事一耶 |
T2249_.63.0183a27: 地一云文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。名等隨
T2249_.63.0183a28: 語繋隨身繋中。云何釋レ之耶
T2249_.63.0183a29: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣二自地言詞一歟
T2249_.63.0183b01: 問。光法師引下今論餘處。法無礙解。依二五地一
T2249_.63.0183b02: 云文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。名等隨
T2249_.63.0183b03: 語繋。隨身繋中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0183b04: 問。法無礙解。唯緣二無覆無
T2249_.63.0183b05: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0183b06: 爾者。初釋意。發業通果心。可レ緣二名等及
T2249_.63.0183b07: 心等一耶
T2249_.63.0183b08: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0183b09: 爾者。第二釋意。發業通果心。緣二身語二
T2249_.63.0183b10: 業一時。兼緣二能造大種及倶起香味等一歟
T2249_.63.0183b11: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名
緣| T2249_.63.0183b12: | レ法 | 文 | 爾者。今此七種法者。唯限二法處攝一歟 |
T2249_.63.0183b14: 相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。橫望
T2249_.63.0183b15: 以論。此論據レ引二一生總衆同分一竪望以
| T2249_.63.0183b16: | 説 | 文 | 爾者。正理論意。竪望所説。通二中生二 |
T2249_.63.0183b18: 問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
T2249_.63.0183b19: 分歟
T2249_.63.0183b20:
T2249_.63.0183b21:
T2249_.63.0183b22:
| T2249_.63.0183b23: | 倶舍論第五卷抄 | 下 |
T2249_.63.0183b25: 滅盡定一也
T2249_.63.0183b26:
T2249_.63.0183b27: 可レ同
| T2249_.63.0183b28: | 現在前時。法念住現在修 | 文 | 若不三必緣二滅盡 |
T2249_.63.0183c01: 餘處解釋一云。入心緣二彼滅定一。寂靜方能入
T2249_.63.0183c02: 故。故唯有漏出心。不二必及
緣二滅定一。故通二二| T2249_.63.0183c03: | 種一 | 文 | 此釋無レ諍。 | 見 | 如 |
| T2249_.63.0183c05: | 答。光法師。引下婆沙論 | 百五 十二 | 如レ是説者。隨レ滅二 |
T2249_.63.0183c07: 體一之文上畢云。評家意。更有二欣厭心所一。隨二其
T2249_.63.0183c08: 所應一與レ心相應。而非レ起故。與二前家一不レ同
| T2249_.63.0183c09: | 文 | 寶法師引二此文一畢云。此與二第三師一別者。評 |
| T2249_.63.0183c10: | 家兼取二欣厭一。第三唯二十一。故不レ同也 | 文 | 加 |
| T2249_.63.0183c11: | レ之。勘二清涼大師解釋一 | 演義抄 三上 | 云。倶舍頌云下 |
T2249_.63.0183c13: 十二物一爲レ體。謂能修定前。有二二十一心所
T2249_.63.0183c14: 及心王一一故。言二二十一心所一者。謂大地十。
T2249_.63.0183c15: 大善地十。欣厭隨一。爲二滅定一故。有二二十二
T2249_.63.0183c16: 物一。不相應行替處。名爲二滅定一。隨レ滅二爾許心
| T2249_.63.0183c17: | 心所法一。爲二定體一 | 文 | 任二此等釋一。 |
T2249_.63.0183c19: 時。雖レ緣二滅盡定一。厭心所現起之位。緣二受想
T2249_.63.0183c20: 等心所一。不レ可レ緣二滅盡定一。云二滅受想定一稱即
T2249_.63.0183c21: 此意也。但於二婆沙論
T2249_.63.0183c22: 現在修之文一者。雖レ不レ緣二滅盡定一。總
緣受想T2249_.63.0183c23: 等心所一。不レ別
緣一法一。故云二法念住現在修一。全T2249_.63.0183c24: 無二相違一。次於二光法師餘處。入心緣彼滅定。
T2249_.63.0183c25: 寂靜等之釋一者。
T2249_.63.0183c26: 欣二滅盡定一。不レ過二此二一。厭二受想等心所一之時。
T2249_.63.0183c27: 雖レ不レ緣二滅盡定一。此猶欣二滅盡定一故。厭二受想
T2249_.63.0183c28: 等心所一也。故對三出定心。廣緣二餘法一。云二入心
T2249_.63.0183c29: 緣彼滅定寂靜等一也。不レ遮下緣二受想等心所一
T2249_.63.0184a01: 厭レ之之義邊上。有二何所
背哉T2249_.63.0184a02: 問。今論意。
T2249_.63.0184a03: 歟
T2249_.63.0184a04: 必修二心心所一者。
T2249_.63.0184a05: 可レ非二一准一。何未來必修レ之哉
T2249_.63.0184a06: 者。
T2249_.63.0184a07: 寧可レ有下未來不レ修二心心所一之義上哉
| T2249_.63.0184a08: | 答。婆沙論 | 百五 十三 | 中。述下 |
| T2249_.63.0184a10: | 也。故勘二婆沙論處處之文一。或 | 百七 | 云。起入滅 |
| T2249_.63.0184a12: | 修二世俗智一 | 文 | 或云 |
| T2249_.63.0184a13: | 在。修二未來三一。除二身念住一 | 文 | 思二今論意一。同 |
| T2249_.63.0184a14: | 可レ存二此旨一。是以。見二今論 | 二十六 | 餘處文一云。無 |
| T2249_.63.0184a16: | 修レ俗故 | 文 | 光法師釋二此文一云。臨レ入二滅定一心。 |
| T2249_.63.0184a18: | 漏一 | 文 | 正理論餘處文。全同二今論説一。故寶法師 |
| T2249_.63.0184a20: | 有漏一 | 文 | 任二此等定判一。 |
T2249_.63.0184a22: 何可レ疑レ之哉
T2249_.63.0184a23: 重難云。如來初盡智位。悉得二所有一切功徳一。
T2249_.63.0184a24: 故
T2249_.63.0184a25: 沙論中云二
T2249_.63.0184a26: 如來
| T2249_.63.0184a27: | 可レ有二未來修一也。准下光法師餘處 | 二十七 | 得勝 |
T2249_.63.0184a29: 心。是勝曾得法。可レ得二未曾得名一。故婆沙論
T2249_.63.0184b01: 文。亦無二相違一也
T2249_.63.0184b02: 重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
T2249_.63.0184b03: 今論意。勝曾得法。無二未來修一見。依二此釋意一
T2249_.63.0184b04: 之時。今論意。如來
T2249_.63.0184b05: 哉。問題標二今論意一。即爲レ疑二此釋一也
T2249_.63.0184b06: 意各別之釋意。今論意。實雖下曾得法勝。曾法
T2249_.63.0184b07: 與二未曾得名一。許中未來修上。婆沙論意。勝曾得
T2249_.63.0184b08: 法。雖レ不レ與二未曾得名一。乍二曾得法一。有二未來
| T2249_.63.0184b09: | 修一 | 爲言 | 此釋意。非レ謂三今論意。勝曾得法無二未 |
T2249_.63.0184b11: 問。光法師所引婆沙論中。擧下入二滅盡定一時。
T2249_.63.0184b12: 或滅二未來心心所法一。或通滅二未來現在心心
T2249_.63.0184b13: 所法一云二説上。爾者。二説倶正義歟
| T2249_.63.0184b14: | 法師釋。云二前爲正 | 文 |
T2249_.63.0184b16: 來現在心心所法一云義。尤叶二道理一。何判二前
| T2249_.63.0184b17: | 解爲正哉。是以。光法師餘處 | 十七 | 解釋中。明二 |
| T2249_.63.0184b18: | 殺生罪一。引下婆沙論 | 百十八 | 或殺二未來蘊一非二過 |
T2249_.63.0184b20: 説上畢云。然無二評家一。前據二體斷一名レ殺。後兼二
T2249_.63.0184b21: 斷用一亦殺二現在一義竝無レ違。滅二盡定滅心心
T2249_.63.0184b22: 所法一。相例可レ同如何
T2249_.63.0184b23: 答。披二婆沙論文一。思二二義正不一。述二初師説一云。
T2249_.63.0184b24: 應レ作二是説一。滅二於未來一。置二應作是説之言一。出二
T2249_.63.0184b25: 第二師義一云。有説。通滅二未來現在一。構二有説一
T2249_.63.0184b26: 故。二説正不。既炳然也。故光法師引二此二
T2249_.63.0184b27: 説一畢。判二正不云一。不解爲レ正。不レ言二有説一故
| T2249_.63.0184b28: | 文 | 但於二光法師餘處然無評家等之釋一者。殺 |
T2249_.63.0184c01: 斷用義殺二現在蘊一云説。是正義也。滅盡定
T2249_.63.0184c02: 者。能滅之定。所滅心心所。現在不二相竝一。故
T2249_.63.0184c03: 通滅二現在心心所法一云説。非二正義一也
| T2249_.63.0184c04: | 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
T2249_.63.0184c06: 釋二此事一。出二三故一云。非二異生能起一。怖
畏斷T2249_.63.0184c07: 滅一故。唯聖道力所二能起一。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
| T2249_.63.0184c08: | 入ルカ故 | 文 |
T2249_.63.0184c10: 怖畏斷滅之義一。何云二怖畏斷滅故不起之一
T2249_.63.0184c11: 哉。加レ之。異生於二欲色界一。現修二無色定一。設
T2249_.63.0184c12: 雖レ起二滅盡定一。寧可レ有一怖畏斷滅之義一哉
T2249_.63.0184c13: 次。第二故難レ思。無想滅盡二定。倶是無心定
T2249_.63.0184c14: 也。而無想定不下由二聖道力一得
之。滅盡定例T2249_.63.0184c15: 可二亦同一。何況。滅盡定入心。是有漏非二無
T2249_.63.0184c16: 漏一。不レ可レ云下由二聖道力一得
之哉T2249_.63.0184c17: 不レ明。見二光法師餘處定判一。釋二五現法𣵀槃
T2249_.63.0184c18: 論一中。第五現法𣵀槃論云。能見二諸欲一。尋
T2249_.63.0184c19: 伺喜入出息。皆有二過去一。彼作二是念一。此我清
T2249_.63.0184c20: 淨解脱。出
離一切災横一。謂現安住第四靜| T2249_.63.0184c21: | 慮一。爾時名レ得二現法𣵀槃一 | 文 | 此等執見。異生爾 |
T2249_.63.0184c23: 答。初故靜慮者。滅盡定者。有二非想非非想處一
T2249_.63.0184c24: 彼地之中。無レ有二色法一。若滅二心品一者。應斷
T2249_.63.0184c25: 滅色心一故。異生作二怖畏一。不レ起之云也。故光
T2249_.63.0184c26: 法師釋二初故意一云。此滅盡定。在二於有頂一。彼
T2249_.63.0184c27: 無レ有レ色。復斷二滅心一。恐レ成二斷滅一。而生二怖畏一。
| T2249_.63.0184c28: | 故不二能起一 | 文 | 但異生起二斷見及無有愛等一。幷 |
滅色T2249_.63.0185a01: 心一之義上何可レ爲レ疑哉
T2249_.63.0185a02: 盡之得。聖道之力起レ之。不レ得二聖道一之人。更
T2249_.63.0185a03: 無レ起レ之故。云下唯聖道力所二能起一故上。非レ謂下
T2249_.63.0185a04: 以二無漏一爲中入心上也。但無想定唯異生所レ起定
T2249_.63.0185a05: 故。由二邪見見取戒禁取等力一起レ之。頗不レ足下
T2249_.63.0185a06: 爲二相例一之難上歟
T2249_.63.0185a07: 定一。作二現法𣵀槃勝解一。是眞非二顛倒一。豈以二五
T2249_.63.0185a08: 現法𣵀槃論等。染汚顛倒見一。致二其疑一哉
T2249_.63.0185a09: 問。麟喩獨覺。得二滅盡定一。爲二加行得一。爲
當離T2249_.63.0185a10: 染得一歟
T2249_.63.0185a11: 得者。佛得二滅盡定一。既離染得也。麟喩獨覺。
| T2249_.63.0185a12: | 可レ同レ之。是以。勘二慈恩大師處處 | 法苑義林章 四。瑜伽論 |
| T2249_.63.0185a13: | 略纂 五 | 解釋一。佛及麟喩獨覺。得二滅盡定一。離染得 |
T2249_.63.0185a15: 盡定一。述下聖由加行得成佛得非前上。世尊之外。
| T2249_.63.0185a16: | 可二加行得一見。餘處 | 二十九 | 指二今説一云。第八解 |
| T2249_.63.0185a17: | 脱。如二先已辨。以即是前。滅盡定故 | 文 | 光法師 |
| T2249_.63.0185a18: | 釋二此文一云。佛唯離染得。餘皆加行得 | 文 | 泰法 |
| T2249_.63.0185a20: | 行得 | 文 | 此等定判。無レ諍麟喩獨覺。得二滅盡定一。 |
T2249_.63.0185a22: 答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得二滅盡定一。
| T2249_.63.0185a23: | 尤可二離染得一也。故婆沙論 | 百七十 | 中。明二六十 |
| T2249_.63.0185a25: | 七 | 乃至 | 麟角喩者如レ佛 | 文 | 若麟喩獨覺。初盡智 |
| T2249_.63.0185a27: | 至一哉。加レ之。光法師餘處 | 三 | 解下今論如二本論 |
就神T2249_.63.0185a29: 通一之文上云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
| T2249_.63.0185b01: | 簡惠解脱 | 文 | 如二此釋一者。不レ得二滅盡定一人。不 |
T2249_.63.0185b03: 初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可レ得者
T2249_.63.0185b04: 也。爰知。可レ得二滅盡定一云事。但於二今論兩處
T2249_.63.0185b05: 之文。幷光泰師兩釋一者。麟喩獨覺。初盡智
T2249_.63.0185b06: 位。得二滅盡定一。故雖二離染得一。總見二二乘一之時。
T2249_.63.0185b07: 二乘離染得不定故。云二佛唯離染得。餘皆
T2249_.63.0185b08: 加行得一。述下唯佛一人。是離染得。餘皆加行
| T2249_.63.0185b09: | 得上也。故今見二論餘處 | 二十七 | 文一。説二無諍願智 |
T2249_.63.0185b11: 所レ説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一
| T2249_.63.0185b12: | 故 | 文 | 光法師釋二此文一。引 合婆沙論中明二願智 |
T2249_.63.0185b14: 染得。盡智時得故上之文甲。會二其相違一云。婆沙
T2249_.63.0185b15: 通。據二少分一故説二二乘一。亦有二離染得一。倶舍以二
| T2249_.63.0185b16: | 二乘一離染得不定故。但言二加行得一 | 文 | 准二今定 |
T2249_.63.0185b18: 重難云。婆沙論中。出下捨二見至名一。得二倶解脱
T2249_.63.0185b19: 名一之類上。唯擧二諸佛一。若麟喩獨覺。初盡智位。
T2249_.63.0185b20: 得二滅盡定一者。捨二見至名一。得二倶解脱名一之類。
| T2249_.63.0185b21: | 不レ可レ限二諸佛一哉 | 是一 | 百四 十三 | 中 |
T2249_.63.0185b23: 尊。獨名爲
佛。答レ之云。有説若盡智時。二障T2249_.63.0185b24: 倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
T2249_.63.0185b25: 爲レ佛。聲聞獨覺。或先脱二煩惱障一。後解脱障。
T2249_.63.0185b26: 或先脱二解脱障一。後煩惱障。無二倶脱二者。故
| T2249_.63.0185b27: | 不レ名レ佛 | 文 | 若麟喩獨覺。初盡智位。得二滅盡 |
T2249_.63.0185b29: 答。婆沙論兩處之文。同准下光法師餘處。倶舍
T2249_.63.0185c01: 以二二乘一。離染得不定故。但言二加行得一之釋上。
T2249_.63.0185c02: 可レ會レ之也
T2249_.63.0185c03: 問。佛身所起功徳中。可レ有二未曾得類一耶
T2249_.63.0185c04: 答。無二未曾得類一也
| T2249_.63.0185c05: | 者。披二今論文一云。佛無下一徳由二加行一得乙 | 乃至 |
| T2249_.63.0185c06: | 故佛衆徳。皆離染得 | 文 | 爰知。佛身所起功徳 |
| T2249_.63.0185c08: | 暉法師餘處 | 二十六 | 解釋一云。佛亦於レ道。得修 |
| T2249_.63.0185c09: | 習修。倶不盡故 | 文 | 若得修習修不盡者。可レ有二 |
| T2249_.63.0185c11: | 處之文一。或 | 四十一 | 云謂佛若起二無漏心一。或未 |
| T2249_.63.0185c12: | 曾得世俗心。一切有情無二能知者一。或 | 九十九 |
T2249_.63.0185c14: 所法。倶非二他心智一。現法及未曾得有漏心心
T2249_.63.0185c15: 所法所取境。此等論判。無レ諍佛身所起功徳
T2249_.63.0185c16: 中。有二未曾得類一見如何
T2249_.63.0185c17: 答。諸佛世尊。初盡智位。頓得二所有一切功
T2249_.63.0185c18: 徳一故。佛身所起功徳中。無二未曾得類一也。故
T2249_.63.0185c19: 今論云。佛無下一徳由二加行一得上。暫起二欲樂一。現
T2249_.63.0185c20: 在前時。一切圓徳。隨レ樂而起。故佛衆徳。皆
| T2249_.63.0185c21: | 離染得 | 文 | 正理論 | 十二 | 云。由二菩薩一時。永離二一 |
| T2249_.63.0185c23: | 來所有功徳皆離染得一 | 文 | 顯宗論 | 七 | 文。全亦 |
T2249_.63.0185c25: 智一時。已具二得修一切功徳一。今若更修。前應二未
T2249_.63.0185c26: 得一。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應レ非二究
| T2249_.63.0185c27: | 竟一。證得無上正等菩提一 | 文 | 或 | 百六 十三 | 云。則盡智 |
| T2249_.63.0185c29: | 竟一 | 文 | 任二此等文理一。佛身所起功徳中。無二未曾 |
T2249_.63.0186a02: 佛亦於レ通。得修習修。倶不盡故之釋一者。就二
T2249_.63.0186a03: 餘乘功徳一論レ之也。次於二婆沙論兩處之文一
T2249_.63.0186a04: 者。約二勝曾得功徳一。立二未曾得名一也。准下光法
| T2249_.63.0186a05: | 師餘處 | 二十六 | 得勝二曾得一。名二未曾得一之釋上。可 |
T2249_.63.0186a07: 問。論主意。可レ存二菩薩三十四念成覺義一耶
T2249_.63.0186a08: 答。可レ存二菩薩三十四念成覺義一也
T2249_.63.0186a09: 方。若存二菩薩三十四念成覺義一者。見二今論
| T2249_.63.0186a10: | 文一云傳説菩薩三十四念得二菩提一故 | 文 | 既置二 |
T2249_.63.0186a12: 爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
T2249_.63.0186a13: 設雖二論主意一。何不レ存二此義一哉
T2249_.63.0186a14: 答。論主意。就二無漏心一論レ之者。菩薩三十四
T2249_.63.0186a15: 念成覺云義可レ存也。但於二今論傳説之言一
T2249_.63.0186a16: 者。有宗意。以二菩薩三十四念一。得二菩提一故。菩
T2249_.63.0186a17: 薩學位。不レ起二滅盡定一云。故論主意。明下西方
T2249_.63.0186a18: 師。菩薩三十四念。中間從二見道一出。起二非想
T2249_.63.0186a19: 非非想處有漏心一。入二滅盡定一云義上。置二傳説之
T2249_.63.0186a20: 言一也。故光法師釋乙若許二彼説一。便順二尊者鄔
T2249_.63.0186a21: 波毱多理目足論一。如二彼論説一。當レ言下如來起二
T2249_.63.0186a22: 滅定一。後生中盡智上之論文甲云。論主意。朋二西方
| T2249_.63.0186a23: | 師説一。故作二斯釋一 | 文 |
T2249_.63.0186a25: 耶
T2249_.63.0186a26: 無邊處一者。滅盡定出心。不レ通二識無邊處一者。
T2249_.63.0186a27: 有宗一同之性相也。設雖二正理論意一。何可
| T2249_.63.0186a28: | レ背二此理一哉 | 十二 | 中。解下 |
T2249_.63.0186b01: 所有觸。及無相觸之文上云。有餘師説。識處空
| T2249_.63.0186b02: | 處心相應觸。名二不動觸一 | 文 | 如レ此文者。滅盡定 |
T2249_.63.0186b04: 答。正理論意。滅盡定出心。不レ可レ通二識無邊
| T2249_.63.0186b05: | 處一見。正理論餘處 | 八十 | 文。偈頌結二由自地淨 |
T2249_.63.0186b07: 頂淨定心一。或即能起中無所有處無漏上。滅盡定
| T2249_.63.0186b08: | 出心。不レ通二識無邊處一定。顯宗論 | 四十 | 説。全亦 |
T2249_.63.0186b10: 不動觸一之文上者。泛擧下出二滅盡定一之後。逆次
T2249_.63.0186b11: 所レ起心品上也。全非レ謂三滅盡定無間。所起出
| T2249_.63.0186b12: | 心。通二識無邊處一。故正理論 | 十二 | 中。釋二契經不 |
T2249_.63.0186b14: 通二有漏無漏一滅定起時。或逆次第。入二諸等
T2249_.63.0186b15: 至一。或逆超越入二諸等至一。容レ有下如レ是起二滅定一
| T2249_.63.0186b16: | 心。現在前上故 | 文 | 今此不動等三觸者。出二滅盡 |
T2249_.63.0186b18: レ起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
T2249_.63.0186b19: 既云三識處空處心相應觸名二不動一。而滅盡定
T2249_.63.0186b20: 無間。不レ起二空無邊處心品一之理。勿論也。准
T2249_.63.0186b21: 知。擧二識無邊處一。亦非二滅盡定無間。所レ起心
T2249_.63.0186b22: 品一云事。若執二此文一致二其疑一者。可レ疑三滅盡
T2249_.63.0186b23: 定出心通二空識二無邊處一耶。乍二此出
文。唯T2249_.63.0186b24: 疑二識處之言一。不レ疑二空處之言一。疑問之趣。頗
| T2249_.63.0186b25: | 不二落居一歟。加レ之婆沙論 | 百五 十三 | 中。解下今此出 |
| T2249_.63.0186b27: | レ是説一。空無邊處。識無邊處。是不動觸 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0186b29: 論一。擧二疑問事一。更無二其由一哉
| T2249_.63.0186c01: | 重難云。元瑜法師 | 述文 | 釋下正理論。有餘師説。 |
T2249_.63.0186c03: 釋。此師非二正宗一。是異部師。許下從二滅定一入中空
| T2249_.63.0186c04: | 處等上。故作二是釋一 | 文 | 案二此釋意一。正理論今文。 |
T2249_.63.0186c06: 無邊處一釋見如何
T2249_.63.0186c07: 答。不動等三觸者。出二滅盡定一之後。逆次逆
T2249_.63.0186c08: 超。所レ起心品云事。不レ限下正理論。滅定起時。
T2249_.63.0186c09: 或逆次第。入二諸等至一。或逆超越。入二諸等至一
| T2249_.63.0186c10: | 等之文上。勘二婆沙論 | 百五 十三 | 説一。釋二今此不動等三 |
| T2249_.63.0186c12: | 空無邊處及四靜慮 | 文 | 此文無レ諍。遠二論出 |
T2249_.63.0186c14: 等之釋。恐難二依用一歟
T2249_.63.0186c15: 問。身證不還聖者約二離染得一。可レ有二十種不
T2249_.63.0186c16: 同一耶
T2249_.63.0186c17: 十種不同一者。以二道理一思レ之。難レ有二十種不
T2249_.63.0186c18: 同一哉
T2249_.63.0186c19: 聖者。約二離染一時。可レ有二十種不同一見如何｣
| T2249_.63.0186c20: | 答。婆沙論 | 三十四 | 中。説二身證不還果聖者種 |
T2249_.63.0186c22: 處具縛。及離二一品乃至八品染一爲レ九。經有
T2249_.63.0186c23: 説者。此應レ説レ十。謂即前九加下離二第九無間
| T2249_.63.0186c24: | 道一時上。爲二彼第十一 | 文 | 案二此文意一。身證不還果 |
T2249_.63.0186c26: 一品乃至八品染一者。各爲二一類一。離二非想地
T2249_.63.0186c27: 第九品染無間道位一爲二一類一。故約二離染一時。
T2249_.63.0186c28: 有二十種不同一也
| T2249_.63.0186c29: | 問。婆沙論 | 百五 十二 | 中。述二如是説者義一云。此滅盡 |
| T2249_.63.0187a01: | 定。有二十一種一 | 文 | 爾者。今此十一種中。可レ擧二 |
T2249_.63.0187a03: 兩方。若擧レ之者。披二婆沙論文一。未レ擧二本得
T2249_.63.0187a04: 不動種姓所レ起滅盡定一
T2249_.63.0187a05: 出二練根所得不動種姓所レ起滅盡定一。何不
T2249_.63.0187a06: レ擧二本得不動種姓所レ起滅盡定一哉
T2249_.63.0187a07: 答。見二婆沙論文一云。如レ是説者。此滅盡定。有二
T2249_.63.0187a08: 十一種一。謂具縛者所レ起。離二上上品一者所レ起。
T2249_.63.0187a09: 乃至離二下下品一者所レ起。時解脱阿羅漢。練
| T2249_.63.0187a10: | 根得不動者所レ起 | 文 | 案二此文意一。離二下下品一者 |
T2249_.63.0187a12: 姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
T2249_.63.0187a13: 皆可レ有故。不レ擧二本得不動種姓所レ起滅盡
T2249_.63.0187a14: 定一云難。不レ可レ來也
T2249_.63.0187a15: 重難云。婆沙論文。猶似レ難レ思。具縛者乃至
T2249_.63.0187a16: 離二下中品一者所レ起之中。不レ開二本得練根得
T2249_.63.0187a17: 二類滅盡定一者。離二下下品一者所レ起之中。同
T2249_.63.0187a18: 可二合論
之。何別擧二時解脱阿羅漢練根得| T2249_.63.0187a19: | 不動者所レ起滅盡定一哉 | 是一 |
T2249_.63.0187a21: 者。約二思法等四種姓一本得之外。別可レ出二練
T2249_.63.0187a22: 根得者所レ起滅盡定一。有二何由一。思法等四種姓
T2249_.63.0187a23: 合論レ之。第六種姓別
開之一哉T2249_.63.0187a24: 答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
T2249_.63.0187a25: 勝劣不等故。具縛幷離二前八品一者所レ起滅盡
T2249_.63.0187a26: 定。合
論本得練根得二類一。無學位。二道所得。T2249_.63.0187a27: 一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離二下下
T2249_.63.0187a28: 品者所レ起滅盡定。別
開本得練根得二類一也。| T2249_.63.0187a29: | 准二光法師餘處一 | 二十五 | 又於二無學一。二聖所成。學 |
T2249_.63.0187b02: 等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
T2249_.63.0187b03: 劣種姓。或進或退種姓。未定故。不レ及レ別
開T2249_.63.0187b04: 本得練根得二類一。第六種姓。是利種姓。不進
T2249_.63.0187b05: 不退種姓。決定故。本得之外。別擧二時解脱阿
T2249_.63.0187b06: 羅漢。練根得不動者。所レ起滅盡定一也
T2249_.63.0187b07: 愚推云。勘二婆沙論一段之文一。約二離染不同一。
| T2249_.63.0187b08: | 出二滅定種類一故。或有二四種一 | 此有 二説 | 或有二九種一。 |
T2249_.63.0187b10: 加二時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類一。云
T2249_.63.0187b11: レ有二十一種一也。一段施設。無二別委曲一歟。若
T2249_.63.0187b12: 就二六種姓等一。分
別之一者。可レ有二多義門一。今T2249_.63.0187b13: 非二其門一故。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0187b14: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b15: 盡定。其體可レ同耶
T2249_.63.0187b16: 方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
T2249_.63.0187b17: 定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
T2249_.63.0187b18: 道等。其體各別也。相例可レ同
T2249_.63.0187b19: 者。初盡智位得二倶解脱稱一之類可レ有見。爰
T2249_.63.0187b20: 知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b21: 盡定。其體可レ同云事如何
T2249_.63.0187b22: 答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
T2249_.63.0187b23: 解脱聖者所得滅盡定。其體各別可レ云也。故
| T2249_.63.0187b24: | 婆沙論 | 百五 十二 | 中。上述下如是説者。此滅盡定。有二 |
T2249_.63.0187b26: 乃至離二下下品一者所レ起。時解脱阿羅漢練根
T2249_.63.0187b27: 得不動者所
起畢下云二有説此十一種。其體| T2249_.63.0187b28: | 各異。隨レ位所レ起種類別故一 | 文 | 但於下初盡智 |
T2249_.63.0187c01: 不還果聖者。初盡智位。證二無學果一之後。未
T2249_.63.0187c02: レ起二滅盡定一之前。由二有學位所レ得滅盡定力一。
T2249_.63.0187c03: 得二倶解脱稱一故。指二有學位所一得滅盡定一。即
T2249_.63.0187c04: 名二倶解脱聖者所得一之義邊。不レ可レ遮レ之。今
T2249_.63.0187c05: 就下有學位所レ得滅盡定。倶解脱聖者初所レ得
T2249_.63.0187c06: 滅盡定上論レ之者。其體各別云事。頗勿論也｣
T2249_.63.0187c07: 問。離二非想非非想處一品染一者。於二具縛者
T2249_.63.0187c08: 所レ起滅盡定一。可レ有二得亦在身義一耶
T2249_.63.0187c09: レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0187c10: 中。不レ可レ有二此義一見
T2249_.63.0187c11: 非非想處一品染一者。成
就具縛者所起滅盡T2249_.63.0187c12: 定一。何無二得亦在身義一哉
T2249_.63.0187c13: 答。此依身所二現起一之功徳。云二得亦在身一也。
T2249_.63.0187c14: 而離二非想非非想處一品染一者。唯起二一品斷
T2249_.63.0187c15: 所屬滅盡定一故。以レ之名二得亦在身一。於二具縛
T2249_.63.0187c16: 者所レ起滅盡定一者。雖レ成
就之一。不二現起故。T2249_.63.0187c17: 被レ云二得而不在身一。全無二得亦在身義一也。故
| T2249_.63.0187c18: | 婆沙論 | 百五 十二 | 云。有二具縛時一。起二滅盡定一。即彼進 |
T2249_.63.0187c20: レ起者。得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所レ起
T2249_.63.0187c21: 者。得亦亦在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二
T2249_.63.0187c22: 時解脱一。練根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。
T2249_.63.0187c23: 所レ起滅盡定。得而不レ在レ身。成就不二現前一。今
T2249_.63.0187c24: 不動位。所起滅定。得亦在レ身。成就亦現前。
| T2249_.63.0187c25: | 由レ此應レ知。體類各別 | 文 | 但於下成就具縛者 |
T2249_.63.0187c27: 雖二成就一。不二現起一之功徳。名二得而不在身一。故
T2249_.63.0187c28: 以二唯成就義許一。可レ有二得亦在身義一云疑。恐
T2249_.63.0187c29: 似レ不レ辨二一論廢立一歟
T2249_.63.0188a01: 問。聲聞種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二
T2249_.63.0188a02: 九品不
同耶| T2249_.63.0188a03: | 方。若有二九品不同一者。披二今論餘處 | 二十五 | 文一 |
T2249_.63.0188a05: 學聖者。唯限二七類一。彼所起滅盡定。何可レ有二
T2249_.63.0188a06: 九品不同一哉
T2249_.63.0188a07: 種姓。無學聖者。所レ起滅盡定。可レ有二九品不
T2249_.63.0188a08: 同一見如何
T2249_.63.0188a09: 答。聲聞種姓。無學聖者中。有二種種差別一故。
T2249_.63.0188a10: 分
別其品類一非二一品一也。若就二麁相一論レ之者。T2249_.63.0188a11: 可レ有二六種姓一。如レ云三阿羅漢有レ六。謂退至二不
T2249_.63.0188a12: 動一。若第六種姓中。分下練根得。非二練根得一兩
T2249_.63.0188a13: 種上者。可レ有二七聲聞一。如レ云二七聲聞二佛。差別
T2249_.63.0188a14: 由九根一。若委細分
別之一者。前五種姓。爲二前T2249_.63.0188a15: 五類一第六種姓中。可レ分二四類一所謂至二無學
T2249_.63.0188a16: 位一。練根作二第六種姓一之者。有學位。練根作二
T2249_.63.0188a17: 第六種姓一。後證二無學位果一之者。從二異生位一
T2249_.63.0188a18: 作二第六種姓一。後證二無學果一之者。幷波羅蜜
T2249_.63.0188a19: 多聲聞也。以下此四類如レ次。中上･上下･上中･
T2249_.63.0188a20: 上上之四類上。可レ有二九根不同一。故於二彼所レ起
| T2249_.63.0188a21: | 滅盡定一。可レ有二九品不同一也。故婆沙論 | 百五 十二 |
T2249_.63.0188a23: 種姓所レ起爲二下下一。乃至始得不動種姓所レ起
T2249_.63.0188a24: 爲二上下一。餘本得不動種姓起。爲二上中一。波羅
| T2249_.63.0188a25: | 蜜多聞聲所レ起爲二上上一 | 文 |
T2249_.63.0188a27: 上下一。是可下至二無學位一。練根作二第六種姓一之
T2249_.63.0188a28: 類上。何云下有學位練根作二第六種姓一後證二無
T2249_.63.0188a29: 學果一之者上哉
T2249_.63.0188b01: 答。始得本得之名。隨二相對一可二不定一。對下從二異
T2249_.63.0188b02: 生位一。作二第六種姓一後證二無學果一之類上。以下有
T2249_.63.0188b03: 學位練根作二第六種姓一。後證二無學果一之者上。
T2249_.63.0188b04: 云二始得不動種姓一。有二何所
背哉T2249_.63.0188b05: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0188b06: 歟
T2249_.63.0188b07: 若必伏二非想非非想處煩惱一者。具縛幷一品
T2249_.63.0188b08: 斷等位。所起滅盡定。其體既異。不レ可三必伏二
| T2249_.63.0188b09: | 未斷煩惱一。是以。婆沙論 | 百五 十四 | 中。出下退二阿羅漢 |
| T2249_.63.0188b11: | 阿羅漢果一。起二上位結一退 | 文 | 若起二滅盡定一時。 |
T2249_.63.0188b13: 阿羅漢果位一。何不レ退二滅盡定一哉
T2249_.63.0188b14: 爾者。披二正理論餘處文一。起二滅盡定一時。必可
T2249_.63.0188b15: レ伏二非想非非想處煩惱一見如何
T2249_.63.0188b16: 答。起二滅盡定一時。必可レ伏二非想非非想處煩
| T2249_.63.0188b17: | 惱一也。故見二正理論餘處 | 八十 | 文一云。謂有頂貪。 |
| T2249_.63.0188b19: | 而名二超越一 | 文 | 但於下具縛幷一品斷等位。所起 |
T2249_.63.0188b21: 離上者。雖下具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
T2249_.63.0188b22: 其體各別上。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏二非想
T2249_.63.0188b23: 非非想處煩惱一之後。可レ起レ之也。次於下婆沙
T2249_.63.0188b24: 論起二上位結一退之文上者。就二正斷惑一論レ之者。
T2249_.63.0188b25: 有學位。起二滅盡定一人。得二阿羅漢果一之後。起二
T2249_.63.0188b26: 下位結一。退スルトキハレ果兼退二滅盡定一。起二上位結一。退
T2249_.63.0188b27: レ果不レ退二滅盡定一。故出下スニハ退二阿羅漢果一。不レ退二
T2249_.63.0188b28: 滅盡定一之句上。擧下起二上位結一退之類上也。起二已
T2249_.63.0188b29: 伏煩惱一。異二實退一故。總伏二非想非非想處煩
T2249_.63.0188c01: 惱一。雖レ入二滅盡定一。起二此已伏煩惱一之時。不
T2249_.63.0188c02: レ退二滅盡定一也。重意云。諸聖者。有二聖道之助一
T2249_.63.0188c03: 故。起二已伏煩惱一之時。不レ退二已伏位所レ起功
T2249_.63.0188c04: 徳一也。例如下伏二欲界煩惱一。雖レ得二未至定一。聖者
T2249_.63.0188c05: 重生二欲界。起二已伏煩惱一位。不
捨二未至定一也T2249_.63.0188c06: 婆沙論第百二十一卷中。有下可二潤色一事上
T2249_.63.0188c07: 可レ見レ之
T2249_.63.0188c08: 問。光法師釋下起二無想定一處上。引二婆沙論三師
T2249_.63.0188c09: 説一。爾者。今論意。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0188c10: 光法師。判下於二三説中一。後二無
違。同二第二師T2249_.63.0188c11: 説一釋見
| T2249_.63.0188c12: | 不レ許三第四靜慮起無想定一。而勘二今論餘處 | 八 |
取二第四靜慮一。云下第四靜T2249_.63.0188c14: 慮心恒求レ出。謂諸異生求
入二無想一。第四靜T2249_.63.0188c15: 慮起二無想定一見。若爾。今論意。既與二第二師
T2249_.63.0188c16: 説一異。何釋下於二三説中一。後二無
違哉| T2249_.63.0188c17: | 答。婆沙論 | 百五 十二 | 中。明下起二無想定一處上。擧二三師異 |
T2249_.63.0188c19: 力一故。有餘師説。通二欲界三靜慮一起。由下念二曾
T2249_.63.0188c20: 修一。加行勢力上。亦能現起。除二無想天一。勿二果與
| T2249_.63.0188c21: | レ因。極相通一故。彼沒定當レ生二欲界一故 | 文 | 而 |
T2249_.63.0188c23: 二定一者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依二欲
T2249_.63.0188c24: 色二界一。而得中現起上。依二欲色二界一。起二無想定一
T2249_.63.0188c25: 云。故婆沙論三師説中。與下於二欲界下三靜
T2249_.63.0188c26: 慮一起スト云フ第二師説上。於二欲界四靜慮一起スト云フ
T2249_.63.0188c27: 第三師説。無レ違釋セルハ尤順二倶舍婆沙兩論説一
T2249_.63.0188c28: 也。但於下今論餘處。謂諸異生求レ入二無想一之
T2249_.63.0188c29: 文上者。光法師釋二此文一云。求レ入二無想一。謂求
| T2249_.63.0189a01: | レ入二無想天一。或求レ入二無想定一 | 文 | 同二第二師説一 |
T2249_.63.0189a03: 可レ云二求入無想定一也。解釋自レ本存二二邊一。更
T2249_.63.0189a04: 不レ可レ違二第二師説一歟
T2249_.63.0189a05: 演祕六云。准二有宗義一。順正理論第十二設
T2249_.63.0189a06: 通二欲色一起。色界之中。而有二兩釋一。一云唯下
T2249_.63.0189a07: 三靜慮。非レ在二第四一。勿二因與レ果極相隣通一。
T2249_.63.0189a08: 有説。亦在二第四靜慮一。除二無想天一。已生二彼天一
T2249_.63.0189a09: 受二彼果一故。倶舍論同。婆沙一百五十二有二
T2249_.63.0189a10: 三説別一。有説。唯欲人心猛利。有二説力一故。後
T2249_.63.0189a11: 之二説。同二順正理色界二義一。雜心論説同二婆
| T2249_.63.0189a12: | 沙論初師所明一 | 文 |
T2249_.63.0189a14: 論同引二婆沙論三説一畢。述三後之二説。同二順
T2249_.63.0189a15: 正理色界二義一。爰知。倶舍論意。同二婆沙論後
T2249_.63.0189a16: 二師説一云事。若爾。與下光法師於二三説中一。後
T2249_.63.0189a17: 二無レ違。前説非レ正。如二下別破一之釋上。其意是
T2249_.63.0189a18: 同歟
T2249_.63.0189a19: 隨二管見之所
及。染二筆於龜首之春水一。迴二T2249_.63.0189a20:
積。懸二志於鶏足之朝雲一。願任二T2249_.63.0189a21: 多年慇懃之本望一。必預二三會聽法之巨益一
T2249_.63.0189a22: 耳
| T2249_.63.0189a23: | 文永二年 | 乙丑 | 二月二十三日 | 申時 | 於海住山 |
T2249_.63.0189a25: 問。雜心論意。依身在二色界一。可レ起二無想定一耶。
T2249_.63.0189a26: 答。此事雖難測。且不レ起二無想定一可レ云也
T2249_.63.0189a27: 兩方。若起二無想定一者。雜心論中。明レ起二無想
| T2249_.63.0189a28: | 定一云。從二欲界一起非レ餘。此根利故 | 文 |
| T2249_.63.0189b01: | レ之爾者。披二發智論 | 十九 | 文一出下色有二有想天一 |
| T2249_.63.0189b03: | 及住二無想滅盡定一 | 文 | 倶舍。正理 | 十二 | 顯宗論 | 七 |
T2249_.63.0189b05: 證據上。若雜心論意。依身在二色界一。不レ起二無想
T2249_.63.0189b06: 定一云者。豈不レ背二發智論今文一哉。加レ之。勘二
T2249_.63.0189b07: 泰法師解釋一云。若依二上座部一。身在二色界一。不
| T2249_.63.0189b08: | レ得レ修二無想定一 | 文 | 雜心論意。寧朋二上座部義一 |
T2249_.63.0189b10: 答。雜心論意。存下依身在二色界一。不レ起二無想定一
T2249_.63.0189b11: 歟。彼論從二欲界一起。非此根利故之文。此旨
| T2249_.63.0189b12: | 分明故也。依レ之。撲揚大師 | 演祕六 | 引二婆沙論 |
| T2249_.63.0189b14: | レ明 | 文 | 而婆沙論初師意云。有作二是説一。唯欲界 |
T2249_.63.0189b16: 界一起中無想定上。故雜心論意。同存二此義一云事。
T2249_.63.0189b17: 撲揚定判。亦炳然也。但於二發智論文一者。雜心
T2249_.63.0189b18: 論。專以二阿毘曇心論一。爲二依憑一故。背二發智論
T2249_.63.0189b19: 説一。強非レ所レ痛歟。次。於二泰法師釋一者。雖レ釋二
T2249_.63.0189b20: 上座部意一。依身在二色界一。不レ起二無想定一。不レ云三
T2249_.63.0189b21: 有部之中。都無二此義一。何爲二相違一哉。婆沙論
T2249_.63.0189b22: 初師既云二唯欲界起一。明知。有部之中。有二此
T2249_.63.0189b23: 別師一云事。何況。光法師。判丙若有二自部諸師一。
T2249_.63.0189b24: 不レ許下亦依二色界一起中無想定上。便違乙發智論所
T2249_.63.0189b25: 説甲。元瑜法師解二正理論文一。述下唯第三説。不
T2249_.63.0189b26: レ通二色界一。亦是自部異部。有中違教過上。依身在二
T2249_.63.0189b27: 色界一。不レ起二無想定一者。有レ別之中。別師説見。
T2249_.63.0189b28: 若非二有部之中別師一者。背二發智論文一。不レ可
T2249_.63.0189b29: レ爲二違教過一故也。泰法師釋。不レ足レ爲レ疑者
T2249_.63.0189c01: 歟
T2249_.63.0189c02: 問。依身在二色界一。起二滅盡定一者。唯限二信解類一
T2249_.63.0189c03: 歟
T2249_.63.0189c04: 解類一者。設雖二見至人一。何無二此義一哉
T2249_.63.0189c05: レ之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
T2249_.63.0189c06: 寧生二色界一。起二滅盡定一哉
T2249_.63.0189c07: 答。依身在二色界一。起二滅盡定一者。可レ通二信解見
T2249_.63.0189c08: 至二類一也所謂信解人。於二人中一。初起二滅盡
T2249_.63.0189c09: 定一畢。退起二色界惑一之。後。修練根作二見至一之
T2249_.63.0189c10: 類。生二色界一可レ起二滅盡定一。故依身在二色界一。
T2249_.63.0189c11: 起二滅盡定一者。可レ通二見至類一也
| T2249_.63.0189c12: | 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。世友 |
| T2249_.63.0189c14: | 云。經部異師尊者世友所造問論中説 | 文 |
T2249_.63.0189c16: 以。論次下文云二尊者妙音説此非理一。是四種
T2249_.63.0189c17: 薩婆多中。妙音也。上所レ擧尊者世友。何云二
T2249_.63.0189c18: 經部世友一哉。何況。披二業成就論文一云。若毘
T2249_.63.0189c19: 婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
T2249_.63.0189c20: 言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅二三
| T2249_.63.0189c21: | 昧一。是有心故 | 文 | 此文無レ諍。今此婆修蜜多者。 |
T2249_.63.0189c23: 答。論中答下今二定中。心久時斷。如何於後
T2249_.63.0189c24: 心復得レ生之問上。述下尊者世友問論中説。若
T2249_.63.0189c25: 執二滅定全無
有レ心。可レ有此過一。我説。滅定猶T2249_.63.0189c26: 有二細心一。故無中此失上。尊者世友所造問論意。
T2249_.63.0189c27: 滅定中。有二細心一故。心久時斷。後心得レ生。無
| T2249_.63.0189c28: | レ有二其過一 | 爲言 | 而見二婆沙論 | 百五 十二 | 文一云。由レ此尊 |
T2249_.63.0190a01: 染一。止息想作意爲レ先。心心所法滅。是名二滅
T2249_.63.0190a02: 盡定一。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅二
T2249_.63.0190a03: 心心所法一。無二
T2249_.63.0190a04: 有二細心一云世友者。是經部世友。非二四種薩
T2249_.63.0190a05: 婆多中世友一云事。是以。光法師釋二此文一云。
| T2249_.63.0190a06: | 經部異師尊者世友所造問論中説 | 乃至 | 印度 |
| T2249_.63.0190a07: | 國名。世友者非レ一。此是非二婆沙會中世友一 | 文 |
| T2249_.63.0190a08: | 寶法師釋二此文一云。叙二異計一通レ難也 | 文 |
T2249_.63.0190a10: 慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
| T2249_.63.0190a11: | 此即經部異師 | 文 | 諸師一同之所レ判。定依二遍 |
T2249_.63.0190a13: 可二四種薩婆多中世友一云難上者。設雖二經部
T2249_.63.0190a14: 世友一。其徳尊高者。立二尊者名一。有二何相違一哉。
T2249_.63.0190a15: 次於下論次下。尊者妙音説。此非レ理之文上者。
T2249_.63.0190a16: 擧二四種薩婆多中妙音義一。破二經部所造論説一。
T2249_.63.0190a17: 立破次第無レ所レ背也。次。於下業成就論若毘
T2249_.63.0190a18: 婆沙五百羅漢等之文上者。業成就論者。是遍
T2249_.63.0190a19: 覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘二彼成業
T2249_.63.0190a20: 論文一云。如二尊者世友所造問論中言一。若執二
T2249_.63.0190a21: 滅定今無
有レ心。可レ有二此過一。我説。滅定猶T2249_.63.0190a22: 有二細心一。故無二此失一。全無二若毘婆沙五百羅
T2249_.63.0190a23: 漢等之言一。推レ之業成就論中譯者。自謂二婆沙
T2249_.63.0190a24: 會中世友一加二此言一歟
T2249_.63.0190a25: 問。經部宗意。善心現起位。受想可二倶起一耶
T2249_.63.0190a26: 答。可二倶起一也
T2249_.63.0190a27: 師解釋一云。識想受三。唯無
| T2249_.63.0190a28: | 方始通レ三 | 文 | 明知。善心現起位。受想不二倶起一 |
T2249_.63.0190b01: レ許二大地法心所一哉。若許レ之者。善心現起位。
T2249_.63.0190b02: 受想可二倶起一也如何
| T2249_.63.0190b03: | 答。光法師餘處 | 二十 | 解釋中。述二經部宗義一云。 |
| T2249_.63.0190b04: | 受想思實有心所法。思上假立實無 | 文 | 既許二 |
T2249_.63.0190b06: 想。必可二倶起一也。但於二光法師識想受三唯
| T2249_.63.0190b07: | 無起性之釋一者。解下正理論 | 十三 | 譬喩論者。作二 |
T2249_.63.0190b09: 心有情一之文上。作二今釋一故。此明二經部本師譬
T2249_.63.0190b10: 喩論者計一。非レ叙二二十部中經部宗義一也。而
T2249_.63.0190b11: 譬喩論者意。立二唯心無所之義一。心王之外。不
T2249_.63.0190b12: レ許二心所別體一故。不レ及レ論二善心現起位受想
T2249_.63.0190b13: 倶起相一。無
| T2249_.63.0190b14: | 心王之上。立二思名一 | 爲言 | 若爾。此師意。善心現 |
T2249_.63.0190b16: 云。彼宗所執。唯一心王隨二用差別一。立二種種
T2249_.63.0190b17: 名一。無二別心所一。但心緣レ境。第一刹那初了名
T2249_.63.0190b18: レ識。第二刹那取レ像名レ想。第三刹那領納名
T2249_.63.0190b19: レ受。第四已去造作名レ思。諸餘心所。皆思差
| T2249_.63.0190b20: | 別 | 文 | 重意云。譬喩論者。如來滅後一百年中 |
T2249_.63.0190b22: 世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
T2249_.63.0190b23: 云。日出論者。即經部本師。佛去レ世後。一百
T2249_.63.0190b24: 年中。北天竺刄翅羅國。有二鳩摩邏多一。此言二
T2249_.63.0190b25: 童首一。造二九百論一○亦名二譬喩師一。或爲此師
T2249_.63.0190b26: 造二喩鬘論一。集二諸奇事一。名二譬喩師一。經部之種
T2249_.63.0190b27: 族。經部以二此所説一爲レ宗。當時猶未レ有二經部一。
| T2249_.63.0190b28: | 四百年中。方出世故 | 文 | 任二此釋一。譬喩諸論者。 |
T2249_.63.0190c01: 釋一。混疑二經部宗義一哉
T2249_.63.0190c02: 善心現起位。受想必可二倶起一也。但於二光法
T2249_.63.0190c03: 師識想受三唯無
T2249_.63.0190c04: レ有二行前未不同一。唯無
T2249_.63.0190c05: 行未受想。可レ通二三性一故。與二善心一可二倶起一
T2249_.63.0190c06: 也
T2249_.63.0190c07: 問。論主意。可レ存二命根實有義一耶
T2249_.63.0190c08: 命根實有之義一也
T2249_.63.0190c09: 者。光法師釋下既爾此壽應二業能持一。隨二業所
T2249_.63.0190c10: 引一。相續轉故之論文上云。論主意朋二經部一故。
| T2249_.63.0190c11: | 今轉計。前後相違 | 文 | 論主意。朋二經部一者二何可 |
T2249_.63.0190c13: 論文一云。有二別實物一。能持二煗識一。名爲二壽體一。是
| T2249_.63.0190c14: | 説爲レ善 | 文 | 光法師釋二此文一云。論主印取説一 |
| T2249_.63.0190c15: | 切有部一 | 文 | 任二此等定判一。論主意。存二命根實有 |
T2249_.63.0190c17: 答。論主意。朋二經部一。謂三界業所引ノ同分住スル
T2249_.63.0190c18: 時ノ勢分。説爲二壽體一之説。存二命根假立之義一
T2249_.63.0190c19: 也。此旨不レ限下光法師當卷。論主意。朋二經部一。
| T2249_.63.0190c20: | 故今轉計。前後相違之釋上。論疏餘 | 三 | 卷中。處 |
| T2249_.63.0190c21: | 處同述二此趣一。所謂勘二今論餘處 | 三 | 文一。或叙二經 |
T2249_.63.0190c23: 摩地力一。轉
去曾得宿業所生。諸根大種住時T2249_.63.0190c24: 勢分一。引
取未曾定力所起。諸根大種住時勢T2249_.63.0190c25: 分一。故此命根非二是異熟一。所餘一切皆是異熟
| T2249_.63.0190c26: | 文 | 光法師釋二此文一云。論主意朋二經部一故。言二 |
| T2249_.63.0190c27: | 應如是説一 | 文 | 或 | 八 | 難二有部義一云。是則還同二心 |
| T2249_.63.0190c28: | 相續難一。或心心所唯互相依 | 文 | 光法師釋二此 |
| T2249_.63.0191a01: | 有體 | 文 | 或擧二經部義一云。故經部師説。無色界 |
| T2249_.63.0191a02: | 心等相續。無二別有依 | 文 | 光法師釋二此文一云。 |
| T2249_.63.0191a03: | 引レ説同レ已 | 文 | 准二此等論疏之釋一。論主意。朋二 |
| T2249_.63.0191a05: | 正理論餘處 | 二十一 | 中。引下今論是則還同二心相 |
T2249_.63.0191a07: 於二阿毘達磨一。無レ所二承禀謬述一。此言或由二自
T2249_.63.0191a08: 心増厭一。對法矯作二是説一。或亂二正宗一。誰有二妙
| T2249_.63.0191a09: | 通一 | 文 | 以二正理難一。思二論主意一。朋二經部義一之旨。 |
T2249_.63.0191a11: 等之文上者。論主意。實雖レ朋二經部命根假立
T2249_.63.0191a12: 之義一。結
歸本宗一故云レ爾也。光法師。論主印T2249_.63.0191a13: 取説一切有部一之釋。即顯二此意一也
T2249_.63.0191a14: 重難云。寶法師引乙正理論於レ此但應レ徵二經
T2249_.63.0191a15: 主意一。若處ト
T2249_.63.0191a16: 或時無二業所引第六意識處一。謂於下長時起二染
T2249_.63.0191a17: 汚識或善有漏及無漏識一。相續位中上。無二業所
T2249_.63.0191a18: 引異熟勢分一。説レ何爲レ壽等之文甲畢云。准二上
T2249_.63.0191a19: 論文一。正理破二經部義一。論主既下。不レ存二經部
T2249_.63.0191a20: 之義一。不レ勞二更釋一。故下文云。別有二實物一。是説
| T2249_.63.0191a21: | 爲レ善。有人雖レ作二倶舍師釋一。未レ爲レ當レ理 | 文 | 此 |
T2249_.63.0191a23: 之義一見如何
T2249_.63.0191a24: 答。寶法師今釋。實難レ會
通之一。此疑之爲二難T2249_.63.0191a25: 義一。只起レ自二此釋一。依レ之。學者之中。寶法師意。
T2249_.63.0191a26: 異二光法師釋一。論主意。存二命根實有之義一。得
T2249_.63.0191a27: レ意之人有レ之。此義叶二今釋一。尤雖レ似レ可レ然。
T2249_.63.0191a28: 廣勘二今論處處之文一。朋二經部義一。存二命根假
T2249_.63.0191a29: 立之旨一見。故寶法師解釋。且顯レ結
歸本宗T2249_.63.0191b01: 之義一。可二會通一歟
T2249_.63.0191b02: 問。光法師釋二今論謂三界業所引同分等文一。
T2249_.63.0191b03: 引二正理論由業所引六處幷依等文一。爾者。相
T2249_.63.0191b04: 違二説歟
T2249_.63.0191b05: 違二説者。光法師。解二兩論今文一。非二相違二
T2249_.63.0191b06: 説一釋スト見
T2249_.63.0191b07: 所引同分住時勢分。説爲二壽體一。於二同分上一。
| T2249_.63.0191b08: | 假立命根一。正理論 | 十三 | 述下由二業所引。六處幷 |
T2249_.63.0191b10: 故。此勢分説爲中壽體上。六處及扶根上。假
立T2249_.63.0191b11: 命根一。若爾。其義既異。何非二相違二説一哉。是
| T2249_.63.0191b12: | 以。撲揚大師 | 演祕二 | 判二經部命根而有二兩説一。 |
T2249_.63.0191b14: 相違二説之旨。此釋炳然也如何
T2249_.63.0191b15: 答。倶舍正理兩論之文。同朋二經部命根假立
T2249_.63.0191b16: 之相一。定知。非二相違二説一云事。但於二兩論所
T2249_.63.0191b17: 載。其義既異云難一者。光法師會二其相違一云。
T2249_.63.0191b18: 同分無レ體。還依二六處及依上一立。此論據二假
| T2249_.63.0191b19: | 依假。正理據二假依實。故不二相違一 | 文 | 但於下撲 |
T2249_.63.0191b21: 文一。作二一相解釋一歟
T2249_.63.0191b22: 問。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0191b23: 出定時。必命終歟
T2249_.63.0191b24: 方。若必命終者。披二光法師解釋一云。如三人應
T2249_.63.0191b25: レ受二百年命根一。至二年五十一。入二彼二定一。設經二五
T2249_.63.0191b26: 十年一。方始出レ定。不レ食二段食一還更受二餘五十
| T2249_.63.0191b27: | 年命一 | 文 | 爰知。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二 |
T2249_.63.0191b29: レ之爾者。婆沙論中。依身在二欲界一。入二滅盡定一
T2249_.63.0191c01: 人。過二七晝夜一。後出定時。必可二命終一見如何｣
T2249_.63.0191c02: 答。依身在二欲界一。入二滅盡定一人。過二七晝夜一。後
T2249_.63.0191c03: 出定時。段食盡故。必可二命終一也。故見二婆沙
| T2249_.63.0191c04: | 論 | 百五 十三 | 文一云。欲界有情。諸根大種。由二段食一 |
T2249_.63.0191c06: 時。身便散壞。故住二此定一。但應二少時一。極久不
T2249_.63.0191c07: レ得レ過二七晝夜一。段食盡故。引下曾有苾芻入二滅
T2249_.63.0191c08: 盡定一。或經二三月一。或經二半月一。後出定時。即便
T2249_.63.0191c09: 命終。二箇往時上畢結釋云。由レ此故知。生二於
T2249_.63.0191c10: 欲界一。若久在レ定即在レ定時。身雖レ無レ損。後出
T2249_.63.0191c11: 定時。身便散壞。故住二此定一。但應二少時一。極久
| T2249_.63.0191c12: | 不レ得レ過二七晝夜一 | 文 | 此文意云。生二欲界一。入二滅 |
T2249_.63.0191c14: 即可二命終一。故住二滅盡定一。極久不レ得二過二七晝
| T2249_.63.0191c15: | 夜一。必當二出定一 | 爲言 | 但於下光法師如三人應レ受二 |
T2249_.63.0191c17: 定一人。不レ過二七晝夜一之前。出定之時。由二滅盡
T2249_.63.0191c18: 定力一。入定之間。不レ損二命根一。故出定之後。還
T2249_.63.0191c19: 更應二彼所殘餘命根一。故爲レ顯二此義一。假令指二
T2249_.63.0191c20: 年數一。如三人應レ受二百年命根一。至二年五十一。入二滅
T2249_.63.0191c21: 盡定一。力入定之間。不レ損二命根一。故還更應
T2249_.63.0191c22: レ受二所殘餘五十年命根一云也。非謂實有生二
T2249_.63.0191c23: 欲界一人。五十年間。入二滅盡定一。出入定之後。
T2249_.63.0191c24: 受二所レ殘餘五十年命根一之類歟
T2249_.63.0191c25: 重難云。依身在二欲界一。住二滅盡定一間。不レ過二七
T2249_.63.0191c26: 晝夜一。必當二出定一者。何有下住二滅盡定一。或經二三
T2249_.63.0191c27: 月一。或經二半月一。後出定時。即便命終之類上哉｣
T2249_.63.0191c28: 答。如乙彼或誓下行二捷穉一時。出中滅盡定上。或經二
T2249_.63.0191c29: 三月一後。初打二捷穉一。或誓三大雨止時。出二滅盡
T2249_.63.0192a01: 定一。經二半月一後。其雨方止甲。立二別誓願一之人
T2249_.63.0192a02: 中。不レ圖可下有レ過二七畫夜一。後出二滅盡定一。段食
| T2249_.63.0192a03: | 盡故。即便命終上之類也。故婆沙論 | 百五 十三 | 云。曾 |
T2249_.63.0192a05: 時將レ至。著レ衣持レ鉢。詣二食堂中一。是日打捷穉
T2249_.63.0192a06: 少晩。彼苾芻以二精勤一故。便作二是念一。我何爲
T2249_.63.0192a07: 空過。此時不レ修二於善一。遂不レ觀二後際一。即立二誓
| T2249_.63.0192a08: | 願一。入二於滅定一 | 乃至 | 打二捷穉一當レ出時。僧伽藍 |
往他處一。經二於三月一。T2249_.63.0192a10: 難事方解。苾芻還集二僧伽藍中一。纔打捷穉。彼
T2249_.63.0192a11: 苾芻從レ定而出。即便命終。復有二一苾芻一。得二
T2249_.63.0192a12: 滅盡定一。而常乞食。於二日初分一。著レ衣持レ鉢。方
T2249_.63.0192a13: 欲レ詣レ村。遇天大雨。恐レ壞二衣色一。少時停住。即
T2249_.63.0192a14: 作二是念一。我何爲空過。此時不レ修二於善一。遂不
T2249_.63.0192a15: レ觀二後際一。即立二誓願一。入二於滅定一。乃至雨止當
T2249_.63.0192a16: レ出。有説。爾時雨經二半月一。有説。一月其雨方
| T2249_.63.0192a17: | 止。彼從レ定出。即便命終 | 文 | 不レ立二如レ此別誓一 |
| T2249_.63.0192a19: | 定一也。故婆沙論 | 百五 十三 | 問答云。問。若有二苾芻一。 |
T2249_.63.0192a21: 應レ出。如二有心定一。又彼苾芻。或欲二飮食一。或欲二
T2249_.63.0192a22: 便利一。以二彼在
定。雖レ不レ爲レ損。出即致二患。故| T2249_.63.0192a23: | 由二此因一應二出定一 | 文 |
| T2249_.63.0192a24: | 問。論中解下發智論 | 十五 | 隨二相續一轉。一起便住 |
| T2249_.63.0192a26: | 損害 | 乃至 | 是名二第二一起便住一 | 文 | 爾者。寶法師 |
| T2249_.63.0192a28: | 智論一。或是發智論自釋 | 文 |
T2249_.63.0192b01: 上引二發智論隨相續轉一起便住之文一畢。下
T2249_.63.0192b02: 問二彼言何義一。答下若所依身。可二損害一故。壽隨
T2249_.63.0192b03: 損害。是名二第一隨相續轉一。若所依身。不レ可二
T2249_.63.0192b04: 損害一。如二起而住一。是名中第二一起便住上。文相
T2249_.63.0192b05: 次第明。述二論主自義一見。是以。光法師釋二此
T2249_.63.0192b06: 文一云。論主答。泰法師解二此文一。判二論主釋一。何
T2249_.63.0192b07: 況。披二發智論説一。全無二若所依身可損害故壽
T2249_.63.0192b08: 隨損害等之文一。若爾。發智論自釋云事。甚似
T2249_.63.0192b09: レ難レ思如何
T2249_.63.0192b10: 答。推二寶法師或是發智論自釋之釋意一。異下初
T2249_.63.0192b11: 釋云三論主釋二發智論一。毘婆沙釋中發智論文上
| T2249_.63.0192b12: | 爲言 | 毘婆沙師釋二自部本論文一故。云二發智論 |
T2249_.63.0192b14: 論中。全無二此文一云難。不レ可レ來歟。退勘二婆沙
T2249_.63.0192b15: 論文一云。有説色身。名爲二相續一。謂生二欲界一。不
T2249_.63.0192b16: レ住二無想滅盡等至一。壽隨二色身一。相續而轉。所
T2249_.63.0192b17: 以者何。若身平和。壽則無レ夭。若身損壞。壽
| T2249_.63.0192b18: | 則中夭 | 文 | 此文既述下隨二身損壞一。壽有二中夭一。名 |
T2249_.63.0192b20: 思下今論若所依身。可二損害一故。壽隨損害。是
T2249_.63.0192b21: 名二第一隨相續轉一等之文意上。毘婆沙師説。非二
T2249_.63.0192b22: 論主自義一被レ得レ意也。寶法師第二釋意。若
T2249_.63.0192b23: 存二此趣一歟。但於二光法師泰法師釋一者。寶法
T2249_.63.0192b24: 師論主釋。發智論之初釋。即同二此等釋意一
T2249_.63.0192b25: 也。今就二第二釋問答之二釋一。自レ本其意各別
T2249_.63.0192b26: 也。何違二初釋意一爲疑哉
T2249_.63.0192b27: 重難云。見二今論次下文一云。迦濕彌羅國毘婆
T2249_.63.0192b28: 沙師言。初顯レ有レ障。後顯レ無レ障由此決定有二
T2249_.63.0192b29: 非時死一。毘婆沙師釋別
出之一。明知。若所依T2249_.63.0192c01: 身。可二損害一故。壽隨損害等之上文。是論主
T2249_.63.0192c02: 自義。非二毘婆沙師説一云事
T2249_.63.0192c03: 答。勘二發智論文一云下若欲界有情。不レ住二無想
T2249_.63.0192c04: 滅盡等至一。當レ言二隨相續轉一。若住二無想滅盡
T2249_.63.0192c05: 等至一。及色無色界有情。當レ言中一起便往上。遮下
T2249_.63.0192c06: 譬喩者不レ許二非時命終一之義上。顯三有宗意。有二
| T2249_.63.0192c07: | 非時命終一也。故婆沙論 | 百五 十一 | 中。解二此文一云。 |
T2249_.63.0192c09: 謂譬喩者。不レ許レ有二非時命終一。所以者何。如二
T2249_.63.0192c10: 契經説一。壽終不レ可レ救。由レ此故知。無二非時死一。
| T2249_.63.0192c11: | 爲レ止二彼意一。顯レ有二非時命終一。故作二斯論一 | 文 | 由二 |
T2249_.63.0192c13: 婆沙師言一也。非レ謂下云爾故若所依身。可二損
T2249_.63.0192c14: 害一故。壽隨損害。等之次上文。非中毘婆沙師
T2249_.63.0192c15: 釋上歟
T2249_.63.0192c16: 問。光法師出二倶非害類一。引下婆沙論。住二最後
T2249_.63.0192c17: 有一。補特伽羅。所作未レ辨文上。爾者。住二最後有一。
T2249_.63.0192c18: 補特伽羅者。可レ通二異生聖者一耶
T2249_.63.0192c19: 異生聖者一也
T2249_.63.0192c20: 云下住二最後有一。補特伽羅。所作未
辨。所作未T2249_.63.0192c21: 辨位。唯可レ限二異生一也
T2249_.63.0192c22: 論文。光法師釋。更無レ所二簡別一。何不レ通二異生
T2249_.63.0192c23: 聖者一哉
T2249_.63.0192c24: 答。披二婆沙論一段之文一。述下不レ爲二自害一。亦不二
T2249_.63.0192c25: 他害一之類上。上云二最後有菩薩一。擧二菩薩最後
T2249_.63.0192c26: 生一畢。下云下住二最後有一補特伽羅。所作未
辨。T2249_.63.0192c27: 出下二乘中依二此身一。定得二無學果一之類上也。故
T2249_.63.0192c28: 見二光法師定判一。釋二今論所レ載倶非害者一畢
T2249_.63.0192c29: 云三此且毘標。非二皆遍擧一。出二今論不レ擧之
T2249_.63.0193a01: 類一。引下婆沙論。住二最後有一。補特伽羅。所作未
T2249_.63.0193a02: レ辨之文上。而今中既擧二最後身菩薩一故。明知。
T2249_.63.0193a03: 婆沙論。住二最後有一。補特伽羅者。非二是菩薩一。
T2249_.63.0193a04: 唯取二二乘一云事。若爾二乘人中。依二此身一定
T2249_.63.0193a05: 得二無學果一之類。亦通二異生聖者一。推レ之婆沙
T2249_.63.0193a06: 論。住二最後有一。補特伽羅。所作未辨之文。定
T2249_.63.0193a07: 可レ通二異生聖者一也。但於下所作未辨位。唯可
T2249_.63.0193a08: レ限二異生一也云難上者。依二此身一定得二無學果一之
T2249_.63.0193a09: 人。未レ得二無學果一之前。凡位聖位。倶云二所作
T2249_.63.0193a10: 未辨一。有二何所
肖哉。此難之趣。恐不二落居一歟｣T2249_.63.0193a11: 尋云。以二二乘一名二最後有補特伽羅一。何處見
| T2249_.63.0193a12: | 哉 | 十一 | 及最後有之論文云。 |
| T2249_.63.0193a14: | レ果。必無二中處一 | 文 | 此釋意。最後有之言。通二二 |
T2249_.63.0193a16: 問。有宗意。住異滅三相。同時起二作用一歟
T2249_.63.0193a17: 答。同時起二作用一也
T2249_.63.0193a18: 者。住異滅三相。其體既別。何同時起二作用一
T2249_.63.0193a19: 哉。是以。今論中。述二有宗義一云。諸説住等用
T2249_.63.0193a20: 不二同時一。光法師釋二此文一。判レ用不二同時一。前後
| T2249_.63.0193a21: | 別起。加レ之。光法師所引婆沙論 | 三十九 | 中。三 |
| T2249_.63.0193a22: | 體雖二同時一。用有二前後一 | 文 | 任二此等定判一。住異 |
T2249_.63.0193a24: 異滅三相。於二現在世一。同時起レ用者。有宗之
T2249_.63.0193a25: 所レ定也如何
T2249_.63.0193a26: 答。有宗意。住異滅三相。同時起二作用一也。故
T2249_.63.0193a27: 光法師釋云。應レ知。此宗生相未來起レ用。住
| T2249_.63.0193a28: | 異滅三於二現在世一。同時起レ用 | 文 | 但於二今論諸 |
T2249_.63.0193b01: 頃一。義分二住異滅三相作用一。故云二用不同時一。
| T2249_.63.0193b02: | 更非三實有二前後一。品類足論 | 七 | 中。説二非正滅 |
T2249_.63.0193b04: 現在世一。分
別正滅法非正滅法一。即顯二此意一T2249_.63.0193b05: 也。婆沙論文會通同レ之
| T2249_.63.0193b06: | 退勘二光法師餘所 | 七 | 定判解一。倶有相應。於二法 |
T2249_.63.0193b08: 用一故之論文云。住異雖二亦同時一。滅相義。當
| T2249_.63.0193b09: | レ在レ後。故偏言レ滅 | 文 | 先日錄此趣一。只守二明 |
見此釋一。重散二愚昧之不T2249_.63.0193b11: 審一。其兩方疑難。此一文被レ會者歟
| T2249_.63.0193b12: | 文永二年 | 乙丑 | 後四月三日 | 酉時 | 於海住山十 |
| T2249_.63.0193b14: | 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論 | 三十九 | 二 |
T2249_.63.0193b16: 歟
T2249_.63.0193b17: 若合二生相現在一。名二一刹那一者。生相現在。二
T2249_.63.0193b18: 世各別。何合二二世一。名二一刹那一哉
T2249_.63.0193b19: 爾者。光法師引二婆沙論初師説一云。體雖二同
T2249_.63.0193b20: 時一。用有二前後一。一法生滅。作用究竟。名二一刹
| T2249_.63.0193b21: | 那一 | 文 | 此文無レ諍。合二生相現在一。名二一刹那一見 |
T2249_.63.0193b23: 答。案二光法師解釋起盡一。述乙應レ知此宗生相
T2249_.63.0193b24: 未來起レ用。住異滅三於二現在世一。同時起レ用。
T2249_.63.0193b25: 雖下復倶依二一法上一立上。所レ望不レ同。作用各別甲
T2249_.63.0193b26: 畢。就レ之。問下時之極促名二一刹那一。用既別世。
T2249_.63.0193b27: 何名中刹那上。答レ之。引二婆沙論二師説一。一説云。
T2249_.63.0193b28: 體雖二同時一。用有二先後一。一法生滅。作用究竟。
T2249_.63.0193b29: 名二一刹那一者。生相未來起レ用。住異滅三相。
T2249_.63.0193c01: 現在起レ用。故實雖二二念一。約二作用究竟一。合二生
| T2249_.63.0193c02: | 相現在二世一。名二一刹那一 | 爲言 | 又一説云。或生 |
T2249_.63.0193c04: 三相同一刹那一者。起二生滅作用一。雖レ非二一刹
T2249_.63.0193c05: 那一。一刹那間。具有二其體一。故約レ體説二生滅同
| T2249_.63.0193c06: | 一刹那一 | 爲言 | 故光法師引二婆沙論二師説一畢 |
| T2249_.63.0193c08: | 一義一。然無二評家一 | 文 | 以二第二師説一。還思二初師 |
T2249_.63.0193c10: 也。但於下生相現在。二世各別。何合二二世一。名二
T2249_.63.0193c11: 一刹那一哉云難上者。今此一刹那者。異下一念
T2249_.63.0193c12: 名二一刹那一之常廢立上。約二一法生滅作用究
T2249_.63.0193c13: 竟一。合二生相現在二世一。名二一刹那一也
T2249_.63.0193c14: 問。光法師明二有爲四相一。引二婆沙論二説一畢
| T2249_.63.0193c15: | 云。又足一解 | 文 | 爾者。今此一解意。異二上二 |
T2249_.63.0193c17: 異二上二師説一者。光法師引二婆沙論二師説一
| T2249_.63.0193c18: | 畢云。又足一解云 | 文 | 如二文相一者。釋成上二説 |
T2249_.63.0193c20: 可二別義一哉
T2249_.63.0193c21: 答。見二光法師釋一云。又足二一解一云。生用起時。
T2249_.63.0193c22: 名二一刹那一。現在三相用。復名二一刹那一。此約二
| T2249_.63.0193c23: | 用起時促一。解也 | 文 | 此釋意云。上所レ引婆沙論 |
T2249_.63.0193c25: 三相同一刹那上。未レ顯二一刹那之分齊一。是不足
T2249_.63.0193c26: 也。故今明二一刹那之分齊一。足二其不足一。更非二
T2249_.63.0193c27: 別一解一也
T2249_.63.0193c28: 那一。現在三相用時。復名二一刹那一。成下生相與二
T2249_.63.0193c29: 現在三相一。各別刹那之旨上。豈爲レ釋下一刹那
T2249_.63.0194a01: 頃。具有二生住異滅四相一故之別一解上哉。爰
T2249_.63.0194a02: 知。非二前二師説之外別解一云事。但於二又言一
T2249_.63.0194a03: 者。雖レ非二別一解釋一。繼二上義意一。故置二又言一。
T2249_.63.0194a04: 有二何所
背哉T2249_.63.0194a05: 已上相承趣也
T2249_.63.0194a06: 愚推云
T2249_.63.0194a07: 問。今論意。二無心定入心。起二等無間緣取果
T2249_.63.0194a08: 用一。可レ通二過去一耶
T2249_.63.0194a09: 方。若通二過去一者。今論中。無レ説下二無心定入
T2249_.63.0194a10: 心。起二等無間緣取果用一。通中過去上。知唯限二現
T2249_.63.0194a11: 在一云事。何況。若於二過去一。起二取果用一者。豈不
T2249_.63.0194a12: レ招二三世雜亂過一哉
T2249_.63.0194a13: 餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起二等無
T2249_.63.0194a14: 間緣取果用。通二過去一見如何
| T2249_.63.0194a15: | 答。勘二光法師餘處 | 七 | 解釋一。引乙正理論 | 十九 | 謂 |
T2249_.63.0194a17: 與二最初刹那定果一。滅入二過去一。隨後諸定。及
T2249_.63.0194a18: 出定心。一一生時。與果非レ取。先已取故之
| T2249_.63.0194a19: | 文。幷婆沙論 | 百九 十四 | 評曰。彼不レ應レ作二是説一。所以 |
T2249_.63.0194a21: 若此時取果。即此時與果故之説甲畢云。今倶
| T2249_.63.0194a22: | 舍論意。同二婆沙評家一。不レ同二正理一 | 文 | 任二此定 |
T2249_.63.0194a24: 用一。通二過去一可レ云也。但於乙今論中。無レ説下二
T2249_.63.0194a25: 無心定入心起二等無間緣取果用一通中過去上云
T2249_.63.0194a26: 難甲者。實以難レ思。然而且存二一義一云。光法師
T2249_.63.0194a27: 釋之習。今論無二分明説一之時。同二婆沙論評
| T2249_.63.0194a28: | 家義釋一也。何況。光法師餘處 | 七 | 解釋中。述下婆 |
T2249_.63.0194b01: 云。若婆沙意。過去既得レ起二與果用一。何故不
| T2249_.63.0194b02: | レ得レ起二取果用一 | 文 | 而今論餘處 | 七 | 文云。二因於二 |
| T2249_.63.0194b04: | 與果用一。無レ所レ痛名爲二作用一。正理論 | 二十 | 意。異 |
T2249_.63.0194b06: 意顯二功能一。或述由二不共一故。自果生時。作用
T2249_.63.0194b07: 雖レ無。而於二自果一。與二功能一上。立二作用名一。假
T2249_.63.0194b08: 不レ許下於二過去一。起中作用上。故知。今論意。於二過
T2249_.63.0194b09: 去一可レ起二取果用一。被レ得レ意也。故光法師餘處
T2249_.63.0194b10: 釋。今論意。同二婆沙論評家漸取漸與之義一。
T2249_.63.0194b11: 非レ無二其由一歟。但於下過去起二取果用一者。豈
T2249_.63.0194b12: 不レ招二三世雜亂過一哉云難上者。光法師餘處
| T2249_.63.0194b13: | 會二此疑一云。初取果者。過去亦起 | 文 |
| T2249_.63.0194b14: | 重難云。披二今論餘處 | 七 | 文一云下二定但由レ三。 |
T2249_.63.0194b16: 若爾入二無想異熟一心。與下出二無想異熟一心上。於二
T2249_.63.0194b17: 過去一。初可レ起二等無間緣取果用一。若爾初取果
T2249_.63.0194b18: 者。立二現在世一之會通難レ成哉
T2249_.63.0194b19: 答。二無心定入心。與二初刹那所入定一。於二
T2249_.63.0194b20: 現在一必起二等無間緣取果用一。故就レ之云。初
T2249_.63.0194b21: 取果者。立二現在世一也。但無想異熟。非二等無
T2249_.63.0194b22: 間緣生一云事。輒難レ定レ之。設雖レ非二等無間緣
T2249_.63.0194b23: 生一。入二無想異熟一心。於二現在一必可レ起二因緣等
T2249_.63.0194b24: 取果用一。故等無間緣取果用。於二過去一雖二初
T2249_.63.0194b25: 起
之。更不レ可レ有二三世雜亂過一。故寶法師餘| T2249_.63.0194b26: | 處 | 七 | 釋云。取果名二現在一者。據二因緣等一説。不 |
| T2249_.63.0194b27: | レ據二等無間緣等一 | 文 |
| T2249_.63.0194b29: | 等文 | 顯二何事一耶 |
T2249_.63.0194c02: 付レ之九種義既別。何立二一瞿聲一哉
T2249_.63.0194c03: 答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於二斯
T2249_.63.0194c04: 九種義一。智者立二瞿聲一之頌文。實以難レ思。然
T2249_.63.0194c05: 而且推レ之。九種義雖レ異。名義相應故。立二一
| T2249_.63.0194c06: | 瞿聲一歟。故至相寺大師釋 | 三十要 問答下 | 云。若名與 |
T2249_.63.0194c08: 瞿名一。目二於九義一。謂言方地光牛金剛眼天
T2249_.63.0194c09: 水。以二一瞿名一。目二此九義一。名與レ義定相應者。
T2249_.63.0194c10: 天因之時。地應レ隨レ名。與レ天相應。餘亦如
| T2249_.63.0194c11: | レ是 | 文 | 准二此釋一可レ思レ之 |
T2249_.63.0194c13: 地一云文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。名等隨語
T2249_.63.0194c14: 繋隨身繋中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0194c15: 釋意。隨語繋判也
T2249_.63.0194c16: 地。可
隨二所緣名等繋地一。若名等隨語繋者。T2249_.63.0194c17: 法無礙解。何可レ依二五地一哉。是以。披二今論餘
| T2249_.63.0194c18: | 處 | 二十七 | 文一云。法無礙解。通依二五地一。謂欲界 |
| T2249_.63.0194c19: | 四靜慮。以下於二上地一無中名等上故 | 文 | 泰法師釋二 |
| T2249_.63.0194c20: | 此文一云。以下於二無色上地一。無中名等上故 | 文 | 思二此 |
T2249_.63.0194c22: 故法無礙解。通依二五地一見。何況。次下論文
T2249_.63.0194c23: 云。詞無礙解。唯依二二地一。謂欲界初靜慮。以下
T2249_.63.0194c24: 於二上地一無中尋伺上故。隨二所緣言詞繋地一。定二能
T2249_.63.0194c25: 緣詞無礙解依地一。准
例法無礙解一。其義可| T2249_.63.0194c26: | レ同。加レ之。光法師餘處 | 二十七 | 解釋中。引下婆沙 |
T2249_.63.0194c28: 師説上畢云。初説據二名隨語繋一。故説三法無礙
T2249_.63.0194c29: 解但依二二地一。後二説據二名隨身繋一。説三法無
| T2249_.63.0195a01: | 礙解通依二上地一 | 文 | 若爾。法無礙解。通依二五 |
T2249_.63.0195a03: 論説一。亦相
違自定判一哉T2249_.63.0195a04: 答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖レ通二五
T2249_.63.0195a05: 地一。所緣名等。隨二能發語一。欲界初靜慮。二地所
| T2249_.63.0195a06: | 繋 | 爲言 | 據二能緣心一。通二於五地一。理實名等。隨レ語 |
T2249_.63.0195a08: 於二上地一無中名等上故之文甲者。明法無礙解。通
T2249_.63.0195a09: 依二欲界及四靜慮五地一。無色上地。無レ有二名
T2249_.63.0195a10: 等一。不レ能三別緣二下地名等一。故法無礙解。不レ依二
T2249_.63.0195a11: 四無無色地一云也。故光法師釋二此文一云。以下
T2249_.63.0195a12: 於二上地一。無中名等上故。彼不三別緣二下名等一。故
| T2249_.63.0195a13: | 文 | 非レ許三上三靜慮有二名等一。何可レ定二名等隨 |
T2249_.63.0195a15: 無礙解例難一者。緣言詞雖三要緣二自地一。言詞
T2249_.63.0195a16: 爲レ本。故隨二所緣言詞繋地一。定二能緣詞無礙
T2249_.63.0195a17: 解依地一也。以下緣二言詞一難上故。要自地心緣レ之
T2249_.63.0195a18: 釋。其意在レ之。緣二名等一自緣二言詞一易故。法無
T2249_.63.0195a19: 礙解依二自地一。無三名等上三靜慮別緣二下地名
T2249_.63.0195a20: 等一也。次於下光法師餘處。據名隨身繋訖法無
T2249_.63.0195a21: 礙解通依上地之釋上者。述二當卷第二釋意一
T2249_.63.0195a22: 也。既爲二各別解釋一。更不レ可レ及二會通一歟
T2249_.63.0195a23: 重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約二所
T2249_.63.0195a24: 緣一。分二難易一。於二依他一。論二通局一哉。何況。正理
| T2249_.63.0195a25: | 論餘處 | 七十六 | 中。釋二詞無礙解一。唯依二二地一云。 |
T2249_.63.0195a27: 自性麁動。上無レ此故。寂靜
T2249_.63.0195a28: 緣レ外言詞。亦不二寂靜一。兼動類攝。是故此解
T2249_.63.0195a29: 上地中。無二初靜慮中一。亦有二尋伺一故。於二定内一。
| T2249_.63.0195b01: | 亦有二此解一。由レ此極成。但依二二地一 | 文 | 如レ此文 |
T2249_.63.0195b03: 故見如何
T2249_.63.0195b04: 答。名等有二詮表一故緣易。言詞無二詮表一故。緣
| T2249_.63.0195b05: | 結難也。故婆沙論 | 百八十 | 中。明三四無礙解緣二 |
T2249_.63.0195b07: 解。過去緣二過去一。現在緣二現在一。未來生者緣
| T2249_.63.0195b08: | 未來不生者緣二三世一 | 文 | 思二此文意一。法無礙解。 |
T2249_.63.0195b10: 唯緣二自世一云也。法詞二無礙解。所緣難易。
T2249_.63.0195b11: 以レ之可レ知
T2249_.63.0195b12: 緣レ外。言不二寂靜一難故。唯依二欲界及初靜慮
| T2249_.63.0195b13: | 二地一 | 爲言 | 非レ云下緣二言詞一易者上。有二何所背哉｣ |
T2249_.63.0195b15: 答。可レ緣二自下地言詞一也
| T2249_.63.0195b16: | 釋云。以下緣二言詞一難上故。要自地心緣 | 文 |
| T2249_.63.0195b17: | レ之。依二光法師釋一。見二婆沙論 | 百六 十九 | 文一。緣二自地 |
T2249_.63.0195b19: 法師今解釋。豈不レ違二婆沙論所説一哉
T2249_.63.0195b20: 答。初靜慮。詞無礙解。通緣二欲界及初靜慮言
T2249_.63.0195b21: 詞一。故詞無礙解。可レ緣二自地及下地言詞一也。
T2249_.63.0195b22: 故婆沙論云。七等至緣二自地及下地一。謂法詞
| T2249_.63.0195b23: | 二無礙解。五通所依 | 文 | 但於二光法師以緣言詞 |
T2249_.63.0195b25: 自地一。言詞爲レ本。故有二言詞一地爲二詞無礙解
T2249_.63.0195b26: 依地一。第二靜慮以上。自地無二言詞一故。詞無礙
| T2249_.63.0195b27: | 解。不レ緣二彼地一 | 爲言 | 光法師餘處 | 二十七 | 解下詞無 |
T2249_.63.0195b29: 詞一故之論文上云。詞無礙解唯依二二地一。謂依二
T2249_.63.0195c01: 欲界初本靜慮一。以下於二上地一無中尋詞上故。定
T2249_.63.0195c02: 無二言詞一。以二緣レ詞難一。唯自地故。其意亦同レ之。
T2249_.63.0195c03: 同有二言詞一地中。緣二自地言詞一爲レ本。兼緣二下
T2249_.63.0195c04: 地言詞一之義邊。更非二所遮一。故光法師全釋。
T2249_.63.0195c05: 不レ背二婆沙論説一也
| T2249_.63.0195c06: | 問。光法師引下今論餘處 | 二十七 | 法無礙解。通 |
T2249_.63.0195c08: 等隨語繋。隨身繋中。如何釋レ之耶
T2249_.63.0195c09: 法師釋云。又解。下文言三法無礙解通二五地一
| T2249_.63.0195c10: | 者。此是隨身繋家一 | 文 |
T2249_.63.0195c12: 礙解。何不レ依二五地一哉。何況。見二婆沙論文一。
T2249_.63.0195c13: 緣二自地及下地一等至中。擧二法無礙解所依一。
T2249_.63.0195c14: 若法無礙解。緣二自下地一者。寧不レ云二名等隨
T2249_.63.0195c15: 語繋一哉。依レ之。寶法師意。存下法無礙解。雖
T2249_.63.0195c16: レ通二五地一。所緣名等隨語繋義上如何
T2249_.63.0195c17: 答。光法師第二釋意。緣二名等一難。要緣二自地
T2249_.63.0195c18: 名等一爲レ本。故隨二所緣名等繋地一。定二能緣法
T2249_.63.0195c19: 無礙解依地一也。光法師餘處解釋中。指下婆沙
| T2249_.63.0195c20: | 論 | 百八十 | 法無礙解通在二五地一。在二七地一云二 |
T2249_.63.0195c22: 通依二上地一。以二依レ法難。要依二自地智一。緣二自地
T2249_.63.0195c23: 法一。即述二此意釋一。但於下婆沙論緣二自地及下
T2249_.63.0195c24: 地一等至中。擧二法無礙解所依一之文上者。緣二名
T2249_.63.0195c25: 等一難故。雖三要緣二自地一。名等爲レ本兼緣二下地
T2249_.63.0195c26: 名等一故。法無礙解所依。緣二自地及下地一云
T2249_.63.0195c27: 文。全非二相違一也。次於二寶法師釋一者。別異釋
T2249_.63.0195c28: 也。不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0195c29: 重難云。勘二婆沙論文一。問二上三靜慮。爲レ有レ名
T2249_.63.0196a01: 不一。答レ之云。有説。無レ有レ説レ有。而不レ可レ説。評
T2249_.63.0196a02: 曰。彼不レ應レ作二是説一。寧説レ無不レ應レ説レ有。而
| T2249_.63.0196a03: | 不レ可レ説。以二無用一故 | 文 | 婆沙論評家意。既不 |
T2249_.63.0196a05: 依二上三靜慮一緣中自地名等上哉
T2249_.63.0196a06: 答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
T2249_.63.0196a07: 意。上三靜慮。有二名等一云故。評家破而不レ許
T2249_.63.0196a08: 也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有二名等一
T2249_.63.0196a09: 勿論也。評家更不レ可レ破レ之。而光法師第二
T2249_.63.0196a10: 釋意。今論下文。法無礙解。通依二五地一者。名
T2249_.63.0196a11: 等隨身繋義判故。云下法無礙解依二上三靜慮一。
T2249_.63.0196a12: 緣中自地名等上。不レ可レ違二婆沙論評家意一也
T2249_.63.0196a13: 問。法無礙解。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a14: 緣二無覆無
T2249_.63.0196a15: 法一者。法無礙解所緣可レ廣。何唯限二無覆無
| T2249_.63.0196a16: | 十一 | 文一。欲色界繋。 |
T2249_.63.0196a18: 法無礙解相應心一。若法無礙解。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a19:
T2249_.63.0196a20: 礙解。緣二名等一。明知。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a21: 如何
| T2249_.63.0196a22: | 答。見二今論文餘處一 | 二十七 | 云。謂無退智緣二能 |
T2249_.63.0196a24: 名等一定。當卷述二又名身等唯是等流。又唯無
T2249_.63.0196a25: 覆無
T2249_.63.0196a26: 解。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a27: 身足論文一者。不二擧盡一也。⿐舌身三識身。及
T2249_.63.0196a28: 無相無相三摩地相應心一類。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196a29:
T2249_.63.0196b01: 緣二無覆無
T2249_.63.0196b02: 無
T2249_.63.0196b03: 故。唯緣二無覆無
T2249_.63.0196b04: 歟。如二彼通果無
T2249_.63.0196b05: 雖三唯緣二無覆無
T2249_.63.0196b06: 緣二無覆無
T2249_.63.0196b07: 有二此相濫一。故准緣二無覆無
T2249_.63.0196b08: レ擧二變化心及發業通果心一也
| T2249_.63.0196b09: | 重難云。勘二光法師餘處 | 十三 | 解釋一。述下身語表 |
取前T2249_.63.0196b11: 家。隨心地繋一。心是親強。身是疎弱。故諸色
T2249_.63.0196b12: 業隨レ心判レ性。若諸色業。隨身地繋。此色業
T2249_.63.0196b13: 性。應二亦隨レ身。身謂命根衆同分等。體是無
T2249_.63.0196b14:
通二善染一。便| T2249_.63.0196b15: | 成二大過一由レ此故知。隨心地繋。前説爲レ善 | 文 |
T2249_.63.0196b17: 類一見。若爾。名等隨語繋義爲レ正云釋意。可下
T2249_.63.0196b18: 隨二能發語一判中名等性類上。而能發語。既通二善
T2249_.63.0196b19: 等三性一。所發名等。何唯限二無覆無
T2249_.63.0196b20: 雖下隨二能發語一。定中名等繋地上。不下隨二能發語一
T2249_.63.0196b21: 判中名等性類上者。此諸色業。皆應二隨レ身是無
T2249_.63.0196b22:
通二善染一之能破難レ成。爰知。名等隨T2249_.63.0196b23: 語繋義。爲レ正云釋意。隨二能發語一。所發名等。
T2249_.63.0196b24: 可レ通二善等三性一也如何
T2249_.63.0196b25: 答。名等隨語繋義。爲レ正云釋意。語得二業稱一。
T2249_.63.0196b26: 必由二與名倶生一。有二詮表一故。語業望レ名。極
T2249_.63.0196b27: 親近故。隨二能發語一。定二所發名等繋地一也。故
| T2249_.63.0196b28: | 光法師釋云。以レ語親能發二名身等一故 | 文 | 初釋 |
正。能發T2249_.63.0196c01: 心。專欲レ發レ業故。隨二能發心一。判二所發身語二
T2249_.63.0196c02: 業性類一。故身語二業。通二善等三性一。即語業
T2249_.63.0196c03: 中。隨二能發心一。成二虚誑語不虚難語等一。故通二
T2249_.63.0196c04: 善不善一也。能發心不レ欲レ發レ名故不下隨二能發
T2249_.63.0196c05: 心一判中名等性類上。名等只詮
表物體一許。不レ成二T2249_.63.0196c06: 善不善性一。故唯限二無覆無
| T2249_.63.0196c07: | 處 | 十三 | 一。此作者心。本欲レ起業之人 |
T2249_.63.0196c09: 甚親強故。隨二能發心一。定二所發身語二業繋
T2249_.63.0196c10: 地一。判二性類一也。故隨心此諸色業。皆應二隨レ身
T2249_.63.0196c11: 是無
T2249_.63.0196c12: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0196c13: 爾者。初釋意。發業通果心。可レ緣二名等及心
T2249_.63.0196c14: 等一耶
| T2249_.63.0196c15: | 亦緣二心等一 | 文 |
T2249_.63.0196c17: 心等一哉。是以。變化心唯緣二所化四境一定。何
| T2249_.63.0196c18: | 況。披二今論餘處 | 七 | 文一云。威儀路等三無覆心。 |
| T2249_.63.0196c20: | 如レ是三心。唯是意識 | 文 | 此文無レ諍。通果心唯 |
| T2249_.63.0196c22: | 沙論 | 八十七 | 中出二通果心所緣一云。欲界者。唯 |
| T2249_.63.0196c24: | 斷法一 | 文 | 若通果心緣二心等一者。寧不レ緣二見所 |
| T2249_.63.0196c25: | 斷法一哉。加レ之。光法師餘處解釋中。或 | 十九 | 解三 |
T2249_.63.0196c27:
| T2249_.63.0196c28: | 故。或 | 二十 | 釋下欲界無覆無 |
T2249_.63.0197a01: 唯緣レ色故上若通果心。緣二名等及心等一者。豈
T2249_.63.0197a02: 不レ違二自定判一哉
T2249_.63.0197a03: 答。光法師既得レ緣レ名亦緣レ心等之初釋意。
T2249_.63.0197a04: 立二道理一依二證文一也。所謂語業者。由下與レ名
T2249_.63.0197a05: 倶生。方有二詮表一。離レ名之聲。永不
得二業名一T2249_.63.0197a06: 故。發業通果心。緣二化人所發語業一之時。兼
| T2249_.63.0197a07: | 緣二名等一 | 爲言 | 但是第二通果心。能緣二化人發 |
| T2249_.63.0197a08: | 語名等一者。即顯二此理一也。見二婆沙論 | 百三 十九 | 文一。 |
熟欲界意近行上。有二三師説一T2249_.63.0197a10: 之中。第三師云。有説彼成
就六一。謂六捨意近| T2249_.63.0197a11: | 行。即通果心倶。此心容レ有二總別緣一故 | 文 | 此文 |
| T2249_.63.0197a13: | 果心。可レ緣二名等一 | 爲言 | 法分別行亦容此故者。 |
T2249_.63.0197a15: 所發身語二業。同時刹那等起心等一得レ意也。
T2249_.63.0197a16: 既緣レ名亦緣レ心等之釋。其意在レ之。重意云。
T2249_.63.0197a17: 發業通果心所攝因等起。緣二化人所發未來
T2249_.63.0197a18: 身語二業一之時。緣二語業倶生名等及身語二
| T2249_.63.0197a19: | 業同時刹那等起心等一 | 爲言 | 但於二變化心例難一 |
T2249_.63.0197a21: 境一也。次於二今論餘處威儀路等三無覆心等
T2249_.63.0197a22: 之文一者通果心之爲レ本。所緣所化事。及所發
T2249_.63.0197a23: 業故。緣二色等五境一云也。緣二所發業一之時。兼
T2249_.63.0197a24: 緣二名等及心等一之義。更非レ所レ遮。次於下婆沙
T2249_.63.0197a25: 論通果心唯緣二欲色界修所斷法一云文上者。發
T2249_.63.0197a26: 業通果心。緣二心等一云釋意。因等起心緣二所
T2249_.63.0197a27: 發未來業一之時總緣二業同時刹那等起心等一
T2249_.63.0197a28: 云故。雖レ許レ緣二心等一。不レ緣二見所斷心等一也。
| T2249_.63.0197a29: | 次於二光法師餘處 | 十九。 二十 | 兩處。唯緣レ色故之 |
T2249_.63.0197b02: 業一之第二釋意上也
T2249_.63.0197b03: 重難云。婆沙論第三師意
T2249_.63.0197b04: 近行者。通果心。總緣二色等境一故通雜
緣法一。T2249_.63.0197b05: 捨意近行云也。何以二此文一。爲下通果心別緣二
| T2249_.63.0197b06: | 法境一之證據上哉 | 十 | 判下於二 |
正。第三師説。非二正義一見。T2249_.63.0197b08: 豈以二不正義一爲二證據一。作下既得レ緣レ名亦緣レ心
T2249_.63.0197b09: 等之釋上哉
T2249_.63.0197b10: 答。婆沙論第三師。既許三通果心。別緣二色等
T2249_.63.0197b11: 五境一。寧無下別緣二法境一之義上哉。何況。第二釋
T2249_.63.0197b12: 會
意此文一云。而言二通法分別行一者。據二總緣一| T2249_.63.0197b13: | 説。故名レ緣法。非下緣二七種法一故名緣レ法 | 文 | 爰 |
T2249_.63.0197b15: 緣二法境一之類上得レ意。取下其緣二法境一之邊上。爲二
T2249_.63.0197b16: 證據一也
T2249_.63.0197b17: 正。以二第三師説一。爲二不正義一事。不レ許下通果
T2249_.63.0197b18: 心。別緣二六境一之義上故也。全非レ降下緣二法境一
T2249_.63.0197b19: 之邊上。重意云。不レ許下通果心別緣二六境一。云義上
T2249_.63.0197b20: 故。以二第三師説一。雖レ爲二不正義一。通果心緣二法
T2249_.63.0197b21: 境一云事。自二此第三師説一得レ意レ出。以レ之爲二
T2249_.63.0197b22: 證據一作下發業通果心。緣二名等及心等一云釋上
| T2249_.63.0197b23: | 也 | 爲言 |
| T2249_.63.0197b24: | 尋云。勘二婆沙論 | 十 | 文一云。善等者。謂善不善無 |
T2249_.63.0197b26: 熟一。以三彼唯在二五識身一故。餘無覆無
| T2249_.63.0197b27: | 展轉相緣義一 | 文 | 發業通果心。緣二心等一云釋意。 |
T2249_.63.0197b29: 答。以二此文一不レ可レ爲二證據一。唯除二不善異熟一
T2249_.63.0197c01: 者。五識決定不レ緣二心等一故。偏除レ之也。以三彼
T2249_.63.0197c02: 唯在二五識身一故者。即述二此意一也。意識之中。
T2249_.63.0197c03: 雖レ有下不レ緣二心等一之類上。多緣二心等一故。不レ除
T2249_.63.0197c04: レ之歟。何可備下發業通果心。緣二心等一之證據上
T2249_.63.0197c05: 哉
T2249_.63.0197c06: 問。光法師明二發業通果心所緣一。作二二解釋一。
T2249_.63.0197c07: 爾者第二釋意。發業通果心。緣二身語二業一
T2249_.63.0197c08: 時。兼緣二能造大種及倶起香味等一歟
T2249_.63.0197c09: 可レ緣レ之也
T2249_.63.0197c10: 第二釋意一云。若發業通果心。但緣二身語二
| T2249_.63.0197c11: | 業一 | 文 | 此釋無レ諍。不レ緣二能造大種及倶起香味 |
T2249_.63.0197c13: 等。是極相親近法也。發業通果心。緣二身語二
T2249_.63.0197c14: 業一之時。尤兼可レ緣レ之哉
T2249_.63.0197c15: 答。發業通果心。緣二身語二業一之時。兼可レ緣
T2249_.63.0197c16: レ能造大種及倶起香味等一也。故光法師餘處
T2249_.63.0197c17: 引下婆沙論若生二初靜慮一成
就欲界一一。法捨| T2249_.63.0197c18: | 意近行。即果心倶。總緣二色等一。爲レ境起故 | 略言 引之 |
T2249_.63.0197c20: 緣二能造觸一。或緣二身業一。兼緣二香味觸一。緣二語業一
| T2249_.63.0197c21: | 兼緣二色香味觸一。故但名二法捨意近行一 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0197c23: 業通果心。緣二身語二業一之時。兼緣二能造大
T2249_.63.0197c24: 種及倶起香味等一可レ云也。但於下但緣二身語
T2249_.63.0197c25: 二業一之但言上者。初釋云下既得レ緣レ名亦緣レ心
T2249_.63.0197c26: 等故上。第二釋異レ之云下不解不レ緣二名等一。若化
T2249_.63.0197c27: 心但緣二四境一。若發業通果心。但緣身語二業上。
T2249_.63.0197c28: 不レ緣二倶起名等。刹那等起心等一。但緣二身語
| T2249_.63.0197c29: | 二業一 | 爲言 | 兼緣二能造大種及倶起香味等一之 |
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名
| T2249_.63.0198a03: | 緣レ法 | 文 | 爾者。今此七種法者。唯限二法處攝一 |
T2249_.63.0198a05: 處攝一者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
T2249_.63.0198a06: 不レ限二法處攝一見
T2249_.63.0198a07: 處文一云。即此所レ説。受想行蘊及無表色三種
T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於二處門中一。立爲二法處一於二界
| T2249_.63.0198a09: | 門中一。立爲二法界一 | 文 | 准二此文一思レ之。今此七種 |
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣二名等一云初釋意。
| T2249_.63.0198a12: | 以下婆沙論 | 百三 十九 | 第三師。通果心通二六捨意近 |
T2249_.63.0198a14: 顯二此意一也。而若發業通果心。但緣二身語二
T2249_.63.0198a15: 業一云第二釋意。會レ之云。而言二通法分別行一
T2249_.63.0198a16: 者。據二總緣一説。故名レ緣レ法。非下緣二七種法一故
T2249_.63.0198a17: 名
緣レ法者。通果心通二法捨意近行一者。總緣一T2249_.63.0198a18: 色等境一故。名二法捨意近行一。是雜緣法捨意
T2249_.63.0198a19: 近行也。非レ緣二眼等六處及法處七種法一。故
| T2249_.63.0198a20: | 名二法捨意近行一 | 爲言 | 故今此七種法者。眼等 |
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文一者。
T2249_.63.0198a23: 當卷所レ擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有二受想行蘊及無表
T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法一。非二今所論一。不レ足レ爲
T2249_.63.0198a26: レ疑歟
T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋二異熟同分相一。會二倶舍正理兩論
T2249_.63.0198a28: 相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。横望以
| T2249_.63.0198a29: | 論。此論據レ引二一生總衆同分一。竪望以説 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟
T2249_.63.0198b03: 也
T2249_.63.0198b04: 別。以通二中生二有一。一生總衆同分。何云二趣
T2249_.63.0198b05: 生同分一哉
| T2249_.63.0198b06: | 論 | 十四 | 中。述下云何異熟。謂地獄及卵生等。趣 |
T2249_.63.0198b08: 知。通二中生二有一。一生總衆同分者。趣生同分
T2249_.63.0198b09: 攝云事如何
T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通二中生二有一。一生總衆同分
T2249_.63.0198b11: 者。非二趣同分一。中有生有。趣非趣異故。非二生
T2249_.63.0198b12: 同分一。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
T2249_.63.0198b13: 同分者。非二趣生同分一也。光法師此論。據レ引二
T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分一。竪望以説。故通二中生二有一。
T2249_.63.0198b15: 非二是四生中生一也之釋。即顯二此意一也。但於下
T2249_.63.0198b16: 光法師所レ引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
T2249_.63.0198b17: 之文上者。一切異熟同分。不レ過二趣生同分一。故
T2249_.63.0198b18: 云レ爾也。通二中生二有一。一生總衆同分者。是
T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非二趣生同分一。故正理論
T2249_.63.0198b20: 説。全無二相違一也
T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
T2249_.63.0198b22: 分歟
| T2249_.63.0198b23: | 分者。光法師所レ引正理論 | 十四 | 中釋二等流同 |
| T2249_.63.0198b24: | 分一云。學無學等。所有同分 | 文 | 以知。等流同分 |
T2249_.63.0198b26: 生一。彼上同分。何非二異熟同分一哉
T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名二三二生一。
T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可二異熟同分一。是以。見二光法
| T2249_.63.0198b29: | 師所レ引正理論 | 十四 | 文一。云下云何異熟。謂地獄 |
T2249_.63.0198c02: 分一。名二異熟同分一也。但於二正理論學無學等
T2249_.63.0198c03: 所有同分之文一者。約三有學聖者有二多類同
T2249_.63.0198c04: 分一。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨二異
T2249_.63.0198c05: 生同分一。得二有學同分一。是等流同分。故學無學
T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名二等流同分一者。就下捨二異生同
T2249_.63.0198c07: 分一。所レ得同分上。論レ之也。非レ遮二三二生等上同
T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分一。有二何所
背哉| T2249_.63.0198c09: | 文永二年 | 乙丑 | 後四月十九日 | 申時 | 於海 |
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其
T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖
T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
| T2249_.63.0198c18: | 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏 | 而已 |
| T2249_.63.0198c20: | 年齡六十四 夏﨟五十二 |
| T2249_.63.0198c21: | 天文二年 | 亥已 | 爲八幡宮毎月五日講問出 |
| T2249_.63.0198c23: | 三論末學英訓 | 五十八 |
T2249_.63.0198c25:
T2249_.63.0198c26:
| T2249_.63.0198c27: | 上 |
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作二依主釋一云。謂能
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