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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不下與二憂根一相應上之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無&T047368;一云意義。與下雜心論。追悔通二無覆無&T047368;一
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無&T047368;一之邊是同。故引合
T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無&T047368;追悔與二憂根一相應上
T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a08: 寫本云弘長四年甲子正月十日申時於海住山
T2249_.63.0151a09:   十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其&MT04800;功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a19: 　權大僧都宗性六十三
夏五十一		　
T2249_.63.0151a20:   享祿三年庚寅極月日寫功畢　右爲磨諸
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a22: 　興定露　命
三十三		　
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a26: 倶舍論第四卷抄下
T2249_.63.0151a27:   問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29:   無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
T2249_.63.0151b01: 世一文爾者。今此運身者。定内歟
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
T2249_.63.0151b06:   伺一文爾者。與二婆沙論所説一。譬喩者義同歟
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所レ引婆沙論中。述二評家義一云。非二
T2249_.63.0151b08:   一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b09: 依二自相續一。慢亦現行文爾者。依二自相續慢一
T2249_.63.0151b10: 者。唯限二我慢増上慢邪慢三慢一歟
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13:   レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15:   爲當所緣用一歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
T2249_.63.0151b18:   心不相應一總名二心不相應行一文爾者。光法
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
T2249_.63.0151b21:   流至現在一相續已生文爾者。初念得非得。
T2249_.63.0151b22: 可レ有二相續義一耶
T2249_.63.0151b23: 問。正理論文云。先未二得得一。説名爲レ獲文爾
T2249_.63.0151b24:   者。寶法師意。先未得得者。唯限二從未來
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28:   可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01:   別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05:   解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c10:   得亦許爾文爾者。述二餘師義一歟
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14:   レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16:   レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18:   耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20:   レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
T2249_.63.0151c23:   得法一云。謂未來情數畢竟不生法文爾者。
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27:   得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29:   非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無下唯有二法後
T2249_.63.0152a02:   非得一句上。非下無始來。恒成就彼一未捨。必
T2249_.63.0152a03: 起二彼類一盡故文爾者。寶法師意。可レ許二此
T2249_.63.0152a04: 義一耶
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可レ有下永不レ證二三
T2249_.63.0152a06:   乘菩提一者上耶
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可レ成就非異生法一耶
T2249_.63.0152a08: 問。論中明二本法大得小得倶起相一。爾者。第三
T2249_.63.0152a09:   刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
T2249_.63.0152a13: 倶舍論第四卷抄下
T2249_.63.0152a14: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問二四大種
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位一。誓多林沒。往二六欲天一。乃至二梵世一
T2249_.63.0152a16: 文爾者。今此運身者。定内歟　答。可二定外一也
T2249_.63.0152a17: 　兩方。若定内者。定内有二行動一者。其心寧
T2249_.63.0152a18: 不二散亂一哉　若依レ之爾者。光法師釋二馬勝
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身一云。諸四大種當下於二何位一盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一。於二誓
T2249_.63.0152a21: 多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起。問二彼
T2249_.63.0152a22: 天衆一文解釋無レ諍。今此運身者。可二定内一見如
T2249_.63.0152a23: 何
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可二定外一歟。思二其道理一。定中
T2249_.63.0152a25: 既&MT04800;細。寂靜也。若有二運身一者。豈不レ出レ定哉。
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述下馬勝苾芻運レ身。至二初靜慮一。
T2249_.63.0152a27: 作中彼地化上。云下應レ知運身。及化神境通果上文
T2249_.63.0152a28: 勘二今論餘處二十七文一云下神體ハ謂ク等持ナリ。境ハ
T2249_.63.0152a29: 二アリ謂行ト化トナリ。行三アリ意勢ハ佛ナリ。運身ト勝解トハ
T2249_.63.0152b01: 通ス上。運身者。出定之後。神境通果見准二此等文
T2249_.63.0152b02: 理一。馬勝苾芻運身者。可二定外一云事。炳然也。
T2249_.63.0152b03: 但於二光法師釋一者。出定之後。雖レ有二運身一。依二
T2249_.63.0152b04: 禪定力一。令レ運レ身故。云二即以定心一也。非レ謂三
T2249_.63.0152b05: 定内即有二運身一。至二彼天一畢。欲レ發レ問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不二相應一。故爲
T2249_.63.0152b07: レ化作二別大依身一。問二四大種無餘滅位一。在二彼
T2249_.63.0152b08: 天中一。亦入二等持一。依二彼定力一。出定之後。化作
T2249_.63.0152b09: 別大依身一。問二四大種無餘滅位一。故云二從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆一也。非レ謂下定内運レ身。至二彼
T2249_.63.0152b11: 天一畢。初從レ定起。問中彼天衆上。重意云。婆沙論
T2249_.63.0152b12: 百二
十九		中。明二此因緣一。唯擧二初入定。後出定一許。
T2249_.63.0152b13: 略不レ説二中間一。出定入定事。委悉而言。入二勝
T2249_.63.0152b14: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運レ身
T2249_.63.0152b15: 往至四大王衆天等一。在二彼彼天中一。亦入二勝
T2249_.63.0152b16: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。化作
T2249_.63.0152b17: 別大依身一。對二四大王衆天等一。問二四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位一可レ云也。理實言レ之。初爲二運身一。後爲二化
T2249_.63.0152b19: 身一。數數入レ定。數數出レ定。文唯擧二初後一。有
T2249_.63.0152b20: レ略二中間一也。光法師任二彼論現文一。取レ要引載
T2249_.63.0152b21: 之一。故亦不レ及二委悉釋一歟
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0152b23: 答。可レ知也　兩方。若知レ之者。光法師解釋
T2249_.63.0152b24: 中。述二馬勝苾芻運身相一云。諸四大種。當レ知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二
T2249_.63.0152b26: 定心一。於二誓多林一沒。於二四大王衆天一出從レ定
T2249_.63.0152b27: 而起。問二彼天衆一文　此釋無レ諍。馬勝苾芻。
T2249_.63.0152b28: 不レ知二四大種無餘滅位一見　若依レ之爾者。馬
T2249_.63.0152b29: 勝苾芻者。大阿羅漢也。何不レ知二四大種無餘
T2249_.63.0152c01: 滅一哉
T2249_.63.0152c02: 答。見二婆沙論百二
十九		文一云。如佛昔。在二室羅筏一。
T2249_.63.0152c03: 住二誓多林一。時有二苾芻一名曰二馬勝一。是阿羅漢。
T2249_.63.0152c04: 獨於二靜室一。作二是思惟一。諸四大種。何處永滅文
T2249_.63.0152c05: 馬勝苾芻。既阿羅漢果聖者也。豈不レ知二四大
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位一哉。但於下光法師。爲レ欲レ知故。入二
T2249_.63.0152c07: 勝等持一等之釋上者。爲レ顯三初靜慮有二諂誑一。示二
T2249_.63.0152c08: 不知相一。致二此問一也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説一。非二私定判一也。故述二此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相一畢云。略述如レ是。廣如二婆沙一百二十
T2249_.63.0152c11: 九説一文
T2249_.63.0152c12: 問。馬勝苾芻運身後。可レ作二化事一耶　答。運
T2249_.63.0152c13: 身後。可レ作二化事一也　兩方。若運身後作二化
T2249_.63.0152c14: 事一者。必入二所依定一之後。可レ作二化事一。定中未
T2249_.63.0152c15: レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一哉　若依レ之
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
T2249_.63.0152c17: レ作二化事一見如何
T2249_.63.0152c18: 答。馬勝苾芻。爲レ問二四大種。無餘滅位一。入二勝
T2249_.63.0152c19: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 往至四大王衆天等一。至二彼彼天一畢。欲レ發レ問
T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身一。問二四大種無餘滅
T2249_.63.0152c23: 位一。在二彼彼天一中。亦入二勝等持一。發二神境通一。
T2249_.63.0152c24: 依二彼通力一。出定之後。化作別大依身一。對二四
T2249_.63.0152c25: 大王衆天等一。問二四大種無餘滅位一。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 可レ作二化事一云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運レ身。至二彼初定一。作二彼地化一。大梵故得二執
T2249_.63.0152c28: レ手相牽一。若不二別化一。欲界色麁。執便不レ得文
T2249_.63.0152c29: 但於レ定中未レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一
T2249_.63.0153a01: 哉云難上者。馬勝苾芻。依二神境通力一。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以二此本依身一。往二六欲天乃至梵世一。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入二勝等持一。發二神境通一。依二彼通力一。作二
T2249_.63.0153a04: 自身化一。有二何所背哉。運身依身。即本依身。
T2249_.63.0153a05: 更非二化身存之。化身致二今疑一者。問難之趣。
T2249_.63.0153a06: 頗可二落居一歟
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可レ有下緣二補特伽羅一愛敬上耶　進
T2249_.63.0153a08: 云。今論云。如レ是愛敬。欲色界有。無色界無文
T2249_.63.0153a09: 　付レ之。無色界既有二緣レ法愛敬一。何無下緣二補
T2249_.63.0153a10: 特伽羅一愛敬上耶。何況。無色界雖レ無二自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌一。七慢倶起レ之。相例可レ同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見二今論文一云下愛敬有レ二。謂緣二於法ト補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅一。緣レ法愛敬。通二三界一有上。此中意。説下緣二
T2249_.63.0153a14: 補特伽羅一者上。故欲色有。無色界無文光法師
T2249_.63.0153a15: 釋二此文一云。若據二緣レ法愛敬一。實通二三界一。此中
T2249_.63.0153a16: 意説。緣二補特迦羅一故。不レ通二無色一。以三欲色界
T2249_.63.0153a17: 有二色身一故。有二尊卑一故。相貌顯故。可レ得二相
T2249_.63.0153a18: 望有レ愛有敬。無色不レ爾。故在レ彼無文寶法
T2249_.63.0153a19: 師釋二此文一云。無色界中。無二色身一故。不レ能三
T2249_.63.0153a20: 緣レ他起二敬愛一也。不レ緣二下佛世尊等一。故無レ有
T2249_.63.0153a21: レ敬文任二此等定判一。無色界有二緣レ法愛敬一。無下
T2249_.63.0153a22: 緣二補特伽羅一愛敬上之理。炳然也。但於下無色
T2249_.63.0153a23: 界雖レ無二自他彼此相貌一七慢倶起之例難上
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無下校量種性等一義。生レ彼七慢倶現起
T2249_.63.0153a26: 之也。故婆沙論四十三云。評曰。應レ作二是説一。
T2249_.63.0153a27: 非下卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界
T2249_.63.0153a29: 皆具二七慢一文善品心所。無レ有二無始時來。數
T2249_.63.0153b01: 習力義一。故無色界無二色身一故。無二尊卑一故。無二
T2249_.63.0153b02: 相貌一故。不レ起下緣二補特伽羅一愛敬上也
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂。應レ有二尋
T2249_.63.0153b04: 伺一文爾者。與二婆沙論所説。譬喩者義一同歟
T2249_.63.0153b05: 答。可レ同也　兩方。若同者。今論乃至二有頂一。
T2249_.63.0153b06: 應レ有二尋伺之義。麁細相對。假立尋伺一見寧
T2249_.63.0153b07: 與二譬喩者義一同哉　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0153b08: 釋二此文一。引二婆沙論所説譬喩者義一。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可レ同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋下今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文上云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙二經部計一爲レ難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二譬喩
T2249_.63.0153b14: 者一文思二此釋意一。今論乃至二有頂一。應レ有二尋伺一
T2249_.63.0153b15: 文與二婆沙論所説。譬喩者義一同云事。炳然也。
T2249_.63.0153b16: 但於下今論乃至二有頂一。應レ有二尋伺一之義。麁細
T2249_.63.0153b17: 相對。假立尋伺一見寧與二譬喩者義一同哉云
T2249_.63.0153b18: 難上者。勘二婆沙論五十二文一云。謂或有執。從二欲
T2249_.63.0153b19: 界一乃至二有頂一。皆有二尋伺一。如二譬喩者一。彼何故
T2249_.63.0153b20: 作二此執一。依二契經一故。謂契經説。心麁性名レ尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名レ伺。然麁細性從二欲界一乃至二有頂一。
T2249_.63.0153b22: 皆可レ得。故知三界皆有二尋伺一。譬喩者意。引二
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名レ尋。心細性名レ伺之文一。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺一。故從二欲界一乃至二有頂一。皆有二尋
T2249_.63.0153b25: 伺一云事。與二今論所叙。經部宗義一。全無二相替一。
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未レ得二其意一歟
T2249_.63.0153b27: 問。光法師所レ引婆沙論四十三中。述二評家義一
T2249_.63.0153b28: 云。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。數習力
T2249_.63.0153b29: 故。依二自相續一。慢亦現行文爾者。依二自相續
T2249_.63.0153c01: 慢一者。唯限二我慢。増上慢。邪慢三慢一歟　答。
T2249_.63.0153c02: 可レ通二七慢一也　兩方。若唯限二我慢等三慢一
T2249_.63.0153c03: 者。披二婆沙論前後之文一。可レ通二七慢一見　若
T2249_.63.0153c04: 依レ之爾者。光法師。引二婆沙論今文一畢云。慢。
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増上慢。
T2249_.63.0153c06: 邪慢。依二自相續一起文如二此文一者。依二自相續一
T2249_.63.0153c07: 者。唯限二我慢。増上慢。邪慢三慢一云事。分明
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依二自相續一。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: レ通二七慢一也。故見二光法師餘處解釋一云。應レ知
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通二三界一。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: レ作二是説一。非下卑慢等要比度他勝劣一而起上。無
T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是
T2249_.63.0153c14: 故三界。皆具二七慢一文此文意云。非二卑慢等。
T2249_.63.0153c15: 要方レ他起一。無始時來。數習力故。生二上界中一。
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依二自相續一起。是故三界。皆具一七慢一
T2249_.63.0153c17: 爲言但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分別
T2249_.63.0153c18: 方レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0153c19: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋二方レ他起慢一之中。雖レ擧二卑慢一。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云レ非下卑慢等要比度他勝劣一而起上。故判スラク
T2249_.63.0153c22: 方レ他慢。數習力故。依二自相續一現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可レ起レ之耶　答。七慢倶
T2249_.63.0153c25: 可レ起之也　兩方。若七慢倶起レ之者。無色
T2249_.63.0153c26: 界無レ有下&MT02380;量自他種性。色力財位智等一之
T2249_.63.0153c27: 義上。何七慢倶可レ起レ之哉。例如下無色界無レ有中
T2249_.63.0153c28: 緣二補特伽羅一愛敬上　若依レ之爾者。見二光法
T2249_.63.0153c29: 師餘處解釋一云。應レ知七慢。皆通二三界一文如
T2249_.63.0154a01: 何
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可レ起レ之也。故披二光法師
T2249_.63.0154a03: 餘處十九解釋一云。應レ知七慢皆通二三界一。故婆
T2249_.63.0154a04: 沙四十三云。評曰。應レ作二是説一。非下卑慢等要
T2249_.63.0154a05: 比度他勝劣一而起上。無始時來。數習力故。雖
T2249_.63.0154a06: レ生一上界一。亦有二現行一。是故三界。皆具二七慢一文
T2249_.63.0154a07: 但於乙無色界無レ有下&MT02380;量自他種姓。色力財
T2249_.63.0154a08: 位智等一之義上。何七慢倶可レ起レ之哉云難甲者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無二色身一故。無二尊卑一故。無二相貌一
T2249_.63.0154a10: 故。雖レ無下&MT02380;量自他種姓。色力財位智等一之
T2249_.63.0154a11: 義上。無始時來。數習力故。依二自相續一。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 可二現起也。故光法師釋云。方レ他之言從二多
T2249_.63.0154a13: 分一説。故婆沙四十三云。評曰應レ作二是説一。非二一
T2249_.63.0154a14: 切慢要方レ他起一。無始時來。數習力故。依二自
T2249_.63.0154a15: 相續一。慢亦現行文次於乙無色界無レ有下緣二補特
T2249_.63.0154a16: 伽羅一愛敬上之例難甲者。三界流轉之凡夫。五
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於二煩惱一者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之一。於二善心一者。雖二適現起一。非レ如二惑品一。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對一之處。不レ起二對レ他善一。故無
T2249_.63.0154a20: レ有下緣二補特伽羅一愛敬上也。例如レ無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖レ有下別緣一色法一之類上。善心無乙身念住甲也｣
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引下婆沙論。非二一切慢要方
T2249_.63.0154a23: レ他起一。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文上畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
T2249_.63.0154a25: 方レ他。我慢。増上慢。邪慢。依二自相續一起文如二
T2249_.63.0154a26: 此釋一者。依二自相續一。慢亦現行者。唯限二我慢
T2249_.63.0154a27: 増上慢邪慢三慢一見何云下無色界。依二自相續一
T2249_.63.0154a28: 七慢倶現起上哉
T2249_.63.0154a29: 答。依二自相續一。慢亦現行者。可レ通二七慢一也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具二七慢一之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分別方
T2249_.63.0154b03: レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0154b04: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致二一往分別一
T2249_.63.0154b06: 也。就レ實論レ之。七慢倶方レ他起。亦依二自相續一
T2249_.63.0154b07: 可レ起。故無色界。依二自相續一。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 無レ所レ背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依二自相續一慢。引二契經何文一證
T2249_.63.0154b10: レ之耶　進云。婆沙論四十三云。如二契經言一。尊
T2249_.63.0154b11: 者無滅。往詣尊者舍利子所一。作二如レ是言一。我
T2249_.63.0154b12: 有二天眼一。清淨過レ人。觀二千世界一。不二多用力
T2249_.63.0154b13: 文　付レ之。既云二清淨過人一。定可二方レ他慢一。何
T2249_.63.0154b14: 引二今經文一。爲下依二自相續一慢之證據上哉。何況。
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可レ起二慢
T2249_.63.0154b16: 煩惱一哉
T2249_.63.0154b17: 答。方レ他慢者。正對二他人一。&MT02380;量自他種姓。色
T2249_.63.0154b18: 力財位智等一所レ起慢也。而尊者無滅云下我
T2249_.63.0154b19: 有二天眼一。清淨過人。不レ對二他人一。故引二此文一
T2249_.63.0154b20: 爲下依二自相續一慢之證據上也。但於二過レ人之言一
T2249_.63.0154b21: 者。就二總有情一。雖レ稱二過人一。非下對二別人一。&MT02380;量
T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊一之義上。故名下依二自相續一
T2249_.63.0154b23: 慢上。更無一相違一也。次於下尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可レ起二慢煩惱一哉云難上者。實
T2249_.63.0154b25: 以難レ思。且試推レ之。若夫退二阿羅漢果一。起二慢
T2249_.63.0154b26: 煩惱一歟。或亦雖レ非レ起二慢煩惱一。以下云二清淨過
T2249_.63.0154b27: 人一之當リヲ上准下例依二自相續一慢相上。可レ如レ此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29:   已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有二天眼一。清淨過レ人者。非レ云下對二他
T2249_.63.0154c02: 人一過上。彼天眼殊勝。過二人眼一故。天眼總名。云二
T2249_.63.0154c03: 過人一也。故
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所レ現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0154c05: 爲當所緣用一歟　答。可二能緣用一也　兩方。
T2249_.63.0154c06: 若能緣用者。披二光法師餘處一末解釋一云。若
T2249_.63.0154c07: 依二大乘一。此行相當二相分一。此相分是境攝。隨
T2249_.63.0154c08: 變二色等一。即色等中攝文而大乘相分。既所緣
T2249_.63.0154c09: 用也。定知類レ之。有宗影像。亦所緣用云事。
T2249_.63.0154c10: 加レ之。有人立量云。心心所上所現影像。可
T2249_.63.0154c11: レ非二能緣用一。許二境相貌一故。如二青黄等色一文此
T2249_.63.0154c12: 量付二何過一。可レ成二影像能緣用義一哉　若依
T2249_.63.0154c13: レ之爾者。影像不レ離二心體一。尤可二能緣用一。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可二能緣
T2249_.63.0154c15: 用一見如何
T2249_.63.0154c16: 答。有宗意。心心所上。所現影像者。謂心心所
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對二前境一時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如三清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名二影像一。故是能緣用。非二所緣用一
T2249_.63.0154c20: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對二何境一。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 於二心心所上一。此所現者。名爲二行相一。即由二此
T2249_.63.0154c23: 現一帶レ境義邊。似二前境一邊。説爲二能緣一。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無レ有二別體一。不レ離二心等一。即心等攝。非二是
T2249_.63.0154c25: 所緣一。猶如下明鏡對二衆色相一。皆現二鏡面一。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非二所照一。然約二像現一。説中鏡能照上。此亦
T2249_.63.0154c27: 應レ然。言二行相一者。謂有二境界像貌一。故名二行
T2249_.63.0154c28: 相一文餘處一末或云。言二行相一者。謂心心所。其
T2249_.63.0154c29: 體清淨。但對二前境一。不レ由二作意一。法爾任運。影
T2249_.63.0155a01: 像顯現。如二清池明鏡衆像皆現一文或云問。行
T2249_.63.0155a02: 解行相。爲下約二何者一説名中能緣上。解云。據二行
T2249_.63.0155a03: 相一説非レ據二行解一。謂彼心等對レ境之時。有二影
T2249_.63.0155a04: 像現一。據二此義邊一。名爲二能緣一。境名二所緣一。以下心
T2249_.63.0155a05: 心所緣レ境時。非レ如二燈焰舒レ光至境。亦非
T2249_.63.0155a06: 如三鉗桿取二彼物一。據二影現義一。名二能所緣一文
T2249_.63.0155a07: 或云。問。如下善心心所法。緣二不善色一時。有中影
T2249_.63.0155a08: 像現上。如何行相同二彼體一耶。解云。雖二所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善一。以二此影像不離二能緣一。故亦是善。
T2249_.63.0155a10: 如二鏡中火似レ火非眞影像亦爾似二彼不善一。
T2249_.63.0155a11: 而非二不善一。如二善既爾一。不善無記&T047368;。准レ善應知
T2249_.63.0155a12: 文何況。勘二今論餘處二十六文一云。如レ是行相。
T2249_.63.0155a13: 以レ惠爲レ體文正理七十四顯宗三十五兩論之
T2249_.63.0155a14: 文全亦同レ之。婆沙論中。述二正義意一云。評曰。
T2249_.63.0155a15: 應レ作二是説一。言二行相一者。自性是惠文依レ之泰
T2249_.63.0155a16: 法師。今解釋云。今依二薩婆多一。影像相非二蘊
T2249_.63.0155a17: 界處攝一。亦非二所緣一云。然心心所。同取二惠所
T2249_.63.0155a18: 現影像相一。名二行相同一。如二下智品中説一文任二
T2249_.63.0155a19: 此等定判一。心心所上。所現影像。是能緣用。
T2249_.63.0155a20: 非二所緣用一云事。甚分明也。但於二光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋一者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當二大乘所立。心心所相分一
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談二相分是心内境。不離レ心故。
T2249_.63.0155a24: 雖二所緣境一。爲二能緣心用一。有宗意。心存在境
T2249_.63.0155a25: 外一。境在二心外一。故心心所上。所現影像。唯屬二
T2249_.63.0155a26: 能緣心用一。更非二所緣境一言爲言次於二有人所
T2249_.63.0155a27: 立比量一者。有宗意。定二心心所上。所現影像。
T2249_.63.0155a28: 是能緣用一故。立二心心所上。所現影像。可非二
T2249_.63.0155a29: 能緣用一之時。可レ有二自教相違過一也
T2249_.63.0155b01: 問今論意受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0155b02: 　進云。光法師釋云。受二大戒一時。不レ捨二十戒一。
T2249_.63.0155b03: 而捨二勤策同分一文　付レ之。由レ得二勤策十戒一。
T2249_.63.0155b04: 得二勤策同分一。而受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策
T2249_.63.0155b05: 十戒一。何可レ捨二勤策同分一哉
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會下正理論若依レ戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不レ捨。如何捨二彼和合同分一云難上。叙二倶
T2249_.63.0155b08: 舍師解一云。諸法不レ定。何必因彼同捨。如下
T2249_.63.0155b09: 因二十戒一。得二勤策同分一。受二大戒一時。不レ捨二十
T2249_.63.0155b10: 戒一。而捨二勤策同分一。以得中苾芻衆同分上故文
T2249_.63.0155b11: 受二苾芻戒一之時。捨二勤策同分一云事。此釋炳
T2249_.63.0155b12: 然也。但於下受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策十戒一。
T2249_.63.0155b13: 何可レ捨二勤策同分一哉云難上者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不二必因レ彼而得。與レ彼同捨一。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無レ捨二前所得戒一故。受二苾芻戒一之時。雖
T2249_.63.0155b16: レ不レ捨二勤策十戒一。受二苾芻戒一得二苾芻衆同分一
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不レ捨二勤策同分一者。應レ有下一人亦名二
T2249_.63.0155b18: 苾芻一亦名二勤策一之過上。故受二苾芻戒一。得二苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分一之時。捨二勤策同分一也。故光法師。叙二
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰一云。若不レ捨者。即應下一人亦名二
T2249_.63.0155b21: 苾芻一亦名中勤策上。文
T2249_.63.0155b22: 問。品類足論又云。復有三所餘如レ是類法。與
T2249_.63.0155b23: レ心不二相應一。總名二心不相應行一文爾者。光法
T2249_.63.0155b24: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0155b25: 答。唯限二非得一也　兩方。若唯限二非得一者。復
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限二非得一哉。
T2249_.63.0155b27: 是以。披二泰法師餘處十八解釋一云。十四不相
T2249_.63.0155b28: 應行。攝二不相應一不レ盡故。亦有二所餘言一。其僧
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行。令三
T2249_.63.0155c01: 毘婆沙師存二此義一也文如二此釋一者。所餘心不
T2249_.63.0155c02: 相應行者不レ限二非得一云事。分明也　若依
T2249_.63.0155c03: レ之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
T2249_.63.0155c04: 唯限二非得一見如何
T2249_.63.0155c05: 答勘二品類足論一文一。明二心不相應行一。擧下得。
T2249_.63.0155c06: 無想定。滅定。無想事。命根。衆同分。依得。事
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類上畢云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二
T2249_.63.0155c09: 相應一。總名二心不相應行一。思二其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體一。尤當二非得一類一。故光法師。述下品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約レ法別説。應レ知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不レ説二非得一。即是復有二所餘不相應一攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心
T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所レ收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於二泰法師餘處釋一者。頗難レ依用
T2249_.63.0155c16: 之一。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存二破僧一之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無レ之。而泰法師意異レ之。云下其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行上故。
T2249_.63.0155c21: 不レ可レ及二劬勞一也
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限二非得一云事。猶不レ可レ然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限二非得一者。直可レ喚二非得一。名言何煩云二復
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法一哉。如是類法之言。無レ諍可
T2249_.63.0155c26: レ有二多類一見是以。次上文擧二受想思觸作意欲
T2249_.63.0155c27: 勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所一
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有二所餘如是類法與レ心相應一。總名二
T2249_.63.0155c29: 心所法一。指二欣厭怖多類心所一。故撿二婆沙論處
T2249_.63.0156a01: 處之文一。或二十八云。評曰有二別法一名レ厭。非レ惠
T2249_.63.0156a02: 非二無貪一。是心所法。與二心所法一與レ心相應。
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有二所餘如レ是類諸心所法。與レ心
T2249_.63.0156a04: 相應一文或百九
十六		云。評曰。應レ説厭性異非二無貪一
T2249_.63.0156a05: 非レ惠。別有二心所法一名レ厭。與レ心相應。此即
T2249_.63.0156a06: 攝在復有二所餘心所一中上文或七十五云。評曰。
T2249_.63.0156a07: 應レ作二是説一。此所起中。應二別説怖。所以者何。
T2249_.63.0156a08: 有二別心所。與レ心相應一。是怖自性。此即攝在
T2249_.63.0156a09: 復有二所餘。如レ是類法。與レ心相應。心所法一内上。
T2249_.63.0156a10: 非二諸煩惱一文而爲三唯説二非得一法一。云四復有三
T2249_.63.0156a11: 所如レ是類法與レ心不二相應一。甚難レ思是一
T2249_.63.0156a12: 加レ之。寶法師難二光法師釋一云。自云。品類足
T2249_.63.0156a13: 論。不レ説二非得一。説レ有二十三一同二倶舍論一。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一。
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同二品類足論一。彼論既言二所
T2249_.63.0156a16: 餘如レ是類法一。焉ソ知准有二非得一。此論不レ説二更
T2249_.63.0156a17: 無一。正理不レ彈二倶舍一。六足言レ有二所餘一。正理説
T2249_.63.0156a18: レ有二和合一。餘文皆通二兩解一。正理更無二異論一。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須二依釋一。故知。十四之外。更有二不
T2249_.63.0156a20: 相應行一文此釋意。明所餘心不相應行者。不
T2249_.63.0156a21: レ限二非得一。通二和合性一判是二
T2249_.63.0156a22: 答。光法師意。依二今論説一之時。存二十四不相
T2249_.63.0156a23: 應一外。更無二餘不相應一。故品類足論中。擧二得
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應一畢。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0156a25: レ心不二相應一。唯限二非得一云事。解釋所レ定。尤
T2249_.63.0156a26: 有二其謂一也。但於如レ是類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: レ遁。然而且試會レ之云。凡於二非得一。或名二異生
T2249_.63.0156a28: 性一。或名二退自性一。或名二不和合性一。有二多種類一。
T2249_.63.0156a29: 故爲レ總攝此等種類一。云四復有三所餘如レ是類
T2249_.63.0156b01: 法與レ心不二相應一也。故見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0156b02: 或四十五云。云何異生性。答。若於二聖法。聖暖。
T2249_.63.0156b03: 聖見。聖忍。聖欲。聖惠一。諸非得。已非得。當非
T2249_.63.0156b04: 得。是謂二異生性一文或六十云。問。退以二何法一
T2249_.63.0156b05: 爲二自性一耶○評曰。退自性者。是不成就。無
T2249_.63.0156b06: 覆無&T047368;。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在下
T2249_.63.0156b07: 復有二所餘如レ是類法。心不相應一中上攝文或
T2249_.63.0156b08: 云。問。僧破以レ何爲二自性一。答。以二不和合。無覆
T2249_.63.0156b09: 無&T047368;。不相應行一爲二自性一。是不相應。行蘊所
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不相應
T2249_.63.0156b11: 行一文准二此等文一思レ之。雖二非得一法一。有二多種
T2249_.63.0156b12: 類一故。爲レ總攝之一。云四復有三所餘如レ是類法
T2249_.63.0156b13: 與レ心不二相應一也。何可レ替レ總攝欣厭怖多類
T2249_.63.0156b14: 心所一。云丙復有乙所餘如レ是類法與レ心不相應甲
T2249_.63.0156b15: 哉。次於二寶法師釋一者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所レ攝。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0156b17: 之言。攝レ之云義邊。同二光法師釋意一。故餘處
T2249_.63.0156b18: 十八釋云。問。僧破以レ何爲二自性一。答。以二不和
T2249_.63.0156b19: 合。無覆無&T047368;不相應行一爲二自性一。是不相應。
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行一。准二此論文一。不和合性。即是非得。無二
T2249_.63.0156b22: 別體一也文今此定判。其義可レ然。而當卷釋意。
T2249_.63.0156b23: 令三今論意同二正理論説一。十四不相應。外立二
T2249_.63.0156b24: 和合性一存故。異下光法師釋意。復有三所餘如
T2249_.63.0156b25: レ是類法與レ心不二相應一之言。攝二和合性一云上
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有二
T2249_.63.0156b27: 十四一。若依二正理一。加二和合性一。故正理云レ等者。
T2249_.63.0156b28: 等取句身文身及和合性一。諦光師以二二説
T2249_.63.0156b29: 不同。廣爲二問答一。此論雖レ不三別説二和合一。亦不
T2249_.63.0156c01: レ述レ無。正理釋二此論頌一言レ等二和合一。故知。不二
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違一。若謂二不説即是無一者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不レ説二怖等一。應レ無二其怖一。怖等既不二定無一。
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非レ有。今詳。此論只是略而不レ論。
T2249_.63.0156c05: 非三是所明之外。更無二心所一。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 應レ同。不レ依二論文一信二自胸襟一。問答往還。徒
T2249_.63.0156c07: 煩二紙墨一文倩案。兩處釋意。可レ有二縱奪二門一。
T2249_.63.0156c08: 餘處不和合性。非得所攝。十四不相應外。無二
T2249_.63.0156c09: 別體一之釋。既順二文理一。專可二賞翫一。當卷令三今
T2249_.63.0156c10: 論意。同二正理論所説一。不レ云三和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有二別體一。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無二依憑一。恐難二信用一歟
T2249_.63.0156c13: 重難云。就二泰法師餘處釋一。旁有二其疑一。見二正
T2249_.63.0156c14: 理論文一。釋二相名身等類之等言一云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性一。十四不相應外。雖レ立二
T2249_.63.0156c16: 和合性一。無レ擧二不和合性一。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和
T2249_.63.0156c18: 合性○此云レ等者。頌擧二名身一。等取句身文
T2249_.63.0156c19: 身及和合性一。不和合性非得中攝。故不二別説一
T2249_.63.0156c20: 文今此釋任レ文引二正理論説一。其意同二光法師
T2249_.63.0156c21: 釋一。而餘處十八釋云。其僧不和合性。非二十四
T2249_.63.0156c22: 攝一。是所餘不相應行。令三毘婆沙師存二此義一
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後
T2249_.63.0156c24: 頌中言レ等。長行釋云。等者是不和合性定文
T2249_.63.0156c25: 不和合性。非二十四不相應攝一。引二正理論文一
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非三只背二本説一。亦相違
T2249_.63.0156c27: 自釋一哉是一次不和合性。非得爲レ體。故翻レ之
T2249_.63.0156c28: 和合性。應二得爲體云疑。一往且可レ然。故當
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻二不和合一
T2249_.63.0157a01: 立二和合一。和合應二是得所一收。答。諸法不二必相
T2249_.63.0157a02: 翻立一。如下以レ凡翻二於聖一。凡性是非得。不レ可中以
T2249_.63.0157a03: レ聖反二於凡一。聖性即是得上文而餘處十八釋云。
T2249_.63.0157a04: 問。和合既是得。不和合應二是不得一。答。諸法
T2249_.63.0157a05: 不二必相翻而立一。如下凡夫性是不得。聖性非二
T2249_.63.0157a06: 是得一判上。和合性以レ得爲レ體。述下不和合性。非二
T2249_.63.0157a07: 非得攝一之旨上。不レ叶二道理一。亦違二自釋一哉是二
T2249_.63.0157a08: 答
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據下得非得。
T2249_.63.0157a10: 流至二現在一相續已去上文爾者。初念得非得。可
T2249_.63.0157a11: レ有二相續義一耶　答。不レ可レ有二相續義一也　兩
T2249_.63.0157a12: 方。若有二相續義一者。相續者。後念續二前念一之
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無下續二前念得非得一
T2249_.63.0157a14: 之義上。何可レ有二相續義一哉　若依レ之爾者。流
T2249_.63.0157a15: 至二現在一相續已去之言。無レ所二簡別一。設雖二初
T2249_.63.0157a16: 念得非得一。寧不レ論二相續義一哉
T2249_.63.0157a17: 答。見二品類足論文一云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 以二滅法一爲レ先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如レ是後去。
T2249_.63.0157a20: 與二前法一相續。是名二相續法一文此文意。述下後
T2249_.63.0157a21: 念續二前念一。名二相續法一之旨上。而光法師成與二
T2249_.63.0157a22: 不成一。據下得非得流至二現在一相續已去上之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至二現在世一。相續已去
T2249_.63.0157a24: 論二成就不成就義一爲言非レ云三初念得非得。即
T2249_.63.0157a25: 有二相續義一也。重意云。一類法得非得。初至二
T2249_.63.0157a26: 生相位一。未來不定。無下後念得非得定續二前念
T2249_.63.0157a27: 得非得一之義上。故不レ立二相續稱一。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至二現在位一。後念生相得非得定續二前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得一故。一類得非得初至二現在世一已
T2249_.63.0157b01: 去。即與二相續稱一。故云二流至現在相續已去一。
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至二現在位一。非三彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 有二相續義一也
T2249_.63.0157b04: 問。正理論文云。先未レ得得。説名爲レ獲文爾
T2249_.63.0157b05: 者。寶法師意。先未得得者。唯限二從來未得
T2249_.63.0157b06: 得一歟　進云。寶法師意。先未得得者。通二已
T2249_.63.0157b07: 失還得得一釋也　付レ之。依二寶法師釋一。披二正
T2249_.63.0157b08: 理論十二文一。述下先未得得。説名爲レ獲。先已得
T2249_.63.0157b09: 得。説名中成就上。從來未得得名レ獲。先已得得
T2249_.63.0157b10: 名二成就一之旨。分明也。是以。光法師解二此文一
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據二從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因レ退。今時重得。但名二
T2249_.63.0157b13: 成就一。以二重得一故文若爾。寶法師釋。豈不レ背二
T2249_.63.0157b14: 正理論文一哉
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未レ得得。説名爲レ獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名二成就一之文。其言幽玄。其趣難レ測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解レ之意異。即寶法師釋二此文一云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖二少異一。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 爲レ獲者。有二二種一一會未來得。如二無漏道
T2249_.63.0157b20: 等一。二得已失。如下生二上地一生二下地一等上。先未
T2249_.63.0157b21: レ得得。説名爲レ獲者。即是於二二位一。初得至二生
T2249_.63.0157b22: 相一時。先已得得。説名二成就一者。有レ二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
T2249_.63.0157b24: 名二先已得得一文此釋意云。先未得得。説名爲
T2249_.63.0157b25: レ獲者。若從來未得得。若已失還得得。初至二
T2249_.63.0157b26: 生相位一。名二先未得得一。得體初至二生相位一。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名二先未得得一。非下簡二已失還得
T2249_.63.0157b28: 得一。云中先未得得上也。先已得得。説名二成就一者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未レ得得。若已失還得得。至二現在世一。
T2249_.63.0157c01: 名二先已得得一。生相位已得故。名二先已得得一。
T2249_.63.0157c02: 非下簡二從來未得得一。云中先已得得上也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至二現在世一。望二生相位一。名二第二念一
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文一。其意如レ此。但
T2249_.63.0157c05: 於二光法師釋一者。任二正理論現文一作レ釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在二生相位一。若至二現在
T2249_.63.0157c07: 世一名レ獲。已失還得得。若在二生相位一。若至二現
T2249_.63.0157c08: 在世一名二成就一爲言此義大異在二生相位一名
T2249_.63.0157c09: レ得。至二現在世一名二成就一之常途廢立上。故結釋
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作二斯解一。與二得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 句一相違。或可。得獲成就本唯一物。隨二作論
T2249_.63.0157c12: 者寬狹異門一。莊嚴於義一。不レ可三皆使二例同一文
T2249_.63.0157c13: 寶法師意。欲レ令三正理論今文同二常途義相一
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在一生相
T2249_.63.0157c15: 位一名レ獲。至二現在世一。名二成就一釋也。既爲二人
T2249_.63.0157c16: 師異釋一。不レ及レ和會之一歟
T2249_.63.0157c17: 重難云。就二寶法師釋一。疑難未レ被レ會。獲與二成
T2249_.63.0157c18: 就一。其義縱雖レ許レ之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: レ可レ然。若翻三獲與二成就一。論二不獲不成就一者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未レ得法非得。若先得後捨法非得。在二
T2249_.63.0157c21: 生相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一可レ云
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應レ知非得與レ此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二二種一。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 爲二不獲一。通二其前後一。名爲二不獲一。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於二初念生相一。名爲二不獲一。第二念去名二不
T2249_.63.0157c26: 成就一。從來未得法非得。若在二生相位一。若至二
T2249_.63.0157c27: 現在世一。同名二不獲一。先得後捨法非得。在二生
T2249_.63.0157c28: 相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難二信用一。何況。正理論中。全不レ見下
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在二生相位一不獲之旨上哉
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難レ思。但勘二正理論
T2249_.63.0158a03: 文一云。故説二異生性一名二不獲一。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在二生相位一。若至二現在世一。同名二不
T2249_.63.0158a05: 獲一云事。彼論中自所レ見也。故寶法師通二其
T2249_.63.0158a06: 前後一。名爲二不獲一之釋。非レ無二依憑歟。對レ之
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖レ名二不成就一。不レ遮下彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲二不獲一之義邊上也
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖二少異一。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何　答。以二正理論文一。對二今論説一。文言
T2249_.63.0158a11: 雖二少異一。得體在二生相立一名レ獲。至二現在世一。
T2249_.63.0158a12: 名二成就一之義是同爲言
T2249_.63.0158a13: 重難云。正理論意。從來未レ得法非得。若在二
T2249_.63.0158a14: 生相位一。若至二現在世一。同名二不獲一云者。異下今
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在二生相位一。名二不獲一之義上。何云二
T2249_.63.0158a16: 其義亦同一哉　答。從二多分一云レ爾也。寶法師
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難レ會。閑可レ案レ之。元瑜釋意。同二光法
T2249_.63.0158a18: 師釋一。所詮不レ如二此等一歟
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0158a20: 答。不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可レ有二此類一哉。是
T2249_.63.0158a22: 以。光法師解釋中。不レ可レ有二此類一見　若依レ之
T2249_.63.0158a23: 爾者。披二光法師餘處六定判一引下婆沙論由レ此
T2249_.63.0158a24: 義准。亦有二異生決定不入二正性離性一。此則
T2249_.63.0158a25: 名爲二無𣵀槃法一。即無𣵀槃法。名レ非二心爲因
T2249_.63.0158a26: 之文上畢云。若無𣵀槃法。無下初無漏心與二𣵀
T2249_.63.0158a27: 槃一爲中證得了因上。名レ非二心爲因文如二此釋一者。
T2249_.63.0158a28: 決定不レ入二正性離性一之者。未來無漏心。唯
T2249_.63.0158a29: 有二非得一無レ得法可レ云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見二今論文一云。決定無レ有レ成就虚空一。故
T2249_.63.0158b02: 於二虚空一。不レ言レ有レ得。以二得無一故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明二得非得相翻而立一故。諸有レ得者。亦有二
T2249_.63.0158b04: 非得一。義准可レ知。故不二別釋一文光法師釋二此
T2249_.63.0158b05: 文一云。以レ理而言。諸有レ得者。亦有二非得一。義准
T2249_.63.0158b06: 可レ知。故於二前文一。但解二二滅得一。不三別擇二二滅
T2249_.63.0158b07: 非得一文此等釋意云。有レ得法。必有二非得一。有二
T2249_.63.0158b08: 非得法一。必有レ得爲言故不レ可レ有下唯有二非得一
T2249_.63.0158b09: 無レ得法上也。但於二光法師餘處所引婆沙論文
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋一者。決定不レ入二正性離性一之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖三永不二現起一。必容レ有レ得。故不レ可
T2249_.63.0158b12: レ云下唯有二非得一無レ得法上也
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在二未來一義。
T2249_.63.0158b14: 可レ有レ之耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0158b15: 有二此義一者。已生法上。法倶得也。何可レ有下在二
T2249_.63.0158b16: 未來一之義上哉。是以。光法師解釋中。不レ可レ有二
T2249_.63.0158b17: 此義一見　若依レ之爾者。光法師述下過去現在
T2249_.63.0158b18: 法上。前得後得。在二未來一之旨上。法倶得相例
T2249_.63.0158b19: 可レ同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名下與二所得法一倶生得上。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不レ可レ有下在二未來一之義上。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述下過去法○有二現在未來得一者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據レ世横望。雖二皆法後一。若據二起用前後一。
T2249_.63.0158b24: 未來亦有二彼法前得一○現在法○有二未來得一
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據レ世横望。雖二唯法後一。若據二起用
T2249_.63.0158b26: 前後一。未來亦有中彼法前得上。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無二法倶得一定。
T2249_.63.0158b28: 但於下過去現在法上。前得後得。在二未來一之
T2249_.63.0158b29: 例難上者。法前得法後得。不下與二所得法一倶上。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在二未來一也。全非二
T2249_.63.0158c02: 相例一歟
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0158c04: 別一耶　答。寶法師意。今此三得體。一非二各
T2249_.63.0158c05: 別一釋也　兩方。若三得體一者。法前法後法
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云二其體是一一哉。是
T2249_.63.0158c07: 以。見二婆沙論百五
十八		文一。或明二所得法一。有二六種一。
T2249_.63.0158c08: 出下有二倶得一無二前得後得一。有二前得一無二倶得後
T2249_.63.0158c09: 得一等不同上。若三得體一者。爭可レ有二此等句
T2249_.63.0158c10: 數一哉。或判三三類智邊世俗得亦有二倶得。既
T2249_.63.0158c11: 許三現起得外。有二別倶得一。三得體別之旨。分
T2249_.63.0158c12: 明也。何況。婆沙論三評家意。述二世第一法。得
T2249_.63.0158c13: 不爲レ體云。若彼倶起。若後起得。一切皆非二
T2249_.63.0158c14: 世第一法一。種類同故文若三得體一者。豈可
T2249_.63.0158c15: レ云二種類同故一哉。加レ之。寶法師釋三道類忍有二
T2249_.63.0158c16: 前得倶得一云。若現在者。若未來者。皆容レ有二
T2249_.63.0158c17: 二得一文云三現在道類忍有二法前得一。定可レ指二
T2249_.63.0158c18: 未來得一。爰知。從二未來世一三得其體各別云事
T2249_.63.0158c19: 　若依レ之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
T2249_.63.0158c20: 釋中。法前法後法倶三得。其體是一見如何｣
T2249_.63.0158c21: 答。勘二寶法師解釋一。當卷中。或述下過去世法。
T2249_.63.0158c22: 於二未來一無中法前得上云。得無二決定スル&T069222;一。隨レ起説二
T2249_.63.0158c23: 前後一故文或明二三得體不定一云。前後倶得。若
T2249_.63.0158c24: 言二決定一。如何論言二或前或後一。亦不レ可レ言二總
T2249_.63.0158c25: 同類説一。於二此類中一。有二定倶者一。應レ須レ簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言レ有二法前法倶一。皆是不定。據二容有一説。非
T2249_.63.0158c27: 得准レ此文餘處六解下得與二所得一。非二定倶行一。或
T2249_.63.0158c28: 前或後。或倶生故之論文云。故知。即倶生
T2249_.63.0158c29: 得。可二或前或後一。准レ此亦令三前得可レ後。後得
T2249_.63.0159a01: 可レ前。前後之得。亦可二法倶一文案二此等釋意一。
T2249_.63.0159a02: 專依二今論餘處六得與所得非定倶行等之
T2249_.63.0159a03: 文一。釋成三得體一之旨一也。但於二三得其時。
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難一者。隨二其所應一雖二起用
T2249_.63.0159a05: 時別一。在二未來一時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: レ背二法類一也。次於二婆沙所得法。有二倶得一
T2249_.63.0159a07: 無二前得後得一等之文上者。在二未來世中一。雖二其
T2249_.63.0159a08: 體不定一。隨二所得法一。起二前後倶三得用一故。就二
T2249_.63.0159a09: 現起相一。分二前後倶一。論二三得有無一。全非二相違一
T2249_.63.0159a10: 也。次於二婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文一者。於二未來得一。有下容レ爲二前得倶得一之
T2249_.63.0159a12: 義上故。云レ有二倶得一非レ謂下從二未來世一其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得上也。次於二婆沙論種類同故之文一
T2249_.63.0159a14: 者。就二現起得一。云二倶得後得種類同一故。更不
T2249_.63.0159a15: レ遮二未來得體不定義邊一也。次於下寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有二法前得一云釋上者。於二現起法倶
T2249_.63.0159a17: 得一。有下容レ爲二法前得一之義上故。云二皆容有二
T2249_.63.0159a18: 得一。故寶法師釋云。如二道類忍一。唯有二法前法
T2249_.63.0159a19: 倶一者。以二不定一故文非レ許三現起法倶得之外。
T2249_.63.0159a20: 有二別體法前得一此釋還順二三得體一之意一也｣
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶　答。
T2249_.63.0159a22: 不レ可レ有二法後得一也　兩方。若有二法後得一者。
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可レ有二
T2249_.63.0159a24: 法後得一哉。是以。光法師所引婆沙論百五
十八		中。
T2249_.63.0159a25: 述二三類智邊世俗智一。無二法後得一見　若依レ之
T2249_.63.0159a26: 爾者。三類智邊世俗智。至二見道三類智邊位一。
T2249_.63.0159a27: 得二非擇滅一。明知。前位容レ有二可レ生義一云事。若
T2249_.63.0159a28: 有二可レ生義一者。何無二法後得一哉。何況。披二婆
T2249_.63.0159a29: 沙論文一。三類智邊世俗智。有二法倶得一判。若
T2249_.63.0159b01: 許レ有二法倶得一者。豈可レ簡二法後得一耶　答。三
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無二
T2249_.63.0159b03: 現起義一。故無二法後得一云事。道理必然也。故
T2249_.63.0159b04: 見二光法師所引婆沙論百五
十八		文一。述三所得法有二
T2249_.63.0159b05: 六種不同一云。二有三所得法。唯有二前得一。如二三
T2249_.63.0159b06: 類智邊世俗智等一。有説。此等亦有二倶得一文初
T2249_.63.0159b07: 師意。約二其起用一。云三唯有二前得一。第二師意。有
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有二法倶得一故。云三亦有二倶得一。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非二相違義一。望二邊邊門一。出添之一也。
T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無二法後得一
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不レ云レ有二法後
T2249_.63.0159b12: 得一也。但於下三類智邊世俗智。至二見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位一得二非擇滅一云難上者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖レ無二可レ生之義一。至二見
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位一。勝緣闕故。得二非擇滅一也。故
T2249_.63.0159b16: 光法師餘處一釋云。如二現觀邊世俗智等一。雖二
T2249_.63.0159b17: 復體性畢竟不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然
T2249_.63.0159b18: 至二三諦現觀後邊一。勝緣闕故。得二非擇滅一文
T2249_.63.0159b19: 思二此釋意一。此世俗智。於二前位中一。畢竟不生
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可レ有二法後得一哉。次於下婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有二法倶得一云文上者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有二法倶得一。故此世俗智。雖レ不二現起一。
T2249_.63.0159b23: 有二法倶得一爲言法前法後二得。由二用起不起一。
T2249_.63.0159b24: 論二其有無一故。此世俗智。永不二現起一。無二法後
T2249_.63.0159b25: 得一也
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有二法前得一。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有二法後得一無二法前得一。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 有二法倶得一無レ有二前後得一。而三類智邊世俗
T2249_.63.0159b29: 智。既有二法前得一。何無二法後得一哉是一　次見二
T2249_.63.0159c01: 光法師解釋一。問下現在道類忍如何得レ有二法
T2249_.63.0159c02: 前得一耶上。答レ之作二三解一中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約レ世而言。唯有二法倶得一。而無二法
T2249_.63.0159c04: 前得一。由三此現忍有二未來法前得一。故亦名レ有二
T2249_.63.0159c05: 法前得一。此未來得。約レ世横望。實在二現忍後一。
T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名二法前得一。不レ名二法後得一者。以三此得不
T2249_.63.0159c07: レ起即已。起必在二彼忍前一。以三能得得約レ容レ起
T2249_.63.0159c08: レ用説二前後倶一也。由レ斯現忍亦有二前得一文准二
T2249_.63.0159c09: 此釋一思レ之。三類智邊世俗智。尤可レ有二未來
T2249_.63.0159c10: 法後得一也是二
T2249_.63.0159c11: 答。有爲法中。約二起用有無一。所レ論二前後得具
T2249_.63.0159c12: 不具一也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖三勢力強盛有二法前得一更不レ可レ有二法後
T2249_.63.0159c14: 得一也次現在道類忍。有二未來法前得一者。若
T2249_.63.0159c15: 不二現前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來
T2249_.63.0159c16: 世中。有二法前得一爲言三類智邊世俗智。假無下
T2249_.63.0159c17: 容二現前一之義上。故未來世中。無二法後得一也｣
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0159c19: 法後得也　兩方。若有二法後得一者。得果位。
T2249_.63.0159c20: 必無レ成就向道一。道類忍。何可レ有二法後得起
T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 無二法後得一　若依レ之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有二法前得一。次強勝者。有二法後得一無二法前
T2249_.63.0159c24: 得一。最羸劣者。唯有二法倶一無レ有二前得後得一。
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有二法前得一寧無二法後得一哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖レ無二法後得一。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 可レ有二法後得一。例如四婆沙論文述三三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有二法倶得一。光法師釋。云三現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有二法前得一如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果一位。更無下成就
T2249_.63.0160a02: 向道一之義上。故道類忍。無二法後得一云事。道理
T2249_.63.0160a03: 必然也。故見二光法師所引婆沙論百五
十八		文一。明三
T2249_.63.0160a04: 所得法有二六種不同一云。四有三所得法唯有二
T2249_.63.0160a05: 倶得一。如二道類智忍等一文若道類忍。有二法後得一
T2249_.63.0160a06: 者。豈可レ論二六種不同一哉。是以。寶法師釋云下
T2249_.63.0160a07: 四唯有三倶得及法前得如二道類忍等一。即此刹
T2249_.63.0160a08: 那時捨故上文圓暉法師釋云。謂道類忍是向道
T2249_.63.0160a09: 攝至二道類智一。是果道攝。得果道中。捨二向道一
T2249_.63.0160a10: 故。故道類忍。無二法後得一文道類忍無二法後
T2249_.63.0160a11: 得一之旨。此等定判。亦分明也。但於下道類忍。
T2249_.63.0160a12: 既有二法前得一。寧無二法後得一哉云難上者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有二法後得現起位分一者。實可レ有二法後
T2249_.63.0160a14: 得一。而次念所起。道類智。是得果位。必捨二道
T2249_.63.0160a15: 類忍一故。無二法後得一。現起之分位故。雖二勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛一。有二法前得一。無二法後得一也。次於下未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可レ有二法後得一云難上者。道類忍。定無下現
T2249_.63.0160a18: 起之後。容レ被二成就一之義上。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 無二法後得一也。次於下婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有二法倶得一之文上者。有情數法。必有二法倶
T2249_.63.0160a21: 得一。故三類智邊世俗智。雖二畢竟不生法一。可
T2249_.63.0160a22: レ有二法倶得一。於二前後得一者。隨二所得法相一。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不二必具之。道類忍既云二法後得現起
T2249_.63.0160a24: 位分一故。從レ本以來。無二法後得一也。次於下光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有二法前得一之釋上者。若不二現
T2249_.63.0160a26: 前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 有二法前得一釋也。道類忍假無下容二法後得起一
T2249_.63.0160a28: 之義上故。未來世中何可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明三現在道類忍。有二法前得一。作二三
T2249_.63.0160b01: 解釋一。爾者初釋意。現在道類忍。實可レ有二法
T2249_.63.0160b02: 前得一耶　答。初釋意。雖レ許下現在道類忍。實
T2249_.63.0160b03: 有二法前得一之義邊上。釋面不レ言レ有二法前得一也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有二法前得一者。光法師述二初釋意一
T2249_.63.0160b05: 云。現在道類忍。雖三復唯有二法倶得一文唯有二
T2249_.63.0160b06: 法倶得一之言。豈不レ簡二法前得一哉　若依レ之
T2249_.63.0160b07: 爾者。明三現在道類忍有二法前得一之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可レ有二法前得一
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從レ顯向レ隱。自レ麁至レ細。
T2249_.63.0160b11: 述二邊邊義門一。遂不二相違一。故初釋意。就レ實通
T2249_.63.0160b12: 論之一時。可レ謂三現在道類忍有二未來法前得一。
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出二彼釋一。可レ成二其意一
T2249_.63.0160b14: 也。故見二光法師釋一。問下現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: レ有二法前得一耶上。答レ之作二三釋一云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖三復唯有二法倶得一。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 有二法前得一。約二忍種類一説故。言レ有二法前一。以下
T2249_.63.0160b18: 所得法據二種類一説上故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 雖三唯有二法倶得一。若不二現前一。即有二法前得一。約二
T2249_.63.0160b20: 容有一。説言レ有二法前一。又解。現在道類忍。約レ世
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有二法倶得一。而無二法前得一。由三此現忍
T2249_.63.0160b22: 有二未來法前得一故。亦名レ有二法前得一。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約レ世横望。實在二現忍後一。而名二法前得一。不
T2249_.63.0160b24: レ名二法後得一者。以三此得不レ起即已。起必在二彼
T2249_.63.0160b25: 忍前一。以三能得得。約レ容レ起レ用。説二前後倶一也。
T2249_.63.0160b26: 由レ斯現忍。亦有二前後一文初釋意云。就二正起
T2249_.63.0160b27: 用一論レ之者。現在道類忍。雖三唯有二法倶得一。無二
T2249_.63.0160b28: 法前得一。未來道類忍。有二法前得一故。約二種類一
T2249_.63.0160b29: 現在道類忍。有二法前得一成爲言第二釋意云。
T2249_.63.0160c01: 就二正起用一談レ之者。現在道類忍。雖三唯有二法
T2249_.63.0160c02: 倶得一。無二法前得一。若不二現前一者。即容二法前得
T2249_.63.0160c03: 起一。故約二容有義一。現在道類忍。有二法前得一爲言
T2249_.63.0160c04: 第三釋意云。約レ世言レ之者。現在道類忍。雖三
T2249_.63.0160c05: 唯有二法倶得一。無二法前得一。就レ實細論之一時。約
T2249_.63.0160c06: レ容レ起レ用。辨二前後一者。現在道類忍。實有二未
T2249_.63.0160c07: 來法前得一爲言是顯二邊邊義門一。更非二相違三
T2249_.63.0160c08: 釋一也
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶　答。可レ有二法
T2249_.63.0160c10: 後得一也　兩方。若有二法後得一者。得果位。必
T2249_.63.0160c11: 無レ成就向道一。金剛喩定。何可レ有二法後得一哉。
T2249_.63.0160c12: 例如三道類忍無二法後得一　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文一。明三所得法有二六種不
T2249_.63.0160c14: 同一中。唯有二倶得前得法一。無レ擧二金剛喩定一。爰
T2249_.63.0160c15: 知可レ有二法後得一云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得二阿羅漢果一位。雖三必捨二金剛喩定一。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退二所得果一。住二有學位一之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲レ得二阿羅漢果一。起二金剛喩定一之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖二未曾得法一。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得レ之。故金剛喩定。有二法後得一云事。道
T2249_.63.0160c21: 理必然也。故勘二識身足論十二文一。述三現在學
T2249_.63.0160c22: 心有二八向一中云。非二已了別今了別當了別一者。
T2249_.63.0160c23: 謂先不レ退二阿羅漢果一。住二阿羅漢果一。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當レ退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0160c26: 住二阿羅漢果一。無間道中。得二阿羅漢果一。從二阿
T2249_.63.0160c27: 羅漢果一決定當レ退文此文既明二現在學心。今
T2249_.63.0160c28: 了別當了別義一。云下住二阿羅漢果一。無間道中。
T2249_.63.0160c29: 得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當退。約二現
T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定一。退二阿羅漢果一之後。有二當了別
T2249_.63.0161a02: 義一云。故有二法後得一。當三亦成就之一旨。甚分明
T2249_.63.0161a03: 也。但於下道類忍無二法後得一之例難上者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無レ有レ退故全不レ可レ爲二相例難一也｣
T2249_.63.0161a05: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
T2249_.63.0161a07: 得モ亦許レ爾文爾者。述二餘師義一歟　答。是述二
T2249_.63.0161a08: 正義意一。非レ擧二餘師義一也　兩方。若述二餘師
T2249_.63.0161a09: 義一者。論文不レ云二有餘師説一。光法師等。無レ釋二
T2249_.63.0161a10: 餘師別義一。爰知。非レ述二餘師義一云事　若依
T2249_.63.0161a11: レ之爾者。見二舊倶舍論三文一云。工巧處無&T047368;。
T2249_.63.0161a12: 及別威儀無&T047368;。極所二數習一。有餘師。欲二此至
T2249_.63.0161a13: 得同三世一文如何
T2249_.63.0161a14: 答。工巧心。及欲界威儀心。極數習者。有二三
T2249_.63.0161a15: 世得一者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者一。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除二毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
T2249_.63.0161a20: 處者一文顯宗論文全亦同レ之。婆沙論解二欲
T2249_.63.0161a21: 界一中云。威儀路四蘊中。善串習者。如三佛馬
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所二善串習一。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三世一。各有二三世
T2249_.63.0161a25: 得一故文雜心論云威儀四蘊。多以二世斷及刹
T2249_.63.0161a26: 那斷一得。若彼善修得。三世得。工巧亦如レ是
T2249_.63.0161a27: 文任二此等諸論説一。工巧心。是欲界威儀心。極
T2249_.63.0161a28: 數習者。有二三世得一之旨。甚分明也。定知。正
T2249_.63.0161a29: 義家意。非二餘師義一云事。但於二舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言一者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 無二有餘師説之文一。推レ之可レ爲二舊譯之謬一也｣
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0161b04: 答。不レ可レ有二前後得一也　兩方。若有二前後得一
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性&MT04800;劣也。何可レ有二前後得一
T2249_.63.0161b06: 哉　若依レ之爾者。見二今論文一云。若工巧處
T2249_.63.0161b07: 及威儀路極數習者。得亦許レ爾文准二此文一思
T2249_.63.0161b08: レ之。彼能造大種。有二串習類一者。寧無二前後得一
T2249_.63.0161b09: 哉
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力&MT04800;劣。故唯有二
T2249_.63.0161b11: 倶得一。無一前後得一也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有二三世得一。不二串習一者。尚無二前後得一。
T2249_.63.0161b13: 況於二彼能造大種色法勢力&MT04800;劣一哉。故光法
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除二上別簡有二三世得一。自餘一切異熟
T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無&T047368;色行一分。唯有二
T2249_.63.0161b17: 法倶得一文寶法師釋云。有覆無&T047368;色。尚無二前
T2249_.63.0161b18: 後得一。況無覆無&T047368;色文婆沙＊論解二欲界一中云。
T2249_.63.0161b19: 無覆無&T047368;一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不レ離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。若
T2249_.63.0161b22: 在二現在一得亦現在文任二此等定判一。威儀路四
T2249_.63.0161b23: 塵能造大種。唯有二倶得一。無二前後得一云事。甚
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於二今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 文一者。心望レ色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有二三世得一。色望レ心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖二數習者一不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶　進云。光
T2249_.63.0161c01: 法師釋云。明知。色界威儀四蘊無二三世得一文
T2249_.63.0161c02: 　付レ之。設雖二色界威儀心一。有二串習類一者。何
T2249_.63.0161c03: 無二前後得一哉。依レ之見二婆沙論九十文一。述下生二
T2249_.63.0161c04: 欲界及初靜慮一。成就眼耳身三識上。云下諸無&T047368;
T2249_.63.0161c05: 中。有二串習一者。亦恒成就。如中勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 果上。明下生二第二靜慮已上一。無&T047368;三識。若不二現
T2249_.63.0161c07: 前一。現不中成就上。説下以二五識身性羸劣一故。他地
T2249_.63.0161c08: 現起勢不中堅強上。披二光法師餘處二解釋一。成下
T2249_.63.0161c09: 依二自地一發二眼耳二通一有中三世得上。云レ如三善習
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有二三世得一。例生二上三靜慮一
T2249_.63.0161c11: 所レ起眼耳二通。唯有二ル&T069222;ヲ法倶得一。釋セリレ如下泛借
T2249_.63.0161c12: 下三識一。及威儀心。非二是善習一。唯法倶得上。任二
T2249_.63.0161c13: 此等定判一。生二初靜慮一所レ起威儀心。可レ有二前
T2249_.63.0161c14: 後得一見加之。識身足論十二中。擧下現在色界。
T2249_.63.0161c15: 無覆無&T047368;心。已了別今了別非二當了別一句上
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住二最後
T2249_.63.0161c17: 無覆無&T047368;心一文　既云三色界無覆無&T047368;命終心。
T2249_.63.0161c18: 有二已了別義一。豈非三彼界威儀心有二法前得一
T2249_.63.0161c19: 哉
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不二串習一故。無二
T2249_.63.0161c21: 前後得一也。故見二光法師解釋一。問下色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有二三世得一不上。答レ之云。解云。彼界非二
T2249_.63.0161c23: 極串習一。無二三世得一。引下婆沙論百五
十七		解二欲界一
T2249_.63.0161c24: 中。云威儀路四蘊中。善串習者。如三佛馬勝及
T2249_.63.0161c25: 餘有情所二善串習一幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在二三世一。各有二三世得一
T2249_.63.0161c28: 故。解二色界一中云。一切有覆無&T047368;無覆無&T047368;色
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不レ雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 不レ雜。隨在二彼世一。即唯有二彼世得一故之文上畢。
T2249_.63.0162a02: 准二婆沙論文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有二三世得一。於二色界中一。即不四別簡三
T2249_.63.0162a04: 威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二三
T2249_.63.0162a05: 世得一文寶法師引二此文一畢云。准レ此故知。色
T2249_.63.0162a06: 界二無&T047368;心無二前後得一文光寶二師。同引二婆
T2249_.63.0162a07: 沙論説一。釋成色界威儀心。無二前後得一之旨上。
T2249_.63.0162a08: 其意如レ此。但於二婆沙論文一者。上雖レ標二謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮一。下置二隨其所應之言一。隨レ應論
T2249_.63.0162a10: レ之。故諸無&T047368;中。有二串習一者。亦恒成就。如二勝
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧一者。擧二欲界威儀工巧心一也。若執二
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言一。亘二欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 心一得レ意者。豈生二初靜慮一起二工巧心一哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨二其所應一。可レ配二欲界及初靜慮心一云事。
T2249_.63.0162a15: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。勢不二堅強一
T2249_.63.0162a16: 者。對下自地所レ起三識通二善染汚一。即恒成就上。
T2249_.63.0162a17: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。唯限二無覆
T2249_.63.0162a18: 無&T047368;心一。勢不二堅強一。故無二前後得一。若不二現前一。
T2249_.63.0162a19: 則不二成就一爲言非レ謂下云レ爾故生二初靜慮一。所
T2249_.63.0162a20: レ起三識身。勢力堅強。有中前後得上也。次於二光
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋一者。指三善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有二三世得一。云二如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也一。初靜慮威儀心。無レ論二串習不串習
T2249_.63.0162a24: 義一。以二如善習自地威儀之文一。何可レ云下生二初
T2249_.63.0162a25: 靜慮一所レ起威儀心上哉。次於二識身足論文一者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就二十二心一。分別已了別等之義一。故
T2249_.63.0162a27: 云二現在色界無覆無&T047368;心一之時。彼界異熟威
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無&T047368;心。同被レ呼レ之。其中通果無&T047368;
T2249_.63.0162a29: 心。有二法前得一。有二已了別義一。故出下現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無&T047368;心。已了別今了別非二當了別一句上
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣二無色界一。諸不還者。住二最
T2249_.63.0162b03: 後無覆無&T047368;心一也。彼命終位。正所二現起一威
T2249_.63.0162b04: 儀心。非レ有二已了別義一。故全無二相違一歟
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: レ有二前後得一耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若
T2249_.63.0162b07: 有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不成就一
T2249_.63.0162b09: 文如二此釋一者。彼論意。不串習者。欲界威儀工
T2249_.63.0162b10: 巧心。不レ可レ有二前後得一見　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0162b11: 法師餘處定判中。明二得心多少一云。正理二
T2249_.63.0162b12: 十。雖レ不レ改レ頌。長行意。同二識身一文若正理論
T2249_.63.0162b13: 意。不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一
T2249_.63.0162b14: 者。寧可レ云三長行意同二識身一哉
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖レ有二相承祕説一。且可レ存下正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有二前後得一云
T2249_.63.0162b17: 義上也。故見二光法師餘處七解釋一云。顯宗十
T2249_.63.0162b18: 一。亦同二識身一。故顯宗改レ頌云。三界染如レ次。
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
T2249_.63.0162b20: 理二十。雖レ不レ改レ頌長行意。同二識身一文依二
T2249_.63.0162b21: 今此所引一勘二顯宗論十一説一。偈頌結二三界染
T2249_.63.0162b22: 如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自
T2249_.63.0162b23: 得一。長行或云三界退還時。得二自界四一。從二上
T2249_.63.0162b24: 界一沒。還生二欲界一之時。得二自界無覆無&T047368;心一
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無&T047368;心。無二前後得一者。
T2249_.63.0162b26: 豈可二界退還時得之哉。或云下色界善心。正
T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容レ得二二心一。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無&T047368;。由二昇進一故。若有學心。正現前位。十
T2249_.63.0162b29: 二心内。容レ得二三心一。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善上。色界善心。及有學心。現在前位。不
T2249_.63.0162c02: レ得二欲界無覆無&T047368;心一見若不串習者。彼二無
T2249_.63.0162c03: &T047368;心。無二前後得一者。以二色界善心及有學心一。
T2249_.63.0162c04: 離二欲界染一。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 心一。何不レ云三色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 得二欲界無覆無&T047368;心一哉。准二此顯宗論明文一。
T2249_.63.0162c07: 可レ知二正理論實義一也。何況。撿二正理論二十或
T2249_.63.0162c08: 一本文一。或述下界退還時。除二自無覆一。定得中自
T2249_.63.0162c09: 界善等三心上畢云。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0162c10: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就一。故或述下
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容レ得二三心一。
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無&T047368;。由二昇進一故上畢
T2249_.63.0162c13: 云。理實不レ得二欲無覆心一。以下於二先時一定成就上
T2249_.63.0162c14: 故。或述下若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: レ得二四心一謂有學心。及欲色界無覆無&T047368;幷無
T2249_.63.0162c16: 色善上畢云。理亦不レ得二欲無覆心一。義如二先
T2249_.63.0162c17: 辨一。任二此等文一。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有二前後得一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身之
T2249_.63.0162c20: 釋一。即指二此本一段長行之文一歟。但於下光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一等
T2249_.63.0162c22: 之釋上者。披二正理論當卷文一云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者一。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕縛羯磨天
T2249_.63.0162c26: 神及餘善習工巧處者一文顯宗論文。全亦同
T2249_.63.0162c27: レ之。此偏載二婆沙。雜心。今論等常途義勢一。雖
T2249_.63.0162c28: レ非レ顯二衆賢論師本意一。且就二現文一。云三正理亦
T2249_.63.0162c29: 據二不串習者一歟
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: レ有二前後得一耶　答。不レ可レ有二前後得一也　兩
T2249_.63.0163a03: 方。若有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不
T2249_.63.0163a05: 成就一文如二此釋一者。彼論意。不串習者。欲界
T2249_.63.0163a06: 威儀工巧心。不レ可レ有二前後得一見　若依レ之爾
T2249_.63.0163a07: 者。今論餘處七中。難二雜心師説一。云二於善心中
T2249_.63.0163a08: 應言得七一文正理論師代二雜心師義一。救二此難一
T2249_.63.0163a09: 云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸善
T2249_.63.0163a10: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令一
T2249_.63.0163a11: レ得レ七文光法師釋二此文一云。彼論同二識身一。離
T2249_.63.0163a12: 欲染。不レ得二欲界一文若雜心論意。不串習者。
T2249_.63.0163a13: 欲界威儀工巧心。無二前後得一者。寧可レ云レ同二
T2249_.63.0163a14: 識身一哉
T2249_.63.0163a15: 答。勘二雜心論九文一。或明二得心多少一云。善心
T2249_.63.0163a16: 得二六種一者。善心中。明二六心一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a17: &T047368;。色界善不隱沒無&T047368;。無色界善及學無學。
T2249_.63.0163a18: 此亦通説非二一時得一文若不串習者。欲界威
T2249_.63.0163a19: 儀工巧心。有二前後得一者。從二上界一沒。還生二欲
T2249_.63.0163a20: 界一之時。可レ得二欲界不隱沒無&T047368;心一。何云二善
T2249_.63.0163a21: 心現前位得之哉。或九云。威儀四蘊。多以二世
T2249_.63.0163a22: 斷及刹那斷一得。若彼善修者。三世得工巧亦
T2249_.63.0163a23: 如レ是文不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後
T2249_.63.0163a24: 得一之旨。此文亦炳然也。故光法師雜心。亦
T2249_.63.0163a25: 據二不串習者一之釋。妙叶二彼論説一者歟。加レ之
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依二雜心及倶舍一。從二上界一沒。
T2249_.63.0163a27: 生二欲界一時。皆不レ得二欲界不隱沒無&T047368;心一。與二
T2249_.63.0163a28: 識身論一相違。善作論主者。立レ義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據二欲界不極數習威儀工巧者一。命
T2249_.63.0163b01: 終生二上界一後。退生二欲界一初心。不レ得二欲界不
T2249_.63.0163b02: 隱沒無&T047368;心一也文元瑜法師餘處釋云。今意
T2249_.63.0163b03: 二解。後代論師。於二識身文一。不二善思擇一。代習二
T2249_.63.0163b04: 此解一相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推求一。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所レ師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作二此釋一。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。於二欲界
T2249_.63.0163b08: 還位一。欲染心中。應レ言三定得二欲界無覆一文若
T2249_.63.0163b09: 爾。任二雜心論現文一。准二諸人師定判一。彼論意。
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一云
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可レ疑レ之哉。但於下光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同二識身一等之釋上者。正理論師。代二雜
T2249_.63.0163b13: 心師説一。以二自所存一。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0163b14: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就故之意一。
T2249_.63.0163b15: 救下世親論主於二善心中一應レ言レ得レ七之難上。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖レ指二雜心論一。寄二自義一同二識身一云也｣
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0163b18: 耶　答。不レ可レ發二無表一也　兩方。若發二無表一
T2249_.63.0163b19: 者。婆沙論中。色界表業。不レ發二無表一見　若
T2249_.63.0163b20: 依レ之爾者。披二今論文一。述下有覆無&T047368;身語表
T2249_.63.0163b21: 色。唯有二倶得一。無中前後得上。云二而亦不能レ發二
T2249_.63.0163b22: 無表一故文而准下光法師初定善身語表。亦唯
T2249_.63.0163b23: 有二倶得後得一之釋上思レ之　初靜慮善身語表
T2249_.63.0163b24: 色。有二法後得一者。何不レ發二無表一哉
T2249_.63.0163b25: 答。勘二婆沙論百二
十二		文一云。此中所レ説。決定義
T2249_.63.0163b26: 者。欲界必無二隨心轉無表一。色界必無三依レ表
T2249_.63.0163b27: 發二無表一文任二此文一。初靜慮善身語表。不レ發二
T2249_.63.0163b28: 無表一云事。甚分明也。但於二今論文幷光法師
T2249_.63.0163b29: 釋一者。見二今論具文一云。謂諸有覆無&T047368;表色。
T2249_.63.0163c01: 得亦如レ前。但有二倶起一。雖レ有二上品一。而亦不レ能
T2249_.63.0163c02: レ發二無表一。故勢力&MT04800;劣。由レ此定無二法前後得一
T2249_.63.0163c03: 文此文意云。有覆無&T047368;身語表色。不レ發二無表一。
T2249_.63.0163c04: 故勢力&MT04800;劣。唯有二倶得一。無二前後得一爲言初靜
T2249_.63.0163c05: 慮善身語表。不レ發二無表一故。總相而言。雖二勢
T2249_.63.0163c06: 力&MT04800;劣一。其勢力強。自有覆無&T047368;。身語表色。
T2249_.63.0163c07: 有二法後得一。更非レ所レ遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有二倶得後得一之釋。亦無二相違一也｣
T2249_.63.0163c09: 問。於二定共戒一。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: レ有二法後得一耶　答。可レ有二二意一也　兩方。若
T2249_.63.0163c11: 必有二法後得一者。於二定共戒一其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可レ有二法後得一哉。是
T2249_.63.0163c13: 以。披二正理論三十六餘處文一。於二定共戒一。法前
T2249_.63.0163c14: 法倶二得。現前位。不三必有二法後得一見　若依
T2249_.63.0163c15: レ之爾者。得二靜慮律儀一。恒成就過未一者。性相
T2249_.63.0163c16: 之所レ定也。於二定共戒一。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0163c18: 答。光法師餘處十四釋下今論諸有獲得靜慮
T2249_.63.0163c19: 律儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所レ失。過去
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得レ彼故之文上。作下從二
T2249_.63.0163c21: 思惠一入二煗善根一。初刹那位。得二不レ得三無始所
T2249_.63.0163c22: レ失過去定共戒一之二釋上。初釋云。解云。從二思
T2249_.63.0163c23: 惠一入レ煗初一刹那。亦修二異類一故。亦得二彼無
T2249_.63.0163c24: 始所レ失定一第二念後。唯修二同類一。從二多分一
T2249_.63.0163c25: 説レ不レ修二異類一文如二釋意一任下得二靜慮律儀一。恒
T2249_.63.0163c26: 成就過未一之理上。會二要同分者方能修故之
T2249_.63.0163c27: 文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可レ有二法後得一也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0164a01: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有レ獲得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒
T2249_.63.0164a03: 成二過未一。前生所レ失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得レ彼。故此中應下作二簡別一而説上。以下順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一餘生
T2249_.63.0164a06: 所得命終時捨。未生無容二重得彼故文此釋
T2249_.63.0164a07: 意。任二要同今者方能修故之理一。會二得律儀恒
T2249_.63.0164a08: 成就過未文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不三必有二法後得一也
T2249_.63.0164a10:   此二釋意。深可レ思レ之。此事依レ爲二餘處論
T2249_.63.0164a11: 議一委悉難レ答。併以省略。至二第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 處一。可レ&T047368;録之一
T2249_.63.0164a13: 問。非得可レ通二異熟生一耶　進云。光法師所
T2249_.63.0164a14: 引婆沙論云。隨二等流性一文　付レ之。非得隨二
T2249_.63.0164a15: 所依一。判二性類一者。性相之所レ定也。其所依中。
T2249_.63.0164a16: 命根唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。隨二
T2249_.63.0164a17: 所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明二非得三性門一。釋乙一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無&T047368;。以下諸非得。皆隨二所依命衆同分一。無
T2249_.63.0164a20: &T047368;性上故甲畢。引下婆沙論百五
十八		彼定不レ隨二所不得
T2249_.63.0164a21: 法一。以二相違一故。又不レ隨レ道。非二道所求一故。但
T2249_.63.0164a22: 依二命根衆同分一轉故。隨二所依一性類差別之
T2249_.63.0164a23: 文上。任二此解釋一。非得隨二命根一。判二性類一見若隨二
T2249_.63.0164a24: 命根一。判二性類一者。非得寧不レ通二異熟生一哉｣
T2249_.63.0164a25: 答。披二今論餘處五文一。偈頌結二非得定等流一。長
T2249_.63.0164a26: 行述二非得二定。唯是等流一唯言爲レ明レ非二異
T2249_.63.0164a27: 熟等一。正理十四顯宗兩論之文。全亦同レ之。依
T2249_.63.0164a28: レ之。光法師五釋下非得二定。於二五類中一。唯是
T2249_.63.0164a29: 等流上。從二同類因一生故。非二業滅一故。非二異熟一。
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判二一切非得一。皆無覆無&T047368;性。以下
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨二所依一。非中作意起上。如乙界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝甲。准二此等定判一。非得唯限二等流性一。不
T2249_.63.0164b04: レ通二異熟生一云事。甚分明也。但於下非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。
T2249_.63.0164b06: 隨二所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一云
T2249_.63.0164b07: 難上者。非得所依。雖レ通二命根衆同分一。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判二非得性類一。唯隨二等流同
T2249_.63.0164b09: 分一也。故光法師所レ引婆沙論百五
十八		云。隨二等流一
T2249_.63.0164b10: 以二義遍一故。異熟非レ遍。故不二隨立一文次於二光
T2249_.63.0164b11: 法師釋幷所引婆沙論文一者。判二非得性類一。
T2249_.63.0164b12: 雖二唯隨等流同分一。於二其所依中一且擧二具命
T2249_.63.0164b13: 根一也。非レ謂下隨二彼命根一判中其性類一。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有二何相違一哉
T2249_.63.0164b15: 問。光法師所引婆沙論百五
十八		中。出下唯有二法前
T2249_.63.0164b16: 非得一法上云。謂未來情數。畢竟不生法文爾者。
T2249_.63.0164b17: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一歟
T2249_.63.0164b18: 　答。光法師意。唯限二三類智邊世俗智一。不
T2249_.63.0164b19: レ通二一切未來不生法一也　兩方。若通二一切
T2249_.63.0164b20: 未來不生法一者。光法師釋二此文一云。畢竟不
T2249_.63.0164b21: 生法。謂三類智邊世俗智等文如二此釋一者。不
T2249_.63.0164b22: レ通二一切未來不生法一見　若依レ之爾者。文不
T2249_.63.0164b23: レ置二簡別之言一。云二謂未來情數畢竟不生法一。
T2249_.63.0164b24: 廣可レ通二一切未來不生法一也。如下彼由二所緣
T2249_.63.0164b25: 闕一。五識身等。得中非擇滅上。豈非二未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法一哉。是以。披二寶法師解釋一云。言二畢
T2249_.63.0164b27: 竟不生一者。簡二暫不生法一也。如二眼識等闕レ緣
T2249_.63.0164b28: 不生故。亦得レ名三畢竟不生。得二非擇滅一文光
T2249_.63.0164b29: 法師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0164c01: 答。解二婆沙論今文一。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖下得二非擇滅一法上。非二本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法一。其種類中。有二現起法一。不レ限二法前
T2249_.63.0164c04: 非得一。未來亦可レ有二法後非得一。故擧下唯有二法
T2249_.63.0164c05: 前非得一法上。云二謂未來情數。畢竟不生法一。唯
T2249_.63.0164c06: 可レ限二三類智邊世俗智一爲言故光法師釋二此
T2249_.63.0164c07: 文一云。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等。
T2249_.63.0164c08: 此法既畢竟不生。所以唯有二法前非得一文圓
T2249_.63.0164c09: 暉法師引二婆沙論文一。釋二未來情數。畢竟不生
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也一。其意同レ之。
T2249_.63.0164c11: 但於下由二所緣闕一。五識身等。得二非擇滅一。豈非二
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟不生法一哉云難上者。如下眼與
T2249_.63.0164c13: レ意。專二一色一時。餘識等五境。落謝過去一。容
T2249_.63.0164c14: レ緣二彼境界一五識身等。由二所緣闕一。留二未來世一。
T2249_.63.0164c15: 得二非擇滅一。全非中本來畢竟不生法上。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不レ落謝過去一。能緣五識。容二現起一法。故
T2249_.63.0164c17: 約二容有義一。未來世中。亦可レ有二法後非得一也。
T2249_.63.0164c18: 故婆沙論百五
十八		云。二有三所不得法。通有二法前
T2249_.63.0164c19: 法後非得一。謂諸餘有情數法之中。可レ攝二此等
T2249_.63.0164c20: 法一也。次於二寶法師釋者。其意異レ之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就二現起一定。其體。在二未
T2249_.63.0164c22: 來一時。法前法後。其義未レ定。若未來法。得二非
T2249_.63.0164c23: 擇滅一。永不レ生者。現起非得。有二法前一故。唯
T2249_.63.0164c24: 有二法前非得一。若未來法。遇レ緣現前。落謝過
T2249_.63.0164c25: 去一。現起非得。非得亦＊有二法後一。故總論レ之。
T2249_.63.0164c26: 通有二法前法後非得一也。故唯有二法前非得
T2249_.63.0164c27: 法一。不レ限二三類智邊世俗智一。廣通二一切未來
T2249_.63.0164c28: 不生法一爲言人師異釋。不レ可レ和會之一也
T2249_.63.0164c29: 重難云。見二泰法師所引婆沙論文一云。一有一
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有二法前非得一。謂一切未來定不
T2249_.63.0165a02: 生法文勘二現行本一。多如二此文一。光法師所引。一
T2249_.63.0165a03: 有三所不得法。唯有二法前非得一。謂未來情數畢
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖レ替。其意可レ同。例如丙
T2249_.63.0165a05: 云下未レ捨必起二彼類一盡故上。述乙先不レ成時。必
T2249_.63.0165a06: 起二非得一故甲。文言大替。義道全同。若爾。既云二
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法一。明知。不レ限二三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智一。廣可レ通二一切未來不生法一云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似レ難レ思　答。光法師意。謂一切未
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與二謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。可
T2249_.63.0165a12: レ得レ意也。其種類中。有二現起法。生不生一義。
T2249_.63.0165a13: 容二不定一故。設雖三後時緣闕不レ生義定得二非
T2249_.63.0165a14: 擇滅一。未來世中。本來可レ有二法後非得一。故擧
T2249_.63.0165a15: レ有二法前非得一非レ云二謂一切未來定不生法一。
T2249_.63.0165a16: 唯限二三類智邊世俗智一。不レ通二一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 法一可レ云也。如下彼如二眼與意專二一色一時上。餘
T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去一。容レ緣二彼境界一五識身
T2249_.63.0165a19: 等。由二所緣闕一。留二未來世一。得二非擇滅等一。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未レ定。何可レ名二未來定不生法一哉。
T2249_.63.0165a21: 故云下未來定不生法。與二謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。
T2249_.63.0165a23: 不通二一切未來不生法一爲言但於二一切之言一
T2249_.63.0165a24: 者。可レ通二一切三類智邊世俗智故全非二相
T2249_.63.0165a25: 違一歟
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0165a27: 得一耶　答。不レ可レ有二法後非得一也　兩方。若
T2249_.63.0165a28: 有二法後非得一者。不時解脱聖者。所レ起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無二捨緣一。何可レ有二法後非得一哉　若依レ之
T2249_.63.0165b01: 爾者。見二光法師解釋一。列下唯有二法前非得一法上
T2249_.63.0165b02: 中。雖レ擧二無生智一。無レ出二盡智一。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非得一云事如何｣
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起二盡智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b05: 成就義一。故不レ可レ有二法後非得一之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於乙光法師列下唯有二法前非得一法上中。雖レ擧二
T2249_.63.0165b07: 無生智一無レ出二盡智一云難甲者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起レ之故。起二無生智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b09: 成就義一。故光法師。釋下此無生智等。一得不レ退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無レ有二法後非得一也上。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起レ之故。不時解脱聖者。所レ起
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖レ無二法後非得一。時解脱聖者。所レ起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可レ有二法後非得一。故
T2249_.63.0165b14: 總見二盡智一類一。通有二法前法後非得一。故列下
T2249_.63.0165b15: 唯有二法前非得一法上中。不レ出二盡智一。尤有二其
T2249_.63.0165b16: 謂一。何致二其疑一哉
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0165b18: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶　進云。光法師
T2249_.63.0165b19: 引乙婆沙論非下無始來。恒成就彼一。未レ捨必起二
T2249_.63.0165b20: 彼類一盡上故之文甲證レ之也　付レ之。依二光法師
T2249_.63.0165b21: 所引一。披二婆沙論所説一云。非下無始來。恒成就
T2249_.63.0165b22: 彼一。先不レ成時。必起中非得上故文泰法師所引即
T2249_.63.0165b23: 如二今現文一。若爾。光法師所引之文。二句異二彼
T2249_.63.0165b24: 論説一。十六･十七字致二其相違一。豈非二大疑一哉。
T2249_.63.0165b25: 次云二未捨必起彼類盡故一。述二先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故一。其意如何可レ同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲レ證所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0165b28: 非得句一。引二婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文一
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如レ斷二有頂見惑一。必無レ有レ退。已入二過
T2249_.63.0165c02: 去一者。豈非三唯有二法後非得一。答レ之作二三釋一
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約二法種類一。説レ有二非得一。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入二過去一。雖三復但有二法
T2249_.63.0165c05: 後非得一。在二未來一者。即有二法前非得一。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯有二法後非得一。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖三但有二法後非得一。脱不二現
T2249_.63.0165c08: 前一。即有二法前非得一。約二容有一説言レ有二法前一。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約レ世而言唯有二法後非得一。而
T2249_.63.0165c10: 無二法前非得一。由二彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 得一故。亦名レ有二法前非得一。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 約レ世横望。實在二過去惑後一。而名二法前非得一。
T2249_.63.0165c13: 不レ名二法後非得一者。以三此非得不レ起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在二彼法前一。由二彼非得一。約レ容レ起レ用辨二前
T2249_.63.0165c15: 後一也。由レ斯過去惑。亦有二法前非得一。此中三
T2249_.63.0165c16: 解。應レ知。准二前道類忍一説文初釋意云。有頂
T2249_.63.0165c17: 過去見惑。雖下唯有二法後非得一。無中法前非得上。
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有二法前非得一。故約二種類一。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有二法前非得一。成レ不レ可レ得レ説三唯有二
T2249_.63.0165c20: 法後非得一爲言第二釋意云。有頂過去見惑。
T2249_.63.0165c21: 雖下唯有二法後非得一。無中法前非得上。若不二現前一
T2249_.63.0165c22: 者。即容二法前非得起一。故約二容有義一。彼過去
T2249_.63.0165c23: 見惑有二法前非得一爲言第三釋意云。有頂過
T2249_.63.0165c24: 去見惑。約レ世而言。雖下唯有二法後非得一。無中法
T2249_.63.0165c25: 前非得上。約レ容レ起レ用。辨二前後一者。彼過去見
T2249_.63.0165c26: 惑。實有二未來法前非得一爲言但於下光法師所
T2249_.63.0165c27: 引之文。二句異二彼論説一。十六･十七字致二其
T2249_.63.0165c28: 相違一云難上者。遍覺三藏。蒙二寶法師難一。初改二
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文一。所不得法中。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a01: 句上。以爲二四句一。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯二此旨一。次改二四句一本如二翻釋一。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋レ無下唯有二法後非得一句上。云二非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故一。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改二此文一。云二非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故一。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有二多異本一。故疑難
T2249_.63.0166a08: 被レ出之文。當二其一本一。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六･十七字有二其不同一
T2249_.63.0166a10: 也。准二製疏之時代一。推二改文之前後一。其次第
T2249_.63.0166a11: 可レ如レ此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 非下無始來。恒成就有頂見惑一。未二斷捨一位。必
T2249_.63.0166a13: 起二彼見惑一盡。令入二過去一。故斷捨彼過去見
T2249_.63.0166a14: 惑一時。未來見惑。同被二斷捨一。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 約二其種類一。過去見惑。不レ許三唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a16: 爲言先不レ成時。必起二非得一故。之本意云。非下
T2249_.63.0166a17: 無始來。恒成就有頂見惑一。彼先起中見惑上。不
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起二法後非得一故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約二其種類一。過去見惑。
T2249_.63.0166a20: 不レ説三唯有二法後非得一爲言故云二未捨必起彼
T2249_.63.0166a21: 類盡故一。述下先不レ成時。必起二非得一故上。其言
T2249_.63.0166a22: 雖レ異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓レ之云。非下無始來。恒成就彼一。未レ捨必
T2249_.63.0166a25: 起二彼類一盡上故文先不レ成時。必時二非得一故之
T2249_.63.0166a26: 本。如何可レ訓レ之哉。如二今料簡一者。先不レ成時
T2249_.63.0166a27: 之時字。其義似レ不二符順一是一　次。勘二世流布
T2249_.63.0166a28: 婆沙論一。多本云下先不レ成時。必起二非得一故上文
T2249_.63.0166a29: 所不得法中。加下唯有二法後非得一句上。以爲二四
T2249_.63.0166b01: 句一之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
T2249_.63.0166b02: 間。何處有レ之哉是二　次見二大宋高僧傳四一
T2249_.63.0166b03: 云。奘初譯二婆沙論一畢。寶有二疑情一。以二非想
T2249_.63.0166b04: 見惑一請益之一。奘別以二十六字一。入二乎論中一以
T2249_.63.0166b05: 遮二難辭一。寶白レ奘曰。此二句四句。爲二梵本有
T2249_.63.0166b06: 無一。奘曰。吾以二義意一。觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以二凡語一。加二聖言量一乎。奘曰。斯言不レ行。
T2249_.63.0166b08: 我知レ之矣文今所レ云。二句四句者。指二何文一
T2249_.63.0166b09: 哉是三
T2249_.63.0166b10: 答。先不レ成時。必起二非得一故之文意無レ替下未
T2249_.63.0166b11: レ捨必起二彼類一盡故之會通上。即訓レ之云。非下無
T2249_.63.0166b12: 始來。恒成就彼一先不レ成時。必起中非得上故文
T2249_.63.0166b13: 遁レ難之志。兩本是同也。但先不レ成時之時
T2249_.63.0166b14: 字。全無レ所レ背。過去見惑不二成就一。起二法後非
T2249_.63.0166b15: 得一時。即未來見惑同不二成就一。起二法前非得一
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有二其由一也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有二所不得法一。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166b18: 句上。以爲二四句一之本歟。披二珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。恒
T2249_.63.0166b20: 成就彼一。先不レ成時。必起中非得上故文或本論
T2249_.63.0166b21: 無二此文一。直云二唯法後非得者。非想地見惑
T2249_.63.0166b22: 也一文寶法師倶舍疏云。新婆沙論。今有二二本一。
T2249_.63.0166b23: 現行。可レ考レ之文巳上
珍抄		或抄出云。石山寺舍那
T2249_.63.0166b24: 院本。加下唯有二法後非得一句上。以爲二四句一。件本
T2249_.63.0166b25: 以二東南院未軸本一。比&MT02380;之一。彼東南院本。去
T2249_.63.0166b26: 治承四年南都炎上之時。燒失畢云云勘二策源
T2249_.63.0166b27: 律師相傳本一云。所不得法。則有二四種一。一有二
T2249_.63.0166b28: 所不得一。唯有二法前非得一。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入二無餘𣵀槃一時。最後刹那諸蘊。二有二
T2249_.63.0166c01: 所不得法一。唯有二法後非得一。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有二非得一。可二與レ法倶一以二法現在前時。是所
T2249_.63.0166c03: 得者。必有得故。非二所得一者。無レ得二非得一故文
T2249_.63.0166c04: 我朝之中。近代之間。所不得法。則有二四種之
T2249_.63.0166c05: 本一。既多傳來流行。況於二異朝一哉。況於一上代一
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋下見今長安多本流行。猶作中四
T2249_.63.0166c07: 句上。何強疑レ之哉　次。未捨必起彼類盡故之
T2249_.63.0166c08: 本。非三只爲二光法師。寶法師。圓暉法師所引一。
T2249_.63.0166c09: 輔正&T047368;九中牒二疏九&T047368;及婆沙一十六字一。置下
T2249_.63.0166c10: 進退在レ人何關二聖旨一之文上云。非下無始來恒
T2249_.63.0166c11: 成就彼一。未レ捨必起二彼類一盡上故者。此十六字。
T2249_.63.0166c12: 爲レ遮二非想見惑難破一云。謂唐三藏譯二婆沙一
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以二非想見惑一難二三藏一言。合三唯有二
T2249_.63.0166c14: 法後非得一。其難意者。非想見惑。無始來無二法
T2249_.63.0166c15: 前非得一。見道斷已。畢竟不レ退。於二過去見惑一。
T2249_.63.0166c16: 理合三唯有二法後非得一。何故無耶。三藏於二婆
T2249_.63.0166c17: 沙一。加二十六字一。爲通二此難一文唐朝諸師。擧引
T2249_.63.0166c18: 此文一。定知。其時流布。專在二此本一云事。故見二
T2249_.63.0166c19: 唐本文一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。
T2249_.63.0166c20: 恒成就彼一未レ捨必起二彼類一盡上故文　次於二
T2249_.63.0166c21: 大宋高僧傳二句四句言一者。實以難レ思。然
T2249_.63.0166c22: 而既以二非無始來恒成就彼等十六字一。爲二二
T2249_.63.0166c23: 句四句一故。推レ之八字爲二一句一者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲二一句一者。四句。故含二此二義一云二二句四
T2249_.63.0166c25: 句一歟
T2249_.63.0166c26: 私云。伺二諸師定判一。案二解釋旨趣一。雖下見二婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中一有中三本不同上。度度改レ文。極爲レ難レ信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本一。披
T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處一。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a02: 先不レ成時。必起二非得一故文笠置寺彌勒堂經
T2249_.63.0167a03: 藏安置之唐本云。未レ捨必起二彼類一盡故文策
T2249_.63.0167a04: 源律師相傳本云。所不得法。則有二四種一文親
T2249_.63.0167a05: 感得三箇異本一。知實有二數度改文一歟
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a08: 類盡故文爾者。寶法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0167a09: 答。不レ許二此義一也　兩方。若許二此義者。寶法
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
T2249_.63.0167a11: 理一文如二此釋一者。寶法師意。不レ許二此義一見
T2249_.63.0167a12: 若依レ之爾者。披二圓暉法師解釋一云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
T2249_.63.0167a14: 於二婆沙一加二一十六字文一取意是既遍覺三藏
T2249_.63.0167a15: 所レ加之言也。寶法師。何不レ許二此義一哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
T2249_.63.0167a22: 種類一。過去見惑。不レ説三唯有二法後非得一爲言故
T2249_.63.0167a23: 光法師作二三釋一中。初釋云。所不得法。約二法
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
T2249_.63.0167a27: 有二法後非得一文而寶法師引二婆沙論今文一畢。
T2249_.63.0167a28: 難レ之云。然此文是被レ難之後。重改二婆沙一。然
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不得三名爲二唯法後非得一。若作二
T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二
T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
T2249_.63.0167b11: 婆沙意一故。由未二盡故理一文此難意云按下婆
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於二所得法一。分別六種一之文意上。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
T2249_.63.0167b25: 理上爲言但於下遍覺三藏所加之言也。寶法師
T2249_.63.0167b26: 何不レ許二此義一哉云難上者。雖二遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c03: 倶舍論第五卷抄上
T2249_.63.0167c04:   問題
T2249_.63.0167c05: 問。論文云。本論説レ此。名二衆同分一文光法師
T2249_.63.0167c06:   釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者有情同分歟
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c09:   地獄等。及卵生等趣生同分等文爾者。爲
T2249_.63.0167c10: レ證二無差別同分體多義一。引二此文一歟
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0167c12:   可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17:   句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0167c19: 問。論文云。誰之異熟。謂無想定文爾者。光法
T2249_.63.0167c20:   師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶
T2249_.63.0167c21: 問光法師釋二誰之異熟。謂無想定論文一。引二
T2249_.63.0167c22:   婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25:   命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27:   生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29:   無覆無&T047368;心一可レ爲二等無間緣一耶
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