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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0621a01:
T2249_.63.0621a02:
T2249_.63.0621a03: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0621a04:   問題
T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0621a06:   時。必退二思法種姓一歟
T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以二有漏道可レ證二中間二果一耶
T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引二何經説一證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0621a09:   義上耶
T2249_.63.0621a10: 問。論中。述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0621a11:   住一。有レ退無退故名二退不退法一。如レ是思等。
T2249_.63.0621a12: 如レ理應思文光法師釋二此文一作二三解釋一。
T2249_.63.0621a13: 爾者。第二解意。如何釋之耶
T2249_.63.0621a14: 問。可有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟
T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0621a17:   在無學位一退レ之歟
T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉向餘乘　耶
T2249_.63.0621a19: 問。論中。引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0621a20:   作證スルハ我決定シテ説無二因縁トシテ從レ此退一文爾
T2249_.63.0621a21: 者。不動心解脱。可レ有二受用退一耶
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0621a23:   句不同一耶
T2249_.63.0621a24: 問。如來可レ有二未曾得功徳耶
T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0621a26:   レ有二退失一耶
T2249_.63.0621a27: 問。於二六欲天。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未還得無
T2249_.63.0621a29:   學果一前。修二練根一作二見至一類可レ有耶
T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。
T2249_.63.0621b02:   必可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0621b04:   唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一義可レ有
T2249_.63.0621b05: 耶
T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0621b07:   耶
T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0621b09:   識身足論文一見爾者。違二何文一耶
T2249_.63.0621b10: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0621b11:   道一有二何故一耶
T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可レ斷二無
T2249_.63.0621b14:   知一耶
T2249_.63.0621b15: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可レ通善耶
T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0621b18:   根一者。正爲遮遣見惑所發一文爾者。可レ亘二
T2249_.63.0621b19: 三界見惑所發無知一耶
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0621b21:   根一者。正爲遮遣修惑所發一文爾者。可レ亘二
T2249_.63.0621b22: 三界修惑所發無知一耶
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明二無學練根一云。
T2249_.63.0621b24:   雖三八解脱漸得二勝根一文爾者。今此勝根者。
T2249_.63.0621b25: 指二後種姓根一歟
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0621b27:   レ之耶
T2249_.63.0621b28: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根時。捨二下
T2249_.63.0621b29:   三無色無漏一文爾者。今此人還退二練根所
T2249_.63.0621c01: 得勝種姓一時。可レ得二先所レ捨下三無色無
T2249_.63.0621c02: 漏耶
T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0621c04:   根一耶
T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地一修二練根一。無間
T2249_.63.0621c06:   道位可レ修二上地無漏耶
T2249_.63.0621c07: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0621c09:   無知一耶
T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不レ捨二未曾捨無知義可レ有耶
T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0621c13:   耶
T2249_.63.0621c14: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0621c15:   三一文爾者。今此七十三人者。就二各別人一論
T2249_.63.0621c16: レ之歟
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0621c18:   煩惱時必可捨二滅盡定耶
T2249_.63.0621c19: 問。分離二非想地染一者起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0621c20:   惱一退時。必可レ退滅盡定一耶
T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0621c22:   滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0621c24:   所得功徳一耶
T2249_.63.0621c25: 問。用二樂遲苦速二通行一。作二所作事一。可レ亘二學
T2249_.63.0621c26:   無學聖者一耶
T2249_.63.0621c27: 問。可レ有下用苦遲樂速二通行一。作二所作事類上
T2249_.63.0621c28:   耶
T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a01: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0622a02:   時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0622a04:   耶
T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0622a06:   レ尋歟
T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0622a08:   根中八根歟
T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體。擧二
T2249_.63.0622a10:   三師異説一。爾者寶法師意。以二何説一同二今
T2249_.63.0622a11: 論一耶
T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以二四聖種一。不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0622a13:   故一耶
T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0622a15:   患對治一耶
T2249_.63.0622a16: 問。論文云。有餘師説。神即是定文爾者。論主
T2249_.63.0622a17:   意可レ許二此義一耶
T2249_.63.0622a18: 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等文
T2249_.63.0622a19:   爾者正理論意。今此足謂欲等者。指二欲勤
T2249_.63.0622a20: 心觀一歟
T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0622a24:   寶攝歟
T2249_.63.0622a25: 問。論文云。然所信法。略有二二種一文爾者。寶
T2249_.63.0622a26:   法師意以二四諦一如何分別總別二法一耶
T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧
T2249_.63.0622a28:   寶攝歟
T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可レ同耶
T2249_.63.0622b03:
T2249_.63.0622b04:
T2249_.63.0622b05:
T2249_.63.0622b06:
T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0622b09: 時。必退二思法種姓歟　進云。論中。必退二思
T2249_.63.0622b10: 法種姓一釋也　付レ之。果退姓退。其義既異。
T2249_.63.0622b11: 設雖レ退二阿羅漢果一。何隨可レ退二思法種姓哉｣
T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓
T2249_.63.0622b13: 人。證二阿羅漢果一之後。修二練根一作二思法種姓一
T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起二煩惱一退阿羅漢果一。還
T2249_.63.0622b15: 住二學位之時。不レ退二思法種姓一者。先在二學
T2249_.63.0622b16: 位一。爲二退法種姓一。還退住二學位一之時。爲思法
T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非レ退故。付下應二是進非退
T2249_.63.0622b18: 之過上。必退二思法種姓一云也。故今論云。思法
T2249_.63.0622b19: 等四。退住二學位。還住レ退非餘。若異此者。
T2249_.63.0622b20: 得二勝種姓一故。應二是進非退文光法師釋二此
T2249_.63.0622b21: 文一云。思法等四。退住二學位一時。還住前退姓一
T2249_.63.0622b22: 非二餘思等四一。若異レ此者。先時學位。是退二種
T2249_.63.0622b23: 姓一。今退住二學思等四姓一。得二勝種姓一故。應二是
T2249_.63.0622b24: 進非退文
T2249_.63.0622b25: 問。經部宗意。以二有漏道一。可レ證中間二果一耶
T2249_.63.0622b26: 　進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
T2249_.63.0622b27: 容有レ退文付レ之。經部宗意。不レ許二有漏道
T2249_.63.0622b28: 斷惑之義一。何以二有漏道一。可レ證二中間二果一哉。
T2249_.63.0622b29: 是以。見二成實論文一云。世俗道中。無二斷結一故
T2249_.63.0622c01: 文如何
T2249_.63.0622c02: 答。見二論文一云。經部師説。從二阿羅漢一。亦無退
T2249_.63.0622c03: 義一。彼説應理文光法師釋二此文云。經部意
T2249_.63.0622c04: 説。預流阿羅漢。唯聖惠斷。必無レ有レ退。一來
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容レ有レ退。無漏道斷。亦
T2249_.63.0622c06: 不レ退也。故正理六十八云。然經主意。作二
T2249_.63.0622c07: 如レ是言一。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
T2249_.63.0622c08: 俗道得。容有二退義一文圓暉法師釋云。依二經
T2249_.63.0622c09: 部宗預流羅漢。必無二退果。聖道證故。中間
T2249_.63.0622c10: 二果。許二有漏道證一故。容レ有レ退也。若超越
T2249_.63.0622c11: 三二果。亦無レ有レ退文任二此等定判一。經部宗
T2249_.63.0622c12: 意。以二有漏道證二中間二果一云事。甚分明也。
T2249_.63.0622c13: 但於下經部宗意。不レ許二有漏道斷惑之義一云
T2249_.63.0622c14: 難上者有漏道雖非二實斷惑道一。伏二煩惱一故。可
T2249_.63.0622c15: レ證二中間二果一也。故慈恩大師宗輪論述記。
T2249_.63.0622c16: 釋一非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
T2249_.63.0622c17: 不レ能斷二煩惱一。但名レ伏故文加之今論餘處
T2249_.63.0622c18: 四中。述二經部宗義一云。或世間道損二所依中煩
T2249_.63.0622c19: 惱種子一。亦名爲斷文光法師釋一此文一云。若世
T2249_.63.0622c20: 間道損伏斷故名斷文泰法師釋二此文云。或
T2249_.63.0622c21: 凡夫用二世間六行等智道一。指伏所依身中
T2249_.63.0622c22: 煩惱種子二。無上近生二或功徳一。亦名爲斷文此
T2249_.63.0622c23: 等解釋。經部宗意。許下以二有漏道一伏二煩惱之
T2249_.63.0622c24: 義上見故以伏惑道一。可レ證中間二果一也。次於下
T2249_.63.0622c25: 成實論。世俗道中。無二斷結故之文上者。以二有
T2249_.63.0622c26: 漏道一。雖レ伏二煩惱現行一。不斷煩惱種子一。故
T2249_.63.0622c27: 云レ爾歟
T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不レ斷煩惱種子一者。證二中間
T2249_.63.0622c29: 二果一云事。其疑猶難レ體哉
T2249_.63.0623a01: 答。伏二彼煩惱一。可レ得二其果體無漏故以二有漏
T2249_.63.0623a02: 道一。可レ證二中間二果一也。若不レ拔二其煩惱根一
T2249_.63.0623a03: 者。可レ退二其果一故。後以二無漏道一。正斷二其煩惱
T2249_.63.0623a04: 種子一之後。可レ證一阿羅漢果一也
T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引二何經説一。證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0623a06: 義レ耶　進云。論中。引二不動心解脱無退之經
T2249_.63.0623a07: 文一。證二此義一也　付レ之。今所引經文。説下不動
T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不レ退二所得果一之旨上。若爾者。有宗
T2249_.63.0623a09: 意。亦許二此義。何引此經文一。證下一切阿羅漢
T2249_.63.0623a10: 不レ退所得果一之義上哉　答。論中。依二經部宗
T2249_.63.0623a11: 意一。成下不レ退一阿羅漢果一之義上云。經言下不動
T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説二無二因縁ト&MT06279;從レ此退一故
T2249_.63.0623a13: 文經部宗意。存下一切阿羅漢不レ退無漏定一之
T2249_.63.0623a14: 義二。故不動心解脱之稱。亘二六種姓一也。所謂
T2249_.63.0623a15: 依下不爲惑動一之義上立二不動心解脱之名一。故
T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名二不動心解脱一也。故光法師
T2249_.63.0623a17: 釋二此文一云不動即是阿羅漢果。故知不退文
T2249_.63.0623a18: 但於二疑難之趣一者。是有宗得二彼經文意一之
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自レ本異也。何混
T2249_.63.0623a20: 難レ之哉
T2249_.63.0623a21: 問。論中述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0623a22: 住一有退無退故。名二退不退法一。如レ是思等。如
T2249_.63.0623a23: レ理應思文光法師釋此文一。作二三解釋。爾者。
T2249_.63.0623a24: 第二解意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0623a25: 又解有退名二第一退法一。無退名二第六不退
T2249_.63.0623a26: 法二。思等四種。如理應思文　付レ之。作二多解
T2249_.63.0623a27: 釋一。爲レ顯二義道不同一也。而今此第二解意。全
T2249_.63.0623a28: 無異一初釋。有二何差異一。爲一別解釋一哉
T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言一故。義勢頗不二分明一。
T2249_.63.0623b01: 但按二一段解釋旨趣一。於下故於二所得現法樂
T2249_.63.0623b02: 住一。有退無退故。名二退不退法一之文上。無レ作二三
T2249_.63.0623b03: 釋一。於二如レ是思等。如レ理應レ思之文一。作二三釋一
T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云下有退故名二思法一。無退故名二
T2249_.63.0623b05: 第六不退法一。如レ是乃至。有レ退故名二堪達法一。
T2249_.63.0623b06: 無退故名中第六不退法上。以二思等四種種姓一。
T2249_.63.0623b07: 對二第六不退法一。釋レ之也。第三釋。云下有レ思
T2249_.63.0623b08: 名二第二思法一。無レ思名二不思法一。即是第六。
T2249_.63.0623b09: 如レ是乃至。有二堪達一名二第五堪達法一。無二堪達一
T2249_.63.0623b10: 名二不堪達一。即是第六上。是亦以二思等四種種法
T2249_.63.0623b11: 姓一。對二第六不退法一釋之也。第二釋。云下又解
T2249_.63.0623b12: 有退名二第一退法一。無レ退名二第六不退法一。思
T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應レ思。然皆容退二現法樂住一。
T2249_.63.0623b14: 異二此前後釋一。不レ對二第六不退法一。只就思等
T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如下有レ退名二退法一。有レ思名二思法一。
T2249_.63.0623b16: 有レ護名二護法一。有二安住名二安住法一。有二堪達一
T2249_.63.0623b17: 名二堪達法一。如レ理應レ思。皆是容退二現法樂住一
T2249_.63.0623b18: 爲言然皆容レ退二現法樂住一之釋。此旨炳然
T2249_.63.0623b19: 也
T2249_.63.0623b20: 問。可レ有二本來第六種姓類一耶　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0623b21: 此類下也　兩方。若有二此類一者。異生位種未
T2249_.63.0623b22: 定也。何可レ有二本來第六種姓類一哉。是以。寶
T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定一。無二
T2249_.63.0623b24: 此類一見若依レ之爾者。見一今論文云。非二練
T2249_.63.0623b25: 根一得。名爲二不退一文豈非二本來第六種姓類一
T2249_.63.0623b26: 哉加レ之。披婆沙論處處之文一。或百七十一云二
T2249_.63.0623b27: 第一入胎。是此前菩薩一。許僧祇以前菩薩一。或
T2249_.63.0623b28: 百七十九明レ得二無諍定阿羅漢。云一先是菩薩種
T2249_.63.0623b29: 姓。談二順解脱分以前菩薩一。是定可二本來第六
T2249_.63.0623c01: 種姓類一如何
T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未レ定故。不可レ有二本來第六
T2249_.63.0623c03: 種姓類一。故見二寶法師餘處解釋一云。一切衆
T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具二六種姓一。遇レ縁不レ同。成二利鈍
T2249_.63.0623c05: 性一。未レ遇レ縁前。利鈍不レ定非二是法爾一。何理相
T2249_.63.0623c06: 違文此釋意云。一切衆生。本來具二六種姓故。
T2249_.63.0623c07: 利鈍雖二不定一。遇二順解脱分等縁一。成利成レ鈍。
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未レ遇レ縁前。利鈍不定。故無本來
T2249_.63.0623c09: 第六種姓類一。又不レ可レ有二本來前五種姓類一爲
T2249_.63.0623c10: 言但於下今論。非二練根一得名爲二不退一之文上者。
T2249_.63.0623c11: 非三無學位始得二不動一故云レ爾也。全非レ云レ有二
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類一。次。於婆沙論二處之文一
T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具二六種姓故。利鈍雖二不
T2249_.63.0623c14: 定一。心具慈悲專順二菩薩種姓之類。且立菩
T2249_.63.0623c15: 薩種姓名一也。何以レ之可レ定第六種姓哉
T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟　答。退法
T2249_.63.0623c17: 種姓人也　兩方。若退法種姓人者。既以レ刀
T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0623c19: 披二婆沙論所引契經文一。説二喬底迦阿羅漢相一
T2249_.63.0623c20: 云。六返退失阿羅漢果一文豈非二退法種姓人一
T2249_.63.0623c21: 哉
T2249_.63.0623c22: 答。婆沙論六十二中。明二此事一述一評家義二云。應
T2249_.63.0623c23: レ作二是説彼是退法文故任婆沙論評家義一。喬
T2249_.63.0623c24: 底迦阿羅漢。可レ云二退法種姓人一也。但於下既
T2249_.63.0623c25: 以レ刀自害。定知。思法種姓人云難上者。是即
T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答二此問一云。彼厭レ退
T2249_.63.0623c27: 故。以レ刀自害。若先不レ退而自害者。乃是思
T2249_.63.0623c28: 法文此文意云。思法種姓阿羅漢果聖者。懼二
T2249_.63.0623c29: 退失一思二自害一者。先未レ退二阿羅漢果一。懼二退
T2249_.63.0624a01: 失二思二自害一也。喬底迦阿羅漢。先退二阿羅漢
T2249_.63.0624a02: 果一畢。懼二重還一自害者。是退法種姓人也
T2249_.63.0624a03: 爲言
T2249_.63.0624a04: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0624a05: 在無學位退レ之歟　進云。論中。昔在二學位一
T2249_.63.0624a06: 退失釋也　付レ之經部宗意。許阿羅漢果聖
T2249_.63.0624a07: 者。退二現法樂住一也。有二何證據一釋下在二學位一
T2249_.63.0624a08: 退失下哉
T2249_.63.0624a09: 答。見二婆沙論文一云。契經中説。有二阿羅漢一。名二
T2249_.63.0624a10: 喬底迦一。是時愛心解脱。彼六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a11: 果一已第七返還得阿羅漢果一時。恐二復退失一。
T2249_.63.0624a12: 以レ刀自害文經部宗意。存下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0624a13: 云義上故。會通此經文一之時。若於二無學位一。六
T2249_.63.0624a14: 返退レ失現法樂住一已。云下六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a15: 果一已上。令二會通一者。豈此經云三第七返還一得阿
T2249_.63.0624a16: 羅漢果一哉。設雖三六返退失現法樂住一。不レ可
T2249_.63.0624a17: レ退失阿羅漢果故。不レ可レ云三第七返還得阿
T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云三第七返還得阿羅漢果一。
T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在二學位一。耽一味時解脱
T2249_.63.0624a20: 有漏定一。六返退已。深自厭責欲二執レ刀自害一
T2249_.63.0624a21: 之時。由下於二身命一無所二戀惜一。至二第七返臨二
T2249_.63.0624a22: 命終一時。得二阿羅漢果一云レ還得阿羅漢果一會
T2249_.63.0624a23: 也
T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會二今經文一之旨。猶不レ可
T2249_.63.0624a25: レ然。喬底迦先未レ得二阿羅漢果一者。何云二第七
T2249_.63.0624a26: 返還得阿羅漢果一哉還得之字。尤所レ難レ思
T2249_.63.0624a27: 也　答
T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉向餘乘一耶
T2249_.63.0624a29: 　答。可レ轉向餘乘一也　兩方。若轉向餘乘一
T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。
T2249_.63.0624b02: 更不レ可レ轉レ向餘乘一。是以。順決擇分位。無レ轉
T2249_.63.0624b03: 向餘乘一。相例可レ同　若依レ之爾者。婆沙論
T2249_.63.0624b04: 中麟喩獨覺順解脱分位。可レ轉向餘乘一見
T2249_.63.0624b05: 如何
T2249_.63.0624b06: 答。見婆沙論七文一云。轉二獨覺種姓。順解脱
T2249_.63.0624b07: 分一。起二聲聞及佛種姓。順解脱分一。若起二佛
T2249_.63.0624b08: 種姓順解脱分一已。則不レ可レ轉。極猛利故文
T2249_.63.0624b09: 光法師當卷取
意引二此文一		任二此文一。麟喩獨覺。順解脱分位。
T2249_.63.0624b10: 轉向餘乘一。佛種姓人順解脱分位。不レ轉向
T2249_.63.0624b11: 餘乘一云事。甚分明也。但於二麟喩獨覺者。最
T2249_.63.0624b12: 上利根人云難一者。麟喩獨覺者。實雖二最上利
T2249_.63.0624b13: 根人也一。其根不レ及二佛種姓人順解脱分一。其位
T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉向餘乘也。次於下順決擇分位。無
T2249_.63.0624b15: レ轉向餘乘云例難上者。今論餘處二十三中。本
T2249_.63.0624b16: 頌結二麟角佛無レ轉。一座成レ覺故一。長行述乙麟
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯二麟角喩及無上覺煗等善根一。竝無下
T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義上。皆以二第四靜慮一爲レ依。一座便
T2249_.63.0624b19: 成一自乘覺一故甲。麟喩獨覺。從二煗善根一。一座成
T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無下轉向餘乘一之義上也
T2249_.63.0624b21:   此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問二圓聽一之論義也。古來之
T2249_.63.0624b23: 間。未レ見聞此疑一。問者旨趣。暗雖レ不二存知一。
T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲二碩徳一。疑問所レ志。定有二深由一歟。
T2249_.63.0624b25: 可レ思レ之
T2249_.63.0624b26: 問。論中引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0624b27: 作證スルハ我決定説レ無二因縁ト&MT06279;從レ此退一文爾者。
T2249_.63.0624b28: 不動心解脱。可レ有二受用退一耶　答。可レ有二受
T2249_.63.0624b29: 用退一也　兩方。若無二受用退一者。不動心解
T2249_.63.0624c01: 脱。無レ有二一切時現在前之義一。何無受用退一
T2249_.63.0624c02: 哉是以。論中。現法樂住有二受用退一判。相例
T2249_.63.0624c03: 可同　若依之爾者。披二婆沙論文一。不動心
T2249_.63.0624c04: 解脱無一受用退一見如何
T2249_.63.0624c05: 答。不動心解脱。無有二一切時現在前之義一
T2249_.63.0624c06: 故可レ有二受用退一也。故婆沙論六十一云。若此
T2249_.63.0624c07: 經説。受用退者。不動心解脱。亦應レ有レ退。非二
T2249_.63.0624c08: 一切時現在前一故文但於下婆沙論。不動心解
T2249_.63.0624c09: 脱。無二受用退一云文上者。婆沙論六十一中。釋下
T2249_.63.0624c10: 契經。不動心解脱無退。現法樂住有レ退云
T2249_.63.0624c11: 文上。擧二多異説一。如レ云下不動心解脱。以二成就一
T2249_.63.0624c12: 爲レ勝。若得二彼法一。更無所作一故。雖レ不二現前一。
T2249_.63.0624c13: 而不二説爲一退。四増上心。現法樂住。以二現行一
T2249_.63.0624c14: 爲勝。不二現前者。便説爲退。有作二是説。此
T2249_.63.0624c15: 契經中。説三未至定。名二不動心解脱一。説二根本
T2249_.63.0624c16: 靜慮一。名二増上心。現法樂住一。世尊多起二未至
T2249_.63.0624c17: 定一現在前。非二根本靜慮一等上也
T2249_.63.0624c18:   已下有二五異説可レ見レ之
T2249_.63.0624c19: 問。以二不動心解脱一。對二無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0624c20: 句不同一耶　答。發智論中。無四句不同見
T2249_.63.0624c21: 兩方。若有二四句不同者。發智論中。不レ具四
T2249_.63.0624c22: 句不同一見若依之爾者。以二時愛心解脱一。對二
T2249_.63.0624c23: 盡智相應一有二四句不同。相例可レ同如何
T2249_.63.0624c24: 答。勘二發智論文一。云下諸無生智相應。皆不動
T2249_.63.0624c25: 心解脱。有一不動心解脱。非一無生智相應一。謂
T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝
T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解上。四句之中。無下無生智相
T2249_.63.0624c28: 應非不動心解脱一之句上也。故婆沙論百二中。
T2249_.63.0624c29: 釋二此文一云。不動心解脱。對二無生智相應一。作二
T2249_.63.0625a01: 順後句一文但於下以二時愛心解脱一。對二盡智相
T2249_.63.0625a02: 應一有二四句不同一云難上者。盡智相應非二時愛
T2249_.63.0625a03: 心解脱一者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝
T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以二時愛心解脱一。對二盡
T2249_.63.0625a05: 智相應一。有二四句不同一也。故婆沙論云。此中
T2249_.63.0625a06: 時愛心解脱。對二盡智相應有二四句一文
T2249_.63.0625a07: 重難云。以下無生智相應除勝解一餘心所上。可
T2249_.63.0625a08: レ爲下無生智相應非二不動心解脱之句體上。何
T2249_.63.0625a09: 云レ無二此句一哉
T2249_.63.0625a10: 答。見二今一段廢立一。以二時愛心解脱。不動心
T2249_.63.0625a11: 解脱體一。對二盡智無生智相應一。作二四句一故。不
T2249_.63.0625a12: レ出二勝解之外餘心所一也。故盡智相應非二時
T2249_.63.0625a13: 愛心解脱一之句體。唯出二不動法阿羅漢盡智
T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所一。不レ擧下時解脱阿羅漢盡智相
T2249_.63.0625a15: 應除勝解一餘心所上也
T2249_.63.0625a16: 問。如來可レ有二未曾得功徳一耶　答。無二未曾
T2249_.63.0625a17: 得功徳一也　兩方。若有二未曾得功徳一者。今
T2249_.63.0625a18: 論中。述三世尊唯有二一受用退一。如來無二未得
T2249_.63.0625a19: 退一定。若有二未曾得功徳一者。何無二未得退一哉
T2249_.63.0625a20: 　若依レ之爾者。見二婆沙論處處之文一。或云二
T2249_.63.0625a21: 佛亦於レ道得修習修。倶不盡故一。或述三如來無
T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非二
T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境一。任二此等文一。如來有二未曾得
T2249_.63.0625a24: 功徳一云事。分明也如何
T2249_.63.0625a25: 答。如來無二未得退一者。諸論一同之説。故無二
T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳一云事。必然也。何況。見二今論餘
T2249_.63.0625a27: 處五文一云。佛無下一徳由二加行一得上暫起二欲樂一。
T2249_.63.0625a28: 現在前時。一切圓徳。隨レ樂而起。故佛衆徳。
T2249_.63.0625a29: 皆離染得文披二正理論餘處七十四説一云。若曾
T2249_.63.0625b01: 得現前。能修二未來一者。則薄伽梵。得二盡智一時。
T2249_.63.0625b02: 應レ未三具修二一切功徳一。爲二具證得一。應二更進修一。
T2249_.63.0625b03: 便同二二乘一。功徳不レ滿文加レ之。勘二婆沙論處
T2249_.63.0625b04: 處之文一。或云世尊現起二初盡智一時。已具得修
T2249_.63.0625b05: 一切功徳一。今若更修前應二未得一。若爾。前位功
T2249_.63.0625b06: 徳未レ滿。初成佛時。應レ非三究竟證得無上正
T2249_.63.0625b07: 等菩提一文或百六十三云若已得法現在前。復
T2249_.63.0625b08: 能修二未來一者。則佛般涅槃時。現起二一切靜慮
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至一。爾時亦應三更修二未來一。如レ此
T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不三具得二一切功徳一。云何得レ名二
T2249_.63.0625b11: 所作究竟一文或百八十八説下佛得二盡智一時。得中
T2249_.63.0625b12: 邊際上云。依二成就一故。可レ言レ得二邊際一文任二此
T2249_.63.0625b13: 等文一。如來無二未曾得功徳一云事。更不レ可レ異
T2249_.63.0625b14: 求之一。但於二婆沙論。佛亦於レ道。得修習修。倶
T2249_.63.0625b15: 不レ盡故之文一者。望二二乘道一云レ爾也。婆沙抄
T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如レ此。次於下婆沙論如來未曾得有漏
T2249_.63.0625b17: 心心所法。非二他心智現所取境一之文上者。如
T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得二一切有漏無漏功徳一
T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理
T2249_.63.0625b20: 實雖レ無二未曾得類一。如二盡智所修有漏功徳。其
T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不似二學位所得修習修有漏功徳一。
T2249_.63.0625b22: 故立二未曾得名一也。准下光法師餘處二十六得
T2249_.63.0625b23: 勝二曾得一故。亦名二未曾得一之釋上。可レ思レ之也｣
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不レ云下得勝二
T2249_.63.0625b25: 曾得一故。亦名中未曾得上。若依二此釋意一之時。如
T2249_.63.0625b26: 何可レ會二婆沙論今文一哉
T2249_.63.0625b27: 答。彼第二釋意。乍レ名二曾得一修レ之爲言更非
T2249_.63.0625b28: レ遮下得勝二曾得一故亦名二未曾得一之義邊上。全無二
T2249_.63.0625b29: 相違一也
T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名二自種姓功徳未得レ之歟。
T2249_.63.0625c02: 爲當指二勝姓功徳一歟
T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未レ得レ之。名二未得退一。亦指二勝
T2249_.63.0625c04: 種姓功徳一。名二未得退一也
T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋三佛無二未得退一。云下無二未得
T2249_.63.0625c06: 退一。住二諸有情最勝根一故上。釋三獨覺有二未得退一。
T2249_.63.0625c07: 云下未得退者。未レ得二諸佛最勝根一故上。釋三聲聞
T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有二未得退一。云下未得退者。
T2249_.63.0625c09: 未レ得二諸佛獨覺根一故上。釋三時解脱有二未得退一。
T2249_.63.0625c10: 云下未得退者。未レ得二三乘不退根一故上文今論
T2249_.63.0625c11: 文釋三利根阿羅漢獨覺有二未得退一。云下亦於二
T2249_.63.0625c12: 勝レ己殊勝功徳一。猶未レ得故上文光法師釋二此
T2249_.63.0625c13: 文一云。亦於二勝レ己不共佛法殊勝功徳一。猶未
T2249_.63.0625c14: レ得故文准二此等釋一思レ之。指二勝種姓功徳。名二
T2249_.63.0625c15: 未得退一也。自種姓未レ得レ之名二未得退一云事。
T2249_.63.0625c16: 何處見哉
T2249_.63.0625c17: 答。自種姓功徳未レ得レ之。可レ名二未得退一云事。
T2249_.63.0625c18: 道理必然也。故正理論七十云。除二佛世尊一。餘
T2249_.63.0625c19: 不動法。具有二未得。及受用退一。謂於二殊勝無諍
T2249_.63.0625c20: 定等一。應レ得功徳未レ能レ得故。有二未得退一文此
T2249_.63.0625c21: 文意。自種姓應レ得功徳未レ得レ之名二未得退一
T2249_.63.0625c22: 見加レ之光法師餘處二十三所引正理論六十一
T2249_.63.0625c23: 中釋二天授退頂一云。由三彼曾起二近レ頂善根一。依二
T2249_.63.0625c24: 未得退一密作二是説一文婆沙論六十一中。述二此
T2249_.63.0625c25: 義一云。謂彼已起二煗善根一不レ久當レ起二頂善根一。
T2249_.63.0625c26: 中間貪著勝名利一故。於二頂善根一。有二未得退一
T2249_.63.0625c27: 文自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一云事。此等
T2249_.63.0625c28: 之文。亦炳然也。但於二婆沙。倶舍兩論之文。
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋一者。且出二未得退之本一云レ爾也。
T2249_.63.0626a01: 更非レ遮下自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一之
T2249_.63.0626a02: 義上也
T2249_.63.0626a03: 問。修二不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0626a04: レ有二退失一耶　進云。光法師所引正理論云。
T2249_.63.0626a05: 修二不淨觀一入二聖道一者。容レ有二退失一。修二持息
T2249_.63.0626a06: 念一。入二聖道一者。必無二退失一文付レ之。設雖下修二
T2249_.63.0626a07: 不淨觀一入二聖道一者上。何必可レ有二退失一哉。彼麟
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依二第四靜慮一一生成覺。豈非下
T2249_.63.0626a09: 修二不淨觀一入中聖道上哉
T2249_.63.0626a10: 答。修二不淨觀一修二持息念一入二聖道一者。其類萬
T2249_.63.0626a11: 差也。何可レ定下修二不淨觀一。入二聖道一者。有二退
T2249_.63.0626a12: 失一。修二持息念一。入二聖道一者。無中退失上哉。是以。
T2249_.63.0626a13: 見二今論餘處二十三文一。明下麟角及佛。依二第四
T2249_.63.0626a14: 靜慮一一座成覺上云。有餘師説。從二不淨觀一不
T2249_.63.0626a15: レ起二于座一。乃至二菩提一文婆沙論七中。述二評家
T2249_.63.0626a16: 義一云。如是説者。菩薩所有殊勝善根。謂從二
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至二無生智一。皆是生中依二第四靜
T2249_.63.0626a18: 慮一。一座引起。尚非二此生餘位一。何況前生。麟
T2249_.63.0626a19: 角喩獨覺亦爾文明知。修二不淨觀一入二聖道一
T2249_.63.0626a20: 者。不三必入有二退失一云事。但於二光法師所引
T2249_.63.0626a21: 正理論文一者。不淨觀治レ貪。以二無貪一爲レ體。持
T2249_.63.0626a22: 息念治レ尋。以レ慧爲レ體。故以レ之一往相配有
T2249_.63.0626a23: 退無退一許也。故正理論中。述下修二不淨觀一入二
T2249_.63.0626a24: 聖道一者。容レ有二退失一。修二持息念一。入二聖道一者。
T2249_.63.0626a25: 必無中退失上畢云。尊重止觀一。無貪癡増。如レ次
T2249_.63.0626a26: 應レ知二有退無退一文婆沙論六十二云。有二無貪
T2249_.63.0626a27: 増上一。有二無癈増上一。初人可レ退。後人不レ可レ退
T2249_.63.0626a28: 文此等之文。皆是一往決判也。全非二性相而
T2249_.63.0626b01: 所定歟。以レ實而言。倶可レ通二退失不退失一
T2249_.63.0626b02: 也
T2249_.63.0626b03: 問。於二六欲天一。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不二必利根一也　兩方。若必利
T2249_.63.0626b05: 根者。設雖下於二六欲天一初入二聖道一者上。何必可二
T2249_.63.0626b06: 利根一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論六十二文一
T2249_.63.0626b07: 云。六欲天中。初入二聖道一。得二聖果一者。皆是利
T2249_.63.0626b08: 根文如何
T2249_.63.0626b09: 答。云二此事一正理･婆沙兩論之中。有二二師説一
T2249_.63.0626b10: 也。故寶法師所引正理論七十云。六欲天處
T2249_.63.0626b11: 得二聖果一者。有説。利根故。無レ有レ退。以レ有二勝
T2249_.63.0626b12: 智一。能制伏心一。令レ背二妙境一。入二聖道一故。有説
T2249_.63.0626b13: 退者。由レ闕二資縁一。或所依身。不二平等一故。六欲
T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖レ有二鈍根隨信行姓生レ彼
T2249_.63.0626b15: 得聖。亦無二退理一文顯宗論三十三説。全亦同
T2249_.63.0626b16: レ之。准二正理論二説一。思二婆沙論意一。答二欲天中。
T2249_.63.0626b17: 何故無レ退之問一。云二無退具故一者。當下正理論
T2249_.63.0626b18: 有説退者由レ闕二資縁一等之第二師説上也。云下
T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入二聖道一得二聖果一者。皆是利根。
T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故上者。當二正理論有説利
T2249_.63.0626b21: 根故。無レ有レ退等之初師説一也。但今此二師
T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有二隨信行一云説。可レ爲二正義一。
T2249_.63.0626b23: 今論。幷正理七十顯宗三十三兩論中。述二隨信
T2249_.63.0626b24: 行數一云。若根姓道。離染依身。相乘合成二一
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種一者。一同之説。無二
T2249_.63.0626b26: 異義一故也
T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未レ還得無
T2249_.63.0626b28: 學果一前。修二練根一作二見至類一可レ有耶　答。可
T2249_.63.0626b29: レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。論中述下從
T2249_.63.0626c01: レ果退中間。不二命終一故上。云二退已須臾。必還得
T2249_.63.0626c02: 故一文既云二須臾還得一。更不レ可レ有下修二練根一
T2249_.63.0626c03: 之義上哉　若依レ之爾者。聖者意樂非二一准一。
T2249_.63.0626c04: 何無二此類一哉。是以。論文雖レ判三一切從レ果退
T2249_.63.0626c05: 必得。不二命終一。全不レ云レ不レ修二練根一哉
T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住二學位一之後。未三
T2249_.63.0626c07: 還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義可
T2249_.63.0626c08: レ有也。故婆沙論六十七中。引二識身足論一云。謂
T2249_.63.0626c09: 時解脱阿羅漢。退二阿羅漢果一。作二信勝解一。彼
T2249_.63.0626c10: 練根作二見至一已。還得阿羅漢果一文加レ之。
T2249_.63.0626c11: 見二光法師餘處解釋一。或六三述見修無學三道
T2249_.63.0626c12: 展轉互爲二同類因一云。或從二無學一退至二學位一。
T2249_.63.0626c13: 轉レ根亦與二已起利修道一爲レ因文或十七明下無
T2249_.63.0626c14: 學業以二學法一爲中等流果上云。或時解脱退已。
T2249_.63.0626c15: 轉根爲二見至一。以二過去鈍無學道一爲二同類因一。
T2249_.63.0626c16: 學ノ見至爲二等流果一文　任二此等定判一。時解脱
T2249_.63.0626c17: 阿羅漢退住二學位一之後。未三還二得無學果一之
T2249_.63.0626c18: 前。修二練根一作二見至一云事。分明也。但於二今
T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文一者。於二果位一者。
T2249_.63.0626c20: 聖者專所二欣求一故。雖レ退二彼果一。還得之思甚
T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云レ爾也。更非レ遮下少分
T2249_.63.0626c22: 修二練根一作二見至一之類上也。
T2249_.63.0626c23: 重難云。婆沙論六十二中。答下諸已退者。住
T2249_.63.0626c24: 經二幾時一之問上。或云住經二少時一。乃至未レ覺。
T2249_.63.0626c25: 或云下退者不レ定。不二自在一故上之異説有レ之。
T2249_.63.0626c26: 其中退者不レ定。不二自在一故之師意。云下或
T2249_.63.0626c27: 經二久時一。方得二本果一。謂以二欲果聞思慧力一。
T2249_.63.0626c28: 引起修慧聖道一。現前轉二信勝解一。成二見至
T2249_.63.0626c29: 根一。然後復起二阿羅漢果一。故彼退已遲速不
T2249_.63.0627a01: 定。許下時解脱阿羅漢退住二學位一之後。未
T2249_.63.0627a02: レ還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義上。
T2249_.63.0627a03: 住經二少時一乃至未覺之初意。無レ許二此義一。而
T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當下婆沙論。住
T2249_.63.0627a05: 經二少時一乃至未覺之初師意上。故明知。今論
T2249_.63.0627a06: 意。不レ許二此義一也是一　次。勘二婆沙論三十二
T2249_.63.0627a07: 文一云。信勝解者。若決定依二信勝解道一。得二無
T2249_.63.0627a08: 學果一。於二見至道一得二非擇滅一文此文無レ諍。不
T2249_.63.0627a09: レ許下時解脱阿羅漢退住二學位一。修二練根一作二見
T2249_.63.0627a10: 至二之義上見是二
T2249_.63.0627a11: 答。今論退已須臾必還得故之文。從二多分一
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許下退果之後。經二多時一類上。故今
T2249_.63.0627a13: 論意。可レ同下婆沙論。有作二是説一。退者不レ定。不二
T2249_.63.0627a14: 自在一故之説上也。故許下時解脱阿羅漢退住二
T2249_.63.0627a15: 學位一修二練根一作二見至一之義上。更無二相違一也
T2249_.63.0627a16: 次。於下婆沙論。信勝解者。得二無學果一。於二見至
T2249_.63.0627a17: 道一得二非擇滅一云文上者。既云下若決定依二信勝
T2249_.63.0627a18: 解道一得二無學果一故上。且據二一類一。云下於二見至
T2249_.63.0627a19: 道一得二非擇滅上也。非レ云下信勝解者。得二無學
T2249_.63.0627a20: 果一。一切皆於二見至道一得中非擇滅上。故亦無レ所
T2249_.63.0627a21: レ背也
T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必
T2249_.63.0627a23: 可下與二預流勝果道得一倶起上耶　答。不二必倶
T2249_.63.0627a24: 起一也　兩方。若必倶起者。設雖二一來果聖者一。
T2249_.63.0627a25: 起二欲界上上品煩惱一退時。何必與二彼勝果道
T2249_.63.0627a26: 得二倶起哉。是以。不還果聖者。起二欲界上上
T2249_.63.0627a27: 品煩惱一退時不下必與二預流勝果道得一倶起上。
T2249_.63.0627a28: 相例可レ同　若依レ之爾者。婆沙論中。一來果
T2249_.63.0627a29: 聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必與一預流
T2249_.63.0627b01: 勝果道得一倶起見如何
T2249_.63.0627b02: 答。見二婆沙論百五十九文一云。謂諸聖者。已離二
T2249_.63.0627b03: 欲染一○若起二中下乃至上中五品纒一退時。彼
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生
T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起二上上品纒一退時。猶
T2249_.63.0627b06: 能護二加行一者。彼心亦與二如レ前善得一倶起。其
T2249_.63.0627b07: 有下不レ能レ護二加行一者上。除二預流勝果道一。彼心
T2249_.63.0627b08: 與二餘如レ前善得一倶起文准二此文一思レ之。一
T2249_.63.0627b09: 來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。能護二
T2249_.63.0627b10: 加行一者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一
T2249_.63.0627b11: 倶起。不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。
T2249_.63.0627b12: 不下與二預流勝果道一倶起上可レ云也。但於二難中
T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説一者。全以非レ疑。正被レ爲レ疑
T2249_.63.0627b14: 之説者。婆沙論百五十九若一來者。前六品
T2249_.63.0627b15: 纒。隨レ起レ何退。除二善惡作憂根倶生品得一。彼
T2249_.63.0627b16: 心隨二其所應一。與一餘如レ前善得一倶起之文歟。
T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置下隨二其所應一之言上。故知。一來
T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起二欲界中下乃至上中五品煩惱一
T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶
T2249_.63.0627b20: 起。若起二欲界上上品煩惱一退時。能護二加行一
T2249_.63.0627b21: 者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶起。
T2249_.63.0627b22: 不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。不下與二
T2249_.63.0627b23: 預流勝果道得一倶起上爲言恐二繁重一故。置下隨二
T2249_.63.0627b24: 其所應一之言上。讓二上之文一。惡得レ意爲レ疑。甚不
T2249_.63.0627b25: レ可レ然事歟
T2249_.63.0627b26:   護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。
T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有レ之可レ見レ之
T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱一退二阿羅漢果一義可レ有耶
T2249_.63.0627c01: 　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0627c02: 者。既許下起二無色界煩惱一退上。何可レ定下不レ起二
T2249_.63.0627c03: 色界煩惱一退レ哉　若依レ之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0627c04: 無漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一之後。
T2249_.63.0627c05: 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一之義可レ有見
T2249_.63.0627c06: 相例可レ同如何
T2249_.63.0627c07: 答。以二性相一案二此事一。有漏道證二不還果一聖者。
T2249_.63.0627c08: 證二阿羅漢果一之後。唯起二無色界煩惱一。退二阿
T2249_.63.0627c09: 羅漢果一之義。不レ可レ有也。但於無漏道證例
T2249_.63.0627c10: 難一者。凡位已斷二欲色界煩惱一入二見道一。證二不
T2249_.63.0627c11: 還果一之人。證二阿羅漢果一之後。不レ可レ有下起二
T2249_.63.0627c12: 色界煩惱一退二阿羅漢果一之義上。入聖之後。必
T2249_.63.0627c13: 起二凡位所斷色界煩惱一。能治二勝果道一故。世
T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起レ之也。准下今論餘
T2249_.63.0627c15: 處二十三由此先離二三靜慮染一後。依二下地一入二
T2249_.63.0627c16: 見道一者。彼得果已。於二現生中一。必能引生後
T2249_.63.0627c17: 勝果道一之文上可レ思レ之。故今此人。唯起二無色
T2249_.63.0627c18: 界煩惱一。可レ退二阿羅漢果一也
T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證二不還果一聖者之中。未至地
T2249_.63.0627c20: 心無間起二第二靜慮近分地心一。斷初靜慮煩
T2249_.63.0627c21: 惱一。第二靜慮近分地心無間起二第三靜慮近
T2249_.63.0627c22: 分地心一。斷二第二靜慮煩惱一。第三靜慮近分地
T2249_.63.0627c23: 心無間起二第四靜慮近分地心一。斷二第三靜慮
T2249_.63.0627c24: 煩惱一。第四靜慮近分地心無間起二空無邊處
T2249_.63.0627c25: 近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一。都不レ起二四靜
T2249_.63.0627c26: 慮根本地心一。證二阿羅漢果一之人。唯起無色
T2249_.63.0627c27: 界煩惱一。可レ退彼果一也婆沙論六十一中。述下不
T2249_.63.0627c28: レ起二彼地根本定一前。不レ起二彼地煩惱一退之旨上
T2249_.63.0627c29: 故也
T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不二相生一故。無二此義一
T2249_.63.0628a02: 也
T2249_.63.0628a03:   上下地近分地。互不二相生一云事。倶舍論第
T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄
T2249_.63.0628a05: 中。委記録之一可二引見一也
T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0628a07: 耶　答。不レ可レ通二曾得道一也　兩方。若通二曾
T2249_.63.0628a08: 得道一者。披二婆沙。正理。兩論所説一。不レ通二曾得
T2249_.63.0628a09: 道一見若依レ之爾者。識身足論中。出下現在無
T2249_.63.0628a10: 學心已了別。今了別。非二當了別一句上云。謂時
T2249_.63.0628a11: 解脱阿羅漢住下得二不動一無間道中上云云無學
T2249_.63.0628a12: 練根無間道。既有二已了別義一。豈非レ通二曾得
T2249_.63.0628a13: 道一哉
T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修二練根一無間解説二道。
T2249_.63.0628a15: 唯限二未曾得道一。不レ通二曾得道一也。故婆沙論
T2249_.63.0628a16: 六十八中明二有學練根一云。彼加行道。或是曾
T2249_.63.0628a17: 得。或未曾得。無間解脱道。倶唯未曾得文近二
T2249_.63.0628a18: 無學練根一云。彼加行道。或是曾得。或未曾
T2249_.63.0628a19: 得。九無間道。九解脱道。唯未曾得文正理論
T2249_.63.0628a20: 七十云。學無學位。修二練根一時。加行皆通二曾未
T2249_.63.0628a21: 曾得無間解脱一。唯是未曾文顯宗論説。全亦
T2249_.63.0628a22: 同レ之。任二是等論説一。練根無間道。不レ通二曾得
T2249_.63.0628a23: 道一云事。分明也。但於二識身足論文一者。時解
T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修二練根一作二不動一。第九無間道位。成
T2249_.63.0628a25: 就前八無間道一故。云二已了別一。今現起故。云二
T2249_.63.0628a26: 今了別一。不レ可レ當二成就一故。云レ非二當了別一也。
T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。
T2249_.63.0628a28: 實雖レ落謝過去一。同是一種無間道故。九無間
T2249_.63.0628a29: 道。合見二現在無學心一之時。第九無間道。唯
T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖レ無二已了別義一。前八無間道。已
T2249_.63.0628b02: 成就故。指レ之云二現在無學心已了別一也。非
T2249_.63.0628b03: レ謂二現在第九無間道。是已了別一。全無二相違一
T2249_.63.0628b04: 也
T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於二現在無學心一有二三
T2249_.63.0628b06: 句一中。出上已了別。今了別非二當了別一句上云。謂
T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住下得二不動無間道一中上也。第
T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
T2249_.63.0628b09: 學心也。何現在無學心中取レ之哉是一
T2249_.63.0628b10: 何況。見二識身足論。次上文一。出下現在無學心。
T2249_.63.0628b11: 非二已了別一。今了別。非二當了別一句上云。謂先不
T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住二阿羅漢果一無間道中。得二阿
T2249_.63.0628b13: 羅漢果一。從二阿羅漢果一定不レ當レ退文此文意。
T2249_.63.0628b14: 先不退者。金剛喩定位。爲下現在學心非二已了
T2249_.63.0628b15: 別一句上。若如二今義一者。金剛喩定位。成就前八
T2249_.63.0628b16: 無間道一故。可レ爲二現在學心已了別句一也是二
T2249_.63.0628b17: 如何
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。
T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖レ無二已了別義一。以二前八
T2249_.63.0628b20: 無間道一攝屬現在一。爲二現在無學心已了別
T2249_.63.0628b21: 句一也
T2249_.63.0628b22: 但於二現在學心例難一者。金剛喩定。一切道
T2249_.63.0628b23: 中。獨得二金剛名一。勝二諸道一故。金剛喩定位。以二
T2249_.63.0628b24: 前八無間一。不レ爲二一種類現在學心一也。故今
T2249_.63.0628b25: 論中。云下上界修惑中。斷二初定一品一。至二有頂
T2249_.63.0628b26: 八品一。皆阿羅漢向。第九無間道。名中金剛喩
T2249_.63.0628b27: 定上。以二金剛喩定一。別擧レ之也。故金剛喩定。現
T2249_.63.0628b28: 在前位。成就前八無間道一。不レ爲二現在學心
T2249_.63.0628b29: 已了別句一也
T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果一者。光法師解
T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可三道同二金剛
T2249_.63.0628c03: 喩定一。何有二不同一哉
T2249_.63.0628c04: 答。得二金剛喩定稱一。獨在下斷二非想地煩惱一第
T2249_.63.0628c05: 九無間道二。故無學練根第九無間道。理實異
T2249_.63.0628c06: レ之也。但無學練根。皆於二應果一者。道數等同
T2249_.63.0628c07: 故。就二大旨一云レ爾也
T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0628c09: 識身足論文一見爾者。違二何文一耶　進云。婆沙
T2249_.63.0628c10: 論云。如二彼説一有過去無學心。是已了非二今
T2249_.63.0628c11: 了一。非二當了一。謂時解脱阿羅漢退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0628c12: 作二信勝解一。彼練根作二見至一已。還得阿羅漢
T2249_.63.0628c13: 果一文付レ之。依二婆沙論所引一。見二識身足論
T2249_.63.0628c14: 十二文一。出下過去無學心。已了別。非二今了別一。
T2249_.63.0628c15: 非二當了別一之句上。述三謂時解脱阿羅漢果。入二
T2249_.63.0628c16: 不動一。時解脱阿羅漢。轉根作二不動一之時。有二
T2249_.63.0628c17: 此義一云也。何違二彼論現文一。引判下退住二有學
T2249_.63.0628c18: 位一轉根之類上哉
T2249_.63.0628c19: 答。見二婆沙論文一。標二如彼説一引レ之。明知。識身
T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有二此文一云事。但於二現行之本一者。
T2249_.63.0628c21: 譯者略レ之歟。何況。過去學心已了別非二今了
T2249_.63.0628c22: 別一。非二當了別一之義。有學練根。作二見至一位。雖
T2249_.63.0628c23: レ容レ有二此義一。論中出二此句一云。謂阿羅漢從二阿
T2249_.63.0628c24: 羅漢果一。定不レ當レ退文准レ彼思レ之。過去無學
T2249_.63.0628c25: 心。已了別。非二今了別一。非二當了別一之義。無學
T2249_.63.0628c26: 練根作二不時解脱一位。雖レ容レ有二此義一。擧下退
T2249_.63.0628c27: 住二有學一。練根作二見至一後。還得阿羅漢果一之
T2249_.63.0628c28: 類上。尤順二一段施設一也。加レ之。有餘師。信勝解
T2249_.63.0628c29: 不二轉根一作二見至一云説意。雖レ會二處處違文一。
T2249_.63.0629a01: 述下彼作二是答一。我不レ能レ通二識身論文一。極明了
T2249_.63.0629a02: 故上。無レ會二識身足論説一。識身足論中。若無二此
T2249_.63.0629a03: 文一者。豈不レ會レ之哉。識身論文。極明了故之
T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有二此文一云事炳然也
T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a06: 道一。有二何故一耶　進云。論中云二久習故一也
T2249_.63.0629a07: 付レ之。有學練根。世出世二道所成也。尤可
T2249_.63.0629a08: レ有二久習義一。何不レ用二九無間九解脱道一哉。何
T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修二練根一作一思法一。重
T2249_.63.0629a10: 修二練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。是一道
T2249_.63.0629a11: 所成。無レ有二久習義一。不レ可レ用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a12: 道一哉
T2249_.63.0629a13: 答。論中釋二久習義一云。彼鈍根姓。由二久串習一。
T2249_.63.0629a14: 非三少功力可二能令轉。學無學道。所レ成堅故
T2249_.63.0629a15: 文文意云。證得聖果一種姓決定之後。障根無
T2249_.63.0629a16: 知。久障二勝種姓一。鈍根種姓。久串習難レ轉故。
T2249_.63.0629a17: 用二九無間九解脱道一爲言但於二有學練根例
T2249_.63.0629a18: 難一者。光法師會二此難一云。無學練根。皆於二應
T2249_.63.0629a19: 果一。有學練根。皆於二初果一。又於二無學一。二聖所
T2249_.63.0629a20: 成。學乃一凡。不レ可レ爲レ例文文意云。有學練
T2249_.63.0629a21: 根。雖二世出世二道所成一。凡位種姓。是未二決
T2249_.63.0629a22: 定一。不レ同二聖位種姓。學無學道二聖所成。久
T2249_.63.0629a23: 串習故用二一無間一解脱道一云也。次。於下無
T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無二久習義一云難上者。
T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修二練根一作二思法一。重修二
T2249_.63.0629a26: 練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。雖二一道所
T2249_.63.0629a27: 成一。護法種姓之障。退法之時。成就之一。思法
T2249_.63.0629a28: 之時。成就之一故。此障是久習之源也。成就
T2249_.63.0629a29: 此障一故。彼思法種姓。可レ有二久習義一也
T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指二鈍根種姓一歟。爲當云二能障無
T2249_.63.0629b02: 知一歟
T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指二鈍根種姓一也。故論文。云三彼鈍
T2249_.63.0629b04: 根姓由二久串習一。光法師。釋下又於二無學一二聖
T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不レ可爲レ例也上。但久習能障
T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有二久習義一也。故尋二久習
T2249_.63.0629b07: 之源一。亦由能障無知一故。能障無知。云二久習
T2249_.63.0629b08: 之義邊可有歟
T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0629b10: 答。不レ修二有漏法一也　兩方。若修二有漏法一者。
T2249_.63.0629b11: 見二光法師解釋一云。有學練根。皆於初果一文
T2249_.63.0629b12: 而得二初果解脱道一位。無レ修二有漏法一。有學練
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可レ同　若依レ之爾者。婆沙論
T2249_.63.0629b14: 中。述三練根位得二通果心一云。謂轉根作二見至
T2249_.63.0629b15: 不動一時文既云下轉根作二見至一時。得中通果心上。
T2249_.63.0629b16: 明知。有學練根。解脱道位。修二有漏法一云事
T2249_.63.0629b17: 如何
T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如下得二初果一解脱道上
T2249_.63.0629b19: 故不レ修二有漏法一也。故正理論中。上云下若有
T2249_.63.0629b20: 學位。修二練根一時。加行未來。亦通修二二無間
T2249_.63.0629b21: 解脱一。未來所修。亦唯無漏。如得二初果一畢。下
T2249_.63.0629b22: 雖レ擧三彼解脱道位。修二有漏法一。云三有餘師説。
T2249_.63.0629b23: 遂歎二初義一。云二前説爲善文婆沙論百六十三
T2249_.63.0629b24: 中。上擧下信勝解練根作二見至一。解脱道位。或
T2249_.63.0629b25: 云レ不レ修二世俗道一。或云レ修二世俗道一之二説上
T2249_.63.0629b26: 畢。下述二評家義一。云下如是説者。爾時唯修二無
T2249_.63.0629b27: 漏道一。以レ同二見道得果一故上文光法師餘處二十
T2249_.63.0629b28: 六釋下有學練根。解脱道位不レ修二世俗智一見之
T2249_.63.0629b29: 論文上云。解脱不レ修二世俗智一者。如二第十六解
T2249_.63.0629c01: 脱一。故以下學練根如中得二初果一一解脱上故文解下
T2249_.63.0629c02: 有餘師言解脱道位。亦修二世俗一之論文レ云。
T2249_.63.0629c03: 此非二正義一。俗智不レ能レ斷二有頂見惑一故文任二
T2249_.63.0629c04: 此等定判一。正義家意。有學練根。解脱道位。不
T2249_.63.0629c05: レ修二有漏法一云事。甚分明也。但於下婆沙論。轉
T2249_.63.0629c06: 根作二見至一時。得二通果心一云文上者。正理論中。
T2249_.63.0629c07: 會二此文一云。彼論但依二得倶生一説。如二下地道。
T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲一得。謂如下已離二
T2249_.63.0629c09: 三靜慮染一。依二初靜慮入二見諦一者。亦説丙彼得乙
T2249_.63.0629c10: 四定化心甲。然理不應。由三下見道現在前故
T2249_.63.0629c11: 修上地法一。彼文但依下見道與二彼得倶生上説。
T2249_.63.0629c12: 此亦應レ然文論家既會二此文一。末學何可二劬勞一
T2249_.63.0629c13: 哉
T2249_.63.0629c14: 重難云。見婆沙論一處百五十九文一云。已離二
T2249_.63.0629c15: 欲染一信勝解。練根作二見至一。無漏加行道時。
T2249_.63.0629c16: 有説及二解脱道時一。彼心與隨所應靜慮果。欲
T2249_.63.0629c17: 界通果心品諸得一倶起文正理論中。引二此文一
T2249_.63.0629c18: 會レ之也。何云會第百三十五卷文一哉
T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二二師説一。第二師意。已
T2249_.63.0629c20: 離二欲染一。信勝解練根作二見至一。解脱道時。靜
T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根
T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修二有漏法一云不正義。一師説意
T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可レ會レ之哉。第百三十五卷
T2249_.63.0629c24: 文。無レ有二異説一。明知。引レ之會也
T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如二下地道現在前時。上
T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲得者。何處此文引爲二例證一
T2249_.63.0629c27: 哉
T2249_.63.0629c28: 答
T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可斷二無
T2249_.63.0630a01: 知一耶　答。不レ斷二無知一也　兩方。若斷二無知一
T2249_.63.0630a02: 者。斷二無知一事。必可レ依二無漏智力一。相應行地。
T2249_.63.0630a03: 無レ起二無漏智一。何可レ斷二無知一哉。若依レ之爾
T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明二相應行地轉根
T2249_.63.0630a05: 相二云。用二多加行一。引二一無間一解脱道一文若
T2249_.63.0630a06: 不レ斷二無智一者。寧用二無間解脱道一哉
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修二練根一時。不レ可レ斷二無知一。不
T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難レ斷法。以二凡位智一。輒不レ可
T2249_.63.0630a09: レ斷レ之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述二
T2249_.63.0630a10: 評家義一云。相應地中。諸轉根者。雖レ不レ捨レ劣
T2249_.63.0630a11: 得二勝品根一。而得レ勝時。劣品種姓。不二現行一故。
T2249_.63.0630a12: 亦名爲レ捨文寶法師所引正理論云。若聖位
T2249_.63.0630a13: 中。得二勝種姓一。必捨二前劣一。煗等位中。修二練根一
T2249_.63.0630a14: 者。但得二勝姓一。劣姓不レ行。名爲二轉根一。非二捨
T2249_.63.0630a15: レ劣得一文思二此等文意一。不レ捨二劣品根一。即不レ斷二
T2249_.63.0630a16: 不染無知一故也。若斷二不染無知一者。豈不レ捨二
T2249_.63.0630a17: 劣品根一哉。但於二光法師所引婆沙論文一者。
T2249_.63.0630a18: 彼雖レ非三正斷二不染無知一。爲レ伏二彼無知一。用二一
T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道一也
T2249_.63.0630a20:   去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對二樹恩法師一。擧二此疑問一。
T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修二練根一時。不レ斷二無
T2249_.63.0630a24: 知一者。今此人至二聖位一之後。猶可レ成二劣品
T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知一歟。若爾。聖位豈可レ有二此
T2249_.63.0630a26: 義一哉
T2249_.63.0630a27: 次不レ捨二劣品種姓一者。聖位之後。思法種
T2249_.63.0630a28: 姓等人。可レ成二退法種姓等一歟。聖禪僧都
T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於二相應行地一。修二練
T2249_.63.0630b01: 根一。作二思法種姓一之後。欲レ入二見道一之時。世
T2249_.63.0630b02: 第一法位。可レ捨二退法種姓攝根障無知一
T2249_.63.0630b03: 也。如三彼世第一法位。頓捨二三界九地諸異
T2249_.63.0630b04: 生性一也。餘位練根。准レ之可レ思。次聖位以
T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲二種姓體一。望レ之論二六種姓
T2249_.63.0630b06: 差異二故。雖レ成下相應行地。爲二種姓體一聞思
T2249_.63.0630b07: 等善上。不レ可レ云レ成二劣品種姓一。聖位以後。以
T2249_.63.0630b08: レ彼不レ爲二種姓體一故也
T2249_.63.0630b09: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶　答。不
T2249_.63.0630b10: レ爲二六種姓體一也　兩方。若爲二六種姓體一者。
T2249_.63.0630b11: 修二練根一事。爲レ得二未得勝姓一。也。而生得善自
T2249_.63.0630b12: レ本成レ之。何可レ爲二六種姓體一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0630b13: 者。設雖二生得善一。何不レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b14: 答。以二生得善一。不レ可レ爲二六種姓體一。其故六種
T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不レ起レ鈍。鈍劣不レ起レ利。而生得善。
T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲レ因。無レ有二勝劣一。如三今論餘
T2249_.63.0630b17: 處。云二生得善法。九品相望展轉爲因。正理
T2249_.63.0630b18: 論餘處。述下又生得善。亦有二九品一。一切相望
T2249_.63.0630b19: 展轉爲レ因。容二一一後皆現前一故也上。若爾。生
T2249_.63.0630b20: 得善。無レ有二利鈍差別一。何可レ爲二六種姓體一哉。
T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判下一切衆生。法爾
T2249_.63.0630b22: 身中。具二六種姓一。遇縁不同。成二利鈍性一。順解
T2249_.63.0630b23: 脱分位。利鈍性可レ定見而順解脱分者。聞思
T2249_.63.0630b24: 所成善故。生得善非二六種姓體一之旨上。文理旁
T2249_.63.0630b25: 炳然也
T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可レ通レ善耶　答。
T2249_.63.0630b27: 或唯限二無覆無記一。或通レ善云二意可レ有也
T2249_.63.0630b28: 兩方。若通レ善者。定障根障者。能障力用強勝
T2249_.63.0630b29: 也。何可レ通レ善哉。是以。見二正理論當卷七十
T2249_.63.0630c01: 之文一。或云我所二承禀一。諸大論師咸言。練根皆
T2249_.63.0630c02: 爲下遮遣見修斷惑力所二引發一無覆無記無知
T2249_.63.0630c03: 現行上。或述下謂於二所障諸解脱中下。有三劣無知
T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障二解脱一。是解脱障體上。依レ之
T2249_.63.0630c05: 光法師餘處一引二此文一畢云。正理出二解脱障
T2249_.63.0630c06: 體。及根障體一。故言二無記一。今者總出二一切不染
T2249_.63.0630c07: 無知體性一。故亦通レ善文正理論文。光法師釋。
T2249_.63.0630c08: 定障根障體。唯限二無覆無記云事。分明也
T2249_.63.0630c09: 若依レ之爾者。光法師餘處一解釋。或釋不染
T2249_.63.0630c10: 無知通レ善故一云。若唯無記ナラハ無色無學異熟
T2249_.63.0630c11: 生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名爲佛。以
T2249_.63.0630c12: レ此而言。故亦通レ善文准二此釋一思レ之。若定障
T2249_.63.0630c13: 根障體。唯限二無覆無記一者。生無色界慧解
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不二
T2249_.63.0630c15: 現前一位。可レ有下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解
T2249_.63.0630c16: 脱一過上。不レ成就定障根障體一故也。或二十四云二
T2249_.63.0630c17: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0630c18: 倶滅一取意　文若不レ通レ善者。何可レ云二定障成
T2249_.63.0630c19: 就得倶滅一哉
T2249_.63.0630c20: 答。光法師餘處一述二不染無知通レ善之旨一
T2249_.63.0630c21: 畢。會二正理論今文一。作二二解釋一。初釋云。正理
T2249_.63.0630c22: 出二解脱障體及根障體一。故言二無記一。今者總出二
T2249_.63.0630c23: 一切不染無知體性一。故亦通レ善文依二此釋意一
T2249_.63.0630c24: 者。定障根障體。唯可レ限二無覆無記一也。但就二
T2249_.63.0630c25: 此釋一會下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解脱一之例
T2249_.63.0630c26: 難上者。述乙倶由下得二滅定一無學聖者。得中滅盡
T2249_.63.0630c27: 定上名二倶解脱一。故正二無色界一慧解脱阿羅漢。
T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不二現前一位。雖不三成就定障一。不
T2249_.63.0630c29: レ得二滅盡定一故。不可レ名二倶解脱一云。後不時
T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名二不時解脱一故。生二無色
T2249_.63.0631a02: 界一。時解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不上
T2249_.63.0631a03: 成就根障一非二利根一故。不レ可レ名二不時解脱
T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二二無知一。不レ成就之一。二乘
T2249_.63.0631a05: 假無二此義一故。設雖下暫時有二二無知不成就
T2249_.63.0631a06: 義一者上。可レ付下應二名爲佛過上也。慧解脱阿羅漢
T2249_.63.0631a07: 有下後作二倶解脱一之義上。時解脱阿羅漢有下後
T2249_.63.0631a08: 作二不時解脱一之義上。故應レ名二倶解脱一。應レ名二不
T2249_.63.0631a09: 時解脱一過。不レ爲レ痛也。次於二光法師餘處。
T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋一者。不染無知通二通果無記一。彼有二
T2249_.63.0631a12: 三世得一故。云二定障成就得倶滅一。更無二相違一
T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有レ二。一者是善。障レ法
T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障レ法力勝。婆沙正理。據レ勝
T2249_.63.0631a15: 而説。故言二無記一。今言レ通善。亦據レ劣明文依二
T2249_.63.0631a16: 此釋意者。定障根障體。可レ通レ善也。但就二此
T2249_.63.0631a17: 釋一。會二定障根障者。能障力用強勝云難一者。
T2249_.63.0631a18: 定障根障。不二必障法力強勝一。通二障法力劣一。
T2249_.63.0631a19: 有二何所背哉。次於二正理論二文一者。任下光法
T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據レ勝而説。故言二無記一之釋上可
T2249_.63.0631a21: レ會レ之也
T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出二解脱障體。及
T2249_.63.0631a23: 根障體一。故言二無記一者。問意任二正理論現文一。
T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致レ難。故且隨二難
T2249_.63.0631a25: 旨一。定障根障。無覆無記置。不染無知不レ限二
T2249_.63.0631a26: 定障根障一。餘不染無知通レ善故。非二相違一答
T2249_.63.0631a27: 許也。非レ謂三云レ爾故定障根障體。唯限二無覆
T2249_.63.0631a28: 無記一。重意云。初釋意。且就二定障根障之外。
T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通レ善之旨一釋成。第二釋意。還
T2249_.63.0631b01: 就二定障根障體一。亦通レ善云也。二釋各述二邊
T2249_.63.0631b02: 邊義門一。實不二相違一歟。何云三初釋意。定障根
T2249_.63.0631b03: 障體。唯限二無覆無記一哉是一次。通果無記
T2249_.63.0631b04: 心者。是禪定所生果也。不染無知體。寧可レ取
T2249_.63.0631b05: レ之哉。何況。不染無知。若通二通果無記一者。斷二
T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知一之時。可レ捨二所依定一。
T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明二定生心善法捨縁一之時。
T2249_.63.0631b08: 何不レ擧二此位一哉是二
T2249_.63.0631b09: 答。疑難之趣。亦一義意也。非二強不許レ之。然
T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0631b11: 義。專叶二正理論文一。亦順二光法師釋一。故所レ存二
T2249_.63.0631b12: 此義一也　次。通果無記慧。雖二禪定所生果一。
T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一
T2249_.63.0631b14: 也。故光法師餘處一釋。不染無知體之段。雖
T2249_.63.0631b15: レ破第二師義一。不レ難下不染無知通二四無記一之
T2249_.63.0631b16: 邊上。逑二不染無知通レ善故一之時。唯約二無色無
T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位一。付下應二名爲佛過上。若
T2249_.63.0631b18: 不染無知。不レ通二通果無記一者。色界威儀心。
T2249_.63.0631b19: 無二三世得一故。依身色界無學聖者。異熟威儀
T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不レ成就不染無知一。故
T2249_.63.0631b21: 亦可レ有下應二名爲佛過上。何唯約二無色無學一。付二
T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通二通果無記一云事。
T2249_.63.0631b23: 何況。寶法師餘處一釋二不染無知體通局一云。
T2249_.63.0631b24: 不染無知。無覆無記劣慧爲レ體。通二四無記一文
T2249_.63.0631b25: 任二此等解釋一。不染無知通二通果無記一之旨。
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷二通果無記心攝不染無知一之時。
T2249_.63.0631b27: 雖レ捨二所依定一。非三全捨二淨定一。故定生善法捨
T2249_.63.0631b28: 縁之中。不レ擧レ之也。准下光法師餘處十五離染
T2249_.63.0631b29: 非レ全。略而不レ論之釋上可レ思レ之也
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0631c02: 根一者。正爲レ遮遣見惑所發一文爾者。可レ亘二三
T2249_.63.0631c03: 界見惑所發無知一耶　答。可レ亘二三界見惑所
T2249_.63.0631c04: 發無知也　兩方。若亘二三界見惑所發無知一
T2249_.63.0631c05: 者。披二光法師所引正理論文一云。若有學位。
T2249_.63.0631c06: 修二練根一時。道數所レ修。如レ斷二上界見道所斷一
T2249_.63.0631c07: 文如二此文一者。不レ亘二欲界見惑所發無知一見
T2249_.63.0631c08: 若依レ之爾者。文無二簡別之言一。正爲遮遣見
T2249_.63.0631c09: 惑所發一。定知。可レ亘二三界見惑所發無知一云
T2249_.63.0631c10: 事如何
T2249_.63.0631c11: 答。見二光法師所引正理論文二。云下故學位中。
T2249_.63.0631c12: 修二練根一者。正爲遮遣見惑所發一。有學練根
T2249_.63.0631c13: 位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三界
T2249_.63.0631c14: 修惑所發無知一爲言云下無學位中。修二練根一者。
T2249_.63.0631c15: 正爲遮遣修惑所發一。無學練根位。正遮遣
T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知一。兼遮遣三界見惑所發
T2249_.63.0631c17: 無知一爲言故引二此文一畢云。學位練根。雖三亦能
T2249_.63.0631c18: 遣二修惑所發二。正爲レ遮遣見惑所發一故。一無
T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0631c20: 發一。正爲レ遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0631c21: 道文明知。文故學位中。修二練根一者。正爲レ遮
T2249_.63.0631c22: 遣見惑所發一者。亘二三界見惑所發無知云
T2249_.63.0631c23: 事。但於下光法師所引正理論。如レ斷二上界見
T2249_.63.0631c24: 道所斷一之文上者。爲レ顯乙與下隣二得果一時上道相
T2249_.63.0631c25: 似之義甲。且如レ此云也。凡案二光法師解釋前
T2249_.63.0631c26: 後一。述下有學練根相似見道一之旨上。有二三界見
T2249_.63.0631c27: 惑一。以一三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二三
T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正理論
T2249_.63.0631c29: 文一。云下故學位中。修練根一者。正爲遮遣見惑
T2249_.63.0632a01: 所發一。餘處二十六解二今論學位練根。諸無間
T2249_.63.0632a02: 道。四法類智隨レ應現修之文一。云下以三學ノ練根ニ
T2249_.63.0632a03: 斷スル障レ根無知。正是見惑所二引發一故。如レ斷二
T2249_.63.0632a04: 見惑一。四。法。類智。隨レ應現修。故學練根。如二彼
T2249_.63.0632a05: 現起一。未來修レ六。四諦。法。類。以二見道中八無
T2249_.63.0632a06: 間道一。不二別標一故上。即顯二此門一也。或以二上二界
T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知一爲二正遮遣一。以二欲
T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。餘
T2249_.63.0632a09: 處二十六云下或似二見道斷非想地。四無間道一。彼
T2249_.63.0632a10: 地見惑。非二俗斷一故上。即述二此門一也。惑以二非
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二
T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。
T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正
T2249_.63.0632a14: 理論文一云。若有學位。修二練根一時。道數所修。
T2249_.63.0632a15: 如レ斷二上界見道所斷一。由乙彼但與下隣二得果一時上
T2249_.63.0632a16: 道相似甲故。餘處二十六云乙或似下見道斷二非想
T2249_.63.0632a17: 地道諦所斷一無間上故。以下無學練根如中得二
T2249_.63.0632a18: 初果一一無間上故甲。即釋二此門一也。無學練根位。
T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮遣無知一。翻レ之可レ思也
T2249_.63.0632a20: 重難云。以二三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一
T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮遣見惑所
T2249_.63.0632a22: 發一之文。今論餘處。四。法類智。隨レ應現修之
T2249_.63.0632a23: 文。尤爲二依憑一。以二非想地道諦所斷見惑所發
T2249_.63.0632a24: 無知一。爲二正遮遣云釋。當卷所引正理論。道
T2249_.63.0632a25: 數所修。如レ斷二上界見道所斷一之文。亦爲二證
T2249_.63.0632a26: 據一。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
T2249_.63.0632a27: 遮遣一云釋。依二何文理一哉是一次。當卷所引
T2249_.63.0632a28: 正理論文。云下道數所修。如斷二上界見道所
T2249_.63.0632a29: 斷一。廣亘二上二界道諦所斷見惑所發無知一。餘
T2249_.63.0632b01: 處云乙或似下見道斷二非想地一道諦所斷一無
T2249_.63.0632b02: 間上故甲。狹限二非想地道諦所斷見惑所發無知一。
T2249_.63.0632b03: 若爾。寛狹既別。何云二其意是同一哉是二
T2249_.63.0632b04: 答。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
T2249_.63.0632b05: 遮遣一云事。雖レ無レ指二依憑之文一。所似之法。次
T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作二此一釋一也　次上二界見
T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云下道數所修。如斷二上界見
T2249_.63.0632b08: 道所斷一。狹述下或似中見道斷二非想地一道諦所
T2249_.63.0632b09: 斷上。論二其時分一。同一刹那。如得初果一或似
T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹
T2249_.63.0632b11: 那･如下得二初果一一無間道上。有地由乙彼但與下隣二
T2249_.63.0632b12: 得果一時上道相似甲故之義天故當卷所引之文。
T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖レ似異二其義一。無二相違一
T2249_.63.0632b14: 歟。就レ中餘處之釋。欲レ成下不レ修二俗智一所以上
T2249_.63.0632b15: 故。云レ斷二非想地一歟
T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0632b17: 根一者。正爲レ遮遣修惑所發一文爾者。可レ亙二三
T2249_.63.0632b18: 界修惑所發無知一耶　答。可レ亙二三界修惑所
T2249_.63.0632b19: 發無知一也。兩方。若亙二三界修惑所發無
T2249_.63.0632b20: 知一者。見二今論餘處二十六文一。述下無學練根。諸
T2249_.63.0632b21: 無間道四類二法隨レ應現修上。無學練根。無間
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不二現起一定。若遮遣欲界修
T2249_.63.0632b23: 惑所發無知一者。何不レ許二苦集法智現起之
T2249_.63.0632b24: 義一哉　若依レ之爾者。文無二簡別之言一。云何
T2249_.63.0632b25: 正爲遮遣修惑所發一。定知。可レ亙二三界修惑
T2249_.63.0632b26: 所發無知一云事如何
T2249_.63.0632b27: 答。見二光法師所引正理論文一。故學位中。修二
T2249_.63.0632b28: 練根一者。正爲遮遣見惑所發一者。有學練
T2249_.63.0632b29: 根位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三
T2249_.63.0632c01: 界修惑所發無知爲言無學位中。修練根一者。
T2249_.63.0632c02: 正爲レ遮遣修惑所發一者。無學練根位。正遮
T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知上。兼遮遣三界見惑所
T2249_.63.0632c04: 發無知一爲言故引二此文一畢云。學位練根。雖三亦
T2249_.63.0632c05: 能遣一修惑所發一。正爲レ遮遣見惑所發一故。一
T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0632c07: 發一。正爲二遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0632c08: 道文明知。無學位中修練根者。正爲レ遮遣修
T2249_.63.0632c09: 惑所發一者。亙二三界修惑所發無知一云事。但
T2249_.63.0632c10: 於二今論餘處文一者。光法師釋下無學練根。皆
T2249_.63.0632c11: 於二應果一。無學練根。如レ斷二非想地修惑一。九無
T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故上。不レ許二苦集法智現起之義一
T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非レ如二斷惑道一。能治所治決
T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以二四類二法智一。遮遣欲界修惑所
T2249_.63.0632c15: 發無知一也
T2249_.63.0632c16: 重難云。見二光法師所引正理論七十文一云。然
T2249_.63.0632c17: 無學位。修二練根時。道數所修。如レ斷二有頂一文
T2249_.63.0632c18: 若遮遣欲界修惑所發無知一者。何云二道數所
T2249_.63.0632c19: 修。如斷二有頂一哉
T2249_.63.0632c20: 答。任下無學練根。皆於二應果一之理上故。云二道數
T2249_.63.0632c21: 所修。如斷二有頂一也。以下爲二被非想地能治一
T2249_.63.0632c22: 四類二法智上。遮遣欲界修惑所發無知一故。全
T2249_.63.0632c23: 無二相違一也
T2249_.63.0632c24: 問。寶法師所引正理論七十中。明二無學練根一
T2249_.63.0632c25: 云。雖三八解脱漸得二勝根一文爾者。今此勝根
T2249_.63.0632c26: 者二。指後種姓根一歟　答。可レ非二後種姓根一也
T2249_.63.0632c27: 　兩方。若指二後種姓根一者。得二後種姓勝根一。
T2249_.63.0632c28: 尤可二第九解脱道位一。於二前八解脱道位一。更
T2249_.63.0632c29: 不レ可レ得レ之　若依レ之爾者。漸得二勝根一之
T2249_.63.0633a01: 言。可レ指二後種姓勝根一見如何
T2249_.63.0633a02: 答。雖三八解脱漸得二勝根一者。是指二自種姓勝
T2249_.63.0633a03: 根一。可レ非二後種姓勝根一也。即見二正理論文一云。
T2249_.63.0633a04: 雖三八解脱漸得二勝根一。而由三本心求二勝姓一故。
T2249_.63.0633a05: 未レ得二勝姓一。不レ捨二前劣一。如レ得二後果一。方捨二前
T2249_.63.0633a06: 向一文文意云。於二前八解脱道位一所レ除障者。
T2249_.63.0633a07: 雖二後種姓障一。非二自種姓障一。依除二後種姓障一。
T2249_.63.0633a08: 令二自種姓勝根。漸漸勝進一。云二漸得二勝根一也。
T2249_.63.0633a09: 既云レ未レ得二勝姓一。不レ得二後種姓勝根一之旨。分
T2249_.63.0633a10: 明也。若如レ此得レ意者。漸得二勝根一之言。可
T2249_.63.0633a11: レ指二後種姓勝根一見云疑。自被レ會畢
T2249_.63.0633a12: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0633a13: レ之耶　進云。光法師釋云而無レ退故文付
T2249_.63.0633a14: レ之。設雖二天中無退。既有二六種姓之差別一。何
T2249_.63.0633a15: 不レ修二練根一哉。是以。二道所成。思法種姓等
T2249_.63.0633a16: 聖者。雖レ無二退失一。亦修二練根一見相例可レ同如
T2249_.63.0633a17: 何
T2249_.63.0633a18: 答。修二練根一事。恐二退失一故也。六欲天中。都
T2249_.63.0633a19: 無レ有レ退。故不レ修二練根一。尤有二其謂一哉。故今
T2249_.63.0633a20: 謂云二依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
T2249_.63.0633a21: レ退故一文光法師釋二此文一云。餘天趣中。雖レ有二
T2249_.63.0633a22: 聖道一。而無レ退故。不レ修二練根一文但於二二道所
T2249_.63.0633a23: 成思法種姓等聖者例難一者。彼有學位。一道
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容レ有レ退故。異二六欲天中。都無有
T2249_.63.0633a25: レ退。故修二練根一也
T2249_.63.0633a26: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。捨二下
T2249_.63.0633a27: 三無色無漏一云云爾者。今此人還退二練根所
T2249_.63.0633a28: 得勝種姓一時。可レ得二先所レ捨下三無色無漏一
T2249_.63.0633a29: 耶　答。可レ得二先所レ捨下三無色無漏一也
T2249_.63.0633b01: 兩方。若得二先所レ捨下三無色無漏一者。於二無
T2249_.63.0633b02: 漏定一。可レ有二退得一歟　若依レ之爾者。修二練根一
T2249_.63.0633b03: 時既捨レ之。還退二練根所得勝種姓一時。何不
T2249_.63.0633b04: レ得レ之哉
T2249_.63.0633b05: 答。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。所レ捨
T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退二練根所得勝種姓一。尤可
T2249_.63.0633b07: レ得レ之也。但於二無漏定可レ有レ退歟云疑一。未
T2249_.63.0633b08: レ得二其意一。見二婆沙論四十五文一云。或有二善法一。
T2249_.63.0633b09: 由二加行一故得。亦由二餘縁一如二四沙門果一文述下
T2249_.63.0633b10: 由二餘縁一得中四沙門果上。豈非三無漏定有二退得一
T2249_.63.0633b11: 哉
T2249_.63.0633b12:   此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問二教寛一之論義也。問者講
T2249_.63.0633b14: 師。倶爲二碩徳一。定有深由一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0633b16: 根一耶
T2249_.63.0633b17:   第二十一卷抄。可レ記録之一
T2249_.63.0633b18: 問。已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間
T2249_.63.0633b19: 道位。可レ修二上地無漏一耶　答。於二上地一已得二
T2249_.63.0633b20: 自在一者。可レ修二上地無漏一也　兩方。若修二上
T2249_.63.0633b21: 地無漏一者。無間道位非二容預一。更不レ可レ修二上
T2249_.63.0633b22: 地無漏一哉　若依レ之爾者。設雖二無間道位一。
T2249_.63.0633b23: 何不レ修二上地無漏一哉。是以。婆沙論百六十四
T2249_.63.0633b24: 中。依二下地一雜修靜慮初二念位。修二上地無
T2249_.63.0633b25: 漏一見相例可レ同如何
T2249_.63.0633b26: 答。已離二色染信勝解。於二上地一得二自在一。依二
T2249_.63.0633b27: 下地修二練根一。無間道位。可レ修二上地無漏一也。
T2249_.63.0633b28: 故光法師所引婆沙論六十七中。述二評家義一
T2249_.63.0633b29: 云。應レ作二是説一。若於二上地一已得二自在一。而依二
T2249_.63.0633c01: 下地一學二轉根一等。亦得二上地無漏果道一文但
T2249_.63.0633c02: 於下無間道位非二容預一云難上者。無間道位。雖
T2249_.63.0633c03: レ非二容預一。於二上地一得二自在一故。可レ修二上地無
T2249_.63.0633c04: 漏一也。故婆沙論百六十四中。出乙未レ得下非二第四
T2249_.63.0633c05: 靜慮一無漏智現在前上。而修二無漏第四靜慮一非
T2249_.63.0633c06: レ淨之類甲云。依二未至定一已離二第三靜慮染一信
T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼加行
T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依二初靜慮一已離二第三靜慮
T2249_.63.0633c09: 染一信勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼
T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如二未至定一説。
T2249_.63.0633c11: 第二第三靜慮如二初靜慮一説文准二此文一思レ之。
T2249_.63.0633c12: 已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間道
T2249_.63.0633c13: 位。修二上地無漏一云事。炳然也
T2249_.63.0633c14: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶　答。可レ得二
T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道一也　兩方。若得二未曾得無漏
T2249_.63.0633c16: 道一者。婆沙論中。述二諸未曾得聖道。唯勝進
T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得二未曾得聖道一定。明知。
T2249_.63.0633c18: 退位不レ得レ之云事　若依レ之爾者。退位既
T2249_.63.0633c19: 非二一准一。何無下得二未曾得無漏道一之義上哉｣
T2249_.63.0633c20: 答。退位得二未曾得無漏道之義可レ有也。所
T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0633c22: 地三四品惑一之後。起二無覆無記心一。退二思法
T2249_.63.0633c23: 種姓一之時。若不レ得二退法種姓所攝。三四品
T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道一者。豈不レ退二彼三
T2249_.63.0633c25: 四品惑一哉。爰知。起二無覆無記心一退二思法種
T2249_.63.0633c26: 姓一之時。得二退法種姓所攝。三四品惑上。未
T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道一故。不レ退二彼三四品惑一云
T2249_.63.0633c28: 事。但於二婆沙論文一者。退法種姓所攝三四品
T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望二其體一見レ之。實雖二未曾
T2249_.63.0634a01: 得一。劣種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一。故
T2249_.63.0634a02: 云二退位不得二未曾得無漏道一歟
T2249_.63.0634a03:   又有二一義一。如二十講抄一
T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0634a05: 無知一耶　答。不レ可レ斷レ之也　兩方。若斷レ之
T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a07: レ斷レ之哉。是以。無レ斷二未得地定障煩惱障一相
T2249_.63.0634a08: 例可レ同　若依レ之爾者。有學聖者。修二練根一
T2249_.63.0634a09: 作二利種姓一之後。得二上地一時。還可レ作二鈍種
T2249_.63.0634a10: 姓一。上地根障無知。未レ斷レ之故也如何
T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修二練根一時。不レ可レ斷二未得地根
T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可レ斷
T2249_.63.0634a13: レ之哉。但於下有學聖者修二練根一。作二利種姓一之
T2249_.63.0634a14: 後。得二上地一時。還可レ作二鈍種姓云難上者。作二
T2249_.63.0634a15: 利種姓一之後。得二上地一時。上地無覆無記心。
T2249_.63.0634a16: 不レ可レ名二根障無知一。且就二一類一顯二此義一者。
T2249_.63.0634a17: 未レ離二欲染一聖者。修二練根一作二利種姓一之時。
T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所二成就一法故可レ斷レ之。上二
T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖レ不レ斷レ之。今此
T2249_.63.0634a20: 人修二練根一。作二利種姓一之時。已斷二欲界根障
T2249_.63.0634a21: 無知一故。後離二欲界染一所レ得上界無覆無記
T2249_.63.0634a22: 心等。不レ可レ名二根障無知一。已斷二欲界根障無
T2249_.63.0634a23: 知一之人所レ起上界無覆無記心故也。故無下有
T2249_.63.0634a24: 學聖者。修二練根一作二利種姓一之後。得二上地一
T2249_.63.0634a25: 時。還作二鈍種姓一之過上也
T2249_.63.0634a26: 問。無學位不レ捨二未曾捨無知一義可レ有耶
T2249_.63.0634a27: 答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。婆沙
T2249_.63.0634a28: 論中。無學位。必捨二未曾捨無知一見若依レ之
T2249_.63.0634a29: 爾者。設雖二無學位一。何無下不レ捨二未曾捨無知一
T2249_.63.0634b01: 之義上哉。是以。有學位。不レ捨二未曾捨無知一之
T2249_.63.0634b02: 義可レ有見如何
T2249_.63.0634b03: 答。聖禪僧都云。推レ之未曾捨無知者。障二不
T2249_.63.0634b04: 動種姓一障根無知歟。若爾。婆沙論三十二中
T2249_.63.0634b05: 云。時解脱者。若決定依二時解脱道一。得二究竟一
T2249_.63.0634b06: 者。於二不時解脱道一。得二非擇滅一。故今此人不
T2249_.63.0634b07: レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。故無學位。不レ捨二
T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知一之義可レ有也。有學位亦可レ有二
T2249_.63.0634b09: 此義一。婆沙論三十二中云。信勝解者。若決定
T2249_.63.0634b10: 依二信勝解道一。得二無學果一。於二見至道一得二非擇
T2249_.63.0634b11: 滅一故。今此人。不レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。
T2249_.63.0634b12: 故有學位。不レ捨二未曾捨無智一之義可レ有也。
T2249_.63.0634b13: 但於下婆沙論中。無學位必捨二未曾捨無知一見
T2249_.63.0634b14: 云難上者。未レ知二何卷何文一。閑可レ勘レ之。無學位
T2249_.63.0634b15: 捨二未曾捨無知一者。時解脱阿羅漢。修二練根一
T2249_.63.0634b16: 作二不時解脱一之位歟
T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶　答。可
T2249_.63.0634b18: レ有二九根不同一也　兩方。若有二九根不同一者。
T2249_.63.0634b19: 若就二種姓一論レ之者。唯可レ有二六種姓一。設雖
T2249_.63.0634b20: レ分二不動不退一。可レ限二七種一。何可レ有二九根不同一
T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見二今論文一。述三七聲聞二佛。差別由二
T2249_.63.0634b22: 九根一。加二佛獨覺一。分二九根不同一。於二聲聞阿羅
T2249_.63.0634b23: 漢一不レ過二七類一哉　若依レ之爾者。婆沙論百五
T2249_.63.0634b24: 十二中。述三聲聞無學所レ起滅盡定有二九品不
T2249_.63.0634b25: 同一云。無學位中。退法種姓所レ起爲二下下一。乃
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所レ起爲二上下一。餘本得不動
T2249_.63.0634b27: 種姓所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞所レ起爲二
T2249_.63.0634b28: 上上一文此文無レ諍。聲聞阿羅漢可レ有二九根
T2249_.63.0634b29: 不同一見如何
T2249_.63.0634c01: 答。於二聲聞阿羅漢中一。委悉細論之時。可レ有二
T2249_.63.0634c02: 九根不同一也。即一方疑難中被出婆沙論文。
T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲二前五品根一。於二
T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作二不動種姓一。爲二第
T2249_.63.0634c05: 六品根五。有學位轉根作二第六種姓一。至二無學
T2249_.63.0634c06: 位一。爲二第七品根一。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起爲二
T2249_.63.0634c07: 上下一者。即此類也。自二異生位一爲二第六種姓一。
T2249_.63.0634c08: 至二無學位一。爲二第八品根一。本得不動姓所レ起
T2249_.63.0634c09: 爲二上中一者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲二上
T2249_.63.0634c10: 上品根一故。於二聲聞阿羅漢中一。可レ有二九根不
T2249_.63.0634c11: 同一也。但於下今論。七聲聞二佛。差別由二九根一
T2249_.63.0634c12: 之文上者。是麁相分別之談。非二委悉細論之
T2249_.63.0634c13: 義一。故無二相違一也
T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作二第六種姓一。可レ名二始
T2249_.63.0634c15: 得不動一。何云下有學位轉根作二第六種姓一至二
T2249_.63.0634c16: 無學位一名中始得不動上哉
T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作二第六種姓一。是始得不動之
T2249_.63.0634c18: 本也全非レ所レ諍。對下自二異生位一。爲二第六種
T2249_.63.0634c19: 姓一。至二無學位一名中本得不動上。有學位轉根作二
T2249_.63.0634c20: 第六種姓一。至二無學位一亦名二主始得不動一也。
T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可レ有二二類一也。其中無學位。轉
T2249_.63.0634c22: 根作二第六種姓一爲二中上品根一。故婆沙論云。
T2249_.63.0634c23: 從二時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一
T2249_.63.0634c24: 文雜心論云。因二時解脱種姓一。不動法中上文
T2249_.63.0634c25: 有學位轉根作二第六種姓一。至二無學位一爲二上
T2249_.63.0634c26: 下品根一。故婆沙論云。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起
T2249_.63.0634c27: 爲二上下一文
T2249_.63.0634c28: 尋云。雜心論所説。始得不動者。何類耶
T2249_.63.0634c29: 答。見二雜心論文一。列二九無學一。云下或因二時解脱一
T2249_.63.0635a01: 得二不動一。或始ヨリ得スル不動上。不レ擧二本得不動一故。
T2249_.63.0635a02: 准レ之或始得不動者。即是本得不動也。可
T2249_.63.0635a03: レ讀二始メヨリ得スル不動云文點一也。若不レ爾者。九無
T2249_.63.0635a04: 學中。何不レ擧二本得不動一哉。爰知。雜心論云。
T2249_.63.0635a05: 始得不動。異下婆沙論。云三始テ得テ二不動種姓ヲ一。
T2249_.63.0635a06: 所レ起爲二上下一之文上歟
T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a08: 耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有二本得不
T2249_.63.0635a09: 動一者。雜心論五中。列二七種聲聞一云。謂前五
T2249_.63.0635a10: 種。及二不動解脱。或因二時解脱一得二不動一。
T2249_.63.0635a11: 或始得不動文若有二本得不動一者。何不レ列
T2249_.63.0635a12: レ之哉　若依レ之爾者。七種聲聞之中。不レ説二
T2249_.63.0635a13: 本得不動一者。七種之數。難二成滿一哉。是以。
T2249_.63.0635a14: 見二今論文一云。退法等五。不動分レ二。後先
T2249_.63.0635a15: 別故。名二七聲聞一。七種聲聞之中。列二本得不
T2249_.63.0635a16: 動二以二今論文一。思二雜心意一。七種聲聞。其體可
T2249_.63.0635a17: レ同如何
T2249_.63.0635a18: 答。思二此事一雖レ可レ有二異義一。且存二相承義一者。
T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列二七種聲聞一云。或始ヨリ得スル不
T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可レ讀下始ヨリ得スト一不動ヲ一云文
T2249_.63.0635a22: 點上也。若不レ爾者。七種聲聞之中。何不レ擧二本
T2249_.63.0635a23: 得不動一哉。何況。婆沙論中。述二評家義一云。從二
T2249_.63.0635a24: 時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一。本種
T2249_.63.0635a25: 姓不動法。成就上下品根一文雜心論五云。因二
T2249_.63.0635a26: 時解脱種姓一。不動法中上。初不動解脱上軟
T2249_.63.0635a27: 文思二此二文意一。雜心論。時解脱種姓。不動法
T2249_.63.0635a28: 者。當上婆沙論。從二時解脱一。練レ根至二不動法一。名
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成就中上品根一故。雜心論。
T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當二婆沙論。本種姓不動法一。同
T2249_.63.0635b02: 成就上下品根一故也。而初ヨリ不動解脱者。是
T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云
T2249_.63.0635b04: 事。亦被二推知一歟
T2249_.63.0635b05: 重難云。見二婆沙論百五十二文一明三聲聞無學所
T2249_.63.0635b06: レ起滅盡定有二九品不同一云。始得不動種姓所
T2249_.63.0635b07: レ起爲二上下一。餘本得不動種姓所レ起爲二上中一。
T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列二本得不動一。准二婆沙論今
T2249_.63.0635b09: 文一思レ之。始得不動者。非二本得不動一之旨。甚
T2249_.63.0635b10: 炳然也
T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖
T2249_.63.0635b12: レ同。其義是異歟。婆沙據二初得義一。練レ根所レ得
T2249_.63.0635b13: 不動。云二始得不動一。雜心據二自本得義一。本得
T2249_.63.0635b14: 不動。亦名二始得不動一。各據二一義一立レ名不レ同
T2249_.63.0635b15: 歟
T2249_.63.0635b16:   去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對二信算法師一。初擧二此疑
T2249_.63.0635b19: 問一畢。宗性之結構也
T2249_.63.0635b20: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0635b21: 三一文爾者。今此七十三人者。就二各別人一論
T2249_.63.0635b22: レ之歟。答。就二各別人一論レ之也　兩方。若就二
T2249_.63.0635b23: 各別人一論レ之者。婆沙論中。煗等善根。七十
T2249_.63.0635b24: 三人者。就二一人位前後一論レ之見相例可レ同
T2249_.63.0635b25: 若依レ之爾者。既云二隨信行七十三人一。定知。
T2249_.63.0635b26: 就二各別人一論レ之云事如何
T2249_.63.0635b27: 答。於二見道位一。無レ有二離染之義一故。隨信行七
T2249_.63.0635b28: 十三人者。就二一人位前後一。如何可レ分別之一
T2249_.63.0635b29: 哉。於二各別人一可レ論レ之也。但於二煗等善根例
T2249_.63.0635c01: 難一者。煗頂忍前三善根位。可レ有二離染之義一。
T2249_.63.0635c02: 故就二一人位前後一。依二離染不同一可レ論二七十
T2249_.63.0635c03: 三人一也。故婆沙論云。謂於二欲界染一具離有
T2249_.63.0635c04: レ十。具縛爲レ一。離二一品染一。乃至離レ九。幷レ前
T2249_.63.0635c05: 爲レ十。於二初靜慮染一。離レ一乃至離レ九。無二別具
T2249_.63.0635c06: 縛一。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如レ是乃至
T2249_.63.0635c07: 於二無所有處染一。離レ一乃至離レ九爲レ九。於二此
T2249_.63.0635c08: 諸位一所レ起煗等。有二七十三種類差別一文既
T2249_.63.0635c09: 云下於二此諸位一所レ起煗等。有中七十三種類差
T2249_.63.0635c10: 別上。就二一人位前後一。依二離染不同一。於二煗等善
T2249_.63.0635c11: 根一。分別七十三種類一之旨。炳然也。何況。述下
T2249_.63.0635c12: 體雖二是一一。而位有異。依二位差別一故。説二爾所
T2249_.63.0635c13: 七十三人所レ起煗等。其體是一一見若就二各別
T2249_.63.0635c14: 人一論レ之者。豈可二其體是一一哉。有説七十三
T2249_.63.0635c15: 人所レ起煗等。其體各異云義意。猶就二一人所
T2249_.63.0635c16: レ起煗等一。依二位前後一其體各異云也
T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有二離染之義一云事。何處
T2249_.63.0635c18: 見哉
T2249_.63.0635c19: 答。婆沙論中。明二起レ煗以後。離染有無一。述二評
T2249_.63.0635c20: 家義一云。如是説者。此則不定。若彼行者。自
T2249_.63.0635c21: 知二有力一。能生レ頂者。即便起レ頂。若知二無力。能
T2249_.63.0635c22: 生レ頂者。則求二離染一。所以者何。若得二離染一。當
T2249_.63.0635c23: レ生二勝處。離二下界一故文煗等善根位。有二離染
T2249_.63.0635c24: 之義一云事。此文分明也
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可レ捨二滅盡定一耶　答。必可レ捨二滅
T2249_.63.0635c27: 盡定一也　兩方。若必捨二滅盡定一者。設雖二今
T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起二非想地煩惱一之時。何必
T2249_.63.0635c29: 捨二滅盡定一哉。是以。退法種姓聖者。作二倶解
T2249_.63.0636a01: 脱一之後。起二非想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡
T2249_.63.0636a02: 定一。倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a03: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636a04: 　若依レ之爾者。思法種姓聖者。作二倶解脱一
T2249_.63.0636a05: 之後。起二無所有處煩惱一之時。必捨二滅盡定一。
T2249_.63.0636a06: 例亦可レ同如何
T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作二倶解脱一之後。起二非想
T2249_.63.0636a08: 地煩惱一者。無學位轉根作二思法種姓一者也。
T2249_.63.0636a09: 自二有學位一。思法種姓者。至二無學位一二道所
T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不下起二非想地煩惱一退上也。
T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作二思法種姓一之後。所レ起
T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起二非想地煩惱一之時。必捨レ之也。
T2249_.63.0636a13: 故婆沙論百五十四中。述二退滅定亦阿羅漢果
T2249_.63.0636a14: 之類一云及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636a15: 一一而退文但於二退法種姓例難一者。退法種姓
T2249_.63.0636a16: 人。有學位起二滅盡定一之後。斷二非想地煩惱一
T2249_.63.0636a17: 作二倶解脱一故。於二有學位一起二滅盡定一之時。
T2249_.63.0636a18: 隨二其所斷煩惱一。若起二下位煩惱一退時。捨二滅
T2249_.63.0636a19: 盡定一。若起二上位煩惱一退時。不レ捨二滅盡定一也。
T2249_.63.0636a20: 次於下倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a21: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一云例難上者。
T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起二滅盡定一畢。斷二非想地煩惱一。
T2249_.63.0636a23: 作二倶解脱一之後。轉根作二思法種姓一故。有學
T2249_.63.0636a24: 位起二滅盡定一之時。隨二其所斷煩惱一。若起二下
T2249_.63.0636a25: 位煩惱一退時。捨二滅盡定一。若起二上位煩惱一退
T2249_.63.0636a26: 時。不レ捨二滅盡定一也
T2249_.63.0636a27: 問。分離二非想地染一者。起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0636a28: 惱一退時。必可レ退二滅盡定一耶　答。必可レ退二滅
T2249_.63.0636b01: 盡定一　兩方。若不レ退二滅盡定一者。既起二彼煩
T2249_.63.0636b02: 惱一退レ之。尤可レ退二滅盡定一也。是以。無學聖
T2249_.63.0636b03: 者。起二滅盡定一之後。起二煩惱一退レ果之時。必退二
T2249_.63.0636b04: 滅盡定一相例可レ同　若依レ之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0636b05: 述下捨二一等至一。而無中所得上云。謂遍淨沒。生二廣
T2249_.63.0636b06: 果一時。捨二淨第三靜慮一。而無二所得一。不レ擧下分
T2249_.63.0636b07: 離二非想地染一者上。起二滅盡定一之後。起二彼煩惱一
T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨二滅盡定一者。此類之中。何不
T2249_.63.0636b09: レ擧レ之哉
T2249_.63.0636b10: 答。婆沙論百五十二中。述二評家義一云。如是説
T2249_.63.0636b11: 者。此滅盡定。有二十一種一。謂具縛者所レ起。離二
T2249_.63.0636b12: 上上品一者所レ起。乃至離二下下品一者所レ起。時
T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得二不動一者所レ起。於二非想
T2249_.63.0636b14: 地染。離二上上品一者。乃至離二下下品一者所レ起
T2249_.63.0636b15: 滅盡定。其體各別見故分離二非想地染一者。起二
T2249_.63.0636b16: 滅盡定一之後。起二彼所離煩惱一退時。可レ退下離二
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱一位所レ起滅盡定上云事。道理炳然也。
T2249_.63.0636b18: 故婆沙論百五十四中。述二退滅定。亦阿羅漢果一
T2249_.63.0636b19: 云。謂先學位。起二滅定一已。得二阿羅漢果一。起二下
T2249_.63.0636b20: 位結一退。及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636b21: 一一而退。隨二其所應一起二下位結一退時。退二上位
T2249_.63.0636b22: 所レ起滅盡定一云也。但於下婆沙論中。捨二一等
T2249_.63.0636b23: 至一。而無二所得一之類。不レ擧二此位一云難上者。略
T2249_.63.0636b24: 不レ擧レ之也。如乙彼初靜慮沒。生二第二靜慮一聖
T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生二非想地一之時。亦雖下捨二一
T2249_.63.0636b26: 等至一。而無レ所得上。彼文不擧之。可レ爲二例證一
T2249_.63.0636b27: 也
T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636b29: 滅盡定一義可レ有耶　答。可レ有二二義一也　兩
T2249_.63.0636c01: 方。若有二此義一者。既不レ起二煩惱一。何可レ有下退二
T2249_.63.0636c02: 滅盡定一之義上哉　若依レ之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0636c03: 雖レ述下無學聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡定一之
T2249_.63.0636c04: 旨上。更無レ簡二退法種姓者一如何
T2249_.63.0636c05: 答。學者云二此事一所存二義也。或一義云。退
T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡
T2249_.63.0636c07: 定一之義可レ有也。故婆沙論百五十四中。出下退二
T2249_.63.0636c08: 滅定一非二阿羅漢果一之類上云。及無學者。退二滅
T2249_.63.0636c09: 定一而不レ起レ結文論文既無簡別之言一。設雖二
T2249_.63.0636c10: 退法種姓阿羅漢果聖者一。何無二此義一哉。即退
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。唯起二滅
T2249_.63.0636c12: 盡定障一。退二滅盡定一之義可レ有也
T2249_.63.0636c13: 或一義云。退二功徳一事。不レ過二位退。種姓退之
T2249_.63.0636c14: 二義一。離二今此二義一。退二滅盡定一云事。極難レ信
T2249_.63.0636c15: 也。就レ中。滅盡定障云物。其體微劣故。起二無
T2249_.63.0636c16: 間解脱道一無斷レ之。起二彼障一許下退二滅盡定一
T2249_.63.0636c17: 云義上難レ有哉。但於二婆沙論文一者。且出二一類一
T2249_.63.0636c18: 會レ之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修二練根一
T2249_.63.0636c19: 作二思法種姓一之後得二滅盡定一不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓一之時。隨可レ退二所得滅盡定一故。
T2249_.63.0636c21: 云下及無學者退二滅定一而不起レ結也非レ謂三退
T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有二此義一。全
T2249_.63.0636c23: 無二相違一也
T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0636c25: 所得功徳一耶　答。不レ退二所得功徳一也　兩
T2249_.63.0636c26: 方。若退二所得功徳一者。既是不動法阿羅漢果
T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退二所得功徳一哉。是以。不動法阿
T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不レ退二所得果定所得一。相例可
T2249_.63.0636c29: 同　若依レ之爾者。正理論七十中。述二不動不
T2249_.63.0637a01: 退差異一云。此中第一但名二不動一。如二思法等一。
T2249_.63.0637a02: 由二練根得一。仍有二退失一。阿羅漢果。此異レ彼故。
T2249_.63.0637a03: 得二不動名一。然於二應果一。一切勝徳。猶可二退失一。
T2249_.63.0637a04: 不レ名二不退一文如二此文一者。不動法阿羅漢果
T2249_.63.0637a05: 聖者。可レ退二所得功徳一見如何
T2249_.63.0637a06: 答。不動法阿羅漢果聖者者。是第六種姓人
T2249_.63.0637a07: 故。設雖二正理論意一。不レ可レ退二所得功徳一云事。
T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不レ可レ疑レ之。是以。披二正理論
T2249_.63.0637a09: 處處之文一。當卷云。除二佛世尊一。餘不動法具
T2249_.63.0637a10: 有二未得及受用退一。不レ云レ有二已得退一。餘處三十
T2249_.63.0637a11: 九述二若不動法無學倶無一。無二退捨一見但於下正
T2249_.63.0637a12: 理論。然於二應果一一切勝徳。猶可二退失一不レ名二
T2249_.63.0637a13: 不退一之文上者。准下今論。非二練根得一名爲二不
T2249_.63.0637a14: 退一。練根所得名爲二不動一之文上思レ之。不動法
T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作二第六種姓一之類故。
T2249_.63.0637a16: 爲レ顯二不動不退差異一。且約二容有之義一。不動
T2249_.63.0637a17: 退二所得功徳一云歟。理實而言。不レ可レ退二所得
T2249_.63.0637a18: 功徳一也
T2249_.63.0637a19:   又有二一義一。如二十講抄一。
T2249_.63.0637a20: 問。用二樂遲。苦速。二通行一作二所作事一。可レ亙二
T2249_.63.0637a21: 學無學聖者一耶
T2249_.63.0637a22:   第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0637a23: 問。可レ有下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一類上
T2249_.63.0637a24: 耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有二此類一者。
T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明下用二二通行一。作中所作事上。雖レ有二五
T2249_.63.0637a26: 種一。不擧二此類一。知無二此義一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0637a27: 者。見二婆沙論文一。既擧下用二樂遲苦速二通行一
T2249_.63.0637a28: 作二所作事一之類上。准例思レ之。可レ有下用二苦遲樂
T2249_.63.0637a29: 速二通行一。作二所作事一之類上也如何
T2249_.63.0637b01: 答。此事雖レ爲二學者異端一。且可レ存下有二此類一云
T2249_.63.0637b02: 義上也。其故以二道理一思レ之。有學無學聖者。修二
T2249_.63.0637b03: 練根一時。何無下未至中間。爲二無間道一。初靜慮
T2249_.63.0637b04: 根本地爲二解脱道一之類上哉。若爾。可レ有下用二苦
T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。但於下婆
T2249_.63.0637b06: 沙論中。不レ擧二此類一云難上者。既擧下用二樂遲苦
T2249_.63.0637b07: 速二通行一作二所作事一之類上故。影略不レ擧下用二
T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。例如乙
T2249_.63.0637b09: 擧下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上故。
T2249_.63.0637b10: 影略不レ擧下用二樂遲苦遲二通行一作二所作事一
T2249_.63.0637b11: 之類。擧下用二苦速樂速二通行一作二所作事一之
T2249_.63.0637b12: 類上故。影略不擧下用二樂速苦速二通行一作二所
T2249_.63.0637b13: 作事一之類上。影略不擧用樂速苦速二通行作
T2249_.63.0637b14: 所作事也
T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0637b16: 　答。可レ有二得不得二義邊一也　兩方。若有下
T2249_.63.0637b17: 得二通行一義上者。欲界善心者。微劣功徳也。何
T2249_.63.0637b18: 可レ有下得二通行一之義上哉。是以。見二婆沙論文一
T2249_.63.0637b19: 云。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一。非レ捨非レ得
T2249_.63.0637b20: 文若依レ之爾者。婆沙論中。未レ離二欲染一聖者。
T2249_.63.0637b21: 起二諸相似無量等功徳一時。得二通行一見既云二
T2249_.63.0637b22: 相似功徳一。豈非二欲界善心一哉
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得二功徳有二二義門一。或以下彼
T2249_.63.0637b24: 法得在二生相一名得。故見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0637b25: 明二九十四通行得捨一云。世第一法。現在前時。
T2249_.63.0637b26: 得二一或二一。未レ有二所捨一文述二百五十五無漏根得
T2249_.63.0637b27: 捨一云。住二世第一法一時。於二無漏根一。非レ捨而得
T2249_.63.0637b28: 文或雖二彼法得非在二生相一。修二彼法一故名レ得。
T2249_.63.0637b29: 故婆沙論百五十五云。雜修靜慮。初刹那時乃至
T2249_.63.0637c01: 入二滅定一想微細等時。於二無漏根一。非レ捨而得
T2249_.63.0637c02: 文以二此二門一思レ之。若據下彼法得在一生相一之
T2249_.63.0637c03: 門上論レ之者。欲界善心。現在前位。得二通行一可
T2249_.63.0637c04: レ云也。聞思二慧無間。聖道可二現前一故也。婆
T2249_.63.0637c05: 沙論九十四中。明二通行得捨一。云下此未レ離一欲
T2249_.63.0637c06: 染一聖者。起二諸相似無量。解脱。勝處。遍處及
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳一時。皆無捨
T2249_.63.0637c08: 得一。即此意也。未レ離二欲染一聖者。起二諸相似
T2249_.63.0637c09: 功徳一者。豈非レ起二欲界功徳一哉。若據下修二彼
T2249_.63.0637c10: 法一之門上云レ之者。欲界善心。現在前位。不レ可
T2249_.63.0637c11: レ有下得二通行一之義上。散善全無二未來修一故也。光
T2249_.63.0637c12: 法師餘處二十六引下婆沙論百五十五若起二微微
T2249_.63.0637c13: 心一時。若起二聞思慧等一時。於無漏根一。非レ捨非
T2249_.63.0637c14: レ得非レ滅非レ起之文上畢云。准二彼婆沙一。微微心。
T2249_.63.0637c15: 及聞思慧等。不修二無漏一文婆沙論中。有二此
T2249_.63.0637c16: 二門一故。處處定判。各顯二一門一。更非二相違一也｣
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有二聖道現前之義一
T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云下起二聞思慧等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c19: 根一非起哉
T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從二多分一説也　以
T2249_.63.0637c21: レ何知レ之者。如下彼五品雜修靜慮相續現起
T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖レ可レ有二無漏
T2249_.63.0637c23: 根現起之義一。云中第三刹那時。如二初刹那一説上。
T2249_.63.0637c24: 如下彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無
T2249_.63.0637c25: 漏無レ礙等。彼無間雖可レ有二有漏心現起之
T2249_.63.0637c26: 義一。云中若起二無漏他心通一時。若起二無漏念
T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c28: 根一非レ捨而得。亦滅亦起上也。此等之文。皆
T2249_.63.0637c29: 是從二多分一説也。准而思レ之。聞思二慧無
T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不二現起一故。云下於二無漏根一
T2249_.63.0638a02: 非起也
T2249_.63.0638a03: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a04: 時。得二通行一義可レ有耶　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0638a05: 婆沙論九十四中。明二通行得捨一云。若不還者。
T2249_.63.0638a06: 已離二色等染一。起二色界等纒一退時。捨レ二無レ得
T2249_.63.0638a07: 文明知。無二此義一云事　若依レ之爾者。退二煩
T2249_.63.0638a08: 惱一位是萬差。得二通行一義非二一准一。設雖下已離二
T2249_.63.0638a09: 色染一。不還果聖者上。起二色界煩惱一退レ之時。何
T2249_.63.0638a10: 不レ得二通行一哉
T2249_.63.0638a11: 答。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a12: 之時。得二通行一之義可レ有也。所謂退法種姓。
T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離二色界染一畢。練根作二思法種
T2249_.63.0638a14: 姓一之後。起二色界煩惱一退之時。必捨二思法種
T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行一可レ得二退法種姓所攝通行一也。
T2249_.63.0638a16: 若不三還住二退法種姓一者。可レ違下得二勝種姓一
T2249_.63.0638a17: 故。應二是進非退之理上故也。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0638a18: 者。已離二色染一退法種姓。不還果聖者。住二自
T2249_.63.0638a19: 種姓一起二色界煩惱一退之時。自種姓所攝。自
T2249_.63.0638a20: レ本成レ之故。不レ得二通行一云也。不レ及下練根作二
T2249_.63.0638a21: 勝種姓一之後。起二色界煩惱一退等之委細分
T2249_.63.0638a22: 別上也
T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0638a24: 耶　答。唯可レ依二苦通行一也　兩方。若唯依二
T2249_.63.0638a25: 苦通行一者。到究竟聲聞。種類非二一准一。入二見
T2249_.63.0638a26: 道一時。何唯可レ依二苦通行一哉。是以。到究竟聲
T2249_.63.0638a27: 聞。得二第四果一時。不三必依二苦通行一。相例可レ同
T2249_.63.0638a28: 　若依レ之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
T2249_.63.0638a29: 道時。唯依二苦通行一見如何
T2249_.63.0638b01: 答。過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證得四沙門果一故。必
T2249_.63.0638b03: 依二未至定一。入二見道一故。唯依二苦通行一也。故婆
T2249_.63.0638b04: 沙論九十四中。述二評家義一云。應レ作二是説一。一切
T2249_.63.0638b05: 到究竟聲聞。皆決定漸次得二四沙門果一。不
T2249_.63.0638b06: レ以二能説一故。但以二法爾一故。謂過殑伽數。如來
T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
T2249_.63.0638b08: 得四沙門果一。是故法爾。不レ應レ爲レ難文但於下
T2249_.63.0638b09: 得二第四果一時。不三必依二苦通行一云例難上者。婆
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會二此離一云。此二尊者。倶是到究竟
T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得二四沙門果一。是故但依二未
T2249_.63.0638b12: 至定一入二正性離生一。而尊者舍利子。是毘鉢舍
T2249_.63.0638b13: 那行故。依二第四靜慮一得二阿羅漢果一。尊者大
T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依二無色定一得二阿羅漢
T2249_.63.0638b15: 果一文
T2249_.63.0638b16: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0638b17: レ尋歟　答。唯可レ限レ尋也　兩方。若唯限レ尋
T2249_.63.0638b18: 者。本論中。出二此類一。不レ限レ尋見若依レ之爾
T2249_.63.0638b19: 者。以二性相一思レ之。伺相應非二隨レ尋轉一心所。
T2249_.63.0638b20: 唯可レ限レ尋也。是以。樂通行中。隨レ尋轉非二伺
T2249_.63.0638b21: 相應一心所。唯限レ伺。相例可レ同如何
T2249_.63.0638b22: 答。定樂依二本靜慮一。若依二所餘地道一。依二根本
T2249_.63.0638b23: 四靜慮一生。名二樂通行一。故樂通行中。伺相應
T2249_.63.0638b24: 非二隨レ尋轉一心所者。唯可レ限二初靜慮根本地
T2249_.63.0638b25: 攝尋一也。故品類足論十一云。樂遲通行。亦有二
T2249_.63.0638b26: 四句一○或伺相應非二隨レ尋轉一。謂樂遲通行所
T2249_.63.0638b27: 攝尋文但於乙衆事分中。出下觀相應非覺隨轉
T2249_.63.0638b28: 句上云。謂覺若覺不二相應一。觀相應心心法之
T2249_.63.0638b29: 文甲者。是謬也。既背二道理一。亦違二品類足論文一。
T2249_.63.0638c01: 故更不レ可レ依用之
T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0638c03: 根中八根歟
T2249_.63.0638c04:   第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體一。擧二
T2249_.63.0638c06: 三師異説一。爾者。寶法師意。以二何説一同二今論一
T2249_.63.0638c07: 耶　進云。寶法師釋云。婆沙九十五。有二三
T2249_.63.0638c08: 説一。一説同二此論一文付レ之。依寶法師解釋一。見二
T2249_.63.0638c09: 今論文一。云二如レ是覺分。實事唯十一。述二毘婆沙
T2249_.63.0638c10: 師説有二十一一。擧下云唯十一。云二十一一之二説上。
T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同二此論一可レ云
T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有二三説一。兩
T2249_.63.0638c13: 説同二此論如何
T2249_.63.0638c14: 答。見二今論文偈頌一。云下此實事唯十。謂慧。勤。
T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲體。長行述三
T2249_.63.0638c16: 如レ是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更
T2249_.63.0638c17: 加二喜捨輕安戒尋一。實體唯十云義。論主存レ之
T2249_.63.0638c18: 見下云下毘婆沙師説有二十一一。身業。語業。不二
T2249_.63.0638c19: 相雜一故。戒分爲レ二。餘九同前實體十一云
T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非二論主所存一。故寶法師
T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有二三師説一中。實體唯十云一師
T2249_.63.0638c22: 説。同二今論一云也。光法師意。今論現文。擧下云二
T2249_.63.0638c23: 唯十一云二十一一之二説上故。釋三兩説同二此論一
T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存二邊邊義一歟
T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以二四聖種一不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0638c26: 故一歟　進云。寶法師引二正理論云。覺支通二
T2249_.63.0638c27: 道俗一。聖種唯道故。不レ立覺也文付レ之。聖
T2249_.63.0638c28: 種覺支。倶可レ通二道俗一。何如二此釋一哉
T2249_.63.0638c29: 答。見二正理論七十一文一。問何縁覺分不レ攝二聖
T2249_.63.0639a01: 種一。答二此問一云。而不三立爲二別覺分一者。以三諸
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有二欣樂一。聖種唯
T2249_.63.0639a03: 有二諸出家人一。受行欣樂。在家有レ樂。必無二受
T2249_.63.0639a04: 行一。故不二別立一文顯宗論三十四説。全亦同レ之。
T2249_.63.0639a05: 寶法師取二正理論文意一。釋下覺支通二道俗一聖
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不レ立レ覺也上也
T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將レ入レ聖時。身器清淨位。
T2249_.63.0639a08: 豈不レ起二四聖種一哉。正理論。在家有レ樂。必無二
T2249_.63.0639a09: 受行一之文。尤難レ思哉
T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足
T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可レ受行之一也。在家
T2249_.63.0639a12: 人中。雖二自容有レ受行之一。行從二多分一説。云三
T2249_.63.0639a13: 必無二受行一歟
T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0639a15: 患對治一耶　答。不レ可レ有二厭患對治一也　兩
T2249_.63.0639a16: 方。若有二厭患對治一者。無色界心。無レ縁二欲界一。
T2249_.63.0639a17: 何可レ有二厭患對治一哉　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0639a18: 師所引雜心論八中。述下阿羅漢雖レ無二不善法。
T2249_.63.0639a19: 及對治一。而有中壞對治。持對治。遠分對治上畢。
T2249_.63.0639a20: 云二色無色界亦如是文如二此文一者。無色界
T2249_.63.0639a21: 心。望二欲界一時。可レ有二厭患對治一見如何
T2249_.63.0639a22: 答。無色界心。不レ縁二欲界一故。於二欲界法一。不
T2249_.63.0639a23: レ可レ有二厭患對治一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0639a24: レ疑レ之。故見二婆沙論處處之文一。或十七云。無色
T2249_.63.0639a25: 界。於下破戒。及起二破戒一煩惱上。無二斷對治一。亦
T2249_.63.0639a26: 無二厭壞對治一。是故無レ戒文或百四十一述三無色
T2249_.63.0639a27: 界有二四正斷一云。無色雖レ無二壞對治一。而有二持
T2249_.63.0639a28: 及遠分對治一文設雖二雜心論意一。何可レ背二此等
T2249_.63.0639a29: 文理一哉。但於二光法師所引雜心論文一者。無
T2249_.63.0639b01: 色界心。望二欲界一時。雖レ無二厭患對治一。以二色界
T2249_.63.0639b02: 心一。望二欲界一時。有二厭患對治一故。言總云二色無
T2249_.63.0639b03: 色界亦如是歟
T2249_.63.0639b04: 問。論文云。有餘師説。神即是定文爾者。論主
T2249_.63.0639b05: 意。可レ許二此義一耶　進云。論中破レ之。不レ許二
T2249_.63.0639b06: 此義一見付レ之。爲レ明二論主能破之意一。披二今
T2249_.63.0639b07: 論餘處二十七之文一。本頌結二神體謂等持一。長
T2249_.63.0639b08: 行述下依二毘婆沙所説理趣一。神名所レ因。唯勝
T2249_.63.0639b09: 等持上。神者等持爲レ體見有餘師説。既同二餘處
T2249_.63.0639b10: 論文一。論主意。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云二神即是定一。神名即直＊因等
T2249_.63.0639b12: 持爲レ體爲言而論主意。云下何縁於レ定。立二神
T2249_.63.0639b13: 定名一。諸靈妙徳。所依止故上。存三神者因二諸靈
T2249_.63.0639b14: 妙徳用一故。於二所依定體一。直立二神名一云事。違二
T2249_.63.0639b15: 契經説一破也。故論主破二此義一云。又違二經説一。
T2249_.63.0639b16: 如二契經言一。吾今爲レ汝説二神足等一。神謂受用
T2249_.63.0639b17: 種種神境一。分レ一爲レ多。乃至廣説文但以二靈妙
T2249_.63.0639b18: 徳用一歸二所依定體一之時。神者等持爲レ體也。
T2249_.63.0639b19: 故光法師釋云。以レ實而論。定爲二體性一文依二
T2249_.63.0639b20: 此義門一之時。神名所レ歸。是勝等持。故餘處
T2249_.63.0639b21: 論文。全非二相違一也
T2249_.63.0639b22: 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等文
T2249_.63.0639b23: 爾者。正理論意。今此足謂欲等者二。指欲勤心
T2249_.63.0639b24: 觀一歟　答。可レ指二欲勤心觀一也　兩方。若指二
T2249_.63.0639b25: 欲勤心觀一者。正理論七十一中。述二此師義一云。
T2249_.63.0639b26: 彼許二等持體即是神。亦是神足一文此文意。足
T2249_.63.0639b27: 者等持爲レ體。非二欲勤心觀一見若依レ之爾
T2249_.63.0639b28: 者。既云二足謂欲等一。尤可レ指二欲勤心觀一。是以。
T2249_.63.0639b29: 光法師釋二此文一云。足謂欲勤心觀四種文如
T2249_.63.0639c01: 何
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧二有餘師説一。云二足謂欲等一者。文
T2249_.63.0639c03: 言無レ諍。足者以二欲勤心觀一爲レ體見故論主
T2249_.63.0639c04: 難二此師義一云。彼應三覺分事有二十三一文正理
T2249_.63.0639c05: 論師。代二此師義一會二今難破一云。彼所レ言足謂
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲レ顯三等持有二四種一。故擧レ因顯レ果。
T2249_.63.0639c07: 説二欲等言一文文意云。此師意。足者持爲レ體。
T2249_.63.0639c08: 欲等者。擧二等持因一非レ足。即以以二欲勤心
T2249_.63.0639c09: 觀一爲レ體。故彼應二覺分事有二十三一之難破。不
T2249_.63.0639c10: レ可レ來會也。若爾。依二正理論釋一。思二此師意一。足
T2249_.63.0639c11: 者等持爲レ體。非下以二欲勤心觀一爲體。欲等
T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧二等持因一。顯三等持中。
T2249_.63.0639c13: 有二四種一爲言如レ此得レ意之時。兩方之難。自
T2249_.63.0639c14: 被二會通一者歟
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與二婆沙論。復有説
T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非レ神之義一
T2249_.63.0639c17: 其意歟
T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶　答。可
T2249_.63.0639c19: レ通二有漏一也　兩方。若通二有漏一者。見二今論
T2249_.63.0639c20: 文一。偈頌云二七覺八道支。一向是無漏一。長行
T2249_.63.0639c21: 述下此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於二修道
T2249_.63.0639c22: 見道位中一方建立故上。八聖道支。不レ通二有漏一
T2249_.63.0639c23: 云事。分明也　若依レ之爾者。婆沙論中。明二
T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相一云。若覺支前分別道支一。則
T2249_.63.0639c25: 道支通二有漏無漏一文設雖二今論意一。何可レ違二
T2249_.63.0639c26: 發智論決定相一哉
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一也。其故
T2249_.63.0639c28: 勘二婆沙論處處之文一。或九十五云然今於二此
T2249_.63.0639c29: 阿毘達磨發智論中一。有二決定相一。若覺支後
T2249_.63.0640a01: 分別道支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一
T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分別道支一。則道支通二有漏無
T2249_.63.0640a03: 漏一文或九十六云彼契經中。唯説二無漏菩提分
T2249_.63.0640a04: 法一。唯七覺支。一向無漏。故偏説レ之。餘通二有
T2249_.63.0640a05: 漏一。故彼不レ説文或云若覺支前説二道支一者。欲
T2249_.63.0640a06: 界有頂。亦有二道支。通二有漏一故文或百四十釋下
T2249_.63.0640a07: 發智論十四若從二預流果一。以二世俗道一。證二一來
T2249_.63.0640a08: 果一。修二彼道一時。道支現在無之文上云。雖三道支
T2249_.63.0640a09: 通二有漏一。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
T2249_.63.0640a10: 有二如レ此相一文任二此等文一。覺支前分別道支一。
T2249_.63.0640a11: 通二有漏一云事。甚炳然也。今論意。豈不レ存二此
T2249_.63.0640a12: 義一哉。但於二今論。偈頌長行之文一者。就三増位。
T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分別道支一。云二唯無漏一也。所謂道
T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
T2249_.63.0640a15: レ爾也。故正理論七十一云。見道位中。八道支
T2249_.63.0640a16: 勝故。此一向無漏性攝文或又就下覺支後分
T2249_.63.0640a17: 別道支上。云二唯無漏一也。故正理論七十一云。又
T2249_.63.0640a18: 諸論者許覺分法覺支後説。定是無漏。若説
T2249_.63.0640a19: レ在レ前。便通二二種一。既覺支後。方説二道支一。故八
T2249_.63.0640a20: 道支一向無漏文准二此正理論文一。思二今論意一。
T2249_.63.0640a21: 由二増位幷覺支後分別之二義一。云二八聖道支。
T2249_.63.0640a22: 一向無漏一也。全非レ遮下餘位道支覺支前分別
T2249_.63.0640a23: 通二有漏一之義上也
T2249_.63.0640a24: 重難云。就二發智論決定相一難レ思。有二何故一覺
T2249_.63.0640a25: 支後。分別道支一。唯限二無漏一。覺支前分別道
T2249_.63.0640a26: 支一通二有漏無漏一哉是一次。今論云下世間亦
T2249_.63.0640a27: 有二正見等法一。而彼不得二聖聖道支名一。正理
T2249_.63.0640a28: 論七十一述下雖三正見等亦通二有漏。然彼不得二
T2249_.63.0640a29: 聖道支名一。聖道名曰二無漏一故。有漏道品不
T2249_.63.0640b01: レ立二聖道支名一見若八聖道支有漏者。豈不
T2249_.63.0640b02: レ背二此等文一哉是二次。品類足論十中。出二八
T2249_.63.0640b03: 聖道支能知智一。除二苦集智一。若通二有漏一者。寧
T2249_.63.0640b04: 除二苦集智一哉是三
T2249_.63.0640b05: 答。覺支唯限二無漏一故。覺支後分別道支一。亦
T2249_.63.0640b06: 唯限二無漏一。婆沙論中云。若覺支後分別道
T2249_.63.0640b07: 支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一故。即
T2249_.63.0640b08: 顯二此意一也。由二此義一故。覺支前分別道支一。
T2249_.63.0640b09: 通二有漏無漏一也　次。聖位所レ起有漏道品。
T2249_.63.0640b10: 可レ立二聖道支名一也。故光法師餘處二十八所
T2249_.63.0640b11: 引婆沙論百六十二云。彼雖三學作二聖道行相一。
T2249_.63.0640b12: 不二明了一故。不レ斷二煩惱一。如三師子子未二能害一
T2249_.63.0640b13: レ獸文但於二今論。幷正理論文一者。就三増位幷
T2249_.63.0640b14: 覺支後分別道支一論レ之。故有漏正見等法。
T2249_.63.0640b15: 不レ得二聖支名一云也　次。於二品類足論文一者。
T2249_.63.0640b16: 此亦就三増位幷覺支後分別道支一論レ之。故
T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除二苦集智一也
T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可レ通二有漏一耶　答。不レ通二有漏一也
T2249_.63.0640b19: 　兩方。若通二有漏一者。見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0640b20: 述下七覺支唯限二無漏一之旨上。明知。不レ通二有漏一
T2249_.63.0640b21: 云事　若依レ之爾者。婆沙論三十三中。引二契經
T2249_.63.0640b22: 説一云。十四覺支文非二有漏無漏七覺支一者。何
T2249_.63.0640b23: 物名二十四覺支一哉。是以。辰旦人師婆沙抄二末釋二
T2249_.63.0640b24: 此文一云。十四覺支者。八聖道前。有漏七覺
T2249_.63.0640b25: 支。八聖道後。無漏七覺支。故成二十四一也文如
T2249_.63.0640b26: 何
T2249_.63.0640b27: 答。七覺支唯限二無漏一也。故正理論七十一云。
T2249_.63.0640b28: 謂修道位七覺支。増二隣近菩提一。謂治二有頂一
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助二菩提一。
T2249_.63.0640c01: 唯此獨標二覺支名一者。以三最隣近菩提果一故。
T2249_.63.0640c02: 由二此理趣一證二七覺支一。應レ知但依レ治二有頂一
T2249_.63.0640c03: 説。此爲二上首一。類治二下地一。唯於無漏一立二覺支
T2249_.63.0640c04: 名一文婆沙論中。釋下發智論十四若從二預流果一。
T2249_.63.0640c05: 以二世俗道一。證二一來果一。修二彼道一時。覺支現在
T2249_.63.0640c06: 無之文上云。此則遮レ説三覺支通二有漏一。有漏不
T2249_.63.0640c07: レ能二如レ實覺二故文思二此等文意一。七覺支者。以下
T2249_.63.0640c08: 能治二有頂一道上爲二上首一。類取下治一下地一道上。爲二
T2249_.63.0640c09: 其體一。亦由二如實覺之義一立二覺支名一。故有漏
T2249_.63.0640c10: 道。不レ治二有頂地一。亦無二如實覺之義一故。七覺
T2249_.63.0640c11: 支不レ通二有漏一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0640c12: 述二發智論決定相一云。若覺支後分別道支一。
T2249_.63.0640c13: 則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一文或云。彼
T2249_.63.0640c14: 契經中。唯説二無漏菩提分法一。唯七覺支。一向
T2249_.63.0640c15: 無漏。故偏説レ之。餘通二有漏一。故彼不レ説文任二
T2249_.63.0640c16: 此等文理一。七覺支唯限二無漏一。不通二有漏一云
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於二婆沙論。所引契經十四覺
T2249_.63.0640c18: 支之文一者。全非三有漏無漏七覺支爲二十四覺
T2249_.63.0640c19: 支一。故勘二雜阿含經説一。念覺支縁二内法外法一
T2249_.63.0640c20: 爲レ二。擇法覺支縁二善法不善法一爲レ二。精進
T2249_.63.0640c21: 覺支斷二不善法長養善法一爲レ二。喜覺支喜
T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲レ二。輕安覺支身心輕安爲レ二。定
T2249_.63.0640c23: 覺支定與二定相一爲レ二。捨覺支捨二善法一。捨二不
T2249_.63.0640c24: 善法一爲レ二。是則無漏七覺支中。分爲二十四
T2249_.63.0640c25: 覺支一也。既非二有漏無漏七覺支一。故婆沙抄
T2249_.63.0640c26: 釋。更不レ可レ依用之
T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0640c28: 寶攝歟　答。可レ有一二義一也　兩方。若僧寶
T2249_.63.0640c29: 攝者。披二光法師處處解釋一。當卷引二婆沙説一
T2249_.63.0641a01: 釋二僧證淨一。云二此中僧者。謂聲聞身中。學無
T2249_.63.0641a02: 學法一。餘處引二顯宗論二十文一。解二三歸依中僧
T2249_.63.0641a03: 寶一。述二今所歸者。是聲聞僧一。任二此等定判一。部
T2249_.63.0641a04: 行獨覺所得。有爲無漏法。非二僧寶攝一見若
T2249_.63.0641a05: 依レ之爾者。光法師明二獨覺身中。學無學法。
T2249_.63.0641a06: 不名二僧寶一云。獨覺據二麟角喩一文以知。部行
T2249_.63.0641a07: 獨覺所得。有爲無漏法。可二僧寶攝一云事如
T2249_.63.0641a08: 何
T2249_.63.0641a09: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。於二部
T2249_.63.0641a10: 行獨覺中一。先聲聞別種姓相分。若據一先聲聞
T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法一者。可二僧寶攝一。同是
T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據二別種姓部行所得。
T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法二者。可二法寶攝一。彼獨覺種姓人所
T2249_.63.0641a14: 得故也。但於下光法師獨覺據二麟角喩一之釋上
T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有
T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲レ簡レ之云レ據二麟角喩一
T2249_.63.0641a17: 也。如下彼婆沙論中云以二彼多是聲聞種姓一
T2249_.63.0641a18: 也。更非レ遮二少分別種姓部行所得。有爲無漏
T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝一歟
T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可レ有二衆部相隨之義一。
T2249_.63.0641a21: 若有二部黨一者。可レ有二四人已上和合之義一。彼
T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名二聲聞僧所得有爲無漏法一。聲聞
T2249_.63.0641a24: 僧具二事和理和之二義一故也。此二義中。雖
T2249_.63.0641a25: レ有下自不レ具二事和一之類上。必有二理和二故名一僧
T2249_.63.0641a26: 衆一。別種姓部行出二無佛世一。不レ具二説戒羯磨
T2249_.63.0641a27: 等事和之義一。亦無一理和之義一。故彼所得有爲
T2249_.63.0641a28: 無漏法。不レ爲二僧寶攝一也
T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出二無佛世一。故不レ可レ有二
T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義一。彼所得有爲無漏法。
T2249_.63.0641b02: 何爲二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容レ有二
T2249_.63.0641b04: 事和之類一也。而出二無佛世一。雖レ無二説戒羯磨
T2249_.63.0641b05: 等事和之義一。有二理和一故。彼所得有爲無漏
T2249_.63.0641b06: 法。爲二僧寶攝一云。重意云。僧者以二事和一爲
T2249_.63.0641b07: レ本。故容レ有二事和之類一。自無一事和一之時。由
T2249_.63.0641b08: レ有二理和一。故成二僧衆一。別種姓部行。自レ本無
T2249_.63.0641b09: レ有二事和之義一。亦闕二理和之義一。故不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶體一也
T2249_.63.0641b11: 問。論文云。然所信法。略有二二種一文爾者。寶
T2249_.63.0641b12: 法師意。以二四諦一如何分別總別二法一耶
T2249_.63.0641b13: 進云。寶法師釋云。三諦唯別。道通二總別一文
T2249_.63.0641b14: 付レ之。依二寶法師解釋一。見二今論文一云。然所信
T2249_.63.0641b15: 法。略有二二種一。一別二總。總通二四諦一。別唯三
T2249_.63.0641b16: 諦ノ全ト菩薩ト獨覺トノ道ナリ文若爾。三諦唯別之
T2249_.63.0641b17: 釋。寧不レ違二今論文一哉
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似レ違二論文一。但推レ之云。總
T2249_.63.0641b19: 通二四諦一之義邊。讓二論文一不レ釋レ之。就二別唯
T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文一。且釋三三諦唯別。
T2249_.63.0641b21: 道通二總別一歟
T2249_.63.0641b22: 或又按二一義一云。於二苦集滅三諦一。別法之外。
T2249_.63.0641b23: 無二總法體一。於二道諦一者。別法之外。有二總法體一
T2249_.63.0641b24: 故云レ爾歟
T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0641b26: 寶攝歟　進云。光法師僧寶攝釋也　付レ之。
T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無二和合之義一。是不レ成二僧衆一。彼
T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲二僧寶攝一哉。是以。菩
T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無二和合之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得
T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非二僧寶攝一。相例可レ同如何
T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容レ有二事和之
T2249_.63.0641c03: 類一也。而彼在二居家一。雖レ無二説戒羯磨等事和
T2249_.63.0641c04: 之義一。彼此同證二四諦理一。具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0641c05: 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一也。故
T2249_.63.0641c06: 光法師。問下天中聖人。在家聖等不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答二此問一出二自義一云。僧有二二種一。一
T2249_.63.0641c08: 者事和。二者理和。聖人據レ理。故皆名レ僧文在
T2249_.63.0641c09: 家聖人。據二理和之義一。成二僧衆一之旨。此釋分
T2249_.63.0641c10: 明也。但於二菩薩獨覺例難一者。菩薩獨覺獨一
T2249_.63.0641c11: 出世。不レ具二事和理和之二義一。不レ成二僧衆一。故
T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶一也。更非二相
T2249_.63.0641c13: 例一歟
T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0641c15: 答。無二理和之義一也　兩方。若有二理和義一者。
T2249_.63.0641c16: 光法師出二理和僧一。擧二天中聖人。在家聖等一。
T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無二理和之義一云事　若依
T2249_.63.0641c18: レ之爾者。設雖二麟獨覺所證理一。若和合者。
T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可レ有二理和之義一也如何｣
T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有二多類聖人一。彼此同證レ理。名二之
T2249_.63.0641c21: 理和一也。而麟喩獨覺。獨一出世。無三彼此同
T2249_.63.0641c22: 證二四諦理一故。不レ具二理和之義一也。故見二光法
T2249_.63.0641c23: 師解釋一。云下菩薩獨覺。獨一出世。不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝上。菩薩麟角。獨一出世。無二
T2249_.63.0641c25: 理和之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得。有爲無漏
T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非二僧寶攝一定置。問下天中聖人。
T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不レ成二僧衆一。何寶所攝。答二此問一
T2249_.63.0641c28: 出二自義一云。僧有二二種一。一者事和。二者理和。
T2249_.63.0641c29: 聖人據レ理。故皆名レ僧文此答意云。天中聖人。
T2249_.63.0642a01: 在家聖等。異二菩薩麟喩一具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0642a02: 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一爲言如
T2249_.63.0642a03: レ此聊簡之時。疑難自被レ會畢
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶　答。
T2249_.63.0642a05: 不レ可レ有二得果捨一也　兩方。若有二得果捨一者。
T2249_.63.0642a06: 以二道理一思レ之。不レ可レ有二得果捨一哉　若依
T2249_.63.0642a07: レ之爾者。婆沙論中。述下依二有尋有伺定一。初無
T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無上云。設已生滅。得
T2249_.63.0642a09: 果轉根。或退捨故文有二得果捨一云事。此文分
T2249_.63.0642a10: 明也如何
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無二得果捨一云事。道理必然也。
T2249_.63.0642a12: 更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。乘二言便一
T2249_.63.0642a13: 云レ爾也。即見二次上卷文一。述下依二有尋有伺定一。
T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無上云。設已生滅。
T2249_.63.0642a15: 得果轉根。或退捨故文乘二此言便一。擧二得果捨一
T2249_.63.0642a16: 也
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖レ立二十無學支名一。望二法
T2249_.63.0642a18: 體一見レ之。從二有學位一有二其體一故。初得二無學
T2249_.63.0642a19: 果一之時。有二得果捨一云歟
T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可レ同耶　答。其
T2249_.63.0642a21: 體可レ同也　兩方。若其體同者。見二今論餘處
T2249_.63.0642a22: 一文一。云下擇滅謂離繋。隨二繋事一各別上。婆沙論
T2249_.63.0642a23: 三十七中。述下擇滅但如二有漏法數量一故上。擇滅
T2249_.63.0642a24: 無爲。隨二所繋事一。其體各別判。以知。斷離滅
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明二斷離滅三界一云。然三界體
T2249_.63.0642a27: 約レ假有レ異。若就二實事一則無二差別一文此文無
T2249_.63.0642a28: レ諍。斷離滅三界其體可レ同見如何
T2249_.63.0642a29: 答。此事更非レ指二難義一歟。所謂以レ實而言。一
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名二斷界一。名二離界一。名二滅界一。
T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可レ同。然而且爲レ分別
T2249_.63.0642b03: 三界差異一。據二世俗門一云。無爲説二三界一。離界
T2249_.63.0642b04: 唯離レ貪。斷界斷二餘結一。滅界滅二彼事一也。故光
T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據二世俗一説二三界異一。若約二實義一。
T2249_.63.0642b06: 體無二差別一。一一擇滅界。皆悉名爲二斷離滅故
T2249_.63.0642b07: 正理七十二云。然三界體。約レ假有レ異。若就二實
T2249_.63.0642b08: 事一則無二差別一文寶法師釋下體一無爲。就二三
T2249_.63.0642b09: 義別一立二三名一也上畢。又引二正理論今文一。加レ之
T2249_.63.0642b10: 勘二發智論一文一云。諸斷界是離界耶。答如
T2249_.63.0642b11: レ是。設離界是斷界耶。答如レ是。諸斷界是滅
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如レ是。設滅界是斷界耶。答如レ是。諸
T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如レ是。設滅界是離界耶。答
T2249_.63.0642b14: 如レ是文婆沙論二十九中。釋二此文一云。前約二阿
T2249_.63.0642b15: 毘達磨一。依二世俗理一。就二近對治一。辨二三界別一。今
T2249_.63.0642b16: 隨二契經一顯三此三界體無二差別一。謂有漏法。一
T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得二一斷一。此一一斷。約二差別義一。説
T2249_.63.0642b18: 爲二三界一。故此三界。義雖レ有レ別。而體無レ異文
T2249_.63.0642b19: 任二此等定判一。斷離滅三界。其體是同云事。分
T2249_.63.0642b20: 明也。但於二今論餘處文。幷婆沙論説一者。論下
T2249_.63.0642b21: 滅體隨二所繋事一。如二有漏法一。雖二數量衆多一。其
T2249_.63.0642b22: 體各別。於二一一擇滅上。皆悉立中斷離滅三界
T2249_.63.0642b23: 名上。故云下若就二實事一則無中差別上。全無二相違一也｣
T2249_.63.0642b24: 重難云。見二泰法師釋一。問云何名爲二約レ假有一
T2249_.63.0642b25: レ異。答如下一極微上離二貪結一義邊。名爲二離界一。
T2249_.63.0642b26: 斷二餘八結一義邊。名爲二斷界一。滅二界繋事體一邊。
T2249_.63.0642b27: 名爲中滅界上。如二是釋一者。一極微上擇滅名一斷
T2249_.63.0642b28: 離滅一。爲二約レ假有レ異之義一見豈非二相違一哉
T2249_.63.0642b29: 答。泰法師釋。實似レ難レ思若背二論家定判。諸
T2249_.63.0642c01: 師解釋一者。更不レ可レ依用之一。但試會レ之者。此
T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁二一極微一貪結上擇滅名二離界一。縁二
T2249_.63.0642c03: 一極微一餘八結上擇滅名二離界一。此所縁一極
T2249_.63.0642c04: 微上擇滅名二滅界一。是約レ假有レ異之義也爲言
T2249_.63.0642c05: 一極微上擇滅名二斷離滅三界一。非レ謂二約レ假
T2249_.63.0642c06: 有レ異之義一。全無レ所レ背也
T2249_.63.0642c07: 寫本云文永十年癸酉後五月七日午時於東大
T2249_.63.0642c08:   寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七
T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六
T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳
T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以
T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥
T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三
T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善
T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟
T2249_.63.0642c17: 度普及而已
T2249_.63.0642c18:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0642c19: 　年齡七十二　
T2249_.63.0642c20:
T2249_.63.0642c21:
T2249_.63.0642c22:
T2249_.63.0642c23:
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