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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0306a01: 等六境一已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正 T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。 T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲 T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二 T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色 T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之 T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。 T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二 T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。 T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。 T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法 T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒 T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二 T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名 T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁 T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無 T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也 T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶 T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也 T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
T2249_.63.0306a26: 哉 T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體 T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何 T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六 T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。 T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒 T2249_.63.0306b10: 安住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正 T2249_.63.0306b11: 知一。恒安住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念 T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二 T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。 T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正 T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師 T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家 T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀 T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖 T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體 T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身 T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
T2249_.63.0306c01: 慧一爲體。根律儀以二此六識相應六恒住法一 T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。 T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護根故也 T2249_.63.0306c04:
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而 T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日 T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三 T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當 T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者 T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法 T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍 T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已 T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0306c18: T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八 T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可レ修縁欲界心一耶 T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶 T2249_.63.0306c25: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲 T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行一義上耶 T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一 T2249_.63.0306c28: 義上耶 T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一 T2249_.63.0307a01: 義上耶 T2249_.63.0307a02: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一。自地
T2249_.63.0307a05: 捨受相應義一耶 T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可二現起一耶 T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一爲當隨 T2249_.63.0307a08: 從起歟 T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶 T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限二意識相應思一歟 T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限二意識相應思一歟 T2249_.63.0307a12: 問。識食可レ通二五識耶 T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可レ得二永對治斷一 T2249_.63.0307a14: 耶 T2249_.63.0307a15: 問 T2249_.63.0307a16: 現前義可レ有耶 T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限二一念一歟 T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可レ有二 T2249_.63.0307a19: 已斷起レ結。未斷生レ結義一耶 T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起レ結少分可レ得二永不行 T2249_.63.0307a21: 斷一耶 T2249_.63.0307a22: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結 T2249_.63.0307a23: 義一耶 T2249_.63.0307a24: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知 T2249_.63.0307a25: 法三食相望。其數可レ同耶 T2249_.63.0307a26: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。 T2249_.63.0307a27: 爾者。如何引レ之耶 T2249_.63.0307a28: 問。論中明三思識二食能引起當有一云。思食
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲レ正耶 T2249_.63.0307b03: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師 T2249_.63.0307b04: 説一。爾者。論主意。何説爲レ正耶 T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由三後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可レ有二捨受一耶 T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起二自他心一歟 T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
T2249_.63.0307b13: 問 T2249_.63.0307b14: 問。論中明下阿羅漢入二涅槃一心上。擧二欲界捨受 T2249_.63.0307b15: 異熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正 T2249_.63.0307b16: 耶 T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限二異熟威儀二心一歟」 T2249_.63.0307b18: 問。論中。述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶 T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶 T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限二一趣依身一歟 T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶 T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一耶 T2249_.63.0307b26: T2249_.63.0307b27: T2249_.63.0307b28: T2249_.63.0307b29: T2249_.63.0307c01: T2249_.63.0307c02:
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可レ修縁欲界心一耶 T2249_.63.0307c06: 欲界心一也 T2249_.63.0307c07: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對 T2249_.63.0307c08: 治道一。何修縁欲界心一哉。是以披二光法師餘 T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文一云。離二初定染一。九無間道。 T2249_.63.0307c10: 未來所レ修。麁等三行。縁二初靜慮一。八解脱道。 T2249_.63.0307c11: 未來所レ修。麁等三行。縁二初二定一。靜等三行。 T2249_.63.0307c12: 縁二第二定一○離二二靜慮三靜慮染一。隨二其所
T2249_.63.0307c15: 慮染一。九無間前八解脱道位。不レ修縁欲界 T2249_.63.0307c16: 心一見 T2249_.63.0307c17: 慮染一。九無間前八解脱道位。得二六意近行一 T2249_.63.0307c18: 判。若不レ修縁欲界心一者。何可レ得二香味意近 T2249_.63.0307c19: 行一哉 T2249_.63.0307c20: 答。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八 T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可レ修縁欲界心一也。故勘二婆沙論
T2249_.63.0307c24: 得二第二靜慮及彼近分□□離二第二靜慮 T2249_.63.0307c25: 染一。前八無間解脱道時。各得二第三靜慮近分 T2249_.63.0307c26: 六一。第九無間道時。得二第三靜慮及彼近分六一。 T2249_.63.0307c27: ○離二第三靜慮染一。前八無間解脱道時。各得二 T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六一。第九無間道時。得二第四靜
T2249_.63.0308a02: 欲界心一云事。甚分明也。但於下離二下三靜慮 T2249_.63.0308a03: 染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對治道一。 T2249_.63.0308a04: 何修縁欲界心一哉云難上者。以二有漏道一。離二下 T2249_.63.0308a05: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。專雖レ修二同 T2249_.63.0308a06: 對治道一。傍亦修縁欲界心一。非二同對治道一也。 T2249_.63.0308a07: 次於二光法師餘處所引正理論等文一者。以二有 T2249_.63.0308a08: 漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八解脱道位。 T2249_.63.0308a09: 修縁欲界心一者。非二麁等六行相攝一。亦非二非 T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝一。修不レ被三云何行相心品縁二 T2249_.63.0308a11: 欲界境一也。自レ本不レ云下以二麁等行相一縁中欲 T2249_.63.0308a12: 界上。故光法師餘處所引正理論等説。全無二相 T2249_.63.0308a13: 違一也 T2249_.63.0308a14: 重難云 T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有下何故修縁欲界心一。非中同對 T2249_.63.0308a16: 治道上哉
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二麁等 T2249_.63.0308a20: 六行一。○如レ是乃至離無所有染一。無間解脱。 T2249_.63.0308a21: 所修應レ知。若諸聖者。以二世俗道一○離二初定 T2249_.63.0308a22: 染一。九無間道麁等三行。隨一現前。各於二未 T2249_.63.0308a23: 來一。修二十九行一。謂麁等三及唯無漏十六聖行 T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二 T2249_.63.0308a25: 二十二行一。謂前十九加二靜等三一○如レ是乃
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離二無所有處染一。 T2249_.63.0308b02: 隨二其所應一。當レ知亦爾○即諸聖者。離二初靜 T2249_.63.0308b03: 慮染一時。九無間道中。修二十九行相一。謂麁等 T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如レ是乃
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修二同對治道一。不レ修二非同
T2249_.63.0308b10: 靜慮染一。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各 T2249_.63.0308b11: 修二自近分地一。諸功徳中。有レ縁二欲界心一。故雖 T2249_.63.0308b12: レ非二同對治道一。亦修レ之也 T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文一者。就二麁等六行相及非 T2249_.63.0308b14: 常等十六行相一。顯二其現在未來所修分齊一也。 T2249_.63.0308b15: 非二麁等六行相攝一。亦非二非常等十六行相攝一。 T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境一相繋屬故。傍亦修レ之。更非二 T2249_.63.0308b17: 所遮一也 T2249_.63.0308b18: 此論義。雖レ有二相承之旨一。恐レ繁省略之一。 T2249_.63.0308b19: 別可二記録一也 T2249_.63.0308b20: 問。論中引二三十六師句經説一。證二何義一耶
T2249_.63.0308b23: 師句經説一。雖レ明二耽嗜依。出離依差別一。全無下 T2249_.63.0308b24: 述二意近行唯雜染一義上。光法師何釋下爲レ證二近 T2249_.63.0308b25: 行唯雜染一義上。引二此文一哉。何況。見二正理論説一。 T2249_.63.0308b26: 雖レ破二意近行唯雜染義一。猶引二三十六師句經
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似レ難レ思如何 T2249_.63.0308c01: 答。就二論文起盡一。案二所引旨趣一。上述下唯雜染 T2249_.63.0308c02: 者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行之師義上 T2249_.63.0308c03: 畢。先引二六恒住經説一爲レ證。次引二三十六師 T2249_.63.0308c04: 句經説一之志。彼經中辨二耽嗜依出離依差別一。 T2249_.63.0308c05: 明二所對治能對治不同一。故爲證二意近行唯染 T2249_.63.0308c06: 義一。引二此經文一見也。故光法師釋下今論。又即 T2249_.63.0308c07: 喜等爲二三十六師句一謂爲二耽嗜出離依別一此 T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文上云。復證二近行唯是雜 T2249_.63.0308c09: 染一。又即喜憂捨世尊説爲二三十六師句一。謂爲三 T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有二十八一。此是近行。是所對治。出離依 T2249_.63.0308c11: 有二十八一。此非二近行一。是能對治。二種不同。成二 T2249_.63.0308c12: 三十六一。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
T2249_.63.0308c15: 同レ之歟。但於乙今論中。引二三十六師句經説一。 T2249_.63.0308c16: 雖レ明二耽嗜依出離依差別一。全無下述二意近行 T2249_.63.0308c17: 唯雜染一義上云難甲者。今論中實雖レ無二意近行 T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文一。言二就嗜依差別之經説一。耽嗜 T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是 T2249_.63.0308c20: 能對治。非二意近行一得レ意。爲二意近行唯雜染 T2249_.63.0308c21: 證一也。次於二正理論等説一者。彼正理顯宗婆 T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引二三十六師句經説一。初十八意 T2249_.63.0308c23: 近行。由二耽嗜依出離依差別一。施設三十六意 T2249_.63.0308c24: 近行一。專順二彼經文一。亦叶二其實義一也。今論中。 T2249_.63.0308c25: 引二彼經文一。證下出離依十八非二意近行一之義上。 T2249_.63.0308c26: 雖レ似レ難レ思。光法師解釋中。亦非レ無二其由一 T2249_.63.0308c27: 也 T2249_.63.0308c28: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲 T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行一義上耶 T2249_.63.0309a01: 兩方。若有二此義一者。見二光法師解釋一云。出離
T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行一義上哉 T2249_.63.0309a05: 論中。不レ成就欲界善意近行一人。可有下成就
T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成就三一。謂色聲法出離依捨。
T2249_.63.0309a12: 意近行一云事分明也。但於乙既不レ成就欲界 T2249_.63.0309a13: 善意近行一。何可レ有下成就欲界出離依意近行一
T2249_.63.0309a16: 善品一者。名二出離依意近行一。故生二初靜慮一。所二 T2249_.63.0309a17: 成就一欲界通果無記心。倶意近行。順二所依 T2249_.63.0309a18: 禪定一故。名二出離依靜慮近行一也。生二初靜慮一 T2249_.63.0309a19: 人故。雖レ不レ成就欲界善意近行一。成就欲界 T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行一也。生二上 T2249_.63.0309a21: 三靜慮一。成就欲界通果心倶無覆無記出離 T2249_.63.0309a22: 依意近行一。准レ之可レ思也 T2249_.63.0309a23: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一 T2249_.63.0309a24: 義上耶 T2249_.63.0309a25: 義一者。既云二斷善根一。何可レ有下捨二無覆無記意
T2249_.63.0309a28: 界一若斷二善根一。彼成就欲界十八上。斷善根人。 T2249_.63.0309a29: 成就欲界耽嗜依十八意近行一定。而見二光法 T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文一。無覆無記意近行中。順二善 T2249_.63.0309b02: 品一者。出離依攝判若斷善根時。不レ捨下順二善 T2249_.63.0309b03: 品一無覆無記意近行上者。寧不レ成就欲界出 T2249_.63.0309b04: 離依意近行一哉 T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨二欲界善法一者。諸論一同 T2249_.63.0309b06: 之所談。故不レ可レ有下捨二無覆無記意近行一義上 T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於下婆沙論生二欲界一若斷善 T2249_.63.0309b08: 根。彼成就欲界十八一之文上者。成下就順二善品一 T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行上者。成就彼所レ順善 T2249_.63.0309b10: 意近行一之上事也。斷善根者。不レ成就彼所 T2249_.63.0309b11: レ順爲二出離依一本善意近行上。故成下就順二彼善 T2249_.63.0309b12: 品一串習威儀工巧六相應出離依意近行上之 T2249_.63.0309b13: 義邊。不レ論レ之也 T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有下別縁二色等五境一義上 T2249_.63.0309b15: 耶 T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可三別縁二色
T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非二一准一。何無下別縁二色等五境一 T2249_.63.0309b22: 之義上哉隨勘二正理婆沙等論説一。可レ有二此義一
T2249_.63.0309c02: 縁二色界境一之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨 T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁二色界境一者。是九上縁惑相 T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有下別縁色聲 T2249_.63.0309c05: 觸三境一之義上云事。亦必然也。若有下別縁二色 T2249_.63.0309c06: 聲觸三境一之義上者。別縁香味二境一。可レ准知 T2249_.63.0309c07: 之一。但於下見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可 T2249_.63.0309c08: レ別縁色等五境一云難上者。見所斷惑。迷二非常 T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理一。作二常樂淨我等執一。故尤 T2249_.63.0309c10: 可レ總縁苦諦等之惑一也。故多分雖三總縁二苦 T2249_.63.0309c11: 諦等一。其中自有下別縁二色等五境一之義上。更非 T2249_.63.0309c12: レ所レ遮歟。次於二今論餘處。内起隨レ應總縁レ境 T2249_.63.0309c13: 故之文一者。從二多分一説也 T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚 T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁二色界境一者。未來世 T2249_.63.0309c16: 中。容レ有二此義一。故説二能縁一。不レ説二現起一也如三 T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通二四念住一。以レ何得レ知下欲 T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有中色 T2249_.63.0309c19: 界境之類上哉 T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用 T2249_.63.0309c21: 之程物無レ不二現起一也。故勘二婆沙論處處之 T2249_.63.0309c22: 文一。或有縁二一極微一。起二薩迦耶見一。云有餘師 T2249_.63.0309c23: 意。會下此應三是正見非二薩迦耶見一之難上云。此 T2249_.63.0309c24: 約二所縁一故説。有非レ約二現起一故説。有評家破 T2249_.63.0309c25: レ之云。彼説非レ理。所以者何。如何此見能住二
T2249_.63.0309c29: 不レ應レ作二是説一。既無二上界可縁。如何有二能縁
T2249_.63.0310a05: 眠中。可レ有下別縁二得及四相道共戒等一之義上
T2249_.63.0310a08: 非二無始串習法一。故不レ足レ爲二例難一歟 T2249_.63.0310a09: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一自地
T2249_.63.0310a13: 本惑一哉。是以。見二論文一。云レ非下由二自力一現起 T2249_.63.0310a14: 纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。全無レ遮二隨惑一。何況。 T2249_.63.0310a15: 光法師自釋下無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤二 T2249_.63.0310a16: 生有一之旨上。一段前後之定判。寧不レ致二相違一 T2249_.63.0310a17: 哉 T2249_.63.0310a18: 答結生位雖二身心昧劣一。諸本惑由二數習現行 T2249_.63.0310a19: 力勝一故。任運現起。諸隨惑由二數習現行力 T2249_.63.0310a20: 劣一。非下不二思擇一而得中現前上。故不レ能レ起レ之也。
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以二自力行一。悔覆纒等一。要由二 T2249_.63.0310a24: 思擇一。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運 T2249_.63.0310a25: 惑。方可二現行一。唯有二隨眠一。數習力勝。故諸煩 T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於二結生時一。任運現起。諸纒及 T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非下不二思擇一而得中現前上。是故結
T2249_.63.0310b01: 起染二汚生有一之釋。即顯二此意一。也。但於二結生 T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難一者。結生位所レ起隨 T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應 T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被二引起一非二自力 T2249_.63.0310b05: 起一。故云三諸惑顯二是本惑一之時。相應隨惑。亦 T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所レ顯也。論中述レ非下由二自力一現 T2249_.63.0310b07: 起纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。不レ遮隨從纒一。其 T2249_.63.0310b08: 意在レ之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無 T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以二是本惑相應纒一故。亦能 T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以二此釋一。還爲二其 T2249_.63.0310b11: 疑一哉 T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二 T2249_.63.0310b13: 捨受相應義一耶 T2249_.63.0310b14: 若可レ有二此義一者。今此二煩惱其性慼行轉 T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不レ可レ有二捨受相應義一。是以。
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不レ簡二上
T2249_.63.0310b24: 生有位起二疑煩惱瞋煩惱一者。非相續斷位。 T2249_.63.0310b25: 可レ有二捨受相應義一哉。加レ之從二上界一生二欲 T2249_.63.0310b26: 界一中有初念起二疑惱瞋煩惱一者。此亦非相續 T2249_.63.0310b27: 斷位。可レ有二捨受相應義一也如何 T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二 T2249_.63.0310b29: 捨受相應義一也。其旨即如二一方疑難之趣一。但 T2249_.63.0310c01: 於下今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。 T2249_.63.0310c02: 不レ可レ有二捨受相應義一云難上者。疑煩惱瞋煩 T2249_.63.0310c03: 惱與二捨受一相應位。雖二亦慼行轉一。微劣行相。 T2249_.63.0310c04: 隨順中容一。非レ如下與二憂受一相應位上。慼行轉故。 T2249_.63.0310c05: 乍二慼行轉一與二捨受一相應。全無レ所レ背也。次 T2249_.63.0310c06: 於下今論餘處。勢力衰歇。必住二捨受一之文上者。 T2249_.63.0310c07: 彼述二一切捨相應之理一。就二通相一談レ之也。故 T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就二通相一説。受相應者。一切皆與二 T2249_.63.0310c09: 捨受一相應。以三諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
T2249_.63.0310c12: 相違一也 T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可二現起一耶
T2249_.63.0310c16: 起一哉。是以。見二婆沙論文一云。行縁識亦有二
T2249_.63.0310c19: 如何 T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不二現 T2249_.63.0310c21: 起一也。故今論云。故對法者。咸作二是言一。諸煩 T2249_.63.0310c22: 惱中。無下一煩惱於二結生位一無中潤功能上。然諸
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由二思擇一。方現在前。初結生位。 T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非二現起一。自力纒者。謂慳嫉忿覆
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非レ由二纒垢一。所以者何。以二 T2249_.63.0311a01: 自力一行二悔覆纒等一。要由二思擇一。方現起故。然 T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可二現行一。唯 T2249_.63.0311a03: 有二隨眠一。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於二 T2249_.63.0311a04: 結生時一。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非下 T2249_.63.0311a05: 不二思擇一而得中現前上。是故結生。非二諸纒垢一之 T2249_.63.0311a06: 文甲畢云。雖二此生有位中心身昧劣一。一由二前 T2249_.63.0311a07: 身數一起。二若數起レ惑前身將二命終一時。近起二
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不二現起一之旨分明也。但於二婆沙論 T2249_.63.0311a11: 識支與レ悔倶云文一者。中有位方便識支攝故。
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起二無慚無愧沈掉等一。若准二
T2249_.63.0311a17: 從起一歟 T2249_.63.0311a18: 第四卷抄記録之一畢 T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶 T2249_.63.0311a20: 第二卷抄記録之一畢 T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限二意識相應思一歟 T2249_.63.0311a22: 識相應思一也
T2249_.63.0311a25: 識相應思一云事。何況觸食廣通二六識相應觸一。 T2249_.63.0311a26: 思食例亦可レ同 T2249_.63.0311a27: 食唯限二意識相應思一判如何 T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬二希聖順二愛 T2249_.63.0311a29: 現行一。如下見二懸砂嚢一。而得中存濟名上。爲三思食體 T2249_.63.0311b01: 唯限二意識相應思一也。故正理論云。非二一切 T2249_.63.0311b02: 思皆是思食一。要屬二希*聖一。順二愛現行一。意識相 T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲レ食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢 T2249_.63.0311b04: 而得二存濟一。又世現見。由レ有二希望一力便増長。 T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於二今論思謂意業之文一者。 T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲レ體。故云二思謂意業一 T2249_.63.0311b11: 也。非レ謂二一切意業爲體。全無二相違一。次觸食 T2249_.63.0311b12: 廣通二六識相應觸一云例難者。根境識三□□ T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於二心心所一。能爲二資益一。故名二 T2249_.63.0311b14: 觸食一。而六識相應觸。同有二此義一。故觸食體廣 T2249_.63.0311b15: 通二六識相應觸一云事。見二何處一爲二例難一哉」 T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通二六識相應觸一云事。見二何處一 T2249_.63.0311b17: 爲二例難一哉 T2249_.63.0311b18: 非食一。云下有時見レ色生二喜樂一者。縁レ色觸生。是 T2249_.63.0311b19: 食非色。眼識相應觸名二觸食一。故光法師釋二
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通二六識相應觸一見。故依二此等文意一。 T2249_.63.0311b23: 爲二例難一也 T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限二意識相應思一歟 T2249_.63.0311b25: 識相應思一也 T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有二造作義一。何不レ名二意業一哉。 T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通二六識相應思一見 T2249_.63.0311b28: 依レ之爾者。披二今論文一。出二思食體一云。思謂意
T2249_.63.0311c02: 意業相一云。由二等起一立二意業一。意謂意識業即
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有二造作義一。故意業體可
T2249_.63.0311c09: 文上畢云。准レ此五識相應思。是意業。此五識 T2249_.63.0311c10: 相應思。非三是起二思惟思一。亦非二動作思一故。云
T2249_.63.0311c13: 業一。若能牽引衆同分一者。若能圓滿衆同分一 T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在二意地一。若在二五
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除二身語業一諸餘色。除レ思
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與レ思相應。此復云何。謂一切心心 T2249_.63.0311c21: 所法除レ思。業不相應法云何。謂若法思不相
T2249_.63.0311c24: 法。無レ簡二五識業一。不相應法中。不レ擧二五識一。若 T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非二意業一者。以二五識一。何不レ名二業 T2249_.63.0311c26: 不相應法一哉。任二此等文理一。意業體通二六識 T2249_.63.0311c27: 相應思一云事炳然也。但於二今論思謂意業之 T2249_.63.0311c28: 文一者。意業廣通二六識相應思一中無二相違一。次 T2249_.63.0311c29: 於二光法師餘處意謂意識業即謂思之釋一者。 T2249_.63.0312a01: 論文一段。明下意業爲二能等起一。身語業所爲等 T2249_.63.0312a02: 起之旨上。故據下與二身語業一爲二能等起一意業上。云二 T2249_.63.0312a03: 意謂意識一也。不下與二身語業一爲中能等起上意業。 T2249_.63.0312a04: 通二五識相應思一。更非レ所レ遮也 T2249_.63.0312a05: 問。識食可レ通二五識一耶 T2249_.63.0312a06: 兩方。若通二五識一者。思食唯限二意識相應思一。 T2249_.63.0312a07: 識食何可レ通二五識一哉 T2249_.63.0312a08: 中出二識食體一。云二識謂識蘊一。無レ簡二五識一。爰知。 T2249_.63.0312a09: 識食廣通二五識一云事如何 T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了別境界一。能任持身一。故名二識 T2249_.63.0312a11: 食一。而了別境一義。不レ限二意識一。欲識食體。廣 T2249_.63.0312a12: 通二五識一也。故正理論中。釋二識食體一。云二識謂
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
T2249_.63.0312a20: 限二意識相應思一云例難上者。如下見二懸砂嚢一。而 T2249_.63.0312a21: 得中存濟名上思食故。唯限二意識相應思一也。義 T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不レ可二相例一歟 T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可レ得二永對治 T2249_.63.0312a24: 斷一耶 T2249_.63.0312a25: 永對治斷一者。光法師釋二得永對治斷一云。得二
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出二已斷起結。已斷生結。第三句
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤二中有一及感二中有業一之惑。生結者。 T2249_.63.0312b04: 潤二生有一及感二生有業一之惑也。而任下一切從二 T2249_.63.0312b05: 果退一必得。不二命終一之理上。鈍根阿羅漢雖レ退 T2249_.63.0312b06: 起所斷惑一。不レ可下潤二中有一。及感中中有業上。不レ可下 T2249_.63.0312b07: 潤二生有一及感中生有業上。故於二起結生結一。可レ得二 T2249_.63.0312b08: 永對治斷一也。故今論中。出二已斷起結已斷生 T2249_.63.0312b09: 結第三句體一。云二諸阿羅漢一。無レ簡二鈍根之類一。 T2249_.63.0312b10: 光法師釋二此文一云。已斷二起結一已斷二生結一。謂 T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。 T2249_.63.0312b12: 不レ受二生有一故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一
T2249_.63.0312b15: 師得二擇滅一不レ退名レ永之釋上者。鈍根阿羅漢。 T2249_.63.0312b16: 所退起或。不レ名二起結生結一。故於二起結生結一。 T2249_.63.0312b17: 得二永對治斷一。全無二相違一也 T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤二中有一惑名二起 T2249_.63.0312b19: 結一。潤二生有一惑。名二生結一。生結者。不レ限下潤二生
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不レ限下潤二中有生有一初念之 T2249_.63.0312b23: 惑上者。起二潤レ彼初念惑一之上。可下通二後念一云上 T2249_.63.0312b24: 也。而證二阿羅漢果之後。不起下潤二中有生有一 T2249_.63.0312b25: 初念惑上。故鈍根阿羅漢所退起惑。不レ名二起結 T2249_.63.0312b26: 生結一也 T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退二起惑一之時。設雖二現 T2249_.63.0312b28: 起惑。不名二起結生結一。退得過未起結生結一 T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云下鈍根阿羅漢。起結生結。 T2249_.63.0312c01: 得二擇滅一不退哉 T2249_.63.0312c02: 之時。雖レ退二得過未起結生結一。永不レ起二起結 T2249_.63.0312c03: 生結一。故云二起結得永對治斷一。更無レ所レ背也」 T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前 T2249_.63.0312c05: 義可レ有耶 T2249_.63.0312c06: 此義一者。既名二起結生結一。定知。中有生有位。 T2249_.63.0312c07: 可二現前一也。是以。披二光法師解釋一。云下潤二中 T2249_.63.0312c08: 有一惑名二起結一。潤二生有一惑名中生結上。述下潤二中 T2249_.63.0312c09: 有一初念惑名二起結一潤二生有一初念惑名中生結上。 T2249_.63.0312c10: 加レ之光法師明二已斷起結。已斷生結之義一 T2249_.63.0312c11: 云。不レ受二中有一故。起結已斷。不レ受二生有一故。
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘二正理論餘處文一。非中有生有位。起結
T2249_.63.0312c17: 結。於二欲色界一。未レ離レ貪者。二時容レ有二起結現 T2249_.63.0312c18: 前一。謂住二本有一發二滿業一時。及住二中有一續二中
T2249_.63.0312c21: 惑名二起結一。故住二本有位一起結現前之義可 T2249_.63.0312c22: レ有也。但於下既名二起結生結一。定知。中有生有 T2249_.63.0312c23: 位。可二現前一也云難上者。雖二本有位現前之惑一。 T2249_.63.0312c24: 潤感中有一業故名二起結一也。次於二光法師解 T2249_.63.0312c25: 釋一者。云下潤二中有一惑名中起結上。述下潤二中有一初 T2249_.63.0312c26: 念惑名中起結上。判下不レ受二中有一故起結已斷上。皆 T2249_.63.0312c27: 是潤二中有一惑。名二起結一云許也。非レ謂三唯中有 T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲二起結一。全無二相違一歟。非生 T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准レ之可レ知 T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限二一念一歟 T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限二一念一者。披二光法師釋一云。潤二生
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限二一念一者。實是性相之所定也。
T2249_.63.0313a13: 且就下生有之言。合通二本有一之一廢立上。兼潤二
T2249_.63.0313a16: 云下潤二生有一初念惑名中生結上也。非レ謂下建立 T2249_.63.0313a17: 四有一之時。生有通中多念上。全不レ違二性相一也」 T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可レ有二已 T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義一耶 T2249_.63.0313a20: 兩方。若有二此義一者。今論云。離二二界貪一。諸上 T2249_.63.0313a21: 流者。爲二第一句一。光法師釋。已斷起結未斷生 T2249_.63.0313a22: 結。謂離二欲色二界貪一。諸無色上流者。若無色 T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有二已斷起結。未 T2249_.63.0313a24: 斷生結之義一者。何唯擧二無色界上流聖者一哉 T2249_.63.0313a25: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。無色界生般 T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可レ有二已斷起結未斷 T2249_.63.0313a27: 生結之義一也如何 T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無レ有二中有一故。無色界生般有 T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可レ有二已斷起結。未斷生結 T2249_.63.0313b01: 之義一云事。其理必然也。更不レ可レ疑レ之。但於下 T2249_.63.0313b02: 論疏中。出二此類一唯擧二無色上流聖一者云難上 T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經二多生死一。已斷起結。未斷生 T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧レ之也。理實而言。已斷起 T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可レ擧二無色界生般有 T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者一也 T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可レ得二永不行 T2249_.63.0313b08: 斷一耶
T2249_.63.0313b11: 永離一故。於二無色貪一。未二永斷一故上。永離色界 T2249_.63.0313b12: 貪一之聖者。雖レ述下起結全。生結少分。得二永對 T2249_.63.0313b13: 治斷一之旨上。不レ云下中般涅槃聖者。起結少分。 T2249_.63.0313b14: 得中永不行斷上。知不レ得レ之云事 T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖レ起二所應生地結一。定不 T2249_.63.0313b16: レ可レ起二色界餘地。及欲界起結少分一。何不レ得二 T2249_.63.0313b17: 永不行斷一哉 T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地 T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不レ可レ起レ之。故起結 T2249_.63.0313b20: 少分。尤可レ得二永不行斷一也。但於下正理論餘 T2249_.63.0313b21: 處文不レ云三中般涅槃聖者。起結少分。得二永 T2249_.63.0313b22: 不行斷一。云難上者。諸上流聖者。永離二欲色二界 T2249_.63.0313b23: 貪一之時。於二起結全一。得二永對治斷一。隨於二其地 T2249_.63.0313b24: 生結一。亦得二永對治斷一。故云三起結全。生結少 T2249_.63.0313b25: 分。得二永對治斷一也。中般涅槃聖者。於二生結一 T2249_.63.0313b26: 得二永不行斷一者。不レ至二生有位一之前。入二般涅 T2249_.63.0313b27: 槃一故也。被レ引二生結一。得二永不行斷一。非下於二起 T2249_.63.0313b28: 結一得中永不行斷上。故不レ云三生結全。起結少分。 T2249_.63.0313b29: 得二永不行斷一也 T2249_.63.0313c01: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0313c04: 漢。爲二第三句一。已斷起結。已斷生結之第三 T2249_.63.0313c05: 句上。據二永對治斷一論レ之。據二永不行斷一。可レ有二 T2249_.63.0313c06: 此義一云事。豈不レ背二論文一哉 T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋下今論諸阿羅漢爲二第三句一之 T2249_.63.0313c08: 文上云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢 T2249_.63.0313c09: 斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。不レ受二生 T2249_.63.0313c10: 有一。故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一説。雖レ有下 T2249_.63.0313c11: 於二此身一。定成二無學一者上。約二不現行一。生起二結。
T2249_.63.0313c14: 今生必可レ證二無學果一之類。據二永不行斷一。雖 T2249_.63.0313c15: レ可レ有二已斷起結。已斷生結之義一。論文中。出二
T2249_.63.0313c18: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知 T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可レ同耶 T2249_.63.0313c20: 二食斷二遍知一時。兼所斷遍知法。擧二三類一。一 T2249_.63.0313c21: 食斷二遍知一時。兼所斷遍知法擧二二類一也 T2249_.63.0313c22: 付レ之。以下觸思識三食有漏通二三界一之性相上 T2249_.63.0313c23: 思レ之。於二觸思識三食一斷二遍知一時者。斷二非想 T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑一位也。其時兼所斷遍知 T2249_.63.0313c25: 法。其數可レ同。何有二二類三類之不同一哉」 T2249_.63.0313c26: 答。此事不レ限二正理論説一。婆沙論中。有二此廢 T2249_.63.0313c27: 立一。然而且就レ進。見二正理論文一云。若於二觸食一。 T2249_.63.0313c28: 斷二遍知一時。亦斷二遍知樂等三受一。若於二思食一 T2249_.63.0313c29: 斷二遍知一時。亦斷二遍知欲等三愛一。若於二識食一。 T2249_.63.0314a01: 斷二遍知一時。亦斷二遍知名色二有一。於二觸思二 T2249_.63.0314a02: 食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知法。如二其次第一擧二 T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛一。於二識食一斷二遍知一時。兼 T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧二名色二有一。故爲二今進一歟。思二 T2249_.63.0314a05: 此文意一。若於二觸食一斷二遍知一時。亦斷二遍知樂 T2249_.63.0314a06: 等三受一者
T2249_.63.0314a12: 由三思業力令二欲等三愛増廣一故也。故正理論 T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令二愛増廣一。由レ思欣樂虚妄樂一
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於二思食一已斷二遍知一者。便於二三 T2249_.63.0314a17: 愛一。亦斷二遍知一。以二彼三愛是起因一故。如二契經
T2249_.63.0314a20: 生。生長名色支一故也。故正理論云。識能生
T2249_.63.0314a23: 斷二遍知一。以二識是彼名色縁一故。如二契經説一。識
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑一位故。此等諸法一念同時。雖二皆 T2249_.63.0314a27: 斷盡一。且隨二相順法一。假作一往釋一歟 T2249_.63.0314a28: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。 T2249_.63.0314a29: 爾者如何引レ之耶 T2249_.63.0314b01: 説。大海中有二大衆生一。登レ岸生レ卵。埋二於砂内一。 T2249_.63.0314b02: 還入海中一。母若常思。卵便不レ壞。如二其失念。
T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所レ有觸故。若忘二其母一。身便爛壞
T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有二異本不同一歟。今論所 T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難レ之云。此不レ應 T2249_.63.0314b13: レ然。違二食義一故。豈他思食。能持二自身一。理實應
T2249_.63.0314b17: 理一。故下能破言。云二論主□本文一也。婆沙論
T2249_.63.0314b20: 不レ應レ理。所以者何。勿下以二他食一能持中自命上。 T2249_.63.0314b21: 是故前説於レ理爲レ善。其能破意。亦同二今論一。 T2249_.63.0314b22: 故以二集異門足論現文一。可レ爲二實義一。今論所 T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依二謬本一故。既 T2249_.63.0314b24: 爲二所破義一。不レ可レ劬勞之一 T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有二異本不同一歟 T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖レ無二異本不同一。誦者 T2249_.63.0314b27: 之中。有二謬誦一故。今論文載二彼説一歟。如丙彼此 T2249_.63.0314b28: 國尊者誦二三十三是遍行。六十五非遍行一。西 T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二二十七是遍行。六十五非遍行。六 T2249_.63.0314c01: 應分別一。述下阿羅漢行二盡智一已。最初起レ善。眼 T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成就六恒住法上。或誦レ成就過 T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一一。或誦乙過去無。但成就未 T2249_.63.0314c04: 來六現在一一等甲也 T2249_.63.0314c05: 問。論中明三二思識二食。能引起當有一云。思
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從二業所熏識種子力一。後有 T2249_.63.0314c15: 得レ起之文雖二強不違二有宗之義一。熏之文字。 T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順二經部義一。故初釋痛レ之。會二熏 T2249_.63.0314c17: 之言資一。釋下識起二取果功能一名爲中種子上。不レ如下 T2249_.63.0314c18: 又解意直得二論文一故。判中述二經部釋一此解 T2249_.63.0314c19: 似レ勝。思食引已。從二業所熏識種子力一。後有 T2249_.63.0314c20: 得レ起。或從二業所熏識種子力一識得二現行一。後 T2249_.63.0314c21: 有得起也。泰法師解二此文一云。此就二經部釋一。 T2249_.63.0314c22: 其意亦同レ之。但於二顯宗論文一者。全非二相違一。 T2249_.63.0314c23: 今論中。雖レ載二經部義一。其現文不レ違二有宗意一。 T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同二今論一。有二何所背一哉 T2249_.63.0314c25: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師 T2249_.63.0314c26: 説一。爾者。論主意何説爲レ正耶 T2249_.63.0314c27: 意。以二後身菩薩一名二贍部林異生一云説。爲レ正 T2249_.63.0314c28: 判也 T2249_.63.0314c29: レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝レ彼百倍一 T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破下近佛菩薩名二贍部林異生一之 T2249_.63.0315a02: 義上云。理亦不レ然。施レ彼獲レ福勝レ施二倶胝阿羅
T2249_.63.0315a08: 施二預流果聖者一福上哉 T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在二贍部洲一。故名二贍部林 T2249_.63.0315a10: 異生一。道理尤可レ然。故今論云。後身菩薩。居二 T2249_.63.0315a11: 贍部林一。名二彼異生一。此説應レ理。爾時菩薩。同二
T2249_.63.0315a16: 佛果一施レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝 T2249_.63.0315a17: レ彼百倍一哉云難上者。今論中會レ之云。雖下施二菩 T2249_.63.0315a18: 薩一福勝無邊上。乘二前校量一。且言レ勝レ百。理亦應
T2249_.63.0315a21: 必在二贍部洲一。故全無下可レ名二贍部林異生一之 T2249_.63.0315a22: 義上。故如レ此破也。最後身菩薩。決定在二贍部 T2249_.63.0315a23: 洲一。故專有下可レ名二贍部林異生一之理上。故會下乘二 T2249_.63.0315a24: 前校量一且言勝レ百也。寶法師。論主自評取 T2249_.63.0315a25: 此釋一。與二第二釋近佛菩薩一有二何別一者。近佛 T2249_.63.0315a26: 菩薩。非三決定在二贍部洲中一。後身菩薩。決定 T2249_.63.0315a27: 即在二贍部洲中一。然前有レ難。彼獲二施福一。勝レ施二 T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢一故之解釋。即遮二此例難一也。次 T2249_.63.0315a29: 於下婆沙論。此獲二施レ福果一。大二於彼一之文上者。 T2249_.63.0315b01: 依二今論意一云レ之。婆沙論所引契經中。對二預 T2249_.63.0315b02: 流果一。校量施福勝劣一。贍部林異生者。是贍 T2249_.63.0315b03: 部林中。對二修道諸異生類。或離欲外道一。非二 T2249_.63.0315b04: 後身菩薩一。故施二贍部林異生一福劣。施二預流 T2249_.63.0315b05: 果聖者一福勝也。故光法師解二此疑一云。贍部 T2249_.63.0315b06: 林中有二餘修道諸異生類一。非三唯菩薩名爲二異 T2249_.63.0315b07: 生一。婆沙引レ經言二異生一者。非二是菩薩一。是餘異 T2249_.63.0315b08: 生。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二不 T2249_.63.0315b09: 同一。又解。婆沙引レ經將二贍部林中異生一。對二預 T2249_.63.0315b10: 流果一者。即是林中離欲外道。以二彼外道是異 T2249_.63.0315b11: 生一故。非二是菩薩異生一。兩論引レ經雖下復對二預 T2249_.63.0315b12: 流向一對レ果不同上。外道異生。而無二差別一 T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不レ可レ然。先就二初 T2249_.63.0315b14: 釋一難レ思。贍部林中。有二餘修道諸異生類一者。 T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非二順決擇分餘異生一 T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以二婆 T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文一。會二同論主後身菩薩名贍 T2249_.63.0315b18: 部林異生云義一也。而論主意。不レ許三順決擇 T2249_.63.0315b19: 分異生居二贍部林中一。何以順決擇分異生。名二 T2249_.63.0315b20: 贍部林異生一哉。何況。今論中。順決擇分異 T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生一之義。光法師釋。當二婆沙 T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義一。今論意。以二此贍部林異生一。 T2249_.63.0315b23: 不レ對二預流向一。定婆沙論所引契經文。以二贍
T2249_.63.0315b26: 豈不レ致二相違一哉。若□□順決擇分餘異生 T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍部林 T2249_.63.0315b28: 異生一。寧可レ非二順決擇分餘異生一哉 T2249_.63.0315b29: 第二釋一。亦有レ疑。婆沙評家意。順決擇分異 T2249_.63.0315c01: 生。名二贍部林異生一。不レ云二外道一。名二彼異生離 T2249_.63.0315c02: 欲外仙一。名二彼異生一者。不正義意也。釋二即是 T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道一。背二評家義一當二不正義意一也 T2249_.63.0315c04: 哉 T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。 T2249_.63.0315c06: 名二贍部林異生一之時。婆沙論所引契經中。 T2249_.63.0315c07: 以二贍部林異生一。對二預流果一。校量施福勝劣一。 T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致二相違一故。依二今 T2249_.63.0315c09: 論意一。會二婆沙論所引契經文一也。非下依二婆沙 T2249_.63.0315c10: 論意一釋之。不レ可レ定二順決擇分異生一。對二預流 T2249_.63.0315c11: 果一。校量施福勝劣一之時。劣二於預流果一之程 T2249_.63.0315c12: 異生也。即與二離欲外仙一。齊等異生也。自レ本 T2249_.63.0315c13: 不レ依二婆沙論意一。背二評家義一。當二不正義意一。更 T2249_.63.0315c14: 非二所痛一也 T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與二婆沙論所引契經一 T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟 T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引二校量經一故可レ云二一經一歟。雖二同 T2249_.63.0315c18: 一經一。梵語貪二多義一故。造論之人。於二梵本 T2249_.63.0315c19: 經一。得二其意一各別。引二其文一不同也。故光法師 T2249_.63.0315c20: 釋云。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二
T2249_.63.0315c25: 生一。復以二飮食一。施二一預流一。此獲二施福果一大二於
T2249_.63.0316a03: 所引經。除二彼異生一。還將二外道一。對二預流向一。校 T2249_.63.0316a04: 量勝劣一。故知。此論所引經。非二婆沙所引經一
T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非レ可レ疑也。光法師釋二非是一 T2249_.63.0316a09: 文一。寶法師判二引經雖別一。其意在一之歟。泰法 T2249_.63.0316a10: 師釋。准レ之可レ會也。或又泰法師。故知。此論 T2249_.63.0316a11: 所引經。非二婆沙所引經一也之釋。其言既分明 T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得レ意歟 T2249_.63.0316a13: 又疑云。准下寶法師近佛菩薩。非三決定在二 T2249_.63.0316a14: 贍部洲中一之難意上思レ之。修道諸異生類。不三 T2249_.63.0316a15: 必在二贍部林中一。何名二贍部林異生一哉 T2249_.63.0316a16: 泛論二修道諸異生類一。雖レ不三必在二贍部林中一。 T2249_.63.0316a17: 指レ云三贍部林中有二餘修道諸異生類一故。無 T2249_.63.0316a18: レ有二其難一。近佛地菩薩。廣在二餘處一。不レ云二贍部 T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩一。故蒙下近佛菩薩一。非三決定在 T2249_.63.0316a20: 贍部洲中一之難破上也 T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非三唯菩薩名爲二異生一之釋。 T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許下後身菩薩。亦名二贍部 T2249_.63.0316a23: 林異生一之義上歟 T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文一之時。對二預流果一。校量施 T2249_.63.0316a25: 福勝劣一。贍部林異生者。贍部林中。有二餘修道 T2249_.63.0316a26: 諸異生類一。今論所引經文。非三唯後有菩薩。
T2249_.63.0316a29: 劣二於預流果聖者一哉 T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍 T2249_.63.0316b02: 部林異生一之時。可レ會下今論所引除二贍部林 T2249_.63.0316b03: 異生一。還將二外道一對二預流向一。校量施福勝劣一 T2249_.63.0316b04: 之經文上哉 T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文一。今論是末論故。婆沙論意。 T2249_.63.0316b06: 不レ可レ會二今論所引經文一歟 T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
T2249_.63.0316b10: 贍部林一。預流向聖者。不レ可三必居二贍部林一也 T2249_.63.0316b11: 兩方。若倶居二贍部林一者校量福勝劣一。更 T2249_.63.0316b12: 不レ可レ依二同處一哉
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與二後身菩薩一。其徳懸隔。雖レ非 T2249_.63.0316b16: レ可レ校量施福勝劣一。同在二贍部林一故。今論所 T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校量之一也。故今論
T2249_.63.0316b20: 贍部林一也上。云レ爾故。對二離欲外道一。校量施福 T2249_.63.0316b21: 勝劣一。預流向聖者。同居二贍部林一。不レ可レ得レ意 T2249_.63.0316b22: 也 T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶 T2249_.63.0316b24: 第三卷抄記録之一畢 T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起二自地心一歟
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非二當了別一之 T2249_.63.0316b29: 句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一。諸不還
T2249_.63.0316c05: 終。可レ非二自地命終一。故唯起二自地心一。不レ起二他 T2249_.63.0316c06: 界他心一也。故今論云。非三在定心有二死生義一。
T2249_.63.0316c09: 若起二異界地一。有二死生一者。便是他界地死生。
T2249_.63.0316c18: 自地心一。不レ起二他界他心一云事炳然也。但於二 T2249_.63.0316c19: 識身足論文一者。尤爲レ難レ會。且推レ之誦者謬 T2249_.63.0316c20: 誦添二色界二字一歟。若又展轉書寫之間 T2249_.63.0316c21: 添二色界二字一歟。理實可レ云。謂欲界生長。趣二 T2249_.63.0316c22: 無色界一諸不還者。住二最後無覆無記心一也。 T2249_.63.0316c23: 以レ何知レ之者。勘二識身足論下文一。或出下現在 T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非二當了別一之 T2249_.63.0316c25: 句上云。謂色界生長。趣二無色界一諸不還者。住二
T2249_.63.0316c28: 生長。趣二無色界一諸不還者。住二最後無覆無
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出下現在欲界繋。無覆無記心。已 T2249_.63.0317a03: 了別今了別非二當了別一之句上。擧二色界生長之 T2249_.63.0317a04: 類一。色界二字謬剩云事 T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有二 T2249_.63.0317a06: 例證一哉 T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非二當了別一之句上云。謂 T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣二色無色界一諸不還者。住二最後
T2249_.63.0317a11: 善心一。善字謬剩也。以レ之可レ爲二今例證一歟 T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘二言便一歟。上文出下過 T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非二當 T2249_.63.0317a14: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
T2249_.63.0317a17: 當了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色 T2249_.63.0317a18: 界一諸不還者歟。例如丙婆沙論中。十無學支捨 T2249_.63.0317a19: 縁。擧下得果位。未知當知根。及喜覺支通相應 T2249_.63.0317a20: 句一云乙謂餘八根甲也 T2249_.63.0317a21: 重難云。見二識身足論文一。過去欲界繋無覆無 T2249_.63.0317a22: 記心。分別已了別今了別等義一畢。次擧二欲 T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心一。分別已了別等義一。 T2249_.63.0317a24: 其後擧二現在欲界繋無覆無記心一。分別已別 T2249_.63.0317a25: 等義一。既隔二未曾得無覆無記心一。何云丙乘下過 T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非二當 T2249_.63.0317a27: 了別一之言便上。現在欲界繋無覆無記心。已了 T2249_.63.0317a28: 別今了別非二當了別一之句。置乙色界之言甲哉 T2249_.63.0317a29: 答。乘二言便一之習。不三必依二隣次一歟 T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡二命終受生二位一見 T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以二能攝益一故。何由可レ簡二受生 T2249_.63.0317b06: 位一哉。是以。正理論中。云下又在二定心一能攝益 T2249_.63.0317b07: 故。必由二損害一。方有二命終一。諸在定心。非二染汚一 T2249_.63.0317b08: 故。必由二染汚一。方得中受生上。以二能攝益一故。唯 T2249_.63.0317b09: 簡二命終位一如何 T2249_.63.0317b10: 答。見二今論文一。述レ非三在定心有二死生義一。擧二界 T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故一。文相起 T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡二命終受生二位一之旨。炳然也。 T2249_.63.0317b13: 初二故既簡二命終受生二位一。至二第三故一。寧唯 T2249_.63.0317b14: 簡二命終一位一哉。故光法師釋二此文一。三能攝
T2249_.63.0317b19: 難一者。受生位微劣故。無二攝益義一也。次於二正 T2249_.63.0317b20: 理論文一者。就レ實通論受生位。無二能攝益義一 T2249_.63.0317b21: 故一。以二能攝益故一。雖レ可レ簡二命終受生二位一。別 T2249_.63.0317b22: 擧二非染汚故一。簡二受生位一。故且以二能攝益故一。 T2249_.63.0317b23: 簡二命終位一云也 T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可レ起二異地散善一耶 T2249_.63.0317b25: 第二卷抄記録之一畢 T2249_.63.0317b26: 問。論中明二阿羅漢入涅槃心一。擧二欲界捨受異 T2249_.63.0317b27: 熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正耶 T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判下於二二説中一初説爲正。欲界 T2249_.63.0317b29: 有二捨受異熟一云義爲レ正也 T2249_.63.0317c01: 師正不一。披二今論上下文一。當卷雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0317c04: 有二第三順非二業一。由二中定業一招二異熟一故上。下 T2249_.63.0317c05: 地有二捨受異熟一云義。爲二有餘師説一。明知。非二 T2249_.63.0317c06: 正義一云事。加レ之婆沙論中。引二發智論説一云。 T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
T2249_.63.0317c14: 師何以下違二本論文一之師説上。爲二正義一哉 T2249_.63.0317c15: 答。廣披二有宗依憑諸論所説一。委尋二下地捨受
T2249_.63.0317c20: 間生二八心一。謂欲界六。除二加行善及通果心一。 T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如二欲界威儀路
T2249_.63.0317c24: 六。除二方便善心。及變化心一色無色界穢汚
T2249_.63.0317c27: 生二色無色界結生心一也。而任二死生唯捨受之 T2249_.63.0317c28: 理一。欲界有二捨受異熟一云事必然也。加レ之。婆 T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由二不善一。引二衆同分業一。生二傍生鬼 T2249_.63.0318a02: 趣中一。既生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心 T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行一○善法異熟色者。四處謂色 T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法 T2249_.63.0318a05: ○但由レ善引二衆同分業一。生二欲界人天中一。既 T2249_.63.0318a06: 生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心所法。不 T2249_.63.0318a07: 相應行一。善法異熟色者。九處除レ聲。心心所
T2249_.63.0318a10: 處處解釋一。當卷云。於二二説中一。初説爲レ正。如二 T2249_.63.0318a11: 二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二上二界 T2249_.63.0318a12: 染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。 T2249_.63.0318a13: 於二上二界染心一受生。以二受生命終心。定捨 T2249_.63.0318a14: 受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受異熟一。又此 T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由レ中招二異熟一。又許下 T2249_.63.0318a16: 此三業非二前後一熟上故。又婆沙。異熟因中。又 T2249_.63.0318a17: 有レ文説三下地有二捨異熟一。不レ能二具引一。以レ此故
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於二今論餘處。餘説下亦有由中招 T2249_.63.0318a21: 異熟之文一者。中間定業。可レ感二捨受異熟一云 T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順二諸論所説二十心相 T2249_.63.0318a23: 生之文一。故雖二有餘師説判爲二正義一也。次於二 T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説一者。婆沙論中。即會二此 T2249_.63.0318a25: 文一云。此中但顯二順不苦不樂受業異熟最後 T2249_.63.0318a26: 邊際一。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是 T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯二此受異熟不共 T2249_.63.0318a28: 田器一。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。 T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖レ有二此受異熟一。 T2249_.63.0318b01: 然爲二餘受一所レ覆相不二明了一。不レ久相續。徒 T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無二餘受一。唯有二此受一。明了相續。是
T2249_.63.0318b07: 答。唯限二異熟威儀二心一也 T2249_.63.0318b08: 限二異熟威儀二心一者。披二識身足論文一。出下現 T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非二當 T2249_.63.0318b10: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
T2249_.63.0318b15: 旨上。無覆無記命終心。其義可レ同。加レ之光法 T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧二異熟 T2249_.63.0318b17: 威儀二心一如何 T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝 T2249_.63.0318b19: 劣位。不二現起一故。無覆無記命終心。唯限二異 T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心一也。故光法師餘處釋云。十二心 T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀 T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
T2249_.63.0318b25: 於二識身足論文一者。尤爲レ難レ會。然而以二二義一 T2249_.63.0318b26: 致二會通一之趣。如二次上論義之處記之 T2249_.63.0318b27: 問。論中述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上云。
T2249_.63.0318c03: 未レ定故。非レ如二預流者極七返有等一。又彼未三
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以下又得二涅槃一時未レ定故。非レ如二 T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等一之文上爲二二釋一也。故寶 T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得二涅槃一時未レ定故。三非レ如二
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非二正定聚一之旨上。非レ如二預流者極七 T2249_.63.0318c12: 返有等一者。明下煗頂以上之近時。非二正定聚一 T2249_.63.0318c13: 之義上。得レ意爲二二釋一歟。但於二光法師釋一者。 T2249_.63.0318c14: 非レ如二預流者極七返有等一者。頌又得二涅槃一 T2249_.63.0318c15: 時未レ定故之義。非二別故存一也。故光法師釋 T2249_.63.0318c16: 云。至二下中忍一。雖レ不墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時
T2249_.63.0318c19: 定判。各有二所存一。其趣自レ本各別也。不レ可二 T2249_.63.0318c20: 以レ彼難之 T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶 T2249_.63.0318c22: 命終受生義一也 T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作二減行減縁之行相一。速可レ至二 T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位一。更不レ可レ有二命終受生 T2249_.63.0318c25: 義一 T2249_.63.0318c26: 不レ名中正宗聚上云。至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定 T2249_.63.0318c27: 聚一。彼得二涅槃一時未レ定故。非レ如二預流者極七 T2249_.63.0318c28: 返有等一。至二増上忍世第一法一。雖下得二涅槃一時 T2249_.63.0318c29: 有中定限上。以二彼未能レ捨二異生邪所依性一故。不
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可レ有二命終受生義一也。若無二此義一 T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得二涅槃一時。可レ有二定限一。光法師 T2249_.63.0319a05: 寧釋下至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一 T2249_.63.0319a06: 時未レ定故。非レ如二預流者極七返有一等上哉。何 T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋下今論等言爲顯捨衆同分。 T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文上云。然四善根。雖二皆 T2249_.63.0319a09: 殊勝一。然唯前三有二命終捨一。世第一法及増上
T2249_.63.0319a14: 明也。但於下中忍位既作二減行減縁之行相一。速 T2249_.63.0319a15: 可レ至二増上忍世第一法位一云難上者。中忍位 T2249_.63.0319a16: 實雖下減二行相一減中所縁上。壽命長短。甚不レ定故。 T2249_.63.0319a17: 其中間有二命終受生義一。全無所レ背也 T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶 T2249_.63.0319a19: 中。不レ立二邪定聚一也 T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不レ立二邪定聚一哉。是以。光法師 T2249_.63.0319a21: 餘處。所レ引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
T2249_.63.0319a24: 定聚一如何 T2249_.63.0319a25: 答。見二今論文一云下正邪不定聚。聖造二無間一餘上。 T2249_.63.0319a26: 五無間業立二邪定聚一也。長行即述二其故一云。 T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造二無間一者必墮二地獄一。故名二邪定一
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不レ續二善根一順次生。雖三必感二無 T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果一。若續二善根一引起順決擇分善 T2249_.63.0319b07: 根一。亦入二正性離性一。乃至證得阿羅漢果一之 T2249_.63.0319b08: 人。不レ感二無間地獄異熟果一。故不レ立二邪定聚一 T2249_.63.0319b09: 也。以レ何知レ之者。婆沙論中。問下若現法中續二 T2249_.63.0319b10: 善根一者。彼現身能入二正性離生一不上。評家意。 T2249_.63.0319b11: 答二此問一云。應レ作二是説一。彼能引起順決擇分一。 T2249_.63.0319b12: 亦後能入二正性離生一。乃至能得二阿羅漢果一。 T2249_.63.0319b13: 如下唱羯吒婆羅門等斷二善根一已上。尊者舍利子。 T2249_.63.0319b14: 爲レ其説法。令レ續二善根一。漸得二見諦乃至究竟一。
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於下斷善邪見者。最重惑 T2249_.63.0319b18: 障也。何不レ立二邪定聚一哉云難上者。斷善邪見。 T2249_.63.0319b19: 實雖二最重惑障一。無下必墮二地獄一之義上。故不レ立二 T2249_.63.0319b20: 邪定聚一也。次於二光法師餘處所引正理論文一 T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不レ續二善根一。入聖得果。必感二無 T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果一。與二破僧妄語一其義同。故云三 T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當レ知定招二無間異熟一也。 T2249_.63.0319b24: 非レ遮下續二善根一者。入聖得果。不レ感二無間地獄 T2249_.63.0319b25: 異熟果一義上。全無二相違一也 T2249_.63.0319b26: 重難云。勘二婆沙論文一云。且依二施設足論説一。 T2249_.63.0319b27: 彼於二現法中一。不レ能レ續二善根一。決定於二地獄中一 T2249_.63.0319b28: 生時。感レ死時。方能續レ善。如二彼論説一。若蟻 T2249_.63.0319b29: 卵無二悔心一。應レ説。是人斷二三界善一。彼於二現法一。 T2249_.63.0319c01: 不レ能レ續二善根一。定於二地獄中一生時。或死時。方
T2249_.63.0319c04: 可レ感二無間地獄異熟果一。何不レ立二邪定聚一哉
T2249_.63.0319c10: 法不レ能レ續者。即是所レ説有二斷善根一。亦造二無
T2249_.63.0319c13: 現身之中一無中續善義上更無レ所レ背也 T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖二甚重一。無下起二 T2249_.63.0319c15: 加行一果究竟義上。故續二善根一。入聖得果。可レ有下 T2249_.63.0319c16: 不レ感二無間地獄異熟果一義上也五無間業。身 T2249_.63.0319c17: 語罪障。起二加行一果究竟畢。成二決定業一。故後 T2249_.63.0319c18: 時雖レ起二追悔善心一。現身不レ能二入得果一必 T2249_.63.0319c19: 感二地獄異熟果一也 T2249_.63.0319c20: 受一者。時報倶不定。永不レ感二彼異熟果一也。 T2249_.63.0319c21: 感二無間地獄異熟果一之程順次生必感レ之故。 T2249_.63.0319c22: 不レ通二順後受一也。如丁彼正理論一師意。云丙無 T2249_.63.0319c23: 想定。雖レ通二不定受一。不レ通乙順後受甲。准例彼一 T2249_.63.0319c24: 可レ思レ之 T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限二一趣依身一歟 T2249_.63.0319c26: 引本論中。有下限二一趣依身一。通二二趣依身一云 T2249_.63.0319c27: 異義上也 T2249_.63.0319c28: 聚義門非二一准一。何唯限二一趣依身一哉。是 T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不レ限二一趣依身一。相例可レ同 T2249_.63.0320a01: 依レ之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限二一趣依 T2249_.63.0320a02: 身一判如何 T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依二集異門足論説一。成就五無 T2249_.63.0320a04: 間業一。名二邪定聚一。故唯限二人趣依身一。依二施設 T2249_.63.0320a05: 足論説一。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異 T2249_.63.0320a06: 熟。及成就彼法補特伽羅一。名二邪定聚一故。亦 T2249_.63.0320a07: 通二人及地獄二趣依身一也。故婆沙論云。邪 T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成就五無間業一○趣者邪性定聚。 T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門一説。若依二施 T2249_.63.0320a10: 設一。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼 T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅一○趣者
T2249_.63.0320a16: 二意上也。存二此二邊義門一之時。兩方疑難。自 T2249_.63.0320a17: 被二會通一者歟 T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶 T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明二不定聚一中。擧二 T2249_.63.0320a20: 無爲法一也 T2249_.63.0320a21: 正定聚一。待二惡縁一成中邪定聚上。諸無爲法。既無二 T2249_.63.0320a22: 此義一。何可レ名二不定聚一哉 T2249_.63.0320a23: 答。得二無漏聖道一者。定得二涅槃一。故名二正定聚一。 T2249_.63.0320a24: 造二五無間業一者。如下墮二地獄一故。名中邪定聚上。 T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無レ有下定得二涅槃一之義上。亦無下必墮二 T2249_.63.0320a26: 地獄一之義上。故名二不定聚一也。故光法師所引 T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除二五無
T2249_.63.0320b02: 聚一。之義上云難甲者。諸無爲法。雖レ無下待二善惡二 T2249_.63.0320b03: 縁一成レ正成レ邪之義上。亦無下正定被レ云二正定聚一。 T2249_.63.0320b04: 邪定被レ云二邪定聚一之義上。故名二不定聚一也。故 T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學 T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除二五無間業一。諸餘有 T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以二無爲法一。名二非定法一。即存二此 T2249_.63.0320b08: 意一歟 T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一 T2249_.63.0320b10: 耶 T2249_.63.0320b11: 見邪性一者。披二寶法師解釋一云。住二増上忍一。
T2249_.63.0320b14: 若依レ之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨二業 T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性一判如何 T2249_.63.0320b16: 答。若就二正捨一云レ之者。世第一法位。異生性 T2249_.63.0320b17: 不二成就一。得在二生相一。爲二見邪性所依一。異生性 T2249_.63.0320b18: 捨レ之。故能依見邪性。亦捨レ之可レ云也。故婆 T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋下發智論世第一法捨二邪性一之文上 T2249_.63.0320b20: 云。捨二邪性一者。謂此心心所法。能捨二三種邪 T2249_.63.0320b21: 性一。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由二三 T2249_.63.0320b22: 縁一故。此位名レ捨。一由二不作一故名レ捨。謂業邪 T2249_.63.0320b23: 性。二由二不往一故名レ捨。謂趣邪性。三由二不行一 T2249_.63.0320b24: 故名レ捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。 T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説レ捨耶。答。今破二彼依一故説レ捨 T2249_.63.0320b26: レ彼。問。何謂二彼依一。答。無覆無記異生性是。謂 T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令下於二生死一。受中 T2249_.63.0320b28: 諸苦上故。如下師子王依止無覆無記。窟穴能 T2249_.63.0320b29: 容中種種傍生等類上。世第一法能捨二彼依異生
T2249_.63.0320c03: 也。若就二已捨一論レ之者。世第一法位。異生性 T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲二見邪性所依一異生性猶成 T2249_.63.0320c05: 就之一。故能依見邪性。不レ捨レ之可レ云也。故 T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至二増上忍世第一法一雖レ得二涅 T2249_.63.0320c07: 槃一。時有二定限一。以下彼未三能捨二異生一邪所依性上
T2249_.63.0320c14: 未レ捨二見邪性一故之釋。即述二此趣一歟。若依二此 T2249_.63.0320c15: 等釋意一者。苦法忍位。異生性不成就。得現在 T2249_.63.0320c16: 前。初不レ成就彼所依異生性一時。捨二能依見 T2249_.63.0320c17: 邪性一可レ云也 T2249_.63.0320c18: 顯二一邊義門一。更非二相違定判一歟 T2249_.63.0320c19:
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲 T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難 T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺 T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬 T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百 T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日 T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗 T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至 T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪 T2249_.63.0321a02: 而已 T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a06: T2249_.63.0321a07: T2249_.63.0321a08: T2249_.63.0321a09: 問題 T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一 T2249_.63.0321a14: 歟 T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟 T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟 T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。 T2249_.63.0321a21: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟 T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦 T2249_.63.0321a23: 爲二重累一。爲當傍布歟 T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。 T2249_.63.0321a25: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。 T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟 T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾 T2249_.63.0321a28: 師説一耶 T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟 T2249_.63.0321b01: 問 T2249_.63.0321b02: 同時歟 T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云 T2249_.63.0321b07: 義。光法師可レ許レ之耶 T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶 T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶 T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可レ有二色法一耶 T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色 T2249_.63.0321b22: 界一義可レ有耶 T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟 T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶 T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。 T2249_.63.0321b26: 有二幾師説一耶 T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟 T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟 T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天 T2249_.63.0321c01: 減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶 T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名 T2249_.63.0321c03: 歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟 T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲 T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不 T2249_.63.0321c13: 中夭中。不説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。 T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶 T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一 T2249_.63.0321c17: 耶 T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不 T2249_.63.0321c19: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋 T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄 T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
T2249_.63.0322a02: 義一哉 T2249_.63.0322a03: 答。此事難レ測。暫可レ存二二義一也。或於二許字一 T2249_.63.0322a04: 者。不三必標二不信之義一。故論主許二此義可レ云 T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異レ之。故 T2249_.63.0322a06: 爲レ顯二不信之義一量二許字一歟 T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二二師異説一。爾 T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一歟 T2249_.63.0322a09: 進云。寶法師釋云。今詳二前之二説一。前説
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判二正不一哉。何況。三輪廣量不齊 T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不レ背二今 T2249_.63.0322a14: 論所説一哉
T2249_.63.0322a17: 輪一等。有言。狹小分二百倶胝一。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a22: 成二水輪一。於レ中何要分二水金別一。又三輪相依。
T2249_.63.0322a25: 説一。雖レ不レ判二正不一。以二道理一思レ之。水金二輪 T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水 T2249_.63.0322a27: 不レ可レ有二差異一。故水金二輪。廣量定可二齊等一 T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如二水量一云。前師説爲レ善。又 T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住二其廣量一。亦不レ可レ有二 T2249_.63.0322b01: 差異一。故水輪廣量與二風輪一等云前師説。爲 T2249_.63.0322b02: レ善云也。重意云。前之二説。前説爲レ善者。風 T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説 T2249_.63.0322b04: 中之前説。指二兩處前説一。云二前説爲善一也。論 T2249_.63.0322b05: 家自雖レ不レ判二正不一。以二道理順違一。判二異説正 T2249_.63.0322b06: 不一事。是人師常習也。強不レ可レ爲レ疑歟。但於下 T2249_.63.0322b07: 背二今論文一云難上者。寶法師意。今論意。實存二 T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義一得レ意也。風輪一大三千 T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云二其量廣無數一。各別四天下。 T2249_.63.0322b10: 將成二水金二輪一即起故。從二能依四天下一。暫 T2249_.63.0322b11: 雖レ説二此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半一。 T2249_.63.0322b12: 以レ實論レ之。水金二輪廣量與二風輪一同可二無 T2249_.63.0322b13: 數一也。彼今論中。述二無諍願智四無礙解功徳 T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相一。云下除レ佛所餘一切聖者。所 T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一故。唯 T2249_.63.0322b16: 佛於レ此亦離染得上之文。光法師意。不レ同二婆 T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義一。 T2249_.63.0322b18: 同下評家聲聞獨覺亦有二離染得一云義上得レ意 T2249_.63.0322b19: 不レ依二金輪顯文一也。寶法師意。今論意。實存二 T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義一得レ意。例レ之可レ思也 T2249_.63.0322b21: 重難云。見二寶法師解釋一云。准二此論釋一。風水
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二 T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如二水量一。云前師説上云 T2249_.63.0322b26: 也。何云下寶法師意。今論意。實存二三輪廣量 T2249_.63.0322b27: 齊等之義一得意哉 T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可レ然。但寶法師今解釋。 T2249_.63.0322b29: 只任二今論顯文一。云下風水之中。取二其後説一。水 T2249_.63.0322c01: 金之内。即取中前師上也。全非二盡理之釋一。其故 T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如二水量一之義。水金二 T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍二一大三千界一。與二風輪一廣量等 T2249_.63.0322c04: 云義也。與二此水金輪廣徑十二洛叉三千四 T2249_.63.0322c05: 百半之文一。其意可レ異。然而暫以二水金二輪廣 T2249_.63.0322c06: 量同云一。當レ云三水金之内即取二前師一也。以レ之 T2249_.63.0322c07: 思レ之。今解釋。是隨文一往之釋。非二就レ實再 T2249_.63.0322c08: 論之義一歟。以レ實論レ之。今論意。存二三輪廣量 T2249_.63.0322c09: 齊等云義一可レ得レ意也 T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟 T2249_.63.0322c11: 也 T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可レ同。唯此世界南贍部洲有二 T2249_.63.0322c13: 金剛座一哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c17: 此洲中有二金剛座一。唯此世界南贍部洲有二金 T2249_.63.0322c18: 剛座一見如何 T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將レ登二正覺一。所坐之 T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談下十方世界唯有二一佛一之 T2249_.63.0322c21: 旨上。故唯此世界。南贍部洲。有二金剛座一也。餘 T2249_.63.0322c22: 世界中。既無二佛出世一。何可レ有下爲レ登二正覺一座 T2249_.63.0322c23: 之金剛座上哉。故今論云。唯此洲中。有二金剛 T2249_.63.0322c24: 座一。上窮二地際一。下據二金輪一。一切菩薩。將レ登二正 T2249_.63.0322c25: 覺一。皆坐二此座上一。起二金剛喩定一。以レ無下餘依及
T2249_.63.0322c28: 座處。能持二此定一。以レ無下餘依身及餘處所。有二 T2249_.63.0322c29: 堅固力一能持中此定上。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a03: 座上哉。無二所持金剛喩定一有二能持金剛座一云 T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可レ然哉。但於二一經説一者。是心地 T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説二十方世界多佛出世 T2249_.63.0323a06: 之旨一。故三千大千世界。一一四天下中。南贍 T2249_.63.0323a07: 部洲。各有二金剛座一云也。既非二當部依憑一。更 T2249_.63.0323a08: 不レ可二劬勞一也 T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟 T2249_.63.0323a10: 文一。此洲北邊有二贍部林樹一也 T2249_.63.0323a11: 南邊。有二贍部林樹一者。今論中。此洲北邊有二 T2249_.63.0323a12: 贍部林樹一見
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有二無熱池一 T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於二此池側一。有二贍部林樹一。形 T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
T2249_.63.0323a20: 也。但於二圓暉法師餘處解釋一者。實似レ難レ思。 T2249_.63.0323a21: 暫出二二義一可レ會二通之一。或可レ讀二文點一。所謂 T2249_.63.0323a22: 可レ讀三此洲南邊有二贍部樹一也。此文釋二南贍 T2249_.63.0323a23: 部洲之名一故。專顯二此洲須彌山南邊之相一 T2249_.63.0323a24: 也。或勘二清涼大師解釋一云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二二萬踰繕那一 T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見二婆沙論文云。依二異熟果一説名二 T2249_.63.0323b05: 無間一。以下諸有情造二大惡業一。生二彼地獄一。得中廣 T2249_.63.0323b06: 大身上。一一身形。悉皆廣大。遍二彼多處一中無二
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八 T2249_.63.0323b10: 萬由句一。一人多人。同處二其中一。不二相障礙一。皆
T2249_.63.0323b13: 可レ有二増減如何 T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄 T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄 T2249_.63.0323b16: 之中。爭可二容受一哉。故光法師引二婆沙論今 T2249_.63.0323b17: 文一畢云。遍二彼多處一者。非三是一一身形皆遍二
T2249_.63.0323b20: 解釋一者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既 T2249_.63.0323b21: 不レ叶二道理一。不レ可レ依用之一。次於下無間地獄衆 T2249_.63.0323b22: 生身量。隨レ時可レ有二増減一云難上者。無間地 T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮レ彼衆生多少 T2249_.63.0323b24: 可レ遍二二萬踰繕那一。故衆生身量隨レ時有二増 T2249_.63.0323b25: 減事。何強不レ可レ爲レ痛哉 T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。 T2249_.63.0323b27: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟 T2249_.63.0323b28: 答。可レ許レ之也 T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文一。擧二三師異説一畢。別出二評家 T2249_.63.0323c01: 義一。知評家意。三師説倶不レ許レ之云事 T2249_.63.0323c02: 依レ之爾者。評家意云下生二餘地獄一多。生無 T2249_.63.0323c03: 間一者少上。唯破二第三師説一。不レ破二前二師説一。若 T2249_.63.0323c04: 不レ許レ之者。尤可レ破レ之哉 T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋二無間地獄名一。總有二三師異 T2249_.63.0323c06: 説一之中。初二説云。或名二無間一。雖二亦有間一。 T2249_.63.0323c07: 假説二無間一。有説彼處恒受二苦受一。無二喜樂間一。
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背二道理一故。評家意。唯破二此師説一 T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不レ應レ作二是説一。生二餘地 T2249_.63.0323c14: 獄一多。生二無間一者少。所以者何。以下造作増 T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業一者。乃至中彼處上。有情造 T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業一。生二彼處一者少。造作増長 T2249_.63.0323c17: 中下品惡業一。餘二地獄一者多。如下造作増長上 T2249_.63.0323c18: 品善業一。生二有頂一者少。造作増長中下品善 T2249_.63.0323c19: 業一生二餘處一者多上。故應レ作二是説一。由下造作増 T2249_.63.0323c20: 長増上不善業一。生二彼所一得中身形廣大上。一一
T2249_.63.0323c23: 所上。不レ云下生レ彼有情。身形廣大彼處所上。故唯 T2249_.63.0323c24: 此師義爲二所破一也 T2249_.63.0323c25: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦 T2249_.63.0323c26: 爲二重累一。爲當傍布歟 T2249_.63.0323c27: 説一。故論云。七捺落迦在二無間上一。重累而住
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同二贍部洲一下主二無間地 T2249_.63.0324a02: 獄底一四萬踰繕那也上。而於二最底二萬踰繕 T2249_.63.0324a03: 那一。安立無間地獄一。於二餘二萬踰繕那一。如何 T2249_.63.0324a04: 可レ安立餘七地獄及炎魔王宮一哉 T2249_.63.0324a05: 布師説一不レ明。見二論文一云。唯此洲中有二金剛
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等一哉 T2249_.63.0324a09: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述二地獄安立一。 T2249_.63.0324a10: 擧二重累傍布二師説一之中。先於二重累師一。亦 T2249_.63.0324a11: 出二二師説一。初師云。有説從二此洲一下。四萬踰 T2249_.63.0324a12: 繕那。至二無間地獄底一。無間地獄縱廣高下。各 T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱廣量。各一萬 T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖レ不レ説二高下量一。推レ之各當二二千 T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘一歟。第二師云。有説。從二 T2249_.63.0324a20: 此洲一下。四萬踰繕那。至二無間地獄一。此無間 T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有二三萬 T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那一。安立餘七地獄一。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱 T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其 T2249_.63.0324a27: 數尤易レ知也 T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在二於中央一。餘
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之一也。而任下光法師明知金剛 T2249_.63.0324b03: 座近レ北諸地獄等在二王都下一稍近二南邊一。不二 T2249_.63.0324b04: 相妨一也之解釋上。於二此洲中一。金剛座近二北邊一。 T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近二南邊一故。八地獄等。雖二傍布安 T2249_.63.0324b06: 立一。與二金剛座一。不二相障礙一也。重意云。第八外 T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量 T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方 T2249_.63.0324b09: 設雖レ有二金剛座一。其南方十六萬一千踰繕那 T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣 T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八 T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可レ安立之一。故傍布師義。全無二相 T2249_.63.0324b13: 違一也 T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。 T2249_.63.0324b15: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。高 T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟 T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有二輕重一。高下之量。何必齊 T2249_.63.0324b18: 等哉 T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可レ同如 T2249_.63.0324b20: 何 T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可レ云二上七地獄高下量齊等一 T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰 T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄一。故餘七地獄高下 T2249_.63.0324b24: 量。各當二二千七百十四踰繕那餘一也。婆沙論 T2249_.63.0324b25: 中。述二此師意一。雖レ説二此七大地獄一一縱廣 T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那一。不レ云二高下量分齊一然而一萬九千 T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二二千七百十四踰繕 T2249_.63.0324b28: 那餘一也 T2249_.63.0324b29: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾 T2249_.63.0324c01: 師説一耶 T2249_.63.0324c02: 付レ之。依二光法師解釋一。見二今論文一云。此是増 T2249_.63.0324c03: 上被二刑害一所。故説名レ増。本地獄中。適被レ害 T2249_.63.0324c04: 已。重遭レ害故。有説。有情從二地獄一出。更遭二此
T2249_.63.0324c09: 二師説一見。若爾。光法師解釋。豈不レ背二論文一 T2249_.63.0324c10: 哉 T2249_.63.0324c11: 答。見二今論文一。既結下此是増上。被二刑害一所。故 T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害 T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云 T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被二刑害一所。故説名 T2249_.63.0324c15: レ増。第二解云。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害 T2249_.63.0324c16: 故。故名爲レ増。第三解云。有説。有情從二地 T2249_.63.0324c17: 獄一出已。數更遭二此苦一。故説爲レ増。此約下出二本
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被二刑害一已。亦於二彼 T2249_.63.0324c21: 處一。重受レ苦故。望二本地獄一。説名爲レ増。第三 T2249_.63.0324c22: 師意云。出二本地獄一之後。經歴十六諸處一。數
T2249_.63.0324c25: 爲レ増者。同當二今論初師説一也。或於二此中一。受二 T2249_.63.0324c26: 種種苦一。故具二多類一。故説爲レ増者。當二今論第 T2249_.63.0324c27: 三師説一也。或地獄中。適受レ苦已。重遭二此苦一。 T2249_.63.0324c28: 故説爲レ増者。當二今論第二師説一也。正理論 T2249_.63.0324c29: 中。既置二或言一爲二別師一。准二正理論一。思二今論意一。 T2249_.63.0325a01: 云下此是増上被二刑害一所故説名増。云下本地 T2249_.63.0325a02: 獄中適被レ害已重遭レ害故上。各別師義云事。實 T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探二論實意一者歟。但 T2249_.63.0325a04: 於二寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋一者。淺 T2249_.63.0325a05: 向二論顯文一。有二二師説一云歟。是既人師意各 T2249_.63.0325a06: 別。不レ可レ及二會通一哉 T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇二閻魔王斷罪一中有位歟 T2249_.63.0325a08: 中有位一也 T2249_.63.0325a09: 王斷罪一。於二彼處一始定二生處一。或還二本處一者。 T2249_.63.0325a10: 於二經論竝傳記等一説。而有宗意。當來中有現 T2249_.63.0325a11: 前之後。全無下轉生餘趣一。或還二本處一之義上。爰 T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非二中有位一云事。何況。 T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無二相見一。如二
T2249_.63.0325a16: 罪一云事 T2249_.63.0325a17: 閻魔王國一者。今論定判也。若不レ至二彼處一者。 T2249_.63.0325a18: 爭可レ遇二閻魔王斷罪一哉。定知。中有位至二閻 T2249_.63.0325a19: 魔王宮一。遇二斷罪一云事如何 T2249_.63.0325a20: 答。衆生於二何位一。遇二閻魔王斷罪一云事今論 T2249_.63.0325a21: 等中。無二分明定判一。故末學輒難レ測歟。但倩 T2249_.63.0325a22: 案二道理一。粗勘二諸文一。今生本有之終。遇二閻魔 T2249_.63.0325a23: 王斷罪一歟。人受二病患一。將レ入二死門一之時。五識 T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影 T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如三月宿二水面一。病人之質。 T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨二罪福之輕 T2249_.63.0325a27: 重一。定二善惡之生處一。非二業盡死一之者。自二冥途一 T2249_.63.0325a28: 被レ還者。即此時也。故衆生遇二閻魔王斷罪一。 T2249_.63.0325a29: 可レ云二今生本有之終一也。大乘經等中。此旨 T2249_.63.0325b01: 自所レ見歟。但閻魔王呵嘖罪人一。名二斷罪一者。 T2249_.63.0325b02: 是可レ當二生本有位一。探玄記解釋。即述二此旨一 T2249_.63.0325b03: 也 T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之一畢。 T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所二省略一也 T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出 T2249_.63.0325b07: 同時歟 T2249_.63.0325b08: 寶法師釋二今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。 T2249_.63.0325b12: 設雖二寶法師意一。何不レ許二此義一哉 T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊一云レ之文者。南洲日中之 T2249_.63.0325b20: 時。東洲見二日沒一。西洲見二日出一之義是必然 T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就二日輪在所一論レ之者。東洲 T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可レ在二妙高山東南角一。南洲日 T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可レ在二妙高山正南方一。西洲日出 T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可レ在二妙高山西南角一。若爾。四洲 T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未二盡疑一也。故寶法師釋云。 T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中 T2249_.63.0325b27: 者。此據二一時一而論。非二全盡理一。若不レ爾者北 T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可レ然。東洲日沒。當二 T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角一。南洲日中。當二妙高山正南一。
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶 T2249_.63.0325c04: 法師意。自レ本所レ許レ之也 T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c10: 何云二夜増一哉。日輪向レ北之時。去二須彌山一漸 T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不レ幾何云二盡増一哉 T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出二此洲一之後。人 T2249_.63.0325c13: 見二日光一。故日自二南路一出之時。其路近故。晝 T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自二北路一出之時。其路遠故。晝増 T2249_.63.0325c15: 夜減也。如三南洲日輪行度有二多路一。餘三洲例 T2249_.63.0325c16: レ之亦可レ有二多路一也 T2249_.63.0325c17: 或抄云。自レ本眼人根可見之分齊有レ之故。日 T2249_.63.0325c18: 輪向レ南之時。去二此洲一事漸遠。人見二日輪一行 T2249_.63.0325c19: 度不レ久故晝減夜増也。日輪向レ北之時。去二 T2249_.63.0325c20: 此洲一事漸近。人見二日輪一行度可レ久故。晝増
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可レ許レ之耶 T2249_.63.0325c24: レ許二此義一見 T2249_.63.0325c25: 増減一云事。其義既叶二道理一。光法師何不レ許 T2249_.63.0325c26: レ之哉。是以。見二今論餘處文一云。此晝夜有時
T2249_.63.0326a02: レ招二自相違一哉 T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自二八月九日一。夜漸増晝漸減。 T2249_.63.0326a04: 自二二月九日一。夜漸減晝漸増云。故夏至日已 T2249_.63.0326a05: 去。雖二夜漸増晝漸減一。八月九日已前晝猶長二 T2249_.63.0326a06: 於夜一。故爲二之晝増夜減之時一。冬至日已去。 T2249_.63.0326a07: 雖二晝漸増夜漸減一。二月九日已前夜猶長二於 T2249_.63.0326a08: 晝一。故爲二之夜増晝減之時一也。而今論云。日 T2249_.63.0326a09: 行二此洲一向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増。日 T2249_.63.0326a10: 行二此洲一向レ南之時。爲二之夜増之時一。向レ北之 T2249_.63.0326a11: 時。爲二之晝増之時一也。泰法師意。夏至日已 T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向レ南行。猶爲二晝増之時一。 T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向レ北行。猶爲二 T2249_.63.0326a14: 夜増之時一。故違二此論文一破也。故光法師釋 T2249_.63.0326a15: 云。准二此論文一。日向レ南夜増如何。從二冬至日一 T2249_.63.0326a16: 已去。日向レ北説二夜増一。准二此論文一。日向レ北晝
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背二此文一也。故光法師引二婆沙論今 T2249_.63.0326a25: 文一畢云。以二此文證一准知。夜極長已去。説二晝 T2249_.63.0326a26: 増夜減一。晝極長已去。説二夜増晝減一。若説二秋 T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減一。即
T2249_.63.0326b01: 但於二光法師餘處解釋一者。此晝夜有時増有 T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明二年量一之文。非。專 T2249_.63.0326b03: 説二晝夜増減一之段上。故於二此文一及二兩釋一也。當 T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒 T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述三日行二此洲一。 T2249_.63.0326b06: 向二南北一。如二其次第一。夜増晝増。正明二晝夜 T2249_.63.0326b07: 増減一事。倶舍一部三十軸中。只在二當卷此 T2249_.63.0326b08: 文一。故偏任二論文一。不レ及二異釋一也 T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引二婆沙論文一爲二證據一。破二泰 T2249_.63.0326b10: 法師釋一事。不レ可レ然。見二婆沙論文一云。晝夜停 T2249_.63.0326b11: 位。各有二十五一。謂羯栗底迦月白半第八日。 T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順二此文一。何引二婆沙論文一。偏破レ之哉」 T2249_.63.0326b17: 答。見二婆沙論文一。説二夜減晝増之時一文有二二 T2249_.63.0326b18: 段一也。至二磨伽月白半第八日一。夜有二十八一晝 T2249_.63.0326b19: 十二。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論二 T2249_.63.0326b20: 其時分齊一。雖二夜長晝短一。夜次第役晝次第 T2249_.63.0326b21: 延。故爲二夜減晝増之時一也。至二伏舍佉月白 T2249_.63.0326b22: 半第八日一晝夜各十五。從レ此後。夜減晝増。 T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論二其時分齊一。實亦夜短晝長。故 T2249_.63.0326b24: 短而促爲二夜減一。長而延爲二晝増一也。重意云。 T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲二晝増一者。短而延爲レ増。 T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲二晝増一者。長而延爲レ増也。 T2249_.63.0326b27: 爲レ顯三晝増有二此二門一。婆沙論中。二段説レ之。 T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准レ之可レ知。全非レ謂三十一月八日 T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲二晝減夜増之時一也。 T2249_.63.0326c01: 若如二泰法師解釋一者。五月八日以後。八月八 T2249_.63.0326c02: 日已前。可レ爲二夜減晝増之時一。而見二婆沙論 T2249_.63.0326c03: 次下文一云。至室羅筏拏月白半第八日。夜 T2249_.63.0326c04: 有二十二一晝十八。從レ此以後。晝減夜増。各一 T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲二晝減 T2249_.63.0326c06: 夜増之時一。都不レ爲二夜減晝増之時一。故泰法師 T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背二婆沙論今文一也。晝減夜増二段之 T2249_.63.0326c08: 文。翻レ之可レ思也 T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c16: 事如何 T2249_.63.0326c17: 答。見二婆沙論文一云。謂羯栗底迦月白半第八 T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c21: 謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而般涅 T2249_.63.0326c22: 槃之文上者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云 T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云二迦栗底迦月一。 T2249_.63.0326c24: 同當二此方八月一也。寶法師餘處。羯迦雖レ異。 T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯二 T2249_.63.0326c26: 此意一也。若依二此意一者。諸經論中。釋尊二月 T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可レ會二機感有レ異。見聞 T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋二涅槃經。二月十五日 T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文一云。依二阿含經一。如來八月八日 T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋 T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至二我所一。是故我昔告二魔 T2249_.63.0327a03: 波旬一。過二三月一已。吾當涅槃。今言二二月十五
T2249_.63.0327a08: 地之月一。星地詮別。卯名同也。若知二迦栗底迦 T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯一。翻爲二八月一。若謂二迦栗底迦是 T2249_.63.0327a10: 震地之卯一。翻爲二二月四月一。由レ此轉法輪等 T2249_.63.0327a11: 日。有二二四八不同一。般涅槃日八四二月之異。 T2249_.63.0327a12: 詳二多教理一度二五比丘一。八月爲レ定。會二涅槃日一。
T2249_.63.0327a17: 滅日臨二晨朝一出レ聲。後夜當レ滅。去レ滅不レ遥。 T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説二化滅一。以爲二涅槃一。又復息レ化。 T2249_.63.0327a19: 歸二於眞寂一。亦名二涅槃一。問曰。何故此時涅槃。 T2249_.63.0327a20: 下經自釋依二阿含經一。如來八月八日涅槃。此 T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋陀羅。竟 T2249_.63.0327a22: 安居已。當至二我所一。是故我昔。告二魔波旬一。過二 T2249_.63.0327a23: 三月一已。吾當二涅槃一。今言二二月十五日一者。當
T2249_.63.0327a29: 者。過二夏安居一。按此如來秋中涅槃。阿含經 T2249_.63.0327b01: 中。説二佛八月八日涅槃一。與レ此相應。而此經 T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二二月涅槃一。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b06: 今此文明二月輪圓缺之相一也 T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相一者。此文偏説二月輪圓缺旨一。未 T2249_.63.0327b08: レ明二晝夜増減之相一哉
T2249_.63.0327b11: 答。近レ日自影覆。故見二月輪缺一者。正雖レ説二月 T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相一。因明二晝夜増減之義一。顯二月輪圓 T2249_.63.0327b13: 缺之相一。故光法師釋三後兩行明二晝夜増減一。全 T2249_.63.0327b14: 無二相違一也。故見二論文起盡一。上云下日行二此洲一。 T2249_.63.0327b15: 向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増上畢。乘レ之 T2249_.63.0327b16: 問下何故月輪於二黒半末白半初位一。見レ有レ缺 T2249_.63.0327b17: 耶上。此旨自分明也
T2249_.63.0327b20: 地一耶 T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有二雲地一哉。是以。正理論 T2249_.63.0327b22: 中。釋二空居天相一。有二二師説一之中。述二第二師 T2249_.63.0327b23: 義一云。有説。空中密雲彌布。如三地爲二彼宮殿
T2249_.63.0327b26: 初天。既名二無雲天一。已下諸天。定可レ有二雲地一 T2249_.63.0327b27: 也如何 T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可レ有二 T2249_.63.0327b29: 雲地一也。故光法師餘處。所引正理論中。釋二 T2249_.63.0327c01: 無雲天名一云。以下空中。天所居地。如二雲密 T2249_.63.0327c02: 合一。故説名レ雲。此上諸天。更無二雲地一。在二無雲
T2249_.63.0327c05: 理論當處文一者。全非二相違二説一也。初云。從二 T2249_.63.0327c06: 夜摩天一。至二色究竟一。所住宮殿。皆但依レ空者。 T2249_.63.0327c07: 只先顯二空居天相一也。次云。有説空中。密雲 T2249_.63.0327c08: 彌布。如三地爲二彼宮殿所依一者。夜摩天已上。 T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖二依レ空住一。非下是一 T2249_.63.0327c10: 向無二所依一住上。空中密雲彌布。如下地爲二所依一 T2249_.63.0327c11: 住上之旨。云添許也。既非二相違二説一。何強爲 T2249_.63.0327c12: レ疑哉 T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶 T2249_.63.0327c14: 意一也 T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可レ化レ之哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c24: 自會通之一。作二三解釋一云。彼由二業力一。令二他 T2249_.63.0327c25: 化作一。非レ由二化心一。不レ可レ爲レ例。或可下從二多分一 T2249_.63.0327c26: 説上。以レ實而言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間 T2249_.63.0327c27: 斷一故。或聲不レ離二所化色香味觸四種一。相從
T2249_.63.0328a01: 由二撃發一間斷法上也。業力是難レ思。故化之聲 T2249_.63.0328a02: 由二撃發一。不下由二能變化心力一起上。故化心不レ化
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境一者。 T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖レ化二色香味觸四境一。不レ化二 T2249_.63.0328a07: 聲境一。五境之中。從二其多分一。云レ化作色聲香 T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境一也。以レ實云レ之。聲由二撃發一。非二
T2249_.63.0328a11: レ化二聲境一云也。色香味觸四境。雖レ有下離二聲 T2249_.63.0328a12: 境一之義上。聲境不レ離二色香味觸四境一。故他化 T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境一之時。不レ離二彼
T2249_.63.0328a16: 心不レ化レ之者。設雖二業力難思。何可レ化レ之
T2249_.63.0328a19: 變化心一。彼亦能爲二自他身化一。於二十色處一。化
T2249_.63.0328a23: 得一。設雖二業得一。全不レ可下有二能變化心一化二聲 T2249_.63.0328a24: 境一之義上。非レ由二化心一不レ可レ爲レ例之解釋。即 T2249_.63.0328a25: 顯二此意一也。只由二業力不思議一。不レ藉二能變化 T2249_.63.0328a26: 心一。化二聲境一之義。可レ許レ之也。生得化。必有二 T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化二聲境一之義無レ之。業 T2249_.63.0328a28: 力化不三必有二能變化心一故。化二聲境一之義。亦 T2249_.63.0328a29: 可レ有也 T2249_.63.0328b01: 尋云。准二集異門一。聲亦可レ化レ之今解釋。對二餘 T2249_.63.0328b02: 處三解釋一當二何解釋一哉 T2249_.63.0328b03: 或云レ當二餘處初解釋一也。或云二今解釋一。總述二 T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面一也。故餘處三解釋中。何 T2249_.63.0328b05: 解釋不レ可レ違レ之 T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可レ存二何義一耶 T2249_.63.0328b07: 尤宜。可レ存二此義一也 T2249_.63.0328b08: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0328b12: 樂言。名二輕安樂一者。樂生天可レ通二第四靜慮 T2249_.63.0328b13: 已上一。哉 T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名下有二喜受及樂受一之處上。 T2249_.63.0328b15: 不レ取二第四靜慮已上一。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b18: 樂受一故也。是以。今論勸レ思云。生二靜慮中間一。
T2249_.63.0328b23: レ之。集異門足論中。釋二第一樂生相一云。樂生 T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受二安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋一者。初靜慮名二離生喜樂一。就二禪 T2249_.63.0328b28: 定一論之。而定中無二三識相應樂受一。故准二法 T2249_.63.0328b29: 蘊足論文一。釋二樂謂輕安一也。故法蘊足論中。 T2249_.63.0328c01: 釋二離生喜樂一之樂言。云二身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受一。兼取下彼有二喜受及樂受一之處輕 T2249_.63.0328c05: 安樂上。樂生天可レ通二第四靜慮已上一云疑。更 T2249_.63.0328c06: 不レ可レ來也 T2249_.63.0328c07: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第 T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可レ有二色法一耶 T2249_.63.0328c09: 色法一也 T2249_.63.0328c10: 色法一者。性相之所定也。設雖二第二師意一。更 T2249_.63.0328c11: 不レ可レ云無色界有二色法一哉 T2249_.63.0328c12: 論中擧二第二師義一云。有餘師説。彼名二礙究 T2249_.63.0328c13: 竟天一。彼謂礙名。目二積集色一。至二彼礙盡一。得二究
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不レ可レ疑レ之。但於二今論文一者。 T2249_.63.0328c18: 見二一段起盡一。明二天器近遠一之中。擧二此二師 T2249_.63.0328c19: 説一。初師意云。天所居器之中。此處最高。名二 T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c23: 色一之處。非レ不レ擧レ之。非レ指レ疑也。光法師餘 T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋二色究竟天名一云。有言。 T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至二彼後邊一名二色究竟一之文。 T2249_.63.0328c26: 准レ之可レ思也 T2249_.63.0328c27: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一至二色 T2249_.63.0328c28: 界一義可レ有耶 T2249_.63.0328c29: 有二此義一者。以二道理一思レ之。何可レ有二此義一哉。 T2249_.63.0329a01: 是以。見二今論文一。偈頌云下離二通力依他。下無中 T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云下三十三天由二自通力一能從二 T2249_.63.0329a03: 本處一昇二夜摩天一。或復依レ他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何 T2249_.63.0329a11: 答。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色 T2249_.63.0329a12: 界一之義。可レ有也。即任二一方疑難一。被レ出二婆沙 T2249_.63.0329a13: 論兩處之文一也。勘二彼具文一。或述下如是説者。 T2249_.63.0329a14: 出二生所得心。自身他身倶能化作之證一。尊者 T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍一。繋二魔王頚一之 T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱二此難一云。漸歴二六天一。求欲二免 T2249_.63.0329a17: 脱一。既不レ能レ得。往二梵宮邊一。請二大梵一言。唯願
T2249_.63.0329a20: 力一。不レ入二靜慮不レ起二神通一。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於二今論文一者。談二其多分相一 T2249_.63.0329a25: 歟 T2249_.63.0329a26: 問。人於二梵天一。見二梵天色一。唯限二天眼一歟 T2249_.63.0329a27: 唯限二天眼一也 T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述二人不見二梵天色一云。
T2249_.63.0329b02: 爾者。見二論文一云。然下眼不レ能レ覩二上界上
T2249_.63.0329b06: 等力一。雖レ昇二梵天一。離二彼處天眼一。全不レ可レ見二 T2249_.63.0329b07: 梵天色一也。疑難之中。被レ出之今論文。此旨 T2249_.63.0329b08: 實分明也。加レ之。婆沙論云。雖下有二神通或他
T2249_.63.0329b11: 眼一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二施設足論文一 T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會レ之云。彼但應レ説。除二有修言一。 T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有二別意趣一。謂依二他方梵天 T2249_.63.0329b14: 等一。説二他方梵天等色一。亦是此方依二初靜慮等 T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界一。然以極遠一。雖レ得二彼眼一。不レ能 T2249_.63.0329b16: レ見レ之。若自有二神通。或他力所引一。至レ彼乃能 T2249_.63.0329b17: 以二天眼一見。除有修言。顯下得二天眼一説上。後二句
T2249_.63.0329b20: 隨二其所應一神通所到之分齊亦可二彼天眼境 T2249_.63.0329b21: 界一。而依二神通一到。非二天眼境界一。極遠處云事。 T2249_.63.0329b22: 甚難レ思哉 T2249_.63.0329b23: 答。且如下聲聞天眼以二二千界一爲中其境界上。神 T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可レ同レ之。但一起二神通一。 T2249_.63.0329b25: 雖レ不レ過二二千界之分齊一。再起二神通一。到二二千 T2249_.63.0329b26: 界之外一。於二彼處一以二天眼一可レ見二二千界之外 T2249_.63.0329b27: 事一。故依二神通一極遠處。以二天眼一見二彼處色一云 T2249_.63.0329b28: 歟 T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶 T2249_.63.0329c01: 答。不レ來也 T2249_.63.0329c02: 故從二上地一來二下地一時。非二自身一要作二下地
T2249_.63.0329c05: 色界一作中欲界化上云
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來二欲界一之時。要作二欲界化一 T2249_.63.0329c09: 來。以二色界自身一不レ來也。是故。從二上地一來二 T2249_.63.0329c10: 下地一時。非二自身來一要作二下地化一之論文。此 T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離二身化一也。其中似二自身 T2249_.63.0329c12: 化一。是自身化。似他身化一。是他身化也。但 T2249_.63.0329c13: 於二光法師餘處解釋一者。依身色界人。作二欲 T2249_.63.0329c14: 界化一之時。若似二自身化一。若似二他身化一。來二欲 T2249_.63.0329c15: 界一云也。非レ謂下以二色界自身一。來中欲界上。故餘處 T2249_.63.0329c16: 解釋。全非二相違一也 T2249_.63.0329c17: 問。論中。付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。 T2249_.63.0329c18: 有二幾師説一耶
T2249_.63.0329c21: 今論文一云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處 T2249_.63.0329c22: 等二一四洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮 T2249_.63.0329c23: 等二中千界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。 T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量
T2249_.63.0329c28: 四天有二二師釋一。色界四定。亦有中二師釋上 T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不レ背二論文一哉 T2249_.63.0330a01: 答。今論中云二色界四靜慮量一。實擧二二説一。無 T2249_.63.0330a02: レ有二三説一。退勘二正理婆沙兩論之説一。正理論 T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等二一四 T2249_.63.0330a04: 洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮等二中千 T2249_.63.0330a05: 界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a08: 皆等二妙高頂量一。色界雲地。下狹上廣。謂初二 T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如レ次等二彼四洲小千中千大千 T2249_.63.0330a10: 諸世界量一。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於 T2249_.63.0330a11: 妙高山頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展 T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如レ次等二於小千中大千界
T2249_.63.0330a15: 實叶二論文一者歟。寶法師解釋。尤似レ難レ思。但 T2249_.63.0330a16: 聊成二寶法師解釋意一者。見二今論文一。上説二夜 T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量一云。有餘師説。此 T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同二妙高山頂一。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云二有説此四上倍倍増一。婆沙 T2249_.63.0330a22: 論云下有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於妙高山 T2249_.63.0330a23: 頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展轉相 T2249_.63.0330a24: 倍上。上倍倍増之義。唯限二夜摩天已欲界四 T2249_.63.0330a25: 天一見。何通二色界天一得レ意哉。若又通二色界天一 T2249_.63.0330a26: 得レ意者。廣可レ亙二四靜慮天一。何云三初靜慮天 T2249_.63.0330a27: 有二其三釋一。不レ云三上三靜慮有二三師説一哉」 T2249_.63.0330a28: 答。今論云二有餘師説。上倍倍増一。不レ云レ限二欲 T2249_.63.0330a29: 界四天一。故今論上倍倍増之義。通二色界天一得 T2249_.63.0330b01: レ意歟。若爾。與二正理婆沙兩論一。上倍倍増之義 T2249_.63.0330b02: 可レ異也 T2249_.63.0330b03: 唯可レ限二初靜慮一也。第二靜慮或云レ等二小千 T2249_.63.0330b04: 界一。或云レ等二中千界一。第三靜慮或云レ等二中千 T2249_.63.0330b05: 界一。或云レ等二大千界一。第四靜慮或云レ等二大千 T2249_.63.0330b06: 界一。或云二量無邊際一。此二師説之外。不レ可レ有二 T2249_.63.0330b07: 別異師説一。故不レ云三上三靜慮有二三師説一也 T2249_.63.0330b08: 已上。就二初靜慮天一有二其三釋一之本會通 T2249_.63.0330b09: 之一旨。大概如レ此。或本云三初靜慮天有二其
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0330b15: 上。既爲二凡夫二乘所起五通之境界一。尤可 T2249_.63.0330b16: レ云二三千界攝一。若非二三千界攝一者。可レ有下凡夫 T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁二三千界外一之過上哉。加レ之。或經 T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何 T2249_.63.0330b19: 答。見二今論文一云下四大洲日月。蘇迷盧欲天。 T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名二一小千界一。此小千千倍。説 T2249_.63.0330b21: 名二一中千一。此千倍大千。皆同一成壞上。小千界 T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至二梵世一。無レ取二二禪已上一。而積二小千 T2249_.63.0330b23: 界一。成二中千界一。積二中千界一。成二大千界一。故二禪 T2249_.63.0330b24: 已上。非二三千界攝一也。故光法師引二正理論一 T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧二至梵世一。故少光等。非二小 T2249_.63.0330b26: 千界攝一。積二小千界一爲二中大千一。故中大千。亦 T2249_.63.0330b27: 不レ攝レ彼。又言レ小者。是卑下義。以レ除レ上故。
T2249_.63.0330c01: レ之也。故光法師餘處釋下即此五通於二世界 T2249_.63.0330c02: 境一。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。 T2249_.63.0330c03: 不二極作意一如レ次能於二一二三千諸世界境一。 T2249_.63.0330c04: 起二行化等自在作用一。若極作意如レ次能於二二 T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界一之論文上云。二約レ傍顯二作
T2249_.63.0330c08: 當部依憑一。更不レ可二劬勞一也。若強會レ之者。以二 T2249_.63.0330c09: 二禪已上一。望二下分齊一。三千界攝云也。非レ謂二 T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝一也。故清涼大師。會二華 T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説一云。且如二二禪一直語二其量一等二 T2249_.63.0330c12: 千初禪一。以二千初禪一向レ上取レ之則有二千二禪。 T2249_.63.0330c13: 如レ是百億初禪。向レ上取レ之則有二百億四禪一。 T2249_.63.0330c14: 譬如三夏雲普覆二九洲一。若以レ洲取則有二九雲一。 T2249_.63.0330c15: 若以レ郡取則四百餘雲。若以レ縣取千數未多。 T2249_.63.0330c16: 或云三一雲普覆二萬國一。或言三萬國各有二夏雲一。
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不二必
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見二今論文一。偈頌云二欲 T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増一。長行述下欲界六天。最 T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如レ是後後一一 T2249_.63.0330c27: 分増。至二第六天一。身一倶盧舍半上。即顯二此旨一 T2249_.63.0330c28: 也。但如二此定判一云時。三十三天身量。雖二半 T2249_.63.0330c29: 倶盧舍一。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a05: 歟。若依二此一類一者。違二次第一一増之相一也。 T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談二多分義相一。婆沙論委出。一 T2249_.63.0331a07: 類身量。全非二相違一也 T2249_.63.0331a08: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天 T2249_.63.0331a09: 減二三踰繕那一。故光法師如何釋レ之耶 T2249_.63.0331a10: 光法師作二三解釋一云。所三以無雲減二三喩繕那一 T2249_.63.0331a11: 者。從二變易受一。初修二不變易受一難故減レ三也。 T2249_.63.0331a12: 又解。爲レ成二色究竟天萬六千一故所以減レ三。
T2249_.63.0331a15: 感果之道理一。何以二受難易一爲下感二身量大小一 T2249_.63.0331a16: 之故上哉。何況。修二不變易受一難事。專可レ依二 T2249_.63.0331a17: 彼定體勝一。若所修定體勝者。所感身量。亦可二 T2249_.63.0331a18: 倍増一。而以下可レ爲二倍増一之道理上。還爲二所感故一。 T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破二此釋一云。此
T2249_.63.0331a22: 可レ定レ之。何爲下順二他色究竟天一萬六千踰 T2249_.63.0331a23: 繕那一。於二無雲天一。先減中三踰繕那上哉。何況。色 T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依二後後倍 T2249_.63.0331a25: 増之義一也。何先定二彼身量一。可レ減二下天身量一 T2249_.63.0331a26: 哉。若依二此義一者。尤可レ減二下諸天身量一。至二無 T2249_.63.0331a27: 雲天一。初減二三踰繕那一。其意難レ思哉 T2249_.63.0331a28: 次。就二第三釋一有レ疑。諸天身量者。皆是業力 T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減二三踰繕那一 T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不レ失二因果道理一哉。何況。諸天 T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云二法爾故然一。別減二 T2249_.63.0331b03: 三踰繕那一。更可レ有二別故一哉如何 T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。先初釋意 T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易レ起。四禪已 T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難レ修。而若感二勝果一。必 T2249_.63.0331b07: 依二勝因一。若感二劣果一。必依二劣因一。任二此道理一之 T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減二三踰繕那一。能感レ定因隨亦 T2249_.63.0331b09: 可レ減云事。是必然。則不變易受定寂靜難レ修 T2249_.63.0331b10: 故。爲レ令レ易レ修故。減二三踰繕那一云也。但於二 T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋一者。寶法師解釋之習。雖下無二道 T2249_.63.0331b12: 理一處處故上。難二光法師解釋一。何始爲レ痛哉 T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天 T2249_.63.0331b14: 若不レ減二三踰繕那一者。無雲天身量。一百二 T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕 T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身 T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四 T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕 T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色 T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那 T2249_.63.0331b21: 可レ當也。是即數量非レ巧。可レ有二雜亂之過一也。 T2249_.63.0331b22: 無雲天減二三踰繕那一之時。無雲天身量。一百 T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕 T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一 T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天 T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。 T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或 T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無レ有二雜亂之過一。故擧 T2249_.63.0331b29: レ終釋下爲レ成二色究竟天萬六千一故。所以減三。 T2249_.63.0331c01: 尤有二其謂一也。是以。泰法師釋云。無雲天倍 T2249_.63.0331c02: 増。應レ有二百二十八一以二法相道理一。數恐亂故。 T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅二三踰繕那一。唯有二百二十五一。福 T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二二百五十一。廣果倍爲二五百一。故無量光 T2249_.63.0331c05: 倍増小光一二至レ四。乃至色究竟。増滿二萬六
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減二三踰繕那一云也。更 T2249_.63.0331c09: 非レ失二因果道理一。寶法師釋下詳二其上壽量増 T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減一。欲無色天。及無色天。色天 T2249_.63.0331c11: 初定。以二半劫一爲レ劫。及於二中間靜慮身量等 T2249_.63.0331c12: 不レ同者。皆是生死法爾因果。如レ此不レ可二細 T2249_.63.0331c13: 求一所以上。即述二此旨一也 T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋三無雲天身量減二三踰繕那一 T2249_.63.0331c15: 云。應レ言下變異受以二樂欲心勝一。由二此造業一。 T2249_.63.0331c16: 引レ壽等勝。不變異受。引欣心劣。由二此造業一。
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致二相違一。若夫前後各述二 T2249_.63.0331c20: 一意一歟。人師作二多解釋一。不レ始二于今一事歟。或 T2249_.63.0331c21: 又應レ言下變異受等之釋。雖レ非二所存實義一。 T2249_.63.0331c22: 剩二光法師初解釋意一。暫仰二一一往之釋一歟」 T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名 T2249_.63.0331c24: 歟 T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減二三踰繕那一。唯有二百二十五一。
T2249_.63.0332a03: 雲天異名一也。故雜心論中。明二諸天身量一云。 T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名二福愛天一。尤 T2249_.63.0332a09: 順二雜心論説一也。但於二泰法師。并道暹法師 T2249_.63.0332a10: 解釋一者。既背二雜心論文一。亦違二香象定判一。後 T2249_.63.0332a11: 學強不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0332a14: 中。我説二一中劫一爲二一劫一。如二無間果一。一増一 T2249_.63.0332a15: 減上。爲二一中劫一見 T2249_.63.0332a16: 以二欲天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼者。今論 T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住二覩史多天一。盡二彼天壽 T2249_.63.0332a18: 量一之間。送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二 T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一 T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全一。無間地獄壽量難レ及二號叫 T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜一哉。若爾。八大地獄壽量。漸次 T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可二成立一哉 T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依レ之楞嚴院源信 T2249_.63.0332a24: 僧都經二數箇條難義一。遥訪二決於異朝一之時。 T2249_.63.0332a25: 就二倶舍一宗一。出二三條難義一。是其隨一也。其 T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不レ通レ之。況於二末學一哉。然而 T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意一者。一生補處菩薩。住二覩史 T2249_.63.0332a28: 多天一之間。數死數生故。經二一増劫全。一減 T2249_.63.0332a29: 劫少分一也。覩史多天一箇四千歳之間。非レ經二 T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分一。故不レ可レ違二八大地 T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理一也。故泰法師引二眞諦 T2249_.63.0332b03: 三藏説一云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天 T2249_.63.0332b04: 壽一。終不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名二一生所繋菩薩。何云二數死數
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳一。能化所化善根應レ熟。
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可レ限二人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b17: 雖二數死數生一。同是覩史多天生。故名二一生所 T2249_.63.0332b18: 繋一也 T2249_.63.0332b19: 數死數生一。無レ不レ受盡彼天壽量之分齊一。故 T2249_.63.0332b20: 云二無中夭一也 T2249_.63.0332b21: 答之潤色一也。其故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0332b24: 山一。山有二三峯一。如レ仰二雞足一。尊者入レ中。結跏趺 T2249_.63.0332b25: 坐。作二誠言一曰。願我此身。并納鉢杖久住不 T2249_.63.0332b26: レ壞。乃至經二於五十七倶胝。六十百千歳一。慈
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與二菩薩成佛。及贍 T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分一相稱。謂人間經二五十 T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳一。能化所化。善根應レ熟。彼 T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生二彼天一。若 T2249_.63.0332c05: 生二上天一壽量未レ盡。善根已熟。若生二下天一。壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間一。彌勒菩薩。人壽百歳之 T2249_.63.0332c09: 時。上生二覩史多天一。人壽八萬歳時。下生人 T2249_.63.0332c10: 間一。以レ之思レ之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌 T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可レ長。然而今文。釋迦彌勒 T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當二人間五十七倶胝。六 T2249_.63.0332c13: 十百千歳一云 T2249_.63.0332c14: 千歳者。可レ非三總定二二菩薩住天時分一。若總 T2249_.63.0332c15: 定二二菩薩住天時分一者。豈無二長短不同一哉。 T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出下 T2249_.63.0332c17: 當二覩史多天一箇四千歳一之分齊上許也。以レ實 T2249_.63.0332c18: 云レ之。釋迦彌勒二菩薩。於二覩史多天一。同 T2249_.63.0332c19: 可レ經二多四千歳一。其間於二人間一。同可レ經二多五 T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳一也。重意云。婆沙論 T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經二五十七倶 T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳一。即是覩史多天壽量者。顯下 T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡二彼天四千歳壽量一之儀式上 T2249_.63.0332c24: 也。實雖二數死數生一。暫任二一生所繋之儀式一。 T2249_.63.0332c25: 經二四千歳下生一之旨ヲ述フル也
T2249_.63.0332c28: 一減爲二一中劫一者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0333a07: 不レ限二光法師解釋一。亦出二慈恩大師定判一。故
T2249_.63.0333a13: 彼亦有中不レ盡二中劫一。而得脱上故。如二毘奈耶説一。 T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。 T2249_.63.0333a15: 必定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述下無 T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲二一中劫一之旨上畢。 T2249_.63.0333a20: 出二提婆達多今事一。爲二證據一也。但於二圓暉法 T2249_.63.0333a21: 師解釋一者。楞嚴院源信僧都以レ之爲レ誤。強 T2249_.63.0333a22: 不レ可レ及二會通一歟。或又依二遁麟記意一會レ之 T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲二十中劫一者。住劫有二二十増
T2249_.63.0333a26: レ之可レ會歟 T2249_.63.0333a27: 問。無想天可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0333a28: 兩方。若無二中夭一者。無想天者。是外道生處 T2249_.63.0333a29: 也。豈勝二餘天一獨無二中夭一哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b05: 云事
T2249_.63.0333b08: レ云也。故雜心論云。一切三界。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不レ説二
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也 T2249_.63.0333b15: 云難上者。中夭者無レ不レ可レ依二異生聖者生處一。 T2249_.63.0333b16: 生二無想天一之者。五百劫間愛二無心異熟一。而 T2249_.63.0333b17: 無心位。不二命終一故。無想天無二中夭一也。初 T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖レ有二心品。彼暫時故。不レ及レ論二中夭 T2249_.63.0333b19: 有無一也。次於下今論諸處有二中夭一除二北倶盧 T2249_.63.0333b20: 洲一之文上者。是就二八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。 T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處一。論二中夭有 T2249_.63.0333b22: 無一也。故泰法師。釋下諸處壽量。皆有二中夭一。唯 T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約レ處説。非二別有情一之 T2249_.63.0333b24: 論文上云。諸四十居止處。皆有二中夭一。唯北洲
T2249_.63.0333b27: 論二中夭有無一之時。不三別出二無想天一也。婆沙 T2249_.63.0333b28: 論文。准レ之可レ會也 T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟 T2249_.63.0333c01: 也
T2249_.63.0333c05: 洲一。生二北洲一之者。一切皆定壽千歳。無二中夭一 T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何 T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約二三界諸處一。論二中 T2249_.63.0333c08: 夭有無一之時。北洲無二中夭一者。就二人趣一論レ之 T2249_.63.0333c09: 也。非レ謂下生二彼洲一傍生。亦定壽千歳。無中中 T2249_.63.0333c10: 夭上也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除二人 T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲一之文。此旨既分明也。倶舍諸處 T2249_.63.0333c12: 有二中夭一。除二北倶盧洲一之文。准レ之可レ思也 T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於二今生一可レ證二無學果一聲 T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0333c15: 也 T2249_.63.0333c16: 無學果一。聲聞縁覺也。何可レ有二中夭一哉。是以。 T2249_.63.0333c17: 光法師釋下最後有菩薩無二中夭一故上云。謂依二 T2249_.63.0333c18: 此身一定得二無學一。名二最後有一。若未レ證レ果。必
T2249_.63.0333c21: レ之。知可レ有二中夭一云事如何 T2249_.63.0333c22: 答。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲聞縁覺。不 T2249_.63.0333c23: レ可レ有二中夭一云事 T2249_.63.0333c24: レ之。彼如二極七返有聖者第七生并麟喩獨覺 T2249_.63.0333c25: 入聖依身等一也。但於乙今論疏文。出下無二中夭一 T2249_.63.0333c26: 類上之中不レ擧レ之云難甲者。非二一類人其義定一 T2249_.63.0333c27: 故。出下無二中夭一類上之中不レ擧レ之也。極七返有 T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖レ無二中夭一。餘預流果聖者。非 T2249_.63.0333c29: レ無二中夭一。麟喩獨覺入聖依身。雖レ無二中夭一。餘 T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有二中夭一。故就二種類一 T2249_.63.0334a02: 見レ之其義不定。故出下無二中夭一類上之中。不レ擧 T2249_.63.0334a03: レ之也 T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋下倶非害中。説二慈定滅定等一。不 T2249_.63.0334a05: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。初釋意。如 T2249_.63.0334a06: 何釋レ之耶 T2249_.63.0334a07: 中夭中一。理亦應レ説二慈定滅盡定無想定一。以二 T2249_.63.0334a08: 時不定一。非レ如二見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖二時不定一。不二中夭一中。何 T2249_.63.0334a12: 不レ擧レ之哉 T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖二時不定一。就二 T2249_.63.0334a14: 別類人體一論レ之故。不中夭中出レ之。隨信隨 T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定二十五刹那一。此時無二中夭一。故 T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧レ之慈定滅盡定無想定。其定 T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無二中夭一云事難レ定 T2249_.63.0334a18: 也。故實雖レ無二中夭一。不中夭中。不レ擧レ之云也」 T2249_.63.0334a19: 問。地獄可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0334a20: 落迦有二中夭一也 T2249_.63.0334a21: 獄異熟一。定可レ受盡彼處異熟果一。何可レ有二中
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非二倶害一見。若有二中夭一者。何非二 T2249_.63.0334a26: 倶害一哉 T2249_.63.0334a27: 答。見二今論文一。述下諸處有二中夭一。除中北倶盧洲上。 T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除二北洲一之外。皆有二 T2249_.63.0334a29: 中夭一見
T2249_.63.0334b08: 果報一。不レ可レ有二中夭一云難上者。設雖下依二猛利惡 T2249_.63.0334b09: 業一感中地獄上不二必可受盡彼處異熟果一。地獄 T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可レ有下不レ受盡彼處壽命分 T2249_.63.0334b11: 齊一而死之類上。故有二中夭一云也。次於下業盡死 T2249_.63.0334b12: 故。無二殺業道之論文上者依二猛利不善業一。感二 T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果一。故業未二受盡一之時。無レ有二横死 T2249_.63.0334b14: 之義一。故云二無殺業道一也。然而依二別縁力一。至二 T2249_.63.0334b15: 業力衰歇一之時。不レ受盡彼處異熟果一。可レ來 T2249_.63.0334b16: 生人中等一。故有二中夭一云事亦非二相違一也 T2249_.63.0334b17: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一 T2249_.63.0334b18: 耶 T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造二彼罪一墮二無間地獄一 T2249_.63.0334b20: 之者。何可レ有二中夭一哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b23: 中夭一見。若云三彼有二中夭一者。豈不レ背二此等文 T2249_.63.0334b24: 理一哉 T2249_.63.0334b25: 類上。不レ擧下造二破僧罪一墮二無間地獄一之者上。知彼 T2249_.63.0334b26: 亦可レ有二中夭一云事。何況。光法師解釋中云。 T2249_.63.0334b27: 那落迦有二中夭一。未レ簡二無間地獄一哉如何 T2249_.63.0334b28: 答。造二破僧罪一墮二無間地獄一之者 T2249_.63.0334b29: 夭一也。彼提婆達多。造二破僧罪一。墮二無間地獄一。 T2249_.63.0334c01: 不レ受盡一中劫異熟果一。來生人中一。即其類 T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由下彼 T2249_.63.0334c03: 亦有中不レ盡二中劫一而得脱上故。如二毘奈耶説一。提 T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於二人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0334c07: 獄一。述下無二中夭一之類上。無レ列二提婆達多。當來果 T2249_.63.0334c08: 報一。即此意也。但於二今論餘卷文一者。造二破僧 T2249_.63.0334c09: 罪一。必墮二無間地獄一云許也。非レ謂下墮二無間地 T2249_.63.0334c10: 獄一之後。亦無中中夭上。何爲二相違一。次於二婆沙論 T2249_.63.0334c11: 説一者。勘二婆沙論文兩處一。述二此事第百十九 T2249_.63.0334c12: 卷中一。問下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命未レ盡。 T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不上。即擧二兩方之難一畢。 T2249_.63.0334c14: 答三若壽量定。彼無二中夭一。若壽量不定之者。 T2249_.63.0334c15: 可レ有二中夭一云事。此文還分明也。准二此文一思 T2249_.63.0334c16: レ之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無二中 T2249_.63.0334c17: 夭一。就二壽量定之類一無二中夭一云也。若壽量不 T2249_.63.0334c18: 定之者。有二中夭一事。更非レ所レ遮歟 T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋下倶非容中。説二慈定滅定等一。不 T2249_.63.0334c20: 中夭不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋意。如 T2249_.63.0334c21: 何釋レ之耶
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無二中夭一。此中皆在二等字
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖レ非二 T2249_.63.0334c28: 倶害一。有二中夭一故。不中夭中不レ擧レ之。慈定滅 T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無二中夭一故。此等如レ應。皆
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0335a09:
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心 T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其 T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一 T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓 T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠 T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三 T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已 T2249_.63.0335a19: 右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a22: T2249_.63.0335a23: T2249_.63.0335a24: T2249_.63.0335a25: 問題 T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
T2249_.63.0335a29: 意。如可釋レ之耶 T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移往他 T2249_.63.0335b10: 方一義上耶 T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶 T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶 T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟 T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天一。次成劫 T2249_.63.0335b15: 時還生爲二大梵王一義可レ有耶 T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中 T2249_.63.0335b17: 劫一命終可レ有耶 T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。 T2249_.63.0335b19: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟 T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b28: 數歟
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶 T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫留孫佛等四佛出 T2249_.63.0335c04: 世者。引二何文一證レ之耶 T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶 T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶 T2249_.63.0335c07: 問 T2249_.63.0335c08: 時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何 T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶 T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二 T2249_.63.0335c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是 T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶 T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶 T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩 T2249_.63.0335c21: 中何耶 T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶 T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時 T2249_.63.0335c24: 出世義一耶 T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟 T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶 T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
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