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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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T2249_.63.0134a01:
T2249_.63.0134a02:
T2249_.63.0134a04: 問題
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
T2249_.63.0134a07: 釋二此文一。作二二解釋一。爾者。初釋意。爲二一箇
T2249_.63.0134a08: 問一歟
T2249_.63.0134a10: 此色心等五品法外可レ有二餘法一歟
T2249_.63.0134a12: 爲三唯限二八事倶生一。爲當可レ通二九事十事
T2249_.63.0134a13: 等レ歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立二
聚名一。爲三唯限二八事倶生一。
T2249_.63.0134a15: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言二成就一。據二一身
T2249_.63.0134a18: 不二間斷一歟
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不二相撃一。發レ聲義可レ有
T2249_.63.0134a20: 歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成
就聲一歟
T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23: 發レ聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0134a25: 名中體増上。爲
當増強故名二體増一歟
T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論主
T2249_.63.0134a27: 造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
T2249_.63.0134a29: 正理論師破二用増義一歟
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03: 歟
T2249_.63.0134b04: 問。聚中。撃發電炎一。由二何法一＊耶
T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界聚。可レ有二五事倶生義一
T2249_.63.0134b06: ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。
T2249_.63.0134b08: 爾者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋レ之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0134b11: 義上＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
T2249_.63.0134b14: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
T2249_.63.0134b16: 者。今此能引所引。可二同時一歟
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0134b18: ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲當
T2249_.63.0134b21: 可レ通二隨從起一＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0134b23: 從起一歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何爲
T2249_.63.0134b25: レ體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望二十隨
T2249_.63.0134b27: 眼中無明時一。其體可レ同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依二幾義一建立少煩惱地法一＊耶
T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可二倶起一＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起レ之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0134c06: 與二歡行轉受一相應上類可レ有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲當隨從起一
T2249_.63.0134c08: 歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0134c10: 從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明二睡眠心所自力隨從相一。作二四解
T2249_.63.0134c12: 釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0134c13: 明一相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所レ引正理論文云。然此惡作。通二
T2249_.63.0134c16: 善不善一。不レ通二無
一。隨レ憂行故。離二欲貪一
T2249_.63.0134c18: 者。釋二上隨憂行故一歟
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無惡作。與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
T2249_.63.0134c25: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
T2249_.63.0134c27: 此文一。作二二解釋一。爾者。初釋意。爲二一箇問一歟
T2249_.63.0134c28: 答。爲二一箇問一也
T2249_.63.0135a01: 釋意。爲二一箇問一者。與二第二釋一。有二何差異一哉
T2249_.63.0135a02: 若依レ之爾者。今文意。問二有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義一。設雖二初釋意一。更不レ可レ爲二二箇問一如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問二有爲諸法決定倶生之一事一
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不レ可レ爲二二箇問一。故論中。答二此
T2249_.63.0135a08: 問。無二二箇問一云事。炳然也。頗不レ可レ及二異釋一
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二二釋義意一者。初釋意云。今應二思
T2249_.63.0135a10: 擇一。一切有爲。如二相不同一。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標二一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨一。爲レ有二諸法決定倶生一者。正是
T2249_.63.0135a14: 釋意云。今應二思擇一以下之文。皆爲二問言一
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如二體相不同一。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於二此異體別生有爲法中一爲レ有二諸法決定倶
T2249_.63.0135a18: 思レ之。初釋意。有下非二問言一之文上云事自問歟。
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖レ爲二一箇問一。與二第二釋一。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋二此文一云。一問今應二思擇一。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如二體相不同一。生亦異別生耶。爲
T2249_.63.0135a24: 法師初釋意。可レ同レ之歟
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖レ似レ爲二二箇問一。彼實
T2249_.63.0135a26: 可レ爲二一箇問一也。亦各異別生耶者。爲レ顯二有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生一之言也。何可レ爲二別問一哉｣
T2249_.63.0135a29: 此色心等五品法外可レ有二餘法一耶
T2249_.63.0135b01: レ可レ有二餘法一也
T2249_.63.0135b02: 所レ説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有二何等法一哉
T2249_.63.0135b07: 別説
有レ怖。若許二欣厭及怖心所一者。今此色
T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非レ有二餘法一哉
T2249_.63.0135b09: 答。披二今論文一。既説下謂一切法。略有二五品一。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲上。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可レ有二所レ殘餘法一哉。但於二欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所一者。光法師釋二此事一云。准二上諸論一。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不二別説一者。以下非二恒起一。或
T2249_.63.0135b15: 准二正理･入阿毘達磨･婆沙等諸論説一。善心所
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明二大善地法一。唯列二
T2249_.63.0135b17: 信等十法一。不レ説二欣厭一者。以下非二恒起一。或非中
T2249_.63.0135b18: 竝生上故也。理實而言。即可二大善地法所攝一
T2249_.63.0135b20: 上婆沙文一。別説レ有レ怖。何故此論不レ説。解云。
T2249_.63.0135b21: 此論據レ顯。故於二不定一。但説二八種一。不レ説レ怖
T2249_.63.0135b23: 中。依二初二釋意一者。今論意。怖心所。是不
T2249_.63.0135b25: 總不レ説二怖心所一云歟。若爾。何釋意不定地
T2249_.63.0135b26: 法外。不レ可レ有二怖心所一也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可レ有二餘法一。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就二□爲本法一論レ之。故此外有二餘法一。
T2249_.63.0135b29: 全非レ所レ痛也
T2249_.63.0135c02: 唯限二八事倶生一。爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0135c03: 答。此事雖レ爲二上古未決一。且可レ存下唯限二八
T2249_.63.0135c04: 事倶生一之義上也
T2249_.63.0135c05: 者。見二今論文一。偈頌云。欲聚無レ聲。無レ根有二
T2249_.63.0135c07: 聚名一言。定可レ通二九事十事一。若唯限二八事一者。
T2249_.63.0135c08: 有二何相濫一。可レ云二無聲無根一哉。長行或説二無
T2249_.63.0135c09: レ聲有レ根諸極聚。此倶生事。或九。或十一。諸
T2249_.63.0135c10: 極聚之言。指二九事十事一。或述下於二前諸聚一。
T2249_.63.0135c11: 若有二聲生一。如レ次數増シテ九。十。十一上。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通二九事十事十一事一。或云丙若依レ體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲二太少一。由下諸聚。必有二形
T2249_.63.0135c14: 色一有中多極。共積集上故。立乙聚名甲。亦亘二九
T2249_.63.0135c16: 等之頌文一云。聚是假。假必依レ實。實有二多
T2249_.63.0135c18: 多少不同一哉。或破下古徳身中遍能發レ聲。其
T2249_.63.0135c19: 聲少。論説レ無レ聲。無二麁顯聲一之義上云。此解
T2249_.63.0135c21: 者。可レ通二九事十事等一聞。何況。勘二舊倶舍
T2249_.63.0135c22: 論文一云。若有レ根隣虚無レ聲。即九物倶生。或
T2249_.63.0135c24: 既通二九物十物一。聚豈限二八事倶生哉
T2249_.63.0135c25: 依レ之爾者。今論文云。色聚極細。立二聚名一。
T2249_.63.0135c26: 光法師判下言二聚一者。顯中細少聚上。明知。立
T2249_.63.0135c27: 聚名一。唯限二八事倶生一云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披二今論文一云。色聚極細。立二聚名一。爲レ顯下
T2249_.63.0135c29: 更無中細二於此一者上。此在二欲界一無レ聲無レ根八
T2249_.63.0136a02: 名一。以二九事十事一。不レ可レ云二色聚極細一又結二八
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減一。唯限二八事倶生一之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋二此文一。或云。於二欲界中一色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無レ聲無レ根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不レ減。立二聚名一。爲レ顯下更無中細二於此一者上。言二
T2249_.63.0136a07:聚一者。顯二細少聚一。謂色聚中。極細少聚。名
T2249_.63.0136a08: 爲聚一。即是聚也。非三是極名爲二聚一。
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。有二二種一。一色聚。即極少八
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不レ可レ減也。此論據レ斯説據二色聚一。
T2249_.63.0136a11: 立二聚名一。唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事一
T2249_.63.0136a13: 欲聚無聲等之頌文一者。欲聚無レ聲無レ根
T2249_.63.0136a14: 有二八事一訓レ之時。全不レ可レ爲レ難。次於二今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有レ根諸極聚等之文一者。據二極聚
T2249_.63.0136a16: 之義一。九事十事等。名爲二聚一。故就二此門一。
T2249_.63.0136a17: 云二或九或十一也。諸極聚之言。據極聚一
T2249_.63.0136a18: 論レ之云事。炳然也。於二無諸聚一。若有二聲生一
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依レ體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准レ之可レ思。次於二光法師聚是假。假
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋一者。按二解釋前後一。初標下一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二二種一一是極聚。即五根五境。二
T2249_.63.0136a23: 非極聚。即無表色上。次釋下此中且辨二極
T2249_.63.0136a24: 聚一也上畢云聚是假。假必依レ實。實有二多少
T2249_.63.0136a25: 不同一。是即約二假聚一明レ有二實義一也。文相起盡。
T2249_.63.0136a27: 有二八事九事十事等多少不同一故。云二實有
T2249_.63.0136a28: 多少不同一也。非レ云三色聚中。實有二多少不
T2249_.63.0136a29: 同一更有二何相違一哉聚據レ體不レ論二小大一之
T2249_.63.0136b01: 釋。准二此義勢一。可レ會通之一。次於二舊倶舍論若
T2249_.63.0136b02: 有レ根隣虚無レ聲即九物倶生等之文一者。舊譯
T2249_.63.0136b05: 刹那一。若爾。隣虚之言。何唯限二聚一哉。凡舊
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於レ事不定。以レ彼爲二證據一難レ取二其
T2249_.63.0136b07: 信一歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云下色聚極細立二聚名一。據二
T2249_.63.0136b09: 色聚一。立聚名上。正理論云。此中且辨二極
T2249_.63.0136b10:聚色一。據二極聚一。立二聚名一。故光法師釋
T2249_.63.0136b11: 云。應知。有二二種一。一色聚。即極少八事
T2249_.63.0136b12: 倶生。不レ可レ減也。此論據レ斯説。二極。即
T2249_.63.0136b14: 定判一思レ之。今論諸文。同據二色聚一。可レ立二
T2249_.63.0136b15: 聚名一也。而無レ聲有レ根。諸極聚等之文。據二
T2249_.63.0136b16: 極聚一。立二聚名一云會通。頗似レ不レ辨二兩論
T2249_.63.0136b17: 施設一哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明二色法倶生一故。述二極聚之
T2249_.63.0136b19: 義一云事。一段大綱。是必然也。光法師。聚
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依レ實。實有二多少不同一之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在レ之。但至下色聚極細。立二聚名一等之文上。説二
T2249_.63.0136b22: 色聚之廢立一云許也。故無レ聲有レ根極聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據二極聚一。立二聚名一之會通。敢無二
T2249_.63.0136b24: 其過一歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立聚名爲三唯限二八事倶生一。
T2249_.63.0136b26: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0136b27: 異端一。且可レ存下唯限二八事倶生一之義上也
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限二八事倶生一者。正理論意。據二極
T2249_.63.0136b29: 聚一。立聚名一。九事十事等。寧無二極聚之
T2249_.63.0136c01: 義一哉。是以。寶法師引二正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文一畢云。准二此論文一。是極
T2249_.63.0136c07: 者。明知。立二聚名一。唯限二八事倶生一云事如
T2249_.63.0136c08: 何
T2249_.63.0136c10: 定不レ離者。説爲二聚一。此在二欲界一無レ聲無レ根
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不減。定不レ離者立二聚名一。
T2249_.63.0136c12: 故唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非二定不離者一。豈可レ立二聚
T2249_.63.0136c14: 名一哉。但於下正理論意。據二極聚一。立二聚名一。
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無二極聚之義一哉。云難者。
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有レ二。一是極聚。二非
T2249_.63.0136c17: 極聚○此中且辨二極聚色一。雖下專據二極
T2249_.63.0136c18: 聚義一説上。其中定不レ離者。立二聚名一。故唯限二
T2249_.63.0136c19: 八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。然而據二極
T2249_.63.0136c20:聚一。立二聚名一云門。通二九事十事等一之義
T2249_.63.0136c21: 邊強不レ可レ遮レ之歟。於二寶法師釋一者。勘二彼
T2249_.63.0136c22: 師疏一。作二二釋一云。極非聚。是七聚。
T2249_.63.0136c23: 色之中聚最細。此文亦顯三色等極。自類
T2249_.63.0136c24: 聚集。成二其聚一又釋。同二正理一。正理論云。色
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立二極少名一。如下一刹那名二
T2249_.63.0136c26: 時極少一。更不可三折爲二半刹那一。如レ是衆展
T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不レ離者。説爲二聚一。准二此論文一。
T2249_.63.0136c28: 是極聚。是八九等。二釋之中。後釋爲レ善
T2249_.63.0137a02: 合論立二聚名一者。唯限二八事倶生可レ云
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同二正理論説一。聚之言。
T2249_.63.0137a04: 目二極今此極聚集。名爲二聚一之時。色
T2249_.63.0137a06: 若自他極合論立二聚名一者。亦唯限二八事
T2249_.63.0137a07: 倶生可レ云也。重意云。聚是八九等者。擧二
T2249_.63.0137a08: 自類極數一。非レ指二八事九事等之八九等一。
T2249_.63.0137a10: 論意。據二極聚名一立二聚名一故。九事十事
T2249_.63.0137a11: 等極之聚。故名二聚一。其義必然也。故寶法
T2249_.63.0137a12: 師引乙正理論色之極少。更無レ分故。立二極少
T2249_.63.0137a13: 名一。如下一刹那名二時極少一。更不可三折爲二半刹
T2249_.63.0137a14: 那一。如レ是衆展轉和合。定不レ離者。説爲二
T2249_.63.0137a15: 聚一之文甲畢云。准二此論文一。微是極聚。是
T2249_.63.0137a17: 爲レ善。立二聚名一。通二九事十事等一之旨。甚分
T2249_.63.0137a18: 明也。但於下正理論如レ是衆展轉和合。定
T2249_.63.0137a19: 不レ離者。説爲二聚一之文上者。有二身根一。九
T2249_.63.0137a20: 事定不二相離一。有二餘根一聚。十事定不二相離
T2249_.63.0137a21: 散一。定不レ離者。雖下名二聚一通中九事十事等上。
T2249_.63.0137a22: 全非レ所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不二相撃一發レ聲義可レ有
T2249_.63.0137a24: 耶
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不二相撃一者。何可レ發レ聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有二相撃一者。便
T2249_.63.0137a28: 解釋一云。造二定道戒一大種。相撃發レ聲。非二此
T2249_.63.0137a29: 所レ明。或可彼大種不二自相撃一發レ聲。婆沙亦
T2249_.63.0137b03: 發聲不レ發レ聲。是由下相撃。不二相撃一義上。若不二
T2249_.63.0137b04: 相撃一者。寧可レ發レ聲哉。故見二寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論一云應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發生聲。不二
T2249_.63.0137b07: 相撃一者。即無二聲起一。雖三一身中。必有二聲界一。非
T2249_.63.0137b09: 云事。此文甚分明也。但於二寶法師餘處釋一
T2249_.63.0137b10: 者。作二定道二戒能造大種或發レ聲。或不レ發レ聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋一中。第二釋意。定道二戒。能造大種
T2249_.63.0137b13: 相撃一。而亦發聲。重意＊云。婆沙論亦許有四
T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不二相撃一不レ發レ聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可レ訓四婆沙亦許レ有三四大不二相撃發
聲也。惡
T2249_.63.0137b16: 讀二文點一。擧二此疑一歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言レ成。據二一身中
T2249_.63.0137b19: 斷歟
T2249_.63.0137b22: 廣何一相續身中。可二間斷一哉。是以。一相續
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無レ有二間斷一相例可レ同如何
T2249_.63.0137b25: 聲者。語表業也。而由二能發心發語表業一
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可レ有一間斷一。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不レ絶故。據二一相續
T2249_.63.0137b28: 身一論レ之。無レ有二間斷一也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖下於二一處一而有中間斷上。若據二一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中一。輪環不レ絶。説非二異熟一。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不レ説レ之。若等流聲。有一全間斷一。説レ非二異
T2249_.63.0137c04: 卷解釋一。據二一身中。相續不斷一者。是長養聲。
T2249_.63.0137c05: 非二等流聲一也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成就聲一歟
T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述二念法師意一云。明知。此聲非二
T2249_.63.0137c09: 不二必有下聲者。顯下一切四大種。不二必發聲之
T2249_.63.0137c10: 義上。全無レ許下一相續身中。不レ成二就聲一之時上。更
T2249_.63.0137c11: 不レ可レ云レ非二恒成就一。是以。勘二發智論文一云。
T2249_.63.0137c13: レ見二此文一哉。依レ之披二寶法師定判一云。念法師
T2249_.63.0137c14: 既講二迦延一。豈不レ知下發智云中誰成就聲持一。答
T2249_.63.0137c15: 曰欲色界上。又豈不レ知二無想十入一。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非二是一切四大恒有聲。故不二必有聲。非
T2249_.63.0137c18: 法師意一。釋三明知。此聲非二恒成就一哉
T2249_.63.0137c19: 答。見二光法師解釋一云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二
T2249_.63.0137c21: 香味一。又一師云。一切四大。不三必有二色聲一。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不三必有二香味一。又於二此二説一。何者
T2249_.63.0137c23: 爲レ正。此論復同二何説一。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非二正義一。各取二少分一。方可レ爲レ正。應レ言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不レ離レ色。不二必有聲。一切欲界色。必
T2249_.63.0137c26: 不レ離香味一。故雜心云。極在一四根一十種應二
T2249_.63.0137c27: 當知一。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以二雜心不説レ有レ聲。明知。此聲非二恒成
T2249_.63.0138a01: 有聲之言幽玄。彼師所存之旨未レ顯。若一相
T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不二必發聲故。云レ不二必
T2249_.63.0138a03: 有聲者。此即是。若一相續身中。非三恒成就
T2249_.63.0138a04: 聲一故。云不二必有聲者。此即非。如乙引下雜心
T2249_.63.0138a05: 論。極在二四根一十種。應二當知一。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文上爲
證。一相續身中。此聲
T2249_.63.0138a08: 其是非一。念法師意。存下一相續身中。非三恒成
T2249_.63.0138a09: 就聲一之義上。不二定判一也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取二少分一。應レ言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不レ離レ色。不二必有聲。一切欲界色。必不レ離二香
T2249_.63.0138a12: 味一。此即是。若言レ非三恒成就聲一。此即非。以三諸
T2249_.63.0138a13: 論説二聲定成就一故之釋。此趣分明歟。既置二
T2249_.63.0138a14: 若言之詞一。故知。設若言レ非三恒成就聲一者。其
T2249_.63.0138a16: 之邊上。以二下釋一思二上文一。必然可レ有二縱許言一
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如レ此得レ意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以二雜心不説レ有レ聲。明知。此
T2249_.63.0138a20: 聲非二恒成就一。泰法師解云。念法師若作二此
T2249_.63.0138a22: 一切四大。必不レ離レ色。不二必有聲。引下雜心
T2249_.63.0138a23: 論。極在二四根一十種。應二當知一。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文上爲レ證。故一切四大。不二必
T2249_.63.0138a25: 有聲者。顯下一相續身中。非三恒成就聲一之義上
T2249_.63.0138a27: 泰法師釋一。爲二其潤色一也。但於二發智論身色
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文一者。念法師。雖レ見二
T2249_.63.0138a29: 此文一。背二彼所説一。惡得二其意歟。或又發智論
T2249_.63.0138b02: 云一。尊者覺天。作二如レ是説一。非三欲色界恒成就
T2249_.63.0138b03: 聲一。此本論文。依二多分一説也。次於二寶法師釋一
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不レ及レ和合之一
T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極在二四根一十種。應二當知一
T2249_.63.0138b06: 等之文。據二身一分不レ發レ聲處
T2249_.63.0138b07: 論中云中欲聚無レ聲無レ根有二八事一等上。念法
T2249_.63.0138b08: 師。何引二雜心論今文一。證下一相續身中。非三恒
T2249_.63.0138b09: 成就聲一之義上哉
T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標三欲聚無レ聲無レ根有二八
T2249_.63.0138b11: 事一。下云下有二身根一九事。十事有餘根上。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖三恒成就聲一。據二身一分不レ發レ聲
T2249_.63.0138b13: 處一。述二八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不レ置二無聲之言一。只云極在二四根一十
T2249_.63.0138b15: 種。應二當知一。身根九。餘八上。故總就二一相續
T2249_.63.0138b17: 成就聲一。不二間斷一者。就二一相續身一。辨二色法定
T2249_.63.0138b18: 倶生一之時。豈不レ云レ有レ聲哉。而念法師爲レ證下
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不二必有聲之義上。引二雜心論今文一。
T2249_.63.0138b20: 光法師釋下念法師意。以二雜心不説レ有レ聲。明
T2249_.63.0138b21: 知。此聲非中恒成就上也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發レ聲歟
T2249_.63.0138b24: 發レ聲者。大種合離。必生二聲界一云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所レ不レ許也。泰法師意何可レ存二此義一哉
T2249_.63.0138b26: 若依レ之爾者。披二泰法師解釋一云。迦旃延
T2249_.63.0138b28: 無想衆生十入性。故知。婆沙初師。一切四大。
T2249_.63.0138b29: 必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。是
T2249_.63.0138c03: 釋一云。若言二初師爲正。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0138c04: 聲一。此即非。只可二定不離レ色。何得必不離
T2249_.63.0138c06: 切四大種。皆遍發レ聲云事。亦分明也。如何｣
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存下一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不二必發聲云義上也。故見二泰法師解釋一。或引乙
T2249_.63.0138c10: 顯下因二大種相撃一故生上非下如二色等一恒時有上故
T2249_.63.0138c11: 之文甲畢。自問答云。若言二身中常有聲者。何
T2249_.63.0138c12: 故正理論。云乙顯下因二大種相撃故生上。非下如二色
T2249_.63.0138c13: 等一恒時有上故甲。答。外大常棠觸内大一。故言二
T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生一。色等四塵。不レ由二＊棠觸相撃一。
T2249_.63.0138c16: 聲觸界。欲色界成就。無色界不二成就一者。問。
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可レ爾。聲界云何。恒時成就。有作二
T2249_.63.0138c18: 是説一。大種合離。必生二聲界一。有情若在二欲色
T2249_.63.0138c19: 界中一。大種恒有。故常發レ聲。評曰。彼不レ應レ作二
T2249_.63.0138c20: 是説一。若四大種。必恒生レ聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應二多有對色一四大種生一。若
T2249_.63.0138c22: 説二餘造一。餘四大種。復必生レ聲。如レ是展轉。有二
T2249_.63.0138c23: 無窮過一。應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發生聲一。
T2249_.63.0138c25: 不二相撃一者。即無二聲起一。雖二一身中一。必有二聲
T2249_.63.0138c26: 界一非二諸身分。皆遍發聲之文甲。成下一相續身
T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不二必發聲之旨上。准二此等定
T2249_.63.0138c28: 判一思レ之。泰法師意。任二正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説一。存下一相續身中。雖三恒成就聲一。一切
T2249_.63.0139a01: 四大種。不二必發聲之義上云事。炳然也。但於下
T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲二正義一云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難二此釋一之言上者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不レ離レ聲者。顯下一相續身中。恒成就聲一之
T2249_.63.0139a05: 義上。一切四大。不二必有聲者。述下一相續身中。
T2249_.63.0139a06: 非二恒成就一之旨上得レ意。故念法師云三應レ言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不二必有聲。破二此大謬也一。引下迦延云。
T2249_.63.0139a08: 誰成就聲持一。答曰。欲色界之文幷雜心論無
T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除二香味入一云説上爲レ證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不レ離二色聲一。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不レ離二香味一。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍レ存下一相續身中。一切四大種。不二必發聲
T2249_.63.0139a13: 之理上。惡得二舊婆沙論二師説意一。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不レ離一色聲一之説。判爲二正義一。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵レ之。云乙泰法師解。若言三定成就聲一。此即是。
T2249_.63.0139a16: 若言二初師爲正。一切四大。必不レ離二色聲一。此
T2249_.63.0139a17: 即非。只可二定不離レ色。何得甲二必不離レ聲也。
T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存下一切四大種。不二必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理上故。雖レ不レ違二婆沙論評家義一。以下舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判
T2249_.63.0139a21: 爲二正義一。故前後之釋。忽致二相違一。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難二審定一。故光法師。徵難之一也
T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存下一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不二必發聲之義上者。何以下舊婆沙論。初師
T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判爲二正義一哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有二發レ聲之類一。故云二一切四大。必不離レ聲。惡
T2249_.63.0139a28: 得レ意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
T2249_.63.0139b01: 續身内。一一四大種。皆遍發レ聲之義一。故以二
T2249_.63.0139b02: 此初師説一。判爲二正義一歟。私云。見二光法師釋一
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0139b04: 聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不三必有二色聲一。一切欲界色。不三必有二
T2249_.63.0139b07: 之曆。黃鐘中旬之候。於二海住山十輪院一勘
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論一之處。一部六十卷中。全無二此文一。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説二十一切處諸門分別一訖。當二
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷一。其次即明二法比等
T2249_.63.0139b12: 八智一作レ論。相當新譯婆沙論第百五卷之
T2249_.63.0139b13: 末一。推レ之現行舊婆沙論中。此中間文。令二脱
T2249_.63.0139b14: 落一歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引二舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師一。其言全同二光法師所引之文一。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有二此文一云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0139b18: 名中體増上。爲三當體増強故。名二體増一歟
T2249_.63.0139b19: 多體一故。名二體増一也
T2249_.63.0139b20: 名二體増一者。多體大種。展轉相望。如何可レ造二
T2249_.63.0139b21: 一極一哉
T2249_.63.0139b22: 差別一哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云二體増一。有二多體一故。名體増一云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依二増強義一者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非レ用者。就二何物一。可レ論二増強義一哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所レ引正理論云。此不二相違一。以二酢與レ水。
T2249_.63.0139b27: 觸雖レ等而味不同。酢味多。水味少。
T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由二體増一。於二諸聚中一。有二味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強一故。謂二是用増一。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有二差別一故。體類如レ是。由レ此雖レ少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏レ多。非三異體類有二別用生一。故執二用増一。是
T2249_.63.0139c04: 可レ造二一極一哉云難上者。地大種多極。與二
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極一。爲二倶有因一。可レ造二一極一
T2249_.63.0139c06: 也。更不レ可下自類相望。爲二倶有因一造之。故婆
T2249_.63.0139c08: 種體。若有二偏増一。若無二偏増一。地爲二三倶有因一。
T2249_.63.0139c09: 三爲二地倶有因一。所以者何。地不レ觀レ地生二所
T2249_.63.0139c10: 造色一。以下一切法。不レ觀二自性及同類體一。爲中他
T2249_.63.0139c12: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0139c13: 主。造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
T2249_.63.0139c15: 理論師破二用増義一歟
T2249_.63.0139c16: 義一也
T2249_.63.0139c18: 義諦論。同爲二世親論主所造一。更不レ可レ破二用
T2249_.63.0139c19: 増義哉
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説一畢云。是即
T2249_.63.0139c23: 何
T2249_.63.0139c24: 答。勘二正理論餘處文一云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所レ有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖レ等而或有聚作用
T2249_.63.0139c28: 瑜法師釋二此文一云。謂世親論主。所造勝義諦
T2249_.63.0139c29: 論中。述二薩婆多宗一言。地等聚四大體均。隨二
T2249_.63.0140a01: 其用増一唯彼相顯。如二心心所各一用増一。又
T2249_.63.0140a02: 如二團中鹽味偏勝一。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於二大柄中一。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於レ何住。既違二現量一。如何體均。論主釋言。此
T2249_.63.0140a06: 正理論文一云。經主自論。有處説言者。指二勝
T2249_.63.0140a07: 義諦論説一。此是彼宗所レ有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述二毘婆沙師四大種用増家義一。破二此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所レ有過失也一。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖二等有一而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一
T2249_.63.0140a12: 者。擧二所破毘婆沙師用増家義一也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取二此文意一云。又難云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0140a14: 主造二勝義諦論一中。叙二用増家一破上。遂不レ認二
T2249_.63.0140a15: 此解一。然婆沙一百三十一説。四大種或説二體
T2249_.63.0140a16: 増一。或説用増一。然無二評家一。倶舍同二用増一。正理
T2249_.63.0140a17: 同二體増一。是即用増。是自宗義。豈不レ能レ救。故
T2249_.63.0140a18: 便破二自宗一者。世親論主。勝義諦論中。叙二毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義一。破レ之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可レ救レ之。然
T2249_.63.0140a21: 不レ能レ救。便破二自宗義一。其理豈可レ然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙二用増家一破。遂不レ認二此解一者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙二用増家義一破レ之。正理
T2249_.63.0140a25: 但於下光法師今説二用増一。甚爲二正計一之釋上
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述二用増義一。故云レ爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖二同世親論主所造一。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破二用増家義一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0140b01: 可レ有二用増義一也
T2249_.63.0140b04: 婆沙論中。有二四大種用増義一者。何云三彼無二
T2249_.63.0140b05: 此説一哉
T2249_.63.0140b06: 應レ作二是説一。四大種體。若有二偏増一。若無二偏増一
T2249_.63.0140b08: 義云事如何
T2249_.63.0140b10: 不。答レ之或云。應レ言大種體。有二増減一。或述三有
T2249_.63.0140b11: 説大種體無二増減一。雖レ擧二四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説一。無レ判二邪正一。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説二體増一。或説二用増一。
T2249_.63.0140b16: 判一。婆沙論中。有二四大種用増之説一云事。分
T2249_.63.0140b17: 明也。但於二正理論餘處文一者。以二善釋之言一
T2249_.63.0140b18: 思レ之。婆沙論正義家中。無二四大種用増義一
T2249_.63.0140b21: レ不レ判二四大種體増用増二説邪正一。正理論
T2249_.63.0140b22: 師。存二體増義一。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非二正義一得レ意。如レ此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟
T2249_.63.0140b27: 理論文。述二體増義一。兩論師所レ存。定可二盡理
T2249_.63.0140b28: 説一。寶法師何判二體増用増。未爲二盡理一哉｣
T2249_.63.0140b29: 答。見二寶法師釋一云。然詳二體増用増一。未レ爲二盡
T2249_.63.0140c01: 理一。如三若干水具有二六味一。如有二六人一。同食二此
T2249_.63.0140c02: 水一。先覺不レ同。何者體増。何者用増。故知。
T2249_.63.0140c04: 水中。具有二六味一。六人一時。同飮中此水上。或先
T2249_.63.0140c05: 覺レ甘。或先覺レ辛等。不レ由二體増一。不レ由二用増一。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨レ緣不定故也。故體増師。用増
T2249_.63.0140c08: 中。明二用増旨一。正理論文。述二體増義一之難者。
T2249_.63.0140c09: 各且顯二一邊之相一。何必爲二盡理之談一哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃發電炎。由二何法一耶
T2249_.63.0140c12: 冷炎是水火相翻法也。由二水聚極冷一。寧可
T2249_.63.0140c13: レ撃發電炎一哉。是以。見二光法師次上釋一云。
T2249_.63.0140c15: 答。諸法生起因緣非レ一。法性法爾難思難
T2249_.63.0140c16: レ測。如二彼極冷井水便暖一。誰辨二其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任二八事倶生。隨一不減之理一。彼水聚中。有二
T2249_.63.0140c18: 火大種一故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎一。何強疑レ之哉。故光法師釋云。又如二
T2249_.63.0140c20: 將欲下レ雨。空中水聚。由二極冷一故。撃出電
T2249_.63.0140c22: 釋云。如下冬水中。由二極冷一故。有中暖等相上。及
T2249_.63.0140c24: 法師釋云。又如二水聚中一。由二極冷一故。有二暖相
T2249_.63.0140c25: 起一。雖レ不二相離一。而有二冷用増一者。如下雲中水。
T2249_.63.0140c27: 師如二水聚中一。由二極冷一故。變成二凍雪一之釋上
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由二極冷一故。雖レ成二凍雪一。如下雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由二極冷一故。亦有中撃發電炎一之義上。更
T2249_.63.0141a01: 不レ可遮レ之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界聚。可レ有二五事倶生義一
T2249_.63.0141a03: 耶
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義一者。披二今論文一云。前説色界。香
T2249_.63.0141a06: 者。色界聚。不レ可レ有二五事倶生義一哉
T2249_.63.0141a07: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。色界聚。
T2249_.63.0141a10: 眼根一。八不二相離一。然有下身生二欲界一。得中色天
T2249_.63.0141a11: 眼上。但得二眼根及四大一。不レ得二身色觸一。即有二相
T2249_.63.0141a13: 釋一。色界聚。有五事倶生義一事分明也。但
T2249_.63.0141a14: 於下今論。故彼無レ聲有二六七八一之文上者。就下依
T2249_.63.0141a15: 身在二色界一。所二倶生一聚上。論レ之也。兩處定判。
T2249_.63.0141a16: 全非二相違一
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何釋レ之
T2249_.63.0141a19: 耶
T2249_.63.0141a21: レ有下順二等持一之義上哉。何況。若如二今故一者。大
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無地法中。不レ可レ取二
T2249_.63.0141a23: 惛沈一。加レ之。惛沈順二等持一故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不レ取レ之者。掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不レ可レ取レ之。彼此相例。其義可レ同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名下謂法恒於二染汚心一有
T2249_.63.0141a27: 之義上故。專可レ取二過重心所一。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順二等持一故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不レ立レ之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同二此論下文一。開合爲レ異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不レ説二惛沈一者。順二等持一故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在レ之。但於下若如二今故一者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無地法中。不レ可レ取二惛沈一云難上
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨レ時不レ定。或惛沈順二等持一
T2249_.63.0141b06: 故。不レ別立之一。如二順上分結。及大煩惱地法
T2249_.63.0141b07: 等一也。或惛沈掉擧。如レ次障レ惠障レ定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標顯之一。如二五蓋及大不善地法。大有覆無
T2249_.63.0141b09: 地法等一也。各據二邊邊義門一。不二必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於二掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不レ可レ取之云例難一者。掉擧麁動。非二只不
T2249_.63.0141b12: 順二等持一。亦不レ順レ惠。故其過尤重。不レ如下惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順二等持一故。過失稍輕上也。故今論文。述二
T2249_.63.0141b14: 法救釋一云。有作二是言一。應二説在此。而不レ説
T2249_.63.0141b15: 者。順二等持一故。彼謂諸有二惛沈行一者。速發二等
T2249_.63.0141b17: 通二三界一。倶遍二六識一。倶通二五部一。幷與二一切染
T2249_.63.0141b18: 汚心一倶。何緣二掉擧一。立二順上分一。非二惛沈一耶上。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以三彼掉擧。爲二過猛利一。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲二順上分結一。亦由レ此故。立二十煩惱一。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由レ此故。外國所レ誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由レ此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由レ此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明レ有二五法起一。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不レ爾故不三立爲二順上分結一。復
T2249_.63.0141b29: 次以三掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
T2249_.63.0141c01: 支四支定惠一故。佛立爲二順上分結一。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與レ定相似。能隨順定一。故惛沈
T2249_.63.0141c04: 等論説一。惛沈隨順等持一。故過輕。掉擧擾亂
T2249_.63.0141c05: 定惠一。故過重之旨。分明也。光法師釋下順二等
T2249_.63.0141c06: 持一故。過失輕故上。既得二文理之證一。能遁二相例
T2249_.63.0141c07: 之難一者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
T2249_.63.0141c12: 答。可レ有二身心差別一也
T2249_.63.0141c13: 別一者。論疏中唯約二輕安覺支一。問答身心差
T2249_.63.0141c14: 別一。以知。於二餘覺支一。不レ可レ有二身心差別一云事
T2249_.63.0141c15: 若依レ之爾者。輕安覺支。既有二身心差別一。
T2249_.63.0141c16: 於二餘覺支。其義可レ同。何況擇法精進等。有下
T2249_.63.0141c17: 與二六識一相應之類上。何不レ論二身心差別一哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一也。故見二今論
T2249_.63.0141c19: 文一云。復如何説レ此爲二覺支一。能順二覺支一。故無
T2249_.63.0141c21: 能順二覺支一之義上。輕安覺支。顯示身心差別一。
T2249_.63.0141c22: 准例思レ之。於二餘覺支一。寧不レ論二身心差別一哉。
T2249_.63.0141c23: 但於下論疏中。唯約二輕安覺支問答身心差
T2249_.63.0141c24: 別一之難上者。經部宗意異二有宗義一。云二輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸一故。且就二輕安覺支一。問答身心差別一也。更
T2249_.63.0141c26: 非レ遮レ於二餘覺支一有中身心差別上歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
T2249_.63.0141c29: 今此能引所引。可二同時一耶
T2249_.63.0142a01: 也
T2249_.63.0142a02: 因果一。若能引所引。同時者。豈非レ許二同時因
T2249_.63.0142a03: 果一哉
T2249_.63.0142a04: 名二能引一。由二斯相順一。故名二覺支一。能引所引。可二
T2249_.63.0142a06: 答。經部宗意。不レ許二同時因果一。故能引所引。
T2249_.63.0142a07: 可レ非二同時一云事。必然也。但於下光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名二能引一之釋上者。就二無間倶一。立二同時
T2249_.63.0142a09: 稱一也。有宗意。五識相應。身輕安。能引二意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安一者。先起二五識一。次起二
T2249_.63.0142a11: 生得惠一。次起二聞惠一。次起二思惠一。次起二修惠一。後
T2249_.63.0142a12: 方入レ聖起二無漏覺支心輕安一。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對二此義一經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引二無漏覺支心輕安一者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就二無間起一且云二同時一。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可レ有二前後一也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0142a20: 耶
T2249_.63.0142a21: 善地法一者。欣厭心所。無レ有下遍二善心一義上。寧可
T2249_.63.0142a23: 中。釋下信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。兼攝二
T2249_.63.0142a26: 答。大善地法者。依下唯遍二善心一之義上立レ之。故
T2249_.63.0142a27: 今論中。明二大善地法一云。謂法恒於二諸善心一
T2249_.63.0142a29: 見二今論文一。釋二大善地法義一云。如レ是諸法。唯
T2249_.63.0142b02: 云。今依二此論一。一義廢立大善地法十一。謂唯
T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖二遍善心一。而非二唯善心一。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非二唯善心一。亦非二遍善心一。故皆不
T2249_.63.0142b06: 遍善心義一。設雖二正理論意一。何可レ立二大善地
T2249_.63.0142b07: 法一哉但於二正理論説二及言兼攝欣厭之文一
T2249_.63.0142b08: 者。以二欣厭二法一。判屬五品心所一之時。雖レ缺二
T2249_.63.0142b09: 遍善心義一。唯與二善心一相應故。攝二信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言一。大善地法中。且可
T2249_.63.0142b12: 表二其名言一哉。故正理論云。此二行相。更互
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無レ容二幷起一。是故此中。不二正
T2249_.63.0142b15: 依二正理一。於二善法中一。更説二欣厭一。彼論意言。頌
T2249_.63.0142b16: 説二二及言一。兼攝二欣厭一。厭謂厭背。如レ緣二苦集一。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如レ緣二滅道一。此二互起。必於二一心一。
T2249_.63.0142b18: 不レ得二倶生一。雖二唯是善一非二遍善心一。故大善地
T2249_.63.0142b20: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一耶
T2249_.63.0142b21: 必可レ起レ之也
T2249_.63.0142b22: 前位。非二一准一。何必可レ起二欣厭隨一一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘二元瑜法師處處之釋一或云下或時直爾。無二
T2249_.63.0142b24: 求背心一。是二種。皆非中現有上。或述二所以一生
T2249_.63.0142b25: レ上不レ起緣二滅道一者。乘レ厭生レ欣。由二厭無欣
T2249_.63.0142b27: 若依レ之爾者。光法師雖レ判三或非二幷生一。未レ簡二
T2249_.63.0142b28: 隨一定有一哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一也。凡案二
T2249_.63.0142c01: 善心相一。不レ可レ離二欣善厭惡之二義一。故必可
T2249_.63.0142c02: レ起二欣厭隨一一云事。道理炳然也。故見二正理
T2249_.63.0142c04: 及不害。勤。唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。
T2249_.63.0142c07: 向。於二還滅品一。見二功徳一已。令二心欣慕一。隨順
T2249_.63.0142c08: 修善一。心有レ此故。欣樂𣵀槃一。與レ此相應。名二欣
T2249_.63.0142c09: 作意一。厭謂厭患。於二流轉品一見二過失一已。令二心
T2249_.63.0142c10: 厭離
T2249_.63.0142c12: 曰有二別法一。名レ厭非レ惠。非二無貪一。是心所法。與
T2249_.63.0142c13: レ心相應。此説在下復有二所餘。如レ是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法一。與レ心相應上。然見蘊。説二苦集忍智一。名二能厭一
T2249_.63.0142c15: 者。由二彼忍智。與レ厭相應一。説名二能厭一非二厭自
T2249_.63.0142c17: 非レ惠。別有二心所法一。名レ厭。與レ心相應。此即
T2249_.63.0142c19: 厭何故。不レ立レ根耶。答。於二散位中一。此用
T2249_.63.0142c20: 雖レ勝。於二定善位一。用不二分明一。根用必於二兩位
T2249_.63.0142c21: 中一勝。而於二定位一。明了増強。故彼二法。無レ有二
T2249_.63.0142c23: 厭定有。然此論中。不二別説一者。以レ非二恒起一。或
T2249_.63.0142c25: 此等文一畢云。然諸小論。多不レ説者。以レ非二恒
T2249_.63.0142c28: 云。欣厭二法。散強定劣。非二兩位勝一。又非二竝
T2249_.63.0143a01: 立一云。精進等七。恒與レ心倶。尚不二別立一。何況。
T2249_.63.0143a03: 雖レ簡二欣厭幷生一。無遮二隨一現起一。明知。善心
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可レ起二欣厭隨一一云事。但於二元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋一者。有宗諸論之説。無二其證
T2249_.63.0143a06: 據一。光寶兩師之釋。致二其相違一。存二欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義一之時。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲當
T2249_.63.0143a09: 可レ通二隨從起一耶
T2249_.63.0143a10: 起一也
T2249_.63.0143a11: 釋一云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通レ二。不善ハ
T2249_.63.0143a13: 從起一云事
T2249_.63.0143a14: 起。非二相應起一句上之中。擧二悔心所一如何
T2249_.63.0143a15: 答。思二惡作心所行相一。唯自力起。不レ通二隨從
T2249_.63.0143a17: 餘及煩惱垢。自在故唯修一。長行述二餘嫉慳悔
T2249_.63.0143a24: 自力非二隨從一。有二十五法一。謂小煩惱地十。及
T2249_.63.0143a27: 此等定判一。惡作心所。唯自力起。不レ通隨從
T2249_.63.0143a28: 起一云事。分明也。設雖二寶法師一。何可レ背二諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談一哉。何況。勘二寶法師解釋一。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云下有自力起。非二相應起一。有二十六法一。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑上。或判丙
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖二唯修斷一。唯意地起。以レ非下唯與二
T2249_.63.0143b05: 釋下悔通二善惡一。唯自力起上。屢成下惡作心所。唯
T2249_.63.0143b06: 自力起。不レ通二隨從起一之旨上。誰可二異求之哉。
T2249_.63.0143b07: 但於二寶法師。不善自力。善即共起之釋一者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有二異本不同一。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容下
T2249_.63.0143b11: 與二一切心品一倶起上。四尋伺。定與二欲界一切
T2249_.63.0143b13: 總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作
T2249_.63.0143b14: 雖二亦唯自力起一。自二貪嗔慢疑一寛。與二善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明一倶起。三睡眠。自二惡作一寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與二一切三性心品一倶起。四尋伺。自二睡眠一
T2249_.63.0143b18: 顯レ有二四類不同一也。或一本。二惡作。善及不
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有二通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字一。聊簡此文一云。不善心所中。與二貪等忿
T2249_.63.0143b21: 等一相應。爲三隨從起二。非二自力起一。不下與二貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等一相應上。爲三自力起。非二隨從起一。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不下與二貪等忿等一相應上。故云二不善自力一也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖レ無下如二貪等一自力起類上。亦無下如二無
T2249_.63.0143b25: 慚等一隨從起類上。然善惡作。非下如二尋伺一。定與二
T2249_.63.0143b26: 一切善心品一相應上。不下與二喜樂二根等一相應上。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非二隨從起一。雖三自力起。非二隨從
T2249_.63.0143b28: 起一。有時遍與二善二十二心所一倶起。故異二不
T2249_.63.0143b29: 善一。云二善即共起一也。通レ二者。通二自力共起二
T2249_.63.0143c02: 本。亦無二指論義一。且以二此本一可レ爲レ正歟
T2249_.63.0143c03: 重難云。就下無二此十字一之本上。非レ無二其疑一。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與二不共無明一倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲二獨頭起惑一與レ彼倶起惡作。定可二隨從起一
T2249_.63.0143c08: 答。不善惡作。與二不共無明一。倶起之時。惡作
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非二隨從起一。與レ彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非二自力起一可レ云也。次與二不
T2249_.63.0143c11: 善惡作一。倶起無明。以レ實云レ之。雖レ非二不共無
T2249_.63.0143c12: 明一。不下與二貪等本惑一倶起上故且與二不共名一也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲二當隨
T2249_.63.0143c14: 從起一歟
T2249_.63.0143c16: 若自力起者。何可レ有二遍不違之義一哉
T2249_.63.0143c18: 眠惡作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二。寶法師出下自
T2249_.63.0143c19: 力起。非二相應起一句上之中。擧二睡眠心所一如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非二自力起一云事。今
T2249_.63.0143c23: 論義之答。具二其文一畢設。雖二寶法師意一。寧
T2249_.63.0143c24: 可レ背二此等論判一哉。何況。勘二寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判一。當卷述二睡眠心所不立二少煩惱地法一云。
T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖二唯意地一闕二三義一故。不二名爲一
T2249_.63.0143c28: 也
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不レ然。故唯立レ二之論
T2249_.63.0144a02: 釋乙且十纒中。無慚等五。通二見修斷一。由下此通
T2249_.63.0144a03: 與二二部煩惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲二見此諦所斷一之論文甲云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與二見修
T2249_.63.0144a08: 於下婆沙論睡眠惡作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二
T2249_.63.0144a09: 之文上者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
T2249_.63.0144a10: 起一者。由下於二眠位一起中貪嗔等及諸善心上。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非下是睡眠隨二貪等一
T2249_.63.0144a14: 心所隨二睡眠一起故。據二此義邊一。三性睡眠。皆
T2249_.63.0144a15: 名二獨立一。婆沙論文。即顯二此意一。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非二相應起句上之中。擧二睡眠心所一。亦據二
T2249_.63.0144a17: 此門一也。然而貪等煩惱。不下隨二睡眠力一成中不
T2249_.63.0144a18: 善等性上故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起
T2249_.63.0144a20: 可レ云也。寶法師重釋下貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不レ通隨從一故上云。又雖二隨眠起性一。不三隨レ彼
T2249_.63.0144a23: 唯自力起。貪等煩惱一相應。所レ起睡眠心所。
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不レ可レ通二自力起一云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何
T2249_.63.0144a27: 爲レ體耶
T2249_.63.0144a29: 不レ可下以二等持一爲體。是以。無明不二以惠爲
T2249_.63.0144b01: 體。不信不二以信爲體。相例可レ同如何
T2249_.63.0144b02: 答。見二今論文一。引二本論所説。十大煩惱地法一
T2249_.63.0144b04: 非理作意失念心亂不正知邪勝解。前已説
T2249_.63.0144b05: 在二大地法中一。故此地法中。雖レ有而不レ説。如下
T2249_.63.0144b06: 於二大善地法一。不レ説レ無癡善根上。唯諸染心。恒
T2249_.63.0144b08: 中。述下心亂體前已説。爲二大地法一之旨上。豈非
T2249_.63.0144b11: 等持一爲レ體云事。甚分明也。但於一等持是心
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不レ可下以二等持爲體云難甲
T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖二一境恒住一。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於乙境轉易故。刹那相續。其義不レ同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得レ立下等持及與二心亂一之二名上也。
T2249_.63.0144b17: 中。於レ境恒住。有時若與二掉擧一相應。令二多刹
T2249_.63.0144b19: レ惠爲體之例難上者。三摩地心所。多刹那間。
T2249_.63.0144b20: 雖二於レ境散動一。一刹那中。一境恒住。不二散動一
T2249_.63.0144b21: 故得二等持名一。無明隨眠。刹那相續。皆無知
T2249_.63.0144b23: 此事一云
T2249_.63.0144b24: 遣二無明一。無明惠爲レ體解云。約二相續位一。説二定
T2249_.63.0144b25: 散動一。若約二刹那一。定亦不レ散。無明不レ爾。相續
T2249_.63.0144b27: 爲體之例難准レ之可レ會レ之
T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望二十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明一時。其體可レ同耶
T2249_.63.0144c02: 心之義一。廢立大煩惱地法一。以二彼中無明
T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明一。其體定可レ同。何判二不同一哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以レ何爲レ體哉
T2249_.63.0144c06: 地法中。不レ擧二惛沈一。有二三師説之中。第二師
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説二無明名一。唯因二惛沈一。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不レ説而
T2249_.63.0144c10: 擧二不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。妄念不正知。
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種一。不列二惛沈一事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚二惛沈一。惛沈行相。相似無
T2249_.63.0144c13: 明一。故於二惛沈一。與二無明名一。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與二一切染心一相應故。可レ爲二大煩惱
T2249_.63.0144c16: 寶法師引二此文一畢云。准二上論文一。此云。本論
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説二無明一者。即是惛沈上。惛沈相似二
T2249_.63.0144c18: 無明一。所以不説二無明一者。無明與二一切染心一
T2249_.63.0144c20: 問。光法師意。依二幾義一建立小煩惱地法一耶
T2249_.63.0144c21: 進云。光法師釋云。今依二此論一。一義廢
立
T2249_.63.0144c23: 今論現文一云。如レ是類法。唯修所斷。意識地
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲二小煩惱地
T2249_.63.0144c26: 釋。今依二倶舍一。以二三義一建立。一如レ是類法。唯
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具二斯三義一。名爲二小煩惱地法一。圓暉法師述下
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與二無明一相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具二此三義一故。獨得レ名二小煩惱地一
T2249_.63.0145a02: 也上。寶法師。判二一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行一。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似レ背二論文一如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺二一段論文一。尋二五品廢立一。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以二一義一。廢立之一。至二第五小煩惱地法一。豈以二
T2249_.63.0145a08: 多義一廢立之一哉。故光法師釋云。今依二此論一。
T2249_.63.0145a09: 各以二一義一廢立大地法等一。此今論能非レ開二
T2249_.63.0145a11: 以。今論中云二謂法少分染汚心倶一。唯以二一
T2249_.63.0145a13: 法。唯修所斷等之文一者。重顯二謂法少分染汚
T2249_.63.0145a14: 心倶之意一也。故光法師釋云。今依二此論一一
T2249_.63.0145a15: 義廢立小煩惱地法十一。謂唯修所斷。意癡相
T2249_.63.0145a17: 修所斷。意癡相應之一義一。即依二此一義一。廢
T2249_.63.0145a19: 師異釋也。不レ可レ和會之一
T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖下
T2249_.63.0145a24: 付レ之。以二性相一思レ之。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與二貪等煩惱一相應。何判レ有二唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義一哉。可レ云下闕二四義一故。不得レ名
T2249_.63.0145a27: レ少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以二唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義一。建立小煩惱地
T2249_.63.0145b01: 法一之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無二唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義一故。就二全闕一云下闕二三義一故上也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有下與二獨頭無明一相應之義上。故不レ闕二唯
T2249_.63.0145b07: 法。大不善地法。有二唯無明相應之義一者。非
T2249_.63.0145b08: レ簡下與二貪等煩惱一相應之門上。爲レ顯二唯染汚義一。
T2249_.63.0145b09: 云レ雖下復唯與二無明一相應上也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述丙惡作一種。雖二唯修所斷。唯意地起一。以レ非下
T2249_.63.0145b11: 唯與二無明一相應上雖二別頭起一。不乙名爲少。惡
T2249_.63.0145b12: 作雖レ不下與二貪等煩惱一相應上。遍二善法一故。云二
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應一也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有二唯無明相應之義一之釋。無二其
T2249_.63.0145b15: 過一歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不レ可レ然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可レ有二唯無明相應之義一哉
T2249_.63.0145b18: 若依二前義一會二此疑一者。就下除二無明一餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所上。有二唯無明相應之義一云也。若
T2249_.63.0145b20: 依二後義一會二此疑一者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有二唯無明相應之義一者。顯二唯染汚義一故。
T2249_.63.0145b22: 於レ無明一可レ有二此義一也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就二前義一亦有レ疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無二唯無明相應之義一者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可レ闕レ之。而寶法師次上釋云。尋伺雖レ遍二染
T2249_.63.0145b27: 心一。闕二四義一故。不三名爲二小煩惱地法一。＊遍二染
T2249_.63.0145b28: 汚一心所。闕二今此四義一之類。何唯出二尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法一。不レ擧二無明一哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧下＊遍二染汚一心所。闕二今此四義一之類上。
T2249_.63.0145c02: 故唯出二尋伺二法一也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋二四義闕具一也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可二倶起一耶
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不レ可
T2249_.63.0145c06: レ有二倶起義一哉
T2249_.63.0145c07: 解釋一。明丙由下唯修所斷。意識地起。與二無明一相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義上。廢
立小煩惱地法甲云。且
T2249_.63.0145c09: 如二受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法一。三義
T2249_.63.0145c12: 行之義一哉
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不二倶起一者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所レ定也。始不レ可レ疑レ之。故見二光法師餘
T2249_.63.0145c17: 各別現行者。忿等十惑。相望論レ之。故於二貪
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑一。雖二是各別現行一。非二忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行一。故云二三義倶闕一歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可レ起レ之也
T2249_.63.0145c23: 云。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者。亦可二現
T2249_.63.0145c26: 斷不起類一之中。無レ出二小煩惱地法十種心
T2249_.63.0145c27: 所一。爰知。聖者悉可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0146a01: 類一偈頌。結二慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2249_.63.0146a02: 而不レ起。見疑所増故一。長行述下等言爲レ顯二殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分一。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖二修所斷一而由二
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折一故。聖不レ能レ起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所レ増。故聖身中。皆定不起。無二別小煩
T2249_.63.0146a10: 顯宗論中。擧二聖者未斷不起類一畢云。餘非二
T2249_.63.0146a12: 准二此等文一思レ之。聖者未斷不起類中。不レ出二
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所一故。定知。餘非二見疑一。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可レ攝二忿等十隨煩惱一也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於二光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文一者。就二初靜慮諂誑一論レ之也。故勘二正理論
T2249_.63.0146a18: 現文一云。寧知三梵世有二諂誑一耶。以下大梵王匿二
T2249_.63.0146a19: 己情事一。現レ相諂誑
惑馬勝苾芻上。傳聞此唯異
T2249_.63.0146a21: 問答初靜慮有二諂誑一。云二傳聞此唯異生所起
T2249_.63.0146a23: 依レ之。元瑜法師釋二此文一云。有言。唯大梵
T2249_.63.0146a24: 王。忌二自稱譽一。然諸聖者。不レ爲二大梵一。故雖二成
T2249_.63.0146a26: 釋意一。不レ遮二欲界諂誑。聖者起之也
T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷二見惑一。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不レ可レ起レ之。例如下慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所レ増。故聖者雖二未斷一。不起レ之如何
T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑一。其過
T2249_.63.0146b04: 重者。不レ起レ之。如二不善惡作等一也。不三親順二
T2249_.63.0146b05: 見惑一。其過輕者。聖者起レ之。如二惱等一也。何以二
T2249_.63.0146b06: 見惑等流一。皆可二未斷不起一哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起レ之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不二悉起之歟
T2249_.63.0146b10: レ之爾者。三洲悉起レ之。北洲相例可レ同如何｣
T2249_.63.0146b12: 名爲レ嫉。此異二於嗔一。有二別法體一故。有釋。嫉
T2249_.63.0146b13: 不レ耐二他榮一。謂此於二他諸興盛事一。專求二方便一。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲レ先。令二心焦熱一。故名二不善一。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲レ欲レ損壞他一故。正隨二憂根一
T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非二色無色一。欲界諸處。
T2249_.63.0146b18: 云。嫉心所者。不レ耐二他榮一。於二他興盛事一。專求二
T2249_.63.0146b19: 其方便一。欲レ損壞他一。爲二其行相一。而北洲無レ有二
T2249_.63.0146b20: 自他計著一故。雖レ成就嫉心所一。而不二現行一
T2249_.63.0146b22: 可レ云也。故元瑜法師釋二此文一云
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0146b24: 與二歡行轉受一相應上類可レ有耶
T2249_.63.0146b25: 類一也
T2249_.63.0146b26: 流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉
T2249_.63.0146b28: 何
T2249_.63.0146b29: 答。見二今論餘處文一云。餘四見慢與レ喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以二歡行轉唯意地一故。見取是歡行轉煩惱也。
T2249_.63.0146c03: 行述二惱是見取等流一。光法師當卷釋云。惱是
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻二見取一爲二正見一。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: レ之。依二此等定判一。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任二諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理一。惱與二憂根一相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不下與二歡行轉受一相應上之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不下與二歡行轉受一相
T2249_.63.0146c10: 應上之類者。即是惱心所也。但於乙既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉云難甲
T2249_.63.0146c13: 罪事一。由レ此不レ取中如理諫誨上。惱捨二如理事一。堅
T2249_.63.0146c14: 執二不如理事一。相順見取一。捨レ勝執レ劣。爲二最
T2249_.63.0146c15: 勝一故。雖三以レ惱爲二見取等流一。惱與二憂根一相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不下與二歡行轉受一相應上也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲當隨從起一
T2249_.63.0146c19: 善心所中。無二別自力起類一。對二何法一可レ名二隨
T2249_.63.0146c21: 於二心所中一。無二別心所是自性無一。由レ無二自
T2249_.63.0146c22: 性一。不レ立二相應一。由レ不レ立二自性相應一。亦不レ立二
T2249_.63.0146c24: 答。一聚相應法中。以二心王一爲二其主一。而大善
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨二心王一起故。無二別自力起相一。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋三隨從非二自力一。尤有二其謂一。故見二寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋一。同述下相應起非二自力起一之
T2249_.63.0146c28: 旨上。諸師一同定判。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋一者。彼於二心所中一。由無二自性無一。
T2249_.63.0147a01: 故不レ立二相應無一。由レ不レ立二自性相應無一。
T2249_.63.0147a03: 隨二心王一起。故無二別自力起相一。故爲下隨從起
T2249_.63.0147a04: 非二自力起一之類上。全不レ可レ蒙二相例之難一也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘二寶法師釋一云。非二相應起一。非二自力
T2249_.63.0147a07: 同レ之。如二此等釋一者。心王非二自力起一。非二隨
T2249_.63.0147a09: 心所。隨二心王一起。故爲中隨起上哉。何況。若由二
T2249_.63.0147a10: 此故一者。一切心所。隨二心王一起。皆可レ名二隨
T2249_.63.0147a11: 從起一也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於二心所一分別之一。心王
T2249_.63.0147a13: 是其主。故望二何物一。可レ論二自力起隨從起相一
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶二道理一。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨二心王一起。故無二別自力起相應一。故雖レ名二
T2249_.63.0147a16: 隨從起一。非レ云二心王即自力起一。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖下隨二心王一起上。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋三自力起。非二隨從起一也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0147a20: 從起歟
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見二今論文一。説二睡眠遍不違。定
T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事
T2249_.63.0147a23: 纒非結一云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不レ離レ二
T2249_.63.0147a25: 答。睡眠心所。其性羸劣。隨二他力一起。依二他力一
T2249_.63.0147a26: 成二善等性一故。分別自力隨從一之時。定可三隨
T2249_.63.0147a27: 從起非二自力起一也。故今論中。釋二睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: レ違之本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心
T2249_.63.0147b01: 起者。何可レ有二遍不違之義一哉。何況。披二今論
T2249_.63.0147b03: 斷。餘及煩惱垢。自在故唯修上。長行述丙且十纒
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通二見修斷一。由下此通與二二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲二見此諦所斷一。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與二修斷他力無明一。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名乙自在起甲。睡眠心所等。名二相應起一。餘
T2249_.63.0147b12: 建立爲レ結。非二餘纒一耶。若立二八纒一。應レ作二是
T2249_.63.0147b13: 釋一。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無レ一。具二兩義一者。無慚無愧。雖二唯不
T2249_.63.0147b15: 善一。非二自在起一。悔自在起。非二唯不善一。餘兩皆
T2249_.63.0147b21: 同分一故上。云三眠時但能造二圓滿業一。非二牽引業一。
T2249_.63.0147b22: 隨二他力一轉。性昧劣故。然得二欲界五蘊異熟一
T2249_.63.0147b24: 謂通九除レ惠。善十大或五除二無明一。不善大
T2249_.63.0147b26: 所是隨從起非二自力起一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不レ存二此理一哉。但於下婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二之文上者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會二此文一。作二四釋一云。解云。婆沙據丙睡眠不下
T2249_.63.0147c01: 與二貪等忿等一相應上。與二善無心一。相應。名乙
T2249_.63.0147c02: 獨立甲。如丙無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共
T2249_.63.0147c03: 無明甲。今立二四句一中。睡眠非二自力一者。據下無二
T2249_.63.0147c04: 別自力起相一如中尋伺等上。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名二獨立一。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名二隨從一。以下於二睡位一起上故。若作二斯解一。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二二種一。若與二貪等一相應。名二隨
T2249_.63.0147c08: 從一。若與二善無覆無心一相應。名二自力一。婆沙
T2249_.63.0147c09: 但言二雖亦獨立一。不レ言レ不レ通二隨從一。若作二斯解一。
T2249_.63.0147c11: 十卷疏釋乙然諸結生唯煩惱力。非下由二自力一
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢上之論文甲云。問。纒中睡眠。爲二是自
T2249_.63.0147c13: 力一。爲二是隨從一。解云。是隨從。理實此位。亦無二
T2249_.63.0147c14: 睡眠一。而不二別簡一者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非二現起一。故此別簡。其隨從纒。即非二決定一。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不二相應一。以三結生位非二睡眠一故。以二隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定一故。文不二別簡一。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作二斯解一。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡二
T2249_.63.0147c20: 纒非結レ中有二一復次一云。睡眠惡作。雖二亦獨
T2249_.63.0147c23: 第二十一卷疏以二婆沙論今文一。望二正理論。餘
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説一。問下准二婆沙一睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云非二自＊力一。答レ之云。解云。婆沙餘
T2249_.63.0147c26: 師義。非下與二正理一同上。説レ八説レ十。既各不レ同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與二餘惑一相應。非二自
T2249_.63.0147c28: ＊力起一。正理據レ此説。若與二善無覆心一相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據レ此説。各據二一義一。幷不二相
T2249_.63.0148a02: 作二多異釋一。其旨如レ此。後學之輩。深可レ思レ之。｣
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有二其疑一。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不レ可レ然。婆沙論中。睡眠惡作。雖二亦獨立一。而
T2249_.63.0148a05: 不レ離レ二者。明下纒非レ結之所以上也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限二染汚一。不レ通二善及無覆無一。何釋下與二善
T2249_.63.0148a07: 無心一相應。名中獨立上哉
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難レ思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不レ可レ云二隨從起一。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可レ通二自力隨從一。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非二隨從起一之句中。擧レ之不レ及二簡別一。
T2249_.63.0148a12: 豈非二大疑一哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不レ明。今論云二睡眠遍不違。婆
T2249_.63.0148a14: 沙論。判下隨二他力一轉。性昧劣故上。不レ限二染汚一
T2249_.63.0148a16: 等一相應。名二隨從一。若與二善無覆無心一相應。
T2249_.63.0148a17: 名二自力一。寧不レ背二此等論説一哉。何況。若與二善
T2249_.63.0148a18: 無覆無心一相應。名二自力一者。第一第三釋。
T2249_.63.0148a19: 差異頗難レ辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似二自由一。披二婆沙論文一。尋二一段前
T2249_.63.0148a21: 後一。委述下於二十纒中一。唯立二嫉慳一。爲レ結非レ餘云
T2249_.63.0148a22: 所以上。至二睡眠獨立之文一。輒不レ可レ下二餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義一
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相當今
T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意一哉
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不下與二貪等忿等一相應上。與二善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無心一相應。不下隨二貪等忿等一起上。故名二獨
T2249_.63.0148a28: 立一。如レ無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共無
T2249_.63.0148a29: 明甲。婆沙論説。即據二此意一。若與二貪等忿等一相
T2249_.63.0148b01: 應。隨二彼力一起。無二別自力起相一。如二尋伺等一。故
T2249_.63.0148b02: 爲三隨從起非二自力起一。今四句分別。亦據二此
T2249_.63.0148b04: 無一非結。既就二三性一。云二而不離二一。於二雖亦
T2249_.63.0148b05: 獨立之義一。何可レ簡二善及無覆無一哉
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可レ有下
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴之義門上。據二此義門一。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名二獨立一。貪等煩惱。皆名二隨從一。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯二此旨一也。然而論二實義一者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不下依二睡眠力一起上。不下依二睡眠力一成中
T2249_.63.0148b11: 不善等性上。睡眠心所。依二貪等力一起。依二貪
T2249_.63.0148b12: 等力一成二不善等性一。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起。非二自力起一
T2249_.63.0148b14: 可レ云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會二睡眠獨立之文一。其趣雖下與二
T2249_.63.0148b16: 初釋意一同上。初釋意。唯限二隨從一爲レ面屬二初句一
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通二自力隨從一爲レ面。屬二第三句一
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就レ實而談
T2249_.63.0148b19: レ之時。可レ存下三性睡眠。倶名二隨從一之門上。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不レ違之文。婆沙論隨二他力一轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非二相違一也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背下評家隨二他
T2249_.63.0148b23: 力一轉。性昧劣故之文上。故＊下二餘師不正義一。尤
T2249_.63.0148b24: 有二其謂一也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如レ次當二今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意一也。第二十一卷初釋。當二今第四釋意一。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當二今第一釋或三釋意一也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明二睡眠心所。自力隨從相一。作二四
T2249_.63.0148b29: 解釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c01: 明一相應歟
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述三一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名二獨立一。而不共無明。獨頭起惑。全無二隨他
T2249_.63.0148c04: 起義一。何可二相應一哉
T2249_.63.0148c06: 共無明一相應上者。豈不レ背二遍不違之理一哉
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c08: 明一。相應可レ云也。故今論中釋二睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心品一。皆
T2249_.63.0148c11: 不下與二不共無明一相應上者。寧可レ定三一切心品。
T2249_.63.0148c13: 見苦所斷一。不共無明。隨眠相應。不善意識。
T2249_.63.0148c14: 有二一結一縛一隨眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。
T2249_.63.0148c17: 甚分明也。第二釋意。更不レ可レ違二本論説一
T2249_.63.0148c18: 哉。但於下不共無明。獨頭起惑。全無二隨他起
T2249_.63.0148c19: 義一。何可二相應一哉云難上者。若如二此疑一者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不二現起一
T2249_.63.0148c21: 可レ云歟。唯限二不共無明一惑一。被レ擧二此疑一。
T2249_.63.0148c22: 未レ得二其意一者歟。退案二此釋意一云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可レ有下睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴
T2249_.63.0148c24: 之義門上。據二此義門一。睡眠心所。且云二獨立一。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名二隨從一也。然而貪等煩惱。不下依二
T2249_.63.0148c26: 睡眠力一起上。故設雖二此釋意一。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非二隨從起一。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非二自力起一。故睡眠心所。與二獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明一。相應無レ過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同二婆沙前師一。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限二見所斷釋也
T2249_.63.0149a04: 今論現文一。問三何等名爲二不共心品一。答下謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有二無明一。無レ有中所餘貪煩惱等上。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等二餘九隨眠一者。不共無明。
T2249_.63.0149a08: 偈頌雖レ結二於不善不共見倶唯二十一。至二長行
T2249_.63.0149a09: 中一。存下不共無明。通二修所斷一之旨上。准二正理説一。
T2249_.63.0149a11: 中。處處屢有二於修所斷不共無明之言一。今
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可レ背二本論説一哉
T2249_.63.0149a14: 無明。唯見所斷上。述下有作二是説一。不共無明。五
T2249_.63.0149a15: 部皆有上。擧下不共無明。或唯限二見所斷一。或亦
T2249_.63.0149a16: 通二修所斷一之二師異説上。其中今論意。存下唯
T2249_.63.0149a17: 限二見所斷一云義上也。故偈頌云下於二不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶一唯二十上。長行述下若於二不善不共心品一。
T2249_.63.0149a19: 必有二二十心所倶生一。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與伺。
T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二二十心所倶生一云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限二見所斷之旨。分明也。思二
T2249_.63.0149a23: 其道理一。自力而起。非二餘隨眠相應起一者。名
T2249_.63.0149a24: 爲二不共無明一。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖レ有乙不下與二隨眠一相應起上義甲。由二忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力一起。非二自力起一。故不レ名二不共無明一也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引二婆沙論二説意一畢云。此論同二婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師一。正理同二婆沙後説一。各據二一義一。釋二不共名一。
T2249_.63.0149a29: 幷無二違害一。應レ知。諸論不共無明。若説二唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷一。據二前師一説。若言レ通二見修所斷一者。據二
T2249_.63.0149b03: 准二此論文一。第二師釋。不下與二隨眠一相應起上故。
T2249_.63.0149b04: 名爲二不共一。此中倶起。依二前師一説二唯是見道一
T2249_.63.0149b06: 斷一云事。甚分明也。但於下今論無レ有二所餘貪
T2249_.63.0149b07: 煩惱等一之等言者。可レ等取餘貪等九隨眠。
T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作一也。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有二無明一。無レ有二所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等一。故名二不共一。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作二斯解一。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不レ名二不共一。他
T2249_.63.0149b14: 倶一。唯二十之頌文。雖レ不レ替二今論説一。彼論意。
T2249_.63.0149b16: 十一。與二忿等及惡作一相應之故。以二長行文一。思二
T2249_.63.0149b17: 偈頌意一。其言雖レ同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二二
T2249_.63.0149b20: 足論於修所斷不共無明之文一者。見二婆沙論
T2249_.63.0149b21: 説一。不共無明。唯見所斷云師意。會二此文一云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應レ作二是説一。彼是修所斷。隨眠不二相應一
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不レ應三説言二彼是修所斷不共無
T2249_.63.0149b25: 識身足論説一也
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依二何文理一。存二不共無明。唯
T2249_.63.0149b28: 於二不善不共心品一。有二二十種心所倶生一。雖下
T2249_.63.0149b29: 與二今論所説一全同上。至二下文一。明下不共無明與二
T2249_.63.0149c01: 惡作等一相應。通二修所斷一之旨上。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不レ異也。何定存二不共無明。唯見所斷云義一
T2249_.63.0149c04: 答。婆沙論。不共無明。唯見所斷云師意。專
T2249_.63.0149c06: 於レ苦不レ了。於二集滅道一不レ了之文上爲二證據一。
T2249_.63.0149c07: 立二其道理一。云下修所斷無明。容レ有中隨眠不二相
T2249_.63.0149c08: 應一者上。而不レ名二不共一。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非二餘隨睡相應起一者。名
T2249_.63.0149c10: 爲二不共一。修所斷無明。雖レ有乙不下與二隨眠一相應
T2249_.63.0149c11: 起上者甲。而非二自力所起一。是忿恨等力所起故。
T2249_.63.0149c13: 正義一也。故婆沙論中。此師義置二應作是説之
T2249_.63.0149c14: 言一。今論意。存二不共無明唯見所斷之義一。依二
T2249_.63.0149c15: 此等文理一歟
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二二十種心所倶生一之旨上。至二下文一
T2249_.63.0149c17: 云。表三不共品中。容レ有二惡作等一。成下不共無明
T2249_.63.0149c18: 與二惡作等一相應。通二修所斷一之義上。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二二十心所倶生一。非三只置二必有之言一。至二
T2249_.63.0149c20: 下段一不レ云下不共無明與二惡作等一相應。通中修
T2249_.63.0149c21: 所斷上。故與二正理論意一異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見二識身足論文一云。於二修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明一。隨眠相應。不善意識。有二一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。當レ言二相應一。若睡
T2249_.63.0149c26: 惛沈掉擧無慚無愧也。何不レ出二忿等隨一一哉｣
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖二是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明一彼忿等及惡作。非二定倶起法一。故
T2249_.63.0149c29: 不レ擧レ之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通二善
T2249_.63.0150a02: 不善一。不レ通二無一。隨レ憂行故。離欲貪者。不二成
T2249_.63.0150a04: 隨憂行故一歟
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋二上隨憂行故一者。諸無覆無法。
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不レ捨レ之故。以三離欲貪者。不二成就一
T2249_.63.0150a07: 故。顯下惡作不レ通二無一之義上也。更不レ可レ釋二
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故一
T2249_.63.0150a09: 善不善一。不二隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧二離欲捨法一。
T2249_.63.0150a11: 唯出二憂根一。明知。惡作心所。不二隨レ憂行一者。
T2249_.63.0150a12: 可レ非二離欲捨法一。故離欲貪者。不二成就一故者。
T2249_.63.0150a13: 無レ諍釋二上隨憂行故一云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見二光法師所引正理論文一。上標下然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通二善不善一不レ通中無上畢。下云下隨レ憂行故。
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不二成就一故上。置二二故字一。任二文相起
T2249_.63.0150a17: 盡一。述下惡作心所。限二善不善一不レ通二無一之二
T2249_.63.0150a18: 故上見。離欲貪者。不二成就一故者。非レ釋二上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故一歟。但於下設雖二惡作一。通二善不善一。不二
T2249_.63.0150a20: 隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一哉云難上者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相似憂根一。極麁品故。是離欲捨也。
T2249_.63.0150a22: 不レ可レ關二憂根相應故許一歟。如丙彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖下與二憂根一相應上。非乙離欲捨甲也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0150a25: レ限二憂根相應一也
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無二捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類一哉
T2249_.63.0150a28: 與二憂根一相似。更不レ可レ有二餘根相應之義一。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所レ引正理論中。云下然此惡作。通二
T2249_.63.0150b01: 善不善一不レ通二無一。隨レ憂行故。惡作心所。唯
T2249_.63.0150b03: 答。惡作心所行相。應甚順二憂根一故。初起之
T2249_.63.0150b04: 時。雖下必與二憂根一相應上。相續斷位。亦可下與二捨
T2249_.63.0150b06: 煩惱中。嫉悔忿及惱害恨憂倶起等上畢云。此
T2249_.63.0150b07: 上所レ説。諸隨煩惱。一切皆與二捨受一相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住レ捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與二捨受一相應定タリ。准二不善惡作一。推知
T2249_.63.0150b10: 善惡作一。相續斷時。皆住レ捨故之理。不レ可レ替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可レ有二捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義一也。但於二光法師所引正理論文一者。就二惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時一。云二隨レ憂行故一也。全非レ遮下
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與二捨根一相應上歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無惡作。與二憂根一相應歟
T2249_.63.0150b16: 答。不二相應一也
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖レ存三惡作通二無一。何
T2249_.63.0150b18: 可下與二憂根一相應上哉
T2249_.63.0150b19: 師解釋一。引下正理論。有執。惡作亦通二無一。憂
T2249_.63.0150b20: 如二喜根一。非二唯有一。此相應品。便有二十三心
T2249_.63.0150b21: 所一倶起之文上畢云。外方諸師。欲レ令三憂通二三
T2249_.63.0150b22: 性一故。執下惡作與二無憂一倶上。然雜心論。悔増
T2249_.63.0150b25: 答。雜心論中。於二追悔一者。或云二通善不善及
T2249_.63.0150b26: 無覆無一。或云二唯限善不善不通無一之二
T2249_.63.0150b28: 追變名爲レ悔。是善不善無心品中増悔。餘
T2249_.63.0150b29: 如二前説一。當レ知。悔三種。善不善及不隱沒無
T2249_.63.0150c01: 非レ餘。自力。故毘婆沙者。不レ欲レ令三悔有二無
T2249_.63.0150c03: 毘曇一。悔通二善惡一。白淨無。不レ通二穢汚一。次
T2249_.63.0150c07: 向有報。彼善不善有漏故。現在方便生。故非二
T2249_.63.0150c08: 報生一。非二威儀一。非二工巧一。非二學習法一故。亦非二
T2249_.63.0150c10: 受根者。毘曇法中。憂通二善惡一。不レ通二無一。論
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非二報無一。非二習學法一。是
T2249_.63.0150c13: 此等定判一思レ之。追悔通二無覆無一云師意。
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限二善不善一。不レ通二無一存。故無追
T2249_.63.0150c15: 悔。不下與二憂根一相應上云也。加レ之。勘二大乘義
T2249_.63.0150c17: 愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眠數。此之十一。
T2249_.63.0150c18: 唯在二欲界一。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
T2249_.63.0150c20: 毘曇一。無慚無愧睡掉及悔。通在二六識一。餘五在
T2249_.63.0150c21: レ意。追悔通與二五識一相應述タリ。此通二上二界一。
T2249_.63.0150c22: 及與二五識一相應。追悔其性。是可二無覆無一。
T2249_.63.0150c23: 故不下與二憂根一相應上云事。亦炳然也。何況。撿二
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文一。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不二成就一。憂根不レ通二上二界一判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非二見斷一。從二煩惱一生故。非二不斷一。憂根不下
T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不下與二憂根一相應上之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無一云意義。與下雜心論。追悔通二無覆無一
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無一之邊是同。故引合
T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無追悔與二憂根一相應上
T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a09: 十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a27: 問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所レ引婆沙論中。述二評家義一云。非二
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b10: 者。唯限二我慢増上慢邪慢三慢一歟
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13: レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15: 爲當所緣用一歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
T2249_.63.0151b22: 可レ有二相續義一耶
T2249_.63.0151b24: 者。寶法師意。先未得得者。唯限二從未來
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28: 可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01: 別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05: 解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27: 得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無下唯有二法後
T2249_.63.0152a02: 非得一句上。非下無始來。恒成就彼一未捨。必
T2249_.63.0152a04: 義一耶
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可レ有下永不レ證二三
T2249_.63.0152a06: 乘菩提一者上耶
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可レ成就非異生法一耶
T2249_.63.0152a08: 問。論中明二本法大得小得倶起相一。爾者。第三
T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
T2249_.63.0152a14: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問二四大種
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位一。誓多林沒。往二六欲天一。乃至二梵世一
T2249_.63.0152a17: 兩方。若定内者。定内有二行動一者。其心寧
T2249_.63.0152a18: 不二散亂一哉
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身一云。諸四大種當下於二何位一盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一。於二誓
T2249_.63.0152a21: 多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起。問二彼
T2249_.63.0152a23: 何
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可二定外一歟。思二其道理一。定中
T2249_.63.0152a25: 既細。寂靜也。若有二運身一者。豈不レ出レ定哉。
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述下馬勝苾芻運レ身。至二初靜慮一。
T2249_.63.0152a29: 二アリ謂行ト化トナリ。行三アリ意勢ハ佛ナリ。運身ト勝解トハ
T2249_.63.0152b02: 理一。馬勝苾芻運身者。可二定外一云事。炳然也。
T2249_.63.0152b03: 但於二光法師釋一者。出定之後。雖レ有二運身一。依二
T2249_.63.0152b04: 禪定力一。令レ運レ身故。云二即以定心一也。非レ謂三
T2249_.63.0152b05: 定内即有二運身一。至二彼天一畢。欲レ發レ問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不二相應一。故爲
T2249_.63.0152b07: レ化作二別大依身一。問二四大種無餘滅位一。在二彼
T2249_.63.0152b08: 天中一。亦入二等持一。依二彼定力一。出定之後。化作
T2249_.63.0152b09: 別大依身一。問二四大種無餘滅位一。故云二從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆一也。非レ謂下定内運レ身。至二彼
T2249_.63.0152b11: 天一畢。初從レ定起。問中彼天衆上。重意云。婆沙論
T2249_.63.0152b13: 略不レ説二中間一。出定入定事。委悉而言。入二勝
T2249_.63.0152b14: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運レ身
T2249_.63.0152b15: 往至四大王衆天等一。在二彼彼天中一。亦入二勝
T2249_.63.0152b16: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。化作
T2249_.63.0152b17: 別大依身一。對二四大王衆天等一。問二四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位一可レ云也。理實言レ之。初爲二運身一。後爲二化
T2249_.63.0152b19: 身一。數數入レ定。數數出レ定。文唯擧二初後一。有
T2249_.63.0152b20: レ略二中間一也。光法師任二彼論現文一。取レ要引載
T2249_.63.0152b21: 之一。故亦不レ及二委悉釋一歟
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0152b23: 答。可レ知也
T2249_.63.0152b24: 中。述二馬勝苾芻運身相一云。諸四大種。當レ知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二
T2249_.63.0152b26: 定心一。於二誓多林一沒。於二四大王衆天一出從レ定
T2249_.63.0152b29: 勝苾芻者。大阿羅漢也。何不レ知二四大種無餘
T2249_.63.0152c01: 滅一哉
T2249_.63.0152c03: 住二誓多林一。時有二苾芻一名曰二馬勝一。是阿羅漢。
T2249_.63.0152c05: 馬勝苾芻。既阿羅漢果聖者也。豈不レ知二四大
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位一哉。但於下光法師。爲レ欲レ知故。入二
T2249_.63.0152c07: 勝等持一等之釋上者。爲レ顯三初靜慮有二諂誑一。示二
T2249_.63.0152c08: 不知相一。致二此問一也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説一。非二私定判一也。故述二此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相一畢云。略述如レ是。廣如二婆沙一百二十
T2249_.63.0152c12: 問。馬勝苾芻運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0152c13: 身後。可レ作二化事一也
T2249_.63.0152c14: 事一者。必入二所依定一之後。可レ作二化事一。定中未
T2249_.63.0152c15: レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一哉
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
T2249_.63.0152c18: 答。馬勝苾芻。爲レ問二四大種。無餘滅位一。入二勝
T2249_.63.0152c19: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 往至四大王衆天等一。至二彼彼天一畢。欲レ發レ問
T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身一。問二四大種無餘滅
T2249_.63.0152c23: 位一。在二彼彼天一中。亦入二勝等持一。發二神境通一。
T2249_.63.0152c24: 依二彼通力一。出定之後。化作別大依身一。對二四
T2249_.63.0152c25: 大王衆天等一。問二四大種無餘滅位一。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 可レ作二化事一云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運レ身。至二彼初定一。作二彼地化一。大梵故得二執
T2249_.63.0152c29: 但於レ定中未レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一
T2249_.63.0153a01: 哉云難上者。馬勝苾芻。依二神境通力一。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以二此本依身一。往二六欲天乃至梵世一。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入二勝等持一。發二神境通一。依二彼通力一。作二
T2249_.63.0153a04: 自身化一。有二何所背哉。運身依身。即本依身。
T2249_.63.0153a05: 更非二化身存之。化身致二今疑一者。問難之趣。
T2249_.63.0153a06: 頗可二落居一歟
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可レ有下緣二補特伽羅一愛敬上耶
T2249_.63.0153a09: 付レ之。無色界既有二緣レ法愛敬一。何無下緣二補
T2249_.63.0153a10: 特伽羅一愛敬上耶。何況。無色界雖レ無二自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌一。七慢倶起レ之。相例可レ同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見二今論文一云下愛敬有レ二。謂緣二於法ト補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅一。緣レ法愛敬。通二三界一有上。此中意。説下緣二
T2249_.63.0153a15: 釋二此文一云。若據二緣レ法愛敬一。實通二三界一。此中
T2249_.63.0153a16: 意説。緣二補特迦羅一故。不レ通二無色一。以三欲色界
T2249_.63.0153a17: 有二色身一故。有二尊卑一故。相貌顯故。可レ得二相
T2249_.63.0153a19: 師釋二此文一云。無色界中。無二色身一故。不レ能三
T2249_.63.0153a20: 緣レ他起二敬愛一也。不レ緣二下佛世尊等一。故無レ有
T2249_.63.0153a22: 緣二補特伽羅一愛敬上之理。炳然也。但於下無色
T2249_.63.0153a23: 界雖レ無二自他彼此相貌一七慢倶起之例難上
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無下校量種性等一義。生レ彼七慢倶現起
T2249_.63.0153a27: 非下卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界
T2249_.63.0153b01: 習力義一。故無色界無二色身一故。無二尊卑一故。無二
T2249_.63.0153b02: 相貌一故。不レ起下緣二補特伽羅一愛敬上也
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂。應レ有二尋
T2249_.63.0153b05: 答。可レ同也
T2249_.63.0153b07: 與二譬喩者義一同哉
T2249_.63.0153b08: 釋二此文一。引二婆沙論所説譬喩者義一。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可レ同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋下今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文上云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙二經部計一爲レ難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二譬喩
T2249_.63.0153b16: 但於下今論乃至二有頂一。應レ有二尋伺一之義。麁細
T2249_.63.0153b19: 界一乃至二有頂一。皆有二尋伺一。如二譬喩者一。彼何故
T2249_.63.0153b20: 作二此執一。依二契經一故。謂契經説。心麁性名レ尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名レ伺。然麁細性從二欲界一乃至二有頂一。
T2249_.63.0153b22: 皆可レ得。故知三界皆有二尋伺一。譬喩者意。引二
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名レ尋。心細性名レ伺之文一。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺一。故從二欲界一乃至二有頂一。皆有二尋
T2249_.63.0153b25: 伺一云事。與二今論所叙。經部宗義一。全無二相替一。
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未レ得二其意一歟
T2249_.63.0153b28: 云。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。數習力
T2249_.63.0153c01: 慢一者。唯限二我慢。増上慢。邪慢三慢一歟
T2249_.63.0153c02: 可レ通二七慢一也
T2249_.63.0153c04: 依レ之爾者。光法師。引二婆沙論今文一畢云。慢。
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増上慢。
T2249_.63.0153c07: 者。唯限二我慢。増上慢。邪慢三慢一云事。分明
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依二自相續一。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: レ通二七慢一也。故見二光法師餘處解釋一云。應レ知
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通二三界一。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: レ作二是説一。非下卑慢等要比度他勝劣一而起上。無
T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是
T2249_.63.0153c15: 要方レ他起一。無始時來。數習力故。生二上界中一。
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依二自相續一起。是故三界。皆具一七慢一
T2249_.63.0153c18: 方レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0153c19: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋二方レ他起慢一之中。雖レ擧二卑慢一。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云レ非下卑慢等要比度他勝劣一而起上。故判スラク
T2249_.63.0153c22: 方レ他慢。數習力故。依二自相續一現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0153c25: 可レ起之也
T2249_.63.0153c26: 界無レ有下
量自他種性。色力財位智等一之
T2249_.63.0153c27: 義上。何七慢倶可レ起レ之哉。例如下無色界無レ有中
T2249_.63.0153c28: 緣二補特伽羅一愛敬上
T2249_.63.0154a01: 何
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可レ起レ之也。故披二光法師
T2249_.63.0154a04: 沙四十三云。評曰。應レ作二是説一。非下卑慢等要
T2249_.63.0154a05: 比度他勝劣一而起上。無始時來。數習力故。雖
T2249_.63.0154a07: 但於乙無色界無レ有下量自他種姓。色力財
T2249_.63.0154a08: 位智等一之義上。何七慢倶可レ起レ之哉云難甲者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無二色身一故。無二尊卑一故。無二相貌一
T2249_.63.0154a10: 故。雖レ無下量自他種姓。色力財位智等一之
T2249_.63.0154a11: 義上。無始時來。數習力故。依二自相續一。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 可二現起也。故光法師釋云。方レ他之言從二多
T2249_.63.0154a14: 切慢要方レ他起一。無始時來。數習力故。依二自
T2249_.63.0154a16: 伽羅一愛敬上之例難甲者。三界流轉之凡夫。五
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於二煩惱一者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之一。於二善心一者。雖二適現起一。非レ如二惑品一。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對一之處。不レ起二對レ他善一。故無
T2249_.63.0154a20: レ有下緣二補特伽羅一愛敬上也。例如レ無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖レ有下別緣一色法一之類上。善心無乙身念住甲也｣
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引下婆沙論。非二一切慢要方
T2249_.63.0154a23: レ他起一。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文上畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
T2249_.63.0154a26: 此釋一者。依二自相續一。慢亦現行者。唯限二我慢
T2249_.63.0154a28: 七慢倶現起上哉
T2249_.63.0154a29: 答。依二自相續一。慢亦現行者。可レ通二七慢一也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具二七慢一之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分
別方
T2249_.63.0154b03: レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0154b04: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致二一往分別一
T2249_.63.0154b06: 也。就レ實論レ之。七慢倶方レ他起。亦依二自相續一
T2249_.63.0154b07: 可レ起。故無色界。依二自相續一。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 無レ所レ背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依二自相續一慢。引二契經何文一證
T2249_.63.0154b11: 者無滅。往詣尊者舍利子所一。作二如レ是言一。我
T2249_.63.0154b12: 有二天眼一。清淨過レ人。觀二千世界一。不二多用力
T2249_.63.0154b14: 引二今經文一。爲下依二自相續一慢之證據上哉。何況。
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可レ起二慢
T2249_.63.0154b16: 煩惱一哉
T2249_.63.0154b17: 答。方レ他慢者。正對二他人一。量自他種姓。色
T2249_.63.0154b18: 力財位智等一所レ起慢也。而尊者無滅云下我
T2249_.63.0154b19: 有二天眼一。清淨過人。不レ對二他人一。故引二此文一
T2249_.63.0154b20: 爲下依二自相續一慢之證據上也。但於二過レ人之言一
T2249_.63.0154b21: 者。就二總有情一。雖レ稱二過人一。非下對二別人一。量
T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊一之義上。故名下依二自相續一
T2249_.63.0154b23: 慢上。更無一相違一也。次於下尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可レ起二慢煩惱一哉云難上者。實
T2249_.63.0154b25: 以難レ思。且試推レ之。若夫退二阿羅漢果一。起二慢
T2249_.63.0154b26: 煩惱一歟。或亦雖レ非レ起二慢煩惱一。以下云二清淨過
T2249_.63.0154b27: 人一之當リヲ上准下例依二自相續一慢相上。可レ如レ此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有二天眼一。清淨過レ人者。非レ云下對二他
T2249_.63.0154c02: 人一過上。彼天眼殊勝。過二人眼一故。天眼總名。云二
T2249_.63.0154c03: 過人一也。故
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所レ現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0154c05: 爲當所緣用一歟
T2249_.63.0154c07: 依二大乘一。此行相當二相分一。此相分是境攝。隨
T2249_.63.0154c09: 用也。定知類レ之。有宗影像。亦所緣用云事。
T2249_.63.0154c10: 加レ之。有人立量云。心心所上所現影像。可
T2249_.63.0154c12: 量付二何過一。可レ成二影像能緣用義一哉
T2249_.63.0154c13: レ之爾者。影像不レ離二心體一。尤可二能緣用一。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可二能緣
T2249_.63.0154c16: 答。有宗意。心心所上。所現影像者。謂心心所
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對二前境一時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如三清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名二影像一。故是能緣用。非二所緣用一
T2249_.63.0154c20: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對二何境一。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 於二心心所上一。此所現者。名爲二行相一。即由二此
T2249_.63.0154c23: 現一帶レ境義邊。似二前境一邊。説爲二能緣一。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無レ有二別體一。不レ離二心等一。即心等攝。非二是
T2249_.63.0154c25: 所緣一。猶如下明鏡對二衆色相一。皆現二鏡面一。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非二所照一。然約二像現一。説中鏡能照上。此亦
T2249_.63.0154c27: 應レ然。言二行相一者。謂有二境界像貌一。故名二行
T2249_.63.0154c29: 體清淨。但對二前境一。不レ由二作意一。法爾任運。影
T2249_.63.0155a02: 解行相。爲下約二何者一説名中能緣上。解云。據二行
T2249_.63.0155a03: 相一説非レ據二行解一。謂彼心等對レ境之時。有二影
T2249_.63.0155a04: 像現一。據二此義邊一。名爲二能緣一。境名二所緣一。以下心
T2249_.63.0155a05: 心所緣レ境時。非レ如二燈焰舒レ光至境。亦非
T2249_.63.0155a07: 或云。問。如下善心心所法。緣二不善色一時。有中影
T2249_.63.0155a08: 像現上。如何行相同二彼體一耶。解云。雖二所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善一。以二此影像不離二能緣一。故亦是善。
T2249_.63.0155a10: 如二鏡中火似レ火非眞影像亦爾似二彼不善一。
T2249_.63.0155a11: 而非二不善一。如二善既爾一。不善無記。准レ善應知
T2249_.63.0155a14: 文全亦同レ之。婆沙論中。述二正義意一云。評曰。
T2249_.63.0155a16: 法師。今解釋云。今依二薩婆多一。影像相非二蘊
T2249_.63.0155a17: 界處攝一。亦非二所緣一云。然心心所。同取二惠所
T2249_.63.0155a19: 此等定判一。心心所上。所現影像。是能緣用。
T2249_.63.0155a20: 非二所緣用一云事。甚分明也。但於二光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋一者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當二大乘所立。心心所相分一
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談二相分是心内境。不離レ心故。
T2249_.63.0155a24: 雖二所緣境一。爲二能緣心用一。有宗意。心存在境
T2249_.63.0155a25: 外一。境在二心外一。故心心所上。所現影像。唯屬二
T2249_.63.0155a27: 立比量一者。有宗意。定二心心所上。所現影像。
T2249_.63.0155a28: 是能緣用一故。立二心心所上。所現影像。可非二
T2249_.63.0155a29: 能緣用一之時。可レ有二自教相違過一也
T2249_.63.0155b01: 問今論意受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受二大戒一時。不レ捨二十戒一。
T2249_.63.0155b04: 得二勤策同分一。而受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策
T2249_.63.0155b05: 十戒一。何可レ捨二勤策同分一哉
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會下正理論若依レ戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不レ捨。如何捨二彼和合同分一云難上。叙二倶
T2249_.63.0155b08: 舍師解一云。諸法不レ定。何必因彼同捨。如下
T2249_.63.0155b09: 因二十戒一。得二勤策同分一。受二大戒一時。不レ捨二十
T2249_.63.0155b11: 受二苾芻戒一之時。捨二勤策同分一云事。此釋炳
T2249_.63.0155b12: 然也。但於下受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策十戒一。
T2249_.63.0155b13: 何可レ捨二勤策同分一哉云難上者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不二必因レ彼而得。與レ彼同捨一。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無レ捨二前所得戒一故。受二苾芻戒一之時。雖
T2249_.63.0155b16: レ不レ捨二勤策十戒一。受二苾芻戒一得二苾芻衆同分一
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不レ捨二勤策同分一者。應レ有下一人亦名二
T2249_.63.0155b18: 苾芻一亦名二勤策一之過上。故受二苾芻戒一。得二苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分一之時。捨二勤策同分一也。故光法師。叙二
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰一云。若不レ捨者。即應下一人亦名二
T2249_.63.0155b22: 問。品類足論又云。復有三所餘如レ是類法。與
T2249_.63.0155b24: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0155b25: 答。唯限二非得一也
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限二非得一哉。
T2249_.63.0155b28: 應行。攝二不相應一不レ盡故。亦有二所餘言一。其僧
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行。令三
T2249_.63.0155c02: 相應行者不レ限二非得一云事。分明也
T2249_.63.0155c03: レ之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
T2249_.63.0155c06: 無想定。滅定。無想事。命根。衆同分。依得。事
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類上畢云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二
T2249_.63.0155c09: 相應一。總名二心不相應行一。思二其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體一。尤當二非得一類一。故光法師。述下品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約レ法別説。應レ知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不レ説二非得一。即是復有二所餘不相應一攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心
T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所レ收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於二泰法師餘處釋一者。頗難レ依用
T2249_.63.0155c16: 之一。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存二破僧一之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無レ之。而泰法師意異レ之。云下其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行上故。
T2249_.63.0155c21: 不レ可レ及二劬勞一也
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限二非得一云事。猶不レ可レ然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限二非得一者。直可レ喚二非得一。名言何煩云二復
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法一哉。如是類法之言。無レ諍可
T2249_.63.0155c27: 勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所一
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有二所餘如是類法與レ心相應一。總名二
T2249_.63.0155c29: 心所法一。指二欣厭怖多類心所一。故撿二婆沙論處
T2249_.63.0156a02: 非二無貪一。是心所法。與二心所法一與レ心相應。
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有二所餘如レ是類諸心所法。與レ心
T2249_.63.0156a05: 非レ惠。別有二心所法一名レ厭。與レ心相應。此即
T2249_.63.0156a07: 應レ作二是説一。此所起中。應二別説怖。所以者何。
T2249_.63.0156a08: 有二別心所。與レ心相應一。是怖自性。此即攝在
T2249_.63.0156a09: 復有二所餘。如レ是類法。與レ心相應。心所法一内上。
T2249_.63.0156a12: 加レ之。寶法師難二光法師釋一云。自云。品類足
T2249_.63.0156a13: 論。不レ説二非得一。説レ有二十三一同二倶舍論一。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一。
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同二品類足論一。彼論既言二所
T2249_.63.0156a16: 餘如レ是類法一。焉ソ知准有二非得一。此論不レ説二更
T2249_.63.0156a17: 無一。正理不レ彈二倶舍一。六足言レ有二所餘一。正理説
T2249_.63.0156a18: レ有二和合一。餘文皆通二兩解一。正理更無二異論一。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須二依釋一。故知。十四之外。更有二不
T2249_.63.0156a22: 答。光法師意。依二今論説一之時。存二十四不相
T2249_.63.0156a23: 應一外。更無二餘不相應一。故品類足論中。擧二得
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應一畢。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0156a25: レ心不二相應一。唯限二非得一云事。解釋所レ定。尤
T2249_.63.0156a26: 有二其謂一也。但於如レ是類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: レ遁。然而且試會レ之云。凡於二非得一。或名二異生
T2249_.63.0156a28: 性一。或名二退自性一。或名二不和合性一。有二多種類一。
T2249_.63.0156a29: 故爲レ總攝此等種類一。云四復有三所餘如レ是類
T2249_.63.0156b01: 法與レ心不二相應一也。故見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0156b03: 聖見。聖忍。聖欲。聖惠一。諸非得。已非得。當非
T2249_.63.0156b05: 爲二自性一耶○評曰。退自性者。是不成就。無
T2249_.63.0156b06: 覆無。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在下
T2249_.63.0156b08: 云。問。僧破以レ何爲二自性一。答。以二不和合。無覆
T2249_.63.0156b09: 無。不相應行一爲二自性一。是不相應。行蘊所
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不相應
T2249_.63.0156b12: 類一故。爲レ總攝之一。云四復有三所餘如レ是類法
T2249_.63.0156b13: 與レ心不二相應一也。何可レ替レ總攝欣厭怖多類
T2249_.63.0156b14: 心所一。云丙復有乙所餘如レ是類法與レ心不相應甲
T2249_.63.0156b15: 哉。次於二寶法師釋一者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所レ攝。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0156b17: 之言。攝レ之云義邊。同二光法師釋意一。故餘處
T2249_.63.0156b19: 合。無覆無不相應行一爲二自性一。是不相應。
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行一。准二此論文一。不和合性。即是非得。無二
T2249_.63.0156b23: 令三今論意同二正理論説一。十四不相應。外立二
T2249_.63.0156b24: 和合性一存故。異下光法師釋意。復有三所餘如
T2249_.63.0156b25: レ是類法與レ心不二相應一之言。攝二和合性一云上
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有二
T2249_.63.0156b27: 十四一。若依二正理一。加二和合性一。故正理云レ等者。
T2249_.63.0156b28: 等取句身文身及和合性一。諦光師以二二説
T2249_.63.0156b29: 不同。廣爲二問答一。此論雖レ不三別説二和合一。亦不
T2249_.63.0156c01: レ述レ無。正理釋二此論頌一言レ等二和合一。故知。不二
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違一。若謂二不説即是無一者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不レ説二怖等一。應レ無二其怖一。怖等既不二定無一。
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非レ有。今詳。此論只是略而不レ論。
T2249_.63.0156c05: 非三是所明之外。更無二心所一。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 應レ同。不レ依二論文一信二自胸襟一。問答往還。徒
T2249_.63.0156c08: 餘處不和合性。非得所攝。十四不相應外。無二
T2249_.63.0156c09: 別體一之釋。既順二文理一。專可二賞翫一。當卷令三今
T2249_.63.0156c10: 論意。同二正理論所説一。不レ云三和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有二別體一。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無二依憑一。恐難二信用一歟
T2249_.63.0156c13: 重難云。就二泰法師餘處釋一。旁有二其疑一。見二正
T2249_.63.0156c14: 理論文一。釋二相名身等類之等言一云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性一。十四不相應外。雖レ立二
T2249_.63.0156c16: 和合性一。無レ擧二不和合性一。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和
T2249_.63.0156c18: 合性○此云レ等者。頌擧二名身一。等取句身文
T2249_.63.0156c19: 身及和合性一。不和合性非得中攝。故不二別説一
T2249_.63.0156c22: 攝一。是所餘不相應行。令三毘婆沙師存二此義一
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後
T2249_.63.0156c25: 不和合性。非二十四不相應攝一。引二正理論文一
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非三只背二本説一。亦相違
T2249_.63.0156c28: 和合性。應二得爲體云疑。一往且可レ然。故當
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻二不和合一
T2249_.63.0157a01: 立二和合一。和合應二是得所一收。答。諸法不二必相
T2249_.63.0157a02: 翻立一。如下以レ凡翻二於聖一。凡性是非得。不レ可中以
T2249_.63.0157a04: 問。和合既是得。不和合應二是不得一。答。諸法
T2249_.63.0157a05: 不二必相翻而立一。如下凡夫性是不得。聖性非二
T2249_.63.0157a06: 是得一判上。和合性以レ得爲レ體。述下不和合性。非二
T2249_.63.0157a08: 答
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據下得非得。
T2249_.63.0157a11: レ有二相續義一耶
T2249_.63.0157a12: 方。若有二相續義一者。相續者。後念續二前念一之
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無下續二前念得非得一
T2249_.63.0157a14: 之義上。何可レ有二相續義一哉
T2249_.63.0157a15: 至二現在一相續已去之言。無レ所二簡別一。設雖二初
T2249_.63.0157a16: 念得非得一。寧不レ論二相續義一哉
T2249_.63.0157a17: 答。見二品類足論文一云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 以二滅法一爲レ先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如レ是後去。
T2249_.63.0157a21: 念續二前念一。名二相續法一之旨上。而光法師成與二
T2249_.63.0157a22: 不成一。據下得非得流至二現在一相續已去上之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至二現在世一。相續已去
T2249_.63.0157a25: 有二相續義一也。重意云。一類法得非得。初至二
T2249_.63.0157a26: 生相位一。未來不定。無下後念得非得定續二前念
T2249_.63.0157a27: 得非得一之義上。故不レ立二相續稱一。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至二現在位一。後念生相得非得定續二前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得一故。一類得非得初至二現在世一已
T2249_.63.0157b01: 去。即與二相續稱一。故云二流至現在相續已去一。
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至二現在位一。非三彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 有二相續義一也
T2249_.63.0157b05: 者。寶法師意。先未得得者。唯限二從來未得
T2249_.63.0157b06: 得一歟
T2249_.63.0157b07: 失還得得一釋也
T2249_.63.0157b09: 得。説名中成就上。從來未得得名レ獲。先已得得
T2249_.63.0157b10: 名二成就一之旨。分明也。是以。光法師解二此文一
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據二從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因レ退。今時重得。但名二
T2249_.63.0157b14: 正理論文一哉
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未レ得得。説名爲レ獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名二成就一之文。其言幽玄。其趣難レ測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解レ之意異。即寶法師釋二此文一云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖二少異一。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 爲レ獲者。有二二種一一會未來得。如二無漏道
T2249_.63.0157b20: 等一。二得已失。如下生二上地一生二下地一等上。先未
T2249_.63.0157b21: レ得得。説名爲レ獲者。即是於二二位一。初得至二生
T2249_.63.0157b22: 相一時。先已得得。説名二成就一者。有レ二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
T2249_.63.0157b25: レ獲者。若從來未得得。若已失還得得。初至二
T2249_.63.0157b26: 生相位一。名二先未得得一。得體初至二生相位一。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名二先未得得一。非下簡二已失還得
T2249_.63.0157b28: 得一。云中先未得得上也。先已得得。説名二成就一者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未レ得得。若已失還得得。至二現在世一。
T2249_.63.0157c01: 名二先已得得一。生相位已得故。名二先已得得一。
T2249_.63.0157c02: 非下簡二從來未得得一。云中先已得得上也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至二現在世一。望二生相位一。名二第二念一
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文一。其意如レ此。但
T2249_.63.0157c05: 於二光法師釋一者。任二正理論現文一作レ釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在二生相位一。若至二現在
T2249_.63.0157c07: 世一名レ獲。已失還得得。若在二生相位一。若至二現
T2249_.63.0157c09: レ得。至二現在世一名二成就一之常途廢立上。故結釋
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作二斯解一。與二得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 句一相違。或可。得獲成就本唯一物。隨二作論
T2249_.63.0157c13: 寶法師意。欲レ令三正理論今文同二常途義相一
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在一生相
T2249_.63.0157c15: 位一名レ獲。至二現在世一。名二成就一釋也。既爲二人
T2249_.63.0157c16: 師異釋一。不レ及レ和會之一歟
T2249_.63.0157c17: 重難云。就二寶法師釋一。疑難未レ被レ會。獲與二成
T2249_.63.0157c18: 就一。其義縱雖レ許レ之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: レ可レ然。若翻三獲與二成就一。論二不獲不成就一者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未レ得法非得。若先得後捨法非得。在二
T2249_.63.0157c21: 生相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一可レ云
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應レ知非得與レ此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二二種一。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 爲二不獲一。通二其前後一。名爲二不獲一。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於二初念生相一。名爲二不獲一。第二念去名二不
T2249_.63.0157c26: 成就一。從來未得法非得。若在二生相位一。若至二
T2249_.63.0157c27: 現在世一。同名二不獲一。先得後捨法非得。在二生
T2249_.63.0157c28: 相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難二信用一。何況。正理論中。全不レ見下
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在二生相位一不獲之旨上哉
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難レ思。但勘二正理論
T2249_.63.0158a03: 文一云。故説二異生性一名二不獲一。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在二生相位一。若至二現在世一。同名二不
T2249_.63.0158a05: 獲一云事。彼論中自所レ見也。故寶法師通二其
T2249_.63.0158a06: 前後一。名爲二不獲一之釋。非レ無二依憑歟。對レ之
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖レ名二不成就一。不レ遮下彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲二不獲一之義邊上也
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖二少異一。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何
T2249_.63.0158a11: 雖二少異一。得體在二生相立一名レ獲。至二現在世一。
T2249_.63.0158a13: 重難云。正理論意。從來未レ得法非得。若在二
T2249_.63.0158a14: 生相位一。若至二現在世一。同名二不獲一云者。異下今
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在二生相位一。名二不獲一之義上。何云二
T2249_.63.0158a16: 其義亦同一哉
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難レ會。閑可レ案レ之。元瑜釋意。同二光法
T2249_.63.0158a18: 師釋一。所詮不レ如二此等一歟
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0158a20: 答。不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可レ有二此類一哉。是
T2249_.63.0158a24: 義准。亦有二異生決定不入二正性離性一。此則
T2249_.63.0158a25: 名爲二無𣵀槃法一。即無𣵀槃法。名レ非二心爲因
T2249_.63.0158a26: 之文上畢云。若無𣵀槃法。無下初無漏心與二𣵀
T2249_.63.0158a28: 決定不レ入二正性離性一之者。未來無漏心。唯
T2249_.63.0158a29: 有二非得一無レ得法可レ云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見二今論文一云。決定無レ有レ成就虚空一。故
T2249_.63.0158b02: 於二虚空一。不レ言レ有レ得。以二得無一故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明二得非得相翻而立一故。諸有レ得者。亦有二
T2249_.63.0158b05: 文一云。以レ理而言。諸有レ得者。亦有二非得一。義准
T2249_.63.0158b06: 可レ知。故於二前文一。但解二二滅得一。不三別擇二二滅
T2249_.63.0158b09: 無レ得法上也。但於二光法師餘處所引婆沙論文
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋一者。決定不レ入二正性離性一之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖三永不二現起一。必容レ有レ得。故不レ可
T2249_.63.0158b12: レ云下唯有二非得一無レ得法上也
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在二未來一義。
T2249_.63.0158b14: 可レ有レ之耶
T2249_.63.0158b15: 有二此義一者。已生法上。法倶得也。何可レ有下在二
T2249_.63.0158b16: 未來一之義上哉。是以。光法師解釋中。不レ可レ有二
T2249_.63.0158b18: 法上。前得後得。在二未來一之旨上。法倶得相例
T2249_.63.0158b19: 可レ同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名下與二所得法一倶生得上。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不レ可レ有下在二未來一之義上。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述下過去法○有二現在未來得一者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據レ世横望。雖二皆法後一。若據二起用前後一。
T2249_.63.0158b24: 未來亦有二彼法前得一○現在法○有二未來得一
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據レ世横望。雖二唯法後一。若據二起用
T2249_.63.0158b26: 前後一。未來亦有中彼法前得上。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無二法倶得一定。
T2249_.63.0158b28: 但於下過去現在法上。前得後得。在二未來一之
T2249_.63.0158b29: 例難上者。法前得法後得。不下與二所得法一倶上。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在二未來一也。全非二
T2249_.63.0158c02: 相例一歟
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0158c04: 別一耶
T2249_.63.0158c05: 別一釋也
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云二其體是一一哉。是
T2249_.63.0158c08: 出下有二倶得一無二前得後得一。有二前得一無二倶得後
T2249_.63.0158c09: 得一等不同上。若三得體一者。爭可レ有二此等句
T2249_.63.0158c10: 數一哉。或判三三類智邊世俗得亦有二倶得。既
T2249_.63.0158c11: 許三現起得外。有二別倶得一。三得體別之旨。分
T2249_.63.0158c13: 不爲レ體云。若彼倶起。若後起得。一切皆非二
T2249_.63.0158c15: レ云二種類同故一哉。加レ之。寶法師釋三道類忍有二
T2249_.63.0158c16: 前得倶得一云。若現在者。若未來者。皆容レ有二
T2249_.63.0158c18: 未來得一。爰知。從二未來世一三得其體各別云事
T2249_.63.0158c19: 若依レ之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
T2249_.63.0158c21: 答。勘二寶法師解釋一。當卷中。或述下過去世法。
T2249_.63.0158c22: 於二未來一無中法前得上云。得無二決定スル
一。隨レ起説二
T2249_.63.0158c24: 言二決定一。如何論言二或前或後一。亦不レ可レ言二總
T2249_.63.0158c25: 同類説一。於二此類中一。有二定倶者一。應レ須レ簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言レ有二法前法倶一。皆是不定。據二容有一説。非
T2249_.63.0158c28: 前或後。或倶生故之論文云。故知。即倶生
T2249_.63.0158c29: 得。可二或前或後一。准レ此亦令三前得可レ後。後得
T2249_.63.0159a03: 文一。釋成三得體一之旨一也。但於二三得其時。
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難一者。隨二其所應一雖二起用
T2249_.63.0159a05: 時別一。在二未來一時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: レ背二法類一也。次於二婆沙所得法。有二倶得一
T2249_.63.0159a07: 無二前得後得一等之文上者。在二未來世中一。雖二其
T2249_.63.0159a08: 體不定一。隨二所得法一。起二前後倶三得用一故。就二
T2249_.63.0159a09: 現起相一。分二前後倶一。論二三得有無一。全非二相違一
T2249_.63.0159a10: 也。次於二婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文一者。於二未來得一。有下容レ爲二前得倶得一之
T2249_.63.0159a12: 義上故。云レ有二倶得一非レ謂下從二未來世一其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得上也。次於二婆沙論種類同故之文一
T2249_.63.0159a14: 者。就二現起得一。云二倶得後得種類同一故。更不
T2249_.63.0159a15: レ遮二未來得體不定義邊一也。次於下寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有二法前得一云釋上者。於二現起法倶
T2249_.63.0159a17: 得一。有下容レ爲二法前得一之義上故。云二皆容有二
T2249_.63.0159a18: 得一。故寶法師釋云。如二道類忍一。唯有二法前法
T2249_.63.0159a20: 有二別體法前得一此釋還順二三得體一之意一也｣
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159a22: 不レ可レ有二法後得一也
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可レ有二
T2249_.63.0159a26: 爾者。三類智邊世俗智。至二見道三類智邊位一。
T2249_.63.0159a27: 得二非擇滅一。明知。前位容レ有二可レ生義一云事。若
T2249_.63.0159a28: 有二可レ生義一者。何無二法後得一哉。何況。披二婆
T2249_.63.0159a29: 沙論文一。三類智邊世俗智。有二法倶得一判。若
T2249_.63.0159b01: 許レ有二法倶得一者。豈可レ簡二法後得一耶
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無二
T2249_.63.0159b03: 現起義一。故無二法後得一云事。道理必然也。故
T2249_.63.0159b05: 六種不同一云。二有三所得法。唯有二前得一。如二三
T2249_.63.0159b07: 師意。約二其起用一。云三唯有二前得一。第二師意。有
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有二法倶得一故。云三亦有二倶得一。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非二相違義一。望二邊邊門一。出添之一也。
T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無二法後得一
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不レ云レ有二法後
T2249_.63.0159b12: 得一也。但於下三類智邊世俗智。至二見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位一得二非擇滅一云難上者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖レ無二可レ生之義一。至二見
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位一。勝緣闕故。得二非擇滅一也。故
T2249_.63.0159b17: 復體性畢竟不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然
T2249_.63.0159b19: 思二此釋意一。此世俗智。於二前位中一。畢竟不生
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可レ有二法後得一哉。次於下婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有二法倶得一云文上者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有二法倶得一。故此世俗智。雖レ不二現起一。
T2249_.63.0159b24: 論二其有無一故。此世俗智。永不二現起一。無二法後
T2249_.63.0159b25: 得一也
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有二法前得一。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有二法後得一無二法前得一。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 有二法倶得一無レ有二前後得一。而三類智邊世俗
T2249_.63.0159c01: 光法師解釋一。問下現在道類忍如何得レ有二法
T2249_.63.0159c02: 前得一耶上。答レ之作二三解一中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約レ世而言。唯有二法倶得一。而無二法
T2249_.63.0159c04: 前得一。由三此現忍有二未來法前得一。故亦名レ有二
T2249_.63.0159c05: 法前得一。此未來得。約レ世横望。實在二現忍後一。
T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名二法前得一。不レ名二法後得一者。以三此得不
T2249_.63.0159c07: レ起即已。起必在二彼忍前一。以三能得得約レ容レ起
T2249_.63.0159c09: 此釋一思レ之。三類智邊世俗智。尤可レ有二未來
T2249_.63.0159c11: 答。有爲法中。約二起用有無一。所レ論二前後得具
T2249_.63.0159c12: 不具一也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖三勢力強盛有二法前得一更不レ可レ有二法後
T2249_.63.0159c14: 得一也
T2249_.63.0159c15: 不二現前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來
T2249_.63.0159c17: 容二現前一之義上。故未來世中。無二法後得一也｣
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159c19: 法後得也
T2249_.63.0159c20: 必無レ成就向道一。道類忍。何可レ有二法後得起
T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 無二法後得一 若依レ之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有二法前得一。次強勝者。有二法後得一無二法前
T2249_.63.0159c24: 得一。最羸劣者。唯有二法倶一無レ有二前得後得一。
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有二法前得一寧無二法後得一哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖レ無二法後得一。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 可レ有二法後得一。例如四婆沙論文述三三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有二法倶得一。光法師釋。云三現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有二法前得一如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果一位。更無下成就
T2249_.63.0160a02: 向道一之義上。故道類忍。無二法後得一云事。道理
T2249_.63.0160a04: 所得法有二六種不同一云。四有三所得法唯有二
T2249_.63.0160a06: 者。豈可レ論二六種不同一哉。是以。寶法師釋云下
T2249_.63.0160a07: 四唯有三倶得及法前得如二道類忍等一。即此刹
T2249_.63.0160a09: 攝至二道類智一。是果道攝。得果道中。捨二向道一
T2249_.63.0160a11: 得一之旨。此等定判。亦分明也。但於下道類忍。
T2249_.63.0160a12: 既有二法前得一。寧無二法後得一哉云難上者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有二法後得現起位分一者。實可レ有二法後
T2249_.63.0160a14: 得一。而次念所起。道類智。是得果位。必捨二道
T2249_.63.0160a15: 類忍一故。無二法後得一。現起之分位故。雖二勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛一。有二法前得一。無二法後得一也。次於下未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可レ有二法後得一云難上者。道類忍。定無下現
T2249_.63.0160a18: 起之後。容レ被二成就一之義上。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 無二法後得一也。次於下婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有二法倶得一之文上者。有情數法。必有二法倶
T2249_.63.0160a21: 得一。故三類智邊世俗智。雖二畢竟不生法一。可
T2249_.63.0160a22: レ有二法倶得一。於二前後得一者。隨二所得法相一。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不二必具之。道類忍既云二法後得現起
T2249_.63.0160a24: 位分一故。從レ本以來。無二法後得一也。次於下光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有二法前得一之釋上者。若不二現
T2249_.63.0160a26: 前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 有二法前得一釋也。道類忍假無下容二法後得起一
T2249_.63.0160a28: 之義上故。未來世中何可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明三現在道類忍。有二法前得一。作二三
T2249_.63.0160b01: 解釋一。爾者初釋意。現在道類忍。實可レ有二法
T2249_.63.0160b02: 前得一耶
T2249_.63.0160b03: 有二法前得一之義邊上。釋面不レ言レ有二法前得一也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有二法前得一者。光法師述二初釋意一
T2249_.63.0160b06: 法倶得一之言。豈不レ簡二法前得一哉
T2249_.63.0160b07: 爾者。明三現在道類忍有二法前得一之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可レ有二法前得一
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從レ顯向レ隱。自レ麁至レ細。
T2249_.63.0160b11: 述二邊邊義門一。遂不二相違一。故初釋意。就レ實通
T2249_.63.0160b12: 論之一時。可レ謂三現在道類忍有二未來法前得一。
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出二彼釋一。可レ成二其意一
T2249_.63.0160b14: 也。故見二光法師釋一。問下現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: レ有二法前得一耶上。答レ之作二三釋一云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖三復唯有二法倶得一。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 有二法前得一。約二忍種類一説故。言レ有二法前一。以下
T2249_.63.0160b18: 所得法據二種類一説上故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 雖三唯有二法倶得一。若不二現前一。即有二法前得一。約二
T2249_.63.0160b20: 容有一。説言レ有二法前一。又解。現在道類忍。約レ世
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有二法倶得一。而無二法前得一。由三此現忍
T2249_.63.0160b22: 有二未來法前得一故。亦名レ有二法前得一。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約レ世横望。實在二現忍後一。而名二法前得一。不
T2249_.63.0160b24: レ名二法後得一者。以三此得不レ起即已。起必在二彼
T2249_.63.0160b25: 忍前一。以三能得得。約レ容レ起レ用。説二前後倶一也。
T2249_.63.0160b27: 用一論レ之者。現在道類忍。雖三唯有二法倶得一。無二
T2249_.63.0160b28: 法前得一。未來道類忍。有二法前得一故。約二種類一
T2249_.63.0160c01: 就二正起用一談レ之者。現在道類忍。雖三唯有二法
T2249_.63.0160c02: 倶得一。無二法前得一。若不二現前一者。即容二法前得
T2249_.63.0160c04: 第三釋意云。約レ世言レ之者。現在道類忍。雖三
T2249_.63.0160c05: 唯有二法倶得一。無二法前得一。就レ實細論之一時。約
T2249_.63.0160c06: レ容レ起レ用。辨二前後一者。現在道類忍。實有二未
T2249_.63.0160c08: 釋一也
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0160c10: 後得一也
T2249_.63.0160c11: 無レ成就向道一。金剛喩定。何可レ有二法後得一哉。
T2249_.63.0160c12: 例如三道類忍無二法後得一
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文一。明三所得法有二六種不
T2249_.63.0160c14: 同一中。唯有二倶得前得法一。無レ擧二金剛喩定一。爰
T2249_.63.0160c15: 知可レ有二法後得一云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得二阿羅漢果一位。雖三必捨二金剛喩定一。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退二所得果一。住二有學位一之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲レ得二阿羅漢果一。起二金剛喩定一之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖二未曾得法一。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得レ之。故金剛喩定。有二法後得一云事。道
T2249_.63.0160c22: 心有二八向一中云。非二已了別今了別當了別一者。
T2249_.63.0160c23: 謂先不レ退二阿羅漢果一。住二阿羅漢果一。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當レ退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0160c26: 住二阿羅漢果一。無間道中。得二阿羅漢果一。從二阿
T2249_.63.0160c28: 了別當了別義一。云下住二阿羅漢果一。無間道中。
T2249_.63.0160c29: 得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當退。約二現
T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定一。退二阿羅漢果一之後。有二當了別
T2249_.63.0161a02: 義一云。故有二法後得一。當三亦成就之一旨。甚分明
T2249_.63.0161a03: 也。但於下道類忍無二法後得一之例難上者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無レ有レ退故全不レ可レ爲二相例難一也｣
T2249_.63.0161a05: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
T2249_.63.0161a08: 正義意一。非レ擧二餘師義一也
T2249_.63.0161a09: 義一者。論文不レ云二有餘師説一。光法師等。無レ釋二
T2249_.63.0161a10: 餘師別義一。爰知。非レ述二餘師義一云事
T2249_.63.0161a12: 及別威儀無。極所二數習一。有餘師。欲二此至
T2249_.63.0161a14: 答。工巧心。及欲界威儀心。極數習者。有二三
T2249_.63.0161a15: 世得一者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者一。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除二毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
T2249_.63.0161a21: 界一中云。威儀路四蘊中。善串習者。如三佛馬
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所二善串習一。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三世一。各有二三世
T2249_.63.0161a26: 那斷一得。若彼善修得。三世得。工巧亦如レ是
T2249_.63.0161a28: 數習者。有二三世得一之旨。甚分明也。定知。正
T2249_.63.0161a29: 義家意。非二餘師義一云事。但於二舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言一者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 無二有餘師説之文一。推レ之可レ爲二舊譯之謬一也｣
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0161b04: 答。不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性劣也。何可レ有二前後得一
T2249_.63.0161b06: 哉
T2249_.63.0161b08: レ之。彼能造大種。有二串習類一者。寧無二前後得一
T2249_.63.0161b09: 哉
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力劣。故唯有二
T2249_.63.0161b11: 倶得一。無一前後得一也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有二三世得一。不二串習一者。尚無二前後得一。
T2249_.63.0161b13: 況於二彼能造大種色法勢力劣一哉。故光法
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除二上別簡有二三世得一。自餘一切異熟
T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無色行一分。唯有二
T2249_.63.0161b19: 無覆無一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不レ離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。若
T2249_.63.0161b23: 塵能造大種。唯有二倶得一。無二前後得一云事。甚
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於二今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 文一者。心望レ色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有二三世得一。色望レ心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖二數習者一不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0161c02: 付レ之。設雖二色界威儀心一。有二串習類一者。何
T2249_.63.0161c04: 欲界及初靜慮一。成就眼耳身三識上。云下諸無
T2249_.63.0161c05: 中。有二串習一者。亦恒成就。如中勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 果上。明下生二第二靜慮已上一。無三識。若不二現
T2249_.63.0161c07: 前一。現不中成就上。説下以二五識身性羸劣一故。他地
T2249_.63.0161c09: 依二自地一發二眼耳二通一有中三世得上。云レ如三善習
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有二三世得一。例生二上三靜慮一
T2249_.63.0161c11: 所レ起眼耳二通。唯有二ルヲ法倶得一。釋セリレ如下泛借
T2249_.63.0161c12: 下三識一。及威儀心。非二是善習一。唯法倶得上。任二
T2249_.63.0161c13: 此等定判一。生二初靜慮一所レ起威儀心。可レ有二前
T2249_.63.0161c15: 無覆無心。已了別今了別非二當了別一句上
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住二最後
T2249_.63.0161c18: 有二已了別義一。豈非三彼界威儀心有二法前得一
T2249_.63.0161c19: 哉
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不二串習一故。無二
T2249_.63.0161c21: 前後得一也。故見二光法師解釋一。問下色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有二三世得一不上。答レ之云。解云。彼界非二
T2249_.63.0161c24: 中。云威儀路四蘊中。善串習者。如三佛馬勝及
T2249_.63.0161c25: 餘有情所二善串習一幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在二三世一。各有二三世得一
T2249_.63.0161c28: 故。解二色界一中云。一切有覆無無覆無色
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不レ雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 不レ雜。隨在二彼世一。即唯有二彼世得一故之文上畢。
T2249_.63.0162a02: 准二婆沙論文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有二三世得一。於二色界中一。即不四別簡三
T2249_.63.0162a04: 威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二三
T2249_.63.0162a07: 沙論説一。釋成色界威儀心。無二前後得一之旨上。
T2249_.63.0162a08: 其意如レ此。但於二婆沙論文一者。上雖レ標二謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮一。下置二隨其所應之言一。隨レ應論
T2249_.63.0162a10: レ之。故諸無中。有二串習一者。亦恒成就。如二勝
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧一者。擧二欲界威儀工巧心一也。若執二
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言一。亘二欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 心一得レ意者。豈生二初靜慮一起二工巧心一哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨二其所應一。可レ配二欲界及初靜慮心一云事。
T2249_.63.0162a15: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。勢不二堅強一
T2249_.63.0162a16: 者。對下自地所レ起三識通二善染汚一。即恒成就上。
T2249_.63.0162a17: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。唯限二無覆
T2249_.63.0162a18: 無心一。勢不二堅強一。故無二前後得一。若不二現前一。
T2249_.63.0162a20: レ起三識身。勢力堅強。有中前後得上也。次於二光
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋一者。指三善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有二三世得一。云二如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也一。初靜慮威儀心。無レ論二串習不串習
T2249_.63.0162a24: 義一。以二如善習自地威儀之文一。何可レ云下生二初
T2249_.63.0162a25: 靜慮一所レ起威儀心上哉。次於二識身足論文一者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就二十二心一。分別已了別等之義一。故
T2249_.63.0162a27: 云二現在色界無覆無心一之時。彼界異熟威
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無心。同被レ呼レ之。其中通果無
T2249_.63.0162a29: 心。有二法前得一。有二已了別義一。故出下現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無心。已了別今了別非二當了別一句上
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣二無色界一。諸不還者。住二最
T2249_.63.0162b03: 後無覆無心一也。彼命終位。正所二現起一威
T2249_.63.0162b04: 儀心。非レ有二已了別義一。故全無二相違一歟
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0162b07: 有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不成就一
T2249_.63.0162b11: 法師餘處定判中。明二得心多少一云。正理二
T2249_.63.0162b13: 意。不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一
T2249_.63.0162b14: 者。寧可レ云三長行意同二識身一哉
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖レ有二相承祕説一。且可レ存下正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有二前後得一云
T2249_.63.0162b18: 一。亦同二識身一。故顯宗改レ頌云。三界染如レ次。
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
T2249_.63.0162b22: 如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自
T2249_.63.0162b23: 得一。長行或云三界退還時。得二自界四一。從二上
T2249_.63.0162b24: 界一沒。還生二欲界一之時。得二自界無覆無心一
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無心。無二前後得一者。
T2249_.63.0162b26: 豈可二界退還時得之哉。或云下色界善心。正
T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容レ得二二心一。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無。由二昇進一故。若有學心。正現前位。十
T2249_.63.0162b29: 二心内。容レ得二三心一。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善上。色界善心。及有學心。現在前位。不
T2249_.63.0162c03: 心。無二前後得一者。以二色界善心及有學心一。
T2249_.63.0162c04: 離二欲界染一。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 心一。何不レ云三色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 得二欲界無覆無心一哉。准二此顯宗論明文一。
T2249_.63.0162c08: 一本文一。或述下界退還時。除二自無覆一。定得中自
T2249_.63.0162c09: 界善等三心上畢云。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0162c10: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就一。故或述下
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容レ得二三心一。
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無。由二昇進一故上畢
T2249_.63.0162c13: 云。理實不レ得二欲無覆心一。以下於二先時一定成就上
T2249_.63.0162c14: 故。或述下若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: レ得二四心一謂有學心。及欲色界無覆無幷無
T2249_.63.0162c16: 色善上畢云。理亦不レ得二欲無覆心一。義如二先
T2249_.63.0162c17: 辨一。任二此等文一。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有二前後得一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身之
T2249_.63.0162c20: 釋一。即指二此本一段長行之文一歟。但於下光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一等
T2249_.63.0162c22: 之釋上者。披二正理論當卷文一云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者一。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕縛羯磨天
T2249_.63.0162c27: レ之。此偏載二婆沙。雜心。今論等常途義勢一。雖
T2249_.63.0162c28: レ非レ顯二衆賢論師本意一。且就二現文一。云三正理亦
T2249_.63.0162c29: 據二不串習者一歟
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0163a03: 方。若有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不
T2249_.63.0163a09: 云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸善
T2249_.63.0163a10: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令一
T2249_.63.0163a13: 欲界威儀工巧心。無二前後得一者。寧可レ云レ同二
T2249_.63.0163a14: 識身一哉
T2249_.63.0163a16: 得二六種一者。善心中。明二六心一。欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a17:。色界善不隱沒無。無色界善及學無學。
T2249_.63.0163a19: 儀工巧心。有二前後得一者。從二上界一沒。還生二欲
T2249_.63.0163a20: 界一之時。可レ得二欲界不隱沒無心一。何云二善
T2249_.63.0163a22: 斷及刹那斷一得。若彼善修者。三世得工巧亦
T2249_.63.0163a24: 得一之旨。此文亦炳然也。故光法師雜心。亦
T2249_.63.0163a25: 據二不串習者一之釋。妙叶二彼論説一者歟。加レ之
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依二雜心及倶舍一。從二上界一沒。
T2249_.63.0163a27: 生二欲界一時。皆不レ得二欲界不隱沒無心一。與二
T2249_.63.0163a28: 識身論一相違。善作論主者。立レ義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據二欲界不極數習威儀工巧者一。命
T2249_.63.0163b01: 終生二上界一後。退生二欲界一初心。不レ得二欲界不
T2249_.63.0163b03: 二解。後代論師。於二識身文一。不二善思擇一。代習二
T2249_.63.0163b04: 此解一相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推求一。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所レ師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作二此釋一。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。於二欲界
T2249_.63.0163b09: 爾。任二雜心論現文一。准二諸人師定判一。彼論意。
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一云
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可レ疑レ之哉。但於下光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同二識身一等之釋上者。正理論師。代二雜
T2249_.63.0163b13: 心師説一。以二自所存一。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0163b14: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就故之意一。
T2249_.63.0163b15: 救下世親論主於二善心中一應レ言レ得レ七之難上。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖レ指二雜心論一。寄二自義一同二識身一云也｣
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0163b18: 耶
T2249_.63.0163b20: 依レ之爾者。披二今論文一。述下有覆無身語表
T2249_.63.0163b21: 色。唯有二倶得一。無中前後得上。云二而亦不能レ發二
T2249_.63.0163b23: 有二倶得後得一之釋上思レ之
T2249_.63.0163b24: 色。有二法後得一者。何不レ發二無表一哉
T2249_.63.0163b26: 者。欲界必無二隨心轉無表一。色界必無三依レ表
T2249_.63.0163b28: 無表一云事。甚分明也。但於二今論文幷光法師
T2249_.63.0163b29: 釋一者。見二今論具文一云。謂諸有覆無表色。
T2249_.63.0163c01: 得亦如レ前。但有二倶起一。雖レ有二上品一。而亦不レ能
T2249_.63.0163c02: レ發二無表一。故勢力劣。由レ此定無二法前後得一
T2249_.63.0163c05: 慮善身語表。不レ發二無表一故。總相而言。雖二勢
T2249_.63.0163c06: 力劣一。其勢力強。自有覆無。身語表色。
T2249_.63.0163c07: 有二法後得一。更非レ所レ遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有二倶得後得一之釋。亦無二相違一也｣
T2249_.63.0163c09: 問。於二定共戒一。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0163c11: 必有二法後得一者。於二定共戒一其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可レ有二法後得一哉。是
T2249_.63.0163c15: レ之爾者。得二靜慮律儀一。恒成就過未一者。性相
T2249_.63.0163c16: 之所レ定也。於二定共戒一。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0163c19: 律儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所レ失。過去
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得レ彼故之文上。作下從二
T2249_.63.0163c21: 思惠一入二煗善根一。初刹那位。得二不レ得三無始所
T2249_.63.0163c22: レ失過去定共戒一之二釋上。初釋云。解云。從二思
T2249_.63.0163c23: 惠一入レ煗初一刹那。亦修二異類一故。亦得二彼無
T2249_.63.0163c24: 始所レ失定一第二念後。唯修二同類一。從二多分一
T2249_.63.0163c26: 成就過未一之理上。會二要同分者方能修故之
T2249_.63.0163c27: 文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可レ有二法後得一也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0164a01: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有レ獲得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒
T2249_.63.0164a03: 成二過未一。前生所レ失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得レ彼。故此中應下作二簡別一而説上。以下順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一餘生
T2249_.63.0164a07: 意。任二要同今者方能修故之理一。會二得律儀恒
T2249_.63.0164a08: 成就過未文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不三必有二法後得一也
T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可レ思レ之。此事依レ爲二餘處論
T2249_.63.0164a11: 議一委悉難レ答。併以省略。至二第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 處一。可レ録之一
T2249_.63.0164a13: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0164a15: 所依一。判二性類一者。性相之所レ定也。其所依中。
T2249_.63.0164a16: 命根唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。隨二
T2249_.63.0164a17: 所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明二非得三性門一。釋乙一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無。以下諸非得。皆隨二所依命衆同分一。無
T2249_.63.0164a21: 法一。以二相違一故。又不レ隨レ道。非二道所求一故。但
T2249_.63.0164a22: 依二命根衆同分一轉故。隨二所依一性類差別之
T2249_.63.0164a24: 命根一。判二性類一者。非得寧不レ通二異熟生一哉｣
T2249_.63.0164a26: 行述二非得二定。唯是等流一唯言爲レ明レ非二異
T2249_.63.0164a29: 等流上。從二同類因一生故。非二業滅一故。非二異熟一。
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判二一切非得一。皆無覆無性。以下
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨二所依一。非中作意起上。如乙界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝甲。准二此等定判一。非得唯限二等流性一。不
T2249_.63.0164b04: レ通二異熟生一云事。甚分明也。但於下非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。
T2249_.63.0164b06: 隨二所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一云
T2249_.63.0164b07: 難上者。非得所依。雖レ通二命根衆同分一。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判二非得性類一。唯隨二等流同
T2249_.63.0164b11: 法師釋幷所引婆沙論文一者。判二非得性類一。
T2249_.63.0164b12: 雖二唯隨等流同分一。於二其所依中一且擧二具命
T2249_.63.0164b13: 根一也。非レ謂下隨二彼命根一判中其性類一。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有二何相違一哉
T2249_.63.0164b17: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一歟
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限二三類智邊世俗智一。不
T2249_.63.0164b19: レ通二一切未來不生法一也
T2249_.63.0164b20: 未來不生法一者。光法師釋二此文一云。畢竟不
T2249_.63.0164b23: レ置二簡別之言一。云二謂未來情數畢竟不生法一。
T2249_.63.0164b24: 廣可レ通二一切未來不生法一也。如下彼由二所緣
T2249_.63.0164b25: 闕一。五識身等。得中非擇滅上。豈非二未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法一哉。是以。披二寶法師解釋一云。言二畢
T2249_.63.0164b27: 竟不生一者。簡二暫不生法一也。如二眼識等闕レ緣
T2249_.63.0164b29: 法師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0164c01: 答。解二婆沙論今文一。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖下得二非擇滅一法上。非二本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法一。其種類中。有二現起法一。不レ限二法前
T2249_.63.0164c04: 非得一。未來亦可レ有二法後非得一。故擧下唯有二法
T2249_.63.0164c05: 前非得一法上。云二謂未來情數。畢竟不生法一。唯
T2249_.63.0164c07: 文一云。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等。
T2249_.63.0164c09: 暉法師引二婆沙論文一。釋二未來情數。畢竟不生
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也一。其意同レ之。
T2249_.63.0164c11: 但於下由二所緣闕一。五識身等。得二非擇滅一。豈非二
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟
T2249_.63.0164c13: レ意。專二一色一時。餘識等五境。落謝過去一。容
T2249_.63.0164c14: レ緣二彼境界一五識身等。由二所緣闕一。留二未來世一。
T2249_.63.0164c15: 得二非擇滅一。全非中本來畢竟不生法上。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不レ落謝過去一。能緣五識。容二現起一法。故
T2249_.63.0164c17: 約二容有義一。未來世中。亦可レ有二法後非得一也。
T2249_.63.0164c19: 法後非得一。謂諸餘有情數法之中。可レ攝二此等
T2249_.63.0164c20: 法一也。次於二寶法師釋者。其意異レ之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就二現起一定。其體。在二未
T2249_.63.0164c22: 來一時。法前法後。其義未レ定。若未來法。得二非
T2249_.63.0164c23: 擇滅一。永不レ生者。現起非得。有二法前一故。唯
T2249_.63.0164c24: 有二法前非得一。若未來法。遇レ緣現前。落謝過
T2249_.63.0164c25: 去一。現起非得。非得亦＊有二法後一。故總論レ之。
T2249_.63.0164c26: 通有二法前法後非得一也。故唯有二法前非得
T2249_.63.0164c27: 法一。不レ限二三類智邊世俗智一。廣通二一切未來
T2249_.63.0164c29: 重難云。見二泰法師所引婆沙論文一云。一有一
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有二法前非得一。謂一切未來定不
T2249_.63.0165a03: 有三所不得法。唯有二法前非得一。謂未來情數畢
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖レ替。其意可レ同。例如丙
T2249_.63.0165a05: 云下未レ捨必起二彼類一盡故上。述乙先不レ成時。必
T2249_.63.0165a06: 起二非得一故甲。文言大替。義道全同。若爾。既云二
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法一。明知。不レ限二三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智一。廣可レ通二一切未來不生法一云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似レ難レ思
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與二謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。可
T2249_.63.0165a12: レ得レ意也。其種類中。有二現起法。生不生一義。
T2249_.63.0165a13: 容二不定一故。設雖三後時緣闕不レ生義定得二非
T2249_.63.0165a14: 擇滅一。未來世中。本來可レ有二法後非得一。故擧
T2249_.63.0165a15: レ有二法前非得一非レ云二謂一切未來定不生法一。
T2249_.63.0165a16: 唯限二三類智邊世俗智一。不レ通二一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 法一可レ云也。如下彼如二眼與意專二一色一時上。餘
T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去一。容レ緣二彼境界一五識身
T2249_.63.0165a19: 等。由二所緣闕一。留二未來世一。得二非擇滅等一。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未レ定。何可レ名二未來定不生法一哉。
T2249_.63.0165a21: 故云下未來定不生法。與二謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。
T2249_.63.0165a24: 者。可レ通二一切三類智邊世俗智故全非二相
T2249_.63.0165a25: 違一歟
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0165a27: 得一耶
T2249_.63.0165a28: 有二法後非得一者。不時解脱聖者。所レ起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無二捨緣一。何可レ有二法後非得一哉
T2249_.63.0165b01: 爾者。見二光法師解釋一。列下唯有二法前非得一法上
T2249_.63.0165b02: 中。雖レ擧二無生智一。無レ出二盡智一。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非得一云事如何｣
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起二盡智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b05: 成就義一。故不レ可レ有二法後非得一之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於乙光法師列下唯有二法前非得一法上中。雖レ擧二
T2249_.63.0165b07: 無生智一無レ出二盡智一云難甲者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起レ之故。起二無生智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b09: 成就義一。故光法師。釋下此無生智等。一得不レ退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無レ有二法後非得一也上。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起レ之故。不時解脱聖者。所レ起
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖レ無二法後非得一。時解脱聖者。所レ起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可レ有二法後非得一。故
T2249_.63.0165b14: 總見二盡智一類一。通有二法前法後非得一。故列下
T2249_.63.0165b15: 唯有二法前非得一法上中。不レ出二盡智一。尤有二其
T2249_.63.0165b16: 謂一。何致二其疑一哉
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0165b18: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0165b19: 引乙婆沙論非下無始來。恒成就彼一。未レ捨必起二
T2249_.63.0165b20: 彼類一盡上故之文甲證レ之也
T2249_.63.0165b21: 所引一。披二婆沙論所説一云。非下無始來。恒成就
T2249_.63.0165b23: 如二今現文一。若爾。光法師所引之文。二句異二彼
T2249_.63.0165b24: 論説一。十六･十七字致二其相違一。豈非二大疑一哉。
T2249_.63.0165b25: 次云二未捨必起彼類盡故一。述二先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故一。其意如何可レ同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲レ證所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0165b28: 非得句一。引二婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文一
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如レ斷二有頂見惑一。必無レ有レ退。已入二過
T2249_.63.0165c02: 去一者。豈非三唯有二法後非得一。答レ之作二三釋一
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約二法種類一。説レ有二非得一。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入二過去一。雖三復但有二法
T2249_.63.0165c05: 後非得一。在二未來一者。即有二法前非得一。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯有二法後非得一。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖三但有二法後非得一。脱不二現
T2249_.63.0165c08: 前一。即有二法前非得一。約二容有一説言レ有二法前一。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約レ世而言唯有二法後非得一。而
T2249_.63.0165c10: 無二法前非得一。由二彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 得一故。亦名レ有二法前非得一。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 約レ世横望。實在二過去惑後一。而名二法前非得一。
T2249_.63.0165c13: 不レ名二法後非得一者。以三此非得不レ起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在二彼法前一。由二彼非得一。約レ容レ起レ用辨二前
T2249_.63.0165c15: 後一也。由レ斯過去惑。亦有二法前非得一。此中三
T2249_.63.0165c17: 過去見惑。雖下唯有二法後非得一。無中法前非得上。
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有二法前非得一。故約二種類一。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有二法前非得一。成レ不レ可レ得レ説三唯有二
T2249_.63.0165c21: 雖下唯有二法後非得一。無中法前非得上。若不二現前一
T2249_.63.0165c22: 者。即容二法前非得起一。故約二容有義一。彼過去
T2249_.63.0165c24: 去見惑。約レ世而言。雖下唯有二法後非得一。無中法
T2249_.63.0165c25: 前非得上。約レ容レ起レ用。辨二前後一者。彼過去見
T2249_.63.0165c27: 引之文。二句異二彼論説一。十六･十七字致二其
T2249_.63.0165c28: 相違一云難上者。遍覺三藏。蒙二寶法師難一。初改二
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文一。所不得法中。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a01: 句上。以爲二四句一。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯二此旨一。次改二四句一本如二翻釋一。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋レ無下唯有二法後非得一句上。云二非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故一。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改二此文一。云二非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故一。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有二多異本一。故疑難
T2249_.63.0166a08: 被レ出之文。當二其一本一。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六･十七字有二其不同一
T2249_.63.0166a10: 也。准二製疏之時代一。推二改文之前後一。其次第
T2249_.63.0166a11: 可レ如レ此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 非下無始來。恒成就有頂見惑一。未二斷捨一位。必
T2249_.63.0166a13: 起二彼見惑一盡。令入二過去一。故斷捨彼過去見
T2249_.63.0166a14: 惑一時。未來見惑。同被二斷捨一。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 約二其種類一。過去見惑。不レ許三唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a17: 無始來。恒成就有頂見惑一。彼先起中見惑上。不
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起二法後非得一故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約二其種類一。過去見惑。
T2249_.63.0166a21: 類盡故一。述下先不レ成時。必起二非得一故上。其言
T2249_.63.0166a22: 雖レ異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓レ之云。非下無始來。恒成就彼一。未レ捨必
T2249_.63.0166a26: 本。如何可レ訓レ之哉。如二今料簡一者。先不レ成時
T2249_.63.0166a29: 所不得法中。加下唯有二法後非得一句上。以爲二四
T2249_.63.0166b01: 句一之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
T2249_.63.0166b03: 云。奘初譯二婆沙論一畢。寶有二疑情一。以二非想
T2249_.63.0166b04: 見惑一請益之一。奘別以二十六字一。入二乎論中一以
T2249_.63.0166b05: 遮二難辭一。寶白レ奘曰。此二句四句。爲二梵本有
T2249_.63.0166b06: 無一。奘曰。吾以二義意一。觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以二凡語一。加二聖言量一乎。奘曰。斯言不レ行。
T2249_.63.0166b10: 答。先不レ成時。必起二非得一故之文意無レ替下未
T2249_.63.0166b11: レ捨必起二彼類一盡故之會通上。即訓レ之云。非下無
T2249_.63.0166b13: 遁レ難之志。兩本是同也。但先不レ成時之時
T2249_.63.0166b14: 字。全無レ所レ背。過去見惑不二成就一。起二法後非
T2249_.63.0166b15: 得一時。即未來見惑同不二成就一。起二法前非得一
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有二其由一也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有二所不得法一。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166b18: 句上。以爲二四句一之本歟。披二珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。恒
T2249_.63.0166b21: 無二此文一。直云二唯法後非得者。非想地見惑
T2249_.63.0166b24: 院本。加下唯有二法後非得一句上。以爲二四句一。件本
T2249_.63.0166b25: 以二東南院未軸本一。比之一。彼東南院本。去
T2249_.63.0166b27: 律師相傳本一云。所不得法。則有二四種一。一有二
T2249_.63.0166b28: 所不得一。唯有二法前非得一。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入二無餘𣵀槃一時。最後刹那諸蘊。二有二
T2249_.63.0166c01: 所不得法一。唯有二法後非得一。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有二非得一。可二與レ法倶一以二法現在前時。是所
T2249_.63.0166c04: 我朝之中。近代之間。所不得法。則有二四種之
T2249_.63.0166c05: 本一。既多傳來流行。況於二異朝一哉。況於一上代一
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋下見今長安多本流行。猶作中四
T2249_.63.0166c07: 句上。何強疑レ之哉
T2249_.63.0166c08: 本。非三只爲二光法師。寶法師。圓暉法師所引一。
T2249_.63.0166c10: 進退在レ人何關二聖旨一之文上云。非下無始來恒
T2249_.63.0166c11: 成就彼一。未レ捨必起二彼類一盡上故者。此十六字。
T2249_.63.0166c12: 爲レ遮二非想見惑難破一云。謂唐三藏譯二婆沙一
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以二非想見惑一難二三藏一言。合三唯有二
T2249_.63.0166c14: 法後非得一。其難意者。非想見惑。無始來無二法
T2249_.63.0166c15: 前非得一。見道斷已。畢竟不レ退。於二過去見惑一。
T2249_.63.0166c16: 理合三唯有二法後非得一。何故無耶。三藏於二婆
T2249_.63.0166c18: 此文一。定知。其時流布。專在二此本一云事。故見二
T2249_.63.0166c19: 唐本文一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。
T2249_.63.0166c21: 大宋高僧傳二句四句言一者。實以難レ思。然
T2249_.63.0166c22: 而既以二非無始來恒成就彼等十六字一。爲二二
T2249_.63.0166c23: 句四句一故。推レ之八字爲二一句一者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲二一句一者。四句。故含二此二義一云二二句四
T2249_.63.0166c25: 句一歟
T2249_.63.0166c26: 私云。伺二諸師定判一。案二解釋旨趣一。雖下見二婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中一有中三本不同上。度度改レ文。極爲レ難レ信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本一。披
T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處一。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a05: 感得三箇異本一。知實有二數度改文一歟
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a09: 答。不レ許二此義一也
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
T2249_.63.0167a12: 若依レ之爾者。披二圓暉法師解釋一云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
T2249_.63.0167a15: 所レ加之言也。寶法師。何不レ許二此義一哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
T2249_.63.0167a23: 光法師作二三釋一中。初釋云。所不得法。約二法
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
T2249_.63.0167a28: 難レ之云。然此文是被レ難之後。重改二婆沙一。然
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不得三名爲二唯法後非得一。若作二
T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二
T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於二所得法一。分別六種一之文意上。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
T2249_.63.0167b26: 何不レ許二此義一哉云難上者。雖二遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c04: 問題
T2249_.63.0167c06: 釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c10: レ證二無差別同分體多義一。引二此文一歟
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得捨同分一義
T2249_.63.0167c12: 可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
T2249_.63.0167c20: 師意。婆沙論。多異説中。同二何師義判一耶
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無心一可レ爲二等無間緣一耶
T2249_.63.0134a02:
| T2249_.63.0134a03: | 上 |
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
| T2249_.63.0134a06: | 生亦各異。爲レ有二諸法決定倶生一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0134a08: 問一歟
| T2249_.63.0134a09: | 問。論文云。謂一切法。略有二五品一 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0134a11: | 問。頌文云。欲 | 文 | 爾者。立二 |
T2249_.63.0134a13: 等レ歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立二
T2249_.63.0134a15: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言二成就一。據二一身
| T2249_.63.0134a17: | 中相續不斷一 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲 |
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不二相撃一。發レ聲義可レ有
T2249_.63.0134a20: 歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成
就聲一歟T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23: 發レ聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0134a25: 名中體増上。爲
當増強故名二體増一歟T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論主
T2249_.63.0134a27: 造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
| T2249_.63.0134a28: | 解一 | 文 | 爾者。爲三世親論主破二用増義一。爲當 |
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03: 歟
T2249_.63.0134b04: 問。
發電炎一。由二何法一＊耶T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界
T2249_.63.0134b06: ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。
T2249_.63.0134b08: 爾者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋レ之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0134b11: 義上＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
| T2249_.63.0134b13: | 支一 | 文 | 爾者。於二餘覺支一可レ有二身心差別一＊耶 |
| T2249_.63.0134b15: | 即有二輕安風起一。能引二覺支心輕安一故 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0134b18: ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲
當T2249_.63.0134b21: 可レ通二隨從起一＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲
當隨T2249_.63.0134b23: 從起一歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何爲
T2249_.63.0134b25: レ體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望二十隨
T2249_.63.0134b27: 眼中無明時一。其體可レ同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依二幾義一建
立少煩惱地法一＊耶T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可二倶起一＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起レ之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0134c06: 與二歡行轉受一相應上類可レ有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲
當隨從起一T2249_.63.0134c08: 歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲
當隨T2249_.63.0134c10: 從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明二睡眠心所自力隨從相一。作二四解
T2249_.63.0134c12: 釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0134c13: 明一相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所レ引正理論文云。然此惡作。通二
T2249_.63.0134c16: 善不善一。不レ通二無
| T2249_.63.0134c17: | 者。不二成就一故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不成就故 |
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
| T2249_.63.0134c24: | 倶舍論第四卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0134c26: | 生亦各異。爲レ有二諸法決定倶生一 | 文 | 光法師釋二 |
T2249_.63.0134c28: 答。爲二一箇問一也
| T2249_.63.0134c29: | 光法師述二第二釋意一云。又解總爲二一問一 | 文 | 初 |
T2249_.63.0135a02: 若依レ之爾者。今文意。問二有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義一。設雖二初釋意一。更不レ可レ爲二二箇問一如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問二有爲諸法決定倶生之一事一
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不レ可レ爲二二箇問一。故論中。答二此
| T2249_.63.0135a07: | 問一云。有二定倶生一 | 文 | 以二答文一。思二問意一唯一箇 |
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二二釋義意一者。初釋意云。今應二思
T2249_.63.0135a10: 擇一。一切有爲。如二相不同一。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標二一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨一。爲レ有二諸法決定倶生一者。正是
| T2249_.63.0135a13: | 問言 | 爲言 | 至二此處一始置二爲有之言一故也。第二 |
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如二體相不同一。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於二此異體別生有爲法中一爲レ有二諸法決定倶
| T2249_.63.0135a17: | 生一 | 爲言 | 重意云。以下又解總爲二一問一之總言上 |
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖レ爲二一箇問一。與二第二釋一。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋二此文一云。一問今應二思擇一。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如二體相不同一。生亦異別生耶。爲
| T2249_.63.0135a23: | レ有二諸法決定倶生一 | 文 | 此釋意。爲二二箇問一 | 見 |
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖レ似レ爲二二箇問一。彼實
T2249_.63.0135a26: 可レ爲二一箇問一也。亦各異別生耶者。爲レ顯二有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生一之言也。何可レ爲二別問一哉｣
| T2249_.63.0135a28: | 問。論文云。謂一切法。略有二五品一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0135b01: レ可レ有二餘法一也
T2249_.63.0135b02: 所レ説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有二何等法一哉
| T2249_.63.0135b04: | 解釋一。或引二正理 | 十一 | 入阿毘達磨･婆沙論 | 二十 八。 |
| T2249_.63.0135b05: | 百九十六。 百四十三 | 等説一畢云。准二上諸論一。欣厭定有。或 |
| T2249_.63.0135b06: | 引二婆沙論處處 | 四十五。 七十五 | 文一畢。述下准二上婆沙文一。 |
有レ怖。若許二欣厭及怖心所一者。今此色T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非レ有二餘法一哉
T2249_.63.0135b09: 答。披二今論文一。既説下謂一切法。略有二五品一。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲上。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可レ有二所レ殘餘法一哉。但於二欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所一者。光法師釋二此事一云。准二上諸論一。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不二別説一者。以下非二恒起一。或
| T2249_.63.0135b14: | 非中竝生上故。不三説爲二大善地法一 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明二大善地法一。唯列二
T2249_.63.0135b17: 信等十法一。不レ説二欣厭一者。以下非二恒起一。或非中
T2249_.63.0135b18: 竝生上故也。理實而言。即可二大善地法所攝一
| T2249_.63.0135b19: | 爲言 | 次於二怖心所一者。光法師自問答云。問准二 |
T2249_.63.0135b21: 此論據レ顯。故於二不定一。但説二八種一。不レ説レ怖
| T2249_.63.0135b22: | 也。或可等中亦攝。或可論意各別 | 文 | 此三釋 |
| T2249_.63.0135b24: | 定地法所攝 | 爲言 | 依二第三釋意一者。今論意。 |
T2249_.63.0135b26: 法外。不レ可レ有二怖心所一也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可レ有二餘法一。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就二□爲本法一論レ之。故此外有二餘法一。
T2249_.63.0135b29: 全非レ所レ痛也
| T2249_.63.0135c01: | 問。頌文云。欲 | 文 | 爾立二 |
T2249_.63.0135c03: 答。此事雖レ爲二上古未決一。且可レ存下唯限二八
T2249_.63.0135c04: 事倶生一之義上也
T2249_.63.0135c05: 者。見二今論文一。偈頌云。欲
| T2249_.63.0135c06: | 八事一。有二身根一。九事十事有餘根一 | 文 | 初標二 |
T2249_.63.0135c08: 有二何相濫一。可レ云二無聲無根一哉。長行或説二無
T2249_.63.0135c09: レ聲有レ根諸極
T2249_.63.0135c10: 極
T2249_.63.0135c11: 若有二聲生一。如レ次數増シテ九。十。十一上。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通二九事十事十一事一。或云丙若依レ體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲二太少一。由下諸
T2249_.63.0135c14: 色一有中多極
| T2249_.63.0135c15: | 事十事等一 | 見 | 是以。光法師或釋二欲 |
| T2249_.63.0135c17: | 少不同一 | 文 | 若不レ通二九事十事等一者。寧可レ有二 |
T2249_.63.0135c19: 聲
| T2249_.63.0135c20: | 不レ然。 | 文 | 如二今能破一 |
T2249_.63.0135c22: 論文一云。若有レ根隣虚無レ聲。即九物倶生。或
| T2249_.63.0135c23: | 十物倶生 | 文 | 舊譯隣虚者。新譯 |
T2249_.63.0135c25: 依レ之爾者。今論文云。色聚極細。立二
T2249_.63.0135c26: 光法師判下言二
T2249_.63.0135c27: 聚名一。唯限二八事倶生一云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披二今論文一云。色聚極細。立二
T2249_.63.0135c29: 更無中細二於此一者上。此在二欲界一無レ聲無レ根八
| T2249_.63.0136a01: | 事倶生。隨一不減 | 文 | 既述三色聚極細。立二 |
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減一。唯限二八事倶生一之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋二此文一。或云。於二欲界中一色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無レ聲無レ根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不レ減。立二
T2249_.63.0136a07:
T2249_.63.0136a08: 爲
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不レ可レ減也。此論據レ斯説據二色聚
T2249_.63.0136a11: 立二
| T2249_.63.0136a12: | 爲言 | 故雖二古來未斷。且所レ存二今義一也。但於二 |
T2249_.63.0136a14: 有二八事一訓レ之時。全不レ可レ爲レ難。次於二今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有レ根諸極
T2249_.63.0136a16: 之義一。九事十事等。名爲二
T2249_.63.0136a17: 云二或九或十一也。諸極
T2249_.63.0136a18: 論レ之云事。炳然也。於二無諸聚一。若有二聲生一
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依レ體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准レ之可レ思。次於二光法師
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋一者。按二解釋前後一。初標下一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二二種一一是極
T2249_.63.0136a23: 非極
T2249_.63.0136a24: 聚一也上畢云
T2249_.63.0136a25: 不同一。是即約二假聚一明レ有二實義一也。文相起盡。
| T2249_.63.0136a26: | 無レ諍據二極 | 見 |
T2249_.63.0136a28: 多少不同一也。非レ云三色聚
T2249_.63.0136a29: 同一更有二何相違一哉
T2249_.63.0136b01: 釋。准二此義勢一。可レ會
通之一。次於二舊倶舍論若T2249_.63.0136b02: 有レ根隣虚無レ聲即九物倶生等之文一者。舊譯
| T2249_.63.0136b03: | 之習。以二極 | 十二 |
| T2249_.63.0136b04: | 文云。極 | 九 | 中云隣虚字 |
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於レ事不定。以レ彼爲二證據一難レ取二其
T2249_.63.0136b07: 信一歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云下色聚極細立二
T2249_.63.0136b09: 色聚
T2249_.63.0136b10:
T2249_.63.0136b11: 云。應知。
T2249_.63.0136b12: 倶生。不レ可レ減也。此論據レ斯説。二極
| T2249_.63.0136b13: | 色極少。更不レ可レ分。正理據レ此説 | 文 | 准二此等 |
T2249_.63.0136b15: 聚名一也。而無レ聲有レ根。諸極
T2249_.63.0136b16: 極
T2249_.63.0136b17: 施設一哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明二色法倶生一故。述二極
T2249_.63.0136b19: 義一云事。一段大綱。是必然也。光法師。
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依レ實。實有二多少不同一之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在レ之。但至下色聚極細。立二
T2249_.63.0136b22: 色聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據二極
T2249_.63.0136b24: 其過一歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立
T2249_.63.0136b26: 爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0136b27: 異端一。且可レ存下唯限二八事倶生一之義上也
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限二八事倶生一者。正理論意。據二極
T2249_.63.0136b29: 聚一。立
T2249_.63.0136c01: 義一哉。是以。寶法師引二正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文一畢云。准二此論文一。
| T2249_.63.0136c03: | 聚。是八九 | 文 | 此釋無二諍。彼論意立 |
| T2249_.63.0136c04: | 名一。可レ通二九事十事一 | 見 |
| T2249_.63.0136c05: | 理論 | 十 | 文一云。如レ是衆 |
| T2249_.63.0136c06: | 者。説爲二 | 文 | 九事十事等。更非二定不離 |
T2249_.63.0136c08: 何
| T2249_.63.0136c09: | 答。見二正理論 | 十 | 文一。述下如レ是衆 |
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不
減。定不レ離者立二T2249_.63.0136c12: 故唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非二定不離者一。豈可レ立二
T2249_.63.0136c14: 名一哉。但於下正理論意。據二極
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無二極
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有レ二。一是極
T2249_.63.0136c17: 極
T2249_.63.0136c18: 聚義一説上。其中定不レ離者。立二
T2249_.63.0136c19: 八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。然而據二極
T2249_.63.0136c20:
T2249_.63.0136c21: 邊強不レ可レ遮レ之歟。於二寶法師釋一者。勘二彼
T2249_.63.0136c22: 師疏一。作二二釋一云。極
T2249_.63.0136c23: 色之中
T2249_.63.0136c24: 聚集。成二其
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立二極少名一。如下一刹那名二
T2249_.63.0136c26: 時極少一。更不
可三折爲二半刹那一。如レ是衆T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不レ離者。説爲二
T2249_.63.0136c28: 是極
| T2249_.63.0136c29: | 文 | 初釋意云。 |
| T2249_.63.0137a01: | 自類七極 | 爲言 | 若自他極 |
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同二正理論説一。
T2249_.63.0137a04: 目二極
| T2249_.63.0137a05: | 等自類極 | 爲言 |
T2249_.63.0137a07: 倶生可レ云也。重意云。聚是八九
T2249_.63.0137a08: 自類極
| T2249_.63.0137a09: | 有二何相違一哉 | 已上相傳 義趣也 | 覺澄阿闍梨云。正理 |
T2249_.63.0137a11: 等極
T2249_.63.0137a12: 師引乙正理論色之極少。更無レ分故。立二極少
T2249_.63.0137a13: 名一。如下一刹那名二時極少一。更不
可三折爲二半刹T2249_.63.0137a14: 那一。如レ是衆
T2249_.63.0137a15: 聚一之文甲畢云。准二此論文一。微是極
| T2249_.63.0137a16: | 八九 | 文 | 自嘆二此釋一。判二二釋一之中。後釋 |
T2249_.63.0137a18: 明也。但於下正理論如レ是衆
T2249_.63.0137a19: 不レ離者。説爲二
T2249_.63.0137a20: 事定不二相離一。有二餘根一聚。十事定不二相離
T2249_.63.0137a21: 散一。定不レ離者。雖下名二
T2249_.63.0137a22: 全非レ所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不二相撃一發レ聲義可レ有
T2249_.63.0137a24: 耶
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不二相撃一者。何可レ發レ聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有二相撃一者。便
| T2249_.63.0137a27: | 發生聲一 | 文 | 若依レ之爾者。披二寶法師餘處 | 一末 |
T2249_.63.0137a29: 所レ明。或可彼大種不二自相撃一發レ聲。婆沙亦
| T2249_.63.0137b01: | 許レ有下四大不二相撃一發聲 | 文 | 如二此釋一者。四大 |
| T2249_.63.0137b02: | 種不二相撃一發レ聲之義可レ有 | 見 | 如何。答。四大種。 |
T2249_.63.0137b04: 相撃一者。寧可レ發レ聲哉。故見二寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論一云應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發
生聲。不二T2249_.63.0137b07: 相撃一者。即無二聲起一。雖三一身中。必有二聲界一。非
| T2249_.63.0137b08: | 諸身分皆遍發聲 | 文 | 四大種不二相撃一。不レ發レ聲 |
T2249_.63.0137b10: 者。作二定道二戒能造大種或發レ聲。或不レ發レ聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋一中。第二釋意。定道二戒。能造大種
| T2249_.63.0137b12: | 細寂靜故。不二相撃一發レ聲 | 爲言 | 全非レ云下雖レ不二 |
聲。重意＊云。婆沙論亦許有四T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不二相撃一不レ發レ聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可レ訓四婆沙亦許レ有三四大不二相撃發
聲也。惡T2249_.63.0137b16: 讀二文點一。擧二此疑一歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言レ成。據二一身中
| T2249_.63.0137b18: | 相續不斷一 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲不二間 |
| T2249_.63.0137b20: | 間斷一者。披二光法師餘處 | 二 | 解釋一。一相續身中。 |
| T2249_.63.0137b21: | 等流聲可二間斷一 | 見 |
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無レ有二間斷一相例可レ同如何
| T2249_.63.0137b24: | 答。見二今論餘處 | 十三 | 文一。定表唯等流性。等流 |
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可レ有一間斷一。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不レ絶故。據二一相續
T2249_.63.0137b28: 身一論レ之。無レ有二間斷一也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖下於二一處一而有中間斷上。若據二一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中一。輪環不レ絶。説非二異熟一。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不レ説レ之。若等流聲。有一全間斷一。説レ非二異
| T2249_.63.0137c03: | 熟一。於レ理稍顯。依レ此明 | 文 | 准二餘處定判一。思二當 |
T2249_.63.0137c05: 非二等流聲一也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成
就聲一歟T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述二念法師意一云。明知。此聲非二
| T2249_.63.0137c08: | 恒成就一 | 文 |
聲之T2249_.63.0137c10: 義上。全無レ許下一相續身中。不レ成二就聲一之時上。更
T2249_.63.0137c11: 不レ可レ云レ非二恒成就一。是以。勘二發智論文一云。
| T2249_.63.0137c12: | 身色聲觸界。欲界色界成就 | 文 | 念法師寧不 |
T2249_.63.0137c14: 既講二迦延一。豈不レ知下發智云中誰成
就聲持一。答T2249_.63.0137c15: 曰欲色界上。又豈不レ知二無想十入一。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非二是一切四大恒有
聲。故不二必有聲。非| T2249_.63.0137c17: | レ謂二一身全無聲也 | 文 | 若爾。光法師。何得二念 |
T2249_.63.0137c19: 答。見二光法師解釋一云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二
T2249_.63.0137c21: 香味一。又一師云。一切四大。不三必有二色聲一。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不三必有二香味一。又於二此二説一。何者
T2249_.63.0137c23: 爲レ正。此論復同二何説一。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非二正義一。各取二少分一。方可レ爲レ正。應レ言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不レ離レ色。不二必有
聲。一切欲界色。必T2249_.63.0137c26: 不レ離香味一。故雜心云。極
T2249_.63.0137c27: 當知一。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以二雜心不
説レ有レ聲。明知。此聲非二恒成| T2249_.63.0137c29: | 就一 | 文 | 推二此釋意一云。念法師。一切四大。不二必 |
聲之言幽玄。彼師所存之旨未レ顯。若一相T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不二必發
聲故。云レ不二必T2249_.63.0138a03: 有
聲者。此即是。若一相續身中。非三恒成就T2249_.63.0138a04: 聲一故。云不二必有
聲者。此即非。如乙引下雜心T2249_.63.0138a05: 論。極
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文上爲
證。一相續身中。此聲| T2249_.63.0138a07: | 非二恒成就一釋 | 見。爲言 | 是則猶預念法師義一。顯二 |
T2249_.63.0138a09: 就聲一之義上。不二定判一也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取二少分一。應レ言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不レ離レ色。不二必有
聲。一切欲界色。必不レ離二香T2249_.63.0138a12: 味一。此即是。若言レ非三恒成
就聲一。此即非。以三諸T2249_.63.0138a13: 論説二聲定成就一故之釋。此趣分明歟。既置二
T2249_.63.0138a14: 若言之詞一。故知。設若言レ非三恒成
就聲一者。其| T2249_.63.0138a15: | 義即非也 | 爲言 | 上段之中。雖レ不レ述下許二彼師義一 |
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如レ此得レ意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以二雜心不
説レ有レ聲。明知。此T2249_.63.0138a20: 聲非二恒成就一。泰法師解云。念法師若作二此
| T2249_.63.0138a21: | 釋一此大謬也 | 云云 |
聲。引下雜心T2249_.63.0138a23: 論。極
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文上爲レ證。故一切四大。不二必
T2249_.63.0138a25: 有
聲者。顯下一相續身中。非三恒成就聲一之義上| T2249_.63.0138a26: | 見 |
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文一者。念法師。雖レ見二
T2249_.63.0138a29: 此文一。背二彼所説一。惡得二其意歟。或又發智論
| T2249_.63.0138b01: | 今文。從二多分一説。可レ會歟。如二婆沙論 | 九十 | 中 |
就T2249_.63.0138b03: 聲一。此本論文。依二多分一説也。次於二寶法師釋一
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不レ及レ和
合之一T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極
T2249_.63.0138b06: 等之文。據二身一分不レ發レ聲處
T2249_.63.0138b07: 論中云中欲
T2249_.63.0138b08: 師。何引二雜心論今文一。證下一相續身中。非三恒
T2249_.63.0138b09: 成
就聲一之義上哉T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標三欲
T2249_.63.0138b11: 事一。下云下有二身根一九事。十事有餘根上。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖三恒成
就聲一。據二身一分不レ發レ聲T2249_.63.0138b13: 處一。述二八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不レ置二無聲之言一。只云極
T2249_.63.0138b15: 種。應二當知一。身根九。餘八上。故總就二一相續
| T2249_.63.0138b16: | 身一。明二八事九事等倶生一 | 見 | 若一相續身中。必 |
就聲一。不二間斷一者。就二一相續身一。辨二色法定T2249_.63.0138b18: 倶生一之時。豈不レ云レ有レ聲哉。而念法師爲レ證下
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不二必有
聲之義上。引二雜心論今文一。T2249_.63.0138b20: 光法師釋下念法師意。以二雜心不
説レ有レ聲。明T2249_.63.0138b21: 知。此聲非中恒成就上也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發レ聲歟
聲也T2249_.63.0138b24: 發レ聲者。大種合離。必生二聲界一云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所レ不レ許也。泰法師意何可レ存二此義一哉
T2249_.63.0138b26: 若依レ之爾者。披二泰法師解釋一云。迦旃延
| T2249_.63.0138b27: | 云。誰成就聲持一。答曰。欲色界。又雜心 | 一 | 云。 |
T2249_.63.0138b29: 必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。是
| T2249_.63.0138c01: | 正義也 | 文 | 此釋意。無レ諍一相續身中。一切四 |
| T2249_.63.0138c02: | 大種。皆遍發レ聲 | 見 |
正。一切四大。必不レ離二色T2249_.63.0138c04: 聲一。此即非。只可二定不
離レ色。何得必不離| T2249_.63.0138c05: | レ聲 | 文 | 以二能破言一。思二所破義一。一相續身中。一 |
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存下一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不二必發
聲云義上也。故見二泰法師解釋一。或引乙| T2249_.63.0138c09: | 正理論 | 十 | 此若有レ聲。即成二九事一。而不レ説者。 |
T2249_.63.0138c11: 之文甲畢。自問答云。若言二身中常有
聲者。何T2249_.63.0138c12: 故正理論。云乙顯下因二大種相撃故生上。非下如二色
T2249_.63.0138c13: 等一恒時有上故甲。答。外大常棠
觸内大一。故言二T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生一。色等四塵。不レ由二＊棠觸相撃一。
| T2249_.63.0138c15: | 任運恒有。故別説也 | 文 | 或引乙婆沙論 | 九十 | 身色 |
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可レ爾。聲界云何。恒時成就。有作二
T2249_.63.0138c18: 是説一。大種合離。必生二聲界一。有情若在二欲色
T2249_.63.0138c19: 界中一。大種恒有。故常發レ聲。評曰。彼不レ應レ作二
T2249_.63.0138c20: 是説一。若四大種。必恒生レ聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應二多有對色一四大種生一。若
T2249_.63.0138c22: 説二餘造一。餘四大種。復必生レ聲。如レ是展轉。有二
T2249_.63.0138c23: 無窮過一。應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發
生聲一。T2249_.63.0138c25: 不二相撃一者。即無二聲起一。雖二一身中一。必有二聲
T2249_.63.0138c26: 界一非二諸身分。皆遍發
聲之文甲。成下一相續身T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不二必發
聲之旨上。准二此等定T2249_.63.0138c28: 判一思レ之。泰法師意。任二正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説一。存下一相續身中。雖三恒成
就聲一。一切T2249_.63.0139a01: 四大種。不二必發
聲之義上云事。炳然也。但於下T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲二正義一云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難二此釋一之言上者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不レ離レ聲者。顯下一相續身中。恒成
就聲一之T2249_.63.0139a05: 義上。一切四大。不二必有
聲者。述下一相續身中。T2249_.63.0139a06: 非二恒成就一之旨上得レ意。故念法師云三應レ言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不二必有
聲。破二此大謬也一。引下迦延云。T2249_.63.0139a08: 誰成
就聲持一。答曰。欲色界之文幷雜心論無T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除二香味入一云説上爲レ證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不レ離二色聲一。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不レ離二香味一。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍レ存下一相續身中。一切四大種。不二必發
聲T2249_.63.0139a13: 之理上。惡得二舊婆沙論二師説意一。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不レ離一色聲一之説。判爲二正義一。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵レ之。云乙泰法師解。若言三定成
就聲一。此即是。T2249_.63.0139a16: 若言二初師爲
正。一切四大。必不レ離二色聲一。此T2249_.63.0139a17: 即非。只可二定不
離レ色。何得甲二必不離レ聲也。T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存下一切四大種。不二必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理上故。雖レ不レ違二婆沙論評家義一。以下舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判
T2249_.63.0139a21: 爲二正義一。故前後之釋。忽致二相違一。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難二審定一。故光法師。徵
難之一也T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存下一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不二必發
聲之義上者。何以下舊婆沙論。初師T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判爲二正義一哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有二發レ聲之類一。故云二一切四大。必不
離レ聲。惡T2249_.63.0139a28: 得レ意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
| T2249_.63.0139a29: | 成。明知。一切四大。必不レ離レ聲 | 文 | 不レ存二一相 |
T2249_.63.0139b02: 此初師説一。判爲二正義一歟。私云。見二光法師釋一
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0139b04: 聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不三必有二色聲一。一切欲界色。不三必有二
| T2249_.63.0139b06: | 香味一 | 文 | 念此本文頗爲二不審一之間。弘長第三 |
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論一之處。一部六十卷中。全無二此文一。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説二十一切處諸門分別一訖。當二
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷一。其次即明二法比等
T2249_.63.0139b12: 八智一作レ論。相
當新譯婆沙論第百五卷之T2249_.63.0139b13: 末一。推レ之現行舊婆沙論中。此中間文。令二脱
T2249_.63.0139b14: 落一歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引二舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師一。其言全同二光法師所引之文一。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有二此文一云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0139b18: 名中體増上。爲三當體増強故。名二體増一歟
T2249_.63.0139b19: 多體一故。名二體増一也
T2249_.63.0139b20: 名二體増一者。多體大種。展轉相望。如何可レ造二
T2249_.63.0139b21: 一極
T2249_.63.0139b22: 差別一哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云二體増一。有二多體一故。名體増一云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依二増強義一者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非レ用者。就二何物一。可レ論二増強義一哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所レ引正理論云。此不二相違一。以二酢與レ水。
T2249_.63.0139b27: 觸
同。酢味T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由二體増一。於二諸聚中一。有二味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強一故。謂二是用増一。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有二差別一故。體類如レ是。由レ此雖レ少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏レ多。非三異體類有二別用生一。故執二用増一。是
| T2249_.63.0139c03: | 爲二邪計一 | 文 | 但於下多體大種。展轉相望。如何 |
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極
T2249_.63.0139c06: 也。更不レ可下自類相望。爲二倶有因一造
之。故婆| T2249_.63.0139c07: | 沙論 | 十六 | 中。述二評家義一云。應レ作二是説一。四大 |
T2249_.63.0139c09: 三爲二地倶有因一。所以者何。地不レ觀レ地生二所
T2249_.63.0139c10: 造色一。以下一切法。不レ觀二自性及同類體一。爲中他
| T2249_.63.0139c11: | 因上故。乃至風大種亦爾 | 文 |
T2249_.63.0139c13: 主。造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
| T2249_.63.0139c14: | 解一 | 文 | 爾者。爲三世親論主破二用増義一。爲當正 |
T2249_.63.0139c16: 義一也
| T2249_.63.0139c17: | 光法師解釋一云。今説二用増一甚爲二正計一 | 文 | 勝 |
T2249_.63.0139c19: 増義哉
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説一畢云。是即
| T2249_.63.0139c21: | 用増。是自宗義。豈不レ能レ救。便破二自宗一 | 文 | 以二 |
| T2249_.63.0139c22: | 下釋趣一。思二上文意一。世親論主破二用増義一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0139c24: 答。勘二正理論餘處文一云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所レ有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖レ等而或有聚作用
| T2249_.63.0139c27: | 偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一 | 文 | 元 |
T2249_.63.0139c29: 論中。述二薩婆多宗一言。地等聚四大體均。隨二
T2249_.63.0140a01: 其用増一唯彼相顯。如二心心所各一用増一。又
T2249_.63.0140a02: 如二團中鹽味偏勝一。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於二大柄中一。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於レ何住。既違二現量一。如何體均。論主釋言。此
| T2249_.63.0140a05: | 是彼薩婆多宗。所レ有過失 | 文 | 依二此釋意一。聊簡 |
T2249_.63.0140a07: 義諦論説一。此是彼宗所レ有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述二毘婆沙師四大種用増家義一。破二此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所レ有過失也一。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖二等有一而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一
T2249_.63.0140a12: 者。擧二所破毘婆沙師用増家義一也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取二此文意一云。又難云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0140a14: 主造二勝義諦論一中。叙二用増家一破上。遂不レ認二
T2249_.63.0140a15: 此解一。然婆沙一百三十一説。四大種或説二體
T2249_.63.0140a16: 増一。或説用増一。然無二評家一。倶舍同二用増一。正理
T2249_.63.0140a17: 同二體増一。是即用増。是自宗義。豈不レ能レ救。故
T2249_.63.0140a18: 便破二自宗一者。世親論主。勝義諦論中。叙二毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義一。破レ之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可レ救レ之。然
T2249_.63.0140a21: 不レ能レ救。便破二自宗義一。其理豈可レ然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙二用増家一破。遂不レ認二此解一者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙二用増家義一破レ之。正理
| T2249_.63.0140a24: | 論師不レ能レ救レ之。遂不レ認二此用増家解一 | 爲言 |
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述二用増義一。故云レ爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖二同世親論主所造一。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破二用増家義一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0140b01: 可レ有二用増義一也
| T2249_.63.0140b02: | 正理論餘 | 五 | 處文一云。若謂二善釋阿毘達磨諸 |
| T2249_.63.0140b03: | 大論師一。彼無二此説一。彼説二大種由レ體故増一 | 文 |
T2249_.63.0140b05: 此説一哉
T2249_.63.0140b06: 應レ作二是説一。四大種體。若有二偏増一。若無二偏増一
| T2249_.63.0140b07: | 文 | 既云三四大種體。若無二偏増一。知。四大種用増 |
| T2249_.63.0140b09: | 答。勘二婆沙論 | 百三 十一 | 文一。問。四大種體。有二増減一 |
T2249_.63.0140b11: 説大種體無二増減一。雖レ擧二四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説一。無レ判二邪正一。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説二體増一。或説二用増一。
| T2249_.63.0140b14: | 然無二評家一 | 文 | 寶法師釋云。婆沙一百三十一 |
| T2249_.63.0140b15: | 有二其兩説一。一云體増。二云用増 | 文 | 任二此等定 |
T2249_.63.0140b17: 明也。但於二正理論餘處文一者。以二善釋之言一
T2249_.63.0140b18: 思レ之。婆沙論正義家中。無二四大種用増義一
| T2249_.63.0140b19: | 爲言 | 故元瑜法師釋二此文一云。諸善釋者。皆 |
| T2249_.63.0140b20: | 説二大種由レ體増一故 | 文 | 重意云。婆沙論中。雖 |
T2249_.63.0140b22: 師。存二體増義一。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非二正義一得レ意。如レ此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟
| T2249_.63.0140b26: | レ爲二盡理一 | 文 |
T2249_.63.0140b28: 説一。寶法師何判二體増用増。未
爲二盡理一哉｣T2249_.63.0140b29: 答。見二寶法師釋一云。然詳二體増用増一。未レ爲二盡
T2249_.63.0140c01: 理一。如三若干水具有二六味一。如有二六人一。同食二此
T2249_.63.0140c02: 水一。先覺不レ同。何者體増。何者用増。故知。
| T2249_.63.0140c03: | 法性隨レ緣不レ定。非二唯體用一 | 文 | 此釋意。如下彼 |
T2249_.63.0140c05: 覺レ甘。或先覺レ辛等。不レ由二體増一。不レ由二用増一。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨レ緣不定故也。故體増師。用増
| T2249_.63.0140c07: | 家義。尋二其實事一。倶非二盡理一 | 爲言 | 但於下今論之 |
T2249_.63.0140c09: 各且顯二一邊之相一。何必爲二盡理之談一哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃
發電炎。由二何法一耶| T2249_.63.0140c11: | 法師釋云。由二極冷一故。撃一於電炎一 | 文 |
T2249_.63.0140c13: レ撃
發電炎一哉。是以。見二光法師次上釋一云。| T2249_.63.0140c14: | 如下水聚中。由二極冷一故。變成中凍雪上 | 文 | 如何｣ |
T2249_.63.0140c16: レ測。如二彼極冷井水便暖一。誰辨二其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任二八事倶生。隨一不減之理一。彼水聚中。有二
T2249_.63.0140c18: 火大種一故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎一。何強疑レ之哉。故光法師釋云。又如二
T2249_.63.0140c20: 將欲
下レ雨。空中水聚。由二極冷一故。撃出電| T2249_.63.0140c21: | 炎一。名二煖相起一。又如二極冷井水便暖一 | 文 | 寶法師 |
| T2249_.63.0140c23: | 由三先觸二極冷一故。後觸二次冷一。覺二中暖一 | 文 | 泰 |
T2249_.63.0140c25: 起一。雖レ不二相離一。而有二冷用増一者。如下雲中水。
| T2249_.63.0140c26: | 由二冷相撃一。則出電。電即火大也 | 文 | 但於下光法 |
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由二極冷一故。雖レ成二凍雪一。如下雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由二極冷一故。亦有中撃
發電炎一之義上。更T2249_.63.0141a01: 不レ可遮レ之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界
T2249_.63.0141a03: 耶
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義一者。披二今論文一云。前説色界。香
| T2249_.63.0141a05: | 味竝無。故彼無レ聲。有二六七八一 | 文 | 如二此文一 |
T2249_.63.0141a07: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。色界
| T2249_.63.0141a08: | 可レ有二五事倶生義一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0141a09: | 答。見二光法師餘處 | 二十七 | 解釋一云。又如二色界 |
T2249_.63.0141a11: 眼上。但得二眼根及四大一。不レ得二身色觸一。即有二相
| T2249_.63.0141a12: | 離時一。何妨三欲界香味。亦有二相離時一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0141a14: 於下今論。故彼無レ聲有二六七八一之文上者。就下依
T2249_.63.0141a15: 身在二色界一。所二倶生一
T2249_.63.0141a16: 全非二相違一
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何釋レ之
T2249_.63.0141a19: 耶
| T2249_.63.0141a20: | 故 | 文 |
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無
T2249_.63.0141a23: 惛沈一。加レ之。惛沈順二等持一故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不レ取レ之者。掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不レ可レ取レ之。彼此相例。其義可レ同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名下謂法恒於二染汚心一有
T2249_.63.0141a27: 之義上故。專可レ取二過重心所一。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順二等持一故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不レ立レ之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同二此論下文一。開合爲レ異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不レ説二惛沈一者。順二等持一故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在レ之。但於下若如二今故一者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨レ時不レ定。或惛沈順二等持一
T2249_.63.0141b06: 故。不レ別
立之一。如二順上分結。及大煩惱地法T2249_.63.0141b07: 等一也。或惛沈掉擧。如レ次障レ惠障レ定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標
顯之一。如二五蓋及大不善地法。大有覆無T2249_.63.0141b09: 地法等一也。各據二邊邊義門一。不二必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於二掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不レ可レ取之云例難一者。掉擧麁動。非二只不
T2249_.63.0141b12: 順二等持一。亦不レ順レ惠。故其過尤重。不レ如下惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順二等持一故。過失稍輕上也。故今論文。述二
T2249_.63.0141b14: 法救釋一云。有作二是言一。應二説在
此。而不レ説T2249_.63.0141b15: 者。順二等持一故。彼謂諸有二惛沈行一者。速發二等
| T2249_.63.0141b16: | 持一。非二掉擧行一 | 文 | 婆沙論中。問下惛沈掉擧。倶 |
T2249_.63.0141b18: 汚心一倶。何緣二掉擧一。立二順上分一。非二惛沈一耶上。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以三彼掉擧。爲二過猛利一。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲二順上分結一。亦由レ此故。立二十煩惱一。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由レ此故。外國所レ誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由レ此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由レ此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明レ有二五法起一。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不レ爾故不三立爲二順上分結一。復
T2249_.63.0141b29: 次以三掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾
亂五T2249_.63.0141c01: 支四支定惠一故。佛立爲二順上分結一。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與レ定相似。能隨
順定一。故惛沈| T2249_.63.0141c03: | 者。能速發レ定。故不三立爲二順上分結一 | 文 | 任二此 |
順等持一。故過輕。掉擧擾亂T2249_.63.0141c05: 定惠一。故過重之旨。分明也。光法師釋下順二等
T2249_.63.0141c06: 持一故。過失輕故上。既得二文理之證一。能遁二相例
T2249_.63.0141c07: 之難一者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
| T2249_.63.0141c11: | 支一 | 文 | 爾者。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一耶 |
T2249_.63.0141c13: 別一者。論疏中唯約二輕安覺支一。問
答身心差T2249_.63.0141c14: 別一。以知。於二餘覺支一。不レ可レ有二身心差別一云事
T2249_.63.0141c15: 若依レ之爾者。輕安覺支。既有二身心差別一。
T2249_.63.0141c16: 於二餘覺支。其義可レ同。何況擇法精進等。有下
T2249_.63.0141c17: 與二六識一相應之類上。何不レ論二身心差別一哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一也。故見二今論
T2249_.63.0141c19: 文一云。復如何説レ此爲二覺支一。能順二覺支一。故無
| T2249_.63.0141c20: | レ有レ失。以三身輕安。能引二覺支心輕安一故 | 文 | 依下 |
示身心差別一。T2249_.63.0141c22: 准例思レ之。於二餘覺支一。寧不レ論二身心差別一哉。
T2249_.63.0141c23: 但於下論疏中。唯約二輕安覺支問
答身心差T2249_.63.0141c24: 別一之難上者。經部宗意異二有宗義一。云二輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸一故。且就二輕安覺支一。問
答身心差別一也。更T2249_.63.0141c26: 非レ遮レ於二餘覺支一有中身心差別上歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
| T2249_.63.0141c28: | 即有二輕安風起能引二覺支心輕安一故 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0142a01: 也
T2249_.63.0142a02: 因果一。若能引所引。同時者。豈非レ許二同時因
T2249_.63.0142a03: 果一哉
T2249_.63.0142a04: 名二能引一。由二斯相順一。故名二覺支一。能引所引。可二
| T2249_.63.0142a05: | 同時一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0142a07: 可レ非二同時一云事。必然也。但於下光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名二能引一之釋上者。就二無間倶一。立二同時
T2249_.63.0142a09: 稱一也。有宗意。五識相應。身輕安。能引二意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安一者。先起二五識一。次起二
T2249_.63.0142a11: 生得惠一。次起二聞惠一。次起二思惠一。次起二修惠一。後
T2249_.63.0142a12: 方入レ聖起二無漏覺支心輕安一。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對二此義一經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引二無漏覺支心輕安一者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就二無間起一且云二同時一。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可レ有二前後一也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0142a20: 耶
T2249_.63.0142a21: 善地法一者。欣厭心所。無レ有下遍二善心一義上。寧可
| T2249_.63.0142a22: | レ立二大善地法一哉 | 十一 |
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。兼攝二
| T2249_.63.0142a25: | 欣厭一。欣厭心所。大善地法攝 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0142a27: 今論中。明二大善地法一云。謂法恒於二諸善心一
| T2249_.63.0142a28: | 有 | 文 | 正理 | 十一 | 顯宗 | 五 | 兩論之文。全亦同レ之。重 |
| T2249_.63.0142b01: | 遍二善心一 | 文 | 光法師釋下勤唯遍二善心一之頌文上 |
立大善地法十一。謂唯T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖二遍善心一。而非二唯善心一。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非二唯善心一。亦非二遍善心一。故皆不
| T2249_.63.0142b05: | レ名二大善地法 | 文 | 而欣厭心所。不二幷起一故。闕二 |
T2249_.63.0142b07: 法一哉但於二正理論説二及言兼攝欣厭之文一
T2249_.63.0142b08: 者。以二欣厭二法一。判
屬五品心所一之時。雖レ缺二T2249_.63.0142b09: 遍善心義一。唯與二善心一相應故。攝二信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言一。大善地法中。且可
| T2249_.63.0142b11: | レ類攝之一 | 爲言 | 若實立二大善地法一者。豈不三直 |
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無レ容二幷起一。是故此中。不二正
| T2249_.63.0142b14: | 顯説一。大善地法。性不レ成故 | 文 | 光法師釋云。若 |
T2249_.63.0142b16: 説二二及言一。兼攝二欣厭一。厭謂厭背。如レ緣二苦集一。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如レ緣二滅道一。此二互起。必於二一心一。
T2249_.63.0142b18: 不レ得二倶生一。雖二唯是善一非二遍善心一。故大善地
| T2249_.63.0142b19: | 法中。不二別標顯一 | 文 |
T2249_.63.0142b21: 必可レ起レ之也
T2249_.63.0142b22: 前位。非二一准一。何必可レ起二欣厭隨一一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘二元瑜法師處處之釋一或云下或時直爾。無二
T2249_.63.0142b24: 求背心一。是二種。皆非中現有上。或述二所以一生
T2249_.63.0142b25: レ上不レ起緣二滅道一者。乘レ厭生レ欣。由二厭無欣
| T2249_.63.0142b26: | 亦不レ起。善心現前位。不三必起二欣厭隨一一 | 見 |
T2249_.63.0142b28: 隨一定有一哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一也。凡案二
T2249_.63.0142c01: 善心相一。不レ可レ離二欣善厭惡之二義一。故必可
T2249_.63.0142c02: レ起二欣厭隨一一云事。道理炳然也。故見二正理
| T2249_.63.0142c03: | 論 | 十一 | 説一。釋下信及不放逸。輕安捨慚愧。二根 |
| T2249_.63.0142c05: | 兼攝二欣厭一 | 文 | 若不三必起二欣厭隨一一者。何可 |
| T2249_.63.0142c06: | レ攝二二及言一哉。入阿毘達磨論 | 上 | 云。欣謂欣 |
順T2249_.63.0142c08: 修善一。心有レ此故。欣
樂𣵀槃一。與レ此相應。名二欣T2249_.63.0142c09: 作意一。厭謂厭患。於二流轉品一見二過失一已。令二心
T2249_.63.0142c10: 厭離
順離染一。心有レ此故。厭惡生死一。與レ此| T2249_.63.0142c11: | 相應。名二厭作意一 | 文 | 婆沙論中。或 | 二十八 | 云。評 |
T2249_.63.0142c13: レ心相應。此説在下復有二所餘。如レ是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法一。與レ心相應上。然見蘊。説二苦集忍智一。名二能厭一
T2249_.63.0142c15: 者。由二彼忍智。與レ厭相應一。説名二能厭一非二厭自
| T2249_.63.0142c16: | 性一 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰應レ説。厭體性異。非二無貪一。 |
| T2249_.63.0142c18: | 攝在復有二所餘心所法一中上 | 文 | 或 | 百四 十三 | 云。問。欣 |
T2249_.63.0142c20: 雖レ勝。於二定善位一。用不二分明一。根用必於二兩位
T2249_.63.0142c21: 中一勝。而於二定位一。明了増強。故彼二法。無レ有二
| T2249_.63.0142c22: | 根義一 | 文 | 光法師引二此等文一畢。准一上諸論一。欣 |
| T2249_.63.0142c24: | 非二幷生一。故不三説爲二大善地法一 | 文 | 寶法師引二 |
| T2249_.63.0142c26: | 起一。不レ遍二善心一。不三説以爲二大善地法一 | 文 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0142c27: | 披二光法師餘處 | 三 | 解釋一。或述二二十二根廢立一 |
| T2249_.63.0142c29: | 起一。故不レ立レ根 | 文 | 或 | 二十八 | 明二十八靜慮支廢 |
| T2249_.63.0143a02: | 欣厭定不二倶起一。而立爲レ支 | 文 | 任二此等定判一。 |
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可レ起二欣厭隨一一云事。但於二元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋一者。有宗諸論之説。無二其證
T2249_.63.0143a06: 據一。光寶兩師之釋。致二其相違一。存二欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義一之時。且不レ可レ依
用之一T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲
當T2249_.63.0143a09: 可レ通二隨從起一耶
T2249_.63.0143a10: 起一也
T2249_.63.0143a11: 釋一云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通レ二。不善ハ
| T2249_.63.0143a12: | 自力。善ハ即共起 | 文 | 既云二即共起一。定知。通二隨 |
T2249_.63.0143a14: 起。非二相應起一句上之中。擧二悔心所一如何
T2249_.63.0143a15: 答。思二惡作心所行相一。唯自力起。不レ通二隨從
| T2249_.63.0143a16: | 起一可レ云也。故披二今論餘處 | 二十一 | 文一。偈頌結一 |
| T2249_.63.0143a18: | 忿覆幷垢自在起唯修所斷一。正理論 | 五十四 | 文。 |
| T2249_.63.0143a19: | 顯宗論 | 二十七 | 説。偈頌長行。一字無レ替。正理 |
| T2249_.63.0143a20: | 論同卷上文云。悔自在起。非二唯不善一 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0143a21: | 論説。全亦同レ之。雜心論 | 四 | 云。悔雖二獨立一。而 |
| T2249_.63.0143a22: | 不レ離レ二。善不善故。婆沙論 | 五十 | 云。睡眠惡作。 |
| T2249_.63.0143a23: | 雖二亦獨立一。而不レ離レ二 | 文 | 光法師釋云。第二句 |
| T2249_.63.0143a25: | 惡作貪嗔慢疑 | 文 | 泰法師釋云。二自力非二相 |
| T2249_.63.0143a26: | 應一。有二十五一。謂少惑十地外愛恚慢疑悔 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0143a28: 起一云事。分明也。設雖二寶法師一。何可レ背二諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談一哉。何況。勘二寶法師解釋一。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云下有自力起。非二相應起一。有二十六法一。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑上。或判丙
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖二唯修斷一。唯意地起。以レ非下唯與二
| T2249_.63.0143b04: | 無明一相應上。雖二別類起一。不乙名爲小。餘處 | 二十一 |
T2249_.63.0143b06: 自力起。不レ通二隨從起一之旨上。誰可二異求
之哉。T2249_.63.0143b07: 但於二寶法師。不善自力。善即共起之釋一者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有二異本不同一。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容下
T2249_.63.0143b11: 與二一切心品一倶起上。四尋伺。定與二欲界一切
| T2249_.63.0143b12: | 心品一倶起 | 文 | 此釋意云。不定地法。心所之中。 |
T2249_.63.0143b14: 雖二亦唯自力起一。自二貪嗔慢疑一寛。與二善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明一倶起。三睡眠。自二惡作一寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與二一切三性心品一倶起。四尋伺。自二睡眠一
| T2249_.63.0143b17: | 寛。定與二一切三性心品一倶起 | 爲言 | 自レ狹向レ寛。 |
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有二通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字一。聊
簡此文一云。不善心所中。與二貪等忿T2249_.63.0143b21: 等一相應。爲三隨從起二。非二自力起一。不下與二貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等一相應上。爲三自力起。非二隨從起一。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不下與二貪等忿等一相應上。故云二不善自力一也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖レ無下如二貪等一自力起類上。亦無下如二無
T2249_.63.0143b25: 慚等一隨從起類上。然善惡作。非下如二尋伺一。定與二
T2249_.63.0143b26: 一切善心品一相應上。不下與二喜樂二根等一相應上。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非二隨從起一。雖三自力起。非二隨從
T2249_.63.0143b28: 起一。有時遍與二善二十二心所一倶起。故異二不
T2249_.63.0143b29: 善一。云二善即共起一也。通レ二者。通二自力共起二
| T2249_.63.0143c01: | 義一 | 爲言 | 退檢二多本一。無二此十字一。無二此十字一之 |
T2249_.63.0143c03: 重難云。就下無二此十字一之本上。非レ無二其疑一。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與二不共無明一倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲二獨頭起惑一與レ彼倶起惡作。定可二隨從起一
| T2249_.63.0143c06: | 是一 |
| T2249_.63.0143c07: | 之旨上。何云下惡作與二不共無明一倶起上哉 | 是二 | ｣ |
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非二隨從起一。與レ彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非二自力起一可レ云也。次與二不
T2249_.63.0143c11: 善惡作一。倶起無明。以レ實云レ之。雖レ非二不共無
T2249_.63.0143c12: 明一。不下與二貪等本惑一倶起上故且與二不共名一也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲二當隨
T2249_.63.0143c14: 從起一歟
| T2249_.63.0143c15: | 方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不レ違 | 文 |
| T2249_.63.0143c17: | レ之爾者。見二婆沙論 | 五十 | 文一。明二纒非結云。睡 |
T2249_.63.0143c19: 力起。非二相應起一句上之中。擧二睡眠心所一如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非二自力起一云事。今
| T2249_.63.0143c21: | 論當卷定判。餘處 | 二十一 | 解釋。正理 | 五十四 | 顯 |
| T2249_.63.0143c22: | 宗 | 二十七 | 之説･婆沙 | 三十七 | 雜心 | 四 | 之文。次上文 |
T2249_.63.0143c24: 可レ背二此等論判一哉。何況。勘二寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判一。當卷述二睡眠心所不
立二少煩惱地法一云。T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖二唯意地一闕二三義一故。不二名爲一
| T2249_.63.0143c27: | レ少 | 文 | 既云レ闕二各別現行義一。定知。非二自力起一 |
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不レ然。故唯立レ二之論
| T2249_.63.0144a01: | 文一云。餘二皆無。謂睡眠掉擧惛沈 | 文 | 或 | 二十一 |
T2249_.63.0144a03: 與二二部煩惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲二見此諦所斷一之論文甲云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與二見修
| T2249_.63.0144a06: | 所斷煩惱一相應故。通二見修斷一也 | 文 | 任二此等 |
| T2249_.63.0144a07: | 釋一。寶法師意。實存二睡眠心所。隨從起義一 | 見 | 但 |
T2249_.63.0144a09: 之文上者。寶法師釋云。其睡眠所
以是自力T2249_.63.0144a10: 起一者。由下於二眠位一起中貪嗔等及諸善心上。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非下是睡眠隨二貪等一
| T2249_.63.0144a12: | 起上。故婆沙 | 五十 | 云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不 |
| T2249_.63.0144a13: | レ離レ二。不レ立二結中一 | 文 | 此釋意云。睡眠位中。餘 |
T2249_.63.0144a15: 名二獨立一。婆沙論文。即顯二此意一。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非二相應起句上之中。擧二睡眠心所一。亦據二
T2249_.63.0144a17: 此門一也。然而貪等煩惱。不下隨二睡眠力一成中不
T2249_.63.0144a18: 善等性上故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起
T2249_.63.0144a20: 可レ云也。寶法師重釋下貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不レ通隨從一故上云。又雖二隨眠起性一。不三隨レ彼
| T2249_.63.0144a22: | 成二不善等一。故不二別説一 | 文 | 准二此釋意一推レ之。與二 |
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不レ可レ通二自力起一云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何
T2249_.63.0144a27: 爲レ體耶
| T2249_.63.0144a28: | 亂一 | 文 |
體。是以。無明不二以惠爲T2249_.63.0144b01: 體。不信不二以信爲
體。相例可レ同如何T2249_.63.0144b02: 答。見二今論文一。引二本論所説。十大煩惱地法一
| T2249_.63.0144b03: | 畢云。染汚等持。名爲二心亂一 | 文 | 正理論 | 十一 | 云。 |
T2249_.63.0144b05: 在二大地法中一。故此地法中。雖レ有而不レ説。如下
T2249_.63.0144b06: 於二大善地法一。不レ説レ無癡善根上。唯諸染心。恒
| T2249_.63.0144b07: | 有二此六一 | 文 | 顯宗論 | 六 | 説。其意同レ之。今此兩論 |
| T2249_.63.0144b09: | レ指二三摩地心所一哉。加レ之。婆沙論 | 四十二 | 云。心 |
| T2249_.63.0144b10: | 亂即彼三摩地 | 文 | 任二此等論判一。心亂以二染汚 |
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不レ可下以二等持爲
體云難甲T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖二一境恒住一。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於乙境轉易故。刹那相續。其義不レ同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得レ立下等持及與二心亂一之二名上也。
| T2249_.63.0144b16: | 故光法師餘處 | 二十六 | 釋云。如下三摩地一刹那 |
| T2249_.63.0144b18: | 那於レ境轉易一。説名爲亂 | 文 | 次於下無明不二以 |
體之例難上者。三摩地心所。多刹那間。T2249_.63.0144b20: 雖二於レ境散動一。一刹那中。一境恒住。不二散動一
T2249_.63.0144b21: 故得二等持名一。無明隨眠。刹那相續。皆無知
| T2249_.63.0144b22: | 故不レ得二惠名一也。故光法師餘處 | 二十六 | 問答 |
T2249_.63.0144b24: 遣二無明一。無明惠爲レ體解云。約二相續位一。説二定
T2249_.63.0144b25: 散動一。若約二刹那一。定亦不レ散。無明不レ爾。相續
| T2249_.63.0144b26: | 刹那。皆無知故。故體非レ惠 | 文 | 不信不二以レ信 |
體之例難准レ之可レ會レ之T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望二十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明一時。其體可レ同耶
| T2249_.63.0144c01: | 引正理論中。其體不レ同 | 見 |
立大煩惱地法一。以二彼中無明T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明一。其體定可レ同。何判二不同一哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以レ何爲レ體哉
| T2249_.63.0144c05: | 答。披二正理論 | 十一 | 文釋一。本論所説。十大煩惱 |
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説二無明名一。唯因二惛沈一。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不レ説而
| T2249_.63.0144c09: | 成 | 文 | 此師意云。本論中。明二大煩惱地法心所一。 |
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種一。不列二惛沈一事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚二惛沈一。惛沈行相。相
似無T2249_.63.0144c13: 明一。故於二惛沈一。與二無明名一。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與二一切染心一相應故。可レ爲二大煩惱
| T2249_.63.0144c15: | 地法一之義。不レ可レ待レ言。故不レ説而成 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説二無明一者。即是惛沈上。惛沈相似二
T2249_.63.0144c18: 無明一。所
以不説二無明一者。無明與二一切染心一| T2249_.63.0144c19: | 相應。不レ説而成故 | 文 |
立小煩惱地法一耶T2249_.63.0144c21: 進云。光法師釋云。今依二此論一。一義廢
立| T2249_.63.0144c22: | 少煩惱地法十一 | 文 |
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲二小煩惱地
| T2249_.63.0144c25: | 法一 | 文 | 此文無レ爭可レ有二多義一 | 見 | 是以。泰法師 |
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具二斯三義一。名爲二小煩惱地法一。圓暉法師述下
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與二無明一相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具二此三義一故。獨得レ名二小煩惱地一
T2249_.63.0145a02: 也上。寶法師。判二一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行一。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似レ背二論文一如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺二一段論文一。尋二五品廢立一。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以二一義一。廢
立之一。至二第五小煩惱地法一。豈以二T2249_.63.0145a08: 多義一廢
立之一哉。故光法師釋云。今依二此論一。T2249_.63.0145a09: 各以二一義一廢
立大地法等一。此今論能非レ開二| T2249_.63.0145a10: | 人解一。西方號爲二聰明論一也。信不二虚言一 | 文 | 是 |
| T2249_.63.0145a12: | 義一。廢立小煩惱地法一 | 見 | 但於二今論如レ是類 |
T2249_.63.0145a14: 心倶之意一也。故光法師釋云。今依二此論一一
T2249_.63.0145a15: 義廢
立小煩惱地法十一。謂唯修所斷。意癡相| T2249_.63.0145a16: | 應 | 文 | 此釋意云。謂法少分染汚心倶者。顯二唯 |
| T2249_.63.0145a18: | 立小煩惱地法一 | 爲言 | 次於二泰法師等釋一者。人 |
會之一T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖下
| T2249_.63.0145a23: | 復唯與無明一相應上。闕二三義一故。不レ得レ名レ少 | 文 |
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與二貪等煩惱一相應。何判レ有二唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義一哉。可レ云下闕二四義一故。不
得レ名T2249_.63.0145a27: レ少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以二唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義一。建
立小煩惱地T2249_.63.0145b01: 法一之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無二唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義一故。就二全闕一云下闕二三義一故上也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有下與二獨頭無明一相應之義上。故不レ闕二唯
| T2249_.63.0145b06: | 無明相應一義一 | 爲言 | 覺澄阿闍梨云。大煩惱地 |
T2249_.63.0145b08: レ簡下與二貪等煩惱一相應之門上。爲レ顯二唯染汚義一。
T2249_.63.0145b09: 云レ雖下復唯與二無明一相應上也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述丙惡作一種。雖二唯修所斷。唯意地起一。以レ非下
T2249_.63.0145b11: 唯與二無明一相應上雖二別頭起一。不乙名爲
少。惡T2249_.63.0145b12: 作雖レ不下與二貪等煩惱一相應上。遍二善法一故。云二
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應一也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有二唯無明相應之義一之釋。無二其
T2249_.63.0145b15: 過一歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不レ可レ然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可レ有二唯無明相應之義一哉
T2249_.63.0145b18: 若依二前義一會二此疑一者。就下除二無明一餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所上。有二唯無明相應之義一云也。若
T2249_.63.0145b20: 依二後義一會二此疑一者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有二唯無明相應之義一者。顯二唯染汚義一故。
T2249_.63.0145b22: 於レ無明一可レ有二此義一也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就二前義一亦有レ疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無二唯無明相應之義一者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可レ闕レ之。而寶法師次上釋云。尋伺雖レ遍二染
T2249_.63.0145b27: 心一。闕二四義一故。不三名爲二小煩惱地法一。＊遍二染
T2249_.63.0145b28: 汚一心所。闕二今此四義一之類。何唯出二尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法一。不レ擧二無明一哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧下＊遍二染汚一心所。闕二今此四義一之類上。
T2249_.63.0145c02: 故唯出二尋伺二法一也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋二四義闕具一也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可二倶起一耶
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不レ可
T2249_.63.0145c06: レ有二倶起義一哉
T2249_.63.0145c07: 解釋一。明丙由下唯修所斷。意識地起。與二無明一相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義上。廢
立小煩惱地法甲云。且T2249_.63.0145c09: 如二受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法一。三義
| T2249_.63.0145c11: | 倶闕 | 文 | 若貪嗔二惑。不二倶起一者。何闕二各別現 |
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不二倶起一者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所レ定也。始不レ可レ疑レ之。故見二光法師餘
| T2249_.63.0145c15: | 處 | 十六 | 解釋一云。善法相順故。三法竝生。惡多 |
| T2249_.63.0145c16: | 相違。故貪嗔不レ幷 | 文 | 但於二圓暉法師釋一者。今 |
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑一。雖二是各別現行一。非二忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行一。故云二三義倶闕一歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可レ起レ之也
| T2249_.63.0145c22: | 師餘處 | 二十一 | 所引正理論 | 五十四 | 中。解二諂誑一 |
| T2249_.63.0145c24: | 行一 | 文 | 如二此文一者。諂誑心所。聖者不レ起レ之 | 見 |
| T2249_.63.0145c25: | 若依レ之爾者。披二今論餘處 | 十九 | 文一。明二聖者未 |
T2249_.63.0145c27: 所一。爰知。聖者悉可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
| T2249_.63.0145c29: | 也。故見二今論餘處 | 十九 | 文一。明二聖者未斷不起 |
T2249_.63.0146a02: 而不レ起。見疑所増故一。長行述下等言爲レ顯二殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分一。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖二修所斷一而由二
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折一故。聖不レ能レ起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所レ増。故聖身中。皆定不
起。無二別小煩| T2249_.63.0146a09: | 惱地法十種心所一。正理論 | 四十七 | 文其意同レ之。 |
| T2249_.63.0146a11: | 見疑一。親所レ増故。聖既成就。容可二現行一 | 文 |
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所一故。定知。餘非二見疑一。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可レ攝二忿等十隨煩惱一也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於二光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文一者。就二初靜慮諂誑一論レ之也。故勘二正理論
T2249_.63.0146a18: 現文一云。寧知三梵世有二諂誑一耶。以下大梵王匿二
T2249_.63.0146a19: 己情事一。現レ相諂誑
惑馬勝苾芻上。傳聞此唯異| T2249_.63.0146a20: | 生所レ起。非三諸聖者。亦可二現前一 | 文 | 此文既案。 |
答初靜慮有二諂誑一。云二傳聞此唯異生所起| T2249_.63.0146a22: | 等一。故就二初靜慮諂誑一。顯二聖者不レ起之旨一 | 見 |
T2249_.63.0146a24: 王。忌二自稱譽一。然諸聖者。不レ爲二大梵一。故雖二成
| T2249_.63.0146a25: | 就一。而不二現行一。猶成就者。地法有故 | 文 | 案二此 |
之也T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷二見惑一。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不レ可レ起レ之。例如下慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所レ増。故聖者雖二未斷一。不
起レ之如何T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨
順見惑一。其過T2249_.63.0146b04: 重者。不レ起レ之。如二不善惡作等一也。不三親順二
T2249_.63.0146b05: 見惑一。其過輕者。聖者起レ之。如二惱等一也。何以二
T2249_.63.0146b06: 見惑等流一。皆可二未斷不起一哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起レ之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不二悉起
之歟| T2249_.63.0146b09: | 理論餘處文一。北洲可レ有二不レ起之類一 | 見 |
| T2249_.63.0146b11: | 答。見二正理論餘處 | 五十四 | 文一云。令二心不喜。説 |
T2249_.63.0146b13: 不レ耐二他榮一。謂此於二他諸興盛事一。專求二方便一。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲レ先。令二心焦熱一。故名二不善一。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲レ欲レ損
壞他一故。正隨二憂根一T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非二色無色一。欲界諸處。
| T2249_.63.0146b17: | 皆通二現成一。唯除二北洲一。成而不レ現 | 文 | 此文意 |
T2249_.63.0146b19: 其方便一。欲レ損
壞他一。爲二其行相一。而北洲無レ有二T2249_.63.0146b20: 自他計著一故。雖レ成
就嫉心所一。而不二現行一| T2249_.63.0146b21: | 爲言 | 若依二元瑜法師釋意一者。不レ起二慳心所一 |
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0146b24: 與二歡行轉受一相應上類可レ有耶
T2249_.63.0146b25: 類一也
T2249_.63.0146b26: 流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉
| T2249_.63.0146b27: | 爾者。披二今論餘處 | 二十一 | 文一。可レ有二此類一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0146b29: 答。見二今論餘處文一云。餘四見慢與レ喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以二歡行轉唯意地一故。見取是歡行轉煩惱也。
| T2249_.63.0146c02: | 而今論餘處 | 二十一 | 文。偈頌結二惱從見取起一。長 |
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻二見取一爲二正見一。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: レ之。依二此等定判一。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任二諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理一。惱與二憂根一相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不下與二歡行轉受一相應上之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不下與二歡行轉受一相
T2249_.63.0146c10: 應上之類者。即是惱心所也。但於乙既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉云難甲
| T2249_.63.0146c12: | 者。勘二今論餘處 | 二十一 | 文一云下惱謂堅執二諸有 |
T2249_.63.0146c14: 執二不如理事一。相
順見取一。捨レ勝執レ劣。爲二最T2249_.63.0146c15: 勝一故。雖三以レ惱爲二見取等流一。惱與二憂根一相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不下與二歡行轉受一相應上也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲
當隨從起一| T2249_.63.0146c18: | 歟 | 文 | 付レ之。 |
| T2249_.63.0146c20: | 從起一哉。是以。披二光法師餘處 | 十三 | 解釋一云。 |
T2249_.63.0146c22: 性一。不レ立二相應一。由レ不レ立二自性相應一。亦不レ立二
| T2249_.63.0146c23: | 等起一 | 文 | 相例可レ同。如何 |
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨二心王一起故。無二別自力起相一。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋三隨從非二自力一。尤有二其謂一。故見二寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋一。同述下相應起非二自力起一之
T2249_.63.0146c28: 旨上。諸師一同定判。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋一者。彼於二心所中一。由無二自性無
T2249_.63.0147a01: 故不レ立二相應無
| T2249_.63.0147a02: | 故亦不レ立二等起無 | 爲言 | 此大善地法心所。 |
T2249_.63.0147a04: 非二自力起一之類上。全不レ可レ蒙二相例之難一也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘二寶法師釋一云。非二相應起一。非二自力
| T2249_.63.0147a06: | 起一。謂有二一法一即是心王 | 文 | 泰法師釋。其意 |
| T2249_.63.0147a08: | 從起一 | 見 | 心王若非二自力起一者。何云下大善地法 |
T2249_.63.0147a10: 此故一者。一切心所。隨二心王一起。皆可レ名二隨
T2249_.63.0147a11: 從起一也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於二心所一分
別之一。心王T2249_.63.0147a13: 是其主。故望二何物一。可レ論二自力起隨從起相一
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶二道理一。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨二心王一起。故無二別自力起相應一。故雖レ名二
T2249_.63.0147a16: 隨從起一。非レ云二心王即自力起一。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖下隨二心王一起上。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋三自力起。非二隨從起一也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲二自力起一。爲
當隨T2249_.63.0147a20: 從起歟
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見二今論文一。説二睡眠遍不
違。定T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事
T2249_.63.0147a23: 纒非結一云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不レ離レ二
| T2249_.63.0147a24: | 文 | 既云二獨立一。寧非二自力起一哉 |
T2249_.63.0147a26: 成二善等性一故。分
別自力隨從一之時。定可三隨T2249_.63.0147a27: 從起非二自力起一也。故今論中。釋二睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: レ違之本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心
| T2249_.63.0147a29: | 品一。皆不二相違一。通二善不善無 | 文 | 若自力 |
| T2249_.63.0147b02: | 餘處 | 二十一 | 文一。偈頌結下纒無慚愧眠。惛掉見修 |
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通二見修斷一。由下此通與二二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲二見此諦所斷一。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與二修斷他力無明一。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名乙自在起甲。睡眠心所等。名二相應起一。餘
| T2249_.63.0147b09: | 嫉慳悔等。稱二自在起一。正理論 | 五十四 | 文。顯宗 |
| T2249_.63.0147b10: | 論 | 二十七 | 説。其言少異。其意大同。加レ之。勘二正 |
| T2249_.63.0147b11: | 理論餘處 | 五十四 | 文一云。何故纒中。嫉慳二種。 |
T2249_.63.0147b13: 釋一。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無レ一。具二兩義一者。無慚無愧。雖二唯不
T2249_.63.0147b15: 善一。非二自在起一。悔自在起。非二唯不善一。餘兩皆
| T2249_.63.0147b16: | 無 | 文 | 光法師餘處 | 二十一 | 釋二餘兩皆無之文一云。 |
| T2249_.63.0147b17: | 餘睡眠惛沈掉擧。兩義皆無 | 文 | 顯宗論文。全 |
| T2249_.63.0147b18: | 同二正理一。雜心論 | 四 | 云。眠亦與二餘使一相應。故 |
| T2249_.63.0147b19: | 不二獨立一。善不善無 | 文 | 婆沙論 |
| T2249_.63.0147b20: | 三十七 | 評家意。成下夢中善不善業。不レ能レ引二衆 |
T2249_.63.0147b22: 隨二他力一轉。性昧劣故。然得二欲界五蘊異熟一
| T2249_.63.0147b23: | 文 | 泰法師釋云。一相應非二自力一。有二二十九一。 |
| T2249_.63.0147b25: | 地二。地外尋･伺及眠 | 文 | 任二此等定判一。睡眠心 |
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不レ存二此理一哉。但於下婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二之文上者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會二此文一。作二四釋一云。解云。婆沙據丙睡眠不下
T2249_.63.0147c01: 與二貪等忿等一相應上。與二善無
T2249_.63.0147c02: 獨立甲。如丙無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共
T2249_.63.0147c03: 無明甲。今立二四句一中。睡眠非二自力一者。據下無二
T2249_.63.0147c04: 別自力起相一如中尋伺等上。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名二獨立一。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名二隨從一。以下於二睡位一起上故。若作二斯解一。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二二種一。若與二貪等一相應。名二隨
T2249_.63.0147c08: 從一。若與二善無覆無
T2249_.63.0147c09: 但言二雖亦獨立一。不レ言レ不レ通二隨從一。若作二斯解一。
| T2249_.63.0147c10: | 即第三句攝。又解。是餘師義。不二必須通 | 文 | 第 |
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢上之論文甲云。問。纒中睡眠。爲二是自
T2249_.63.0147c13: 力一。爲二是隨從一。解云。是隨從。理實此位。亦無二
T2249_.63.0147c14: 睡眠一。而不二別簡一者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非二現起一。故此別簡。其隨從纒。即非二決定一。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不二相應一。以三結生位非二睡眠一故。以二隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定一故。文不二別簡一。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作二斯解一。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡二
T2249_.63.0147c20: 纒非
結レ中有二一復次一云。睡眠惡作。雖二亦獨| T2249_.63.0147c21: | 立一。而不レ離レ二 | 已上 論文 | 或説二自力一。或説二隨從一。兩 |
| T2249_.63.0147c22: | 釋無レ違。幷會二婆沙一。如二心所中。已具分別一 | 文 |
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説一。問下准二婆沙一睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云
非二自＊力一。答レ之云。解云。婆沙餘T2249_.63.0147c26: 師義。非下與二正理一同上。説レ八説レ十。既各不レ同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與二餘惑一相應。非二自
T2249_.63.0147c28: ＊力起一。正理據レ此説。若與二善無覆心一相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據レ此説。各據二一義一。幷不二相
| T2249_.63.0148a01: | 違一 | 文 | 光法師處處之解釋中。會二婆沙論今文一。 |
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有二其疑一。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不レ可レ然。婆沙論中。睡眠惡作。雖二亦獨立一。而
T2249_.63.0148a05: 不レ離レ二者。明下纒非レ結之所以上也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限二染汚一。不レ通二善及無覆無
T2249_.63.0148a07: 無
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難レ思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不レ可レ云二隨從起一。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可レ通二自力隨從一。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非二隨從起一之句中。擧レ之不レ及二簡別一。
T2249_.63.0148a12: 豈非二大疑一哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不レ明。今論云二睡眠遍不
違。婆T2249_.63.0148a14: 沙論。判下隨二他力一轉。性昧劣故上。不レ限二染汚一
| T2249_.63.0148a15: | 類一。廣通二三性睡眠一論レ之 | 見 | 今分別。若與二貪 |
T2249_.63.0148a17: 名二自力一。寧不レ背二此等論説一哉。何況。若與二善
T2249_.63.0148a18: 無覆無
T2249_.63.0148a19: 差異頗難レ辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似二自由一。披二婆沙論文一。尋二一段前
T2249_.63.0148a21: 後一。委述下於二十纒中一。唯立二嫉慳一。爲レ結非レ餘云
T2249_.63.0148a22: 所以上。至二睡眠獨立之文一。輒不レ可レ下二餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義一
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相
當今T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意一哉
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不下與二貪等忿等一相應上。與二善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無
T2249_.63.0148a28: 立一。如レ無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共無
T2249_.63.0148a29: 明甲。婆沙論説。即據二此意一。若與二貪等忿等一相
T2249_.63.0148b01: 應。隨二彼力一起。無二別自力起相一。如二尋伺等一。故
T2249_.63.0148b02: 爲三隨從起非二自力起一。今四句分別。亦據二此
| T2249_.63.0148b03: | 門一 | 爲言 | 但婆沙論中。明下彼纒類通二善及無覆 |
結。既就二三性一。云二而不離二一。於二雖亦T2249_.63.0148b05: 獨立之義一。何可レ簡二善及無覆無
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可レ有下
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴之義門上。據二此義門一。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名二獨立一。貪等煩惱。皆名二隨從一。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯二此旨一也。然而論二實義一者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不下依二睡眠力一起上。不下依二睡眠力一成中
T2249_.63.0148b11: 不善等性上。睡眠心所。依二貪等力一起。依二貪
T2249_.63.0148b12: 等力一成二不善等性一。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起。非二自力起一
T2249_.63.0148b14: 可レ云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會二睡眠獨立之文一。其趣雖下與二
T2249_.63.0148b16: 初釋意一同上。初釋意。唯限二隨從一爲レ面屬二初句一
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通二自力隨從一爲レ面。屬二第三句一
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就レ實而談
T2249_.63.0148b19: レ之時。可レ存下三性睡眠。倶名二隨從一之門上。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不レ違之文。婆沙論隨二他力一轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非二相違一也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背下評家隨二他
T2249_.63.0148b23: 力一轉。性昧劣故之文上。故＊下二餘師不正義一。尤
T2249_.63.0148b24: 有二其謂一也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如レ次當二今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意一也。第二十一卷初釋。當二今第四釋意一。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當二今第一釋或三釋意一也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明二睡眠心所。自力隨從相一。作二四
T2249_.63.0148b29: 解釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c01: 明一相應歟
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述三一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名二獨立一。而不共無明。獨頭起惑。全無二隨他
T2249_.63.0148c04: 起義一。何可二相應一哉
| T2249_.63.0148c05: | 文一云。睡眠遍不レ違 | 文 | 若睡眠心所。不下與二不 |
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c08: 明一。相應可レ云也。故今論中釋二睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心品一。皆
| T2249_.63.0148c10: | 不二相違一。通二善不善無 | 文 | 若睡眠心所。 |
| T2249_.63.0148c12: | 皆不二相違一哉。加レ之。勘二識身足論 | 五 | 文一云。於二 |
T2249_.63.0148c14: 有二一結一縛一隨眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。
| T2249_.63.0148c15: | 當レ言二相應一。若睡眠位。増二第六眠一 | 文 | 後四部所 斷其文亦 |
| T2249_.63.0148c16: | 同 レ之 | 睡眠心所。與二不共無明一相應云事。此文 |
T2249_.63.0148c18: 哉。但於下不共無明。獨頭起惑。全無二隨他起
T2249_.63.0148c19: 義一。何可二相應一哉云難上者。若如二此疑一者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不二現起一
T2249_.63.0148c21: 可レ云歟。唯限二不共無明一惑一。被レ擧二此疑一。
T2249_.63.0148c22: 未レ得二其意一者歟。退案二此釋意一云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可レ有下睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴
T2249_.63.0148c24: 之義門上。據二此義門一。睡眠心所。且云二獨立一。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名二隨從一也。然而貪等煩惱。不下依二
T2249_.63.0148c26: 睡眠力一起上。故設雖二此釋意一。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非二隨從起一。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非二自力起一。故睡眠心所。與二獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明一。相應無レ過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同二婆沙前師一。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限二見所斷釋也
T2249_.63.0149a04: 今論現文一。問三何等名爲二不共心品一。答下謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有二無明一。無レ有中所餘貪煩惱等上。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等二餘九隨眠一者。不共無明。
| T2249_.63.0149a07: | 何不レ通二修所斷一哉。何況。見二正理論 | 十一 | 文一。 |
T2249_.63.0149a09: 中一。存下不共無明。通二修所斷一之旨上。准二正理説一。
| T2249_.63.0149a10: | 思二今論意一。其義可レ同。加レ之。識身足論 | 四･ 五 |
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可レ背二本論説一哉
| T2249_.63.0149a13: | 答。勘二婆沙論 | 三十八 | 文一。云下應レ作二是説一。如レ是 |
T2249_.63.0149a15: 部皆有上。擧下不共無明。或唯限二見所斷一。或亦
T2249_.63.0149a16: 通二修所斷一之二師異説上。其中今論意。存下唯
T2249_.63.0149a17: 限二見所斷一云義上也。故偈頌云下於二不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶一唯二十上。長行述下若於二不善不共心品一。
T2249_.63.0149a19: 必有二二十心所倶生一。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與
伺。T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二二十心所倶生一云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限二見所斷之旨。分明也。思二
T2249_.63.0149a23: 其道理一。自力而起。非二餘隨眠相應起一者。名
T2249_.63.0149a24: 爲二不共無明一。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖レ有乙不下與二隨眠一相應起上義甲。由二忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力一起。非二自力起一。故不レ名二不共無明一也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引二婆沙論二説意一畢云。此論同二婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師一。正理同二婆沙後説一。各據二一義一。釋二不共名一。
T2249_.63.0149a29: 幷無二違害一。應レ知。諸論不共無明。若説二唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷一。據二前師一説。若言レ通二見修所斷一者。據二
| T2249_.63.0149b02: | 後師一説 | 文 | 寶法師引二婆沙論二説意一畢云。 |
T2249_.63.0149b04: 名爲二不共一。此中倶起。依二前師一説二唯是見道一
| T2249_.63.0149b05: | 文 | 任二此等定判一。今論意。不共無明。唯限二見所 |
T2249_.63.0149b07: 煩惱等一之等言者。可レ等
取餘貪等九隨眠。T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作一也。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有二無明一。無レ有二所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等一。故名二不共一。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作二斯解一。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不レ名二不共一。他
| T2249_.63.0149b13: | 力起故 | 文 | 次於二正理論文一者。於二不善不共見 |
| T2249_.63.0149b15: | 唯二十言。屬二不善一 | 見 | 故不共無明。非二唯二 |
T2249_.63.0149b17: 偈頌意一。其言雖レ同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二二
| T2249_.63.0149b19: | 十一。表二不共品一中。容レ有二惡作等一 | 文 | 次於二識身 |
T2249_.63.0149b21: 説一。不共無明。唯見所斷云師意。會二此文一云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應レ作二是説一。彼是修所斷。隨眠不二相應一
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不レ應三説言二彼是修所斷不共無
| T2249_.63.0149b24: | 明相應心一 | 文 | 今論意。准二婆沙論文一。可レ會通 |
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依二何文理一。存二不共無明。唯
| T2249_.63.0149b27: | 見所斷云義一哉 | 是一 |
T2249_.63.0149b29: 與二今論所説一全同上。至二下文一。明下不共無明與二
T2249_.63.0149c01: 惡作等一相應。通二修所斷一之旨上。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不レ異也。何定存二不共無明。唯見所斷云義一
| T2249_.63.0149c03: | 哉 | 是二 |
| T2249_.63.0149c05: | 以下發智論 | 二 | 云何不共無明隨眠。答諸無明 |
T2249_.63.0149c07: 立二其道理一。云下修所斷無明。容レ有中隨眠不二相
T2249_.63.0149c08: 應一者上。而不レ名二不共一。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非二餘隨睡相應起一者。名
T2249_.63.0149c10: 爲二不共一。修所斷無明。雖レ有乙不下與二隨眠一相應
T2249_.63.0149c11: 起上者甲。而非二自力所起一。是忿恨等力所起故。
| T2249_.63.0149c12: | 不レ名二不共一 | 文 |
T2249_.63.0149c14: 言一。今論意。存二不共無明唯見所斷之義一。依二
T2249_.63.0149c15: 此等文理一歟
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二二十種心所倶生一之旨上。至二下文一
T2249_.63.0149c17: 云。表三不共品中。容レ有二惡作等一。成下不共無明
T2249_.63.0149c18: 與二惡作等一相應。通二修所斷一之義上。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二二十心所倶生一。非三只置二必有之言一。至二
T2249_.63.0149c20: 下段一不レ云下不共無明與二惡作等一相應。通中修
T2249_.63.0149c21: 所斷上。故與二正理論意一異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見二識身足論文一云。於二修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明一。隨眠相應。不善意識。有二一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。當レ言二相應一。若睡
| T2249_.63.0149c25: | 眠位。増二第六眠一 | 文 | 今此五隨煩惱纒者。無明 |
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖二是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明一彼忿等及惡作。非二定倶起法一。故
T2249_.63.0149c29: 不レ擧レ之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通二善
T2249_.63.0150a02: 不善一。不レ通二無
| T2249_.63.0150a03: | 就一故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不二成就一故者。釋二上 |
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋二上隨憂行故一者。諸無覆無
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不レ捨レ之故。以三離欲貪者。不二成就一
T2249_.63.0150a07: 故。顯下惡作不レ通二無
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故一
T2249_.63.0150a09: 善不善一。不二隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧二離欲捨法一。
T2249_.63.0150a11: 唯出二憂根一。明知。惡作心所。不二隨レ憂行一者。
T2249_.63.0150a12: 可レ非二離欲捨法一。故離欲貪者。不二成就一故者。
T2249_.63.0150a13: 無レ諍釋二上隨憂行故一云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見二光法師所引正理論文一。上標下然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通二善不善一不レ通中無
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不二成就一故上。置二二故字一。任二文相起
T2249_.63.0150a17: 盡一。述下惡作心所。限二善不善一不レ通二無
T2249_.63.0150a18: 故上見。離欲貪者。不二成就一故者。非レ釋二上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故一歟。但於下設雖二惡作一。通二善不善一。不二
T2249_.63.0150a20: 隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一哉云難上者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相
似憂根一。極麁品故。是離欲捨也。T2249_.63.0150a22: 不レ可レ關二憂根相應故許一歟。如丙彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖下與二憂根一相應上。非乙離欲捨甲也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0150a25: レ限二憂根相應一也
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無二捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類一哉
T2249_.63.0150a28: 與二憂根一相似。更不レ可レ有二餘根相應之義一。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所レ引正理論中。云下然此惡作。通二
T2249_.63.0150b01: 善不善一不レ通二無
| T2249_.63.0150b02: | 與二憂根一相應上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0150b04: 時。雖下必與二憂根一相應上。相續斷位。亦可下與二捨
| T2249_.63.0150b05: | 根一相應上也。故見二今論餘處 | 二十一 | 文一。述下諸隨 |
T2249_.63.0150b07: 上所レ説。諸隨煩惱。一切皆與二捨受一相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住レ捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與二捨受一相應定タリ。准二不善惡作一。推
知T2249_.63.0150b10: 善惡作一。相續斷時。皆住レ捨故之理。不レ可レ替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可レ有二捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義一也。但於二光法師所引正理論文一者。就二惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時一。云二隨レ憂行故一也。全非レ遮下
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與二捨根一相應上歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無
T2249_.63.0150b16: 答。不二相應一也
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖レ存三惡作通二無
T2249_.63.0150b18: 可下與二憂根一相應上哉
T2249_.63.0150b19: 師解釋一。引下正理論。有執。惡作亦通二無
T2249_.63.0150b20: 如二喜根一。非二唯有
T2249_.63.0150b21: 所一倶起之文上畢云。外方諸師。欲レ令三憂通二三
T2249_.63.0150b22: 性一故。執下惡作與二無
| T2249_.63.0150b23: | 三品。是外國師義 | 文 | 如二此釋一者。彼論意。無 |
| T2249_.63.0150b24: | 惡作。與二憂根一相應 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0150b26: 無覆無
| T2249_.63.0150b27: | 師説有レ之。故雜心論 | 二 | 云。悔眠倶即増者。心 |
T2249_.63.0150b29: 如二前説一。當レ知。悔三種。善不善及不隱沒無
T2249_.63.0150c01: 非レ餘。自力。故毘婆沙者。不レ欲レ令三悔有二無
| T2249_.63.0150c02: | 文 | 大乘義章 | 二･ 三 有爲義 | 云。依レ如二 |
| T2249_.63.0150c04: | 以爲レ狹 | 文 | 毘婆沙説。悔唯有レ二謂善不善。 |
| T2249_.63.0150c05: | 不レ通二無 | 文 | 於二憂根一者。唯限二善 |
| T2249_.63.0150c06: | 不善一。不レ通二無 | 八 | 云。憂根一 |
T2249_.63.0150c08: 報生一。非二威儀一。非二工巧一。非二學習法一故。亦非二
| T2249_.63.0150c09: | 無漏一。從二煩惱一生故 | 文 | 大乘義章 | 四･ 二十 二根義 | 云。五 |
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非二報無
| T2249_.63.0150c12: | 故。非二威儀工巧變化無 | 文 | 准二 |
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限二善不善一。不レ通二無
T2249_.63.0150c15: 悔。不下與二憂根一相應上云也。加レ之。勘二大乘義
| T2249_.63.0150c16: | 章處處之文一。或 | 二 三 有爲義 | 云。依レ如二毘曇一。無慚無 |
T2249_.63.0150c18: 唯在二欲界一。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
| T2249_.63.0150c19: | 餘通二三界一。追悔通二上二界一 | 見 | 或 | 六十 纒義 | 云。若依二 |
T2249_.63.0150c21: レ意。追悔通與二五識一相應述タリ。此通二上二界一。
T2249_.63.0150c22: 及與二五識一相應。追悔其性。是可二無覆無
T2249_.63.0150c23: 故不下與二憂根一相應上云事。亦炳然也。何況。撿二
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文一。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不二成就一。憂根不レ通二上二界一判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非二見斷一。從二煩惱一生故。非二不斷一。憂根不下
| T2249_.63.0150c29: | 與二五識一相應上 | 見 | 若爾。通二上二界一。及與二五識一 |
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無
合T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無
T2249_.63.0151a07: 歟
| T2249_.63.0151a08: | 弘長四年 | 甲子 | 正月十日 | 申時 | 於海住山 |
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
| T2249_.63.0151a19: | 權大僧都宗性 | 六十三 夏五十一 |
| T2249_.63.0151a20: | 享祿三年 | 庚寅 | 極月日寫功畢 |
| T2249_.63.0151a22: | 興定 | 露 命 三十三 |
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
| T2249_.63.0151a26: | 下 |
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
| T2249_.63.0151b01: | 世一 | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
| T2249_.63.0151b06: | 伺一 | 文 | 爾者。與二婆沙論所説一。譬喩者義同歟 |
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
| T2249_.63.0151b09: | 依二自相續一。慢亦現行 | 文 | 爾者。依二自相續慢一 |
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13: レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15: 爲
當所緣用一歟T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
| T2249_.63.0151b18: | 心不相應一總名二心不相應行一 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
| T2249_.63.0151b21: | 流至現在一相續已生 | 文 | 爾者。初念得非得。 |
| T2249_.63.0151b23: | 問。正理論文云。先未二得得一。説名爲レ獲 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28: 可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01: 別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05: 解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
| T2249_.63.0151c10: | 得亦許爾 | 文 | 爾者。述二餘師義一歟 |
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
| T2249_.63.0151c23: | 得法一云。謂未來情數畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27: 得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無下唯有二法後
T2249_.63.0152a02: 非得一句上。非下無始來。恒成
就彼一未捨。必| T2249_.63.0152a03: | 起二彼類一盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可レ許二此 |
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可レ有下永不レ證二三
T2249_.63.0152a06: 乘菩提一者上耶
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可レ成
就非異生法一耶T2249_.63.0152a08: 問。論中明二本法大得小得倶起相一。爾者。第三
T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
| T2249_.63.0152a13: | 倶舍論第四卷抄 | 下 |
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位一。誓多林沒。往二六欲天一。乃至二梵世一
| T2249_.63.0152a16: | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
T2249_.63.0152a18: 不二散亂一哉
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身一云。諸四大種當下於二何位一盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一。於二誓
T2249_.63.0152a21: 多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起。問二彼
| T2249_.63.0152a22: | 天衆一 | 文 | 解釋無レ諍。今此運身者。可二定内一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可二定外一歟。思二其道理一。定中
T2249_.63.0152a25: 既
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述下馬勝苾芻運レ身。至二初靜慮一。
| T2249_.63.0152a27: | 作中彼地化上。云下應レ知運身。及化神境通果上 | 文 |
| T2249_.63.0152a28: | 勘二今論餘處 | 二十七 | 文一云下神體ハ謂ク等持ナリ。境ハ |
| T2249_.63.0152b01: | 通ス上。運身者。出定之後。神境通果 | 見 | 准二此等文 |
T2249_.63.0152b03: 但於二光法師釋一者。出定之後。雖レ有二運身一。依二
T2249_.63.0152b04: 禪定力一。令レ運レ身故。云二即以定心一也。非レ謂三
T2249_.63.0152b05: 定内即有二運身一。至二彼天一畢。欲レ發レ問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不二相應一。故爲
T2249_.63.0152b07: レ化作二別大依身一。問二四大種無餘滅位一。在二彼
T2249_.63.0152b08: 天中一。亦入二等持一。依二彼定力一。出定之後。化
作T2249_.63.0152b09: 別大依身一。問二四大種無餘滅位一。故云二從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆一也。非レ謂下定内運レ身。至二彼
T2249_.63.0152b11: 天一畢。初從レ定起。問中彼天衆上。重意云。婆沙論
| T2249_.63.0152b12: | 百二 十九 | 中。明二此因緣一。唯擧二初入定。後出定一許。 |
T2249_.63.0152b14: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運レ身
T2249_.63.0152b15: 往
至四大王衆天等一。在二彼彼天中一。亦入二勝T2249_.63.0152b16: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。化
作T2249_.63.0152b17: 別大依身一。對二四大王衆天等一。問二四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位一可レ云也。理實言レ之。初爲二運身一。後爲二化
T2249_.63.0152b19: 身一。數數入レ定。數數出レ定。文唯擧二初後一。有
T2249_.63.0152b20: レ略二中間一也。光法師任二彼論現文一。取レ要引
載T2249_.63.0152b21: 之一。故亦不レ及二委悉釋一歟
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0152b23: 答。可レ知也
T2249_.63.0152b24: 中。述二馬勝苾芻運身相一云。諸四大種。當レ知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二
T2249_.63.0152b26: 定心一。於二誓多林一沒。於二四大王衆天一出從レ定
| T2249_.63.0152b27: | 而起。問二彼天衆一 | 文 | 此釋無レ諍。馬勝苾芻。 |
| T2249_.63.0152b28: | 不レ知二四大種無餘滅位一 | 見 | 若依レ之爾者。馬 |
T2249_.63.0152c01: 滅一哉
| T2249_.63.0152c02: | 答。見二婆沙論 | 百二 十九 | 文一云。如佛昔。在二室羅筏一。 |
| T2249_.63.0152c04: | 獨於二靜室一。作二是思惟一。諸四大種。何處永滅 | 文 |
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位一哉。但於下光法師。爲レ欲レ知故。入二
T2249_.63.0152c07: 勝等持一等之釋上者。爲レ顯三初靜慮有二諂誑一。示二
T2249_.63.0152c08: 不知相一。致二此問一也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説一。非二私定判一也。故述二此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相一畢云。略述如レ是。廣如二婆沙一百二十
| T2249_.63.0152c11: | 九説一 | 文 |
T2249_.63.0152c13: 身後。可レ作二化事一也
T2249_.63.0152c14: 事一者。必入二所依定一之後。可レ作二化事一。定中未
T2249_.63.0152c15: レ起二化事一。馬勝依身。何可二依對一哉
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
| T2249_.63.0152c17: | レ作二化事一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0152c19: 等持一。發二神境通一。依二彼通力一。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 往
至四大王衆天等一。至二彼彼天一畢。欲レ發レ問T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化
作別大依身一。問二四大種無餘滅T2249_.63.0152c23: 位一。在二彼彼天一中。亦入二勝等持一。發二神境通一。
T2249_.63.0152c24: 依二彼通力一。出定之後。化
作別大依身一。對二四T2249_.63.0152c25: 大王衆天等一。問二四大種無餘滅位一。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 可レ作二化事一云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運レ身。至二彼初定一。作二彼地化一。大梵故得二執
| T2249_.63.0152c28: | レ手相牽一。若不二別化一。欲界色麁。執便不レ得 | 文 |
T2249_.63.0153a01: 哉云難上者。馬勝苾芻。依二神境通力一。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以二此本依身一。往二六欲天乃至梵世一。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入二勝等持一。發二神境通一。依二彼通力一。作二
T2249_.63.0153a04: 自身化一。有二何所
背哉。運身依身。即本依身。T2249_.63.0153a05: 更非二化身存
之。化身致二今疑一者。問難之趣。T2249_.63.0153a06: 頗可二落居一歟
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可レ有下緣二補特伽羅一愛敬上耶
| T2249_.63.0153a08: | 云。今論云。如レ是愛敬。欲色界有。無色界無 | 文 |
T2249_.63.0153a10: 特伽羅一愛敬上耶。何況。無色界雖レ無二自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌一。七慢倶起レ之。相例可レ同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見二今論文一云下愛敬有レ二。謂緣二於法ト補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅一。緣レ法愛敬。通二三界一有上。此中意。説下緣二
| T2249_.63.0153a14: | 補特伽羅一者上。故欲色有。無色界無 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0153a16: 意説。緣二補特迦羅一故。不レ通二無色一。以三欲色界
T2249_.63.0153a17: 有二色身一故。有二尊卑一故。相貌顯故。可レ得二相
| T2249_.63.0153a18: | 望有レ愛有敬。無色不レ爾。故在レ彼無 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0153a20: 緣レ他起二敬愛一也。不レ緣二下佛世尊等一。故無レ有
| T2249_.63.0153a21: | レ敬 | 文 | 任二此等定判一。無色界有二緣レ法愛敬一。無下 |
T2249_.63.0153a23: 界雖レ無二自他彼此相貌一七慢倶起之例難上
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無下校
量種性等一義。生レ彼七慢倶現起| T2249_.63.0153a26: | 之也。故婆沙論 | 四十三 | 云。評曰。應レ作二是説一。 |
度他勝劣一而起上。無始時來。T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界
| T2249_.63.0153a29: | 皆具二七慢一 | 文 | 善品心所。無レ有二無始時來。數 |
T2249_.63.0153b02: 相貌一故。不レ起下緣二補特伽羅一愛敬上也
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂。應レ有二尋
| T2249_.63.0153b04: | 伺一 | 文 | 爾者。與二婆沙論所説。譬喩者義一同歟 |
| T2249_.63.0153b06: | 應レ有二尋伺之義。麁細相對。假立尋伺一 | 見 | 寧 |
T2249_.63.0153b08: 釋二此文一。引二婆沙論所説譬喩者義一。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可レ同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋下今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文上云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙二經部計一爲レ難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從二欲界一乃至有頂。皆有二尋伺一。如二譬喩
| T2249_.63.0153b14: | 者一 | 文 | 思二此釋意一。今論乃至二有頂一。應レ有二尋伺一 |
| T2249_.63.0153b15: | 文 | 與二婆沙論所説。譬喩者義一同云事。炳然也。 |
| T2249_.63.0153b17: | 相對。假立尋伺一 | 見 | 寧與二譬喩者義一同哉云 |
| T2249_.63.0153b18: | 難上者。勘二婆沙論 | 五十二 | 文一云。謂或有執。從二欲 |
T2249_.63.0153b20: 作二此執一。依二契經一故。謂契經説。心麁性名レ尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名レ伺。然麁細性從二欲界一乃至二有頂一。
T2249_.63.0153b22: 皆可レ得。故知三界皆有二尋伺一。譬喩者意。引二
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名レ尋。心細性名レ伺之文一。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假
立尋伺一。故從二欲界一乃至二有頂一。皆有二尋T2249_.63.0153b25: 伺一云事。與二今論所叙。經部宗義一。全無二相替一。
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未レ得二其意一歟
| T2249_.63.0153b27: | 問。光法師所レ引婆沙論 | 四十三 | 中。述二評家義一 |
| T2249_.63.0153b29: | 故。依二自相續一。慢亦現行 | 文 | 爾者。依二自相續 |
T2249_.63.0153c02: 可レ通二七慢一也
| T2249_.63.0153c03: | 者。披二婆沙論前後之文一。可レ通二七慢一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増上慢。
| T2249_.63.0153c06: | 邪慢。依二自相續一起 | 文 | 如二此文一者。依二自相續一 |
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依二自相續一。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: レ通二七慢一也。故見二光法師餘處解釋一云。應レ知
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通二三界一。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: レ作二是説一。非下卑慢等要比
度他勝劣一而起上。無T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是
| T2249_.63.0153c14: | 故三界。皆具二七慢一 | 文 | 此文意云。非二卑慢等。 |
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依二自相續一起。是故三界。皆具一七慢一
| T2249_.63.0153c17: | 爲言 | 但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分別 |
T2249_.63.0153c19: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋二方レ他起慢一之中。雖レ擧二卑慢一。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云レ非下卑慢等要比
度他勝劣一而起上。故判スラクT2249_.63.0153c22: 方レ他慢。數習力故。依二自相續一現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0153c25: 可レ起之也
T2249_.63.0153c26: 界無レ有下
量自他種性。色力財位智等一之T2249_.63.0153c27: 義上。何七慢倶可レ起レ之哉。例如下無色界無レ有中
T2249_.63.0153c28: 緣二補特伽羅一愛敬上
| T2249_.63.0153c29: | 師餘處解釋一云。應レ知七慢。皆通二三界一 | 文 | 如 |
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可レ起レ之也。故披二光法師
| T2249_.63.0154a03: | 餘處 | 十九 | 解釋一云。應レ知七慢皆通二三界一。故婆 |
T2249_.63.0154a05: 比
度他勝劣一而起上。無始時來。數習力故。雖| T2249_.63.0154a06: | レ生一上界一。亦有二現行一。是故三界。皆具二七慢一 | 文 |
量自他種姓。色力財T2249_.63.0154a08: 位智等一之義上。何七慢倶可レ起レ之哉云難甲者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無二色身一故。無二尊卑一故。無二相貌一
T2249_.63.0154a10: 故。雖レ無下
量自他種姓。色力財位智等一之T2249_.63.0154a11: 義上。無始時來。數習力故。依二自相續一。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 可二現起也。故光法師釋云。方レ他之言從二多
| T2249_.63.0154a13: | 分一説。故婆沙 | 四十三 | 云。評曰應レ作二是説一。非二一 |
| T2249_.63.0154a15: | 相續一。慢亦現行 | 文 | 次於乙無色界無レ有下緣二補特 |
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於二煩惱一者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之一。於二善心一者。雖二適現起一。非レ如二惑品一。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對一之處。不レ起二對レ他善一。故無
T2249_.63.0154a20: レ有下緣二補特伽羅一愛敬上也。例如レ無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖レ有下別緣一色法一之類上。善心無乙身念住甲也｣
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引下婆沙論。非二一切慢要方
T2249_.63.0154a23: レ他起一。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文上畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
| T2249_.63.0154a25: | 方レ他。我慢。増上慢。邪慢。依二自相續一起 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0154a27: | 増上慢邪慢三慢一 | 見 | 何云下無色界。依二自相續一 |
T2249_.63.0154a29: 答。依二自相續一。慢亦現行者。可レ通二七慢一也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具二七慢一之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於二光法師釋一者。就二七慢顯相一。且分
別方T2249_.63.0154b03: レ他依二自相續一差異上許也。以レ實而言。雖二方
T2249_.63.0154b04: レ他慢一。數習力故。依二自相續一。可二現起一也
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致二一往分別一
T2249_.63.0154b06: 也。就レ實論レ之。七慢倶方レ他起。亦依二自相續一
T2249_.63.0154b07: 可レ起。故無色界。依二自相續一。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 無レ所レ背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依二自相續一慢。引二契經何文一證
| T2249_.63.0154b10: | レ之耶 | 四十三 | 云。如二契經言一。尊 |
詣尊者舍利子所一。作二如レ是言一。我T2249_.63.0154b12: 有二天眼一。清淨過レ人。觀二千世界一。不二多用
力| T2249_.63.0154b13: | 文 |
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可レ起二慢
T2249_.63.0154b16: 煩惱一哉
T2249_.63.0154b17: 答。方レ他慢者。正對二他人一。
量自他種姓。色T2249_.63.0154b18: 力財位智等一所レ起慢也。而尊者無滅云下我
T2249_.63.0154b19: 有二天眼一。清淨過
人。不レ對二他人一。故引二此文一T2249_.63.0154b20: 爲下依二自相續一慢之證據上也。但於二過レ人之言一
T2249_.63.0154b21: 者。就二總有情一。雖レ稱二過人一。非下對二別人一。
量T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊一之義上。故名下依二自相續一
T2249_.63.0154b23: 慢上。更無一相違一也。次於下尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可レ起二慢煩惱一哉云難上者。實
T2249_.63.0154b25: 以難レ思。且試推レ之。若夫退二阿羅漢果一。起二慢
T2249_.63.0154b26: 煩惱一歟。或亦雖レ非レ起二慢煩惱一。以下云二清淨過
T2249_.63.0154b27: 人一之當リヲ上准下例依二自相續一慢相上。可レ如レ此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有二天眼一。清淨過レ人者。非レ云下對二他
T2249_.63.0154c02: 人一過上。彼天眼殊勝。過二人眼一故。天眼總名。云二
T2249_.63.0154c03: 過人一也。故
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所レ現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0154c05: 爲
當所緣用一歟| T2249_.63.0154c06: | 若能緣用者。披二光法師餘處 | 一末 | 解釋一云。若 |
| T2249_.63.0154c08: | 變二色等一。即色等中攝 | 文 | 而大乘相分。既所緣 |
T2249_.63.0154c10: 加レ之。有人立量云。心心所上所現影像。可
| T2249_.63.0154c11: | レ非二能緣用一。許二境相貌一故。如二青黄等色一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0154c13: レ之爾者。影像不レ離二心體一。尤可二能緣用一。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可二能緣
| T2249_.63.0154c15: | 用一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對二前境一時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如三清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名二影像一。故是能緣用。非二所緣用一
T2249_.63.0154c20: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對二何境一。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 於二心心所上一。此所現者。名爲二行相一。即由二此
T2249_.63.0154c23: 現一帶レ境義邊。似二前境一邊。説爲二能緣一。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無レ有二別體一。不レ離二心等一。即心等攝。非二是
T2249_.63.0154c25: 所緣一。猶如下明鏡對二衆色相一。皆現二鏡面一。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非二所照一。然約二像現一。説中鏡能照上。此亦
T2249_.63.0154c27: 應レ然。言二行相一者。謂有二境界像貌一。故名二行
| T2249_.63.0154c28: | 相一 | 文 | 餘處 | 一末 | 或云。言二行相一者。謂心心所。其 |
| T2249_.63.0155a01: | 像顯現。如二清池明鏡衆像皆現一 | 文 | 或云 |
T2249_.63.0155a03: 相一説非レ據二行解一。謂彼心等對レ境之時。有二影
T2249_.63.0155a04: 像現一。據二此義邊一。名爲二能緣一。境名二所緣一。以下心
T2249_.63.0155a05: 心所緣レ境時。非レ如二燈焰舒レ光至
境。亦非| T2249_.63.0155a06: | 如三鉗桿取二彼物一。據二影現義一。名二能所緣一 | 文 |
T2249_.63.0155a08: 像現上。如何行相同二彼體一耶。解云。雖二所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善一。以二此影像不
離二能緣一。故亦是善。T2249_.63.0155a10: 如二鏡中火似レ火非
眞影像亦爾似二彼不善一。T2249_.63.0155a11: 而非二不善一。如二善既爾一。不善無記
| T2249_.63.0155a12: | 文 | 何況。勘二今論餘處 | 二十六 | 文一云。如レ是行相。 |
| T2249_.63.0155a13: | 以レ惠爲レ體 | 文 | 正理 | 七十四 | 顯宗 | 三十五 | 兩論之 |
| T2249_.63.0155a15: | 應レ作二是説一。言二行相一者。自性是惠 | 文 | 依レ之泰 |
T2249_.63.0155a17: 界處攝一。亦非二所緣一云。然心心所。同取二惠所
| T2249_.63.0155a18: | 現影像相一。名二行相同一。如二下智品中説一 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0155a20: 非二所緣用一云事。甚分明也。但於二光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋一者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當二大乘所立。心心所相分一
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談二相分是心内境。不
離レ心故。T2249_.63.0155a24: 雖二所緣境一。爲二能緣心用一。有宗意。心存
在境T2249_.63.0155a25: 外一。境在二心外一。故心心所上。所現影像。唯屬二
| T2249_.63.0155a26: | 能緣心用一。更非二所緣境一言 | 爲言 | 次於二有人所 |
T2249_.63.0155a28: 是能緣用一故。立二心心所上。所現影像。可
非二T2249_.63.0155a29: 能緣用一之時。可レ有二自教相違過一也
T2249_.63.0155b01: 問今論意受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受二大戒一時。不レ捨二十戒一。
| T2249_.63.0155b03: | 而捨二勤策同分一 | 文 |
T2249_.63.0155b05: 十戒一。何可レ捨二勤策同分一哉
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會下正理論若依レ戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不レ捨。如何捨二彼和合同分一云難上。叙二倶
T2249_.63.0155b08: 舍師解一云。諸法不レ定。何必因彼同捨。如下
T2249_.63.0155b09: 因二十戒一。得二勤策同分一。受二大戒一時。不レ捨二十
| T2249_.63.0155b10: | 戒一。而捨二勤策同分一。以得中苾芻衆同分上故 | 文 |
T2249_.63.0155b12: 然也。但於下受二苾芻戒一之時。不レ捨二勤策十戒一。
T2249_.63.0155b13: 何可レ捨二勤策同分一哉云難上者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不二必因レ彼而得。與レ彼同捨一。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無レ捨二前所得戒一故。受二苾芻戒一之時。雖
T2249_.63.0155b16: レ不レ捨二勤策十戒一。受二苾芻戒一得二苾芻衆同分一
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不レ捨二勤策同分一者。應レ有下一人亦名二
T2249_.63.0155b18: 苾芻一亦名二勤策一之過上。故受二苾芻戒一。得二苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分一之時。捨二勤策同分一也。故光法師。叙二
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰一云。若不レ捨者。即應下一人亦名二
| T2249_.63.0155b21: | 苾芻一亦名中勤策上。 | 文 |
| T2249_.63.0155b23: | レ心不二相應一。總名二心不相應行一 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0155b25: 答。唯限二非得一也
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限二非得一哉。
| T2249_.63.0155b27: | 是以。披二泰法師餘處 | 十八 | 解釋一云。十四不相 |
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行。令三
| T2249_.63.0155c01: | 毘婆沙師存二此義一也 | 文 | 如二此釋一者。所餘心不 |
T2249_.63.0155c03: レ之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
| T2249_.63.0155c04: | 唯限二非得一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0155c05: | 答勘二品類足論 | 一 | 文一。明二心不相應行一。擧下得。 |
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類上畢云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二
T2249_.63.0155c09: 相應一。總名二心不相應行一。思二其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體一。尤當二非得一類一。故光法師。述下品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約レ法別説。應レ知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不レ説二非得一。即是復有二所餘不相應一攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所
取。品類足論所説。所餘心T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所レ收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於二泰法師餘處釋一者。頗難レ依
用T2249_.63.0155c16: 之一。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存二破僧一之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無レ之。而泰法師意異レ之。云下其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非二十四攝一。是所餘不相應行上故。
T2249_.63.0155c21: 不レ可レ及二劬勞一也
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限二非得一云事。猶不レ可レ然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限二非得一者。直可レ喚二非得一。名言何煩云二復
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法一哉。如是類法之言。無レ諍可
| T2249_.63.0155c26: | レ有二多類一 | 見 | 是以。次上文擧二受想思觸作意欲 |
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有二所餘如是類法與レ心相應一。總名二
T2249_.63.0155c29: 心所法一。指二欣厭怖多類心所一。故撿二婆沙論處
| T2249_.63.0156a01: | 處之文一。或 | 二十八 | 云。評曰有二別法一名レ厭。非レ惠 |
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有二所餘如レ是類諸心所法。與レ心
| T2249_.63.0156a04: | 相應一 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰。應レ説厭性異非二無貪一 |
| T2249_.63.0156a06: | 攝在復有二所餘心所一中上 | 文 | 或 | 七十五 | 云。評曰。 |
怖。所以者何。T2249_.63.0156a08: 有二別心所。與レ心相應一。是怖自性。此即攝
在T2249_.63.0156a09: 復有二所餘。如レ是類法。與レ心相應。心所法一内上。
| T2249_.63.0156a10: | 非二諸煩惱一 | 文 | 而爲三唯説二非得一法一。云四復有三 |
| T2249_.63.0156a11: | 所如レ是類法與レ心不二相應一。甚難レ思 | 是一 |
T2249_.63.0156a13: 論。不レ説二非得一。説レ有二十三一同二倶舍論一。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一。
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同二品類足論一。彼論既言二所
T2249_.63.0156a16: 餘如レ是類法一。焉ソ知准有二非得一。此論不レ説二更
T2249_.63.0156a17: 無一。正理不レ彈二倶舍一。六足言レ有二所餘一。正理説
T2249_.63.0156a18: レ有二和合一。餘文皆通二兩解一。正理更無二異論一。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須二依釋一。故知。十四之外。更有二不
| T2249_.63.0156a20: | 相應行一 | 文 | 此釋意。明所餘心不相應行者。不 |
| T2249_.63.0156a21: | レ限二非得一。通二和合性一判 | 是二 |
T2249_.63.0156a23: 應一外。更無二餘不相應一。故品類足論中。擧二得
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應一畢。復有三所餘如レ是類法與
T2249_.63.0156a25: レ心不二相應一。唯限二非得一云事。解釋所レ定。尤
T2249_.63.0156a26: 有二其謂一也。但於如レ是類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: レ遁。然而且試會レ之云。凡於二非得一。或名二異生
T2249_.63.0156a28: 性一。或名二退自性一。或名二不和合性一。有二多種類一。
T2249_.63.0156a29: 故爲レ總
攝此等種類一。云四復有三所餘如レ是類T2249_.63.0156b01: 法與レ心不二相應一也。故見二婆沙論處處之文一。
| T2249_.63.0156b02: | 或 | 四十五 | 云。云何異生性。答。若於二聖法。聖暖。 |
| T2249_.63.0156b04: | 得。是謂二異生性一 | 文 | 或 | 六十 | 云。問。退以二何法一 |
T2249_.63.0156b06: 覆無
| T2249_.63.0156b07: | 復有二所餘如レ是類法。心不相應一中上攝 | 文 | 或 |
T2249_.63.0156b09: 無
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不相應
| T2249_.63.0156b11: | 行一 | 文 | 准二此等文一思レ之。雖二非得一法一。有二多種 |
攝之一。云四復有三所餘如レ是類法T2249_.63.0156b13: 與レ心不二相應一也。何可レ替レ總
攝欣厭怖多類T2249_.63.0156b14: 心所一。云丙復有乙所餘如レ是類法與レ心不相應甲
T2249_.63.0156b15: 哉。次於二寶法師釋一者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所レ攝。復有三所餘如レ是類法與レ心不二相應一
T2249_.63.0156b17: 之言。攝レ之云義邊。同二光法師釋意一。故餘處
| T2249_.63.0156b18: | 十八 | 釋云。問。僧破以レ何爲二自性一。答。以二不和 |
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行一。准二此論文一。不和合性。即是非得。無二
| T2249_.63.0156b22: | 別體一也 | 文 | 今此定判。其義可レ然。而當卷釋意。 |
T2249_.63.0156b24: 和合性一存故。異下光法師釋意。復有三所餘如
T2249_.63.0156b25: レ是類法與レ心不二相應一之言。攝二和合性一云上
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有二
T2249_.63.0156b27: 十四一。若依二正理一。加二和合性一。故正理云レ等者。
T2249_.63.0156b28: 等
取句身文身及和合性一。諦光師以二二説T2249_.63.0156b29: 不
同。廣爲二問答一。此論雖レ不三別説二和合一。亦不T2249_.63.0156c01: レ述レ無。正理釋二此論頌一言レ等二和合一。故知。不二
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違一。若謂二不説即是無一者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不レ説二怖等一。應レ無二其怖一。怖等既不二定無一。
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非レ有。今詳。此論只是略而不レ論。
T2249_.63.0156c05: 非三是所明之外。更無二心所一。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 應レ同。不レ依二論文一信二自胸襟一。問答往還。徒
| T2249_.63.0156c07: | 煩二紙墨一 | 文 | 倩案。兩處釋意。可レ有二縱奪二門一。 |
T2249_.63.0156c09: 別體一之釋。既順二文理一。專可二賞翫一。當卷令三今
T2249_.63.0156c10: 論意。同二正理論所説一。不レ云三和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有二別體一。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無二依憑一。恐難二信用一歟
T2249_.63.0156c13: 重難云。就二泰法師餘處釋一。旁有二其疑一。見二正
T2249_.63.0156c14: 理論文一。釋二相名身等類之等言一云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性一。十四不相應外。雖レ立二
T2249_.63.0156c16: 和合性一。無レ擧二不和合性一。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等
取句身文身及和T2249_.63.0156c18: 合性○此云レ等者。頌擧二名身一。等
取句身文T2249_.63.0156c19: 身及和合性一。不和合性非得中攝。故不二別説一
| T2249_.63.0156c20: | 文 | 今此釋任レ文引二正理論説一。其意同二光法師 |
| T2249_.63.0156c21: | 釋一。而餘處 | 十八 | 釋云。其僧不和合性。非二十四 |
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後
| T2249_.63.0156c24: | 頌中言レ等。長行釋云。等者是不和合性定 | 文 |
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非三只背二本説一。亦相
違| T2249_.63.0156c27: | 自釋一哉 | 是一 | 次不和合性。非得爲レ體。故翻レ之 |
體云疑。一往且可レ然。故當T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻二不和合一
T2249_.63.0157a01: 立二和合一。和合應二是得所一收。答。諸法不二必相
T2249_.63.0157a02: 翻立一。如下以レ凡翻二於聖一。凡性是非得。不レ可中以
| T2249_.63.0157a03: | レ聖反二於凡一。聖性即是得上 | 文 | 而餘處 | 十八 | 釋云。 |
T2249_.63.0157a05: 不二必相翻而立一。如下凡夫性是不得。聖性非二
T2249_.63.0157a06: 是得一判上。和合性以レ得爲レ體。述下不和合性。非二
| T2249_.63.0157a07: | 非得攝一之旨上。不レ叶二道理一。亦違二自釋一哉 | 是二 |
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據下得非得。
| T2249_.63.0157a10: | 流至二現在一相續已去上 | 文 | 爾者。初念得非得。可 |
T2249_.63.0157a12: 方。若有二相續義一者。相續者。後念續二前念一之
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無下續二前念得非得一
T2249_.63.0157a14: 之義上。何可レ有二相續義一哉
T2249_.63.0157a15: 至二現在一相續已去之言。無レ所二簡別一。設雖二初
T2249_.63.0157a16: 念得非得一。寧不レ論二相續義一哉
T2249_.63.0157a17: 答。見二品類足論文一云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 以二滅法一爲レ先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如レ是後去。
| T2249_.63.0157a20: | 與二前法一相續。是名二相續法一 | 文 | 此文意。述下後 |
T2249_.63.0157a22: 不成一。據下得非得流至二現在一相續已去上之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至二現在世一。相續已去
| T2249_.63.0157a24: | 論二成就不成就義一 | 爲言 | 非レ云三初念得非得。即 |
T2249_.63.0157a26: 生相位一。未來不定。無下後念得非得定續二前念
T2249_.63.0157a27: 得非得一之義上。故不レ立二相續稱一。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至二現在位一。後念生相得非得定續二前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得一故。一類得非得初至二現在世一已
T2249_.63.0157b01: 去。即與二相續稱一。故云二流至現在相續已去一。
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至二現在位一。非三彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 有二相續義一也
| T2249_.63.0157b04: | 問。正理論文云。先未レ得得。説名爲レ獲 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0157b06: 得一歟
T2249_.63.0157b07: 失還得得一釋也
| T2249_.63.0157b08: | 理論 | 十二 | 文一。述下先未得得。説名爲レ獲。先已得 |
T2249_.63.0157b10: 名二成就一之旨。分明也。是以。光法師解二此文一
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據二從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因レ退。今時重得。但名二
| T2249_.63.0157b13: | 成就一。以二重得一故 | 文 | 若爾。寶法師釋。豈不レ背二 |
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未レ得得。説名爲レ獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名二成就一之文。其言幽玄。其趣難レ測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解レ之意異。即寶法師釋二此文一云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖二少異一。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 爲レ獲者。有二二種一一會未來得。如二無漏道
T2249_.63.0157b20: 等一。二得已失。如下生二上地一生二下地一等上。先未
T2249_.63.0157b21: レ得得。説名爲レ獲者。即是於二二位一。初得至二生
T2249_.63.0157b22: 相一時。先已得得。説名二成就一者。有レ二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
| T2249_.63.0157b24: | 名二先已得得一 | 文 | 此釋意云。先未得得。説名爲 |
T2249_.63.0157b26: 生相位一。名二先未得得一。得體初至二生相位一。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名二先未得得一。非下簡二已失還得
T2249_.63.0157b28: 得一。云中先未得得上也。先已得得。説名二成就一者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未レ得得。若已失還得得。至二現在世一。
T2249_.63.0157c01: 名二先已得得一。生相位已得故。名二先已得得一。
T2249_.63.0157c02: 非下簡二從來未得得一。云中先已得得上也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至二現在世一。望二生相位一。名二第二念一
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料
簡正理論今文一。其意如レ此。但T2249_.63.0157c05: 於二光法師釋一者。任二正理論現文一作レ釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在二生相位一。若至二現在
T2249_.63.0157c07: 世一名レ獲。已失還得得。若在二生相位一。若至二現
| T2249_.63.0157c08: | 在世一名二成就一 | 爲言 | 此義大異在二生相位一名 |
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作二斯解一。與二得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 句一相違。或可。得獲成就本唯一物。隨二作論
| T2249_.63.0157c12: | 者寬狹異門一。莊嚴於義一。不レ可三皆使二例同一 | 文 |
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在一生相
T2249_.63.0157c15: 位一名レ獲。至二現在世一。名二成就一釋也。既爲二人
T2249_.63.0157c16: 師異釋一。不レ及レ和
會之一歟T2249_.63.0157c17: 重難云。就二寶法師釋一。疑難未レ被レ會。獲與二成
T2249_.63.0157c18: 就一。其義縱雖レ許レ之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: レ可レ然。若翻三獲與二成就一。論二不獲不成就一者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未レ得法非得。若先得後捨法非得。在二
T2249_.63.0157c21: 生相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一可レ云
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應レ知非得與レ此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二二種一。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 爲二不獲一。通二其前後一。名爲二不獲一。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於二初念生相一。名爲二不獲一。第二念去名二不
T2249_.63.0157c26: 成就一。從來未得法非得。若在二生相位一。若至二
T2249_.63.0157c27: 現在世一。同名二不獲一。先得後捨法非得。在二生
T2249_.63.0157c28: 相位一。名二不獲一。至二現在世一。名二不成就一云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難二信用一。何況。正理論中。全不レ見下
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在二生相位一不獲之旨上哉
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難レ思。但勘二正理論
T2249_.63.0158a03: 文一云。故説二異生性一名二不獲一。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在二生相位一。若至二現在世一。同名二不
T2249_.63.0158a05: 獲一云事。彼論中自所レ見也。故寶法師通二其
T2249_.63.0158a06: 前後一。名爲二不獲一之釋。非レ無二依憑歟。對レ之
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖レ名二不成就一。不レ遮下彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲二不獲一之義邊上也
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖二少異一。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何
T2249_.63.0158a11: 雖二少異一。得體在二生相立一名レ獲。至二現在世一。
| T2249_.63.0158a12: | 名二成就一之義是同 | 爲言 |
T2249_.63.0158a14: 生相位一。若至二現在世一。同名二不獲一云者。異下今
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在二生相位一。名二不獲一之義上。何云二
T2249_.63.0158a16: 其義亦同一哉
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難レ會。閑可レ案レ之。元瑜釋意。同二光法
T2249_.63.0158a18: 師釋一。所詮不レ如二此等一歟
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0158a20: 答。不レ可レ有二此類一也
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可レ有二此類一哉。是
| T2249_.63.0158a22: | 以。光法師解釋中。不レ可レ有二此類一 | 見 | 若依レ之 |
| T2249_.63.0158a23: | 爾者。披二光法師餘處 | 六 | 定判一引下婆沙論由レ此 |
入二正性離性一。此則T2249_.63.0158a25: 名爲二無𣵀槃法一。即無𣵀槃法。名レ非二心爲
因T2249_.63.0158a26: 之文上畢云。若無𣵀槃法。無下初無漏心與二𣵀
| T2249_.63.0158a27: | 槃一爲中證得了因上。名レ非二心爲因 | 文 | 如二此釋一者。 |
T2249_.63.0158a29: 有二非得一無レ得法可レ云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見二今論文一云。決定無レ有レ成
就虚空一。故T2249_.63.0158b02: 於二虚空一。不レ言レ有レ得。以二得無一故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明二得非得相翻而立一故。諸有レ得者。亦有二
| T2249_.63.0158b04: | 非得一。義准可レ知。故不二別釋一 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0158b06: 可レ知。故於二前文一。但解二二滅得一。不三別擇二二滅
| T2249_.63.0158b07: | 非得一 | 文 | 此等釋意云。有レ得法。必有二非得一。有二 |
| T2249_.63.0158b08: | 非得法一。必有レ得 | 爲言 | 故不レ可レ有下唯有二非得一 |
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋一者。決定不レ入二正性離性一之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖三永不二現起一。必容レ有レ得。故不レ可
T2249_.63.0158b12: レ云下唯有二非得一無レ得法上也
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在二未來一義。
T2249_.63.0158b14: 可レ有レ之耶
T2249_.63.0158b15: 有二此義一者。已生法上。法倶得也。何可レ有下在二
T2249_.63.0158b16: 未來一之義上哉。是以。光法師解釋中。不レ可レ有二
| T2249_.63.0158b17: | 此義一 | 見 |
T2249_.63.0158b19: 可レ同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名下與二所得法一倶生得上。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不レ可レ有下在二未來一之義上。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述下過去法○有二現在未來得一者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據レ世横望。雖二皆法後一。若據二起用前後一。
T2249_.63.0158b24: 未來亦有二彼法前得一○現在法○有二未來得一
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據レ世横望。雖二唯法後一。若據二起用
T2249_.63.0158b26: 前後一。未來亦有中彼法前得上。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無二法倶得一定。
T2249_.63.0158b28: 但於下過去現在法上。前得後得。在二未來一之
T2249_.63.0158b29: 例難上者。法前得法後得。不下與二所得法一倶上。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在二未來一也。全非二
T2249_.63.0158c02: 相例一歟
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0158c04: 別一耶
T2249_.63.0158c05: 別一釋也
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云二其體是一一哉。是
| T2249_.63.0158c07: | 以。見二婆沙論 | 百五 十八 | 文一。或明二所得法一。有二六種一。 |
T2249_.63.0158c09: 得一等不同上。若三得體一者。爭可レ有二此等句
T2249_.63.0158c10: 數一哉。或判三三類智邊世俗得亦有二倶得。既
T2249_.63.0158c11: 許三現起得外。有二別倶得一。三得體別之旨。分
| T2249_.63.0158c12: | 明也。何況。婆沙論 | 三 | 評家意。述二世第一法。得 |
爲レ體云。若彼倶起。若後起得。一切皆非二| T2249_.63.0158c14: | 世第一法一。種類同故 | 文 | 若三得體一者。豈可 |
T2249_.63.0158c16: 前得倶得一云。若現在者。若未來者。皆容レ有二
| T2249_.63.0158c17: | 二得一 | 文 | 云三現在道類忍有二法前得一。定可レ指二 |
T2249_.63.0158c19: 若依レ之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
| T2249_.63.0158c20: | 釋中。法前法後法倶三得。其體是一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0158c22: 於二未來一無中法前得上云。得無二決定スル
| T2249_.63.0158c23: | 前後一故 | 文 | 或明二三得體不定一云。前後倶得。若 |
T2249_.63.0158c25: 同類説一。於二此類中一。有二定倶者一。應レ須レ簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言レ有二法前法倶一。皆是不定。據二容有一説。非
| T2249_.63.0158c27: | 得准レ此 | 文 | 餘處 | 六 | 解下得與二所得一。非二定倶行一。或 |
T2249_.63.0158c29: 得。可二或前或後一。准レ此亦令三前得可レ後。後得
| T2249_.63.0159a01: | 可レ前。前後之得。亦可二法倶一 | 文 | 案二此等釋意一。 |
| T2249_.63.0159a02: | 專依二今論餘處 | 六 | 得與所得非定倶行等之 |
成三得體一之旨一也。但於二三得其時。T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難一者。隨二其所應一雖二起用
T2249_.63.0159a05: 時別一。在二未來一時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: レ背二法類一也。次於二婆沙所得法。有二倶得一
T2249_.63.0159a07: 無二前得後得一等之文上者。在二未來世中一。雖二其
T2249_.63.0159a08: 體不定一。隨二所得法一。起二前後倶三得用一故。就二
T2249_.63.0159a09: 現起相一。分二前後倶一。論二三得有無一。全非二相違一
T2249_.63.0159a10: 也。次於二婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文一者。於二未來得一。有下容レ爲二前得倶得一之
T2249_.63.0159a12: 義上故。云レ有二倶得一非レ謂下從二未來世一其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得上也。次於二婆沙論種類同故之文一
T2249_.63.0159a14: 者。就二現起得一。云二倶得後得種類同一故。更不
T2249_.63.0159a15: レ遮二未來得體不定義邊一也。次於下寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有二法前得一云釋上者。於二現起法倶
T2249_.63.0159a17: 得一。有下容レ爲二法前得一之義上故。云二皆容有二
T2249_.63.0159a18: 得一。故寶法師釋云。如二道類忍一。唯有二法前法
| T2249_.63.0159a19: | 倶一者。以二不定一故 | 文 | 非レ許三現起法倶得之外。 |
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159a22: 不レ可レ有二法後得一也
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可レ有二
| T2249_.63.0159a24: | 法後得一哉。是以。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| T2249_.63.0159a25: | 述二三類智邊世俗智一。無二法後得一 | 見 |
T2249_.63.0159a27: 得二非擇滅一。明知。前位容レ有二可レ生義一云事。若
T2249_.63.0159a28: 有二可レ生義一者。何無二法後得一哉。何況。披二婆
T2249_.63.0159a29: 沙論文一。三類智邊世俗智。有二法倶得一判。若
T2249_.63.0159b01: 許レ有二法倶得一者。豈可レ簡二法後得一耶
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無二
T2249_.63.0159b03: 現起義一。故無二法後得一云事。道理必然也。故
| T2249_.63.0159b04: | 見二光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文一。述三所得法有二 |
| T2249_.63.0159b06: | 類智邊世俗智等一。有説。此等亦有二倶得一 | 文 | 初 |
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有二法倶得一故。云三亦有二倶得一。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非二相違義一。望二邊邊門一。出
添之一也。T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無二法後得一
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不レ云レ有二法後
T2249_.63.0159b12: 得一也。但於下三類智邊世俗智。至二見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位一得二非擇滅一云難上者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖レ無二可レ生之義一。至二見
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位一。勝緣闕故。得二非擇滅一也。故
| T2249_.63.0159b16: | 光法師餘處 | 一 | 釋云。如二現觀邊世俗智等一。雖二 |
| T2249_.63.0159b18: | 至二三諦現觀後邊一。勝緣闕故。得二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可レ有二法後得一哉。次於下婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有二法倶得一云文上者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有二法倶得一。故此世俗智。雖レ不二現起一。
| T2249_.63.0159b23: | 有二法倶得一 | 爲言 | 法前法後二得。由二用起不起一。 |
T2249_.63.0159b25: 得一也
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有二法前得一。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有二法後得一無二法前得一。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 有二法倶得一無レ有二前後得一。而三類智邊世俗
| T2249_.63.0159b29: | 智。既有二法前得一。何無二法後得一哉 | 是一 |
T2249_.63.0159c02: 前得一耶上。答レ之作二三解一中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約レ世而言。唯有二法倶得一。而無二法
T2249_.63.0159c04: 前得一。由三此現忍有二未來法前得一。故亦名レ有二
T2249_.63.0159c05: 法前得一。此未來得。約レ世横望。實在二現忍後一。
T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名二法前得一。不レ名二法後得一者。以三此得不
T2249_.63.0159c07: レ起即已。起必在二彼忍前一。以三能得得約レ容レ起
| T2249_.63.0159c08: | レ用説二前後倶一也。由レ斯現忍亦有二前得一 | 文 | 准二 |
| T2249_.63.0159c10: | 法後得一也 | 是二 |
T2249_.63.0159c12: 不具一也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖三勢力強盛有二法前得一更不レ可レ有二法後
T2249_.63.0159c14: 得一也
T2249_.63.0159c15: 不二現前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來
| T2249_.63.0159c16: | 世中。有二法前得一 | 爲言 | 三類智邊世俗智。假無下 |
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0159c19: 法後得也
T2249_.63.0159c20: 必無レ成
就向道一。道類忍。何可レ有二法後得起T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 無二法後得一 若依レ之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有二法前得一。次強勝者。有二法後得一無二法前
T2249_.63.0159c24: 得一。最羸劣者。唯有二法倶一無レ有二前得後得一。
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有二法前得一寧無二法後得一哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖レ無二法後得一。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 可レ有二法後得一。例如四婆沙論文述三三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有二法倶得一。光法師釋。云三現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有二法前得一如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證
得沙門果一位。更無下成就T2249_.63.0160a02: 向道一之義上。故道類忍。無二法後得一云事。道理
| T2249_.63.0160a03: | 必然也。故見二光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文一。明三 |
| T2249_.63.0160a05: | 倶得一。如二道類智忍等一 | 文 | 若道類忍。有二法後得一 |
T2249_.63.0160a07: 四唯有三倶得及法前得如二道類忍等一。即此刹
| T2249_.63.0160a08: | 那時捨故上 | 文 | 圓暉法師釋云。謂道類忍是向道 |
| T2249_.63.0160a10: | 故。故道類忍。無二法後得一 | 文 | 道類忍無二法後 |
T2249_.63.0160a12: 既有二法前得一。寧無二法後得一哉云難上者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有二法後得現起位分一者。實可レ有二法後
T2249_.63.0160a14: 得一。而次念所起。道類智。是得果位。必捨二道
T2249_.63.0160a15: 類忍一故。無二法後得一。現起之分位故。雖二勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛一。有二法前得一。無二法後得一也。次於下未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可レ有二法後得一云難上者。道類忍。定無下現
T2249_.63.0160a18: 起之後。容レ被二成就一之義上。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 無二法後得一也。次於下婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有二法倶得一之文上者。有情數法。必有二法倶
T2249_.63.0160a21: 得一。故三類智邊世俗智。雖二畢竟不生法一。可
T2249_.63.0160a22: レ有二法倶得一。於二前後得一者。隨二所得法相一。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不二必具
之。道類忍既云二法後得現起T2249_.63.0160a24: 位分一故。從レ本以來。無二法後得一也。次於下光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有二法前得一之釋上者。若不二現
T2249_.63.0160a26: 前一者。容二法前得起一。故約二容有義一。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 有二法前得一釋也。道類忍假無下容二法後得起一
T2249_.63.0160a28: 之義上故。未來世中何可レ有二法後得一哉
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明三現在道類忍。有二法前得一。作二三
T2249_.63.0160b01: 解釋一。爾者初釋意。現在道類忍。實可レ有二法
T2249_.63.0160b02: 前得一耶
T2249_.63.0160b03: 有二法前得一之義邊上。釋面不レ言レ有二法前得一也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有二法前得一者。光法師述二初釋意一
| T2249_.63.0160b05: | 云。現在道類忍。雖三復唯有二法倶得一 | 文 | 唯有二 |
T2249_.63.0160b07: 爾者。明三現在道類忍有二法前得一之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可レ有二法前得一
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從レ顯向レ隱。自レ麁至レ細。
T2249_.63.0160b11: 述二邊邊義門一。遂不二相違一。故初釋意。就レ實通
T2249_.63.0160b12: 論之一時。可レ謂三現在道類忍有二未來法前得一。
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出二彼釋一。可レ成二其意一
T2249_.63.0160b14: 也。故見二光法師釋一。問下現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: レ有二法前得一耶上。答レ之作二三釋一云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖三復唯有二法倶得一。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 有二法前得一。約二忍種類一説故。言レ有二法前一。以下
T2249_.63.0160b18: 所得法據二種類一説上故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 雖三唯有二法倶得一。若不二現前一。即有二法前得一。約二
T2249_.63.0160b20: 容有一。説言レ有二法前一。又解。現在道類忍。約レ世
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有二法倶得一。而無二法前得一。由三此現忍
T2249_.63.0160b22: 有二未來法前得一故。亦名レ有二法前得一。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約レ世横望。實在二現忍後一。而名二法前得一。不
T2249_.63.0160b24: レ名二法後得一者。以三此得不レ起即已。起必在二彼
T2249_.63.0160b25: 忍前一。以三能得得。約レ容レ起レ用。説二前後倶一也。
| T2249_.63.0160b26: | 由レ斯現忍。亦有二前後一 | 文 | 初釋意云。就二正起 |
T2249_.63.0160b28: 法前得一。未來道類忍。有二法前得一故。約二種類一
| T2249_.63.0160b29: | 現在道類忍。有二法前得一成 | 爲言 | 第二釋意云。 |
T2249_.63.0160c02: 倶得一。無二法前得一。若不二現前一者。即容二法前得
| T2249_.63.0160c03: | 起一。故約二容有義一。現在道類忍。有二法前得一 | 爲言 |
T2249_.63.0160c05: 唯有二法倶得一。無二法前得一。就レ實細
論之一時。約T2249_.63.0160c06: レ容レ起レ用。辨二前後一者。現在道類忍。實有二未
| T2249_.63.0160c07: | 來法前得一 | 爲言 | 是顯二邊邊義門一。更非二相違三 |
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0160c10: 後得一也
T2249_.63.0160c11: 無レ成
就向道一。金剛喩定。何可レ有二法後得一哉。T2249_.63.0160c12: 例如三道類忍無二法後得一
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文一。明三所得法有二六種不
T2249_.63.0160c14: 同一中。唯有二倶得前得法一。無レ擧二金剛喩定一。爰
T2249_.63.0160c15: 知可レ有二法後得一云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得二阿羅漢果一位。雖三必捨二金剛喩定一。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退二所得果一。住二有學位一之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲レ得二阿羅漢果一。起二金剛喩定一之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖二未曾得法一。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得レ之。故金剛喩定。有二法後得一云事。道
| T2249_.63.0160c21: | 理必然也。故勘二識身足論 | 十二 | 文一。述三現在學 |
T2249_.63.0160c23: 謂先不レ退二阿羅漢果一。住二阿羅漢果一。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當レ退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0160c26: 住二阿羅漢果一。無間道中。得二阿羅漢果一。從二阿
| T2249_.63.0160c27: | 羅漢果一決定當レ退 | 文 | 此文既明二現在學心。今 |
T2249_.63.0160c29: 得二阿羅漢果一。從二阿羅漢果一。決定當
退。約二現T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定一。退二阿羅漢果一之後。有二當了別
T2249_.63.0161a02: 義一云。故有二法後得一。當三亦成
就之一旨。甚分明T2249_.63.0161a03: 也。但於下道類忍無二法後得一之例難上者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無レ有レ退故全不レ可レ爲二相例難一也｣
T2249_.63.0161a05: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
| T2249_.63.0161a07: | 得モ亦許レ爾 | 文 | 爾者。述二餘師義一歟 |
T2249_.63.0161a09: 義一者。論文不レ云二有餘師説一。光法師等。無レ釋二
T2249_.63.0161a10: 餘師別義一。爰知。非レ述二餘師義一云事
| T2249_.63.0161a11: | レ之爾者。見二舊倶舍論 | 三 | 文一云。工巧處無 |
| T2249_.63.0161a13: | 得同三世一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0161a15: 世得一者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者一。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除二毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
| T2249_.63.0161a20: | 處者一 | 文 | 顯宗論文全亦同レ之。婆沙論解二欲 |
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所二善串習一。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在二三世一。各有二三世
| T2249_.63.0161a25: | 得一故 | 文 | 雜心論云威儀四蘊。多以二世斷及刹 |
| T2249_.63.0161a27: | 文 | 任二此等諸論説一。工巧心。是欲界威儀心。極 |
T2249_.63.0161a29: 義家意。非二餘師義一云事。但於二舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言一者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 無二有餘師説之文一。推レ之可レ爲二舊譯之謬一也｣
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0161b04: 答。不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性
T2249_.63.0161b06: 哉
| T2249_.63.0161b07: | 及威儀路極數習者。得亦許レ爾 | 文 | 准二此文一思 |
T2249_.63.0161b09: 哉
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力
T2249_.63.0161b11: 倶得一。無一前後得一也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有二三世得一。不二串習一者。尚無二前後得一。
T2249_.63.0161b13: 況於二彼能造大種色法勢力
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除二上別簡
有二三世得一。自餘一切異熟T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無
| T2249_.63.0161b17: | 法倶得一 | 文 | 寶法師釋云。有覆無 |
| T2249_.63.0161b18: | 後得一。況無覆無 | 文 | 婆沙＊論解二欲界一中云。 |
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不レ離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 在二過去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。若
| T2249_.63.0161b22: | 在二現在一得亦現在 | 文 | 任二此等定判一。威儀路四 |
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於二今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 文一者。心望レ色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有二三世得一。色望レ心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖二數習者一不レ可レ有二前後得一也
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
| T2249_.63.0161c01: | 法師釋云。明知。色界威儀四蘊無二三世得一 | 文 |
| T2249_.63.0161c03: | 無二前後得一哉。依レ之見二婆沙論 | 九十 | 文一。述下生二 |
就眼耳身三識上。云下諸無T2249_.63.0161c05: 中。有二串習一者。亦恒成就。如中勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 果上。明下生二第二靜慮已上一。無
T2249_.63.0161c07: 前一。現不中成就上。説下以二五識身性羸劣一故。他地
| T2249_.63.0161c08: | 現起勢不中堅強上。披二光法師餘處 | 二 | 解釋一。成下 |
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有二三世得一。例生二上三靜慮一
T2249_.63.0161c11: 所レ起眼耳二通。唯有二ル
借T2249_.63.0161c12: 下三識一。及威儀心。非二是善習一。唯法倶得上。任二
T2249_.63.0161c13: 此等定判一。生二初靜慮一所レ起威儀心。可レ有二前
| T2249_.63.0161c14: | 後得一 | 見 | 加之。識身足論 | 十二 | 中。擧下現在色界。 |
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住二最後
| T2249_.63.0161c17: | 無覆無 | 文 | 既云三色界無覆無 |
T2249_.63.0161c19: 哉
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不二串習一故。無二
T2249_.63.0161c21: 前後得一也。故見二光法師解釋一。問下色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有二三世得一不上。答レ之云。解云。彼界非二
| T2249_.63.0161c23: | 極串習一。無二三世得一。引下婆沙論 | 百五 十七 | 解二欲界一 |
T2249_.63.0161c25: 餘有情所二善串習一幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如三佛妙業天子及餘有情所二善串習一。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在二三世一。各有二三世得一
T2249_.63.0161c28: 故。解二色界一中云。一切有覆無
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不レ雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 不レ雜。隨在二彼世一。即唯有二彼世得一故之文上畢。
T2249_.63.0162a02: 准二婆沙論文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有二三世得一。於二色界中一。即不四別簡三
T2249_.63.0162a04: 威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二三
| T2249_.63.0162a05: | 世得一 | 文 | 寶法師引二此文一畢云。准レ此故知。色 |
| T2249_.63.0162a06: | 界二無 | 文 | 光寶二師。同引二婆 |
成色界威儀心。無二前後得一之旨上。T2249_.63.0162a08: 其意如レ此。但於二婆沙論文一者。上雖レ標二謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮一。下置二隨其所應之言一。隨レ應論
T2249_.63.0162a10: レ之。故諸無
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧一者。擧二欲界威儀工巧心一也。若執二
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言一。亘二欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 心一得レ意者。豈生二初靜慮一起二工巧心一哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨二其所應一。可レ配二欲界及初靜慮心一云事。
T2249_.63.0162a15: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。勢不二堅強一
T2249_.63.0162a16: 者。對下自地所レ起三識通二善染汚一。即恒成就上。
T2249_.63.0162a17: 以二五識身性羸劣一故。他地現起。唯限二無覆
T2249_.63.0162a18: 無
| T2249_.63.0162a19: | 則不二成就一 | 爲言 | 非レ謂下云レ爾故生二初靜慮一。所 |
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋一者。指三善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有二三世得一。云二如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也一。初靜慮威儀心。無レ論二串習不串習
T2249_.63.0162a24: 義一。以二如善習自地威儀之文一。何可レ云下生二初
T2249_.63.0162a25: 靜慮一所レ起威儀心上哉。次於二識身足論文一者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就二十二心一。分
別已了別等之義一。故T2249_.63.0162a27: 云二現在色界無覆無
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無
T2249_.63.0162a29: 心。有二法前得一。有二已了別義一。故出下現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣二無色界一。諸不還者。住二最
T2249_.63.0162b03: 後無覆無
T2249_.63.0162b04: 儀心。非レ有二已了別義一。故全無二相違一歟
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0162b07: 有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不成就一
| T2249_.63.0162b09: | 文 | 如二此釋一者。彼論意。不串習者。欲界威儀工 |
| T2249_.63.0162b10: | 巧心。不レ可レ有二前後得一 | 見 | 若依レ之爾者。光 |
| T2249_.63.0162b12: | 十。雖レ不レ改レ頌。長行意。同二識身一 | 文 | 若正理論 |
T2249_.63.0162b14: 者。寧可レ云三長行意同二識身一哉
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖レ有二相承祕説一。且可レ存下正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有二前後得一云
| T2249_.63.0162b17: | 義上也。故見二光法師餘處 | 七 | 解釋一云。顯宗十 |
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
| T2249_.63.0162b20: | 理二十。雖レ不レ改レ頌長行意。同二識身一 | 文 | 依二 |
| T2249_.63.0162b21: | 今此所引一勘二顯宗論 | 十一 | 説一。偈頌結二三界染 |
T2249_.63.0162b23: 得一。長行或云三界退還時。得二自界四一。從二上
T2249_.63.0162b24: 界一沒。還生二欲界一之時。得二自界無覆無
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無
T2249_.63.0162b26: 豈可二界退還時得
之哉。或云下色界善心。正T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容レ得二二心一。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無
T2249_.63.0162b29: 二心内。容レ得二三心一。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善上。色界善心。及有學心。現在前位。不
| T2249_.63.0162c02: | レ得二欲界無覆無 | 見 | 若不串習者。彼二無 |
T2249_.63.0162c04: 離二欲界染一。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 心一。何不レ云三色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 得二欲界無覆無
| T2249_.63.0162c07: | 可レ知二正理論實義一也。何況。撿二正理論 | 二十 | 或 |
T2249_.63.0162c09: 界善等三心上畢云。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0162c10: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就一。故或述下
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容レ得二三心一。
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無
T2249_.63.0162c13: 云。理實不レ得二欲無覆心一。以下於二先時一定成就上
T2249_.63.0162c14: 故。或述下若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: レ得二四心一謂有學心。及欲色界無覆無
T2249_.63.0162c16: 色善上畢云。理亦不レ得二欲無覆心一。義如二先
T2249_.63.0162c17: 辨一。任二此等文一。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有二前後得一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖レ不レ改レ頌。長行意同二識身之
T2249_.63.0162c20: 釋一。即指二此本一段長行之文一歟。但於下光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一等
T2249_.63.0162c22: 之釋上者。披二正理論當卷文一云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除二諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者一。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除二毘濕縛羯磨天
| T2249_.63.0162c26: | 神及餘善習工巧處者一 | 文 | 顯宗論文。全亦同 |
T2249_.63.0162c28: レ非レ顯二衆賢論師本意一。且就二現文一。云三正理亦
T2249_.63.0162c29: 據二不串習者一歟
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: レ有二前後得一耶
T2249_.63.0163a03: 方。若有二前後得一者。披二光法師解釋一云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據二不串習者一。所以有二不
| T2249_.63.0163a05: | 成就一 | 文 | 如二此釋一者。彼論意。不串習者。欲界 |
| T2249_.63.0163a06: | 威儀工巧心。不レ可レ有二前後得一 | 見 |
| T2249_.63.0163a07: | 者。今論餘處 | 七 | 中。難二雜心師説一。云二於善心中 |
| T2249_.63.0163a08: | 應言得七一 | 文 | 正理論師代二雜心師義一。救二此難一 |
T2249_.63.0163a10: 本一。雖レ加二欲善一。除二無覆心一。經主不レ應二難令一
| T2249_.63.0163a11: | レ得レ七 | 文 | 光法師釋二此文一云。彼論同二識身一。離 |
| T2249_.63.0163a12: | 欲染。不レ得二欲界一 | 文 | 若雜心論意。不串習者。 |
T2249_.63.0163a14: 識身一哉
| T2249_.63.0163a15: | 答。勘二雜心論 | 九 | 文一。或明二得心多少一云。善心 |
T2249_.63.0163a17:
| T2249_.63.0163a18: | 此亦通説非二一時得一 | 文 | 若不串習者。欲界威 |
T2249_.63.0163a20: 界一之時。可レ得二欲界不隱沒無
| T2249_.63.0163a21: | 心現前位得之哉。或 | 九 | 云。威儀四蘊。多以二世 |
| T2249_.63.0163a23: | 如レ是 | 文 | 不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後 |
T2249_.63.0163a25: 據二不串習者一之釋。妙叶二彼論説一者歟。加レ之
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依二雜心及倶舍一。從二上界一沒。
T2249_.63.0163a27: 生二欲界一時。皆不レ得二欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a28: 識身論一相違。善作論主者。立レ義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據二欲界不極數習威儀工巧者一。命
T2249_.63.0163b01: 終生二上界一後。退生二欲界一初心。不レ得二欲界不
| T2249_.63.0163b02: | 隱沒無 | 文 | 元瑜法師餘處釋云。今意 |
T2249_.63.0163b04: 此解一相傳不レ改。便爲二指定一。不二更推求一。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所レ師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作二此釋一。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有二三世得一。故生二欲界一。此心定成。於二欲界
| T2249_.63.0163b08: | 還位一。欲染心中。應レ言三定得二欲界無覆一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無二前後得一云
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可レ疑レ之哉。但於下光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同二識身一等之釋上者。正理論師。代二雜
T2249_.63.0163b13: 心師説一。以二自所存一。理亦應レ言レ得二自無覆一。以二
T2249_.63.0163b14: 本論説一。成二不善心欲無覆心定成就故之意一。
T2249_.63.0163b15: 救下世親論主於二善心中一應レ言レ得レ七之難上。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖レ指二雜心論一。寄二自義一同二識身一云也｣
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0163b18: 耶
| T2249_.63.0163b19: | 者。婆沙論中。色界表業。不レ發二無表一 | 見 |
T2249_.63.0163b21: 色。唯有二倶得一。無中前後得上。云二而亦不
能レ發二| T2249_.63.0163b22: | 無表一故 | 文 | 而准下光法師初定善身語表。亦唯 |
T2249_.63.0163b24: 色。有二法後得一者。何不レ發二無表一哉
| T2249_.63.0163b25: | 答。勘二婆沙論 | 百二 十二 | 文一云。此中所レ説。決定義 |
| T2249_.63.0163b27: | 發二無表一 | 文 | 任二此文一。初靜慮善身語表。不レ發二 |
T2249_.63.0163b29: 釋一者。見二今論具文一云。謂諸有覆無
T2249_.63.0163c01: 得亦如レ前。但有二倶起一。雖レ有二上品一。而亦不レ能
T2249_.63.0163c02: レ發二無表一。故勢力
| T2249_.63.0163c03: | 文 | 此文意云。有覆無 |
| T2249_.63.0163c04: | 故勢力 | 爲言 | 初靜 |
T2249_.63.0163c06: 力
T2249_.63.0163c07: 有二法後得一。更非レ所レ遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有二倶得後得一之釋。亦無二相違一也｣
T2249_.63.0163c09: 問。於二定共戒一。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: レ有二法後得一耶
T2249_.63.0163c11: 必有二法後得一者。於二定共戒一其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可レ有二法後得一哉。是
| T2249_.63.0163c13: | 以。披二正理論 | 三十六 | 餘處文一。於二定共戒一。法前 |
| T2249_.63.0163c14: | 法倶二得。現前位。不三必有二法後得一 | 見 |
就過未一者。性相T2249_.63.0163c16: 之所レ定也。於二定共戒一。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可レ有二法後得一哉
| T2249_.63.0163c18: | 答。光法師餘處 | 十四 | 釋下今論諸有獲得靜慮 |
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得レ彼故之文上。作下從二
T2249_.63.0163c21: 思惠一入二煗善根一。初刹那位。得二不レ得三無始所
T2249_.63.0163c22: レ失過去定共戒一之二釋上。初釋云。解云。從二思
T2249_.63.0163c23: 惠一入レ煗初一刹那。亦修二異類一故。亦得二彼無
T2249_.63.0163c24: 始所レ失定一第二念後。唯修二同類一。從二多分一
| T2249_.63.0163c25: | 説レ不レ修二異類一 | 文 | 如二釋意一任下得二靜慮律儀一。恒 |
就過未一之理上。會二要同分者方能修故之T2249_.63.0163c27: 文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可レ有二法後得一也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0164a01: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有レ獲
得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒T2249_.63.0164a03: 成二過未一。前生所レ失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得レ彼。故此中應下作二簡別一而説上。以下順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一餘生
| T2249_.63.0164a06: | 所得命終時捨。未生無容二重得彼故 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0164a08: 成就過未文一也。若依二此釋意一者。於二定共戒一。
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不三必有二法後得一也
T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可レ思レ之。此事依レ爲二餘處論
T2249_.63.0164a11: 議一委悉難レ答。併以省略。至二第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 處一。可レ
録之一T2249_.63.0164a13: 問。非得可レ通二異熟生一耶
| T2249_.63.0164a14: | 引婆沙論云。隨二等流性一 | 文 |
T2249_.63.0164a16: 命根唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。隨二
T2249_.63.0164a17: 所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明二非得三性門一。釋乙一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無
| T2249_.63.0164a20: | 百五 十八 | 彼定不レ隨二所不得 |
T2249_.63.0164a22: 依二命根衆同分一轉故。隨二所依一性類差別之
| T2249_.63.0164a23: | 文上。任二此解釋一。非得隨二命根一。判二性類一 | 見 | 若隨二 |
| T2249_.63.0164a25: | 答。披二今論餘處 | 五 | 文一。偈頌結二非得定等流一。長 |
| T2249_.63.0164a27: | 熟等一。正理 | 十四 | 顯宗兩論之文。全亦同レ之。依 |
| T2249_.63.0164a28: | レ之。光法師 | 五 | 釋下非得二定。於二五類中一。唯是 |
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判二一切非得一。皆無覆無
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨二所依一。非中作意起上。如乙界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝甲。准二此等定判一。非得唯限二等流性一。不
T2249_.63.0164b04: レ通二異熟生一云事。甚分明也。但於下非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限二異熟生一。衆同分亦通二異熟生一。
T2249_.63.0164b06: 隨二所依一判二性類一之時。非得可レ通二異熟生一云
T2249_.63.0164b07: 難上者。非得所依。雖レ通二命根衆同分一。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判二非得性類一。唯隨二等流同
| T2249_.63.0164b09: | 分一也。故光法師所レ引婆沙論 | 百五 十八 | 云。隨二等流一 |
| T2249_.63.0164b10: | 以二義遍一故。異熟非レ遍。故不二隨立一 | 文 | 次於二光 |
T2249_.63.0164b12: 雖二唯隨等流同分一。於二其所依中一且擧二具命
T2249_.63.0164b13: 根一也。非レ謂下隨二彼命根一判中其性類一。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有二何相違一哉
| T2249_.63.0164b15: | 問。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。出下唯有二法前 |
| T2249_.63.0164b16: | 非得一法上云。謂未來情數。畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限二三類智邊世俗智一。不
T2249_.63.0164b19: レ通二一切未來不生法一也
T2249_.63.0164b20: 未來不生法一者。光法師釋二此文一云。畢竟不
| T2249_.63.0164b21: | 生法。謂三類智邊世俗智等 | 文 | 如二此釋一者。不 |
| T2249_.63.0164b22: | レ通二一切未來不生法一 | 見 |
T2249_.63.0164b24: 廣可レ通二一切未來不生法一也。如下彼由二所緣
T2249_.63.0164b25: 闕一。五識身等。得中非擇滅上。豈非二未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法一哉。是以。披二寶法師解釋一云。言二畢
T2249_.63.0164b27: 竟不生一者。簡二暫不生法一也。如二眼識等闕レ緣
| T2249_.63.0164b28: | 不生故。亦得レ名三畢竟不生。得二非擇滅一 | 文 | 光 |
T2249_.63.0164c01: 答。解二婆沙論今文一。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖下得二非擇滅一法上。非二本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法一。其種類中。有二現起法一。不レ限二法前
T2249_.63.0164c04: 非得一。未來亦可レ有二法後非得一。故擧下唯有二法
T2249_.63.0164c05: 前非得一法上。云二謂未來情數。畢竟不生法一。唯
| T2249_.63.0164c06: | 可レ限二三類智邊世俗智一 | 爲言 | 故光法師釋二此 |
| T2249_.63.0164c08: | 此法既畢竟不生。所以唯有二法前非得一 | 文 | 圓 |
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也一。其意同レ之。
T2249_.63.0164c11: 但於下由二所緣闕一。五識身等。得二非擇滅一。豈非二
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟
T2249_.63.0164c13: レ意。專二一色一時。餘識等五境。落
謝過去一。容T2249_.63.0164c14: レ緣二彼境界一五識身等。由二所緣闕一。留二未來世一。
T2249_.63.0164c15: 得二非擇滅一。全非中本來畢竟不生法上。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不レ落
謝過去一。能緣五識。容二現起一法。故T2249_.63.0164c17: 約二容有義一。未來世中。亦可レ有二法後非得一也。
| T2249_.63.0164c18: | 故婆沙論 | 百五 十八 | 云。二有三所不得法。通有二法前 |
T2249_.63.0164c20: 法一也。次於二寶法師釋者。其意異レ之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就二現起一定。其體。在二未
T2249_.63.0164c22: 來一時。法前法後。其義未レ定。若未來法。得二非
T2249_.63.0164c23: 擇滅一。永不レ生者。現起非得。有二法前一故。唯
T2249_.63.0164c24: 有二法前非得一。若未來法。遇レ緣現前。落
謝過T2249_.63.0164c25: 去一。現起非得。非得亦＊有二法後一。故總論レ之。
T2249_.63.0164c26: 通有二法前法後非得一也。故唯有二法前非得
T2249_.63.0164c27: 法一。不レ限二三類智邊世俗智一。廣通二一切未來
| T2249_.63.0164c28: | 不生法一 | 爲言 | 人師異釋。不レ可レ和會之一也 |
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有二法前非得一。謂一切未來定不
| T2249_.63.0165a02: | 生法 | 文 | 勘二現行本一。多如二此文一。光法師所引。一 |
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖レ替。其意可レ同。例如丙
T2249_.63.0165a05: 云下未レ捨必起二彼類一盡故上。述乙先不レ成時。必
T2249_.63.0165a06: 起二非得一故甲。文言大替。義道全同。若爾。既云二
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法一。明知。不レ限二三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智一。廣可レ通二一切未來不生法一云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似レ難レ思
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與二謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。可
T2249_.63.0165a12: レ得レ意也。其種類中。有二現起法。生不生一義。
T2249_.63.0165a13: 容二不定一故。設雖三後時緣闕不レ生義定得二非
T2249_.63.0165a14: 擇滅一。未來世中。本來可レ有二法後非得一。故擧
T2249_.63.0165a15: レ有二法前非得一非レ云二謂一切未來定不生法一。
T2249_.63.0165a16: 唯限二三類智邊世俗智一。不レ通二一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 法一可レ云也。如下彼如二眼與
意專二一色一時上。餘T2249_.63.0165a18: 色等五境。落
謝過去一。容レ緣二彼境界一五識身T2249_.63.0165a19: 等。由二所緣闕一。留二未來世一。得二非擇滅等一。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未レ定。何可レ名二未來定不生法一哉。
T2249_.63.0165a21: 故云下未來定不生法。與二謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文一。其意是同。唯限二三類智邊世俗智一。
| T2249_.63.0165a23: | 不通二一切未來不生法一 | 爲言 | 但於二一切之言一 |
T2249_.63.0165a25: 違一歟
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0165a27: 得一耶
T2249_.63.0165a28: 有二法後非得一者。不時解脱聖者。所レ起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無二捨緣一。何可レ有二法後非得一哉
T2249_.63.0165b01: 爾者。見二光法師解釋一。列下唯有二法前非得一法上
T2249_.63.0165b02: 中。雖レ擧二無生智一。無レ出二盡智一。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非得一云事如何｣
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起二盡智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b05: 成就義一。故不レ可レ有二法後非得一之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於乙光法師列下唯有二法前非得一法上中。雖レ擧二
T2249_.63.0165b07: 無生智一無レ出二盡智一云難甲者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起レ之故。起二無生智一之後。永無二不
T2249_.63.0165b09: 成就義一。故光法師。釋下此無生智等。一得不レ退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無レ有二法後非得一也上。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起レ之故。不時解脱聖者。所レ起
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖レ無二法後非得一。時解脱聖者。所レ起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可レ有二法後非得一。故
T2249_.63.0165b14: 總見二盡智一類一。通有二法前法後非得一。故列下
T2249_.63.0165b15: 唯有二法前非得一法上中。不レ出二盡智一。尤有二其
T2249_.63.0165b16: 謂一。何致二其疑一哉
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0165b18: 非得一句上。引二婆沙論何文一耶
T2249_.63.0165b19: 引乙婆沙論非下無始來。恒成
就彼一。未レ捨必起二T2249_.63.0165b20: 彼類一盡上故之文甲證レ之也
T2249_.63.0165b21: 所引一。披二婆沙論所説一云。非下無始來。恒成
就| T2249_.63.0165b22: | 彼一。先不レ成時。必起中非得上故 | 文 | 泰法師所引即 |
T2249_.63.0165b24: 論説一。十六･十七字致二其相違一。豈非二大疑一哉。
T2249_.63.0165b25: 次云二未捨必起彼類盡故一。述二先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故一。其意如何可レ同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲レ證所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0165b28: 非得句一。引二婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文一
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如レ斷二有頂見惑一。必無レ有レ退。已入二過
T2249_.63.0165c02: 去一者。豈非三唯有二法後非得一。答レ之作二三釋一
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約二法種類一。説レ有二非得一。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入二過去一。雖三復但有二法
T2249_.63.0165c05: 後非得一。在二未來一者。即有二法前非得一。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯有二法後非得一。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖三但有二法後非得一。脱不二現
T2249_.63.0165c08: 前一。即有二法前非得一。約二容有一説言レ有二法前一。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約レ世而言唯有二法後非得一。而
T2249_.63.0165c10: 無二法前非得一。由二彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 得一故。亦名レ有二法前非得一。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 約レ世横望。實在二過去惑後一。而名二法前非得一。
T2249_.63.0165c13: 不レ名二法後非得一者。以三此非得不レ起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在二彼法前一。由二彼非得一。約レ容レ起レ用辨二前
T2249_.63.0165c15: 後一也。由レ斯過去惑。亦有二法前非得一。此中三
| T2249_.63.0165c16: | 解。應レ知。准二前道類忍一説 | 文 | 初釋意云。有頂 |
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有二法前非得一。故約二種類一。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有二法前非得一。成レ不レ可レ得レ説三唯有二
| T2249_.63.0165c20: | 法後非得一 | 爲言 | 第二釋意云。有頂過去見惑。 |
T2249_.63.0165c22: 者。即容二法前非得起一。故約二容有義一。彼過去
| T2249_.63.0165c23: | 見惑有二法前非得一 | 爲言 | 第三釋意云。有頂過 |
T2249_.63.0165c25: 前非得上。約レ容レ起レ用。辨二前後一者。彼過去見
| T2249_.63.0165c26: | 惑。實有二未來法前非得一 | 爲言 | 但於下光法師所 |
T2249_.63.0165c28: 相違一云難上者。遍覺三藏。蒙二寶法師難一。初改二
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文一。所不得法中。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166a01: 句上。以爲二四句一。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯二此旨一。次改二四句一本如二翻釋一。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋レ無下唯有二法後非得一句上。云二非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故一。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改二此文一。云二非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故一。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有二多異本一。故疑難
T2249_.63.0166a08: 被レ出之文。當二其一本一。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六･十七字有二其不同一
T2249_.63.0166a10: 也。准二製疏之時代一。推二改文之前後一。其次第
T2249_.63.0166a11: 可レ如レ此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 非下無始來。恒成
就有頂見惑一。未二斷捨一位。必T2249_.63.0166a13: 起二彼見惑一盡。令
入二過去一。故斷捨彼過去見T2249_.63.0166a14: 惑一時。未來見惑。同被二斷捨一。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 約二其種類一。過去見惑。不レ許三唯有二法後非得一
| T2249_.63.0166a16: | 爲言 | 先不レ成時。必起二非得一故。之本意云。非下 |
就有頂見惑一。彼先起中見惑上。不T2249_.63.0166a18: 成就時。必起二法後非得一故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約二其種類一。過去見惑。
| T2249_.63.0166a20: | 不レ説三唯有二法後非得一 | 爲言 | 故云二未捨必起彼 |
T2249_.63.0166a22: 雖レ異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓レ之云。非下無始來。恒成
就彼一。未レ捨必| T2249_.63.0166a25: | 起二彼類一盡上故 | 文 | 先不レ成時。必時二非得一故之 |
| T2249_.63.0166a27: | 之時字。其義似レ不二符順一 | 是一 |
| T2249_.63.0166a28: | 婆沙論一。多本云下先不レ成時。必起二非得一故上 | 文 |
T2249_.63.0166b01: 句一之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
| T2249_.63.0166b02: | 間。何處有レ之哉 | 是二 | 四 | 一 |
T2249_.63.0166b04: 見惑一請
益之一。奘別以二十六字一。入二乎論中一以T2249_.63.0166b05: 遮二難辭一。寶白レ奘曰。此二句四句。爲二梵本有
T2249_.63.0166b06: 無一。奘曰。吾以二義意一。觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以二凡語一。加二聖言量一乎。奘曰。斯言不レ行。
| T2249_.63.0166b08: | 我知レ之矣 | 文 | 今所レ云。二句四句者。指二何文一 |
| T2249_.63.0166b09: | 哉 | 是三 |
T2249_.63.0166b11: レ捨必起二彼類一盡故之會通上。即訓レ之云。非下無
| T2249_.63.0166b12: | 始來。恒成就彼一先不レ成時。必起中非得上故 | 文 |
T2249_.63.0166b14: 字。全無レ所レ背。過去見惑不二成就一。起二法後非
T2249_.63.0166b15: 得一時。即未來見惑同不二成就一。起二法前非得一
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有二其由一也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有二所不得法一。加下唯有二法後非得一
T2249_.63.0166b18: 句上。以爲二四句一之本歟。披二珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。恒
| T2249_.63.0166b20: | 成就彼一。先不レ成時。必起中非得上故 | 文 | 或本論 |
| T2249_.63.0166b22: | 也一 | 文 | 寶法師倶舍疏云。新婆沙論。今有二二本一。 |
| T2249_.63.0166b23: | 現行。可レ考レ之 | 文 | 巳上 珍抄 | 或抄出云。石山寺舍那 |
T2249_.63.0166b25: 以二東南院未軸本一。比
| T2249_.63.0166b26: | 治承四年南都炎上之時。燒失畢 | 云云 |
T2249_.63.0166b28: 所不得一。唯有二法前非得一。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入二無餘𣵀槃一時。最後刹那諸蘊。二有二
T2249_.63.0166c01: 所不得法一。唯有二法後非得一。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有二非得一。可二與レ法倶一以二法現在前時。是所
| T2249_.63.0166c03: | 得者。必有得故。非二所得一者。無レ得二非得一故 | 文 |
T2249_.63.0166c05: 本一。既多傳來流行。況於二異朝一哉。況於一上代一
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋下見今長安多本流行。猶作中四
T2249_.63.0166c07: 句上。何強疑レ之哉
T2249_.63.0166c08: 本。非三只爲二光法師。寶法師。圓暉法師所引一。
| T2249_.63.0166c09: | 輔正 | 九 | 中牒二疏 | 九 |
T2249_.63.0166c11: 成
就彼一。未レ捨必起二彼類一盡上故者。此十六字。T2249_.63.0166c12: 爲レ遮二非想見惑難破一云。謂唐三藏譯二婆沙一
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以二非想見惑一難二三藏一言。合三唯有二
T2249_.63.0166c14: 法後非得一。其難意者。非想見惑。無始來無二法
T2249_.63.0166c15: 前非得一。見道斷已。畢竟不レ退。於二過去見惑一。
T2249_.63.0166c16: 理合三唯有二法後非得一。何故無耶。三藏於二婆
| T2249_.63.0166c17: | 沙一。加二十六字一。爲通二此難一 | 文 | 唐朝諸師。擧引 |
T2249_.63.0166c19: 唐本文一云。亦無三唯有二彼後非得一。非下無始來。
| T2249_.63.0166c20: | 恒成就彼一未レ捨必起二彼類一盡上故 | 文 |
T2249_.63.0166c22: 而既以二非無始來恒成就彼等十六字一。爲二二
T2249_.63.0166c23: 句四句一故。推レ之八字爲二一句一者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲二一句一者。四句。故含二此二義一云二二句四
T2249_.63.0166c25: 句一歟
T2249_.63.0166c26: 私云。伺二諸師定判一。案二解釋旨趣一。雖下見二婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中一有中三本不同上。度度改レ文。極爲レ難レ信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋
訪婆沙論多本一。披T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處一。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
| T2249_.63.0167a02: | 先不レ成時。必起二非得一故 | 文 | 笠置寺彌勒堂經 |
| T2249_.63.0167a03: | 藏安置之唐本云。未レ捨必起二彼類一盡故 | 文 | 策 |
| T2249_.63.0167a04: | 源律師相傳本云。所不得法。則有二四種一 | 文 | 親 |
得三箇異本一。知實有二數度改文一歟T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明下所不得法中。無三唯有二法後
T2249_.63.0167a07: 非得一句上云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
| T2249_.63.0167a08: | 類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可レ許二此義一耶 |
T2249_.63.0167a10: 師引二此文一畢。由レ不レ得二婆沙意一故。由ヲ未二盡
| T2249_.63.0167a11: | 理一 | 文 | 如二此釋一者。寶法師意。不レ許二此義一 | 見 |
T2249_.63.0167a13: レ通下有頂過去見惑。應レ有二唯法後非得一云難上。
| T2249_.63.0167a14: | 於二婆沙一加二一十六字文一 | 取意 | 是既遍覺三藏 |
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所レ述之趣。專有二道理一。尤可
T2249_.63.0167a17: レ許レ之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不レ許二非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通一也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷二有頂見惑一之時。彼過去見惑。雖三唯有二
T2249_.63.0167a21: 法後非得一。未來見惑。有二法前非得一。故約二其
| T2249_.63.0167a22: | 種類一。過去見惑。不レ説三唯有二法後非得一 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0167a24: 種類一。説レ有二非得一。有頂見惑。種類衆多。已入二
T2249_.63.0167a25: 過去一。雖三復但有二法後非得一。在二未來一者。即有二
T2249_.63.0167a26: 法前非得一。故有頂過去見惑。不レ可レ得レ説三唯
| T2249_.63.0167a27: | 有二法後非得一 | 文 | 而寶法師引二婆沙論今文一畢。 |
T2249_.63.0167a29: 此不レ順二得中六句一。應レ云。以二不定一故。容レ有二
T2249_.63.0167b01: 二種非得一。以下非想地過去見道煩惱於二過去
T2249_.63.0167b02: 世中一。煩惱未レ起之前。皆容中入聖上。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷二見惑一。即此煩惱。即有二法前非得一。由レ此
T2249_.63.0167b04: 説下過去煩惱。不
得三名爲二唯法後非得一。若作二T2249_.63.0167b05: 此釋一。即順二得中六句一。即同二自餘一。通二二非得一。
T2249_.63.0167b06: 由レ不レ得二此意一。被下將二過去見惑唯法後非得一。
T2249_.63.0167b07: 難
應レ成二四句一。通レ難不レ得。遂改二婆沙一。以爲二T2249_.63.0167b08: 四句一。見二今長安多本流行一猶作二四句一。於二後
T2249_.63.0167b09: 數年一。重改二論文一。唯有二三句一。遂加レ文遮レ難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通二此妨難一。由レ不レ得二
| T2249_.63.0167b11: | 婆沙意一故。由未二盡故理一 | 文 | 此難意云 |
別六種一之文意上。現在T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖レ無二法前得起一。道類忍。若不二現前一
T2249_.63.0167b14: 者。容二法前得起一。故無二簡別一。以二道類忍一爲下唯
T2249_.63.0167b15: 有二倶得前得一句上。現在未來。別解脱戒。雖レ無二
T2249_.63.0167b16: 法後得起一。此別解脱戒。至二過去世一。容二法後
T2249_.63.0167b17: 得起一。故無二簡別一。以二別解脱戒一。爲下唯有二倶得
T2249_.63.0167b18: 後得一句上。是則未來無レ有二前後一。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准二此理一思レ之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不レ起之前。入二聖道一者。容二法前非得起一。故由二
T2249_.63.0167b21: 此不定一故。彼過去見惑。不レ説三唯有二法後非
T2249_.63.0167b22: 得一也。然今文意。不レ説二此旨一。只約二種類一。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有二法前非得一故。過去見惑。不レ説三唯有二
T2249_.63.0167b24: 法後非得一。云下故由レ不レ得二婆沙意一故。由未中盡
| T2249_.63.0167b25: | 理上 | 爲言 | 但於下遍覺三藏所加之言也。寶法師 |
T2249_.63.0167b27: 之言一。自レ本擧下應三唯有二法後非得句一。云難上之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非二盡理一云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
| T2249_.63.0167c03: | 上 |
| T2249_.63.0167c05: | 問。論文云。本論説レ此。名二衆同分一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引二正理論一云。何異熟。謂
| T2249_.63.0167c09: | 地獄等。及卵生等趣生同分等 | 文 | 爾者。爲 |
T2249_.63.0167c11: 問。從二人趣一死。還生二人趣一時。得
捨同分一義T2249_.63.0167c12: 可レ有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可レ立二同分一耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在二欲界一。可レ起二上二界同分一耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可レ有二和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體一耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可レ轉二徳業上一耶
| T2249_.63.0167c19: | 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説一。爾者。除二評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於二無想天一起二心品一。唯限二受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於二無想天一。起二心品一。唯限二受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那一歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於二無想天一。染汚心與二善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無
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