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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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T2249_.63.0079a01: 之文上爲レ證。述下准レ此即是此前能生二初念無
T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之
T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有
T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。
T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成
就能造大種一。非二所造色一之義上。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造
T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能
T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成就能造大種一。爾時雖レ造二未
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准レ之可レ思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0079a22: 付レ之無色界中。無レ有二聲界一。設雖三聲通二異熟一。
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇
T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之一。於二上三靜慮一。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二
T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可レ云二二界一而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
二
T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引見之一
T2249_.63.0079b10:寫本云
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其
功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b24: 大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b29: 南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c04: 問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06: 性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不
T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍一耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0079c12: レ眼人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
T2249_.63.0079c16: 人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解釋一。
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0079c20: 歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0079c22: 歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c24: 耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c26: 耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28: 不現前位。成就不レ成
就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02: 現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三解
T2249_.63.0080a03: 釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05: 不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲二自性無一。
T2249_.63.0080a08: 爲當通果無一歟
T2249_.63.0080a09: 問。光法師引二婆沙論説一。明二相續内外相一。爾
T2249_.63.0080a10: 者。可レ有二離質自身一歟
T2249_.63.0080a12: 師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第三釋意。我
T2249_.63.0080a13: 執可レ通二無漏心一耶
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以二別性一。意根爲二所依一歟
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明二説心爲我一。我恒於二自境一。自
T2249_.63.0080a17: 耶
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二
T2249_.63.0080a19: 同分稱唯限二現在一歟
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名二西
T2249_.63.0080a21: 方師一歟
T2249_.63.0080a22: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五
T2249_.63.0080a23: 種一。謂不生法。復開爲レ二。一有識屬二無識
T2249_.63.0080a25: 問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。説二彼同
T2249_.63.0080a27: 此義一歟
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見二五境一時。望二餘有情一。可
T2249_.63.0080a29: レ名二同分一耶
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0080b02: 者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限二無覆無一。有二何故一耶
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0080b06: 此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此前
T2249_.63.0080b07: 者。指二不染汚法。及非六生法一歟
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上耶
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一
T2249_.63.0080b10: 耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答下此頌何故但破レ識耶問一。作二四
T2249_.63.0080b13: 解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家一
T2249_.63.0080b14: 歟
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無眼識。與二幾心所一相應耶
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不レ名レ見故。
T2249_.63.0080b17: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b19: 此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。以二何法一
T2249_.63.0080b20: 爲二諸餘法一耶
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋二見義一。擧二決度反明利觀照二義一。
T2249_.63.0080b22: 爾者。寶法師意。對二雜心論所説一。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之一耶
T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。
T2249_.63.0080b25: 爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
T2249_.63.0080b28: 師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。初釋意。眼識
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明二何義一耶
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可レ取二離質聲一耶
T2249_.63.0080c03: 問。論中明二極相觸不相觸義一。擧二四師異
T2249_.63.0080c04: 説一。爾者。光法師依二婆沙論意一。有二幾師説一
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異レ此者。是諸極。應レ有二間隙一
T2249_.63.0080c08: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異レ此者。是諸極。應レ有二間隙一
T2249_.63.0080c11: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可レ緣二現在境一耶
T2249_.63.0080c13: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。可
T2249_.63.0080c14: レ見二上地色一耶
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可レ聞二上地聲一耶
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起二無覆無分別意識一。爲三唯限二
T2249_.63.0080c17: 異熟生一。爲當可レ通二威儀心一耶
T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起二分別意識一。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0080c19: 耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
T2249_.63.0080c24: 問。寶法師意。三性表業。倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0080c25: 性攝歟
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披二寶法師解釋一云。無業倶
T2249_.63.0080c28: 流性攝者。何唯云二無業倶者一哉
T2249_.63.0080c29: 爾者。以二道理一思之。三性表業倶色倶可二
T2249_.63.0081a03: 長行述二應レ知有表唯是等流。三性表業唯等
T2249_.63.0081a04: 流性攝故一。倶生香味觸。同可二等流性攝一云
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於二寶法師解釋一者。且就二
T2249_.63.0081a06: 同性業一。唯云二無一歟。即見二次上釋一云。色有
T2249_.63.0081a07: 情數者。有二異熟生及所長養一。三性業倶唯有二
T2249_.63.0081a08: 等流性一。色通二三性一。故三性業倶擧二之云三唯
T2249_.63.0081a09: 有二等流性一也。准知。香味觸唯依二無一。故且
T2249_.63.0081a10: 就二同性業一。云二無業倶者是等流性一歟
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0081a12: 限二現在苦法忍一也
T2249_.63.0081a13: 忍一者。未來苦法忍。亦非二同類因生一。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限二現在苦法忍一哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明二非心爲因法一云。及諸餘異生。定當レ入二
T2249_.63.0081a20: 行一。明知。唯限二現在苦法忍一云事如何
T2249_.63.0081a21: 答。見二今論文一。明二一刹那法一云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非二等流一故。名二一刹那一。此説下究竟
T2249_.63.0081a24: 顯取二現忍一。故正理云。此説下正現行亦非二等
T2249_.63.0081a25: 流一者上。一刹那法。唯限二現在苦法忍一所レ定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限二現在苦法忍一。不レ取二未
T2249_.63.0081a27: 來一故。云三現在苦忍非二是等流一。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖下在二凡位一非中是等流上。若至二聖位一。
T2249_.63.0081a29: 住二不生一者。即是現忍等流果故。非二是刹那一。
T2249_.63.0081b02: 忍現行。未來下忍。住二不生法一。非二等流攝一。應二
T2249_.63.0081b04: 法忍。現在前位。不下與二未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b05: 忍一。爲中同類因上。亦不レ修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非二等流攝一。應二是一刹那法一。何
T2249_.63.0081b08: 名二一刹那一。由レ具二二義一。一者現行。二非二等流一。
T2249_.63.0081b09: 如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二現行一。如二苦法
T2249_.63.0081b10: 智一。雖レ有二現行一。闕二非等流一。如二不生上忍一。二義
T2249_.63.0081b12: 苦法忍。現在前位。不下與二未來不生下品苦
T2249_.63.0081b13: 法忍一爲中同類因上。亦不レ修レ彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖レ非二等流攝一。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容下與二未來不生下品苦法忍一爲中同
T2249_.63.0081b16: 類因上。亦容レ修レ彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由二非等流義一。猶不二決定一。唯以二現在苦法
T2249_.63.0081b19: 婆沙論擧二未來可レ有二同類因一云疑上之中。引二
T2249_.63.0081b20: 此文一爲レ難。即會レ之雖レ有二二師異説一。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説二畢竟非心爲因法一。雖下彼未レ入二
T2249_.63.0081b22: 正性離生一者。諸無漏心。皆非心爲
因。然
T2249_.63.0081b23: 彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。是非二心
T2249_.63.0081b25: 雖レ未レ入二正性離生位一。諸無漏心。皆非心爲
T2249_.63.0081b26: レ因。若至二初苦法忍位一。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 非二心爲レ因法一。故指下始終究竟可レ爲二非心爲
T2249_.63.0081b28: 因一法上云及諸餘異生。定當レ入二正性離生一者。
T2249_.63.0081c01: 性離生一位上。可二現行一初無漏心。名二非心爲因
T2249_.63.0081c02: 法一。故一刹那法。唯限二現在苦法忍一云釋。全
T2249_.63.0081c03: 無二相違一也
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非二
T2249_.63.0081c05: 等流一義。既令二決定一。一刹那法。何不レ通二未來
T2249_.63.0081c06: 生相位一哉
T2249_.63.0081c07: 答。准二光法師未來苦忍。雖レ在二凡位非二是等
T2249_.63.0081c08: 流一。若至二聖位一。住二不生一者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非二是刹那其義不定之釋。可レ會二此疑一也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論レ之。彼生相苦法。非二等流一義。雖
T2249_.63.0081c11: レ令二決定一。總見二未來苦法忍者一。等流非二等流一。
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以二現在苦法忍一。爲二非等流
T2249_.63.0081c13: 法一也
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可レ攝レ之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖レ無二等流義一。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容レ爲二等流一法故。五類門中。可二等流攝レ之
T2249_.63.0081c19: 也
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不
T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍一耶
T2249_.63.0081c22: 品法忍一也
T2249_.63.0081c23: 解釋一云。如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二
T2249_.63.0081c25: 依レ之爾者。一相續身中。可レ有二三品苦法忍一。
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不レ得修未來不生
T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍一哉。例如下依二上地一見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得
修未來不生依二下地一見道上如何
T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不レ得修未來不生
T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍一也。其故見二婆沙論處處之文一或
T2249_.63.0082a03: 修一。現在道與二過去一無二因義一。故過去道名レ得
T2249_.63.0082a05: 是此果。一相續攝。非二劣道一故。如レ是乃至金
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修二未來無量金剛喩定一。此
T2249_.63.0082a08: 諸無漏道現在前位。得下修以二現起道一爲二同
T2249_.63.0082a09: 類因一。與二彼道一爲二等流果一。未來道品上定。而
T2249_.63.0082a10: 任三唯等勝爲レ果之理一。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 不下與二未來不生下品苦法忍一爲中同類因上。故
T2249_.63.0082a12: 不レ得修彼未來不生下品苦法忍一也。何況若
T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
T2249_.63.0082a14: 苦法忍一者。彼苦法忍上法前得。容下與二苦法
T2249_.63.0082a15: 忍一爲中同類因上。故彼苦法忍。應二是等流攝一。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋二如不生
T2249_.63.0082a17: 哉。故不レ得修之一云事。文理旁必然也。但准二
T2249_.63.0082a19: 姓。各有二九品一成レ一。九品必不レ成レ餘故。前後
T2249_.63.0082a20: 言無二相違一。釋レ之文。一相續身中。雖レ有二九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍一。上品苦法忍。現在前位。不下與二未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍一爲中同類因上。故不レ得修彼
T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍一。更有二何疑一哉。次於下
T2249_.63.0082a24: 依二上地見道一。現在前位得修未來不生一。依二
T2249_.63.0082a26: 道展轉九地唯等勝爲
果諸無漏道。不繋法
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲二同類因一。全非二
T2249_.63.0082a28: 相例難一也
T2249_.63.0082a29: 問。論中明二得レ眼不レ得レ識句一云。謂生二欲界一。
T2249_.63.0082b02: レ眼人。從二欲界一沒還生中欲界上故甲。作二三解釋一。
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0082b05: 付レ之既置二生盲等言一。簡別餘人一。彼從二欲界一。
T2249_.63.0082b06: 沒還生二欲界一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可レ有二何不定一哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0082b08: 從二二三四靜慮地一。沒生二欲界一時。爲二得レ識
T2249_.63.0082b09: 不レ得レ眼句一。從二無色界一。沒生二欲界一時。爲二眼
T2249_.63.0082b10: 識倶得句一。若如二此釋一者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: レ有二不定義一哉
T2249_.63.0082b12: 答。見二光法師解釋一云。雖レ有下生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生二欲界一等。名中得眼不得識上。若
T2249_.63.0082b14: 從二二定已上一。生二欲界等一。中有初心。即名二得
T2249_.63.0082b15: 識不得眼一。若無色沒生二欲界等即眼識倶得。
T2249_.63.0082b17: 意云。生盲及漸捨眼等人。從二欲界一沒還生二
T2249_.63.0082b18: 欲界等一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其義雖二決
T2249_.63.0082b19: 定一。從二二三四靜慮地一沒生二欲界等一。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲二得識不得眼句一。從二無色界一沒生二欲界
T2249_.63.0082b21: 等一。中有初心。爲二眼識倶得句一。故總見二欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心一。有二此不定一。可レ濫二餘句一故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧二胎卵濕生漸得眼根之類一。
T2249_.63.0082b24: 無レ有二不定一。不レ濫二餘句一。不レ出下生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從二欲界一沒還生二欲界等一。中有初心上。有二
T2249_.63.0082b27: 可レ有二不定義一云難上者。得識不得眼之類。生二
T2249_.63.0082b28: 欲界一中。唯有二一類眼識倶得之類一。唯限下從二
T2249_.63.0082b29: 無色界一沒生二欲界等一之一類上。故雖レ有二不定
T2249_.63.0082c01: 義一。擧レ之也。得眼不得識類。生二欲界一中。有二
T2249_.63.0082c03: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0082c05: 從二欲界一沒還生中欲界上故甲。作二三解釋一。爾者
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0082c08: 及漸捨眼人。從二欲界一沒還生二欲界一。中有初
T2249_.63.0082c09: 心。頓得二眼根一。何釋三漸得眼言。亦攝二此等一哉｣
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從二欲界沒還生二欲
T2249_.63.0082c11: 界一之時。得二眼根一有二二時一也。所謂生二欲界一
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受二胎卵濕生一之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖三頓得二眼根一。
T2249_.63.0082c14: 受二胎卵濕生一之後。亦有二漸得眼根之義一。故
T2249_.63.0082c16: 得二眼根一。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背二
T2249_.63.0082c17: 解釋意一歟
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟
T2249_.63.0082c19: 答。雖レ有二學者二義一。且可レ存二通果無云
T2249_.63.0082c21: 界威儀心。無間。不レ生二方便善心一定。若天
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無者。彼威儀心無間寧
T2249_.63.0082c23: 不レ生二方便善心一哉
T2249_.63.0082c24: 師解釋一云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
T2249_.63.0082c26: 心論意。天眼天耳二通威儀無如何
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖二雜
T2249_.63.0082c28: 心論意一。何不レ名二通果無一哉。故見二光法師
T2249_.63.0083a01: 得少分。如二變化心是通果少分一。雜心略擧二一
T2249_.63.0083a03: 得一説二異生性一。應レ知是擧二非得少分一。如下彼論
T2249_.63.0083a04: 中明二通果心一云中變化心上。是擧二通果心少分一
T2249_.63.0083a07: 中。述二二十心相生一云。威儀心生レ七。色界威
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生二自界生得穢汚報生威儀。欲界
T2249_.63.0083a10: 若天眼天耳二通。威儀無者。色界威儀心
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不レ生二自界方便善心一哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存二天眼天耳二通通果無一云事。但於二
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋一者。非二光法師自義一。云二彼論意一。
T2249_.63.0083a14: 存二天眼天耳二通威儀無一。引二古徳釋一顯二
T2249_.63.0083a15: 其非一也。所謂雜心論中。無二分明定判一故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存二天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17:一。故光法師引二古徳釋一重重難破之一也
T2249_.63.0083a18: 重難云。披二光法師解釋前後一。問。生二上三定一。
T2249_.63.0083a19: 起二下眼耳二通一。是可二無一。答。解云。雜心論
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無。工巧唯欲。不レ通二上界一。異熟非二異
T2249_.63.0083a22: 地起一。變化唯意。既非二餘三一。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思二此問答意一。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存二天眼天耳二通威儀無一。徵嘖彼論
T2249_.63.0083a25: 説一也。引二古徳釋一。難破彼義一云事。解釋中
T2249_.63.0083b02: 此等文一。列二通果心一云二變化心一。明知。天眼天
T2249_.63.0083b05: 天耳智。此無性故。不下入二淨無漏一味相應上。
T2249_.63.0083b06: 是故。得二彼三種禪一時。不レ得下作二方便一已。乃
T2249_.63.0083b08: 二通。唯方便得。毘曇宣説。眼耳二通。體是
T2249_.63.0083b09: 無。定外作用。不二與レ定倶一。斷離下欲一。得二上
T2249_.63.0083b10: 定一時。不レ得二此通一。以二是義一故。非二離欲一。得レ定
T2249_.63.0083b11: 之後。別修二方便一。方始得レ之。以二是義一故。唯
T2249_.63.0083b14: 加レ之大乘義章中述二毘曇意一。或云。六威儀
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就二欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心一。問。何故不レ生二上地威儀一。答。身在二欲界一。
T2249_.63.0083b17: 雖レ起二初禪眼耳等識一。彼所生識。必依二上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根一。上地之根。必依二上地淨禪一而生。
T2249_.63.0083b19: 不下依二下地善心一生上。故此等解釋。無レ諍毘曇
T2249_.63.0083b22: 但光法師餘處。雜心説。異生性等之釋。爲二證
T2249_.63.0083b23: 據一事。不レ可レ然。此釋意云。雜心論中。明二非
T2249_.63.0083b24: 得一説二異生性一。應レ知是擧二非得少分一。如下舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明二通果心一云二變化心一。是擧中通果心
T2249_.63.0083b28: 次雜心論。色界威儀心。無間不レ生二方便善
T2249_.63.0083b29: 心一云文。爲二證據一事。亦難二審定一。珍海已講
T2249_.63.0083c03: 師初釋意。會二今論一中。擧乙得識不得眼句云下
T2249_.63.0083c04: 謂生二二三四靜慮地一。眼識現起上之文甲云。論
T2249_.63.0083c07: 答。光法師解釋。引二古徳釋一云事。非レ無二所據一。
T2249_.63.0083c09: 言。身在二欲界一。起二天眼通一。從二天眼通一。却入定
T2249_.63.0083c10: 時。若無二生得善心一。便不レ能生二加行善心一。以二
T2249_.63.0083c11: 諸論説除二變化心一。不レ許三餘無覆無心生二
T2249_.63.0083c12: 加行善心一。若不レ許レ起二上地生得善一者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無。云何能生二加行善心一。以レ此
T2249_.63.0083c15: 徳意。存下雜心論中説二天眼天耳二通一威儀無
T2249_.63.0083c16:上。故釋二天眼通無間不生二加行善心一也。光
T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙二此古徳釋一意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: 無也。若雜心論説。□□□□□破レ之哉。次
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明二通果心一云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如二變化心一。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述二此旨一也。彼論意。不レ存三天
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無。非二通果無一。次
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非二相
T2249_.63.0083c25: 違一。彼意雖レ存二天眼天耳二通通果無一。依下
T2249_.63.0083c26: 得二淨定一之力上。爲二見色聞聲一。後修二加行一。起二彼
T2249_.63.0083c27: 二通一故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同レ之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不レ爲レ痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指二汎爾起眼耳身三識等一也。不レ可レ取二天
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通一。何故不レ生二上
T2249_.63.0084a04: 云。然四緣義文者。顯三是禪果非二威儀一也。故
T2249_.63.0084a06: 處。雜心説異生性等之釋。尤爲二此義證據一。既
T2249_.63.0084a07: 爲下雜心論中。明二廣非得一。説二狹異生性一之例
T2249_.63.0084a08: 證上。明知。彼論意。明三廣攝二二通等一。通果心喚二
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名一云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲二此義一。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就二泛爾起威儀心一論レ之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引二此文一。難破天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0084a13: 云義一。設雖レ有二明匠通釋一。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14: 也
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引二古徳釋一云事。猶
T2249_.63.0084a16: 難レ思。見二寶法師定判一云。問。生二上三定一。起二下
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通一。是何無。解云。雜心論云。達摩多
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無
T2249_.63.0084a21: 夫二乘斷二欲界結一。得二初禪一時。頓得二初禪二
T2249_.63.0084a22: 種化心一。一當地化。二下地化。如レ是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷二彼三禪結一時。頓得二四禪五種化心一。當
T2249_.63.0084a26: 者。何二通唯方便得。變化心通二離欲得一
T2249_.63.0084a28: 界威儀心。無間不レ生二方便善心一云文
T2249_.63.0084b01: 文一。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不
T2249_.63.0084b03: 者。可レ云下專樂二見色聞聲一。故不生二方便善
T2249_.63.0084b05: 次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中説者。
T2249_.63.0084b07: 師定判。引載光法師解釋一。亦破二彼難破之
T2249_.63.0084b08: 旨一。故引二古徳釋一云事。更無二相違一也
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0084b10: 歟
T2249_.63.0084b11: 兩方。若別許二發業通果心一者。勘二雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始末一。未レ見下變化心外。別説二發業通果
T2249_.63.0084b13: 心一之文上。爰知。變化心外。不二別許レ之云事
T2249_.63.0084b14: 若依レ之爾者。設雖二雜心論意一。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無二能發心一哉
T2249_.63.0084b20: 任二此等文一。明二通果心一。云二變化心一外。不三別
T2249_.63.0084b21: 説二發業通果心一也。但於下化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 無二能發心一哉云難上者。且以二二義一。可レ會通之一。
T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存三變化心即發二表業一歟。以レ何
T2249_.63.0084b26: 法師釋二此文一云。有餘師言。上三靜慮。亦有二
T2249_.63.0084b29: 而寶法師釋二此有餘師義一云。此是雜心師釋。
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存二變化心即發表業一云事。自
T2249_.63.0084c03: 生性應レ知即是非得少分。如二變化心是通果
T2249_.63.0084c04: 少分一。雜心略擧二一邊一。非レ爲二盡理之釋一。明二通
T2249_.63.0084c05: 果心一云二變化心一。且擧二通果心少分一。盡理之
T2249_.63.0084c06: 文上。變化心外。可レ出二發業通果心一也
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0084c08: 歟
T2249_.63.0084c09: 唯就二意識一論レ之者。廣明二諸心相生一之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就二意識一論レ之哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0084c13: 生一云。威儀路等三無覆心。色香味觸爲二所緣
T2249_.63.0084c14: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意
T2249_.63.0084c16: 云事如何
T2249_.63.0084c17: 答。就二二十心一。明二其相生一之時。廣通二意識五
T2249_.63.0084c18: 識一。普可二分別一。云何唯就二意識一論レ之哉。故見二
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋一。當卷破二雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21:云義一云。此解不レ然。違二理教一發故。如下下
T2249_.63.0084c22: 論云中色界威儀心。二十心中。從二五心一生上。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除二通果心一。能生二七心一。謂自界四。除二
T2249_.63.0084c24: 加行通果一。欲界二。染汚無色界一染汚。若言二
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心一者。應レ生二加行善心一。如下變化心。
T2249_.63.0084c26: 由レ定引起。與レ定相生。不中與二餘心一相生上。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由レ定引起。還應下與レ定相生。不生二
T2249_.63.0084c28: 餘心一。若説三威儀能生二於定一。此即不レ然。違二論
T2249_.63.0085a01: 生。唯就二意識一論レ之者。設雖二天眼天耳二通一。
T2249_.63.0085a02: 是威儀無。何可レ違下色界威儀心。無間不
T2249_.63.0085a04: 師然眼耳身識雖レ非二化心一。無是化心類。定
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名二禪果心一云義上云。泰法師。若將二
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類一。同名二通果一。容
T2249_.63.0085a07: レ有二此理一。若將二泛爾起眼耳身識一。名二通果心一。
T2249_.63.0085a08: 良謂不レ然。准二諸論一。二十心中。通果心唯與二
T2249_.63.0085a09: 定心一相生。豈有下從レ上起二下三識一皆入定上
T2249_.63.0085a11: 二十心中通果心。唯與二定心一相生之論文上。更
T2249_.63.0085a12: 不レ可レ難乙豈有下從レ上起二下三識一。皆入定上耶甲
T2249_.63.0085a13: 哉。任二此等解釋一。二十心相生。廣就二意識五
T2249_.63.0085a14: 識一論レ之云事。尤分明也。但於二今論餘處
T2249_.63.0085a15: 如レ是三心。唯是意識之文一者。光法師釋二此
T2249_.63.0085a16: 文一云。夫通果心有レ二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據二第二通果心一。故言二唯是意
T2249_.63.0085a19: 識一。若據二二通一亦在二五識一○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據レ起二威儀心一説。若威儀路加行。不三
T2249_.63.0085a21: 但在二意識一。亦通二四識一。緣二四境一故
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據レ起二工巧處心一説。若工巧
T2249_.63.0085a24: 此解釋一。可三會通之一也
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0085a26: 耶
T2249_.63.0085a28: 准一。設雖二聞惠善心一。何無二他地現起之義一哉。
T2249_.63.0085b01: 加行得義二云。謂若此間出二自共相善一。修習者。
T2249_.63.0085b04: 中。明二眼識後起分別意識一云。善及染汚分別
T2249_.63.0085b06: 旦人師。引二此文一云。以二此文一證下身在二下地一
T2249_.63.0085b08: 界一。起二上地聞惠一云事。甚分明也如何
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依二一義意一。可レ存三婆沙論中。有二異
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説一。光法師成二不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義一也。依二此義意一。料簡諸文一者。見二光
T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋一。云。身在二下地一。非三能起二上生
T2249_.63.0085b14: 得善心一。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文。如二
T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生
T2249_.63.0085b16: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 不レ能レ起。不レ起二異地聞惠善心一。婆沙有レ文。亦
T2249_.63.0085b19: 如二下當引者。讓下光法師第七卷疏。所レ引正
T2249_.63.0085b21: 不レ能レ令二彼起現前一故之文上。此惠由二彼生得
T2249_.63.0085b22: 導引一者。述下婆沙論應レ作二是説一。若於二三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教一。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: レ此發生聞所成惠一之文意上。不レ起二異地聞惠
T2249_.63.0085b25: 善心一。婆沙有レ文。亦如二下引一者。指二光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文一也。即披二彼第
T2249_.63.0085b28: 非我行相。可レ言二加行得一。可レ言二生得一。云何
T2249_.63.0085b29: 可レ言二加行得一。謂若此間於二自共相一。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生レ彼便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可
T2249_.63.0085c02: レ言二生得一。謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終
T2249_.63.0085c03: 不レ能レ得。生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 依二此間所修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生レ彼
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身
T2249_.63.0085c07: 在二下地一。不レ得レ起二上聞惠一。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 言二生彼便得一。古徳皆言。身在二欲界一。修習色
T2249_.63.0085c09: 界聞惠一。非我觀生。彼即得者。不レ然。若言二先
T2249_.63.0085c11: 古徳義意一。若言二先得一。何須三復言二生レ彼即得一
T2249_.63.0085c12: 者。顯二此古徳義一。非レ成下依身在二欲界一。不レ起二
T2249_.63.0085c14: 靜慮一。起二初靜慮非我行相一。不定者。亦得レ緣二
T2249_.63.0085c15: 一切法一。定者。唯緣下從二初靜慮一乃至有頂上。起二
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相一。亦唯能緣下從二初靜慮一乃
T2249_.63.0085c17: 至有頂上。若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 相一。不定者。能緣二一切法一。定者。唯緣下從二第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮一乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮一。如レ理應レ説之文甲云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生二此地一。起二此地非我觀一。分二定不定一。若起二
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀一。唯約二定心一。緣二自上地一。不レ言二不
T2249_.63.0085c24: 定一。以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀一。聞惠非我。既不レ得レ起。所餘聞惠。准皆
T2249_.63.0085c27: 在二下地一不レ起二上地聞惠一之旨上。立レ理引レ文。其
T2249_.63.0085c28: 意如レ此。加レ之。泰法師引二婆沙論今文一云。若
T2249_.63.0085c29: 依二此文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一。若
T2249_.63.0086a01: 依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二下地一
T2249_.63.0086a02: 不レ起二上地聞惠一之旨上。其意亦同二光法師釋一。
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有二源由一歟。但對下若依二此
T2249_.63.0086a04: 文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一述上。若依二
T2249_.63.0086a05: 婆沙一。故知。婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠一云師義上云事。依レ之勘二婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
T2249_.63.0086a09: 若諸異生○即彼若生二欲界一○即彼已離二初
T2249_.63.0086a10: 靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。
T2249_.63.0086a11: 見二欲界色一時。於二彼色一起二無覆無眼識一。此
T2249_.63.0086a12: 後於レ彼復起二分別意識一○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見二靜慮色一時。於二彼色一起二無
T2249_.63.0086a14: 覆無眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一○不
T2249_.63.0086a16: 諸聖者○即彼若生二欲界一○即彼已離二初靜
T2249_.63.0086a17: 慮一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。見二欲界
T2249_.63.0086a18: 色一時。於二彼色一起二無覆無眼識一。此後於レ彼
T2249_.63.0086a19: 復起二分別意識一○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二無覆
T2249_.63.0086a21: 無眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲界唯
T2249_.63.0086a23: 依身在二欲界一。已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜
T2249_.63.0086a24: 慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。見二欲
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色一。後起中初靜慮善分別意識上。故
T2249_.63.0086a26: 依身在二欲界一。起二上地聞惠一之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可二聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生二自下地一。容二現在前一。非生二上地一。依身
T2249_.63.0086b01: 在二下地一。起二上地聞惠一云事。誰可レ疑レ之哉。婆
T2249_.63.0086b03: 地一。亦能起中上地聞惠上。若唯第四十二卷文。
T2249_.63.0086b04: 如納異中金剛定。又不レ許三下地起二上地聞
T2249_.63.0086b07: 沙論文。前後相違。各述二一師説意一。不レ可三和
T2249_.63.0086b08: 會之一歟
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有二異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説一者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一
T2249_.63.0086b12: 識一之文。可レ通二定善一。更非下起二異地聞惠一之證
T2249_.63.0086b14: 答。婆沙論中
T2249_.63.0086b17: 心無間生九。謂自界四。色界二心。於二入定
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出下欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生二色界善心一位上。唯擧二入定時一。若
T2249_.63.0086b20: 起二異地聞惠一者。何唯限二入定時一哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞惠一云
T2249_.63.0086b22: 師義上云事。故光法師製二今論疏一。處處數成下
T2249_.63.0086b23: 不レ起二異地聞惠一之旨上。餘處解釋中云。必不二
T2249_.63.0086b24: 能起二異地散善一。故不二別説一。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞惠一
T2249_.63.0086b27: 色界結一者。唯生二欲界一。非レ生二色無色界一。所以
T2249_.63.0086b28: 者何。入二於法智一方便心。唯欲界繋。生二上二
T2249_.63.0086c01: 欲界一者○若起二色界善心及彼地無漏正見
T2249_.63.0086c02: 倶生心一。由二十善業道一倶生思究竟轉。若起二
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心一。由二九善業道一倶
T2249_.63.0086c05: 者。入二於法智散心一。寧不レ通二色界一哉。依身在二
T2249_.63.0086c06: 欲界一。何亦無二色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 義一哉。此等論文。不レ起二異地聞惠一見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不レ顧下起二異地聞惠一云一處説上。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述下依身在二下地一。不レ起二上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠一之旨上也。次婆沙論説。眼識後起二分別
T2249_.63.0086c11: 意識一之文。唯就二散心一論レ之也。故婆沙論
T2249_.63.0086c13: 答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在レ定者。皆無分別。不レ在レ定
T2249_.63.0086c15: 者。容二有分別一。計度分別。遍與二不定意識一倶
T2249_.63.0086c17: 云。應レ知此中且辨二計度及與不定隨念分別一。
T2249_.63.0086c19: 後起二分別意識一。唯就二散心一論レ之云事。甚分
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不レ能レ生。
T2249_.63.0086c22: 以二威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠一見。何云下光法師釋偏成中不レ起二異
T2249_.63.0086c24: 地聞惠一之旨上哉
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞惠一也
T2249_.63.0086c26: 去承久三年愚僧於二東大寺東南院一。勤仕
T2249_.63.0086c27: 世親講講師一之時。問者藏圓法師。疑二此論
T2249_.63.0086c28: 義一。憶念其座講答之趣一。二其梗概一耳。別
T2249_.63.0086c29: 有二相承義一。委細問答等。如二彼本抄載之
T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞
T2249_.63.0087a02: 惠一耶
T2249_.63.0087a03: 也
T2249_.63.0087a04: 云。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文
T2249_.63.0087a05: 當引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生
T2249_.63.0087a06: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦
T2249_.63.0087a11: 文既述下依身在二下地一。起二上地善分別意識一
T2249_.63.0087a12: 之旨上。明知。起二異地聞惠一云事。加レ之辰旦人
T2249_.63.0087a14: 此間一。不レ能レ令三彼起二現前一故云文上云。當レ知。
T2249_.63.0087a16: 答。依レ此首難一定。且可レ載二學者二義一也。一
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞
T2249_.63.0087a19: 文一云。若諸異生生在欲界一○已離二初定貪一。
T2249_.63.0087a20: 未レ離二二定貪一。以二二靜慮眼一。見二欲界色一時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無。眼識所識○於レ此復起二初
T2249_.63.0087a22: 定分別一○不退法者。則唯有レ善○以二二靜慮
T2249_.63.0087a23: 眼一。見初定色一時。此色唯是無覆無。眼識
T2249_.63.0087a24: 所識○於レ此復起二初定分別一○不退法者。則
T2249_.63.0087a26: 慮貪一。未レ離二第二靜慮貪一。不退法異生。以二第
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼一。見二欲界及初定色一。後起中初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識上。故依身在二欲界一。起二上地聞惠一
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於二光師解釋一者。正理
T2249_.63.0087b01: 有レ文如二下當引者。但爲レ證二不起異地生得
T2249_.63.0087b02: 善心一也。亦不レ能レ起二異地聞惠一。以下依二別文
T2249_.63.0087b03: 理一。證
成不レ起二異地聞惠一之旨上。故全非二相違一
T2249_.63.0087b04: 歟
T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087b06: 不二現前一位。成就不四成就後二通一相上。作二三
T2249_.63.0087b07: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0087b09: 付レ之五識是勢力劣法也。他地現起之時。
T2249_.63.0087b10: 何可レ有二三世得一哉。是以。今論中擧二得識不
T2249_.63.0087b12: 若成就彼二通一者。生二上三靜慮一眼識現起
T2249_.63.0087b13: 位。不レ可レ云二得眼識一。何況披二婆沙論文一。述生二
T2249_.63.0087b14: 上三靜慮一。成就眼耳身三識一云。唯無者。
T2249_.63.0087b15: 時有二現前一。即便成就。若不現前。則不二成就一。
T2249_.63.0087b17: 此文無レ諍生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不現
T2249_.63.0087b19: 學三藏釋一云。二通初禪繋。依二初禪地一。發二自
T2249_.63.0087b22: 依用之一 若爾光法師初釋意。非三只背二倶
T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文一。寧不レ違二遍覺三藏禀承之
T2249_.63.0087b24: 釋一哉
T2249_.63.0087b25: 答。見二光法師初釋一云。解云生二上三定一。或下
T2249_.63.0087b27: 眼天耳二通。及變化心。同是通果無。勢
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖二他地一現起。必可レ有二三世得一。
T2249_.63.0087b29: 如下彼生二上地一。下地變化心。不二現前一位。成就
T2249_.63.0087c01: 彼變化心一。生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不二
T2249_.63.0087c03: 文一。偈頌云三無得倶起。除二二通變化一。長行
T2249_.63.0087c04: 述下謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
T2249_.63.0087c05: 差別。所二成辨一故。雖二是無覆無性收一。而有二
T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得一。若工巧處。及威儀路。極數
T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
T2249_.63.0087c09: 無不定一者。何不下如二威儀工巧心一分別之上哉。
T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云二未曾由加行曾修離染
T2249_.63.0087c13: 所二引發一者。離二第三靜慮染一時得甲。五通有二離
T2249_.63.0087c14: 染得一云事分明也。若生二上三靜慮
T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無二前後得一者。豈可下離二下地染一時
T2249_.63.0087c16: 得之哉。若爾。光法師初釋意。專順二此等文
T2249_.63.0087c17: 理一者歟。但於下五識是勢力劣法故。他地現
T2249_.63.0087c18: 起。不レ可レ有二三世得一云難上者。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087c19: 雖二是五識攝一。禪定所生果。勢力強盛法故。他
T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有二三世得一也。次於二今論謂生二
T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文一者。光法師會レ之
T2249_.63.0087c23: 身性羸劣一故等之文。准二此釋一可二會通一也。次
T2249_.63.0087c24: 於二泰法師所引遍覺三藏釋一者。光法師作二三
T2249_.63.0087c25: 解釋一之中。第二釋意。即存二此禀承説一也。凡
T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作二別解釋一。人師常習
T2249_.63.0087c27: 歟。至二今此釋一。何強疑レ之哉
T2249_.63.0087c29: 不レ限二謂生二三四靜慮地眼識現起之文一。以二
T2249_.63.0088a01: 眼界一望二眼識界一。述二得并成就四句分別一之
T2249_.63.0088a02: 中。生二上三靜慮一。眼識不現前位。不三成就眼
T2249_.63.0088a05: 生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不現前位。成
T2249_.63.0088a07: 次婆沙論以二五識身性羸劣故等之文一。據二
T2249_.63.0088a08: 泛借一説云會通亦有レ疑。准下次下。若意識中。
T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生二他地一。勢亦堅強。故不二現前一。
T2249_.63.0088a10: 亦得二成就一之文上思レ之。五識身類無レ所レ簡。他
T2249_.63.0088a11: 地現起勢不レ堅故。生二上三靜慮一不現前位。
T2249_.63.0088a14: 答。光法師會下今論謂生二二三四靜慮地一。眼
T2249_.63.0088a15: 識現起之文一。釋下論不レ説レ成。據二泛借一説上之文。
T2249_.63.0088a16: 由下不レ限二今論一段定判一。正理・顯宗之説上。
T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可レ會下據二泛借一説上也。設
T2249_.63.0088a18: 雖レ有二衆多之文一。會通之旨。不レ可レ替歟。次婆
T2249_.63.0088a19: 沙論以二五識身性羸劣故等之文一。亦就二泛借
T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識一論レ之云。今此文中。不レ明下生二
T2249_.63.0088a21: 上三靜慮一。所起天眼天耳二通。三世得有無
T2249_.63.0088a22: 相上。若意識中變化心等之等言。等取發業通
T2249_.63.0088a23: 果心及相應心一。所レ立義可レ存也
T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋下上三靜慮。天眼天耳二通。不二
T2249_.63.0088a25: 現前一位。成就不成就彼二通一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0088a28: 天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法也。
T2249_.63.0088a29: 設雖レ生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。何不二
T2249_.63.0088b02: 倶起。除二二通變化上。天眼天耳二通。可レ有二三
T2249_.63.0088b04: 説也。若天眼天耳二通。無二前後得一者。豈可
T2249_.63.0088b05: レ有二離染得義一哉
T2249_.63.0088b06: 答。見二光法師第二釋一云。又解。生二上三定一。
T2249_.63.0088b07: 不レ成二下二通一。通果有レ二。一在二意識一。其力
T2249_.63.0088b08: 強盛。生レ上成レ下。如二變化心一。二在二五識一。其力
T2249_.63.0088b09: 稍劣。不レ能レ成レ下。若繋屬自地一。依二自地一發
T2249_.63.0088b10: 者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧有二
T2249_.63.0088b12: 地現起有二三世得一。故生レ上成レ下。如二變化心
T2249_.63.0088b13: 等一。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有二法倶
T2249_.63.0088b14: 得一。故生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。不三成
T2249_.63.0088b15: 就之一。依二初靜慮一所レ發二通。繋屬自地一。故
T2249_.63.0088b19: 二通一者。從二無色界一沒。生二上三靜慮一時。寧
T2249_.63.0088b20: 不レ得二眼識一哉。出下得二眼識一。非二眼界一句上。云下謂
T2249_.63.0088b21: 生二二三四靜慮地一。眼識現起。及從レ彼沒。生二
T2249_.63.0088b23: 眼識現起。及從二上三靜慮一沒。生二下地一時。豈
T2249_.63.0088b24: 可レ得二眼識一哉。述下成就眼界一非二眼識一句上云。
T2249_.63.0088b25: 謂生二二三四靜慮地一。眼識不レ起。明下成就眼
T2249_.63.0088b26: 界一亦眼識句上云。若生二二三四靜慮地一正見レ色
T2249_.63.0088c01: 成就眼界一。不三成就眼識界一句上云。謂生二第二
T2249_.63.0088c03: 就眼界。亦成就眼識界一句上云。或生二第二第
T2249_.63.0088c05: 不三成就眼識界一句上云。謂生二第二第三第四
T2249_.63.0088c07: 得成就。非二眼界識一句上云。謂無色界沒。生二第
T2249_.63.0088c09: 成就。非二眼界一句上云。謂生二第二第三第四靜
T2249_.63.0088c10: 慮一。眼識界現在前。或從レ彼沒。生二欲界及初
T2249_.63.0088c13: 明下眼識界不二成就一得成就。非二色界一句上云。謂
T2249_.63.0088c14: 生二第二第三第四靜慮一。眼識界現在前。或從
T2249_.63.0088c17: 眼識界一句上云。謂無色界沒。生二第二第三第
T2249_.63.0088c19: 句上云。謂上三禪地沒。生二欲界及初禪若即
T2249_.63.0088c22: 明下眼識界不二成就一得成就。非二色界一句上云。即
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生二欲界及初禪一若即住。彼眼識現
T2249_.63.0088c26: 所起天眼天耳二通。有二三世得一者。何無レ眼
T2249_.63.0088c27: 識不二現前一位。成就眼識一之義上哉。何況婆沙
T2249_.63.0088c29: 生二上三靜慮一。現在前成就。不二現在前一。及無
T2249_.63.0089a01: 色界。不二成就一之文上云。若生二第二靜慮已上一。
T2249_.63.0089a02: 唯無者時。有二現前一即便成就。若不二現前一。
T2249_.63.0089a03: 則不二成就一。以二五識身性羸劣一故。他地現起。
T2249_.63.0089a04: 勢不二堅強一。若意識中變化心等。設生二他地一。
T2249_.63.0089a06: 云。若泛借起眼耳身三識。若天眼天耳二通。
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有二法倶得一。
T2249_.63.0089a08: 其體不二現前位。不レ成就之一。若意識中。變化
T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有二三世得一。其
T2249_.63.0089a11: 釋云。奘法師釋云。二通初禪繋。依二初禪
T2249_.63.0089a12: 地一。發二自地通
T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得一下文言二二通變化三世得一者。
T2249_.63.0089a14: 據二初禪二通一説。此中據下身生二上地一起中下地
T2249_.63.0089a15: 二通上故。唯有二法倶得一。如下身生二上地一。借二下三
T2249_.63.0089a16: 識一及威儀心上非二是善習一。唯法倶得。化心在二
T2249_.63.0089a18: 意。既得二證據於有部諸論之説一。亦禀二相傳於
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋一。專順二文理一。旁可二依憑一者歟。
T2249_.63.0089a20: 但於下天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
T2249_.63.0089a21: 法云難一者。彼二通。雖二是禪定所生果一。五識
T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有二法倶得一。故生二上
T2249_.63.0089a23: 三靜慮一。不二現前一位。不レ成就之一也。次於下今
T2249_.63.0089a24: 論餘處。無得倶起。除二二通變化一之文上者。
T2249_.63.0089a25: 光法師會レ之云。諸論説二二通三世得一者。據二
T2249_.63.0089a26: 初定二通一説。若生二上三定一。起二下異地二通一。
T2249_.63.0089a27: 唯有二法倶一。如下泛借下三識及威儀心上。非二
T2249_.63.0089a28: 是善習一。唯法倶得。此論言レ不レ成レ下。據レ此以
T2249_.63.0089b01: 者。就下依身在二欲界一及初靜慮之人之天眼天
T2249_.63.0089b02: 耳二通上有二離染得一也
T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在二初靜慮一。依二上三靜
T2249_.63.0089b04: 慮一。所發天眼天耳二通。有二三世得一歟。次今
T2249_.63.0089b05: 此人生二上三靜慮一時。可レ成就彼二通一耶
T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二二義一。或一義云。依身在二初靜
T2249_.63.0089b07: 慮一。依二上三靜慮一所レ發。天眼天耳二通。唯可
T2249_.63.0089b08: レ有二法倶得一。依二他地一發。勢力羸劣故。無二前後
T2249_.63.0089b09: 得一也。故光法師釋云。若繋屬自地一。依二自地一
T2249_.63.0089b10: 發者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧
T2249_.63.0089b12: 地一發者。即有中三世得上。故知。依二上三靜慮一。所
T2249_.63.0089b13: レ發二通。唯有二法倶得一也。次今此人。生二上三
T2249_.63.0089b14: 靜慮一時。雖レ成就所依定一。不レ可レ成就能依二
T2249_.63.0089b15: 通一。彼二通無二前後得一。不二現在前位一。不二成就一
T2249_.63.0089b16: 故也
T2249_.63.0089b17: 慮一。所レ發天眼天耳二通。可レ有二三世得一。彼二
T2249_.63.0089b18: 通繋屬自地一法故。雖下依二上三靜慮一發上。在二自
T2249_.63.0089b19: 地一現起。勢力強盛故也。次今此人將レ生二上
T2249_.63.0089b20: 三靜慮一之時。命終心位。由二易地一故。捨二彼二
T2249_.63.0089b21: 通一。故生二上三靜慮一時。雖レ成就所依定一。不レ可
T2249_.63.0089b22: レ成就能緣二通一也
T2249_.63.0089b23: 若繋屬自地一。依二自地一發者。即有二三世得一之
T2249_.63.0089b24: 釋。依身在二初靜慮一。依二上三靜慮一。所レ發二通。
T2249_.63.0089b26: 何靜慮一。所レ發二通。有二三世得一者。依二自地一
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非二無用一哉。就レ中見下此釋所二
T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋上云。二通初禪
T2249_.63.0089c01: 答
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0089c03: 不二現前一位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0089c04: 解釋一。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生二上三定一。下地二通。或成
T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不レ成。以二
T2249_.63.0089c08: 憑諸論定判一。未レ見下通果心有二串習
T2249_.63.0089c09: 者一云文上。光法師解釋。證據在二何處一哉
T2249_.63.0089c10: 答。實勘二有部依憑諸論定判一。雖レ無下通果心
T2249_.63.0089c11: 有二串習不串習者一云文上。見二今論文當卷一。以二
T2249_.63.0089c12: 眼界一望二眼識界一。作得并成□□□□等
T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可二自性無
T2249_.63.0089c14:一云事。分明也。如何
T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖二寶
T2249_.63.0089c16: 法師意一。可レ名二通果無一也。故勘二婆沙論處
T2249_.63.0089c18: 不下引二欲界眼等諸識一令中現在前上。而但引起
T2249_.63.0089c19: 初靜慮識一○或有説者。欲界限等識。非二修
T2249_.63.0089c20: 果一非二通果一。故依二上地根一。不レ得二現起一。初靜
T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依二上地根一。亦
T2249_.63.0089c23: 何法一。答。欲界者。能緣二欲界修所斷法一。色界
T2249_.63.0089c25: 緣二欲界修所斷法一。豈非レ指二天眼天耳二通一
T2249_.63.0089c27: 成就染汚或善三識一。諸無中。有二串習一者。
T2249_.63.0089c29: 云。此中五識相應惠有二三種一。一善。二染汚。
T2249_.63.0090a01: 三無覆無○無覆無者。謂異熟生。亦有二
T2249_.63.0090a03: 等文意一。盛許二五識通果無一。明知。天眼天
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無云事。寶法師意。定不レ可
T2249_.63.0090a05: レ背二婆沙論説一。是以。廣披二寶法師倶舍一部
T2249_.63.0090a06: 解釋一。未レ見レ破下光法師天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0090a07:之釋上。若存二二通自性無之義一者。何不
T2249_.63.0090a09: 今論威儀路等。三無覆心。色香味觸爲二所緣
T2249_.63.0090a10: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意
T2249_.63.0090a11: 識之文上云。此説二通果心唯意識一。據二化心一説
T2249_.63.0090a14: 以上一。起初靜慮三識身一時。諸有レ未レ離二自地
T2249_.63.0090a15: 染一者。彼從二自地善染無作意無間一。三識現
T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生二自地三種作意一。諸有三已離二
T2249_.63.0090a17: 自地染一者。除二染作意一。唯善無作意無間。
T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起二此二種作意一
T2249_.63.0090a20: 生二上三靜慮一。所起初靜慮。眼耳身三識。與二上
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無三種作意相生。非二通果無
T2249_.63.0090a23: 通果無一云事。但於下寶法師當卷并餘處問
T2249_.63.0090a24: 答者。爲レ成下泛爾起耳識。及發二語表一心。非ニ
T2249_.63.0090a25: 威儀無一之義上。述下四無心攝心不盡之旨上。
T2249_.63.0090a26: 全非謂二天眼天耳二通自性無一也。故當卷
T2249_.63.0090a27: 云。應レ言二四無心。攝レ心不盡。借識之類。
T2249_.63.0090a28: 非二四攝一也。耳識非二威儀一。上地無工巧一。變化
T2249_.63.0090b01: 無。耳識非二威儀一非二威儀無一。上地無二工
T2249_.63.0090b02: 巧一。非二工巧無一。變化唯在レ意。非二變化無一。
T2249_.63.0090b03: 異熟非二異地起一。非二異熟無一。以レ此故知。唯
T2249_.63.0090b05: 及發語表心。非二威儀無一之旨上也。若任二文
T2249_.63.0090b06: 言一執レ之云二借識之類皆自性無一者。依身
T2249_.63.0090b07: 在二上地一。起二下地威儀心一之義難有。而見二寶
T2249_.63.0090b09: 非二下地威儀通果心境一故之論文
T2249_.63.0090b10: 論文一身生二上地一。唯得レ起二下地威儀通果心一。
T2249_.63.0090b11: 然此中説二是意識一。不レ説二三識一。説觀息一故。
T2249_.63.0090b12: 借二下識一起二上地威儀通果一。但緣二所發業事。
T2249_.63.0090b13: 及所化事一。不レ緣二上地風一也。無覆無心。總
T2249_.63.0090b15: 下地威儀心上故借識類中。有二威儀心一云事分
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云三借識之類非二四攝一也。述乙此借
T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無。偏爲レ成下泛爾起耳識及發
T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無。非二威儀無一之義上盡
T2249_.63.0090b19: 理之文甲。泛爾起二眼識身識一。并發二身表一心通二
T2249_.63.0090b20: 威儀無一。天眼天耳二通。可二通果無一也｣
T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖レ許二五識通果無一。寶
T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如三彼許二自性無心心
T2249_.63.0090b25: 全文一云。准二此論文一威儀工巧通果三心。唯
T2249_.63.0090b26: 是意識。非二是五識一。婆沙云。是威儀工巧者。
T2249_.63.0090b27: 説二加行一也。此説二通果心唯意識一。據二化心一説。
T2249_.63.0090b29: 果三。唯是意識非二是五識一。就二其三心體一。顯下
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不レ通二五識之旨上。下述二明諸心相
T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識一。亦言二所表諸心相生一。亦就意
T2249_.63.0090c04: 相生。唯就二意識一。論レ之云事。但據二化心一説者。
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云レ爾也。非レ許二五識通果無
T2249_.63.0090c07: レ此借識非一通果也之釋。亦非二潤色一。生二上三
T2249_.63.0090c08: 靜慮一。所起初靜慮眼耳身三識。與二上三靜
T2249_.63.0090c09: 慮善染無三種作意一相生故。非二通果無一
T2249_.63.0090c10: 云許也。全非レ謂二天眼天耳二通
T2249_.63.0090c11: 生。通果無一。何爲下許二五識通果無一之潤
T2249_.63.0090c13: レ可レ然。披二解釋前後一。上問下生二上三定一。起二下
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通一。是何無上。答レ之先擧二雜心論主。
T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無云義一。叙下
T2249_.63.0090c16: 有人此解不レ然違二理教一故。如二下論云一。色界
T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從二五心一生。謂自界五。除二
T2249_.63.0090c18: 通果心一者云破上。難レ之云。其通果心。唯是意
T2249_.63.0090c19: 識不レ通二五識一故。此論意心云。欲界無覆無
T2249_.63.0090c20:。分爲二四心一。乃至威儀路等三無覆心。色香
T2249_.63.0090c21: 味觸爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是
T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言二唯是意識一。故知。定遮二
T2249_.63.0090c23: 五識一。婆沙亦同應レ撿。云二其通果心。定唯意
T2249_.63.0090c24: 識一。更無二異端一。成二通果心。唯限二意識。不レ通二
T2249_.63.0090c25: 五識一之旨。下出二自義一云。應レ言下四無心。
T2249_.63.0090c26: 攝レ心不レ盡。借識之類。非中四攝上也
T2249_.63.0090c27: 儀一。上地無二工巧一。變化唯意識。故結二借識之
T2249_.63.0090c28: 類一。非二四無心攝一。誰向二此釋一。存二二通通果
T2249_.63.0091a01: 亦不レ明。見二解釋始末一。上問下生二上三定一。起二
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通一。是何無一。答レ之。先擧下有人
T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無云義上。破レ之
T2249_.63.0091a04: 畢。下出二自義一云。以レ此故知。四無心。攝レ心
T2249_.63.0091a05: 不レ盡。□無色。攝レ色不レ盡。何妨二四無亦
T2249_.63.0091a07: 心一不盡。未レ知二借識是何無一。答。此借識
T2249_.63.0091a08: 心。是自性無。成二借識之類。自性無一。次
T2249_.63.0091a09: 下釋下借識之類。非二四無心攝一之由上云。變
T2249_.63.0091a11: 通果無。非二自性無一。泛借起眼耳身三識。
T2249_.63.0091a12: 自性無。非二四無心攝一者。何不レ簡二彼二
T2249_.63.0091a13: 通一哉。二通是五識攝。唯在レ意言中。不レ可レ攝
T2249_.63.0091a14: レ之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限二意識一。
T2249_.63.0091a15: 不レ通二五識一。借識之類。不レ除二二通一。悉自性
T2249_.63.0091a17: 答。婆沙論者。五百阿羅漢之所レ造。一切有部
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出レ自レ彼。諸師擧依憑
T2249_.63.0091a19: 之一。寶法師爭不レ依用説二五識通果無一之
T2249_.63.0091a21: 中。説威儀工巧唯是意識一。會二婆沙論説一云。
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説三四識五識有二威儀工巧一心。此就二
T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中一説爲二威儀工巧一。如三殺加
T2249_.63.0091a25: 説一者。豈可レ會通之一哉。但如三彼許二自性無
T2249_.63.0091a26:心心所一。婆沙論説之上。添二自義一也。全非
T2249_.63.0091a27: レ不レ依用之一 次寶法師餘處據二化心一説之
T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲二此義證據一。還如レ是三心唯是意識之
T2249_.63.0091a29: 論文云。此説二通果心唯意識一。據化心一説。會下
T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言上云事。甚分明也。如下次上文
T2249_.63.0091b02: 述甲威儀工巧唯是意識。非二是五識一之旨上。會二
T2249_.63.0091b03: 婆沙論説一云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
T2249_.63.0091b04: 也。但明二諸心相生。亦唯意識一者。亦變化心。
T2249_.63.0091b05: 唯限二意識一。明二諸心相生一。亦唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0091b07: 通果一也之釋。亦爲二此義潤色一。此釋意。依下正
T2249_.63.0091b08: 理論中。生二上三靜慮一所起初靜慮。眼耳身
T2249_.63.0091b09: 三識。與二上三靜慮善染無三種作意一相生
T2249_.63.0091b11: 天眼天耳二通唯與レ定相生。有二何故一可レ非二
T2249_.63.0091b12: 通果無一哉。准レ之還知。二通通果無云事
T2249_.63.0091b13: 也
T2249_.63.0091b14: レ前。問。言實云下生二上三定一。起二下眼耳二通一。是
T2249_.63.0091b15: 何無上。雖レ問二二通一其志廣問二借識之類一。欲
T2249_.63.0091b16: レ成二泛爾起耳識等。自性無。四無心。攝
T2249_.63.0091b18: 不レ通二五識一者。就二變化心一論レ之。爲レ證二此事一。
T2249_.63.0091b19: 引下今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
T2249_.63.0091b20: 爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。
T2249_.63.0091b22: 化心一説上。故非二變化心一。述二唯是意識一云事。炳
T2249_.63.0091b24: 之釋一。其意同レ之
T2249_.63.0091b25: 亦以同二前會一。問。言不レ異二當卷解釋一。其志廣
T2249_.63.0091b26: 問二借識之類一也。以レ何知レ之者。答二此問一。出下
T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無云義上。問
T2249_.63.0091b28: 意若限二二通一者。答中何擧二三識一哉。何況寶
T2249_.63.0091b29: 法師。難二此有人義一。明下發二語表一心。非二威儀無
T2249_.63.0091c01:一之理上破レ之。爰知。今問廣問二借識之類一云
T2249_.63.0091c02: 事。若爾答レ之。云。何妨二四無。亦攝レ心不
T2249_.63.0091c03: 盡。判二此借識心是自性無一。專欲レ成下泛爾
T2249_.63.0091c04: 起二耳識一。及發二語表一心。非二威儀無一之義上。
T2249_.63.0091c05: 成下泛爾起二耳識。及發語表一心。非中威儀無上
T2249_.63.0091c06: 畢。四無心。攝レ心不レ盡之旨。即顯故也。但
T2249_.63.0091c07: 變化唯在レ意。非二變化無一者。且擧二意識通
T2249_.63.0091c08: 果無一簡レ之。不下必簡二通果無種類一盡上歟｣
T2249_.63.0091c09: 重難云。見二識身足論文一。出下無眼識。無
T2249_.63.0091c10: 爲レ因。非二善及不善爲因之類上云。謂威儀路
T2249_.63.0091c12: 通通果無者。何不レ擧二通果心一哉
T2249_.63.0091c13: 答。盡レ理云レ之。無眼識。無爲レ因。非二善及
T2249_.63.0091c14: 不善爲因類中。可レ列二通果心一。天眼通相應
T2249_.63.0091c15: 識。即可二此類一也。但識身足中。出一此類一。不
T2249_.63.0091c16: レ擧二通果心一。且略レ之也。何求二別由一哉。彼論次
T2249_.63.0091c17: 下文。出下無意識。無爲レ因。非二善及不善
T2249_.63.0091c18: 爲因之類上云。謂威儀路工巧處意識及色無
T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不レ擧二通果心一。亦略レ之也｣
T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無
T2249_.63.0091c21: 類一耶
T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可レ有二自性無類一。更非
T2249_.63.0091c23: レ所レ遮也
T2249_.63.0091c24: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無＊類一耶
T2249_.63.0091c25: 答
T2249_.63.0091c26: 問。光法師引二婆沙論一。明二相續内外相一。爾者
T2249_.63.0091c27: 可レ有二離質自身一耶
T2249_.63.0091c28: 兩方。若有二離質自身一者。既自身寧可レ離二
T2249_.63.0092a01: 准二婆沙評家義。及此論下文一。色界身作二欲界
T2249_.63.0092a02: 化一所化香味。如三莊嚴具。尚不二成就一。如何離
T2249_.63.0092a04: レ成就離質化語一哉
T2249_.63.0092a07: 觸皆成就不。解云。皆成就。如二婆沙一百三
T2249_.63.0092a08: 十二云一。有レ成就欲界繋大種一。亦色界繋大
T2249_.63.0092a09: 種。謂生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。
T2249_.63.0092a10: 作二欲界化一。發レ欲界語一。又云。有レ成就欲界繋
T2249_.63.0092a11: 大種一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界
T2249_.63.0092a12: 善心一。若生二色界一作二欲界化一。發二欲界語一。又云。
T2249_.63.0092a13: 有レ成就欲界繋所造色一。亦色界繋大種。謂
T2249_.63.0092a14: 生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。作二欲
T2249_.63.0092a15: 界化一。發二欲界語一。又云。有レ成就欲界繋所造
T2249_.63.0092a16: 色一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界善
T2249_.63.0092a17: 心一。若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。婆沙既
T2249_.63.0092a18: 言下若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成就
T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色上。文不二別簡一。明知。異界
T2249_.63.0092a20: 化。若化二自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成
T2249_.63.0092a21: 就。義准應レ知。若即レ身化。若離レ身化。若離
T2249_.63.0092a24: 上化作種種形一。各二自身化一。他有情身及木
T2249_.63.0092a25: 石等上化作種種形一。并通惠成滿位。無レ所二
T2249_.63.0092a26: 依託一化作二種種形一。皆名二他身化一。若自身上。
T2249_.63.0092a27: 若他身上。附著身一作二化事一。名二即身化一。若自
T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不レ附著身一。作二化事一。名二離身
T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不レ附著身一。如二籠張涓著
T2249_.63.0092b01: 身上作二化事一。可レ名二離質自身化一也。如レ此得
T2249_.63.0092b02: 意之時。既云レ自身一。不レ可レ離二本質一之疑。自被
T2249_.63.0092b03: レ會畢。但於二寶法師餘處解釋一者。光法師意
T2249_.63.0092b04: 云。成就離質化語一故。寶法師定判。既異二此
T2249_.63.0092b05: 意一。不レ及二和會一也
T2249_.63.0092b07: 師釋二此文一。作二三解釋一。爾者第三釋意。我執
T2249_.63.0092b08: 可レ通二無漏心一耶
T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於レ境自在執取前境一。皆名二
T2249_.63.0092b12: 心一哉。是以。見二今論次下文一爲レ證二説レ心爲
T2249_.63.0092b13: 我。引下契經由三善調伏我一。智者得レ生レ天之
T2249_.63.0092b14: 文。并應三善調伏心一心調能引レ樂之説上。既云二
T2249_.63.0092b15: 調伏心一。明知。我執唯限二有漏心一云事如何｣
T2249_.63.0092b16: 答。見二今論文一。釋二六根六識十二名内。云二我
T2249_.63.0092b19: 此文意。以二一切心一。皆名二我執依止一云事。甚
T2249_.63.0092b20: 依レ難レ思。光法師釋二此文一。作二三解釋一。其中
T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有レ二。一者迷執。謂即
T2249_.63.0092b22: 我見。但緣二有漏一。二者取執。謂一切心。於レ境
T2249_.63.0092b23: 自在。執取前境一。皆名二我執一。二執所緣。雖レ通二
T2249_.63.0092b24: 諸法一。心強勝故。偏名二依止一。故於二此心一。假説
T2249_.63.0092b26: 釋意云。一切心品。於レ境自在。執二我取前境一。
T2249_.63.0092b27: 皆名二我執一。故依二此門一論レ之。我執通二無漏心一
T2249_.63.0092b29: 爲二相違一哉。但於二今論所引。契經二文一者。依二
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義一。以レ心名レ我之時。有漏心是本
T2249_.63.0092c02: 故。且出レ之許也。於レ境自在執取前境一故立二
T2249_.63.0092c03: 我執稱一之時。更非レ遮二我執通二無漏心一歟
T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以二別性意根。爲二所依一歟
T2249_.63.0092c05: 可レ爲二所依一也
T2249_.63.0092c06: 師解釋一。明二心所不名レ内云。雖下諸心所依二彼
T2249_.63.0092c07: 心王一。同一生等上。不レ名レ内者。異類相望。非二所
T2249_.63.0092c10: 在心王。既以二別性意根一。爲二所依一。同時相應
T2249_.63.0092c11: 心所。何不下以二彼意根一爲中所依上哉
T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以二別性意根一爲二所依一。同時
T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以二彼意根一。爲二所依一之義。必然
T2249_.63.0092c15: 義平等相似。故説二相應一。一所依平等。謂必
T2249_.63.0092c16: 同二所依根一。意識及相應法有二一種依一。謂無間
T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二二種依一。一同時
T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨レ應皆是所依平
T2249_.63.0092c20: 性無間滅意根一。爲二所依一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0092c21: 於下光法師。異類相望。非二所依一故之釋上者。心
T2249_.63.0092c22: 王與二同性別性心心所一。但爲二所依一故。異類
T2249_.63.0092c23: 相望。有二所依義一。故名爲レ内。心所雖下與同時
T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲中所依上。不下與二異時同性
T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲中所依上。故異類相望。無二所依
T2249_.63.0092c28: 一生住等一。而心望レ心。獨名爲レ内。非二心所一者。
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲二所依性一。皆不レ捨故。
T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨離能依性一故。
T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無心爲二所依性一。皆不レ捨
T2249_.63.0093a03: 離染汚無一心亦如是。若善心所望二彼染汚
T2249_.63.0093a04: 及無心一。捨二能依性一。染汚無望レ餘亦爾。
T2249_.63.0093a05: 故心望レ心爲二所依性一。無二相簡隔一。得二名爲内。
T2249_.63.0093a06: 心所望レ心。爲二能依性一。有二相簡隔一。不レ得二内
T2249_.63.0093a07: 名一。又諸心望二同類心一。爲二能依性一。或多或少。
T2249_.63.0093a08: 心爲二所依一。則不レ如レ是。由レ此内名在レ心非
T2249_.63.0093a10: 依上。故不レ名レ内之旨。炳然也。若爾。異類相望。
T2249_.63.0093a11: 非二所依一故之釋。全非レ謂下現在心所。不四以二別
T2249_.63.0093a12: 性意根一爲乙所依甲。何擧二今釋一。猥致二此疑一哉｣
T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明二説レ心爲我。我恒於二自境一。自
T2249_.63.0093a15: 進云。光法師釋云。若作二倶舍師破一。不レ異二
T2249_.63.0093a17: 云。心是我執所緣故。從二能緣一名レ我。正理論
T2249_.63.0093a18: 意。釋下約二心自體一。恒於二自境一。自在行故名上我。
T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不レ可レ難。不レ異二我前
T2249_.63.0093a20: 第三解一也。是以。寶法師難二光法師今解釋一
T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與二正理師一其意全別。如
T2249_.63.0093a23: 可レ有二其過一哉
T2249_.63.0093a25: 恒於二自境一。自在。行故。我謂於二自境一。常自在
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無レ有二時不行二自境一。故一切心。皆名
T2249_.63.0093a28: 執。謂一切心。於レ境自在執取前境一。皆名二我
T2249_.63.0093a29: 執一之釋上。故光法師作二倶舍師破一云。不レ異二我
T2249_.63.0093b01: 前第三解一也。解釋尤有二其謂一哉。但於下光法
T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從二能緣一名レ我。正理論意。約二心
T2249_.63.0093b03: 體一名レ我云難上者。光法師第三釋意云。二執
T2249_.63.0093b04: 所緣。雖レ通二諸法一。心強勝故。偏名二依止一之名。
T2249_.63.0093b05: 雖丁從二能緣一述レ謂一切心。於レ境自在。執取
T2249_.63.0093b06: 前境一。皆名乙我執甲。我執之稱。約二心自體一故。更
T2249_.63.0093b07: 無レ異二正理論説一也。如レ此得レ意之時。寶法師
T2249_.63.0093b08: 解釋。還有二其疑一者哉。次於下正理説設雖不
T2249_.63.0093b09: レ異二我解一何可レ有二其過一哉云難上者。正理論師
T2249_.63.0093b10: 破二今論我執依止故假説心爲我之文一畢。成二
T2249_.63.0093b11: 自義一云。恒於二自境一。自在行故。故不レ異二我前
T2249_.63.0093b12: 第三解一。得二今論文意一。何爲二別義一擧レ之哉破
T2249_.63.0093b13: 也
T2249_.63.0093b14: 問。論中明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二
T2249_.63.0093b15: 同分稱一。唯限二現在一歟
T2249_.63.0093b17: 在一。不レ可レ通二過未一。例如下立二有執受稱一唯限中
T2249_.63.0093b18: 現在上如何
T2249_.63.0093b19: 答。披二諸論定判一。尋二十八界同分相一。今論云。
T2249_.63.0093b20: 此中眼界於レ有レ見レ色。已正當見。名二同分眼一。
T2249_.63.0093b21: 如レ是廣説乃至意界各於二自境一。應レ説二自用一
T2249_.63.0093b23: 界一。已正當見○如二眼耳⿐舌身一亦然。各於二
T2249_.63.0093b24: 自境一。應レ説二自用一。意界同分。説有二三種一。謂於二
T2249_.63.0093b25: 所緣一。已正當分○色界同分。説有二三種一。謂眼
T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對二
T2249_.63.0093b27: 自根一。應レ説二自用一。眼等六識。依二生不生一。立二二
T2249_.63.0093c01: レ之。即述二意界彼同分相一云。及彼同分者。謂
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無レ有二過去現在一。意界是
T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託二所緣一。方能起故。由二
T2249_.63.0093c05: 文意一。同分稱。廣通二三世一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0093c06: 於下立二有執受稱一。唯限二現在一云例難上者。光法
T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問下過未曾當用。皆説名同
T2249_.63.0093c08: 分一。過未曾當覺。皆應名二執受一。答レ之作二解
T2249_.63.0093c09: 釋一云。有執受義。異體相有。要假相依。方成二
T2249_.63.0093c10: 有義一。故唯現在。同分據レ有二作用一。用非レ離レ體。
T2249_.63.0093c11: 故約二曾當一皆名二同分一。又解。分是類義。可三以
T2249_.63.0093c13: 釋先顯二其差異一。學者何勞二此例難一
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
T2249_.63.0093c15: 師歟
T2249_.63.0093c18: 方諸師。説有二五種一。罽賓國師之外。別擧二西
T2249_.63.0093c19: 方師義一。明知。罽賓國師。是各別師云事如
T2249_.63.0093c20: 何
T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋下迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
T2249_.63.0093c23: 論文上云。迦濕彌邏。迦云レ惡。濕彌邏云レ名。
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云二是西方師一。翻者
T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
T2249_.63.0093c27: 倶舍論中。罽賓國師。名二西方師一見。若爾令三
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替二現行舊倶舍論説一推レ之。光法師
T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有二此文一歟
T2249_.63.0094a05: 舍論云。罽賓國毘婆沙師説。今論云。西方
T2249_.63.0094a07: 若依二此文一歟
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不レ可
T2249_.63.0094a09: レ然。見二彼論具文一云。罽賓國毘婆沙師説。先
T2249_.63.0094a11: 云。罽賓國毘婆沙師意。西方諸師。先入二無心
T2249_.63.0094a13: 國毘婆沙師意。存丙先入二無心定一。後得乙盡智甲。
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破二西方諸師義一之人也。
T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
T2249_.63.0094a16: 還爲二難者潤色一。更非レ答之證據哉
T2249_.63.0094a17: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五
T2249_.63.0094a18: 種一。謂不生法。復開爲レ二。一有二識屬一。二無二識
T2249_.63.0094a20: 師破云。彼於二不生一。開爲レ二者。此解不レ然。
T2249_.63.0094a21: 若猶二不生一。有レ根無レ識。生中亦有。何獨不
T2249_.63.0094a22: 生ノ
ナラン。生既不レ開。不生如何別立。此即違レ理。
T2249_.63.0094a24: 無二識屬一者。彼同分也。若爾。可レ生二眼根一中。
T2249_.63.0094a25: 不レ可レ有二有識屬彼同分一。何破二可生彼同分
T2249_.63.0094a26: 眼根中可開二二類一哉
T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有二識屬一。
T2249_.63.0094a28: 若過二生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
T2249_.63.0094a29: 眼識不レ生。名二彼同分一。無二識屬一者。識都不レ可
T2249_.63.0094b01: レ依之義也。寧有眼識根中。非二眼識所依之
T2249_.63.0094b02: 類一哉。以二此道理一思レ之。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094b03: 更不レ可レ無二有識屬類一。故寶法師釋云。薩婆
T2249_.63.0094b05: 法師釋云。若依二正義一。一切眼。皆有識屬應
T2249_.63.0094b07: 生眼根中。有下或可二與レ識合一。或本來不二與レ識
T2249_.63.0094b08: 合一之二類上故。若許レ爾者。可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b09: 中。可レ有乙或雖レ有下可二與レ識合一之義上。餘緣被
T2249_.63.0094b10: レ障。眼識不レ起。故不レ見レ色。或本來不二與レ識
T2249_.63.0094b11: 合一故。不レ見レ色之二類甲。若可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b12: 中。無二此二類一者。不生眼根中。亦不レ可二別立
T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同二光法師定判一。
T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存二此意一歟。若爾。可生眼
T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
T2249_.63.0094b16: 難。甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
T2249_.63.0094b19: 歟
T2249_.63.0094b20: 方。若從二婆沙會前一。有二此義一者。披二光法師解
T2249_.63.0094b21: 釋一。判下造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正。婆沙會
T2249_.63.0094b23: 有二四種一者。是有部本義也。從二婆沙會之前一。
T2249_.63.0094b24: 何無二此義一哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
T2249_.63.0094b26: 相例可レ同如何
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有二四種一
T2249_.63.0094b28: 者。從二婆沙會之前一。可レ有二此義一也。故勘二識身
T2249_.63.0094c01: 處。或過去。或未來。或現在。云何過去彼同
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不レ見レ色已滅。云何未來彼
T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在レ未來一。定不レ當生。
T2249_.63.0094c04: 或有レ當レ生不レ見レ色當滅一。云何現在彼同分
T2249_.63.0094c06: 者。釋尊𣵀槃之後。一百年中所レ造。故從二婆
T2249_.63.0094c07: 沙會之前一。有二此義一云事。炳然也。但於下光法
T2249_.63.0094c08: 師造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正之釋上者。正
T2249_.63.0094c10: 説レ有二五種一。西方諸師。説レ有二四種一。今此國師。
T2249_.63.0094c11: 説レ有二四種一。西方諸師。説レ有二五種一。造二婆沙一
T2249_.63.0094c12: 時。既取二四種一爲レ正。明知。説レ五非レ理。此即
T2249_.63.0094c14: 濕彌羅國毘婆沙師意。雖レ説二彼同分眼一。但
T2249_.63.0094c15: 有二四種一。造二婆沙論一之時。決判今此國師説
T2249_.63.0094c16: レ有二四種一西方諸師。説レ有二五種一二義邪正上。今
T2249_.63.0094c18: 婆沙論一之前。此國不レ説二彼同分眼。但有二四
T2249_.63.0094c19: 種一者。造二婆沙論一之時。何定二兩國師義之是
T2249_.63.0094c20: 非一哉。爰知。從下未レ造二婆沙論一之前上。有二此義一
T2249_.63.0094c21: 云也
T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見二色境一時。望二餘有情一。可
T2249_.63.0094c23: レ名二同分一耶
T2249_.63.0094c25: 見二色境一時。望二此見レ色有情一。可レ名二同分一望二
T2249_.63.0094c26: 餘有情一。更不レ可レ立二同分稱一。是以。於二色境一
T2249_.63.0094c27: 者。望二此見レ色有情一。名二同分一。望二餘不レ名レ色
T2249_.63.0094c28: 有情一。名二彼同分一。相例可レ同如何
T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋下眼若於レ一是同分。於二餘一切一
T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如レ是之論文上云。根是不
T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無下多人同用二此眼一。而得見
T2249_.63.0095a03: レ色。故根不共。五境容レ有二多人受用一。故名爲
T2249_.63.0095a04: レ共。由二不共一故。一起レ用時。名爲二同分一。所餘
T2249_.63.0095a05: 一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分。彼同分亦
T2249_.63.0095a06: 爾。由二色共一故。於二此色等一。起二見等一者名二同
T2249_.63.0095a08: 不共法。故一有情眼。見レ色之時。必無下餘有
T2249_.63.0095a09: 情。同用二三此眼根一。見レ色之義上。故望二餘若見レ色
T2249_.63.0095a10: 若不レ見レ色有情一。此見レ色有情眼根。亦名二同
T2249_.63.0095a11: 分一。五境容レ有二多人共受用法一故。望二此見レ色
T2249_.63.0095a12: 有情一。名爲二同分一。望二餘不レ見レ色有情一。名二彼同
T2249_.63.0095a16: 於二餘有情一。亦名二同分一。諸不レ見レ色眼。於二自有
T2249_.63.0095a18: 任二此等定判一。一有情眼根。見二色境一時。望二餘
T2249_.63.0095a19: 有情一。亦名二同分一云事。文理甚分明也。但於二
T2249_.63.0095a20: 色境例難一者。會通之一旨。已顯二光法師解釋一
T2249_.63.0095a22: 色界多有情見一。無二一眼界二有情用一故。謂有
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二二三四乃至百千有情亦
T2249_.63.0095a24: 見一。是共見故。諸有見者。此色界。於レ彼名二同
T2249_.63.0095a25: 分一。諸不見者。此色界。於レ彼名二彼同分一。無二一
T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用一。況多有情。是不共故。諸用二此
T2249_.63.0095a27: 眼。能見レ色者。此眼於レ彼名二同分一。諸餘有情
T2249_.63.0095a28: 眼若見レ色。若不レ見レ色。此眼於レ彼亦名二有作
T2249_.63.0095b01: 重難云。一有情眼根。見二色境一時。以二此眼根一。
T2249_.63.0095b02: 望二餘若見レ色。若不レ見レ色有情一。亦名二同分一云
T2249_.63.0095b03: 事。其義實可レ然。不レ及二重難之。但光法師。所
T2249_.63.0095b04: 餘一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分之釋。餘
T2249_.63.0095b05: 不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼根一。亦
T2249_.63.0095b07: 不レ見レ色。此眼於レ彼亦名二有作用眼一之文。餘
T2249_.63.0095b08: 若見レ色若不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有
T2249_.63.0095b09: 情眼根一。亦名二有作用眼一見。若爾。此等定判。
T2249_.63.0095b10: 甚似レ難レ思。既餘有情不レ見レ色眼根也。更不
T2249_.63.0095b11: レ可レ名二同分眼一。又不レ可レ云二有作用眼一哉
T2249_.63.0095b12: 答。餘不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼
T2249_.63.0095b13: 根一。亦名二同分一之義。假不レ可レ有事也。但光法
T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望二所餘一切不レ見レ色者一。此見レ色
T2249_.63.0095b16: レ之。望二諸餘有情眼。若見レ色若不見レ色。此
T2249_.63.0095b18: 指二此見レ色有情眼根一。於レ彼者。指二餘若見レ色
T2249_.63.0095b19: 若不レ見レ色有情一。亦名二有作用眼一者。指二此
T2249_.63.0095b20: 見レ色有情眼根一也。光法師釋。婆沙論文。如
T2249_.63.0095b21: レ此得レ意之時。全無二相違一歟
T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如二兩人⿐舌身三一。根各相著。同
T2249_.63.0095b25: 嗅二中間香一。同嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名
T2249_.63.0095b27: レ取二別香味觸一。於二一極一。寧可レ有二兩人共受
T2249_.63.0095b28: 用義一哉。是以。今論中云下皆有中可レ生二⿐等識一
T2249_.63.0095c01: 答。見二今論文一。述二香味觸三界共境相一云。雖
T2249_.63.0095c02: レ有二是理一。而容レ有レ共。所以者何。香等三界。
T2249_.63.0095c03: 於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。眼等不
T2249_.63.0095c04: レ然。故如レ色説。約二容有義一。明二共境相一。故光法
T2249_.63.0095c05: 師解二此文一雖レ及二異釋一。何釋意。約二容有義一。
T2249_.63.0095c06: 釋二共境相一。是必然也。即於二光法師一段解
T2249_.63.0095c07: 釋一。可レ料簡之一。初釋云。色聲二境有二多有情
T2249_.63.0095c08: 同共見聞一。故名爲レ共。香味觸三雖下於二一人
T2249_.63.0095c09: 根正合時一。餘不能レ取。若在二未來一。根未レ合
T2249_.63.0095c10: 時。於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。容レ有二
T2249_.63.0095c12: ⿐舌身三根。若在二未來一。根未レ合時。於二一及
T2249_.63.0095c13: 餘一。香味觸有下生二⿐舌身三識一容二共取一義上。故
T2249_.63.0095c15: 如三兩人⿐舌身三根各相著。同嗅二中間香一。同
T2249_.63.0095c16: 嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名爲レ共。根即不
T2249_.63.0095c18: ⿐舌身三根若在二未來一。根未レ合時。於二中間一。
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有下容二共取一義上故。約二容有義一。名爲二
T2249_.63.0095c21: 其大槪雖レ同。初釋意。以二一人⿐舌身三根一。
T2249_.63.0095c22: 望二多香味觸一共境相。第二釋意。以二兩人
T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根一。望二一香味觸一。釋二共境相一。是其
T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云下或一類香味觸。能發二多
T2249_.63.0095c25: 識一。故名爲レ共。相即不レ爾。無二一類根兩人
T2249_.63.0095c26: 共用發識。根各別故上者。此非二別釋一。第二釋
T2249_.63.0095c27: 中。上唯望二能取根一。釋二共境相一。未レ及能發多
T2249_.63.0095c28: 識之義一。此兼添下能發二多識一之義上。釋顯共境
T2249_.63.0095c29: 相一許也。就レ之擧二問難一云。問如二正理第六
T2249_.63.0096a01: 云一。聲如色説。是共境故。香味觸三。如二内界
T2249_.63.0096a02: 説。非二共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下
T2249_.63.0096a03: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺中此觸上。雜心
T2249_.63.0096a04: 意。同二正理説一。香味觸。第一義如レ眼説。俗數
T2249_.63.0096a06: 也。答レ之作二二解釋。初釋云。解云。此論約下外
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未レ取之時。在二未來世一。容有二多人共
T2249_.63.0096a08: 受用義一故名レ色説。雜心正理。據二正取時。餘
T2249_.63.0096a09: 不能レ取。説下非二共境一故如中内界一。各據二一義一。
T2249_.63.0096a11: 未來世時。容レ有二多人共受用義一故。爲二共境一
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准二此釋一。思二上第二釋意一。約二容
T2249_.63.0096a13: 有義一。釋二共境相一云事。可レ知レ之。第二釋云。又
T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取二身中内香味
T2249_.63.0096a15: 觸一。不レ能レ取レ外。外但爲レ緣。引發於内一。此論
T2249_.63.0096a17: 云。雜心論云。耳⿐舌身意。聲香味觸。亦如
T2249_.63.0096a19: 云。聲如レ色説。是共境故。香味觸三。如二内界一
T2249_.63.0096a20: 説。非共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下
T2249_.63.0096a21: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺レ此觸上。唯取二
T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸一。不レ能レ取二外香味觸一。故云レ非二
T2249_.63.0096a23: 共境一。今論云。如二色界一聲香味觸應レ知亦爾。
T2249_.63.0096a24: 不三但取二内香味觸一。亦能取二外香味觸一。故名
T2249_.63.0096a26: 二師異説一。初師云。或有下欲レ令二唯嗅嘗覺一。各
T2249_.63.0096a29: 此文一云。雜心正理同二婆沙前師一。此論同二婆
T2249_.63.0096b01: 沙後師一也。若依下各據二一義一。亦不二相違一之初
T2249_.63.0096b02: 釋意上者。今論意。與二雜心正理兩論意一。不二相
T2249_.63.0096b03: 違一故。云下若依二前解一。雜心正理亦同中婆沙後
T2249_.63.0096b04: 師上也。但婆沙雖レ有二兩説一。然無二評家一。且以二後
T2249_.63.0096b05: 師爲レ正。以二攝レ法盡一故。若外香味觸。非二三
T2249_.63.0096b06: 根取一。應二法處取一。既法處中。無二香等三一。明
T2249_.63.0096b07: 知。後師爲レ正之釋意。婆沙論二説之中。以二
T2249_.63.0096b08: 後師爲レ正判。故若依二論意各別之第二釋
T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同二婆沙論一。不正義
T2249_.63.0096b10: 説。可二得意一也
T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發二多識一。故名爲
T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非二容有義一。實
T2249_.63.0096b13: 於二一分一發レ識。亦於二餘分一發レ識。故爲二共境一。
T2249_.63.0096b14: 眼於レ根無二此義一。故爲二不共一釋也。何云レ非二別
T2249_.63.0096b15: 釋一哉。以レ之思下次上猶如二兩人⿐舌身三一。根
T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意上。約二一香味觸一。非二容有義一。
T2249_.63.0096b17: 就二⿐舌身三根正取一。釋二共境相一。可二得意一也。
T2249_.63.0096b18: 此釋意約二容有義一。名爲二共境一云事。文言爲
T2249_.63.0096b19: レ見哉
T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於二一香味觸一。二根同取之義也。
T2249_.63.0096b21: 若於二一種類中一。各別香味觸發レ識者。何可
T2249_.63.0096b22: レ云二共境一哉。⿐舌身三種。正取レ境時。唯取二一
T2249_.63.0096b23: 香味觸一故。全無レ義故。何釋意。約二容有義一。名
T2249_.63.0096b25: 問。異生性。唯限二無覆無一。有二何故一耶
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於二成就一故
T2249_.63.0096b28: 成就善無覆無。異生性一。斷善根者。可レ成
T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無。異生性一。若爾。以二今此故一。
T2249_.63.0096c01: 何可レ成下異生性。唯限二無覆無一之義上哉。例
T2249_.63.0096c02: 如二大地法心所及得四相等一。雖レ通二三性一。已
T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成就之一如何
T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通二善染汚一者。已離欲染位。捨二
T2249_.63.0096c05: 欲界染汚一。異生性不レ成就之一。斷善根位捨二
T2249_.63.0096c06: 善。異生性一可レ不二成就一。而未離欲染位。不
T2249_.63.0096c07: 斷二善根一時。所二成就一。異生性。雖下已離一欲染一
T2249_.63.0096c08: 位上。斷善根時。定無二所捨一。猶成就故。以二今此
T2249_.63.0096c09: 故一。或異生性。唯限二無覆無一之義也。故光
T2249_.63.0096c10: 法師釋二其異生性是不染汚無性攝。已離
T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文一云。其異生
T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無性攝。緣縛斷故。已離欲者。
T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非二染汚一。斷善根者。猶成就
T2249_.63.0096c16: 言雖繁。其意在レ之。但於二大地法心所及得
T2249_.63.0096c17: 四相等例難一者。此等諸法。有二分捨一故。已離
T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨二其所應一。一類
T2249_.63.0096c19: 雖レ捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在二生相位一。一時頓捨。無二分
T2249_.63.0096c21: 捨義一故。更不レ可二以レ彼例此歟
T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0096c24: 異生性者。世第一法位捨レ之。設雖二見所斷一。
T2249_.63.0096c25: 何可レ有下應二是異生一過上哉。是以。異生性。雖二
T2249_.63.0096c26: 修所斷一。全無下應二是異生一過上如何
T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成就之一。其時正
T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
T2249_.63.0097a01: レ成就彼性一。故付下應二是異性一過上也。故光法
T2249_.63.0097a02: 師釋下此異生性。若見所斷。苦法忍位。應二
T2249_.63.0097a03: 是異生一之論文上云。此異生性。若見所斷。苦
T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成二彼性一。應二是異生一。爾時若成。即
T2249_.63.0097a05: 有下一人名二凡聖一過上。成二聖法一故名レ聖。成二凡性一
T2249_.63.0097a07: 此文一云。若忍斷者。必無間道。猶成或得。若
T2249_.63.0097a08: 忍斷二異生性一。忍現起時。應レ成二異生一。則應二聖
T2249_.63.0097a10: 若見所斷者。苦法忍位。猶成就故。應二是異
T2249_.63.0097a11: 生一。如二苦下十使一。是見所斷法。苦法忍位。猶
T2249_.63.0097a13: 斷一。應二忍所斷一。若忍所斷。忍正起時。猶應二成
T2249_.63.0097a15: 若異生性。是見所斷。應二此位中。未捨二彼性一。
T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住二苦法智忍一時。應レ成就異生性一。
T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住二此位一者。應レ名二聖者一。
T2249_.63.0097a18: 亦名二異生一。便成二雜亂一。故異生性。非二見所斷一
T2249_.63.0097a20: 苦法忍位。應二是異生一過上云事。可レ思レ之。但
T2249_.63.0097a21: 於乙異生性者。世第一法位捨レ之。設雖二見所
T2249_.63.0097a22: 斷一。何可レ有下應二是異生一過上哉云難甲者。未レ得二
T2249_.63.0097a23: 其意一。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍レ許三世第一法位。捨二異生性一。異
T2249_.63.0097a25: 生性可二見所斷一之疑。豈不レ背二性相之所定
T2249_.63.0097a26: 哉。次於乙異生性雖二修所斷一。全無下應二是異生一
T2249_.63.0097a27: 過上云例難甲者。世第一法。正現在前。苦法智
T2249_.63.0097a28: 忍。在二生相位一。一時頓捨三界異生性一畢。至二
T2249_.63.0097a29: 修道位一離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二
T2249_.63.0097b01: 第九無間道時一。證二緣縛斷無爲一故。異生性
T2249_.63.0097b02: 雖二修道所斷一。前位已離。不二成就一故。無下應二是
T2249_.63.0097b03: 異生一過上也。緣縛斷法。不二必成就一。非レ如二自性
T2249_.63.0097b04: 斷法一。斷對治無間道位。必與二或得一倶故。不
T2249_.63.0097b05: レ可レ爲二相例難一歟
T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在二生
T2249_.63.0097b07: 相位一。一時頓捨三界異生性一云事。何處見
T2249_.63.0097b08: 哉
T2249_.63.0097b09: 異生性。非二見所斷一耶。答。見所斷法皆染汚。
T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨レ部隨レ品漸漸
T2249_.63.0097b11: 斷レ之。得二不成就一。諸異生性。苦法智忍。一時
T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨二地第九無間道力一。一時頓斷。故非染
T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨二
T2249_.63.0097b14: 三界異生性一。得二彼不成就性一。非下於二爾時一見
T2249_.63.0097b16: 問言。頗有二法一時捨。九時斷一耶。答。有。謂異
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
T2249_.63.0097b18: 謂離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二第九
T2249_.63.0097b20: 在二生相位一。一時頓捨三界異生性一云事。此
T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
T2249_.63.0097b23: 釋二此文一作二二解釋一。爾者第二釋意。今此前
T2249_.63.0097b24: 者。指二不染汚法及非六生法一歟
T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非二＊見斷一
T2249_.63.0097b27: 不染汚法。非六生法。非二見所斷一之旨上畢。下
T2249_.63.0097b28: 云三前及此色。定非二見斷一。文言無レ諍。今此前
T2249_.63.0097c02: 法師釋二此文一云。此三斷法。非下迷二諦理一親發
T2249_.63.0097c04: 答。見二今論一段之文一。上明三異生性非二見所
T2249_.63.0097c05: 斷一。委成下不染汚法。非二見所斷一云旨上畢。下云下
T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異レ此而生。名二非六生一。是從二眼等
T2249_.63.0097c07: 五根一生義。即五識等。色謂一切身語業等上。
T2249_.63.0097c08: 隣レ之結下釋前及此色。定非二見斷一。所以者何。
T2249_.63.0097c09: 非中迷二諦理一親發起上故。故第二釋意。今此前
T2249_.63.0097c10: 言。唯指二次上文。所レ擧非六生法一。非レ迷二諦理一
T2249_.63.0097c11: 者。述下彼非六生法。非二見所斷一之故上得レ意也。
T2249_.63.0097c12: 故見二光法師第二釋一云。又解。前非六及此
T2249_.63.0097c13: 色。定非二見斷一。五識非レ迷二諦理一。色非二見惑
T2249_.63.0097c15: 疑難之趣一者。是光法師初釋意也。寶法師。泰
T2249_.63.0097c16: 法師。即存二此旨一歟。自レ本二解釋。其意各別
T2249_.63.0097c17: 也。何以二初釋意一。難二第二釋一哉
T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上哉
T2249_.63.0097c19: 答。可レ有下別緣二色聲等境一之類上也
T2249_.63.0097c20: 若有二此類一者。光法師所引顯宗論中。述三非
T2249_.63.0097c21: 六生法。非二見所斷一云。緣二色等境一。外門轉故
T2249_.63.0097c23: 別緣二色聲等境一之類上哉
T2249_.63.0097c26: 迷レ理起故。行相之所レ向。雖レ可二總緣境。自亦
T2249_.63.0097c28: 中。明下欲界三十六意近行緣二界地一相上云。十
T2249_.63.0098a01: 聲觸九意近行中。各有二耽嗜依出離依差
T2249_.63.0098a02: 別
T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣二色界繋一者。他界緣二遍行一隨
T2249_.63.0098a04: レ眼故。見所斷惑中。有下別緣二色聲等境一之類上
T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於下光法師所引顯宗論。緣二
T2249_.63.0098a06: 色等境一。外門轉故之文上者。眼等五識。緣二色
T2249_.63.0098a07: 等五境一。外門轉故。非二見所斷一云許也。見所
T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖二内門轉一。自亦有下別緣二色聲等境一之
T2249_.63.0098a11: 於二一蘊一執中我我所上耶。答。有。見所斷惑。有二
T2249_.63.0098a12: 別緣類一云事。亦分明也。更不レ可疑レ之
T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一
T2249_.63.0098a14: 耶
T2249_.63.0098a18: 眼識見。諸識但以二了別一爲レ相。非二見爲相。豈
T2249_.63.0098a19: 能見レ色。成二見義一破二識見家一。加レ之清涼大法
T2249_.63.0098a21: 既爾一。見等亦述
T2249_.63.0098a22: レ背二法救所造兩論説一哉
T2249_.63.0098a28: 之釋。源依二婆沙論説一。諸師定判。隨亦同レ之。
T2249_.63.0098a29: 既有二依憑一。何獨疑レ之哉。但於二雜依五事兩
T2249_.63.0098b01: 論文上者。存二識見義一。法救者。釋尊𣵀槃之後。
T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
T2249_.63.0098b05: 然也。所存義異。何可二劬勞一哉。五事論説。准
T2249_.63.0098b06: 可レ思レ之。次於二清涼大師解釋一者。即述二雜心
T2249_.63.0098b08: 宗。自有二二義一。一法救論師。耳聞非レ識。謂雖二
T2249_.63.0098b09: 自分識依レ根方聞一。然聞體是根。非二是於識。
T2249_.63.0098b10: 如二聞既爾一。見等亦然。故雜心云。自分眼見
T2249_.63.0098b11: レ色。非二彼眼識見一。非レ惠非二和合一。不レ見二障外
T2249_.63.0098b13: 救論師立二眼見義一者。雜心論主法救云事｣
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖二別人一。雜心論主法救
T2249_.63.0098b15: 意。定以二四種薩婆多法救義一。可レ爲二依憑一。故
T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以二古昔達摩多羅一
T2249_.63.0098b18: 是雜心論主。婆沙有二法救論師一。是雜心論主
T2249_.63.0098b20: 法救意。不レ可レ背二四種薩婆多法救義一哉
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以二婆沙會四種薩婆多
T2249_.63.0098b22: 法救義一。爲二依憑一故。雖レ稱二尊者一。自亦可レ有二
T2249_.63.0098b23: 其義相替一也。例如乙雖下倶舍論自二婆沙論一出上。
T2249_.63.0098b24: 倶舍論説
一。
T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可レ爲レ痛
T2249_.63.0098b26: 哉
T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造二五事論一歟
T2249_.63.0098c01: 主法救。同造二五事論一歟
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟
T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞レ聲也
T2249_.63.0098c04: 相應惠聞レ聲者。光法師。所引五事論中。難二
T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見レ色之義一云。若與レ眼識一。相應
T2249_.63.0098c06: 惠見。應レ許二耳識相應惠聞一。彼既非レ聞。此云
T2249_.63.0098c09: 見色。定知。耳識相應惠聞レ聲云事如何
T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存二耳識相應惠聞聲也。故
T2249_.63.0098c15: 執二眼識相應見色。准知。耳識相應惠聞レ聲
T2249_.63.0098c17: 論師耳聞非識之義一畢云。如二聞既爾一。見等亦
T2249_.63.0098c19: 也。但於二光法師所引五事論文一者。彼師意。雖
T2249_.63.0098c20: レ存二耳識相應惠聞レ聲。法體本來惠。無二聞相一
T2249_.63.0098c21: 故。依二自義意一定置耳識相應惠非聞以レ之
T2249_.63.0098c22: 爲レ例。難二眼識相應惠見レ色云義一也。故婆沙
T2249_.63.0098c24: 云義一云。若眼識相應惠見レ色者。耳識相應
T2249_.63.0098c26: レ此婆沙論説。可レ會二五事論文一也
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答二此頌何故但破レ識耶問一。作二四
T2249_.63.0098c28: 解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家義一
T2249_.63.0098c29: 歟
T2249_.63.0099a01: 也
T2249_.63.0099a02: 生惠。非レ見不レ度故一。亦破二眼識相應惠見義一
T2249_.63.0099a04: 答。見二光法師解釋始末一。問下如二婆沙五事雜
T2249_.63.0099a05: 心論等一。皆破二識惠和合一。此頌何故但破レ識
T2249_.63.0099a06: 耶上。答レ之作二四解釋一之中。初釋意云。隨二作論
T2249_.63.0099a07: 者意樂一破故。問難之旨。唯破二識見家義一釋
T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披二今論文一。偈頌結下眼見レ色同
T2249_.63.0099a09: 分。非二彼能依識一。傳説不レ能レ觀二被障諸色一
T2249_.63.0099a10: 故上。長行隨レ述二頌意一云。不レ爾。眼識定非二能
T2249_.63.0099a11: 見一。所以者何。傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁
T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不レ能レ觀。若識見者。識無對
T2249_.63.0099a13: 故。壁等不レ礙。應レ見二障色一。專破二識見家義一。故
T2249_.63.0099a15: 生惠非レ見不度故之文一者。五識倶生惠。是
T2249_.63.0099a16: 無分別。不レ能二決度一故。由下無二決度能一之門上。
T2249_.63.0099a17: 不レ名レ見云許也。不レ破二眼識相應惠一。無二見色
T2249_.63.0099a18: 義一故。初釋意。以二此文一不レ見レ破二眼識相應惠
T2249_.63.0099a19: 見義一也
T2249_.63.0099a20: 問。有覆無眼識。與二幾心所一相應耶
T2249_.63.0099a21: 可下與二十九心所一相應上也
T2249_.63.0099a24: 貪煩惱相應眼識也。定可下與二大地法十。大煩
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所一相應上
T2249_.63.0099a26: 若爾。與二十八種心所一相應云事。此中除二何
T2249_.63.0099a27: 類一哉
T2249_.63.0099b01: 而有覆無眼識者。初靜慮愛倶生眼識故。
T2249_.63.0099b02: 與二十九心所一相應云事。此文甚分明也。但
T2249_.63.0099b03: 於二光法師所引五事論文一者。有覆無眼識
T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
T2249_.63.0099b05: 定有レ之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
T2249_.63.0099b06: 隨二獨頭起本一起故。且不レ論二獨頭本。貪煩惱
T2249_.63.0099b07: 決定有之。就二隨從末一。云下與二十八種心所一相
T2249_.63.0099b08: 應上也
T2249_.63.0099b11: 嗔隨一一。云下與二二十一心所一相應上。有覆無
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由二獨頭起本一。除二貪煩惱一
T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難レ思如何
T2249_.63.0099b14: 答。有覆無眼識相應聚中。獨頭起本唯限
T2249_.63.0099b15: レ貪。其義決定。理在絶言。故且除レ之。不善眼
T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙二貪嗔二惑一。其義不
T2249_.63.0099b17: 定故。擧二彼隨一一。云下與二二十一心所一相應上也｣
T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不レ名レ見。故
T2249_.63.0099b19: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0099b21: 強勝。何可レ過二二煩惱力用一哉。是以。見二光法
T2249_.63.0099b23: レ智。忍與二疑得一。倶名爲レ見故上云。疑有二相應無
T2249_.63.0099b24: 明一。助二疑得一有二力能違忍。獨頭無明。無レハ二惑ノ
T2249_.63.0099b25: 助クル忍。與二彼得一倶。可二説名爲見。若言三亦有二
T2249_.63.0099b27: 者。不共無明。無二相應無明助一故。力用不レ及二
T2249_.63.0099b28: 二煩惱一。若爾者過二二煩惱一之釋。豈非二前後
T2249_.63.0099b29: 相違一哉
T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。遲愚癡。増盛法故。障二推度一
T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過下餘貪等隨一并彼相應無明。
T2249_.63.0099c03: 二煩惱障二推度一之力用上。故釋四不共無明相應
T2249_.63.0099c04: 惠。雖下復唯爲二一惑一損覆上。其過尤重。過乙二煩
T2249_.63.0099c06: 明相應惠。應二是見一唯一煩惱相應起故。答。
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二二種一。一見所斷不共無明。覆障尤
T2249_.63.0099c08: 重。過二二煩惱一。二修所斷。不共無明。與二自力
T2249_.63.0099c09: 起纒垢一相應。彼獨立故。能覆損惠一。如二貪嗔
T2249_.63.0099c12: レ見。何以故。二使覆故。無明相應惠。雖レ無二二
T2249_.63.0099c13: 使一。一能損覆。非二餘煩惱一。何以故。非二觀察方
T2249_.63.0099c15: 等論判一歟。但於二光法師餘處解釋一者。疑煩
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障二決斷一之力用
T2249_.63.0099c17: 強勝。過二餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
T2249_.63.0099c18: 障レ決之力用一。如下彼不共無明。障二推度一之力
T2249_.63.0099c19: 用強勝。過中二煩惱上。即疑一惑障二決斷一之力
T2249_.63.0099c20: 用。與二不共無明一惑一。障二推度一之力用。彼此
T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有二相應無明助一
T2249_.63.0099c22: 故。障二決斷一之力用。猶勝下不共無明障二推度一
T2249_.63.0099c23: 之力用上。故忍與二疑得一。倶忍不レ名レ智。忍與二不
T2249_.63.0099c24: 共無明得一。倶忍名爲レ見。若言三獨頭無明。亦
T2249_.63.0099c25: 有二相應無明助一者。今言レ助者。據二別頭起煩
T2249_.63.0099c26: 惱。同時有二相應無明助一論レ之。即如下疑煩惱
T2249_.63.0099c28: 重難云。不共無明。無二惑助一故。忍與二彼得一。倶
T2249_.63.0099c29: 忍名爲レ見者。不共無明相應惠。何不レ名レ見
T2249_.63.0100a01: 哉
T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不レ名レ見。倶起
T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲二障礙一之力用羸劣故。忍
T2249_.63.0100a04: 與二不共無明得一。倶忍名爲レ見也
T2249_.63.0100a06: 釋二此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。以二何法一
T2249_.63.0100a07: 爲二諸餘法一耶
T2249_.63.0100a09: 論定判一。上述二眼根。及法界中五。染汚見。世
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名レ見之
T2249_.63.0100a11: 旨一畢。下云二及諸餘法。非レ見應知。文言無
T2249_.63.0100a12: レ諍。簡二十六界全。法界少分非見也。何釋三別
T2249_.63.0100a13: 簡二法界一哉。是以。泰法師釋二此文一云。及諸餘
T2249_.63.0100a15: 答。見二今論文一段一。上云二眼全是見一故。餘耳
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非レ見云事既顯。下述二法界中
T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名レ見之旨一畢云。准レ此所餘染
T2249_.63.0100a18: 無染惠。於二法界中一。簡二所餘染及無染惠非一
T2249_.63.0100a19: レ見畢。乘レ之。云二及諸餘法。非レ見應知。故第
T2249_.63.0100a20: 二釋意。於二法界中一。亦簡二所餘法非見得意
T2249_.63.0100a21: 也。故見二光法師第二釋一云。或可三此文別簡二
T2249_.63.0100a22: 法界一。於二法界中一。准レ此前義所餘染惠。所餘
T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非レ見。應レ知。乘二前解惠。
T2249_.63.0100a25: 釋意也。泰法師即存二此旨一歟。自レ本二解釋。
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以二初釋意一。難二第二解一哉
T2249_.63.0100a27: 問。論中釋二見義一。擧二決度及明利觀照二義一。
T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對二雜心論所説。觀視。決定。
T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義一。如何相攝之一耶
T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝二雜心論決定堅受二義一。今
T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝二雜心論深入觀視二義一釋也
T2249_.63.0100b04: 決定堅受者。無癡難捨之稱也。何決度義。攝二
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義一哉。今論明利觀照者。眼根名
T2249_.63.0100b06: レ見故。雜心論觀視深入者。心品作用也
T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝二觀視深入二義一哉
T2249_.63.0100b08: 答。正見二寶法師解釋一云。雜心有二四義一。一觀
T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞レ境故。通二八種見一。皆具二
T2249_.63.0100b11: 上四義一。此論決度名レ見。略擧二二義一。決是決
T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖レ無二計度一有二
T2249_.63.0100b13: 餘義一故。亦名レ見也。眼根雖レ無二決定二義一。而
T2249_.63.0100b14: 有二明利觀照二義一。故亦名レ見。明利即義當二
T2249_.63.0100b16: 云。今論決度。名レ見之中。決者決定義故。攝二
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定一。決定者。決了無二癡義一故。度者
T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝二雜心論堅受一。堅受者。堅牢難捨
T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名レ見之中。明利者。明
T2249_.63.0100b20: 達義故。攝二雜心論深入一。深入者。猛利洞境
T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝二雜心論觀視一。觀
T2249_.63.0100b23: 明利觀照二義一。攝二雜心論觀視決定堅受深
T2249_.63.0100b24: 入四義一。其相能符順。其疑何爲レ難哉。但於下
T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名レ見故。雜心論觀視
T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不レ可二相攝一云難上者。今
T2249_.63.0100b27: 論中。且釋二眼根名見故。雖レ述下以三能別觀照
T2249_.63.0100b28: 諸色一。故亦名見。理實於レ惠。亦可レ有二明利觀
T2249_.63.0100b29: 照故名レ見之義一也。故光法師釋云。應レ知。此
T2249_.63.0100c01: 中見有二二種一。一者觀照名レ見。所謂眼根。雖三
T2249_.63.0100c03: 釋一。於レ惠既有二明利觀照之義一。故雜心論深
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖二心品作用一。今論明利觀照之
T2249_.63.0100c05: 義攝レ之。全無レ所レ背也
T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。
T2249_.63.0100c07: 爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0100c12: 眼互見。非二倶時見一。處隔越故。速疾轉故。謂中
T2249_.63.0100c13: 倶時見上。若爾。寶法師解釋。依憑在二何處一哉｣
T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存二一眼并眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c15: 和合見義一也。其中眼識同時心心所法和合。
T2249_.63.0100c16: 見レ色之邊。同二譬喩者義一。故婆沙論中。別不
T2249_.63.0100c17: レ出レ之。一眼色云事。異二諸師義一。故擧二此一方一。
T2249_.63.0100c18: 云レ如二犢子部一也。故寶法師釋下於二見レ色時一。
T2249_.63.0100c19: 爲二一眼見一。爲二二眼見一之論文上云。犢子部計。
T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非二同時見一。處隔越故。速疾轉故。
T2249_.63.0100c22: 或云二心心所和合見一。或釋二兩眼互見一。一師
T2249_.63.0100c23: 定判。不レ可二相違一。故准二兩處釋一思レ之。犢子部
T2249_.63.0100c25: 如レ此得意者。寶法師解釋。不レ背二婆沙論説。
T2249_.63.0100c26: 光法師釋一歟
T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見レ色者。婆沙論説。既
T2249_.63.0100c28: 分明故。自レ本非レ所疑。眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c29: 和合。見レ色云事。若無二證據一者。其義難レ成
T2249_.63.0101a01: 哉
T2249_.63.0101a02: 答。見二光法師解釋一云。若依二經部中上座部一。
T2249_.63.0101a03: 大同二犢子部一。故正理第七云。由レ此亦遮二上
T2249_.63.0101a04: 座所説一。彼作二是言一。二眼於レ境。別復起レ用。見
T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有二閉壞一時。一眼雖レ開。無二
T2249_.63.0101a06: 相替代一。彼所生識。唯依二一門一。速疾轉故。見
T2249_.63.0101a08: 譬喩者意。存二眼識同時心心所法和合見義一。
T2249_.63.0101a09: 而以三此義之大同二犢子一故。犢子部意。存二眼
T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義一歟。所レ被二推知一
T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存二此趣一歟
T2249_.63.0101a12: 弘長二年之秋八月十三日夜。於二海住山
T2249_.63.0101a13: 草菴一。迴二此愚推一了
T2249_.63.0101a14: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
T2249_.63.0101a16: 師。釋二此文一作二三解釋一。爾者。初釋意。眼識所
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋レ之耶
T2249_.63.0101a19: 識見義一。故引二眼識所受之文一。可レ證二識見義一。
T2249_.63.0101a20: 何釋二同文故來一哉
T2249_.63.0101a21: 答。見二光法師初釋一云。識見家言。何但我作二
T2249_.63.0101a22: 斯解一。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所レ得。説名二
T2249_.63.0101a23: 所見一。明知。眼名二能見一。眼識所レ受。同文故來。
T2249_.63.0101a25: 能叶二論文一。即披二論文前後一。深思二引證旨趣一。
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會下若爾。眼根識所依故。應レ名二能
T2249_.63.0101a27: 識一之難上。述乙無二如レ是失一。世間同許二眼識是見一。
T2249_.63.0101a28: 由二彼生時一。説二能見色。不レ言レ識レ色。爲レ證下眼
T2249_.63.0101a29: 根説名二能見一。不名二能識一。引下毘婆沙中若眼
T2249_.63.0101b01: 所レ得。眼識所レ受説名二所見一之文上。故若眼所
T2249_.63.0101b02: レ得。説名二所見一之文。正是證據。眼識所受之
T2249_.63.0101b03: 言。同文故來甲見故。論中引二此文一＊了云。是
T2249_.63.0101b04: 故但説レ眼名二能見一。不レ名二能識一。結成眼名二
T2249_.63.0101b05: 能見一。不レ名二能識一之旨上也。此即證下眼名二能
T2249_.63.0101b06: 見一不レ名二能識一之釋上。尤順二此文一者歟。但於下
T2249_.63.0101b07: 引二眼識所受之文一。可レ證一識見義一。何釋二同文
T2249_.63.0101b08: 故來一哉云難上者。眼識見義。本來所存故。上
T2249_.63.0101b09: 引二契經一。梵志當レ知。以レ眼爲レ門。唯爲レ見レ色
T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對二眼見家一。欲レ成下眼名二能見一。
T2249_.63.0101b11: 不レ名中能識上。故若眼所得。説名二所見一之文。取
T2249_.63.0101b13: 意存二此趣一歟
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋二何義一耶
T2249_.63.0101b16: 依二光法師解釋一。披二今論現文一。偈頌結三眼見
T2249_.63.0101b17: レ色同分。非二彼能依識上。成二眼見義一。破二識見家一。
T2249_.63.0101b18: 長行擧二眼見二師異説一。互述二難答一。未レ定二邪
T2249_.63.0101b19: 正一。光法師得二何文理一。釋二論主意一。朋二識見一哉｣
T2249_.63.0101b20: 答。披二論文前後一。尋二論主所存一。偈頌結下傳説
T2249_.63.0101b21: 不レ能レ觀二被障諸色一故上。長行隨明二頌意一云。
T2249_.63.0101b22: 傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁等所障諸色。
T2249_.63.0101b23: 則不レ能レ觀。若識見者。識無對故。壁等不レ礙。
T2249_.63.0101b24: 應レ見二障色一。於下眼見師難二識見義一之文上。豈傳
T2249_.63.0101b27: 眼見レ色同分。非二識見一因故。識類無レ別故。
T2249_.63.0101b29: 眼見家一。朋二識見義一云事。分明也。但於下眼見
T2249_.63.0101c01: レ色同分。非二彼能依識一之文上者。眼見義。是有
T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞翫此義一。雖レ破二識見家一。
T2249_.63.0101c03: 論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲量。故長
T2249_.63.0101c04: 行中。成二識見義一朋レ之也。次於下長行互述二難
T2249_.63.0101c05: 答一。未レ定二邪正一云難上者。長行中。實擧二眼見
T2249_.63.0101c06: 識見二師異説一。雖下互述二難答一。不レ決判邪正上。
T2249_.63.0101c07: 至二其終文一。成二識見義一云。無二如レ是失一。世間同
T2249_.63.0101c08: 許二眼識是見一。由二彼生時一。＊説二能見レ色。不レ言
T2249_.63.0101c09: レ識レ色。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所得。眼識
T2249_.63.0101c10: 所＊受。説名二所見一。是故但説レ眼名二能見一。不
T2249_.63.0101c11: レ名二能識一。唯識現前。説二能識色。譬如三説レ日
T2249_.63.0101c13: 論之證一。論主意。不レ朋二識見義一者。何可二會レ難
T2249_.63.0101c14: 引證哉。故光法師釋。上來雖三復明二眼見識
T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍一。看二其文勢一。論主意。朋二識見一。尤
T2249_.63.0101c16: 順二今論一段之文一也
T2249_.63.0101c17: 重難云。披二光法師解釋一。云下或可四以三和合計。
T2249_.63.0101c18: 分同二經部一。論主意朋故。不乙別破甲論主意。朋二
T2249_.63.0101c19: 經部和合見義一見。若爾。論主意。朋二識見一之
T2249_.63.0101c20: 釋。豈非二前後相違一哉
T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖三且朋二識
T2249_.63.0101c22: 見義一。遂存二經部根境識和合見義一。故光法師
T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非二前後相違一也
T2249_.63.0101c25: 餘師説。能導養身一。非二眼等用一。是識増上。識
T2249_.63.0101c26: 了方能避二於險難一。受二段食一故。見色等用。亦
T2249_.63.0101c27: 非レ異レ識。故不共事。於二眼等根一。不レ可三立爲二
T2249_.63.0101c29: 此文一云。述二曇無徳建立根一也。眞諦云。經部
T2249_.63.0102a04: 識能見之文一云。此依二經部附近少乘一。故云二
T2249_.63.0102a07: 部根境識和合見義一哉
T2249_.63.0102a08: 答。見二今論文一。擧二眼見識見二家諍論一了云。
T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有レ作二是説一。如何共聚。楂掣虛空一。
T2249_.63.0102a10: 眼識等緣トシテ。生二於眼識一。此等於レ見。孰爲二能
T2249_.63.0102a11: 所一。唯法因果。實無二作用一。爲レ順二世情一。假興二
T2249_.63.0102a12: 言説一。眼名二能見一。識名二能了一。智者於レ中不レ應二
T2249_.63.0102a13: 封著一。如二世尊説一。方域言詞。不レ應二堅執一。世俗
T2249_.63.0102a15: 識和合。假名爲レ見云事。此文炳然也。論主意。
T2249_.63.0102a16: 若不レ存二此義一者。何擧二眼見識見二家評論一
T2249_.63.0102a17: 了。終出二此義一哉。故光法師答下此論何故不二
T2249_.63.0102a18: 具説三之問上。作二二解釋一之中。第二釋云。又
T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無二實作用一。説名爲レ見。根境識
T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名二眼見一。非二實眼見一。又無二實
T2249_.63.0102a21: 像色一。論主意朋二經部一。不レ言二眼見一。不レ言二像
T2249_.63.0102a23: 尊者法救并大衆部等義一。若經部末計中。亦
T2249_.63.0102a24: 有下立二此義一之人上歟。諸師定判。全非レ所レ痛。
T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖二何師何部義一。眼見識見二義之
T2249_.63.0102a27: 頌結三傳説五於レ四。四根於二二種一。長行述二毘
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如此。眼見家義。置二傳説言一。標二
T2249_.63.0102a29: 不信旨一。次云下有餘師説。能導養身一。非二眼等
T2249_.63.0102b01: 用一。是識増上上。擧二識見義一。專依用之一。故光法
T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋二識見一之釋。亦順二今論餘處之
T2249_.63.0102b03: 文一也。然而論主意。通存二經部根境識和合
T2249_.63.0102b04: 見義一云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
T2249_.63.0102b05: 歟
T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以二和合計一。分同經部一之釋。
T2249_.63.0102b07: 其意如何
T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名レ見。
T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名レ見。故今此
T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖レ異。和合名レ見之邊。彼此
T2249_.63.0102b11: 是同。故云二分同一歟
T2249_.63.0102b12: 問。耳根可レ取二離質聲一耶
T2249_.63.0102b13: 也
T2249_.63.0102b15: レ光故。聲來入レ耳。故先見レ撃レ鐘。後聞レ聲故。
T2249_.63.0102b18: 有説耳能取二於至境一云義上云。手纔執レ鈴。聲
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入二耳中一聞。然執レ鈴時。
T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不レ可レ聞。不レ可レ息
T2249_.63.0102b24: 取二不至境一。何不レ取二離質聲一哉
T2249_.63.0102b26: 口内名語亦業流出外時但名爲語之文一了
T2249_.63.0102b28: 意云。在二口内一聲。名二依質聲一。出二口外一聲。名二
T2249_.63.0102c01: 質聲一云事。必然也。但於二光法師解釋一者。勝
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離二本質一。相續傳生。來入耳中一。
T2249_.63.0102c03: 至境聞レ之。故破レ之不レ許也。更非レ遮下出二口
T2249_.63.0102c04: 外一離質聲上。不至境取レ之。何爲二相違一。正理論
T2249_.63.0102c05: 文。准レ之可レ會
T2249_.63.0102c06: 問。論中明二極相觸不相觸義一。擧二四師異
T2249_.63.0102c07: 説一。爾者。光法師。依二婆沙論意一。有二幾師説一判
T2249_.63.0102c08: 耶
T2249_.63.0102c10: 見二婆沙論所説一。唯擧二三師説一。無レ有二四師義一
T2249_.63.0102c11: 若爾。婆沙一百三十二。亦有二四解之釋一。
T2249_.63.0102c12: 甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0102c13: 答。見二今論文一。問。又諸極爲二相觸一不。答レ之
T2249_.63.0102c14: 擧二四師異説一。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
T2249_.63.0102c15: 不二相觸一者。第一師也。又和合色許二有分一故。
T2249_.63.0102c16: 相觸無レ失。由レ許二此理一。毘婆沙文義善成立。
T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲二是觸爲レ因故生一。爲二
T2249_.63.0102c18: 非觸爲レ固故生一。諸非觸物。爲レ問亦爾。彼就二
T2249_.63.0102c19: 此理一。爲二不定答一。有時是觸爲レ因。生二於非觸一。
T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲レ因生二於是
T2249_.63.0102c21: 觸一。謂離散物正和合時。有時是觸爲レ因生二於
T2249_.63.0102c22: 是觸一。謂和合物復和合時。有時非觸爲レ因生二
T2249_.63.0102c23: 於非觸一。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極相觸義。應三住至二後念一者。
T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極不二相觸一。但
T2249_.63.0102c26: 由二無間一。假立二觸名一者。第四師也。而勘二婆沙
T2249_.63.0102c28: 當一今論第一師説一。尊者世友作二如レ是説一。若
T2249_.63.0102c29: 諸極。互相觸者。彼應レ得三住至二後刹那一者。
T2249_.63.0103a01: 即當二今論第三師説一。大徳説言。實不二相觸一。
T2249_.63.0103a02: 但於二合集無間生中一。隨二世俗諦一假名二相觸一
T2249_.63.0103a03: 者。即當二今論第四師説一。問。諸是觸物。爲二是
T2249_.63.0103a04: 爲レ因故生一。爲二非觸爲レ因故生一。諸非觸物爲二
T2249_.63.0103a05: 非觸爲レ因故生一。爲二是觸爲レ因故生一。答。有時
T2249_.63.0103a06: 是觸爲レ因生二於非觸一。謂和合物。正離散時。
T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲レ因。生二於是觸一。謂離散物正和合
T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲レ因生二於是觸一。謂和合物。復
T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲レ因。生二於非觸一。謂向遊
T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當二今論第二師説一。若爾。婆
T2249_.63.0103a11: 沙論文。與二今論説一。前後雖二相替一。四説倶有
T2249_.63.0103a12: レ之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有二四
T2249_.63.0103a13: 解一同二此論一。尤順二婆沙論説一也
T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲二是觸爲レ因故
T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘二大徳法救義一。被二此問答一也。
T2249_.63.0103a16: 何爲二別師義一哉
T2249_.63.0103a17: 徳法救説一。其義勢大同。故今論中。述二第二師
T2249_.63.0103a18: 義一。引二婆沙論此問答文一。婆沙論中。乘二大徳
T2249_.63.0103a19: 法救義一。致二此問答一也。然而此問答趣。專順二
T2249_.63.0103a20: 今論第二師義一。故准二今論説一。推二婆沙論意一。
T2249_.63.0103a21: 以二此問答文一。可レ爲二別師義一得意也。光法師
T2249_.63.0103a22: 解釋。若存二此旨一歟
T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與二大徳法救説一。其意
T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲二別義一哉
T2249_.63.0103a25: 與二大徳法救説一。思二其義勢一。大槪雖レ同委云
T2249_.63.0103a26: レ之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
T2249_.63.0103a27: レ許二相續一。於二諸極一。假不レ與二相觸名一。大徳法
T2249_.63.0103a28: 救意云。以レ實論レ之。極最細。無方分故。雖
T2249_.63.0103a29: レ不二相觸一。但由二無間一。極相隣近。於二極上一。假
T2249_.63.0103b02: 問。論文云。若異レ此者。是諸極應レ有二間𨻶一
T2249_.63.0103b04: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0103b06: 雖レ述二尊者世友説一。諸極相觸。即應三住至二
T2249_.63.0103b07: 後念一。未レ云三諸極中間。可レ有二空𨻶一。是諸極
T2249_.63.0103b08:應レ有二間𨻶一之文。何釋破二第三尊者世友
T2249_.63.0103b09: 義一耶
T2249_.63.0103b10: 答。見二光法師初釋一云。此即初文。所以先破二
T2249_.63.0103b11: 第三家一。論主意。謂大徳極無間最相隣近。
T2249_.63.0103b12: 將二世友説中間稍遠一故言。若異二此大徳説一
T2249_.63.0103b13: 者。是諸極。應レ有二間𨻶一。中間既空。誰障二其
T2249_.63.0103b14: 行一。不レ得二前進相逼近一耶。若各別住。中間有
T2249_.63.0103b16: 意云。按二今論尊者世友説一。諸極相觸。即
T2249_.63.0103b17: 應三住至二後念一之文意。諸極中間。可レ有二空
T2249_.63.0103b18: 𨻶一當。故光法師釋二此文一。作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極散住。若言二相觸一。如二
T2249_.63.0103b20: 二極一。初念至レ現。中有二空𨻶一。纔欲二相觸一。便
T2249_.63.0103b21: 謝二過去一。若度二此空一。應レ至二後念一。以レ度二一一。
T2249_.63.0103b22: 名二一刹那一。雖レ有二空𨻶一。不レ容二一一。欲二相觸一
T2249_.63.0103b24: 釋一思レ之。彼師義意。諸極中間。可レ有二空𨻶一
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見下伏若異レ此者。是諸極。應
T2249_.63.0103b26: レ有二間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一
T2249_.63.0103b28: 兼破二第三師一也。兩師一同之釋。定探二彼師
T2249_.63.0103b29: 義意一歟
T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異レ此者。是諸極。應レ有二間𨻶一
T2249_.63.0103c03: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0103c05: 極相觸不相觸義一。有二四師異説一之中。述下
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極。實不二相觸一。但由二無間一。
T2249_.63.0103c07: 假立二觸名一。此大徳意。應レ可中愛樂上。論主意。許
T2249_.63.0103c08: 取二第四大徳法救義一。難破二前三師説一。而尊
T2249_.63.0103c09: 者世友意。存下諸極。中間有二空𨻶之旨上。故
T2249_.63.0103c10: 破二彼師義一云。是諸極。應レ有二間𨻶一也。何釋
T2249_.63.0103c11: 破二婆沙中異説一哉
T2249_.63.0103c12: 答。見二光法師第二釋一云。又解。此文破二婆沙
T2249_.63.0103c13: 中異説一。不レ破二世友一。以二世友解言無レ違故。爲三
T2249_.63.0103c16: 不。設爾何失。二倶有レ過。若有二間𨻶一。寧不二相
T2249_.63.0103c17: 離一。間𨻶若無。可レ不レ成レ一。答レ之有二二師異
T2249_.63.0103c18: 師一之中。初師説云。有説此有二間𨻶一。空界於
T2249_.63.0103c20: 有二間𨻶一故。今論若異レ此者。是諸極。應レ有二
T2249_.63.0103c21: 間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一之文。
T2249_.63.0103c22: 破二婆沙論此師説一也。今論云。尊者世友説。
T2249_.63.0103c23: 諸極相觸。即應三住至二後念一。婆沙論云。尊
T2249_.63.0103c24: 者世友。作二如レ是説一。若諸極互相觸者。彼
T2249_.63.0103c25: 應レ得二住至二後刹那一。此兩論中。述二尊者世友
T2249_.63.0103c26: 義一。不レ云三諸極中間有二空𨻶一。其言無二是大
T2249_.63.0103c28: 問。經部宗意云。識可レ緣二現在境一耶
T2249_.63.0103c29: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。
T2249_.63.0104a01: 可レ見二上地色一耶
T2249_.63.0104a02: 論二自上下地一者。以二第三靜慮天眼一。不レ可レ見二
T2249_.63.0104a03: 上地色一也
T2249_.63.0104a04: 付レ之。五依四靜慮。自下地爲レ境者。性相
T2249_.63.0104a05: 之所レ定也。以二第三靜慮天眼一。何可レ見二上地
T2249_.63.0104a06: 色一哉。是以。依身在二初靜慮一人。以二第二靜慮
T2249_.63.0104a07: 天眼一。不レ見二上地色一。加レ之。依身在二欲界一人。
T2249_.63.0104a08: 以二第三靜慮天眼一。無レ見二上地色一。相例可レ同
T2249_.63.0104a09: 如何
T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以二下地眼根一。不レ見二
T2249_.63.0104a11: 上地色一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0104a12: 見二今論文一云。色識望レ眼。等ト下テ非レ上。下眼
T2249_.63.0104a14: 等下非レ上。下地眼根串レ見二麁色一。於二上細色一。
T2249_.63.0104a16: 等論説一。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天
T2249_.63.0104a17: 眼一。不レ見二上地色一云事。炳然也。但於二進釋一
T2249_.63.0104a19: 見二自地色。或下上色一。如レ理應レ思之文也。此
T2249_.63.0104a20: 文意以二色境一望二依身一。論二自上下地一。故云レ見二
T2249_.63.0104a21: 上地色一也。故光法師釋二此文一云。若以二三四
T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼一。見二自地色或下上色一者。以レ色望
T2249_.63.0104a23: レ身説二自下上一。謂身生二初定一。以二三四定眼一。見二
T2249_.63.0104a24: 初定色一名レ自。見二欲界色一名レ下。見二二定已
T2249_.63.0104a25: 上色一名レ上。若以レ色望レ眼。但有二自下一。不レ得
T2249_.63.0104a27: 問。下地耳根。可レ聞二上地聲一耶
T2249_.63.0104a28: 地聲一也
T2249_.63.0104a29:細也。何可二下地耳根聞之哉。是以。見二今
T2249_.63.0104b01: 論文一。述三色識非二上眼一畢云。如二眼耳一亦然
T2249_.63.0104b03: 文一哉
T2249_.63.0104b05: 答。耳根聲境。相望之時。下地耳根。不レ聞二上
T2249_.63.0104b06: 地聲一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0104b07: 見二今論文一云。廣説二耳界一。應レ知如レ眼。謂耳不
T2249_.63.0104b09: 説。全亦同レ之。任二此等論説一。下地耳根。不レ聞二
T2249_.63.0104b10: 上地聲一云事。炳然也。但於二婆沙論説一者。彼
T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生二欲界一。依二初靜慮一。發二天耳通一。能
T2249_.63.0104b12: 聞二上三靜慮。諸天語表聲一不。答レ之有二二師
T2249_.63.0104b13: 異説一之中。擧二初師義一云。有説不レ聞。以二處
T2249_.63.0104b15: 第二師之有説一。若極作意者。亦能聞。以二是同
T2249_.63.0104b17: 靜慮。諸天語表聲。由二初靜慮心一發故。即初
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依二初靜慮一。所レ發天耳通。聞二
T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲一。初靜慮耳根。即聞二初靜慮聲一
T2249_.63.0104b20: 故。今非三下地耳根。聞二上地聲一也
T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無分別意識。爲三唯限二
T2249_.63.0104b22: 異熟生一。爲當可レ通二威儀心一耶
T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心一也
T2249_.63.0104b24: 無覆無分別意識。種類非二一准一。何不レ通二
T2249_.63.0104b26: 云。無覆無分別意識。唯生二自地一。容二現在
T2249_.63.0104b28: 非下生二餘地一。能起二餘地無覆無分別一現在上。
T2249_.63.0104c01: 云二繋屬生一故。明知。唯限二異熟生一云事。依
T2249_.63.0104c03: 見色分別者。唯異熟生無。於二餘地一不レ得
T2249_.63.0104c04: レ起。故繋屬生。按此亦證下緣二過去一分別。唯異
T2249_.63.0104c06: 答。眼識後起無覆無分別意識可レ通二異熟
T2249_.63.0104c07: 威儀二心一也。故見二光法師餘處解釋一。引二疑
T2249_.63.0104c08: 難一中。所レ令レ出二婆沙正理兩論之文一了云。解
T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引起意識地一中。三
T2249_.63.0104c10: 種分別。緣二前過去五識所緣色等五境一。夫生二
T2249_.63.0104c11: 餘地一。起二餘地無覆無一。所謂變化心三識身
T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣二現事一。若三識性。非二
T2249_.63.0104c13: 分別一。又唯緣レ現。若發業心緣二所發業一。此等
T2249_.63.0104c14: 非下是緣二過去五識曾所緣境一。分別意識上。所以
T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無分別。唯自地能起不レ能
T2249_.63.0104c17: 業心一。故餘無覆無心。緣二過去五識曾所緣
T2249_.63.0104c20: 分別意識相一。問。四無中。何無心。答。解
T2249_.63.0104c21: 通二異熟威儀無一。通二異熟威儀二心一之旨。
T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於二婆沙正理兩論繋屬生
T2249_.63.0104c23: 故之文一者。緣二過去五識曾所緣境一。無覆無
T2249_.63.0104c24:分別意識中。無二他地現起之義一故。云二繋
T2249_.63.0104c25: 屬生故一也。何由二今此一故。定唯限二異熟生一哉。
T2249_.63.0104c26: 次於二元瑜法師解釋一者。非三只不レ順二道理一。亦
T2249_.63.0104c27: 背二光法師定判一。且不レ可三依用之一
T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0104c29: 耶
T2249_.63.0105a02: 界一。已離二欲界貪一。未レ離二初定貪一。不退法異生。
T2249_.63.0105a03: 以二欲界及初靜慮眼一。見二欲界色一。後唯起二欲
T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無分別意識一。以二初靜慮眼一。見二
T2249_.63.0105a06: 通二第三生已後一者。此不レ起二欲界染汚分別
T2249_.63.0105a07: 意識一哉。婆沙論説。其意同レ之。依レ之辰旦人
T2249_.63.0105a09: 生一。名爲レ後也。不レ通二第三生已後一判
T2249_.63.0105a10: レ之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
T2249_.63.0105a12: 答。眼識後起分別意識。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0105a14: 分別一。若説二一生一。則生二上地一。應三定無レ有二下地
T2249_.63.0105a15: 分別一。即此生中。彼三分別。無レ容レ得レ有二現在
T2249_.63.0105a16: 前一故。又上地分別。應三唯善非二無記一。前已説
T2249_.63.0105a18: 云。眼識後起分別意識。非二唯一生一。設經二多
T2249_.63.0105a20: 意識。不レ通二第三生已後一者。寧可レ云二設經多
T2249_.63.0105a21: 生一哉。任二光法師餘處一。依二聲明法一。言三已去。
T2249_.63.0105a22: 方説爲レ多之釋。三已去事。置二多言一故也。重
T2249_.63.0105a23: 勘一婆沙論第七十三卷一段之文一。眼識後起
T2249_.63.0105a24: 分別意識。通二第三生已後一云事。其證雖レ多。
T2249_.63.0105a25: 且出二一文一者。彼論云。若諸異生生二初靜慮一
T2249_.63.0105a26: ○即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一
T2249_.63.0105a27: ○即彼以二第二靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼
T2249_.63.0105a28: 色一起二無覆無眼識一。此後於レ彼。復起二分別
T2249_.63.0105a29: 意識一。欲界三種。前二靜慮二種。見二初靜慮
T2249_.63.0105b01: 色一時。於二彼色一起二無覆無眼識一。此後於レ彼
T2249_.63.0105b02: 復起二分別意識一。欲界及第二靜慮各二種。初
T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見二第二靜慮色一時。於二彼色一。起二無
T2249_.63.0105b04: 覆無眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲
T2249_.63.0105b06: 云下依身在二初靜慮一。已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染一異生上。以二第二靜慮眼一。見二欲界色一
T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無三種分別意
T2249_.63.0105b09: 識。見二初靜慮及第二靜慮色一。後起二欲界善及
T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識一。故眼識後起分別意識。
T2249_.63.0105b11: 通二第三生已後一云事必然也。其故依身在二初
T2249_.63.0105b12: 靜慮一。已離二初靜慮染一人。故不レ可レ有下從二初
T2249_.63.0105b13: 靜慮一。生二欲界一義上。從三已離染地一。不二下生一者。
T2249_.63.0105b14: 性相之所レ定故也。若不レ生二欲界一者。亦不レ可
T2249_.63.0105b15: レ起二欲界分別意識一故第三生已後生二欲界一
T2249_.63.0105b16: 時。可レ起二欲界二種三種分別意識一之理。勿
T2249_.63.0105b17: 論故也。但於二正理論文一者。依身在二欲界一。有二
T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義一故。此生即可二入聖得果一之
T2249_.63.0105b19: 類。名二不退法異生一。故依身在二欲界一。已離二欲
T2249_.63.0105b20: 界貪一。未レ離二初定貪一。不退法異生。以二欲界及
T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼一。見二欲界色一。以二初靜慮眼一。見三初靜
T2249_.63.0105b22: 慮色一。後盡未來際。永不レ可レ起欲界染汚分
T2249_.63.0105b24: 欲レ令レ通二多生一者。應レ言二不退一。謂永不退。便
T2249_.63.0105b26: 義一。故婆沙論中。依身在二初靜慮一。已離二初靜
T2249_.63.0105b27: 慮染一。未レ離二第二靜慮染一異生。以二第二靜慮
T2249_.63.0105b28: 眼一。見二欲界及前二靜慮色一。後約二第三生已
T2249_.63.0105b29: 後一。起二欲界分別意識一云也。婆沙抄解釋不
T2249_.63.0105c01: レ辨二此深旨一。既背二婆沙論文一。全不レ可レ依用
T2249_.63.0105c02: 之一
T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通二第三生已後一
T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有二所見哉
T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文一云。若諸異生生。初靜慮○
T2249_.63.0105c06: 即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二
T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼色一起二眼識分
T2249_.63.0105c08: 別一。廣説如レ前。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二
T2249_.63.0105c10: 起二眼識分別一。廣説如レ前者。指下上未レ離二初靜
T2249_.63.0105c11: 慮染一。見二欲界色一時。於二彼色一起二二種眼識一。除
T2249_.63.0105c12: レ識除二染汚一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲界
T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文上。於二彼色一起二二種眼
T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如レ前應レ知者。指下上此後於レ彼
T2249_.63.0105c15: 復起二分別意識一。欲界二種。初靜慮三種之文上。
T2249_.63.0105c16: 故依身在二初靜慮一。已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0105c17: 二靜慮染一異生。以二初靜慮眼一。見二欲界及初
T2249_.63.0105c18: 靜慮色一。後起二欲界分別意識一。見二初靜慮一色。
T2249_.63.0105c19: 後亦起二初靜慮染汚分別意識一者。是皆第三
T2249_.63.0105c20: 生已後。可レ起之後。已離二染地一。不二下生一故。依
T2249_.63.0105c21: 身在二初靜慮一。不三退起二煩惱一故也。若爾。此等
T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通二第三生已後一云
T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
T2249_.63.0105c25: 院抄之了去後七月二十二日始清書之
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔
T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫
原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶錄
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資
T2249_.63.0106a08: 修學功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:年齡六十一
T2249_.63.0106a18:寫本云
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24:倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25: 問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起二染汚心一歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01: 判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0106b03: 義一歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0106b05: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0106b07: 根中。有二幾根一耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09: 道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11: レ有二別體一耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0106b14: 阿羅漢者。可レ通二惠解脱倶解脱一耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明二留壽行相一云。時彼能感二富異熟一
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可レ許下順現
T2249_.63.0106b19: 業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0106b22: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲當非異熟法一
T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義可
T2249_.63.0106b25: レ有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由二定力一延二一劫壽命一義可レ有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0106b28: 心上耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以二威工巧心一。望二五受根一。明二相
T2249_.63.0106c01: 應不相應義一作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋レ之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0106c04: 相應義一作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋レ之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八
T2249_.63.0106c09: 二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與二慼行轉心所一相應義可
T2249_.63.0106c12: レ有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二二十二根三斷門一云。如二意
T2249_.63.0106c19: 耶
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋二正理論一。遮二無染心能續生一。故
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可レ通二引滿二果一耶
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0106c24: 根一義上耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位。可レ有二無形
T2249_.63.0106c27: 類一耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0106c29: 根滅義一耶
T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之
T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有
T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。
T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成
就能造大種一。非二所造色一之義上。故T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
| T2249_.63.0079a13: | 文上。據二無對造色一説會也。故光法師餘處 | 十三 |
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造
T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能
T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成
就能造大種一。爾時雖レ造二未| T2249_.63.0079a18: | 來無表一。由二未成一故。故言レ非二所造色一 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
| T2249_.63.0079a21: | 進云。婆沙論云。應下離二三界染一時方斷上 | 文 |
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇
T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
| T2249_.63.0079a29: | 染一時方斷上 | 文 | 此釋意云。離二初靜慮染一時。一 |
盡之一。於二上三靜慮一。所起語表。T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二
T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
| T2249_.63.0079b06: | 慮攝。離二欲色二界染一時。應二方斷之 | 爲言 | 三界 |
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引
見之一T2249_.63.0079b10:
| T2249_.63.0079b11: | 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海一住山十 |
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其
T2249_.63.0079b14: 依過
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0079b23: | 年齡六十一 |
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
| T2249_.63.0079b27: | 爲佛法傳持令直之 | 給 | 每每不厭耻辱畜一 |
| T2249_.63.0079b28: | 札事偏寄 | 給 |
| T2249_.63.0079b30: | 法師 興定 | 生年二十五 |
T2249_.63.0079c02:
| T2249_.63.0079c03: | 下 |
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06: 性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得
修未來不T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍一耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
| T2249_.63.0079c11: | 得二眼根一 | 文 | 光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨 |
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
| T2249_.63.0079c15: | 得二眼根一 | 文 | 光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨眼 |
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0079c20: 歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0079c22: 歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c24: 耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c26: 耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28: 不現前位。成
就不レ成就彼二通一相上。作二三T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02: 現前位。成
就不レ成就彼二通一相上。作二三解T2249_.63.0080a03: 釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05: 不現前位。成
就不レ成就彼二通一相上。作二三T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲二自性無
T2249_.63.0080a08: 爲
當通果無T2249_.63.0080a09: 問。光法師引二婆沙論説一。明二相續内外相一。爾
T2249_.63.0080a10: 者。可レ有二離質自身一歟
| T2249_.63.0080a11: | 問。論文云。我執依止故。似説レ心爲レ我 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0080a13: 執可レ通二無漏心一耶
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以二別性一。意根爲二所依一歟
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明二説心爲我一。我恒於二自境一。自
| T2249_.63.0080a16: | 在行故 | 文 | 爾者。光法師引二此文一。如何釋レ之 |
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二
T2249_.63.0080a19: 同分稱唯限二現在一歟
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名二西
T2249_.63.0080a21: 方師一歟
T2249_.63.0080a22: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五
T2249_.63.0080a23: 種一。謂不生法。復開爲レ二。一有識屬二無識
| T2249_.63.0080a24: | 屬 | 文 | 爾者。光法師如何破レ之耶 |
| T2249_.63.0080a26: | 分眼一。但有二四種一 | 文 | 爾者。從二婆沙一會レ前。有二 |
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見二五境一時。望二餘有情一。可
T2249_.63.0080a29: レ名二同分一耶
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0080b02: 者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限二無覆無
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶
| T2249_.63.0080b05: | 問。論文云。前及此色定非二見斷一 | 文 | 光法師釋二 |
T2249_.63.0080b07: 者。指二不染汚法。及非六生法一歟
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上耶
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一
T2249_.63.0080b10: 耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答下此頌何故但破レ識耶問一。作二四
T2249_.63.0080b13: 解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家一
T2249_.63.0080b14: 歟
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不レ名レ見故。
T2249_.63.0080b17: 如何釋レ之耶
| T2249_.63.0080b18: | 問。論文云。及諸餘法非レ見應レ知 | 文 | 光法師釋二 |
T2249_.63.0080b20: 爲二諸餘法一耶
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋二見義一。擧二決度反明利觀照二義一。
T2249_.63.0080b22: 爾者。寶法師意。對二雜心論所説一。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相
攝之一耶T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。
T2249_.63.0080b25: 爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
| T2249_.63.0080b27: | 説一。若眼所得眼識所受。説名二所見一 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋レ之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明二何義一耶
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可レ取二離質聲一耶
T2249_.63.0080c03: 問。論中明二極
T2249_.63.0080c04: 説一。爾者。光法師依二婆沙論意一。有二幾師説一
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異レ此者。是諸極
| T2249_.63.0080c07: | 文 | 光法師釋二此文一。作二四解釋一。爾者。初釋 |
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異レ此者。是諸極
| T2249_.63.0080c10: | 文 | 光法師釋二此文一。作二四解釋一。爾者。第二釋 |
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可レ緣二現在境一耶
T2249_.63.0080c13: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。可
T2249_.63.0080c14: レ見二上地色一耶
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可レ聞二上地聲一耶
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起二無覆無
T2249_.63.0080c17: 異熟生一。爲
當可レ通二威儀心一耶T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起二分別意識一。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0080c19: 耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
| T2249_.63.0080c23: | 倶舍論第二卷抄 | 下 |
T2249_.63.0080c25: 性攝歟
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披二寶法師解釋一云。無
| T2249_.63.0080c27: | 者是等流性 | 文 | 若善惡表業。倶生香味觸。等 |
T2249_.63.0080c29: 爾者。以二道理一思之。三性表業倶色倶可二
| T2249_.63.0081a01: | 等流攝一 | 見 | 相例可レ同如何 |
| T2249_.63.0081a02: | 答。見二今論餘處 | 十三 | 文一。偈頌結二表唯等流性一。 |
T2249_.63.0081a04: 流性攝故一。倶生香味觸。同可二等流性攝一云
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於二寶法師解釋一者。且就二
T2249_.63.0081a06: 同性業一。唯云二無
T2249_.63.0081a07: 情數者。有二異熟生及所長養一。三性業倶唯有二
T2249_.63.0081a08: 等流性一。色通二三性一。故三性業倶擧二之云三唯
T2249_.63.0081a09: 有二等流性一也。准知。香味觸唯依二無
T2249_.63.0081a10: 就二同性業一。云二無
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0081a12: 限二現在苦法忍一也
T2249_.63.0081a13: 忍一者。未來苦法忍。亦非二同類因生一。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限二現在苦法忍一哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明二非心爲因法一云。及諸餘異生。定當レ入二
| T2249_.63.0081a16: | 正性離性一者。未來初無漏心 | 文 | 此文無レ諍。一 |
| T2249_.63.0081a17: | 刹那法。不レ限二現在苦法忍一 | 見 | 若依レ之爾 |
| T2249_.63.0081a18: | 者。披二光法師所引正理論 | 五 | 文一。釋二一刹那法一 |
| T2249_.63.0081a19: | 云。此説下正現行。亦非二等流一者上 | 文 | 既云二正現 |
T2249_.63.0081a21: 答。見二今論文一。明二一刹那法一云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非二等流一故。名二一刹那一。此説下究竟
| T2249_.63.0081a23: | 非二等流一者上 | 文 | 光法師釋二此文一云。初苦忍言。 |
T2249_.63.0081a25: 流一者上。一刹那法。唯限二現在苦法忍一所レ定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限二現在苦法忍一。不レ取二未
T2249_.63.0081a27: 來一故。云三現在苦忍非二是等流一。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖下在二凡位一非中是等流上。若至二聖位一。
T2249_.63.0081a29: 住二不生一者。即是現忍等流果故。非二是刹那一。
| T2249_.63.0081b01: | 其義不定 | 文 | 此釋意顯也。就レ之重問云。如二上 |
| T2249_.63.0081b03: | 是刹那一如何但取二現忍 | 文 | 此問意云。上品苦 |
T2249_.63.0081b05: 忍一。爲中同類因上。亦不レ修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非二等流攝一。應二是一刹那法一。何
| T2249_.63.0081b07: | 唯取二現在苦法忍一哉 | 爲言 | 即答二此問一云。苦忍 |
T2249_.63.0081b09: 如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二現行一。如二苦法
T2249_.63.0081b10: 智一。雖レ有二現行一。闕二非等流一。如二不生上忍一。二義
| T2249_.63.0081b11: | 並闕。餘隨二所應一。准レ此通釋 | 文 | 此釋意云。上品 |
T2249_.63.0081b13: 法忍一爲中同類因上。亦不レ修レ彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖レ非二等流攝一。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容下與二未來不生下品苦法忍一爲中同
T2249_.63.0081b16: 類因上。亦容レ修レ彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由二非等流義一。猶不二決定一。唯以二現在苦法
| T2249_.63.0081b18: | 忍一。爲二一刹那法一也 | 爲言 | 但於二品類足論文一者。 |
T2249_.63.0081b20: 此文一爲レ難。即會レ之雖レ有二二師異説一。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説二畢竟非心爲因法一。雖下彼未レ入二
T2249_.63.0081b22: 正性離生一者。諸無漏心。皆非心爲
因。然T2249_.63.0081b23: 彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。是非二心
| T2249_.63.0081b24: | 爲レ因法一。餘心無レ不二以レ心爲因 | 文 | 此文意云。 |
T2249_.63.0081b26: レ因。若至二初苦法忍位一。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 非二心爲レ因法一。故指下始終究竟可レ爲二非心爲
T2249_.63.0081b28: 因一法上云及諸餘異生。定當レ入二正性離生一者。
| T2249_.63.0081b29: | 未來初無漏心也 | 爲言 | 故此文意。亦指下入二正 |
T2249_.63.0081c02: 法一。故一刹那法。唯限二現在苦法忍一云釋。全
T2249_.63.0081c03: 無二相違一也
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非二
T2249_.63.0081c05: 等流一義。既令二決定一。一刹那法。何不レ通二未來
T2249_.63.0081c06: 生相位一哉
T2249_.63.0081c07: 答。准二光法師未來苦忍。雖レ在二凡位非二是等
T2249_.63.0081c08: 流一。若至二聖位一。住二不生一者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非二是刹那其義不定之釋。可レ會二此疑一也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論レ之。彼生相苦法。非二等流一義。雖
T2249_.63.0081c11: レ令二決定一。總見二未來苦法忍者一。等流非二等流一。
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以二現在苦法忍一。爲二非等流
T2249_.63.0081c13: 法一也
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可レ攝レ之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖レ無二等流義一。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容レ爲二等流一法故。五類門中。可二等流攝レ之
T2249_.63.0081c19: 也
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得
修未來不T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍一耶
修未來不生下T2249_.63.0081c22: 品法忍一也
修之一者。見一光法師T2249_.63.0081c23: 解釋一云。如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二
| T2249_.63.0081c24: | 現行一 | 文 | 若得修之一者。何云二非等流一哉 |
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不レ得
修未來不生T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍一哉。例如下依二上地一見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得
修未來不生依二下地一見道上如何T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不レ得
修未來不生T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍一也。其故見二婆沙論處處之文一或
| T2249_.63.0082a02: | 百五 | 云若現在道與レ彼爲レ因者。可レ説三彼爲二得 |
| T2249_.63.0082a04: | 非レ修 | 文 | 或 | 百五 十八 | 云。評曰。應レ説此爲二彼因一。彼 |
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修二未來無量金剛喩定一。此
| T2249_.63.0082a07: | 現在定與二所修一爲レ因。彼是此果 | 文 | 此等文意。 |
T2249_.63.0082a09: 類因一。與二彼道一爲二等流果一。未來道品上定。而
T2249_.63.0082a10: 任三唯等勝爲レ果之理一。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 不下與二未來不生下品苦法忍一爲中同類因上。故
T2249_.63.0082a12: 不レ得
修彼未來不生下品苦法忍一也。何況若T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得
修未來不生下品T2249_.63.0082a14: 苦法忍一者。彼苦法忍上法前得。容下與二苦法
T2249_.63.0082a15: 忍一爲中同類因上。故彼苦法忍。應二是等流攝一。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋二如不生
T2249_.63.0082a17: 哉。故不レ得
修之一云事。文理旁必然也。但准二| T2249_.63.0082a18: | 光法師餘處 | 二十六 | 所引正理論一 | 七十三 | 或諸種 |
T2249_.63.0082a20: 言無二相違一。釋レ之文。一相續身中。雖レ有二九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍一。上品苦法忍。現在前位。不下與二未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍一爲中同類因上。故不レ得
修彼T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍一。更有二何疑一哉。次於下
T2249_.63.0082a24: 依二上地見道一。現在前位得
修未來不生一。依二| T2249_.63.0082a25: | 下地見道一云例難上者。見二今論餘處 | 三 | 文一述二 |
果諸無漏道。不繋法T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲二同類因一。全非二
T2249_.63.0082a28: 相例難一也
T2249_.63.0082a29: 問。論中明二得レ眼不レ得レ識句一云。謂生二欲界一。
| T2249_.63.0082b01: | 漸得眼根一 | 文 | 光法師釋乙不レ擧下生盲及漸捨 |
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0082b04: | 云。以下生二欲界一等不定上故。約二漸得眼一説 | 文 |
別餘人一。彼從二欲界一。T2249_.63.0082b06: 沒還生二欲界一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可レ有二何不定一哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0082b08: 從二二三四靜慮地一。沒生二欲界一時。爲二得レ識
T2249_.63.0082b09: 不レ得レ眼句一。從二無色界一。沒生二欲界一時。爲二眼
T2249_.63.0082b10: 識倶得句一。若如二此釋一者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: レ有二不定義一哉
T2249_.63.0082b12: 答。見二光法師解釋一云。雖レ有下生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生二欲界一等。名中得眼不得識上。若
T2249_.63.0082b14: 從二二定已上一。生二欲界等一。中有初心。即名二得
T2249_.63.0082b15: 識不得眼一。若無色沒生二欲界等即眼識倶得。
| T2249_.63.0082b16: | 以下生二欲界等一不定上故。約二漸得眼一説 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0082b18: 欲界等一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其義雖二決
T2249_.63.0082b19: 定一。從二二三四靜慮地一沒生二欲界等一。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲二得識不得眼句一。從二無色界一沒生二欲界
T2249_.63.0082b21: 等一。中有初心。爲二眼識倶得句一。故總見二欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心一。有二此不定一。可レ濫二餘句一故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧二胎卵濕生漸得眼根之類一。
T2249_.63.0082b24: 無レ有二不定一。不レ濫二餘句一。不レ出下生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從二欲界一沒還生二欲界等一。中有初心上。有二
| T2249_.63.0082b26: | 不定義一。可レ濫二餘句一 | 爲言 | 但於下第二第三句。亦 |
T2249_.63.0082b28: 欲界一中。唯有二一類眼識倶得之類一。唯限下從二
T2249_.63.0082b29: 無色界一沒生二欲界等一之一類上。故雖レ有二不定
T2249_.63.0082c01: 義一。擧レ之也。得眼不得識類。生二欲界一中。有二
| T2249_.63.0082c02: | 二類一故。且擧無二不定一。不レ出レ有二不定一 | 爲言 | ｣ |
| T2249_.63.0082c04: | 得眼根一 | 文 | 光法師釋乙不レ擧下生盲及漸捨眼人。 |
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋レ之耶
| T2249_.63.0082c07: | 又解。漸得眼言。亦攝二此等一 | 文 | 付レ之生盲 |
T2249_.63.0082c09: 心。頓得二眼根一。何釋三漸得眼言。亦攝二此等一哉｣
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從二欲界沒還生二欲
T2249_.63.0082c11: 界一之時。得二眼根一有二二時一也。所謂生二欲界一
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受二胎卵濕生一之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖三頓得二眼根一。
T2249_.63.0082c14: 受二胎卵濕生一之後。亦有二漸得眼根之義一。故
| T2249_.63.0082c15: | 漸得眼言。攝二此等類一 | 爲言 | 非レ謂下中有初心。頓 |
之。今疑問之趣。恐背二T2249_.63.0082c17: 解釋意一歟
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
T2249_.63.0082c19: 答。雖レ有二學者二義一。且可レ存二通果無
| T2249_.63.0082c20: | 義一也 | 十 | 中。色 |
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0082c23: 不レ生二方便善心一哉
T2249_.63.0082c24: 師解釋一云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
| T2249_.63.0082c25: | 中説。天眼耳通。是威儀無 | 文 | 此釋無レ諍雜 |
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖二雜
T2249_.63.0082c28: 心論意一。何不レ名二通果無
| T2249_.63.0082c29: | 餘處 | 四 | 解釋一云。雜心説。異生性應レ知即是非 |
| T2249_.63.0083a02: | 邊一。非レ爲二盡理一 | 文 | 此釋意云。雜心論中。明二非 |
T2249_.63.0083a04: 中明二通果心一云中變化心上。是擧二通果心少分一
| T2249_.63.0083a05: | 爲言 | 如レ此釋者。彼論意。通果心者。不レ限二變化 |
| T2249_.63.0083a06: | 心一。可レ取二天眼天耳二通一見。何況。雜心論 | 十 |
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生二自界生得穢汚報生威儀。欲界
| T2249_.63.0083a09: | 二穢汚。無色界染汚一。七心不レ生二方便善心一 | 見 |
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不レ生二自界方便善心一哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存二天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋一者。非二光法師自義一。云二彼論意一。
T2249_.63.0083a14: 存二天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a15: 其非一也。所謂雜心論中。無二分明定判一故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存二天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17:
破之一也T2249_.63.0083a18: 重難云。披二光法師解釋前後一。問。生二上三定一。
T2249_.63.0083a19: 起二下眼耳二通一。是可二無
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無
T2249_.63.0083a22: 地起一。變化唯意。既非二餘三一。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思二此問答意一。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存二天眼天耳二通威儀無
嘖彼論T2249_.63.0083a25: 説一也。引二古徳釋一。難
破彼義一云事。解釋中| T2249_.63.0083a26: | 焉處見哉 | 是一 |
| T2249_.63.0083a27: | 是以。雜心論披二處處之文一。或 | 一 | 云。無 |
| T2249_.63.0083a28: | 種一。報生。威儀。工巧。變化心 | 文 | 或 | 二 | 云。不隱沒 |
| T2249_.63.0083a29: | 無 | 文 | 或 | 十 | 云。 |
| T2249_.63.0083b01: | 無 | 文 | 任二 |
| T2249_.63.0083b03: | 耳二通。是威儀無 | 是二 | ｣ |
| T2249_.63.0083b04: | 何況。勘二雜心論 | 七 | 文一云。方便得者。謂天眼 |
T2249_.63.0083b06: 是故。得二彼三種禪一時。不レ得下作二方便一已。乃
| T2249_.63.0083b07: | 現在前上 | 文 | 大乘義章 | 六通義 二十 | 云。何故天眼天耳 |
T2249_.63.0083b09: 無
離下欲一。得二上T2249_.63.0083b10: 定一時。不レ得二此通一。以二是義一故。非二離欲一。得レ定
T2249_.63.0083b11: 之後。別修二方便一。方始得レ之。以二是義一故。唯
| T2249_.63.0083b12: | 方便得 | 文 | 若天眼天耳二通。通果無 |
| T2249_.63.0083b13: | 變化心一。可レ通二離欲得一。何釋二唯方便得一哉 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就二欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心一。問。何故不レ生二上地威儀一。答。身在二欲界一。
T2249_.63.0083b17: 雖レ起二初禪眼耳等識一。彼所生識。必依二上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根一。上地之根。必依二上地淨禪一而生。
T2249_.63.0083b19: 不下依二下地善心一生上。故此等解釋。無レ諍毘曇
| T2249_.63.0083b20: | 心。天眼天耳二通。威儀無 | 見 | 是豈非レ依二雜 |
| T2249_.63.0083b21: | 心論説一哉 | 是四 |
T2249_.63.0083b23: 據一事。不レ可レ然。此釋意云。雜心論中。明二非
T2249_.63.0083b24: 得一説二異生性一。應レ知是擧二非得少分一。如下舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明二通果心一云二變化心一。是擧中通果心
| T2249_.63.0083b26: | 少分上 | 爲言 | 非レ下謂雜心中。明二通果心一。云二變化 |
| T2249_.63.0083b27: | 心一。是擧中通果心少分上。何爲二證據一哉 | 是五 |
T2249_.63.0083b29: 心一云文。爲二證據一事。亦難二審定一。珍海已講
| T2249_.63.0083c01: | 義章 要三 | 會二此文一云。論云。威儀心。不レ生二加行善一 |
| T2249_.63.0083c02: | 者。據汎爾威儀心一耳 | 文 | 此義聊有二潤色一。光法 |
T2249_.63.0083c04: 謂生二二三四靜慮地一。眼識現起上之文甲云。論
| T2249_.63.0083c05: | 不レ説レ成。據二泛借一説 | 文 | 雜心論文准レ之可レ會 |
| T2249_.63.0083c06: | 也 | 是六 |
| T2249_.63.0083c08: | 即見二光法師餘處 | 七 | 定判一。叙二古徳釋一云。又 |
T2249_.63.0083c10: 時。若無二生得善心一。便不レ能生二加行善心一。以二
T2249_.63.0083c11: 諸論説
除二變化心一。不レ許三餘無覆無T2249_.63.0083c12: 加行善心一。若不レ許レ起二上地生得善一者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無
| T2249_.63.0083c14: | 准知。身在二下界一起二上界生得善心一 | 文 | 此古 |
T2249_.63.0083c16:
生二加行善心一也。光T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙二此古徳釋一意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: 無
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明二通果心一云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如二變化心一。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述二此旨一也。彼論意。不レ存三天
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非二相
T2249_.63.0083c25: 違一。彼意雖レ存二天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0083c26: 得二淨定一之力上。爲二見色聞聲一。後修二加行一。起二彼
T2249_.63.0083c27: 二通一故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同レ之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不レ爲レ痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指二汎爾起眼耳身三識等一也。不レ可レ取二天
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通一。何故不レ生二上
| T2249_.63.0084a03: | 答。實以難レ思。然而珍海已講 | 義章 要三 | 會二此文一 |
| T2249_.63.0084a05: | 欲界方便善。不レ生二上威儀一也 | 文 | 次光法師餘 |
T2249_.63.0084a07: 爲下雜心論中。明二廣非得一。説二狹異生性一之例
T2249_.63.0084a08: 證上。明知。彼論意。明三廣攝二二通等一。通果心喚二
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名一云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲二此義一。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就二泛爾起威儀心一論レ之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引二此文一。難
破天眼天耳二通威儀無T2249_.63.0084a13: 云義一。設雖レ有二明匠通釋一。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14: 也
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引二古徳釋一云事。猶
T2249_.63.0084a16: 難レ思。見二寶法師定判一云。問。生二上三定一。起二下
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通一。是何無
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無
| T2249_.63.0084a19: | 文 | 此釋豈定引二古徳義一哉 | 是一 | 次披二大衆義章 |
| T2249_.63.0084a20: | 文 | 十五十四 化心義 | 見變化心得有二二種一。一離欲得。凡 |
T2249_.63.0084a22: 種化心一。一當地化。二下地化。如レ是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷二彼三禪結一時。頓得二四禪五種化心一。當
| T2249_.63.0084a24: | 地中一下地中四○二者生得 | 文 | 明二天眼天耳 |
| T2249_.63.0084a25: | 二通一云。唯方便得 | 文 | 若二通變化。同通果無 |
| T2249_.63.0084a27: | 哉。今此差異。甚所レ難レ辨也 | 是二 | 次雜心論。色 |
| T2249_.63.0084a29: | 爾起威儀心一云事。亦有二潤色一。即勘二彼論 | 十 |
| T2249_.63.0084b02: | レ起二方便善心一 | 文 | 若天眼天耳二通。威儀無 |
生二方便善| T2249_.63.0084b04: | 心一。寧釋二樂習威儀故。不起二方便善心一哉 | 是三 |
| T2249_.63.0084b06: | 指二雜心論一歟。爲當引二別論一歟 | 是四 | 答。寶法 |
載光法師解釋一。亦破二彼難破之T2249_.63.0084b08: 旨一。故引二古徳釋一云事。更無二相違一也
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0084b10: 歟
T2249_.63.0084b11: 兩方。若別許二發業通果心一者。勘二雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始末一。未レ見下變化心外。別説二發業通果
T2249_.63.0084b13: 心一之文上。爰知。變化心外。不二別許レ之云事
T2249_.63.0084b14: 若依レ之爾者。設雖二雜心論意一。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無二能發心一哉
| T2249_.63.0084b16: | 答。見二雜心論處處之文一。或 | 一 | 云。無 |
| T2249_.63.0084b17: | 種一。報生。威儀工巧。變化 | 文 | 或 | 二 | 云。欲界不隱 |
| T2249_.63.0084b18: | 沒無 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0084b19: | 十 | 云。無 | 文 |
T2249_.63.0084b21: 説二發業通果心一也。但於下化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 無二能發心一哉云難上者。且以二二義一。可レ會
通之一。T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存三變化心即發二表業一歟。以レ何
| T2249_.63.0084b24: | 知レ之者。見二今論餘處 | 十三 | 文一云。有餘師言上 |
| T2249_.63.0084b25: | 三靜慮。亦有二無覆無 | 文 | 泰 |
| T2249_.63.0084b27: | 無覆無 | 文 | 如レ此釋 |
| T2249_.63.0084b28: | 者。此有餘師意。意存三變化心即發二表業一 | 見 |
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存二變化心即發表業一云事。自
| T2249_.63.0084c02: | 所二推知一也。或亦准下光法師餘處 | 四 | 雜心説。異 |
T2249_.63.0084c04: 少分一。雜心略擧二一邊一。非レ爲二盡理之釋一。明二通
T2249_.63.0084c05: 果心一云二變化心一。且擧二通果心少分一。盡理之
T2249_.63.0084c06: 文上。變化心外。可レ出二發業通果心一也
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0084c08: 歟
T2249_.63.0084c09: 唯就二意識一論レ之者。廣明二諸心相生一之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就二意識一論レ之哉。是以。光法師解釋中。
| T2249_.63.0084c11: | 二十心相生。廣通二＊意識五識一論レ之 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0084c12: | 依レ之爾者。披二今論餘處 | 七 | 文一。明二二十心相 |
T2249_.63.0084c14: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意
| T2249_.63.0084c15: | 識 | 文 | 既云二唯是意識一。明知。唯就二意識一論レ之 |
T2249_.63.0084c17: 答。就二二十心一。明二其相生一之時。廣通二意識五
T2249_.63.0084c18: 識一。普可二分別一。云何唯就二意識一論レ之哉。故見二
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋一。當卷破二雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21:
T2249_.63.0084c22: 論云中色界威儀心。二十心中。從二五心一生上。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除二通果心一。能生二七心一。謂自界四。除二
T2249_.63.0084c24: 加行通果一。欲界二。染汚無色界一染汚。若言二
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心一者。應レ生二加行善心一。如下變化心。
T2249_.63.0084c26: 由レ定引起。與レ定相生。不中與二餘心一相生上。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由レ定引起。還應下與レ定相生。不
生二T2249_.63.0084c28: 餘心一。若説三威儀能生二於定一。此即不レ然。違二論
| T2249_.63.0084c29: | 文一故。威儀定不レ能レ生二加行一 | 文 | 若二十心相 |
T2249_.63.0085a02: 是威儀無
| T2249_.63.0085a03: | レ生二加行善心一云論文上哉。餘處 | 二十八 | 難下泰法 |
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名二禪果心一云義上云。泰法師。若將二
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類一。同名二通果一。容
T2249_.63.0085a07: レ有二此理一。若將二泛爾起眼耳身識一。名二通果心一。
T2249_.63.0085a08: 良謂不レ然。准二諸論一。二十心中。通果心唯與二
T2249_.63.0085a09: 定心一相生。豈有下從レ上起二下三識一皆入定上
| T2249_.63.0085a10: | 耶 | 文 | 若二十心相生。唯就二意識一論レ之者。依下 |
T2249_.63.0085a12: 不レ可レ難乙豈有下從レ上起二下三識一。皆入定上耶甲
T2249_.63.0085a13: 哉。任二此等解釋一。二十心相生。廣就二意識五
T2249_.63.0085a14: 識一論レ之云事。尤分明也。但於二今論餘處
T2249_.63.0085a15: 如レ是三心。唯是意識之文一者。光法師釋二此
T2249_.63.0085a16: 文一云。夫通果心有レ二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據二第二通果心一。故言二唯是意
T2249_.63.0085a19: 識一。若據二二通一亦在二五識一○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據レ起二威儀心一説。若威儀路加行。不三
T2249_.63.0085a21: 但在二意識一。亦通二四識一。緣二四境一故
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據レ起二工巧處心一説。若工巧
| T2249_.63.0085a23: | 處加行。不三但在二意識一。亦通緣二五境一故 | 文 | 任二 |
通之一也T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0085a26: 耶
| T2249_.63.0085a27: | 文 | 付レ之衆生種類分二萬差一。心品現起非二一 |
| T2249_.63.0085a29: | 是以。披二婆沙論一 | 十 | 述二色界聞所成非我行相 |
| T2249_.63.0085b02: | 生レ彼便得 | 文 | 如二此文一者。依身在二欲界一。修習 |
| T2249_.63.0085b03: | 色界聞所成非我行相一 | 見 | 加レ之婆沙論 | 七十三 |
| T2249_.63.0085b05: | 意識生。自二下地一容二現在前一。非レ生二上地一 | 文 | 辰 |
| T2249_.63.0085b07: | 亦能起中上地聞惠上 | 文 | 任二此等定判一。依身在二欲 |
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依二一義意一。可レ存三婆沙論中。有二異
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説一。光法師成二不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義一也。依二此義意一。料
簡諸文一者。見二光T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋一。云。身在二下地一。非三能起二上生
T2249_.63.0085b14: 得善心一。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文。如二
T2249_.63.0085b15: 下當
引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生T2249_.63.0085b16: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 不レ能レ起。不レ起二異地聞惠善心一。婆沙有レ文。亦
| T2249_.63.0085b18: | 如二下引一 | 文 | 不レ起二異地生得善心一。正理有レ文 |
引者。讓下光法師第七卷疏。所レ引正| T2249_.63.0085b20: | 理論 | 二十 | 無レ容レ起二彼生得善心一。生在此間一。 |
T2249_.63.0085b22: 導引一者。述下婆沙論應レ作二是説一。若於二三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教一。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: レ此發
生聞所成惠一之文意上。不レ起二異地聞惠T2249_.63.0085b25: 善心一。婆沙有レ文。亦如二下引一者。指二光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文一也。即披二彼第
| T2249_.63.0085b27: | 二十六卷疏文一。初引下婆沙論 | 十 | 色界聞所成。 |
T2249_.63.0085b29: 可レ言二加行得一。謂若此間於二自共相一。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生レ彼便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可
T2249_.63.0085c02: レ言二生得一。謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終
T2249_.63.0085c03: 不レ能レ得。生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 依二此間所修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生レ彼
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身
T2249_.63.0085c07: 在二下地一。不レ得レ起二上聞惠一。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 言二生彼便得一。古徳皆言。身在二欲界一。修
習色T2249_.63.0085c09: 界聞惠一。非我觀生。彼即得者。不レ然。若言二先
| T2249_.63.0085c10: | 得一。何須三復言二生彼即得一 | 文 | 疑難之趣。當二此 |
T2249_.63.0085c12: 者。顯二此古徳義一。非レ成下依身在二欲界一。不レ起二
| T2249_.63.0085c13: | 色界聞惠一之旨上也。次引乙婆沙論 | 十 | 若生二初 |
T2249_.63.0085c15: 一切法一。定者。唯緣下從二初靜慮一乃至有頂上。起二
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相一。亦唯能緣下從二初靜慮一乃
T2249_.63.0085c17: 至有頂上。若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 相一。不定者。能緣二一切法一。定者。唯緣下從二第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮一乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮一。如レ理應レ説之文甲云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生二此地一。起二此地非我觀一。分二定不定一。若起二
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀一。唯約二定心一。緣二自上地一。不レ言二不
T2249_.63.0085c24: 定一。以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀一。聞惠非我。既不レ得レ起。所餘聞惠。准皆
| T2249_.63.0085c26: | 不レ起 | 文 | 光法師依二婆沙論一師説意一。成下依身 |
T2249_.63.0085c28: 意如レ此。加レ之。泰法師引二婆沙論今文一云。若
T2249_.63.0085c29: 依二此文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一。若
T2249_.63.0086a01: 依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二下地一
T2249_.63.0086a02: 不レ起二上地聞惠一之旨上。其意亦同二光法師釋一。
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有二源由一歟。但對下若依二此
T2249_.63.0086a04: 文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一述上。若依二
T2249_.63.0086a05: 婆沙一。故知。婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠一云師義上云事。依レ之勘二婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
| T2249_.63.0086a08: | 文一。其證雖二甚多一。且出二一兩文一者。或 | 七十二 | 云。 |
T2249_.63.0086a10: 靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。
T2249_.63.0086a11: 見二欲界色一時。於二彼色一起二無覆無
T2249_.63.0086a12: 後於レ彼復起二分別意識一○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見二靜慮色一時。於二彼色一起二無
T2249_.63.0086a14: 覆無
| T2249_.63.0086a15: | 退法者。欲界初靜慮各唯善 | 文 | 或 | 七十三 | 云。若 |
T2249_.63.0086a17: 慮一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。見二欲界
T2249_.63.0086a18: 色一時。於二彼色一起二無覆無
T2249_.63.0086a19: 復起二分別意識一○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二無覆
T2249_.63.0086a21: 無
| T2249_.63.0086a22: | 善初靜慮○不退法者唯善 | 文 | 此等文。既云下 |
T2249_.63.0086a24: 慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。見二欲
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色一。後起中初靜慮善分別意識上。故
T2249_.63.0086a26: 依身在二欲界一。起二上地聞惠一之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可二聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生二自下地一。容二現在前一。非
生二上地一。依身T2249_.63.0086b01: 在二下地一。起二上地聞惠一云事。誰可レ疑レ之哉。婆
| T2249_.63.0086b02: | 沙抄 | 四末 | 中。引二此文一云。以二此文一。證下身在二下 |
T2249_.63.0086b04: 如納異中金剛定。又不レ許三下地起二上地聞
| T2249_.63.0086b05: | 惠一。若爾時。違二此文一。勘定 | 文 | 此釋意。婆沙論 |
| T2249_.63.0086b06: | 中。有二異地聞惠起不起二師異説一 | 見 | 若爾。婆 |
T2249_.63.0086b08: 會之一歟
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有二異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説一者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一
| T2249_.63.0086b11: | 説意一哉 | 是一 | 次婆沙論説。眼識後起二分別意 |
| T2249_.63.0086b13: | 據上哉 | 是二 |
| T2249_.63.0086b15: | 説一。今論意。存下不レ起二異地聞惠一云師義上 | 見 | 故 |
| T2249_.63.0086b16: | 勘二今論餘處 | 七 | 文一。明二十二心相生一云。欲界善 |
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出下欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生二色界善心一位上。唯擧二入定時一。若
T2249_.63.0086b20: 起二異地聞惠一者。何唯限二入定時一哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞惠一云
T2249_.63.0086b22: 師義上云事。故光法師製二今論疏一。處處數成下
T2249_.63.0086b23: 不レ起二異地聞惠一之旨上。餘處解釋中云。必不二
T2249_.63.0086b24: 能起二異地散善一。故不二別説一。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞惠一
| T2249_.63.0086b26: | 云義上。所謂或 | 百七 | 云。然滅道法智能斷二色無 |
T2249_.63.0086b28: 者何。入二於法智一方便心。唯欲界繋。生二上二
| T2249_.63.0086b29: | 界一者。已捨二此心一。必不レ起故 | 文 | 或 | 百十三 | 云。生二 |
T2249_.63.0086c02: 倶生心一。由二十善業道一倶生思究竟轉。若起二
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心一。由二九善業道一倶
| T2249_.63.0086c04: | 生思究竟轉 | 文 | 若依身在二欲界一。起二色界聞惠一 |
T2249_.63.0086c06: 欲界一。何亦無二色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 義一哉。此等論文。不レ起二異地聞惠一見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不レ顧下起二異地聞惠一云一處説上。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述下依身在二下地一。不レ起二上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠一之旨上也。次婆沙論説。眼識後起二分別
T2249_.63.0086c11: 意識一之文。唯就二散心一論レ之也。故婆沙論
| T2249_.63.0086c12: | 七十二 | 云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。 |
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在レ定者。皆無分別。不レ在レ定
T2249_.63.0086c15: 者。容二有分別一。計度分別。遍與二不定意識一倶
| T2249_.63.0086c16: | 故。此中且説二眼識後起分別意識一 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0086c18: | 遍二諸地一故。約二此二種一 | 文 | 任二此當論文一。眼識 |
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不レ能レ生。
T2249_.63.0086c22: 以二威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠一見。何云下光法師釋偏成中不レ起二異
T2249_.63.0086c24: 地聞惠一之旨上哉
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞惠一也
T2249_.63.0086c26: 去承久三年愚僧於二東大寺東南院一。勤
仕T2249_.63.0086c27: 世親講講師一之時。問者藏圓法師。疑二此論
T2249_.63.0086c28: 義一。憶
念其座講答之趣一。T2249_.63.0086c29: 有二相承義一。委細問答等。如二彼本抄載
之T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞
T2249_.63.0087a02: 惠一耶
T2249_.63.0087a03: 也
T2249_.63.0087a04: 云。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文
T2249_.63.0087a05: 當
引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生T2249_.63.0087a06: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦
| T2249_.63.0087a07: | 不レ能レ起 | 文 | 文相起盡無レ諍。正理論意。依身在二 |
| T2249_.63.0087a08: | 下地一。不レ起二上地聞惠一 | 見 | 若依レ之爾者。正 |
| T2249_.63.0087a09: | 理論 | 八 | 中説。眼識後起二分別意識一云。又上 |
| T2249_.63.0087a10: | 地分別。應三唯善非二無 | 文 | 此 |
T2249_.63.0087a12: 之旨上。明知。起二異地聞惠一云事。加レ之辰旦人
| T2249_.63.0087a13: | 師釋下正理論 | 二十 | 無レ容レ起二彼生得善心一。生在 |
| T2249_.63.0087a15: | 下地起二上散善一。但聞惠攝 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞
| T2249_.63.0087a18: | 惠一也。其趣即如二一方疑難一。何況勘二正理論 | 八 |
在欲界一○已離二初定貪一。T2249_.63.0087a20: 未レ離二二定貪一。以二二靜慮眼一。見二欲界色一時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無
T2249_.63.0087a22: 定分別一○不退法者。則唯有レ善○以二二靜慮
T2249_.63.0087a23: 眼一。見初定色一時。此色唯是無覆無
T2249_.63.0087a24: 所識○於レ此復起二初定分別一○不退法者。則
| T2249_.63.0087a25: | 唯是善 | 文 | 此文既云下依身在二欲界一。已離二初靜 |
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼一。見二欲界及初定色一。後起中初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識上。故依身在二欲界一。起二上地聞惠一
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於二光師解釋一者。正理
T2249_.63.0087b01: 有レ文如二下當
引者。但爲レ證二不起異地生得T2249_.63.0087b02: 善心一也。亦不レ能レ起二異地聞惠一。以下依二別文
T2249_.63.0087b03: 理一。證
成不レ起二異地聞惠一之旨上。故全非二相違一T2249_.63.0087b04: 歟
T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087b06: 不二現前一位。成
就不四成就後二通一相上。作二三T2249_.63.0087b07: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0087b08: | 法師釋云。解云生二上三定一。成二下二通一 | 文 |
T2249_.63.0087b10: 何可レ有二三世得一哉。是以。今論中擧二得識不
| T2249_.63.0087b11: | 得眼句一云。謂生二二三四靜慮地一。眼識現起 | 文 |
就彼二通一者。生二上三靜慮一眼識現起T2249_.63.0087b13: 位。不レ可レ云二得眼識一。何況披二婆沙論文一。述生二
T2249_.63.0087b14: 上三靜慮一。成
就眼耳身三識一云。唯無T2249_.63.0087b15: 時有二現前一。即便成就。若不現前。則不二成就一。
| T2249_.63.0087b16: | 以二五識身性羸劣一故。他地現起勢不二堅強一 | 文 |
| T2249_.63.0087b18: | 前位。不三成就彼二通一 | 見 | 加レ之泰法師。引二遍 |
| T2249_.63.0087b20: | 地通一。三世成就 | 乃至 | 此中據下身生二上地一。起中下 |
| T2249_.63.0087b21: | 地二通上。故唯有二法倶得一 | 文 | 寶法師引二此釋一 |
用之一 若爾光法師初釋意。非三只背二倶T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文一。寧不レ違二遍覺三藏禀承之
T2249_.63.0087b24: 釋一哉
T2249_.63.0087b25: 答。見二光法師初釋一云。解云生二上三定一。或下
| T2249_.63.0087b26: | 二通。是通果故。如レ成二化心一 | 文 | 此釋意云。天 |
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖二他地一現起。必可レ有二三世得一。
T2249_.63.0087b29: 如下彼生二上地一。下地變化心。不二現前一位。成
就T2249_.63.0087c01: 彼變化心一。生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不二
| T2249_.63.0087c02: | 現前一位。成就彼二通上 | 爲言 | 故披二今論餘處 | 四 |
T2249_.63.0087c04: 述下謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
T2249_.63.0087c05: 差別。所二成辨一故。雖二是無覆無
T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得一。若工巧處。及威儀路。極數
T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許
爾。天眼天耳二通。及變化心。| T2249_.63.0087c08: | 無レ所レ簡悉有二三世得一 | 見 | 若於二二通三世得有 |
別之上哉。T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云二未曾由加行曾修離染
| T2249_.63.0087c11: | 得一。婆沙論 | 百三 十一 | 文。述乙離染得者。謂初靜慮 |
| T2249_.63.0087c12: | 所二引發一者。離二欲界染一時得 | 乃至 | 第四靜慮 |
T2249_.63.0087c14: 染得一云事分明也。若生二上三靜慮
T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無二前後得一者。豈可下離二下地染一時
T2249_.63.0087c16: 得
之哉。若爾。光法師初釋意。專順二此等文T2249_.63.0087c17: 理一者歟。但於下五識是勢力
T2249_.63.0087c18: 起。不レ可レ有二三世得一云難上者。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087c19: 雖二是五識攝一。禪定所生果。勢力強盛法故。他
T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有二三世得一也。次於二今論謂生二
T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文一者。光法師會レ之
| T2249_.63.0087c22: | 云。論不レ説レ成。據二泛借一説 | 文 | 婆沙論以二五識 |
T2249_.63.0087c24: 於二泰法師所引遍覺三藏釋一者。光法師作二三
T2249_.63.0087c25: 解釋一之中。第二釋意。即存二此禀承説一也。凡
T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作二別解釋一。人師常習
T2249_.63.0087c27: 歟。至二今此釋一。何強疑レ之哉
| T2249_.63.0087c28: | 重難云。就二初釋意一。猶不レ可レ然 | 見 | 今論定判。 |
T2249_.63.0088a01: 眼界一望二眼識界一。述二得并成就四句分別一之
T2249_.63.0088a02: 中。生二上三靜慮一。眼識不現前位。不三成
就眼| T2249_.63.0088a03: | 識一之旨。處處所レ見也。正理顯宗 | 三 | 之説。大 |
| T2249_.63.0088a04: | 同二今論判一。婆沙雜心 | 一 | 之文。亦明二此廢立一。若 |
| T2249_.63.0088a06: | 就彼二通一者。寧不レ違二此等諸論所説一哉 | 是一 |
T2249_.63.0088a08: 泛借一説云會通亦有レ疑。准下次下。若意識中。
T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生二他地一。勢亦堅強。故不二現前一。
T2249_.63.0088a10: 亦得二成就一之文上思レ之。五識身類無レ所レ簡。他
T2249_.63.0088a11: 地現起勢不レ堅故。生二上三靜慮一不現前位。
| T2249_.63.0088a12: | 不三成就之一 | 見 | 明知。生二上三靜慮一。天眼天耳 |
| T2249_.63.0088a13: | 二通。不二現前一位。不三成就彼二通一云事 | 是二 |
T2249_.63.0088a15: 識現起之文一。釋下論不レ説レ成。據二泛借一説上之文。
T2249_.63.0088a16: 由下不レ限二今論一段定判一。正理・顯宗之説上。
T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可レ會下據二泛借一説上也。設
T2249_.63.0088a18: 雖レ有二衆多之文一。會通之旨。不レ可レ替歟。次婆
T2249_.63.0088a19: 沙論以二五識身性羸劣故等之文一。亦就二泛借
T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識一論レ之云。今此文中。不レ明下生二
T2249_.63.0088a21: 上三靜慮一。所起天眼天耳二通。三世得有無
T2249_.63.0088a22: 相上。若意識中變化心等之等言。等
取發業通T2249_.63.0088a23: 果心及相應心一。所レ立義可レ存也
T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋下上三靜慮。天眼天耳二通。不二
T2249_.63.0088a25: 現前一位。成
就不成就彼二通一。作二三解釋一。爾T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0088a27: | 云。又解生二上三定一。不レ成二下二通一 | 文 | 付レ之 |
T2249_.63.0088a29: 設雖レ生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。何不二
| T2249_.63.0088b01: | 成就一哉。是以。披二今論餘處 | 四 | 文一。述三無 |
| T2249_.63.0088b03: | 世得一 | 見 | 加レ之五通有二離染得一者。諸論一同所 |
T2249_.63.0088b05: レ有二離染得義一哉
T2249_.63.0088b06: 答。見二光法師第二釋一云。又解。生二上三定一。
T2249_.63.0088b07: 不レ成二下二通一。通果有レ二。一在二意識一。其力
T2249_.63.0088b08: 強盛。生レ上成レ下。如二變化心一。二在二五識一。其力
T2249_.63.0088b09: 稍劣。不レ能レ成レ下。若繋
屬自地一。依二自地一發T2249_.63.0088b10: 者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧有二
| T2249_.63.0088b11: | 三世得一 | 文 | 此釋意云。意識通果。其力強盛。他 |
T2249_.63.0088b13: 等一。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有二法倶
T2249_.63.0088b14: 得一。故生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。不三成
T2249_.63.0088b15: 就之一。依二初靜慮一所レ發二通。繋
屬自地一。故| T2249_.63.0088b16: | 有二三世得一。彼二通不二現前一位。亦成就之一 | 爲 |
| T2249_.63.0088b17: | 言 | 故見二今論文一。擧下得二眼界一非二眼識一句上。云下 |
| T2249_.63.0088b18: | 及無色沒。生二二三四靜慮地一時上 | 文 | 若成就彼 |
T2249_.63.0088b20: 不レ得二眼識一哉。出下得二眼識一。非二眼界一句上。云下謂
T2249_.63.0088b21: 生二二三四靜慮地一。眼識現起。及從レ彼沒。生二
| T2249_.63.0088b22: | 下地一時上 | 文 | 若成就彼二通一者。生二上三靜慮一。 |
T2249_.63.0088b24: 可レ得二眼識一哉。述下成
就眼界一非二眼識一句上云。T2249_.63.0088b25: 謂生二二三四靜慮地一。眼識不レ起。明下成
就眼T2249_.63.0088b26: 界一亦眼識句上云。若生二二三四靜慮地一正見レ色
| T2249_.63.0088b27: | 時 | 文 | 生二上三靜慮一。眼識不二現前一位。不三成就 |
| T2249_.63.0088b28: | 眼識一云事。此等文亦分明也。正理論 | 五 | 文。顯 |
| T2249_.63.0088b29: | 宗論説。亦以同レ之。加レ之婆沙論 | 七十三 | 中。擧下 |
就眼界一。不三成就眼識界一句上云。謂生二第二| T2249_.63.0088c02: | 第三第四靜慮一。眼識界不二現在前一 | 文 | 出下成 |
就眼識界一句上云。或生二第二第| T2249_.63.0088c04: | 三第四靜慮一。眼識界現在前 | 文 | 述下成就色界一。 |
就眼識界一句上云。謂生二第二第三第四| T2249_.63.0088c06: | 靜慮一。眼識界不二現在前一 | 文 | 擧下眼界不二成就一 |
| T2249_.63.0088c08: | 二第三第四靜慮一 | 文 | ＊出下眼識界不二成就一得 |
T2249_.63.0088c10: 慮一。眼識界現在前。或從レ彼沒。生二欲界及初
| T2249_.63.0088c11: | 靜慮一 | 文 | 述下色界不二成就一得成就。非二眼識界一 |
| T2249_.63.0088c12: | 句上云。謂無色界沒。生二第二第三第四靜慮一 | 文 |
T2249_.63.0088c14: 生二第二第三第四靜慮一。眼識界現在前。或從
| T2249_.63.0088c15: | レ彼沒。生二欲界及初靜慮一 | 文 | 如レ此證文前後猶多。 恐レ繁不レ抄。可レ引 |
| T2249_.63.0088c16: | 見 之 | 一雜心論中。擧下眼界不二成就一得成就。非二 |
| T2249_.63.0088c18: | 四禪一 | 文 | ＊出下眼識界不二成就一得成就。非二眼界一 |
| T2249_.63.0088c20: | 位一。彼眼識現在前 | 文 | 述下色界不二成就一得成就。 |
| T2249_.63.0088c21: | 非二眼識界一句上云。無色界沒。生二上三禪中一 | 文 |
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生二欲界及初禪一若即住。彼眼識現
| T2249_.63.0088c24: | 在前 | 文 | 任二此等論諸説一。生二上三靜慮一。眼識 |
| T2249_.63.0088c25: | 不二現前一位。不三成就眼識一 | 見 | 若生二上三靜慮一。 |
T2249_.63.0088c27: 識不二現前一位。成
就眼識一之義上哉。何況婆沙| T2249_.63.0088c28: | 論中。釋下發智論 | 六 | 眼耳身識界。梵世以下。及 |
T2249_.63.0089a01: 色界。不二成就一之文上云。若生二第二靜慮已上一。
T2249_.63.0089a02: 唯無
T2249_.63.0089a03: 則不二成就一。以二五識身性羸劣一故。他地現起。
T2249_.63.0089a04: 勢不二堅強一。若意識中變化心等。設生二他地一。
| T2249_.63.0089a05: | 勢亦堅強故。不二現前一亦得二成就一 | 文 | 此文意 |
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有二法倶得一。
T2249_.63.0089a08: 其體不二現前位。不レ成
就之一。若意識中。變化T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有二三世得一。其
| T2249_.63.0089a10: | 體不二現前位。亦得成就 | 爲言 | 就レ中。見二泰法師 |
T2249_.63.0089a12: 地一。發二自地通
T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得一下文言二二通變化三世得一者。
T2249_.63.0089a14: 據二初禪二通一説。此中據下身生二上地一起中下地
T2249_.63.0089a15: 二通上故。唯有二法倶得一。如下身生二上地一。借二下三
T2249_.63.0089a16: 識一及威儀心上非二是善習一。唯法倶得。化心在二
| T2249_.63.0089a17: | 意地一。不レ類二二通一也 | 文 | 若爾。光法師第二釋 |
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋一。專順二文理一。旁可二依憑一者歟。
T2249_.63.0089a20: 但於下天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
T2249_.63.0089a21: 法云難一者。彼二通。雖二是禪定所生果一。五識
T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有二法倶得一。故生二上
T2249_.63.0089a23: 三靜慮一。不二現前一位。不レ成
就之一也。次於下今T2249_.63.0089a24: 論餘處。無
T2249_.63.0089a25: 光法師會レ之云。諸論説二二通三世得一者。據二
T2249_.63.0089a26: 初定二通一説。若生二上三定一。起二下異地二通一。
T2249_.63.0089a27: 唯有二法倶一。如下泛
借下三識及威儀心上。非二T2249_.63.0089a28: 是善習一。唯法倶得。此論言レ不レ成レ下。據レ此以
| T2249_.63.0089a29: | 説 | 文 | 次於下諸論中説。五通有二離染得一之文上 |
T2249_.63.0089b02: 耳二通上有二離染得一也
T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在二初靜慮一。依二上三靜
T2249_.63.0089b04: 慮一。所發天眼天耳二通。有二三世得一歟。次今
T2249_.63.0089b05: 此人生二上三靜慮一時。可レ成
就彼二通一耶T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二二義一。或一義云。依身在二初靜
T2249_.63.0089b07: 慮一。依二上三靜慮一所レ發。天眼天耳二通。唯可
T2249_.63.0089b08: レ有二法倶得一。依二他地一發。勢力羸劣故。無二前後
T2249_.63.0089b09: 得一也。故光法師釋云。若繋
屬自地一。依二自地一T2249_.63.0089b10: 發者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧
| T2249_.63.0089b11: | 有二三世得一 | 文 | 此釋既云下若繋屬自地一。依二自 |
T2249_.63.0089b13: レ發二通。唯有二法倶得一也。次今此人。生二上三
T2249_.63.0089b14: 靜慮一時。雖レ成
就所依定一。不レ可レ成就能依二T2249_.63.0089b15: 通一。彼二通無二前後得一。不二現在前位一。不二成就一
T2249_.63.0089b16: 故也
T2249_.63.0089b17: 慮一。所レ發天眼天耳二通。可レ有二三世得一。彼二
T2249_.63.0089b18: 通繋
屬自地一法故。雖下依二上三靜慮一發上。在二自T2249_.63.0089b19: 地一現起。勢力強盛故也。次今此人將レ生二上
T2249_.63.0089b20: 三靜慮一之時。命終心位。由二易地一故。捨二彼二
T2249_.63.0089b21: 通一。故生二上三靜慮一時。雖レ成
就所依定一。不レ可T2249_.63.0089b22: レ成
就能緣二通一也T2249_.63.0089b23: 若繋
屬自地一。依二自地一發者。即有二三世得一之T2249_.63.0089b24: 釋。依身在二初靜慮一。依二上三靜慮一。所レ發二通。
| T2249_.63.0089b25: | 不レ可レ有二前後得一 | 見 | 若依身在二初靜慮一。設雖二 |
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非二無用一哉。就レ中見下此釋所二
T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋上云。二通初禪
| T2249_.63.0089b29: | 繋。依二初禪地一發二自地通一。三世成就 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0089c03: 不二現前一位。成
就不レ成就彼二通一相上。作二三T2249_.63.0089c04: 解釋一。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生二上三定一。下地二通。或成
T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不レ成。以二
| T2249_.63.0089c07: | 不定一故。不レ説レ成也 | 文 | 付レ之。廣披二有部依 |
T2249_.63.0089c09: 者一云文上。光法師解釋。證據在二何處一哉
T2249_.63.0089c10: 答。實勘二有部依憑諸論定判一。雖レ無下通果心
T2249_.63.0089c11: 有二串習不串習者一云文上。見二今論文當卷一。以二
T2249_.63.0089c12: 眼界一望二眼識界一。作得并成□□□□等
T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可二自性無
T2249_.63.0089c14:
T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖二寶
T2249_.63.0089c16: 法師意一。可レ名二通果無
| T2249_.63.0089c17: | 處之文一。或 | 七十三 | 云 |
起T2249_.63.0089c19: 初靜慮識一○或有説者。欲界限等識。非二修
T2249_.63.0089c20: 果一非二通果一。故依二上地根一。不レ得二現起一。初靜
T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依二上地根一。亦
| T2249_.63.0089c22: | 得二現起一 | 文 | 或 | 八十七 | 云。問。通果無 |
| T2249_.63.0089c24: | 者。唯緣欲色界修所斷法一 | 文 | 云三色界通果心 |
| T2249_.63.0089c26: | 哉。或 | 九十 | 云謂生二欲界及初靜慮一。隨二其所應一。 |
就染汚或善三識一。諸無| T2249_.63.0089c28: | 亦恒成就。如二勝威儀工巧通果一 | 文 | 或 | 九十五 |
T2249_.63.0090a01: 三無覆無
| T2249_.63.0090a02: | 少分威儀路。工巧處。及通果心倶生一 | 文 | 思二此 |
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無
T2249_.63.0090a05: レ背二婆沙論説一。是以。廣披二寶法師倶舍一部
T2249_.63.0090a06: 解釋一。未レ見レ破下光法師天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0090a07:
| T2249_.63.0090a08: | レ破レ之哉。何況伺二寶法師餘處 | 七 | 定判一。或釋下 |
T2249_.63.0090a10: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意
T2249_.63.0090a11: 識之文上云。此説二通果心唯意識一。據二化心一説
| T2249_.63.0090a12: | 文 | 若不レ許二五識通果無 |
| T2249_.63.0090a13: | 心説一哉。或 | 七 | 引下正理論 | 二十 | 若生二第二靜慮 |
T2249_.63.0090a15: 染一者。彼從二自地善染無
T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生二自地三種作意一。諸有三已離二
T2249_.63.0090a17: 自地染一者。除二染作意一。唯善無
T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起二此二種作意一
| T2249_.63.0090a19: | 之文上云。准レ此借識非二通果一也 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無
| T2249_.63.0090a22: | 爲言 | 還知。天眼天耳二通。唯與レ定相生。可二 |
T2249_.63.0090a24: 答者。爲レ成下泛爾起耳識。及發二語表一心。非ニ
T2249_.63.0090a25: 威儀無
T2249_.63.0090a26: 全非謂二天眼天耳二通自性無
T2249_.63.0090a27: 云。應レ言二四無
盡。借識之類。T2249_.63.0090a28: 非二四攝一也。耳識非二威儀一。上地無工巧一。變化
| T2249_.63.0090a29: | 唯意識故 | 文 | 餘處 | 二十八 | 云。此借識心是自性 |
T2249_.63.0090b02: 巧一。非二工巧無
T2249_.63.0090b03: 異熟非二異地起一。非二異熟無
| T2249_.63.0090b04: | 是自性 | 文 | 案二此等釋意一專欲レ成下泛爾起耳識 |
T2249_.63.0090b06: 言一執レ之云二借識之類皆自性無
T2249_.63.0090b07: 在二上地一。起二下地威儀心一之義難有。而見二寶
| T2249_.63.0090b08: | 法師餘處 | 二十二 | 定判一。釋下唯自上地心之所緣。 |
T2249_.63.0090b10: 論文一身生二上地一。唯得レ起二下地威儀通果心一。
T2249_.63.0090b11: 然此中説二是意識一。不レ説二三識一。説觀息一故。
T2249_.63.0090b12: 借二下識一起二上地威儀通果一。但緣二所發業事。
T2249_.63.0090b13: 及所化事一。不レ緣二上地風一也。無覆無
| T2249_.63.0090b14: | 不レ緣二上地息一 | 文 |
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云三借識之類非二四攝一也。述乙此借
T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無
T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無
T2249_.63.0090b19: 理之文甲。泛爾起二眼識身識一。并發二身表一心通二
T2249_.63.0090b20: 威儀無
T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖レ許二五識通果無
T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如三彼許二自性無
| T2249_.63.0090b23: | 所一。不レ依用婆沙論等説一故也 | 是一 |
| T2249_.63.0090b24: | 師餘處 | 七卷 | 據二化心一説之釋。非二證據一。見二解釋 |
T2249_.63.0090b26: 是意識。非二是五識一。婆沙云。是威儀工巧者。
T2249_.63.0090b27: 説二加行一也。此説二通果心唯意識一。據二化心一説。
| T2249_.63.0090b28: | 明二諸心相生亦唯意識一 | 文 | 上云。威儀工巧通 |
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不レ通二五識之旨上。下述二明諸心相
T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識一。亦言二所表諸心相生一。亦就意
| T2249_.63.0090c03: | 識一論レ之 | 爲言 | 爰知。通果心體。唯限二意識一。諸心 |
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云レ爾也。非レ許二五識通果無
| T2249_.63.0090c06: | 是二 | 次准 |
T2249_.63.0090c08: 靜慮一。所起初靜慮眼耳身三識。與二上三靜
T2249_.63.0090c09: 慮善染無
T2249_.63.0090c10: 云許也。全非レ謂二天眼天耳二通
T2249_.63.0090c11: 生。通果無
| T2249_.63.0090c12: | 色上哉 | 是三 | 次會通寶法師當卷問答一之旨不 |
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通一。是何無
T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無
T2249_.63.0090c16: 有人此解不レ然違二理教一故。如二下論云一。色界
T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從二五心一生。謂自界五。除二
T2249_.63.0090c18: 通果心一者云破上。難レ之云。其通果心。唯是意
T2249_.63.0090c19: 識不レ通二五識一故。此論意心云。欲界無覆無
T2249_.63.0090c20:
T2249_.63.0090c21: 味觸爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是
T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言二唯是意識一。故知。定遮二
T2249_.63.0090c23: 五識一。婆沙亦同應レ撿。云二其通果心。定唯意
T2249_.63.0090c24: 識一。更無二異端一。成二通果心。唯限二意識。不レ通二
T2249_.63.0090c25: 五識一之旨。下出二自義一云。應レ言下四無
T2249_.63.0090c26: 攝レ心不レ盡。借識之類。非中四攝上也
T2249_.63.0090c27: 儀一。上地無二工巧一。變化唯意識。故結二借識之
T2249_.63.0090c28: 類一。非二四無
| T2249_.63.0090c29: | 無 | 是四 | 次會通餘處問答之趣。 |
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通一。是何無
T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無
T2249_.63.0091a04: 畢。下出二自義一云。以レ此故知。四無
T2249_.63.0091a05: 不レ盡。□無
| T2249_.63.0091a06: | 攝レ心不盡 | 文 | 就レ之重問。既言下四無 |
盡。未レ知二借識是何無T2249_.63.0091a08: 心。是自性無
T2249_.63.0091a09: 下釋下借識之類。非二四無
| T2249_.63.0091a10: | 化唯在レ意。非二變化無 | 文 | 若天眼天耳二通。 |
T2249_.63.0091a12: 自性無
T2249_.63.0091a13: 通一哉。二通是五識攝。唯在レ意言中。不レ可レ攝
T2249_.63.0091a14: レ之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限二意識一。
T2249_.63.0091a15: 不レ通二五識一。借識之類。不レ除二二通一。悉自性
| T2249_.63.0091a16: | 無 | 是五 |
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出レ自レ彼。諸師擧依
憑T2249_.63.0091a19: 之一。寶法師爭不レ依
用説二五識通果無| T2249_.63.0091a20: | 文上哉。是以見二寶法師解釋一 | 第二 | 述二二十心一 |
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説三四識五識有二威儀工巧一心。此就二
T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中一説爲二威儀工巧一。如三殺加
| T2249_.63.0091a24: | 行亦名二殺生一 | 文 | 寶法師。若不レ依用婆沙論 |
通之一哉。但如三彼許二自性無T2249_.63.0091a26:
T2249_.63.0091a27: レ不レ依
用之一 次寶法師餘處據二化心一説之T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲二此義證據一。還如レ是三心唯是意識之
T2249_.63.0091a29: 論文云。此説二通果心唯意識一。據化心一説。會下
T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言上云事。甚分明也。如下次上文
T2249_.63.0091b02: 述甲威儀工巧唯是意識。非二是五識一之旨上。會二
T2249_.63.0091b03: 婆沙論説一云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
T2249_.63.0091b04: 也。但明二諸心相生。亦唯意識一者。亦變化心。
T2249_.63.0091b05: 唯限二意識一。明二諸心相生一。亦唯就二意識一論レ之
| T2249_.63.0091b06: | 爲言 | 亦言。更有二何疑殆一哉 |
T2249_.63.0091b08: 理論中。生二上三靜慮一所起初靜慮。眼耳身
T2249_.63.0091b09: 三識。與二上三靜慮善染無
| T2249_.63.0091b10: | 見 | 文上。證下泛借起眼耳身三識非中通果無 |
T2249_.63.0091b12: 通果無
T2249_.63.0091b13: 也
通寶法師當卷問答一之旨。義勢同T2249_.63.0091b14: レ前。問。言實云下生二上三定一。起二下眼耳二通一。是
T2249_.63.0091b15: 何無
T2249_.63.0091b16: レ成二泛爾起耳識等。自性無
| T2249_.63.0091b17: | レ心不レ盡之義一也。但其 | 第二 | 通果心 |
T2249_.63.0091b19: 引下今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
T2249_.63.0091b20: 爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。
| T2249_.63.0091b21: | 唯是意識之文上。而此文寶法師自 | 第七 | 釋下據二 |
| T2249_.63.0091b23: | 然也。其 | 第二 | 通果心。定唯意識之文。無二異論 |
通餘處T2249_.63.0091b25: 亦以同二前會一。問。言不レ異二當卷解釋一。其志廣
T2249_.63.0091b26: 問二借識之類一也。以レ何知レ之者。答二此問一。出下
T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無
T2249_.63.0091b28: 意若限二二通一者。答中何擧二三識一哉。何況寶
T2249_.63.0091b29: 法師。難二此有人義一。明下發二語表一心。非二威儀無
T2249_.63.0091c01:
T2249_.63.0091c02: 事。若爾答レ之。云。何妨二四無
T2249_.63.0091c03: 盡。判二此借識心是自性無
T2249_.63.0091c04: 起二耳識一。及發二語表一心。非二威儀無
T2249_.63.0091c05: 成下泛爾起二耳識。及發語表一心。非中威儀無
T2249_.63.0091c06: 畢。四無
T2249_.63.0091c07: 變化唯在レ意。非二變化無
T2249_.63.0091c08: 果無
T2249_.63.0091c09: 重難云。見二識身足論文一。出下無
T2249_.63.0091c10: 爲レ因。非二善及不善爲
因之類上云。謂威儀路| T2249_.63.0091c11: | 工巧處眼識及梵世所繋染汚眼識 | 文 | 若天眼 |
T2249_.63.0091c13: 答。盡レ理云レ之。無
T2249_.63.0091c14: 不善爲
因類中。可レ列二通果心一。天眼通相應T2249_.63.0091c15: 識。即可二此類一也。但識身足中。出一此類一。不
T2249_.63.0091c16: レ擧二通果心一。且略レ之也。何求二別由一哉。彼論次
T2249_.63.0091c17: 下文。出下無
T2249_.63.0091c18: 爲因之類上云。謂威儀路工巧處意識及色無
T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不レ擧二通果心一。亦略レ之也｣
T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無
T2249_.63.0091c21: 類一耶
T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可レ有二自性無
T2249_.63.0091c23: レ所レ遮也
T2249_.63.0091c24: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無＊
T2249_.63.0091c25: 答
T2249_.63.0091c26: 問。光法師引二婆沙論一。明二相續内外相一。爾者
T2249_.63.0091c27: 可レ有二離質自身一耶
T2249_.63.0091c28: 兩方。若有二離質自身一者。既自身寧可レ離二
| T2249_.63.0091c29: | 本質一哉。是以見寶法師餘處 | 一 | 解釋一云。二 |
T2249_.63.0092a02: 化一所化香味。如三莊嚴具。尚不二成就一。如何離
| T2249_.63.0092a03: | 質語得二成就一耶 | 文 | 若有二離質自身一者。何不 |
就離質化語一哉| T2249_.63.0092a05: | 餘處解釋中。可レ有二離質自身一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0092a06: | 答見二光法師餘處 | 二十 | 解釋一云。問。異界化色 |
T2249_.63.0092a08: 十二云一。有レ成
就欲界繋大種一。亦色界繋大T2249_.63.0092a09: 種。謂生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。
T2249_.63.0092a10: 作二欲界化一。發レ欲界語一。又云。有レ成
就欲界繋T2249_.63.0092a11: 大種一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界
T2249_.63.0092a12: 善心一。若生二色界一作二欲界化一。發二欲界語一。又云。
T2249_.63.0092a13: 有レ成
就欲界繋所造色一。亦色界繋大種。謂T2249_.63.0092a14: 生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。作二欲
T2249_.63.0092a15: 界化一。發二欲界語一。又云。有レ成
就欲界繋所造T2249_.63.0092a16: 色一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界善
T2249_.63.0092a17: 心一。若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。婆沙既
T2249_.63.0092a18: 言下若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成
就T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色上。文不二別簡一。明知。異界
T2249_.63.0092a20: 化。若化二自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成
T2249_.63.0092a21: 就。義准應レ知。若即レ身化。若離レ身化。若離
| T2249_.63.0092a22: | レ身化。亦皆成就 | 文 | 此釋意。自身化。他身化。即 |
| T2249_.63.0092a23: | 身化。離身化。各別論レ之 | 見 | 推二其意一云。自身 |
作種種形一。各二自身化一。他有情身及木T2249_.63.0092a25: 石等上化
作種種形一。并通惠成滿位。無レ所二T2249_.63.0092a26: 依託一化作二種種形一。皆名二他身化一。若自身上。
T2249_.63.0092a27: 若他身上。附
著身一作二化事一。名二即身化一。若自T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不レ附
著身一。作二化事一。名二離身T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不レ附
著身一。如二籠張涓著T2249_.63.0092b01: 身上作二化事一。可レ名二離質自身化一也。如レ此得
T2249_.63.0092b02: 意之時。既云レ自身一。不レ可レ離二本質一之疑。自被
T2249_.63.0092b03: レ會畢。但於二寶法師餘處解釋一者。光法師意
T2249_.63.0092b04: 云。成
就離質化語一故。寶法師定判。既異二此T2249_.63.0092b05: 意一。不レ及二和會一也
| T2249_.63.0092b06: | 問。論文云下我執依止故。假説レ心爲我 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0092b08: 可レ通二無漏心一耶
T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於レ境自在執
取前境一。皆名二| T2249_.63.0092b10: | 我執一。我執通二無漏心一 | 見 | 付レ之廣勘二諸經論 |
| T2249_.63.0092b11: | 説一。無漏心不レ帶二我執一 | 見 | 何釋三我執通二無漏 |
T2249_.63.0092b13: 我。引下契經由三善調
伏我一。智者得レ生レ天之T2249_.63.0092b14: 文。并應三善調
伏心一心調能引レ樂之説上。既云二T2249_.63.0092b15: 調伏心一。明知。我執唯限二有漏心一云事如何｣
T2249_.63.0092b16: 答。見二今論文一。釋二六根六識十二名
内。云二我| T2249_.63.0092b17: | 依名レ内外謂此餘一 | 文 | 就レ之問二我體既無。内外 |
| T2249_.63.0092b18: | 何有一。答レ之。云二我執依止故。假説レ心爲我 | 文 |
T2249_.63.0092b20: 依レ難レ思。光法師釋二此文一。作二三解釋一。其中
T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有レ二。一者迷執。謂即
T2249_.63.0092b22: 我見。但緣二有漏一。二者取執。謂一切心。於レ境
T2249_.63.0092b23: 自在。執
取前境一。皆名二我執一。二執所緣。雖レ通二T2249_.63.0092b24: 諸法一。心強勝故。偏名二依止一。故於二此心一。假説
| T2249_.63.0092b25: | 爲レ我。此解依止遍通二諸心一。可レ無レ妨矣 | 文 | 此 |
T2249_.63.0092b27: 皆名二我執一。故依二此門一論レ之。我執通二無漏心一
| T2249_.63.0092b28: | 爲言 | 若爾。非レ謂三迷執通二無漏心一。諸經論説。何 |
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義一。以レ心名レ我之時。有漏心是本
T2249_.63.0092c02: 故。且出レ之許也。於レ境自在執
取前境一故立二T2249_.63.0092c03: 我執稱一之時。更非レ遮二我執通二無漏心一歟
T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以二別性意根。爲二所依一歟
T2249_.63.0092c05: 可レ爲二所依一也
T2249_.63.0092c06: 師解釋一。明二心所不
名レ内云。雖下諸心所依二彼T2249_.63.0092c07: 心王一。同一生等上。不レ名レ内者。異類相望。非二所
| T2249_.63.0092c08: | 依一故。不二名爲親 | 文 | 如二此釋一者。現在心所。唯 |
| T2249_.63.0092c09: | 以二同性意根一。爲二所依一 | 見 | 若依レ之爾者現 |
T2249_.63.0092c11: 心所。何不下以二彼意根一爲中所依上哉
T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以二別性意根一爲二所依一。同時
T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以二彼意根一。爲二所依一之義。必然
| T2249_.63.0092c14: | 也。故見二光法師餘處 | 四 | 解釋一云。謂心心所五 |
T2249_.63.0092c16: 同二所依根一。意識及相應法有二一種依一。謂無間
T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二二種依一。一同時
T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨レ應皆是所依平
| T2249_.63.0092c19: | 等 | 文 | 此釋意六識及相應心所。同以二同性別 |
T2249_.63.0092c21: 於下光法師。異類相望。非二所依一故之釋上者。心
T2249_.63.0092c22: 王與二同性別性心心所一。但爲二所依一故。異類
T2249_.63.0092c23: 相望。有二所依義一。故名爲レ内。心所雖下與同時
T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲中所依上。不下與二異時同性
T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲中所依上。故異類相望。無二所依
| T2249_.63.0092c26: | 義一。故不レ名レ内 | 爲言 | 此釋非レ無二所據一。源依二正 |
| T2249_.63.0092c27: | 理論文一。故正理論 | 六 | 云。又諸心所雖二復興レ心 |
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲二所依性一。皆不レ捨故。
T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨
離能依性一故。T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無
T2249_.63.0093a03: 離染汚無
T2249_.63.0093a04: 及無
T2249_.63.0093a05: 故心望レ心爲二所依性一。無二相簡隔一。得二名爲
内。T2249_.63.0093a06: 心所望レ心。爲二能依性一。有二相簡隔一。不レ得二内
T2249_.63.0093a07: 名一。又諸心望二同類心一。爲二能依性一。或多或少。
T2249_.63.0093a08: 心爲二所依一。則不レ如レ是。由レ此内名在レ心非
| T2249_.63.0093a09: | レ所 | 文 | 此文意。心所不下與二別性心心所一爲中所 |
T2249_.63.0093a11: 非二所依一故之釋。全非レ謂下現在心所。不四以二別
T2249_.63.0093a12: 性意根一爲乙所依甲。何擧二今釋一。猥致二此疑一哉｣
T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明二説レ心爲
我。我恒於二自境一。自| T2249_.63.0093a14: | 在行故 | 文 | 爾者。光法師引二此文一。如何釋レ之耶 |
| T2249_.63.0093a16: | 我前第三解一也 | 文 | 付レ之。光法師第三釋意 |
T2249_.63.0093a18: 意。釋下約二心自體一。恒於二自境一。自在行故名上我。
T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不レ可レ難。不レ異二我前
T2249_.63.0093a20: 第三解一也。是以。寶法師難二光法師今解釋一
T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與二正理師一其意全別。如
| T2249_.63.0093a22: | 何是同 | 文 | 何況正理論説。設雖レ不レ異二我解一何 |
| T2249_.63.0093a24: | 答。見二正理論 | 六 | 文一。云。若爾。何緣説レ心爲レ我。 |
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無レ有二時不
行二自境一。故一切心。皆名| T2249_.63.0093a27: | 爲レ我 | 文 | 此文意。不レ異下光法師第三解。二者取 |
取前境一。皆名二我T2249_.63.0093a29: 執一之釋上。故光法師作二倶舍師破一云。不レ異二我
T2249_.63.0093b01: 前第三解一也。解釋尤有二其謂一哉。但於下光法
T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從二能緣一名レ我。正理論意。約二心
T2249_.63.0093b03: 體一名レ我云難上者。光法師第三釋意云。二執
T2249_.63.0093b04: 所緣。雖レ通二諸法一。心強勝故。偏名二依止一之名。
T2249_.63.0093b05: 雖丁從二能緣一述レ謂一切心。於レ境自在。執
取T2249_.63.0093b06: 前境一。皆名乙我執甲。我執之稱。約二心自體一故。更
T2249_.63.0093b07: 無レ異二正理論説一也。如レ此得レ意之時。寶法師
T2249_.63.0093b08: 解釋。還有二其疑一者哉。次於下正理説設雖不
T2249_.63.0093b09: レ異二我解一何可レ有二其過一哉云難上者。正理論師
T2249_.63.0093b10: 破二今論我執依止故假説心爲我之文一畢。成二
T2249_.63.0093b11: 自義一云。恒於二自境一。自在行故。故不レ異二我前
T2249_.63.0093b12: 第三解一。得二今論文意一。何爲二別義一擧レ之哉破
T2249_.63.0093b13: 也
T2249_.63.0093b14: 問。論中明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二
T2249_.63.0093b15: 同分稱一。唯限二現在一歟
| T2249_.63.0093b16: | 世一 | 見 | 付レ之於作二自業一。立二同分稱一。唯限二現 |
T2249_.63.0093b18: 現在上如何
T2249_.63.0093b19: 答。披二諸論定判一。尋二十八界同分相一。今論云。
T2249_.63.0093b20: 此中眼界於レ有レ見レ色。已正當見。名二同分眼一。
T2249_.63.0093b21: 如レ是廣説乃至意界各於二自境一。應レ説二自用一
| T2249_.63.0093b22: | 文 | 正理論云。且同分眼。説有二三種一。謂於二色 |
T2249_.63.0093b24: 自境一。應レ説二自用一。意界同分。説有二三種一。謂於二
T2249_.63.0093b25: 所緣一。已正當分○色界同分。説有二三種一。謂眼
T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對二
T2249_.63.0093b27: 自根一。應レ説二自用一。眼等六識。依二生不生一。立二二
| T2249_.63.0093b28: | 分一故。如二意界一説 | 文 | 顯宗論説一宗無レ替。婆 |
| T2249_.63.0093b29: | 沙論 | 七十一 | 中委明レ此。本其文雖繁。其意同 |
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無レ有二過去現在一。意界是
T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託二所緣一。方能起故。由二
| T2249_.63.0093c04: | 未來當生一意界亦必是同分 | 文 | 任二此等諸論 |
T2249_.63.0093c06: 於下立二有執受稱一。唯限二現在一云例難上者。光法
T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問下過未曾當用。皆説名同
T2249_.63.0093c08: 分一。過未曾當覺。皆應
名二執受一。答レ之作二解T2249_.63.0093c09: 釋一云。有執受義。異體相有。要假相依。方成二
T2249_.63.0093c10: 有義一。故唯現在。同分據レ有二作用一。用非レ離レ體。
T2249_.63.0093c11: 故約二曾當一皆名二同分一。又解。分是類義。可三以
| T2249_.63.0093c12: | 遍收二同類一。執受非類。所以唯局二現在 | 文 | 解 |
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
T2249_.63.0093c15: 師歟
| T2249_.63.0093c16: | 方師 | 文 | 付レ之依二光法師解釋一見二舊倶舍論 |
| T2249_.63.0093c17: | 文一云。罽賓國師説。非三等分眼有二四種一 | 乃至 | 西 |
T2249_.63.0093c19: 方師義一。明知。罽賓國師。是各別師云事如
T2249_.63.0093c20: 何
T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋下迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
| T2249_.63.0093c22: | 分眼但有二四種一 | 乃至 | 西方諸師。説有二五種一之 |
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云二是西方師一。翻者
T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
| T2249_.63.0093c26: | 羅國。彼亦多有二説一切有部師一 | 文 | 此釋意。舊 |
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替二現行舊倶舍論説一推レ之。光法師
T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有二此文一歟
| T2249_.63.0094a01: | 或一義云。勘二舊倶舍論一餘處 | 三 | 文云。罽賓國 |
| T2249_.63.0094a02: | 毘婆沙師説。先入二無心定一。後得二盡智一 | 文 | 披二 |
| T2249_.63.0094a03: | 今論餘處 | 五 | 文一云 |
| T2249_.63.0094a04: | 此定一。後得二菩提一 | 文 | 任二今此新舊二論説一。舊倶 |
| T2249_.63.0094a06: | 師説。故罽賓國師。即西方師 | 見 | 光法師解釋。 |
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不レ可
T2249_.63.0094a09: レ然。見二彼論具文一云。罽賓國毘婆沙師説。先
| T2249_.63.0094a10: | 入二無心定一。後得二盡智一是義 | 文 | 此文意 |
| T2249_.63.0094a12: | 定一。後得二盡智一者。是義不レ然 | 爲言 | 非レ謂丁罽賓 |
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破二西方諸師義一之人也。
T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
T2249_.63.0094a16: 還爲二難者潤色一。更非レ答之證據哉
T2249_.63.0094a17: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五
T2249_.63.0094a18: 種一。謂不生法。復開爲レ二。一有二識屬一。二無二識
| T2249_.63.0094a19: | 屬一 | 文 | 爾者光法師如何破レ之耶 |
T2249_.63.0094a21: 若猶二不生一。有レ根無レ識。生中亦有。何獨不
T2249_.63.0094a22: 生ノ
| T2249_.63.0094a23: | 文 | 付レ之可レ生二眼根一中。有二識屬一者。是同分。 |
T2249_.63.0094a25: 不レ可レ有二有識屬彼同分一。何破二可生彼同分
T2249_.63.0094a26: 眼根中可
開二二類一哉T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有二識屬一。
T2249_.63.0094a28: 若過二生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
T2249_.63.0094a29: 眼識不レ生。名二彼同分一。無二識屬一者。識都不レ可
T2249_.63.0094b01: レ依之義也。寧有眼識根中。非二眼識所依之
T2249_.63.0094b02: 類一哉。以二此道理一思レ之。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094b03: 更不レ可レ無二有識屬類一。故寶法師釋云。薩婆
| T2249_.63.0094b04: | 多師釋。是正義。不レ許二有レ識不二與レ根合一 | 文 | 泰 |
| T2249_.63.0094b06: | レ依故。無識屬。不正義也 | 文 | 而西方師意云。不 |
T2249_.63.0094b08: 合一之二類上故。若許レ爾者。可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b09: 中。可レ有乙或雖レ有下可二與レ識合一之義上。餘緣被
T2249_.63.0094b10: レ障。眼識不レ起。故不レ見レ色。或本來不二與レ識
T2249_.63.0094b11: 合一故。不レ見レ色之二類甲。若可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b12: 中。無二此二類一者。不生眼根中。亦不レ可二別立
T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同二光法師定判一。
T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存二此意一歟。若爾。可生眼
T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
T2249_.63.0094b16: 難。甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
| T2249_.63.0094b18: | 眼。但有二四種一 | 文 | 爾者從二婆沙會前一有二此義一 |
T2249_.63.0094b20: 方。若從二婆沙會前一。有二此義一者。披二光法師解
T2249_.63.0094b21: 釋一。判下造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正。婆沙會
| T2249_.63.0094b22: | 時初有中此義上 | 見 | 若依レ之爾者。彼同分眼。但 |
T2249_.63.0094b24: 何無二此義一哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
| T2249_.63.0094b25: | 眼。但有二四種一者。從二婆沙會之前一。有二此義一 | 見 |
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有二四種一
T2249_.63.0094b28: 者。從二婆沙會之前一。可レ有二此義一也。故勘二識身
| T2249_.63.0094b29: | 足論 | 十二 | 文一。云何彼同分眼處。謂彼同分眼 |
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不レ見レ色已滅。云何未來彼
T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在レ未來一。定不レ當生。
T2249_.63.0094c04: 或有レ當レ生不レ見レ色當滅一。云何現在彼同分
| T2249_.63.0094c05: | 眼處。謂諸眼處不レ見レ色今滅 | 文 | 而識身足論 |
T2249_.63.0094c07: 沙會之前一。有二此義一云事。炳然也。但於下光法
T2249_.63.0094c08: 師造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正之釋上者。正
| T2249_.63.0094c09: | 見二解釋前後之文一。婆沙 | 七十一 | 云。舊此國師。 |
T2249_.63.0094c11: 説レ有二四種一。西方諸師。説レ有二五種一。造二婆沙一
T2249_.63.0094c12: 時。既取二四種一爲レ正。明知。説レ五非レ理。此即
| T2249_.63.0094c13: | 文證 | 文 | 此釋意云。從下未レ造二婆沙論一之前一。迦 |
T2249_.63.0094c15: 有二四種一。造二婆沙論一之時。決
判今此國師説T2249_.63.0094c16: レ有二四種一西方諸師。説レ有二五種一二義邪正上。今
| T2249_.63.0094c17: | 此國師説レ有二四種一取爲二正義一 | 爲言 | 若未レ造二 |
T2249_.63.0094c19: 種一者。造二婆沙論一之時。何定二兩國師義之是
T2249_.63.0094c20: 非一哉。爰知。從下未レ造二婆沙論一之前上。有二此義一
T2249_.63.0094c21: 云也
T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見二色境一時。望二餘有情一。可
T2249_.63.0094c23: レ名二同分一耶
| T2249_.63.0094c24: | 分。於二餘一切一亦同分 | 文 | 付レ之一有情眼根。 |
T2249_.63.0094c26: 餘有情一。更不レ可レ立二同分稱一。是以。於二色境一
T2249_.63.0094c27: 者。望二此見レ色有情一。名二同分一。望二餘不レ名レ色
T2249_.63.0094c28: 有情一。名二彼同分一。相例可レ同如何
T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋下眼若於レ一是同分。於二餘一切一
T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如レ是之論文上云。根是不
T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無下多人同用二此眼一。而得
見T2249_.63.0095a03: レ色。故根不共。五境容レ有二多人受用一。故名爲
T2249_.63.0095a04: レ共。由二不共一故。一起レ用時。名爲二同分一。所餘
T2249_.63.0095a05: 一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分。彼同分亦
T2249_.63.0095a06: 爾。由二色共一故。於二此色等一。起二見等一者名二同
| T2249_.63.0095a07: | 分一。不見等者。名二彼同分一 | 文 | 此釋意云。六根是 |
T2249_.63.0095a09: 情。同用二三此眼根一。見レ色之義上。故望二餘若見レ色
T2249_.63.0095a10: 若不レ見レ色有情一。此見レ色有情眼根。亦名二同
T2249_.63.0095a11: 分一。五境容レ有二多人共受用法一故。望二此見レ色
T2249_.63.0095a12: 有情一。名爲二同分一。望二餘不レ見レ色有情一。名二彼同
| T2249_.63.0095a13: | 分一 | 爲言 | 寶法師。泰法師釋。其意同レ之。正理論 |
| T2249_.63.0095a14: | 六 | 顯宗論 | 三 | 文。其趣無レ替。加レ之見二婆沙論 | 七 |
| T2249_.63.0095a15: | 十一 | 文一云。諸見レ色眼。於二自有情一。名二同分眼一。 |
| T2249_.63.0095a17: | 情一。名二彼同分眼一。於二餘有情一。亦名二彼同分一 | 文 |
T2249_.63.0095a19: 有情一。亦名二同分一云事。文理甚分明也。但於二
T2249_.63.0095a20: 色境例難一者。會
通之一旨。已顯二光法師解釋一| T2249_.63.0095a21: | 文 | 重勘二婆沙論 | 七十一 | 文一。會二此例難一云。容二一 |
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二二三四乃至百千有情亦
T2249_.63.0095a24: 見一。是共見故。諸有見者。此色界。於レ彼名二同
T2249_.63.0095a25: 分一。諸不見者。此色界。於レ彼名二彼同分一。無二一
T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用一。況多有情。是不共故。諸用二此
T2249_.63.0095a27: 眼。能見レ色者。此眼於レ彼名二同分一。諸餘有情
T2249_.63.0095a28: 眼若見レ色。若不レ見レ色。此眼於レ彼亦名二有作
| T2249_.63.0095a29: | 用眼一。既是不共。於二一切時一。相恒定故 | 文 |
T2249_.63.0095b02: 望二餘若見レ色。若不レ見レ色有情一。亦名二同分一云
T2249_.63.0095b03: 事。其義實可レ然。不レ及二重難
之。但光法師。所T2249_.63.0095b04: 餘一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分之釋。餘
T2249_.63.0095b05: 不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼根一。亦
| T2249_.63.0095b06: | 同分 | 見 | 婆沙論 | 七十一 | 諸餘有情眼。若見レ色若 |
T2249_.63.0095b08: 若見レ色若不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有
T2249_.63.0095b09: 情眼根一。亦名二有作用眼一見。若爾。此等定判。
T2249_.63.0095b10: 甚似レ難レ思。既餘有情不レ見レ色眼根也。更不
T2249_.63.0095b11: レ可レ名二同分眼一。又不レ可レ云二有作用眼一哉
T2249_.63.0095b12: 答。餘不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼
T2249_.63.0095b13: 根一。亦名二同分一之義。假不レ可レ有事也。但光法
T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望二所餘一切不レ見レ色者一。此見レ色
| T2249_.63.0095b15: | 有情眼根。亦名二同分一 | 爲言 | 婆沙論文料簡同 |
見レ色。此| T2249_.63.0095b17: | 見レ色有情眼根。亦名二有作用眼一 | 爲言 | 此眼者。 |
T2249_.63.0095b19: 若不レ見レ色有情一。亦名二有作用眼一者。指二此
T2249_.63.0095b20: 見レ色有情眼根一也。光法師釋。婆沙論文。如
T2249_.63.0095b21: レ此得レ意之時。全無二相違一歟
T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾
T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如二兩人⿐舌身三一。根各相著。同
T2249_.63.0095b25: 嗅二中間香一。同嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名
| T2249_.63.0095b26: | 爲レ共 | 文 | 付レ之兩人受用香味觸一時。各可 |
T2249_.63.0095b28: 用義一哉。是以。今論中云下皆有中可レ生二⿐等識一
| T2249_.63.0095b29: | 義上。約二容有義一。釋二共境相一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0095c02: レ有二是理一。而容レ有レ共。所以者何。香等三界。
T2249_.63.0095c03: 於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。眼等不
T2249_.63.0095c04: レ然。故如レ色説。約二容有義一。明二共境相一。故光法
T2249_.63.0095c05: 師解二此文一雖レ及二異釋一。何釋意。約二容有義一。
T2249_.63.0095c06: 釋二共境相一。是必然也。即於二光法師一段解
T2249_.63.0095c07: 釋一。可レ料
簡之一。初釋云。色聲二境有二多有情T2249_.63.0095c08: 同共見聞一。故名爲レ共。香味觸三雖下於二一人
T2249_.63.0095c09: 根正合時一。餘不
能レ取。若在二未來一。根未レ合T2249_.63.0095c10: 時。於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。容レ有二
| T2249_.63.0095c11: | 共取一。眼等不レ然。故如レ色説 | 文 | 此釋意云。一人 |
T2249_.63.0095c13: 餘一。香味觸有下生二⿐舌身三識一容二共取一義上。故
| T2249_.63.0095c14: | 約二容有義一。名爲二共境一 | 爲言 | 第二釋云。又解猶 |
T2249_.63.0095c16: 嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名爲レ共。根即不
| T2249_.63.0095c17: | レ爾。無レ有三兩人共用二一根一 | 文 | 此釋意云。兩人 |
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有下容二共取一義上故。約二容有義一。名爲二
| T2249_.63.0095c20: | 共境一 | 爲言 | 約二容有義一。釋二共境相一。第一第二釋。 |
T2249_.63.0095c22: 望二多香味觸一共境相。第二釋意。以二兩人
T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根一。望二一香味觸一。釋二共境相一。是其
T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云下或一類香味觸。能發二多
T2249_.63.0095c25: 識一。故名爲レ共。相即不レ爾。無二一類根兩人
T2249_.63.0095c26: 共用發
識。根各別故上者。此非二別釋一。第二釋T2249_.63.0095c27: 中。上唯望二能取根一。釋二共境相一。未レ及能發多
T2249_.63.0095c28: 識之義一。此兼添下能發二多識一之義上。釋
顯共境T2249_.63.0095c29: 相一許也。就レ之擧二問難一云。問如二正理第六
T2249_.63.0096a01: 云一。聲如色説。是共境故。香味觸三。如二内界
T2249_.63.0096a02: 説。非二共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下
T2249_.63.0096a03: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺中此觸上。雜心
T2249_.63.0096a04: 意。同二正理説一。香味觸。第一義如レ眼説。俗數
| T2249_.63.0096a05: | 如レ色説。此論豈不二與彼相違一 | 文 | 此問意顯 |
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未レ取之時。在二未來世一。容
有二多人共T2249_.63.0096a08: 受用義一故名レ色説。雜心正理。據二正取時。餘
T2249_.63.0096a09: 不
能レ取。説下非二共境一故如中内界一。各據二一義一。| T2249_.63.0096a10: | 亦不二相違一 | 文 | 此釋意。今論意。香味觸三界在二 |
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准二此釋一。思二上第二釋意一。約二容
T2249_.63.0096a13: 有義一。釋二共境相一云事。可レ知レ之。第二釋云。又
T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取二身中内香味
T2249_.63.0096a15: 觸一。不レ能レ取レ外。外但爲レ緣。引
發於内一。此論| T2249_.63.0096a16: | 意説。不三但取二内香味觸一。亦能取レ外 | 文 | 此釋意 |
| T2249_.63.0096a18: | レ是。第一義如眼説。俗數如レ色説。正理論 | 六 |
T2249_.63.0096a20: 説。非共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下
T2249_.63.0096a21: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺レ此觸上。唯取二
T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸一。不レ能レ取二外香味觸一。故云レ非二
T2249_.63.0096a23: 共境一。今論云。如二色界一聲香味觸應レ知亦爾。
T2249_.63.0096a24: 不三但取二内香味觸一。亦能取二外香味觸一。故名
| T2249_.63.0096a25: | 爲二共境一故。論意各別 | 爲言 | 婆沙論 | 七十一 | 中。有二 |
| T2249_.63.0096a27: | 自身中諸香味觸上 | 文 | 第二師云。復有レ欲レ令三亦 |
| T2249_.63.0096a28: | 嗅二嘗三覺四他及情諸香味觸一 | 文 | 故光法師引二 |
T2249_.63.0096b01: 沙後師一也。若依下各據二一義一。亦不二相違一之初
T2249_.63.0096b02: 釋意上者。今論意。與二雜心正理兩論意一。不二相
T2249_.63.0096b03: 違一故。云下若依二前解一。雜心正理亦同中婆沙後
T2249_.63.0096b04: 師上也。但婆沙雖レ有二兩説一。然無二評家一。且以二後
T2249_.63.0096b05: 師爲レ正。以二攝レ法盡一故。若外香味觸。非二三
T2249_.63.0096b06: 根取一。應二法處取一。既法處中。無二香等三一。明
T2249_.63.0096b07: 知。後師爲レ正之釋意。婆沙論二説之中。以二
T2249_.63.0096b08: 後師爲レ正判。故若依二論意各別之第二釋
T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同二婆沙論一。不正義
T2249_.63.0096b10: 説。可二得意一也
T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發二多識一。故名爲
T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非二容有義一。實
T2249_.63.0096b13: 於二一分一發レ識。亦於二餘分一發レ識。故爲二共境一。
T2249_.63.0096b14: 眼於レ根無二此義一。故爲二不共一釋也。何云レ非二別
T2249_.63.0096b15: 釋一哉。以レ之思下次上猶如二兩人⿐舌身三一。根
T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意上。約二一香味觸一。非二容有義一。
T2249_.63.0096b17: 就二⿐舌身三根正取一。釋二共境相一。可二得意一也。
T2249_.63.0096b18: 此釋意約二容有義一。名爲二共境一云事。文言爲
T2249_.63.0096b19: レ見哉
T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於二一香味觸一。二根同取之義也。
T2249_.63.0096b21: 若於二一種類中一。各別香味觸發レ識者。何可
T2249_.63.0096b22: レ云二共境一哉。⿐舌身三種。正取レ境時。唯取二一
T2249_.63.0096b23: 香味觸一故。全無レ義故。何釋意。約二容有義一。名
| T2249_.63.0096b24: | 爲二共境一 | 爲言 |
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於二成就一故
| T2249_.63.0096b27: | 文 | 付レ之異生性。設雖レ通二三性一。已離欲者。 |
就善無覆無T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無
T2249_.63.0096c01: 何可レ成下異生性。唯限二無覆無
T2249_.63.0096c02: 如二大地法心所及得四相等一。雖レ通二三性一。已
T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成
就之一如何T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通二善染汚一者。已離欲染位。捨二
T2249_.63.0096c05: 欲界染汚一。異生性不レ成
就之一。斷善根位捨二T2249_.63.0096c06: 善。異生性一可レ不二成就一。而未離欲染位。不
T2249_.63.0096c07: 斷二善根一時。所二成就一。異生性。雖下已離一欲染一
T2249_.63.0096c08: 位上。斷善根時。定無二所捨一。猶成就故。以二今此
T2249_.63.0096c09: 故一。或異生性。唯限二無覆無
T2249_.63.0096c10: 法師釋二其異生性是不染汚無
T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文一云。其異生
T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無
T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非二染汚一。斷善根者。猶成就
| T2249_.63.0096c14: | 故。明知非レ善 | 文 | 寶法師。泰法師釋。隨述二此 |
| T2249_.63.0096c15: | 旨一。正理論 | 六 | 婆沙論 | 四十五 | 文。同説二此趣一。其 |
T2249_.63.0096c17: 四相等例難一者。此等諸法。有二分捨一故。已離
T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨二其所應一。一類
T2249_.63.0096c19: 雖レ捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在二生相位一。一時頓捨。無二分
T2249_.63.0096c21: 捨義一故。更不レ可二以レ彼例
此歟T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶
| T2249_.63.0096c23: | 云。今論云。苦法忍位。應二是異生一 | 文 | 付レ之 |
T2249_.63.0096c25: 何可レ有下應二是異生一過上哉。是以。異生性。雖二
T2249_.63.0096c26: 修所斷一。全無下應二是異生一過上如何
T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成
就之一。其時正T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
T2249_.63.0097a01: レ成
就彼性一。故付下應二是異性一過上也。故光法T2249_.63.0097a02: 師釋下此異生性。若見所斷。苦法忍位。應二
T2249_.63.0097a03: 是異生一之論文上云。此異生性。若見所斷。苦
T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成二彼性一。應二是異生一。爾時若成。即
T2249_.63.0097a05: 有下一人名二凡聖一過上。成二聖法一故名レ聖。成二凡性一
| T2249_.63.0097a06: | 故名レ凡。與レ理相違。故非二見斷一 | 文 | 寶法師釋二 |
T2249_.63.0097a08: 忍斷二異生性一。忍現起時。應レ成二異生一。則應二聖
| T2249_.63.0097a09: | 者亦是異生一 | 文 | 泰法師釋二此文一云。此異生性。 |
T2249_.63.0097a11: 生一。如二苦下十使一。是見所斷法。苦法忍位。猶
| T2249_.63.0097a12: | 成就 | 文 | 加レ之正理論 | 六 | 云。既不染法。非二見所 |
| T2249_.63.0097a14: | 就一。則應二聖者。亦是異生一 | 文 | 婆沙論 | 四十五 | 云。 |
捨二彼性一。T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住二苦法智忍一時。應レ成
就異生性一。T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住二此位一者。應レ名二聖者一。
T2249_.63.0097a18: 亦名二異生一。便成二雜亂一。故異生性。非二見所斷一
| T2249_.63.0097a19: | 文 | 任二此等定判一。異生性。若見所斷者。可レ有下 |
T2249_.63.0097a21: 於乙異生性者。世第一法位捨レ之。設雖二見所
T2249_.63.0097a22: 斷一。何可レ有下應二是異生一過上哉云難甲者。未レ得二
T2249_.63.0097a23: 其意一。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍レ許三世第一法位。捨二異生性一。異
T2249_.63.0097a25: 生性可二見所斷一之疑。豈不レ背二性相之所
定T2249_.63.0097a26: 哉。次於乙異生性雖二修所斷一。全無下應二是異生一
T2249_.63.0097a27: 過上云例難甲者。世第一法。正現在前。苦法智
T2249_.63.0097a28: 忍。在二生相位一。一時頓
捨三界異生性一畢。至二T2249_.63.0097a29: 修道位一離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二
T2249_.63.0097b01: 第九無間道時一。證二緣縛斷無爲一故。異生性
T2249_.63.0097b02: 雖二修道所斷一。前位已離。不二成就一故。無下應二是
T2249_.63.0097b03: 異生一過上也。緣縛斷法。不二必成就一。非レ如二自性
T2249_.63.0097b04: 斷法一。斷對治無間道位。必與二或得一倶故。不
T2249_.63.0097b05: レ可レ爲二相例難一歟
T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在二生
T2249_.63.0097b07: 相位一。一時頓
捨三界異生性一云事。何處見T2249_.63.0097b08: 哉
T2249_.63.0097b09: 異生性。非二見所斷一耶。答。見所斷法皆染汚。
T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨レ部隨レ品漸漸
T2249_.63.0097b11: 斷レ之。得二不成就一。諸異生性。苦法智忍。一時
T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨二地第九無間道力一。一時頓斷。故非染
T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨二
T2249_.63.0097b14: 三界異生性一。得二彼不成就性一。非下於二爾時一見
| T2249_.63.0097b15: | 所斷法。而有捨故 | 文 | 或云。依二如レ是義一故。有 |
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
T2249_.63.0097b18: 謂離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二第九
| T2249_.63.0097b19: | 無間道一時 | 文 | 世第一法正現在前。苦法智忍 |
捨三界異生性一云事。此T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
| T2249_.63.0097b22: | 問。論文云。前及此色。定非二見斷一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0097b24: 者。指二不染汚法及非六生法一歟
T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非二＊見斷一
| T2249_.63.0097b26: | 文 | 付レ之依二第二釋意一。披二今論之文一。上述下 |
T2249_.63.0097b28: 云三前及此色。定非二見斷一。文言無レ諍。今此前
| T2249_.63.0097b29: | 言。可レ指二不染法非六生法一 | 見 | 是以。寶法師 |
| T2249_.63.0097c01: | 釋二此文一云。總結下三種非二見所斷一所以上 | 文 | 泰 |
| T2249_.63.0097c03: | 起上。故不レ同二見斷一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0097c05: 斷一。委成下不染汚法。非二見所斷一云旨上畢。下云下
T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異レ此而生。名二非六生一。是從二眼等
T2249_.63.0097c07: 五根一生義。即五識等。色謂一切身語業等上。
T2249_.63.0097c08: 隣レ之結下釋前及此色。定非二見斷一。所以者何。
T2249_.63.0097c09: 非中迷二諦理一親發起上故。故第二釋意。今此前
T2249_.63.0097c10: 言。唯指二次上文。所レ擧非六生法一。非レ迷二諦理一
T2249_.63.0097c11: 者。述下彼非六生法。非二見所斷一之故上得レ意也。
T2249_.63.0097c12: 故見二光法師第二釋一云。又解。前非六及此
T2249_.63.0097c13: 色。定非二見斷一。五識非レ迷二諦理一。色非二見惑
| T2249_.63.0097c14: | 親發起一。故不染非二見斷一。前已別解故 | 文 | 但於二 |
T2249_.63.0097c16: 法師。即存二此旨一歟。自レ本二解釋。其意各別
T2249_.63.0097c17: 也。何以二初釋意一。難二第二釋一哉
T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上哉
T2249_.63.0097c19: 答。可レ有下別緣二色聲等境一之類上也
T2249_.63.0097c20: 若有二此類一者。光法師所引顯宗論中。述三非
T2249_.63.0097c21: 六生法。非二見所斷一云。緣二色等境一。外門轉故
| T2249_.63.0097c22: | 文 | 而見所斷惑。是内門轉。可二總緣境。何有下 |
| T2249_.63.0097c24: | 婆沙論 | 百三 十九 | 説一。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲 |
| T2249_.63.0097c25: | 等境一之類上 | 見 | 如何 |
境。自亦| T2249_.63.0097c27: | 可レ有下別緣二色聲等境一之類上也。故婆沙論 | 百三 十九 |
| T2249_.63.0097c29: | 八通緣二欲色界繋一 | 文 | 今此十八者。喜憂捨色 |
T2249_.63.0098a02: 別
T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣二色界繋一者。他界緣二遍行一隨
T2249_.63.0098a04: レ眼故。見所斷惑中。有下別緣二色聲等境一之類上
T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於下光法師所引顯宗論。緣二
T2249_.63.0098a06: 色等境一。外門轉故之文上者。眼等五識。緣二色
T2249_.63.0098a07: 等五境一。外門轉故。非二見所斷一云許也。見所
T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖二内門轉一。自亦有下別緣二色聲等境一之
| T2249_.63.0098a09: | 類上。全非レ所レ遮歟。如二彼品類足論 | 九 | 云一。緣二無 |
| T2249_.63.0098a10: | 所緣法一。一切隨眠隨増。婆沙論 | 八 | 云。問。頗有下 |
T2249_.63.0098a12: 別緣類一云事。亦分明也。更不レ可疑レ之
T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一
T2249_.63.0098a14: 耶
| T2249_.63.0098a15: | 文 | 付レ之依二光法師解釋一。勘二法救所造論雜 |
| T2249_.63.0098a16: | 心論 | 一 | 文一。云自分眼見レ色。非二彼眼識見一。非 |
| T2249_.63.0098a17: | レ惠。非二和合一。不レ見二障色一故。五事論 | 一 | 中。述若 |
相。豈T2249_.63.0098a19: 能見レ色。成二見義一破二識見家一。加レ之清涼大法
| T2249_.63.0098a20: | 師 | 演五十一 | 釋二法救論師耳聞非識一 | 乃至 | 如二聞 |
T2249_.63.0098a22: レ背二法救所造兩論説一哉
| T2249_.63.0098a23: | 答。見二婆沙論 | 十三 | 文一云。謂或有執眼識見レ色。 |
| T2249_.63.0098a24: | 如二尊者法救一 | 文 | 寶法師釋云。尊者法救眼識 |
| T2249_.63.0098a25: | 見 | 文 | 圓暉法師釋云。謂尊者法救許二眼識見一 |
| T2249_.63.0098a26: | 文 | 惠苑法師 | 刊定 | 釋云。法救論師。識聞非レ耳。 |
| T2249_.63.0098a27: | 成實同レ此 | 文 | 若爾。光法師尊者法救眼識見 |
T2249_.63.0098a29: 既有二依憑一。何獨疑レ之哉。但於二雜依五事兩
T2249_.63.0098b01: 論文上者。存二識見義一。法救者。釋尊𣵀槃之後。
T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
| T2249_.63.0098b03: | 論主法救者。任二光法師餘處 | 一 | 解釋一。至二六百 |
| T2249_.63.0098b04: | 年一以出來世 | 見 | 時代遥隔。彼此別人云事。必 |
T2249_.63.0098b06: 可レ思レ之。次於二清涼大師解釋一者。即述二雜心
| T2249_.63.0098b07: | 論主法救義一也。故演義鈔 | 五十一 | 云。薩婆多 |
T2249_.63.0098b09: 自分識依レ根方聞一。然聞體是根。非二是於
識。T2249_.63.0098b10: 如二聞既爾一。見等亦然。故雜心云。自分眼見
T2249_.63.0098b11: レ色。非二彼眼識見一。非レ惠非二和合一。不レ見二障外
| T2249_.63.0098b12: | 色一故 | 文 | 既引二雜心論説一。證二眼見義一。明知。法 |
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖二別人一。雜心論主法救
T2249_.63.0098b15: 意。定以二四種薩婆多法救義一。可レ爲二依憑一。故
T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以二古昔達摩多羅一
| T2249_.63.0098b17: | 爲二尊者一 | 文 | 妙樂大師 | 疏 三末 | 釋云。此達摩多羅。 |
| T2249_.63.0098b19: | 所レ承。從レ師爲レ名 | 文 | 任二此等定判一。雜心論主 |
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以二婆沙會四種薩婆多
T2249_.63.0098b22: 法救義一。爲二依憑一故。雖レ稱二尊者一。自亦可レ有二
T2249_.63.0098b23: 其義相替一也。例如乙雖下倶舍論自二婆沙論一出上。
T2249_.63.0098b24: 倶舍論説
一。T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可レ爲レ痛
T2249_.63.0098b26: 哉
T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造二五事論一歟
| T2249_.63.0098b28: | 元瑜法師 | 述文 | 解釋一云。然雜心論主達摩多 |
| T2249_.63.0098b29: | 羅所造五事毘婆沙中 | 文 | 如レ此釋者。雜心論 |
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟
T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞レ聲也
T2249_.63.0098c04: 相應惠聞レ聲者。光法師。所引五事論中。難二
T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見レ色之義一云。若與レ眼識一。相應
T2249_.63.0098c06: 惠見。應レ許二耳識相應惠聞一。彼既非レ聞。此云
| T2249_.63.0098c07: | 何見 | 文 | 如二此文一者。彼師意。不レ云二耳識相應 |
| T2249_.63.0098c08: | 惠聞聲 | 見 | 若依レ之爾者。既云二眼識相應惠 |
色。定知。耳識相應惠聞レ聲云事如何T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存二耳識相應惠聞
聲也。故| T2249_.63.0098c11: | 見二婆沙論 | 十三 | 文一云。或復有執眼識相應惠 |
| T2249_.63.0098c12: | 見レ色。如二尊者妙音一 | 文 | 光法師釋云。尊者妙 |
| T2249_.63.0098c13: | 音。眼識相應惠見 | 文 | 寶法師釋云。尊者妙音。 |
| T2249_.63.0098c14: | 眼識相應惠見 | 文 | 任二此等定判一。既云三彼師意 |
色。准知。耳識相應惠聞レ聲| T2249_.63.0098c16: | 云事。必然也。何況清涼大師 | 演祕抄 五十一 | 述二法救 |
| T2249_.63.0098c18: | 然 | 文 | 見色聞聲。其體可レ同之旨。此釋亦分明 |
T2249_.63.0098c20: レ存二耳識相應惠聞レ聲。法體本來惠。無二聞相一
T2249_.63.0098c21: 故。依二自義意一定
置耳識相應惠非聞以レ之T2249_.63.0098c22: 爲レ例。難二眼識相應惠見レ色云義一也。故婆沙
| T2249_.63.0098c23: | 論 | 十三 | 中。難二尊者妙音意。眼識相應惠見レ色 |
| T2249_.63.0098c25: | 惠。亦應レ聞レ聲。然惠無二聞相一。故不レ應レ理 | 文 | 准 |
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答二此頌何故但破レ識耶問一。作二四
T2249_.63.0098c28: 解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家義一
T2249_.63.0098c29: 歟
T2249_.63.0099a01: 也
T2249_.63.0099a02: 生惠。非レ見不レ度故一。亦破二眼識相應惠見義一
| T2249_.63.0099a03: | 見 | 何釋三唯破二識見家義一哉 |
T2249_.63.0099a05: 心論等一。皆破二識惠和合一。此頌何故但破レ識
T2249_.63.0099a06: 耶上。答レ之作二四解釋一之中。初釋意云。隨二作論
T2249_.63.0099a07: 者意樂一破故。問難之旨。唯破二識見家義一釋
T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披二今論文一。偈頌結下眼見レ色同
T2249_.63.0099a09: 分。非二彼能依識一。傳説不レ能レ觀二被障諸色一
T2249_.63.0099a10: 故上。長行隨レ述二頌意一云。不レ爾。眼識定非二能
T2249_.63.0099a11: 見一。所以者何。傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁
T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不レ能レ觀。若識見者。識無對
T2249_.63.0099a13: 故。壁等不レ礙。應レ見二障色一。專破二識見家義一。故
| T2249_.63.0099a14: | 任二文相顯一。唯破二識見家義一 | 爲言 | 但於二五識倶 |
T2249_.63.0099a16: 無分別。不レ能二決度一故。由下無二決度能一之門上。
T2249_.63.0099a17: 不レ名レ見云許也。不レ破二眼識相應惠一。無二見色
T2249_.63.0099a18: 義一故。初釋意。以二此文一不レ見レ破二眼識相應惠
T2249_.63.0099a19: 見義一也
T2249_.63.0099a20: 問。有覆無
T2249_.63.0099a21: 可下與二十九心所一相應上也
| T2249_.63.0099a22: | 引五事論 | 一 | 云。有覆無 |
| T2249_.63.0099a23: | 所一相應 | 文 | 付レ之有覆無 |
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所一相應上
T2249_.63.0099a26: 若爾。與二十八種心所一相應云事。此中除二何
T2249_.63.0099a27: 類一哉
| T2249_.63.0099a28: | 相應上也。其旨即如二疑難之趣一。故雜心論 | 二 | 中。 |
| T2249_.63.0099a29: | 述二初靜慮心品倶生一云。愛慢疑倶生十九 | 文 |
T2249_.63.0099b02: 與二十九心所一相應云事。此文甚分明也。但
T2249_.63.0099b03: 於二光法師所引五事論文一者。有覆無
T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
T2249_.63.0099b05: 定有レ之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
T2249_.63.0099b06: 隨二獨頭起本一起故。且不レ論二獨頭本。貪煩惱
T2249_.63.0099b07: 決定有
之。就二隨從末一。云下與二十八種心所一相T2249_.63.0099b08: 應上也
| T2249_.63.0099b09: | 重難云。見二五事論 | 一 | 文一云。不善眼識。與二二 |
| T2249_.63.0099b10: | 十一心所一所相應 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由二獨頭起本一。除二貪煩惱一
T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難レ思如何
T2249_.63.0099b14: 答。有覆無
T2249_.63.0099b15: レ貪。其義決定。理在絶言。故且除レ之。不善眼
T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙二貪嗔二惑一。其義不
T2249_.63.0099b17: 定故。擧二彼隨一一。云下與二二十一心所一相應上也｣
T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不レ名レ見。故
T2249_.63.0099b19: 如何釋レ之耶
| T2249_.63.0099b20: | 過二二煩惱一 | 文 | 付レ之。設雖二不共無明一。勢力 |
| T2249_.63.0099b22: | 師餘處 | 二十六 | 解釋一。述下忍與二疑得一。即不レ名 |
T2249_.63.0099b24: 明一。助二疑得一有二力能違
忍。獨頭無明。無レハ二惑ノT2249_.63.0099b25: 助クル
忍。與二彼得一倶。可二説名爲見。若言三亦有二| T2249_.63.0099b26: | 相應無明一。今言レ助者。據二別刹那一 | 文 | 如レ此釋 |
T2249_.63.0099b28: 二煩惱一。若爾者過二二煩惱一之釋。豈非二前後
T2249_.63.0099b29: 相違一哉
T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。遲
T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過下餘貪等隨一并彼相應無明。
T2249_.63.0099c03: 二煩惱障二推度一之力用上。故釋四不共無明相應
T2249_.63.0099c04: 惠。雖下復唯爲二一惑一損覆上。其過尤重。過乙二煩
| T2249_.63.0099c05: | 惱甲也。勘二婆沙論 | 九十五 | 文一云。問。若爾。不共無 |
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二二種一。一見所斷不共無明。覆障尤
T2249_.63.0099c08: 重。過二二煩惱一。二修所斷。不共無明。與二自力
T2249_.63.0099c09: 起纒垢一相應。彼獨立故。能覆
損惠一。如二貪嗔| T2249_.63.0099c10: | 等一。故彼相應惠。如二貪等相應一。亦不レ名レ見 | 文 |
| T2249_.63.0099c11: | 見二雜心論 | 六 | 説一云。疑愛恚慢無明相應惠非 |
T2249_.63.0099c13: 使一。一能損覆。非二餘煩惱一。何以故。非二觀察方
| T2249_.63.0099c14: | 便一故 | 文 | 其過尤重。過二二煩惱一之釋。源依二此 |
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障二決斷一之力用
T2249_.63.0099c17: 強勝。過二餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
T2249_.63.0099c18: 障レ決之力用一。如下彼不共無明。障二推度一之力
T2249_.63.0099c19: 用強勝。過中二煩惱上。即疑一惑障二決斷一之力
T2249_.63.0099c20: 用。與二不共無明一惑一。障二推度一之力用。彼此
T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有二相應無明助一
T2249_.63.0099c22: 故。障二決斷一之力用。猶勝下不共無明障二推度一
T2249_.63.0099c23: 之力用上。故忍與二疑得一。倶忍不レ名レ智。忍與二不
T2249_.63.0099c24: 共無明得一。倶忍名爲レ見。若言三獨頭無明。亦
T2249_.63.0099c25: 有二相應無明助一者。今言レ助者。據二別頭起煩
T2249_.63.0099c26: 惱。同時有二相應無明助一論レ之。即如下疑煩惱
| T2249_.63.0099c27: | 有二相應無明助一。名爲助也 | 爲言 |
T2249_.63.0099c29: 忍名爲レ見者。不共無明相應惠。何不レ名レ見
T2249_.63.0100a01: 哉
T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不レ名レ見。倶起
T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲二障礙一之力用羸劣故。忍
T2249_.63.0100a04: 與二不共無明得一。倶忍名爲レ見也
| T2249_.63.0100a05: | 問。論文云。及諸餘法。非レ見應レ知 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0100a07: 爲二諸餘法一耶
| T2249_.63.0100a08: | 文別簡二法界一 | 文 | 付レ之依二第二釋意一。見二今 |
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名レ見之
T2249_.63.0100a11: 旨一畢。下云二及諸餘法。非レ見應
知。文言無T2249_.63.0100a12: レ諍。簡二十六界全。法界少分非
見也。何釋三別T2249_.63.0100a13: 簡二法界一哉。是以。泰法師釋二此文一云。及諸餘
| T2249_.63.0100a14: | 十六界全。法界少分。非レ見應レ知 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非レ見云事既顯。下述二法界中
T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名レ見之旨一畢云。准レ此所餘染
T2249_.63.0100a18: 無染惠。於二法界中一。簡二所餘染及無染惠非一
T2249_.63.0100a19: レ見畢。乘レ之。云二及諸餘法。非レ見應
知。故第T2249_.63.0100a20: 二釋意。於二法界中一。亦簡二所餘法非
見得意T2249_.63.0100a21: 也。故見二光法師第二釋一云。或可三此文別簡二
T2249_.63.0100a22: 法界一。於二法界中一。准レ此前義所餘染惠。所餘
T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非レ見。應レ知。乘二前解
惠。| T2249_.63.0100a24: | 有二此文一故 | 文 | 但於二疑難之趣一者。是光法師初 |
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以二初釋意一。難二第二解一哉
T2249_.63.0100a27: 問。論中釋二見義一。擧二決度及明利觀照二義一。
T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對二雜心論所説。觀視。決定。
T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義一。如何相
攝之一耶T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝二雜心論決定堅受二義一。今
T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝二雜心論深入觀視二義一釋也
| T2249_.63.0100b03: | 取意 | 付レ之今論決度者。推度之名。雜心論 |
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義一哉。今論明利觀照者。眼根名
T2249_.63.0100b06: レ見故。雜心論觀視深入者。心品作用也
T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝二觀視深入二義一哉
T2249_.63.0100b08: 答。正見二寶法師解釋一云。雜心有二四義一。一觀
T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞レ境故。通二八種見一。皆具二
T2249_.63.0100b11: 上四義一。此論決度名レ見。略擧二二義一。決是決
T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖レ無二計度一有二
T2249_.63.0100b13: 餘義一故。亦名レ見也。眼根雖レ無二決定二義一。而
T2249_.63.0100b14: 有二明利觀照二義一。故亦名レ見。明利即義當二
| T2249_.63.0100b15: | 雜心深入一。觀照即義當二雜心觀視一 | 文 | 此釋意 |
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定一。決定者。決了無二癡義一故。度者
T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝二雜心論堅受一。堅受者。堅牢難捨
T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名レ見之中。明利者。明
T2249_.63.0100b20: 達義故。攝二雜心論深入一。深入者。猛利洞境
T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝二雜心論觀視一。觀
| T2249_.63.0100b22: | 視者。能見二所緣義一故 | 爲言 | 若爾。以二今論決度 |
T2249_.63.0100b24: 入四義一。其相能符順。其疑何爲レ難哉。但於下
T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名レ見故。雜心論觀視
T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不レ可二相攝一云難上者。今
T2249_.63.0100b27: 論中。且釋二眼根名
見故。雖レ述下以三能別觀照T2249_.63.0100b28: 諸色一。故亦名
見。理實於レ惠。亦可レ有二明利觀T2249_.63.0100b29: 照故名レ見之義一也。故光法師釋云。應レ知。此
T2249_.63.0100c01: 中見有二二種一。一者觀照名レ見。所謂眼根。雖三
| T2249_.63.0100c02: | 惠亦名二觀照一。此中且以眼名二觀照一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖二心品作用一。今論明利觀照之
T2249_.63.0100c05: 義攝レ之。全無レ所レ背也
T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。
T2249_.63.0100c07: 爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0100c08: | 法師釋云。又説犢子部心心所和合見 | 文 | 付 |
| T2249_.63.0100c09: | レ之依二寶法師解釋一。披二婆沙論 | 十三 | 所説一云。或 |
| T2249_.63.0100c10: | 復有執。一眼見レ色。如二犢子部一 | 文 | 犢子部意。 |
| T2249_.63.0100c11: | 存二眼見義一 | 見 | 依レ之光法師釋下如二犢子部一。兩 |
T2249_.63.0100c13: 倶時見上。若爾。寶法師解釋。依憑在二何處一哉｣
T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存二一眼并眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c15: 和合見義一也。其中眼識同時心心所法和合。
T2249_.63.0100c16: 見レ色之邊。同二譬喩者義一。故婆沙論中。別不
T2249_.63.0100c17: レ出レ之。一眼色云事。異二諸師義一。故擧二此一方一。
T2249_.63.0100c18: 云レ如二犢子部一也。故寶法師釋下於二見レ色時一。
T2249_.63.0100c19: 爲二一眼見一。爲二二眼見一之論文上云。犢子部計。
T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非二同時見一。處隔越故。速疾轉故。
| T2249_.63.0100c21: | 謂二同時見一 | 文 | 寶法師解釋。前後述二犢子部義一。 |
T2249_.63.0100c23: 定判。不レ可二相違一。故准二兩處釋一思レ之。犢子部
| T2249_.63.0100c24: | 存二一眼并眼識同時心心所和合見義一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0100c26: 光法師釋一歟
T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見レ色者。婆沙論説。既
T2249_.63.0100c28: 分明故。自レ本非レ所疑。眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c29: 和合。見レ色云事。若無二證據一者。其義難レ成
T2249_.63.0101a01: 哉
T2249_.63.0101a02: 答。見二光法師解釋一云。若依二經部中上座部一。
T2249_.63.0101a03: 大同二犢子部一。故正理第七云。由レ此亦遮二上
T2249_.63.0101a04: 座所説一。彼作二是言一。二眼於レ境。別復起レ用。見
T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有二閉壞一時。一眼雖レ開。無二
T2249_.63.0101a06: 相替代一。彼所生識。唯依二一門一。速疾轉故。見
| T2249_.63.0101a07: | 不二明了一 | 文 | 經部中上座計者。即當二譬喩者義一。 |
T2249_.63.0101a09: 而以三此義之大同二犢子一故。犢子部意。存二眼
T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義一歟。所レ被二推知一
T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存二此趣一歟
T2249_.63.0101a12: 弘長二年之秋八月十三日夜。於二海住山
T2249_.63.0101a13: 草菴一。迴二此愚推一了
T2249_.63.0101a14: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
| T2249_.63.0101a15: | 説一。若眼所レ得。眼識所レ受。説名二所見一 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0101a18: | 所レ受。同文故來 | 文 | 付レ之尊者法救等意。存二 |
T2249_.63.0101a20: 何釋二同文故來一哉
T2249_.63.0101a21: 答。見二光法師初釋一云。識見家言。何但我作二
T2249_.63.0101a22: 斯解一。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所レ得。説名二
T2249_.63.0101a23: 所見一。明知。眼名二能見一。眼識所レ受。同文故來。
| T2249_.63.0101a24: | 此即證下眼名二能見一。不名二能識一 | 文 | 今此釋意。 |
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會下若爾。眼根識所依故。應レ名二能
T2249_.63.0101a27: 識一之難上。述乙無二如レ是失一。世間同許二眼識是見一。
T2249_.63.0101a28: 由二彼生時一。説二能見
色。不レ言レ識レ色。爲レ證下眼T2249_.63.0101a29: 根説名二能見一。不
名二能識一。引下毘婆沙中若眼T2249_.63.0101b01: 所レ得。眼識所レ受説名二所見一之文上。故若眼所
T2249_.63.0101b02: レ得。説名二所見一之文。正是證據。眼識所受之
T2249_.63.0101b03: 言。同文故來甲見故。論中引二此文一＊了云。是
T2249_.63.0101b04: 故但説レ眼名二能見一。不レ名二能識一。結
成眼名二T2249_.63.0101b05: 能見一。不レ名二能識一之旨上也。此即證下眼名二能
T2249_.63.0101b06: 見一不レ名二能識一之釋上。尤順二此文一者歟。但於下
T2249_.63.0101b07: 引二眼識所受之文一。可レ證一識見義一。何釋二同文
T2249_.63.0101b08: 故來一哉云難上者。眼識見義。本來所存故。上
T2249_.63.0101b09: 引二契經一。梵志當レ知。以レ眼爲レ門。唯爲レ見レ色
T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對二眼見家一。欲レ成下眼名二能見一。
T2249_.63.0101b11: 不レ名中能識上。故若眼所得。説名二所見一之文。取
| T2249_.63.0101b12: | 爲二證據一。眼識所受之言。同文故來 | 爲言 | 初釋 |
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋二何義一耶
| T2249_.63.0101b15: | 進云。光法師釋云。論主意朋二識見一 | 文 | 付レ之 |
T2249_.63.0101b17: レ色同分。非二彼能依識上。成二眼見義一。破二識見家一。
T2249_.63.0101b18: 長行擧二眼見二師異説一。互述二難答一。未レ定二邪
T2249_.63.0101b19: 正一。光法師得二何文理一。釋二論主意一。朋二識見一哉｣
T2249_.63.0101b20: 答。披二論文前後一。尋二論主所存一。偈頌結下傳説
T2249_.63.0101b21: 不レ能レ觀二被障諸色一故上。長行隨明二頌意一云。
T2249_.63.0101b22: 傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁等所障諸色。
T2249_.63.0101b23: 則不レ能レ觀。若識見者。識無對故。壁等不レ礙。
T2249_.63.0101b24: 應レ見二障色一。於下眼見師難二識見義一之文上。豈傳
| T2249_.63.0101b25: | 説語。依レ之。正理論 | 六 | 云。然經主意。不レ忍二彼 |
| T2249_.63.0101b26: | 因一。故於二頌中一。標二傳説語一 | 文 | 顯宗論改レ頌云。 |
| T2249_.63.0101b28: | 不レ觀二障色一故 | 文 | 任二此等定判一。論主意不レ信二 |
T2249_.63.0101c01: レ色同分。非二彼能依識一之文上者。眼見義。是有
T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞
翫此義一。雖レ破二識見家一。T2249_.63.0101c03: 論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲
量。故長T2249_.63.0101c04: 行中。成二識見義一朋レ之也。次於下長行互述二難
T2249_.63.0101c05: 答一。未レ定二邪正一云難上者。長行中。實擧二眼見
T2249_.63.0101c06: 識見二師異説一。雖下互述二難答一。不レ決
判邪正上。T2249_.63.0101c07: 至二其終文一。成二識見義一云。無二如レ是失一。世間同
T2249_.63.0101c08: 許二眼識是見一。由二彼生時一。＊説二能見レ色。不レ言
T2249_.63.0101c09: レ識レ色。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所得。眼識
T2249_.63.0101c10: 所＊受。説名二所見一。是故但説レ眼名二能見一。不
T2249_.63.0101c11: レ名二能識一。唯識現前。説二能識
色。譬如三説レ日| T2249_.63.0101c12: | 名二能作晝 | 文 | 會通名二能識一之難上。引二毘婆沙 |
T2249_.63.0101c14: 引
證哉。故光法師釋。上來雖三復明二眼見識T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍一。看二其文勢一。論主意。朋二識見一。尤
T2249_.63.0101c16: 順二今論一段之文一也
T2249_.63.0101c17: 重難云。披二光法師解釋一。云下或可四以三和合計。
T2249_.63.0101c18: 分同二經部一。論主意朋故。不乙別破甲論主意。朋二
T2249_.63.0101c19: 經部和合見義一見。若爾。論主意。朋二識見一之
T2249_.63.0101c20: 釋。豈非二前後相違一哉
T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖三且朋二識
T2249_.63.0101c22: 見義一。遂存二經部根境識和合見義一。故光法師
T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非二前後相違一也
| T2249_.63.0101c24: | 重難云。見二今論餘處 | 三 | 文一。述二識見義一云。有 |
養身一。非二眼等用一。是識増上。識T2249_.63.0101c26: 了方能避二於險難一。受二段食一故。見色等用。亦
T2249_.63.0101c27: 非レ異レ識。故不共事。於二眼等根一。不レ可三立爲二
| T2249_.63.0101c28: | 別増上用一。故非二由レ此眼等成根 | 文 | 寶法師釋二 |
| T2249_.63.0102a01: | 文 | 惠暉疏釋其意同レ之。何況探玄記 | 二 | 云。成 |
| T2249_.63.0102a02: | 實識同 | 文 | 成實論師者。經部別師也。以レ聞 |
| T2249_.63.0102a03: | 思レ見其義可レ同。加レ之弘決 | 二本 | 中。釋二止觀眼 |
| T2249_.63.0102a05: | 識見一 | 文 | 任二此等定判一。經部宗意。存二識見義一 |
| T2249_.63.0102a06: | 見 | 若爾。論主意。實朋二此義一也。何云三遂存二經 |
T2249_.63.0102a08: 答。見二今論文一。擧二眼見識見二家諍論一了云。
T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有レ作二是説一。如何共聚。楂
掣虛空一。T2249_.63.0102a10: 眼識等緣トシテ。生二於眼識一。此等於レ見。孰爲二能
T2249_.63.0102a11: 所一。唯法因果。實無二作用一。爲レ順二世情一。假興二
T2249_.63.0102a12: 言説一。眼名二能見一。識名二能了一。智者於レ中不レ應二
T2249_.63.0102a13: 封著一。如二世尊説一。方域言詞。不レ應二堅執一。世俗
| T2249_.63.0102a14: | 名想。不レ應二同求一 | 文 | 經部宗意。眼根色境眼 |
T2249_.63.0102a16: 若不レ存二此義一者。何擧二眼見識見二家評論一
T2249_.63.0102a17: 了。終出二此義一哉。故光法師答下此論何故不二
T2249_.63.0102a18: 具説
三之問上。作二二解釋一之中。第二釋云。又T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無二實作用一。説名爲レ見。根境識
T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名二眼見一。非二實眼見一。又無二實
T2249_.63.0102a21: 像色一。論主意朋二經部一。不レ言二眼見一。不レ言二像
| T2249_.63.0102a22: | 現一 | 文 | 但於二寶法師等解釋一者。識見家。是雖二 |
T2249_.63.0102a24: 有下立二此義一之人上歟。諸師定判。全非レ所レ痛。
T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖二何師何部義一。眼見識見二義之
| T2249_.63.0102a26: | 中。論主意朋二識見義一。故見二今論餘處 | 三 | 文一。偈 |
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如
此。眼見家義。置二傳説言一。標二T2249_.63.0102a29: 不信旨一。次云下有餘師説。能導
養身一。非二眼等T2249_.63.0102b01: 用一。是識増上上。擧二識見義一。專依
用之一。故光法T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋二識見一之釋。亦順二今論餘處之
T2249_.63.0102b03: 文一也。然而論主意。通存二經部根境識和合
T2249_.63.0102b04: 見義一云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
T2249_.63.0102b05: 歟
T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以二和合計一。分
同經部一之釋。T2249_.63.0102b07: 其意如何
T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名レ見。
T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名レ見。故今此
T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖レ異。和合名レ見之邊。彼此
T2249_.63.0102b11: 是同。故云二分同一歟
T2249_.63.0102b12: 問。耳根可レ取二離質聲一耶
T2249_.63.0102b13: 也
| T2249_.63.0102b14: | 云。若依二勝論外道一。六根皆取二至境一 | 乃至 | 耳無 |
| T2249_.63.0102b16: | 彼計有二離質聲一 | 文 | 若耳根取二離質聲一者。豈不 |
| T2249_.63.0102b17: | レ同二勝論外道宗義一哉。加レ之正理論 | 七 | 中。破下 |
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入二耳中一聞。然執レ鈴時。
T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不レ可レ聞。不レ可レ息
| T2249_.63.0102b21: | レ餘。餘亦隨レ息。不レ聞レ餘故。餘亦不レ聞 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0102b22: | 文一者。耳根不レ取二離質聲一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
| T2249_.63.0102b23: | 光法師餘處解釋中。可レ有二離質聲一 | 見 | 耳根既 |
| T2249_.63.0102b25: | 答。見二光法師餘處 | 一末 | 解釋一。引二正理論此居 |
| T2249_.63.0102b27: | 云。又以二此文一。亦可レ證レ有二離質聲一也 | 文 | 此釋 |
| T2249_.63.0102b29: | 離質聲一 | 爲言 | 而耳根既取下出二口外一聲上。故取二離 |
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離二本質一。相續傳生。來入耳中一。
T2249_.63.0102c03: 至境聞レ之。故破レ之不レ許也。更非レ遮下出二口
T2249_.63.0102c04: 外一離質聲上。不至境取レ之。何爲二相違一。正理論
T2249_.63.0102c05: 文。准レ之可レ會
T2249_.63.0102c06: 問。論中明二極
T2249_.63.0102c07: 説一。爾者。光法師。依二婆沙論意一。有二幾師説一判
T2249_.63.0102c08: 耶
| T2249_.63.0102c09: | 有二四解一。同二此論一 | 文 | 付レ之。依二光法師定判一。 |
T2249_.63.0102c11: 若爾。婆沙一百三十二。亦有二四解之釋一。
T2249_.63.0102c12: 甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0102c13: 答。見二今論文一。問。又諸極
T2249_.63.0102c14: 擧二四師異説一。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
T2249_.63.0102c15: 不二相觸一者。第一師也。又和合色許二有分一故。
T2249_.63.0102c16: 相觸無レ失。由レ許二此理一。毘婆沙文義善成立。
T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲二是觸爲レ因故生一。爲二
T2249_.63.0102c18: 非觸爲レ固故生一。諸非觸物。爲レ問亦爾。彼就二
T2249_.63.0102c19: 此理一。爲二不定答一。有時是觸爲レ因。生二於非觸一。
T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲レ因生二於是
T2249_.63.0102c21: 觸一。謂離散物正和合時。有時是觸爲レ因生二於
T2249_.63.0102c22: 是觸一。謂和合物復和合時。有時非觸爲レ因生二
T2249_.63.0102c23: 於非觸一。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極
T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極
T2249_.63.0102c26: 由二無間一。假立二觸名一者。第四師也。而勘二婆沙
| T2249_.63.0102c27: | 論 | 百三 十二 | 文一。應レ作二是説一。極 |
T2249_.63.0102c29: 諸極
T2249_.63.0103a01: 即當二今論第三師説一。大徳説言。實不二相觸一。
T2249_.63.0103a02: 但於二合集無間生中一。隨二世俗諦一假名二相觸一
T2249_.63.0103a03: 者。即當二今論第四師説一。問。諸是觸物。爲二是
T2249_.63.0103a04: 爲レ因故生一。爲二非觸爲レ因故生一。諸非觸物爲二
T2249_.63.0103a05: 非觸爲レ因故生一。爲二是觸爲レ因故生一。答。有時
T2249_.63.0103a06: 是觸爲レ因生二於非觸一。謂和合物。正離散時。
T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲レ因。生二於是觸一。謂離散物正和合
T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲レ因生二於是觸一。謂和合物。復
T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲レ因。生二於非觸一。謂向遊
T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當二今論第二師説一。若爾。婆
T2249_.63.0103a11: 沙論文。與二今論説一。前後雖二相替一。四説倶有
T2249_.63.0103a12: レ之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有二四
T2249_.63.0103a13: 解一同二此論一。尤順二婆沙論説一也
T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲二是觸爲レ因故
T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘二大徳法救義一。被二此問答一也。
T2249_.63.0103a16: 何爲二別師義一哉
T2249_.63.0103a17: 徳法救説一。其義勢大同。故今論中。述二第二師
T2249_.63.0103a18: 義一。引二婆沙論此問答文一。婆沙論中。乘二大徳
T2249_.63.0103a19: 法救義一。致二此問答一也。然而此問答趣。專順二
T2249_.63.0103a20: 今論第二師義一。故准二今論説一。推二婆沙論意一。
T2249_.63.0103a21: 以二此問答文一。可レ爲二別師義一得意也。光法師
T2249_.63.0103a22: 解釋。若存二此旨一歟
T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與二大徳法救説一。其意
T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲二別義一哉
T2249_.63.0103a25: 與二大徳法救説一。思二其義勢一。大槪雖レ同委云
T2249_.63.0103a26: レ之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
T2249_.63.0103a27: レ許二相續一。於二諸極
T2249_.63.0103a28: 救意云。以レ實論レ之。極
T2249_.63.0103a29: レ不二相觸一。但由二無間一。極相隣近。於二極
| T2249_.63.0103b01: | 立二相觸名一 | 爲言 | 以レ之可レ爲二其差異一歟 |
| T2249_.63.0103b03: | 文 | 光法師釋二此文一作二四解釋一。爾者。初釋意。 |
| T2249_.63.0103b05: | 三師一 | 文 | 付レ之。披二今論現文一。尋二第三師義一。 |
T2249_.63.0103b07: 後念一。未レ云三諸極
T2249_.63.0103b08:
T2249_.63.0103b09: 義一耶
T2249_.63.0103b10: 答。見二光法師初釋一云。此即初文。所以先破二
T2249_.63.0103b11: 第三家一。論主意。謂大徳極
T2249_.63.0103b12: 將二世友説中間稍遠一故言。若異二此大徳説一
T2249_.63.0103b13: 者。是諸極
T2249_.63.0103b14: 行一。不レ得二前進相逼近一耶。若各別住。中間有
| T2249_.63.0103b15: | レ空。即不二相礙一。如何許レ爲二障礙有對一 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0103b17: 應三住至二後念一之文意。諸極
T2249_.63.0103b18: 𨻶一當。故光法師釋二此文一。作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極
T2249_.63.0103b20: 二極
T2249_.63.0103b21: 謝二過去一。若度二此空一。應レ至二後念一。以レ度二一
T2249_.63.0103b22: 名二一刹那一。雖レ有二空𨻶一。不レ容二一
| T2249_.63.0103b23: | 時。還至二後念一。若至二後念一。還應二是常一 | 文 | 准二此 |
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見下伏若異レ此者。是諸極
T2249_.63.0103b26: レ有二間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一
| T2249_.63.0103b27: | 之文上。破二世友義一 | 爲言 | 寶法師釋二此文一云。亦是 |
T2249_.63.0103b29: 義意一歟
T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異レ此者。是諸極
| T2249_.63.0103c02: | 文 | 光法師釋二此文一作二四釋一。爾者。第二釋意。 |
| T2249_.63.0103c04: | 破二婆沙中異説一 | 文 | 付レ之。見二今論現文一。明二 |
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極
T2249_.63.0103c07: 假立二觸名一。此大徳意。應レ可中愛樂上。論主意。許
T2249_.63.0103c08: 取二第四大徳法救義一。難破二前三師説一。而尊
T2249_.63.0103c09: 者世友意。存下諸極
T2249_.63.0103c10: 破二彼師義一云。是諸極
T2249_.63.0103c11: 破二婆沙中異説一哉
T2249_.63.0103c12: 答。見二光法師第二釋一云。又解。此文破二婆沙
T2249_.63.0103c13: 中異説一。不レ破二世友一。以二世友解言無レ違故。爲三
| T2249_.63.0103c14: | 婆沙異説中。有二空𨻶一故。今非レ彼 | 文 | 此釋意 |
| T2249_.63.0103c15: | 云。婆沙論 | 百三 十二 | 中。問。大種等聚中。有二間𨻶一 |
T2249_.63.0103c17: 離一。間𨻶若無。可レ不レ成レ一。答レ之有二二師異
T2249_.63.0103c18: 師一之中。初師説云。有説此有二間𨻶一。空界於
| T2249_.63.0103c19: | レ中。相雜住故 | 文 | 此説意。明レ許三大種等聚中。 |
T2249_.63.0103c21: 間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一之文。
T2249_.63.0103c22: 破二婆沙論此師説一也。今論云。尊者世友説。
T2249_.63.0103c23: 諸極
T2249_.63.0103c24: 者世友。作二如レ是説一。若諸極
T2249_.63.0103c25: 應レ得二住至二後刹那一。此兩論中。述二尊者世友
T2249_.63.0103c26: 義一。不レ云三諸極
| T2249_.63.0103c27: | 徳法救義一。故不レ破二世友解一 | 爲言 |
T2249_.63.0103c29: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。
T2249_.63.0104a01: 可レ見二上地色一耶
T2249_.63.0104a02: 論二自上下地一者。以二第三靜慮天眼一。不レ可レ見二
T2249_.63.0104a03: 上地色一也
T2249_.63.0104a04: 付レ之。五依四靜慮。自下地爲レ境者。性相
T2249_.63.0104a05: 之所レ定也。以二第三靜慮天眼一。何可レ見二上地
T2249_.63.0104a06: 色一哉。是以。依身在二初靜慮一人。以二第二靜慮
T2249_.63.0104a07: 天眼一。不レ見二上地色一。加レ之。依身在二欲界一人。
T2249_.63.0104a08: 以二第三靜慮天眼一。無レ見二上地色一。相例可レ同
T2249_.63.0104a09: 如何
T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以二下地眼根一。不レ見二
T2249_.63.0104a11: 上地色一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0104a12: 見二今論文一云。色識望レ眼。等ト下テ非レ上。下眼
| T2249_.63.0104a13: | 不レ能レ見二上地色一故 | 文 | 正理論云。色識望レ眼。 |
| T2249_.63.0104a15: | 無二見功能一 | 文 | 顯宗論 | 四 | 文。全亦同レ之。任二此 |
T2249_.63.0104a17: 眼一。不レ見二上地色一云事。炳然也。但於二進釋一
| T2249_.63.0104a18: | 者。今論生二初靜慮一 | 乃至 | 若以二三四靜慮地眼一。 |
T2249_.63.0104a20: 文意以二色境一望二依身一。論二自上下地一。故云レ見二
T2249_.63.0104a21: 上地色一也。故光法師釋二此文一云。若以二三四
T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼一。見二自地色或下上色一者。以レ色望
T2249_.63.0104a23: レ身説二自下上一。謂身生二初定一。以二三四定眼一。見二
T2249_.63.0104a24: 初定色一名レ自。見二欲界色一名レ下。見二二定已
T2249_.63.0104a25: 上色一名レ上。若以レ色望レ眼。但有二自下一。不レ得
| T2249_.63.0104a26: | レ言レ上。以二下地眼一。不レ見二上色一故 | 文 |
T2249_.63.0104a28: 地聲一也
T2249_.63.0104a29:
之哉。是以。見二今T2249_.63.0104b01: 論文一。述三色識非二上眼一畢云。如二眼耳一亦然
| T2249_.63.0104b02: | 云云 | 若下地耳根。聞二上地聲一者。豈不レ背二此 |
| T2249_.63.0104b04: | 可レ聞二上地聲一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0104b06: 地聲一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0104b07: 見二今論文一云。廣説二耳界一。應レ知如レ眼。謂耳不
| T2249_.63.0104b08: | レ下二於身一。聲識非レ上レ耳 | 文 | 正理論 | 八 | 文顯宗論 |
T2249_.63.0104b10: 上地聲一云事。炳然也。但於二婆沙論説一者。彼
T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生二欲界一。依二初靜慮一。發二天耳通一。能
T2249_.63.0104b12: 聞二上三靜慮。諸天語表聲一不。答レ之有二二師
T2249_.63.0104b13: 異説一之中。擧二初師義一云。有説不レ聞。以二處
| T2249_.63.0104b14: | 違一故。或 | 文 | 故此師意。非二今難趣一。述二 |
| T2249_.63.0104b16: | 地法一故 | 文 | 以二此師説一。致二今疑一歟。若爾上三 |
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依二初靜慮一。所レ發天耳通。聞二
T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲一。初靜慮耳根。即聞二初靜慮聲一
T2249_.63.0104b20: 故。今非三下地耳根。聞二上地聲一也
T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無
T2249_.63.0104b22: 異熟生一。爲當可レ通二威儀心一耶
T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心一也
T2249_.63.0104b24: 無覆無
| T2249_.63.0104b25: | 威儀心一哉 | 七十三 | 文 |
| T2249_.63.0104b27: | 前一。由レ此必定繋屬生故 | 文 | 披二正理論 | 八 | 説一云。 |
| T2249_.63.0104b29: | 此亦必定繋屬生故 | 文 | 婆沙正理兩論之文既 |
| T2249_.63.0104c02: | レ之。元瑜法師 | 述文 | 釋二正理論今文一云。過去所 |
T2249_.63.0104c04: レ起。故繋屬生。按此亦證下緣二過去一分別。唯異
| T2249_.63.0104c05: | 熟生上 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0104c07: 威儀二心一也。故見二光法師餘處解釋一。引二疑
T2249_.63.0104c08: 難一中。所レ令レ出二婆沙正理兩論之文一了云。解
T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引
起意識地一中。三T2249_.63.0104c10: 種分別。緣二前過去五識所緣色等五境一。夫生二
T2249_.63.0104c11: 餘地一。起二餘地無覆無
T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣二現事一。若三識性。非二
T2249_.63.0104c13: 分別一。又唯緣レ現。若發業心緣二所發業一。此等
T2249_.63.0104c14: 非下是緣二過去五識曾所緣境一。分別意識上。所以
T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無
| T2249_.63.0104c16: | レ起二餘地一 | 文 | 此釋意。偏簡二變化心三識身及發 |
| T2249_.63.0104c18: | 境一。皆可レ名二分別意識一 | 見 | 明知。通二異熟威儀 |
| T2249_.63.0104c19: | 二心一云事。何況婆沙抄 | 四末 | 中釋二無覆無 |
T2249_.63.0104c21: 通二異熟威儀無
T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於二婆沙正理兩論繋屬生
T2249_.63.0104c23: 故之文一者。緣二過去五識曾所緣境一。無覆無
T2249_.63.0104c24:
T2249_.63.0104c25: 屬生故一也。何由二今此一故。定唯限二異熟生一哉。
T2249_.63.0104c26: 次於二元瑜法師解釋一者。非三只不レ順二道理一。亦
T2249_.63.0104c27: 背二光法師定判一。且不レ可三依
用之一T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可レ通二第三生已後一
T2249_.63.0104c29: 耶
| T2249_.63.0105a01: | 第三生已後一者。見二正理論 | 八 | 文一。依身在二欲 |
T2249_.63.0105a03: 以二欲界及初靜慮眼一。見二欲界色一。後唯起二欲
T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無
| T2249_.63.0105a05: | 初靜慮色一。後唯起二欲界善分別意識一 | 云云 | 若 |
T2249_.63.0105a07: 意識一哉。婆沙論説。其意同レ之。依レ之辰旦人
| T2249_.63.0105a08: | 師 | 婆沙抄 四末 | 釋二婆沙論文一云。言二此後一者。約二第二 |
T2249_.63.0105a10: レ之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
| T2249_.63.0105a11: | レ通二第三生已後一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0105a13: | 也。故正理論 | 八 | 云。非三此中意唯説二一生所起 |
T2249_.63.0105a15: 分別一。即此生中。彼三分別。無レ容レ得レ有二現在
T2249_.63.0105a16: 前一故。又上地分別。應三唯善非二無記一。前已説
| T2249_.63.0105a17: | レ因故。通説三餘生皆得二具有一 | 文 | 婆沙論 | 七十三 |
| T2249_.63.0105a19: | 生一。緣二所見色一。亦得レ起故 | 文 | 若眼識後起分別 |
T2249_.63.0105a21: 生一哉。任二光法師餘處一。依二聲明法一。言三已去。
T2249_.63.0105a22: 方説爲レ多之釋。三已去事。置二多言一故也。重
T2249_.63.0105a23: 勘一婆沙論第七十三卷一段之文一。眼識後起
T2249_.63.0105a24: 分別意識。通二第三生已後一云事。其證雖レ多。
T2249_.63.0105a25: 且出二一文一者。彼論云。若諸異生生二初靜慮一
T2249_.63.0105a26: ○即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一
T2249_.63.0105a27: ○即彼以二第二靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼
T2249_.63.0105a28: 色一起二無覆無
T2249_.63.0105a29: 意識一。欲界三種。前二靜慮二種。見二初靜慮
T2249_.63.0105b01: 色一時。於二彼色一起二無覆無
T2249_.63.0105b02: 復起二分別意識一。欲界及第二靜慮各二種。初
T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見二第二靜慮色一時。於二彼色一。起二無
T2249_.63.0105b04: 覆無
| T2249_.63.0105b05: | 界及初靜慮各二種。第二靜慮三種 | 文 | 此文既 |
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染一異生上。以二第二靜慮眼一。見二欲界色一
T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無
T2249_.63.0105b09: 識。見二初靜慮及第二靜慮色一。後起二欲界善及
T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識一。故眼識後起分別意識。
T2249_.63.0105b11: 通二第三生已後一云事必然也。其故依身在二初
T2249_.63.0105b12: 靜慮一。已離二初靜慮染一人。故不レ可レ有下從二初
T2249_.63.0105b13: 靜慮一。生二欲界一義上。從三已離染地一。不二下生一者。
T2249_.63.0105b14: 性相之所レ定故也。若不レ生二欲界一者。亦不レ可
T2249_.63.0105b15: レ起二欲界分別意識一故第三生已後生二欲界一
T2249_.63.0105b16: 時。可レ起二欲界二種三種分別意識一之理。勿
T2249_.63.0105b17: 論故也。但於二正理論文一者。依身在二欲界一。有二
T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義一故。此生即可二入聖得果一之
T2249_.63.0105b19: 類。名二不退法異生一。故依身在二欲界一。已離二欲
T2249_.63.0105b20: 界貪一。未レ離二初定貪一。不退法異生。以二欲界及
T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼一。見二欲界色一。以二初靜慮眼一。見三初靜
T2249_.63.0105b22: 慮色一。後盡未來際。永不レ可レ起欲界染汚分
| T2249_.63.0105b23: | 別意識一也。故元瑜法師 | 述文 | 會二此疑一云。若 |
| T2249_.63.0105b25: | 成二聖果一 | 文 | 依身在二初靜慮一無二入聖得果之 |
T2249_.63.0105b27: 慮染一。未レ離二第二靜慮染一異生。以二第二靜慮
T2249_.63.0105b28: 眼一。見二欲界及前二靜慮色一。後約二第三生已
T2249_.63.0105b29: 後一。起二欲界分別意識一云也。婆沙抄解釋不
T2249_.63.0105c01: レ辨二此深旨一。既背二婆沙論文一。全不レ可レ依
用T2249_.63.0105c02: 之一
T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通二第三生已後一
T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有二所見哉
T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文一云。若諸異生生。初靜慮○
T2249_.63.0105c06: 即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二
T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼色一起二眼識分
T2249_.63.0105c08: 別一。廣説如レ前。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二
| T2249_.63.0105c09: | 二種眼識一。所起分別。如レ前應レ知 | 文 | 於二彼色一 |
T2249_.63.0105c11: 慮染一。見二欲界色一時。於二彼色一起二二種眼識一。除
T2249_.63.0105c12: レ識除二染汚一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲界
T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文上。於二彼色一起二二種眼
T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如レ前應レ知者。指下上此後於レ彼
T2249_.63.0105c15: 復起二分別意識一。欲界二種。初靜慮三種之文上。
T2249_.63.0105c16: 故依身在二初靜慮一。已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0105c17: 二靜慮染一異生。以二初靜慮眼一。見二欲界及初
T2249_.63.0105c18: 靜慮色一。後起二欲界分別意識一。見二初靜慮一色。
T2249_.63.0105c19: 後亦起二初靜慮染汚分別意識一者。是皆第三
T2249_.63.0105c20: 生已後。可レ起之後。已離二染地一。不二下生一故。依
T2249_.63.0105c21: 身在二初靜慮一。不三退起二煩惱一故也。若爾。此等
T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通二第三生已後一云
T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
| T2249_.63.0105c24: | 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海住山十輪 |
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔
T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資
T2249_.63.0106a08: 修學
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:
T2249_.63.0106a18:
| T2249_.63.0106a19: | 于時文明十七年 | 乙巳 | 二月上旬之比加修 |
| T2249_.63.0106a21: | 三論末葉英憲 | 二十三 |
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24:
T2249_.63.0106a25: 問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起二染汚心一歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01: 判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗
T2249_.63.0106b03: 義一歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二
T2249_.63.0106b05: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0106b07: 根中。有二幾根一耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09: 道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11: レ有二別體一耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可レ通二有漏一耶
| T2249_.63.0106b13: | 問。論文云。謂阿羅漢成就神通一 | 文 | 爾者。今此 |
T2249_.63.0106b15: 問。論中明二留壽行相一云。時彼能感二富異熟一
| T2249_.63.0106b16: | 業。則皆轉招二壽異熟果一 | 文 | 爾者。光法師意。 |
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可レ許下順現
T2249_.63.0106b19: 業感二衆同分一義上耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二
T2249_.63.0106b22: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲
當非異熟法一T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義可
T2249_.63.0106b25: レ有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由二定力一延二一劫壽命一義可レ有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地
T2249_.63.0106b28: 心上耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以二威工巧心一。望二五受根一。明二相
T2249_.63.0106c01: 應不相應義一作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋レ之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不
T2249_.63.0106c04: 相應義一作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋レ之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八
| T2249_.63.0106c08: | 根 | 文 | 光法師釋。本頌先説二信等八根一。故作二 |
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與二身邊二見一相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與二慼行轉心所一相應義可
T2249_.63.0106c12: レ有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣二不善法一歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可レ緣二上二界一耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二二十二根三斷門一云。如二意
| T2249_.63.0106c18: | 根一亦爾 | 文 | 爾者。亦爾言。可レ攝二喜樂二根一 |
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋二正理論一。遮二無染心能續生一。故
| T2249_.63.0106c21: | 文云。或經部計。異熟心受生 | 文 | 爾者。所受 |
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五
T2249_.63.0106c24: 根一義上耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可レ有二二形類一耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位。可レ有二無形
T2249_.63.0106c27: 類一耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八
T2249_.63.0106c29: 根滅義一耶
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