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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0688a01: 衆邊作淨問。若現行本。錢寶穀米並限即
T2248_.62.0688a02: 日説淨。何今鈔下引此一段文注云二寶俗施
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十
T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見
T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日
T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布
T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四
T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。
T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時
T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼
T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説
T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
T2248_.62.0688a13: 之歟云云此義不審也。長衣即其邊同也。既
T2248_.62.0688a14: 上引母論。云若放逸不説淨者以惡心故不
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。
T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓
T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此
T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
T2248_.62.0688a19: 故。錢寶穀米並同長衣十日説淨可説淨爲言
T2248_.62.0688a20: 必非謂同十日也
T2248_.62.0688a21:
T2248_.62.0688a22:
T2248_.62.0688a23:
T2248_.62.0688a24: 資行鈔事鈔下一之分末也
自明作淨法第四門至卷終也
T2248_.62.0688a25:
T2248_.62.0688a26: 鈔。心生口言云云心生淨施思口唱詞句也。
T2248_.62.0688a27: 故云心。生口言也
T2248_.62.0688a28: 鈔。如是捨故受新十日一易云云問。記文云
T2248_.62.0688a29: 復如初下。又説與彼如前得過。既得説淨故。
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉 
T2248_.62.0688b02: 答。此非上文。明別趣故。云十日一易。是
T2248_.62.0688b03: 以業疏四上云。文捨故愛新十日一易者。又別
T2248_.62.0688b04: 致也。一是長衣。一是受持更番受淨不得
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
T2248_.62.0688b06: 所以指在十日内轉記云二互易中又別致
T2248_.62.0688b07: 者。不同前也。此謂不説淨人爲兎畜長。兩衣
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
T2248_.62.0688b09: 爰知此文不説淨故。云十日一易也。不
T2248_.62.0688b10: 同上説。淨故十一日易 問。若不説淨。何業
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此
T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心
T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
T2248_.62.0688b14: 鈔。律中捨故受新云云此律上五分律文重
T2248_.62.0688b15: 轉釋見。所以爾者。注羯磨中云。心念説淨法
T2248_.62.0688b16: 五分云。應偏袒右肩
互跪手提衣心生口言
我比丘某甲。此長衣淨施
T2248_.62.0688b17: 與某甲於五衆中
隨應與之
隨彼取用得至十一日後
如前威儀言
我某甲
T2248_.62.0688b18: 此長衣。從某甲取還得至十日
後如初言
我某甲此長衣
T2248_.62.0688b19: 淨施與某甲隨被所用如是捨故受新
十日一易 文
明知捨故
T2248_.62.0688b20: 受新文五分律文聞。依之業疏爲釋此文云。
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。
T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。
T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私
T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有
T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
T2248_.62.0688b26: 所長者後至十日又復易之。故云十日一易
T2248_.62.0688b27: 簡正記云。律中者牒上五分文也。應是不説
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此
T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從
T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。
T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。
T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。
T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人
T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
T2248_.62.0688c06: 今既無人可對。恐逼日有犯。且令心念
T2248_.62.0688c07: 玄云。律中等云云謂牒上五分律中文也。羯
T2248_.62.0688c08: 磨疏。捨故受新十日一易者。又別致也
T2248_.62.0688c09: 等諸釋一同律中言指五分律文見。爾者何今
T2248_.62.0688c10: 記云下引本律哉是一次業疏文釋五分如是
T2248_.62.0688c11: 捨故受新文。何今律中云本律而引合業疏
T2248_.62.0688c12: 文哉是一又上如是捨故受新。既業疏幷記約
T2248_.62.0688c13: 不説淨人見。今律中捨故受新文。約不説淨
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
T2248_.62.0688c15: 同五分哉是一方方不明哉 答。今記釋難思。
T2248_.62.0688c16: 但由致料簡。今捨故受新十日一易文。本律
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋
T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一
T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。
T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故
T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯
T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂
T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
T2248_.62.0688c24: 故令展轉云云簡正記云。或説淨等者。對下
T2248_.62.0688c25: 根人説也問。此展轉者。常三展轉義歟。將
T2248_.62.0688c26: 如何 答。一義云。常三展轉義也。此義難思。
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與取還
T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實
T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故
T2248_.62.0689a01: 受新如何可得意哉 答。簡正記云。捨故受
T2248_.62.0689a02: 新者。謂將施他名捨故。却從彼取如初得。又
T2248_.62.0689a03: 名受新 問。捨故説淨時。至十一日。何云
T2248_.62.0689a04: 十日一易哉 答。此或釋意。且約取還受新
T2248_.62.0689a05: 一邊云十日一易可得意歟 問。此兩釋中。
T2248_.62.0689a06: 祖師以何爲本哉 答。今鈔雖存兩釋。業疏
T2248_.62.0689a07: 約不説淨者一邊釋給。故知以疏文釋爲本
T2248_.62.0689a08: 歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上
T2248_.62.0689a09: 展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。
T2248_.62.0689a10: 恐至明相依教獲犯。約屬己竟。今後施他
T2248_.62.0689a11: 名爲捨故。約從他取物。如初得又名受新
T2248_.62.0689a12: 簡正記釋又同也如上引而上捨故受新今捨
T2248_.62.0689a13: 故受新トハ同五分文得意。爾者以展轉淨義爲
T2248_.62.0689a14: 本歟
T2248_.62.0689a15: 鈔。長衣未作淨爲故云云注羯磨。爲淨上有
T2248_.62.0689a16: 今字也。以言展轉不自專屬當語言。汝施與
T2248_.62.0689a17: 誰某甲已有
T2248_.62.0689a18: 記。此有三轉云云問。以今詞句文配三轉樣
T2248_.62.0689a19: 如何 答。一儀云。詞句有三段。初段第一轉
T2248_.62.0689a20: 也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉
T2248_.62.0689a21: 也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第
T2248_.62.0689a22: 一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第
T2248_.62.0689a23: 三可知也。二義共學者所存也
T2248_.62.0689a24: 鈔。由前對面作淨而生諍競云云抄批云。謂
T2248_.62.0689a25: 本對此施主作淨。其施主即云。汝既施我。即
T2248_.62.0689a26: 常屬我。因諍此物。佛言。雖請爲施主。不得對
T2248_.62.0689a27: 此人作於淨法
T2248_.62.0689a28: 記。因下次制語知云云此制非止語知。制
T2248_.62.0689a29: メヨト語知。是制作制也。此義ナラハ鈔文可讀因
T2248_.62.0689b01: シテ對面使知也。次制不須制。不須語
T2248_.62.0689b02: 知。此制止制也 執據不還幷縛相著
T2248_.62.0689b03: 鈔。善見對面淨云云搜玄云。謂前展轉及此
T2248_.62.0689b04: 眞實皆對於人並名對面此善見第十四文
T2248_.62.0689b05: 也。大同今所引。但彼云何得用下有。若施主
T2248_.62.0689b06: 語言一句今云若
云也
若爾者。得用下有無罪二字
T2248_.62.0689b07: 也。故知正得賞護不用者。明淨施主不用。淨
T2248_.62.0689b08: 施衣云何用等者。 明施衣聽許淨主用衣無
T2248_.62.0689b09: 罪也 問。眞實淨問主者著著同之歟 答。
T2248_.62.0689b10: 疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。毎著可
T2248_.62.0689b11: 問之也 問。若常所著衣物云何行之取 
T2248_.62.0689b12: 答。有抄云。常所著衣物取時告了也
T2248_.62.0689b13: 鈔注。二淨依四分文寫云云二淨詞句。皆有
T2248_.62.0689b14: 本律眞實淨不語之戒中也。又搜玄云。謂展
T2248_.62.0689b15: 轉眞實二文幷是四分衣法文也知兩處出
T2248_.62.0689b16: 之也。此明作法言相通監成否之相
T2248_.62.0689b17: 記。語似決施故云云今二施假施也。是以抄
T2248_.62.0689b18: 批云。斯之二種皆作法。不眞屬彼然而今
T2248_.62.0689b19: 詞似決定施。故不成也 問。若爾者。何彼答
T2248_.62.0689b20: 言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取
T2248_.62.0689b21: 我受時實受故成哉。能與所受可一同哉 
T2248_.62.0689b22: 答。實今記釋難思。但倶雖假施假受。云當取
T2248_.62.0689b23: 欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我
T2248_.62.0689b24: 取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但
T2248_.62.0689b25: 此非決定已。有受且對非領納。一往云決受
T2248_.62.0689b26: 歟。實假受也。受護之
T2248_.62.0689b27: 鈔注。常須記施主及財物所屬云云財物者。
T2248_.62.0689b28: 記憶何物説淨也。施主者。施主多故。記其名
T2248_.62.0689b29: 所屬者。記此施誰彼施誰也
T2248_.62.0689c01: 鈔。不云令淨人持云云意云。説淨行時淨人
T2248_.62.0689c02: 持ナニトモ不見也
T2248_.62.0689c03: 記。故下約義據文決之云云約義者。指鈔應
T2248_.62.0689c04: 須使俗人令知是物文也。文云汝當知之。指
T2248_.62.0689c05: 説淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可
T2248_.62.0689c06: 持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧
T2248_.62.0689c07: 祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持
T2248_.62.0689c08: 之事分明也。是以云約義據文決之也
T2248_.62.0689c09: 記。前云若彼取還與比丘等云云鈔中二畜
T2248_.62.0689c10: 寶戒文也。彼記云。若彼下謂不達施意佛爲
T2248_.62.0689c11: 淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨
T2248_.62.0689c12: 法。當爲彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿
T2248_.62.0689c13: 衣須易受者。以先淨法不成故爲彼人物故
T2248_.62.0689c14:
T2248_.62.0689c15: 鈔。僧祇齊三由旬云云抄批云。謂齊此存已
T2248_.62.0689c16: 可知。過此生死不辨也。以道路遠故死。復十
T2248_.62.0689c17: 日内不知故不許也。存通進否。已一向否
T2248_.62.0689c18: 鈔。知其在世在道以不云云會正云。在世命
T2248_.62.0689c19: 未終也。在道非捨戒還家也抄批云。若死
T2248_.62.0689c20: 名不在世。若還俗名不在道。皆失也
T2248_.62.0689c21: 記。但約州郡云云付之學者料簡不同也。或
T2248_.62.0689c22: 約日本一州。若至唐土可失也。或云約大和
T2248_.62.0689c23: 一州。若入河内等即可失也。此兩義中前義
T2248_.62.0689c24: 太緩也。後義太急也。然而有義云。齊十日聞
T2248_.62.0689c25: 知存已程別郡也
T2248_.62.0689c26: 鈔。必準論律名行高尚者今記意者。薩婆
T2248_.62.0689c27: 多令求持戒多聞人故。准此云名行高尚者
T2248_.62.0689c28: 令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋
T2248_.62.0689c29: 異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等
T2248_.62.0690a01: 文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依
T2248_.62.0690a02: 三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失
T2248_.62.0690a03: 簡正記云。必准論律者。若不知死活。可
T2248_.62.0690a04: 准僧祇三由句。若知所在。乃依多論異國方
T2248_.62.0690a05: 失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論
T2248_.62.0690a06: 文義雙明也汎爾恒釋問寺ナレトモ不成。以不知
T2248_.62.0690a07: 行業不應故。恐疑同寺不應失法故
T2248_.62.0690a08: 鈔。若受具稱無歳比丘抄批。案祇云。優婆
T2248_.62.0690a09: 離問佛。比丘長衣何等人邊作淨。佛言。當於
T2248_.62.0690a10: 五衆邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙
T2248_.62.0690a11: 彌受具足。當云何。佛言。稱無歳比丘名作淨。
T2248_.62.0690a12: 又問。無歳比丘若死者云何。佛言。得停十日。
T2248_.62.0690a13: 於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌爲施主。後
T2248_.62.0690a14: 既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。
T2248_.62.0690a15: 答云。施與無歳比丘某甲等也問。沙彌受
T2248_.62.0690a16: 具。重可請之哉 答。談云。彼僧祇意。不必爾
T2248_.62.0690a17: 也 問。彼部意如無歳二歳等可稱其年歳
T2248_.62.0690a18: 哉 答。談云。始故稱
T2248_.62.0690a19: 鈔。若不知施主存亡云云簡正記云。若不知
T2248_.62.0690a20: 存亡者。此約展轉主。若是眞實主。常須存近。
T2248_.62.0690a21: 如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者
T2248_.62.0690a22: 論也
T2248_.62.0690a23: 記。二寶者即眞似也云云餘記意異之歟。即
T2248_.62.0690a24: 簡正記云。二寶施俗者。一金銀。二錢也
T2248_.62.0690a25: 批釋同之
T2248_.62.0690a26: 鈔注。須十日内更請此注釋分明錢寶榖
T2248_.62.0690a27: 米十日説淨見
T2248_.62.0690a28: 鈔。十誦若淨施主等云云抄批云。被師呵責
T2248_.62.0690a29: 不得作淨者。謂施主是弟于。若被師呵責已。
T2248_.62.0690b01: 其師更不得弟子作淨。更須別求餘人也 
T2248_.62.0690b02: 搜玄亦
同也
 問。眞實淨實可然。若展轉淨主。其得
T2248_.62.0690b03: 不如何哉 答
T2248_.62.0690b04: 鈔。施主若死等云云抄批云。謂眞實淨也。其
T2248_.62.0690b05: 人受他作淨物未還他。今身既死。物在身邊。
T2248_.62.0690b06: 僧不合分。須還本主財屬他別人假名
T2248_.62.0690b07:
T2248_.62.0690b08: 鈔注。準此前展轉不須云云今十誦文明展
T2248_.62.0690b09: 轉淨施主事故。云準此見。依之抄批出二義。
T2248_.62.0690b10: 初義意如是。而今記釋一向此十誦文眞實
T2248_.62.0690b11: 淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄
T2248_.62.0690b12: 批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展
T2248_.62.0690b13: 轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失
T2248_.62.0690b14: 施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准
T2248_.62.0690b15: 物不入僧文皆假名施耳。何得前言眞實是
T2248_.62.0690b16: 財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使眞
T2248_.62.0690b17: 實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。倶
T2248_.62.0690b18: 是假施。何得不請也
T2248_.62.0690b19: 鈔。又上文云云問。此注義勢全不開麗文。何
T2248_.62.0690b20: 於此注之哉 答。上文既是十誦故。今於十
T2248_.62.0690b21: 誦文下注之歟
T2248_.62.0690b22: 鈔注。便與五分漫標有違云云抄批云。立明
T2248_.62.0690b23: 五分不須請。但臨時對他時。隨指一人即得
T2248_.62.0690b24: 成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不
T2248_.62.0690b25: 定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不
T2248_.62.0690b26: 得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。
T2248_.62.0690b27: 故言相違也
T2248_.62.0690b28: 鈔注。或是立法等云云抄批云。此鈔主會二
T2248_.62.0690b29: 文也。謂五分漫標者。應是出法家通標五衆。
T2248_.62.0690c01: 若作法時。定指一人作法
T2248_.62.0690c02: 記。引論轉證云云謂上欲成施主已更請義。
T2248_.62.0690c03: 即以主已不入僧之文證之。重引善見。證上
T2248_.62.0690c04: 不入僧之義。故云轉證也
T2248_.62.0690c05: 記。通捨再説云云不重故。捨説淨也。
T2248_.62.0690c06: 師云。準此文。七條受持衣長衣二相濫不識。
T2248_.62.0690c07: 如此文通捨更受持説淨也
T2248_.62.0690c08: 鈔。四分若忘者更説云云其衣財忘不説淨。
T2248_.62.0690c09: 憶得即可説淨見。必不待十日歟
T2248_.62.0690c10: 鈔注。此謂可分別者云云抄批云。謂此忘物
T2248_.62.0690c11: 決知未説故。得開十日。已此對前文明之。前
T2248_.62.0690c12: 文捨已更説者。則是有説未説相混亂也
T2248_.62.0690c13: 鈔。若人云云會云。貸借也
T2248_.62.0690c14: 記。如注所顯云云以非異來。謂非別物故。貪
T2248_.62.0690c15: 心少故。重不説淨。若異物。貪心即深故。可説
T2248_.62.0690c16: 淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物
T2248_.62.0690c17: 來時。體不別故。合在上不須説淨下注之
T2248_.62.0690c18: 記。互還須記云云問。若借下物返上物説淨。
T2248_.62.0690c19: 若借上物返下物。何云貪心深哉 答。有云。
T2248_.62.0690c20: 縱自本下物。非如本説淨物故。猶可生貪心
T2248_.62.0690c21: 故。更須説淨歟
T2248_.62.0690c22: 鈔。納未二淨云云簡正記云。納未二淨者説
T2248_.62.0690c23: 默也
T2248_.62.0690c24: 記。初二句明色衣和合云云非指今鈔初二
T2248_.62.0690c25: 句。指彼本論文也。於母論色衣和合。聽不二
T2248_.62.0690c26: 段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。
T2248_.62.0690c27: 非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上
T2248_.62.0690c28: 色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔
T2248_.62.0690c29: 所引云五正色幷上色錦雖和合不成是也。
T2248_.62.0691a01: 依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上
T2248_.62.0691a02: 段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色
T2248_.62.0691a03: 令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以
T2248_.62.0691a04: 五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即
T2248_.62.0691a05: 抄批云。五正色幷上色錦和如法壞色。成和
T2248_.62.0691a06: 合淨。以五大上色更互自和故。不成和合淨
T2248_.62.0691a07: 簡正記意同之也
T2248_.62.0691a08: 記。注與上文開畜應非好色云云私云。上得
T2248_.62.0691a09: 上色納縫著衣佛聽畜文也
T2248_.62.0691a10: 鈔。若先以正不正色云云先正後以不正色
T2248_.62.0691a11: 染之。先不正後以正色染之。皆成和合也爲言
T2248_.62.0691a12:  問。先不正色。後方正色。相貌顯然。何成和
T2248_.62.0691a13: 哉 答。實雖不審。先既不正故。後正色不正
T2248_.62.0691a14: 所攝。故畜之歟
T2248_.62.0691a15: 記。先正染對下餘色即不正也即不正言
T2248_.62.0691a16: 釋餘色之言也
T2248_.62.0691a17: 鈔。一不以衣故與在家者和合云云簡正記
T2248_.62.0691a18: 云。不與在家和合者。既不求衣。必不交遊聚
T2248_.62.0691a19: 落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非
T2248_.62.0691a20: 法求衣。即四邪五邪也事 牛嚼衣鼠
T2248_.62.0691a21: 囓彼國有者諱故棄之 鳥銜
T2248_.62.0691a22: 鈔。神廟中衣爲鳥銜風吹離處者得取云云
T2248_.62.0691a23: 此一&T025632;也。出取神廟衣分齊。必取離處神廟
T2248_.62.0691a24: 衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未
T2248_.62.0691a25: 離處。猶屬非人爲主故若神廟衣。不離處
T2248_.62.0691a26: 不可取。故下云不得取補廟中衣。爰和此必
T2248_.62.0691a27: 約離處。是以記云神廟離處也
T2248_.62.0691a28: 鈔。及塚間衣云云簡正記云。塚間者。或裹死
T2248_.62.0691a29: 人或隨送死屍而棄彼也
T2248_.62.0691b01: 鈔。求願衣云云簡正記云求願衣者。或往鬼
T2248_.62.0691b02: 神所水邊樹下路側等。求願了即棄也問。
T2248_.62.0691b03: 此求願衣何不攝彼神廟中衣耶 答。非以
T2248_.62.0691b04: 其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事
T2248_.62.0691b05: 也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願
T2248_.62.0691b06: 後即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非
T2248_.62.0691b07:
T2248_.62.0691b08: 記。山澤林野祭神云云此已下釋求願衣也
T2248_.62.0691b09: 鈔注。至塚上將來云云師云。葬送人往還人
T2248_.62.0691b10: 衣棄也。簡正記云。往還者。裹死人送竟將來
T2248_.62.0691b11: 施比丘不得取
T2248_.62.0691b12: 記。加官易服則棄其舊者 加音家
上也
T2248_.62.0691b13: 記注。古云此方不行等云云會云。缺第九王
T2248_.62.0691b14: 職衣。如此方之官賜紫脱荷茜二服之類。彼
T2248_.62.0691b15: 國則不用也。此方不行故。大師略之
T2248_.62.0691b16: 鈔。不同新淨上色不得直用云云指上十種
T2248_.62.0691b17: 糞掃衣歟
T2248_.62.0691b18: 鈔。不得取未壞死人衣云云抄批云。案五分
T2248_.62.0691b19: 云。時有比丘道行去塚不遠。見未壞死人有
T2248_.62.0691b20: 衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫
T2248_.62.0691b21: 持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不
T2248_.62.0691b22: 止。時死人逐比丘至祇洹門外。脚跌倒地。餘
T2248_.62.0691b23: 比丘見問。此比丘具以事 答。諸比丘白佛。
T2248_.62.0691b24: 佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼
T2248_.62.0691b25: 入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。爲
T2248_.62.0691b26: 善神不殖入故。以打倒也  シト
 マク
T2248_.62.0691b27: &T021794;クム
シロ
 
  挽車テク
ルマ
 澡鑵タラ
 
T2248_.62.0691b28:
 クサリ
シヤク
T2248_.62.0691b29: 鈔。唯除皮繩髮繩云云搜玄云。除皮髮二繩
T2248_.62.0691c01: 者。一爲招譏。二爲多出細蟲故不許之。不得
T2248_.62.0691c02: 遙占云是我許 若己移離擧置前移
T2248_.62.0691c03:
T2248_.62.0691c04: 鈔。本無共要等云云謂本無共要不得遙占
T2248_.62.0691c05: 是二事也。隨先至者。得通二事也。謂若二比
T2248_.62.0691c06: 丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。
T2248_.62.0691c07: 必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。
T2248_.62.0691c08: 又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得
T2248_.62.0691c09: 之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以
T2248_.62.0691c10: 爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩
T2248_.62.0691c11: 句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句
T2248_.62.0691c12: 不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得
T2248_.62.0691c13: 物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占
T2248_.62.0691c14: 者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙
T2248_.62.0691c15: 見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比
T2248_.62.0691c16: 丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛
T2248_.62.0691c17: 言。糞掃衣無主先取者此是
初句
次有二句。同倶遙
T2248_.62.0691c18: 占已。即二比丘倶往取共諍。白佛。佛言。此衣
T2248_.62.0691c19: 無主。隨多少分也。鈔言先至者得。此擧遙占
T2248_.62.0691c20: 中初句也 比多  繒帛佛制不爲理有
T2248_.62.0691c21: 深致
T2248_.62.0691c22: 鈔。致有避サルコト神主面藏身劫奪云云隱神主
T2248_.62.0691c23: 面而劫奪也。搜玄云。言多至中者。避神
T2248_.62.0691c24: 主面者。謂有守護者爲神主。比丘取物避此
T2248_.62.0691c25: 主面故結夷。無有結蘭也主管ツカサ
T2248_.62.0691c26: 鈔。如隨相中云云會云。如隨相者。即盜戒中
T2248_.62.0691c27: 云。盜非人物得蘭。有護主者犯重
T2248_.62.0691c28: 鈔。死屍有小瘡云云問。此引小瘡事。爲顯
T2248_.62.0691c29: 壞。將爲顯未壞。如何 答。有小瘡。雖似皮未
T2248_.62.0692a01: 斷。種猶屬未壞爲顯此義。引有小瘡如針頭
T2248_.62.0692a02: 文也
T2248_.62.0692a03: 鈔。三無主衣簡正記云。三無主衣者。或
T2248_.62.0692a04: 隨所在懸樹或樹下水傍。無守護主。名無主
T2248_.62.0692a05:
T2248_.62.0692a06: 鈔。四土衣謂巷陌若塚間有棄弊物云云
T2248_.62.0692a07: 批云。謂巷陌者。立謂。爲土所汚故名土衣也。
T2248_.62.0692a08: 謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸
T2248_.62.0692a09: 比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。
T2248_.62.0692a10: 大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人
T2248_.62.0692a11: 使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥
T2248_.62.0692a12: 土中糞掃中擬諸比丘。方便捨得將作衣也
T2248_.62.0692a13: 鈔。三檀越施衣云云簡正記云。寶云。具乞
T2248_.62.0692a14: 梵語陀那鉢夜。或云檀那。亦云檀越訛略
T2248_.62.0692a15: 也。此飜爲施主
T2248_.62.0692a16: 鈔。一時定同是七月十六日云云抄批云。謂
T2248_.62.0692a17: 七月十五日已前受者名非時施。古來諸師
T2248_.62.0692a18: 亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向
T2248_.62.0692a19: 非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。方名
T2248_.62.0692a20: 時施耳
T2248_.62.0692a21: 鈔。破爲二部令數人多少云云抄批云。此約
T2248_.62.0692a22: 邪正以辨。謂施主普心施僧。安居人即須分
T2248_.62.0692a23: 爲二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施
T2248_.62.0692a24: 主心普施故分與也會正云。二部者。約一
T2248_.62.0692a25: 界中有邪正。二部同界安居。破爲二大分使
T2248_.62.0692a26: 各分也。以四分有邪正二分又有義云。俗
T2248_.62.0692a27: 尼二部云云
T2248_.62.0692a28: 鈔。又云以三衣施佛諸比丘人與兩端&T073554;云云 
T2248_.62.0692a29: 抄批云。諸四分律中。毘蘭若婆羅門諸佛及
T2248_.62.0692b01: 五比丘。夏安居擬供養。後爲魔入其心忌却
T2248_.62.0692b02: 其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報
T2248_.62.0692b03: 婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來
T2248_.62.0692b04: 至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛爲説法。便即
T2248_.62.0692b05: 施佛三衣。餘比丘各得兩端&T073554;。比丘不敢受。
T2248_.62.0692b06: 佛言。聽取。此爲夏安居故施。今引此文。明知
T2248_.62.0692b07: 是時中現前施不須作法也問。此文意直
T2248_.62.0692b08: 爾分故抄批云不須作法尤可證法定。加
T2248_.62.0692b09: 之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門
T2248_.62.0692b10: 請佛及佛僧。安居竟施此及疊。引此證前法
T2248_.62.0692b11: 定不要羯磨此即分明證法定何今記云
T2248_.62.0692b12: 證人定耶 答。有之此佛及五百比丘皆同
T2248_.62.0692b13: 家安居而施之。不及異界故。成人定證也
T2248_.62.0692b14: 鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應
T2248_.62.0692b15: 抄批云。立云。此明施主亦是請僧安居
T2248_.62.0692b16: 以給僧食。僧既夏竟。有餘長食比丘欲分。施
T2248_.62.0692b17: 主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安
T2248_.62.0692b18: 居物皆由施主意故不須作羯磨也今記意。
T2248_.62.0692b19: 對衣爲顯不同即引之也 問。何故施主不
T2248_.62.0692b20: 許分哉 答。此夏中餘食也。故記云所餘齊
T2248_.62.0692b21: 糧。而施主志爲夏食施故。尚餘分不許施也」
T2248_.62.0692b22: 鈔。須僧羯磨云云律中。時僧得施而無羯磨。
T2248_.62.0692b23: 又注羯磨集法篇無之。祖師義準耳。是以簡
T2248_.62.0692b24: 正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。
T2248_.62.0692b25: 但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾
T2248_.62.0692b26: 者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不
T2248_.62.0692b27: 要強羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念
T2248_.62.0692b28: 之法。元約無僧即反顯爲僧。豈無羯磨。今師
T2248_.62.0692b29: 必復羯磨攝入現前。若直分之恐違教也
T2248_.62.0692c01: 鈔。律云得夏衣等云云律云衣犍度末在
第四十一卷
此有聞
T2248_.62.0692c02: 相縁起。一云。未分夏衣。化行之間多分之。還
T2248_.62.0692c03: 問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後
T2248_.62.0692c04: 人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取
T2248_.62.0692c05: 彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑
T2248_.62.0692c06: 授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸
T2248_.62.0692c07: 比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘
T2248_.62.0692c08: 者過已上今引末縁起之文也。搜玄記云。准
T2248_.62.0692c09: 律。衣法有三節。初有比丘。未分夏衣。便有
T2248_.62.0692c10: 有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我
T2248_.62.0692c11: 出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。
T2248_.62.0692c12: 諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相
T2248_.62.0692c13: 待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘
T2248_.62.0692c14: 取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛
T2248_.62.0692c15: 言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。
T2248_.62.0692c16: 諸家將此爲時僧得施物。而南山與古人不
T2248_.62.0692c17: 同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無
T2248_.62.0692c18: 有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。並
T2248_.62.0692c19: 數人分不須作法既許囑。取用法何爲。故定
T2248_.62.0692c20: 不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現
T2248_.62.0692c21: 前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏
T2248_.62.0692c22: 坐有功故開分也抄批意。古人者法礪也。
T2248_.62.0692c23: 即彼記云。礪執此文云不須作法。既許囑授。
T2248_.62.0692c24: 取用法何爲。令宜不同。謂必須作法。開行人
T2248_.62.0692c25: 分者。謂是安居之人。夏坐有功故開分也 
T2248_.62.0692c26: 後分夏衣忘不留行者分
T2248_.62.0692c27: 鈔。應心念口言受之 簡正記云。律。時有比
T2248_.62.0692c28: 丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。
T2248_.62.0692c29: 餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及
T2248_.62.0693a01: 顯。二人即合對首。四人已上理須羯磨也
T2248_.62.0693a02: 鈔。若時中不分流入八月十六日非時分 
T2248_.62.0693a03: 簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住
T2248_.62.0693a04: 歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月
T2248_.62.0693a05: 十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪
T2248_.62.0693a06: 心却作非僧得普召十方共分此物。准此
T2248_.62.0693a07: 既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。時
T2248_.62.0693a08: 中若分亦合有法次非時人多得物反少」
T2248_.62.0693a09: 鈔。能作淨得比丘意 會正云。能作淨則能
T2248_.62.0693a10: 爲衆僧授食折華等。令僧不犯故曰得意歟
T2248_.62.0693a11: 鈔。五分難事破安居 此移夏者事也
T2248_.62.0693a12: 記。住日若等即二處受 注羯磨云。若二住
T2248_.62.0693a13: 處倶等聽各取半
T2248_.62.0693a14: 記。據此時現前施亦應得受 時現前。住日
T2248_.62.0693a15: 等二處受爲言問。既云現前施。一處實有現
T2248_.62.0693a16: 前義。一處無現前義。如何可受二處衣哉 
T2248_.62.0693a17: 答。受衣時亦兩處現前取之歟
T2248_.62.0693a18: 鈔。施縷等 有抄云。織絹等也。爲後呪願施
T2248_.62.0693a19: 物也
T2248_.62.0693a20: 鈔。若價不可分者聽裁破分 有云。長連故
T2248_.62.0693a21: 云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。故
T2248_.62.0693a22: 令段段裁分也此釋意不可配分之義也
T2248_.62.0693a23: 鈔。十誦若時○乃至己人衣 問。此施主自
T2248_.62.0693a24: 分施也。何出己人哉 答
T2248_.62.0693a25: 記。後引二律會同 謂引五分僧祇與沙彌
T2248_.62.0693a26: 文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。
T2248_.62.0693a27: 五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不
T2248_.62.0693a28: 同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分
T2248_.62.0693a29: 與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與
T2248_.62.0693b01: 半等。十誦非同五分。亦同僧祇爲言
T2248_.62.0693b02: 鈔注。準此諸部二種現前等與 現前得施
T2248_.62.0693b03: 主隨人數與物。如上律。十人爲十分。若百人
T2248_.62.0693b04: 爲百分。三衆同可分。假令如百人與百小袖
T2248_.62.0693b05: 也。故云等與也 問。上三律皆僧得也。爾者
T2248_.62.0693b06: 現前等與何文準之哉 答。正以二種僧得。
T2248_.62.0693b07: 準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之
T2248_.62.0693b08: 義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施
T2248_.62.0693b09: 主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等
T2248_.62.0693b10: 與者。立明二種現前物。隨施主意得等與沙
T2248_.62.0693b11: 彌也
T2248_.62.0693b12: 鈔注。二種僧得隨僧和合 抄批云。立明。上
T2248_.62.0693b13: 二種現前隨施主意令一種僧得。由當時僧
T2248_.62.0693b14: 和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧
T2248_.62.0693b15: 而施故由僧也
T2248_.62.0693b16: 鈔。下至淨人皆受其分 抄批云。羯磨疏云。
T2248_.62.0693b17: 守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非
T2248_.62.0693b18: 福田。以供僧勞望僧故分也
T2248_.62.0693b19: 鈔。運心周普通該三時 抄批云。三時者即
T2248_.62.0693b20: 春夏冬也
T2248_.62.0693b21: 鈔。以財用施便羯磨斷之
T2248_.62.0693b22: 鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌 
T2248_.62.0693b23: 抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施
T2248_.62.0693b24: 故。無尼三衆。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬
T2248_.62.0693b25: 僧。無僧二衆亦總屬尼。所以不計人數而約
T2248_.62.0693b26: 部爲二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行
T2248_.62.0693b27: 施故約部也。二衆互元得受者。據望福田通
T2248_.62.0693b28: 僧義不異。若不互受。恐失福祿。故開互取也。
T2248_.62.0693b29: 以心通一化。隨預僧海減霑受故問。此二
T2248_.62.0693c01: 部僧得施也。何今鈔云施比丘僧等哉 答。
T2248_.62.0693c02: 實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之
T2248_.62.0693c03: 内。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比
T2248_.62.0693c04: 丘尼等可取之爲言又於施比丘之分。無比丘
T2248_.62.0693c05: 尼無式叉尼無沙彌。尼比丘等可取之也爲言
T2248_.62.0693c06: 不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故
T2248_.62.0693c07: 記。佛言分作二分 比丘百人尼一人可爲
T2248_.62.0693c08: 二分也。業疏云。所以不計人數。約部分爲二
T2248_.62.0693c09: 者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。約部
T2248_.62.0693c10:
T2248_.62.0693c11: 鈔。五百問云有人施僧物後更比丘來及在
T2248_.62.0693c12: 座打稚應得不打不合 簡正記云。謂僧雖
T2248_.62.0693c13: 未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得
T2248_.62.0693c14: 分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。
T2248_.62.0693c15: 便成盜。現前僧物故問。此文記幷科文科
T2248_.62.0693c16: 當部互樣如何 答。當部互者。二段共本施
T2248_.62.0693c17: 僧後與別人故云互也。前段本施僧。作羯磨
T2248_.62.0693c18: 爲現前物畢。此位比丘來衆僧。于今在座。但
T2248_.62.0693c19: 少少退散故。作相集人和合。現前物與別人
T2248_.62.0693c20: 也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主
T2248_.62.0693c21: 即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。犯
T2248_.62.0693c22: 捨墮也
T2248_.62.0693c23: 鈔。若有&T049514;本隨人已去 &T049514;是財也。
T2248_.62.0693c24: 召布施物云&T049514;。餘&T049514;物者。會正記設兩釋。一
T2248_.62.0693c25: 衆僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批
T2248_.62.0693c26: 云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。
T2248_.62.0693c27: 既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比
T2248_.62.0693c28: 丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲
T2248_.62.0693c29: 取者。當審問前人來不等。呪願願彼迴施得
T2248_.62.0694a01: 福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯
T2248_.62.0694a02: 墮。犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已
T2248_.62.0694a03: 犯重簡正記云。玄云。謂此人在僧中同受
T2248_.62.0694a04: 衣施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既已
T2248_.62.0694a05: 遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分
T2248_.62.0694a06: 通與後人。願其在道安隱。故云呪願。或可呪
T2248_.62.0694a07: 願本施主。如律云。若爲利故施。此利必當得
T2248_.62.0694a08: 等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯
T2248_.62.0694a09: 棄者。准約重物望常住結抄批云。案彼論
T2248_.62.0694a10: 云。問。白衣有餘嚫物。本道人去與後人。後人
T2248_.62.0694a11: 得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永
T2248_.62.0694a12: 不來。呪願取。若言或來。不得取。若活取犯
T2248_.62.0694a13: 捨。知死犯棄是僧物故
直此説
立解。三呪願
T2248_.62.0694a14: 者。願某人在道平安居利等。然後取也。言犯
T2248_.62.0694a15: 捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬
T2248_.62.0694a16: 僧常住。今將入己故夷問。此本道人者指
T2248_.62.0694a17: 衆曾歟。將指別人歟。如何 答。本道人是別
T2248_.62.0694a18: 人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。
T2248_.62.0694a19: 物即爲僧物。取僧物故犯重也。故知本道人
T2248_.62.0694a20: 別人也。若本僧位。何強物始成僧物乎 問。
T2248_.62.0694a21: 若爾者。當部互義如何 答。道人雖別人。物
T2248_.62.0694a22: 分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物
T2248_.62.0694a23: 捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云
T2248_.62.0694a24: 知死而取犯棄也。或又以別與別故。云互歟。
T2248_.62.0694a25: 或因俗施受取進否
T2248_.62.0694a26: 鈔。不得取犯捨墮 問。此捨墮者。指何犯
T2248_.62.0694a27: 哉 答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧
T2248_.62.0694a28: 物捨墮 問。付之不明迴僧物施僧物。入
T2248_.62.0694a29: 已時犯也。鈔中二云。律云。僧物有三種。一是
T2248_.62.0694b01: 許僧謂通明施僧。未分僧
別二異。此迴犯捨也
二爲僧故作未僧許
T2248_.62.0694b02: 家爲僧作床褥器具倶僧
之物。此迴得吉羅也
三已與僧者已許僧已捨
T2248_.62.0694b03: 此決施僧不許別
屬迴犯棄。文
今屬前人別人物後人受取之。
T2248_.62.0694b04: 豈是迴僧物捨墮哉 答。實如來難。但衆僧
T2248_.62.0694b05: 得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧
T2248_.62.0694b06: 別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴
T2248_.62.0694b07: 僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義
T2248_.62.0694b08: 云。五百問意。五篇倶亦墮。是墮實吉羅墮也。
T2248_.62.0694b09: 施主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉
T2248_.62.0694b10: 鈔。知死而取犯棄僧物故 問。己人物未羯
T2248_.62.0694b11: 磨以前。十方現前物而望十方無滿五義。何
T2248_.62.0694b12: 犯重哉 答。抄批簡正記等餘記意。約重物
T2248_.62.0694b13: 云犯棄。重物屬常住故。其文如上引 問。前
T2248_.62.0694b14: 一偏不囑別人故。迴僧物捨墮今又屬別
T2248_.62.0694b15: 人。彼人已時。約重物邊云犯棄哉 答。施主
T2248_.62.0694b16: 分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨
T2248_.62.0694b17: 墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。
T2248_.62.0694b18: 而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊
T2248_.62.0694b19: 也 問。今&T049514;物通輕重二物。何偏約重云犯
T2248_.62.0694b20: 棄哉 答。實如來難。但且約重物一往如是
T2248_.62.0694b21: 釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物
T2248_.62.0694b22: 耶 答。一義云。可合僧分ナル即常住僧
T2248_.62.0694b23: ナリト爲言又義云。今記意必非如餘記歟。
T2248_.62.0694b24: 今己比丘輕物僧可分物也。而羯磨以後。僧
T2248_.62.0694b25: 有分限故。亦有滿五之義。是以云犯棄僧物
T2248_.62.0694b26: 亦令僧分也
T2248_.62.0694b27: 鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟
T2248_.62.0694b28: 遠經勞渉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然
T2248_.62.0694b29: 世表塵染不拘   利ノミ是親シタシムナリ 君子
T2248_.62.0694c01: 上達達仁
義也
小人下達達財
利也
T2248_.62.0694c02: 鈔。上達立法以濟器 今記意。立己物分法
T2248_.62.0694c03: 以利人也。此義尤相叶今篇叙意也。是以記
T2248_.62.0694c04: 云。謂上士雖輕施利。當行法私云。法者分
己物之法也
以利
T2248_.62.0694c05: 云云餘記意聊不同歟。即抄批云。上達立
T2248_.62.0694c06: 法以濟器者。謂依四依節儉之法以濟形器
T2248_.62.0694c07: 也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長
T2248_.62.0694c08: 等。與其受用以隨其所壞也簡正記云。上
T2248_.62.0694c09: 達者。前修諸古徳各著述章疏。處量以濟機
T2248_.62.0694c10: 器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下
T2248_.62.0694c11: 達。後來習學之流。雖受行此法。而順壞自然
T2248_.62.0694c12: 別也用通一道淨行
T2248_.62.0694c13: 鈔。竝謂指南 抄批云。堯書中。指南車起
T2248_.62.0694c14: 於黄帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大
T2248_.62.0694c15: 私云。博物志云。
尤作百里霧
兵士迷於四方。帝作指南
T2248_.62.0694c16: 車以示四方博物志云。時有智臣造指南
T2248_.62.0694c17: 史記云。蚩尤者暴人也。其徒八十一人
T2248_.62.0694c18: 也。漢黄帝之怨人也云云
T2248_.62.0694c19: 鈔。倶呈至説 呈玉云。馳京
反。示也
教有輕重
T2248_.62.0694c20: 機悟淺深ナリ 由教有輕重機悟淺深
T2248_.62.0694c21: 鈔。但由教有輕重 教有判輕重二物不同。
T2248_.62.0694c22: 由機悟淺深故也
T2248_.62.0694c23: 鈔。如序所明其例有六 十門第四云。又世
T2248_.62.0694c24: 中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外
T2248_.62.0694c25: 如持衣説藥之例文。
無上但手持而已
二當部缺取外引用
T2248_.62.0694c26: 十誦持衣
加藥之類
四此部文義具明。而是異宗所廢如捨
淨地
T2248_.62.0694c27: 眞言説
戒之類
五兼取五藏通會律宗如長含中不
令受試外道
六終窮
T2248_.62.0694c28: 所歸大乘至極如援伽涅槃僧坊無煙禁斷
酒肉五辛八不淨財之類
此等六
T2248_.62.0694c29: 師各執正言無非聖旨○此鈔所宗意。存第
T2248_.62.0695a01: 三第六等。亦參取得失。隨機知時故也
T2248_.62.0695a02: 記釋云。顯今中第三存律爲當識宗旨故。第
T2248_.62.0695a03: 六於三藏爲當知所歸故。上明正宗二師。餘
T2248_.62.0695a04: 下示參取。餘四如結淨地取第一師所以五
T2248_.62.0695a05: 衆已後皆入僧者
T2248_.62.0695a06: 鈔。生則依三寶出家而物不入佛法 死後
T2248_.62.0695a07: 物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。
T2248_.62.0695a08: 身行所爲莫不爲僧法所攝。已下釋不入佛
T2248_.62.0695a09: 法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明
T2248_.62.0695a10: 不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲
T2248_.62.0695a11: 利。死還反入僧
T2248_.62.0695a12: 鈔。若施僧者依位受之 身行所爲僧寶所
T2248_.62.0695a13: 攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所
T2248_.62.0695a14: 攝故。財入僧不入佛法也
T2248_.62.0695a15: 記。又云知無知空無 會正云。知無無即空。
T2248_.62.0695a16: 言知空理也
T2248_.62.0695a17: 記。其先事火 其先祖事火婆羅門也。祭火
T2248_.62.0695a18: 供火天也
T2248_.62.0695a19: 鈔。牧牛人送衣物與王等 簡正記云。祇云。
T2248_.62.0695a20: 縁起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。
T2248_.62.0695a21: 陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣
T2248_.62.0695a22: 鉢著林樹下。以頭枕象團。右脇著地而入涅
T2248_.62.0695a23: 槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見
T2248_.62.0695a24: 在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。
T2248_.62.0695a25: 以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。
T2248_.62.0695a26: 收衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢。法依
T2248_.62.0695a27: 斷還沙門等云云文云沙門指別人歟。還僧衆
T2248_.62.0695a28: 也。抄批所引文云。還歸比丘。佛言。屬僧故。
T2248_.62.0695a29: 即許直五錢
T2248_.62.0695b01: 鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王刹利
T2248_.62.0695b02: 種及諸親里等 抄批云。案十誦云。釋子跋
T2248_.62.0695b03: 難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯
T2248_.62.0695b04: 匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語
T2248_.62.0695b05: 王言。王賜城邑聚落人禀頗少多與跋難陀
T2248_.62.0695b06: 分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是
T2248_.62.0695b07: 應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸刹利
T2248_.62.0695b08: 輩言。是比丘與我同性刹利種。是衣物應屬
T2248_.62.0695b09: 我。佛遣使語刹利言。汝等作國事大事官事。
T2248_.62.0695b10: 頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝
T2248_.62.0695b11: 作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難
T2248_.62.0695b12: 陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬
T2248_.62.0695b13: 僧。刹利聞佛此教便止。又有諸親族。中表内
T2248_.62.0695b14: 外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。
T2248_.62.0695b15: 佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗
T2248_.62.0695b16: 待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣
T2248_.62.0695b17: 食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣
T2248_.62.0695b18: 物應屬僧。親族聞之便止問。國王婆斯匿
T2248_.62.0695b19: 刹利種跋難陀一族是釋種也。爾者是
T2248_.62.0695b20: 亦親里也。何云刹利種及諸親里也 答。一
T2248_.62.0695b21: 義云。刹利種者王子也。記云諸釋王子也。記
T2248_.62.0695b22: 云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。
T2248_.62.0695b23: シヤウ云刹利種釋種也。外シヤウ云親里也。如彼本
T2248_.62.0695b24: 文爾見。云嫁女等故
T2248_.62.0695b25: 鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見
T2248_.62.0695b26: 喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。故
T2248_.62.0695b27: 遺財僧可分爲言
T2248_.62.0695b28: 鈔。僧家財法並同國王親里等無與衣物。
T2248_.62.0695b29: 唯僧家財法同跋難陀故。俗人不合爲言
T2248_.62.0695c01: 鈔。界内水漂死人衣挂樹枝 問。本界内死。
T2248_.62.0695c02: 何必云糞掃取哉 答。此本界外死而流入
T2248_.62.0695c03: 界内也。是以抄批云。案五分二十一云。時有
T2248_.62.0695c04: 比丘水所漂殺。衣鉢掛著界内樹枝。諸比丘
T2248_.62.0695c05: 見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是事白佛。
T2248_.62.0695c06: 佛言。聽作糞掃衣總取
T2248_.62.0695c07: 鈔。二入當時現前僧 此三人同住之時一
T2248_.62.0695c08: 人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。
T2248_.62.0695c09: 是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但爲
T2248_.62.0695c10: 三人同住互不相足。不得作法。即是現前直
T2248_.62.0695c11: 爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬
T2248_.62.0695c12: 二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○
T2248_.62.0695c13: 私云。此意重
罪滅殯得意也
又若守戒人死。其學悔滅殯同共
T2248_.62.0695c14: 見。各取半分入已。學悔等死例然問。己比
T2248_.62.0695c15: 丘衣物十方現前物也。設有學悔有被殯内。
T2248_.62.0695c16: 具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比
T2248_.62.0695c17: 丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可
T2248_.62.0695c18: 分之見。何不作法眞分之哉 答。未羯磨以
T2248_.62.0695c19: 前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。
T2248_.62.0695c20: 付一和清衆定之。今異衆可同羯磨。非清衆
T2248_.62.0695c21: 故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第
T2248_.62.0695c22: 十一和清衆死。方入羯磨問。實學悔被擯
T2248_.62.0695c23: 守戒三人相望雖不可同法。直分後於自類
T2248_.62.0695c24: 清衆何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會
T2248_.62.0695c25: 正記云。直爾者。望不作法一期攝入爲言。若
T2248_.62.0695c26: 細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方
T2248_.62.0695c27: 及寄人處理可知也。第一門即可界内死和
T2248_.62.0695c28: 僧作法分也抄批簡正記等同之。彼本文
T2248_.62.0695c29: 意。守戒清衆既及二三人見。爾者何不作對
T2248_.62.0696a01: 念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。
T2248_.62.0696a02: 案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比
T2248_.62.0696a03: 丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬
T2248_.62.0696a04: 被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。
T2248_.62.0696a05: 若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共
T2248_.62.0696a06: 住亦爾。一守戒三被殯亦同上。二守戒一被
T2248_.62.0696a07: 殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦
T2248_.62.0696a08: 爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被
T2248_.62.0696a09: 殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次
T2248_.62.0696a10: 將被殯作頭亦然此即分明自類及多人。何
T2248_.62.0696a11: 不作對念法哉 答。實自類一和清衆内一
T2248_.62.0696a12: 人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯
T2248_.62.0696a13: 死故。以非一和清衆。設守戒人雖及二三人。
T2248_.62.0696a14: 不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下
T2248_.62.0696a15: 記注云。公違正言其謬甚矣爾者餘記。用
T2248_.62.0696a16: 否可依時也。已下直分准之可得意
T2248_.62.0696a17: 鈔。其人中道死至彼死 抄批云。立明。即調
T2248_.62.0696a18: 達爲邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分
T2248_.62.0696a19: 不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入
T2248_.62.0696a20: 刑部。原其本心邪正路乖。爲是衣鉢隨意所
T2248_.62.0696a21: 往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。
T2248_.62.0696a22: 是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之
T2248_.62.0696a23: 物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之
T2248_.62.0696a24: 衆中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不
T2248_.62.0696a25: 來取者。即不受法衆中作四方僧臥具。若不
T2248_.62.0696a26: 受法比丘於受法比丘中死。反説可知受法者。
謂受五
T2248_.62.0696a27: 部法
立明。邪部歸正正部向邪。未至其所。中
T2248_.62.0696a28: 路而死。屬所向之處。以心決故。若至彼部。同
T2248_.62.0696a29: 不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。
T2248_.62.0696b01: 衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。
T2248_.62.0696b02: 邪正相望時。實可入同見僧故。不用同法。於
T2248_.62.0696b03: 同見之内。何不須作法直分哉。既不受法比
T2248_.62.0696b04: 丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。
T2248_.62.0696b05: 而不受法比丘多衆法羯磨少。一作對首心
T2248_.62.0696b06: 念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何
T2248_.62.0696b07:  答。此非如通途。一和清衆雖不同。見入邪
T2248_.62.0696b08: 部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直
T2248_.62.0696b09: 分歟。可尋之
T2248_.62.0696b10: 鈔。四入功能僧 問。準下第八何不與生縁
T2248_.62.0696b11: 哉 答。此擧比丘同財故。與下不同也。抄批
T2248_.62.0696b12: 云。礪云。此被擧人死者。佛言。隨所共同羯磨
T2248_.62.0696b13: 擧僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治
T2248_.62.0696b14: 人。所以爾者。治擧已後。財法不同。何因死後
T2248_.62.0696b15: 輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被
T2248_.62.0696b16: 擧死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能
T2248_.62.0696b17: 僧高問此被擧人於無潤何得望僧。僧是功
T2248_.62.0696b18: 勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解
T2248_.62.0696b19: 云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以
T2248_.62.0696b20: 如法僧罰功故。但令當時預擧羯磨即有物
T2248_.62.0696b21: 分故。言隨所同羯磨擧僧應與。僧祇不爾故。
T2248_.62.0696b22: 彼律第二十六云。被擧比丘病不應看得語
T2248_.62.0696b23: 親里者。若無常者僧不應分。其衣𥁊不應與。
T2248_.62.0696b24: 燒身取其所眠床。以屍著上衣𥁊。繋咽曳床
T2248_.62.0696b25: 而出。唱是言。衆僧事淨衆僧事淨ト云テ棄野田
T2248_.62.0696b26: 中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不
T2248_.62.0696b27: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧
T2248_.62.0696b28: 牛人斫材人持此衣物來施者。即作彼檀越
T2248_.62.0696b29: 物故。受之無犯
T2248_.62.0696c01: 鈔。五入二部僧 抄批云。立謂。即大僧及沙
T2248_.62.0696c02: 彌爲一部。尼家三衆爲一部。下文云。五衆前
T2248_.62.0696c03: 來者得與即其事也
T2248_.62.0696c04: 鈔。薩婆多二界中間死 問。此二界中間。與
T2248_.62.0696c05: 次第六二界中間。同異如何 答。諸記不釋
T2248_.62.0696c06: 之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又
T2248_.62.0696c07: 義云。此面所向處分齊不見程者歟。師仰允公
大徳
T2248_.62.0696c08: 云。此僧尼二界也。次二界者僧界向二界也
T2248_.62.0696c09: 云云
T2248_.62.0696c10: 鈔。四分無住處白衣家死等 抄批云。礪云。
T2248_.62.0696c11: 四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若
T2248_.62.0696c12: 守園人彼應賞録。若出家五衆。前來者得。以
T2248_.62.0696c13: 物在俗處。恐用而獲罪。故入五衆。先來者得。
T2248_.62.0696c14: 無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非
T2248_.62.0696c15: 屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先
T2248_.62.0696c16: 時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。
T2248_.62.0696c17: 若先來送與近處二衆唯取近處。不簡僧尼。
T2248_.62.0696c18: 賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則
T2248_.62.0696c19: 隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五
T2248_.62.0696c20: 衆先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己
T2248_.62.0696c21: 於理無失問。五分獨住比丘死。幷四分無
T2248_.62.0696c22: 住處白衣家死。比丘衣物先來比丘得之。不
T2248_.62.0696c23: 作心念法直可得之哉 答。抄批雖出兩釋。
T2248_.62.0696c24: 致作法爲善也。即彼記云。問曰。五衆先來得
T2248_.62.0696c25: 衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一
T2248_.62.0696c26: 人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。
T2248_.62.0696c27: 何得名先來者□無法。有人解云。作法爲善
T2248_.62.0696c28: 令與先來者隨先作法者與之。若爾既言五
T2248_.62.0696c29: 衆下三衆有法以不答。有戒沙彌義令作法。
T2248_.62.0697a01: 若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又
T2248_.62.0697a02: 可亦須作法今鈔記意。不用作法直爾分之
T2248_.62.0697a03: 見 問。善比丘一和清衆已其物屬十方現
T2248_.62.0697a04: 前僧。何以法不遮約直分之哉 答云。一和
T2248_.62.0697a05: 清衆死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此
T2248_.62.0697a06: 死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不
T2248_.62.0697a07: 作羯磨無苦歟。既佛許之故
T2248_.62.0697a08: 記。佛言隨所去處僧得 問。所去處者指何
T2248_.62.0697a09: 處哉 答。指所期向處歟。即簡正記云。六入
T2248_.62.0697a10: 面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼
T2248_.62.0697a11: 寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧
T2248_.62.0697a12: 得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。
T2248_.62.0697a13: 局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧
T2248_.62.0697a14: 抄批云。立明。彼有比丘。將衣盋行向彼
T2248_.62.0697a15: 寺。未至彼於二界中間死。佛言。隨所去處僧
T2248_.62.0697a16: 得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中
T2248_.62.0697a17: 得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東
T2248_.62.0697a18: 西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗
T2248_.62.0697a19: 此斥首疏義歟 問。設所去處僧。設面
T2248_.62.0697a20: 所向處僧。何不作法直爾分之哉 答。此二
T2248_.62.0697a21: 界中間死故。佛爲別開。雖不作法開直分歟」
T2248_.62.0697a22: 鈔。七入和尚等 搜玄云。言七至利養者。
T2248_.62.0697a23: 僧祇至等是祇文。謂令已下是祇説文。令分
T2248_.62.0697a24: 別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分並同
T2248_.62.0697a25: 也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩
T2248_.62.0697a26: 重。鈔取他部謂和從僧得也此僧祇疏釋
T2248_.62.0697a27: 意。師物入和上。沙彌物入僧分這見。而賓律
T2248_.62.0697a28: 師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被
T2248_.62.0697a29: 得即&T059419;宗記八末云。僧祇三十一。佛在舍衞
T2248_.62.0697b01: 城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。
T2248_.62.0697b02: 佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。
T2248_.62.0697b03: 佛言。所著内外衣應與看病人。餘輕物僧應
T2248_.62.0697b04: 分。五分同十誦此與僧
祇相違
云。抄批云。安祇云。舍
T2248_.62.0697b05: 衞城有沙彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。
T2248_.62.0697b06: 佛言。應屬和上。文齊此述 鈔。中解云。謂
T2248_.62.0697b07: 令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義
T2248_.62.0697b08: 述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和
T2248_.62.0697b09: 上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必
T2248_.62.0697b10: 一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即
T2248_.62.0697b11: 令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳
T2248_.62.0697b12: 僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾
T2248_.62.0697b13: 比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故
T2248_.62.0697b14: 答。理亦應開。且就無教判爲不與
T2248_.62.0697b15: 鈔。沙彌物入僧 有抄云。僧祇意。沙彌分物
T2248_.62.0697b16: 現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯
T2248_.62.0697b17: 磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄
T2248_.62.0697b18: 批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。
T2248_.62.0697b19: 衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無
T2248_.62.0697b20: 戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利
T2248_.62.0697b21: 養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和
T2248_.62.0697b22: 上。五分十誦。同比丘法。今人行事多集大僧。
T2248_.62.0697b23: 同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。
T2248_.62.0697b24: 諸比丘不知云何。佛言。所著内外衣應白二
T2248_.62.0697b25: 與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此
T2248_.62.0697b26: 下三衆類皆同。然行事任依一部
T2248_.62.0697b27: 記。注中上文引證等 僧祇直分四分准
入和尚
十誦
T2248_.62.0697b28: 五分須羯磨。二部意雖異。入僧義邊是同。故
T2248_.62.0697b29: 引以爲證也。故今科直分是。仍至下判上來
T2248_.62.0697c01: 九種直爾分之。又云。一和清衆死。方羯磨之
T2248_.62.0697c02: 時。第七沙彌故。非清衆故。不羯磨見。同抄批
T2248_.62.0697c03: 云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼
T2248_.62.0697c04: 僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云
T2248_.62.0697c05: 直分哉 答。彼作法言不見彼疏。抄批自本
T2248_.62.0697c06: 鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須
T2248_.62.0697c07: 羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼 
T2248_.62.0697c08: 問。首疏所引抄批此引用見。如何 答。可尋
T2248_.62.0697c09: 之也
T2248_.62.0697c10: 鈔。滅擯比丘死 抄批云。礪云。此是犯重人
T2248_.62.0697c11: 死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。
T2248_.62.0697c12: 賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近
T2248_.62.0697c13: 白衣即此鈔
列是也
○三學悔死。十律。入死時現前僧
T2248_.62.0697c14: 也。四分云。若呵責殯出依止。遮不至白衣家。
T2248_.62.0697c15: 四羯磨人及別住之例。同清淨人死判之以
T2248_.62.0697c16: 生不同法
T2248_.62.0697c17: 鈔。能寄人所寄者寄物處 能寄人者牟羅
T2248_.62.0697c18: 比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處
T2248_.62.0697c19: 者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以
T2248_.62.0697c20: 云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比
T2248_.62.0697c21: 丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄
T2248_.62.0697c22: 抄批云。立云。欲明己比丘本住處。名
T2248_.62.0697c23: 能寄人。言所寄者即阿難處也。言言寄物處
T2248_.62.0697c24: 者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。
T2248_.62.0697c25: 案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其
T2248_.62.0697c26: 己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物
T2248_.62.0697c27: 又在異處。其死處及阿難所住處幷更寄衣
T2248_.62.0697c28: 物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處
T2248_.62.0697c29: 界内現前増應分。立云。謂此比丘將衣物寄
T2248_.62.0698a01: 阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後
T2248_.62.0698a02: 時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿
T2248_.62.0698a03: 難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難
T2248_.62.0698a04: 身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨
T2248_.62.0698a05: 物處僧得問。物既屬阿難處僧。彼處僧可
T2248_.62.0698a06: 教爲衆多。爾者何不作羯磨直爾分之哉。此
T2248_.62.0698a07: 既一和清衆也。又物既十方現前物也。尤作
T2248_.62.0698a08: 羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前
T2248_.62.0698a09: 如何可得意哉 答。可勘之。但一和義闕故。
T2248_.62.0698a10: 不作羯磨歟。記釋爾見
T2248_.62.0698a11: 鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得 簡正
T2248_.62.0698a12: 記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖
T2248_.62.0698a13: 閉物。不令化主管。但名寄處。死後隨物處僧
T2248_.62.0698a14: 得也
T2248_.62.0698a15: 鈔。上來九種直爾分抄批存二義。彼記云。
T2248_.62.0698a16: 深云。其十種分法不同。前九不須羯磨直爾
T2248_.62.0698a17: 得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有
T2248_.62.0698a18: 多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此
T2248_.62.0698a19: 處。而別合有羯磨分法也簡正記意。後以
T2248_.62.0698a20: 羯磨分之見。即彼記云。上九直爾分之者。且
T2248_.62.0698a21: 約初縁言之。若後分之即有作法者。如第六
T2248_.62.0698a22: 七九皆須作法。今對下一清衆故云直爾
T2248_.62.0698a23: 鈔。一和清衆死 抄批云。礪云。謂是一部和
T2248_.62.0698a24: 合清淨人死也。言一部者。簡其五衆前來者
T2248_.62.0698a25: 得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清
T2248_.62.0698a26: 淨者。簡非上來滅擯被擧人等也
T2248_.62.0698a27: 記注。望一期攝入爲言若細推之約攝歸後
T2248_.62.0698a28: 須作法分之 會正云。直小者望不作法一
T2248_.62.0698a29: 期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分
T2248_.62.0698b01: 之。如面所向方及寄人處理可也。第十門即
T2248_.62.0698b02: 今界内死和僧非法分也
T2248_.62.0698b03: 記注。公違正言 一和清衆死。方入羯磨。謂
T2248_.62.0698b04: 之正言歟。第七沙彌既非清衆義。何須羯磨。
T2248_.62.0698b05: 故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂
T2248_.62.0698b06: 之正言歟 問。當世於末寺之小寺等死比
T2248_.62.0698b07: 丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何
T2248_.62.0698b08: 哉 答。當何不見。可勘
T2248_.62.0698b09: 鈔。三同活共財不同 抄批云。三同活共財
T2248_.62.0698b10: 者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如
T2248_.62.0698b11: 兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平
T2248_.62.0698b12: 出平用。但共同一處。若死後各半分也
T2248_.62.0698b13: 正云。同活者。平生活計倶同也。共財者。共有
T2248_.62.0698b14: 財各有半分也
T2248_.62.0698b15: 鈔。若師本意正與弟子衣食不共同活己與
T2248_.62.0698b16: 者得 搜玄云。第三同活共財文。二物明但
T2248_.62.0698b17: 給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。
T2248_.62.0698b18: 言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。
T2248_.62.0698b19: 今冐之輕物約作法已論得重。若約重物。
T2248_.62.0698b20: 常住僧故。兩皆重也有抄云。問。此第四如
T2248_.62.0698b21: 何異哉。答。上非同活共財之邊爲面。下妄取
T2248_.62.0698b22: 得罪之邊爲面歟。又云。上明非同活共財之
T2248_.62.0698b23: 時分法。下明妄取得罪之相也
T2248_.62.0698b24: 鈔。假冐取僧物 抄批云。立明。實非同活共
T2248_.62.0698b25: 財。假冐云是也
T2248_.62.0698b26: 鈔。若師本契所有財物決心同分 此科明
T2248_.62.0698b27: 同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始
T2248_.62.0698b28: 終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。
T2248_.62.0698b29: 共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反
T2248_.62.0698c01: 道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。二
T2248_.62.0698c02: 若師徒下共財
T2248_.62.0698c03: 鈔。任情多少 簡正記云。任情少多者。謂諸
T2248_.62.0698c04: 浮財任在者情懷。己人隨身自受用衣鉢等
T2248_.62.0698c05: 物一切入僧
T2248_.62.0698c06: 鈔。若師徒共契財物共有各別當分且在一
T2248_.62.0698c07: 處 簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。
T2248_.62.0698c08: 此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦
T2248_.62.0698c09: 爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須
T2248_.62.0698c10: 分半入僧。生人自收一半又點云。財物共
T2248_.62.0698c11: 有各別當分
T2248_.62.0698c12: 鈔。別活反道悉半分 別活。謂本共財者後。
T2248_.62.0698c13: 欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活
T2248_.62.0698c14: 返道。謂本立要
T2248_.62.0698c15: 鈔。若分其物準俗制道 抄批云。立明。俗中
T2248_.62.0698c16: 法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器
T2248_.62.0698c17: 物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故
T2248_.62.0698c18: 鈔。能所倶犯重財犯重輕則偸蘭 此偸蘭
T2248_.62.0698c19: 且約羯磨以前云爾歟
T2248_.62.0698c20: 記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之 經中
T2248_.62.0698c21: 即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得
T2248_.62.0698c22: 夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現
T2248_.62.0698c23: 前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得
T2248_.62.0698c24:  自知○儲積。不破著捨貪 決
T2248_.62.0698c25:
T2248_.62.0698c26: 鈔。以財付他生福上處 簡正記云。生福上
T2248_.62.0698c27: 處者。將財付他。生有漏福。得上處天堂
T2248_.62.0698c28: 此財物死後僧得
T2248_.62.0698c29: 鈔。慳貪俗熊 簡正記云。熊。説文云。意也。
T2248_.62.0699a01: 即俗意不除。妄將囑搜等 恨歎 常知僞
T2248_.62.0699a02: 財本非眞要。縱有勸囑
T2248_.62.0699a03: 記。増字寫誤合作憎 今和本僧字書之也
T2248_.62.0699a04:  所作
T2248_.62.0699a05: 記。福業或修聖道 釋鈔福道兩字也 誠
T2248_.62.0699a06:
T2248_.62.0699a07: 鈔。五百問中比丘受銅盌事 抄批云。委引
T2248_.62.0699a08: 彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪
T2248_.62.0699a09: 著一銅。死後作餓鬼。衆僧分物竟便來。其
T2248_.62.0699a10: 身絶大黒黤黮如純黒雪。諸比丘驚怪。此是
T2248_.62.0699a11: 何物。衆中有得道者言。此是比丘以貪著此
T2248_.62.0699a12: 鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘
T2248_.62.0699a13: 即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還
T2248_.62.0699a14: 取。而絶臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。
T2248_.62.0699a15: 以此推之。故知貪爲大患鉢也 盌椀同
字也
 
T2248_.62.0699a16: ネフル
T2248_.62.0699a17: 鈔。及慳衣事 抄批云。案彼論云。昔有一
T2248_.62.0699a18: 比丘。喜作好衣。盡夜染著。得病因篤。自知將
T2248_.62.0699a19: 死。便擧頭視衣内起毒想言。我死後誰敢著
T2248_.62.0699a20: 此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。衆僧
T2248_.62.0699a21: 擧屍出訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽
T2248_.62.0699a22: 吐毒。不敢近之。即還白衆。具説所見。諸比丘
T2248_.62.0699a23: 便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入
T2248_.62.0699a24: 四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝
T2248_.62.0699a25: 衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入
T2248_.62.0699a26: 一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地
T2248_.62.0699a27: 獄燒。一日之中三過被燒。皆猶貪害
T2248_.62.0699a28: 衣服
T2248_.62.0699a29: 記注。舊云指文誤者或云後云云 會正
T2248_.62.0699b01: 記云。如隨相者。此指文誤也。又怨初制鈔時
T2248_.62.0699b02: 所指後修忘改也此初釋意。初修重修共指
T2248_.62.0699b03: 如隨相説誤也得意。或釋意。初修時雖指膽
T2248_.62.0699b04: 病對施篇。後修之時忘却指如隨相説得意
T2248_.62.0699b05: 也。此倶誤付祖師故付之也
T2248_.62.0699b06: 記。上二句通標人謂人物倶現見囑是授之
T2248_.62.0699b07: 二句通標第一第二二句也即第二句初又可
T2248_.62.0699b08: 云人物倶是授故此置是授二字通爲二句標
T2248_.62.0699b09:
T2248_.62.0699b10: 記。上句貫下第二 人物倶現句也 探示
T2248_.62.0699b11: 記。如下各結云云第一句結云名囑。第二句結
T2248_.62.0699b12: 云是授故也。凡此四科初二倶現。第三互現
T2248_.62.0699b13: 倶不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。
T2248_.62.0699b14: 濟抄云。問。第一句是屬是人物倶現者田宅
T2248_.62.0699b15: 莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園
T2248_.62.0699b16: 等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三
T2248_.62.0699b17: 句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠所
T2248_.62.0699b18: 遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等
T2248_.62.0699b19: 輕物在別處時。亦即可攝第三句中哉云云
T2248_.62.0699b20: 玄云。第二人物差別。初是囑是授。二是授。三
T2248_.62.0699b21: 是囑。四囑非授私云。與今
記不同也
初此是囑授。奴婢
T2248_.62.0699b22: 重物雖人物倶現。此由重故全是囑也。不得
T2248_.62.0699b23: 名授此釋意。莊園等重物釋倶現見。故此
T2248_.62.0699b24: 中所出即近所ニテ自對スル田宅莊園等ナルヘキ
T2248_.62.0699b25: 鈔注。如氍毹布帛之例問。此可轉授者。
T2248_.62.0699b26: 何出不可轉囑哉 答。搜玄云。注云布帛。如
T2248_.62.0699b27: 布成筒。絹成束。病人不可擧者
T2248_.62.0699b28: 鈔批云。深云。謂在匱中不可授。但得是囑
T2248_.62.0699b29: 鈔。二可付與如絹匹衣服寶物等搜玄云。
T2248_.62.0699c01: 若人物倶現。輕可付與。如一疋絹衣服寶念
T2248_.62.0699c02: 珠。但將付與。是其授也尤云。四
丈爲匹
T2248_.62.0699c03: 鈔。三人物互現等云云會正云。人現物不現。
T2248_.62.0699c04: 如囑云將彼物與此人也。又物現人不現。如
T2248_.62.0699c05: 屬云將此物與彼人也。倶不現者。人與物倶
T2248_.62.0699c06: 不現也。如屬云將彼物與彼人也他邦
T2248_.62.0699c07: 記。上句面囑所與云云今記列句初句也
T2248_.62.0699c08: 鈔。僧祇囑與衆多人 問。何必囑最後人得
T2248_.62.0699c09: 之。授最前人得之哉 答。大鈔記第八云。囑
T2248_.62.0699c10: 與衆多人最後人得。謂以非對面故。未決定
T2248_.62.0699c11: 心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人
T2248_.62.0699c12: 得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不
T2248_.62.0699c13: 可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以
T2248_.62.0699c14: 手授與故。定囑初人也會正記云。問。既授
T2248_.62.0699c15: 過已何有重受之相。答。此物約受付人。未持
T2248_.62.0699c16: 物去。又病者情迷故爾
T2248_.62.0699c17: 鈔。準此決犯如心與他自言先出或對人陳
T2248_.62.0699c18: 隨一許竟後便差損云云上明重囑授。許前
T2248_.62.0699c19: 人了而又與後人之處。病者即可得罪故決
T2248_.62.0699c20: 之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑
T2248_.62.0699c21: 此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如
T2248_.62.0699c22: 是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授
T2248_.62.0699c23: 倶決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼
T2248_.62.0699c24: 討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與衆多
T2248_.62.0699c25: 人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人
T2248_.62.0699c26: 出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後
T2248_.62.0699c27: 遇縁差脱。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財
T2248_.62.0699c28: 主犯重 以決心捨與他。定後乖本主盜此本
T2248_.62.0699c29: 財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不
T2248_.62.0700a01: 犯從賊得物。佛開取故自言先出。自對所
T2248_.62.0700a02: 與人。或對人陳。轉對餘人陳
T2248_.62.0700a03: 鈔。是得偸罪云云云偸盜罪事也。要必決與。
T2248_.62.0700a04: 生福勝處
T2248_.62.0700a05: 鈔。與我作墓買 棺 碑 碣云云會正記云。周
T2248_.62.0700a06: 禮云。周尸爲棺。周棺爲槨。謂周廓其土使不
T2248_.62.0700a07: 侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以
T2248_.62.0700a08: 書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥
T2248_.62.0700a09: 云碣。立云碣云云玉云。碑彼火反絡
石又臥石
具列反
持立名
 
T2248_.62.0700a10: 未死是物主。定不自分 更有主來處斷 
T2248_.62.0700a11: 知明日晩間必死 晩間謂クレ程也
T2248_.62.0700a12: 鈔。今日中前隨時並成云云問。明日晩間死。
T2248_.62.0700a13: 其以前成主。何約今日中前哉 答。非謂明
T2248_.62.0700a14: 日晩間明日晩間必死今日中並成爲言 明日
T2248_.62.0700a15: 對下今日。晩間對下中前爲言由未死前心
T2248_.62.0700a16: 決成主
T2248_.62.0700a17: 鈔同前浮漫云云簡正記云。同前待死後與
T2248_.62.0700a18: 我。寫經等並不成也
T2248_.62.0700a19: 鈔。准三衣六物不應自處分云云抄批云。立
T2248_.62.0700a20: 謂。未死不得離三衣。若言死後與汝。又復不
T2248_.62.0700a21: 成。以死後屬看病人。若無徳則屬四方僧
T2248_.62.0700a22: 鈔。僧祇若未付財云云抄批云。礪疏云。祇律
T2248_.62.0700a23: 有三句。初囑未與。謂病人語。比丘看我。當與
T2248_.62.0700a24: 長老衣盋。死後僧集分衣。看病者言。是人存
T2248_.62.0700a25: 時。言與我衣盋。白佛。佛言。不應與。次句與
T2248_.62.0700a26: 即説淨佛言應與
T2248_.62.0700a27: 鈔。五分若生時已與人云云搜玄云。白二與
T2248_.62.0700a28: 之者。謂五分中由未得持去。謂此亦無證據。
T2248_.62.0700a29: 死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前
T2248_.62.0700b01: 持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此
T2248_.62.0700b02: 釋後説淨也。設雖説淨。諸僧爲令知作白二
T2248_.62.0700b03: 云云又義云。五分若已作淨。不可用白二
T2248_.62.0700b04: 歟。搜玄既釋此。亦無證據故也 屓債進不」
T2248_.62.0700b05: 鈔。有則相當還無則交絡還等 此已下且
T2248_.62.0700b06: 出佛法別人屓己人物。今將輕物還此物。還
T2248_.62.0700b07: 追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屓
T2248_.62.0700b08: 己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句
T2248_.62.0700b09: 不同此句故。四不同共僧之法也並收
T2248_.62.0700b10:  匱乏
T2248_.62.0700b11: 鈔。若全無可得者便心 抄批云。謂常住
T2248_.62.0700b12: 既貪雖屓己者物。無人爲還。又無不見處。便
T2248_.62.0700b13: 止不還無犯也屓三寶物應歸。應歸即還
T2248_.62.0700b14: 三寶
T2248_.62.0700b15: 記。故特注顯云云タタミ返本重物ヲハ
T2248_.62.0700b16: 入常住。若輕物入僧也。或可下決前十誦。謂
T2248_.62.0700b17: 重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物
T2248_.62.0700b18: 説之故。云入現前僧。若重物者定還可入常
T2248_.62.0700b19: 住故。成前義准據也 貸比丘物 &T049271;始遮
 貸
T2248_.62.0700b20: 側責反
微財也
T2248_.62.0700b21: 鈔。若&T049271;酒不還云云抄批云。案十誦云。有一
T2248_.62.0700b22: 比丘。&T049271;沽酒末償便死。酒主從諸比丘責酒
T2248_.62.0700b23: 價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主
T2248_.62.0700b24: 言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飮酒
T2248_.62.0700b25: 不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有
T2248_.62.0700b26: 衣盋物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以
T2248_.62.0700b27: 故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此説。
T2248_.62.0700b28: 不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧
T2248_.62.0700b29: 物還之爲勝也取僧物償。恐出諸比丘惡名
T2248_.62.0700c01: 聲 負酒債
T2248_.62.0700c02: 鈔。死時還索取云云索取衣爲言既與他
T2248_.62.0700c03: 屓債ハタルコトヲ
T2248_.62.0700c04: 鈔。又債息異處云云問。此債與息別事歟。將
T2248_.62.0700c05: 同事歟。如何 答。以下第二句。記注案之一
T2248_.62.0700c06: 事見。謂人物令出息也。是以抄批云。又
T2248_.62.0700c07: 債息異處有五句者。即十誦跋難陀屓出
T2248_.62.0700c08: 息。合有五句也簡正記云。債息國者。謂己
T2248_.62.0700c09: 人債息。即己人在日。出物與他求利。有多所
T2248_.62.0700c10: 不同。已後共爭。因有五斷爰知一事見
T2248_.62.0700c11: 鈔。一衣鉢寄在餘處死簡正記
T2248_.62.0700c12: 云。第一句十誦五十七末文。跋難陀將衣鉢
T2248_.62.0700c13: 寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢
T2248_.62.0700c14: 界内現前僧應分。謂彼界纔死。此僧即攝 
T2248_.62.0700c15: 問。何債息異處有五句中出此句哉 答。於
T2248_.62.0700c16: 處處共爭流類故。因出之歟
T2248_.62.0700c17: 鈔。二負債處等云云搜玄云。二負債等者。律
T2248_.62.0700c18: 云。跋難陀物處處出息與人。異處死。物處負
T2248_.62.0700c19: 其債簡正記云。二句負債處者。出息出錢
T2248_.62.0700c20: 處也。負債處界内應分。所屓之物在彼界故
T2248_.62.0700c21: 出息而入
T2248_.62.0700c22: 記注。於第二句上各加一處第三句死處
T2248_.62.0700c23: 出息處加保任處。息處即前負債處也。餘句
T2248_.62.0700c24: 可准此也。抄批等釋。後三句皆三處共淨云云
T2248_.62.0700c25: 死處出息處三句皆同保任。質物執券書此
T2248_.62.0700c26: 三。於後三句各加一也
T2248_.62.0700c27: 鈔。三死處出息處保任處等云云抄批云。謂
T2248_.62.0700c28: 比丘生錢與他。他得比丘錢。此得錢處名爲
T2248_.62.0700c29: 息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判
T2248_.62.0701a01: 屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂
T2248_.62.0701a02: 正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別
T2248_.62.0701a03: 處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見
T2248_.62.0701a04:  問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任
T2248_.62.0701a05: 處僧得之哉 答。抄批云。由今時出息若不
T2248_.62.0701a06: 還者。保人代出。今若死。後故屬保任處僧
T2248_.62.0701a07:
T2248_.62.0701a08: 鈔。四死處質物處取錢處云云簡正記云。四
T2248_.62.0701a09: 句質物處僧者。質胎所在處也。謂比丘有錢。
T2248_.62.0701a10: 出質前人也。來此取錢詺取錢人。界爲取錢
T2248_.62.0701a11: 處。其質胎別在界中爲質物處。身在異界死
T2248_.62.0701a12: 名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同
T2248_.62.0701a13: 處故。或是輕。得錢來贖。應市輕物僧分。若是
T2248_.62.0701a14: 重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。隨質輕
T2248_.62.0701a15: 重判
T2248_.62.0701a16: 鈔。五死處取錢執券書處云云簡正記云。五
T2248_.62.0701a17: 句券書處僧者。券者契也。半分曰券。契者要
T2248_.62.0701a18: 約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。
T2248_.62.0701a19: 名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分
T2248_.62.0701a20: 書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分
T2248_.62.0701a21: 書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧
T2248_.62.0701a22: 同處故持此券依數徴彼物也抄批云。券字
T2248_.62.0701a23: 體半分下作分曰半分去願文
一反
計簿籍也 
T2248_.62.0701a24: 簿蒲各反。
 藉慈昔反。
文籍薄籍
T2248_.62.0701a25: 鈔。此中文猶不了云云科文云。決通後句云云
T2248_.62.0701a26: 付之一義云。決第五一句故。云後句也。一義
T2248_.62.0701a27: 云。決後二句故。云後句也濟公
義也
第三出息處俗
T2248_.62.0701a28: 舍。保任處可得之。若出息處僧界。彼此僧故
T2248_.62.0701a29: 屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢
T2248_.62.0701b01: 處俗舍。執券處可徴取之。若在僧邊。不可徴
T2248_.62.0701b02: 取。十誦文不説此差別故。此文不了也。後三
T2248_.62.0701b03: 句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可
T2248_.62.0701b04: 決後三句也 問。第四有何不了哉 答。質
T2248_.62.0701b05: 物雖有異處請ウクルヲ人錢ヲハ。取錢處俗舍。
T2248_.62.0701b06: 質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可
T2248_.62.0701b07: 分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又
T2248_.62.0701b08: 義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三
T2248_.62.0701b09: 句。凡十誦文有四節。前三節明三寶與比丘
T2248_.62.0701b10: 互負物等事。第四一節明今五句。故對三節
T2248_.62.0701b11: 第四一節云後句云後句法事也。但正被決
T2248_.62.0701b12: 後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文
T2248_.62.0701b13: 不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句
T2248_.62.0701b14: 之中。義猶未了故。鈔家自簡云云礪亦云。以
T2248_.62.0701b15: 理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人
T2248_.62.0701b16: 邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物
T2248_.62.0701b17: 在僧住處。比丘後並應隨物處所在。僧得不
T2248_.62.0701b18: 得依券書等互攝此物。以其彼此倶是僧故。
T2248_.62.0701b19: 寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨
T2248_.62.0701b20: 物僧得。不可屬於券書處也簡正記云。二
T2248_.62.0701b21: 約義重斷。云此至與者。上但通辯五處僧得。
T2248_.62.0701b22: 不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以
T2248_.62.0701b23: 半分書徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即
T2248_.62.0701b24: 隨物處僧得也徴取 終不得。以券書故。
T2248_.62.0701b25: 攝他異界僧物
T2248_.62.0701b26: 鈔。如初句斷云云第一句云隨物處僧得是
T2248_.62.0701b27:
T2248_.62.0701b28: 鈔。除羯磨法疏抄云。戒疏亦有此語。彼
T2248_.62.0701b29: 云。常住常住物必欲惠給餘寺。羯磨和與云云
T2248_.62.0701c01: 問。彼作法如何 答。鈔中卷引僧祇云。若在
T2248_.62.0701c02: 近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。
T2248_.62.0701c03: 此是開常住常住物互用法也 問。如食問
T2248_.62.0701c04: 法別界羯磨非是事哉 答。彼即十方常住
T2248_.62.0701c05: 之互用之開法也。故資持云。如四分法別食
T2248_.62.0701c06: 同。即十方常住互也
T2248_.62.0701c07: 鈔。若負物在俗同無住處等云云簡正記云。若
T2248_.62.0701c08: 負物在俗等者。謂前五句但約僧明之。若
T2248_.62.0701c09: 負物在俗邊律雖無不可此約義兩斷。若約
T2248_.62.0701c10: 無爭。即同四分無住處命過斷之。隨於五衆
T2248_.62.0701c11: 先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若
T2248_.62.0701c12: 多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂
T2248_.62.0701c13: 物在俗家。比丘寺内聚落中先爲僧共死處。
T2248_.62.0701c14: 比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家
T2248_.62.0701c15: 負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處
T2248_.62.0701c16: 僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦
T2248_.62.0701c17: 質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄
T2248_.62.0701c18: 斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄
T2248_.62.0701c19: 人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約
T2248_.62.0701c20: 僧界爲言。今約在俗家者。如比丘將物寄張
T2248_.62.0701c21: 比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺
T2248_.62.0701c22: 死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界
T2248_.62.0701c23: 内僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家
T2248_.62.0701c24: 内住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主
T2248_.62.0701c25: 主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前
T2248_.62.0701c26: 寄物處僧得。以寄物處有僧先攝故問。此
T2248_.62.0701c27: 簡正記意。十誦五斷倶皆可有之見。何今記
T2248_.62.0701c28: 云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。如何
T2248_.62.0701c29:  答
T2248_.62.0702a01: 鈔。毘尼母若有生息物在外等云云 一義云。
T2248_.62.0702a02: 僧祇淨人者。只云僧淨人事也。尼鈔無僧祇
T2248_.62.0702a03: 字也。此義可寺内祇僧淨人推求取
T2248_.62.0702a04: 之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文
T2248_.62.0702a05: 歟。此義可外遺寺内僧祇淨人ヲハ推求
T2248_.62.0702a06: 之入此寺常住僧也。簡正記云。毘尼母
T2248_.62.0702a07: 下證前律文不了。若物在俗處索未得者。可
T2248_.62.0702a08: 依十誦依券徴錢
T2248_.62.0702a09: 鈔。五百問云比丘借人物前死云云此前
T2248_.62.0702a10: 人借物人也。會正記云。五百下。彼問云。比丘
T2248_.62.0702a11: 借人物。前人死即己
比丘
得還自取不。答。一切不
T2248_.62.0702a12: 得自取。犯突吉羅。白衆云云還得取衆。不還
T2248_.62.0702a13: 突吉羅。若衆不與強取。犯捨墮已上
本文
鈔中
T2248_.62.0702a14: 但言得罪故。引云。私云。雖云捨墮。非三十戒
T2248_.62.0702a15: 中歟
T2248_.62.0702a16: 鈔。自他倶犯簡正記云。若僧不與強取爲
T2248_.62.0702a17: 自。僧知而不還。爲他二倶犯也
T2248_.62.0702a18: 鈔。祇云若索債者簡正記云。本文是收己
T2248_.62.0702a19: 者物。時有比丘言。我亦有物在中。故有斯判
T2248_.62.0702a20: 事空罔濫
T2248_.62.0702a21: 鈔。諸部未融云云抄批云。諸部未融隨情難
T2248_.62.0702a22: 信者。立明。如四分中一切器皿入重。十誦明
T2248_.62.0702a23: 計量兩分輕重。爲此等例名未融搜玄云。
T2248_.62.0702a24: 謂如母論大刀長二釋者。亦入輕。四分四寸
T2248_.62.0702a25: 刀入重等故不同也。名未融也簡正記云。
T2248_.62.0702a26: 未融者。未能融會四部律文。但隨己情而斷
T2248_.62.0702a27: 可信用會正云。略執一部故。亦難信受
T2248_.62.0702a28: 鈔。若己人不憶云云 大鈔云。若己人不憶。謂
T2248_.62.0702a29: 己人受戒時直知低頭受戒。不知當時依何
T2248_.62.0702b01: 部羯磨受戒故
T2248_.62.0702b02: 鈔。則隨別住何部行事即以此部處斷是非
T2248_.62.0702b03: 云云其人受戒等。不知何部受戒。依所住寺
T2248_.62.0702b04: 行事部。可處斷是非爲言抄批云。謂不委己者
T2248_.62.0702b05: 何部受戒。則隨今此寺常所行事用何部。可
T2248_.62.0702b06: 隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即
T2248_.62.0702b07: 是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。
T2248_.62.0702b08: 今但依此別住界中衆僧尋常行事處判輕重
T2248_.62.0702b09: 之律
T2248_.62.0702b10: 鈔。不得自垢心行妄興與奪云云 會正云。
T2248_.62.0702b11: 垢汚也
T2248_.62.0702b12: 鈔。實從四分而受當寺行云云 ○此由貪故
T2248_.62.0702b13: 犯。非由教是罪云云大抄云。便隨至是罪。謂
T2248_.62.0702b14: 依十誦文斷。二升以下瓶等入輕。以上者入
T2248_.62.0702b15: 重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。
T2248_.62.0702b16: 雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。
T2248_.62.0702b17: 現前僧共分故。云此由貪是罪也抄批云。
T2248_.62.0702b18: 立明。教中雖斷輕重不同。今則依當宗受體
T2248_.62.0702b19: 則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引
T2248_.62.0702b20: 輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招
T2248_.62.0702b21: 罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦
T2248_.62.0702b22: 無知事則親常住。佛自利引重從輕
T2248_.62.0702b23: 鈔。今於斷割之前預須總位云云謂於斷割
T2248_.62.0702b24: 輕重之前。須三階總位即定三階總位。依
T2248_.62.0702b25: 此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判
T2248_.62.0702b26: 之云前後事。只義勢也。及論附事。三階處
T2248_.62.0702b27:
T2248_.62.0702b28: 記。總攝六見不出三階云云問。以六師配屬
T2248_.62.0702b29: 三階之樣如何 答。未得分明傳。且引諸記
T2248_.62.0702c01: 釋。抄批云。今束此六以爲三階。一則唯用四
T2248_.62.0702c02: 分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部
T2248_.62.0702c03: 義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統
T2248_.62.0702c04: 法師多依第一門。如礪師判輕重中一切瓫
T2248_.62.0702c05: 瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重
T2248_.62.0702c06: 云部不同。非爲此部不了簡正記云。三階
T2248_.62.0702c07: 處決者。於六師中第一師。唯用四分。第三師
T2248_.62.0702c08: 先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。
T2248_.62.0702c09: 今此但作三段階級會正云。一者初師唯用
T2248_.62.0702c10: 四分。二者第三師四分先准兼明餘部。三者
T2248_.62.0702c11: 第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階
T2248_.62.0702c12: 處決也會正云。六師三階即六師中第一二
T2248_.62.0702c13: 五三師也。言階者有等差也如是餘記意。
T2248_.62.0702c14: 異説多端也。此倶別指三師。而今記意總撮
T2248_.62.0702c15: 六見爲三階見。而其三階之樣不分明歟
T2248_.62.0702c16: 記。律中十三章門云云濟抄云。在本律衣揵
T2248_.62.0702c17: 度中。即第四十卷文也
T2248_.62.0702c18: 記。五瓶盆斧鑿燈臺云云問。何瓶盆判重哉
T2248_.62.0702c19:  鑿在各反
ノミ
T2248_.62.0702c20: 記注。成衣衆具云云濟抄云。輕重儀釋云。即列
T2248_.62.0702c21: 五種。一成衣衆貝謂裁状衣桄之具衣赭土
雌黄絣衣樣度繩索等
二裁衣
T2248_.62.0702c22: 衆具謂裁板裁
刀剪刀磨
三成衣機具謂條帶索等
機革之屬
四紡續衆
T2248_.62.0702c23: 謂紡車續筵經絡架
桁杼緷筋使等調度
五是繅抽之具謂繅車輕絡幷
養蠶薄捍等文
T2248_.62.0702c24: 伊利延陀 耄 状如虎兕豹貘之類 兕
T2248_.62.0702c25: 徐姉反コマ
イヌ似牛
又云。青似牛有一角獸也出爾
 貘
T2248_.62.0702c26: 玉幷尤
無此字
有云。似虎獸也
T2248_.62.0702c27: 記。水瓶澡鑵錫杖扇云云沙彌經疏第三云。
T2248_.62.0702c28: 澡鑵者小瓶也云云此今記釋不同歟 問。水
T2248_.62.0702c29: 瓶錫杖何判重哉 答
T2248_.62.0703a01: 記。十三衣鉢等云云簡正記云。十三衣鉢坐
T2248_.62.0703a02: 具針筒等
T2248_.62.0703a03: 鈔。倶夜羅器云云簡正記云。鍵&MT00004;小益助鉢
T2248_.62.0703a04: 用故此當鉢錣歟
T2248_.62.0703a05: 鈔。氍氀應量云云下具明之
T2248_.62.0703a06: 鈔。餘者一切器物之中不列各者並判入重
T2248_.62.0703a07: 云云次上文所出諸輕物。第十三一章。故餘
T2248_.62.0703a08: 一切器此一章不列名者。並判入重爲言
T2248_.62.0703a09: 鈔。若有道俗衣服等云云搜玄云。靈山云。既
T2248_.62.0703a10: 是俗服。如何入輕。釋云。此猶是如王施衣
T2248_.62.0703a11: 簡正記云。玄問云。既是俗服。何在輕收 答。
T2248_.62.0703a12: 此雖是服。蓋是王臣所著法衣
T2248_.62.0703a13: 鈔。此一家正斷亦無與二不可抑奪云云 簡
T2248_.62.0703a14: 正記云。亦無與二者。此師但依四分而斷。不
T2248_.62.0703a15: 取外宗。都絶是非故云無二。不可四分無處
T2248_.62.0703a16: 抑其令用外宗。又不可奪其不用故云也
T2248_.62.0703a17: 記意聊不同也。無與二者。只無二云事也。與
T2248_.62.0703a18: 今義無二一同也爲言不可抑之爲非。奪之不
T2248_.62.0703a19:
T2248_.62.0703a20: 鈔。二者四分先準專本宗
用也
諸部類分本宗闕用諸
部相似也
T2248_.62.0703a21: 義決有無本宗他部倶無
之時加義決也
旁出輕重上三義中以初一
義爲正以後二義
T2248_.62.0703a22: 爲旁 云云問。今師意。此第二義六師中第二
T2248_.62.0703a23: 第三中當何哉 答。當第二師義歟。彼第二
T2248_.62.0703a24: 師事鈔一卷出云。二當部缺文取外引用云云
T2248_.62.0703a25: 此即相當今記本宗既闕取外相成釋歟。彼
T2248_.62.0703a26: 第三師釋三當宗有義文非明了云云此不符
T2248_.62.0703a27: 順今釋歟
T2248_.62.0703a28: 鈔。義含輕重云云 會正云。即體輕用重體重
T2248_.62.0703a29: 用輕等
T2248_.62.0703b01: 鈔。以物乃妨長ナレトモ容得濟形資道云云此記意
T2248_.62.0703b02: 點也。即下第二瓦石鐵木竹等所作中。云諸
T2248_.62.0703b03: 鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若
T2248_.62.0703b04: 餘記意。可物乃妨長容得濟形資
T2248_.62.0703b05: 也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六
T2248_.62.0703b06: 物。此實妨道爲長。若望中下二根濟形資道。
T2248_.62.0703b07: 此又成要故。須處判隨縁不同簡正記云。
T2248_.62.0703b08: 長於上根四依行但三衣人則成妨道。於受
T2248_.62.0703b09: 用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道
T2248_.62.0703b10: 有益故。開自分
T2248_.62.0703b11: 鈔。性重如一切銅鐵木石云云 問。金石實可
T2248_.62.0703b12: 然。是以記云性重謂金石。木何可性重哉 
T2248_.62.0703b13:
T2248_.62.0703b14: 鈔。函石云云 有云。函剃刀&T033657;也。石同砥云云 
T2248_.62.0703b15: 匙筯
T2248_.62.0703b16: 鈔。鍵鉐云云 有云。小鉢也 &MT00004;尤云。二慈
屈鐵也
T2248_.62.0703b17: 鈔。帳蓋云云 會正云。釋名云帳張也。施張上
T2248_.62.0703b18:
T2248_.62.0703b19: 鈔。行障云云有云。マク也。又云。ムカハキ
T2248_.62.0703b20: 也。尼鈔云。歩障云云允師仰云。國王御幸。尼
T2248_.62.0703b21: 右引之。東大寺三藏在之。會正云。障衞也。亦
T2248_.62.0703b22: 名歩障。如王愷作曰。十里紫絲歩障
T2248_.62.0703b23: 鈔。枕扇等等 簡正記云。枕扇者。西土多以
T2248_.62.0703b24: 羊毛爲之。床席者。即床上之席。西土多以氈
T2248_.62.0703b25: 爲席 恣情廢業
T2248_.62.0703b26: 鈔。俗人衣服云云儀云。今俗服體状全俗則
T2248_.62.0703b27: 滯。故入重攝。若以改張壞色失相。或異常
T2248_.62.0703b28: 俗。如裙如襖。名合俗。然相有殊可判輕
T2248_.62.0703b29: 又應氍數量故。上云道俗衣服入輕。今過彼
T2248_.62.0703c01: 量故入重歟
T2248_.62.0703c02: 鈔。但以教網具周必須文顯云云簡正記云。
T2248_.62.0703c03: 教網具周者。諸部律中雖具周足明其輕重。
T2248_.62.0703c04: 今亦引顯示大抄記云。謂諸律論並有明
T2248_.62.0703c05: 文。必須引諸部明準用○瓦木等色タクニ隨事
T2248_.62.0703c06: 分物
T2248_.62.0703c07: 鈔注。隨事分物今亦附事云云 此事皆云用
T2248_.62.0703c08: 事也。是以記云事用。浣洗暴卷擗タタシタタンテ
T2248_.62.0703c09: ニナテ分處○不可分物 明五徳
T2248_.62.0703c10: 鈔注。謂表裏有綿裝治云云准記所引儀
T2248_.62.0703c11: 文。綿内入之。帛外縵之。抄批云。明此不同大
T2248_.62.0703c12: 小。但使兩邊是布絹中盛氈等。入於重攝
T2248_.62.0703c13: 簡正記云。坐臥褥者。内皆約以治氈爲骨綿
T2248_.62.0703c14: 儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕
T2248_.62.0703c15:  内以氈爲骨綿儭於外。通以布帛
T2248_.62.0703c16: 記。古今朝代裁製不同云云代代製袈裟不
T2248_.62.0703c17: 同故
T2248_.62.0703c18: 鈔。氍氀長五肘等 輕重儀注云。若聚毛編
T2248_.62.0703c19: 織而出毛頭兼有文像人獸等状者。名曰氍
T2248_.62.0703c20: 氀。字書總云緂屬氍毹又是氍氀名也。私
T2248_.62.0703c21: 云。雖有文像等。其色一純輕物也。若雜色者
T2248_.62.0703c22: 重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者
T2248_.62.0703c23: 入重問。付今氍氀所判。今鈔與輕重儀其
T2248_.62.0703c24: 所存不同歟。將同之哉 答。簡正等諸記幷
T2248_.62.0703c25: 濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍
T2248_.62.0703c26: 氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以
T2248_.62.0703c27: 爲量同三衣故入輕。收氈被之屬例此分量
T2248_.62.0703c28: 而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年
T2248_.62.0703c29: 李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀録。其失
T2248_.62.0704a01: 蓋微 然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。
T2248_.62.0704a02: 是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如
T2248_.62.0704a03: 氍氀體量乃逼三衣。中國不開偏被寒土
T2248_.62.0704a04: 正記云。相同袈裟者私云。牒
鈔文也
又猶未了。准輕
T2248_.62.0704a05: 重儀。正是袈裟以西土多塞將此爲衣也
T2248_.62.0704a06: 批云。氍氀長五肘入輕等者。立明。此要純色
T2248_.62.0704a07: 得爲三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。
T2248_.62.0704a08: 若非斑色堪爲袈裟者。雖未袈裟亦入輕
T2248_.62.0704a09: 此等文。今鈔意。律文唯出長五廣三量。不分
T2248_.62.0704a10: 別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈
T2248_.62.0704a11: 裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈
T2248_.62.0704a12: 裟即入輕也。有抄成此義也 問。今鈔既云
T2248_.62.0704a13: 此即三衣。同輕重儀局已成袈裟如何 
T2248_.62.0704a14: 答。此寒雪邊方以氍氀等成物明許作三衣
T2248_.62.0704a15: 也 問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也
T2248_.62.0704a16: 云云私所存云。律文氍氀可通已成袈裟未
T2248_.62.0704a17: 成衣財歟。依之今鈔述律意。云長五肘廣三
T2248_.62.0704a18: 肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉
T2248_.62.0704a19: 具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是
T2248_.62.0704a20: 以抄批云。此要是純色得爲三衣者故輕。若
T2248_.62.0704a21: 有斑色無問大小入重。若非斑色。堪爲袈裟
T2248_.62.0704a22: 者。雖未成袈裟。亦入輕又輕重儀意。必局
T2248_.62.0704a23: 已成袈裟不見歟。彼儀文云。氍氀體量乃通
T2248_.62.0704a24: 三衣 此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈
T2248_.62.0704a25: 裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已
T2248_.62.0704a26: 成袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文
T2248_.62.0704a27: 與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟 問。
T2248_.62.0704a28: 氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔
T2248_.62.0704a29: 云寒雪國中哉 答。今鈔改正舌文與儀文同
T2248_.62.0704b01: 也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有
T2248_.62.0704b02: 感神之徳○以是故來示師佛意。因指宣所
T2248_.62.0704b03: 出律鈔及輕重儀僻謬之處。並令改正
T2248_.62.0704b04: 記。故儀文云著云云 此至例此分量。指爾前
T2248_.62.0704b05: 鈔等文也。後因天人告以下。正輕重義所存
T2248_.62.0704b06: 義也 被寒土 毛ニシニス
T2248_.62.0704b07: 記。又云諸寒嚴國等此已下皆彼注文也。
T2248_.62.0704b08: 複貯著之 
T2248_.62.0704b09: 記。毛罽云云 毛布也。罽尤云。居例反。
纖之爲之
氈類
T2248_.62.0704b10: 記。故下判云云云此指輕重儀下文也
T2248_.62.0704b11: 鈔。被是重物不可例之簡正記云。右斷被
T2248_.62.0704b12: 同氍氀入輕也。今師云不開畜。全是俗懷。不
T2248_.62.0704b13: 可爲例問。輕重儀云氈被之屬例此分量。
T2248_.62.0704b14: 今何簡之哉 答。濟抄云。儀文約毛類之被。
T2248_.62.0704b15: 今判被者。以錦&T073554;等重物歟云云
T2248_.62.0704b16: 鈔。以僧祇中等簡正記云。引祇中氈僧伽
T2248_.62.0704b17: 梨例土氍數寒處聽著搜玄云。以僧祇中氈
T2248_.62.0704b18: 僧伽梨寒處開。若故即明前五肘三肘是伽
T2248_.62.0704b19: 梨之量故開。自餘二衣量亦准此
T2248_.62.0704b20: 記。既不同被相等縵布三衣可從輕限 鈔
T2248_.62.0704b21: 文被單雖云入熏。記引儀也。被單顯入輕之
T2248_.62.0704b22: 旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不
T2248_.62.0704b23: 開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。
T2248_.62.0704b24: 與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服並
T2248_.62.0704b25: 重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬
T2248_.62.0704b26: 既不同等也 問。今鈔文分明入重。何下文
T2248_.62.0704b27: 幷儀文判輕哉 答。此釋且依本部。下文幷
T2248_.62.0704b28: 儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。
T2248_.62.0704b29: 被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。
T2248_.62.0704c01: 獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可
T2248_.62.0704c02:  &T057410;牛唐反
絲履也
叢毛織而出毛兼有文
T2248_.62.0704c03: 像人獸等状
T2248_.62.0704c04: 鈔。氍氀錦繍等綺色分明入重云云 簡正記
T2248_.62.0704c05: 云。氍氀錦繍等五綵色分明。不論肘量皆入
T2248_.62.0704c06: 重也綾羅交錯マシヘマシウ
T2248_.62.0704c07: 記。著細鵝文相衣云云 織小鵝形
T2248_.62.0704c08: 鈔。大價衣 簡正記云。大價衣者。西土諸王
T2248_.62.0704c09: 多重佛教外治國。則服俗衣内遵法行便
T2248_.62.0704c10: 懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出
T2248_.62.0704c11: 萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信
T2248_.62.0704c12: 士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸
T2248_.62.0704c13: 天亦此服。大師聞斯所説。方省前迷。故儀
T2248_.62.0704c14: 云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。
T2248_.62.0704c15: 三依錫杖而受持之。登座講脱於帝服。又唐
T2248_.62.0704c16: 貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法
T2248_.62.0704c17: 師。價直三萬。及終後還追入内。又貞觀十二
T2248_.62.0704c18: 年。呉中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以
T2248_.62.0704c19: 所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作
T2248_.62.0704c20: 詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云倶一等。因
T2248_.62.0704c21: 令將衣於市俗。價直六十萬。乃進却出絹入
T2248_.62.0704c22: 付百段等
T2248_.62.0704c23: 鈔。文中乃不明了不妨含於貴價交梭
T2248_.62.0704c24: 入輕 抄批云。文中不明了者。有人云。天人
T2248_.62.0704c25: 正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非
T2248_.62.0704c26: 欲人服也簡正記云。王大價衣者。律衣法
T2248_.62.0704c27: 中。瓶沙王持所著貴價欽婆羅衣。又送所著
T2248_.62.0704c28: 大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但
T2248_.62.0704c29: 云諸優婆塞遣人大送種種好衣。並不分別
T2248_.62.0705a01: 衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今
T2248_.62.0705a02: 師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。
T2248_.62.0705a03: 又下文聽著大價疎衣。何簡綾羅穀也抄批
T2248_.62.0705a04: 意。大價衣袈裟也ト云コトヲ不分別故。云文中乃不
T2248_.62.0705a05: 明了。簡正記意。大價衣通コトシ綾羅紗穀不分
T2248_.62.0705a06: 別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見 
T2248_.62.0705a07: 交梭尤云。蘇油反。織具也。
玉云。人泉反。木也
 紗曷紗穀 蘇禾
T2248_.62.0705a08:
T2248_.62.0705a09: 諸王外國政則服俗衣。内導法行便
T2248_.62.0705a10: 道服 ツシカセ
T2248_.62.0705a11: 散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。皆
T2248_.62.0705a12:
T2248_.62.0705a13: 記。空中者應當中縫一也織編二也是顯
T2248_.62.0705a14: 云二種腰帶也。濟抄云。凡空中帶者。未縫合
T2248_.62.0705a15: 但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹
T2248_.62.0705a16: 縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。
T2248_.62.0705a17: 凡今此帶者。當裙之腰帶也。故彼本文第三十
一卷
T2248_.62.0705a18: 佛言。散縷紐縷作盡不聽。著時不聽四匝繋。
T2248_.62.0705a19: 應再三匝大抄記云。謂繋衣裙者是 即
T2248_.62.0705a20: 身瘡三衣即準單敷類決被單
T2248_.62.0705a21: 鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異
T2248_.62.0705a22: 簡正云。准此下前依四分斷。被單入重。今
T2248_.62.0705a23: 准五分。單敷可類入輕。儀云。被單既不同被
T2248_.62.0705a24: 等縵三衣。可從輕限錦綺毛&T021692;尤云。比朗
反。纖毛也
T2248_.62.0705a25:  
T2248_.62.0705a26: 鈔。若氈蚊厨等入重 大抄云。若氈蚊厨。謂
T2248_.62.0705a27: 氈與蚊厨各別。非同一句
T2248_.62.0705a28: 鈔。準此四分減量者入輕 一義云。今文判
T2248_.62.0705a29: 重意。據過量故。以此爲所準。校上四分薄軟
T2248_.62.0705b01: 減量也 問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪
T2248_.62.0705b02: 可裁縫。無論大小多小入輕何校薄軟而言
T2248_.62.0705b03: 減量耶 答。於今輕重所判。前鈔後儀不同
T2248_.62.0705b04: 不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不
T2248_.62.0705b05: 論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判
T2248_.62.0705b06: 厚氈。減量輕如量重也已上二義
濟抄意
又有云。付後
T2248_.62.0705b07: 義不審。何記彼云校上薄軟耶 必依量 
T2248_.62.0705b08: コハシアツシ入重 タクラフ上薄軟 吐盍反。
他臘反
 
T2248_.62.0705b09: &T021738;都藤反。尤云。二
毛席類也。都能反
T2248_.62.0705b10: 鈔。類聞錦繍會正云。廣蒼云。毾&T021738;毛有
T2248_.62.0705b11: 文。章類同錦繍屬床 以輕緯斑毛如
T2248_.62.0705b12: 經錦者用爲地敷壁障等
T2248_.62.0705b13: 鈔。聽作袈裟色畜五大上色袈裟當體雖
T2248_.62.0705b14: 非。終可作袈裟色故。雖當體上色。判屬輕
T2248_.62.0705b15: 也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成
T2248_.62.0705b16: 如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳
T2248_.62.0705b17: 也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分
T2248_.62.0705b18: 鈔。若眞緋等判入重古師意。眞緋正紫大
T2248_.62.0705b19: 色上染。佛斷不服。著得墮罪。故入重。黄白被
T2248_.62.0705b20: 云入輕。故爲難也。依之云黄白不應入輕
T2248_.62.0705b21: 鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黄青
T2248_.62.0705b22: 赤亦應分絹布雖通黄白。今殊以白一色
T2248_.62.0705b23: 爲所例。以例黄青赤等。成五大色皆可輕也 
T2248_.62.0705b24: 問。有人所論。間色之中眞緋等也。今所成者
T2248_.62.0705b25: 即五正色。爾者何爲例哉 答。正色若入輕。
T2248_.62.0705b26: 間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入
T2248_.62.0705b27: 重者。五大上色之衣。佛並通制。何爲獨在緋
T2248_.62.0705b28: 紫一開一制但出意言耶。故並由改轉可成
T2248_.62.0705c01: 壞色。同布絹之白色也。又不同錦繍&T021740;&T021738;
T2248_.62.0705c02: 以下同上
紀所引也
 問。即不許著。何判屬輕哉。正其
T2248_.62.0705c03: 色雖不許著。終可成袈裟。上又當體離綺錯
T2248_.62.0705c04: 分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。
T2248_.62.0705c05: 當體綺色五彩分有可判重也
T2248_.62.0705c06: 鈔。若爾氍氀等 搜玄云。若爾至非重者○
T2248_.62.0705c07: 若五大色入輕者。如何氍氀但從量斷入輕。
T2248_.62.0705c08: 本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。
T2248_.62.0705c09: 我今緋紫如何非重耶 答。制從量者。本論
T2248_.62.0705c10: 從色。非彼綺錯分明者
T2248_.62.0705c11: 鈔。必純色者準律非重 大抄云。必純色至
T2248_.62.0705c12: 非重。謂准信四分文。准色應量者入輕也
T2248_.62.0705c13: 當時絹布付形可入重哉。若準下袋不可
T2248_.62.0705c14: 分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分
T2248_.62.0705c15: 限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何 答
T2248_.62.0705c16: ○不可。但據佛制不著。便謂入重 繭古典
反。
T2248_.62.0705c17: 蠶衣
 楷抄批云。麻
芋帶莖也
 稗古畢反。
蒿穰謂之
 便入重色
T2248_.62.0705c18: 鈔。盛衣袋大抄云。謂盛三衣者。是經似
T2248_.62.0705c19: 袋也。若爾連袋亦似三衣。云何入重 答。連
T2248_.62.0705c20: 袋有兩口三衣。袋但有一口。不同故亦有入重
同連袋故
T2248_.62.0705c21:
T2248_.62.0705c22: 鈔注。前至臍後至腰 一袋ヨリ
T2248_.62.0705c23: 前後垂ルニ頭分齊也
T2248_.62.0705c24: 記。連袋古云會正云。増暉○如今引ハカマアコメ
T2248_.62.0705c25: 人朱反。
短衣也
 襖大袖衣
アヲ
キル
ヲル
T2248_.62.0705c26: 記。綵線色色糸也 雜綵線靴鞋
T2248_.62.0705c27: 記。時有作三臺龍鳳作龍鳳王形也。層云。
T2248_.62.0705c28: 三重造錯綵線綺繍刺成者 補方
T2248_.62.0706a01: 記。舊云即彩畟スルトヨホウ合成者
T2248_.62.0706a02: 正云。即用五彩畟方補方成者繍綺鉢袋
T2248_.62.0706a03:  繍纈頡絡綺錯綵袋
T2248_.62.0706a04: 記。若準儀云繍綵裝飾者。可單抽重收事。
T2248_.62.0706a05: 同繍錦之服簡正記。鉢袋繍綺。若不隨鉢
T2248_.62.0706a06: 者入重私云。准簡正記釋。儀所判不隨鉢
T2248_.62.0706a07: 付事歟
T2248_.62.0706a08: 記。五體總收五物五體能造。五物所造也。
T2248_.62.0706a09: 即四分所判銅餅等也
T2248_.62.0706a10: 鈔。水瓶澡鑵等輕重儀上云。第十一水瓶澡
T2248_.62.0706a11: 鑵錫林扇○若準律本通例重收。斯何故耶。
T2248_.62.0706a12: 由體相倶重○如瓶鑵之器資道要縁狸須入
T2248_.62.0706a13: 輕○若約量通會。律本入重者。據大瓶爲言
T2248_.62.0706a14: 也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又
T2248_.62.0706a15: 云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有
T2248_.62.0706a16: 礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不
T2248_.62.0706a17: 列。而十誦有之。正斷入輕問。銅瓶之瓶水
T2248_.62.0706a18: 瓶瓶不同如何哉 答 鑿シヤク
T2248_.62.0706a19: 記注。共前爲八今七種第一科中。十三第
T2248_.62.0706a20: 八二章有之。此第二科中。六章有之。故共八
T2248_.62.0706a21: 也。下明染色針線即第六成衣衆具
T2248_.62.0706a22: 鈔注。則通輕重等搜玄云。則通輕重者。謂
T2248_.62.0706a23: 所造之物通輕通重。不同古人。不問能造所造
T2248_.62.0706a24: 倶人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。
T2248_.62.0706a25: 能造所造倶入重也簡所造差別。不可一判
T2248_.62.0706a26: 鑪冶 鉗奇炎反。
鐵束物也
 碪知林反。
石擣石也
 錯七各反。
金除也
T2248_.62.0706a27: 也。説文云。
T2248_.62.0706a28: 記。輪繩引繩也 袋簿ツツミ
モノ
蒲各反
帳也
 鍬七消
 
T2248_.62.0706a29: スキ
アラスキ
 瓮ヲウ
モタイ
 ハツ古黄反。
桄擲木名
 刀剗楚簡
反。
T2248_.62.0706b01: 削也
除也
 ノシ 刀踞ノコキリ
居庶反能截器也
 ヲノ キリ 
T2248_.62.0706b02: 戸根反
斫木也
T2248_.62.0706b03: 鈔。錢寶等入重簡正記云。十三章門。無判
T2248_.62.0706b04: 錢處。今準下糞。掃衣中。准含入重得錢懷
T2248_.62.0706b05: 相作銅用
T2248_.62.0706b06: 記。若本塊段入重師云。塊樣段段金也 
T2248_.62.0706b07: 刮汗 箟刮摩也
削也
筩熨斗 カイ
T2248_.62.0706b08: 音妣
匙也
 鉢支今ノテツ也
T2248_.62.0706b09: 鈔。禪鎭搜玄云。謂銅石等作。状如擯榔。
T2248_.62.0706b10: 坐禪人安頂上。其人纔眠斯即落。打膝合覺
T2248_.62.0706b11: 巨炎切。ハサミ
カリマタ
カナハシ
  戸牌歩皆反。
傍也
T2248_.62.0706b12: 記。標戸鉤者有人云。戸コフシ也。會
T2248_.62.0706b13: 云。戸鉤上牌也大抄云。戸緋謂閉門物。或
T2248_.62.0706b14: 木鐵皮等。曲戸鉤謂開門曲金也曲戸鉤
T2248_.62.0706b15: 若煮未煮 黄蘗補革切。黄木也
博厄反。黄也
 槴子 
T2248_.62.0706b16: 之移反。
木生黄也
 乾陀木蘭
樹也
T2248_.62.0706b17: 鈔。珊瑚濟抄云。海中之石樹也。又玄賛
T2248_.62.0706b18: 云。紅赤色石。似樹形
T2248_.62.0706b19: 鈔。頗梨搜玄云。頗梨者。梵名此名水玉。
T2248_.62.0706b20: 大論云。此寶出山石窟中。過千年水化爲頗
T2248_.62.0706b21:
T2248_.62.0706b22: 鈔。軒&T027012;濟抄云。見中大白如車輪之輞&T027012;
T2248_.62.0706b23:
T2248_.62.0706b24: 鈔。馬腦搜玄云。碼睢者。色如馬腦。決玉
T2248_.62.0706b25: 之名也
T2248_.62.0706b26: 鈔。竹筐竹筥 抄批云。筐者。今時俗婦積筐
T2248_.62.0706b27: 也。筥者○字林云。筥箱也。飯器受五斗
T2248_.62.0706b28: 籠也尤云。居只反。筐也 玉云。
九呂反。熾未器竹爲這
瓷縱令色如
T2248_.62.0706c01: 鈔。入稜伽云搜玄云。入楞伽十卷。後魏菩
T2248_.62.0706c02: 提留支譯也抄批云。立謂。西國南海有楞
T2248_.62.0706c03: 伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。説此
T2248_.62.0706c04: 經。文中開用刀子。頭如月刃也頭如月刃
T2248_.62.0706c05: 者。頭如月ハノ頭圓
T2248_.62.0706c06: 記。須作墳塋等問下地可判哉 答。櫃ヒツ求位
T2248_.62.0706c07: 力木反。
高筐也
T2248_.62.0706c08: 鈔。以妨長故問。此長字如何哉 答。妨佛
T2248_.62.0706c09: 道長貪情義歟
T2248_.62.0706c10: 鈔。戸鉤準輕簡正記云。戸鉤准輕者。傍出
T2248_.62.0706c11: 輕重也。前斷入輕。今隨同戸入重搜玄云
T2248_.62.0706c12: 前雖斷入輕。亦有隨房故。入重傍出也
T2248_.62.0706c13: 正云。離門者輕。在門者重
T2248_.62.0706c14: 鈔。四分倶夜羅器即應量鉢盌等簡正記
T2248_.62.0706c15: 云。四分但云小鉢鍵&MT00004;。今凡是鋺鉢總名倶
T2248_.62.0706c16: 夜羅此云助
鉢器
鋺准十誦應量入輕。若漆灰絞紵
T2248_.62.0706c17: 布作成皆會正記云。乃鉢器之通名之故。
T2248_.62.0706c18: 云即應量減量等大抄云。減量至入輕。謂
T2248_.62.0706c19: 若過量者入重故問。鉢是本律第十三章中
T2248_.62.0706c20: 左之。已判爲輕。何准十誦耶 答。雖總擧鉢
T2248_.62.0706c21: 盌。十誦唯准怨也。簡正記釋明鏡者歟 ヘリ
T2248_.62.0706c22: ハナ ウルシ
T2248_.62.0706c23: 記。盤椀盞合サシカハラケサカツキ也。合者有云
T2248_.62.0706c24: 合子也。師云允師合箱也。金合銀合也
T2248_.62.0706c25: 記。匙問。上事重用輕處入輕。何今入重
T2248_.62.0706c26: 哉 答。上用輕邊且入輕。今俗有邊入重。有
T2248_.62.0706c27: 邊邊歟。食單者當時單歟
T2248_.62.0706c28: 鈔。有寶裝校等搜玄云。有寶裝校入重者。
T2248_.62.0706c29: 香爐准不令入重。以捉寶戒制。不得捉故入
T2248_.62.0707a01:
T2248_.62.0707a02: 鈔。若隨縁改賣不定者如上處分者記釋
T2248_.62.0707a03: 如上處分即約量輕重云云此非爲自受用。
T2248_.62.0707a04: 又非爲佛法。只改賣作香爐即如上處分
T2248_.62.0707a05: 同隨縁改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖
T2248_.62.0707a06: 小物。爲賣買一向可入重。如何 答。有云。此
T2248_.62.0707a07: 非爲一向賣買。只隨縁時賣之。故依量處分
T2248_.62.0707a08: 之歟。次判佛法供具。並同兩判。不同香鑪可
T2248_.62.0707a09: 約斗量。故但云輕可隨身者
T2248_.62.0707a10: 鈔。經架香案經凾之屬輕可隨身同上入輕
T2248_.62.0707a11: 大抄記云。輕謂無有寶者。若有寶者並入重
T2248_.62.0707a12: 此不符順今鈔釋歟
T2248_.62.0707a13: 鈔注。別屬也謂釋入輕之由也。非爲販賣。
T2248_.62.0707a14: 別屬己故云別屬也。簡正記云。數珠別屬者。
T2248_.62.0707a15: 對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別
T2248_.62.0707a16: 人定輕。若有寶裝則入重高座准儀中爲講法
等置故奉處安之
T2248_.62.0707a17: 抄云。問。餘物等皆是別屬也。何故付此物殊
T2248_.62.0707a18: 置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當
T2248_.62.0707a19: 屬輕物。是何強欲市販判重哉。答誠今釋不
T2248_.62.0707a20: 分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精瑠璃雜
T2248_.62.0707a21: 色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可
T2248_.62.0707a22: 市販。然別爲自數算律開之。即律中比丘不
T2248_.62.0707a23: 解事數。誦戒忘誤。開畜算子等云云又云。僧
T2248_.62.0707a24: 祇一切寶物入重。則文合眞僞。今隨事縁在
T2248_.62.0707a25: 機正要者。勿過數法等云云判意可知。彼布
T2248_.62.0707a26: 絹等體輕物不同也云云
T2248_.62.0707a27: 記注。如有市販亦重數珠對上香爐經案
T2248_.62.0707a28: 等之時。至輕小故。改賣不定義雖無之。若
T2248_.62.0707a29: 有市販亦重也爲言記儀云。木槵珠貫雜色僞
T2248_.62.0707b01: 寶所成之珠。在機正要勿過數法。投接下根
T2248_.62.0707b02: 課修業數珠爲引接下根散亂人也。即儀
T2248_.62.0707b03: 上云。雜珠數法謂水精瑠璃
雜色珠等
雖體並重物。而堪
T2248_.62.0707b04: 道數力。律中猶不解事數誦戒忘誤開畜算
T2248_.62.0707b05: 子等至如來椀貫雜色僞寶所成之珠等
T2248_.62.0707b06: 鈔。四分云伽藍等問。此輕重二物。付別人
T2248_.62.0707b07: 所屬之比丘物判之。伽藍僧寺何是判哉
T2248_.62.0707b08:  答。非爲十方衆僧爲我作伽藍可有之歟。
T2248_.62.0707b09: 但可尋之
T2248_.62.0707b10: 記。皮革十三輕物等此二物十三章之中
T2248_.62.0707b11: 一向不出之。爾者皮革自當第十三輕物。四
T2248_.62.0707b12: 藥當第二屬伽藍物。故云義分如是釋歟濟抄
意也
T2248_.62.0707b13: 此下科兼約束也
T2248_.62.0707b14: 記。初明輕物易重已未以布絹等易重判
T2248_.62.0707b15: 屬重。死輕未易判輕
T2248_.62.0707b16: 鈔。若已易得重物會正云。在生時。將布絹
T2248_.62.0707b17: 輕物易得瓦木等重財定莊嚴房舍
T2248_.62.0707b18: 鈔。承塵會正云。承塵施於上承塵土也
T2248_.62.0707b19: 鈔。若當處三時分房正分房作法夏中在
T2248_.62.0707b20: 之。餘二時必不爾。言總意別也
T2248_.62.0707b21: 鈔。無定客主若分房處主客無定故。屬一
T2248_.62.0707b22: 人無之。障幔等物只依本房安置之也。若無
T2248_.62.0707b23: 分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。
T2248_.62.0707b24: 摘取可入常住也爲言搜玄云。若三時分房主
T2248_.62.0707b25: 客無定。爲體通故。依本處安。若無分房法。即
T2248_.62.0707b26: 成別屬故。令僧家折用
T2248_.62.0707b27: 鈔。若無法簡正記云。若無法者。謂三時分
T2248_.62.0707b28: 房法也之也反。
赤土也
 雌黄常イワウ也 
T2248_.62.0707b29: 白墡シラツチ也 盛油嚢受半斗以下 靴
T2248_.62.0707c01: 履ヒロー簏韋ハヌク
ヒロー
T2248_.62.0707c02: 鈔。繋革履韋此已下韋皆袋箱等帶也。故
T2248_.62.0707c03: 記云次判諸帶歟
T2248_.62.0707c04: 記。熟韋未從用者欲爲革履韋等而未用
T2248_.62.0707c05: 者也
T2248_.62.0707c06: 鈔。裹脚指韋大抄云。謂用裹手足等指者
T2248_.62.0707c07: 是也有云。當世襪是也云云準此皮シ
T2248_.62.0707c08: タウツハ可輕也。又云。纔裹指小物歟。云裏
T2248_.62.0707c09: 脚指故
T2248_.62.0707c10: 記。必有生皮未熟皮也 平靴斜靴 頭
T2248_.62.0707c11: ナナメ
T2248_.62.0707c12: 記。若準天竺覆羅富羅同物也
T2248_.62.0707c13: 記。形如皮面前澤開行則左右掩繋 
T2248_.62.0707c14: 有抄云。不履行之時。履鼻解開置也。行
T2248_.62.0707c15: 繋合也 有短&T057750;ヲフ於客
高頭類宜從履
云。
T2248_.62.0707c16: 居羊反。麻履也。
龍云。工句履屬也
前靴 帛爲者。與此不同
T2248_.62.0707c17:
T2248_.62.0707c18: 鈔。毘尼母云經律等簡正記云。經律在此
T2248_.62.0707c19: 明者。以是樹皮作故
T2248_.62.0707c20: 鈔。俗書素畫有云。素者絹也云云又云。白
T2248_.62.0707c21: 紙等書故云素畫。大抄記云。素畫謂無問屏
T2248_.62.0707c22: 風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁
T2248_.62.0707c23: 上畫高僧等名素畫也。入重故釆色未著及
T2248_.62.0707c24: 已著皆是入重也
T2248_.62.0707c25: 記。異畫者種種畫也 浮情所忻
T2248_.62.0707c26: 鈔。紙筆墨等簡正記云。紙筆墨。准儀三
T2248_.62.0707c27: 斷。今且約少許入輕。若販賣及寫俗書入重。
T2248_.62.0707c28: 若爲別寫藏教者。如本與之
T2248_.62.0708a01: 鈔。盛澡豆者唯是器用十誦準斷簡正記
T2248_.62.0708a02: 云。十誦斷者。儀云。其澡豆器或以銅鐵持入
T2248_.62.0708a03: 大抄云。盛澡豆准斷。謂無問紙瓦木銅
T2248_.62.0708a04: 鐵等作者。一舛以上者入重。一舛以下入輕
T2248_.62.0708a05: 耶 答。四分無文。十誦無問入輕也。謂堪隨
T2248_.62.0708a06: 身入輕不堪入重也
T2248_.62.0708a07: 記。生平所業云平生事也。堪附道法。終非
T2248_.62.0708a08: 筌要
T2248_.62.0708a09: 鈔。五畜生簡正記云。畜六畜。牛馬猪羊鷄
T2248_.62.0708a10: 犬也。既養其生。若私有小寺園果堂房瓶盆
T2248_.62.0708a11: 之屬養生之具。即須養具皆入重可知 與
T2248_.62.0708a12: 寺中常住僧運致
T2248_.62.0708a13: 記。然名中猶通人畜釋名者。指鈔何者名
T2248_.62.0708a14: 養生之具人畜所須也。猶通人畜者。指鈔人
T2248_.62.0708a15: 畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所
T2248_.62.0708a16: 須非養生具者。非人畜所須也
T2248_.62.0708a17: 鈔。四分云僧伽藍人入重簡正記云。謂別
T2248_.62.0708a18: 人私有住處亦號伽藍。此中爲奴。即名僧伽
T2248_.62.0708a19: 藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆
T2248_.62.0708a20: 入重。奴所有物皆屬本奴。任自奴管
T2248_.62.0708a21: 記。若能給盡形隨僧處分等能給奴婢一
T2248_.62.0708a22: 期間約束スルハ。隨所給本主僧處分也
T2248_.62.0708a23: 記。若所給盡形前僧既死等比丘僧一期
T2248_.62.0708a24: 間約束故。比丘死去留可任意也
T2248_.62.0708a25: 記。若他遺供給他人比丘奴也。故死
T2248_.62.0708a26: 後還送本主也
T2248_.62.0708a27: 記。若本是自有情俗蔭覆比丘奴倩俗。比
T2248_.62.0708a28: 丘死入本主比丘僧也。蔭覆者養育也 
T2248_.62.0708a29: 龍云。七正
反。借也
T2248_.62.0708b01: 記。律據一向四分僧伽藍人等且一向屬
T2248_.62.0708b02: 我奴事云也
T2248_.62.0708b03: 記。依此五簡之儀文若字有五事
T2248_.62.0708b04: 鈔。衣物與其親屬抄批云。謂入其己奴親
T2248_.62.0708b05: 屬也
T2248_.62.0708b06: 鈔。若同衣食所須資財自取入已隨分處
T2248_.62.0708b07: 簡正記云。若同下鈔文。據同活奴如親子息。
T2248_.62.0708b08: 今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或
T2248_.62.0708b09: 設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即
T2248_.62.0708b10: 任主者籌量也直爾攝與衣食死時。資財
T2248_.62.0708b11: 入親
T2248_.62.0708b12: 鈔注。若僧供給則不同之私奴不同活時
T2248_.62.0708b13: 雖入親或入常住。僧供給時不入親直入常
T2248_.62.0708b14: 住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。
T2248_.62.0708b15: 謂常住僧先來供給此奴也。名爲僧供給。簡
T2248_.62.0708b16: 正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給
T2248_.62.0708b17: 之者死後。物還歸常住則不得物入親須入
T2248_.62.0708b18: 僧也問。付之今鈔注幷記釋幷甚以不審
T2248_.62.0708b19: 也。若僧供給。全是僧奴也。爾者上云若僧家
T2248_.62.0708b20: 奴婢死者。衣物與其親屬云云何今不同哉。
T2248_.62.0708b21: 加之上分明出之。何重出之哉 答。彼常住
T2248_.62.0708b22: 僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與
T2248_.62.0708b23: 親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入
T2248_.62.0708b24: 僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。
T2248_.62.0708b25: 僧有二種。若情樂在庫厨拾力。常住供給者
T2248_.62.0708b26: 死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親
T2248_.62.0708b27: 亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴
T2248_.62.0708b28: 物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。
T2248_.62.0708b29: 與親收也。若還是私僧供給者。爲力故與。死
T2248_.62.0708c01: 後亦歸本僧。衣有別屬。不入奴親及常住
T2248_.62.0708c02: 此釋意。今云僧供給者。彼雖不爲正奴婢之
T2248_.62.0708c03: 儀。僧故。僧又量彼奉雙之力與衣
T2248_.62.0708c04: 食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴
T2248_.62.0708c05: 婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只
T2248_.62.0708c06: 付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與
T2248_.62.0708c07: 親。無親可入常住是同僧利養故。不問親
T2248_.62.0708c08: 有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終
T2248_.62.0708c09: 爲奴婢故。此必雖不爲奴僧利養。供給侍彼
T2248_.62.0708c10: 故不同歟
T2248_.62.0708c11: 鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去 問。此己
T2248_.62.0708c12: 者平生時放去之歟。死去後衆僧判斷放之
T2248_.62.0708c13: 歟 答。彼母論第三云。分己比丘物法○可
T2248_.62.0708c14: 分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘
T2248_.62.0708c15: 物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。
T2248_.62.0708c16: 應作僧祇淨人此文意。己者平生盡形間。
T2248_.62.0708c17: 供給セント契約スルト手疏等分明故。於沒後處斷之
T2248_.62.0708c18: 時。即放去也。若不爾者。如何唯衆僧ノミ
T2248_.62.0708c19: 而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼
T2248_.62.0708c20: 論文相不顯説手疏分明相故。儀文云准母
T2248_.62.0708c21: 論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批
T2248_.62.0708c22: 釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應
T2248_.62.0708c23: 放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須
T2248_.62.0708c24: 放也
T2248_.62.0708c25: 記不放者等母論若不放者文意也。謂不
T2248_.62.0708c26: 放者。即所給盡形手疏不分明者也。故
T2248_.62.0708c27: 五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆
T2248_.62.0708c28: 者也爲言抄批意異之也。彼記云。若不放僧祇
T2248_.62.0708c29: 淨人者。謂先若不放死得入常住。名爲作僧
T2248_.62.0709a01: 祇淨人也
T2248_.62.0709a02: 鈔注。準此放去謂賜姓入良後給依律
T2248_.62.0709a03: 母論放去爲所準。以賜姓爲能準也 問。平
T2248_.62.0709a04: 生已賜姓入良。何亦入常住耶 答。是能給
T2248_.62.0709a05: 盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏
T2248_.62.0709a06: 不分明者又云通無分限。能給盡形若所
T2248_.62.0709a07: 給盡形奴。不可論離不離。又彼放去者。若
T2248_.62.0709a08: 能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼
T2248_.62.0709a09: 囑授物即其例也。已上且依此記幷儀意。如
T2248_.62.0709a10: 是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引
T2248_.62.0709a11: 母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依
T2248_.62.0709a12: 律不合更收入常住。以生前放他已成故。若
T2248_.62.0709a13: 生前不放。終後須依律入常住抄批云。注
T2248_.62.0709a14: 云。准此放去謂賜姓入良等者。謂解上應放
T2248_.62.0709a15: 令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓
T2248_.62.0709a16: 入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇
T2248_.62.0709a17: 律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。指
T2248_.62.0709a18: 前祇文後語也
T2248_.62.0709a19: 記。衣資畜産畜畜讀。産財産也 
T2248_.62.0709a20:  
T2248_.62.0709a21: 記。未擣治者入重師云。恭未磨等入重云云
T2248_.62.0709a22: 記。若已擣和成丸散問。鈔云湯丸膏煎並
T2248_.62.0709a23: 入重。記釋湯丸等通餘三藥。豈知雖丸鈔判
T2248_.62.0709a24: 爾不同如何哉 答。彼雖云湯丸。未擣
T2248_.62.0709a25: 治盡形藥故入重歟。今丸散入輕。已擣治故
T2248_.62.0709a26: 入輕歟。但可尋之
T2248_.62.0709a27: 鈔。請食已命過此既請與食後死歟
T2248_.62.0709a28: 鈔注。令現前分處入重搜玄云。花嚴云。謂
T2248_.62.0709a29: 令同己人取物法。來僧中分別輕重耳。此食
T2248_.62.0709b01: 還入重。衣准可ヲ以知云爾也
T2248_.62.0709b02: 鈔。三者通用律藏廢立正文搜玄。廢立正
T2248_.62.0709b03: 文者。若四分律判澡鑵等入重隨身常用。
T2248_.62.0709b04: 今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢
T2248_.62.0709b05: 四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相
T2248_.62.0709b06: 類如是用也簡正釋亦同也。所詮用四分
T2248_.62.0709b07: 時。餘廢之。用餘時。又四分廢之也。及事要
T2248_.62.0709b08: 者。不必承用四分爲定
T2248_.62.0709b09: 鈔。如澡鑵等濟抄云。儀文云。本律通斷瓫
T2248_.62.0709b10: 瓶澡鑵重物。皆在重限。未分大小量齊。可准
T2248_.62.0709b11: 十誦二斗已上入重已上准應是周斗。若唐斗者。
六升計歟。或作二升者。勘本
T2248_.62.0709b12: 文云。釜瓶受。二升以下
應分。在彼第二十八卷也
T2248_.62.0709b13: 鈔。針錐等問。上鈔引本律十三章所判。針
T2248_.62.0709b14: 筒正在輕物。如何 答。濟抄云。是針非縫衣
T2248_.62.0709b15: 之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而
T2248_.62.0709b16: 宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥凾
T2248_.62.0709b17: 諸器相從分也云云又義云。本律分明不判
T2248_.62.0709b18: 故。且依餘律歟
T2248_.62.0709b19: 記。澡鑵等物本律判重等問。依此釋。本律
T2248_.62.0709b20: 針等判重歟。爾者何上第二師不依本部判
T2248_.62.0709b21: 輕哉 答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成
T2248_.62.0709b22: 衣針筒等。今所論針炙等事歟。爲炙針本部
T2248_.62.0709b23: 意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四
T2248_.62.0709b24: 門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律
T2248_.62.0709b25: 並輕如二衣
中文
而此針律不判輕。今此第三師准
T2248_.62.0709b26: 餘部判輕也。是以會正記云。儀云。餘有刀
T2248_.62.0709b27: 子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕
T2248_.62.0709b28: 問。今此記兩判。記家以自意樂判之歟。將
T2248_.62.0709b29: 但申第三師義歟。如何 答。濟抄云。儀中澡
T2248_.62.0709c01: 鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾
T2248_.62.0709c02: 者。記家定不背之。又科意爲申第三師義
T2248_.62.0709c03:  爲警 講 搖風 何所
T2248_.62.0709c04: 鈔。且依第二抄批云。立明。依上三師斷中
T2248_.62.0709c05: 第二師也。正取四分兼用他部。依此一師足
T2248_.62.0709c06: 得行事也看者有志心而不如實
T2248_.62.0709c07: 記。謂多虚詐如是訓看病者之有詐思
T2248_.62.0709c08: 也。又訓謂多虚詐。此意病者有詐爲言
T2248_.62.0709c09: 也 不能靜坐止息内心
T2248_.62.0709c10: 鈔。次五明看者行滿問。上云表瞻病者徳
T2248_.62.0709c11: 滿。此看者徳也。爾者二五徳差異如何哉 
T2248_.62.0709c12: 答。上病人難看能看云瞻病者徳滿。五事正
T2248_.62.0709c13: 約病者故。記云五事並約病者。此五事難看
T2248_.62.0709c14: 各云能看邊。云初五徳。又云瞻病者徳滿也。
T2248_.62.0709c15: 次看者行滿。五事當體即看者徳。云看者
T2248_.62.0709c16: 行滿。爾者上不同歟 不惡賤○ 唾吐 
T2248_.62.0709c17: 差死
T2248_.62.0709c18: 鈔。己身於善法増益簡正記云。謂難看他
T2248_.62.0709c19: 病。不廢自己之業。即誦經坐禪等。若廢己業
T2248_.62.0709c20: 辨他事。徳亦不具又義。善法増益付病者。
T2248_.62.0709c21: 即簡正記云。大徳將己字屬上句兼作以字。
T2248_.62.0709c22: 呼下句云身於善法増益。謂全約病者之身。
T2248_.62.0709c23: 於善法中増益。全不關者病者事也此解文
勝也
 
T2248_.62.0709c24: 小瞻視
T2248_.62.0709c25: 鈔。二僧次差看問。何不賞之哉。當時迴看
T2248_.62.0709c26: 病當取。後臨終剋人賞之故。爾者何云並不
T2248_.62.0709c27: 合得哉 答。無欲饒益病者欲令速差意樂
T2248_.62.0709c28: 故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼
T2248_.62.0709c29: 律且約無其意樂。如是一往釋歟
T2248_.62.0710a01: 鈔。看犯王法死者此比丘犯王法。必定可
T2248_.62.0710a02: 死知而其時剋看也。是次會正云。犯王法知
T2248_.62.0710a03: 此人定死。必得賞故簡正記云。犯王法者。
T2248_.62.0710a04: 知犯必死。亦不合賞然一燈過終。若不知
T2248_.62.0710a05: 何者受持
T2248_.62.0710a06: 記。若但三事具缺與之三事即三衣也。今
T2248_.62.0710a07: 記初一丁次云比丘三事不多不少是也。具
T2248_.62.0710a08: 缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下
T2248_.62.0710a09: 看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多
T2248_.62.0710a10: 三衣。上看病三衣具足與之。中下看病二衣
T2248_.62.0710a11: 一衣缺可與之爲言
T2248_.62.0710a12: 鈔。或不信者看病者雖云問知。不信者上
T2248_.62.0710a13: 品不可與之爲言
T2248_.62.0710a14: 鈔。重縫三衣不以針刺著問。既云重縫。上
T2248_.62.0710a15: 何又云不刺著哉 答。縫者直縫事也。刺者
T2248_.62.0710a16: 却刺事也。故不同歟
T2248_.62.0710a17: 鈔。若先已刺著此本雖却刺縫著。有縁取
T2248_.62.0710a18: 分行外等也。簡正記云。如文三衣不與針刺
T2248_.62.0710a19: 等者。不與受持連合故摘分持行者。謂同是
T2248_.62.0710a20: 一衣故合賞也
T2248_.62.0710a21: 鈔。四分六物等簡正記云。其六物名體諸
T2248_.62.0710a22: 律不同。願律師將三衣合爲一。盛衣爲二。
T2248_.62.0710a23: 鉢爲三。鉢袋爲四。坐具爲五。針筒爲六此依四
分律除
T2248_.62.0710a24: 鹿袋加
針筒也
飾宗云。三衣成一。鉢成二。坐具成三。
T2248_.62.0710a25: 針筒成四。盛衣成五。貯器成六。今南山云。三
T2248_.62.0710a26: 衣是三。鉢是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣
T2248_.62.0710a27: 貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物
T2248_.62.0710a28: 於五衣外更添針筒。是六也抄批僧六物
T2248_.62.0710a29: 古今不同。如簡正記。於尼彼記云。若准十
T2248_.62.0710b01: 誦。論水嚢除針筒故。十律二十八云。六物者。
T2248_.62.0710b02: 三衣鉢漉水嚢尼師檀也。礪云。此上約僧明
T2248_.62.0710b03: 六。尼應有八物。亦有解云。合五衣爲一。離盛
T2248_.62.0710b04: 衣幷貯器爲二。及盋坐具針筒是六。此即同
T2248_.62.0710b05: 僧數也。若離五衣爲盛衣貯器隨衣鉢。合論
T2248_.62.0710b06: 者幷坐具針筒。此則僧六尼八。任意兩取
T2248_.62.0710b07: 搜玄記僧六物古今同異如簡正記。但尼六
T2248_.62.0710b08: 物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩
T2248_.62.0710b09: 衣。四鉢。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物
T2248_.62.0710b10: 者。故十誦云與六物也問。祖師意於尼賞
T2248_.62.0710b11: 勞其物。如何數之哉 答。八物十物尼鈔
T2248_.62.0710b12: 云。此律賞勞六物者。三衣爲三。鉢盂爲四。坐
T2248_.62.0710b13: 具爲五。鍼筒爲六尼加覆肩衣僧
祇支義合應八
又文十盛衣貯
T2248_.62.0710b14: 器者。猶是盛衣袋及五衣襆。貯器者猶是鉢
T2248_.62.0710b15: 袋及凾等。此並通入賞勞也
T2248_.62.0710b16: 記。出沒有異隨有皆通問。若二具足時。
T2248_.62.0710b17: 何物可出哉 答。一義云。賞法既出針。故知
T2248_.62.0710b18: 可用針也。又義云。制物六物之内故。可出袋
T2248_.62.0710b19: 也。徳具物不具記云。或六物不足則有與
之。或是全無則與餘物文
第三
T2248_.62.0710b20: 句。鈔乃至言也。會正記云。乃至略物具徳不
T2248_.62.0710b21: 第四句鈔倶缺記云。倶缺者。或不
須與或少餘衣文
T2248_.62.0710b22: 鈔。初徳物倶具依法與之此一句作賞勞
T2248_.62.0710b23: 羯磨與之也
T2248_.62.0710b24: 鈔。若徳具物不具○並隨事商度者。下三句
T2248_.62.0710b25: 皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與
T2248_.62.0710b26: 之也。記云然徳具物缺等。即其商度相也
T2248_.62.0710b27: 鈔徳具六物不具四句等。第一句
鈔初徳物倶依法。與之第二句鈔
T2248_.62.0710b28: 鈔。若徳缺物具等云云重述上第三句也。故
T2248_.62.0710b29: 上四句之中。只云乃至而略言之也 事勞
T2248_.62.0710c01: 有功亦須
T2248_.62.0710c02: 記。以人性既殊行難求備或減略物件不可
T2248_.62.0710c03: 輕徴人性看病人也
T2248_.62.0710c04: 記。縱徳少缺而加全賞理亦無損 徳一向
T2248_.62.0710c05: 無云無也。徳缺云有也。而今雖徳缺少有之
T2248_.62.0710c06: 故。加多賞之也 件其輦反
分也
T2248_.62.0710c07: 鈔。並束入現前羯磨○取物量行和僧乞與
T2248_.62.0710c08: 今鈔意。三句不作賞勞法而尼鈔徳具物
T2248_.62.0710c09: 不具猶用賞勞法也。彼云。義准一徳物並具。
T2248_.62.0710c10: 二徳具物不具。此二合賞。三物具徳不具。四
T2248_.62.0710c11: 徳物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲
T2248_.62.0710c12: 優饒徳不具。四徳物不具此二不合賞而看
T2248_.62.0710c13: 病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。
T2248_.62.0710c14: 量徳劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨
T2248_.62.0710c15: 縁牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T2248_.62.0710c16: 鍼筒盛衣貯器。此住處現前僧應分
T2248_.62.0710c17: 鈔。事情通敏事者看病事。情者看病者情
T2248_.62.0710c18: 歟。抄批云。敏由達也。欲明看病有勞。雖不具
T2248_.62.0710c19: 徳。若不及量賞小許。後則無人看病。情
T2248_.62.0710c20: 塞無人行也。今既恒而賞之。事
T2248_.62.0710c21: 情兩通故。四通敏也。又解。亦可徳雖不具和
T2248_.62.0710c22: 與者。事情得通。無徳不和而與者。情事則不
T2248_.62.0710c23: 通也遮也聽
也達
アタル
ユルス
T2248_.62.0710c24: 記。義應直付不作羯磨而分衣畢可與也。
T2248_.62.0710c25: 七衆看比丘病。唯二衆得。沙彌及比丘
T2248_.62.0710c26: 鈔注。謂勞畢竟不滿抄批云。僧及沙彌無
T2248_.62.0710c27: 案摩勞。俗人無有説法勞也
T2248_.62.0710c28: 鈔。尼三衆同之尼三衆看比丘病。少許可
T2248_.62.0710c29: 與之。故云同之。沙彌同比丘應盡與也。賞一
T2248_.62.0711a01: 首者留還付之
T2248_.62.0711a02: 記。伽論雖非夏制頗見懷慈云云伽論必如
T2248_.62.0711a03: 上。雖非安居夏制人。自外界來看之故。見懷
T2248_.62.0711a04: 慈行相故。可賞之爲言而餘記意。聊不爾歟。
T2248_.62.0711a05: 抄批云。外界看者亦賞之者。雖是外界安居。
T2248_.62.0711a06: 來此看病。有勞不賞事。絶優矜其人徳具理
T2248_.62.0711a07: 含與也
T2248_.62.0711a08: 鈔。僧祇不應即閉其戸濟抄云。勘彼本文
T2248_.62.0711a09: 第三十
一卷
不應便開其戸定知少閉字誤尼鈔
亦作
T2248_.62.0711a10:
云云
T2248_.62.0711a11: 記。七種共行一師被治罰。弟子爲斷理。二
T2248_.62.0711a12: 師犯殘。弟子合悔之。乃至七弟子當以食將
T2248_.62.0711a13: 護師也。而七種師弟互行。故云共行也。先將
T2248_.62.0711a14: 己者去藏已送喪僧還來至寺
T2248_.62.0711a15: 記。然准上文即後皆得即者。葬已前於異
T2248_.62.0711a16: 處分之。後者。葬已後分之也。抄批云。十誦諸
T2248_.62.0711a17: 比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍
T2248_.62.0711a18: 薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍
T2248_.62.0711a19: 前分衣盋。是死比丘動起語比丘言。諸大徳
T2248_.62.0711a20: 上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。
T2248_.62.0711a21: 佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在
T2248_.62.0711a22: 異處應分
T2248_.62.0711a23: 鈔。如上依法集僧抄批云。如上卷集僧法
T2248_.62.0711a24: 中也鈔。若不勝擧床甕等會云。不可舁
T2248_.62.0711a25: 對反
歴帳
T2248_.62.0711a26: 鈔。初中若五人者得作賞勞分衣二法問。
T2248_.62.0711a27: 可云五人僧法哉 答。會云。賞勞以牒看病
T2248_.62.0711a28: 人名。入法時不足數故爰所爲人不入僧數。
T2248_.62.0711a29: 爾者非五人僧法歟。抄批云。若五人者得作
T2248_.62.0711b01: 賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三
T2248_.62.0711b02: 法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白
T2248_.62.0711b03: 二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二
T2248_.62.0711b04: 今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四
T2248_.62.0711b05: 人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然
T2248_.62.0711b06: 以衣賞勞。無別有法。直將衣付也私云。今
T2248_.62.0711b07: 行事。知事既衆僧口差故。不別差也
T2248_.62.0711b08: 鈔。若四人者正得用直分一法云云抄批云。
T2248_.62.0711b09: 不得差分衣人法○但得作直分三人口和賞
T2248_.62.0711b10: 勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有
T2248_.62.0711b11: 人來。何須改作法。若一人心念已。後人來則
T2248_.62.0711b12: 不得也
T2248_.62.0711b13: 鈔注。前縁一同此例云云會正云。前縁即集
T2248_.62.0711b14: 財召集等
T2248_.62.0711b15: 鈔。前集財已後等云云抄批云。此分己物及
T2248_.62.0711b16: 非時僧得施羯磨。與餘法有異。若結界説恣
T2248_.62.0711b17: 不作相者。止得失法之愆。但使界無別衆法
T2248_.62.0711b18: 得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無
T2248_.62.0711b19: 過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。又須集
T2248_.62.0711b20: 不同常法ハシ同僧或不門限アルニ
T2248_.62.0711b21: 託昏夜意遮十方 又閉門限
T2248_.62.0711b22: 鈔。非上縁者等云云大鈔記云。非上縁。謂非
T2248_.62.0711b23: 假記等縁也
T2248_.62.0711b24: 鈔注。律明六物等本律第四十一云。大徳
T2248_.62.0711b25: 僧聽。某甲比丘。此住處命過。衣鉢坐具針筒
T2248_.62.0711b26: 盛衣貯器。此住處現前應分。如是第二第三
T2248_.62.0711b27:
T2248_.62.0711b28: 鈔注。準論不必須集云云會正云。注。律云所
T2248_.62.0711b29: 有三衣六物。今準母論云六物在餘處。若此
T2248_.62.0711c01: 徳不具無看病人。隨彼界分之。不須索來
T2248_.62.0711c02: 今記根本指多論故不同歟。但多論文可勘
T2248_.62.0711c03:
T2248_.62.0711c04: 記。蓋準多論云云謂徳不具之時。三衣等有
T2248_.62.0711c05: 餘處。彼寺僧可分故。此不集事。故不條也 
T2248_.62.0711c06: 一一檢問セヨ 礪授雜相
T2248_.62.0711c07: 鈔。如上處分云云抄批云。如上處分者。有則
T2248_.62.0711c08: 相當還。無則交落還也
T2248_.62.0711c09: 鈔。並準上斷已若是同活。處住處分。若是
T2248_.62.0711c10: 共財。除隨身衣已餘者分半也
T2248_.62.0711c11: 鈔。如上分之云云加第六定輕重中分也
T2248_.62.0711c12: 鈔。幷問看病者上三問即問僧次。送喪問
T2248_.62.0711c13: 即問看病者也。何今幷字書之哉 答。一義
T2248_.62.0711c14: 云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活
T2248_.62.0711c15: 則問看人故云幷也。若爾記三問釋云應令一
T2248_.62.0711c16: 人 答。有無如何 問。當寺行事披讀輕重
T2248_.62.0711c17: 帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此
T2248_.62.0711c18: 文帳。維那作之。今三問衆僧答之見。當寺行
T2248_.62.0711c19: 事所據如何
T2248_.62.0711c20: 鈔。有索替入法已大抄記云。謂入羯磨法
T2248_.62.0711c21: 已也又彼記注云。此中大意者。看病之人
T2248_.62.0711c22: 以己比丘輕重物送己者。己某物不還來故。
T2248_.62.0711c23: 云以自物替。入法已衆僧知已還付與看病
T2248_.62.0711c24: 之人也 問。重物豈和還看病者哉 答。
T2248_.62.0711c25: 自本和還者輕物事也。索替永可入常住也
T2248_.62.0711c26:  若干件數己者 若干件數ヲ以
T2248_.62.0711c27: 送己者
T2248_.62.0711c28: 鈔。但五徳難具同記云。初科前標令賞
T2248_.62.0711c29: 是也而鈔文不可賞見如何 答。一義云。此段
T2248_.62.0712a01: 先賞勞段得意。芋可賞釋也。爾者無相違歟。
T2248_.62.0712a02: 自代其功。與奪得所。出自僧中
T2248_.62.0712a03: 記。顏子云願無代善顏子即顏回也
T2248_.62.0712a04: 鈔。若結隨意也云云抄批云。此言出四分。説
T2248_.62.0712a05: 戒揵度中。初制結説戒堂。説戒時。有住處布
T2248_.62.0712a06: 薩曰。大僧集而説戒。小不相容。諸比丘念言。
T2248_.62.0712a07: 世尊制戒不結説戒堂。不得説戒。今當云何。
T2248_.62.0712a08: 佛言。僧得自在。若結不結隨得説戒。今取彼
T2248_.62.0712a09: 文證。若與不與在僧中也 優賞 退 
T2248_.62.0712a10: ノヘ ウタウ
T2248_.62.0712a11: 記。羯磨中四處縁皆不同者一白第二句。
T2248_.62.0712a12: 二羯磨第二句。三羯磨第四句。四法歸也。即
T2248_.62.0712a13: 白第二句具云三衣鉢等。法歸衣不具故云
T2248_.62.0712a14: 衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。故四
T2248_.62.0712a15: 處牒縁皆有無不同也 巾帊ツツミマトフ
T2248_.62.0712a16: 記。由物不定○如前注中白第二句下云
T2248_.62.0712a17: 隨有言之也
T2248_.62.0712a18: 記。後注從物名相多少餘者如上兩處注
T2248_.62.0712a19:
T2248_.62.0712a20: 鈔。應取常所服用一事賞抄批云。立謂。是
T2248_.62.0712a21: 己人平常服三衣及盋帒者與賞
T2248_.62.0712a22: 記注。羯磨云等注羯磨下卷衣法注云。有
T2248_.62.0712a23: 人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法
T2248_.62.0712a24: 者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不
T2248_.62.0712a25: 意云。准律羯磨。存付分一法差人羯磨
T2248_.62.0712a26: 等律無之故。不出之也。簡正記云。古今三師
T2248_.62.0712a27: 不同。初師具三法。一差人。二付衣。三分衣。
T2248_.62.0712a28: 復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今
T2248_.62.0712a29: 破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於
T2248_.62.0712b01: 第二時付衣法中具合付分二義故。第三師
T2248_.62.0712b02: 但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二
T2248_.62.0712b03: 師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依
T2248_.62.0712b04: 第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當
T2248_.62.0712b05: 差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣
T2248_.62.0712b06: 中既具合付分二語。口差亦合得成故云通
T2248_.62.0712b07: 得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差
T2248_.62.0712b08: 人之法 答。謂律但令差人不出詞句。故鈔
T2248_.62.0712b09: 闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨
T2248_.62.0712b10: 如常秉之此異今記幷注羯磨意。彼注羯磨
T2248_.62.0712b11: 今記只存一番法。必不見依存二番法師故。
T2248_.62.0712b12: 而彼餘記檀出羯磨故墮。今記並是意コト。
ワル
T2248_.62.0712b13: 及恐成專檀所破也
T2248_.62.0712b14: 記注。古記謂是口差今家取者非也問。口
T2248_.62.0712b15: 差今家取義也。如何云非哉 答。第二師義。
T2248_.62.0712b16: 差人付分也。而古記第二師存口差。然而間
T2248_.62.0712b17: 今家依第二師云非也爲言是以會正云。注羯
T2248_.62.0712b18: 磨云。有存三法。此思文不了即不了付
法中舍分
第二師
T2248_.62.0712b19: 但云卷五徳及付衣二法。謂第二付衣中已
T2248_.62.0712b20: 含付分二義故。五徳不須吏秉分法今師
取之
第三
T2248_.62.0712b21: 師但有付分一法。不須差人故。四今時等違
T2248_.62.0712b22: 法通得。律云當差一人令分。今既不差即違
T2248_.62.0712b23: 法。又以付衣法中含付分二語故即云。僧今持
此衣與比丘某
T2248_.62.0712b24: 甲。是付也。某甲
當還與僧。是分也
是以口差亦成。故四通得 
T2248_.62.0712b25: 問。今師既依第二師義者。鈔中何不出差人
T2248_.62.0712b26: 法耶 答。謂律令差人唯書付分法。不出差法
T2248_.62.0712b27: 不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大徳
T2248_.62.0712b28: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分
T2248_.62.0712b29: 衣物人白如是羯磨
倒作
トセ法通シテヘシ。由
T2248_.62.0712c01: スルニ 記。古記相沿引用 此破前所引
T2248_.62.0712c02: 會正差羯磨也。作行事策
T2248_.62.0712c03: 鈔。持律者先知不具徳者沙彌等法簡正
T2248_.62.0712c04: 記云。謂上雖明徳具賞法等。然其作法之時。
T2248_.62.0712c05: 先須明委知徳之有無沙彌合分法等。又須
T2248_.62.0712c06: 知沙彌合與幾許等
T2248_.62.0712c07: 記。多下別釋初釋具徳此指三衣餘處者
T2248_.62.0712c08: 索來此賞句
T2248_.62.0712c09: 鈔注。故知通博此注上疏文即隨彼分。是
T2248_.62.0712c10: 以今記云上句明彼彼得分普&T047781;十方故。餘
T2248_.62.0712c11: 記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量徳有
T2248_.62.0712c12: 無不具者。即隨彼分明知。此中須賞徳不具
T2248_.62.0712c13: 者。但用和現輕物與也簡正記云。注文意
T2248_.62.0712c14: 云。須博通諸部量徳爲無方和現物也會正
T2248_.62.0712c15: 云。通博諸部和現物。既六物在別界。此徳亦
T2248_.62.0712c16: 閼故不可索來。但觀前可分物與彼此等皆
T2248_.62.0712c17: 今説不同也。今記意。但他處有六物。於彼寺
T2248_.62.0712c18: 可分也。故云通博見 博布各反。
廣也通也
T2248_.62.0712c19: 鈔注。用和スヘシ現物彼看病人雖不具徳。又
T2248_.62.0712c20: 非無勞功故。此住處現前可分物衆僧和合
T2248_.62.0712c21: 少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物
T2248_.62.0712c22: 故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看
T2248_.62.0712c23: 不具徳。不須追彼物來。但和取現在物賞
T2248_.62.0712c24:
T2248_.62.0712c25: 鈔。若三肘五肘外長○和合與者好簡正
T2248_.62.0712c26: 記云。若三肘五肘外等者。謂約己者將絹帛
T2248_.62.0712c27: 指作三衣肘量外有長物。隨多少和乞與好
T2248_.62.0712c28: 鈔。沙彌死所著内外衣抄批云。立謂。上
T2248_.62.0712c29: 下二衣也。一當欝多羅僧。一當安陀會。故云
T2248_.62.0713a01: 上下二衣也此釋尤有其謂。而簡正會正等
T2248_.62.0713a02: 記釋不得意。即簡正記云。沙彌内外衣者。即
T2248_.62.0713a03: 裙及五條也會正云。内即裙。外即縵衣
T2248_.62.0713a04: 等内衣。何看病人賞之哉。故知不審釋也」
T2248_.62.0713a05: 記。前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物
T2248_.62.0713a06: 羯磨同僧乃據十誦前十門中第七門明
T2248_.62.0713a07: 直分故今會也
T2248_.62.0713a08: 鈔注。律中文少不具等律中出賞看病法
T2248_.62.0713a09: 乎。注云付分法。則令準之。只増一句故。
T2248_.62.0713a10: 云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。
T2248_.62.0713a11: 而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒
T2248_.62.0713a12: 之。彼律中賞法下在非時僧法故。云準後法
T2248_.62.0713a13:
T2248_.62.0713a14: 鈔。若衣非衣等今行事不用衣非衣言。準
T2248_.62.0713a15: 羯磨經可云所有衣物也。但彼羯磨經誰諸
T2248_.62.0713a16: 長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用
T2248_.62.0713a17: 之也。凡今一段賞看病付分法。以羯磨經
T2248_.62.0713a18: 可爲本也。十五字如今可除之也
T2248_.62.0713a19: 記。限人已定五徳讃數人數當時行事籌
T2248_.62.0713a20: 數之如何
T2248_.62.0713a21: 記。打槌白衆人數唱擧也 相籌。
T2248_.62.0713a22: 記。於籌物上各據字號今記意。籌物上書
T2248_.62.0713a23: 物名先行籌已行物。謂物上何物籌上又
T2248_.62.0713a24: 書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之
T2248_.62.0713a25: 也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應
T2248_.62.0713a26: 使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者
T2248_.62.0713a27: 擲於衣聚邊。然後看籌上名各分也鈔。若
T2248_.62.0713a28: 一依極好衆並有衣人皆持衣故無用故。無
T2248_.62.0713a29: 衣比丘爲令取也。初與無衣猶善
T2248_.62.0713b01: 記。下令隨付實難指鈔云從上座行之須
T2248_.62.0713b02: 者直付善見文也。此法云難行事也。衆中一
T2248_.62.0713b03: 人取之事難故也
T2248_.62.0713b04: 鈔注。分破行之問。衣等如何可分破哉。分
T2248_.62.0713b05: 破袈裟不便。其上分破可無用故 答。付分
T2248_.62.0713b06: 破可所用物云之。必非袈裟等歟
T2248_.62.0713b07: 鈔。徒衆有法簡正記云。謂己者多僧具六
T2248_.62.0713b08: 和。名爲有法。必須依分之。不合別迴作功
T2248_.62.0713b09: 會正云。有法即依律行事
T2248_.62.0713b10: 鈔。更生漏過會正云。漏過福屬有漏業
T2248_.62.0713b11: 問。今分物等作法。可云無漏業哉 答 
T2248_.62.0713b12:
T2248_.62.0713b13: 鈔。凡智不過聖心抄批云。謂凡夫智慮豈
T2248_.62.0713b14: 勝聖人云心也
T2248_.62.0713b15: 鈔。四律並云簡正記云。四律謂四分十祇
T2248_.62.0713b16: 皆爾。非謂局四分一律也
T2248_.62.0713b17: 鈔。乃至四十與抄批云。乃至四中與一者。
T2248_.62.0713b18: 約四十文。沙彌得十。大僧得三十也今記
T2248_.62.0713b19: 記意亦同之 問。業疏四下言等與者。與大僧
T2248_.62.0713b20: 同一疋也。言與半者。大僧一疋彼二丈也。言
T2248_.62.0713b21: 三分與一者。即四丈中與沙彌一文也准此
T2248_.62.0713b22: 四中與一不當四分一歟。如何可得意哉
T2248_.62.0713b23: 答。彼業疏釋難思者也。可勘之
T2248_.62.0713b24: 鈔。淨人五中與一問。淨人等與等義不可
T2248_.62.0713b25: 有歟。如何 答。此義可有之歟。即業疏云。守
T2248_.62.0713b26: 寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福
T2248_.62.0713b27: 田。以供僧勞望僧故合簡正記云。玄云。指
T2248_.62.0713b28: 義鈔及大疏也。彼云。淨人雖於僧有勞思。非
T2248_.62.0713b29: 出家之士故。此沙彌更少 問。僧寺中或有
T2248_.62.0713c01: 女淨人。合得分否 答。若據道理。僧寺畜女
T2248_.62.0713c02: 人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。
T2248_.62.0713c03: 亦合得分 問。或在家外爲僧勾當得此物
T2248_.62.0713c04: 否 答。内外雖殊。勞役無別。亦合和僧乞與
T2248_.62.0713c05: 少許物付
T2248_.62.0713c06: 記。準應自槌一同僧式上數人數打槌白
T2248_.62.0713c07: 衆等也
T2248_.62.0713c08: 鈔。如是總計等總結上比丘沙彌分法
T2248_.62.0713c09: 鈔。律無賣物分法賣己者物。其直分取事
T2248_.62.0713c10:
T2248_.62.0713c11: 鈔。今時分賣非法非律等師云。今時禪院
T2248_.62.0713c12: 有之。名唱衣也。濟抄云。是當時禪衆所行也。
T2248_.62.0713c13: 又入唐人親見云。一人以物行衆中。即須人
T2248_.62.0713c14: 唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之
T2248_.62.0713c15: 鈔。至時喧笑何顏厚 分己物時。
T2248_.62.0713c16: 取得好惡物即喧笑也。不惟終始乃無
T2248_.62.0713c17: アラ
タム
 且泉反。
改也
 俗字抄云。
習也
 俗玉云。
風俗
T2248_.62.0713c18: 鈔。望諸有識云有慚愧人意也 准式合
T2248_.62.0713c19: 須牒本云○是衣物
T2248_.62.0713c20: 記注。改正不妨指牒本云正也
T2248_.62.0713c21: 鈔。作此法已未得分入手來問。前五人已
T2248_.62.0713c22: 上雖作付分等僧法。羯磨畢未入手前。客僧
T2248_.62.0713c23: 來又可分哉 答。五令時客來不分。謂人數
T2248_.62.0713c24: 已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入
T2248_.62.0713c25: 手。前又可分也
T2248_.62.0713c26: 鈔注。故律非時僧施中亦爾簡正記云。謂
T2248_.62.0713c27: 佛中令與一人分之。今爲無人。唯論開作
T2248_.62.0713c28: 直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。
T2248_.62.0713c29: 若有人來。理須作展轉。又前爲無人故。唯論
T2248_.62.0714a01: 開聽。今既爲人須依律□分爲定
T2248_.62.0714a02: 鈔注。有人無相不成此擧例也。謂後人來
T2248_.62.0714a03: 更不分之。不成分物。如彼有比丘。無相不成
T2248_.62.0714a04: 爲言今記意雖分明。如是可料簡歟。即搜玄
T2248_.62.0714a05: 云。有人無想不成者。謂客來入界。是有人作
T2248_.62.0714a06: 無人想。但分作此物即不成也私云。上凡釋有
比丘無想。下正
T2248_.62.0714a07: 釋今意
 云云
謂後人來。不得用前開法耳問。注羯
T2248_.62.0714a08: 磨有人無想羯磨之時見。即彼羯磨經下云。
T2248_.62.0714a09: 善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。
T2248_.62.0714a10: 律中有比丘無想別衆不成分衣會正。有比
T2248_.62.0714a11: 丘○以別作法故抄批云。注云。有人無
T2248_.62.0714a12: 想不成者。有人在界。合召齊來。衆集在房。豈
T2248_.62.0714a13: 成法事此等諸釋皆約作法之時見。何今作
T2248_.62.0714a14: 法已後事引證之哉 答。羯磨實雖畢。未分
T2248_.62.0714a15: 衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟
T2248_.62.0714a16: 記。但除上二字二大徳之二字也 取衣
T2248_.62.0714a17: 鉢直付セヨ 直明皮此三語受共分
T2248_.62.0714a18: 記。應云大徳此己比丘衣鉢等問。鈔云直
T2248_.62.0714a19: 付。何唱句哉 答。簡正記云。直付者。亦應
T2248_.62.0714a20: 説云大徳○如是語之便直付物。非謂全不
T2248_.62.0714a21: 陳詞名直付也鈔。四分文中直明今記
T2248_.62.0714a22: 意但出對旨法。不出賞勞法。故云直明見。而
T2248_.62.0714a23: 餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受
T2248_.62.0714a24: 共分者。以律不出詞句。詔此言直付。今鈔指
T2248_.62.0714a25: 説詞如論也
T2248_.62.0714a26: 鈔。一相應法會云。母論第八有諸相應法。
T2248_.62.0714a27: 若一人在一相應法。二人在二相應法
T2248_.62.0714a28: 作己想
T2248_.62.0714a29: 鈔注。理須入己云後來入不得分理。既約
T2248_.62.0714b01: 須入己云爾。若不入己更可分爲言是以簡正
T2248_.62.0714b02: 記云。南山云。作此三説已。以手執物故。後來
T2248_.62.0714b03: 人不得。若不執後有人。即須分之四分一
T2248_.62.0714b04: 人 口言此是我分得也
T2248_.62.0714b05: 鈔戒疏云等彼戒疏三上長衣戒中云。作非
T2248_.62.0714b06: 衣者。昔云。如幡蓋等此是佛物。有何長過。有
T2248_.62.0714b07: 云。草履鉢嚢等此亦非也。如律文中。非衣者
T2248_.62.0714b08: 不許餘用。相傳云帽袜之類。又云。聽與尼非
T2248_.62.0714b09: 衣。豈唯帽襪耶同記釋云。二非衣中初出
T2248_.62.0714b10: 古。如下引文示律云。時有將非衣作嚢佛言。
T2248_.62.0714b11: 不應作。此即不許餘用也。文既不許將作嚢
T2248_.62.0714b12: 器。應是首飾故。以帽袜釋之○又下律中。諸
T2248_.62.0714b13: 比丘畏愼不敢與尼非衣鉢嚢等。佛言。聽與。
T2248_.62.0714b14: 據此文。通不專帽袜。則顯上解亦非所取。然
T2248_.62.0714b15: 文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何
T2248_.62.0714b16: 妨彼此倶攝。古記解云。但非所著用皆名非
T2248_.62.0714b17: 衣。則通彼此兩衆矣會正云。非衣者戒疏
T2248_.62.0714b18: 云○如前引今但下即通途而論。可著名衣。非
T2248_.62.0714b19: 所著者名非衣。又彼尼此僧互得不稱可衣
T2248_.62.0714b20: 皆名非衣
T2248_.62.0714b21: 記。或僧尼互望抄批云。故律中比丘取
T2248_.62.0714b22: 尼衣犯提。開取尼非衣。謂袈裟之外曰非衣
T2248_.62.0714b23: 也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等
T2248_.62.0714b24: 衣。佛言。聽與尼非衣
T2248_.62.0714b25: 記。彼倶攝濟縁記意。僧尼云彼此見。然今
T2248_.62.0714b26: 記釋。上二種總彼此釋見私莊易知。私寺者。即
造私邑道場等處。即如
T2248_.62.0714b27: 律中
爲多
T2248_.62.0714b28: 鈔。若在私莊寺云云簡正記云。約亡者有別
T2248_.62.0714b29: 屬云。須歸本寺○相識比丘多爲造僧伽藍。
T2248_.62.0714c01: 即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如
T2248_.62.0714c02: 此二處身死。爲人守堂者。重物備亡者本寺。
T2248_.62.0714c03: 輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人
T2248_.62.0714c04: 家。以有人掌録。不比白衣舍搜玄云。若
T2248_.62.0714c05: 準律中舍瀬有多知識比丘有僧伽藍。此是
T2248_.62.0714c06: 私寺。多有屬伽藍園田。是私莊此等釋在
T2248_.62.0714c07: 莊檢校莊私莊得意釋之也。而會正記意在
T2248_.62.0714c08: 莊僧莊得意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊
T2248_.62.0714c09: 此僧莊也。家人猶親人也。隨現即莊上有僧
T2248_.62.0714c10:
T2248_.62.0714c11: 鈔。亦不得尼衆分抄批云。謂既是寺莊物
T2248_.62.0714c12: 屬本寺僧。不同在無住處。五衆中先來者得
T2248_.62.0714c13: 以是俗處恐俗損僧物故。隨五衆先具者得」
T2248_.62.0714c14: 鈔。四分若比丘在無住處白衣家死簡正
T2248_.62.0714c15: 記云。四分下證文可知。無住處即非作法僧
T2248_.62.0714c16: 界。白衣家即俗人舍是
T2248_.62.0714c17: 鈔。若有五衆先來者應與抄批云。恐俗人
T2248_.62.0714c18: 外道限用損費僧物。失本施主之福。以五衆
T2248_.62.0714c19: 倶是福田。佛開先見者取。以不損本主福
T2248_.62.0714c20:
T2248_.62.0714c21: 鈔。若比丘共尼同至隨所同衆死抄批云。
T2248_.62.0714c22: 上雖五衆先來者得。今僧尼同至不得依前。
T2248_.62.0714c23: 若亡者是僧。物屬僧。亡者是尼物屬尼
T2248_.62.0714c24: 鈔。當部亦不須加法簡正記云。當衆未
T2248_.62.0714c25: 見。便執作屬己意。不同二人共住一人死作
T2248_.62.0714c26: 心念也大鈔記云。不須加法。謂智秀等謂。
T2248_.62.0714c27: 不須加心念對首法。設有五人以上。亦不須
T2248_.62.0714c28: 羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共
T2248_.62.0714c29: 落故。即須直分。不須作羯磨分故也
T2248_.62.0715a01: 鈔。不同共住閑豫加法會正云。閑豫如在
T2248_.62.0715a02: 僧舍閑示和豫時。則可作法分。今非此處故。
T2248_.62.0715a03: 直爾得攝
T2248_.62.0715a04: 記。隨彼五衆攝歸本寺問。此本寺者亡者
T2248_.62.0715a05: 本寺歟。五衆本寺歟。如何 答。亡者本寺
T2248_.62.0715a06: 歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。或
T2248_.62.0715a07: 送本寺常住或近處常住等必須提執作屬
T2248_.62.0715a08: 己意方成
T2248_.62.0715a09: 鈔。雖見不得只見許不得也。此則屬俗己
T2248_.62.0715a10: 定。盜僧得作俗人物ヘシ
T2248_.62.0715a11: 鈔。僧祇比丘持他衣行彼第三盜戒中云。
T2248_.62.0715a12: 比丘持亡人衣。出界止心念。或三語取。佛言。
T2248_.62.0715a13: 越毘尼今記所存正當此抄批簡正記搜
T2248_.62.0715a14: 玄等諸記。引盜式中別文釋之。不同今記也。
T2248_.62.0715a15: 即抄批云。立明。有比丘。爲他持衣在道行。衣
T2248_.62.0715a16: 主命過彼蘭若。界内有僧不共分而將入己。
T2248_.62.0715a17: 犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成
T2248_.62.0715a18: 有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今
T2248_.62.0715a19: 自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自
T2248_.62.0715a20: 然界内有僧不共分也簡正記云。僧祇下辨
T2248_.62.0715a21: 同界別受也。祇盜戒中。知識比丘互相餉致
T2248_.62.0715a22: 受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知
T2248_.62.0715a23: 所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。異比
T2248_.62.0715a24: 丘離見聞處獨受得越
T2248_.62.0715a25: 記。但乖法故分衣雖成。衣主己比丘同界
T2248_.62.0715a26: 可分。而違制出界外自分入己故結吉。今記
T2248_.62.0715a27: 得意也
T2248_.62.0715a28: 鈔注。準四分不成有比丘無想問。既非同
T2248_.62.0715a29: 界作法。何以有比丘無想爲不成之由哉 
T2248_.62.0715a30: 答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於
T2248_.62.0715b01: 有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法
T2248_.62.0715b02: 同界可分。而界外分之故不成犯重也爲言
T2248_.62.0715b03: 古點云。準四分不成。有比丘ナリ云云
T2248_.62.0715b04: 詮今不成一邊同故。類準之也。此且任現文。
T2248_.62.0715b05: 依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記
T2248_.62.0715b06: 云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得
T2248_.62.0715b07: 不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無
T2248_.62.0715b08: 比丘想。有皆別過故不成也但準餘記意。
T2248_.62.0715b09: 彼想字本法字歟得意。所以爾者。抄批云。下
T2248_.62.0715b10: 注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作
T2248_.62.0715b11: 法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨
T2248_.62.0715b12: 作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘
T2248_.62.0715b13: 無法者。謂界内既有比丘。不喚來共作法。但
T2248_.62.0715b14: 自攝入也。不與他共作法故。曰無法也
T2248_.62.0715b15: 玄云。謂有比丘作有比丘想想。作法不成。義
T2248_.62.0715b16: 同無法簡正記云。注文准當部。直斷不成。
T2248_.62.0715b17: 以有人作無人想故。義同無法大鈔記云。
T2248_.62.0715b18: 準四分。不成有比丘無法。謂界内有比丘不
T2248_.62.0715b19: 共他同作法分故此等諸記自本僧祇文ヲハ
T2248_.62.0715b20: 同界別衆故不成分衣而彼不分明故准四分
T2248_.62.0715b21: 判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今
T2248_.62.0715b22: 記也。今但爲簡想ナルコトヲ○引用之許
T2248_.62.0715b23: 也 應羯磨前後。明羯磨限約。在
T2248_.62.0715b24: ルニ界作法セハ重。分已後入者不須與分 當
T2248_.62.0715b25: 令來某處某時分ツヘシト 若遣人來若自來。
T2248_.62.0715b26: 應與分者得 多人往還叢雜難辨
T2248_.62.0715b27: 鈔。問將亡人物等問。上與出家別界有何
T2248_.62.0715b28: 異重致問哉 答。上別他一人界外分之。此
T2248_.62.0715b29: 擧衆出界故不同也
T2248_.62.0715c01: 鈔。四分若衣物難分等簡正記云。準四分
T2248_.62.0715c02: 衣法中。比丘人間遊行。大得僧應分物。難
T2248_.62.0715c03: 分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應
T2248_.62.0715c04: 作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此
T2248_.62.0715c05: 文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令
T2248_.62.0715c06: 作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不
T2248_.62.0715c07: 別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令
T2248_.62.0715c08: 普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分
T2248_.62.0715c09: 者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事
T2248_.62.0715c10: 不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯
T2248_.62.0715c11: 者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。
T2248_.62.0715c12: 五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨
T2248_.62.0715c13: 受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持
T2248_.62.0715c14: 己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。並
T2248_.62.0715c15: 言不應。不云得成
T2248_.62.0715c16: 鈔注。僧祇受衣如法者是同活同意今記
T2248_.62.0715c17: 意。僧祇意。出界別受如法成見。而上僧祇云。
T2248_.62.0715c18: 衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此
T2248_.62.0715c19: 不如法見。故和會之云如法。同活同意人云
T2248_.62.0715c20: 越。非同活同意人事也得意。故記云注中和
T2248_.62.0715c21: 會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖
T2248_.62.0715c22: 出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相
T2248_.62.0715c23: 違。仍和會之也。謂犯越者。餘人事如法者。同
T2248_.62.0715c24: 活同意事也爲言私義云。鈔云諸部結犯。不云
T2248_.62.0715c25: 得成。餘部意出界分衣不成見。而上僧祇出
T2248_.62.0715c26: 界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受
T2248_.62.0715c27: 衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同
T2248_.62.0715c28: 意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。
T2248_.62.0715c29: 但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成
T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結
T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故
T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記
T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云若遣人
T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意
T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇
T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使
T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取
T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相
T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a11: 不虚應與。釋上四分遣使亦爾也簡正記亦
全同也
T2248_.62.0716a12: 批云。立謂。引祇文決上四分文。若遣人來應
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自
T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在
T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。
T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a17: 得成。不廢僧法自成也會正記云。注上
T2248_.62.0716a18: 若遣人來應與分者。要須是同活同意人耳
T2248_.62.0716a19:
T2248_.62.0716a20: 鈔注。不同白衣家法不可取五衆先來者
T2248_.62.0716a21:
T2248_.62.0716a22: 鈔。問將亡人物入界等抄批云。謂如有俗
T2248_.62.0716a23: 人持無住處亡比丘物。來送與僧界内。有一
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已
T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭
T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界
T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時
T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之
T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b01: 記。歸界同分云云問。彼抄批等意。至蘭若處
T2248_.62.0716b02: 或道中如法休僧分見。全不見歸界。爾者今
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。
T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓
T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b06: 見者取。歸我本寺界分之爲言此本寺非謂亡
T2248_.62.0716b07: 者本寺。先見者云本寺意歟。於此本寺同法
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在
T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内
T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入
T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b12: 又義云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以
T2248_.62.0716b13: 衣物送亡比丘死處。覓彼僧不見。又彼處僧
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b15: 我本寺同法分之也爲言
T2248_.62.0716b16:
T2248_.62.0716b17:
T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b19: 資行鈔事鈔下二分本也。
自卷始至儉開八事段
T2248_.62.0716b20: 記。攝盡一切所食之物云云 問。如水湯四
T2248_.62.0716b21: 藥中攝何哉 答。行宗三下云。五大開者無
T2248_.62.0716b22: 所制之準此望所制物而云一切也。又義
T2248_.62.0716b23: 云。水湯非食限也 若爾者。記云。治新故
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉 
T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之
T2248_.62.0716b26:
T2248_.62.0716b27: 記。對治新故二種之病 戒疏三下云。皆號
T2248_.62.0716b28: 爲藥者。無非療患故也同記云。皆下示通
T2248_.62.0716c01: 名。人有二患。飢渇爲故患。初二藥療之。四大
T2248_.62.0716c02: 違反爲新患。後二藥療之
T2248_.62.0716c03: 記。但時藥手口互塞云云時藥手受口唱三受
T2248_.62.0716c04: 故云爾也。濟縁四上云。本唯手受。縁開口受。
T2248_.62.0716c05: 以替手受隨一即成。不通兼互
T2248_.62.0716c06: 記。淨謂説淨唯局七日云云濟縁記云。受
T2248_.62.0716c07: 四藥。手口不同。淨唯七日。但收長藥問。即
T2248_.62.0716c08: 有穀米説淨之法。何無時藥説淨之法耶 
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意全非爲
T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨
T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲
T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘
T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c14: 路中他施比丘班豆殼米。開爲施。受淨
T2248_.62.0716c15: 人掌擧等故斯雜物體是繁積トモ。時トキトキ有濟道
T2248_.62.0716c16: 故。曲開聽云云此文意爲食開淨施見。故言局
T2248_.62.0716c17: 七日藥事。聊難思。如何 答。且云局七日藥
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七
T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不
T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。
T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外
T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本
T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c24: 淨○若作非藥者。無法外用故
T2248_.62.0716c25: 記。受淨二字從法云云受淨二字能被之法。
T2248_.62.0716c26: 四藥二字所被藥體也
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
T2248_.62.0716c28: 之。無過也爲言
T2248_.62.0716c29: 記。對病據體云云前二種對故病。後二種對
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