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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0307a01: 鈔。此通未來教也云云問。此八事佛世之時
T2248_.62.0307a02: 並因縁起興之。何云未來教哉。答。一義云佛
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已
T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若
T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未
T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如
T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時
T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有
T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。
T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教
T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛
T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。
T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開
T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。
T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a16: 明此義竟文問。鈔云。若時世還賤。故依開食。
T2248_.62.0307a17: 佛言不得如法治文同記云。時世還豐佛何制
T2248_.62.0307a18: 斷文此等文佛世還制見如何。答。正佛世非
T2248_.62.0307a19: 謂還制。佛世無此制斷。故富那羅詰問迦葉。
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛
T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無
T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307a23: 記注。疏釋云云云五分疏法願律師作歟。行
T2248_.62.0307a24: 宗記云。四律皆製義疏文上明聽違佛制
T2248_.62.0307a25: 記注。偏袖云云連袖也。仍施現在横被邊夷
T2248_.62.0307a26: 時在爲人
T2248_.62.0307a27: 記。昔用三歸今時不得云云如來成道初三
T2248_.62.0307a28: 歸羯磨授具足戒。至八年羯磨受具興。止三
T2248_.62.0307a29: 歸得。如彼在世止。今亦不作爲言習俗成風。
T2248_.62.0307b01: 見持戒者。事與我違。便責隨方。呵爲爲顯異。邪
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b03: 記。東南禪講云云東南處名也。如云關東也」
T2248_.62.0307b04: 鈔。二教相融互兼彼此云云會正云。二教者
T2248_.62.0307b05: 即未來教。在世教。謂未來教中。亦通在世。如
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳
T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著
T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則
T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b10: 相渉矣文補篇記第一未云此開制教。無是佛
T2248_.62.0307b11: 現世時。説開制迦葉引用。是通結集時。未
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b13: 更通於後故云通也乃至四分迦葉之言。起於
T2248_.62.0307b14: 滅後。局此名爲未來。然開判之事。佛在已
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b16: 即是四分
兼現在		五分佛在時説二方互淨不淨。起於
T2248_.62.0307b17: 現在。然當未來。法豈無此義耶故知五分亦兼
未來通有云云
T2248_.62.0307b18: 記。此有二釋云云節古義云。搜玄曰二教者。
T2248_.62.0307b19: 方毘尼時毘尼爲二教也。不同諸記取四分
T2248_.62.0307b20: 五分爲二教集要･増暉･義苑･
會正。倶同搜玄記		大抄記云。二教
T2248_.62.0307b21: 謂現世未來二教云云鈔批簡正記並擧二義。
T2248_.62.0307b22: 雖然以現在未來二教之義爲本也。問。今記
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。
T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋
T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307b26: 記。一切時處毘尼云云婬盜等性戒一切時
T2248_.62.0307b27: 不開之故也
T2248_.62.0307b28:   本云于時康永四年二月十日於山邊郡牟
T2248_.62.0307b29:   山郷藥師寺僧坊記之夫寒風銘肝宿雪凝
T2248_.62.0307c01:   手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法
T2248_.62.0307c02:   命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡
T2248_.62.0307c03:   冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成
T2248_.62.0307c04:   此鈔而已
T2248_.62.0307c05: 　小比丘照遠通二十三別二
十一俗四十四		　
T2248_.62.0307c06:
T2248_.62.0307c07: 資行鈔事鈔上一之分第三卷也。
自第一門中三例至第五門也
T2248_.62.0307c08: 記上一之一所以不言重輕而言聽者以重輕之
T2248_.62.0307c09: 言不該約行　問。作持行中。豈無重輕哉
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故
T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。
T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也
T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別　問。通別二
T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何　答。通者。制四重防三毒。
T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。
T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏
T2248_.62.0307c17: 二上文也　問。此中根本防。亦可名深防哉
T2248_.62.0307c18: 　答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c19: 明二餘篇一。方彰深義文又云。以下篇諸戒。近防
T2248_.62.0307c20: 四重。遠禁本心。即深防義文此等釋文深義
T2248_.62.0307c21: 不付根本防歟。次別深防者。摩觸飮蟲業未
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。
T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防
T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也
T2248_.62.0307c25: 　問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名
T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。
T2248_.62.0307c27: 如何　兩方。有疑。若種類別別云防者。與別
T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種
T2248_.62.0308a01: 類見如何　答。種類各防歟。戒疏云。配篇種
T2248_.62.0308a02: 類可以知也文然一切諸戒皆無非遠防毒心。
T2248_.62.0308a03: 是故云通也。但至一邊難。別難別深防者。局
T2248_.62.0308a04: 尼後四重等。亦不通一切戒。是故云別也。所
T2248_.62.0308a05: 防處是別故也。況尼制重名等義。持異通深
T2248_.62.0308a06: 防之相。依之因師云。通者。爲防三毒。制四重
T2248_.62.0308a07: 種類。則通僧尼故云通也。別者。尼八重中後
T2248_.62.0308a08: 四即局尼。故云別也　問。若爾者。飮蟲水等
T2248_.62.0308a09: 號別深防。別義如何　答。此遠爲防三毒。近
T2248_.62.0308a10: 爲防殺畜生。故云別無過歟
T2248_.62.0308a11: 記。等餘三重　後四重中殘三重也。行宗記
T2248_.62.0308a12: 云。觸八及隨並是婬類。同對貪毒。覆是妄類。
T2248_.62.0308a13: 即對癡慢文
T2248_.62.0308a14: 記。注非此中意　在今抄云爾也。非遮彼本
T2248_.62.0308a15: 疏意也
T2248_.62.0308a16: 記。若就相論可有修學　僧尼就當相形。各
T2248_.62.0308a17: 各修學可有護持。故云限分也。漏失僧殘尼
T2248_.62.0308a18: 隨也　紡績。此尼單提戒也
T2248_.62.0308a19: 記。今此約報強弱須從別論　問。深防限分
T2248_.62.0308a20: 配當強弱樣如何　答。約報時。女弱。故深防
T2248_.62.0308a21: 制後四波羅夷也。故重也。僧未有深防重制。
T2248_.62.0308a22: 縱雖有深防制。未約報又輕也　問。僧摩觸
T2248_.62.0308a23: 報強故輕。爾者豈約報強。非深防輕哉　答。
T2248_.62.0308a24: 一義云僧摩觸遠云之時。雖深防。別談之時
T2248_.62.0308a25: 限分也。尼弱故。至摩觸等可犯婬重。故深防
T2248_.62.0308a26: 與重制也。僧強故。縱雖摩觸。必不可行婬。故
T2248_.62.0308a27: 制限分也。若爾者。何故限分處不出摩觸。出
T2248_.62.0308a28: 別漏失哉　答。且出限分手本。先出漏失也。
T2248_.62.0308a29: 實可通摩觸也。又義云。尼摩觸深防弱故重。
T2248_.62.0308b01: 僧摩觸深防戒強故輕也。於限分漏失僧重。
T2248_.62.0308b02: 尼輕也。依報強弱有輕重不同也。此後義即
T2248_.62.0308b03: 好也。約報強弱。限分深防倶云有輕重不同
T2248_.62.0308b04: 故也。但今記下注云。強依限分。弱以深防
T2248_.62.0308b05: 云云此初義證據見。於深防中不作強弱重
T2248_.62.0308b06: 輕歟
T2248_.62.0308b07: 記。注古記及破此解　會正云。諸家約僧尼。
T2248_.62.0308b08: 兩報上共釋以成。若然則一衆中。自無強弱
T2248_.62.0308b09: 之報及深防限分等義。翻成局狹。今據一衆
T2248_.62.0308b10: 理必具之。何者如上根形報堅強。制依糞衣
T2248_.62.0308b11: 腐藥。則教意重也。中下體報微弱。聽畜百一
T2248_.62.0308b12: 諸長。則教旨輕也。就制下如實得道戒者。聖
T2248_.62.0308b13: 人爲縁起。制聖爲遮凡。爲護大妄。故是深防
T2248_.62.0308b14: 中制也。又持犯中利根易悟始終二罪。鈍根
T2248_.62.0308b15: 難悟始終不學無無知罪。非力分故。諸記將
T2248_.62.0308b16: 摩觸一戒。尼犯夷局深防。僧結殘爲限分。不
T2248_.62.0308b17: 准失成一義之局。抑又濫下第八門僧尼通
T2248_.62.0308b18: 塞中輕重不同義也文搜玄記抄批等記同今
T2248_.62.0308b19: 資持釋也　問。會正共成一義濫第八門之
T2248_.62.0308b20: 難。今記如何可救哉　答
T2248_.62.0308b21: 記。注尼四樹下座但非蘭若　會正之尼亦
T2248_.62.0308b22: 分通故。業疏解尼四依中樹下依者。蘭若中
T2248_.62.0308b23: ○如五分該四依。無樹下座。故云麁弊大臥
T2248_.62.0308b24: 具也。若尼抄中受具後。若説糞衣乞食樹下
T2248_.62.0308b25: 腐藥四上行也文
T2248_.62.0308b26: 記。二明世者衣中根報次者制三衣　問。十
T2248_.62.0308b27: 二頭陀倶是上根所行也。然衣中分糞掃衣
T2248_.62.0308b28: 三衣二。是三衣上根所制也。何今糞衣屬山
T2248_.62.0308b29: 中上根。但三衣屬世中中根哉　答。十二頭
T2248_.62.0308c01: 陀中倶出糞衣三衣。令被上根也。今且四依
T2248_.62.0308c02: 本制。受戒時該四依四重故。今以四依局屬
T2248_.62.0308c03: 上根。三衣通三根制故。但三衣且配屬中下
T2248_.62.0308c04: 世中不妨。但三衣上根。但雖同上根。糞衣人
T2248_.62.0308c05: 勝。但三衣人少報劣也。今但四依一門局屬
T2248_.62.0308c06: 上根。餘屬中下。但是一往釋也　問。四依時
T2248_.62.0308c07: 但云糞衣不云三衣。一衣非三衣歟。將可云
T2248_.62.0308c08: 三衣哉　答。此雖有異義。且存一義。糞衣
T2248_.62.0308c09: 者。糞掃三衣也。略糞掃之語。但云糞衣　問。
T2248_.62.0308c10: 若爾者。何故頭陀篇云。衣中立二。一者納衣。
T2248_.62.0308c11: 二者三衣。又同記云。欲令節儉少欲劣事。一
T2248_.62.0308c12: 衲之外更無餘物。又戒疏云三上上士面王報
T2248_.62.0308c13: 力殊異。胎衣隨長。未似資持。及將入法誓不
T2248_.62.0308c14: 服餘。如來隨機任聽但一文同記云。縁濟一
T2248_.62.0308c15: 衣已足也文大抄記云。面王比丘常著一衣文
T2248_.62.0308c16: 又迦葉尊者。著一納見夫天台大師著一納見
T2248_.62.0308c17: 此等諸文一同一納即三衣全不見處也。爾者
T2248_.62.0308c18: 如何　答。凡案道理。三衣是三世諸佛解脱
T2248_.62.0308c19: 同類衣也。又佛既上根上智。猶畜三衣。況佛
T2248_.62.0308c20: 弟子不畜之哉。又三衣必制物三根共奉之。
T2248_.62.0308c21: 既羯磨受持。無衣鉢等人不得戒。雖有善來
T2248_.62.0308c22: 三語等得縁不同。得戒不替。縱雖餘得縁。無
T2248_.62.0308c23: 衣鉢等。不可名得戒。以羯磨准諸縁也。爰
T2248_.62.0308c24: 知。糞衣上根必可具三衣也。但頭陀篇衣中。
T2248_.62.0308c25: 立納衣三衣二種者。納衣人唯納衣計作三
T2248_.62.0308c26: 衣。故不受檀越施。是以頭陀篇云。初納衣者。
T2248_.62.0308c27: 四分云。捨檀越施衣。著掃衣文此對檀越施
T2248_.62.0308c28: 云納衣。必不見一衣中但一衣也。但三衣人
T2248_.62.0308c29: 受檀越施。雖作三衣。但三衣計持不受長衣。
T2248_.62.0309a01: 故分納衣三衣二機。是以同篇云。二者三衣。
T2248_.62.0309a02: 四分捨諸長衣著三衣文納衣三衣二機不遮
T2248_.62.0309a03: 持三衣。是以法花攝釋第四釋寶塔品。是名持
戒行頭陀文下也
T2248_.62.0309a04: 問答但三衣但持毳衣持糞掃衣之差別中。
T2248_.62.0309a05: 先問云。毳衣雜物亦作三衣。與前三衣而有
T2248_.62.0309a06: 別。答云。初三衣者。用好疊等之所判。成非毛
T2248_.62.0309a07: 雜物。恐不知足者。以無價疊等爲其衣。故以
T2248_.62.0309a08: 毛雜物而爲衣也。此中隨持一三。非三三衣。
T2248_.62.0309a09: 悉頓總持巳上爾者頭陀篇一納之言。對餘雜
T2248_.62.0309a10: 物等作三衣言一納也非謂數之一三等也。次
T2248_.62.0309a11: 一納之外更無餘物文此一納衣外不受檀越
T2248_.62.0309a12: 施。又不畜諸長故云爾。一納非謂三衣中一
T2248_.62.0309a13: 衣也。唯以一納計作三衣故也。又戒疏上士
T2248_.62.0309a14: 面王等文。此納衣生長時隨作三衣。既文云。
T2248_.62.0309a15: 及將入法誓不服餘。入受戒時誓不著餘檀
T2248_.62.0309a16: 越施衣等。然間受戒佛召善來比丘時。胎衣
T2248_.62.0309a17: 即作三衣。善來受戒人必八事成辨。八事者。
T2248_.62.0309a18: 六物外加針線刀子也。故如來順機任聽但
T2248_.62.0309a19: 一者。但一納不受餘檀越施等。偏著納三衣。
T2248_.62.0309a20: 故云但一也。記釋一衣已足。大抄記常著一
T2248_.62.0309a21: 衣一衣。但納衣一衣也。非謂三衣中一。同賢
T2248_.62.0309a22: 愚經叔𣨫女胎衣善來得。胎衣五衣見即賢愚
T2248_.62.0309a23: 經云。佛言善來。頭髮自墮所著自&T073554;尋五衣
T2248_.62.0309a24: 文次彼思之。胎衣變成三衣條無疑者歟。次
T2248_.62.0309a25: 迦葉一納。此指一衣云一納。非納三衣中一
T2248_.62.0309a26: 衣。既迦葉四分善來得人也。善來受者。必八
T2248_.62.0309a27: 事具足。故迦葉持納三衣。無疑者也。次天台
T2248_.62.0309a28: 大師一納。此以同事也。其上彼天台宗釋。一
T2248_.62.0309a29: 納釋三衣也。加之天台大師四十八起請文
T2248_.62.0309b01: 云云此五三衣外敢不貯珍財文何況六物圖
T2248_.62.0309b02: 云。天台智者制法次第一條云。三衣六物道
T2248_.62.0309b03: 具具足。若衣物有闕則不同止文如是得意
T2248_.62.0309b04: 時。何無相違歟
T2248_.62.0309b05: 記。上準戒疏明五開　文出三上𣨫衣戒。彼
T2248_.62.0309b06: 於六物第一糞衣故上既出之。故云五開也」
T2248_.62.0309b07: 記。藥開三種　時藥上食中攝。故云餘三藥
T2248_.62.0309b08: 也。耐鈔四以機悟爲先。教門輕重致隔　問。
T2248_.62.0309b09: 前通門教興。第三文第四有何不同哉　答。
T2248_.62.0309b10: 口義云。擧事顯相。雖同不妨意旨自別。由佛
T2248_.62.0309b11: 無四門入道之不同。乃懸鑒未來。五師分宗
T2248_.62.0309b12: 之有異。致使教興而有差別。如今釋列。於世
T2248_.62.0309b13: 曇無徳薩婆多二部。所明不同之可見也。此
T2248_.62.0309b14: 乃通究隨機興教之意。後第四中乃推持犯
T2248_.62.0309b15: 輕重緩急差別之相。是佛隨機宣示。使其無
T2248_.62.0309b16: 過。如五部各報之可見也。前顯設教隨機。後
T2248_.62.0309b17: 顯爲人無過。豈非意異文
T2248_.62.0309b18: 記。此謂佛無起教之機　問。上明興對異宗
T2248_.62.0309b19: 中。宗則其多別教興被他部見。若爾在無教
T2248_.62.0309b20: 興正被部別。何五部等外別存在無起教機
T2248_.62.0309b21: 乎　答。如來設教稱其機縁。不差毫末。是故
T2248_.62.0309b22: 在無起教機可レ有レ之。懸記諸部機可有之也。
T2248_.62.0309b23: 然今文意云。如來在無隨機輕重異説。及其
T2248_.62.0309b24: 滅後五部諸師。隨其所樂採取其教。是故非
T2248_.62.0309b25: 佛不鑒。然今文且據在無起邊。故云非五部
T2248_.62.0309b26: 師也
T2248_.62.0309b27: 記。非五部師　此暗破會正釋云。會正云。五
T2248_.62.0309b28: 部異執者。證上機悟。如悟結淨地。因病復開
T2248_.62.0309b29: 爲此宗之計。則教意輕也。悟淨地因外道之
T2248_.62.0309c01: 謗。不結執爲十誦之計。則教意重也。故下文
T2248_.62.0309c02: 故有輕重異勢持犯分塗。但爲機悟不同。致
T2248_.62.0309c03: 令諸計岳立是也文大抄記幷抄批釋。同以五
T2248_.62.0309c04: 部爲起教機矣
T2248_.62.0309c05: 記。即對諸部以明輕重　且對諸部還明四
T2248_.62.0309c06: 分教門輕重別事也。謂。婬制毛頭。盜限滿五
T2248_.62.0309c07: 等。四分制重。源在無爲此機悟制重也。又開
T2248_.62.0309c08: 結淨地捨還主等。本部輕。在無機如是悟也。
T2248_.62.0309c09: 爲顯此輕重。且對餘部以明也。餘部必非當
T2248_.62.0309c10: 科本旨也
T2248_.62.0309c11: 記。輕重言通不出罪事　罪即止持。事即作
T2248_.62.0309c12: 持。下文見
T2248_.62.0309c13: 記。如初篇重犯　篇聚篇云。若論重犯。律自
T2248_.62.0309c14: 明斷。隨犯多少一一波羅夷。十誦重犯不同
T2248_.62.0309c15: 此律。同名則有。同種則無。此據初篇文
T2248_.62.0309c16: 記。婬制毛頭　釋相云。自有婬心。但入如毛
T2248_.62.0309c17: 頭結成大重。十誦云。口過齒成犯。餘二道無
T2248_.62.0309c18: 開
T2248_.62.0309c19: 記。盜限滿五　釋相云。十誦盜五錢者。古大
T2248_.62.0309c20: 銅錢得重。僧祇云。取瓶沙王古法。四錢三角
T2248_.62.0309c21: 四分。但云五錢准廢上律論也
T2248_.62.0309c22: 記。羯磨揩定　如上云如白法作白等也
T2248_.62.0309c23: 記。受法簡人　別行篇云。十誦無和尚人。受
T2248_.62.0309c24: 戒得戒多云。不除鬢髮。無衣鉢。受者得戒。若
T2248_.62.0309c25: 准四分。不開也云云
T2248_.62.0309c26: 記。此重餘輕　本部重。餘部輕也
T2248_.62.0309c27: 記。開結淨地　如上釋
T2248_.62.0309c28: 記。捨財還主　懺篇云。不還者吉羅。又四分
T2248_.62.0309c29: 一律宗。是大乘虚通無係故。發言誠事無滯
T2248_.62.0310a01: 結。若依他部捨。以後無反還求文
T2248_.62.0310a02: 記。接俗生善之類　如二戒長短並通也
T2248_.62.0310a03: 記。五分不開疑想　問。彼不開疑。開想見　
T2248_.62.0310a04: 是以別行篇云。五分無疑心。疑通是非。故有
T2248_.62.0310a05: 犯結正。彼律云。是如疑蟲疑草木。皆隨犯殘
T2248_.62.0310a06: 提。想是決徹。若境心不當者不犯文問。記
T2248_.62.0310a07: 云。彼律只不開轉疑句。於轉想開之也云云
T2248_.62.0310a08: 此釋意開想傳寫誤歟。一義云。此云疑之想
T2248_.62.0310a09: 意也。非謂疑與想也
T2248_.62.0310a10: 記。僧祇性惡無疑想文別行篇云。僧祇性惡
T2248_.62.0310a11: 無疑想。若遮惡得有疑想文
T2248_.62.0310a12: 記。十誦前有方便　別行篇云。十誦前有方
T2248_.62.0310a13: 便心者。具除疑想。並結正罪。不同遮性文
T2248_.62.0310a14: 記。注今鈔準用　中三飮酒戒下云。四分酒
T2248_.62.0310a15: 作酒想。若疑若無酒想。皆隨莫非取境犯。
謂前有方便文		同記
T2248_.62.0310a16: 云。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方
T2248_.62.0310a17: 便欲飮。至後飮時。乃至非酒想。疑後心無
T2248_.62.0310a18: 犯。成前方便故。須然重必先無意迷妄開文
T2248_.62.0310a19: 貶キラフ
T2248_.62.0310a20: 鈔。五部異執豈不然　簡正記云。五部異執
T2248_.62.0310a21: 等者。引證印成上義也。佛涅槃後百歳之餘
T2248_.62.0310a22: 分成異部。亦是根機悟解不同。以此證前。四
T2248_.62.0310a23: 分機悟亦別。非謂通明五部教典也文
T2248_.62.0310a24: 鈔。五部以事法相對　餘記意。准明羯磨法
T2248_.62.0310a25: 興意見羯磨對事興。故云事法相對。是以簡
T2248_.62.0310a26: 正記云。謂注四例以辨教興。然而律中有羯
T2248_.62.0310a27: 磨法幷所被事。是比丘之業前既未記。故
T2248_.62.0310a28: 此明焉。言事者。即所被事也。法者。能被之
T2248_.62.0310a29: 法。今以事對法。辨於通局也文抄批云。五以
T2248_.62.0310b01: 事法對者。如受戒等。是事羯磨是法。又如三
T2248_.62.0310b02: 衣一盋。是事加法。受持是法。謂將此法用被
T2248_.62.0310b03: 於前事故。四種對既有其事。則須有法因對
T2248_.62.0310b04: 事須法。故有此興來也文今記意。事法止作
T2248_.62.0310b05: 兩行被意得。故以事法相對明教興見也　
T2248_.62.0310b06: 問。事教興實託三性之縁。隨無譏興見法教
T2248_.62.0310b07: 興之意不見。如何　答。實分明雖不見其教
T2248_.62.0310b08: 興意。羯磨法爲成濟前所被事興見所以爾
T2248_.62.0310b09: 云。法唯指式。乖旨則事不成故。此事者。所被
T2248_.62.0310b10: 事也。非事法之事歟
T2248_.62.0310b11: 記。赤須四準　法事人界之縁云四準也
T2248_.62.0310b12: 鈔。事通情性等　止持制事。依有情之三性
T2248_.62.0310b13: 之縁興制也。故云事通情性。教興意雖依三
T2248_.62.0310b14: 性縁。正所制隨前情非情塵沙無邊境制。故
T2248_.62.0310b15: 云隨境制其得失也。或下別正明教興意。或
T2248_.62.0310b16: 依三性縁隨無譏興也　問。事通情性與三
T2248_.62.0310b17: 性之性者。何不同。作或釋哉　答。上汎明事
T2248_.62.0310b18: 通情性樣。或下別顯教興。故作或釋歟　問。
T2248_.62.0310b19: 上云。汎出之。何上不出通無譏樣哉　答。且
T2248_.62.0310b20: 略之歟。或情性之情言攝無譏歟。譏嫌即情
T2248_.62.0310b21: 言故。餘記意聊不同歟。即抄批云。事通情性
T2248_.62.0310b22: 者。此明法所被事。事含情性也。意云。且約情
T2248_.62.0310b23: 道。智慮利者曰情。智慮鈍者爲性。如新生小
T2248_.62.0310b24: 兒體性。自知苦樂憂喜名云性。漸漸長大。更
T2248_.62.0310b25: 増其智名曰情也。如云大有情思等。又言性
T2248_.62.0310b26: 者。謂人生無間。禀五常之性。亦是性識之性。
T2248_.62.0310b27: 並通善等故名爲性也。情者謂人各有情。故
T2248_.62.0310b28: 不同。遇善遇惡。情相染習故云情也。又解情
T2248_.62.0310b29: 性者。情謂有情之類也。謂如爲人受諸戒及
T2248_.62.0310c01: 治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土
T2248_.62.0310c02: 五行。此曰非情。即如結解諸界分功徳衣亡
T2248_.62.0310c03: 人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之
T2248_.62.0310c04: 者云情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火
T2248_.62.0310c05: 風各有體性。如地以堅爲性。水以濕爲性。火
T2248_.62.0310c06: 以煖爲性。風以動爲性。又如火上水下風輕
T2248_.62.0310c07: 地重。皆是其性。性取不改爲義文
T2248_.62.0310c08: 鈔。故隨境制其得失　抄批云。立云。謂隨有
T2248_.62.0310c09: 情之兩境制其得失文
T2248_.62.0310c10: 鈔。或託三性之縁　簡正記云。就有情事中。
T2248_.62.0310c11: 更約三性分別文抄批云。或託三性之縁者。
T2248_.62.0310c12: 即善惡無記也○又解三性者。謂貪瞋癡爲
T2248_.62.0310c13: 三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨
T2248_.62.0310c14: 家。名瞋心起。若共母女姊妹六親行婬。名從
T2248_.62.0310c15: 癡起文
T2248_.62.0310c16: 記。方希名利邪命自居等　問。此何名善心
T2248_.62.0310c17: 之犯哉。既云反成貪毒故　答。實希名利方
T2248_.62.0310c18: 雖貪毒。坐禪誦經等之邊善心故。云善性犯
T2248_.62.0310c19: 歟。其上今云。託善縁故。無相違歟
T2248_.62.0310c20: 記。注性如慈心斷命好心互用三寶等　篇
T2248_.62.0310c21: 聚云。或見他厭生。與其死具。若俗殺生。教令
T2248_.62.0310c22: 早與勿使苦惱。此慈悲心造罪云云又云。僧
T2248_.62.0310c23: 祇知事比丘。暗於戒相互用三寶物隨
T2248_.62.0310c24: 記。注如乞衣過受勸増等類　釋相篇云。律
T2248_.62.0310c25: 云。若失一衣不應取。若都失者取上下二衣。
T2248_.62.0310c26: 餘一別處乞文勸僧戒云。四分中爲居士施衣
T2248_.62.0310c27: 嫌少更求。十誦勸増色量價三捨墮文　問。
T2248_.62.0310c28: 乞衣過受勸増等。何名善心犯哉　答
T2248_.62.0310c29: 記。如草土等體雖無記等　問。今定三性心
T2248_.62.0311a01: 犯。何約草土體。定無記哉。設彼體雖無記。依
T2248_.62.0311a02: 善心作堀地拔草等時。善心犯故。是以善心
T2248_.62.0311a03: 犯出塔上拔草。爾者何無記心犯約前境定
T2248_.62.0311a04: 之哉　答。實今記難見歟。但草土其體無記。
T2248_.62.0311a05: 故多分望此境。作堀地拔草無記心犯也。別
T2248_.62.0311a06: 起善惡心作之時雖云。善心犯等是異汎爾
T2248_.62.0311a07: 之拔草等歟。心依境起故。爲顯記心故。且出
T2248_.62.0311a08: 無記境也。故制防約
T2248_.62.0311a09: 記。然性戒縁起亦兼無譏故　盜戒縁起云。
T2248_.62.0311a10: 僧尼詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶責
T2248_.62.0311a11: 等文摩觸戒云。手捉捫摸瞋恚罵辱等文
T2248_.62.0311a12: 記。注古多錯解故爲曲示　節古義云。會正
T2248_.62.0311a13: 云。事法者。事即所被。法即能被。約此相對例
T2248_.62.0311a14: 顯○興意楷式者。今指一百三十四法。各有
T2248_.62.0311a15: 楷式也。又通而論之。如單白中三句一十四
T2248_.62.0311a16: 字綱。羯磨中五句三十一字。綱獨不可以増
T2248_.62.0311a17: 損。故言准也。若少乖差。即今所被之事定非
T2248_.62.0311a18: 成就。是法不稱事也。此三句從論事法得失
T2248_.62.0311a19: 了事。通已下辨事。有多別。善法所興也。情性
T2248_.62.0311a20: 者。總含三種故曰通也。如受戒是情事。結界
T2248_.62.0311a21: 是非情事。老病衣重作法。離是情非情合事
T2248_.62.0311a22: 故。隨下謂遂上三種應教與法名得。反此號
T2248_.62.0311a23: 失。如受戒帶遮難。界相漠落。老與衣輕是也。
T2248_.62.0311a24: 斯則成事不稱法。以律各限約故曰制焉。三
T2248_.62.0311a25: 性者。善性如受懺法。惡性如擯治也。無記
T2248_.62.0311a26: 如顛狂法。無譏者。學家羯磨文中。事境悟別
T2248_.62.0311a27: 理同搜玄集要
義苑並同		已上同今疏云。乖旨則事不成。
T2248_.62.0311a28: 此事必是羯磨所被事見若爾者。次句事通情
T2248_.62.0311a29: 性必是可所被。事何強乖古記釋。今記如是
T2248_.62.0311b01: 釋之哉　答
T2248_.62.0311b02: 鈔。且略引諸條薄知方詣　會正記云。諸條
T2248_.62.0311b03: 即條例也。標曰。五例結曰。諸條文之變也
T2248_.62.0311b04: 鈔。總撮包擧者　略盡實爲未備。指一意以
T2248_.62.0311b05: 該攝
T2248_.62.0311b06: 鈔。莫非極接凡庸心懷泥曰而興教　搜玄
T2248_.62.0311b07: 云。凡謂凡夫。未眞見道。庸謂庸常。滯事相
T2248_.62.0311b08: 者文
T2248_.62.0311b09: 記。少遠疏中　盧山慧遠云大遠。對其淨影
T2248_.62.0311b10: 寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作涅槃
T2248_.62.0311b11: 經疏故云爾也
T2248_.62.0311b12: 記。通明二種涅槃　問。其有餘無餘之二涅
T2248_.62.0311b13: 槃體一不殊。何云二種涅槃哉　答。寶如來
T2248_.62.0311b14: 難。是以抄批云。體無差別。但是一生空眞如
T2248_.62.0311b15: 故。若爾此二涅槃既同一體。云何簡異哉
T2248_.62.0311b16: 答。體雖是一約顯有殊。望出煩惱障顯即號
T2248_.62.0311b17: 有依。望出生死苦顯即名無餘文
T2248_.62.0311b18: 記。下文調三毒求四果等　爲調三毒等文。
T2248_.62.0311b19: 若依權宗。求小乘四果。若開會意。大第四果。
T2248_.62.0311b20: 可得意。大乘應化聲聞等云大乘四果。三乘
T2248_.62.0311b21: 賢聖皆名阿羅漢故也
T2248_.62.0311b22: 記。本律増三中文初段等　問。現行流布本
T2248_.62.0311b23: 今初段後段。今云後段初段也。即本律五十
T2248_.62.0311b24: 八卷七葉云。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
T2248_.62.0311b25: 何爲學。諸比丘白佛言。大徳是法之根本。爲
T2248_.62.0311b26: 法之王。如世尊向所説。我等受持。故言學。復
T2248_.62.0311b27: 有三學。増戒學増心學増惠學。學此三學。得
T2248_.62.0311b28: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤
T2248_.62.0311b29: 精進。學此三學。爾時阿難。在波羅梨子城雞
T2248_.62.0311c01: 園中。時有孔雀冠波羅門。至阿難所。問訊已
T2248_.62.0311c02: 在一面坐。自阿難言。沙門瞿曇。何故爲説比
T2248_.62.0311c03: 丘。制増戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿
T2248_.62.0311c04: 難答言。所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡。令
T2248_.62.0311c05: 盡故世尊爲諸比丘制戒文爾者今記前段後
T2248_.62.0311c06: 段釋相違如何　答。御所覽異歟。或又約疏
T2248_.62.0311c07: 引用次第。作前後次第釋歟。疏約義道如是
T2248_.62.0311c08: 引用故。又疏祖師御所覽本。異今異現行本
T2248_.62.0311c09: 歟。問阿難之語
T2248_.62.0311c10: 記。出無勝道増上勝法　瑜伽論等直名増
T2248_.62.0311c11: 上戒學増上心學増上惠學等也
T2248_.62.0311c12: 記。爲字平呼。タメト可讀也。爾者可訓云何
T2248_.62.0311c13: 爲學歟
T2248_.62.0311c14: 記。注増心　問。何心定云増心哉　答。攝釋
T2248_.62.0311c15: 有二教。一云。令心直引注一境。故云心。二
T2248_.62.0311c16: 云。定心所。心心王也。以隣心王名定爲心。是
T2248_.62.0311c17: 則隣近釋也
T2248_.62.0311c18: 記。如戒疏説尋之可解　戒疏一上之文也。
T2248_.62.0311c19: 彼意依戒終發定惠。斷惑證果。故如是聖望
T2248_.62.0311c20: 初釋爾也
T2248_.62.0311c21: 記。廣談斷證　會正於此廣付見修道。明能
T2248_.62.0311c22: 證四諦智所斷煩惱品類等也。戒疏委引云云
T2248_.62.0311c23: 妄語戒文也
T2248_.62.0311c24: 記。又云今所學　會正云。今所學者。正爲求
T2248_.62.0311c25: 此四果。多以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以
T2248_.62.0311c26: 爲極矣文昔嘗聽習○不勝痛咽○瞽　須深
T2248_.62.0311c27: 須鏡諸
T2248_.62.0311c28: 記。域心於處　覺恩寺云。域者境之義也。大
T2248_.62.0311c29: 乘人心域大乘。小乘人心於小乘域也。天台
T2248_.62.0312a01: 釋。域懷三百由旬化域。此意也
T2248_.62.0312a02: 記。注有云後九門者非也　會正云。下諸門
T2248_.62.0312a03: 即下九門也。謂顯此一門。是通叙一大毘尼藏
T2248_.62.0312a04: 之所興。如下九門所述之意。祇但隨逐制教
T2248_.62.0312a05: 輕重等事。以明貴令後學之者。尋下九門。條
T2248_.62.0312a06: 例各知其本也。如下制教輕重門。立七種條
T2248_.62.0312a07: 例。則可次知制教輕重之本故。下復結云。凡
T2248_.62.0312a08: 此諸例並制教之本懷等。豈非本。更又第三
T2248_.62.0312a09: 門約教判處。爲諸師尋計。不識宗旨。行事昏
T2248_.62.0312a10: 於本趣。今師今判持犯。還約受體。豈非彼門
T2248_.62.0312a11: 條。而知處判之本故。下又結云。一枝條領釋
T2248_.62.0312a12: 然大觀乃至尋第十門法濫傳眞。則知抄興之
T2248_.62.0312a13: 本也。如此以求。則隨下九門而各知其本也。
T2248_.62.0312a14: 繞而論之。則下九門又以此一門爲本。若不
T2248_.62.0312a15: 知教興。則下九門起無所從也文大抄記抄批
T2248_.62.0312a16: 簡正記並云下諸門者。指三十篇見
T2248_.62.0312a17: 鈔。尋條知本　下三十篇各各前事各有制
T2248_.62.0312a18: 意。而尋此制意悉不明。以今本制興意可知
T2248_.62.0312a19: 之也爲言抄批之意同之也。即彼抄批云。尋
T2248_.62.0312a20: 條知本者。謂下三十篇是枝條。此教興一門
T2248_.62.0312a21: 是本。若尋下三十門之枝條不識其意者。須
T2248_.62.0312a22: 尋此門。則識根本制意也文問。付今記如下
T2248_.62.0312a23: 云。此之十條者。條即今文可釋。何云前事哉。
T2248_.62.0312a24: 是以簡正記云。諸門者。三十篇也。謂下篇
T2248_.62.0312a25: 雖明來意。但各叙本篇之意。不通明一切教
T2248_.62.0312a26: 興。如標宗述來意。集僧但述集僧來。故曰止
T2248_.62.0312a27: 隨前事。今此一門通明一切教興之本。皆在
T2248_.62.0312a28: 此門之内。即本也文此等釋如何　答。下文十
T2248_.62.0312a29: 條有十門條類義也。今云尋條者。對十門本。
T2248_.62.0312b01: 三十篇云條也。是則枝條義也。上下之文名
T2248_.62.0312b02: 有所望不可一例矣。餘記意月否依時也。又
T2248_.62.0312b03: 問。釋上且略引諸條乃至莫非極接凡興教矣。
T2248_.62.0312b04: 文鉤鎖尋條條名五例。知本本自泥曰歟。是
T2248_.62.0312b05: 以古記釋知本本即泥曰也。是以搜玄云。古
T2248_.62.0312b06: 今多釋。今解意者。但取下三十篇爲諸門也。
T2248_.62.0312b07: 前叙後云。至於説其大綱。恐釋三十篇條未
T2248_.62.0312b08: 能委得三藏大意。更以十門別括出三藏大
T2248_.62.0312b09: 綱之意。總是抄之所説大綱。前教興一門爲
T2248_.62.0312b10: 人泥云。遠詮是其興意。下三十篇所述制行
T2248_.62.0312b11: 事意。三十不同意也。所歸極接僧尼離非就。
T2248_.62.0312b12: 是同歸遠詮心懷泥云意也乃至令後進者。尋
T2248_.62.0312b13: 下三十篇條。知其泥云是本意也。故云尋條
T2248_.62.0312b14: 知本焉文大抄記一釋花嚴記引勝。師義並
T2248_.62.0312b15: 同此釋矣。爾者今記釋何必違之哉　答
T2248_.62.0312b16:   第二門
T2248_.62.0312b17: 鈔。第二制教輕重意　問。教興中五例第四
T2248_.62.0312b18: 門。今門不同如何哉　答。彼依爲先機悟。云
T2248_.62.0312b19: 該輕重教興也。故取教興之邊。此門佛説輕
T2248_.62.0312b20: 重。示裁量之意也。此不向教興之方　問。十
T2248_.62.0312b21: 門意皆屬祖意。此門意如何可得意哉　答。
T2248_.62.0312b22: 佛説輕重。祖師以七例裁量意也。故不可相
T2248_.62.0312b23: 濫歟
T2248_.62.0312b24: 記然其罪事　罪即止持。如諸篇方便果罪。
T2248_.62.0312b25: 事即作持。如四依衣鉢房舍也○欲本　意。
T2248_.62.0312b26: 原
T2248_.62.0312b27: 記。則教密難裁　知云。如佛三密。餘人不知
T2248_.62.0312b28: 云歟。法法云。如來秘密神通之力文文句釋
T2248_.62.0312b29: 云。又昔所不説名爲秘。唯佛自知爲密文
T2248_.62.0312c01: 鈔。利潤無方　餘記意異今記釋也。簡正記
T2248_.62.0312c02: 云。利潤無方者。謂利益國及方由比也。更無
T2248_.62.0312c03: 比故。如前六群等類。從制已後奉。於教藥不
T2248_.62.0312c04: 敢相違。利潤之不可比喩故文扣タヽク音ウツ
T2248_.62.0312c05: 口コウ
T2248_.62.0312c06: 記。不在一隅　隅者二義也。又對義也。豈可
T2248_.62.0312c07: 以情斷。寧復言論測也
T2248_.62.0312c08: 記。對前乍覽　對原彼能施之句也。重覈其
T2248_.62.0312c09: 遠標
T2248_.62.0312c10: 記。前約當機　指在無之機即云當機。即六
T2248_.62.0312c11: 群之制戒縁起人故。來裔者指滅後之機。同
T2248_.62.0312c12: 何約在無難裁斷。約滅後易顯哉　答。爲
T2248_.62.0312c13: 當機設教。佛意難知。非凡夫堺故云難裁斷。
T2248_.62.0312c14: 滅後以彼所説教對滅後之機見之教。明顯
T2248_.62.0312c15: 故易知。是以云自顯也○教以指道。喩之如
T2248_.62.0312c16: 標。超諸無典命之。云遠裔。謂衣裙取其末。下
T2248_.62.0312c17: 記律文既顯故不假證。抄批云。明佛制。皆被
T2248_.62.0312c18: 末代衆生。故不繁引證也。故四分佛受毘蘭
T2248_.62.0312c19: 若婆羅門請夏安居。以時儉故。佛與諸比丘。
T2248_.62.0312c20: 一夏唯食烏麥。目連故反。大地取其地肥。
T2248_.62.0312c21: 以供時衆佛止不聽。又欲以神力往北方。取
T2248_.62.0312c22: 自然粳米。佛亦不聽許。又欲事欝軍越地連
T2248_.62.0312c23: 此閻浮。佛不聽。皆言。止止。汝等丈夫有茲神
T2248_.62.0312c24: 力。可得如此。未來弟子無神力者當知之。何
T2248_.62.0312c25: 據此文證。大聖三教皆通末代文
T2248_.62.0312c26: 抄。一興厭漸頓　若古記義訓。興厭興受戒
T2248_.62.0312c27: 厭捨戒故。今記意訓。興厭不學止犯故。徑
T2248_.62.0312c28: タタチニ
T2248_.62.0312c29: 記。注此古記解　節古義云。搜玄集要増暉
T2248_.62.0313a01: 義苑會正並同文
T2248_.62.0313a02: 記。戒疏云行違本受等　問。今約持犯篇云
T2248_.62.0313a03: 釋之。即引戒疏意如何　答。今引戒疏爲顯
T2248_.62.0313a04: 厭義。引之自行違本受。至名止犯戒疏文也。
T2248_.62.0313a05: 符順興厭之義。故且引之也。不學無知漸頓。
T2248_.62.0313a06: 又持犯篇見故云今約持犯篇中等也。約邊邊
T2248_.62.0313a07: 故無相違歟
T2248_.62.0313a08: 記。不學具漸頓起心有通局　問。凡出不學
T2248_.62.0313a09: 結罪有二品也。一起斷學心時。二隨境不了時
T2248_.62.0313a10: 也。就其起心亦有二別。或於一切戒法頓起
T2248_.62.0313a11: 不學心是一或於止持門欲學之。於作持門欲
T2248_.62.0313a12: 不學等是一今所云漸頓者。指彼起心通局云
T2248_.62.0313a13: 漸頓歟。將如何哉　答。口義云。起心不學時。
T2248_.62.0313a14: 或三藏通望多境。頓得多罪名頓。後隨境不
T2248_.62.0313a15: 了犯無知罪時。又得不學之罪名漸云云智云。
T2248_.62.0313a16: 此義不然。凡不學漸頓者。約起心通局作之
T2248_.62.0313a17: 者也。故持犯方軌篇云。不學之罪通有漸頓。
T2248_.62.0313a18: 如要心可學境上作不可學之意。於一一法
T2248_.62.0313a19: 上頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願
T2248_.62.0313a20: 體頓得多罪。云何爲漸。若要心不學羯磨。於
T2248_.62.0313a21: 餘悉學望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。
T2248_.62.0313a22: 唯漸者。謂縁不了方結無知罪。一心不備縁
T2248_.62.0313a23: 唯漸也　問。此不學無知二罪是何　答。有
T2248_.62.0313a24: 人言。並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有
T2248_.62.0313a25: 二。若全根本無知得重。故律云。重増無知波
T2248_.62.0313a26: 逸提。若疑者得輕。是吉羅也文此文結起心
T2248_.62.0313a27: 通局見其上今記分明釋起心有通局。何可異
T2248_.62.0313a28: 求哉。若爾者。今記云。不學罪漸中。隨境結故
T2248_.62.0313a29: 輕。此釋文相漸者。約後無知時犯見如何哉
T2248_.62.0313b01: 　答。初作斷學心時。於所縁有通局。故隨境
T2248_.62.0313b02: 結云也。故無相違。凡今釋不學漸頓者。只約
T2248_.62.0313b03: 初起心論之。後無知時信不學罪相。今不知
T2248_.62.0313b04: 也　問。起心斷學時。爲隨境結罪。將只爲一
T2248_.62.0313b05: 罪哉。若只云結一罪者。抄文云。明云多罪。若
T2248_.62.0313b06: 依云爾者。例彼斥古記。盜十方現前物結無
T2248_.62.0313b07: 邊蘭。上釋是又不可望多境結多罪哉。如何
T2248_.62.0313b08: 　答。持犯篇云
T2248_.62.0313b09: 記。無知唯局　問。唯漸無漸頓之義。何此引
T2248_.62.0313b10: 哉　答。無知雖無漸頓。不學無知同類之故
T2248_.62.0313b11: 擧之也。必無知非作漸頓歟
T2248_.62.0313b12: 記。不學罪漸中隨境結故輕等　問。同是吉
T2248_.62.0313b13: 羅也。何分輕重哉　答。口義云。一義云。吉羅
T2248_.62.0313b14: 是一有輕重不同也。輕責心。重對首云云一
T2248_.62.0313b15: 義云。制罪是一化業輕重。今謂二説皆未然。
T2248_.62.0313b16: 第六開制分輕重。第七四依分輕重。豈亦約
T2248_.62.0313b17: 懺及化業分輕重。即當知此中分輕重。只約
T2248_.62.0313b18: 漸頓論之也云云　問。約漸頓論輕重樣如何
T2248_.62.0313b19: 　答。非如通途輕重也。以多罪爲重。以漸犯
T2248_.62.0313b20: 小罪爲輕歟　問。上云罪事重輕云云今漸
T2248_.62.0313b21: 頓爲罪重輕哉。爲事重輕哉。若爲事者。事是
T2248_.62.0313b22: 作持也。不學罪何是作持哉。若云罪者。如前
T2248_.62.0313b23: 所難。如何　答。智云。是屬罪重輕也。謂同是
T2248_.62.0313b24: 吉羅罪。雖無篇聚異頓犯。望一切境結罪漸
T2248_.62.0313b25: 犯。隨其起心則顯制輕重意也。付結罪論漸
T2248_.62.0313b26: 頓。故必可屬罪重輕也
T2248_.62.0313b27: 記。注不學出受戒説相　受戒揵度第三
十五		云。佛
T2248_.62.0313b28: 因縁起受戒之後。令説四重相。次云應學問
T2248_.62.0313b29: 論聖等故也。注戒上引上也
T2248_.62.0313c01: 記。各從種類並約七支業理　一義云。各從
T2248_.62.0313c02: 種類四重種類戒也。此種類戒並皆約違理
T2248_.62.0313c03: 業罪輕重。制覆制教故。制教又有重輕也。上
T2248_.62.0313c04: 下者戒重輕也。付之聊不審也。若業道之業
T2248_.62.0313c05: 得意。斷畜生命等業道。全同殺人戒業也。何
T2248_.62.0313c06: 故制教不同重有輕重不同哉。又遮戒無業
T2248_.62.0313c07: 理罪。何望分遮戒輕重哉。方方不審也　答。
T2248_.62.0313c08: 殺人殺畜雖同十惡之體。又非無優劣。約此
T2248_.62.0313c09: 道理。制教有輕重歟。是以抄批云。立云。佛以
T2248_.62.0313c10: 達了業體輕重。故使結戒。還約此業。而科故
T2248_.62.0313c11: 有輕重不同也。何者是即且約五篇相望。上
T2248_.62.0313c12: 下重輕皆是約業道不同。故結罪所以有異
T2248_.62.0313c13: 也。且如殺人戒。以人多智慧既是道器。形報
T2248_.62.0313c14: 勝故殺有得夷。畜非道器。愚騃無知殺結墮
T2248_.62.0313c15: 罪。乃至下篇。身口越蔽其業是輕。則科小吉。
T2248_.62.0313c16: 以其科罪與業相應故。云結正業科也文次遮
T2248_.62.0313c17: 戒違理之有無段。是又一箇所論也。一處釋
T2248_.62.0313c18: 遮戒云。若有作者。與理相違。或云畜寶等寧
T2248_.62.0313c19: 無貪染乎。故知。遮戒有違理之義見餘者無
T2248_.62.0313c20: 相違歟。又一義云。各從四重種類。此種類並
T2248_.62.0313c21: 倶依七支製罪輕重分罪上下也。上下者。罪
T2248_.62.0313c22: 輕重也。業理者。必非業道業制名業。既結正
T2248_.62.0313c23: 業科云即篇聚罪。篇聚罪名業無疑。又下引
T2248_.62.0313c24: 證據正結罪科。止對六法文制罪六法也。若
T2248_.62.0313c25: 上業道理得意。何引制罪文哉。又理者非違
T2248_.62.0313c26: 理。此理此違無間之道理也云云此義勝歟
T2248_.62.0313c27: 記。謂男女黄門等　此等皆犯所對境也。下
T2248_.62.0313c28: 文云。三四即所對境故
T2248_.62.0313c29: 記。摩觸麁語媒嫁等　摩觸彼云。若與二形
T2248_.62.0314a01: 相觸蘭。若觸男子身乃至自觸及畜生一切
T2248_.62.0314a02: 吉羅文麁語又云。與非女人黄門二形麁語知
T2248_.62.0314a03: 者蘭。畜生不變形及男子一切吉羅文媒嫁非
T2248_.62.0314a04: 黄門二形者蘭。生及人男子者吉文
T2248_.62.0314a05: 記。注舊約僧尼別制等　節古義云。云男女
T2248_.62.0314a06: 酬因既有強弱之別。僧尼立教則分輕重之
T2248_.62.0314a07: 殊。如摩觸僧殘尼夷也。並同之。云報果者。謂
T2248_.62.0314a08: 上結罪既有輕重故。今酬因其亦有輕重。凡
T2248_.62.0314a09: 有四句。一犯重報如。云○如媒房等。戒犯輕
T2248_.62.0314a10: 報重。如打比丘等○戒犯報倶如不憶念身
T2248_.62.0314a11: 口威儀。忘誤戒犯報倶重。如漏失二謗文
T2248_.62.0314a12: 記。且約四重以示其相　問。四重之中何不
T2248_.62.0314a13: 忘語哉　答。妄語戒人重。非人蘭。畜生吉也。
T2248_.62.0314a14: 是以云。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。今記且
T2248_.62.0314a15: 略不云妄歟
T2248_.62.0314a16: 抄。五起情虚實　云心虚實者文云心違日虚
T2248_.62.0314a17: 心順日。云公實作人人想。可不爲殺生。然乍
T2248_.62.0314a18: 思實違殺之盜之。故云虚也。初釋付不犯文
T2248_.62.0314a19: 釋。謂虚有犯實不犯。不犯者。一切無罪也。次
T2248_.62.0314a20: 約境想句。虚重果罪實輕因罪後釋付戒本
T2248_.62.0314a21: 釋之也云云
T2248_.62.0314a22: 記。又諸戒境想初句等　問。何以心境相當
T2248_.62.0314a23: 爲情虚。以餘不相當爲情實哉　答。此虚實
T2248_.62.0314a24: 之言。聊可有其義。但相當故犯戒。違本受戒
T2248_.62.0314a25: 之心故云虚也。或可犯心虚浮心也故云虚
T2248_.62.0314a26: 也　問。若爾者。疑等是違本受心亦虚浮。豈
T2248_.62.0314a27: 是實哉　答。雖然對正犯方便是實也。或標
T2248_.62.0314a28: 知故字。非故不知
T2248_.62.0314a29: 抄。六開制立　抄批云。立云云如大妄語。制
T2248_.62.0314b01: 波羅夷是重。開其戲笑説。還犯吉是輕。故知。
T2248_.62.0314b02: 開製皆有輕重也文此釋分明於開制有輕重。
T2248_.62.0314b03: 聞今記釋輕重之義疎歟。或必不約罪。制教
T2248_.62.0314b04: 輕重故無苦歟○若止若作。有制未始不開。
T2248_.62.0314b05: 有開未嘗制○時縁不暇
T2248_.62.0314b06: 記。注又云○今所釋頗與昔異　上所云。母
T2248_.62.0314b07: 淪犯報四句等也　問。又云者。指記家自語
T2248_.62.0314b08: 歟。將引文云爾歟　答○制教之本懷。據斷
T2248_.62.0314b09: 之宗體。據本制懷。臨事處斷。則輕重合教。萬
T2248_.62.0314b10: 無一失
T2248_.62.0314b11:   第三門
T2248_.62.0314b12: 抄。第三對事約教判處意　抄批云。言對事
T2248_.62.0314b13: 者。對所受懺説恣等事。約其教法而定是非
T2248_.62.0314b14: 也。法即始乎心念終單白四三法也。謂三衣
T2248_.62.0314b15: 一鉢結解諸界。安恣分亡人衣並名對事。故
T2248_.62.0314b16: 云約教判處者。既有前事。理有法。被法即教
T2248_.62.0314b17: 也將教檢事。故云約教判處也。謂判割處分
T2248_.62.0314b18: 也文
T2248_.62.0314b19: 記。二據行法　隨行也。即不過止作二持也
T2248_.62.0314b20: 　問。亡物是隨行也。何別明之哉　答。雖隨
T2248_.62.0314b21: 行此死後事故別明之歟。何律受戒
T2248_.62.0314b22: 抄。自佛法東流　抄批云。從西垂此。故曰東
T2248_.62.0314b23: 流。猶如水流。流術取其通注之義也文
T2248_.62.0314b24: 抄。幾六百載　會正云。載者爾雅釋天云。載
T2248_.62.0314b25: 者才也唐曰載。夏曰才。商曰祀。周云年文又
T2248_.62.0314b26: 三才取才星行一次。祀取四時祭祀一訖。年
T2248_.62.0314b27: 取年穀一熟。載取物終更始文簡正記云。載
T2248_.62.0314b28: 者唐虞曰載。唐是陶唐堯氏。虞是有虞舜氏。
T2248_.62.0314b29: 又時之終皆載於簡册故。又釋十數之終。載
T2248_.62.0314c01: 則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下干。
T2248_.62.0314c02: 干犯也。謂禾犯於一熟故。夏時歳。歳者星名
T2248_.62.0314c03: 也。故儒書云。東方甲乙木歳星。十二月一度
T2248_.62.0314c04: 轉。南方丙丁火熒惑星。六十日一轉。西方庚
T2248_.62.0314c05: 辛金太白星。三十日轉。北方水辰星。不轉。中
T2248_.62.0314c06: 央戊已土鎭星。三年轉。謂夏時取其歳星周
T2248_.62.0314c07: 天一匝。氣候改節。故云歳也。也商時曰祀。祀
T2248_.62.0314c08: 者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以爲
T2248_.62.0314c09: 祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別
T2248_.62.0314c10: 理也
T2248_.62.0314c11: 記。後漢明帝時　永平十年迦葉摩騰來。十
T2248_.62.0314c12: 一年竺法蘭來也
T2248_.62.0314c13: 記。未有歸戒　問。此歸戒者。何歸戒哉　答。
T2248_.62.0314c14: 付之異義區也。定賓意。指十戒等也。是以彼
T2248_.62.0314c15: 疏云。昔漢明帝永平十年。迦葉摩騰遊化此
T2248_.62.0314c16: 土度人。出家與剃髮。已披著縵條。唯受三歸
T2248_.62.0314c17: 五戒文抄批云。其人即與剃髮。披著縵條與
T2248_.62.0314c18: 受三歸五戒文搜玄云。未禀歸戒者。准法師
T2248_.62.0314c19: 傳摩騰。早與授五戒三歸。今言未禀歸戒。即
T2248_.62.0314c20: 十戒三歸戒則具戒文此等釋翻邪三歸幷五
T2248_.62.0314c21: 戒授之見又僧史略云。雖剃染成形而戒法未
T2248_.62.0314c22: 備。于時二衆唯受三歸文佛祖統記云。漢明
T2248_.62.0314c23: 帝之時。劉峻等並求出家。但受翻邪三歸不
T2248_.62.0314c24: 受戒。見今師幷記家之釋不分明。雖然今記
T2248_.62.0314c25: 主意。不受翻邪三歸幷五戒等。故云未禀歸
T2248_.62.0314c26: 戒未有歸戒也。所以爾者。抄中一云。以魏嘉
T2248_.62.0314c27: 平年至洛陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。同
T2248_.62.0314c28: 記云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣
T2248_.62.0314c29: 文此即分明三歸五十具倶。曹魏時始授之見
T2248_.62.0315a01: 爰知。漢明帝時。不授三歸五戒歟。依之會正
T2248_.62.0315a02: 記云。不受三歸五戒文大抄記云。未禀歸戒。
T2248_.62.0315a03: 謂未受三歸五戒等文
T2248_.62.0315a04: 記。跨及曹魏　口義云。曹操者。曹姓也。操名
T2248_.62.0315a05: 也。字孟徳。建都於鄴。名魏國。劉備都於成
T2248_.62.0315a06: 都。爲蜀國。孫權都於建業。呉國。爲之三國歟
T2248_.62.0315a07: 云云曹魏前魏元魏後魏也。元王姓也
T2248_.62.0315a08: 記。將二百年　戒疏云。年過二百文資持云。
T2248_.62.0315a09: 跨一百九十餘年文按抄批。云嘉平二年歳次
T2248_.62.0315a10: 庚午一百八十三年也。凡按戒疏。云正元元
T2248_.62.0315a11: 年有安息國沙門曇諦。於曇無徳羯磨。姚秦
T2248_.62.0315a12: 弘始六年弗若多羅誦十誦廣律。至弘始十二
T2248_.62.0315a13: 年。佛陀耶舍秦云
覺明		誦四分廣文。東晋安帝義熙
T2248_.62.0315a14: 十四年。佛陀跋陀羅譯僧祇。宋景平元年佛
T2248_.62.0315a15: 陀付譯五分律云云
T2248_.62.0315a16: 抄。其唯不學愚癡　此點意。先起斷學見。後
T2248_.62.0315a17: 如是判。亦即可有不學無知之罪。記愚癡即
T2248_.62.0315a18: 無知之釋故。又師作云。若訓其唯不學愚癡
T2248_.62.0315a19: 不學無知外猶有罪。三寶物等判互即得波
T2248_.62.0315a20: 羅夷故云云爰知。依十誦受戒人。依四分判
T2248_.62.0315a21: 亡物輕重二物。有違輕重故。即可有蘭夷罪
T2248_.62.0315a22: 也。又義云。不學無知罪斷學之上制之。今不
T2248_.62.0315a23: 斷學何結不學無知之罪。故知。今只不學問
T2248_.62.0315a24: 而無知故得罪爲言問。爾者其罪者何哉　答。
T2248_.62.0315a25: 今通立定格。較六角切。直也
六教切。不等		指歸云。角音。爾
T2248_.62.0315a26: 雅云訓直
T2248_.62.0315a27: 鈔。一披條領　會正云。條領謂此門。如綱有
T2248_.62.0315a28: 綱條衣有襟領。得之者不亂也文泮トクル
T2248_.62.0315a29: 抄。釋然大觀　釋然者。非疑滯也。大觀者。得
T2248_.62.0315b01: 此門者。可釋然而大觀通鑒矣
T2248_.62.0315b02:   第四門
T2248_.62.0315b03: 記。須以三問前以激之。問。此三問如何可答
T2248_.62.0315b04: 哉。答。正答第一問。順本受體。隨行雖依當部。
T2248_.62.0315b05: 有義可觀文。等物引用故非受隨相違也。次
T2248_.62.0315b06: 答第二問。爲資本宗。引餘經論中之隨經隨
T2248_.62.0315b07: 論律故非化制相亂也答第三問。亦可然。引
T2248_.62.0315b08: 花嚴涅槃等隨律經。爲知宗所歸也。是以非
T2248_.62.0315b09: 大小相亂也。口義云。今略答之。答第一云。律
T2248_.62.0315b10: 本是一。五師各集機見有異。集法不同。或此
T2248_.62.0315b11: 有彼有此無廢與亦出。若唯執四分則行事不
T2248_.62.0315b12: 周。若受隨相應須弘四分。行法不周。引用諸
T2248_.62.0315b13: 部。此門辯示如文立四分爲本及後。謂此宗
T2248_.62.0315b14: 中文義倶圓等文可見。既云取義勢相關者。
T2248_.62.0315b15: 如袈裟詞句。用十誦。捨僧祇。據斯之義。豈非
T2248_.62.0315b16: 約體明隨乎。答第二云。觀下抄中陳引諸部
T2248_.62.0315b17: 律文及諸部律論文。好其餘所引大小經論二
T2248_.62.0315b18: 意不同。一引化教行相。以被兼修。二引用隨
T2248_.62.0315b19: 經之律。以無非共成一抄行事。如標宗篇引
T2248_.62.0315b20: 大小經論。説戒篇引倶舍解。釋相中引智論
T2248_.62.0315b21: 涅槃。明作及空有宗戒體。沙彌篇引經論。明
T2248_.62.0315b22: 事理懺悔。諸篇所引經論。顯各篇之行相。以
T2248_.62.0315b23: 被兼修也。今下文云。兼取五藏。通會律宗。正
T2248_.62.0315b24: 取隨經之律。足成律行。豈爲化制不分哉。答
T2248_.62.0315b25: 第三問云。一抄所引大乘經論。除上約二義
T2248_.62.0315b26: 括顯者。上是一期引證化制行法。更有一類
T2248_.62.0315b27: 經論。決十不了大方究竟。如下第六師所明。
T2248_.62.0315b28: 及今抄所本。如斷肉蠶衣等行。在小教爲開。
T2248_.62.0315b29: 若制是如來隨宜施化。未爲了義。於大教中
T2248_.62.0315c01: 一切制斷。則見小教肉衣行。終窮所歸大乘
T2248_.62.0315c02: 方爲至極也。斯則正。是以決小不了。豈爲大
T2248_.62.0315c03: 小濫耶　問。古來以法花涅槃開顯之義答
T2248_.62.0315c04: 其義。如何　答。此乃檢文不細思。義不明
T2248_.62.0315c05: 也。且今抄之中。法花涅槃立圓。在何文圓融
T2248_.62.0315c06: 決義作何明文疑云。篇聚云。大小二教理無
T2248_.62.0315c07: 分隔。又引勝鬘智論。沙彌學本下。約開會釋
T2248_.62.0315c08: 之。標云。領納在心。名爲戒體云云記云在
T2248_.62.0315c09: 心乃取圓意。即指藏識爲所依處。如何　答。
T2248_.62.0315c10: 且約隱顯歟　問。記家以向由擧三問。而不
T2248_.62.0315c11: 答之耶　答。今第四門。此疑悉皆晴故也。故
T2248_.62.0315c12: 云。尋文可見。抄云。今立四分爲本等。故無
T2248_.62.0315c13: 隨受相違之過。又今門明六師。第五兼修五
T2248_.62.0315c14: 藏。通會律宗。故無第二疑。又第六師依開會
T2248_.62.0315c15: 意。即知律藏所歸。故無大小相亂
T2248_.62.0315c16: 抄。豈復論于嗤責　指歸云。嗤釋與反。笑之
T2248_.62.0315c17: 爲人之笑。爲人之責也文誚才幼反。
責也		焉有○隨
T2248_.62.0315c18: 行實教
T2248_.62.0315c19: 記。注有將體既等語　會正釋上諸師穿鑿
T2248_.62.0315c20: 等。又云。指聰師已前也。以聰悟云體。既四方
T2248_.62.0315c21: 而受。何得異部明。隨記二又恐云。四分可爾。
T2248_.62.0315c22: 謂四分行事可爾。餘部不然。用己之所宗四
T2248_.62.0315c23: 分之行事。判彼十誦受戒之人行本。故重示
T2248_.62.0315c24: 之也
T2248_.62.0315c25: 記。如已學四分　判彼十誦受戒之者。脱罹
T2248_.62.0315c26: 過失
T2248_.62.0315c27: 記。至姚秦時　姚秦東晋横代也
T2248_.62.0315c28: 記。及乎隋朝智首律師　續高僧傳云。首律
T2248_.62.0315c29: 師撰五部區分抄二十二卷云云
T2248_.62.0316a01: 記。凡五百五十九年　簡正記云。後漢永平
T2248_.62.0316a02: 十年丁卯。至唐武徳九年。已經五百五十九
T2248_.62.0316a03: 年近於六百。此甲子排之文又會正同之
T2248_.62.0316a04: 抄。諸師穿鑿判割是非　會正記云。穿鑿者。
T2248_.62.0316a05: 猶物不得正否。則妄如穿鑿。諸師不得宗旨。
T2248_.62.0316a06: 妄致是非文
T2248_.62.0316a07: 抄。競封同異不可稱説　口義云。競即闕也。
T2248_.62.0316a08: 封即閉也
T2248_.62.0316a09: 記。肆意攻求○孟子云。所惡於智者。其爲鑿
T2248_.62.0316a10: 也。注云。惡人用智而妄穿鑿
T2248_.62.0316a11: 鈔。良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣
T2248_.62.0316a12: 　會正云。良下皆由挹流不能尋源。聞香
T2248_.62.0316a13: 不能討根致。便不識能詮宗旨。亦闇於本所
T2248_.62.0316a14: 起也
T2248_.62.0316a15: 抄。故須學師必約經遠　依師學問。必可依
T2248_.62.0316a16: 符智慧宏廣遠大之師爲言是以抄批云。懃學
T2248_.62.0316a17: 不知擇師。好師必弘益。所求之師復須經文
T2248_.62.0316a18: 渉遠見而學問者器量宏博方依之文
T2248_.62.0316a19: 抄。必佩眞文　謂。執教文必可帶眞正之文爲
T2248_.62.0316a20: 言故云執教必佩眞文也。是以抄批云。佩由
T2248_.62.0316a21: 帶之。謂案律藏之文。非爲邪教師心之計也。
T2248_.62.0316a22: 既帶眞文。則識宗旨文
T2248_.62.0316a23: 鈔。何事被於毀譏　此點意。何不學問得被
T2248_.62.0316a24: 毀譏哉得意歟。但此疎文也。又點云。何事被
T2248_.62.0316a25: 於毀譏云云此學師取眞文時。不被人毀。又
T2248_.62.0316a26: 不論人嗤責爲言是以由識宗旨故。行事不昏。
T2248_.62.0316a27: 故不招他毀辱之私也。此義親文也。前毀云
T2248_.62.0316a28: 毀。後譏云譏
T2248_.62.0316a29: 記。引用分齊　口義云。是門所立之意。立四
T2248_.62.0316b01: 分爲本。爲第一分齊所引部類取義勢相開。
T2248_.62.0316b02: 爲第二分齊。下引六師。明其所見通局。乃
T2248_.62.0316b03: 第三分齊。第五兼用五藏隨經之律。通會律
T2248_.62.0316b04: 宗。乃第四分齊。第六師引諸教。決於小行。乃
T2248_.62.0316b05: 第五分齊文
T2248_.62.0316b06: 記。注有云諸部通收經論　節古義云。増暉
T2248_.62.0316b07: 問抄中。通收經論。記傳何將獨言諸部　答。
T2248_.62.0316b08: 雜引經論。皆是有律。經論攝在律文也。或
T2248_.62.0316b09: 今諸部之言通會經論。記傳盡在其中。如言
T2248_.62.0316b10: 十二部等集要同
耳已上		支派
T2248_.62.0316b11: 抄。統明律藏本實一文　問。佛在世幷異世
T2248_.62.0316b12: 五師傳持也　問。都無輕重不同之行事哉
T2248_.62.0316b13: 　答。機悟不同故。自在世有輕重不同歟
T2248_.62.0316b14: 問。對機説法故。隨機悟雖有輕重等不同。一
T2248_.62.0316b15: 化之弟子聞。遵行布薩自恣等衆別法。然而
T2248_.62.0316b16: 其行事自在世有不同。如何一轍可行之哉
T2248_.62.0316b17: 　答。自在世雖有行事不同。見聞不是非同
T2248_.62.0316b18: 行衆別之羯磨。無相違歟。假令今南都之兩
T2248_.62.0316b19: 寺。法文義道行事之不同。大雖差異。至布薩
T2248_.62.0316b20: 自恣等。同導共許。如無相違。之其故者。戒疏
T2248_.62.0316b21: 一上云。一百年已來師資傳。化三時接利。機
T2248_.62.0316b22: 各體權實。雖聞異別不是非。故但通爲八十
T2248_.62.0316b23: 誦律大毘奈耶藏文解釋分明也。若又自在世
T2248_.62.0316b24: 無其不同。豈五師初各執哉。爰知。源如來在
T2248_.62.0316b25: 有其差異也。依之今記釋。如來赴機設教不
T2248_.62.0316b26: 等也。又一義云。自在世非有行事不同。依
T2248_.62.0316b27: 五師異見始有不同行事。如法花之三車四
T2248_.62.0316b28: 車諍論。於一經現文致人師異見。今亦爾也。
T2248_.62.0316b29: 於根本八十誦律起五師異見。豈不爾哉。但
T2248_.62.0316c01: 此事實以難得意。能能可致料簡
T2248_.62.0316c02: 記。後因諍計　問。五師分部。全無乖諍。如何
T2248_.62.0316c03: 云後因諍耶。乖諍事正有大天時起。然五師
T2248_.62.0316c04: 時唯以分部名乖諍
T2248_.62.0316c05: 記。注有云以機悟文會正云。機悟者。由毱
T2248_.62.0316c06: 多五子根機悟解有所差異致便各竪宗計。
T2248_.62.0316c07: 如五岳之立焉文記。注戒序云雲飛二部五部
T2248_.62.0316c08: 之殊山張十八五百之異文問。引證意諸計
T2248_.62.0316c09: 義引證歟。將又所執堅固義引證歟　答。引
T2248_.62.0316c10: 證意諸計不同義見若如本文證所執固義見
T2248_.62.0316c11: 然序意皆差別義也
T2248_.62.0316c12: 記。注有謂五岳　前所引會正記之意也抄批
簡正
T2248_.62.0316c13: 並
同		質之
T2248_.62.0316c14: 記。義抄云毱多受法既少　付法藏傳第五
T2248_.62.0316c15: 云。商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經。
T2248_.62.0316c16: 一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。如斯等法皆悉
T2248_.62.0316c17: 隨滅文故知。毱多不傳之　問。此五師異見。
T2248_.62.0316c18: 毱多在世興之耶　答。爾也。是以抄批云。分
T2248_.62.0316c19: 爲五部者。憂波毱多在世末後。育王大集
T2248_.62.0316c20: 論師共論佛法。是時諸人各以情見不同有
T2248_.62.0316c21: 所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏爲此五典
T2248_.62.0316c22: 故文問。付法藏傳毱多次付弟者五人。何師
T2248_.62.0316c23: 耶　答。彼名字云提多迦。彼不明五師別。仍
T2248_.62.0316c24: 不知之也
T2248_.62.0316c25: 記。高僧傳論　別不見高僧傳論者。但梁唐
T2248_.62.0316c26: 宋皆有高僧傳。其傳中引論主語云論云故。
T2248_.62.0316c27: 此傳中論主語也
T2248_.62.0316c28: 記。注智論則千人　彼長老富樓那羅將五百
T2248_.62.0316c29: 弟子來請問。迦葉答。彼智論云此慈恩大師
諸藏章意也		又
T2248_.62.0317a01: 義云。智論意。最初結集時有千人也　問。披
T2248_.62.0317a02: 智論。本無數大衆見何選千人耶　答。頻婆娑
T2248_.62.0317a03: 羅王。勅王宮八萬四千眷屬。常供千僧是一又
T2248_.62.0317a04: 依迦葉作相。千人悉集會。迦葉等即入定見
T2248_.62.0317a05: 阿難有學。故千人得遣出之。至富樓那羅誥。
T2248_.62.0317a06: 阿難住學地是二又行宗二上云。智論千人者。
T2248_.62.0317a07: 示不同故是三爰智論意。從初千人有之也」
T2248_.62.0317a08: 抄。集一家之典　問。僧祇既本部五部義。皆
T2248_.62.0317a09: 含之。可有何故。當時僧祇本部義異五部義。
T2248_.62.0317a10: 四分等指此義。云部別不同等耶　答。五部
T2248_.62.0317a11: 被取殘。故不同五部義。其殘存本部自義
T2248_.62.0317a12: 也
T2248_.62.0317a13: 記。方便隨滅　持犯篇云。結罪之時。並攬前
T2248_.62.0317a14: 因共成一果。不同他部。因成果更有本時方
T2248_.62.0317a15: 便文又云。若懺根本方便隨滅文問。前因共
T2248_.62.0317a16: 成一果。故無本時方便。何云若懺根本方便
T2248_.62.0317a17: 隨滅耶。就有者。懺根本時隨其方便可除滅。
T2248_.62.0317a18: 自本果成因沒無其罪者。何云方便隨滅耶
T2248_.62.0317a19: 答
T2248_.62.0317a20: 記。四分女觸比丘蘭　釋相篇云。女來觸比
T2248_.62.0317a21: 丘。不必須婬心。而比丘要動受樂者。犯殘。此
T2248_.62.0317a22: 律文不了。今準十誦。言犯殘。若不動身而受
T2248_.62.0317a23: 樂者。此律吉羅。若先有染心。於前女後女觸
T2248_.62.0317a24: 比丘不動。而受樂者偸蘭。遮動則犯殘文
T2248_.62.0317a25: 記。十誦身根互壞　六根中共一身根也。壞
T2248_.62.0317a26: 者壞爛。或瘡等處也。釋相云。十誦比丘及女
T2248_.62.0317a27: 人身根互壞。相觸皆蘭。若依四分提髮者殘。
T2248_.62.0317a28: 謂以覺觸不覺也文
T2248_.62.0317a29: 記。錫杖澡鑵針錐　問。今此錫杖等判用何
T2248_.62.0317b01: 文耶　答。勘二衣篇下一云。第三師者。通用律
T2248_.62.0317b02: 藏廢立正文及時要者。不必承用四分爲定。
T2248_.62.0317b03: 如澡鑵錫林扇針錐等。餘律入輕。則亦類用
T2248_.62.0317b04: 文義廣括。如別卷述指輕
重儀		且依第二定爲龜鏡
T2248_.62.0317b05: 云云第二師謂。上云。四分先準諸部類用師
T2248_.62.0317b06: 也。再者先可依四分判歟。然資持釋彼文云。
T2248_.62.0317b07: 澡鑵等物本律判重。然律錫杖據本爲驚蟲
T2248_.62.0317b08: 獸。故判爲重收。準約今用。正表道儀。若論扇
T2248_.62.0317b09: 者。亦有講談搖風之別。不可一判。義須在輕。
T2248_.62.0317b10: 更何所惑。文下指廣。亦即儀文文
T2248_.62.0317b11: 記。本宗轉欲則輕餘宗不開　業疏云。若據
T2248_.62.0317b12: 十誦僧祇。轉欲倶失。或是異宗所廢。且從當
T2248_.62.0317b13: 部云云今約五部云爾。母論開之故
T2248_.62.0317b14: 記。本宗悔殘　羯磨經云。佛言。隨云與波利
T2248_.62.0317b15: 婆沙。與六夜摩那埵。當二十僧中出罪云云
T2248_.62.0317b16: 記。十誦不行別住　諸部別行篇云。十誦犯
T2248_.62.0317b17: 殘。不行別住六夜。與出罪名出罪。遞。如上
T2248_.62.0317b18: 引。餘部皆無等
T2248_.62.0317b19: 記。及盜罪非畜物　釋相云。十誦盜天神衆
T2248_.62.0317b20: 衣等偸蘭。畜物犯吉。如輕重倍分文中文
T2248_.62.0317b21: 記。二寶蠶綿　別行篇云。十誦二寶少捨。多
T2248_.62.0317b22: 者付淨人。作僧臥具罪僧中悔云云
T2248_.62.0317b23: 記。又如僧祇牒事　受欲篇云。問。欲與清淨
T2248_.62.0317b24: 同異云何。答。欲應羯磨。清淨應説戒。若説欲
T2248_.62.0317b25: 之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢
T2248_.62.0317b26: 教也。言如法僧事者蘭。非法事不須欲也。若
T2248_.62.0317b27: 非法縁如衆綱中。此但言如法。則令僧諸法
T2248_.62.0317b28: 事通作無障文問。記云。律中亦因六群稱事
T2248_.62.0317b29: 謂僧中事如レ云下
爲受戒欲上等		僧中餘事起。稽留法事。佛言。不
T2248_.62.0317c01: 應。稱事聽如法僧事與欲清淨文僧祇云。長
T2248_.62.0317c02: 老憶念。今僧十四日十五日。作布薩清淨欲
T2248_.62.0317c03: 與。我説三説
云云		欲所牒事。乃有二種。一能已事。
T2248_.62.0317c04: 即病等諸律不牒。古師妄加。即爲繁濫。所廢。
T2248_.62.0317c05: 二所應僧事。即僧祇中行所廢教。欲清淨各
T2248_.62.0317c06: 傳別牒前事文如上引。本宗取與欲淨。今説
T2248_.62.0317c07: 通云。如法用廢別稱也。諸大徳有神通者。抄
T2248_.62.0317c08: 出令人知
T2248_.62.0317c09: 抄。故善見云毘尼有四法　善見第六十四云。
T2248_.62.0317c10: 如事爲欲結戒告諸比丘。汝當如是説戒。比
T2248_.62.0317c11: 丘不應。共住法師云。此律本已具。我今當分
T2248_.62.0317c12: 別説釋若比丘也。若者總名。不屬一人。法師
T2248_.62.0317c13: 云。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知
T2248_.62.0317c14: 者。有四毘尼。應當知。諸大徳有神足者。抄出
T2248_.62.0317c15: 令人知。爾時集衆問曰。何謂爲四。一者本。二
T2248_.62.0317c16: 者隨本。三者法事語。四者自意。問云。何謂爲
T2248_.62.0317c17: 本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名隨
T2248_.62.0317c18: 本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入
T2248_.62.0317c19: 不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我説
T2248_.62.0317c20: 不淨。而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸
T2248_.62.0317c21: 比丘。我説聽淨。然隨入不淨。於淨不入。於汝
T2248_.62.0317c22: 輩不淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入淨。
T2248_.62.0317c23: 於汝輩淨。是名四大處。問云。何謂法師語。答
T2248_.62.0317c24: 云。集衆五百羅漢時。先説本。五百羅漢廣分
T2248_.62.0317c25: 別流通。是名法師語。問云。置本置隨本。置法
T2248_.62.0317c26: 師語。以意度。用方便度。以修多羅廣説。以阿
T2248_.62.0317c27: 毘曇廣説。以毘尼廣説。以法師語者。是名自
T2248_.62.0317c28: 意。又問。此義云何莫輒取而行。應先觀根
T2248_.62.0317c29: 本也。次觀句義。一一分別。共相度量。後觀法
T2248_.62.0318a01: 師語。若與文句等者。而取若觀。不等莫取。是
T2248_.62.0318a02: 名自意。從自意者。法現堅強法師語。應觀隨
T2248_.62.0318a03: 文句倶等應當取。疏文句不等勿取乃至若律
T2248_.62.0318a04: 師者。有三法者。然復成就。問曰。何謂三。答
T2248_.62.0318a05: 曰。一者於本諷誦通利。句義辨習文字不
T2248_.62.0318a06: 妄。此是一法弟。二者於律本中堅持不離。三
T2248_.62.0318a07: 者從師次第受持。不忘失。記此論五百羅漢
T2248_.62.0318a08: 造。釋四分律。會正記云。自初三卷半。明迦葉
T2248_.62.0318a09: 結集事幷諸師傳持之相。至第四卷方解律
T2248_.62.0318a10: 序。至六卷末釋初戒縁起。乃至若比丘處變
T2248_.62.0318a11: 成宗論也文問。此善見論正釋四分律。後爲
T2248_.62.0318a12: 宗論時。可四分同計部哉　答。爾也　問。付
T2248_.62.0318a13: 之不明。今善見論全釋十誦律見是以三論玄
T2248_.62.0318a14: 云。善見毘婆沙別釋毘尼藏。智度論云。八十
T2248_.62.0318a15: 部律八十部毘婆沙釋之。善見律釋師子國
T2248_.62.0318a16: 要用十誦律。舍利弗別釋佛九分毘曇文戒疏
T2248_.62.0318a17: 二下云。二諦爲言教人。起謗損境。暢思不問
T2248_.62.0318a18: 爲已不爲已。皆同犯也。有人言。不同犯。故善
T2248_.62.0318a19: 見云。慈地得殘。能犯人也。尼得吉羅。所教人
T2248_.62.0318a20: 也。任情所存。然作業是重。未可同於外部文
T2248_.62.0318a21: 同記云。古據善見。乃執異部文資持上一上云。
T2248_.62.0318a22: 三他部異故。搜善見三衣
内穿文法		此等文分明釋十誦。
T2248_.62.0318a23: 異本部異部論見爾者。如何可得意哉　答。
T2248_.62.0318a24: 彼三論玄文分明云今善見論事不見。既云
T2248_.62.0318a25: 善見律故。又要用十誦今現行十誦不見歟。
T2248_.62.0318a26: 爾者三論玄幷彼所引智度論。文追能能勘
T2248_.62.0318a27: 之。可治定。輒不可備難者歟。次戒疏等文雖
T2248_.62.0318a28: 同見部類各別故。且云他部異部。雖然不妨
T2248_.62.0318a29: 四分同計論歟
T2248_.62.0318b01: 記。即變爲宗論　會正云。通論又云集義論
T2248_.62.0318b02: 也。標宗云。若依通論云云記云。通論即宗論。
T2248_.62.0318b03: 非別解故。如成實婆沙雜心倶舍等。引解云
T2248_.62.0318b04: 釋論之。如遺教智論等也
T2248_.62.0318b05: 記。若欲知者　有義云。此意用也。文義欲知
T2248_.62.0318b06: 上義云事也
T2248_.62.0318b07: 記。不無勝劣故撰召能者　問。五百羅漢共
T2248_.62.0318b08: 具神通。今抄撰能者樣不見。如何　答。云大
T2248_.62.0318b09: 徳具神通。指大徳云能者歟
T2248_.62.0318b10: 記。非謂通諸律　節古義云。諸記但云。論自
T2248_.62.0318b11: 問。云何謂本。謂一切律藏是名本也只爲釋文
不曉。故
T2248_.62.0318b12: 此暗
破		已上
T2248_.62.0318b13: 記。注且依古記約通別二縁注之　節古義
T2248_.62.0318b14: 云。搜玄増暉同約通別二縁釋之也。節古義
T2248_.62.0318b15: 云。搜玄云。而於隨本四大處中解者。多途
T2248_.62.0318b16: 原本論中。約初戒釋隨不淨行。戒本即作四
T2248_.62.0318b17: 句。名隨本也。然此隨本意通遮性。一切戒論
T2248_.62.0318b18: 中意略。今解釋者。取一切戒本通別兩縁。即
T2248_.62.0318b19: 便義通一切戒也増暉
同之
T2248_.62.0318b20: 記。佛告諸比丘　論本佛上有第一兩字○
T2248_.62.0318b21: 我説聽淨。記即論中解釋之文　問。上云將
T2248_.62.0318b22: 入戒本即變爲宗論也云云若爾者。本及隨
T2248_.62.0318b23: 本。何搜釋之哉　答。非揲釋文文文句句。總
T2248_.62.0318b24: 取意解釋。故云宗論無過歟
T2248_.62.0318b25: 抄。四意用　三藏等廣説　問。此意用相如
T2248_.62.0318b26: 何　答。抄批云。四意用者。謂是五百論師意
T2248_.62.0318b27: 方便度用。非是凡夫合用也。今引此論欲知
T2248_.62.0318b28: 第四句意用義。成今門中意用也。從謂字已
T2248_.62.0318b29: 下。釋第四意用文也。言及三藏等廣説者。約
T2248_.62.0318c01: 三藏教文也。即是經論也乃至等者用不等莫
T2248_.62.0318c02: 取者。釋前第四意用文。他部文意同故。引此
T2248_.62.0318c03: 論中四法者。前三是便明正意取。第四句意
T2248_.62.0318c04: 用方便度用等文也。欲明我既用他部也文。
T2248_.62.0318c05: 應須致論文。方便度用也文有云。以三藏爲
T2248_.62.0318c06: 能度。以上本隨本法師語爲所度。即下云。以
T2248_.62.0318c07: 上三對考三藏云云又云。四法皆能度。於彼
T2248_.62.0318c08: 戒中。雖何事於時有未決事。爲所度也云云　
T2248_.62.0318c09: 待加意度及對三藏
T2248_.62.0318c10: 記。注此謂三藏中法師語也　問。意用中法
T2248_.62.0318c11: 師語。與四法師語同哉　答。四法中法師語。
T2248_.62.0318c12: 一論所造法師語也。即五百羅漢是也。意用
T2248_.62.0318c13: 時法師語。三藏中法師語也。爾者是不同也。
T2248_.62.0318c14: 次及句義。諷誦通利。句義辨習文字不忘
T2248_.62.0318c15: 抄。然行藏之務實難　賢王之時賢人出行
T2248_.62.0318c16: 之。惡王之時沒不行之。故云行藏也。抄批云。
T2248_.62.0318c17: 謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏
T2248_.62.0318c18: 是捨文以程無或　程如重輕　用人用法」
T2248_.62.0318c19: 記。又下標云部別不同不取外部　部別不
T2248_.62.0318c20: 同者。安居篇云。問。此清七日得兼夜否。答。
T2248_.62.0318c21: 不得。以文云至第七日當還。不同十誦。以彼
T2248_.62.0318c22: 文中受七夜故。不得改云七夜。以部別不同
T2248_.62.0318c23: 亦不得。秉四分羯磨。用僧祇事訖等文不取
T2248_.62.0318c24: 外部者。受欲篇云。準僧祇三説成就。今約四
T2248_.62.0318c25: 分。但一説成不須云云取他外部文
T2248_.62.0318c26: 記。如十五種略説戒　今此十五種。正出本
T2248_.62.0318c27: 律増三。謂一説序已。餘者應言僧常聞。二至
T2248_.62.0318c28: 四事。三至十三。四至二不定。五廣説等。如是
T2248_.62.0318c29: 具出三五句也。但云不了。今作法依母論等
T2248_.62.0319a01: 也
T2248_.62.0319a02: 記。及東方有山　結界篇云。四分結界相不
T2248_.62.0319a03: 定是非文中。若東方有山。稱山有塹。稱塹草
T2248_.62.0319a04: 𧂐汪水。若空處露地。準此立法。誠所不可
T2248_.62.0319a05: 云云
T2248_.62.0319a06: 記。不除懺捨　濟縁一上二十四云。今判中初
T2248_.62.0319a07: 引據。僧祇懺捨五人僧法。則知。前解局據本
T2248_.62.0319a08: 宗。抄云。今以本宗不了。用僧祇爲定事同戒
T2248_.62.0319a09: 師。相從五人文抄集僧篇云。若據僧祇捨墮
T2248_.62.0319a10: 懺悔五人僧攝。謂受懺悔至作白和僧。爲他
T2248_.62.0319a11: 所量不入僧祇。今以當宗不了。僧祇爲定文
T2248_.62.0319a12: 記。如歌聲説戒　四分律又制過奢。今且對
T2248_.62.0319a13: 五分明判云爾歟
T2248_.62.0319a14: 記。注此中據諸律　試外道被廢長阿含。魚
T2248_.62.0319a15: 肉正食被廢涅槃經。今且被廢諸律事出。故
T2248_.62.0319a16: 云且據諸律。此事見下六師注。故云至下六
T2248_.62.0319a17: 師。方可言之也。業疏云。長阿含云。我涅槃
T2248_.62.0319a18: 後。外道梵士來出家者。聽受具句。四月試怱
T2248_.62.0319a19: 有異端。則生本見有稽留故。此即廢前試教
T2248_.62.0319a20: 可準行之文四藥篇云。諸律並明魚肉爲時
T2248_.62.0319a21: 食。此是廢前教等文
T2248_.62.0319a22: 記。古記一混學者須知　節古義云。會正云。
T2248_.62.0319a23: 事在廢前者。如律開食不見聞疑三種淨肉。
T2248_.62.0319a24: 涅槃云。夫食肉者。斷大慈悲水陸空行。是則
T2248_.62.0319a25: 以涅槃後教。廢前律文也。故四藥篇云。諸部
T2248_.62.0319a26: 並明魚肉爲時食。此是廢前教搜玄増暉
義苑並同		抄批
T2248_.62.0319a27: 簡正記並同之
T2248_.62.0319a28: 記。有義無文者　如顛狂人前捨戒不成。顛
T2248_.62.0319a29: 狂人雖有不足數義。正無列不足數文也。足
T2248_.62.0319b01: 數篇云。捨戒中顛狂瘂聾。自語前人不解。並
T2248_.62.0319b02: 不成捨。謂不足數文簡正記云。謂。四分捨戒
T2248_.62.0319b03: 法中云。夫捨戒者。須解知。若對顛狂瘂聾具
T2248_.62.0319b04: 二睡等人。皆不成捨此是有
義也		而瞻彼不足數文
T2248_.62.0319b05: 中。只列二十八人。已外並無瘂聾等不足之
T2248_.62.0319b06: 文
T2248_.62.0319b07: 記。注準尼受反問　受戒篇云。問。不言壞比
T2248_.62.0319b08: 丘耶。答。亦成難也。尼受戒中反問。便是故善
T2248_.62.0319b09: 生經受五戒者。問云。不犯比丘尼否。故知是
T2248_.62.0319b10: 難云云是則無文有義也
T2248_.62.0319b11: 記。四無文有事　問。第三有義。今有事不同
T2248_.62.0319b12: 如何　答。義者。於顛狂人等有不足義。有事
T2248_.62.0319b13: 者。有受持加藥之事。而無文也。若爾。何抄批
T2248_.62.0319b14: 有義無文。出持衣加藥哉。即彼文云。如四分
T2248_.62.0319b15: 有持衣加藥之義。而無其文文爾者義事一
T2248_.62.0319b16: 物見如何哉　答。波釋聊難思。但用否可依
T2248_.62.0319b17: 時歟
T2248_.62.0319b18: 記。及非時殘宿不受　律第四十云。受時過
T2248_.62.0319b19: 非時食者八逸提。受七日藥。過七日食波逸
T2248_.62.0319b20: 提。盡形壽藥無病因縁。而服者突吉羅文釋
T2248_.62.0319b21: 相非時食中云。若不加法時中服四藥並墮
T2248_.62.0319b22: 云云殘宿戒云。律中宿食者。今日受已至明
T2248_.62.0319b23: 日受大戒者。皆不清淨文不受食戒云。若不
T2248_.62.0319b24: 與食自取著口中咽咽墮。非時七日過限亦
T2248_.62.0319b25: 墮。盡形無縁而食吉羅文
T2248_.62.0319b26: 記。或云結界集僧無自然六相文結界篇云。
T2248_.62.0319b27: 若論自然。隨處遠近則有四別。謂。聚落蘭若
T2248_.62.0319b28: 道行水界。當律無文。諸律詳用云云簡正記
T2248_.62.0319b29: 云。四方中但有結界之事。無之相。集僧遠近
T2248_.62.0319c01: 之文下。引六本教文補於四分行事六本者。可
分別。依十
T2248_.62.0319c02: 誦。不可分別。依僧祇。無難蘭若。依雜寶藏。有難。
依善見論。道行。依多論。水界。依五分。如下對文自
T2248_.62.0319c03: 辨也。
云云
T2248_.62.0319c04: 抄。又所引部類必取義勢相關者　簡正記
T2248_.62.0319c05: 云。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明。與四
T2248_.62.0319c06: 分同護明相相關。又如十誦瘂聾之人不足
T2248_.62.0319c07: 數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毘尼
T2248_.62.0319c08: 母論許傳欲至於七返。與四分許傳欲亦義
T2248_.62.0319c09: 勢相關。可引將來補闕文初如受衣文得戒等。
T2248_.62.0319c10: 如僧祇轉欲○永棄
T2248_.62.0319c11: 記。捨財入僧永棄等　別行篇云。五分五種。
T2248_.62.0319c12: 一入僧棄。二寶捨。與僧僧差人永棄等文
T2248_.62.0319c13: 記。尋究法律　今云法律。法言可攝修多羅
T2248_.62.0319c14: 毘曇歟。是以抄批云。未得即信。應勘挍三藏
T2248_.62.0319c15: 修多羅阿毘曇尼以上同
今記		此意具有三藏也」
T2248_.62.0319c16: 記。十誦據能證教　以三藏教文。證四人語。
T2248_.62.0319c17: 故云能證教也
T2248_.62.0319c18: 抄。十誦墨印　抄批云。十誦文中無墨印事。
T2248_.62.0319c19: 直指在經。但有四大廣説。同四分義也。景云。
T2248_.62.0319c20: 墨印者是喩也。謂。將印可之事。是揩定不改
T2248_.62.0319c21: 之義。喩前四大廣説爲定義也。十誦律中名
T2248_.62.0319c22: 四大墨印。以勘挍印定三藏聖教。如四分四大
T2248_.62.0319c23: 廣説文私云。木打墨繩。如直曲以三藏教文。
T2248_.62.0319c24: 直四人語云墨印歟○若此以明○動合規猷
T2248_.62.0319c25: 抄。理何晦沒　抄批云。晦是暗也。如月盡夜
T2248_.62.0319c26: 名晦。以暗故。其月不明。謂。我今作文者。其
T2248_.62.0319c27: 文義明顯。無有暗沒故云也文
T2248_.62.0319c28: 抄。渉事事則不周　簡正記云。渉謂關渉。若
T2248_.62.0319c29: 不取他文。渉持衣事集僧等事不同。以四分
T2248_.62.0320a01: 中無文説故也文
T2248_.62.0320a02: 抄。挍文文無可據　抄批云。謂。檢挍見文。無
T2248_.62.0320a03: 可憑據也。如下第一師云。我挍四分律。無持
T2248_.62.0320a04: 衣加藥之文中據。故但手持而已耳文
T2248_.62.0320a05: 抄。遂師心憶見各競是非互指爲迷　問。此
T2248_.62.0320a06: 義下第一師義見爾者各是非哉　答。於下
T2248_.62.0320a07: 第一師可有二類。一但手持衣。以之爲受持
T2248_.62.0320a08: 作法。二手不持衣。必憶念不離宿。以之爲受
T2248_.62.0320a09: 持。此二類互是非也。是以簡正記云。各競是
T2248_.62.0320a10: 非者。繼宗記云。一師云。何不離宿。即是受
T2248_.62.0320a11: 持。亦不假手持之也。一師作得三衣。但手持
T2248_.62.0320a12: 而已。直云不用加法。手持者。謂已爲是將
T2248_.62.0320a13: 不持手者爲非。不手持者。謂已爲是將手持
T2248_.62.0320a14: 者爲非故曰各
競是非		互指爲迷者。手持者指不手持
T2248_.62.0320a15: 人爲迷。不手持人指手持爲迷也。此釋可以
T2248_.62.0320a16: 依承文又義云。第一師相望餘師互是非也。
T2248_.62.0320a17: 是以抄批云。互指爲迷。謂取他部者指不取
T2248_.62.0320a18: 者爲迷。有不取者指取爲迷
T2248_.62.0320a19: 抄。事不可通行　以他部事行成四分行事
T2248_.62.0320a20: 也。抄批云。四分衣鉢不足。是不得戒之限不
T2248_.62.0320a21: 可取。五分借衣之文。又如四分受戒人。要須
T2248_.62.0320a22: 出家相具。此是有限不可取。十誦長髮而爲
T2248_.62.0320a23: 受。故言不可通行也文故知。以他部文可成
T2248_.62.0320a24: 他部行事也　問。設雖作他部行事。非十
T2248_.62.0320a25: 誦五分等受戒人受四分戒。而致他部通結
T2248_.62.0320a26: 淨地等。豈非受隨相違耶。南都相承行事多
T2248_.62.0320a27: 分用通結淨地如何　答。非謂爲護四分受
T2248_.62.0320a28: 體行他部之事。受他部戒行他部事爲言次南
T2248_.62.0320a29: 都行事。自本依菩薩通受。爾者二十部小乘
T2248_.62.0320b01: 皆攝律儀之攝得意時。行事有便。故如此行
T2248_.62.0320b02: 之乎　問。尚不明爲四分一家行事。今抄中
T2248_.62.0320b03: 引用別衆食後二。及自然衣界後四。幷五結
T2248_.62.0320b04: 淨地等。豈四分受戒人非用餘部事哉　答　
T2248_.62.0320b05: 記。犍黄門得受　受戒篇云。世中多有自截
T2248_.62.0320b06: 者。若依四分。應滅擯。文云。若犍者截却。今
T2248_.62.0320b07: 時或者截。少分心性未改者兼。有人操大志
T2248_.62.0320b08: 者。准依五分應得文
T2248_.62.0320b09: 記。自然衣界後四　釋相中十二道行界。於
T2248_.62.0320b10: 十誦十三洲界十四村界。出善見十五。并界
T2248_.62.0320b11: 出僧祇取意
T2248_.62.0320b12: 記。注舊記反作不得全依釋之　會正云。若
T2248_.62.0320b13: 四下此段文亦約二十部。不足取外引用。不
T2248_.62.0320b14: 可全依他部。但取少分。可以二十部判。文有
T2248_.62.0320b15: 限齊故。如集僧篇中説可分別界。引十誦云。
T2248_.62.0320b16: 於無僧坊聚落界取院相。若受用彼宗分齊。
T2248_.62.0320b17: 即全成他部之事。以本律盗戒中有聚落界
T2248_.62.0320b18: 不立勢分文　問。今記能破意如何　答。今師
T2248_.62.0320b19: 意。爲行他部事。全可依他部也。既今記云。止
T2248_.62.0320b20: 可全取彼部故。古記全不可依他部得意故。
T2248_.62.0320b21: 付之。但彼餘記意爲成本部事。全不可依他
T2248_.62.0320b22: 部還成他部事。付遮之歟。爾者今能破指過
T2248_.62.0320b23: 歟。此能破之意能能可得意也
T2248_.62.0320b24: 抄。或二律之内文義雙明　問。此二律者指
T2248_.62.0320b25: 何乎　答。抄批意。本部他部相望云二律。即
T2248_.62.0320b26: 彼記云。當宗爲一律。取餘三部通名一律。故
T2248_.62.0320b27: 云二律。文義雙明者。且如五分四分。名爲二
T2248_.62.0320b28: 律文問。本部既明設部。分明顯之。何閣本部
T2248_.62.0320b29: 隨意末用可須餘部乎。是受隨相違如何　
T2248_.62.0320c01: 答。本實一文故。大非違本部行事。用餘部無
T2248_.62.0320c02: 若歟。如揚杖本部雖不受。爲咽汁不遮受故。
T2248_.62.0320c03: 又依僧祇可受之歟。爾者本部雖可有此義。
T2248_.62.0320c04: 文不了故。依餘部行之。雖然不可爲受隨相
T2248_.62.0320c05: 違歟。自餘准之可得意。簡正記意。餘之三律
T2248_.62.0320c06: 相望云二律見彼記云。言二律者。謂離四分
T2248_.62.0320c07: 別明二律不得。將四分對他宗爲二也。如受
T2248_.62.0320c08: 戒篇中明。受衣鉢時四分不明時節。若准他
T2248_.62.0320c09: 部有二種。教文各有説處。初准五分令教授
T2248_.62.0320c10: 師受。前爲受。後方進具。若准僧祇。今羯磨師
T2248_.62.0320c11: 文受。後爲受。既云二。如鳥翼。制必相隨。恐
T2248_.62.0320c12: 有闕衣。理須爲受。是則二律具明。今鈔一時
T2248_.62.0320c13: 引來任其行用。下文云。若依諸律。此處即爲
T2248_.62.0320c14: 受衣鉢。或在衆中戒師爲受。四分無文。亦隨
T2248_.62.0320c15: 兩存文或指善見多論等二論見也　問。今
T2248_.62.0320c16: 説家二律同何義耶　答。兩義共存之歟。今
T2248_.62.0320c17: 記初四分僧祇相望。次餘部相望見爾者何
T2248_.62.0320c18: 不遮歟。又如教授縁斷等
T2248_.62.0320c19: 記。多論須請淨主　二衣篇云。多論出。應求
T2248_.62.0320c20: 聞人等欲令作證明。則名如法。故知。對面請
T2248_.62.0320c21: 也云云　又云。五分慢説者。具儀至比丘所云。
T2248_.62.0320c22: 此長財於長老邊作淨施。乃至答言於五衆
T2248_.62.0320c23: 中隨意與之文
T2248_.62.0320c24: 記。僧祇淨主三由旬内　二衣篇云。僧祇齊
T2248_.62.0320c25: 三由旬知其存亡文
T2248_.62.0320c26: 記。多論若死若入異國　二衣篇云。多論云。
T2248_.62.0320c27: 若死若往異國者。更求淨主
T2248_.62.0320c28: 抄。然行用正教親自披閲　抄批云。欲明行
T2248_.62.0320c29: 事採行之時。須自披尋聖教。若信問餘人之
T2248_.62.0321a01: 言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是抄主自
T2248_.62.0321a02: 述意也文簡正記云。問。此文云。引用聖教親
T2248_.62.0321a03: 自披閲。與下第十門中云。無所引用。先加覆
T2248_.62.0321a04: 檢何別。答。此據引文補闕以明。下就本宗刪
T2248_.62.0321a05: 繁以説不同釋此前後兩段
搜玄。賓主不明也		又問　此門中云。傳
T2248_.62.0321a06: 聞濫眞是去濫意。與第十門去濫傳眞意復
T2248_.62.0321a07: 有別　答。此簡不是位人傳聞之濫非。下辨
T2248_.62.0321a08: 藏教僞文之濫。其理全別也文客有舛誤　舛
T2248_.62.0321a09: 釋兗反
相肖也		皆親檢便後無疑　問所以此門之後
T2248_.62.0321a10: 明之師文意。止但手持而已
T2248_.62.0321a11: 抄。注如持衣説藥之例　簡正記云。謂。四分
T2248_.62.0321a12: 無持衣受藥之文。蓋是缺少。此師見律文。便
T2248_.62.0321a13: 云。若比丘作得三衣。但頂載手持既成。不必
T2248_.62.0321a14: 有其詞句等文
T2248_.62.0321a15: 記。第三不再等　問。此意猶不審也。第二師
T2248_.62.0321a16: 義。當部有事而缺文。故用十誦持衣詞句見
T2248_.62.0321a17: 是以上記云。無文有事。如云三衣應受持
T2248_.62.0321a18: 云云爾者第三師義。聊無不同也。如何　答。
T2248_.62.0321a19: 第二師義。本部分明雖出三衣受捨行事。缺
T2248_.62.0321a20: 詞句故。引用十誦等之文也。第三師義。本律
T2248_.62.0321a21: 出捨戒。所對時顛狂人等前捨戒不成見爾者
T2248_.62.0321a22: 是不足之義也。被得雖然瞻波犍度出不足
T2248_.62.0321a23: 數之人。瘂聾等入不足數行事不足。故云有
T2248_.62.0321a24: 義。不云有事。故不同也。是以簡正記云。二當
T2248_.62.0321a25: 部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更
T2248_.62.0321a26: 受。即知見闕文即解。取十誦加法之文。補於
T2248_.62.0321a27: 四分行事也。繼宗記云。然此師於四分無文
T2248_.62.0321a28: 有事。解取他部相當文來○第三師幷注文
T2248_.62.0321a29: 等者。此師見四分有義無文。善解取他部文
T2248_.62.0321b01: 來補闕
T2248_.62.0321b02: 抄。異宗所廢　抄批云。立云。此是四分之
T2248_.62.0321b03: 師。便依他部廢四分之歌聲結淨地等也。但
T2248_.62.0321b04: 依他部所廢故。不用歌聲及結淨地等也文
T2248_.62.0321b05: 記。注長増中雜是爲四含　簡正記云。言五
T2248_.62.0321b06: 藏者。一長阿含。肇云。開折修途所記長遠故。
T2248_.62.0321b07: 又善見云。集衆法之最長故曰長含也。二増
T2248_.62.0321b08: 一阿含。一上増一。加於法數故。三中阿含。祇
T2248_.62.0321b09: 云。阿難誦法句。此之中故。四雜阿含。文句義
T2248_.62.0321b10: 等雜而説。所以名阿含者。肇序云。梵語阿含。
T2248_.62.0321b11: 此翻法歸。謂此言爲萬善之凝府總持之園
T2248_.62.0321b12: 苑衆法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立
T2248_.62.0321b13: 名也。五雜藏者。分別功徳論云。或非人説。或
T2248_.62.0321b14: 佛弟子。或諸天説。或説宿無因縁三無數劫
T2248_.62.0321b15: 等。所生之文義非一。故云雜藏文
T2248_.62.0321b16: 記。注分別功徳經　問。諸記一同云分別功
T2248_.62.0321b17: 徳論。何云經哉　答。經言通三藏。故且論云
T2248_.62.0321b18: 經歟。可勘之
T2248_.62.0321b19: 記。注非人弟子　見簡正。記釋置或之言。或
T2248_.62.0321b20: 非人説。或佛弟子。爾者今指彼二説云非人
T2248_.62.0321b21: 弟子文如
上引		或説○菩薩所生
T2248_.62.0321b22: 抄。注如稜伽涅槃僧坊無煙　簡正記云。楞
T2248_.62.0321b23: 伽經云。若有僧伽藍舍。烟火不斷。作種種食。
T2248_.62.0321b24: 是名不淨食。如實修行人。不應食此食文會
T2248_.62.0321b25: 正記。若有説言。佛毘尼中説三種肉不聽食
T2248_.62.0321b26: 者。當知是人堅住毘尼。是不謗我　問。律中
T2248_.62.0321b27: 既有開三種淨肉之文何故經中頓付引毘尼
T2248_.62.0321b28: 之説耶　答。毘尼在權開經中。據實斷。以實
T2248_.62.0321b29: 廢。權得作此斥文葷クサミ葱ネキ韮ヤマノニラ
T2248_.62.0321c01: 後師云。チフニラ。
會正云。蘭葱也。		韭ニラ會正云
谷葱也		蒜ヒル
T2248_.62.0321c02: 記。注興渠　指歸云。應法師云。梵語訛也。應
T2248_.62.0321c03: 言興渠○此土相傳以爲芸臺。非也。此是樹
T2248_.62.0321c04: 計○爲阿魏。是也○根形如羅蔔文但由通局
T2248_.62.0321c05: 兩見。故有用解參差
T2248_.62.0321c06: 記。第六通大小　問。第六大乘至極教也。何
T2248_.62.0321c07: 云通大小哉　答。所引雖大乘。此師引大教
T2248_.62.0321c08: 會今四分故。指第六師意云通大小也
T2248_.62.0321c09: 記。五就二三融隔分別第二缺文直取則類
T2248_.62.0321c10: 相隔　問。此本部有受持捨衣等事而無文。
T2248_.62.0321c11: 故用他部。何云相隔哉。不異第三有義方求。
T2248_.62.0321c12: 則彼此相隔之義故。爾者如何耶　答
T2248_.62.0321c13: 記。知所歸故　今四分宗分通大乘故。宗知
T2248_.62.0321c14: 權不住方便遂志。花嚴涅槃等圓頓了義教。
T2248_.62.0321c15: 故云知所歸也。是以抄批云。亦欲明四分大
T2248_.62.0321c16: 乘宗。皆共成佛道。故復須存此師
T2248_.62.0321c17: 記。問第六既是所宗　問。此問如何可答哉
T2248_.62.0321c18: 　答。不廢淨地事。爲末代機也。若廢淨地不
T2248_.62.0321c19: 能。末代機故不廢之。又爲濟時機也。但云可
T2248_.62.0321c20: 歸參取難。今抄自本始終。第六師爲宗取之。
T2248_.62.0321c21: 故屬全取。設雖不廢淨地。總此師爲宗也。餘
T2248_.62.0321c22: 如結淨地。唯取第一師。餘事不取此師。又如
T2248_.62.0321c23: 持衣加藥。取第二師餘不取之。此邊云參取
T2248_.62.0321c24: 也。自餘亦如是。今第三第六何事全宗之。第
T2248_.62.0321c25: 三正知宗旨故依之。第六依大乘亦令知所
T2248_.62.0321c26: 歸。故依用也。必六師下所出所注。或取或捨。
T2248_.62.0321c27: 是非謂全取參取也。又濟抄云　問。記思之
T2248_.62.0321c28: 者。難義故不載。答言歟。將易故後學令思之
T2248_.62.0321c29: 哉　答。易故可令文可有兩種。一難義故。待
T2248_.62.0322a01: 後講磨如五例
決義		一易義故。令思之也云云序。問
T2248_.62.0322a02: 備撿云。淨地廢立總攝三根立。則曲就下機。
T2248_.62.0322a03: 審非本意。廢乃高稱上達。還是正存用捨知
T2248_.62.0322a04: 時。義見于此云云
T2248_.62.0322a05:   第五門
T2248_.62.0322a06: 抄。第五文義決通意　簡正記云。文者謂能
T2248_.62.0322a07: 詮之教。義者今師之意。決者擇者。無壅名通
T2248_.62.0322a08: 意者。指此中之文之立句不同文問。第四門
T2248_.62.0322a09: 文義與此文義何異哉　答。口義云。四中文
T2248_.62.0322a10: 義局。五中文義通。言局者。准據本宗他部正
T2248_.62.0322a11: 律。而言之所以云題諸部也。在後六師方通
T2248_.62.0322a12: 三藏。非此門正意。言通者。一則若義並通三
T2248_.62.0322a13: 藏。二則義之一字通理。通例雖通三藏。又須
T2248_.62.0322a14: 是決通者。如爲取用之云云又口義云。問。據
T2248_.62.0322a15: 記前云決通。通先有補闕局元無。若然抄題
T2248_.62.0322a16: 云補缺止補元無。何立題大局乎。今文云決
T2248_.62.0322a17: 通。唯決先有。何決通之不周乎。又問。今決通
T2248_.62.0322a18: 非補缺者。而抄中云事多殘缺文義。但缺於
T2248_.62.0322a19: 事有缺既文云必須補　答。若據今記前通
T2248_.62.0322a20: 叙所補云。自古持律。或隨已執見。或暗於教
T2248_.62.0322a21: 部。至行事未適時宜。切詳行事。未適時宜之
T2248_.62.0322a22: 語何所不收。豈唯局元無乎。又能補即是文
T2248_.62.0322a23: 義理例。且文義理例。且文義理例。豈唯補無
T2248_.62.0322a24: 元補先有。又復言缺。亦不准在元無。此決通
T2248_.62.0322a25: 文中。亦云文缺義缺等。則顯缺之一字。亦收
T2248_.62.0322a26: 先有。若其然者。立題非局決通兩周。若爾説
T2248_.62.0322a27: 何云決通云先有補缺亦局元無耶　答。當
T2248_.62.0322a28: 知此文且據房戒曾未霑述。故即補缺之。故
T2248_.62.0322a29: 補闕與決通兩分其異。其實補缺決通並通
T2248_.62.0322b01: 先有云無也文疑云。決通通先有元無可爾。
T2248_.62.0322b02: 補缺定可局元無哉
T2248_.62.0322b03: 記。所決有三一等　問。能決義與所決義何
T2248_.62.0322b04: 異哉　答
T2248_.62.0322b05:   疏決
T2248_.62.0322b06: 鈔。夫理本絶名故立名標其宗極　抄批云。
T2248_.62.0322b07: 夫理本絶名者。此明眞至極之理本絶名言。
T2248_.62.0322b08: 言語道斷心行所滅。離四句絶百非。寂然常
T2248_.62.0322b09: 住。何名言之所有故曰理本絶名也。然非至
T2248_.62.0322b10: 理絶名。今一切萬象皆不離眞理。亦本絶名。
T2248_.62.0322b11: 但是非名。但是假名而已也。故立名標其宗
T2248_.62.0322b12: 極者。此謂。將名名於理也。且如一切名字。皆
T2248_.62.0322b13: 謂於理。然眞理雖絶名言。要假名言方能滅
T2248_.62.0322b14: 理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。
T2248_.62.0322b15: 眞知理之極如作眞如涅槃實際彼岸安樂解
T2248_.62.0322b16: 脱。幷是假名。若不立此名。得何詮無相之理。
T2248_.62.0322b17: 亦如三藏教法。隨縁詮理。如毘之名詮於
T2248_.62.0322b18: 行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毘曇標
T2248_.62.0322b19: 惠宗。此並立名標於宗極。據理而言。實非言
T2248_.62.0322b20: 説之得也。今世中萬像亦體離名言。然假立
T2248_.62.0322b21: 名以標其體。然實性皆非名言。故肇云。物無
T2248_.62.0322b22: 當名之實。名無得物之功。此皆是將欲明。其
T2248_.62.0322b23: 對事備斯文故且作勢。約理而來。擧本令知
T2248_.62.0322b24: 其來也文會正第二云。理本絶名者。謂眞理
T2248_.62.0322b25: 本絶名言。茍無名言。何以顯理。故聖人出無
T2248_.62.0322b26: 言中。而強立名言。以標示其理。理體可尊。故
T2248_.62.0322b27: 曰宗極。成論云。無名相中假名相説。勝天王
T2248_.62.0322b28: 般若經虚空無丈釋云云約虚空。今此二句
T2248_.62.0322b29: 通示因言以顯理也。言既立矣。隨事可彰。故
T2248_.62.0322c01: 曰名隨事顯也。既顯則成其文。由是律藏生
T2248_.62.0322c02: 焉。總而論之。近則立名以顯事。遠則建言以
T2248_.62.0322c03: 明。理捨名言而違事理者。猶棄筏而渡河矣
T2248_.62.0322c04: 云云
T2248_.62.0322c05: 記。言理有二　謂權實二理也。業疏云。小乘
T2248_.62.0322c06: 極處人法二觀。大乘極處空識爲本云云行
T2248_.62.0322c07: 宗云。生空眞如是小乘理。清淨心本是大乘
T2248_.62.0322c08: 云云
T2248_.62.0322c09: 記。小乘有部唯説生空　間。小乘有部亦不
T2248_.62.0322c10: 法空歟哉　答。爾也　問。若爾者。戒疏一上
T2248_.62.0322c11: 云。故入觀也。人法但亡及其出也。不無縁習
T2248_.62.0322c12: 文業疏四下云。小乘極處人法二觀。對我觀析。
T2248_.62.0322c13: 唯見是塵寸陰求之。但唯名色。求人求法不
T2248_.62.0322c14: 了。可得名爲空文歸敬儀云。三乘賢聖淺深
T2248_.62.0322c15: 有異。至於入證唯在二空文此等文豈不述小
T2248_.62.0322c16: 乘二空之旨哉　答。戒疏入觀也。文記釋之
T2248_.62.0322c17: 時云。人謂體析所觀。法即反照能觀。病除藥
T2248_.62.0322c18: 去。故云倶亡文此文意觀生空理能觀智空。此
T2248_.62.0322c19: 名法非法空法。又小乘極處文。此亦小乘有
T2248_.62.0322c20: 二十部小乘。此中可有法空小乘。即今四分
T2248_.62.0322c21: 等是也。業疏幷歸敬儀。指此等之部云爾也。
T2248_.62.0322c22: 必指有部小乘。謂非爾故。有部唯局生空故。
T2248_.62.0322c23: 今如是釋之。依之釋有空唯證人空等也。又
T2248_.62.0322c24: 義。二十部小乘倶法空也。是以正源記云。人
T2248_.62.0322c25: 法倶空。破性相析色體也。雖淺深別。莫不皆
T2248_.62.0322c26: 是分得法空。故大師云。其入觀也。人法雙亡。
T2248_.62.0322c27: 又云。三乘淺深等云云今記文。且分得法空。
T2248_.62.0322c28: 故非如四分等法空。一往云唯説生空等歟。
T2248_.62.0322c29: 又通眞記。約麁細分別。即彼記云。彼觀法空
T2248_.62.0323a01: 但空空。麁細色心微細觀惠力劣故。又執爲
T2248_.62.0323a02: 之。勝義諦由能破此麁實法故。亦名法空文
T2248_.62.0323a03: 此一分離云法空。麁淺故不説。唯説生空。約
T2248_.62.0323a04: 邊邊故無相違歟
T2248_.62.0323a05: 記。四分假宗即兼法空　問。四分何文説法
T2248_.62.0323a06: 空哉　答。同計成實等見然歟。若爾者。成實
T2248_.62.0323a07: 論出何文乎　答。成實第十五云。若懷衆生
T2248_.62.0323a08: 是假名宗。若破壞色是名法空文指此意歟」
T2248_.62.0323a09: 記。常住眞性名爲實理　問。此與唯識實理
T2248_.62.0323a10: 異如何哉　答。問也。即事抄中四云。然理大
T2248_.62.0323a11: 要不出三種文同記云。三觀標中理本是一何
T2248_.62.0323a12: 有三者。若權實性分。前二是權。後一是實文
T2248_.62.0323a13: 故知。唯識實理與此理同也
T2248_.62.0323a14: 記。當分過分二意通。付之有二義。一義云
T2248_.62.0323a15: 覺恩生空理當分。法空過分也。故云二意通
T2248_.62.0323a16: 也。局生空不明法空。小乘當分之意也。談法
T2248_.62.0323a17: 空。小乘過分意也。今四分分通通權大乘。必
T2248_.62.0323a18: 不通實大乘。是以常住眞性。不爲四分所通
T2248_.62.0323a19: 理也。依之口義云。二意通之者。若在當分。小
T2248_.62.0323a20: 乘唯在生空。不通後。實假宗過分義通大乘。
T2248_.62.0323a21: 豈唯法空亦通實理　問。此標二理何不約
T2248_.62.0323a22: 有空圓三意。通之都云二意耶　答。約此抄
T2248_.62.0323a23: 中未立圓宗如受戒篇境界也之文。乃本宗分
T2248_.62.0323a24: 通之義。幷釋相篇唯約二乘出體。所以且作
T2248_.62.0323a25: 二意通也文此釋意通實大乘事。聊雖不同生
T2248_.62.0323a26: 空法空等也。相望成二意邊。但同故引合也。
T2248_.62.0323a27: 一義允師云。二空理當常住分。眞性過分分通
T2248_.62.0323a28: 也。故云二意通也。本今四分通實大乘。其例
T2248_.62.0323a29: 非一。是故今過分方以常住眞性爲理也。釋
T2248_.62.0323b01: 權理實理二畢云。當分過分二意通之。以生
T2248_.62.0323b02: 空當分過分二意通之得意。並名權理。下可
T2248_.62.0323b03: 案二意通之言也。今不爾故。指權實云二意
T2248_.62.0323b04: 也云云
T2248_.62.0323b05: 記。宗則萬化之同歸　章服儀云。萬化在一
T2248_.62.0323b06: 心文記云。萬化總收十界依正。一心即現思
T2248_.62.0323b07: 念文
T2248_.62.0323b08: 記。大教膺期　序解云。膺者當也
T2248_.62.0323b09: 記。故使高超輪梵之典　輪梵者。輪王梵王
T2248_.62.0323b10: 也。此二悉説十善化人天。故云輪梵之典也」
T2248_.62.0323b11: 抄。名隨事顯　施設名教。依世諦立之也。是
T2248_.62.0323b12: 以抄批云。立云。如唱涅槃眞如之名。此約俗
T2248_.62.0323b13: 中事相空而立。對事假作此名。名於眞理約
T2248_.62.0323b14: 事建名。故云名隨事顯也。無名相中假名説
T2248_.62.0323b15: 也文
T2248_.62.0323b16: 抄。對事而備斯文　依世諦事稱名言。故今
T2248_.62.0323b17: 對世俗事。與斯律教爲言故記云。隨世假名立
T2248_.62.0323b18: 教詮理也
T2248_.62.0323b19: 記。如來説法常依二諦　有云。順正理論文
T2248_.62.0323b20: 也。靜是記云。中觀論文也。云顯揚聖教論文
T2248_.62.0323b21: 也云云或云。成論文也云云
T2248_.62.0323b22: 記。所以下文引指律藏　固此所以也。言躡
T2248_.62.0323b23: 何語哉　答
T2248_.62.0323b24: 記。故分三學對治有異　行宗記一上云。大
T2248_.62.0323b25: 覺慈哀將今離。若察病設藥。對分三種内心
T2248_.62.0323b26: 昏動。對立定惠。身口非違立淨戒文
T2248_.62.0323b27: 抄。然考斯律藏言事並周　今記意。云斯律
T2248_.62.0323b28: 即四分律得意。然而此聊不審也。抄批意指
T2248_.62.0323b29: 根本部見即彼記云。謂八十誦通名律藏。明
T2248_.62.0323c01: 佛制戒所被時。滅後結集言周事是文此符今
T2248_.62.0323c02: 抄之前後文歟。但爲年代渺邈。法爲時移」
T2248_.62.0323c03: 鈔。翻譯失旨　簡正記云。翻謂翻彼梵書。以
T2248_.62.0323c04: 就唐之隷字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言
T2248_.62.0323c05: 文失旨云云搜玄云。器世間者。梵僧便擧境
T2248_.62.0323c06: 示。即世間之奮迅三昧者。三藏則以水灑拘
T2248_.62.0323c07: 上。既著水便擺灑毛衣。三藏指云正。是即云
T2248_.62.0323c08: 擺洒三昧也文
T2248_.62.0323c09: 抄。妄生構立　簡正記云。謂翻時不體彼意。
T2248_.62.0323c10: 但以自己情懷攝眞竪立如袈裟。翻爲臥具。
T2248_.62.0323c11: 略取其相文又爲抄寫錯漏。相承傳濫
T2248_.62.0323c12: 抄。聲釋靡追　今記意。付如來御説法幷相
T2248_.62.0323c13: 好聲彩得意。既云。聲謂言音。彩謂好相。故又
T2248_.62.0323c14: 簡正記云。從佛滅後至今。年代綿遠。不觀如
T2248_.62.0323c15: 來三十二好之好彩。不聞説法之音聲。追攀
T2248_.62.0323c16: 無及也文抄批云。一義亦同之也。又義云。總
T2248_.62.0323c17: 指如來所説教云聲彩。是以抄批云。又云。明
T2248_.62.0323c18: 佛説教。體必假言聲。聲者教也。彩者色也。明
T2248_.62.0323c19: 佛説教。教益廣大。教有光。光澤曰彩文猶言
T2248_.62.0323c20: 莫及
T2248_.62.0323c21: 記。五師相付○莫能及追教逐時訛故有遺
T2248_.62.0323c22: 缺　問。今四分遺缺也。爾者四分結集後。歴
T2248_.62.0323c23: 時代故。可出有遣缺樣。何云五師相付教逐
T2248_.62.0323c24: 時訛。故可出有遺缺哉。是根本部事聞故。如
T2248_.62.0323c25: 何　答。自本本部含五部義故。且其中四分
T2248_.62.0323c26: 義缺漏云爾也。問。五師相傳約色經卷歟。
T2248_.62.0323c27: 將口相傳受歟。若約色卷者。何可有殘缺之
T2248_.62.0323c28: 義哉　答
T2248_.62.0323c29: 記。問尼佛在日事及令魔現佛　付法藏傳
T2248_.62.0324a01: 云。時有老尼。年一百二十歳。曾見如來。遣使
T2248_.62.0324a02: 告王云。欲來相見。及至毱多相入傾油數滴。
T2248_.62.0324a03: 問尼言。如來在世諸比丘威儀如何。尼云。化
T2248_.62.0324a04: 佛在世時。六郡麁暴。雖入法坊。未曾遺我一
T2248_.62.0324a05: 滴之水。大徳入吾房。棄油數滴。因是觀佛在
T2248_.62.0324a06: 世時人。定爲奇毱多聞之。懷漸尼言妙。不應
T2248_.62.0324a07: 恥根。佛言。我滅度後。初日衆生。二三日之
T2248_.62.0324a08: 人。蓋復卑劣。況大徳去佛百年。何是性耶
T2248_.62.0324a09: 云云又云。毱多説法。度人無量。魔王波旬。於
T2248_.62.0324a10: 説法時。爲端正女。衆見之三日。中無得道知
T2248_.62.0324a11: 魔爲。即以蛇狗人三屍威。魔會至舒手受之。
T2248_.62.0324a12: 還見死屍。以神力去之。如須彌山。由是歸依
T2248_.62.0324a13: 求解。多云。我不是如來色身。宜爲我現魔。入
T2248_.62.0324a14: 林中變形。如佛相好。奇特光明照躍等。多一
T2248_.62.0324a15: 心觀察。説偈讃嘆。觀佛心不覺禮拜云云。已
上取意
T2248_.62.0324a16: 記。令標重増之語　指加之言也。是以簡正
T2248_.62.0324a17: 記云。加之等者。加者重也。於前非上更増此
T2248_.62.0324a18: 重。故云加之
T2248_.62.0324a19: 記。則捨而不存故有缺矣　本部八十誦律。
T2248_.62.0324a20: 自本舍攝五部義故。四分義在彼部中。然而
T2248_.62.0324a21: 法正尊者。雖四分義不隨其樂欲。捨之不
T2248_.62.0324a22: 存是。記但下正明遺缺有四意云云抄批云。
T2248_.62.0324a23: 年伐渺邈等。即是出不周之由也。由是四事。
T2248_.62.0324a24: 一年代渺邈。二五師捃撫。三翻記失旨。四抄
T2248_.62.0324a25: 寫錯漏文誦本東傳。至於翻時。隨出便寫。貴
T2248_.62.0324a26: 在一本。無暇覆疎
T2248_.62.0324a27: 記。覺明漏誦　問。業疏云。覺明誦梵本。竺念
T2248_.62.0324a28: 譯漢語。道含筆受云云爾者今文相違如何耶
T2248_.62.0324a29: 　答
T2248_.62.0324b01: 記。然亦不須擧事強配　暗破古記也。即節
T2248_.62.0324b02: 古義云。搜玄曰。加至不同者。即十誦律主捃
T2248_.62.0324b03: 拾取其可分別聚落之文。僧祇律主取不可
T2248_.62.0324b04: 分別聚落之文。五分捃取小界致。今諸部有
T2248_.62.0324b05: 無互缺云云所以至於究尋紛慮良多
T2248_.62.0324b06: 記。以三種條例等　即次科所明文義倶缺
T2248_.62.0324b07: 等之一部。即指四分也
T2248_.62.0324b08: 抄。文義倶闕　問。第一例與第三似無不同。
T2248_.62.0324b09: 其故第一者。文義倶缺不可不行之事。故以
T2248_.62.0324b10: 理與例決之行之也。第三亦爾也。文雖闕如。
T2248_.62.0324b11: 道理必然可行。故云義具歟。若爾者。第一第
T2248_.62.0324b12: 二成無不同哉　答。第一本宗他部都無文
T2248_.62.0324b13: 者。第三本宗缺文。故引他部文決之。既他部
T2248_.62.0324b14: 有文。是故與第一異也。呪文所云義者。道理
T2248_.62.0324b15: 與義云歟。文上義云義歟。更可決也
T2248_.62.0324b16: 抄。則擧一以例諸　問云。擧一例例。諸例
T2248_.62.0324b17: 事歟。將擧一事例諸文義倶闕事歟。如何
T2248_.62.0324b18: 答。抄批意。擧一例例諸例見即彼記云。亦云
T2248_.62.0324b19: 如非時食戒。則開文復無開義。此一既爾。餘
T2248_.62.0324b20: 戒例爾文私一義云。擧解戒場一事。例三小
T2248_.62.0324b21: 界諸解界也。故云爾也
T2248_.62.0324b22: 記。律無解戒場法　結界篇云。律無正法。舊
T2248_.62.0324b23: 大界法解之。今準難事界。翻結爲解。理文順
T2248_.62.0324b24: 云云
T2248_.62.0324b25: 記。諸律無受七日法　安居篇云。心念對首
T2248_.62.0324b26: 二法。諸部無文。但開受法相傳。準羯磨白文。
T2248_.62.0324b27: 雖非佛説。義準無失
T2248_.62.0324b28: 記。又無請二師文受戒篇云。次請二師。律
T2248_.62.0324b29: 無正文。即準和尚例通請之歟。如破白讀羯
T2248_.62.0324c01: 磨
T2248_.62.0324c02: 記。忘不持衣往會不及　釋相云。問。忘不持
T2248_.62.0324c03: 衣。外往至夜方覺取會。無縁失否。答。彼人順
T2248_.62.0324c04: 自隨身忽忘事。同長衣開也云云
T2248_.62.0324c05: 記。牒多縁受日　上四之二三十八右云。但使
T2248_.62.0324c06: 前是應法之縁。隨爲多少。得合受日。如懺僧
T2248_.62.0324c07: 殘多罪同法云云
T2248_.62.0324c08: 記。惡心解界不成等　結界篇云。非法惡心
T2248_.62.0324c09: 解者。不失律。云惡心解淨地不成。例準四分
T2248_.62.0324c10: 中治。故伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更
T2248_.62.0324c11: 結云云
T2248_.62.0324c12: 記。三種安居以三品鉢爲例　安居篇云。中
T2248_.62.0324c13: 安居法律有無名。世中通用後安居法。然律
T2248_.62.0324c14: 列三時。三名顯別。准義三法非無。經云。如鉢
T2248_.62.0324c15: 量制。上下定中間不顯而知云云問。律本増
T2248_.62.0324c16: 三中。既有前中後之三列。如何云無哉　答。
T2248_.62.0324c17: 増三雖有其名。而無作法。安居犍度中出其
T2248_.62.0324c18: 作法。但出前後。故准三品鉢。如中鉢例中安
T2248_.62.0324c19: 居也
T2248_.62.0324c20: 記。明相會夏以僧祇護衣爲例　問。僧祇護
T2248_.62.0324c21: 衣通夜之例。何成明相會衣哉　答。非例明
T2248_.62.0324c22: 相犯入手足等例准也。是以安居篇云。問。界
T2248_.62.0324c23: 外宿明相出。得會夏否。答。准僧祇衣界。准得
T2248_.62.0324c24: 必須入手頭足等於界内。若外立不得
T2248_.62.0324c25: 記。安居依閏等　安居篇云。依閏安居無正
T2248_.62.0324c26: 文。此於多論云。夏中有閏。受雨衣。得百二
T2248_.62.0324c27: 十日。彼衣開法。尚依閏。夏是制教。理宜通護
T2248_.62.0324c28: 云云道理合然
T2248_.62.0324c29: 記。如此界僧○皆開受日　安居篇云。問。此
T2248_.62.0325a01: 界内僧爲別處三寶病人受日得否。答。彌是
T2248_.62.0325a02: 生善故得。問。僧次請受日否。律制二請亦得
T2248_.62.0325a03: 通受
T2248_.62.0325a04: 記。又當日出家遇難等　安居篇云。問。因事
T2248_.62.0325a05: 出界水陸十統。諸律師共許。並云得夏云云」
T2248_.62.0325a06: 記。負財人准理得戒等　受戒篇云。負債。諸
T2248_.62.0325a07: 部但言不應義理得云云問。其得戒之理如
T2248_.62.0325a08: 何　答。案彼篇釋。是小事故。又記釋彼西土
T2248_.62.0325a09: 爲過。此土有情義故也
T2248_.62.0325a10: 記。並無文義及例故云理也　問。義與理差
T2248_.62.0325a11: 別如何哉　答。理有文義。但雖無之道理可
T2248_.62.0325a12: 有之。故決之也。義者付有能詮文。其所詮義
T2248_.62.0325a13: 未盡。故云文具義闕。無能詮之文所詮之義。
T2248_.62.0325a14: 故云無文。之義者文之下義也。此等問答次
T2248_.62.0325a15: 下記委也
T2248_.62.0325a16: 記。及受戒中開示境心　問。檢彼受戒篇。引
T2248_.62.0325a17: 多論。凡受戒者。爲説縁境令發心取意如何屬
T2248_.62.0325a18: 無文哉　答。彼文汎教之也。未必非受戒之
T2248_.62.0325a19: 作法時歟
T2248_.62.0325a20: 記。威儀安慰　教授師名爲威儀師也。安慰
T2248_.62.0325a21: 者。問難之安慰之語也
T2248_.62.0325a22: 記。如律盜四方僧物犯蘭　問。此四方僧物
T2248_.62.0325a23: 者。四種之僧物中何哉　答。指常住。常住物
T2248_.62.0325a24: 云四方僧物歟。所以爾者。戒疏四下三常住
T2248_.62.0325a25: 者。以當局淨住通於三世。局空不動亦不可
T2248_.62.0325a26: 分文同記云。或處雙疊爲名。餘處亦名四方
T2248_.62.0325a27: 便物文資持中四下云。四方局常住常住文鈔
T2248_.62.0325a28: 中一云。常住人畜必無賣文同記云。三中唯
T2248_.62.0325a29: 明四方常住文此等文濟縁一上云。僧得施即
T2248_.62.0325b01: 十方現前物文此等文即十方現前物見如何
T2248_.62.0325b02: 　答
T2248_.62.0325b03: 記。決云唯須付他　釋相云。末利夫人施僧
T2248_.62.0325b04: 布薩錢。佛言。聽受義付法文
T2248_.62.0325b05: 記。決云約縁而受不傷　安居篇云。四分中
T2248_.62.0325b06: 有同界安居。因我故鬪。外界僧尼鬪諍順我
T2248_.62.0325b07: 和滅。聽直去。和滅之相難知。約縁而受不傷。
T2248_.62.0325b08: 大理殊無正斷故文
T2248_.62.0325b09: 抄。故論言以理爲正故也　問。義與理各別
T2248_.62.0325b10: 也。何以義定之證據。引以理爲正之哉　答。
T2248_.62.0325b11: 此理者。文所詮之義理也。委如下問答也
T2248_.62.0325b12: 記。古記云即是善見等　節古記云。會正曰。
T2248_.62.0325b13: 故論言指善見也集要増暉
義苑並同		云云簡正記云。論云
T2248_.62.0325b14: 者。即善見論。理謂道理文今指此等文云爾
T2248_.62.0325b15: 歟。但抄批釋不當今所被歟。彼意思善見意。
T2248_.62.0325b16: 用云以理爲正故。是以彼記云。故論言以理
T2248_.62.0325b17: 爲正故之者。總云即前善見論文。云以意度
T2248_.62.0325b18: 用即斯義也文
T2248_.62.0325b19: 鈔。或義雖必立當部無文等　問。取取義者。
T2248_.62.0325b20: 能決義同異如何　答。若云異者。能決所決
T2248_.62.0325b21: 義可一轍。何云異乎。故上記云。文義決通言
T2248_.62.0325b22: 通能所云云若依之云同者。能決義文上以
T2248_.62.0325b23: 意裁量也。故雖文不可存之。今此第三例義
T2248_.62.0325b24: 者。文缺。是故文上義不可得心。故取所引。有
T2248_.62.0325b25: 難移夏等文上義不見也。爾者如何可得意
T2248_.62.0325b26: 乎　答
T2248_.62.0325b27: 記。如有難移夏准摩夷不破安居　摩夷者。
T2248_.62.0325b28: 此云論也。安居篇云。十誦善見。若安居中有
T2248_.62.0325b29: 縁移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論夏
T2248_.62.0325c01: 中以有難棄去無犯。不言得夏。並云得失摩
T2248_.62.0325c02: 夷。二移夏不破安居云云
T2248_.62.0325c03: 記。遇縁出界忘不受日　安居篇云。問云。遇
T2248_.62.0325c04: 縁出界忘不受日。五百問云。夏中忘不受七
T2248_.62.0325c05: 日出界憶即悔者。得一坐中不得過三悔云云
T2248_.62.0325c06: 　問。五百問憶即悔者。到別悔法歟乎　答。
T2248_.62.0325c07: 不用別悔法歟。即彼篇記云。憶悔之相疾。還
T2248_.62.0325c08: 本處受自往也云云
T2248_.62.0325c09: 記。四分不明重受日法　安居篇問云。故律
T2248_.62.0325c10: 列二十餘縁。但云佛未聽。我如是事去。不言
T2248_.62.0325c11: 不得重去。十誦中若和僧似一事上不許重
T2248_.62.0325c12: 受。然彼有不請之文。寛於四分重受不開文。
T2248_.62.0325c13: 非明了理須通明。五百問論云。受七日行不
T2248_.62.0325c14: 滿七日。還本界後更行。不須更受滿七日。乃
T2248_.62.0325c15: 傷重受。明了論中受。疏解云。前請七日事了
T2248_.62.0325c16: 罪至界。八日更請七日出界宿云云
T2248_.62.0325c17: 記。餘三相兼　三決相兼樣且作圖示也理決
無兼
T2248_.62.0325c18: 故不
論之◎
T2248_.62.0325c19:
T2248_.62.0325c20: 記。又引不持戒和尚四句　謂。不持戒和尚
T2248_.62.0325c21: 四句中。前三由不知得。第四句由知。從此人
T2248_.62.0325c22: 受戒不得故。不足數之故成例
T2248_.62.0325c23: 記。此望鼠心未定　鼠盜人物。鼠未作我物
T2248_.62.0325c24: 想。人盜犯重望人故也
T2248_.62.0325c25: 記。如律令夏意解界　安居篇之律云。安居
T2248_.62.0325c26: 竟應解界結界者。局諸界同受功徳衣也。各
T2248_.62.0325c27: 捨通結用失解結。廣文如十誦。古人云。安居
T2248_.62.0325c28: 不竟解界破夏者。亦安居不竟自盜破夏。兼
T2248_.62.0325c29: 二會須兩相通云云
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T2248_.62.0326a14: 記。如移夏不破等　安居篇云。四分衣法中。
T2248_.62.0326a15: 二處安居乃至處取衣。破安居人不得衣分。
T2248_.62.0326a16: 准此無夏不成受衣。有受理應得夏云云
T2248_.62.0326a17: 記。四分但云安居開受七日　安居篇云。四
T2248_.62.0326a18: 分尼律開受七日。不云多日。僧祇居無羯磨
T2248_.62.0326a19: 受七日法。若塔事僧事遊行者。受七日去此
T2248_.62.0326a20: 有濫。同僧法者。但今縁至三法受日。四分無
T2248_.62.0326a21: 文。僧祇明斷定。是指歸不勞別解。所以不同
T2248_.62.0326a22: 尼。是女弱外他生善義少。但開七日亦濟別
T2248_.62.0326a23: 縁云云
T2248_.62.0326a24: 記。又加義評　彼篇云。義評云。凡取欲者。恐
T2248_.62.0326a25: 有別衆不集。乃至今一時總説言欲閑亂。何
T2248_.62.0326a26: 得委知。不集者云云
T2248_.62.0326a27: 記。有兼義例　問。何此句不云文兼義。例文
T2248_.62.0326b01: 出後哉　答
T2248_.62.0326b02: 記。如自然界無異界　集僧篇云。今言。自然
T2248_.62.0326b03: 界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界
T2248_.62.0326b04: 定圓。若有別界則尖斜不定。故十誦云。方各
T2248_.62.0326b05: 一倶盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形界
T2248_.62.0326b06: 方也。文云。弟子隨師方面遊行。可亦不得四
T2248_.62.0326b07: 維也。五分亦云。去身面倶盧舍也。善見亦云。
T2248_.62.0326b08: 方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界。以三
T2248_.62.0326b09: 由旬爲量。明了論云。合角量取三由旬等云云
T2248_.62.0326b10: 記。昔人不曉　會正云。決通四分雄詮親感
T2248_.62.0326b11: 諸釋證云云同前
T2248_.62.0326b12: 鈔。當部無文則説關諸部以息餘謗　記則
T2248_.62.0326b13: 以三種條例。收四分遺缺云云爾者何忽相
T2248_.62.0326b14: 違哉　答。此問今記問意也。爾者如今記釋。
T2248_.62.0326b15: 祇由律闕故令事暗。故且云然歟。雖然正決
T2248_.62.0326b16: 處時事等也
T2248_.62.0326b17: 記。如受欲中釋餘處行　受欲篇云。餘處行
T2248_.62.0326b18: 者。謂出大界外餘處行也。昔云受欲已在寺
T2248_.62.0326b19: 内。餘房行者失欲。非正解也。自恣明文無餘
T2248_.62.0326b20: 處行。改爲若出界外也云云
T2248_.62.0326b21: 記。如合河結界　結界篇云。問界中有水得
T2248_.62.0326b22: 結否。答。律中何者。除常有橋船梁得結。若駛
T2248_.62.0326b23: 流者不得。必有橋梁。及淺水無難。准理應
T2248_.62.0326b24: 得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界内外
T2248_.62.0326b25: 也云云
T2248_.62.0326b26: 記。還以尼律界中渡河決之　尼四獨戒中。
T2248_.62.0326b27: 獨渡河戒也。尼律云。但使褰衣渡水乃至界内
T2248_.62.0326b28: 亦犯等文准知。界内在河云云問。此中何不
T2248_.62.0326b29: 立以他部。決本宗句也哉　答。此句總大意
T2248_.62.0326c01: 也。故古來不諍。今於他人不明句。存多句
T2248_.62.0326c02: 故
T2248_.62.0326c03: 記。如三小界不立相　結界篇云。此三小界
T2248_.62.0326c04: 相。問。一法並指僧集坐處中云爾許。比丘集
T2248_.62.0326c05: 後諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小
T2248_.62.0326c06: 界云云文上在此更不言外也
T2248_.62.0326c07: 記。文云除去比丘　四藥篇云。白二結者。謂
T2248_.62.0326c08: 僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問
T2248_.62.0326c09: 住之久近。隨處結之歟。除去比丘云云決
T2248_.62.0326c10: 者。文雖具而不了。故容謬解。今以義定之。故
T2248_.62.0326c11: 爲此引文。不妨之也　問。上列惡心解界。無
T2248_.62.0326c12: 列不了文。前正列例決中。今亦入義決内哉
T2248_.62.0326c13: 　答。今注未必指此事。今此事來者。以本部
T2248_.62.0326c14: 決本事類。故引之歟
T2248_.62.0326c15: 記。又如僧祇七樹中間不明兩衆半分　集
T2248_.62.0326c16: 僧篇云。彼文云。七樹之間異衆相見。不犯別
T2248_.62.0326c17: 衆。此二衆相望不論界相。今解彼此二衆各
T2248_.62.0326c18: 一面有三十一歩。通就二衆。則六十三歩。乃
T2248_.62.0326c19: 至薩婆多云。比丘隨遊行住處。有縱横自然
T2248_.62.0326c20: 界云云
T2248_.62.0326c21: 記。如十誦可分別聚落齊行來處　今抄集
T2248_.62.0326c22: 僧篇云。初聚落中有二。若可分別者。十誦
T2248_.62.0326c23: 云。於無僧坊界下文齊行來處。此勢分
齊四分聚落界取院相		同記云。注
T2248_.62.0326c24: 行來處見四十七故云下文。此下先以義決。
T2248_.62.0326c25: 齊即同制分。顯非聚落界體。意不取之。故業
T2248_.62.0326c26: 疏云。維彼文中齊行來處。此制通攝。恐妨界
T2248_.62.0326c27: 内。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下
T2248_.62.0326c28: 次引文決。即盜戒聚落止取四相○則顯彼此
T2248_.62.0326c29: 村聚相同問。不須遠取。此由他執。故特注顯
T2248_.62.0327a01: 文
T2248_.62.0327a02: 記。何止本異　文義倶闕事。何上本部律他
T2248_.62.0327a03: 部律亙三藏。有文義倶闕義爲言他部有文。即
T2248_.62.0327a04: 落後句者。三例中第三義具文闕云後也。今
T2248_.62.0327a05: 云有文。他部之文本部具義闕文。闕諸部引
T2248_.62.0327a06: 用彼文。之由無文故即無義也者。此顯他部
T2248_.62.0327a07: 文義倶闕之由也
T2248_.62.0327a08: 記。無者準前言告等　謂安居篇中。先出義
T2248_.62.0327a09: 無所對。比丘心念自作法已。告沙彌等語已。
T2248_.62.0327a10: 次引十誦文許之。故云準前也。不覺太繁。略
T2248_.62.0327a11: 亦非難。寡學淺知。故非所及
T2248_.62.0327a12: 記。對彼古解故云廢立　廢立之言且對諸
T2248_.62.0327a13: 師通結。是決通諸部行事。又行事即諸師行
T2248_.62.0327a14: 事。故云對彼古解也。簡正記廢除之歟。立取
T2248_.62.0327a15: 也。謂上四句決通難爲廢除古義。立取今文
T2248_.62.0327a16: 云云自非深明律相善達開遮。不然便有累
T2248_.62.0327a17: 於自心
T2248_.62.0327a18: 抄。故律云。文義倶同。簡正記云。當部第六十
T2248_.62.0327a19: 卷。増十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老
T2248_.62.0327a20: 所説。文義倶同。文同義異。文義倶異。皆云莫
T2248_.62.0327a21: 共鬪諍。若善者不諍。不善者便爭解者不諍。不
解者爭善訓於
T2248_.62.0327a22: 解初文義倶同者。竪義者云。僧尼二部戒本
T2248_.62.0327a23: 各有五篇。是文同倶防七非。是義同。論義者
T2248_.62.0327a24: 云。男女二別既分二種。當知文義倶不相應。
T2248_.62.0327a25: 因生爭論。若善者應云。文義雖同僧尼形報
T2248_.62.0327a26: 有別。又患不可共説。渉人疑嫌。故須別立戒
T2248_.62.0327a27: 本也
T2248_.62.0327a28: 記。彼云於阿毘曇中種種諍語　是指堅義
T2248_.62.0327a29: 者也。於阿毘曇等者。律全文也。以篇談決疑
T2248_.62.0327b01: 爲阿毘曇。今律中作此等決疑。故云阿毘曇
T2248_.62.0327b02: 也
T2248_.62.0327b03: 抄。文同義異　簡正記云。文同義異者。律當
T2248_.62.0327b04: 第三句。鈔取語須故迴作第二句也。竪義者
T2248_.62.0327b05: 云。如減年戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎
T2248_.62.0327b06: 閏。是文同。戒本開和上提。犍度中。弟子得
T2248_.62.0327b07: 戒。是義異。論義者云。文既是同。義云何異。
T2248_.62.0327b08: 因茲起爭文
T2248_.62.0327b09: 記。此是小事　此小事之不可諍爲言問。准
T2248_.62.0327b10: 於第二句。置此語。餘何無哉　答。何句皆可
T2248_.62.0327b11: 有之。雖然且略之歟
T2248_.62.0327b12: 抄。文義倶異　簡正記云。四文義倶異者。竪
T2248_.62.0327b13: 義者云。如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。
T2248_.62.0327b14: 僧尼別兩戒。各異論。有云。僧亦合有紡績等
T2248_.62.0327b15: 戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者云。
T2248_.62.0327b16: 僧雖紡績且不喜。爲尼是正切。所以篇制尼。
T2248_.62.0327b17: 雖有誡教遇時不生譏謗。故云不制也文抄
T2248_.62.0327b18: 批云。首疏云。竪義者云。文義倶異。如僧尼
T2248_.62.0327b19: 不同。論義者同是聖説。文義不異。而生其諍
T2248_.62.0327b20: 也。賓云。堅義者言。且如四諦四義。各別故曰
T2248_.62.0327b21: 文義倶異。論義者云。言四義既不同應不同。
T2248_.62.0327b22: 各諦答諦名。雖同苦集名義別。又復四種雖
T2248_.62.0327b23: 同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏取。故
T2248_.62.0327b24: 生其諍文
T2248_.62.0327b25: 記。云應作如是觀察　此能諍比丘。作如是
T2248_.62.0327b26: 觀察。及致三問也。下注云。諸比丘一一答之。
T2248_.62.0327b27: 正見比丘答之也。是以律第六十十五紙應作
T2248_.62.0327b28: 如是觀察。若共鬪諍於沙門法。作留難否。汝
T2248_.62.0327b29: 謂。云何餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法
T2248_.62.0327c01: 於沙門法即留難。後問云。若於沙門法作留
T2248_.62.0327c02: 難。則是可呵法。能進善根得沙門果否。有見
T2248_.62.0327c03: 正理比丘言。此意謂可呵不能進善根。不能
T2248_.62.0327c04: 得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼此比
T2248_.62.0327c05: 丘言等文
T2248_.62.0327c06: 鈔。具舒進止　允師云。與奪義也。作此諍事
T2248_.62.0327c07: 進善根不得聖果不者。一往似縱故云進也。
T2248_.62.0327c08: 次此諍事云可滅正義之奪歸故也。今記
T2248_.62.0327c09: 注云。此謂進也。此趣之諍事。於沙門法作留
T2248_.62.0327c10: 難不等問之。諸比丘皆二答云作留難等。雖
T2248_.62.0327c11: 然諍事一往領之。答故是縱義也。次注此名
T2248_.62.0327c12: 止之者。彼鬪諍比丘聞已便捨諍事。是止義
T2248_.62.0327c13: 奪義也。會正記意。聊今記不同歟。即彼記云。
T2248_.62.0327c14: 謂四句雖復同異。若能拘融使通者。則諍論
T2248_.62.0327c15: 自息名進。反此曰此文
T2248_.62.0327c16: 記。若作如是諍事滅者　應語彼比丘。與彼
T2248_.62.0327c17: 比丘答。能滅諍比丘也。若彼比丘所滅比丘
T2248_.62.0327c18: 也。特此訓之。證下上決通難レ爲二廢立一則非
T2248_.62.0327c19: 虚矣○訓許運反。
誡也。教也
T2248_.62.0327c20: 抄。不勞叙釋　簡正記云。此恐繁詞。不勞叙。
T2248_.62.0327c21: 釋之文
T2248_.62.0327c22: 抄。幷識隨經之文　一義云。隨經有指經論
T2248_.62.0327c23: 二藏也。記云學通三藏故。一義云。隨經律也。
T2248_.62.0327c24: 會正記云。隨經即大小乘經論。隨説律處云云
T2248_.62.0327c25: 抄批云。幷識隨經之文者。謂隨經之律。即如
T2248_.62.0327c26: 遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨
T2248_.62.0327c27: 名之類等也文明解總六師
T2248_.62.0327c28: 記。聖人出現　濟抄云。問。聖人於現等者。
T2248_.62.0327c29: 屬誰人哉。答。上記云。下二句明解總六師。故
T2248_.62.0328a01: 前指六師也云云私云。此義不然。教跡既言
T2248_.62.0328a02: 通三藏。別指律宗。爾者指如來云聖人也。簡
T2248_.62.0328a03: 正記云。如前四門。後六師乃可究。此決通教
T2248_.62.0328a04: 也文
T2248_.62.0328a05: 記。引十誦律五十九卷　現行本五十六卷
T2248_.62.0328a06: 十二紙見然而今云五十九卷。調卷不同歟」
T2248_.62.0328a07: 鈔應思惟觀察二部戒律幷及解毘尼増一
T2248_.62.0328a08: 抄批云。檢十誦中。前列二部戒本。次明増文。
T2248_.62.0328a09: 從一至十。故曰増一。次即解釋上二部戒本
T2248_.62.0328a10: 等相。一一牒來隨次解釋。故曰義亦如四分
T2248_.62.0328a11: 調部相似文抄批又云。二部律者。即十誦律
T2248_.62.0328a12: 文。初列僧尼戒本是也。彼名二部波羅提木
T2248_.62.0328a13: 叉。抄家改云戒律文
T2248_.62.0328a14: 記。毘尼總中間諸犍度　餘記意不同也。即
T2248_.62.0328a15: 抄批云。毘尼者。謂十誦律一部大藏通名毘
T2248_.62.0328a16: 尼也。亦可連續云。幷及解毘尼也文簡正記
T2248_.62.0328a17: 云。毘尼五百七百結集。能是非生善滅惡故
T2248_.62.0328a18: 文開遮輕重如五大。色是不淨遮。非色淨不
T2248_.62.0328a19: 遮。如是等籌量本末已用也
T2248_.62.0328a20: 記。青泥棧　棧即本蘭之十誦名目也
T2248_.62.0328a21: 記。三聖同遵　三乘之人或云三世諸佛也」
T2248_.62.0328a22: 記。通指一部始終故云本末　會正云。本即
T2248_.62.0328a23: 縁起。末即廣解文抄批倶擧二義。然而以始
T2248_.62.0328a24: 終之義爲長也
T2248_.62.0328a25: 記。決判是非於三
處犯		　言三處者。即且依婬。一
T2248_.62.0328a26: 戒女三云三處也
T2248_.62.0328a27: 記。判斷公直不取顏情　此人面ニ思何思
T2248_.62.0328a28: 彼ケナトテ。アナガチ依人面不作判斷。任
T2248_.62.0328a29: 教文故不看面也爲言餘記意。何事我不得作
T2248_.62.0328b01: 之判斷。任教文故。時見人面。我得作判斷時
T2248_.62.0328b02: 不見人面。故云爾見是以抄批云。不看他面
T2248_.62.0328b03: 者。彼了論疏自解云。既自有明解。心無疑畏。
T2248_.62.0328b04: 豈復看他顏色。故曰也文簡正記云。於此五
T2248_.62.0328b05: 相精通名解律者。心無怖畏。不復看他顏色
T2248_.62.0328b06: 也文會正記云。不用他顏色文
T2248_.62.0328b07: 記。四五二種似同廣解　問。十誦三事中無
T2248_.62.0328b08: 廣解。何今云同彼哉　答。三事中雖不出語
T2248_.62.0328b09: 義分在之。故云同歟。一義云。今云同三事。此
T2248_.62.0328b10: 一二三三相同上三事。此方云會。前十誦三
T2248_.62.0328b11: 事四五二相。同廣解者。上勸籌量中義解。故
T2248_.62.0328b12: 今同之也。今五相一同非謂同三事也
T2248_.62.0328b13:   于時康永四年乙酉三月六日於東山年山
T2248_.62.0328b14:   郷藥師寺記此卷畢。乞願藥師如來除病
T2248_.62.0328b15:   延命。令成就此願而已
T2248_.62.0328b16: 　照遠通二十二別二十一
俗年四十四		　
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