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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約 T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉 答。實爾也。但今記料簡者。 T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可 T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a21: T2248_.62.0617a22: T2248_.62.0617a23: T2248_.62.0617a24: T2248_.62.0617a25: 取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦 T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也 問。此等糧米外 T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉 答。師云不犯也。 T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米 T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故 問。縁起及 T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶 答。望中下鉢故云 T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。 T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。 T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律 T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。 T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可 T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人 T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與 T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也 問。不 T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉 答。爾也。已前佛 T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與 T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足 T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。 T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制レ犯也。必已前不妨有餘食法 T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。 T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
T2248_.62.0618a02: 哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物 T2248_.62.0618a03: 尚像於正食者ヲヤ。何況勘善見文。麨者糠米麨
T2248_.62.0618a06: 乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有 T2248_.62.0618a07: 正食似食者。正食者。謂飯麨糒魚肉。此五 T2248_.62.0618a08: 種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥 T2248_.62.0618a09: 迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知 T2248_.62.0618a10: 犯足食也 床 粟 麥 莠子 錯麥 子。
T2248_.62.0618a14: 爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承 T2248_.62.0618a15: 喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南
T2248_.62.0618a23: 正同此。麨飯麥飯魚肉也
T2248_.62.0618b01: 正名。是以復倶名時藥。今取一邊名正食。佉 T2248_.62.0618b02: 闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今
T2248_.62.0618b06: 文作餅酥油歡喜丸得意也 鈔。一切作餅
T2248_.62.0618b09: 微也。肉雖細末尚食用強盛也。故除肉餅也」
T2248_.62.0618b12: 飯麨。以麥作飯麨。而飯麨通米麥歟
T2248_.62.0618b15: 法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食 T2248_.62.0618b16: 法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀
T2248_.62.0618b23: 隨名成遮也。不例與全體正不正云也
T2248_.62.0618c10: 與比丘也。此時比丘措麨言且置是。是彼律 T2248_.62.0618c11: 云。以麨嚢授比丘比丘措己麨故。便言置置
T2248_.62.0618c18: 後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖 T2248_.62.0618c19: 不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八 T2248_.62.0618c20: 遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯
T2248_.62.0619a05: 成可得意歟
T2248_.62.0619a10: 人。共互跪時。所對人尻離座。是已足人也。故 T2248_.62.0619a11: 知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所 T2248_.62.0619a12: 對歟 答。可爲所對歟。未足人故。此時必 T2248_.62.0619a13: 所對不互跪歟。今且就未食人一邊。如是云 T2248_.62.0619a14: 互疏歟 問。所對人互跪食一口後。不可著 T2248_.62.0619a15: 座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所 T2248_.62.0619a16: 對人者。被許無苦歟 答。設雖所對。不可改 T2248_.62.0619a17: 威儀。其互跪威儀後食可食歟
T2248_.62.0619a25: 大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。 T2248_.62.0619a26: 然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣 T2248_.62.0619a27: 解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今 T2248_.62.0619a28: 云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實 T2248_.62.0619a29: 可犯提。但縁記不同。謂背・與・足合制等
T2248_.62.0619b03: 椀故。鉢食不見。是以不成殘歟
T2248_.62.0619b06: 犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。
T2248_.62.0619b10: 哉 答。誠食セハ足食ヲ可犯也。然今出開法以 T2248_.62.0619b11: 餘食不成。不食出開法歟。背請食開縁如出 T2248_.62.0619b12: 無請退。能能可尋也 T2248_.62.0619b13: 勸足食戒三十六
T2248_.62.0619b16: 義云。世間常有此故制也
T2248_.62.0619b19: 戒身語犯戒也。何云語犯哉 答。記前貪心
T2248_.62.0619b24: 若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此 T2248_.62.0619b25: 時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過 T2248_.62.0619b26: 責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸 T2248_.62.0619b27: 不犯足食。故能勸不犯提。倶雖無犯。以此制 T2248_.62.0619b28: 今戒也。制後必能所倶覺上可有犯。所勸都 T2248_.62.0619b29: 不覺不犯也。無心故又犯縁不具故。若所不 T2248_.62.0619c01: 犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云 T2248_.62.0619c02: 制後能所覺知事也 問。若覺知。豈受勸犯 T2248_.62.0619c03: 足哉 答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受 T2248_.62.0619c04: 勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後
T2248_.62.0619c08: 非時食戒三十七
T2248_.62.0619c14: 陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値 T2248_.62.0619c15: 天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。 T2248_.62.0619c16: 迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女 T2248_.62.0619c17: 妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦 T2248_.62.0619c18: 留聞還來白佛。故制以息人呵也
T2248_.62.0619c21: 云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如 T2248_.62.0619c22: 理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒
T2248_.62.0619c28: 況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有 T2248_.62.0619c29: 非實也
T2248_.62.0620a03: 尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日 T2248_.62.0620a04: 間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如 T2248_.62.0620a05: 當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可 T2248_.62.0620a06: 云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何 T2248_.62.0620a07: 限經論假ヲ説キ毘尼獨説實可云哉。如何 答
T2248_.62.0620a10: 即是也。故云佛隨○三摩耶也
T2248_.62.0620a18: 見之假名字時也。乃下合上麁文意也
T2248_.62.0620a21: 上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。 T2248_.62.0620a22: 不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名 T2248_.62.0620a23: 者。上迦羅三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗 T2248_.62.0620a24: 人云實時也。立論已明。不審重問。故不審重 T2248_.62.0620a25: 問有闕時字脱法字 不レ應レ求二口等一 以下 T2248_.62.0620a26: 化就二蕩相一制是建立上 何者是法如是相○ T2248_.62.0620a27: 不如是相 以是故是事不應難。文中下聞
T2248_.62.0620b03: 髓
T2248_.62.0620b08: 師云。人食時不定故不云歟
T2248_.62.0620b11: 多喰晩食得意。此一物也 閑預ニソ
T2248_.62.0620b14: 此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。 T2248_.62.0620b15: 於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。 T2248_.62.0620b16: 六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗 T2248_.62.0620b17: 多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時 T2248_.62.0620b18: 増有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二
T2248_.62.0620b22: 百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月
T2248_.62.0620b27: 冬。則十一月一日也。五。又歴四十五道了則
T2248_.62.0620c01: 正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正 T2248_.62.0620c02: 名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記 T2248_.62.0620c03: 云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一 T2248_.62.0620c04: 道行行。此後一日向南行一道。越四十五道 T2248_.62.0620c05: 是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五 T2248_.62.0620c06: 道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一 T2248_.62.0620c07: 道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經 T2248_.62.0620c08: 四十五道。是立春。又四十五道是春分。又 T2248_.62.0620c09: 四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十 T2248_.62.0620c10: 八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近 T2248_.62.0620c11: 須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北 T2248_.62.0620c12: 面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬
T2248_.62.0620c20: 邊水者此南。日在南被染邊氷寒也
T2248_.62.0620c25: 僧祇歟
T2248_.62.0621a01: 一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。 T2248_.62.0621a02: 歩身影長九脚半爲時。歩身影長七脚少三
T2248_.62.0621a21: 具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯 T2248_.62.0621a22: 方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽 T2248_.62.0621a23: 師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。故夏
T2248_.62.0621a26: 半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知 私云。 T2248_.62.0621a27: 當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。日 T2248_.62.0621a28: 西傾トモ九ツノ鐘ナラスト云也
T2248_.62.0621b10: 不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許 T2248_.62.0621b11: 之。問。病差法在中前得服否○但使○病並
T2248_.62.0621b15: 二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得
T2248_.62.0621b19: 墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡 T2248_.62.0621b20: 正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更 T2248_.62.0621b21: 服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非
T2248_.62.0621b25: 墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。故 T2248_.62.0621b26: 云四藥並墮也
T2248_.62.0621b29: 哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對 T2248_.62.0621c01: 此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今
T2248_.62.0621c04: 受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。 T2248_.62.0621c05: 此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲 T2248_.62.0621c06: 洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。
T2248_.62.0621c11: 淡或醎等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛 T2248_.62.0621c12: 開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准 T2248_.62.0621c13: 護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福
T2248_.62.0621c18: 問。引此文意如何 答。簡正記云。引此文勢 T2248_.62.0621c19: 釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四
T2248_.62.0621c23: 殺生草木。強敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水 T2248_.62.0621c24: 飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣
T2248_.62.0621c27: 四分十二戒同犯也。謂堀壞牽用勸恐然藏
T2248_.62.0622a05: 都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木
T2248_.62.0622a08: 藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一
T2248_.62.0622a14: 得意哉 答。北云熟死無生分者。不妨有 T2248_.62.0622a15: 形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散
T2248_.62.0622a18: 文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥 T2248_.62.0622a19: 哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。 T2248_.62.0622a20: 非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必 T2248_.62.0622a21: 有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等 T2248_.62.0622a22: 非時中開服。有形當體此制見。以此一本文 T2248_.62.0622a23: 例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味
T2248_.62.0622a27: 形也
T2248_.62.0622b01: 被得歟。又顯不同如何 答
T2248_.62.0622b09: 犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不 T2248_.62.0622b10: 犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。若
T2248_.62.0622b18: 分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具
T2248_.62.0622b21: 問。三方殘食北方得食否 答。文制三方 T2248_.62.0622b22: 不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘 T2248_.62.0622b23: 方得食見。何云一切沙門等耶 答。部別不 T2248_.62.0622b24: 同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今 T2248_.62.0622b25: 此本律意也。故不相違歟
T2248_.62.0622b28: 已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本 T2248_.62.0622b29: 部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲 T2248_.62.0622c01: 顯異故引他部哉。如何得意哉 答
T2248_.62.0622c04: 宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。 T2248_.62.0622c05: 遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中 T2248_.62.0622c06: 除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人 T2248_.62.0622c07: 故云除去也。故知有也者審定也。詞既有比
T2248_.62.0622c14: 非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非
T2248_.62.0622c24: 二上座復與沙彌易。第二上座得易已○如
T2248_.62.0623a02: 上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼 T2248_.62.0623a03: 時成惡觸。以於此食心未斷故。若欲免者。當
T2248_.62.0623a06: 者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與 T2248_.62.0623a07: 他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此 T2248_.62.0623a08: 義。今記注云此由與他不合受。此者指義準 T2248_.62.0623a09: 鈔注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食
T2248_.62.0623a12: 餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。 T2248_.62.0623a13: 依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。 T2248_.62.0623a14: 爲彼比丘名惡觸不可食故。云此由與他不
T2248_.62.0623a18: 名惡觸哉 答。於惡觸有多種。今以一往不 T2248_.62.0623a19: 受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云
T2248_.62.0623a26: 食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自 T2248_.62.0623a27: 手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前 T2248_.62.0623a28: 捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾 T2248_.62.0623a29: 者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持 T2248_.62.0623b01: 一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成 T2248_.62.0623b02: 惡觸也
T2248_.62.0623b09: 歟。又義云。善見之上脱上字歟
T2248_.62.0623b16: 答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既
T2248_.62.0623b23: 半月浴戒也
T2248_.62.0623b26: 時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云 T2248_.62.0623b27: 時。今對時云非時也。自若過非時下。別明 T2248_.62.0623b28: 時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。 T2248_.62.0623b29: 停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受 T2248_.62.0623c01: 停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯 T2248_.62.0623c02: 不受罪。不受罪可有過午時故。彼部意別停 T2248_.62.0623c03: 食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只
T2248_.62.0623c06: 犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受 T2248_.62.0623c07: 之樣。其停過須臾ヲ以北京幷南寺自停取過一 T2248_.62.0623c08: 須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可 T2248_.62.0623c09: 受失故不離手也。今此停食食犯付時食談 T2248_.62.0623c10: 之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過 T2248_.62.0623c11: 中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾 T2248_.62.0623c12: 樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫 T2248_.62.0623c13: 問時非時受故。僧祇律十七云。若比丘非時 T2248_.62.0623c14: 食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食
T2248_.62.0623c17: 食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波
T2248_.62.0623c22: 但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地 T2248_.62.0623c23: 經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停 T2248_.62.0623c24: 食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若 T2248_.62.0623c25: 五正食若時中受時中食無罪。若時中受過 T2248_.62.0623c26: 時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又 T2248_.62.0623c27: 得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非 T2248_.62.0623c28: 時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得 T2248_.62.0623c29: 停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非 T2248_.62.0624a01: 時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。一
T2248_.62.0624a09: 也 若摩頭口手相楷者
T2248_.62.0624a16: 祭祀 不喜見○食
T2248_.62.0624a19: 成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟
T2248_.62.0624a22: 爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。但
T2248_.62.0624a28: 之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦 T2248_.62.0624a29: 不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。 T2248_.62.0624b01: 除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不
T2248_.62.0624b04: 先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。
T2248_.62.0624b08: 據引隨一。有何過耶 問。何十三難人不成 T2248_.62.0624b09: 自手哉 答。論受成否。成比丘之體上事也。 T2248_.62.0624b10: 既十三難人本受不得人也。何論自受成否
T2248_.62.0624b15: 者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。計日日 T2248_.62.0624b16: 食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨 T2248_.62.0624b17: 人取。若無淨人者。一人勉繩一人承取口言 T2248_.62.0624b18: 受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣
T2248_.62.0624b29: 有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。 T2248_.62.0624c01: 諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持 T2248_.62.0624c02: 盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴 T2248_.62.0624c03: 不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持 T2248_.62.0624c04: 到水邊洗盋。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。 T2248_.62.0624c05: 佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即 T2248_.62.0624c06: 生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此 T2248_.62.0624c07: 獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘 T2248_.62.0624c08: □溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴
T2248_.62.0624c17: 云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成
T2248_.62.0624c24: 一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一 T2248_.62.0624c25: 義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘
T2248_.62.0624c29: 本從淨人手中迸入盋者。則不成受也
T2248_.62.0625a07: 作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫 T2248_.62.0625a08: 使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經
T2248_.62.0625a14: 内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲
T2248_.62.0625a22: 水陸兩果並不作餘食法。若定罪者。應開八 T2248_.62.0625a23: 罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三 T2248_.62.0625a24: 波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不
T2248_.62.0625a27: 宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘 T2248_.62.0625a28: 宿。約文七罪義加壞生。四提四提四吉爲八
T2248_.62.0625b03: 無人處日中不得往還。作七日先淨新受取
T2248_.62.0625b10: 入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗
T2248_.62.0625b15: 汗耶 答
T2248_.62.0625b23: 鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。 T2248_.62.0625b24: 鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受 T2248_.62.0625b25: 等 問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作 T2248_.62.0625b26: 油。此既本質相易。何不失受耶 答。此記識 T2248_.62.0625b27: 故。全雖易本質不失也。過中變造倶不失受。 T2248_.62.0625b28: 上善見文不記識者也。科文云初自然轉變 T2248_.62.0625b29: 也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作
T2248_.62.0625c05: 記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。 T2248_.62.0625c06: 故不相違也 問。局生薑鹽。何記云下列諸 T2248_.62.0625c07: 物雖有變動不易本質哉 答。且指生薑鹽 T2248_.62.0625c08: 云諸物無過歟
T2248_.62.0625c11: 蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。當記識云此
T2248_.62.0625c17: 亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中 T2248_.62.0625c18: 門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受
T2248_.62.0625c22: 中。初二倶付食分至身至物受樣。後一付器 T2248_.62.0625c23: 出受樣也
T2248_.62.0625c28: 足食已爲他受食。不成也 問。設雖足食。竟
T2248_.62.0626a03: 受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一 T2248_.62.0626a04: 往望非法邊云不成受。實成受也。既非時中 T2248_.62.0626a05: 成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。 T2248_.62.0626a06: 是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非 T2248_.62.0626a07: 法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトモ成レ受ヲ T2248_.62.0626a08: 不云成受非威儀ナリ等哉 答。違法不成者。此 T2248_.62.0626a09: 非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今
T2248_.62.0626a12: 文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無 T2248_.62.0626a13: 相違也。付之難云非爲食。何記違法不成云 T2248_.62.0626a14: 哉難思也
T2248_.62.0626a21: 答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏 T2248_.62.0626a22: 鉢而表受相歟 滿荼邏 規レ地ヲ
T2248_.62.0626a28: 得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後
T2248_.62.0626b06: 記引入井抒水縁故。爾者如何 答 向所 T2248_.62.0626b07: 引
T2248_.62.0626b10: 遠本下食授食也。心又須准前。樹上下菓觸 T2248_.62.0626b11: 礙重入生心口云受受。不爾不成故。云勿突
T2248_.62.0626b15: 下繩。繩頭繋釣。比丘一手把繩上頭。淨人置 T2248_.62.0626b16: 食掛時。比丘一手扞繩作其受意。口云受受
T2248_.62.0626b21: 中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安 T2248_.62.0626b22: 十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中 T2248_.62.0626b23: 不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。 T2248_.62.0626b24: 佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承 T2248_.62.0626b25: 解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑 T2248_.62.0626b26: 謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘盋中。將 T2248_.62.0626b27: 非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注 T2248_.62.0626b28: 時流向下故。謂流入比丘盋中也。向者若流 T2248_.62.0626b29: 向上入淨人中可言是觸。今流向下非觸明
T2248_.62.0626c04: 故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記 T2248_.62.0626c05: 能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並 T2248_.62.0626c06: 坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟
T2248_.62.0626c11: 草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。
T2248_.62.0626c15: 小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食 T2248_.62.0626c16: 亦復如是。若蘇瓨時繩著地者。應語合是繩
T2248_.62.0626c19: 謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。
T2248_.62.0626c23: 也
T2248_.62.0626c27: 動例之。此後三無受故不云無過。若受可云 T2248_.62.0626c28: 無過也。此過不同上惡觸等過也
T2248_.62.0627a04: 取無不受罪方且云受也。受出多種故 忖
T2248_.62.0627a07: 中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已 T2248_.62.0627a08: 下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已 T2248_.62.0627a09: 外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。 T2248_.62.0627a10: 即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解 T2248_.62.0627a11: 出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀 T2248_.62.0627a12: 門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣 T2248_.62.0627a13: 道也。
T2248_.62.0627a16: 初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以
T2248_.62.0627a24: 一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸 T2248_.62.0627a25: 我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡 T2248_.62.0627a26: 我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若
T2248_.62.0627b03: 替彼人死故。是以云不須翻穢也
T2248_.62.0627b08: 有受等者。如後第十依文。解中非時七日過
T2248_.62.0627b12: 歟
T2248_.62.0627b15: 隨受隨飮時通中後受也○本其洗意 T2248_.62.0627b16: 裏云 私云。有釋云。非時中甘蔗作法不
T2248_.62.0627b19: 然不論時非時加法受法可成也。仍今釋 T2248_.62.0627b20: 會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者 T2248_.62.0627b21: 非法也。記識不成也。記識既不成。又作石 T2248_.62.0627b22: 蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非 T2248_.62.0627b23: 時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟
T2248_.62.0627b26: 洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也 T2248_.62.0627b27: 裏云 雖有此通。雖令手淨但得成受
T2248_.62.0627c04: 上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一 T2248_.62.0627c05: 邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉 答。 T2248_.62.0627c06: 此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟
T2248_.62.0627c17: 犯提。以有受法在故不犯。但爲無病而無受
T2248_.62.0627c20: 有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食犯三吉。 T2248_.62.0627c21: 謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若 T2248_.62.0627c22: 受食者。除一吉也 私云。此義難思。其故者。 T2248_.62.0627c23: 於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也 問。 T2248_.62.0627c24: 若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四 T2248_.62.0627c25: 藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。 T2248_.62.0627c26: 如何 答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡 T2248_.62.0627c27: 藥。故有藥程ナラハ不失法。亦不失手受。故法滿 T2248_.62.0627c28: 更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。是以不 T2248_.62.0627c29: 失受也 T2248_.62.0628a01: 與唾倶ニ出テ餘
T2248_.62.0628a04: 答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟 T2248_.62.0628a05: 索美食戒四十
T2248_.62.0628a09: 美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三 T2248_.62.0628a10: 亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。
T2248_.62.0628a21: 哉 答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜
T2248_.62.0628a26: 與外道食戒四十一 T2248_.62.0628a27: 令三阿難分與乞人一
T2248_.62.0628b02: 外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂
T2248_.62.0628b06: 云。禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比
T2248_.62.0628b16: 取。不應持僧食與。若乞二乞兒乞狗乞鳥一。應量 T2248_.62.0628b17: 己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外
T2248_.62.0628b20: 故量己食分減施
T2248_.62.0628b23: 名汚家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是 T2248_.62.0628b24: 以無汚家過也
T2248_.62.0628b27: 次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。 T2248_.62.0628b28: 此倶非自手與故云不犯也。今記云。二文並 T2248_.62.0628b29: 開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無 T2248_.62.0628c01: 見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故 T2248_.62.0628c02: 曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也
T2248_.62.0628c05: 提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎
T2248_.62.0628c08: 十六種異見人。云二文並開但非自手歟。與二 T2248_.62.0628c09: 塔別房作人計作食價一與 T2248_.62.0628c10: 不囑同利入聚戒四十二
T2248_.62.0628c15: 故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食 T2248_.62.0628c16: 不足也。是以云比丘食竟不足也
T2248_.62.0628c19: 終不食菓也
T2248_.62.0628c27: 者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也
T2248_.62.0629a09: 前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰 T2248_.62.0629a10: 非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯
T2248_.62.0629a16: 五日。約脚歩身影九脚半爲時。正是食時
T2248_.62.0629a20: 路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即
T2248_.62.0629b06: 周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段 T2248_.62.0629b07: 食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油 T2248_.62.0629b08: 沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。 T2248_.62.0629b09: 又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見 T2248_.62.0629b10: 但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。 T2248_.62.0629b11: 食者非在手中器中可成食事。要須進度咽
T2248_.62.0629b14: 裏云 倶舍十云。有情由食住。段欲唯之
T2248_.62.0629b17: 中食乃人劫初食亦名爲細。無便穢故○
T2248_.62.0629b24: 有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故 T2248_.62.0629b25: 云中陰歟。此中有衆生有段食識食。故前後 T2248_.62.0629b26: 兩出也
T2248_.62.0629c05: 食義偏勝。觸麁顯境。攝受喜樂及順益捨。資
T2248_.62.0629c10: 縁其所受義同説實○南山云。是觸食大可
T2248_.62.0629c13: 義自當彼觸食之義。尤有其謂。還能破賓師 T2248_.62.0629c14: 義難思者也
T2248_.62.0629c18: 飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思
T2248_.62.0629c21: 携去。力所不任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二 T2248_.62.0629c22: 子云。是故麨嚢。二子希望多時延命。有人取
T2248_.62.0629c26: 具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋 T2248_.62.0629c27: 銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相 T2248_.62.0629c28: 故。又孤獨地獄飮食如人。故五趣中倶有四
T2248_.62.0630a09: 食無段食也。又義云。齊縁通有釋。細段食亦 T2248_.62.0630a10: 通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無 T2248_.62.0630a11: 變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義 T2248_.62.0630a12: 意。此天欲界局得意也 問。齊縁記云。唯無
T2248_.62.0630a16: 者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有 T2248_.62.0630a17: 漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食
T2248_.62.0630a24: 念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜 T2248_.62.0630a25: 以蓋爲食。臼以杵爲食。酙以斗爲食。如是皆 T2248_.62.0630a26: 名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男
T2248_.62.0630b08: 輕明照徹内身外現以發欲意。未藏此衣名 T2248_.62.0630b09: 未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
T2248_.62.0630b17: 記注。念前戒開手及戸處坐即與女人在戸
T2248_.62.0630b20: 戸處而戸扇後坐歟 問。若爾者。此戒犯縁 T2248_.62.0630b21: 云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾 T2248_.62.0630b22: 者既及戸處坐。何依此縁起□今戒耶 答。 T2248_.62.0630b23: 論手及不及。就通途人見處申手不及戸定 T2248_.62.0630b24: 屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手 T2248_.62.0630b25: 及戸可犯也。犯縁不犯等且約通途處一往 T2248_.62.0630b26: 出之歟
T2248_.62.0630c03: 若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此
T2248_.62.0630c08: 獨與女人坐戒四十五
T2248_.62.0630c13: 置露處中哉 答。彼屏不定中。有屏覆障之 T2248_.62.0630c14: 語。既覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不 T2248_.62.0630c15: 爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見 T2248_.62.0630c16: 聞屏也。依戒可有不同歟 問。前尼屏露合 T2248_.62.0630c17: 制。今何分二戒哉 答。前尼屏正犯也。露義 T2248_.62.0630c18: 準之。今隨縁起制二戒也 隨二爾數一
T2248_.62.0630c21: 是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟
T2248_.62.0630c24: 波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波 T2248_.62.0630c25: 逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過
T2248_.62.0630c28: 鈔。前食家不犯者如前若互受一日戒吉羅
T2248_.62.0631a04: 強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。 T2248_.62.0631a05: 非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即 T2248_.62.0631a06: 指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒 T2248_.62.0631a07: 縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上 T2248_.62.0631a08: 解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食 T2248_.62.0631a09: 家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。 T2248_.62.0631a10: 以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。 T2248_.62.0631a11: 雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論 T2248_.62.0631a12: 露處招譏故。合得提。由女已受戒故。過輕但
T2248_.62.0631a15: 期シテ與設レ食ヲ
T2248_.62.0631a25: 者。謂因此有命梵等難。或其人破見威儀等
T2248_.62.0631b03: 云通犯也 問。何故非時藥輕哉 答。行宗
T2248_.62.0631b08: 盡理釋准十誦可通餘藥也
T2248_.62.0631b13: 常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。
T2248_.62.0631b16: 盡形約所施哉 答。今釋實難思。可尋之
T2248_.62.0631b19: 而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分 T2248_.62.0631b20: 齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過 T2248_.62.0631b21: 夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜倶過
T2248_.62.0631b24: 觀軍戒四十八
T2248_.62.0631b27: 戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長
T2248_.62.0631c01: 力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。 T2248_.62.0631c02: 十六人從之成一車軍。歩軍者有三十三人。 T2248_.62.0631c03: 帶伏成一歩軍也。善見稍別。言象兵者。一人 T2248_.62.0631c04: 騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車
T2248_.62.0631c07: 哉。相殘可有合戰時故 答。當戒不犯時。 T2248_.62.0631c08: 相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。 T2248_.62.0631c09: 下合戰戒不犯准同此。其時亦望合戰方得 T2248_.62.0631c10: 意也 反叛 征伐 一歩率皆 遊驛 教 T2248_.62.0631c11: 習 偸ンテレ目ヲ 顧眄 T2248_.62.0631c12: 裏云 付之重難品。抄云。四分律者。若戲
T2248_.62.0631c15: 縁至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同
T2248_.62.0631c20: 初戒以無縁見合戰犯。次戒以有縁見合 T2248_.62.0631c21: 戰犯。然者不同分明也。如何 答。凡初 T2248_.62.0631c22: 戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三 T2248_.62.0631c23: 觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可 T2248_.62.0631c24: 混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟
T2248_.62.0631c28: 有縁軍中過限戒四十九
T2248_.62.0632a02: 之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令
T2248_.62.0632a05: 能作損減故開聽往。得無惱害安神終道長
T2248_.62.0632a09: 又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須 T2248_.62.0632a10: 去。若不去明現犯
T2248_.62.0632a17: 飮酒戒五十一
T2248_.62.0632a21: 威徳。當爲酒毒招譏損道。況餘凡學焉可
T2248_.62.0632a24: 難在世間終以テ爲有學聖人。其義性相定
T2248_.62.0632a27: 審也。如何 答。此事誠不審也。但如檀 T2248_.62.0632a28: 尼迦雖爲證果聖人。成盜戒縁起。今亦可 T2248_.62.0632a29: 然。且爲縁起令醉臥歟。凡此事追能能可 T2248_.62.0632b01: 意得也
T2248_.62.0632b08: 龍。常雨大電○沙門誰有威徳能降此龍。聞 T2248_.62.0632b09: 佛與千二百五十人來此邑。皆觀喜白佛○ T2248_.62.0632b10: 時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出 T2248_.62.0632b11: 烟。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧 T2248_.62.0632b12: 身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。 T2248_.62.0632b13: 内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則 T2248_.62.0632b14: 受教屈伸臂置○願受我請○大徳何等食。 T2248_.62.0632b15: 答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨 T2248_.62.0632b16: 之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉 T2248_.62.0632b17: 臥吐曳。衣鉢縱横。時世尊天眼遙見告阿難 T2248_.62.0632b18: ○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難 T2248_.62.0632b19: 酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸
T2248_.62.0632b22: 酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒 T2248_.62.0632b23: 見。如何哉 答。娑竭陀證果事。今制戒之前
T2248_.62.0632b28: 情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀 T2248_.62.0632b29: 雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具 T2248_.62.0632c01: 足故雖不飮酒。今且爲制戒之縁起飮歟 T2248_.62.0632c02: 舁音ハ餘對擧
T2248_.62.0632c07: 習故氣絶欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅 T2248_.62.0632c08: 酒器。猶不差。佛言。以酒著䴵中羹中粥中。猶 T2248_.62.0632c09: 不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。 T2248_.62.0632c10: 應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。不得復
T2248_.62.0632c20: 香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒
T2248_.62.0632c25: 酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。 T2248_.62.0632c26: 簡正記意。非酒四句倶本部意無吉罪見。即 T2248_.62.0632c27: 彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有 T2248_.62.0632c28: 酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色 T2248_.62.0632c29: 香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色 T2248_.62.0633a01: 香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。 T2248_.62.0633a02: 非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分
T2248_.62.0633a05: 律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒 T2248_.62.0633a06: 互作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應 T2248_.62.0633a07: 飮。如是互作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束 T2248_.62.0633a08: 爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒 T2248_.62.0633a09: 故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四 T2248_.62.0633a10: 句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒 T2248_.62.0633a11: 色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味
T2248_.62.0633a14: 羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽
T2248_.62.0633a18: 吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。若食麹若酒糟
T2248_.62.0633a27: 噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽
T2248_.62.0633b01: 麹ニ一乾持テ行ク者ナリ
T2248_.62.0633b04: 古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱 T2248_.62.0633b05: 使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。 T2248_.62.0633b06: 即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有 T2248_.62.0633b07: 智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可 T2248_.62.0633b08: 結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有 T2248_.62.0633b09: 方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想 T2248_.62.0633b10: 疑。約從心邊但合犯吉縁。爲前有方便心。冥 T2248_.62.0633b11: 然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不 T2248_.62.0633b12: 結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分明約 T2248_.62.0633b13: 境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不 T2248_.62.0633b14: 事不可依承酒戒從心非戒約境。是以鈔主
T2248_.62.0633b22: 十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒 T2248_.62.0633b23: 而却是者。以無心故開之也
T2248_.62.0633c02: 答 僧祇果漿同二上甜酒一。私點也
T2248_.62.0633c07: 故云藏。今云温藏物是也 難二節約一 想二西 T2248_.62.0633c08: 竺一 T2248_.62.0633c09: 水中戲戒五十二 T2248_.62.0633c10: 嬉戲 澆濽
T2248_.62.0633c13: 共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王 T2248_.62.0633c14: 未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。 T2248_.62.0633c15: 看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有 T2248_.62.0633c16: 頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末 T2248_.62.0633c17: 利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜 T2248_.62.0633c18: 心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前 T2248_.62.0633c19: 結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空 T2248_.62.0633c20: 中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我
T2248_.62.0633c26: 答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗 T2248_.62.0633c27: 記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又
T2248_.62.0634a11: 取諸物二故。爾者難思。如何 答 浮掉レ臂 T2248_.62.0634a12: 濽 T2248_.62.0634a13: 撃攊戒五十三
T2248_.62.0634a17: 懼痒而笑故。禪病經云。羅旬犯觀見一鬼以
T2248_.62.0634a22: 毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言
T2248_.62.0634b05: 不受諫戒五十四 T2248_.62.0634b06: 知二己所作非ナリ前人諫者是ナリト一
T2248_.62.0634b12: 怖比丘戒五十五 T2248_.62.0634b13: 隨レ作犯二根本ト違諫ノ○提トヲ一
T2248_.62.0634b20: 有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若 T2248_.62.0634b21: 説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見 T2248_.62.0634b22: 此色等也。其六塵中各有示説之相。故言一
T2248_.62.0634b26: 他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此
T2248_.62.0634b29: 答 T2248_.62.0634c01: 裏云 一義云。抄一一示説者。示則説也。 T2248_.62.0634c02: 是局聲。第四縁一一相現者。身擧動也。是 T2248_.62.0634c03: 以記見聞者對上兩縁。爾者抄批示示現 T2248_.62.0634c04: 説言説之解釋不同歟 T2248_.62.0634c05: 不レ問三前人怖ト以トヲ二不怖一。謂二是惡獸一○行レ聲ヲ T2248_.62.0634c06: 謦咳 嗽聲 啼聲○醋甜
T2248_.62.0634c10: 省事知足 止爲約勒下流營身無度。由非 T2248_.62.0634c11: 大過熱用此限洗
T2248_.62.0634c18: 洗浴通湯水歟。如何 答。縁起雖因浴水。制 T2248_.62.0634c19: 戒通湯水二歟 屈レ道乖レ儀
T2248_.62.0634c22: 行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無 T2248_.62.0634c23: 苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約 T2248_.62.0634c24: 頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩 T2248_.62.0634c25: 垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病
T2248_.62.0634c29: 裏云 依當寺義當段文得意者。如此頭 T2248_.62.0635a01: 陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀 T2248_.62.0635a02: 行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行 T2248_.62.0635a03: 外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中 T2248_.62.0635a04: 不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也
T2248_.62.0635a09: 祇支也。大徳不許此解。不可著祇支洗浴。此 T2248_.62.0635a10: 是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非
T2248_.62.0635a18: 其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮 T2248_.62.0635a19: 落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。
T2248_.62.0635a27: 等無定。可浴所患處及汗觸處等。何用次第
T2248_.62.0635b02: 露地然火戒五十七
T2248_.62.0635b06: 今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處 T2248_.62.0635b07: 相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。 T2248_.62.0635b08: 自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其 T2248_.62.0635b09: 中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟
T2248_.62.0635b16: 處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既 T2248_.62.0635b17: 四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若
T2248_.62.0635b21: 雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以
T2248_.62.0635b24: 火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞 T2248_.62.0635b25: 生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧
T2248_.62.0635b28: 兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可 T2248_.62.0635b29: 云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。露處者 T2248_.62.0635c01: 一一方便之小罪是越毘尼也。爾者何輒於
T2248_.62.0635c04: 露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種 T2248_.62.0635c05: 不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然 T2248_.62.0635c06: 則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室
T2248_.62.0635c11: 磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露 T2248_.62.0635c12: 地然火於不成室無犯可云哉 問。付之不
T2248_.62.0635c16: 等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周 T2248_.62.0635c17: 等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異 T2248_.62.0635c18: 事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。 T2248_.62.0635c19: 其義教誡儀幷今縁起等見。尤相承義有其
T2248_.62.0635c22: 小罪云者。何當戒不犯之文云然燈燒香
T2248_.62.0635c25: 色。如何 答。本律不犯文者。開提罪非無 T2248_.62.0635c26: 吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論 T2248_.62.0635c27: 文必不見露處。爾無相違歟 T2248_.62.0635c28: 然火向蛇從木出 爲炙身然火焔高四指
T2248_.62.0636a10: 等教人不云知是看是者。是立犯縁犯本犯 T2248_.62.0636a11: 見。何云吉羅哉 答。教人無焔。今然半焦然 T2248_.62.0636a12: 炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。 T2248_.62.0636a13: 若半焦然炭及不云知是等者。由燒無焔故
T2248_.62.0636a16: 指已上物歟。既犯墮故
T2248_.62.0636a27: 露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比 T2248_.62.0636a28: 丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之 T2248_.62.0636a29: 歟。即彼賓疏云。除時因縁者。准律不但露燃 T2248_.62.0636b01: 有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時 T2248_.62.0636b02: 因縁。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。 T2248_.62.0636b03: 蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明 T2248_.62.0636b04: 知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言
T2248_.62.0636b07: 第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏 T2248_.62.0636b08: 鉢堀杖治戸鉤。如是等因縁不犯。若行露盛
T2248_.62.0636b11: 丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹 T2248_.62.0636b12: 飯。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏 T2248_.62.0636b13: 鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不 T2248_.62.0636b14: 敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説 T2248_.62.0636b15: 戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。
T2248_.62.0636b18: 問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺 T2248_.62.0636b19: 義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東
T2248_.62.0636b22: 爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露 T2248_.62.0636b23: 地。爾者必不違當寺義歟 問。凡此燃火戒 T2248_.62.0636b24: 制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據 T2248_.62.0636b25: 淨人等耶 答。不犯之中既用淨語令免此 T2248_.62.0636b26: 過。明知非約同類也 T2248_.62.0636b27: 藏他衣鉢戒五十八
T2248_.62.0636c01: 六群背取衣物藏○律云。背取衣鉢○彼聞
T2248_.62.0636c05: 擧三衣也。付此犯縁。礪師立四縁。加一無因
T2248_.62.0636c12: 油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。 T2248_.62.0636c13: 畜但犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非 T2248_.62.0636c14: 犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜
T2248_.62.0636c24: 藉ナリ 國ニ禁二關津ヲ一
T2248_.62.0636c27: 他也
T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。 T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
T2248_.62.0637a08: 眞實淨不語取戒五十九
T2248_.62.0637a18: T2248_.62.0637a19: T2248_.62.0637a20: T2248_.62.0637a21: 著新衣戒六十 T2248_.62.0637a22: 權 得二他ヨリ故者ヲ一 不レ妨二體故亦入二犯科一 T2248_.62.0637a23: 若非衣ノ鉢嚢 T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青 T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且 T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
T2248_.62.0637c02: 黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
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