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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0585a01:
T2248_.62.0585a08: 還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不 T2248_.62.0585a09: 具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲 T2248_.62.0585a10: 擧其相○財中有八闕。第三縁如覆過。三白
T2248_.62.0585a18: 一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉 答。 T2248_.62.0585a19: 或約數犯。或約縁起。可有二意歟
T2248_.62.0585a22: 妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。故名妄 T2248_.62.0585a23: 業
T2248_.62.0585a26: 記種子ヲ熏也。不熏業種子。故今有記業種子 T2248_.62.0585a27: 云故。不入第七也 問。前五識能熏樣如何 T2248_.62.0585a28: 前五識自體劣。雖然依第六識強勝隨轉 T2248_.62.0585a29: 此。前五識熏業種也
T2248_.62.0585b05: 正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。 T2248_.62.0585b06: 師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却
T2248_.62.0585b11: 不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄 T2248_.62.0585b12: 批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。 T2248_.62.0585b13: 始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若 T2248_.62.0585b14: 斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞 T2248_.62.0585b15: 如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流
T2248_.62.0585b20: 悠トシテ度ヘシ世ヲ
T2248_.62.0585b23: 哉 答。今此云業即化業也。故云爾 使三違二 T2248_.62.0585b24: 内想心一
T2248_.62.0585b27: 舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘 T2248_.62.0585b28: 五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除 T2248_.62.0585b29: 三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識 T2248_.62.0585c01: 是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞 T2248_.62.0585c02: 知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。 T2248_.62.0585c03: 是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞 T2248_.62.0585c04: 不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸 T2248_.62.0585c05: 不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我
T2248_.62.0585c09: 不成妄語罪也。故有第四縁。必成妄罪也
T2248_.62.0585c12: 三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語
T2248_.62.0585c15: 記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二
T2248_.62.0585c24: 雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上 T2248_.62.0585c25: 又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺 T2248_.62.0585c26: 語二百五十戒中不列之。故略也
T2248_.62.0585c29: 起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯 T2248_.62.0586a01: 身口綺戒也。正非口綺犯也
T2248_.62.0586a04: 語兩舌二戒彼中不見故 T2248_.62.0586a05: 記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時
T2248_.62.0586a10: 時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相 T2248_.62.0586a11: 應。貪與瞋疑定不倶。愛憎二境必不同故○
T2248_.62.0586a14: 識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造 T2248_.62.0586a15: 作義。此思心所所所也。爾者一思處。三心業 T2248_.62.0586a16: 同時不起也 T2248_.62.0586a17: 又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊 T2248_.62.0586a18: 不云此也 問。五見等與貪相應見。即唯識 T2248_.62.0586a19: 論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相
T2248_.62.0586a26: 必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。
T2248_.62.0586a29: 至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人 T2248_.62.0586b01: 爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲 T2248_.62.0586b02: 二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他 T2248_.62.0586b03: 人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事 T2248_.62.0586b04: 中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲 T2248_.62.0586b05: 六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令 T2248_.62.0586b06: 他爲我婬也。撥無因果元出自心。餘殺盜妄
T2248_.62.0586b10: 上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡 T2248_.62.0586b11: 一歟 問。大乘意。十惡倶自作教他同共成 T2248_.62.0586b12: 同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉 答。 T2248_.62.0586b13: 善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義 T2248_.62.0586b14: 云爾歟。二謂無業道
T2248_.62.0586b21: 違也。一義云。五分四分部別異異歟 名沙
T2248_.62.0586b25: 可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。 T2248_.62.0586b26: 凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説 T2248_.62.0586b27: 妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常
T2248_.62.0586c01: 見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人 T2248_.62.0586c02: 羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次 T2248_.62.0586c03: 第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語
T2248_.62.0586c06: 白衣羅漢也。爾者無相違也。可尋歟 一切 T2248_.62.0586c07: 是非莫自稱爲是
T2248_.62.0586c10: 得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破
T2248_.62.0586c15: 云根哉 答。實了知雖依識。今影略互顯出 T2248_.62.0586c16: 根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云 T2248_.62.0586c17: 根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。 T2248_.62.0586c18: 所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌 T2248_.62.0586c19: 識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘 T2248_.62.0586c20: 識了塵境義也。如是顯略互顯。出根境識之 T2248_.62.0586c21: 三故。何無相違也
T2248_.62.0586c26: 根六識。今且但以至境不至境分合中。知離 T2248_.62.0586c27: 中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身 T2248_.62.0586c28: 之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批 T2248_.62.0586c29: 云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對 T2248_.62.0587a01: 色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身倶名 T2248_.62.0587a02: 觸也。三根唯了別近境同名爲觸 問。舌身 T2248_.62.0587a03: 觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境 答。要 T2248_.62.0587a04: 假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不 T2248_.62.0587a05: 能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其 T2248_.62.0587a06: 觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不 T2248_.62.0587a07: 能見。故論具五縁能見。謂肉眼因色因空因 T2248_.62.0587a08: 明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中 T2248_.62.0587a09: 之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等 T2248_.62.0587a10: 也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近 T2248_.62.0587a11: 境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞 T2248_.62.0587a12: 意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。鼻舌
T2248_.62.0587a23: 身觸妄語與行心所觸異。何不同哉 答。行
T2248_.62.0587b01: 妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。 T2248_.62.0587b02: 我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不 T2248_.62.0587b03: 自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我 T2248_.62.0587b04: 當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。 T2248_.62.0587b05: 故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是 T2248_.62.0587b06: 妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提
T2248_.62.0587b11: 抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅 T2248_.62.0587b12: 也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語 T2248_.62.0587b13: 時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒 T2248_.62.0587b14: 本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄 T2248_.62.0587b15: 語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸
T2248_.62.0587b18: 設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖 T2248_.62.0587b19: 師以義加之得意無苦歟。又有ルカ今ノ吉ヲ正妄 T2248_.62.0587b20: 語不憶吉得意談歟
T2248_.62.0587b23: 以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方
T2248_.62.0587b26: 又無方便罪可成果罪哉 答。次異者。遠方 T2248_.62.0587b27: 便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後 T2248_.62.0587b28: 前起不開方便者。或可釋也。唯述各別義也。 T2248_.62.0587b29: 不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出 T2248_.62.0587c01: 口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事 T2248_.62.0587c02: 欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。 T2248_.62.0587c03: 於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。 T2248_.62.0587c04: 同異不定者總句也。或復下異義也。若準戒 T2248_.62.0587c05: 疏下同義也
T2248_.62.0587c10: 記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是 T2248_.62.0587c11: 漢子詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前
T2248_.62.0587c14: 齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私 T2248_.62.0587c15: 一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故 T2248_.62.0587c16: 云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不觸者。 T2248_.62.0587c17: 不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不 T2248_.62.0587c18: 令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。
T2248_.62.0587c22: 者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。若 T2248_.62.0587c23: 破相説
T2248_.62.0588a03: 云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他
T2248_.62.0588a07: 受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。 T2248_.62.0588a08: 曰。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。
T2248_.62.0588a13: 豈成妄語哉 答
T2248_.62.0588a16: 不得也 遂ツテ二畜生ヲ一走問テ言二見ルヤ不ナヤト一
T2248_.62.0588a19: 卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得
T2248_.62.0588a23: 觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已 T2248_.62.0588a24: 從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。問比丘 T2248_.62.0588a25: 見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語
T2248_.62.0588a28: 不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見
T2248_.62.0588b10: 仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引 T2248_.62.0588b11: 令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故 T2248_.62.0588b12: 注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲 T2248_.62.0588b13: 者脚跡也。令自看取獸之蹤迹耳。若然則從 T2248_.62.0588b14: 梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。此亦無
T2248_.62.0588b24: 卷書也
T2248_.62.0588c02: 等者。是百遮所攝。云受戒不成歟 問。云下 T2248_.62.0588c03: 姓人。何非輕惱 答。惱輕歟 問。云下姓人。 T2248_.62.0588c04: 何不犯罵戒耶 答
T2248_.62.0588c07: 也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。不犯妄 T2248_.62.0588c08: 語戒也 T2248_.62.0588c09: 罵戒第二
T2248_.62.0588c15: 丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注 T2248_.62.0588c16: 戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼
T2248_.62.0588c19: 比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律 T2248_.62.0588c20: 文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。
T2248_.62.0588c26: 欲界云國中歟。倶舍云。欲界欲界同。乃至上
T2248_.62.0588c29: 頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不 T2248_.62.0589a01: 共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。 T2248_.62.0589a02: 復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水瑠璃宮。 T2248_.62.0589a03: 地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共 T2248_.62.0589a04: 也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不 T2248_.62.0589a05: 共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不 T2248_.62.0589a06: 共。女人五根各種故。名不共。於五根中利鈍 T2248_.62.0589a07: 明暗各各不同。又是不共。今文中云共作因
T2248_.62.0589a11: 呰故ニ爾
T2248_.62.0589a16: 一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。 T2248_.62.0589a17: 自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多
T2248_.62.0589a20: 天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。 T2248_.62.0589a21: 又世及末世故不語歟
T2248_.62.0589a26: 傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵 T2248_.62.0589a27: 之也。傳・爲並輕
T2248_.62.0589b01: 但能能可致料簡也
T2248_.62.0589b05: 云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故
T2248_.62.0589b16: 十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次 T2248_.62.0589b17: 具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説
T2248_.62.0589b20: 第二十一云。纒八無慚愧・嫉・慳幷悔・眠及掉
T2248_.62.0589b23: 八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加
T2248_.62.0589b26: 元 誣謗
T2248_.62.0589b29: 罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ T2248_.62.0589c01: 非病相故。依之此ヲカタクナト訓也。此見 T2248_.62.0589c02: 惡形也 問。爾者何此云病哉 答。見惡形ヲモ
T2248_.62.0589c07: 相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何 T2248_.62.0589c08: 猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴縁潜相扇
T2248_.62.0589c12: 母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所 T2248_.62.0589c13: 對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘 T2248_.62.0589c14: 及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀 T2248_.62.0589c15: 之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法 T2248_.62.0589c16: 身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之 T2248_.62.0589c17: 一階。但約業同師道友種性更疎故。但吉也
T2248_.62.0589c26: 親疎者。唯上品中別三階非對中下也
T2248_.62.0589c29: 輕重二品故。云減一等歟。此會正記見 問。 T2248_.62.0590a01: 若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。 T2248_.62.0590a02: 如何耶 答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自 T2248_.62.0590a03: 本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵 T2248_.62.0590a04: 時。具波逸提・偸蘭・吉三罪。中罵時。偸蘭・吉 T2248_.62.0590a05: 二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也 T2248_.62.0590a06: 問。遞之言如何 答。中品下品重重減之 T2248_.62.0590a07: 云遞。非普通之互義也
T2248_.62.0590a10: 父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配 T2248_.62.0590a11: 歟。下罵時雖云一切皆吉。以輕重可分其差 T2248_.62.0590a12: 別歟
T2248_.62.0590a15: 人等擧過。故是正息諍也。倶是息諍攝也 T2248_.62.0590a16: 記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵
T2248_.62.0590a20: 林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在 T2248_.62.0590a21: 薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其 T2248_.62.0590a22: 主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不 T2248_.62.0590a23: 受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。 T2248_.62.0590a24: 來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由 T2248_.62.0590a25: 主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶 T2248_.62.0590a26: 故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。 T2248_.62.0590a27: 爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由
T2248_.62.0590b01: 他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不 T2248_.62.0590b02: 止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處地 T2248_.62.0590b03: 下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王 T2248_.62.0590b04: 殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪 T2248_.62.0590b05: 遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。遂
T2248_.62.0590b14: 律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入 T2248_.62.0590b15: 里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作 T2248_.62.0590b16: 私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語
T2248_.62.0590b19: 抄。但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故
T2248_.62.0590b22: 有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我 T2248_.62.0590b23: 以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧 T2248_.62.0590b24: 可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。 T2248_.62.0590b25: 以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因 T2248_.62.0590b26: 茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚
T2248_.62.0590b29: 兩舌戒第三
T2248_.62.0590c07: 問。今比丘者兩方倶比丘歟。若一人有比 T2248_.62.0590c08: 丘可成兩舌耶 答。二倶比丘可成犯也。兩 T2248_.62.0590c09: 舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶
T2248_.62.0590c19: 言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕 T2248_.62.0590c20: 重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向
T2248_.62.0590c23: 於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論 T2248_.62.0590c24: 上中下法。但作分離向己之心。不同前人離
T2248_.62.0590c28: 不可値遇。如此兩邊説令離。記今但自構云 T2248_.62.0590c29: 是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪
T2248_.62.0591a03: 出之故
T2248_.62.0591a06: 重犯故。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有 T2248_.62.0591a07: 前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義
T2248_.62.0591a13: 傳向比丘。豈非相違耶 答。上自但構此正 T2248_.62.0591a14: 傳。他自本吉。含多種。何可一相字 問。若爾 T2248_.62.0591a15: 者。此何降成輕罪之吉哉 答。罵事輕故也。
T2248_.62.0591a19: 欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突 T2248_.62.0591a20: 吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語倶邊説
T2248_.62.0591a23: 而此事何得輕吉耶 答。可知是離別之不 T2248_.62.0591a24: 同也
T2248_.62.0591a27: 謀惡事破之歟。如何 答。有云。准上破僧戒 T2248_.62.0591a28: 不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之
T2248_.62.0591b02: 與廟同字也 俗愚無識
T2248_.62.0591b10: 障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一
T2248_.62.0591b23: 一人若立。吉羅也。晝日比丘與女倶臥。犯屏 T2248_.62.0591b24: 坐也。若互坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立
T2248_.62.0591b27: 可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。 T2248_.62.0591b28: 自本約室内故
T2248_.62.0591c01: 來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被 T2248_.62.0591c02: 淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」
T2248_.62.0591c05: 而何記釋云拒抗謂特違聖制哉 答。實此 T2248_.62.0591c06: 記釋難得意。可尋也
T2248_.62.0591c09: 也。但不分明歟
T2248_.62.0591c15: 也。次一戸者。約室戸也
T2248_.62.0591c18: 匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並 T2248_.62.0591c19: 不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出
T2248_.62.0591c25: 七寸也 問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今 T2248_.62.0591c26: 云高一肘半哉 答。師云下。肩腋是坐タケ T2248_.62.0591c27: 也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇
T2248_.62.0592a18: 即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭
T2248_.62.0592b03: 互臥。五分有伴之上猶不許互臥。是應部別
T2248_.62.0592b07: 擬室故。且云室也。自本九種非正室故 問。 T2248_.62.0592b08: 此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之 T2248_.62.0592b09: 句。何不出哉 答。智云。初覆爲顯作三句。次 T2248_.62.0592b10: 三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故 T2248_.62.0592b11: 合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律 T2248_.62.0592b12: 中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。二盡
T2248_.62.0592b16: 答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。故 T2248_.62.0592b17: 開之歟 T2248_.62.0592b18: 未受具人同室宿戒第五
T2248_.62.0592b23: 住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡 T2248_.62.0592b24: 比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。不護
T2248_.62.0592c01: 抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時 T2248_.62.0592c02: 吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初 T2248_.62.0592c03: 夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同 T2248_.62.0592c04: 也。故云不可和會也。今師正義意終非不和
T2248_.62.0592c09: 順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明 T2248_.62.0592c10: 相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以 T2248_.62.0592c11: 行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初 T2248_.62.0592c12: 夜即犯。然此猶在第三夜分故。云順戒本也。
T2248_.62.0592c15: 戒疏意。戒本廣解如何可知會耶 答。行宗 T2248_.62.0592c16: 記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜 T2248_.62.0592c17: 犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前 T2248_.62.0592c18: 無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不 T2248_.62.0592c19: 去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐 T2248_.62.0592c20: 都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定
T2248_.62.0592c23: 初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也 T2248_.62.0592c24: 問。善見意第三明相未出不避者。亦不 T2248_.62.0592c25: 犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉 T2248_.62.0592c26: 答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先 T2248_.62.0592c27: 標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他 T2248_.62.0592c28: 部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯 T2248_.62.0592c29: 洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。 T2248_.62.0593a01: 但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意 T2248_.62.0593a02: 歟 問。今抄順吉故。第四夜犯提得意。何今 T2248_.62.0593a03: 抄第五犯縁。云過三夜犯哉 答。此過三夜 T2248_.62.0593a04: 第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過 T2248_.62.0593a05: 三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故 問 T2248_.62.0593a06: 正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得 T2248_.62.0593a07: 意。何今戒縁起。云因羅睺遂開三夜哉。毘 T2248_.62.0593a08: 尼教依縁起戒本廣解三處可治定。縁起既 T2248_.62.0593a09: 開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何 T2248_.62.0593a10: 不爾哉 答。羅睺羅縁實開三夜。因之制戒 T2248_.62.0593a11: 時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無 T2248_.62.0593a12: 去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛 T2248_.62.0593a13: 厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道 T2248_.62.0593a14: 理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限 T2248_.62.0593a15: 大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿 T2248_.62.0593a16: 限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無 T2248_.62.0593a17: 相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也
T2248_.62.0593a20: 第三夜明相犯提也 問。戒疏意。廣解犯第 T2248_.62.0593a21: 三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。 T2248_.62.0593a22: 若自去若使彼去哉 答。此廣解意。第三夜 T2248_.62.0593a23: 若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時 T2248_.62.0593a24: 應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至 T2248_.62.0593a25: 第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四 T2248_.62.0593a26: 夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿 T2248_.62.0593a27: 都無開法故也
T2248_.62.0593b03: 歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論 T2248_.62.0593b04: 僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧 T2248_.62.0593b05: 祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ廣 T2248_.62.0593b06: 解ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母
T2248_.62.0593b09: 法。今記釋隨彼也 准ヘテレ疏定奪
T2248_.62.0593b12: 夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也 T2248_.62.0593b13: 問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開
T2248_.62.0593b16: 非謂護明相○不臥用
T2248_.62.0593b19: 開云無二夜開哉 答。其由記釋云第三夜 T2248_.62.0593b20: 將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等 T2248_.62.0593b21: 故。云爾歟 問。第四夜犯者。第三夜坐者開 T2248_.62.0593b22: 之歟。將必不見第三夜坐者歟 答 疊犯
T2248_.62.0593b29: 誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見
T2248_.62.0593c04: 具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若
T2248_.62.0593c11: 失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便 T2248_.62.0593c12: 膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯 T2248_.62.0593c13: 味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。
T2248_.62.0593c16: 體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成 T2248_.62.0593c17: 名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺 T2248_.62.0593c18: 是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但 T2248_.62.0593c19: 善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如 T2248_.62.0593c20: 言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈 T2248_.62.0593c21: 即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八
T2248_.62.0593c24: 別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文 T2248_.62.0593c25: 無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體 T2248_.62.0593c26: 性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實 T2248_.62.0593c27: 名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩 T2248_.62.0593c28: 婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲
T2248_.62.0594a02: 抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名 T2248_.62.0594a03: 句義等見。爾者如何 答。可勘之
T2248_.62.0594a06: 一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一
T2248_.62.0594a09: 味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非 T2248_.62.0594a10: 謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。文盡見義抄 T2248_.62.0594a11: 前
T2248_.62.0594a15: 時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當 T2248_.62.0594a16: 世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。 T2248_.62.0594a17: 此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打 T2248_.62.0594a18: 靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦 T2248_.62.0594a19: 一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者 T2248_.62.0594a20: 同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若 T2248_.62.0594a21: 僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各 T2248_.62.0594a22: 別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。 T2248_.62.0594a23: 但今縁記釋。云謂授法時故。分明局授法之 T2248_.62.0594a24: 時見。能能可料簡也
T2248_.62.0594a27: 誦者。如常可知也 問。今所制同誦歟。將制 T2248_.62.0594a28: 抄前歟。如何 答
T2248_.62.0594b08: 律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有 T2248_.62.0594b09: 云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈
T2248_.62.0594b21: 故開從受
T2248_.62.0594b24: 自消息莫失僧儀即得也。記上下亂レ倫師資
T2248_.62.0594c01: 衣ノ高座コトハ能教人故。高座可恕。無知ノ比丘其 T2248_.62.0594c02: 下座ニ行列ス。是可レ漸也。又一義云。白衣ノ高座 T2248_.62.0594c03: 可レ恕二無知ヲ一。比丘行列殊無二慚色一。是白衣高 T2248_.62.0594c04: 座ハ無知故ニ可レ恕。比丘下座ニ行列スル是可レ慚 T2248_.62.0594c05: 也 T2248_.62.0594c06: 説麁罪戒第七
T2248_.62.0594c09: 見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即 T2248_.62.0594c10: 彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他 T2248_.62.0594c11: 猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令 T2248_.62.0594c12: 一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。
T2248_.62.0594c17: 不同歟。若爾者不同物引證哉 答。且爲顯 T2248_.62.0594c18: 説麁罪過重。因引此有罪等文歟 問。有罪 T2248_.62.0594c19: 可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉 答。諸犯無 T2248_.62.0594c20: 釋。大抄記無罪ナレトモ。有罪ト思テ説。今無罪云。約其 T2248_.62.0594c21: 實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也一。謗 T2248_.62.0594c22: 罪・無罪ヲ無罪ト思テ謗也
T2248_.62.0595a04: 丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若 T2248_.62.0595a05: 有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼 T2248_.62.0595a06: 若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞
T2248_.62.0595a09: 答也可得意歟。此義意。已作法ノ人ヲハ可訓。簡 T2248_.62.0595a10: 正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已 T2248_.62.0595a11: 作法人問者。謂已作羯磨法差人説也 問。 T2248_.62.0595a12: 作法正法應説。何故倒問 答。夫得説者。須 T2248_.62.0595a13: 是被差之人有法在身即得。今非被差。不合
T2248_.62.0595a16: 差比丘。列作法座餘比丘見故。直不レ答倒 T2248_.62.0595a17: 問スル也。此義意。已作法ノ人問ハハ者ト可訓也
T2248_.62.0595b01: 則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒
T2248_.62.0595b07: 局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。又 T2248_.62.0595b08: 除僧羯磨縁起身子所告罪即破輪業上蘭 T2248_.62.0595b09: 也 私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當 T2248_.62.0595b10: 戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。 T2248_.62.0595b11: 彼無正文。然十律五十一云。若謗出血壞僧。 T2248_.62.0595b12: 並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故 T2248_.62.0595b13: 知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血
T2248_.62.0595b20: 衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第
T2248_.62.0595b24: 此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷 T2248_.62.0595b25: 教。可有本罪・不學・無知罪也 T2248_.62.0595b26: 實得道戒第八
T2248_.62.0595b29: 被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞 T2248_.62.0595c01: 實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便
T2248_.62.0595c07: 等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已
T2248_.62.0595c10: 發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。 T2248_.62.0595c11: 大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果 T2248_.62.0595c12: 已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意 T2248_.62.0595c13: 云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局 T2248_.62.0595c14: 初果見。此部別不同歟 問。若初果已上。何 T2248_.62.0595c15: 開縁云得通哉 答。是非修得通故。是以律
T2248_.62.0595c18: 答。此事抄批一箇問答也。即彼記云。問。大妄 T2248_.62.0595c19: 語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒 T2248_.62.0595c20: 中實得聖道口説即提。賓頭盧現其神通。何 T2248_.62.0595c21: 爲但吉。答。口説有濫渉故。得波逸提。現通無 T2248_.62.0595c22: 濫渉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如 T2248_.62.0595c23: 有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故 T2248_.62.0595c24: 得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對
T2248_.62.0595c29: 犯遮。爾者何初果已上云一制不犯 答。實 T2248_.62.0596a01: 聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多 T2248_.62.0596a02: 分云一制不犯。又付當戒時。大人功徳覆藏 T2248_.62.0596a03: 諸惡發露。故云一制不犯歟
T2248_.62.0596a06: 實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故 T2248_.62.0596a07: 云遮凡也。豈是非要哉
T2248_.62.0596a10: 謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果 T2248_.62.0596a11: 凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人 T2248_.62.0596a12: 知之故。爲要也 T2248_.62.0596a13: 與女人説法過恨戒第九
T2248_.62.0596a18: 五六語也 問。五六句之分許廣説。不許其 T2248_.62.0596a19: 外増一句歟。將五句六句之義不増一句歟。 T2248_.62.0596a20: 如何 答。一義云。五句六句之分廣雖説之
T2248_.62.0596a29: 此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不
T2248_.62.0596b08: 答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。 T2248_.62.0596b09: 故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也 T2248_.62.0596b10: 目對女人鮮能自攝。欲情内動強授忘勞。 T2248_.62.0596b11: 故雖聖法不許多及
T2248_.62.0596c01: 可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也 問。彼本 T2248_.62.0596c02: 文。若減七歳等明所對女人見。何今記尺 T2248_.62.0596c03: 云簡伴哉 答。有云。當段大都明伴科也。故 T2248_.62.0596c04: 一往釋之歟
T2248_.62.0596c07: 御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。戒疏得 T2248_.62.0596c08: 意給歟
T2248_.62.0596c15: 爾者。今記云何釋若無ト云下他請哉 答。見本 T2248_.62.0596c16: 律縁。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記 T2248_.62.0596c17: 依前縁他請釋。若無下他請見不犯。全不云 T2248_.62.0596c18: 他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。
T2248_.62.0596c23: 等故。十誦五分等許受戒也。彼不明八聖道 T2248_.62.0596c24: 也 T2248_.62.0596c25: 堀地戒第十 T2248_.62.0596c26: 螻蟻 蝝飛
T2248_.62.0597a06: 掘地意樂。當犯此戒故。此出也 鍫類 手ヲ以 T2248_.62.0597a07: 耕之具
T2248_.62.0597a10: 言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。得提
T2248_.62.0597a22: 云除爲等哉 答。罪福倶感感福一邊。且云 T2248_.62.0597a23: 除爲塔寺也。以感罪邊記又云未可從寛也
T2248_.62.0597a28: 六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大 T2248_.62.0597a29: 業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本 T2248_.62.0597b01: 一卷有九卷也。今藏録即有九卷。關中者長 T2248_.62.0597b02: 安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目 T2248_.62.0597b03: 録中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八 T2248_.62.0597b04: 戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後値 T2248_.62.0597b05: 蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多 T2248_.62.0597b06: 論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒 T2248_.62.0597b07: 釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取 T2248_.62.0597b08: 附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。
T2248_.62.0597b12: 地相連著潤勢相掩日炙乾燥風吹テ土起 T2248_.62.0597b13: 侵濕地ハ檣根ノ齊キレ涅ニ處
T2248_.62.0597b16: 屋上牆上土。非如通途生地。且遇縁生草許 T2248_.62.0597b17: 也。故吉羅歟 作齋スル二築處ニ一
T2248_.62.0597b21: 是。若欲使地平故經行。行時越毘尼罪。傷 T2248_.62.0597b22: 如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波
T2248_.62.0597c03: 杙房壁ニ一
T2248_.62.0597c08: 記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分 T2248_.62.0597c09: 雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。非
T2248_.62.0597c12: 被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。
T2248_.62.0597c20: 云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁 T2248_.62.0597c21: 土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人 T2248_.62.0597c22: 令却。然後其下摶得自摘也。是以本文云。若 T2248_.62.0597c23: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘摶。至 T2248_.62.0597c24: 基際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人
T2248_.62.0597c28: 後自摘之也。爰知此摶者。未燒摶疊累爲 T2248_.62.0597c29: 壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之
T2248_.62.0598a03: 攪濁 扴傷
T2248_.62.0598a06: 批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處 T2248_.62.0598a07: 井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然
T2248_.62.0598a10: 若爾者何非提耶 答。非女正地生物故。非
T2248_.62.0598a14: 罪也 私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若 T2248_.62.0598a15: 屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行
T2248_.62.0598a24: 字時事也。此段明自取土故。不同歟
T2248_.62.0598b11: 命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄 T2248_.62.0598b12: 云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。
T2248_.62.0598b16: 答
T2248_.62.0598b21: 何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不 T2248_.62.0598b22: 許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三 T2248_.62.0598b23: 寶縁歟。所以爾者。受自三寶縁有自他故。即
T2248_.62.0598b26: 處縁者開之。若自受他雇畫造像寫經及自 T2248_.62.0598b27: 經宮佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞
T2248_.62.0598c01: 寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下
T2248_.62.0598c04: 邪命故不開見。如法ナラハ爲自本尊何不開之 T2248_.62.0598c05: 耶
T2248_.62.0598c18: 也 籬倒 快正 兒壤
T2248_.62.0598c21: 壞生種戒第十一
T2248_.62.0598c24: 而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀壞生
T2248_.62.0598c27: 字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。 T2248_.62.0598c28: 又漢音倶可讀壞生戒。何漢音呉音取合可 T2248_.62.0598c29: 讀壞生戒。更難思
T2248_.62.0599a06: 廟是也。次有古師云。次戒縁研神樹應廟屋。 T2248_.62.0599a07: 但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小 T2248_.62.0599a08: 小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。 T2248_.62.0599a09: 引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲 T2248_.62.0599a10: 舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦 T2248_.62.0599a11: 何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上 T2248_.62.0599a12: 二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。不須妄
T2248_.62.0599a16: 實廣可通一切歟 古協反
T2248_.62.0599a19: 種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第 T2248_.62.0599a20: 十五云五種。不出名也
T2248_.62.0599a24: 芋 蘿蔔 蘆葦 芹 蓼 柳 榴
T2248_.62.0599a27: 種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。覆 T2248_.62.0599a28: 羅種假根與節故是雜種也
T2248_.62.0599b02: 葛根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云 T2248_.62.0599b03: 節種歟 問。假枝與節二種生。是亦雜種也。 T2248_.62.0599b04: 何不名覆羅種哉 答。雖似枝義。正生物事。 T2248_.62.0599b05: 自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。 T2248_.62.0599b06: 根節同生物義故。名覆羅種歟 問。此節種 T2248_.62.0599b07: 與根種中蘆葦等節種不同。如何倶根倶節 T2248_.62.0599b08: 種故 答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。 T2248_.62.0599b09: 藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可 T2248_.62.0599b10: 云根種節種。今直藕生藕故。不云根也
T2248_.62.0599b13: 時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。 T2248_.62.0599b14: 彼五種合三種時事也。爾者不可相違也 T2248_.62.0599b15: 芹菜。勒蓼タテ。
T2248_.62.0599b20: 萎乾ケル 根種莖種 レ以テ刀中破淨ス 蘭香
T2248_.62.0599b28: 脂那 倶陀婆 裹核 棗杏 火淨ハ合シテ食ス」
T2248_.62.0599c08: 得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ
T2248_.62.0599c11: 相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有
T2248_.62.0599c14: 微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。 T2248_.62.0599c15: 故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別 T2248_.62.0599c16: 枝ナルヲ以不淨。此一枝故雖隔葉成淨。無相違也
T2248_.62.0599c21: 毛 若日曝 知レ乾得二自剥除一 苔蘚 T2248_.62.0599c22: 蒸潤生ス
T2248_.62.0599c26: 木越。若堀地罪。云何不同耶 答。一義云。非 T2248_.62.0599c27: 堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨
T2248_.62.0600a10: 限在之故約之。餘時無時限故不許之歟
T2248_.62.0600a21: 合下應加言字助レ之
T2248_.62.0600a26: 意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十 T2248_.62.0600a27: 誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多 T2248_.62.0600a28: 數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞 T2248_.62.0600a29: 五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多 T2248_.62.0600b01: 少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時
T2248_.62.0600b04: 業也。豈約境得罪耶 答。雖似約境。毎種内 T2248_.62.0600b05: 數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。 T2248_.62.0600b06: 豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無 T2248_.62.0600b07: 相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十 T2248_.62.0600b08: 誦不同也
T2248_.62.0600b14: 地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳 T2248_.62.0600b15: 是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生 T2248_.62.0600b16: 故。就地離地倶提。若下槐櫰之屬但就地壞 T2248_.62.0600b17: 犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯
T2248_.62.0600b22: 可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種
T2248_.62.0600b25: 子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。但 T2248_.62.0600b26: 自不成能生種故云爾歟
T2248_.62.0600c11: 身口綺戒第十二 T2248_.62.0600c12: 問。今此口綺戒性遮之間何哉 答。戒疏九 T2248_.62.0600c13: 十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者 T2248_.62.0600c14: 性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。 T2248_.62.0600c15: 但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮
T2248_.62.0600c21: 度作之也 問。當戒白已後犯對僧異語惱 T2248_.62.0600c22: 僧時犯歟。將對別人犯歟 答。一義云。既本 T2248_.62.0600c23: 律異語縁起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。
T2248_.62.0600c29: 比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。
T2248_.62.0601a03: 何過哉。戒疏出此戒制意云。雖過不至重。惱
T2248_.62.0601a07: 者歟。何此未白以前事得意哉。既律文云。若 T2248_.62.0601a08: 未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不 T2248_.62.0601a09: 應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉 T2248_.62.0601a10: 羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來
T2248_.62.0601a18: 二戒一制故。一縁立之。若別犯之時。二縁分
T2248_.62.0601a22: 名不隨問答惱他戒也 T2248_.62.0601a23: 記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯
T2248_.62.0601a29: 語シテ答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。 T2248_.62.0601b01: 故云與上不同也。雖同語。依異語・惱僧。配屬
T2248_.62.0601b11: 前ヘノ語ニ有二參錯一不二與和合一不スシテレ欲セレ知
T2248_.62.0601b16: 嫌罵知事戒第十三
T2248_.62.0601b28: 有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實 T2248_.62.0601b29: 不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白
T2248_.62.0601c11: 即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少 T2248_.62.0601c12: 疎遠故。不許又倩人也
T2248_.62.0601c15: 故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而 T2248_.62.0601c16: 上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆 T2248_.62.0601c17: 魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世 T2248_.62.0601c18: 尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母 T2248_.62.0601c19: 在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時 T2248_.62.0601c20: 作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利 T2248_.62.0601c21: 養故作厠中蟲。佛説此縁時。五百人即止網 T2248_.62.0601c22: 業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。 T2248_.62.0601c23: 有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色 T2248_.62.0601c24: 光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而 T2248_.62.0601c25: 身持戒故身有光明。口有惡言故。臭蟲從口
T2248_.62.0602a11: 問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處 T2248_.62.0602a12: 者。上以與女人宿室相可名覆處。如何 答。 T2248_.62.0602a13: 一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。
T2248_.62.0602a25: 五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五 T2248_.62.0602a26: 分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借 T2248_.62.0602a27: 也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具 T2248_.62.0602a28: 欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白
T2248_.62.0602b02: 分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者 T2248_.62.0602b03: 犯縁第四闕如何可犯耶 答。犯縁且約本 T2248_.62.0602b04: 律立之。故望當律即不犯也。闕犯縁故。五分 T2248_.62.0602b05: 必不然歟。借俗犯者。恐損失故
T2248_.62.0602b21: 是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。 T2248_.62.0602b22: 一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅
T2248_.62.0602b25: 方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟 T2248_.62.0602b26: 罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文 T2248_.62.0602b27: 故。云如文所列也。不壞坐具者應往
T2248_.62.0602c03: 捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是 T2248_.62.0602c04: 影略互顯意歟。爾者無相違者也
T2248_.62.0602c09: 立知是縁也 問。戒疏第四立已受用縁。爾 T2248_.62.0602c10: 今云自使人敷。不云受用。如何 答。一義云。 T2248_.62.0602c11: 此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾 T2248_.62.0602c12: 歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷 T2248_.62.0602c13: 僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處 T2248_.62.0602c14: 也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設 T2248_.62.0602c15: 雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必 T2248_.62.0602c16: 不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房 T2248_.62.0602c17: 室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後 T2248_.62.0602c18: 犯也。是以立犯縁也。一義云。二戒倶受用上 T2248_.62.0602c19: 不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不
T2248_.62.0602c22: 臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部 T2248_.62.0602c23: 歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐 T2248_.62.0602c24: 著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不 T2248_.62.0602c25: 置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已 T2248_.62.0602c26: 受用言。戒疏且置後戒兼前戒也
T2248_.62.0603a04: 故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是 T2248_.62.0603a05: 急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中 T2248_.62.0603a06: 等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。 T2248_.62.0603a07: 此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉 答。開 T2248_.62.0603a08: 縁異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。 T2248_.62.0603a09: 故一往以有此不同。云開縁異也。屏亦非謂 T2248_.62.0603a10: 無緩急開歟 與レ我牢擧セシメヨトテ 離レ壁ヲ高ク 搘二 T2248_.62.0603a11: 床ノ脚ニ一
T2248_.62.0603a15: 急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑 T2248_.62.0603a16: 付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第 T2248_.62.0603a17: 方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。 T2248_.62.0603a18: 強不可相違歟
T2248_.62.0603a26: 已定。此則非僧房。若僧房。借得文不可也 T2248_.62.0603a27: 脅 迫 窄 轉側シテ墮タリレ上
T2248_.62.0603b11: 牽他出僧房戒十七
T2248_.62.0603b24: 嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。彼自出故 T2248_.62.0603b25: 鼻聲 後ニ至ハレ人同儔俗處不簡
T2248_.62.0603b28: 坐脱脚床戒十八
T2248_.62.0603c03: 脱不久者。行宗云。將脱者。謂脚動搖故入於
T2248_.62.0604a04: 以澆泥草
T2248_.62.0604a07: 以草土文今若以草土不同如何 答。上但 T2248_.62.0604a08: 蟲水今蟲漿也。故不同歟
T2248_.62.0604a12: 水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟
T2248_.62.0604a22: 子眼乙庚中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非 T2248_.62.0604a23: 天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。 T2248_.62.0604a24: 陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。 T2248_.62.0604a25: 騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。 T2248_.62.0604a26: 目連令弟子觀往業曾作大魚。骨似七金山
T2248_.62.0604b01: 三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡 T2248_.62.0604b02: 正記意也。即彼記注云。大徳云。上言三重漉 T2248_.62.0604b03: 者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻
T2248_.62.0604b08: 井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重 T2248_.62.0604b09: 嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲
T2248_.62.0604b21: 者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷 T2248_.62.0604b22: 也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不 T2248_.62.0604b23: 知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故
T2248_.62.0604b27: 覆屋過三節戒第二十
T2248_.62.0604c14: 廣邊爲横。此縱横之間雖何樣葺。及三重皆 T2248_.62.0604c15: 犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ T2248_.62.0604c16: 義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以 T2248_.62.0604c17: 行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三
T2248_.62.0604c22: 横之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦 T2248_.62.0604c23: 板草以分縱横。當時土木瓦等皆縱葺也。以
T2248_.62.0604c28: 波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一
T2248_.62.0605a05: 者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若 T2248_.62.0605a06: 過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節 T2248_.62.0605a07: 過也。三重覆竟更覆之。非爲スルモ過也。故記 T2248_.62.0605a08: 云此據看過非三節過也 T2248_.62.0605a09: 輒教尼戒二十一
T2248_.62.0605a12: 差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六 T2248_.62.0605a13: 群依次而往トモ。説世論故。簡堪能不被差不可 T2248_.62.0605a14: 徃制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往 T2248_.62.0605a15: 故。以此爲縁起。尚後以羯磨不被差。不可往 T2248_.62.0605a16: 制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼
T2248_.62.0605a20: 具也。下云文中互列故。非教授日説法吉也。 T2248_.62.0605a21: 僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。 T2248_.62.0605a22: 此又應具説八教。教授日而不被差説八敬 T2248_.62.0605a23: 提也 日非
T2248_.62.0605a26: 説法故提罪也得意 問。八敬説法差降樣
T2248_.62.0605a29: 説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶 答。 T2248_.62.0605b01: 説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無
T2248_.62.0605b07: 可爾也。又云。月非説敬説法差不差倶得吉 T2248_.62.0605b08: 羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説 T2248_.62.0605b09: 八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又 T2248_.62.0605b10: 是日ト・日非ト不差ニシテ説法並提罪也。故二提也。 T2248_.62.0605b11: 今記文且影略出之歟。已上古義意也
T2248_.62.0605b14: 云二亦倶提故
T2248_.62.0605b17: 日。上前三日同日也。後二日者教授日後二 T2248_.62.0605b18: 日也。十四十五布薩日也
T2248_.62.0605b21: 行宗記云。黒白兩半各有十日得往。白半初
T2248_.62.0605b24: 月説戒後十九至二十八日云也。又黒月説 T2248_.62.0605b25: 戒後初四至十三得意也。既上注云黒月説 T2248_.62.0605b26: 戒即初一初二初三故
T2248_.62.0605b29: 六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令 T2248_.62.0605c01: 尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。
T2248_.62.0605c10: 尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。 T2248_.62.0605c11: 如何 答。此事古來未決論也。雖然有一義 T2248_.62.0605c12: 云。二百五十。戒必不縁起次第故。今依數犯 T2248_.62.0605c13: 云次第如是列歟。爾者有何相違哉 問。若 T2248_.62.0605c14: 爾者。次第縁起日暮前輒教後得意。差教授 T2248_.62.0605c15: 就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮縁 T2248_.62.0605c16: 起有差往教授哉 答。日暮戒縁起。難陀被 T2248_.62.0605c17: 差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。 T2248_.62.0605c18: 但列次結集者。約數犯次第前後不次列之 T2248_.62.0605c19: 也 問。付此義不明。若云非白二差。犯縁是 T2248_.62.0605c20: 僧差非白二差歟 答。最前縁起雖非白二 T2248_.62.0605c21: 差。輒教尼戒已後白二差也。故犯縁制以後 T2248_.62.0605c22: 白二差也。是以記云。初縁以不差者但犯前
T2248_.62.0605c25: 差見。何云爾哉 答。此結集者旦約輒教尼 T2248_.62.0605c26: 後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令 T2248_.62.0605c27: 差之。但未簡具徳。其後依縁起令往尼寺。初
T2248_.62.0606a01: 法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼 T2248_.62.0606a02: 寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已 T2248_.62.0606a03: 去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差
T2248_.62.0606a06: 何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次 T2248_.62.0606a07: 羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引 T2248_.62.0606a08: 上安前日暮戒也。因日暮之縁終有制往尼
T2248_.62.0606a11: 非如彼論歟。此意二戒倶於僧寺制之故。輒 T2248_.62.0606a12: 教尼戒初日暮戒後也。兩戒之縁云次往説。 T2248_.62.0606a13: 又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講 T2248_.62.0606a14: 堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒
T2248_.62.0606a17: 時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城 T2248_.62.0606a18: 乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往 T2248_.62.0606a19: 詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊 T2248_.62.0606a20: 者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢 T2248_.62.0606a21: 敷坐具者。有辨淨水洗足器者○六群比丘 T2248_.62.0606a22: 夜過已明旦○往謂王薗至比丘尼安居所就
T2248_.62.0606a27: 日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不 T2248_.62.0606a28: 被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知 T2248_.62.0606a29: 以前日暮戒有羯磨差法也 問。以前戒既 T2248_.62.0606b01: 有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。 T2248_.62.0606b02: 答 有以羯磨法差時。又有口差事。有何過 T2248_.62.0606b03: 哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯 T2248_.62.0606b04: 磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以 T2248_.62.0606b05: 羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教 T2248_.62.0606b06: 誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未 T2248_.62.0606b07: 見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也 T2248_.62.0606b08: 問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口 T2248_.62.0606b09: 差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又 T2248_.62.0606b10: 説世事故。重人簡具徳制可羯磨差也。此以 T2248_.62.0606b11: 前日暮戒抑因何縁制羯磨差哉 答。差人 T2248_.62.0606b12: 法雖無縁起何無之耶。輒教尼戒自今已後 T2248_.62.0606b13: 云可白二差。簡口差必云可羯磨差許也 T2248_.62.0606b14: 遷延
T2248_.62.0606b21: 不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作 T2248_.62.0606b22: 教授堂。於中猶暮。如縁起是也。故尼寺不犯
T2248_.62.0606b25: 不被差人云處無非故也。因大會説法至暮 T2248_.62.0606b26: 故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺 T2248_.62.0606b27: 中若因人請別得意。故約邊之也 因人請 T2248_.62.0606b28: 値説便聽嫉忌 T2248_.62.0606b29: 譏教尼人戒二十三
T2248_.62.0606c03: 供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪 T2248_.62.0606c04: 不犯。如是開小罪不犯。其例極多。不可作
T2248_.62.0606c09: 前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。 T2248_.62.0606c10: 乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不 T2248_.62.0606c11: 受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責
T2248_.62.0606c15: 與衣也
T2248_.62.0606c22: 難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小 T2248_.62.0606c23: 物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小 T2248_.62.0606c24: 罪見 問。與鉢乃至鍵等其罪何耶 答。 T2248_.62.0606c25: 見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不 T2248_.62.0606c26: 約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆 T2248_.62.0606c27: 吉。與今不同也 問。與食等物有罪過哉 T2248_.62.0606c28: 答。多論云。不應量衣鉢鍵七㨋一切器物 T2248_.62.0606c29: 衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆
T2248_.62.0607a09: 一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無
T2248_.62.0607a15: 爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記 T2248_.62.0607a16: 引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如 T2248_.62.0607a17: 何耶 答。此自送遣作也。意云。自送遣自
T2248_.62.0607a20: 僧令作也。是以律縁起云。爾時有比丘尼。欲 T2248_.62.0607a21: 作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者 T2248_.62.0607a22: 迦留陀夷大徳。我持此衣財欲作僧伽梨。願 T2248_.62.0607a23: 尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授
T2248_.62.0607b02: 哉 答。不縫以前縁牒等樣比之見也。非縫 T2248_.62.0607b03: 著歟 問。此約何衣哉 答。若望縁起大衣 T2248_.62.0607b04: 也。然犯縁無之。故知通一切衣歟
T2248_.62.0607b13: 也。此等今記意不同歟
T2248_.62.0607b16: 云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益 T2248_.62.0607b17: 食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我 T2248_.62.0607b18: 今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便 T2248_.62.0607b19: 起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。云莫令
T2248_.62.0607b24: 與尼期行戒二十七
T2248_.62.0607c01: 若爾與同船戒何異哉 答。開宗記釋云。乘
T2248_.62.0607c08: 若彼相期互不許者。若相聞語聲者吉。文中 T2248_.62.0607c09: 不離聞處總上兩句皆有吉罪。但不犯提故
T2248_.62.0607c20: 云必須前詣。故尼衆前立令行也 負レ衣過二 T2248_.62.0607c21: 險徑一 分出四五一
T2248_.62.0607c24: 釋云。亦可尼女同制。倶犯提罪。如律房法中。 T2248_.62.0607c25: 時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者 T2248_.62.0607c26: 是犯不疑。此戒略也
T2248_.62.0608a07: 答。今記略之歟 T2248_.62.0608a08: 食尼歎食戒二十九 T2248_.62.0608a09: 勸請調達
T2248_.62.0608a12: 連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。 T2248_.62.0608a13: 尼士即言。汝向者言下賤人。今云何言龍中
T2248_.62.0608a18: 謂也
T2248_.62.0608a21: 阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持
T2248_.62.0608a25: 審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼 T2248_.62.0608a26: 檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀
T2248_.62.0608b01: 即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼
T2248_.62.0608b05: 作食辨已歎。有請時歎上
T2248_.62.0608b08: 二物也
T2248_.62.0608b11: 引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故 T2248_.62.0608b12: 雖別事。對上文且云乃至也
T2248_.62.0608b15: 施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引 T2248_.62.0608b16: 哉 答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷 T2248_.62.0608b17: 言。更有比丘來○優婆夷言。當多與麨飯飮
T2248_.62.0608b22: 鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不 T2248_.62.0608b23: 淨故。今人不喜也
T2248_.62.0608b28: 意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘 T2248_.62.0608b29: 常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧 T2248_.62.0608c01: 常行非是歎徳故不犯也。不同頭陀是勝行 T2248_.62.0608c02: 故。若稱十二頭陀則成歎徳。自疑云。乞食是 T2248_.62.0608c03: 頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。 T2248_.62.0608c04: 故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可
T2248_.62.0608c09: 食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也
T2248_.62.0608c13: ○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘 T2248_.62.0608c14: 尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比 T2248_.62.0608c15: 丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒 T2248_.62.0608c16: 應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因縁得食
T2248_.62.0608c19: 姑具犯同尼行戒 T2248_.62.0608c20: 抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被 T2248_.62.0608c21: 打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。
T2248_.62.0608c27: 一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今
T2248_.62.0609a03: 也。苦誡來蒙開縁不期及難 T2248_.62.0609a04: 施一食處過受戒三十一
T2248_.62.0609a21: 展轉食戒三十二 T2248_.62.0609a22: 總一明判云背請戒
T2248_.62.0609b09: 哉 答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請 T2248_.62.0609b10: 至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且 T2248_.62.0609b11: 約縁起云爾。二縁起皆於兩家食。故云展轉 T2248_.62.0609b12: 食也。實背前家雖不食。付後家食。可犯今戒 T2248_.62.0609b13: 也
T2248_.62.0609b16: 者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更 T2248_.62.0609b17: 往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非
T2248_.62.0609c05: ル者也 稠粥 凝漲
T2248_.62.0609c14: レ堪二一坐食令足
T2248_.62.0609c19: 十二月中哉 答。一月五月雖通開之時。五 T2248_.62.0609c20: 利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者 T2248_.62.0609c21: 雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機 T2248_.62.0609c22: 可有之故。云十二月中也 問。刪定戒本有 T2248_.62.0609c23: 作衣時。今何不明耶 答。作衣時施衣時中 T2248_.62.0609c24: 兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏
T2248_.62.0609c27: 本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作 T2248_.62.0609c28: 衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖 T2248_.62.0609c29: 一月五月。不作衣時。不開之也 問。作衣時。 T2248_.62.0610a01: 十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣 T2248_.62.0610a02: 時。何必局一月五月中哉 答。凡一月五月 T2248_.62.0610a03: 開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五 T2248_.62.0610a04: 月中歟 問。見下戒有五分衣時。一月五月 T2248_.62.0610a05: 中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶 答。
T2248_.62.0610a10: 因匿王請依阿難起也 若不者
T2248_.62.0610a13: 者漫指一人。但自離過不必人往也
T2248_.62.0610a22: 注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當 T2248_.62.0610a23: 世流布名餻餅。以爲正食。戒疏。羔令糜爛物
T2248_.62.0610a26: 釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又
T2248_.62.0610a29: 者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠 T2248_.62.0610b01: 粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉餻麺餅
T2248_.62.0610b15: 答。行宗記云。提婆別食爲謀破僧。破僧後。 T2248_.62.0610b16: 當戒前也
T2248_.62.0610b28: 人食不得別衆等故。云但明別請不論不集 T2248_.62.0610b29: 也。但律中集不集之由分明不見也。即律十
T2248_.62.0610c03: 以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍 T2248_.62.0610c04: 中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸
T2248_.62.0610c07: 既言但請三人。明知界内更有多人。但不滿 T2248_.62.0610c08: 心食處不成衆。即不犯。都不論集與不集也
T2248_.62.0610c11: 處成衆。不問界中有人無人。可別但別。乞等 T2248_.62.0610c12: 體是別衆。若僧次請來體非別衆。但由遮客 T2248_.62.0610c13: 變成別請。多准多論意。直約界内有人不集。 T2248_.62.0610c14: 即是別衆。無問僧次別請乞。但界有人即是 T2248_.62.0610c15: 別他。界若無人則不犯。四分據食處成衆。多 T2248_.62.0610c16: 論約界有人未食。但明別請不論不集者。五 T2248_.62.0610c17: 謂若別請別乞。不問界内有人無人集與不 T2248_.62.0610c18: 集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人 T2248_.62.0610c19: 遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別 T2248_.62.0610c20: 者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。 T2248_.62.0610c21: 從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故
T2248_.62.0610c24: 衆食時文也。後遂以作衣縁開別衆食。而下 T2248_.62.0610c25: 諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月 T2248_.62.0610c26: 之開縁本部不見。依五分意歟
T2248_.62.0611a04: 自ツカラ結ス二別衆ヲ一。此義意自結等者。如來自結別 T2248_.62.0611a05: 衆食戒明之云自結等。又義云。爲字從請別 T2248_.62.0611a06: 衆反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自 T2248_.62.0611a07: 結等者。是提婆徒衆自結別衆作別衆食。此 T2248_.62.0611a08: 料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。自結別
T2248_.62.0611a14: 云亦明也。對望集不集之邊。非謂互明也
T2248_.62.0611a25: 一人。若送一分食若不請一人不送一分食 T2248_.62.0611a26: 者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧 T2248_.62.0611a27: 中取一人若送一分食則清淨。自處不須展 T2248_.62.0611a28: 轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送 T2248_.62.0611a29: 一分食者波夜提。設請一人送一分食外有 T2248_.62.0611b01: 異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若 T2248_.62.0611b02: 聚落界内雖無僧界。設二檀越請四人已上 T2248_.62.0611b03: 於二處食。應打揵稚。二處互請一人。若送 T2248_.62.0611b04: 食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。 T2248_.62.0611b05: 若不互請及送食。亦波夜提。若聚落界内先 T2248_.62.0611b06: 衆僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打 T2248_.62.0611b07: 揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得
T2248_.62.0611b10: 別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從
T2248_.62.0611b13: 彼故無相違也
T2248_.62.0611b16: 成所依故。是總處也 問。三處人倶智解齊 T2248_.62.0611b17: 等如何 答。若齊等。其中上座可秉羯磨等 T2248_.62.0611b18: 以彼爲布薩處歟。或可智解不同。豈無少差 T2248_.62.0611b19: 別耶 問。如下俗舍有異比丘更來。互可作 T2248_.62.0611b20: 之哉 答。此送布薩處。與下兩處互送請不 T2248_.62.0611b21: 同也
T2248_.62.0611b24: 一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具 T2248_.62.0611b25: 三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。 T2248_.62.0611b26: 互請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免 T2248_.62.0611b27: 別衆。以鳴鐘本爲集僧。既鳴表情通也。何須
T2248_.62.0611c04: 請互送耶 答。各滿衆時作互請等。若一家 T2248_.62.0611c05: 滿衆。一家不滿衆者。從滿家送不滿字許也。 T2248_.62.0611c06: 從不滿衆滿家ヘハ不送也。非能別四人故。不依 T2248_.62.0611c07: 所別衆滿也 問。各衆滿上。一家入比丘。一 T2248_.62.0611c08: 家不入。可互送哉 答。不入家ヨリ送於入家。 T2248_.62.0611c09: 從入家者不入家ヘハ不能送之。以更來比丘恐 T2248_.62.0611c10: 成所別。送不入家何爲。故記云。以後來者復
T2248_.62.0611c13: 不請布薩處一人。何可成別請耶 答。今僧 T2248_.62.0611c14: 次請者。非謂布薩處僧ヲ次第請。有施主他寺 T2248_.62.0611c15: 僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖 T2248_.62.0611c16: 然別布薩處僧不請故。名別請也 問。僧次 T2248_.62.0611c17: 別衆者。必成別衆時成別請。無別請儀不可 T2248_.62.0611c18: 成別衆故。若爾者。別請別衆。都可不僧次之 T2248_.62.0611c19: 別衆食。如何 答。實正成別食之罪刻雖成 T2248_.62.0611c20: 別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三 T2248_.62.0611c21: 相也 問。先僧次請後轉成別請。必有別衆 T2248_.62.0611c22: 耶 答。於此有二。一必成別請有別衆罪。謂 T2248_.62.0611c23: 如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別
T2248_.62.0611c29: 謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請 T2248_.62.0612a01: 之。忽成僧次。先三人今一比丘合成衆滿。而
T2248_.62.0612a04: 有別衆也。若一聚落界無異處請僧。無此義 T2248_.62.0612a05: 也。委細義有下。見彼也
T2248_.62.0612a08: 食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與 T2248_.62.0612a09: 我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是 T2248_.62.0612a10: 我倶去或各去。一時受食。得是名從乞得罪
T2248_.62.0612a13: 雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云 T2248_.62.0612a14: 同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。 T2248_.62.0612a15: 云四人同乞。能別人一主ノ食ノ受食シテ別ニレ他ヲ也。 T2248_.62.0612a16: 故云四人。非謂能所合四人。且能別人四人 T2248_.62.0612a17: 乞食別レ他樣出也
T2248_.62.0612a20: 二同別法・別乞・同受・同食・犯。此二句合爲 T2248_.62.0612a21: 初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委 T2248_.62.0612a22: 有之。可知彼也
T2248_.62.0612a26: 一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即 T2248_.62.0612a27: 犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成 T2248_.62.0612a28: 別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。 T2248_.62.0612a29: 何成別衆哉 問。多論意。一人乞食。或出自 T2248_.62.0612b01: 食分餘三人令食。共食處成四人成能別否 T2248_.62.0612b02: 答。見多論第七云。若四人中一人出食三
T2248_.62.0612b05: 食也
T2248_.62.0612b08: 何不名別衆食哉 答。私云。別衆食者。四人 T2248_.62.0612b09: 食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四 T2248_.62.0612b10: 人同味。何有過哉。不同上善見於同一主作 T2248_.62.0612b11: 同乞別乞歟
T2248_.62.0612b14: 答。本部意可有別衆罪歟。既抄批云。四分 T2248_.62.0612b15: 別請別乞但使食處成衆。不同界中有人無
T2248_.62.0612b18: 是別衆。無論僧次別請別乞。但界有人。即是
T2248_.62.0612b22: 假界内不集者。謂若作遮意。未假界内不集
T2248_.62.0612b26: 僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無 T2248_.62.0612b27: 集犯耶 答。此事實難思。能能可勘之
T2248_.62.0612c01: 不與餘僧。雖集一處犯乞食別衆。如上同坐 T2248_.62.0612c02: 異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道
T2248_.62.0612c08: 今此必不有施主又不滿衆。爾者何名別衆 T2248_.62.0612c09: 食故斥二名教天卒クト一
T2248_.62.0612c12: 別僧非別衆食能別所別別僧。但僧次中施 T2248_.62.0612c13: 主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但 T2248_.62.0612c14: 僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言 T2248_.62.0612c15: 請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。以人不
T2248_.62.0612c20: 請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若 T2248_.62.0612c21: 能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福徳
T2248_.62.0612c29: 彼犯戒。而施故云墮。又爲護法事重也。今 T2248_.62.0613a01: 云得無量果報。能施約不知破戒。或又爲存
T2248_.62.0613a09: 不審也。但打犍稚衆僧ヲ集界中。立高處食處 T2248_.62.0613a10: 唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但 T2248_.62.0613a11: 其内一人六十臘入之餘六十臘ヲハ遮ヲレ之見。 T2248_.62.0613a12: 即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作 T2248_.62.0613a13: 九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無 T2248_.62.0613a14: 遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。若 T2248_.62.0613a15: 有六十臘者若多若小但令一人入即是清 T2248_.62.0613a16: 淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。 T2248_.62.0613a17: 次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都
T2248_.62.0613a24: 中分房屬己義定故。夏竟時必唱之也。簡正 T2248_.62.0613a25: 記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養
T2248_.62.0613b04: 是云二處僧祇。布薩界同雖召一界内。布薩 T2248_.62.0613b05: 處一界内總處也。於此二處各有施主設食。
T2248_.62.0613b16: 次下或恃已下明別請相。二段明之尤非便
T2248_.62.0613b20: 心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後 T2248_.62.0613b21: 僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此 T2248_.62.0613b22: 食作彼所有。今取行者義同平易。是方便開
T2248_.62.0613b26: 鈔。假令一處欲如法者應レ好レ隱悉知聚落比
T2248_.62.0613c02: 請。成別衆必成別請故。云成別衆兼別請也 T2248_.62.0613c03: 問。成別衆必成別請。都成無僧次別衆。如 T2248_.62.0613c04: 何 答。凡僧次別請之二請望施主。別衆成 T2248_.62.0613c05: 否約食處僧。實施主本他寺僧ヲ僧次雖請來 T2248_.62.0613c06: 此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可 T2248_.62.0613c07: 無僧次別衆。是以記云。並從後斷倶失本名 T2248_.62.0613c08: 也。若施主自本他處僧ヲモ僧次請上。此處僧ヲモ T2248_.62.0613c09: 無二遮スル意樂一。猶可僧次請歟。雖然食處之僧 T2248_.62.0613c10: 遮餘處之僧成別衆。故可有僧次別衆也。今 T2248_.62.0613c11: 且不出此義邊歟
T2248_.62.0613c14: 別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明 T2248_.62.0613c15: 也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。
T2248_.62.0613c18: 優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大徳 T2248_.62.0613c19: 受之。是名請。成別衆食。一時受請。或明日 T2248_.62.0613c20: 後日一時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。 T2248_.62.0613c21: 一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還 T2248_.62.0613c22: 各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食 T2248_.62.0613c23: 故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去 T2248_.62.0613c24: 至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何 T2248_.62.0613c25: 從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優 T2248_.62.0613c26: 婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人 T2248_.62.0613c27: 乞言。與我飯。亦如是或倶去或各去。一時受
T2248_.62.0614a01: 之也。有作圖云 T2248_.62.0614a02: T2248_.62.0614a03: [IMAGE] T2248_.62.0614a04: [IMAGE] T2248_.62.0614a05: [IMAGE] T2248_.62.0614a06: [IMAGE] T2248_.62.0614a07: [IMAGE] T2248_.62.0614a08: [IMAGE] T2248_.62.0614a09: [IMAGE] T2248_.62.0614a10: [IMAGE] T2248_.62.0614a11: [IMAGE] T2248_.62.0614a12: [IMAGE] T2248_.62.0614a13: [IMAGE] T2248_.62.0614a14: [IMAGE] T2248_.62.0614a15: [IMAGE] T2248_.62.0614a16: [IMAGE] T2248_.62.0614a17: 問。云別云各。有何差別耶 答。同義也。強 T2248_.62.0614a18: 不一分也
T2248_.62.0614a21: 語云。與我四人飯。檀越即許。或別別乞各 T2248_.62.0614a22: 不相知者。謂四比丘前後往倶就一檀越別 T2248_.62.0614a23: 乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。
T2248_.62.0614b01: 疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。 T2248_.62.0614b02: 外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句 T2248_.62.0614b03: 將亦是別別乞。一時受食犯。若爲取異初句 T2248_.62.0614b04: 便在施主家而食。第四句將還別處四人同
T2248_.62.0614b13: 遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶 T2248_.62.0614b14: 答。上得吉非別衆食邊。界内無人有遮心。不 T2248_.62.0614b15: 作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別 T2248_.62.0614b16: 衆食邊故。犯墮非不作相等犯。同界内食家 T2248_.62.0614b17: 外眼前有僧遮不許入界内故。此別衆食邊 T2248_.62.0614b18: 故犯墮也問。別衆食犯者。於同界内有ルヲ二 T2248_.62.0614b19: 善比丘一遮也。犯罪是以犯縁第五。知界内有
T2248_.62.0614b22: 出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十 T2248_.62.0614b23: 三歩外界外出。界内雖無人。以前有遮心故 T2248_.62.0614b24: 犯也。此犯別衆犯也。上遮食不清淨吉。必界 T2248_.62.0614b25: 中有ルヲレ人非遮出故。非別衆犯。今抄。請家已 T2248_.62.0614b26: 門外有比丘者。此先僧在界内門外事也。不 T2248_.62.0614b27: 許入界内者。此已前僧遮出界外不令住界 T2248_.62.0614b28: 内云不許入界内也。六十三歩同之。彼遮出 T2248_.62.0614b29: 在六十三歩外也。自初非謂在界外在六十 T2248_.62.0614c01: 三歩外也。是以鈔批云。乃名別請別衆不名 T2248_.62.0614c02: 僧次別衆者。謂先難僧次請來。今遮外客失 T2248_.62.0614c03: 僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧 T2248_.62.0614c04: 由被遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆 T2248_.62.0614c05: 也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三歩 T2248_.62.0614c06: 外。亦得別衆食罪。由前遮客壞故。僧次變 T2248_.62.0614c07: 成別請。別別請滿四。體是別衆。不論界内 T2248_.62.0614c08: 有人無人皆犯。不同僧次要界内有人不集 T2248_.62.0614c09: 始犯也。既僧次別衆別界不集。今此客僧出 T2248_.62.0614c10: 六十三歩外故。不名僧次別衆。但由食處衆
T2248_.62.0614c17: 罪。即作方便。檀越行食時覆鉢不受。檀越問 T2248_.62.0614c18: 言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪
T2248_.62.0614c24: 大同耶 答。善見不成衆。二三人受持不犯。 T2248_.62.0614c25: 四分不成衆。二三人食時不犯。故此邊同也。 T2248_.62.0614c26: 故云爾歟。非謂成犯處同歟
T2248_.62.0615a02: 比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所
T2248_.62.0615a07: 一時故。食處成衆時即犯也。故云不相違也 T2248_.62.0615a08: 問。多論意。一家食ヲ一時受而異處食時不犯 T2248_.62.0615a09: 歟。將可云犯耶 答。不分明。但今云不相違。 T2248_.62.0615a10: 同四分見。爾者如四分食處不成衆不犯也」
T2248_.62.0615a13: 衆滿也。若一處衆不滿。不滿處不得罪。非
T2248_.62.0615a19: 用也
T2248_.62.0615b02: 等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶 T2248_.62.0615b03: 沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異 T2248_.62.0615b04: 之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不 T2248_.62.0615b05: 與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食
T2248_.62.0615b10: 人無人。若僧次無有別衆。雖界内有人不集 T2248_.62.0615b11: 不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界内有人
T2248_.62.0615b19: 第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六 T2248_.62.0615b20: 八寸已上衣也。衣不造時雖一月五月中不 T2248_.62.0615b21: 聽之歟
T2248_.62.0615b24: 中有之
T2248_.62.0615b27: 三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日 T2248_.62.0615b28: 行今日食波逸提。即日行極少由延若往若
T2248_.62.0615c03: 爲患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃 T2248_.62.0615c04: 至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因縁 T2248_.62.0615c05: 故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飮食 T2248_.62.0615c06: 故開也。若減八人集時別衆食波逸提。若八 T2248_.62.0615c07: 人若過八人集時不犯。四分但言足四人長
T2248_.62.0615c12: ツモ大衆開縁可無成其犯哉。私一義云。彼 T2248_.62.0615c13: 文且釋凡僧者四人若四人若過等之大衆 T2248_.62.0615c14: 歟。今大衆者。此處大衆集及飢饉。難得乞食 T2248_.62.0615c15: 程儉時。定大衆時。既今鈔注云此謂儉時。此 T2248_.62.0615c16: 儉時必非世間飢饉時。依大衆集儉時也。故 T2248_.62.0615c17: 抄批云。以大衆集時飮食難得。名之爲儉。故
T2248_.62.0615c21: 善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見」
T2248_.62.0615c24: 開意也。此文意抄批云。立謂一人爲四人之 T2248_.62.0615c25: 患。乃至一人爲百人之患也。如東家。四人或 T2248_.62.0615c26: 百人供養有限。西家有一人爲東家四百人之 T2248_.62.0615c27: 患。令此百人得別衆食罪。謂長西家一人也
T2248_.62.0616a01: 長レ一。添成衆故。非謂外人由是三不隨意食 T2248_.62.0616a02: 也。乃至百人長一人爲患者。應云長九十七 T2248_.62.0616a03: 人爲患。祖云。長名義同故云一也。如和先 T2248_.62.0616a04: 等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先 T2248_.62.0616a05: 有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰爲患 T2248_.62.0616a06: 也○二有人言○謂八人已上各爲大衆。食 T2248_.62.0616a07: 無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名爲 T2248_.62.0616a08: 小衆。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文 T2248_.62.0616a09: 將開大衆集時不犯。反解小衆。是犯故言食 T2248_.62.0616a10: 四人長一人爲患。以不開故。由此一人令他
T2248_.62.0616a16: 鈔。今京輦設供毎有不依疏僧闐闛門首請
T2248_.62.0616a19: 上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐
T2248_.62.0616a24: 今記釋云非名請者。謂請状不被書付名僧 T2248_.62.0616a25: 閉門不入也。門首門也
T2248_.62.0616a29: 答 英達過深二鄙俗一。望ラクハ諸行者見聞 斂 T2248_.62.0616b01: レ迹
T2248_.62.0616b07: 唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。 T2248_.62.0616b08: 又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶 T2248_.62.0616b09: 沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請 T2248_.62.0616b10: 九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受 T2248_.62.0616b11: 別衆食。而力不能□及衆偈。以是○白佛。佛
T2248_.62.0616b15: 故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧
T2248_.62.0616b21: 理未盡故重出問答盡理也
T2248_.62.0616b24: 但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解 T2248_.62.0616b25: 云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別衆 T2248_.62.0616b26: 餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月 T2248_.62.0616b27: 中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別衆
T2248_.62.0616c02: 如何 答 以レ氈 正使ルニ二將來法垂滅盡セ一 T2248_.62.0616c03: 挍抱
T2248_.62.0616c06: 六功徳少也云意也歟 漫請シテ紡續 據レ導クニ T2248_.62.0616c07: レ俗恐三忽慢僧徒自招二狂墜一 諒 T2248_.62.0616c08: 鈔。律明開縁僧次一種問。本律開縁無 T2248_.62.0616c09: 僧次。何云爾哉 答。律云明開縁。病等諸縁 T2248_.62.0616c10: 也。云僧次一種難異部開。開縁九種總判故。
T2248_.62.0616c15: 請。施主雖僧次請人界内僧。不集故犯別衆。 T2248_.62.0616c16: 今僧次開縁者。施主非僧次。能別衆人界内
T2248_.62.0616c21: 耶 T2248_.62.0616c22: 抄注。若病若行等縁○自身是開益他犯別
T2248_.62.0616c25: 同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者 T2248_.62.0616c26: 小小病耳。故文云。下至脚跟躃故。不同前病
T2248_.62.0616c29: 大衆集開義亦該衆今在六中。未詳所以。學
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約 T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉 答。實爾也。但今記料簡者。 T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可 T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a21: T2248_.62.0617a22: T2248_.62.0617a23: T2248_.62.0617a24: T2248_.62.0617a25: 取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦 T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也 問。此等糧米外 T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉 答。師云不犯也。 T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米 T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故 問。縁起及 T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶 答。望中下鉢故云 T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。 T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。 T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律 T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。 T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可 T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人 T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與 T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也 問。不 T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉 答。爾也。已前佛 T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與 T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足 T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。 T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制レ犯也。必已前不妨有餘食法 T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。 T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
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