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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
T2248_.62.0467a11: 之故云爾也　問。若爾者。何云三日結。云二
T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉　答。付
T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
T2248_.62.0467a15: 者濟縁記十四句云云若二日取之。可有十
T2248_.62.0467a16: 五句。而云十四句。明知。可云三日結。云二
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也
T2248_.62.0467a21:   于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
T2248_.62.0467a22:   東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
T2248_.62.0467a23:   染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
T2248_.62.0467a24:   願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
T2248_.62.0467a25:   願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
T2248_.62.0467a26:   那。令成就私鈔而已
T2248_.62.0467a27: 　遍學行沙門照遠通二十四別二十
二俗歳四十五		　
T2248_.62.0467a28:
T2248_.62.0467a29:
T2248_.62.0467b01:
T2248_.62.0467b02: 資行鈔事鈔上四分末也。
自分房方法至卷終
T2248_.62.0467b03:
T2248_.62.0467b04: 鈔四之
二		二明分房舍臥具法云云簡正記云。
T2248_.62.0467b05: 凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
T2248_.62.0467b07: 須分故文
T2248_.62.0467b08: 記。三時分易云云謂。於三時易房舍。雖有
T2248_.62.0467b09: 作法不作法之不同。皆移易爲義也
T2248_.62.0467b10: 記。共止一堂頗符水乳云云此斥禪院也。水
T2248_.62.0467b11: 乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍
T2248_.62.0467b12: 記。或別房各住云云斥教院也
T2248_.62.0467b13: 記。且君子安遷小人懷土云云此論語文也。
T2248_.62.0467b14: 懷土即著處義也
T2248_.62.0467b15: 記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜云云　
T2248_.62.0467b16: 守株。謂宋人耕田。兎走觸株。折頭即死。彼
T2248_.62.0467b17: 見即取之。後息耕望得兎云云以喩愚人也」
T2248_.62.0467b18: 鈔。具不愛等五法知可分不可分五徳云云　
T2248_.62.0467b19: 是同物不愛等五法。且通徳爲本擧之。知可
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故
T2248_.62.0467b21: 記。衆處不可云云公處等之衆會處之是不
T2248_.62.0467b22: 可分故
T2248_.62.0467b23: 鈔。羯磨言等云云問。羯磨二四縁句無差別。
T2248_.62.0467b24: 如何　答。有傳云。無知縁法者。二四牒縁
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
T2248_.62.0467b26: 等是也。但資持上一翻傳失旨云云且望有
T2248_.62.0467b27: 別縁。又付兩分。如是釋之也。床榻ユカカ
マチ
T2248_.62.0467b28: 鈔。白云一切等云云此文檢律無之也
T2248_.62.0467c01: 記。唯附床榻臥具云云有傳云。云。此等物常住
T2248_.62.0467c02: 常住物故。可付坊也
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
T2248_.62.0467c04: 已云云簡正記云。先問經營房有功。故先付
T2248_.62.0467c05: 之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
T2248_.62.0467c08: 客。一例而分也文　今記云住九十日一移
T2248_.62.0467c09: 等。暫時經營房主歟
T2248_.62.0467c10: 記。以賞勞續云云鈔批云。明初一過分。爲
T2248_.62.0467c11: 受用故。亦爲諸事故歟。從更分者專爲料
T2248_.62.0467c12: 理故與文
T2248_.62.0467c13: 鈔。故多者開客比丘住處云云鈔批云。恐後
T2248_.62.0467c14: 更有人。甘發名爲客。故留待客也。現集者
T2248_.62.0467c15: 不名客也
T2248_.62.0467c16: 鈔。惡比丘來云云有傳云。抱重人也。犯殘
T2248_.62.0467c17: 已下人可與之
T2248_.62.0467c18: 鈔。時有得缺壞房不受云云本文云。心念我
T2248_.62.0467c19: 不受是房。恐使我修治等文
T2248_.62.0467c20: 記。在人爲之云云問。此文意如何　答。爲
T2248_.62.0467c21: 人可爲遷徙爲言饒ユタカ
T2248_.62.0467c22: 鈔。美好不同云云簡正記云。謂遂人意示各
T2248_.62.0467c23: 別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
T2248_.62.0467c27: 云美好不同也文　此釋今記釋少不同歟
T2248_.62.0467c28: 鈔。限日非促故任上座而選云云問。食五夏
T2248_.62.0468a01: 中間更無間。何云從哉　答。食日日各別無
T2248_.62.0468a02: 間連續義也。衣臥具等無不用時。一夏引濟
T2248_.62.0468a03: 故長時也。不見者。擲籌。現前等。通有一分。
T2248_.62.0468a04: 故投策使不見物者投之於上。反房非通有
T2248_.62.0468a05: 鈔。一人與兩口已不得不受語云不爲受用
T2248_.62.0468a06: 故與爲治事故與云云兩口即二房也
T2248_.62.0468a07: 鈔。具通二與云云鈔批云。爲治事與。爲受
T2248_.62.0468a08: 用與。故云二與文
T2248_.62.0468a09: 鈔。若有別房好窟當於夏前書知名字云云
T2248_.62.0468a10: 　鈔批云。設有施主。於僧地上或蘭若處。作
T2248_.62.0468a11: 別房供養衆僧。非是僧家常住房。以僧家房
T2248_.62.0468a12: 三時須分。可得題名字耶文
T2248_.62.0468a13: 記。嵓窟庵舍云云嵓與嚴同也
T2248_.62.0468a14: 鈔。坐夏訖便滅名而去云云鈔批云。恐多人
T2248_.62.0468a15: 來。須題名人也。其見者斷望。今夏既了。若
T2248_.62.0468a16: 不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言。此房
T2248_.62.0468a17: 已有主護。猶不敢用。故制夏訖滅名不去
T2248_.62.0468a18: 也。國多於基嚴。門上作手印或指印。以將
T2248_.62.0468a19: 手塗墨印之文
T2248_.62.0468a20: 鈔。一設教對縁云云簡正記云。設教對縁者。
T2248_.62.0468a21: 有人對首縁。無人心念。人云縁。乃至分心
T2248_.62.0468a22: 一切開一足忘成等縁。二用法分齊者。約時。
T2248_.62.0468a23: 約人。約處。以辨各有分齊也文
T2248_.62.0468a24: 記。通餘一月云云濟縁記云。通前爲制。通
T2248_.62.0468a25: 後爲開文　此釋意者。通餘一月。合四月中
T2248_.62.0468a26: 前三月爲制後一月爲開。即此約前安居者
T2248_.62.0468a27: 也
T2248_.62.0468a28: 鈔。房舍破修治等云云飾宗記云。尋諸律本。
T2248_.62.0468a29: 多言房舍破修治故。復有律本無此故字。尋
T2248_.62.0468b01: 其意。恐無故字者勝也。此中意云。我此安
T2248_.62.0468b02: 居本欲修道。房舍償破當修而住。故五分
T2248_.62.0468b03: 云當補治也。五百問云。三月中破治意同五
T2248_.62.0468b04: 分也。若是故字而釋文者。夏中正是息心
T2248_.62.0468b05: 住時。兼爲時剋應修房故巳上一義云。補治
T2248_.62.0468b06: 福智中福分也。佛法立並二業故也爲言
T2248_.62.0468b07: 鈔。五分彼人告云云云彼律十九一云。向一
T2248_.62.0468b08: 比丘言。長老一心念。我於此住處夏安居○
T2248_.62.0468b09: 若房舍壞當補治。如是三説　答云。我知文
T2248_.62.0468b10: 無知莫等文也
T2248_.62.0468b11: 鈔。有疑當往問等云云問。頂裁持之言。今
T2248_.62.0468b12: 鈔文幷汪羯磨等皆無之。是以北京行事不
T2248_.62.0468b13: 云是。而南都行事答之。依何文哉　答。飾
T2248_.62.0468b14: 宗記第八本云。前人問言依誰持律。答言依
T2248_.62.0468b15: 某甲。若又人言有疑往問。次領受云頂裁持
T2248_.62.0468b16: 巳上又是準餘懺悔之詞等置之也。同是加
T2248_.62.0468b17: 治無誓。故如羯磨經懺提舍尼法有之。又尼
T2248_.62.0468b18: 鈔中有疑當往問答云爾文　又飾宗記云。若
T2248_.62.0468b19: 過十夏行解已成。不應同言依誰持。直應答
T2248_.62.0468b20: 言可爾。或同十誦二十四日云莫放逸巳上
T2248_.62.0468b21: 記。但誦三説不道餘詞云云有傳云。準此文。
T2248_.62.0468b22: 三説畢時可成作法。故知。下問答者雖有錯
T2248_.62.0468b23: 不可妨法成也
T2248_.62.0468b24: 鈔。隨事有無云云鈔批云。謂依巖依聚等。
T2248_.62.0468b25: 則無料理等事文
T2248_.62.0468b26: 鈔。不同昔愚皇帝製落云云鈔批云。昔人云。
T2248_.62.0468b27: 依南閻浮提大唐國其州某縣郷里聚落等文
T2248_.62.0468b28: 不同也文　問。此文上文不相續如何哉　答
T2248_.62.0468b29: 　問。云皇帝聚落意如何云云答。云皇帝之
T2248_.62.0468c01: 聚落意也。是以會正記云。召之愚者依皇帝
T2248_.62.0468c02: 一國一聚安居文
T2248_.62.0468c03: 記。後賢有智者宜求斯旨云云問。斯旨如何
T2248_.62.0468c04: 可得意哉　答。安居爲修道安穩故。今且望
T2248_.62.0468c05: 損破云修治歟。又義云。三世相續佛法弘
T2248_.62.0468c06: 通故。是大教大士之本行也。雖是福業甚有
T2248_.62.0468c07: 大意故。如沓婆厭無學爲僧知事之例。仍今
T2248_.62.0468c08: 律詞句房舍修治爲本懷。亦即可云分通之
T2248_.62.0468c09: 意歟
T2248_.62.0468c10: 鈔。夏中多縁故須善通塞也制依第五等
T2248_.62.0468c11: 云云鈔批云。夏中多人共住疑事亦多。疑重
T2248_.62.0468c12: 疑輕。又忽有生善滅惡等縁。受日出界。事
T2248_.62.0468c13: 事須諮問故制。依第五廣解。二部律者。二
T2248_.62.0468c14: 部者應是僧尼律也文　問。無第五律師時。
T2248_.62.0468c15: 可依餘律哉　答。一義云。無第五律師者。
T2248_.62.0468c16: 可依餘律師歟。又義云。無第五律師者。可
T2248_.62.0468c17: 依律藏怨。其時詞句可云依菩薩藏摩化利
T2248_.62.0468c18: 迦。所對可云有疑當披覽也。是四分律鈔等
T2248_.62.0468c19: 意也
T2248_.62.0468c20: 鈔。若房迮者聽近持律師云云持律者所在
T2248_.62.0468c21: 房舍。迮其持律師近邊七日往還。分可安居
T2248_.62.0468c22: 也爲言
T2248_.62.0468c23: 鈔。心念遙依云云問。不經内請。直心念依
T2248_.62.0468c24: 將如何　答。有傳云。此異移也。雖然恐不
T2248_.62.0468c25: 用内請。直依也。心念者。非對首心念之心
T2248_.62.0468c26: 念。只心作依念也
T2248_.62.0468c27: 鈔。隨日結成云云隨破日作安居作法也。謂
T2248_.62.0468c28: 作前安居作法爲言問。是實破歟。將非實破
T2248_.62.0468c29: 歟。如何　答。非實破也　問。若爾者。先法
T2248_.62.0469a01: 既有。何作法　答。如忘成等作法也。又有
T2248_.62.0469a02: 傳云。不作重作法。記釋意。本結既不破。故
T2248_.62.0469a03: 還成前安居。但結成者。還本界思安居云結
T2248_.62.0469a04: 成也。非作法也。猶如移夏到彼所住處。作
T2248_.62.0469a05: 安居心名結成。是亦爾也
T2248_.62.0469a06: 記。準下還成前安云云下五百問忘不受日
T2248_.62.0469a07: 等文也
T2248_.62.0469a08: 記。罪相階降在文可知云云鈔批云。問。夏
T2248_.62.0469a09: 中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。
T2248_.62.0469a10: 何以罪有輕重　答。夏中事多不依。其過亦
T2248_.62.0469a11: 多。故制提罪。春冬過少。但得吉羅文
T2248_.62.0469a12: 鈔。準義三法不無等云云此已下三句以増
T2248_.62.0469a13: 三文。決犍度文義具也　問。爾者犍度明前
T2248_.62.0469a14: 後安居。以四月十六日爲前安居。十七日下
T2248_.62.0469a15: 至五月十六日合爲後安居。既後中攝中安
T2248_.62.0469a16: 居。爾者決犍度意不明文。可云開出中安居。
T2248_.62.0469a17: 何云中間例準哉　答。三法不無者。是云増
T2248_.62.0469a18: 三文也。既明前後者云犍度也。中間例準
T2248_.62.0469a19: 者。以増三文決彼犍度前後也。開後必有
T2248_.62.0469a20: 中。其中日數應如鉢量除初後取中爲中。故
T2248_.62.0469a21: 云中間例準也
T2248_.62.0469a22: 鈔。注如鉢量制上下定等云云問。鉢既不出
T2248_.62.0469a23: 中品。安居亦以同也。不成能例所如何哉
T2248_.62.0469a24: 答。誠如來難。但今此科意。對古人一向用後
T2248_.62.0469a25: 安居法不立中義故。彼古人出鈔。中品自本
T2248_.62.0469a26: 許之故。以彼爲能例也
T2248_.62.0469a27: 鈔。注律中無所依人云云簡正記云。呼對首
T2248_.62.0469a28: 比丘爲所依人。今無此人故開心念文
T2248_.62.0469a29: 鈔。至靈廟前云云會正記云。靈廟即破塔文
T2248_.62.0469b01: 鈔。住處多種云云簡正記云。住處兩種者。謂
T2248_.62.0469b02: 正住之處。或聚落山野不定。故云多種文
T2248_.62.0469b03: 鈔。三明忘成云云鈔批云。且如直歳綱維。
T2248_.62.0469b04: 比丘四月十六日。或從州縣。叉向莊撿校者
T2248_.62.0469b05: 還者欲安居至者。疲極即臥。忘結者故開
T2248_.62.0469b06: 忘成。以爲居故來也文
T2248_.62.0469b07: 鈔。與本心境相應云云謂要期心與今界相
T2248_.62.0469b08: 應也。簡正記云。心謂能要期心。境謂處等
T2248_.62.0469b09: 是要之境也文
T2248_.62.0469b10: 記。四法次第相由云云對首心念忘成及界
T2248_.62.0469b11: 四法也
T2248_.62.0469b12: 鈔。爲安居故來云云問。先要期此界來成安
T2248_.62.0469b13: 居。其要期正來時欲安居歟。兼二三日前立
T2248_.62.0469b14: 要期可成歟。如何　答
T2248_.62.0469b15: 鈔。雖忘不開云云問。自本既無要。何云忘
T2248_.62.0469b16: 哉　答。有傳云。初來時爲事。雖不爲安居。
T2248_.62.0469b17: 見此處法食饒。即欲此界安居。雖忘不開
T2248_.62.0469b18: 爲言
T2248_.62.0469b19: 記。或藍寛界狹或復無界則約園云云問。有
T2248_.62.0469b20: 界不論寛狹可依之。祖師判。何況濟縁記
T2248_.62.0469b21: 云。曾結則約界。來結則從園文
T2248_.62.0469b22: 記。隨機緩急云云雙足急。隻足緩也。雙隻
T2248_.62.0469b23: 次第開之。開者爾者今釋如何　答。及界開
T2248_.62.0469b24: 法故。欲合行人入限分。故異通餘釋。不可
T2248_.62.0469b25: 難之爲言則濟縁記四十二云。初通釋藍界。
T2248_.62.0469b26: 曾結則從藍。或可界寛狹則約界説。藍寛界
T2248_.62.0469b27: 狹即據藍。論文當所解釋全同也。又當篇終
T2248_.62.0469b28: 云。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐
T2248_.62.0469b29: 者。由佛制依界故。有不成。受日不得文
T2248_.62.0469c01: 記。五衆各有二十四云云問。沙彌作法界。
T2248_.62.0469c02: 如何可意得哉。二十四法數無數也。如何
T2248_.62.0469c03: 　答。從急向緩也。明及界與園怱切不暇。
T2248_.62.0469c04: 未知一足入出。得例前。不記不名開制云云　
T2248_.62.0469c05: 一足出不名制。一足入不成。不名開也
T2248_.62.0469c06: 鈔。上四安居法云云對首心念忘成及界四
T2248_.62.0469c07: 法也
T2248_.62.0469c08: 記。即前四法約時處人法云云上四法下時
T2248_.62.0469c09: 處人法之四法同體也。爲相對且出之也
T2248_.62.0469c10: 記。注成七種法月虚三位云云問。以七種。經
T2248_.62.0469c11: 處自然作法二界。作句時。經自然之時。作
T2248_.62.0469c12: 法中雙隻又經作法之時。自然之中雙隻如
T2248_.62.0469c13: 何　答。簡正記云。此據藍界等説。客從外
T2248_.62.0469c14: 來。未委自然作法二種界之分齊。一足緩及
T2248_.62.0469c15: 門藍二相既等不分。雖強弱又是園兼是及
T2248_.62.0469c16: 界。若不互説。教相不周文　智公云。作法之
T2248_.62.0469c17: 中及園園廣界狹者。約自然之時及界者界
T2248_.62.0469c18: 廣園狹所約也。是以記云藍狹界廣云云濟
T2248_.62.0469c19: 鈔云。於作法及自然界。各可有園界也。謂作
T2248_.62.0469c20: 法界中兩相可知。若於自然亦如不可分。聚
T2248_.62.0469c21: 中有院相處結夏。以六十三歩爲界限。以院
T2248_.62.0469c22: 相爲園等也云云兩義中。以後義爲勝
T2248_.62.0469c23: 鈔。佛制五衆安居乃至沙彌尼等云云鈔批
T2248_.62.0469c24: 云。礪問。佛既制五衆安居。具戒有數歳。下
T2248_.62.0469c25: 三衆不數歳。云何　答。以大戒。有師從位
T2248_.62.0469c26: 別依止分齊數誡。尼等下三衆無此故不數
T2248_.62.0469c27: 歳。故房舍犍度中。下三衆等以生年爲次第
T2248_.62.0469c28: 也文　簡正記云。外難日過來。約五衆分別
T2248_.62.0469c29: 皆通四法。亦如及衆有伴但令對首。何用心
T2248_.62.0470a01: 念耶。天台所禀云。此約客有説。未必尼總
T2248_.62.0470a02: 開心念。若有伴但令對首。或爲縁難伴死等
T2248_.62.0470a03: 開無犯。獨既無所對。何妨心念。若不通之。
T2248_.62.0470a04: 備機不定也文
T2248_.62.0470a05: 鈔。約法者對首心念等云云簡正記云。約法
T2248_.62.0470a06: 者。謂約四種安居法也
T2248_.62.0470a07: 鈔。人云唯得前後云云法礪懷素定賓等意
T2248_.62.0470a08: 也。疏見故
T2248_.62.0470a09: 鈔。月一日結之云云指上始終三十一日。結
T2248_.62.0470a10: 云月一日結也。鈔批云。此對首心念二法。
T2248_.62.0470a11: 始從四月十六終至五月十六日。中間有三
T2248_.62.0470a12: 十一日。用此二法故言月一日結也文
T2248_.62.0470a13: 鈔。後二曲開云云簡正記云。後二即忘成及
T2248_.62.0470a14: 界是也文
T2248_.62.0470a15: 鈔。已不及前何畏失後云云中間日已不及
T2248_.62.0470a16: 前安居。中間日又三十日有之。何又畏失後
T2248_.62.0470a17: 者。對初一日以後中間日皆云後也。義云。
T2248_.62.0470a18: 不及前如前。失後者後安居日遙也。何今
T2248_.62.0470a19: 中間畏失後。後安居只一日又可得無方故。
T2248_.62.0470a20: 局初後一日開之。中間無此義。故不開也」
T2248_.62.0470a21: 鈔。以意用也云云師心臆見也爲言
T2248_.62.0470a22: 鈔。本時婦云云彼本文無本時言。唯云婦
T2248_.62.0470a23: 也
T2248_.62.0470a24: 鈔。皆因人來欲誘調比丘云云此文上婦等
T2248_.62.0470a25: 三人。下各有此語。黄門伏藏無誘調比丘
T2248_.62.0470a26: 言也。鈔批云。立明伏藏何故説爲命梵二難
T2248_.62.0470a27: 者。由此伏藏。若有主屬主。屬主比丘此住見
T2248_.62.0470a28: 之。生貪致犯大盜。斯曰梵難。復爲官所捉
T2248_.62.0470a29: 容畏五陰。斯名命難　問。無主之藏屬正。
T2248_.62.0470b01: 須達何輒取。既是聖人。經生歴死得五不作
T2248_.62.0470b02: 戒。豈容行盜　答。地上屬王。地中無屬。給
T2248_.62.0470b03: 孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。
T2248_.62.0470b04: 應是有主之地地中伏藏也文　爰知。伏藏
T2248_.62.0470b05: 我身心可生盜取。故云梵難也　問。於黄門
T2248_.62.0470b06: 無人來欲誘調比丘言。付之成梵難樣如何
T2248_.62.0470b07: 哉　答
T2248_.62.0470b08: 鈔。佛言聽去云云問。不許受日。作移夏哉
T2248_.62.0470b09: 　答。依有事作受日。既無期限。故移夏也
T2248_.62.0470b10: 　問。爲命梵二難縁。何不許受日哉　答。
T2248_.62.0470b11: 難靜無期故。不許受日。移夏也
T2248_.62.0470b12: 鈔。準此結成者云云準上二難移夏云結成
T2248_.62.0470b13: 爲言鈔批云。準此。結成等者。云有難移夏。
T2248_.62.0470b14: 至彼不更加法。但須懃覓處所即依住名結
T2248_.62.0470b15: 成也文
T2248_.62.0470b16: 鈔。覓安身處云云問。一夏之間求住處。不
T2248_.62.0470b17: 得成夏不。準此等文。可成夏歟
T2248_.62.0470b18: 鈔。若得住處夏法隨身云云鈔批云。立謂。既
T2248_.62.0470b19: 言移夏。即是移法故。曰夏法隨身也文
T2248_.62.0470b20: 鈔。結成後去云云後去即云已後意歟。所以
T2248_.62.0470b21: 爾者。鈔批云。謂至彼住處。自有法起名爲
T2248_.62.0470b22: 結成。從此已後故云後去。若聞本處難靜。亦
T2248_.62.0470b23: 不得返來文
T2248_.62.0470b24: 鈔。須有縁及法云云今記意。縁釋難事也。
T2248_.62.0470b25: 爾者此處亦有難縁及。有受日法。可反來本
T2248_.62.0470b26: 界爲言餘記意。縁受日縁得意。鈔批云。言
T2248_.62.0470b27: 須有縁及法者。既不得返來。今若主善滅惡
T2248_.62.0470b28: 之縁。即作受日之法。故日及法也文　簡正
T2248_.62.0470b29: 記云。須有縁及法者。須有生善滅惡諸喚之
T2248_.62.0470c01: 縁。即作受日之法。得再來此也文
T2248_.62.0470c02: 鈔。五分食不足等云云彼本文云。麁食不足
T2248_.62.0470c03: 云云親戚者。云内戚外戚兄弟意也。鈔批云。
T2248_.62.0470c04: 五分云。有一比丘安居。見伏藏作此念。此
T2248_.62.0470c05: 藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世
T2248_.62.0470c06: 尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言。
T2248_.62.0470c07: 聽以此因縁破安居。無罪。若見國王尊貴
T2248_.62.0470c08: 乃至父母親戚苦樂。恐失道意皆亦如是文
T2248_.62.0470c09: 直作
此説		立云。父母有官。王賊難被人言訴。是
T2248_.62.0470c10: 名若也。非比丘力能如何。若住爲比丘難。
T2248_.62.0470c11: 故須去也。樂者謂。親眷聚會遇送還往飮酒
T2248_.62.0470c12: 等事。婚姻吉慶受獲官職等。能誘比丘破戒
T2248_.62.0470c13: 還俗。故須去也
T2248_.62.0470c14: 鈔。聽破安居云云問。移夏云破安居歟。將
T2248_.62.0470c15: 實雖破夏。許之令無罪歟哉　答。移夏云破
T2248_.62.0470c16: 歟。下引四分二處安居隨半受良文。云破安
T2248_.62.0470c17: 居故
T2248_.62.0470c18: 鈔。明了論夏中有八難云云彼云。若人已受
T2248_.62.0470c19: 日夏月安居。有八難因縁。令寄於安居而不
T2248_.62.0470c20: 犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五
T2248_.62.0470c21: 胸行難私云。毒
蛇難也		六火難。七水難。八梵行難。
T2248_.62.0470c22: 此義於制夏住戒廣説應知文
T2248_.62.0470c23: 鈔。多有博易云云可成犯盜戒縁故也
T2248_.62.0470c24: 鈔。四分衣法中二處安居二處隨半受衣云云
T2248_.62.0470c25: 　簡正記云。四分衣法云。有一外道弟子。於
T2248_.62.0470c26: 佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢
T2248_.62.0470c27: 道。於沙門釋子中出家。當果取之。復作是
T2248_.62.0470c28: 念。彼知己能邂逅我聞。沙門釋子不破安居。
T2248_.62.0470c29: 待夏中往取得不疑。彼未審如何。遂乃白
T2248_.62.0471a01: 佛。佛言。聽破安居。彼便從此住處往。彼後
T2248_.62.0471a02: 分施衣不知云何。佛言。若住日多處應受
T2248_.62.0471a03: 分。若二處住日平等隨半受衣也文　兩方各
T2248_.62.0471a04: 半分受也
T2248_.62.0471a05: 鈔。出界行憶即悔者得云云問。此未經宿。即
T2248_.62.0471a06: 日事歟。將經宿事歟。如何　答。即日勿論
T2248_.62.0471a07: 事也。不及夏破不破所論也。此付經宿所論
T2248_.62.0471a08: 也。是以鈔批云。檢彼論云。問。夏中忘不受
T2248_.62.0471a09: 七日法。一宿出行。得坐不等文
T2248_.62.0471a10: 鈔。一坐中云云簡正記云。語一夏爲一坐故
T2248_.62.0471a11: 文
T2248_.62.0471a12: 鈔。三悔云云悔忘至三度也
T2248_.62.0471a13: 記。縱實亦破云云縱實迷心故忘之。過三度
T2248_.62.0471a14: 破夏爲言
T2248_.62.0471a15: 記。高齊即北齊高洋簡南齊蕭氏云云紫歴
T2248_.62.0471a16: 代帝王圖云。北齊代第一王姓高諱洋也。南
T2248_.62.0471a17: 齊第一王姓蕭諱道成也云云
T2248_.62.0471a18: 記。置昭玄司云云官司名也。司僧人名昭
T2248_.62.0471a19: 司。此僧都之官也。都與統同也
T2248_.62.0471a20: 記。通僥倖故云云濟縁記云。非分而獲故
T2248_.62.0471a21: 云云
T2248_.62.0471a22: 鈔。界外宿明相欲出云云簡正記云。謂。本
T2248_.62.0471a23: 意暫出即日却還之時。至門明相欲出。得會
T2248_.62.0471a24: 夏不文
T2248_.62.0471a25: 記。初至明出破夏明別依成失二跨取後文
T2248_.62.0471a26: 若根本下明通依不失云云　此科大段分二。
T2248_.62.0471a27: 依界依藍也。今以義亂。分釋之取前後而釋
T2248_.62.0471a28: 之故。同依界流類故。不釋若依大界外伽
T2248_.62.0471a29: 藍文。跨釋若根本通依大界之文。故云爾
T2248_.62.0471b01: 也
T2248_.62.0471b02: 鈔。通往彼此二界不失云云問。若依伽藍安
T2248_.62.0471b03: 居人。於戒場可作受日羯磨哉　答。凡十五
T2248_.62.0471b04: 羯磨必在大界。不通戒場。受日羯磨其隨一
T2248_.62.0471b05: 也。但此大界戒場各別時。依大界安居人。
T2248_.62.0471b06: 於戒場受日不許之也。雖然依自然伽藍界
T2248_.62.0471b07: 安居時。其内戒場作受日羯磨。無其苦　問。
T2248_.62.0471b08: 當寺行事云依某寺僧伽藍大界内。而彼此
T2248_.62.0471b09: 通護。如何牒大界内。戒場小界云。不可通
T2248_.62.0471b10: 護故。此行事難思。如何可得意哉　答。且
T2248_.62.0471b11: 召伽藍界云大界内。非作法界之大界歟。但
T2248_.62.0471b12: 可尋之。又私一義云。凡先立結大界處。必
T2248_.62.0471b13: 依大界可安居。全閣大界。右依伽藍界不見
T2248_.62.0471b14: 也。是以今鈔注云。謂結夏在前結界在後
T2248_.62.0471b15: 者文　記云。以有界處本須依界。今乃依藍。
T2248_.62.0471b16: 故須注顯文　又今篇末鈔云。若本結大界。
T2248_.62.0471b17: 小於伽藍便依伽藍而坐者。由佛制依界。
T2248_.62.0471b18: 故有者不成。受日不得文　同記云本結者。
T2248_.62.0471b19: 明先有界也。言佛制者。比丘住處。佛制必
T2248_.62.0471b20: 先結界。制令依界明矣。伽藍有縁未及結
T2248_.62.0471b21: 界。或依村舍等處。可依自然。若僧坊有界。
T2248_.62.0471b22: 定須依界文　濟縁記云。曾結則約界。未
T2248_.62.0471b23: 結即據藍論文　依此等諸釋。先結大界處。
T2248_.62.0471b24: 必依大界安居。不可依伽藍界見　爾者當寺
T2248_.62.0471b25: 既結大界。而小於伽藍尤可依大界也。但
T2248_.62.0471b26: 云僧伽藍。爲簡正蘭若聚落等大界。云某
T2248_.62.0471b27: 寺僧伽藍之大界内也。非謂簡伽藍自然界
T2248_.62.0471b28: 也
T2248_.62.0471b29: 記。注舊云順古者云云舊云即會正記等也。
T2248_.62.0471c01: 是以會正記云。注此猶順古。以古人意在
T2248_.62.0471c02: 依界。反顯結界在前不得依藍。故業疏云。
T2248_.62.0471c03: 有人云。本依界故成安居。若解本界便失
T2248_.62.0471c04: 夏也。以失所依。即日雖結亦不成就。今師
T2248_.62.0471c05: 不爾文　簡正記一義法寶云。此亦且依古
T2248_.62.0471c06: 讀。若據今師。不局於界。但一切修時。簡
T2248_.62.0471c07: 正寛處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但
T2248_.62.0471c08: 據要心故無確執文　順古法礪等古師也。古
T2248_.62.0471c09: 記謂以此注意。謂。今師本義必不局界。依
T2248_.62.0471c10: 藍依界。隨人所欲。與下文多違者。是今記
T2248_.62.0471c11: 能破之意也。下文者下夏中解界下。出正
T2248_.62.0471c12: 義段云。若本依自然。後結作法。若作法還
T2248_.62.0471c13: 依本自然取意正義以教此。若此注爲順古
T2248_.62.0471c14: 者。相違彼下文爲言爰知。舊記意。謂鈔主
T2248_.62.0471c15: 自本在藍寛界狹處結夏之時。即可隨意。依
T2248_.62.0471c16: 藍結云也。但注結夏在前等釋會上麁文。是
T2248_.62.0471c17: 順古師義也得意。然而餘記意。鈔注併出
T2248_.62.0471c18: 鈔主自義得意　問。凡有藍依之否　答。界
T2248_.62.0471c19: 寛藍狹以急護爲本者。可有依藍也
T2248_.62.0471c20: 鈔。若根本通依大界云云簡正記云。謂初結
T2248_.62.0471c21: 時不知此大界内有戒場小界等。則但隨本
T2248_.62.0471c22: 要期處皆不失。若爾何故前云入場等破夏
T2248_.62.0471c23: 耶　答。鈔云。皆謂與本心相違等是也。謂
T2248_.62.0471c24: 本心依大界。今入戒場及餘小界。即與本
T2248_.62.0471c25: 初心心相違文
T2248_.62.0471c26: 鈔。皆謂與本心相違故云云　非結次上若根
T2248_.62.0471c27: 本通依大界文。結上第一第三兩失句也。是
T2248_.62.0471c28: 以簡正記云。義張兩失者。於上四句之中。
T2248_.62.0471c29: 第一句入戒場等爲一失。第三句依大界内
T2248_.62.0472a01: 藍。今出門破夏是兩失文
T2248_.62.0472a02: 記。而非明文云云上文於依界依藍辨失不
T2248_.62.0472a03: 相。不律論明文。今師義判也爲言
T2248_.62.0472a04: 記。樓止大界云云總大界雖遊行。護夏依別
T2248_.62.0472a05: 房也
T2248_.62.0472a06: 鈔。不得越界分齊云云問。此界者指大界歟。
T2248_.62.0472a07: 將指房處云界歟。如何　答
T2248_.62.0472a08: 鈔。當白檀越求移私云云簡正記云。以律縁
T2248_.62.0472a09: 中有檀越詣與安居。後見有難欲云。須白
T2248_.62.0472a10: 檀越求移。若聽者差。若不聽去應有去等文」
T2248_.62.0472a11: 鈔批云。謂檀越曰事供給於身　答。在恩既
T2248_.62.0472a12: 重。故去可移無之。雖然去此宿餘處。無罪
T2248_.62.0472a13: 事云也。故與移夏異也。罕スクナシ
T2248_.62.0472a14: 鈔。破僧和僧云云問。破僧等縁不作受日。
T2248_.62.0472a15: 破夏哉　答。一義云。不破夏也。律既許故。
T2248_.62.0472a16: 又義云。無罪破夏也。此難故無罪。無受日
T2248_.62.0472a17: 故破夏也
T2248_.62.0472a18: 鈔。爲父母兄弟姉妹本二私通云云鈔批云。
T2248_.62.0472a19: 立明。當時或縁父好等病患生善滅惡等。受
T2248_.62.0472a20: 日而來。限滿欲還。至意留住不爲餘事。但
T2248_.62.0472a21: 信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若
T2248_.62.0472a22: 去者。我當即死。或能邪見退失道心。若此
T2248_.62.0472a23: 邀聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則
T2248_.62.0472a24: 破夏文　本二私通者。本文云。父母兄弟姉
T2248_.62.0472a25: 妹本二。若本私通文　本二。謂在俗時妻也。
T2248_.62.0472a26: 本在俗時。夫婦二人相並。故云本二也。私
T2248_.62.0472a27: 通者。今世思者云是也。會工記云。本二即
T2248_.62.0472a28: 本時婦也。私通者。舊與私者文
T2248_.62.0472a29: 鈔。虎狼諸難同前得成云云鈔批云。今雖有
T2248_.62.0472b01: 難。要懃覓還計。如不得還。非情過故。由本
T2248_.62.0472b02: 有法故得夏也。沈然聞難。雖復道。□私有
T2248_.62.0472b03: 餘道得去。不去破夏須知文迂迴
T2248_.62.0472b04: 鈔。五明迦提利法云云意云。明以五利賞夏
T2248_.62.0472b05: 功爲言
T2248_.62.0472b06: 記。四月制開分齊云云前三月制夏。制分齊
T2248_.62.0472b07: 也。後一月開迦提。此開分齊也
T2248_.62.0472b08: 鈔。但云迦提云云簡正記云。有云。無衣一
T2248_.62.0472b09: 月號曰迦提。有衣五月號曰迦稀那者。謬之
T2248_.62.0472b10: 甚也文　爰知。迦稀那之名必非局衣名。常
T2248_.62.0472b11: 開一月名迦稀月也。此翻功徳月。得五利功
T2248_.62.0472b12: 徳故。有衣時。依此衣五月間得五利故。此
T2248_.62.0472b13: 衣名迦絺那衣也。關ワタル
T2248_.62.0472b14: 鈔。同受功徳衣云云戒疏等意。功徳衣者非
T2248_.62.0472b15: 正翻也
T2248_.62.0472b16: 記。前引母論云云當篇初引母論第六。今指
T2248_.62.0472b17: 彼也
T2248_.62.0472b18: 記。且委引云云同。列四事也。有抄指移夏修
T2248_.62.0472b19: 摩戒非也
T2248_.62.0472b20: 鈔。共解共給云云爲受功徳衣。同結一界。
T2248_.62.0472b21: 功徳衣作法後解之云共解。如本別別界結
T2248_.62.0472b22: 之云別結。一席作法後即解之云共解。如本
T2248_.62.0472b23: 別別界結之云別結。一席作法後即解未必
T2248_.62.0472b24: 盡五月也。此意下自恣篇見　問。何五月之
T2248_.62.0472b25: 間不同界別結哉。若別結豈有通護之義哉
T2248_.62.0472b26: 　答。功徳衣施本意。爲賞前安居人也。故
T2248_.62.0472b27: 一度同界致受衣作法。後設雖別結無若歟。
T2248_.62.0472b28: 必不局界故。此事可尋之
T2248_.62.0472b29: 記。舊記云指首師律疏云云簡正記云。又疏
T2248_.62.0472c01: 中者。首疏也文　會正記云。又疏指大疏也
T2248_.62.0472c02: 文
T2248_.62.0472c03: 記。古人云者爲前代古徳難破云云前有人
T2248_.62.0472c04: 此古人被難破爲言
T2248_.62.0472c05: 鈔。文兼二會云云有云。會者合義也。謂律
T2248_.62.0472c06: 文兼明自恣解界相會。倶云夏竟。義亦可附
T2248_.62.0472c07: 今爲言鈔批云。立云。取自恣解界二文相會。
T2248_.62.0472c08: 以通疑執也。此明安居未竟。解界亦不破
T2248_.62.0472c09: 夏。須將自恣不破夏之文。以會通解界不破
T2248_.62.0472c10: 夏之文也。故知。自恣與解界二文。倶非破
T2248_.62.0472c11: 夏。故曰二會也文
T2248_.62.0472c12: 鈔。準僧祇開之云云簡正記云。祇第八云。
T2248_.62.0472c13: 前安居已怱有難主。欲至餘處。三由旬内。
T2248_.62.0472c14: 若彼坊寺有比丘者呼來。若出界去已白二
T2248_.62.0472c15: 結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨
T2248_.62.0472c16: 後結。前求適意處。故有難得三由旬也文牢
T2248_.62.0472c17: 強於本
T2248_.62.0472c18: 記。北地亦然云云北字謬也。可作此字也」
T2248_.62.0472c19: 鈔。夏中有縁云云律中最初縁。檀越有施請
T2248_.62.0472c20: 僧。以此爲縁也
T2248_.62.0472c21: 鈔。從五衆受云云本疏各各相對也。是以鈔
T2248_.62.0472c22: 批云。立謂。佛制五衆安居。各自相對受日。
T2248_.62.0472c23: 非謂比丘對下四衆也文
T2248_.62.0472c24: 鈔。不同古法唯前七日後方羯磨云云鈔批
T2248_.62.0472c25: 云。昔人言。要先七日。次十五日。後一月日。
T2248_.62.0472c26: 如此次第。若已受十五日。不得更七日。長
T2248_.62.0472c27: 攝短故。如功徳衣五月即攝迦提。又月望衣
T2248_.62.0472c28: 開收十日等文
T2248_.62.0472c29: 鈔。何故羯磨云受過七日云云簡正記云。若
T2248_.62.0473a01: 先曾受七日法用了。後半月即可云過。若
T2248_.62.0473a02: 長若短。先來便先請半月等。既從前未曾請
T2248_.62.0473a03: 七日。即不合云過。此是今師自爲除疑。故
T2248_.62.0473a04: 生花問答文意者。道羯磨是僧法。所乘勝
T2248_.62.0473a05: 故。七日是對首。別人之法劣故。不如。此據
T2248_.62.0473a06: 勝劣之邊名過。非約已用七日了云過。思
T2248_.62.0473a07: 之也。思之。羯磨疏文。問云。受一月法詞中。
T2248_.62.0473a08: 何不言受過十五日一月出界。半月一月雖
T2248_.62.0473a09: 長短不同。莫非總是僧法。白更無勝劣。不
T2248_.62.0473a10: 可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受
T2248_.62.0473a11: 半月一月法者。若徳小月如何數之。答。依
T2248_.62.0473a12: 律文也。半月加法依十五日。即不同大小。
T2248_.62.0473a13: 但數取日足還反。如十誦中三十九夜等。若
T2248_.62.0473a14: 受一月。依大小不得數日。如律云。住三月
T2248_.62.0473a15: 等。小月攝在内也文　道羯磨是過七日家
T2248_.62.0473a16: 法。非謂言已用七日竟言過也
T2248_.62.0473a17: 鈔。四明相攝云云問。相攝之意難明。凡二
T2248_.62.0473a18: 倶存實可有攝義。今一法起一法謝。何云
T2248_.62.0473a19: 接哉　答。有傳云。前七日法受日分。後羯
T2248_.62.0473a20: 磨受日限相接故。別不立前七日之分日。故
T2248_.62.0473a21: 云相接。前後接義倶可然也
T2248_.62.0473a22: 鈔。律云不及七日云云問。引此文如何證之
T2248_.62.0473a23: 哉　答。鈔批云。是古師律文也。謂。若前羯
T2248_.62.0473a24: 磨受日用盡。方得受七日法。以一身中無二
T2248_.62.0473a25: 法現故。文云不及即日還。聽受七日也。又
T2248_.62.0473a26: 不及七日還。用羯磨法。然今七日未盡。何
T2248_.62.0473a27: 得已羯磨受。明知。相接文　有抄云。不及
T2248_.62.0473a28: 七日。法還受半月等法。謂。受七日法。第七
T2248_.62.0473a29: 日可還。故證之也爲言
T2248_.62.0473b01: 記。本是一縁不得有長短二法云云假令於
T2248_.62.0473b02: 一法縁上受一月法。與七日法等是也
T2248_.62.0473b03: 記。注前約異縁云云指次上科也。約異縁云
T2248_.62.0473b04: 相接。非今正義。今縁不云相接也
T2248_.62.0473b05: 記。兩縁未差云云所治病有二。故云兩縁也」
T2248_.62.0473b06: 記。注舊記云此科全出古義云云會正記云。
T2248_.62.0473b07: 四下一科全出古義。異縁別開。若據業疏
T2248_.62.0473b08: 雙出兩義文
T2248_.62.0473b09: 鈔。若前羯磨受日要須用盡云云科文科此
T2248_.62.0473b10: 文爲接。後意云。要用盡方可得受七日法見　
T2248_.62.0473b11: 而不用盡受七日。即法謝可被相接得意。故
T2248_.62.0473b12: 爲顯此義。如是科之歟。但餘記聊不同也。
T2248_.62.0473b13: 即鈔批云。若前羯磨受用未盡。後不得受七
T2248_.62.0473b14: 日。次羯磨法強在故。七日法不起也文
T2248_.62.0473b15: 鈔。比多有之云云問。是於異縁作之歟。將
T2248_.62.0473b16: 於一縁作之歟。如何哉　答。上文相違。一
T2248_.62.0473b17: 縁所詮受日之詞句云。還來此中安居。而不
T2248_.62.0473b18: 還本界。連續住三十七日。故作之也。相貼」
T2248_.62.0473b19: 鈔。二對縁進不云云依如縁受日名進。若非
T2248_.62.0473b20: 縁受日不成爲不也。是以簡正記云。依縁
T2248_.62.0473b21: 受得名進。若非縁受日不成爲不也文
T2248_.62.0473b22: 鈔。若請喚爲利等云云問。何此爲非法縁　
T2248_.62.0473b23: 答。爲令作興利販賣等事請喚歟。爾者請喚
T2248_.62.0473b24: 爲利事歟。三寶非法亦以一事歟。縱雖三
T2248_.62.0473b25: 寶縁。非法乞求等受日不成。故云爾歟。破
T2248_.62.0473b26: 戒有難。破戒與有難二事歟。破戒縁並有命
T2248_.62.0473b27: 梵二難等縁。受日不可成受日故　問。若爾
T2248_.62.0473b28: 者。此可自縁。何記云他縁哉　答。實如來
T2248_.62.0473b29: 難。凡當科一段難思。追可致科簡也。&T002016;
T2248_.62.0473c01: ミダリ
T2248_.62.0473c02: 鈔。自長己夏受施犯重云云簡正記云。如有
T2248_.62.0473c03: 人持物施僧。覓十夏人。此比丘實是九夏。言
T2248_.62.0473c04: 十夏望他應。得不得故重也文
T2248_.62.0473c05: 記。若上中下座則不可亂云云問。分上下依
T2248_.62.0473c06: 夏數多少分之。然而失利願依失夏。本自門
T2248_.62.0473c07: 夏者今可成下座。何云則不可亂哉　答。分
T2248_.62.0473c08: 上中下座。可約受戒前後。必不可約夏數多
T2248_.62.0473c09: 少歟。今釋見爾故
T2248_.62.0473c10: 記。内法傳云云云義淨三藏内法奇歸傳也。
T2248_.62.0473c11: 四卷有之
T2248_.62.0473c12: 記。豈有昔時受敬今翻禮卑習以成俗云云　
T2248_.62.0473c13: 問。引此内法傳受意如何　答。謂。於失夏人
T2248_.62.0473c14: 者。雖不以之爲數而受利養分齊。然於上中
T2248_.62.0473c15: 下座禮拜等。可本受戒之因前同別歟前後。
T2248_.62.0473c16: 故引彼傳文證之也
T2248_.62.0473c17: 記。雖非明文於理爲允云云問。此傳文分明
T2248_.62.0473c18: 也。何云非明文哉　答寶傳文雖明。非正三
T2248_.62.0473c19: 藏教文。故云爾歟　問。若爾者。五百問論歳
T2248_.62.0473c20: 坐事品第五云。問。二人同臘等者。前坐大者
T2248_.62.0473c21: 後坐。前坐者已受歳。後者未受歳。於一月中
T2248_.62.0473c22: 何者應大　答先大故。大斗本月故文　此既
T2248_.62.0473c23: 明文也。何云雖非明之等哉　答。恐記家勘
T2248_.62.0473c24: 文者。忘不引之歟。何言賓等引用之。即飾宗
T2248_.62.0473c25: 記釋律不應三月未足便數歳之文云。謂。不
T2248_.62.0473c26: 得言可反等也。而論相禮即未必然。乃至
T2248_.62.0473c27: 五百問云。前大者故。大斗於日故。由此應
T2248_.62.0473c28: 云同年受戒。而先者後安居。彼後受者安
T2248_.62.0473c29: 居已。猶禮夏少先受戒者也文
T2248_.62.0474a01: 鈔。若爲治生覓利販賣生口牛畜等物云云　
T2248_.62.0474a02: 會正記云。生者治理斗。生口者。指歸云。人畜
T2248_.62.0474a03: 爲飼養。故以口論文　治生者。出息得利事
T2248_.62.0474a04: 歟。業疏云治生求利故。生口者。又有云。畜生
T2248_.62.0474a05: 總云生○生口食物故云生口云也
T2248_.62.0474a06: 鈔。五百問云等云云五百問四云。問。比丘自
T2248_.62.0474a07: 手斷樹作佛塔寺及造形像。福不。答。尚不免
T2248_.62.0474a08: 地獄。受大苦惱。有何福耶。以犯戒文
T2248_.62.0474a09: 鈔。薩婆多云等云云薩婆多云。此販賣買於
T2248_.62.0474a10: 一切波逸提中究量者。寧作屠兒不爲販賣
T2248_.62.0474a11: ○此販賣物設與衆僧作食。衆僧不應食。作
T2248_.62.0474a12: 四方僧坊。不得住中。若作像。不應爲禮。若
T2248_.62.0474a13: 此比丘願分此物。衆僧應羯磨分文
T2248_.62.0474a14: 鈔。廣如彼文云云簡正記云。玄指隨相販賣
T2248_.62.0474a15: 戒中。云此販賣物作塔像不得而禮。乃至作
T2248_.62.0474a16: 臥具隨轉轉墮等文
T2248_.62.0474a17: 鈔。四分中佛法僧事云云鈔批云。案四分中。
T2248_.62.0474a18: 波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍往征討。
T2248_.62.0474a19: 先所有供養佛及僧衣被飮食所須之物。不
T2248_.62.0474a20: 信樂大臣奪不與諸比丘。欲往白王。自念。路
T2248_.62.0474a21: 遠不及自還佛言。有如是事聽受日去。又波
T2248_.62.0474a22: 斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心欲
T2248_.62.0474a23: 鑿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路遠不及即
T2248_.62.0474a24: 日還。佛聽受七日去文
T2248_.62.0474a25: 鈔。若爲大寺諸處縁云云簡正記云。大寺者。
T2248_.62.0474a26: 一説云。諸多寺也。二解云。即一寺之中諸多
T2248_.62.0474a27: 縁事。並皆評語日也前釋
不正		玄云。口爲佛法
T2248_.62.0474a28: 僧言。評平之事受日總得文
T2248_.62.0474a29: 記。簡非自己云云問。於自己之三寶縁。不可
T2248_.62.0474b01: 許受日歟。鈔殊更標爲大寺諸處縁。記云
T2248_.62.0474b02: 簡非自己故。爾者如何　答。一義云。大寺諸
T2248_.62.0474b03: 界縁爲本之縁。故鈔記且如是釋。後邪命縁
T2248_.62.0474b04: 恐多。從私己佛事等可趣。於大寺三寶縁可
T2248_.62.0474b05: 希故。別標之也。准文。如終可許之歟。又一義
T2248_.62.0474b06: 私意云。爲大寺雖造寫佛像經卷。無邪命之
T2248_.62.0474b07: 儀。故許受日。若自受他雇取物造像。會邪命
T2248_.62.0474b08: 接。故不開之。設雖造佛。爲比丘但爲私己
T2248_.62.0474b09: 造佛有出家之儀。故成邪命接。不許之也。
T2248_.62.0474b10: 會經雖爲私己。不背比丘之儀故不制之。但
T2248_.62.0474b11: 云經營佛像也。造像雖背出家之儀。不爲
T2248_.62.0474b12: 私爲大寺。無邪命儀故。次上開之也。或又爲
T2248_.62.0474b13: 俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所攝也。亦
T2248_.62.0474b14: 縱非私己事。爲大寺諸處及僧家佛事也。亦
T2248_.62.0474b15: 以非法乞求財。造會佛經。是又邪命也。故總
T2248_.62.0474b16: 諸上四種云並是邪命。明知。爲出家人設雖
T2248_.62.0474b17: 佛爲私己不可造之也。既受日三寶縁不許
T2248_.62.0474b18: 之。故如是料簡。此一往有其謂歟。能能可料
T2248_.62.0474b19: 簡之。鈔批云。及自經營佛像等者。非謂僧
T2248_.62.0474b20: 家造像。亦非爲俗人造。但爲自身求福故造。
T2248_.62.0474b21: 若非法亦不得受日。由爲利故文
T2248_.62.0474b22: 鈔。與福設供云云濟縁云。且列七事。興福設
T2248_.62.0474b23: 供爲一。餘並兩字分之文　問。濟縁記興福
T2248_.62.0474b24: 設供合之爲一。今記離之爲二。相違如何
T2248_.62.0474b25: 哉　答。兩文不同各有其謂。今記意設供局
T2248_.62.0474b26: 名供僧。興福通一切事也
T2248_.62.0474b27: 鈔。遭難云云禁聞也
T2248_.62.0474b28: 鈔。若遣使不遺使等云云簡正記云。前人來
T2248_.62.0474b29: 請名遣使得往。縱前不來請名不遣使。既
T2248_.62.0474c01: 是生善等縁。自往亦許。此是他宗如是。若四
T2248_.62.0474c02: 分不遣使不得去文
T2248_.62.0474c03: 鈔。若中路聞故反戒等云云鈔批云。若中路
T2248_.62.0474c04: 聞死者。立謂。受日本爲往彼看病。既聞彼死
T2248_.62.0474c05: 縁謝。却還日反戒者。謂前人反戒。邪見生故
T2248_.62.0474c06: 不須往。又解由聞彼死。却還日反界也。八難
T2248_.62.0474c07: 起者。謂。路逢八難。須退還也
T2248_.62.0474c08: 鈔。父母大臣信樂不信樂云云鈔批云。謂。父
T2248_.62.0474c09: 母恩重往育陰身。大臣力勢能作損益。雖
T2248_.62.0474c10: 無信樂往化。使信若先信故宜須往文　拯
T2248_.62.0474c11: スクフ
T2248_.62.0474c12: 記。注舊解彼人有力者非云云會正記云。有
T2248_.62.0474c13: 力異上生福。但彼有勢力。及信者亦開。律中
T2248_.62.0474c14: 外道召比丘。佛亦聽往文　而今記釋幷簡正
T2248_.62.0474c15: 記及業疏釋。約能往人也。即業疏云。若
T2248_.62.0474c16: 不信者。力能返心亦應去文　簡正記云。謂。
T2248_.62.0474c17: 約比丘有道力能化導他。今雖不信。致彼
T2248_.62.0474c18: 復誘之令信。若如此亦得往也文
T2248_.62.0474c19: 鈔。四爲求衣鉢等云云有傳云。律中檀越請
T2248_.62.0474c20: 縁中。明云。今約不請自乞。非爲第四律中別
T2248_.62.0474c21: 位不立此縁也。檀越謂縁今第二縁是也
T2248_.62.0474c22: 鈔。不堪受日聽直去等云云問。既自重病不
T2248_.62.0474c23: 能受日作法。以何方便應往餘處哉　答。乘
T2248_.62.0474c24: 車輿。病者雖不作法直往。有何過哉
T2248_.62.0474c25: 鈔。如上安居命難中説云云簡正記云。謂。福
T2248_.62.0474c26: 安居中云。必爲我命作留難。佛言。聽去。羯磨
T2248_.62.0474c27: 疏云。若自福重不堪受日。即是命難直去
T2248_.62.0474c28: 亦得文
T2248_.62.0474c29: 鈔。準乞衣戒直爾外乞等云云此戒正名乞
T2248_.62.0475a01: 衣戒。故記云乞衣即第六戒。今從犯名
T2248_.62.0475a02: 奪衣也。因奪失間乞食爲不犯也
T2248_.62.0475a03: 記。自乏處遠須此兩縁云云謂。鈔藥草等物
T2248_.62.0475a04: 亦謂自貧住處。是一縁也。及即日往反處無
T2248_.62.0475a05: 者聽。是一縁也。故云兩縁也。若反上得辨。非
T2248_.62.0475a06: 縁不成
T2248_.62.0475a07: 鈔。五爲和僧護法云云簡正記云。謂。和僧即
T2248_.62.0475a08: 是護法。若不護法内成破壞。外不善損減佛
T2248_.62.0475a09: 法也文
T2248_.62.0475a10: 鈔。四分中有同界等云云簡正記云。同界安
T2248_.62.0475a11: 居律四句。一云。見比丘方便求欲破僧。二聞
T2248_.62.0475a12: 比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上並因我
T2248_.62.0475a13: 在此。若去彼即和合。佛並聽。直者若准東塔
T2248_.62.0475a14: 疏。斷此四句。但移夏縁今作受日縁。若作移
T2248_.62.0475a15: 夏之意。後得處所。便須作安居。心從此難
T2248_.62.0475a16: 靜亦不得。更反即屬前文。意若作暫去之
T2248_.62.0475a17: 心。後隨處不起安居心也。專待難靜。却反即
T2248_.62.0475a18: 是此文之意巳上外界往有四句。一聞彼有
T2248_.62.0475a19: 比丘方便欲破僧。二聞彼已破僧尼。亦有
T2248_.62.0475a20: 二句。同上。佛並聽去。彼界有此。須我和之並
T2248_.62.0475a21: 許。東塔云。此四但待難靜。便須返界。不及
T2248_.62.0475a22: 破夏也。然和滅之相難知者。若據有師。皆云。
T2248_.62.0475a23: 和僧大事律聽直去。不言受日。良由和滅
T2248_.62.0475a24: 分齊難知云。用何法受日七得。今師云。然和
T2248_.62.0475a25: 滅之相難知。然字縱奪意也。縱云即直去。奪
T2248_.62.0475a26: 云須受日。故云然也文
T2248_.62.0475a27: 鈔。約縁而受不傷大理云云鈔批云。不傷損
T2248_.62.0475a28: 大家道理也文
T2248_.62.0475a29: 記。前縁無準可依直去云云前和滅縁不定
T2248_.62.0475b01: 日限。直可去也。必有期。何妨受。往者知前縁
T2248_.62.0475b02: 日限。三種受日隨應作之。可去耳而簡正記
T2248_.62.0475b03: 意。作事記受日得意也。即簡正記云。謂。約
T2248_.62.0475b04: 和僧之縁。道遠爭事大可依僧祇事訖者。受
T2248_.62.0475b05: 日者譬如律藏半分之前。通而行用。今雖分
T2248_.62.0475b06: 了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏
T2248_.62.0475b07: 云。必有和限依受聽去事。無限者可准僧祇
T2248_.62.0475b08: 事訖文也文
T2248_.62.0475b09: 鈔。律云不應專爲飮食故云云問。何別此土
T2248_.62.0475b10: 五利結哉　答　問。準上釋。爲飮食依爲命
T2248_.62.0475b11: 難。可移夏見　何不許受日哉。旁不審也　
T2248_.62.0475b12: 答
T2248_.62.0475b13: 記。初引別文通證云云有傅云。不應專爲等
T2248_.62.0475b14: 文。檀越請縁文也。今引彼別文。通證五縁。故
T2248_.62.0475b15: 云別文通證也。爽麥牟
T2248_.62.0475b16: 記。若遭奪失直令乞衣若乞五穀皆結吉羅
T2248_.62.0475b17: 云云若奪失衣可乞衣。爲衣乞五穀結吉羅
T2248_.62.0475b18: 也。乞五穀實爲之。雖請受日。爲失衣乞五穀
T2248_.62.0475b19: 故非也。簡正記云。乞麥者。玄云。此尼律因
T2248_.62.0475b20: 六群尼乞生穀麻豆米麥。爲世譏嫌。故尼制
T2248_.62.0475b21: 提。僧犯吉。並是正罪也文　五穀者。資持中二
T2248_.62.0475b22: 云。黍稷菽麥稻也云云邀請
T2248_.62.0475b23: 鈔。曲命別請令他請召云云記出。爲吊喪等
T2248_.62.0475b24: 欲往他處。然而此賀吉等非受日縁。故別
T2248_.62.0475b25: 告人令請我。號請喚爲受日縁。故斥之也」
T2248_.62.0475b26: 記。如今吊喪賀吉問疾詢安書疏往來意令
T2248_.62.0475b27: 召命之類是也云云書疏往來。即爲人使持
T2248_.62.0475b28: 書疏往來縁。令他令召請也又義云。爲上吊
T2248_.62.0475b29: 喪等諸縁書疏往來。雇人令召請也
T2248_.62.0475c01: 記。律下證非云云問。律下如法事見何云
T2248_.62.0475c02: 證非哉　答。誠引如法也。引事者。上曲命別
T2248_.62.0475c03: 請等之所作非法勿論也。仍云證非歟
T2248_.62.0475c04: 鈔。律中諸請等云云簡正記云。律中諸請者。
T2248_.62.0475c05: 比丘沙彌檀越等。一一遣信別請云。大徳
T2248_.62.0475c06: 來爲我受戒懺罪布施等。要遣使來反顯。囑
T2248_.62.0475c07: 求請命或状法也。父母餘人同十誦者。律
T2248_.62.0475c08: 云。若父母信樂不信樂聽往。餘人者即是前
T2248_.62.0475c09: 來文云。沈爾俗人生福。信樂聽去。不信不許。
T2248_.62.0475c10: 四分如此。今鈔立意。若父母及餘人。即同十
T2248_.62.0475c11: 誦中爲七衆。興福　問。疑請法乃至遣使。但
T2248_.62.0475c12: 不爲利己。倶得去也。即顯曲命別請便是
T2248_.62.0475c13: 爲利良可不故文
T2248_.62.0475c14: 記。但前後下次今爲隨次引之云云謂。律文
T2248_.62.0475c15: 諸縁前後不次也。今隨次引之者。非謂律文
T2248_.62.0475c16: 次也。今五縁次也。隨今五縁引合律文也。邊
T2248_.62.0475c17: 國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧
T2248_.62.0475c18: 記。誦六十種經云云不出何經也歟
T2248_.62.0475c19: 記。欲鑿祇桓通渠云云祇桓四方有堀故。爲
T2248_.62.0475c20: 通水故
T2248_.62.0475c21: 記。注下諸縁並同此云云佛未聽有如是因
T2248_.62.0475c22: 縁等語也
T2248_.62.0475c23: 記。注重受六法云云式叉六法以自四羯磨
T2248_.62.0475c24: 比丘尼授之。準下注。此亦有僧指教也。非正
T2248_.62.0475c25: 自授也
T2248_.62.0475c26: 記。八沙彌請云云授十戒歟。又比丘戒事
T2248_.62.0475c27: 歟
T2248_.62.0475c28: 記。注二重云云相見以前總句。有益無益爲
T2248_.62.0475c29: 二重也。下三重四重準之可知也
T2248_.62.0476a01: 記。若惡戒令持戒云云此惡戒非狗戒鷄戒
T2248_.62.0476a02: 等惡戒歟。若指彼可持戒故。何別云令持戒
T2248_.62.0476a03: 哉。爰知。此惡戒可訓也。惡戒故令持戒也
T2248_.62.0476a04: 爲言
T2248_.62.0476a05: 記。注通前共二十一種云云非局第三縁許。
T2248_.62.0476a06: 合初二縁。欲擧合數。故云通前也。共二十一
T2248_.62.0476a07: 者。從第一律因波斯匿王。至第十四父請相
T2248_.62.0476a08: 見。如數十四也。兄弟共請各請爲三。姉妹
T2248_.62.0476a09: 亦爲三。合則成六。合先十四爲二十也。及諸
T2248_.62.0476a10: 親里知識爲一。共成二十一也。或一義云。局
T2248_.62.0476a11: 第三縁有二十一也。可知之也
T2248_.62.0476a12: 記。注半月一月並同云云今引律受七日縁
T2248_.62.0476a13: 同故。不引過七日縁。故云爾也
T2248_.62.0476a14: 記。三聞比丘云云上正見欲僧。今聞云欲
T2248_.62.0476a15: 破僧故也
T2248_.62.0476a16: 鈔。對事離合云云簡正記云。謂。所對事也。約
T2248_.62.0476a17: 縁別受離。多縁一時牒入名合。今文中明合
T2248_.62.0476a18: 受也。應法縁者。簡非法也。隨爲多少者。隨
T2248_.62.0476a19: 所爲縁或多或少。三家兩家之類也文
T2248_.62.0476a20: 記。如一是八日一是二三日等云云問。八日
T2248_.62.0476a21: 合二三日。受半月法許之。二三是別縁也。何
T2248_.62.0476a22: 加衆法哉。豈非事法相違哉　答。有傳云。
T2248_.62.0476a23: 八日是強。二三日是弱。故強攝弱。加衆法也。
T2248_.62.0476a24: 用八日已。續用二三日歟。又八日内應用二
T2248_.62.0476a25: 三日事歟。如何　答。一義先用八日已。次用
T2248_.62.0476a26: 二三日也云云付此義聊難思。有接經義。長
T2248_.62.0476a27: 事既滅。短事何有接之哉。又一義云。八日之
T2248_.62.0476a28: 内並用接也云云問。今此二三日縁合半月
T2248_.62.0476a29: 縁。彼此合宿彼此處可無苦哉　答。有兩義。
T2248_.62.0476b01: 一義云。不可有苦。既法不差別故。一云。不
T2248_.62.0476b02: 爾。作法時用心可別期故也多分用前義然。
濟公用後義也
T2248_.62.0476b03: 鈔。如懺僧殘多罪同法云云簡正記云。謂。懺
T2248_.62.0476b04: 罪爲離合。約同篇罪。説但懺一罪。曰離。或三
T2248_.62.0476b05: 罪五罪一時行露。六夜出罪等合也文　銜
T2248_.62.0476b06: フクム
T2248_.62.0476b07: 鈔。三懸受等云云簡正記云。所爲縁現。牒事
T2248_.62.0476b08: 爲受者。或檀越請召。或三寶等縁。是所爲也。
T2248_.62.0476b09: 現者約縁顯現　且如檀越請召。今已送疏
T2248_.62.0476b10: 目等是也。牒事爲受者。牒前所爲事歟。受七
T2248_.62.0476b11: 日半月大徳云。有兩種懸受。且擧半月僧法
T2248_.62.0476b12: 釋者。如施主元今月二十日起首轉念。此
T2248_.62.0476b13: 比丘於十五日布薩時。因僧集次便受半月
T2248_.62.0476b14: 法也。雖未往臥。然所爲縁已現顯。受法在已。
T2248_.62.0476b15: 持方名懸受也。又釋。或今日受法了。便欲往
T2248_.62.0476b16: 訃。但爲檀越家別有事縁。未逐禮念等。却來
T2248_.62.0476b17: 由近更過旬日等。比丘既受法在身。已後
T2248_.62.0476b18: 者時不須更受。其一月及七日法准説也文　
T2248_.62.0476b19: 問。濟縁記云。懸受謂未有縁發先受擬之文　
T2248_.62.0476b20: 此前事不發現。懸受見　如何哉　答。不至
T2248_.62.0476b21: 所用之時分。且云未有縁發。非謂所被之縁
T2248_.62.0476b22: 不發現歟　問。今記云。過日方用者。過日之
T2248_.62.0476b23: 言如何　答。受日後過五日十日用之爲言」
T2248_.62.0476b24: 鈔。必無實事虚構成縁云云簡正記云。謂。其
T2248_.62.0476b25: 事未實。懸虚構量。或言七日半月一月等文」
T2248_.62.0476b26: 鈔。倚昔言云云簡正記云。如有俗人。春間汎
T2248_.62.0476b27: 説云。我林中有一王家。毎至夏内常施僧物。
T2248_.62.0476b28: 和尚到此時可來不。比丘至夏憶春中之説。
T2248_.62.0476b29: 便欲往彼故文
T2248_.62.0476c01: 鈔。彷像未實云云上ハユル。下ハカタドル。
T2248_.62.0476c02: 即カスカナル義也。簡正記云。謂。彷像其事
T2248_.62.0476c03: 未得的實。便輒受日也文
T2248_.62.0476c04: 鈔。由事虚限濫日數妄置法不相授故云云
T2248_.62.0476c05: 簡正記云。事虚限濫者。前事既虚。今復隱
T2248_.62.0476c06: 約限取法。即成謬。濫日數妄置者。由前事虚
T2248_.62.0476c07: 限濫其縁。未可論出長短。今或受七日半
T2248_.62.0476c08: 月一月。如是日數皆虚妄置僧別之法不相
T2248_.62.0476c09: 授也文
T2248_.62.0476c10: 記。疏列四過云云問。此配對今鈔文樣如何
T2248_.62.0476c11: 　答。濟抄云。一不可倚傍或倚傍昔言
彷像未實		二本無
T2248_.62.0476c12: 實縁必無實事。
處構成縁		三不知期限事虚限濫
日數妄置		四妄受
T2248_.62.0476c13: 僥倖輒便與法也。縁起
云云。釋云稱法也		問。付之不明。何只以輒
T2248_.62.0476c14: 便乞法一句。配妄受僥倖哉。輒便乞法。計非
T2248_.62.0476c15: 前非後。故追今記注釋不審也。次又問。以不
T2248_.62.0476c16: 知期限配限濫哉。既記云。必下叙非。由下
T2248_.62.0476c17: 出意云云尤出非科可配四過。何以出意科
T2248_.62.0476c18: 亦配過哉。方方不明哉　答。能能可致料簡
T2248_.62.0476c19: 也
T2248_.62.0476c20: 記。四妄受僥倖云云非分作受日。故云僥
T2248_.62.0476c21: 倖。且引非分一邊計也。非謂成其受日法也
T2248_.62.0476c22: 　問。付此懸受。所爲縁如法。而一月縁多時。
T2248_.62.0476c23: 兩三月受日一度作之。先以一月縁往。其
T2248_.62.0476c24: 事畢又自其處不歸本處。用次一月事。亦
T2248_.62.0476c25: 次可用第三之一月之法哉　答。設一度假
T2248_.62.0476c26: 今雖懸受。用一月事畢不歸本處。不可移
T2248_.62.0476c27: 他處也。受日詞句。既云還來此中安居。故
T2248_.62.0476c28: 其一法訖。必還本界。經一夜又可往也
T2248_.62.0476c29: 鈔。四互用等云云問。互用義如何。如文於
T2248_.62.0477a01: 異縁不餘用。一事用殘。何云互用。又本並爲
T2248_.62.0477a02: 諸縁。受日次第用之。何有互義哉。似蒙前
T2248_.62.0477a03: 後。故云互用。又本並受一七日法。見邊是一
T2248_.62.0477a04: 法也。前事有多。令蒙彼此有互用義。凡互義
T2248_.62.0477a05: 雖非更互。以兼通爲互故也。是以簡正記
T2248_.62.0477a06: 云。何爽通用者。今師自釋也。謂。無請之法通
T2248_.62.0477a07: 爲三寶及病等縁受七日。今佛事用三日了。
T2248_.62.0477a08: 更有四日。便通餘用。即無爽。爽由失也文」
T2248_.62.0477a09: 鈔。故不得也云云簡正記云。故不得也者。今
T2248_.62.0477a10: 師破也文　何爽通用。方方難思。如何　答。
T2248_.62.0477a11: 殘夜互用誠雖一縁。作事相貌判以一法
T2248_.62.0477a12: 鈔。十誦中白餘殘夜云云問。引此文意如何
T2248_.62.0477a13: 　答。古師妄以之爲證。故爲遮之也。是以業
T2248_.62.0477a14: 疏四下云。有人言。既有受法。但是事如亦用
T2248_.62.0477a15: 無損。所以知之。十誦云。有殘夜在。白已餘用。
T2248_.62.0477a16: 故知得。亦今解云。法事兩縁須相會。本雖爲
T2248_.62.0477a17: 僧事。竟殘日於佛無法。何得妄用。若爾。何因
T2248_.62.0477a18: 十誦開白殘夜　答。此謂同事暫往即還。恐
T2248_.62.0477a19: 疑輒往。故白殘夜。非異事。本無心受。何得白
T2248_.62.0477a20: 行文　付此。白餘殘有二義。一義云。雖何
T2248_.62.0477a21: 日有殘日白而用之。文不簡故云云此義餘緩
T2248_.62.0477a22: 急歟。一義云。其日數内限齊之間白可用之。
T2248_.62.0477a23: 若其七日十五日一月過後。雖有餘不可用
T2248_.62.0477a24: 之。今鈔下云。若受七日。未用過七日。用亦得
T2248_.62.0477a25: 文　以之爲證。過限不可爾也。意云。既云未
T2248_.62.0477a26: 用。雖二三日既用。始者是已用故爲言
T2248_.62.0477a27: 記。注準此白唯改夜爲日云云於四分十誦
T2248_.62.0477a28: 受日受夜。諸師意不同也。今師意。二律倶至
T2248_.62.0477a29: 第七日。雖然四分日沒法謝。十誦明出法謝
T2248_.62.0477b01: 云云定賓意。受日受夜名異義同也。十誦夜
T2248_.62.0477b02: 兼日。四分日兼夜。故於其義無差別也　問。
T2248_.62.0477b03: 四分意。今行事七日未盡。作事未竟。中間還
T2248_.62.0477b04: 本處更欲往。又三寶縁並受日。三日佛事了
T2248_.62.0477b05: 歸寺。更爲法僧事欲出界時。必可用白法歟。
T2248_.62.0477b06: 如何　答。今注釋必可用白見　既云。今若
T2248_.62.0477b07: 依用宜準此白。唯改夜爲日。故又濟縁云。續
T2248_.62.0477b08: 用須白。用息衆情文
T2248_.62.0477b09: 鈔。及他雜縁云云簡正記云。雜縁者。受戒禮
T2248_.62.0477b10: 念等也文
T2248_.62.0477b11: 鈔。若一家通縁準心應得云云簡正記云。一
T2248_.62.0477b12: 家通縁準心應得者。進退解也。張家本請
T2248_.62.0477b13: 七日。不唯受施兼請受戒懺悔等。即受日
T2248_.62.0477b14: 時便有心故得也文
T2248_.62.0477b15: 鈔。彌是生善等云云簡正記云。彌是生善者。
T2248_.62.0477b16: 彌者廣也。大也文
T2248_.62.0477b17: 鈔。以非施主元心云云簡正記云。謂。檀越元
T2248_.62.0477b18: 心請前人。今見後人來竟不悦故許。然鈔文
T2248_.62.0477b19: 且大約論也。或於主雖元請某比丘。今既
T2248_.62.0477b20: 不來。替代亦得。不生惱者。理可通之文　受
T2248_.62.0477b21: 一七夜不得二七夜。乃至三十九夜已破妄
T2248_.62.0477b22: 居
T2248_.62.0477b23: 記。注下指和僧云云重受下引云。若準和僧。
T2248_.62.0477b24: 似一事等文也
T2248_.62.0477b25: 鈔。如疏述也云云簡正記意。指首疏也。即彼
T2248_.62.0477b26: 記云。如疏述者。首疏也文　今記意。指業
T2248_.62.0477b27: 疏見
T2248_.62.0477b28: 記。疏引古難云云古師有二師。此師又指古
T2248_.62.0477b29: 師也。故引證。又今下今師難也。何有限三不
T2248_.62.0477c01: 前後
T2248_.62.0477c02: 鈔。律列二十餘縁云云簡正記云。律列亦餘
T2248_.62.0477c03: 縁者。四分廣列。亦三縁。並是七日縁等文」
T2248_.62.0477c04: 鈔。且約爲事云云受日所爲事云爲事也
T2248_.62.0477c05: 鈔。信樂父母則有四重云云問。律文不信樂
T2248_.62.0477c06: 父母有三重。何云四重哉　答。有傳云。鈔
T2248_.62.0477c07: 取欲相見之句。合爲四重。記文附彼故三重
T2248_.62.0477c08: 也。所以爾者。欲相見初開故。除之重開。以
T2248_.62.0477c09: 後擧之爲三重。故知。鈔除初爲三重。記取初
T2248_.62.0477c10: 爲四重也。如是得意無相違歟云云一義云。
T2248_.62.0477c11: 以影略互顯云爾歟。信樂父母者。且引信
T2248_.62.0477c12: 樂父母三重。有四重者。不信樂四重出故
T2248_.62.0477c13: 云如是歟
T2248_.62.0477c14: 鈔。況餘雜請頓便限局云云簡正記云。況餘
T2248_.62.0477c15: 等。擧上父母前後尚乃得於四重。豈況檀越
T2248_.62.0477c16: 三寶等不可限局。不開重也
T2248_.62.0477c17: 鈔。五分若有請無請等云云簡正記云。五分
T2248_.62.0477c18: 云。優陀延信樂佛法。於安居中爲僧作房。設
T2248_.62.0477c19: 入舍食。以房施比丘不受。長者慊言。我用財
T2248_.62.0477c20: 爲食比丘不受。以此白佛。佛聽請也。無請
T2248_.62.0477c21: 者。比丘有疑問。須出界去。佛一切聽受七日
T2248_.62.0477c22: 往。今師云。豈有前疑便往問。後疑不可
T2248_.62.0477c23: 開文
T2248_.62.0477c24: 鈔。十誦中列多七夜縁云云鈔批云。即列爲
T2248_.62.0477c25: 優婆塞列二十二縁。爲優婆夷列二十二縁。
T2248_.62.0477c26: 爲沙彌亦列二十二縁。爲沙彌尼亦列二十
T2248_.62.0477c27: 二縁。爲式叉列二十二縁。爲學悔則列二
T2248_.62.0477c28: 十三縁。爲學悔尼列二十三縁。爲比丘列二
T2248_.62.0477c29: 十三縁。爲尼列二十三縁。合二百三十二縁。
T2248_.62.0478a01: 並是七夜事。若如法皆聽受文
T2248_.62.0478a02: 鈔。雙牒二七日等云云如一云今受二七法
T2248_.62.0478a03: 出界外是也。即濟縁云。謂。立法已定。不可一
T2248_.62.0478a04: 法忘加二七。前後各請。理無所妨文
T2248_.62.0478a05: 記。此中且約寛急相並以彰不局者　和僧
T2248_.62.0478a06: 文一往雖似不許重受。而彼律中。雖別請
T2248_.62.0478a07: 開受日去。故彼律自四分寛。何至重受一
T2248_.62.0478a08: 段。自四分急。故以不請文準例寛。開重受
T2248_.62.0478a09: 得意也。是以云寛急相並以彰不局。不請既
T2248_.62.0478a10: 不局。故重受又不局爲言有不請之文。寛於
T2248_.62.0478a11: 四分
T2248_.62.0478a12: 記。和僧用二法已云云七日三十九夜也
T2248_.62.0478a13: 鈔。重受不開文非明了等云云鈔批云。謂。十
T2248_.62.0478a14: 誦和僧似一事上不開重受。此則急於四分
T2248_.62.0478a15: 也。又有不請之文。復寛於四分也。今則通會
T2248_.62.0478a16: 二文。以十誦雖不詩重受。文不明了。復有不
T2248_.62.0478a17: 請之文沙寛。既二文互有寛。今則通明重
T2248_.62.0478a18: 受無失文
T2248_.62.0478a19: 鈔。乃復重受云云簡正記云。五百問等者。
T2248_.62.0478a20: 文中既云滿七日已乃復重受。故知許也
T2248_.62.0478a21: 文
T2248_.62.0478a22: 記。卑摩羅叉口決云云問。五百問論佛説見　
T2248_.62.0478a23: 何云卑摩羅叉口決哉　答。源雖佛説。翻譯
T2248_.62.0478a24: 時重卑摩羅叉口決故。且云爾歟。此事能能
T2248_.62.0478a25: 可得意也。大有沙汰事也
T2248_.62.0478a26: 記。注十誦本什師翻云云十誦羅什翻之。未
T2248_.62.0478a27: 刪定則率。凡六十一卷。卑摩羅叉此内唯譯
T2248_.62.0478a28: 四卷。名善誦部。五十七卷正什公所譯也。
T2248_.62.0478a29: 重翻者。重加也。重非譯什公本也。戒疏
意也		業疏
T2248_.62.0478b01: 云。卑摩羅叉此云無垢眼云云
T2248_.62.0478b02: 鈔。前請七日事了還至界内等云云問。前事
T2248_.62.0478b03: 未了。故第七日更請七日。有出界義哉　
T2248_.62.0478b04: 答。於同事一義意。不可許此義。法重法故。又
T2248_.62.0478b05: 詞句云。還來此中安居。加之祖師既引了論
T2248_.62.0478b06: 云。第八日更請七日出界。故必第八日更
T2248_.62.0478b07: 受日可出界也云云一義云私意云。於同事
T2248_.62.0478b08: 實第七日之内。更不可許受日。已前法未
T2248_.62.0478b09: 失。故有法重法過。第七日之夜入受日出界。
T2248_.62.0478b10: 可許之也。四分意日沒方謝故。無法重法
T2248_.62.0478b11: 過故。又既第七日歸本界故。不違還來此中
T2248_.62.0478b12: 安居之義也。次了論文分明許日沒方謝義
T2248_.62.0478b13: 不見。又彼自本部別不同也。必不可成今行
T2248_.62.0478b14: 事違亂歟。今引意只爲證重受也。其上了
T2248_.62.0478b15: 論意云。前請七日事已明不見。同事不見
T2248_.62.0478b16: 歟　問。先請事了還本界。即日有別縁時。
T2248_.62.0478b17: 有受日出界義耶　答。震旦人師異義也。大
T2248_.62.0478b18: 抄記許之。簡正記破之。雖然所存之義縁可
T2248_.62.0478b19: 許之也。大抄記第三云。問。受日事訖還本處
T2248_.62.0478b20: 界内。當日不經宿。更受日去者得否。答。
T2248_.62.0478b21: 得。縱四月十六日安居。當日即去者亦得也
T2248_.62.0478b22: 文　簡正記云。今但依去七日反界定須經
T2248_.62.0478b23: 宿。戒律從急。豈不然耶。何假徒繁成立義請
T2248_.62.0478b24: 思之文
T2248_.62.0478b25: 鈔。此論眞諦三藏翻云云鈔批云。記云。優禪
T2248_.62.0478b26: 尼國人。陳梁二代至此方譯經論。三十四部
T2248_.62.0478b27: 合一百三十一卷。然眞諦或鋪坐具跏趺水
T2248_.62.0478b28: 上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水乘而度之。如
T2248_.62.0478b29: 斯神異其例甚多文
T2248_.62.0478c01: 鈔。寧得自執一隅小見通塞三千佛化乎云云
T2248_.62.0478c02: 會正記云。三千者。擧釋迦所化境。若兩士開
T2248_.62.0478c03: 重。此方閉者。便是塞三千一化文
T2248_.62.0478c04: 記。大唐之世玄奘西歸云云有云。於此釋有
T2248_.62.0478c05: 疑。凡今鈔之初修。武徳九年。成説貞觀四年
T2248_.62.0478c06: 重修　問。四年或云八年。而案西域記意。
T2248_.62.0478c07: 玄奘貞觀三年渡。大同十九年歸唐也。今鈔
T2248_.62.0478c08: 前後製倶歸唐前。然而今記何指玄奘之親
T2248_.62.0478c09: 聞入哉　答。有一義云。内典録云。貞觀初
T2248_.62.0478c10: 年西天竺沙門婆羅頗密多。持藏論梵本來
T2248_.62.0478c11: 此取意又尼鈔云。婆羅三藏疑彼人歟。云文
T2248_.62.0478c12: 云時代。翻經三藏者彼人也爲言
T2248_.62.0478c13: 記。那提同至勅詔祖師同預翻譯云云那提
T2248_.62.0478c14: 是佛陀那提是也
T2248_.62.0478c15: 鈔。及中國來者云云上三藏事。是必雖非三
T2248_.62.0478c16: 藏。西來僧事歟
T2248_.62.0478c17: 鈔。夏末一日在亦作七日法云云問。此受日
T2248_.62.0478c18: 時可除還來此中安居之言哉。將尚可牒之
T2248_.62.0478c19: 哉　答。一義云。可牒還來等言也。其故者。七
T2248_.62.0478c20: 日言又雖無其實。雖然軌則階定間牒七日。
T2248_.62.0478c21: 何必局可除還來之言。是以可稱還來此中
T2248_.62.0478c22: 也。重難云。三法階定之間可稱七日言。雖
T2248_.62.0478c23: 然還來言一向無實也。夏中可還道理必然
T2248_.62.0478c24: 也。仍稱之至夏竟。何同七日可牒之哉。難思
T2248_.62.0478c25: 也
T2248_.62.0478c26: 鈔。四分尼律中開受七日云云尼律中三時
T2248_.62.0478c27: 遊行戒。明受七日法往也
T2248_.62.0478c28: 鈔。不云多云云問。百一羯磨出畢。尼疏同之。
T2248_.62.0478c29: 即有受日法。何云無之哉　答。望多分云尼
T2248_.62.0479a01: 衆同之歟。古師依此等義云云但令縁至三
T2248_.62.0479a02: 法受日也。是以鈔批云亮云。計理用僧一百
T2248_.62.0479a03: 羯磨。皆通尼行。何獨受日頓不許用。理令通
T2248_.62.0479a04: 尼。不須引祇相證。祇是事訖。羯磨望我四分。
T2248_.62.0479a05: 大僧亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用
T2248_.62.0479a06: 四分半月一月法。理亦無失也文
T2248_.62.0479a07: 鈔。四分無文云云無許三文也
T2248_.62.0479a08: 鈔。僧祇明斷云云明斷無羯磨受日法
T2248_.62.0479a09: 記。必有長縁事須前往云云一義云。若有長
T2248_.62.0479a10: 縁。先受七日法而往。而其事不畢。或返界重
T2248_.62.0479a11: 受日往。或比難縁直去也。以或字顯之。必
T2248_.62.0479a12: 有下至前往。總標前受日。或下別明後作法
T2248_.62.0479a13: 也云云又義云。前往者。不結夏。以先往也
T2248_.62.0479a14: 云云此未審之義也
T2248_.62.0479a15: 記。或比難縁義通直去云云問。依此釋者。尼
T2248_.62.0479a16: 有半月一月縁者。可直去哉　答　如何。若許
云者。不許
T2248_.62.0479a17: 受日。何可
許直去
T2248_.62.0479a18: 鈔。亦濟別縁云云濟別法所被縁也
T2248_.62.0479a19: 記。答法託縁生縁謝法失云云問。此答意如
T2248_.62.0479a20: 何哉　答。往還時限尚可屬縁中不失夏也
T2248_.62.0479a21: 爲言問。即事記法謝見爾者事訖後既無法。
T2248_.62.0479a22: 無法經宿不破夏哉　答。一義云。事訖無歸
T2248_.62.0479a23: 寺志。其事訖日沒受日法謝也。若有歸寺
T2248_.62.0479a24: 志。路遠故途中雖經宿。不失法。往還即屬
T2248_.62.0479a25: 縁中故。歸寺後日沒法謝也。爾者云縁謝
T2248_.62.0479a26: 法亦無施。又云事訖。即總指事訖歸寺時分
T2248_.62.0479a27: 歟。或約不還意者云爾歟。又義云。實受日法
T2248_.62.0479a28: 事訖日沒謝也。雖然路間雖無受日法。爲開
T2248_.62.0479a29: 法。故經宿不失夏歟
T2248_.62.0479b01: 記。問事訖法亡等云云　問。此問意如何　
T2248_.62.0479b02: 答。事訖法亡時分事未竟。七日期限已滿法
T2248_.62.0479b03: 謝時分。約何時分問之也　答意四分日沒方
T2248_.62.0479b04: 謝。十誦夜盡方謝也。答之也。但付四分日
T2248_.62.0479b05: 沒方謝時分。如前一義意事訖。其日沒謝云云
T2248_.62.0479b06: 一義云。歸寺日沒謝。遠處還時中間日沒不
T2248_.62.0479b07: 謝歟。大途如上
T2248_.62.0479b08: 鈔。十誦明文不許往云云　問。引此文如何
T2248_.62.0479b09: 證事訖不來成不哉　答。可尋之也。但追案
T2248_.62.0479b10: 之。比丘致請人趣彼。於中間聞彼能請人死
T2248_.62.0479b11: 罷道等事。不可去。自其可歸也。前事訖故。
T2248_.62.0479b12: 是以今爲引證。即簡正記云。十誦明文不許
T2248_.62.0479b13: 往者。十誦中有尼病。請爲説法。中道聞死
T2248_.62.0479b14: 反戒。皆不應去。去即是往也文
T2248_.62.0479b15: 記。五縁並約無侶云云飢時依親里一縁也。
T2248_.62.0479b16: 即成別衆人非所收也
T2248_.62.0479b17: 鈔。若界中有人堪來不待心念不成云云簡
T2248_.62.0479b18: 正記云。堪來不待者。謂清淨人堪來足我對
T2248_.62.0479b19: 首之數。今不召他。此是別衆心念不成文意
T2248_.62.0479b20: 云。如重病人不能趣彼。亦彼人重病不能堪
T2248_.62.0479b21: 來。則成心念。反此堪可來人。不待不成心
T2248_.62.0479b22: 念爲言一義云。當界僧臨出界外。不待此人
T2248_.62.0479b23: 作心念不成也云云　問。付此義。別疏語尤
T2248_.62.0479b24: 不審也。豈界外人成別衆哉　答。此義意。界
T2248_.62.0479b25: 中有人。與堪來不待二事得意。而記釋即成
T2248_.62.0479b26: 別衆。且約界中有人邊歟
T2248_.62.0479b27: 鈔。若有沙彌等云云鈔批云。以非同法只得
T2248_.62.0479b28: 口告也文
T2248_.62.0479b29: 鈔。準此當衆等云云　問。如與欲自恣。汝彌
T2248_.62.0479c01: 對比丘得作之。於今法何不爾耶　答。與欲
T2248_.62.0479c02: 無心念。自恣爲擧罪。故對比丘作之。今受
T2248_.62.0479c03: 日無同類。既許心念。故異彼也
T2248_.62.0479c04: 記。準理沙彌亦然云云　問。沙彌隨比丘一
T2248_.62.0479c05: 月半月出界。得夏否　答。一義云西林
寺義		云何得
T2248_.62.0479c06: 夏哉。諸律無文故云云一義云西大寺
故菩薩		可得夏
T2248_.62.0479c07: 也。沙彌可隨比丘命故云云當時諸寺行事。
T2248_.62.0479c08: 多分依此義也
T2248_.62.0479c09: 鈔。二對首受法云云簡正記云。今時行事不
T2248_.62.0479c10: 同。有人言。持此法。若一時總土即不得。向
T2248_.62.0479c11: 他邊受。受即不成。先須委問然後作法。大
T2248_.62.0479c12: 徳云。差爾且如請半月一月法時。當界無
T2248_.62.0479c13: 人。秉法諸了去。不可教他外處僧。就此界
T2248_.62.0479c14: 與我守法耶。今此對首亦復但據對首作法
T2248_.62.0479c15: 之邊。更互請日了。一時其並得。誰論他界
T2248_.62.0479c16: 及同去不同。去等無此道理。蓋是意言也文
T2248_.62.0479c17: 記。二述己情懷云云問。第二句我某甲比丘
T2248_.62.0479c18: 是也。云何以此爲述己情懷哉　答。我某甲
T2248_.62.0479c19: 比丘之言。顯正我事。故云述己情懷也
T2248_.62.0479c20: 鈔。義準無失云云簡正記云。羯磨牒依對僧
T2248_.62.0479c21: 請日。今對首心念。準自文牒之請日。理通有
T2248_.62.0479c22: 何失也文
T2248_.62.0479c23: 鈔。若受七日未用等云云簡正記云。乞前懸
T2248_.62.0479c24: 受文意同也。前則約縁辨非。此中約未用分
T2248_.62.0479c25: 別。亦不重也文以本縁在故。若無法謝
T2248_.62.0479c26: 記。世凡論病云云　問。依藥必七日病轉歟。
T2248_.62.0479c27: 將必七日一度轉歟
T2248_.62.0479c28: 記。藥不加病等云云加者加増義也。共病限
T2248_.62.0479c29: 七日故也。義云。見四藥篇記釋。設未用七
T2248_.62.0480a01: 日藥。限過犯罪也。會正記云。謂。受七日藥
T2248_.62.0480a02: 已未用。若過限法失文
T2248_.62.0480a03: 鈔。堅病得消云云堅病即乾消病事也
T2248_.62.0480a04: 鈔。以文云至第七日當還云云　問。至第七
T2248_.62.0480a05: 日。若不還。入夜還。可破夏哉。既云七日當
T2248_.62.0480a06: 還。故受日法七日分齊有之聞故。記云釋所
T2248_.62.0480a07: 以。約有受日法分齊。且云七日當還。破夏
T2248_.62.0480a08: 約明相故。設入第七日之夜還。不可破夏
T2248_.62.0480a09: 也。無法不經明相。故假令雖不受日。日中
T2248_.62.0480a10: 他行入夜還。如無苦也。四分十誦共破夏約
T2248_.62.0480a11: 明相也
T2248_.62.0480a12: 鈔。不得乘四分羯磨用僧祇事訖云云　問。宗
T2248_.62.0480a13: 家意。以四分羯磨用僧祇事訖受日事。雖不
T2248_.62.0480a14: 許之。以僧祇羯磨用事訖受日事。可許之哉
T2248_.62.0480a15: 　答。可許之也。祖師以彼羯磨。不遮作彼事
T2248_.62.0480a16: 訖法　問。若爾者。何故資持上一云。四異
T2248_.62.0480a17: 故駮十誦受三十九夜。僧祇
事記委如別行中。尋之		事鈔下四云。且論受
T2248_.62.0480a18: 日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有
T2248_.62.0480a19: 二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中
T2248_.62.0480a20: 間別法。任前縁事未了。法在不還者。得必
T2248_.62.0480a21: 非破戒。三寶正縁文此等分明部別故不取
T2248_.62.0480a22: 見何云爾哉　答。部別故且如是釋歟。雖然
T2248_.62.0480a23: 祖師取諸部行事。補一家之行事。其中事訖
T2248_.62.0480a24: 受日聊有濟機便故。不遮之歟。又南都行
T2248_.62.0480a25: 事。三聚隨一之攝律儀。以諸部律藏爲攝律
T2248_.62.0480a26: 儀。然而行事有便時用何部。依之致數家之
T2248_.62.0480a27: 安居。亦用僧祇之事訖受日歟
T2248_.62.0480a28: 記。曇諦羯磨後隨出事訖法云云曇諦翻譯
T2248_.62.0480a29: 四分羯磨。其後出事訖法。而有昧教者。輒
T2248_.62.0480b01: 以四分羯磨。用僧祇事訖受日。故斥之也
T2248_.62.0480b02: 問。四分自本無事訖受日。曇諦以何意。四分
T2248_.62.0480b03: 羯磨後出事訖法哉　答。難思。可尋之
T2248_.62.0480b04: 記。四分受日日沒即失云云　問。日沒失以
T2248_.62.0480b05: 何文爲證哉　答。詞句文云。今受七日。故
T2248_.62.0480b06: 受日也。若爾者。七日藥可失日沒哉　答。藥
T2248_.62.0480b07: 兼夜服之可治病。故夜盡法謝。受日若夜盡
T2248_.62.0480b08: 法謝。憑有法第七日不還。恐破夏。故日沒
T2248_.62.0480b09: 謝也
T2248_.62.0480b10: 鈔。不同存單之人由不重受七日事縁要必
T2248_.62.0480b11: 須訃理無停止遂引七日令長用一月羯磨
T2248_.62.0480b12: 云云鈔批云。謂。古師一夏得三法受日。名爲
T2248_.62.0480b13: 存單文此自汚心
T2248_.62.0480b14: 記。故知有二古解云云古云。彼以短縁而加
T2248_.62.0480b15: 長法一義。又云。下一義也
T2248_.62.0480b16: 記。後有短縁受月爲非令破夏去故知有二
T2248_.62.0480b17: 古解云云初古解短縁受月法。後古解短縁
T2248_.62.0480b18: 不令受月法。破夏令去。故云有二古解也。又
T2248_.62.0480b19: 有點云。後有短縁受月。爲非令破夏去云云
T2248_.62.0480b20: 此點令記意不符順歟。不見二師差別故
T2248_.62.0480b21:
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T2248_.62.0480c01: 鈔。二家羯磨文相少見云云會正記云。光師
T2248_.62.0480c02: 所撰擧世同行。此二希用。故言少見文鈔批
T2248_.62.0480c03: 云。第一曹魏時。曇諦所出羯磨本。第二姚
T2248_.62.0480c04: 秦時。覺明律師所出。此二家本今時並闕不
T2248_.62.0480c05: 見行。故云少見。意云。鈔主曾一度見本希
T2248_.62.0480c06: 更不見。故言少見文簡正記第一曹魏時。曇
T2248_.62.0480c07: 諦所出羯磨是也。第二即姚秦時。覺明所
T2248_.62.0480c08: 出羯磨。鈔主云。曾一度見後不逢之。故云
T2248_.62.0480c09: 少見文此今記不同歟。今指鎧願二本故　
T2248_.62.0480c10: 問。若指鎧願二本者。祖師僧鎧羯磨不作
T2248_.62.0480c11: 覽。所以爾者。内典録中僧鎧羯磨不見故。如
T2248_.62.0480c12: 何云文相少見哉　答。一義意祖師御意。文
T2248_.62.0480c13: 相少見者。是斥彼語也。文不具不廣見也云云
T2248_.62.0480c14: 記主意可同也。但見行大藏中。僧鎧羯磨有
T2248_.62.0480c15: 之。記家御時代在大藏也。故濟縁記一上注
T2248_.62.0480c16: 云。二本並見大藏文内典録皇録幷戒疏。鎧
T2248_.62.0480c17: 師羯磨不見
T2248_.62.0480c18: 記。或單翻出云云濟録一上云。今詳鎧諦二
T2248_.62.0480c19: 本。並是單翻倶出曹魏。意以此句通收二本
T2248_.62.0480c20: 文業疏一上云。單翻則失於文旨。包擧難尋
T2248_.62.0480c21: 文同記云。單翻中彼無注釋。故失之旨。復
T2248_.62.0480c22: 不辨縁成則羯磨綱要在文不顯。故云包擧
T2248_.62.0480c23: 難尋文
T2248_.62.0480c24: 記。或作律文云云濟縁記四下云。依律中。初
T2248_.62.0480c25: 文言近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月
T2248_.62.0480c26: 而已文業疏一上云。依本則得在執據。前後
T2248_.62.0480c27: 易惑文同記云。易惑謂前後不次。便人迷
T2248_.62.0480c28: 亂文
T2248_.62.0480c29: 記。或準義用云云濟縁一上云。意詳光師。即
T2248_.62.0481a01: 用諦本。但加義注。故云準義文業疏一上
T2248_.62.0481a02: 云。準義理。雖無爽藏跡可嫌文同記云。光
T2248_.62.0481a03: 師之本。或用他文。及加自義。並無標簡。謂
T2248_.62.0481a04: 之藏跡。參混聖語。故曰可嫌。今家不爾。引
T2248_.62.0481a05: 文約義。一一標顯。即羯磨序云。律藏殘闕
T2248_.62.0481a06: 義有遺補。故統關諸部。攝略正文。必彼此
T2248_.62.0481a07: 倶無則理通例決。並至篇具顯。便異古藏跡
T2248_.62.0481a08: 文
T2248_.62.0481a09: 記。或引縁據云云濟縁一上云。引縁者。謂據
T2248_.62.0481a10: 律縁起。即隋朝法願律師。於幷列撰文。業
T2248_.62.0481a11: 疏一上云。縁據似是具周。止存別見文同記
T2248_.62.0481a12: 云。別見謂所見不通文正源記云。廣引縁起。
T2248_.62.0481a13: 隨文注之文
T2248_.62.0481a14: 記。初師加乞等云云　問。濟縁一上云。今詳
T2248_.62.0481a15: 鎧諦二本。並是單翻出云云以鎧諦二師。爲
T2248_.62.0481a16: 初單翻出師見而鎧師加乞。羯磨不牒。諦師
T2248_.62.0481a17: 加乞。羯磨牒即濟縁記一上云。昔以次句用
T2248_.62.0481a18: 收諦本。然彼出於曹魏。則非即今。一家又受
T2248_.62.0481a19: 日加乞。牒入羯磨。復非依本直誦文初人收
T2248_.62.0481a20: 鎧諦。諦既加乞。羯磨牒入何故。業疏中云
T2248_.62.0481a21: 初人加乞羯磨不牒哉　答。約單翻出邊。其
T2248_.62.0481a22: 義同故。濟縁記一上云。鎧諦二本並是單翻
T2248_.62.0481a23: 文約乞詞加不加邊時。諦本攝光師本也。倶
T2248_.62.0481a24: 乞詞入羯磨故。是以濟縁四下云。第二即曇
T2248_.62.0481a25: 諦本。光師用之。開拓注釋。遂爲光本文爰
T2248_.62.0481a26: 知。疏云。初人加之羯磨不牒。且約僧鎧云。
T2248_.62.0481a27: 第二人雖著乞辭。時光師本攝曇諦本也。約
T2248_.62.0481a28: 邊釋爾也
T2248_.62.0481a29: 記。注舊指鎧諦云云會正云。二家者。指前
T2248_.62.0481b01: 二本文鎧諦二師也。
四師列之也
T2248_.62.0481b02: 記。但準六夜乞法等云云事鈔中四云。六夜
T2248_.62.0481b03: 乞注云。大徳僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩
T2248_.62.0481b04: 觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏。一夜
T2248_.62.0481b05: 乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已
T2248_.62.0481b06: 與我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日
T2248_.62.0481b07: 若竟者。
應云竟		今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六
T2248_.62.0481b08: 夜摩那埵。慈愍故文
T2248_.62.0481b09: 記。意詳乞法同下光本云云　問。若爾者。願
T2248_.62.0481b10: 師本與光師本差異如何哉　答。乞法之樣
T2248_.62.0481b11: 不替。故云同下光本。但此乞詞牒白羯磨事。
T2248_.62.0481b12: 聊不同也。謂。於自第四句羯磨第四句。語
T2248_.62.0481b13: 少有増減。其増減者。下爲其事。故等語也。
T2248_.62.0481b14: 即光本第四句。僧今與比丘某甲。受過。七日
T2248_.62.0481b15: 法。十五日羯磨。自如是云云願師本僧今與
T2248_.62.0481b16: 比丘某甲受過。七日法。十五日出界外。爲
T2248_.62.0481b17: 某事故。還來此中安居。白如是云云已上於
T2248_.62.0481b18: 自授同異。於羯磨中亦如是。願師本如是第
T2248_.62.0481b19: 四句牒縁誦所被事。委悉自光本也。故疏
T2248_.62.0481b20: 云。牒縁誦事並盡也。追愚案云。願師只準
T2248_.62.0481b21: 六夜乞詞委悉。受日牒縁委悉事云也。必非
T2248_.62.0481b22: 謂乞詞牒羯磨歟。但約爲某事故。已下文簡
T2248_.62.0481b23: 不同也　問。光師望覆藏羯磨。牒乞詞尤以
T2248_.62.0481b24: 爲例。彼第二句。縁本雙牒。第四句但牒本。
T2248_.62.0481b25: 故願師準六夜委。未審。見彼六夜白羯磨。於
T2248_.62.0481b26: 其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那
T2248_.62.0481b27: 埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不
T2248_.62.0481b28: 相易。爾者能例所例不符順如何哉　答。此
T2248_.62.0481b29: 疑實難思。但有義云。實彼羯磨委悉處。雖
T2248_.62.0481c01: 第二句。比彼羯磨詳悉。尚第四句。具列於
T2248_.62.0481c02: 爲其事故等文也爲言私案云。願師準六夜
T2248_.62.0481c03: 乞詞委悉。必非準六夜白羯磨歟
T2248_.62.0481c04: 記。注素師云願本無片言増減云云此懷素
T2248_.62.0481c05: 語也。懷素律師開宗記釋云。願師本無片言
T2248_.62.0481c06: 増減云云
T2248_.62.0481c07: 記。註準徳衣立六縁耳非關羯磨云云此記
T2248_.62.0481c08: 主語也。上懷素無片言増減釋人可思。羯磨
T2248_.62.0481c09: 無増減。故如是會釋也。意之於羯磨前縁。南
T2248_.62.0481c10: 山立十縁。願師準徳衣法立六縁。無増減
T2248_.62.0481c11: 也。謂。律迦稀那衣犍度中。檢功徳衣羯磨出
T2248_.62.0481c12: 六縁也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。
T2248_.62.0481c13: 四不來者説欲。五僧今何所作爲。六答言某
T2248_.62.0481c14: 甲羯磨云云於此都無増減也。羯磨正文有
T2248_.62.0481c15: 増減。故非關羯磨也
T2248_.62.0481c16: 記。兩遍牒事云云謂。白第二句羯磨第二句。
T2248_.62.0481c17: 兩遍牒事。故云爾也。此白與羯磨相對云兩
T2248_.62.0481c18: 遍。是以濟縁四下云。自與羯磨第二句中。牒
T2248_.62.0481c19: 前所乞。故云兩遍牒事。第四句單云與法。故
T2248_.62.0481c20: 云略事文　問。今記注意云。白中加第二。全
T2248_.62.0481c21: 不見羯磨第二句。如何　答。羯磨第二句。律
T2248_.62.0481c22: 本有之。故今記不擧之。白律本唯四句第二
T2248_.62.0481c23: 句闕。故今始牒所乞爲身第二句。故且記云
T2248_.62.0481c24: 白中加第二。委細云之。可云羯磨第二句也。
T2248_.62.0481c25: 濟縁記不可相違故。又義云。初乞法又白中
T2248_.62.0481c26: 第二句。牒乞法云兩遍也。又義云。白第二句
T2248_.62.0481c27: 但牒根本句。而縁本雙牒。故云兩遍牒事也
T2248_.62.0481c28: 云云　此二義倶違濟縁記釋歟
T2248_.62.0481c29: 鈔。事須略述云云意云。略述其過云略述也
T2248_.62.0482a01: 鈔。今正學宗並依律本云云此小科意。非欲
T2248_.62.0482a02: 顯祖師自義。出古非正科意也
T2248_.62.0482a03: 鈔。止可隨其綱網云云簡正記云。只隨於律
T2248_.62.0482a04: 本受日四句。成白縁骨之綱教網也文
T2248_.62.0482a05: 鈔。應成歳云云開宗記意有加乞者。定不
T2248_.62.0482a06: 成就文
T2248_.62.0482a07: 鈔。第四人依律出文云云今記主意。指法礪
T2248_.62.0482a08: 律師也。即濟縁四下云。次依律中。初文言
T2248_.62.0482a09: 近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月而
T2248_.62.0482a10: 已文　問。業疏序出四家羯磨。酬校諸本。成
T2248_.62.0482a11: 務紛綸。増減繁略互見得失文四倶斥之。今
T2248_.62.0482a12: 如何取第四哉　答。毎羯磨不斥之。今受日
T2248_.62.0482a13: 羯磨無過故用彼。既云互得失。準之可知
T2248_.62.0482a14: 也　問。此受日羯磨答法如何　答。他與義
T2248_.62.0482a15: 云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨
T2248_.62.0482a16: 等云云受字云彼令受半月事也。又義云。十
T2248_.62.0482a17: 五日受日白二羯磨等云云已上他門義。次
T2248_.62.0482a18: 當寺行事。云受日白二羯磨也
T2248_.62.0482a19: 記。舊指願師本云云會正記云。第四人自願
T2248_.62.0482a20: 師已降素師。謂願所出本云。文無片言増減
T2248_.62.0482a21: 文簡正記云。第四人是法願律師出文。不増
T2248_.62.0482a22: 加。今鈔準此用也文鈔批云。第四人依律出
T2248_.62.0482a23: 文者。即幷州願師也今鈔文
同之
T2248_.62.0482a24: 記。今行事時受者應具儀等云云　問。他寺
T2248_.62.0482a25: 行事如今記。受者到衆中。互跪合掌唱此文
T2248_.62.0482a26: 也。而當寺行事。羯磨師告之依何哉　答。受
T2248_.62.0482a27: 者作之。而相亂乞詞故。羯磨師作之也。云
T2248_.62.0482a28: 所依文鈔批云。立謂。不著乞詞。但須上座
T2248_.62.0482a29: 告僧言。今時盛熱。乃知從衆疲極。今彼比
T2248_.62.0482b01: 丘既有其事。從僧文日可爲齊心。共秉聖
T2248_.62.0482b02: 教文不得雙誦十五日者
T2248_.62.0482b03: 記。通明受日等云云上文安居受日兩段明
T2248_.62.0482b04: 之。此利通之。故云通明也。差別者。安居差
T2248_.62.0482b05: 別受日差別也。非謂安居受日相對差別也
T2248_.62.0482b06: 記。夏熱即餘録云云非謂受日録。依三寶等
T2248_.62.0482b07: 縁作受日時。夏熱之縁通多人。故云餘縁
T2248_.62.0482b08: 也
T2248_.62.0482b09: 鈔。同縁受者二人三人應一時羯磨云云付
T2248_.62.0482b10: 之有二義。云二三人者。示不定之相也。謂
T2248_.62.0482b11: 二人三人乃至十人二十人。同時可牒入故
T2248_.62.0482b12: 也。以順情事通多人故。記主餘處釋云。擧
T2248_.62.0482b13: 是違惱。恐成破。別諫是順意故通多人文今
T2248_.62.0482b14: 受日既是順情事也。尤可通多人也。一義云。
T2248_.62.0482b15: 二三人者。出決定之相。不可至四人。是以簡
T2248_.62.0482b16: 正記云。同縁者。同是半月一月等也。二人三
T2248_.62.0482b17: 人者。不得至四文今記意可局二三人見云
T2248_.62.0482b18: 與四分受戒頗同。故四分受戒難縁三人･同
T2248_.62.0482b19: 受。故今受日モ普通一人作之。夏熱同難縁許
T2248_.62.0482b20: 三人同受也
T2248_.62.0482b21: 鈔。依伽藍而坐者由佛制依界云云　問。鈔
T2248_.62.0482b22: 佛制言。安居令依界見而記釋佛制之言制
T2248_.62.0482b23: 結界。相違如何　答。記必先結界之言。爲
T2248_.62.0482b24: 顯制令依界之由也。正制令依界爲本。故不
T2248_.62.0482b25: 爾歟。令依界明
T2248_.62.0482b26: 記。反謂此文是順古義云云鈔便依伽藍而
T2248_.62.0482b27: 坐等文。古師古釋得意。故記注斥此義云。從
T2248_.62.0482b28: 前至此三處出此義。皆今師自義也。豈並爲
T2248_.62.0482b29: 古義哉。謬之太甚責之也
T2248_.62.0482c01: 鈔。有者不成云云簡正記云。有者不成者。有
T2248_.62.0482c02: 依藍安居安居不成。受日不得。謂藍中既是
T2248_.62.0482c03: 自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月
T2248_.62.0482c04: 一月法。同然不得文
T2248_.62.0482c05: 記。立心行者行護從急云云濟縁記四下釋令
T2248_.62.0482c06: 文云。然下次決寛狹。初明先狹後寛。古今
T2248_.62.0482c07: 不異。立心行者。謂秉志持奉之人。若下次
T2248_.62.0482c08: 決先寛後狹。兩釋不同。有説依新。即示古
T2248_.62.0482c09: 解。彼謂。從急捨寛就狹。意以等者。即明今
T2248_.62.0482c10: 義。安居要依本期。義順仍舊。結界爲行羯
T2248_.62.0482c11: 磨事不相干文
T2248_.62.0482c12: 鈔。餘廣如疏云云今記意指業疏也。簡正記
T2248_.62.0482c13: 指大疏。即彼記云。廣如疏者。首大疏文
T2248_.62.0482c14: 記。注古記見此等云云疏依伽藍安居。結界
T2248_.62.0482c15: 雖狹。自本不依界無苦。還云依自然。以此
T2248_.62.0482c16: 文。古師自元先有界。不依界云依藍。此誤
T2248_.62.0482c17: 也爲言
T2248_.62.0482c18: 記。講者因先諸記妄云順古便云云云講者。
T2248_.62.0482c19: 只講師則非古記也。時講師意云。今鈔文諸
T2248_.62.0482c20: 古記順古之釋得意。故講師依之。今上是義
T2248_.62.0482c21: 決非文有之。釋祖師立返斥古得意。故今記
T2248_.62.0482c22: 主斥時講者。云妄上如妄此妄何窮也。今正
T2248_.62.0482c23: 義意。上是義決。祖師以義決之。上述之必文
T2248_.62.0482c24: 分明非有之爲言雖無文義決通。其例多。故
T2248_.62.0482c25: 云鈔文前後義評義準。其言非一。豈非文者
T2248_.62.0482c26: 皆不取耶也　問。諸記者指何哉　答。増暉
T2248_.62.0482c27: 云。今此且順古明之。上是義決者。是古師
T2248_.62.0482c28: 義決。非文有之。非文所明。前文云。若依大界
T2248_.62.0482c29: 外藍者。通往彼此二界不失文簡正記云。上
T2248_.62.0483a01: 是義決非文有之者。有人不會鈔意。乃云上
T2248_.62.0483a02: 是南山義決者錯也。謂本師指前來。文中云。
T2248_.62.0483a03: 由佛制依界。乃縮取於界相者。此是古師約
T2248_.62.0483a04: 義決判也。下句斥云。非文有之。理不是律文
T2248_.62.0483a05: 有此説也。謂界本爲攝僧。不爲安居。安居約
T2248_.62.0483a06: 人標心。何局界。但寛處即護也文以此等欵
T2248_.62.0483a07: 安。講者。指増暉簡正記等記主歟
T2248_.62.0483a08:   自恣宗要篇第十二
T2248_.62.0483a09: 鈔上四之
三初		自恣宗要云云簡正記云。先辨來
T2248_.62.0483a10: 意。上篇一夏安居九旬同住。恐有愆過。不
T2248_.62.0483a11: 自見知。故須自陳。三業恣僧乳擧。故安居
T2248_.62.0483a12: 後有此篇來○釋名者。自陳三法之詞。恣擧
T2248_.62.0483a13: 七聚之罪等文　問。宗要者。宗之要歟。宗即
T2248_.62.0483a14: 要歟。如何　答。宗即要也。自恣即宗。是自
T2248_.62.0483a15: 恣攝僧等要故也
T2248_.62.0483a16: 記。俗中以十日爲一旬云云簡正記云。九旬
T2248_.62.0483a17: 者。九者數也。搜玄旬歴也。支神有十二。子･
T2248_.62.0483a18: 丑･寅･卯･辰･巳･午･未･申･酉･戍･亥。干神有十。
T2248_.62.0483a19: 甲･乙･丙･丁･戊･己･庚･辛･壬･癸。以支神十二
T2248_.62.0483a20: 歴干神十。盡名爲一旬。一夏九遍歴之。故
T2248_.62.0483a21: 曰九旬也等文
T2248_.62.0483a22: 鈔。精練身心云云簡正記云。警策身口是練
T2248_.62.0483a23: 身。即戒學也。修定習慧是練心。即餘二學
T2248_.62.0483a24: 也文
T2248_.62.0483a25: 鈔。人多迷己云云簡正記云。法律三昧經云。
T2248_.62.0483a26: 世人但見他非。多迷己過。故藉糺治方得清
T2248_.62.0483a27: 淨。故云理宜仰憑等也文
T2248_.62.0483a28: 記。妄情外騖云云騖驅也。馳也。己過反奔
T2248_.62.0483a29: 也
T2248_.62.0483b01: 鈔。故摩得伽云云云今記文科釋四義。而彼
T2248_.62.0483b02: 本文有七義。即彼第六云。何以故。佛令諸
T2248_.62.0483b03: 比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各憶罪
T2248_.62.0483b04: 故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得
T2248_.62.0483b05: 清淨。無病安穩故。自意喜悦故。我清淨無
T2248_.62.0483b06: 罪故文但今記云四義。相似合之故釋四義
T2248_.62.0483b07: 歟
T2248_.62.0483b08: 鈔。使諸比丘不孤獨故云云簡正記云。犯罪
T2248_.62.0483b09: 不除不應僧法。棄在衆外。不入僧數名孤
T2248_.62.0483b10: 獨。今懺竟。仍舊名不孤獨也文
T2248_.62.0483b11: 鈔。若論夏初創集將同期欵九旬立要齊修
T2248_.62.0483b12: 出離云云欵。苦管反。會正記云。期契欵會
T2248_.62.0483b13: 也文簡正記云。記文云。期欵者。是惜欲也。期
T2248_.62.0483b14: 謂剋定也。欵謂欵會也文若逆相擧發。恐成
T2248_.62.0483b15: 怨諍。遞相訟及。廢道亂業。故制在夏末者
T2248_.62.0483b16: ○時竟云二別各隨方詣ト一。又點云。以四○云三別ニ
T2248_.62.0483b17: 名隨ト二方詣ニ一
T2248_.62.0483b18: 鈔。障道過深云云簡正記云。障道過深者。尸
T2248_.62.0483b19: 羅不清淨。三昧不顯。犯吉羅罪。九十千歳
T2248_.62.0483b20: 墮泥梨中也文
T2248_.62.0483b21: 記。黜謬云云黜退也
T2248_.62.0483b22: 鈔。此雖相顯有無知者濫行云云簡正記云。
T2248_.62.0483b23: 此雖相顯者。此自恣擧之。相状雖則分明。有
T2248_.62.0483b24: 此一類愚人。無知濫述スル也文
T2248_.62.0483b25: 記。謂定時簡人並須合教方成法云云定時
T2248_.62.0483b26: 簡人。成法縁故。云縁集相應也
T2248_.62.0483b27: 鈔。非前安居者過閏已數滿九十日自恣云云
T2248_.62.0483b28: 　簡正記云。非前夏則是中後人也。若五月
T2248_.62.0483b29: 一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五
T2248_.62.0483c01: 月二日已後至後夏結。皆越閏月過。至八
T2248_.62.0483c02: 月二日等已後。數滿九十日自恣文私云。若
T2248_.62.0483c03: 四月十七日已後。至五月一日安居者。七月
T2248_.62.0483c04: 十七日至閏七月十七日。各各數滿九十日。
T2248_.62.0483c05: 自恣去也。若五月二日已後安居者。越閏七
T2248_.62.0483c06: 月。八月中數滿九十日。自恣去也
T2248_.62.0483c07: 記。中後結者多隨前坐云云意云。中後結者。
T2248_.62.0483c08: 多分隨前坐云也。中後結者。人數多非云少
T2248_.62.0483c09: 隨前坐結
T2248_.62.0483c10: 鈔。因諍増減自恣如説戒中云云上説戒篇
T2248_.62.0483c11: 云。四分爲外界鬪諍比丘來。佛令増減説戒。
T2248_.62.0483c12: 若知於十四來。十三日前説。若十五來。十
T2248_.62.0483c13: 四日説。若已入界。入俗界内。比丘出界而
T2248_.62.0483c14: 説。若不得者。自増言。今不得説。後十五日
T2248_.62.0483c15: 當説。又不去者。更増至十五日。若不去。能
T2248_.62.0483c16: 初合説。但明二度不云三度。至三必須同
T2248_.62.0483c17: 説文
T2248_.62.0483c18: 記。減前二日増後二半云云二日者。十四十
T2248_.62.0483c19: 五二日。減十五十四日作。減十四十三日
T2248_.62.0483c20: 作是也　問。可作十六日十五日作之。則合
T2248_.62.0483c21: 可有云減前三日哉　答。有義云。可有減三
T2248_.62.0483c22: 日。律文減日通三日見即律三十八自恣
犍度		云。
T2248_.62.0483c23: 彼比丘應若二若三減日自恣文依之鈔批
T2248_.62.0483c24: 云。和上云。此中有三却兩増。一常十日却
T2248_.62.0483c25: 取十五日。二常十五日却取十四日。三常十
T2248_.62.0483c26: 四日却取十三日。此由固諍固難故開此。此
T2248_.62.0483c27: 名減也。言二増者。一若正自恣日來。増至
T2248_.62.0483c28: 七月三十日。二若猶在不去。更増至八月
T2248_.62.0483c29: 半。只得至此二増。更不開也。爲入冬分故
T2248_.62.0484a01: 文　問。付之聊難思。謂。律自恣犍度既云。若
T2248_.62.0484a02: 十五日自恣作十四日。若十四日自恣減作
T2248_.62.0484a03: 十三日文云云是專同説戒減二日是一次鈔
T2248_.62.0484a04: 文全指同説戒不云異是一又記文云。減前
T2248_.62.0484a05: 二日是一此等難如何哉　答
T2248_.62.0484a06: 記。得増上果云云　問。此増上果者。指何位
T2248_.62.0484a07: 哉　答。鈔批云。疏云。九旬勵修。將剋忍位待
T2248_.62.0484a08: 時解脱。末代便多。若更他行衆具難得。故
T2248_.62.0484a09: 白停之。會正方作也文　問。疏中一人可得
T2248_.62.0484a10: 道。不得道應爲増自恣哉　答。彼縁起依衆
T2248_.62.0484a11: 多比丘。彼律三十
八		云。爾時有異住處衆多乃至
T2248_.62.0484a12: 佛言。若有住處多比丘。結夏安居精勤行
T2248_.62.0484a13: 道。得増上果證。諸比丘作如是念。我曹若
T2248_.62.0484a14: 今日自恣。便當移往餘處。恐不得如是樂。彼
T2248_.62.0484a15: 比丘即應作白増益自恣文此文云衆多。其
T2248_.62.0484a16: 中一二人爲得道。不可爲延日自恣歟　問。
T2248_.62.0484a17: 如今文。自恣必可移他處哉　答。如文可然
T2248_.62.0484a18: 歟。別指戒中釋衣時應畜文
T2248_.62.0484a19: 鈔。至急施衣中次第増中云云次第増樣作
T2248_.62.0484a20: 圖示也
T2248_.62.0484a21: 記。受已至一月五日畜云云問。例受日案此
T2248_.62.0484a22: 事云。七月九日受日出界人。十五日本界反
T2248_.62.0484a23: 來云云不還破夏。以例十五日必可説淨。何
T2248_.62.0484a24: 不齊哉　答。所制各別也。不可例之也。其
T2248_.62.0484a25: 故受日必七日本界可還來。爰以不還破夏。
T2248_.62.0484a26: 長衣十日所開也。十六日常開也。不説淨無
T2248_.62.0484a27: 犯也。重難云。受日七日有法。雖過明相有
T2248_.62.0484a28: 犯。仍七日可還云。但守明相也。長衣文同。
T2248_.62.0484a29: 十日所開也。過明相有犯。仍第十日可説
T2248_.62.0484b01: 淨。其義最同。何不同　答
T2248_.62.0484b02:   七月六日受　　八月十五日説淨無後
増
T2248_.62.0484b03:   七日受　　十六日説
T2248_.62.0484b04:   八日受　　十七日説
T2248_.62.0484b05:   九日受　　十八日説
T2248_.62.0484b06:   十日受　　十九日説
T2248_.62.0484b07:   十一日受　　二十日説
T2248_.62.0484b08:   十二日受　　二十一日説
T2248_.62.0484b09:   十三日受　　二十二日説
T2248_.62.0484b10:   十四日受　　二十三日説
T2248_.62.0484b11:   十五日受　　二十四日説
T2248_.62.0484b12: 五月準之可知也
T2248_.62.0484b13: 問。七月六日受急施衣。七月十五日滿十日。
T2248_.62.0484b14: 何此日不説淨。至一月五日八月十五日説
T2248_.62.0484b15: 淨之哉　答。鈔批云。謂。若七月六日得衣。
T2248_.62.0484b16: 過七月十五日夜分盡恰得十日。至十六日
T2248_.62.0484b17: 旦合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此
T2248_.62.0484b18: 一月過。至八月十五日方用説淨文　問。急
T2248_.62.0484b19: 施衣者。賞夏功勞見即律云。有王大臣。爲僧
T2248_.62.0484b20: 作妄居賞勞衣竟擬施。有縁急遠行。預以施
T2248_.62.0484b21: 僧。諸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。
T2248_.62.0484b22: 佛問。夏有幾日在。答云。十日。佛言。有此
T2248_.62.0484b23: 縁者。自今日後。開前十日受。故云急施衣
T2248_.62.0484b24: 也文簡正記云。準此。即七月六日開受。若
T2248_.62.0484b25: 未是七月六日。便名過前受犯提文此急施
T2248_.62.0484b26: 衣與功徳衣不同如何　答。急施衣爲賞夏
T2248_.62.0484b27: 勞作衣。人前施之。是名時僧得施。而有急
T2248_.62.0484b28: 縁故引上。十日内施之。故名急施衣也。功
T2248_.62.0484b29: 徳衣者。前人夏人爲令得五利開。別作一衣
T2248_.62.0484c01: 總施之。一界内僧共受此一衣。得五利開
T2248_.62.0484c02: 也。爰知。急施衣必非功徳衣。是下記釋云。急
T2248_.62.0484c03: 施及時衣。本非徳衣施文　問。引此次第増
T2248_.62.0484c04: 證十六日自恣意如何　答。鈔批云。今鈔引
T2248_.62.0484c05: 此文。來意顯七月十六日是自恣日。既七月
T2248_.62.0484c06: 六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。十
T2248_.62.0484c07: 六日是自恣見文
T2248_.62.0484c08: 記。亦非專必故云一期云云　問。一期之語
T2248_.62.0484c09: 是決定義也。如何云非專必哉　答。一期者
T2248_.62.0484c10: 非永決定義。暫取十示爲一期也。一言暫義。
T2248_.62.0484c11: 爲簡永云一期也
T2248_.62.0484c12: 記。恐無知者前自恣已出界破夏云云　古
T2248_.62.0484c13: 師自恣已出界不破夏思ヘ
リ		故殊云十六日
T2248_.62.0484c14: 自恣也。爲過斯久。封徳昧教
T2248_.62.0484c15: 鈔。一月自恣云云鈔批云。從七月半至八
T2248_.62.0484c16: 月半。中間有難。日日欲自恣。爲有難不得作。
T2248_.62.0484c17: 至八月半來皆不得作。故名一月自恣也
T2248_.62.0484c18: 文
T2248_.62.0484c19: 鈔。若後安居人從前安居者云云若後安居
T2248_.62.0484c20: 者。多前安居者少。從多後安居竟可自恣。
T2248_.62.0484c21: 今從前安居人多云爾也
T2248_.62.0484c22: 鈔。住待日足云云　問。此待不可數歳歟
T2248_.62.0484c23: 答。不可數歳歟。即飾宗記第八云。不應三
T2248_.62.0484c24: 月未足便數歳者。今詳未足。不令言一夏
T2248_.62.0484c25: 二夏等。而論禮敬則未必然文準此釋。後
T2248_.62.0484c26: 安居人自恣已前。十六日朝六念以後得滿
T2248_.62.0484c27: 　問。六念依本數。不數益。不可有別悟歟
T2248_.62.0484c28: 鈔。即三人也云云鈔批云。謂五人已上得
T2248_.62.0484c29: 羯磨。差五徳。即僧法也。若四人僧只得對
T2248_.62.0485a01: 首。名衆多人法。若一人僧唯得心念法。故
T2248_.62.0485a02: 曰三人也文
T2248_.62.0485a03: 記。對下五人唯第二門差五徳法雙單有異
T2248_.62.0485a04: 云云付此五人已上法有二別。一唯五人差
T2248_.62.0485a05: 五徳一人差之。二六人已上二人一度差之。
T2248_.62.0485a06: 故第二科五徳自恣進不有異也。依之記云
T2248_.62.0485a07: 雙單。即云一人二人意也
T2248_.62.0485a08: 鈔。白差自恣云云白和僧白。差五徳法也
T2248_.62.0485a09: 記。不在座者謂所坐席處云云　問。上云各
T2248_.62.0485a10: 在地上敷席而坐。在席無苦見何今云離席
T2248_.62.0485a11: 哉　答。實如來難。可尋之
T2248_.62.0485a12: 鈔。待唱出云云待唱未受具戒者出。彼時出
T2248_.62.0485a13: 也
T2248_.62.0485a14: 鈔。在別處行自恣法云云此明別行法也。上
T2248_.62.0485a15: 共行法也
T2248_.62.0485a16: 記。口差沙彌云云當寺作白差沙彌五徳。違
T2248_.62.0485a17: 今釋歟如何
T2248_.62.0485a18: 記。跨指略法之後云云略自恣後明五人法
T2248_.62.0485a19: 也
T2248_.62.0485a20: 鈔。謂不愛恚怖癡云云鈔批云。不愛者。濟
T2248_.62.0485a21: 云。於親厚所見犯。不以愛怒故也。不恚者。
T2248_.62.0485a22: 濟云。於怨憎所不吹毛覓過也。不怖者。於
T2248_.62.0485a23: 強力有勢之邊。不怯而不擧也。知自恣不自
T2248_.62.0485a24: 恣者。謂知有難無難。廣略之宜也
T2248_.62.0485a25: 記。初約人釋破夏不結等云云此已下釋第
T2248_.62.0485a26: 五別徳知自恣也
T2248_.62.0485a27: 記。一廣六略云云六略即對五徳。再説一説
T2248_.62.0485a28: 爲二。如百人爲五十對。三説再説一説爲
T2248_.62.0485a29: 三。加直去一種爲六也
T2248_.62.0485b01: 記。非人不顯云云自恣五徳人也
T2248_.62.0485b02: 鈔。律文又差等云云是擧罪五徳也　問。自
T2248_.62.0485b03: 恣五徳不恚。與擧罪五徳不以嗔恚如何別
T2248_.62.0485b04: 哉　答。上下恚者。準上記釋。違己不憎云云
T2248_.62.0485b05: 謂。上顯平等忌。十別具與樂意樂也
T2248_.62.0485b06: 記。罪事別故通局異故云云罪謂擧罪五徳。
T2248_.62.0485b07: 事謂自恣五徳。通者指擧罪五徳。通一切時
T2248_.62.0485b08: 故。局者指自恣五徳。局今法事故
T2248_.62.0485b09: 記。用分通局義有兼正等云云行用云用。兼
T2248_.62.0485b10: 正者。自恣五徳。今正也。擧罪今傍兼也。就
T2248_.62.0485b11: 局從正者。常呼爲自恣五徳。從今正法事召
T2248_.62.0485b12: 之也　問。今云自恣。尤爲擧罪五徳云兼通
T2248_.62.0485b13: 云云答
T2248_.62.0485b14: 鈔。十誦僧祇中並差二人云云凡指二人意。
T2248_.62.0485b15: 五徳自恣無可受之人故。差今一人互令受
T2248_.62.0485b16: 之。僧祇二十
七		云。應拜五法成就者。作自恣
T2248_.62.0485b17: 人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。大
T2248_.62.0485b18: 徳僧聽。某甲某甲比丘。五徳成就。若僧時
T2248_.62.0485b19: 到等云云若一若二者。豈唯五徳存一人哉。
T2248_.62.0485b20: 今一人宛兩度差之時事歟。謂僧多故更互
T2248_.62.0485b21: 息作
T2248_.62.0485b22: 記。三律並差二人云云　問。十誦僧祇可然。
T2248_.62.0485b23: 五分通多人。何云並差二人哉　答。對本部
T2248_.62.0485b24: 一人。雖通多人。且云二人。既云二人已上
T2248_.62.0485b25: 故。又不局一人故云爾也
T2248_.62.0485b26: 記。謂二對三對作法差已隨對起復互相替
T2248_.62.0485b27: 換始終二人非謂齊作云云有義。若五徳四
T2248_.62.0485b28: 人差之時。一羯磨二人牒之差之。非謂三人
T2248_.62.0485b29: 已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四
T2248_.62.0485c01: 人二對。六人三對也。故云二對三對歟云云
T2248_.62.0485c02: 又義云。五徳爲自恣人所對也。故指五徳
T2248_.62.0485c03: 之二三人云二對。此二三對五徳一度作法
T2248_.62.0485c04: 差之。已面面五徳爲所對。隨作自恣。復座
T2248_.62.0485c05: 又次五徳座起爲新對。故云起復也。如是五
T2248_.62.0485c06: 徳互相替換息作也云云此兩義中。前義有
T2248_.62.0485c07: 潤色釋。即鈔批云。立謂。此非一時差牒衆
T2248_.62.0485c08: 多人爲五徳。一時入羯磨。但爲僧多故。差
T2248_.62.0485c09: 或十或二十人爲五徳。更互息作。差白之時
T2248_.62.0485c10: 唯得兩人一時牒名入法也文
T2248_.62.0485c11: 記。下不用之云云僧祇等意。兩五徳至本座
T2248_.62.0485c12: 位。各各自恣云云今師依之。三千威儀不爾。
T2248_.62.0485c13: 衆僧自恣竟五徳則作。故不用云也
T2248_.62.0485c14: 鈔。多有人人別差云云六人已上多人時。二
T2248_.62.0485c15: 人五徳一度不差。別別差之故也。鈔批云。立
T2248_.62.0485c16: 明。若六人已上作法。須一時差兩五徳。今
T2248_.62.0485c17: 若前後牒名作羯磨者。並是非法。由此未見
T2248_.62.0485c18: 諸部也文簡正云。古來行事。見分單差一人
T2248_.62.0485c19: 乃秉兩番羯磨。先差一人了。人差一人故。云
T2248_.62.0485c20: 祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座
T2248_.62.0485c21: 自恣。一人應下座前立。上座説已下座後
T2248_.62.0485c22: 説。如是轉到自坐處。受自恣不得受。僧自
T2248_.62.0485c23: 恣竟。然後自恣文有一義云。高祖解釋不連
T2248_.62.0485c24: 現行十祇並定賓解釋也。可讀點也。令ル下下
T2248_.62.0485c25: レ座ヲ來テ向テ二上座ニ一自恣上也。如此續點。無相違
T2248_.62.0485c26: 也。凡是一篇之始終。五徳起立到僧前見則
T2248_.62.0485c27: 下文云云乃至四分云。若上座見五徳來。即
T2248_.62.0485c28: 從座起○其五徳至第三上座前立云云又草
T2248_.62.0485c29: 座作法等。其義分明也。都釋段始終。僧祇
T2248_.62.0486a01: 起立到五徳前不見也。然者讀點其義顯然
T2248_.62.0486a02: 也。但記釋類意得者也。其亦一往會釋。上徳
T2248_.62.0486a03: 衆首等擧對時行相如此釋歟。能能可有沙
T2248_.62.0486a04: 汰也。又如此意得意時定賓所破。若破今師
T2248_.62.0486a05: 還又謬也。人人別差也。未通諸部者違也。未
T2248_.62.0486a06: 違十誦五分。僧祇一時差二人也。若五人自
T2248_.62.0486a07: 恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差
T2248_.62.0486a08: 之。但一番中牒二人名字入法故文輕揵名
T2248_.62.0486a09: 存實喪。庸愚充ニ僧中
T2248_.62.0486a10: 鈔。十誦僧祇多差上座云云飾宗記ニ云。有人
T2248_.62.0486a11: 云。準十誦上座是五徳者。餘人來至上座前
T2248_.62.0486a12: 自恣者。謬也。律二十三云。若作自恣人是
T2248_.62.0486a13: 上座。應從座起語第二上座。今日自恣來
T2248_.62.0486a14: 第二上座
師説詞句		若下座作自恣人。應從座起語上
T2248_.62.0486a15: 座。今日自恣來。述曰。文既相似。何因謬説
T2248_.62.0486a16: 已上飾宗所引文校本文同也。此師破何師
T2248_.62.0486a17: 哉。今師歟。可思之。當世行事五徳設雖上
T2248_.62.0486a18: 座。來下座前受之。相違如何
T2248_.62.0486a19: 記。前明簡徳云云謂。上座量宜有徳。有徳
T2248_.62.0486a20: 謂五徳也。故云簡徳。又義云。簡作羯磨上座
T2248_.62.0486a21: 等徳。不云五徳云云此義鈔文面不見也
T2248_.62.0486a22: 鈔。不須喚來五前而作此是別衆往往而然
T2248_.62.0486a23: 云云　問。既是爲人。何成別衆哉　答。有
T2248_.62.0486a24: 云。自恣是僧別通令被雖所爲。可用一和之
T2248_.62.0486a25: 相也。故誡之。雖然不可有別衆過歟。依之
T2248_.62.0486a26: 可成法也。何況五徳歸徳差之。豈如四羯磨
T2248_.62.0486a27: 人僧前立作差法哉。又義云。設雖所爲人立
T2248_.62.0486a28: 説戒。二法計此外全無坐立不同義故云云
T2248_.62.0486a29: 但此爲所爲人。秉羯磨事也。今被差人時事
T2248_.62.0486b01: 也。不可類立説戒等
T2248_.62.0486b02: 鈔。此律自恣開欲不同他部云云鈔批云。立
T2248_.62.0486b03: 明僧祇文中。不開説欲。諸部竝開。祇意由
T2248_.62.0486b04: 是擧罪。事須現前。恐倚托房中畏僧糺治。恐
T2248_.62.0486b05: 有此避。故不開欲。撿祇云。不得與欲自恣。
T2248_.62.0486b06: 若病應將來。若畏死僧應就彼作法。若病多
T2248_.62.0486b07: 僧應出界自恣。礪問云。夫説欲時不得稱僧
T2248_.62.0486b08: 所秉之事。但是僧事･皆須與欲。若稱事者非
T2248_.62.0486b09: 法。今自恣欲辭。何故言與欲自恣者。答言。
T2248_.62.0486b10: 不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。説
T2248_.62.0486b11: 已心行恐僧擧罪。本非稱僧家之事者。此非
T2248_.62.0486b12: 類也文
T2248_.62.0486b13: 鈔。通別如上云云　問。別答樣如何　答。簡
T2248_.62.0486b14: 正記云。若云自恣羯磨。即是通答。若之差
T2248_.62.0486b15: 受自恣。又或云。差五徳羯磨。即是別答。至
T2248_.62.0486b16: 後五徳行事秉單白持。又須重和也文當世
T2248_.62.0486b17: 行事云差受自恣人白二羯磨也
T2248_.62.0486b18: 鈔。大徳僧聽等文　問。此羯磨縁本如何分
T2248_.62.0486b19: 之哉　答。古來分明不能分之。如此羯磨其
T2248_.62.0486b20: 例有之歟
T2248_.62.0486b21: 鈔。不應五作別衆不成云云前差五徳法所
T2248_.62.0486b22: 爲人。設立於法可成。是皆僧共許。無所爲
T2248_.62.0486b23: 故。一人背威儀成別衆歟
T2248_.62.0486b24: 鈔。通和二法云云簡正記云。指上通答。並
T2248_.62.0486b25: 是自恣事。已後不妄更加。此一度便通二羯
T2248_.62.0486b26: 磨法也文至五徳單白。前和答言。單白和僧
T2248_.62.0486b27: 差羯磨
T2248_.62.0486b28: 記。意使敷恐相連布故云云允師云。當世行
T2248_.62.0486b29: 事草座向前竪樣布之。今文不符合。今文横
T2248_.62.0486c01: 樣可布見既可恐相連布故。當用一握長二
T2248_.62.0486c02: 尺許剪已束之故。若竪布。何有相連恐。可
T2248_.62.0486c03: 剪之哉。從不剪。束之有各敷義。今既以云
T2248_.62.0486c04: 一剪。横布後意也
T2248_.62.0486c05: 記。上座跪授餘人不須云云簡正記云。至上
T2248_.62.0486c06: 座前三人亦&T050352;跪等文
T2248_.62.0486c07: 鈔。大徳衆主爲敷亦得云云大徳衆生年少
T2248_.62.0486c08: 敷之爲言
T2248_.62.0486c09: 記。有云重囑預覓云云今注云計是前辨。鈔
T2248_.62.0486c10: 上云前預覓亦重囑耳文
T2248_.62.0486c11: 記。或云定是預覓何必重囑云云有人云。此
T2248_.62.0486c12: 破上義。引餘師能破文。既定預覓。重囑之
T2248_.62.0486c13: 言無用也破之爲言今謂下記主正義也。倉
T2248_.62.0486c14: 卒稽遲
T2248_.62.0486c15: 鈔。五徳至上座前等云云當世行事。下座五
T2248_.62.0486c16: 徳至正面唱之也
T2248_.62.0486c17: 記。注舊云佛成道等云云會正記云。坐草者。
T2248_.62.0486c18: 乃佛初成道之義也。方志云。佛於河沐浴。已
T2248_.62.0486c19: 將坐念草。帝釋化人。以姑尸此云
吉祥		草奉佛文
T2248_.62.0486c20: 増暉云。受草座時。準無量壽經上卷偈。云
T2248_.62.0486c21: 吉祥童子施軟草。如來受之成正覺。義等比
T2248_.62.0486c22: 丘効佛。故受草自恣淨三業文鈔批云云簡
T2248_.62.0486c23: 正記同之。爰知。今記主以前諸師皆傳此行
T2248_.62.0486c24: 事也
T2248_.62.0486c25: 記。隨用少草繋以繒綵五色間鬪云云濟鈔
T2248_.62.0486c26: 云。如今時僧綱之草座也
T2248_.62.0486c27: 記。又今管句之僧云云在唐口決云。知事也
T2248_.62.0486c28: 云云此寺衆也
T2248_.62.0486c29: 鈔。如來問僧坐於草座云云　問。安居心佛
T2248_.62.0487a01: 作之又一説見業疏四下云。多論云。佛亦安
T2248_.62.0487a02: 居。而不對證○不作三語。但一説成文記八
T2248_.62.0487a03: 下私釋。佛位別不可以僧爲對文　問。自恣對
T2248_.62.0487a04: 僧又作三説。安居心念又一説。不同如何哉
T2248_.62.0487a05: 　答
T2248_.62.0487a06: 記。平身云云自身處中程擲四方也
T2248_.62.0487a07: 記。分頭俵散平身抛擲云云意云。四方擲之
T2248_.62.0487a08: 故云平身等。不徐徐行。急急擲之。故斥之
T2248_.62.0487a09: 也
T2248_.62.0487a10: 鈔。増一云等云云増一阿含經云。五百比丘
T2248_.62.0487a11: 受歳見即簡正記引増一阿含經云。五百比
T2248_.62.0487a12: 丘各各受歳亦復如是。準此經意。佛及聲
T2248_.62.0487a13: 聞聖人尚爾。豈況我等凡此規摸各令草座
T2248_.62.0487a14: 也
T2248_.62.0487a15: 鈔。廣如新歳經云云簡正記云。新歳經者。立
T2248_.62.0487a16: 云。別譯五紙云云有傳云。阿含經中別一品
T2248_.62.0487a17: 也。彼品説受歳事名新歳經。此品別出爲一
T2248_.62.0487a18: 卷經流行也。下凡不禀
T2248_.62.0487a19: 記。得道跡云云初二三果也
T2248_.62.0487a20: 鈔。其一五徳至上座前大敷坐具云云鈔批
T2248_.62.0487a21: 云。立謂。五徳不敷草坐。故須敷坐具。必若
T2248_.62.0487a22: 敷草不須坐具文當寺行事一人五徳受三人
T2248_.62.0487a23: 自恣也。少違今文歟。但依人多故歟
T2248_.62.0487a24: 鈔。注此僧祇文云云鈔批云。二十七云。若
T2248_.62.0487a25: 二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下
T2248_.62.0487a26: 座前立。上座説已下座復説。如是展轉至自
T2248_.62.0487a27: 坐之處受自恣。不得待僧自恣竟然後自恣
T2248_.62.0487a28: 文簡正記云。但爲四分文不了故。取祇文一
T2248_.62.0487a29: 坐一立也　問。莫犯別衆等　答。此別對五
T2248_.62.0487b01: 徳一人。縱定己罪復是法差坐立。雖乖無別
T2248_.62.0487b02: 衆也文
T2248_.62.0487b03: 記。從説前後云云演詞句云前後説也
T2248_.62.0487b04: 記。律列四禮云云互跪一偏袒二合掌三脱
T2248_.62.0487b05: 履四是也。四倶禮儀故云四禮。非謂禮拜之
T2248_.62.0487b06: 禮也
T2248_.62.0487b07: 記。偏袒一法此土不宜云云　問。今著袈裟
T2248_.62.0487b08: 樣。表偏袒右肩之相。何云此土不宜哉　
T2248_.62.0487b09: 答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不
T2248_.62.0487b10: 如是著内衣故。當時著袈裟云偏袒右肩。非
T2248_.62.0487b11: 正偏袒右肩歟。若指云偏袒右肩。唐土著袈
T2248_.62.0487b12: 裟。何云此土不宜哉
T2248_.62.0487b13: 鈔。應加捉足之言云云有云。可云偏袒右
T2248_.62.0487b14: 肩。合掌捉足也。故云加捉足也。又義云。捉
T2248_.62.0487b15: 足之言者。簡正記云。羯磨疏云。十律並差
T2248_.62.0487b16: 二人最上者作五徳也。下座至上座前。執足
T2248_.62.0487b17: 口言。求聽。若是下座不用。乖儀式也文餘
T2248_.62.0487b18: 人猶故投身臥地。仆玉之。&MT03451;此反。
傾也。倒也		告五徳求聽
T2248_.62.0487b19: 説。下應上法。縱陳過咎。慈誨賜示
T2248_.62.0487b20: 鈔。若見聞疑罪云云注羯磨中云。若有見等
T2248_.62.0487b21: 律中無有字。而允師云。注羯磨以義加之。今
T2248_.62.0487b22: 文任律歟
T2248_.62.0487b23: 記。前單牒云云詞句第一句也。唯云大徳故。
T2248_.62.0487b24: 後雙牒者。大徳長老句也
T2248_.62.0487b25: 記。注謂囑僧中別人云云大徳召五徳。長老
T2248_.62.0487b26: 通告衆中之別人也　問。所引僧祇之云。長
T2248_.62.0487b27: 老及僧。是長老召別人。非僧中別人聞爾者
T2248_.62.0487b28: 今相違。何爲證據哉　答。此事濟縁記見即
T2248_.62.0487b29: 彼記引僧祇。長老局五徳。及僧通大衆。準今
T2248_.62.0487c01: 詞中。大徳召五徳。長老對告僧。而不云僧
T2248_.62.0487c02: 者。意以下至別人。知我三根。亦求擧過。如
T2248_.62.0487c03: 云羯磨云。誰諸長老忍即僧中召別也文此
T2248_.62.0487c04: 釋意。大徳長老隨時不定。今擧僧別云大徳
T2248_.62.0487c05: 長老。證據引長老及僧別之語爲證計也。實
T2248_.62.0487c06: 長老大徳語相違歟
T2248_.62.0487c07: 記。竊語疾語皆名非法云云皆犯吉羅隨身
T2248_.62.0487c08: 所安
T2248_.62.0487c09: 鈔。注準此不病等云云病者既開不令具儀。
T2248_.62.0487c10: 故知。不病人具儀。云應説自恣詞句意也。非
T2248_.62.0487c11: 謂合衆都説
T2248_.62.0487c12: 記。呪願迴向云云今誦十佛名。爰知。迴向
T2248_.62.0487c13: 之詞隨時歟
T2248_.62.0487c14: 鈔。或自言伏首云云上明他人擧。此不待他
T2248_.62.0487c15: 人擧自言也
T2248_.62.0487c16: 記。約心違順懺罰云云若有犯罪。拒僧之命
T2248_.62.0487c17: 加擯罰也。若有犯。順可與懺悔。故云通收
T2248_.62.0487c18: 懺罰也　問。心者。犯者心歟。僧心歟。如何
T2248_.62.0487c19: 　答。犯者心也
T2248_.62.0487c20: 鈔。然後自恣云云　問。悉待懺悔可自恣哉。
T2248_.62.0487c21: 若爾者。是非稽留自恣事乎。如何　答。簡正
T2248_.62.0487c22: 記云。鈔意令先治然後自恣。若擧四重。有覆
T2248_.62.0487c23: 與減擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆令
T2248_.62.0487c24: 發露竟自恣。三篇已下皆懺了自恣。恐稽留
T2248_.62.0487c25: 法事。皆發露了自恣文　問。對五徳演。若有
T2248_.62.0487c26: 見聞疑罪。詞句時五徳可擧罪也。爾者依此
T2248_.62.0487c27: 懺乎。亦演詞而云然後自恣歟。將犯者既列
T2248_.62.0487c28: 座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作
T2248_.62.0487c29: 之。云然後自恣歟。如何　答。追可尋之也。竅
T2248_.62.0488a01: アキ
ラム
T2248_.62.0488a02: 記。降等治之云云一義云。降等治之。意云。
T2248_.62.0488a03: 以無根如擧夷治殘。擧殘治提。擧提治吉
T2248_.62.0488a04: 也。故云降等也。又義云。降等治之云云降
T2248_.62.0488a05: 治如前義。等者擧吉也。吉下無罪故也
T2248_.62.0488a06: 鈔。雖合推繩云云正竅能擧人也。加復具
T2248_.62.0488a07: 徳。恐濫清人
T2248_.62.0488a08: 鈔。且白停云云白停懺悔。後待衆滿也
T2248_.62.0488a09: 鈔。進不如四人法中説云云簡正記云。進不
T2248_.62.0488a10: 如四人法中説者。彼云。悉犯提已下罪。莫
T2248_.62.0488a11: 問自言擧來。並前懺已自恣。名之爲進。若
T2248_.62.0488a12: 犯四人已上偸蘭乃至殘等僧數少。無治犯
T2248_.62.0488a13: 罰義。彼引十誦白停。後待衆滿。如法治之。
T2248_.62.0488a14: 不得礙自恣。名之爲不指。同於彼故。故四
T2248_.62.0488a15: 人法中説也文
T2248_.62.0488a16: 鈔。不須同説戒問尼有無云云鈔批ニ云。謂。説
T2248_.62.0488a17: 戒時同言。誰遣比丘尼來請教誡者。此制令
T2248_.62.0488a18: 問。擬差人往教使尼衆清淨。彼此倶答。今
T2248_.62.0488a19: 之自恣直是尼來求僧擧過。聖不制問來與
T2248_.62.0488a20: 不來。故不須問也文準此。今時他寺行事布
T2248_.62.0488a21: 薩時。不問誰遣比丘尼。背此等文。當寺行
T2248_.62.0488a22: 事必問之。尤叶文歟。來請出過也
T2248_.62.0488a23: 記。身不現前云云説戒使尼不出僧中。故須
T2248_.62.0488a24: 問。自恣使尼出僧中。故不須問也爲言
T2248_.62.0488a25: 鈔。量時早晩云云簡正記云。若日早且待僧
T2248_.62.0488a26: 自恣竟。若日晩恐尼迴寺不得。即上座勅五
T2248_.62.0488a27: 徳。且暫住待尼自恣文
T2248_.62.0488a28: 鈔。告尼僧令知云云有云。尼衆自恣成處同
T2248_.62.0488a29: 僧。面面對五徳作法成。告僧勅時未成也」
T2248_.62.0488b01: 鈔。此謂白日法云云一義云。僧與尼同日自
T2248_.62.0488b02: 恣白月法也。記。以之隔日法。與此相對也。依
T2248_.62.0488b03: 之簡正記云。此謂白月法者。即同日法也文
T2248_.62.0488b04: 又義云。白日法者。謂盡日作法事也。對下
T2248_.62.0488b05: 十四五夜分作之也。白月者。如云日中
T2248_.62.0488b06: 鈔。若尼明日來云云僧自恣十四十五。尼次
T2248_.62.0488b07: 日十六日來。故十五日見十六日云明日也」
T2248_.62.0488b08: 鈔。不來者索欲云云　問。此與欲語。可云與
T2248_.62.0488b09: 欲自恣歟。將可云與欲清淨歟。如何　答。可
T2248_.62.0488b10: 云與欲清淨。既僧自恣以前作之。今只爲尼
T2248_.62.0488b11: 自恣也。爾者豈亦可云與欲自恣哉。簡正記
T2248_.62.0488b12: 云。外難設有傳欲。欲詞中爲殘。言自恣。言
T2248_.62.0488b13: 清淨。大徳云。但云清淨。此和爲尼。但將清
T2248_.62.0488b14: 淨來。應前和爲僧即云。自恣乃至異日亦然。
T2248_.62.0488b15: 僧已自恣。不可重言也文
T2248_.62.0488b16: 鈔。餘同前示云云簡正記云。餘同前示者。如
T2248_.62.0488b17: 前云大衆良久等文　問。此時差五徳。自恣
T2248_.62.0488b18: 和問法可無哉。如何　答。以下問答意案。無
T2248_.62.0488b19: 差法等歟。溥ヒロ
ク
T2248_.62.0488b20: 鈔。故律云等云云此引證意云。不知開略。以
T2248_.62.0488b21: 知。廣法必可用僧和。反顯之爲證也
T2248_.62.0488b22: 鈔。若二尼已上云云鈔批云。但得羯磨差
T2248_.62.0488b23: 一了事。尼餘者口差爲伴文
T2248_.62.0488b24: 記。犯重者僧殘云云通途犯重者。名波羅夷。
T2248_.62.0488b25: 今雖非波羅夷。倶戒分故且名犯重也。尼四
T2248_.62.0488b26: 獨戒僧殘也
T2248_.62.0488b27: 記。今時尼法節制不行云云濟鈔云。節謂時
T2248_.62.0488b28: 節。今取夏竟。制謂佛制。今依僧自恣之戒
T2248_.62.0488b29: 也。一義云。王制云節制也。節亦禁約義也。故
T2248_.62.0488c01: 濟縁云。然今國制僧尼各居不相依附文
T2248_.62.0488c02: 記。幸而聞之無復見云云幸依僧云自恣。雖
T2248_.62.0488c03: 聞未正依附自恣。記主不見欲也
T2248_.62.0488c04: 鈔。若有八難餘縁云云律文具云若有八難
T2248_.62.0488c05: 事云云難者。八難也。事者。餘縁也。律文如
T2248_.62.0488c06: 是。牒分釋之
T2248_.62.0488c07: 鈔。若僧多時熱云云簡正記云。此餘縁開略
T2248_.62.0488c08: 也文
T2248_.62.0488c09: 記。時所有者略擧四種云云常所有縁故。且
T2248_.62.0488c10: 出四種爲言彼本文云。若衆僧多坐處窄。若
T2248_.62.0488c11: 多人病。若衆僧多。若房屋少。乃至若至明相
T2248_.62.0488c12: 出。不得羯磨自恣云云時熱本文雖不見。祖
T2248_.62.0488c13: 師以義加之歟
T2248_.62.0488c14: 鈔。今或兩五徳雙頭云云會正雙頭。一從上
T2248_.62.0488c15: 下。一從下上也文
T2248_.62.0488c16: 鈔。不得逆作次第及行行置人如益食法並
T2248_.62.0488c17: 超越總唱等云云簡正記云。此是僧祇二十
T2248_.62.0488c18: 七卷文。鈔指十誦是筆語也。逆作次第者。謂。
T2248_.62.0488c19: 記解云。從下至上顛倒爲逆也文行行置人
T2248_.62.0488c20: 者。人多差同時彼端一行始。又此端一行
T2248_.62.0488c21: 始。如是分頭始也。行行ツラノ義也。益食
T2248_.62.0488c22: 者。僧堂引食時。初返上座雖引。第二返益
T2248_.62.0488c23: 食時。彼此床頭面面引之。故云如益食。鈔
T2248_.62.0488c24: 批云。言及行行置人如益食法者。謂。一行以
T2248_.62.0488c25: 安一五徳。或二行三行頭著一五徳是也文」
T2248_.62.0488c26: 鈔。當作羯磨云云　問。略自恣羯磨益法如
T2248_.62.0488c27: 何哉　答
T2248_.62.0488c28: 鈔。進不無由云云對五徳時。縁緩時三返。此
T2248_.62.0488c29: 進也。縁急時二反一反。故是不也。此五徳見
T2248_.62.0489a01: 縁緩急。如是令有進不故
T2248_.62.0489a02: 鈔。四分六種略説云云對五徳一説二説爲
T2248_.62.0489a03: 二。不對五徳。各各相對一説二説三説爲三。
T2248_.62.0489a04: 直去爲一。故云六種略説也　問。第六直去。
T2248_.62.0489a05: 是亦本律爲開之哉　答。既標云四分六種
T2248_.62.0489a06: 略説。故加之。本律三十
八		云。難事近不得各
T2248_.62.0489a07: 各共三事自恣。亦不得自私云。謂略
法白也		彼比丘
T2248_.62.0489a08: 即應以此難事也文　問。若爾者。何注羯磨
T2248_.62.0489a09: 幷業疏。但出五略哉　答。濟鈔云。未白前
T2248_.62.0489a10: 者。此法不被用。故事既不定。故不出直去
T2248_.62.0489a11: 也
T2248_.62.0489a12: 記。注廣略合論共爲七法云云對五徳一説
T2248_.62.0489a13: 再説作白。一説再説三説。三直云。合六略
T2248_.62.0489a14: 也。廣法合云七也
T2248_.62.0489a15: 記。通一月云云難息一月延也。非因諍増自
T2248_.62.0489a16: 恣也
T2248_.62.0489a17: 記。注舊云落増減者非也文會正記釋六種
T2248_.62.0489a18: 畢云。此約秉法説。若未秉則在増減中收。増
T2248_.62.0489a19: 暉同之
T2248_.62.0489a20: 鈔。圓坐自恣云云據實通圓坐。今且順古師
T2248_.62.0489a21: 云爾也。鈔批云。圓坐自恣者。明衆僧相向坐。
T2248_.62.0489a22: 五徳在中央。四向受自恣文
T2248_.62.0489a23: 記。注人多錯用云云上云。落増減等也
T2248_.62.0489a24: 鈔。索欲不開問和答已云云　問。此十縁中。
T2248_.62.0489a25: 何縁哉　答。索欲第七縁也。五人時不許與
T2248_.62.0489a26: 欲。故無不來諸比丘説欲及自恣索欲縁也。
T2248_.62.0489a27: 但五人非謂不許受欲。總界内五人。一人與
T2248_.62.0489a28: 欲。殘四人而不成法。故問和第九問。結編
T2248_.62.0489a29: 事問僧今和合何所作爲。故云問和　答已第
T2248_.62.0489b01: 十答。所成法縁也。若爾者。何故事鈔上二
T2248_.62.0489b02: 云。索欲問和。便作羯磨文同記云。索下問
T2248_.62.0489b03: 和。此含問答二縁。足上爲十文此文既索欲
T2248_.62.0489b04: 問和。九十問答二縁得意。爾者相違如何　
T2248_.62.0489b05: 答。師云。曲對時雖爾。別對又通餘　問。法
T2248_.62.0489b06: 端事。今僧作何事。樂欲故又云索欲歟。問
T2248_.62.0489b07: 和曲對時第五縁也。今此名第九。彼上二名
T2248_.62.0489b08: 第十。羯磨法倶和義故。又名第九第十歟」
T2248_.62.0489b09: 鈔。一五徳同僧坐云云外相爲令四人故也。
T2248_.62.0489b10: 若二人倶受自恣。坐處殘僧似不成衆。故恐
T2248_.62.0489b11: 相濫。故唯一人受自恣也
T2248_.62.0489b12: 鈔。若至坐處二人共説云云五徳相對作之。
T2248_.62.0489b13: 不對飮人。不被差僧故
T2248_.62.0489b14: 鈔。我比丘某甲清淨云云　問。何自恣詞句
T2248_.62.0489b15: 之清淨哉　答。下雜相明之
T2248_.62.0489b16: 鈔。偸蘭僧法云云　問。今記意。偸蘭唯約上
T2248_.62.0489b17: 品見何不攝中品哉。中品既四比丘中懺之。
T2248_.62.0489b18: 是以餘記中攝上中品。如何　答。今局上蘭。
T2248_.62.0489b19: 尤有其理。本部中品蘭對二三人懺之云云
T2248_.62.0489b20: 若具犯者則四人也。是以四人僧可懺中品
T2248_.62.0489b21: 蘭。故知。本部意。不兼中品。依之餘記不攝
T2248_.62.0489b22: 上中。局上品也。十誦意。中品偸蘭必五人
T2248_.62.0489b23: 懺之。所對四人犯者一人故。兼中品唯不局
T2248_.62.0489b24: 上品。餘記依餘部意。且如是釋歟。此意見
T2248_.62.0489b25: 簡正記。即彼記云。若犯四人已上偸蘭等
T2248_.62.0489b26: 者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此準
T2248_.62.0489b27: 十誦四人爲小衆。即中品蘭已上無治罸義。
T2248_.62.0489b28: 准四分滅諍中小衆通二三人。即中品蘭小
T2248_.62.0489b29: 衆懺亦得。今云四人已上者。即上品蘭也文」
T2248_.62.0489c01: 鈔。入偸蘭説中云云此人既入罪聚中。故待
T2248_.62.0489c02: 偸蘭懺人數滿足云可懺事也。交トモ
ニ
T2248_.62.0489c03: 記。能所六人云云　問。上品偸蘭界内一切
T2248_.62.0489c04: 僧中懺。何云六人哉　答。云下至六人意歟
T2248_.62.0489c05: 　問。六人樣如何　答。四人差受懺人。故能
T2248_.62.0489c06: 差四人。受懺一人。犯者一人也。故云六人
T2248_.62.0489c07: 歟
T2248_.62.0489c08: 鈔。準用十誦白停後當待衆滿云云彼十誦
T2248_.62.0489c09: 二十三。自恣出白停法也。彼云。有一住處
T2248_.62.0489c10: 自恣時。比丘若他人擧乃至自言。我有僧伽
T2248_.62.0489c11: 婆尸沙罪。是比丘應與別住。不成與。是中
T2248_.62.0489c12: 應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是中住處有比
T2248_.62.0489c13: 丘。若他人擧乃至自言。有僧伽婆尸沙罪。是
T2248_.62.0489c14: 比丘應與別住。不成與。若僧時至僧忍聽。是
T2248_.62.0489c15: 比丘後當與住。如是白。如是作竟應自恣。不
T2248_.62.0489c16: 應與自恣作礙。彼文有摩那埵白乃至本日
T2248_.62.0489c17: 治出罪等。亦爾也。又犯餘下篇有此白。唯
T2248_.62.0489c18: 牒所犯罪爲異　問。彼羯磨今僧中可作歟
T2248_.62.0489c19: 　答。今四人。一是犯者。餘三人也。不可然。
T2248_.62.0489c20: 準此羯磨。可演詞句。則云。準因十誦此意
T2248_.62.0489c21: 也　問。此羯磨何作之哉　答。彼文意。衆中
T2248_.62.0489c22: 一人作之。非犯者也
T2248_.62.0489c23: 記。即接文中以衆等語云云鈔以衆不滿。未
T2248_.62.0489c24: 得治之。餘者清淨言也
T2248_.62.0489c25: 記。不可言淨須牒入法云云鈔白停詞句云。
T2248_.62.0489c26: 餘者清淨。今記主詞句不可牒入清淨之意。
T2248_.62.0489c27: 既身帶犯故爲言但鈔意牒所犯罪。其外不
T2248_.62.0489c28: 犯罪。故云清淨見全身帶犯非云清淨歟。記
T2248_.62.0489c29: 釋一往難思。設今雖帶犯。既是對首也。四人
T2248_.62.0490a01: 時對首作自恣。彼自恣之詞句既云清淨。此
T2248_.62.0490a02: 豈不爾。更答。今記意。同雖對首。身不帶犯
T2248_.62.0490a03: 時云清淨。帶犯時不可云清淨歟。既上云。五
T2248_.62.0490a04: 人已上擧得出罪之事。則且白停進不如四
T2248_.62.0490a05: 人法中説云云明知。帶犯時白停詞句。僧別
T2248_.62.0490a06: 不相替。不可牒入清淨爲言此事能能可料
T2248_.62.0490a07: 簡也
T2248_.62.0490a08: 鈔。此中口陳若不實云云鈔批云。此明體實
T2248_.62.0490a09: 不淨。對他稱淨。是故妄語文
T2248_.62.0490a10: 記注。舊云望三等云云會正記云。三波逸提
T2248_.62.0490a11: 望三比丘邊。各得一妄語提文増暉同之
T2248_.62.0490a12: 記。彼不形言犯縁缺故云云　問。默妄罪餘
T2248_.62.0490a13: 所釋果罪也。何云縁缺哉　答。非謂方便罪。
T2248_.62.0490a14: 若彼默妄言彰了了。可妄語波逸提。無妄語
T2248_.62.0490a15: 言聲犯縁。墮默妄吉爲言
T2248_.62.0490a16: 記。悔犯露過並須對人不可行故云云故作
T2248_.62.0490a17: 罪悔犯。幷發露法非獨作。必須對人故。但座
T2248_.62.0490a18: 上發露獨作之。故準彼牒犯自恣。故云餘依
T2248_.62.0490a19: 前也。非謂大衆得作對念。但望人多。是可
T2248_.62.0490a20: 行
T2248_.62.0490a21: 記。三通僧別云云懺主單白相從五人法也。
T2248_.62.0490a22: 還財四人法。若無僧以一人爲懺主。問邊人
T2248_.62.0490a23: 也。若唯有一人。但對則懺。不用邊人爲言
T2248_.62.0490a24: 鈔。自恣即是説戒云云二倶令清淨。不別故
T2248_.62.0490a25: 也。擁隘
T2248_.62.0490a26: 記。若已起客來云云縱衆已起。出堂以前可
T2248_.62.0490a27: 告清淨也。又義云。雖已立。二三人可殘故。望
T2248_.62.0490a28: 多分云已起也
T2248_.62.0490a29: 鈔。破夏離衣云云　問。離衣者如何哉　答。
T2248_.62.0490b01: 十六日自恣。從當日則入開。倣之自恣畢入
T2248_.62.0490b02: 開位得意。棄衣出界則離衣。開者迦提開也
T2248_.62.0490b03: 　問。急施衣十五日滿十日明。即迦提月也。
T2248_.62.0490b04: 尤令離衣同也。而急施衣不犯長。何此離衣
T2248_.62.0490b05: 哉　答。離衣前制後開。急施衣前後倶開故
T2248_.62.0490b06: 不同也
T2248_.62.0490b07: 鈔。以夜不得法云云　問。受七日法。第七日
T2248_.62.0490b08: 還本界。更病者等望鶴林時。又其第七日
T2248_.62.0490b09: 夜。受日可出界外哉　答。一義不許。既上引
T2248_.62.0490b10: 五百問論明了論。第七日還。第八日更請七
T2248_.62.0490b11: 日見故其七日夜。又受日不許出界也。又一
T2248_.62.0490b12: 義云。閑緩縁時。實如五百問等第八日。更
T2248_.62.0490b13: 請可出界。若急難縁。第七日夜入。又受日可
T2248_.62.0490b14: 出界。界外病者。今夜命終等必其夜出界
T2248_.62.0490b15: 也。所以爾者。四分受日。十誦受夜。故上云
T2248_.62.0490b16: 四分受日日沒方謝。既第七日日盡法謝。爾
T2248_.62.0490b17: 者其夜受日出界有何苦哉。依之飯山極樂
T2248_.62.0490b18: 寺等行事也　問。既夜不得法。何十五日之
T2248_.62.0490b19: 夜。受日出界可云哉　答。本部意。云日沒方
T2248_.62.0490b20: 謝夜不得法。第七日之夜事也。始夜中間
T2248_.62.0490b21: 夜。本部意有法許之歟。爾者無苦者也　
T2248_.62.0490b22: 問。十誦受夜。爾者十五日不來。不可失夏
T2248_.62.0490b23: 歟　答
T2248_.62.0490b24: 鈔。僧祇不得結罪云云簡正記云。彼云。此處
T2248_.62.0490b25: 安居。餘處自恣。越略毘尼文有傳云。準此
T2248_.62.0490b26: 釋。無縁餘處自恣得罪。有縁夜開之也
T2248_.62.0490b27: 鈔。律令受物餘日應足令滿云云　問。此二
T2248_.62.0490b28: 種時僧得施･時現前施中。何哉　答。鈔批簡
T2248_.62.0490b29: 正記意。局時僧得施。不通時現前見即鈔批
T2248_.62.0490c01: 云。此云得者。謂。是時中僧得之物。若時現
T2248_.62.0490c02: 前物。一向不合。以時現前物具四義故。一
T2248_.62.0490c03: 者時定。即同是七月十六日受得也。二者處
T2248_.62.0490c04: 定。局此界安居人。三者人定。局現前同住
T2248_.62.0490c05: 前安居。四者法定。謂。不須作羯磨。皆直數
T2248_.62.0490c06: 人分也。故知。後安居人不得此物。今言得
T2248_.62.0490c07: 衣分者。是時僧施也。不簡安居前後。彼此之
T2248_.62.0490c08: 界皆施通一化僧也文簡正記同之也。會正
T2248_.62.0490c09: 記幷今記意。通時僧時現前見即會正記云。
T2248_.62.0490c10: 得物者。此約有時現前及時僧得施物也文
T2248_.62.0490c11: 今記同此意也　問。若爾者。二衣篇釋相如
T2248_.62.0490c12: 何　答。彼二衣中依施主局施。故局前安
T2248_.62.0490c13: 居。此依施主通施安居人。故通初中後也
T2248_.62.0490c14: 　問。局此界中。而通中後安居人施衣物。是
T2248_.62.0490c15: 時現前歟。時僧得施歟。如何　問。通餘界而
T2248_.62.0490c16: 局前安居人。施衣者爲時僧。將爲時現。如何
T2248_.62.0490c17: 　答
T2248_.62.0490c18: 記。此二種施並賞夏勞故云云　問。如今釋
T2248_.62.0490c19: 者。時現前施可通中後安居人哉　答。時現
T2248_.62.0490c20: 前施物局前安居人也。處處釋分明也。當所
T2248_.62.0490c21: 釋二種施。賞安居功也。必時現前施。非通
T2248_.62.0490c22: 中後安居人也。無相違也
T2248_.62.0490c23: 記。猶故多者開客住處云云夏初分房時猶
T2248_.62.0490c24: 故多開客住處者。爲後來中後安居人分置
T2248_.62.0490c25: 房也。低聲
T2248_.62.0490c26: 鈔。從安居多者自恣云云前安居人從後安
T2248_.62.0490c27: 居多自恣。自日滿設未雖不自恣。出界無過。
T2248_.62.0490c28: 日滿故也
T2248_.62.0490c29: 鈔。安居竟須離本處云云　問。當世行事不
T2248_.62.0491a01: 須去。可得罪哉　答。一義云。準記釋。必可
T2248_.62.0491a02: 去也。若不去得罪見約此意者。當世行事無
T2248_.62.0491a03: 縁不如法歟。一義云。勘律論文。不去得罪
T2248_.62.0491a04: 者。付諸家制之。於僧寺者不制之也　問。若
T2248_.62.0491a05: 爾者。今記云。既云出界。即是僧住無縁結犯。
T2248_.62.0491a06: 應得輕吉。於僧住有犯見如何　答。準簡正
T2248_.62.0491a07: 記。母論即比丘尼事也。即彼簡正記云。母論
T2248_.62.0491a08: 等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼爲
T2248_.62.0491a09: 飮食故不去。檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安
T2248_.62.0491a10: 居竟過一宿提。僧吉。又五分尼單提中。受
T2248_.62.0491a11: 請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心
T2248_.62.0491a12: 而請無犯。又寺中巖穴等之處。一切無犯文
T2248_.62.0491a13: 鈔批云。檢母論云。有請比丘尼檀越。請安
T2248_.62.0491a14: 居。安居日滿。比丘尼爲飮食美故不去。檀越
T2248_.62.0491a15: 心生疲厭。請比丘。白佛。佛安居竟。若過一
T2248_.62.0491a16: 日波逸提。若大比丘吉羅。此並據在俗處安
T2248_.62.0491a17: 居也。有縁不去無罪。必在寺中不須如此文
T2248_.62.0491a18: 尼既請家犯提。若僧處可吉。僧既請吉。若
T2248_.62.0491a19: 僧處可無罪。爰知。今記釋依彼本文云應
T2248_.62.0491a20: 得輕吉。是吉尼事也。既云寺中巖穴等處一
T2248_.62.0491a21: 切無犯。故輕吉望下重提云輕。又重提望輕
T2248_.62.0491a22: 吉云也
T2248_.62.0491a23: 記。五分受請等云云餘記引五分尼單提事
T2248_.62.0491a24: 也
T2248_.62.0491a25: 鈔。若不作限請云云施主家限日令安居也。
T2248_.62.0491a26: 鈔批云。謂。檀越漫心請比丘。不限局一夏是
T2248_.62.0491a27: 也文
T2248_.62.0491a28: 鈔。迦絺那衣云云他寺讀。迦。絺。那衣。當
T2248_.62.0491a29: 寺讀迦。絺那衣也
T2248_.62.0491b01: 記。天雨疲極云云本文天雨下有衣服濕重
T2248_.62.0491b02: 之四字也
T2248_.62.0491b03: 鈔注。明了論翻爲堅實云云此等翻名皆可
T2248_.62.0491b04: 論
T2248_.62.0491b05: 記。補舊易新云云五月之間有五利開。故爲
T2248_.62.0491b06: 冬栖。自在往返感多衣。補舊衣令如新。故云
T2248_.62.0491b07: 易新也
T2248_.62.0491b08: 記注。云畜長過等云云會正記云。感多衣者。
T2248_.62.0491b09: 以受此衣故畜諸長衣。過限不用於故日貶
T2248_.62.0491b10: 壞文鈔批簡正記同之
T2248_.62.0491b11: 鈔注。又名難活等云云貧人難活命者。捨少
T2248_.62.0491b12: 財入此衣。功徳勝故。不願自難活命。作衣
T2248_.62.0491b13: 施之。故隨施主且云難活也。簡正記云。難
T2248_.62.0491b14: 活者。論疏云。貧人資生短闕。取活爲難。故
T2248_.62.0491b15: 能抽割少物入此衣。功徳甚勝也。如以須彌
T2248_.62.0491b16: 大衣聚施者。謂釋上難之。所以若富有之
T2248_.62.0491b17: 者。滅少行施何難。但爲貧人雖減少財極
T2248_.62.0491b18: 難。以須彌之大施也。佛令作衣。偏就貧人
T2248_.62.0491b19: 乞求此。從所勸施物處彰名也文如以須彌ノ一
T2248_.62.0491b20: 大衣聚ノ施也。又訓如以須彌ノ大一也
T2248_.62.0491b21: 鈔注。或云堅固云云簡正記云。堅固者。不
T2248_.62.0491b22: 破義也。若爾者。前堅實何別　答。前之堅實
T2248_.62.0491b23: 準能感多衣。衣無敗壞則約衣無犯。今云堅
T2248_.62.0491b24: 固者。約戒無犯。以固衣受利。而不犯五種
T2248_.62.0491b25: 之戒故文　問。此等翻名。祖師正以何翻爲
T2248_.62.0491b26: 正哉　答。功徳衣是正翻也。戒疏三上意如
T2248_.62.0491b27: 是也　問。功徳言屬何哉　答。屬五利法師
T2248_.62.0491b28: 釋。此衣生五利功徳也
T2248_.62.0491b29: 記。中間則下準知五月明云云一義云。訓二中
T2248_.62.0491c01: 間則下アリ準シテ知ヌ二五月明ケシト一。下者指鈔如是乃
T2248_.62.0491c02: 至八月十五日等文也。準知五月明者。既如
T2248_.62.0491c03: 七月十六日。終至十二月十五日云云準知。
T2248_.62.0491c04: 中間五月明也爲言此覺恩寺點也。一義濟
T2248_.62.0491c05: 鈔意云。訓二中間ハ則下一。即彼鈔云。下者言
T2248_.62.0491c06: 日取又漸降下也云云意云。七月十六日次
T2248_.62.0491c07: 第下至八月十六日受故云下也
T2248_.62.0491c08: 鈔。如是乃至八月十五日等云云此前安居
T2248_.62.0491c09: 人。常開一月三十日之間。有施功徳衣。日日
T2248_.62.0491c10: 許受之。非謂中後之安居人日日受之歟
T2248_.62.0491c11: 記。但云即日故知不局云云施衣日即受持
T2248_.62.0491c12: 之。故但云即日。不云不通餘日。故知。通餘
T2248_.62.0491c13: 日受之也
T2248_.62.0491c14: 記。恐久延過時失受等云云意云。若即日急
T2248_.62.0491c15: 急不受之。留置明日。悠悠次第久延。過受
T2248_.62.0491c16: 衣時分。失受衣故。非謂失已受爲言
T2248_.62.0491c17: 鈔。若月一日云云雖十六日。黒月一日故也。
T2248_.62.0491c18: 簡正記云。十誦若月一日者。鈔文自注解
T2248_.62.0491c19: 云。猶是七月十六日也。此即黒月一日故文」
T2248_.62.0491c20: 鈔。五分受有三十日捨亦三十日云云簡正
T2248_.62.0491c21: 記云。五分後安居人亦得五利。四分不得文
T2248_.62.0491c22: 五分二十云。受衣有三十日。捨亦有三十日。
T2248_.62.0491c23: 若前安居七月十六日受。至十一月十五日
T2248_.62.0491c24: 捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五
T2248_.62.0491c25: 日捨文此五分意云。七月十六日受衣人。十
T2248_.62.0491c26: 一月十六日捨。中間獨時四月也。如是乃至
T2248_.62.0491c27: 八月十五日受人。至十二月十五日捨之也。
T2248_.62.0491c28: 捨中亦齊五日
T2248_.62.0491c29: 記。五分則取受衣爲始等云云其依受衣開四
T2248_.62.0492a01: 月。諸部一同。但五分受衣爲始。數四月此
T2248_.62.0492a02: 外別無常開月。故七月十六日受人四月也。
T2248_.62.0492a03: 四分常開一月。受衣時聽之。故五月也。雖
T2248_.62.0492a04: 似各別。依受衣開四月ヲ。是同也　問。若爾
T2248_.62.0492a05: 者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利
T2248_.62.0492a06: 應短。所以爾者。七月十六日受衣人四月
T2248_.62.0492a07: 滿捨之。八月十五日受人。此去四月前常開
T2248_.62.0492a08: 一月合同本宗。應受五月利故也　答。成爾
T2248_.62.0492a09: 也
T2248_.62.0492a10: 記。若據八月十五日受者不妨四分是成四
T2248_.62.0492a11: 月云云意云。四分遲受衣。故得四月。五分
T2248_.62.0492a12: 却得五月者。五分八月十五日受者。立還取
T2248_.62.0492a13: 常開一月五月也　問。若爾者。四分八月十
T2248_.62.0492a14: 五日受人。取常開應五月哉　答。爾也。二部
T2248_.62.0492a15: 倶欲有四月。尤其謂。又義云。五分却得等
T2248_.62.0492a16: 者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。
T2248_.62.0492a17: 望人人不云得五月。別別人人相續見之。成
T2248_.62.0492a18: 五月受衣也云云私云。上義不諭受衣四月
T2248_.62.0492a19: 五月。似顯受利長短。兩義好惡可思之耳
T2248_.62.0492a20: 鈔。受功徳衣已官作閏云云　問。受功徳以前
T2248_.62.0492a21: 聞作閏者。可得依哉　答。雖先聞不可依之。
T2248_.62.0492a22: 今記是奢法故云云簡正記云。不得攝閏者。
T2248_.62.0492a23: 謂。開不重開也文此等文不簡先知後知也
T2248_.62.0492a24: 鈔。隨安居日數取滿也云云安居竟數滿五
T2248_.62.0492a25: 月故。鈔批云。隨安居日數取滿。則不得攝
T2248_.62.0492a26: 閏者。立謂。受功徳衣已即作閏月者。但從安
T2248_.62.0492a27: 居滿日已後。數取五月日。不得攝閏也文
T2248_.62.0492a28: 記。即時非時施云云本爲時僧得施非時僧得
T2248_.62.0492a29: 施。作衣雖非爲徳衣。今此衣施功徳衣故。爲
T2248_.62.0492b01: 徳衣體也。檀越施衣。正爲徳衣作衣也
T2248_.62.0492b02: 記。施通七衆云云能施人通七衆也。新物揲
T2248_.62.0492b03: 作淨。納以故揲也。若已浣。浣已納作淨
T2248_.62.0492b04: 記注。準律在應法字上今科於下云云今記
T2248_.62.0492b05: 家約束也。謂。律中云。即日來應法。鈔中
T2248_.62.0492b06: 置上。記釋中置下釋。謂。三上曰。即日來及應
T2248_.62.0492b07: 法。此二云云注此釋也。此第三受法科也
T2248_.62.0492b08: 鈔。不以邪命得等云云簡正記云。邪命者。四
T2248_.62.0492b09: 邪五邪等。是諂曲者。心貪財利諂説少欲。曲
T2248_.62.0492b10: 順人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏著
T2248_.62.0492b11: 冬衣。悕望人得物之類文鈔批云。不以激發
T2248_.62.0492b12: 令他施也。云。張家得一段物竟。欲令他施之
T2248_.62.0492b13: 也文上五簡非
T2248_.62.0492b14: 鈔。作淨者應法云云本文云。不經宿得。不捨
T2248_.62.0492b15: 墮。作淨即日來應法文今記意。作淨説淨見
T2248_.62.0492b16: 會正云。作淨者。揲納二淨文簡正記云。淨
T2248_.62.0492b17: 者應法者。簡上諸類。已外如法名淨。乃應
T2248_.62.0492b18: 此衆體也文諸釋不同可知也。舒張碾治
T2248_.62.0492b19: 記。初示堤條云云資特云。牒即堅牒○堤謂
T2248_.62.0492b20: 横堤。如曰之堤文
T2248_.62.0492b21: 鈔。縫治云云非直縫。却剌也
T2248_.62.0492b22: 記注。不刺縁口云云四方縁不刺合也
T2248_.62.0492b23: 記注。前不捨墮兼收離衣云云本律既簡離宿
T2248_.62.0492b24: 衣。明知。鈔中不捨墮句可攝離宿衣也。離
T2248_.62.0492b25: 衣捨墮故也
T2248_.62.0492b26: 記。和會前文應知云云會正記云。四分糞掃
T2248_.62.0492b27: 衣是開。此何不得。故特簡之文意云。糞掃
T2248_.62.0492b28: 衣有十種別。死人ノ衣其一也。今所用糞掃衣
T2248_.62.0492b29: 非彼死人衣。會釋常用衣非彼死人衣。會釋
T2248_.62.0492c01: 也。常用糞衣亦無所擇者。非功徳衣。常糞
T2248_.62.0492c02: 衣上十種糞掃衣是也
T2248_.62.0492c03: 鈔。已受作迦絺那衣云云簡正記云。去年作
T2248_.62.0492c04: 了。今更重作。不得文
T2248_.62.0492c05: 鈔。若揲衣云云簡正記云。謂。今釋疑故來
T2248_.62.0492c06: 也。前文云割截不得。恐人疑云揲葉衣亦不
T2248_.62.0492c07: 得。故簡出也文
T2248_.62.0492c08: 鈔。及故衣不成云云簡正云。下至一經身著
T2248_.62.0492c09: 名故衣也。如來不牒坐具戒云。下至一經身
T2248_.62.0492c10: 坐。即名爲不要牒也文
T2248_.62.0492c11: 鈔。若急施衣時衣成受云云簡正云。急施衣
T2248_.62.0492c12: 者。若本受時擬作功徳衣者。即不得。今文中
T2248_.62.0492c13: 得者。約他受時本無心故。後見無。即將作功
T2248_.62.0492c14: 徳衣成受也。時衣者。即夏末有人施。由夏僧
T2248_.62.0492c15: 衣也。亦約初受時無心者得。有心不合文
T2248_.62.0492c16: 記。經宿亦成受云云設雖急施衣時衣。經宿
T2248_.62.0492c17: 受功徳衣。不經宿受急施衣時衣。即日不可
T2248_.62.0492c18: 受功徳衣爲言
T2248_.62.0492c19: 鈔。五分若浣染等云云彼二十二尾云。若浣
T2248_.62.0492c20: 染打縫不如法。若小若大。若錦綺衣。若未
T2248_.62.0492c21: 自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不
T2248_.62.0492c22: 成受。反上成受文
T2248_.62.0492c23: 記注。有以五事爲五利等云云會正云。貪利
T2248_.62.0492c24: 爲貪。欲五月利故。捨五事即五利。四分云。
T2248_.62.0492c25: 有五事因縁受功徳衣。即畜長離衣等文問。
T2248_.62.0492c26: 記家能所破意如何歟　答。記家意。若欲捨
T2248_.62.0492c27: 五利者。欲畜長等五戒。故得徳衣。古記意。
T2248_.62.0492c28: 五事五利得意。故欲捨五事。不合文。欲捨
T2248_.62.0492c29: 五利者。何可得衣哉。五利者。依徳衣雖犯
T2248_.62.0493a01: 五戒。無犯故名五利。五事者。直指五戒。不
T2248_.62.0493a02: 望有犯無犯有利邊。故不同也
T2248_.62.0493a03: 鈔。善見若七衆衣云云簡正記意。能施人見即
T2248_.62.0493a04: 彼記云。善見七衆衣成受。證上文。比丘施
T2248_.62.0493a05: 主衣。便是於主不爲利。總得。不局白衣施。
T2248_.62.0493a06: 已鈔批意七衆所著衣見即彼記云。濟云。七
T2248_.62.0493a07: 衆衣中。有俗二衆衣。何堪作功徳衣者。謂。
T2248_.62.0493a08: 是俗人身上所著之疊特裁割而作也文
T2248_.62.0493a09: 鈔。若三衣中隨受一二得云云　善見十八一
T2248_.62.0493a10: 云。若僧伽梨欝多羅僧安多會。隨一一衣。得
T2248_.62.0493a11: 受作迦絺那衣文
T2248_.62.0493a12: 鈔。若難云云會正云。有難者。増暉云。十三
T2248_.62.0493a13: 難人身無戒故文鈔批簡正記同之也。故今
T2248_.62.0493a14: 記斥之也
T2248_.62.0493a15: 鈔。若無僧伽梨云云　問。從衣僧伽梨人可
T2248_.62.0493a16: 受之哉　答。覺恩寺義。不許之。僧伽梨衣
T2248_.62.0493a17: 濕雨重故。令受徳衣。下二衣無重義分。何
T2248_.62.0493a18: 從衣大衣人可受之哉。一義云。允師不可許
T2248_.62.0493a19: 之。已縁配且約僧伽梨。故一往云無僧伽梨
T2248_.62.0493a20: 等。設雖下二衣。當僧伽梨持。何無此利。小
T2248_.62.0493a21: 設又無離衣一利。何無餘四利哉。釋亦且望
T2248_.62.0493a22: 縁起故也云云此兩義源見簡正記。即彼記
T2248_.62.0493a23: 云。問。既闕正大衣。今將下二衣當大衣。所
T2248_.62.0493a24: 得成受衣不。玄記云。律無明決。然衣通正
T2248_.62.0493a25: 從理合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚
T2248_.62.0493a26: 開。今亦例此。已今云不得。律開下二衣替。
T2248_.62.0493a27: 處且免一期闕衣壞威儀之失。已是一重開。
T2248_.62.0493a28: 不可更開之文
T2248_.62.0493a29: 鈔。彼在界外云云如露地作法。僧坐少少出
T2248_.62.0493b01: 界外也。彼出入不成受也
T2248_.62.0493b02: 記。若爾無下二衣成受不云云　問。此問意
T2248_.62.0493b03: 如何　答。無下二衣可成受也。即鈔批云。下
T2248_.62.0493b04: 二衣闕不闕非妨文　問。五月之間可離何衣
T2248_.62.0493b05: 哉　答。資持記云。上二衣中。隨離一衣。下
T2248_.62.0493b06: 衣不許文古云。或云。今資持記釋。得法離衣
T2248_.62.0493b07: 事也。可勘之也。鈔批云。但是開離大衣。以
T2248_.62.0493b08: 縁起中爲大衣故。下二衣無開離文也文
T2248_.62.0493b09: 記。初不滿及後滿五不解並簡異界不得云云
T2248_.62.0493b10: 初滿五者。鈔云。此處僧少不滿五人。其異
T2248_.62.0493b11: 界僧不得受利文是也。後滿五不解者。鈔云。
T2248_.62.0493b12: 若住處雖有五人。不解受衣○異界人自不
T2248_.62.0493b13: 得受文是也
T2248_.62.0493b14: 記。中明僧及沙彌云云對上初不滿及後滿
T2248_.62.0493b15: 五不解之語。故云中也　問。僧及之僧。一比
T2248_.62.0493b16: 丘四沙彌時可云僧哉　答。一人僧哉未皆
T2248_.62.0493b17: 名僧也
T2248_.62.0493b18: 鈔。若住處有四比丘一沙彌云云簡正記云。
T2248_.62.0493b19: 外難曰。沙彌始受戒。新戒比丘未解羯磨是
T2248_.62.0493b20: 非。何得足數受衣。獲五新等法實約舊比丘。
T2248_.62.0493b21: 法人數片但齊久而已即得也。一比丘四沙
T2248_.62.0493b22: 彌者。外難曰。夏初由是ニ沙彌夏内方始受
T2248_.62.0493b23: 戒。何故於五利可引住文　答云。以沙彌等
T2248_.62.0493b24: 文
T2248_.62.0493b25: 鈔。爲沙彌受大戒云云　問。四人不可授戒。
T2248_.62.0493b26: 請異界僧。足十僧致其作法也。爾者既比丘
T2248_.62.0493b27: 僧滿五人已上。何強新受戒人令足數哉　
T2248_.62.0493b28: 答。有夏功故令受衣歟。注意分見
T2248_.62.0493b29: 鈔。然後別結云云　問。所受功徳衣。雖並異
T2248_.62.0493c01: 界。一度受故。可受五利開哉　答。今文意可
T2248_.62.0493c02: 然歟。記云皆名受故
T2248_.62.0493c03: 鈔。捨者成捨等云云會正記云。成捨者。謂。少
T2248_.62.0493c04: 欲人不欲受五利者。至捨界時即成捨。若不
T2248_.62.0493c05: 欲捨利者。至捨界時其利自存曰依利文簡
T2248_.62.0493c06: 正記釋同之也。此等聊異今記意歟
T2248_.62.0493c07: 鈔。善見云若多人等云云善見十八一云。若
T2248_.62.0493c08: 多有人。送迦絺那衣。應受一衣。餘應分。應
T2248_.62.0493c09: 羯磨。不受僧持迦絺衣與誰。應與衣壞者。若
T2248_.62.0493c10: 依敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老
T2248_.62.0493c11: 者。臘數大者與。不得堅貪者文
T2248_.62.0493c12: 鈔。餘同輕物云云　問。爲是時僧得施。將爲
T2248_.62.0493c13: 時現前物。如何　答。簡正記云。由施主衣。
T2248_.62.0493c14: 若言施此界前安居人。即名即名時中現前。
T2248_.62.0493c15: 不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四
T2248_.62.0493c16: 法。如前已述云云若言通施一切安居人。不
T2248_.62.0493c17: 問前後者。即名時中僧得。故須羯磨限約輕
T2248_.62.0493c18: 重兩分等文
T2248_.62.0493c19: 鈔。若施主言持三衣作盡與持衣人云云　問。
T2248_.62.0493c20: 上引善見云。隨受一二。相違如何　答
T2248_.62.0493c21: 鈔。應受一衣云云或云。可讀點也。應受一
T2248_.62.0493c22: 衣。然者無相違也。又一義云。一二不定。可
T2248_.62.0493c23: 任施主意樂也。裏云。一義云。可有一人也。
T2248_.62.0493c24: 但今文依簡正記釋。若持衣人不受。與衆僧
T2248_.62.0493c25: 時事也。簡正記云。羯磨迦絺那衣與壞者。此
T2248_.62.0493c26: 約時分人云云次下如引之也
T2248_.62.0493c27: 記。若羯磨下此明五徳中云云　問。此五徳
T2248_.62.0493c28: アマタ可有歟。如何　答
T2248_.62.0493c29: 記。此科所明正簡持衣五徳云云五月之間
T2248_.62.0494a01: 與五徳衣壞人也
T2248_.62.0494a02: 記。注舊謂五月滿已等云云簡正記云。羯磨
T2248_.62.0494a03: 迦絺那衣與壞者。此約持衣人不受。即與衆
T2248_.62.0494a04: 僧之中伽梨破壞之人。若衆多人衣壞。即如
T2248_.62.0494a05: 鈔文。別文不失衣不。此人從來好行惠施
T2248_.62.0494a06: 鈔。於初結安居時欲受迦絺那衣云云簡正
T2248_.62.0494a07: 記云。此約持衣人文
T2248_.62.0494a08: 記。僧拜某甲云云彼律一切差人法皆云拜
T2248_.62.0494a09: 人。拜與差一義也
T2248_.62.0494a10: 鈔。不得縫作云云縫作是直縫事故
T2248_.62.0494a11: 記。注依本宗綱縁改之云云日本之本故字
T2248_.62.0494a12: 誤也　問。以他部法行他部事。今改之如何
T2248_.62.0494a13: 　答
T2248_.62.0494a14: 記。不説而作亦成云云　問。今鈔上衣體中。
T2248_.62.0494a15: 五分云。若浣染打縫不如法○皆不成。又云。
T2248_.62.0494a16: 淨法簡境。罪不約境文爾相違旁難思。如何
T2248_.62.0494a17: 　答。一義云。浣染打縫等云云又云。淨法
T2248_.62.0494a18: 簡境云云此解釋約衣體。既成非法不成也。
T2248_.62.0494a19: 今釋不爾可思也
T2248_.62.0494a20: 鈔。應取横疊二尺一綴云云此横者。著袈裟
T2248_.62.0494a21: 時横也。約衣體時長量也。横疊云云横先四
T2248_.62.0494a22: 折計疊之。次五綴コレヲトツル也。故記云。
T2248_.62.0494a23: 横疊者。從長量也。長方四攝疊之也。非如
T2248_.62.0494a24: 當世疊袈娑。如屏風座折之也。於此四疊。兩
T2248_.62.0494a25: 方頭以糸トヅル也。自其二尺計中三折目。
T2248_.62.0494a26: 各各綴之三綴也。取合五綴也。五綴中間。各
T2248_.62.0494a27: 各二尺許也。此之間四故。長量取合八尺許
T2248_.62.0494a28: 也。是以記云。五綴則爲四疊　問。綴事何故
T2248_.62.0494a29: 哉　答。爲合知一段一段也。若爾者。兩方頭
T2248_.62.0494b01: 何折哉。爲令知一段之頭也。或云。恐解散
T2248_.62.0494b02: 故綴之也。是以鈔批云。此明恐有解散。須
T2248_.62.0494b03: 横作四襵。兩頭兩綴中央作三綴也文
T2248_.62.0494b04: 記。注準此長量止八尺許明云云二衣篇記
T2248_.62.0494b05: 中。古人云。袈裟長量一丈二尺也。故以合
T2248_.62.0494b06: 文爲證。破彼甚長也。凡長邊九尺。今云許
T2248_.62.0494b07: 可知也　問。持衣人何時持迦絺那衣哉　
T2248_.62.0494b08: 答。有義云。衆僧作法以前。捨本所受衣。作
T2248_.62.0494b09: 法畢後。於屏處受持此衣也云云
T2248_.62.0494b10: 鈔。應同衆法云云會正記云。若去露地須申
T2248_.62.0494b11: 手相及。覆處不得隔障。既以云二處。恐成別
T2248_.62.0494b12: 衆故云爾也文
T2248_.62.0494b13: 記。若行別答云云飾宗記云。差持功徳衣人
T2248_.62.0494b14: 羯磨。次付功徳衣羯磨文
T2248_.62.0494b15: 記。問此與自恣法云云謂。自恣時先差五徳。
T2248_.62.0494b16: 次白和。今先白知。次差故文
T2248_.62.0494b17: 記　答有人言云云此初釋開宗幷礪疏義也」
T2248_.62.0494b18: 鈔。大徳僧聽今日衆僧云云今日縁句。衆僧
T2248_.62.0494b19: 以下本句也。第四句僧今字。正本律文作衆
T2248_.62.0494b20: 僧。臨正行應依用之也　問。當界不滿時。如
T2248_.62.0494b21: 何云今日衆僧歟　答。有傳云。此時一切衆
T2248_.62.0494b22: 僧受功徳衣時分。故總云今日衆僧等也
T2248_.62.0494b23: 記。準律即是五徳云云律云。十三與一比丘
T2248_.62.0494b24: 應問言。誰能持功徳衣者。答言。我能者等文」
T2248_.62.0494b25: 鈔。注彼從座起云云指五徳也
T2248_.62.0494b26: 鈔。僧得可分云云鈔批云。先牒根本。是時中
T2248_.62.0494b27: 賞勞衣。即現前可分衣也。以今將爲功徳衣
T2248_.62.0494b28: 也文功徳衣體現前物事。此文分明也
T2248_.62.0494b29: 鈔。如是三反已云云持衣人事也。撥ハラ
ヒ		除
T2248_.62.0494c01: ノゾ
ク
T2248_.62.0494c02: 鈔。來上座前云云　問。上既箱並上座前。何
T2248_.62.0494c03: 文云來上座前哉　答。チト歩寄歟。允鈔云。
T2248_.62.0494c04: 謂。前頂戴已且退。又指寄故云來也云云
T2248_.62.0494c05: 鈔。其人即右手者　持衣人也
T2248_.62.0494c06: 記。思之可解云云允師仰云。自恣正對唱詞
T2248_.62.0494c07: 句事相似羯磨。故制四人。今必相對不唱詞
T2248_.62.0494c08: 句。故聽四人歟。又義云。自恣爲擧。恐有擧
T2248_.62.0494c09: 僧過。受衣不爾故也
T2248_.62.0494c10: 鈔。第二上座下間手執衣云云持人坐中間。
T2248_.62.0494c11: 此手執衣也
T2248_.62.0494c12: 鈔。聽齊冬四月竟應出云云彼本文第四十
三卷		應
T2248_.62.0494c13: 出下有功徳衣字。即彼文云。彼六群比丘。春
T2248_.62.0494c14: 夏冬一切時中受功徳衣。仍佛言。自今以後。
T2248_.62.0494c15: 聽自恣竟不受功徳衣一月。受功徳衣五月
T2248_.62.0494c16: 是一
重		彼六群比丘不出功徳衣。作如是意。以
T2248_.62.0494c17: 久得五事故捨。故而不出功徳衣。乃云。佛
T2248_.62.0494c18: 言。自今以後。聽冬四月竟僧應出功徳衣等
T2248_.62.0494c19: 是二
重也		今鈔幷記所引者。第二重文引也
T2248_.62.0494c20: 記。得五事放捨云云放捨五事也。非放捨功
T2248_.62.0494c21: 徳衣也
T2248_.62.0494c22: 記。注並有要心云云本要期住當界之間得
T2248_.62.0494c23: 利。今違作不住意故失也
T2248_.62.0494c24: 記。二竟云云簡正記云。謂。受衣時作念。我
T2248_.62.0494c25: 作下二衣竟。當捨功徳衣。今作下二衣既了
T2248_.62.0494c26: 也。遂本心故捨文意云。作衣之間得此功徳
T2248_.62.0494c27: 衣。要故竟失也
T2248_.62.0494c28: 記。三不竟云云簡正記云。謂。此人留下二衣
T2248_.62.0494c29: 財置界内。後時出界。要心云。我若不作衣。亦
T2248_.62.0495a01: 不更過所留衣處。至界外内心思惟。義亦
T2248_.62.0495a02: 不能作衣。妨修道業。既絶心不作。即不還
T2248_.62.0495a03: 來本處。故云不竟文準此。今注不還衣之
T2248_.62.0495a04: 下。可有處字也
T2248_.62.0495a05: 記。四失云云簡正記云。謂。彼受衣時。要心
T2248_.62.0495a06: 云。我爲作衣故受功徳衣。我若失下二衣。即
T2248_.62.0495a07: 捨功徳衣。今遂本要。故名失捨文意云。失今
T2248_.62.0495a08: 所造衣及功徳衣也
T2248_.62.0495a09: 記。五望斷云云簡正記云。彼受衣時。要心
T2248_.62.0495a10: 云。至前家求衣。若不得至後家求。今至前
T2248_.62.0495a11: 家不得。後無後家可續。故失文
T2248_.62.0495a12: 記。六聞云云簡正記云。謂。彼受衣已。要心
T2248_.62.0495a13: 出界外作衣。若聞衆僧作捨衣時。我亦捨
T2248_.62.0495a14: 衣。後聞僧捨。遂本要心。故云聞失文
T2248_.62.0495a15: 記。七出界云云此衆僧出功徳衣時。冥界外
T2248_.62.0495a16: 捨之也。注作衣竟字下。可有數作還意之一
T2248_.62.0495a17: 句也
T2248_.62.0495a18: 記。八共出云云無要期。自還住處。和合捨
T2248_.62.0495a19: 故也。爾許
T2248_.62.0495a20: 記。五送捨云云我所持長等與他人時。當捨
T2248_.62.0495a21: 要期故。他人方送遣時即捨也
T2248_.62.0495a22: 記。六壞捨云云壞持心。言捨此衣。云壞捨。
T2248_.62.0495a23: 非謂功徳衣之壞歟。不云作念故。又義云。壞
T2248_.62.0495a24: 功徳衣云壞捨也云云此義不爾。依此等縁
T2248_.62.0495a25: 捨彼徳衣。以非徳衣壞歟
T2248_.62.0495a26: 記。七失捨云云此則受持衣。或長衣壞時。沙
T2248_.62.0495a27: 捨徳衣也云云又義云。本所受迦絺那衣。失
T2248_.62.0495a28: 捨云意也云云此義有前難也
T2248_.62.0495a29: 記。注同四分持人出界宿云云　問。上四分
T2248_.62.0495b01: 八縁無出界宿。如何。若指第一去歟。作不
T2248_.62.0495b02: 還意故。出時便失不待宿見其外全不見出
T2248_.62.0495b03: 界宿。如何。若又持人出界經宿失。尤諸縁
T2248_.62.0495b04: 可出之。何不出哉。又可攝何哉。方方不明。
T2248_.62.0495b05: 如何　答。一義云。鈔出二種捨。一持功徳
T2248_.62.0495b06: 衣比丘出界宿云云指此人也。記非指八種
T2248_.62.0495b07: 中也
T2248_.62.0495b08: 記。注此中止論有衣五月云云節古義云。此
T2248_.62.0495b09: 暗破古人。増暉云。五利通塞者。約戒而明。
T2248_.62.0495b10: 五戒開是通。餘不開是塞。或約時辨。有衣
T2248_.62.0495b11: 五月是通。無衣一月是塞。或約人得五利。是
T2248_.62.0495b12: 通。持衣人不得五利。是塞文此説通塞。有
T2248_.62.0495b13: 衣五月事也。然無衣月作通塞。故有相濫也」
T2248_.62.0495b14: 記。注十日月望急施云云　問。上根可受五
T2248_.62.0495b15: 利哉。若云受者。行宗三下云。但三衣不受
T2248_.62.0495b16: 五利文若云不受。今記文如何　答。戒疏釋
T2248_.62.0495b17: 分明也。可見彼也
T2248_.62.0495b18: 鈔。離衣宿云云鈔批云。但是開離大衣。以
T2248_.62.0495b19: 縁起中爲大衣故。下二衣無開離文也文
T2248_.62.0495b20: 記。注即二離衣云云上一夜六衣總結也
T2248_.62.0495b21: 記。四五縁留僧伽梨云云受功徳衣有五縁。
T2248_.62.0495b22: 開留之。雖有五縁。無徳衣不開之也。又義
T2248_.62.0495b23: 云。此盡暫時離時見誤。常途時非此五縁。外
T2248_.62.0495b24: 無留之。如即日入村舍。猶制隨身是也。而
T2248_.62.0495b25: 依受功徳衣。五月中有此五縁時留僧伽梨
T2248_.62.0495b26: 也。無此五縁時。即日歸時不留歟。是應法
T2248_.62.0495b27: 記見但此義聊難思。既五月中雖無五縁。離
T2248_.62.0495b28: 宿猶留之。暫時不留哉　答。同住一恐者。
T2248_.62.0495b29: 第二蘭若恐怖云何不同哉　答。蘭若唯局
T2248_.62.0495c01: 賊難。念恐怖寛也。如虎狼等多處。衣重不
T2248_.62.0495c02: 能走。此時並大衣。故知。此恐怖寛也
T2248_.62.0495c03: 記。五縁留兩衣云云彼部意。兩衣持物故。殊
T2248_.62.0495c04: 如是依五縁留之歟。即二衣留。引彼云。十
T2248_.62.0495c05: 誦七種衣不作淨施。衣坐具兩衣覆瘡衣。及
T2248_.62.0495c06: 百一供身文　問。十誦意。受功徳衣時離衣。
T2248_.62.0495c07: 不局大衣通兩衣歟。如何　答。如今釋。然見
T2248_.62.0495c08: 可尋之
T2248_.62.0495c09: 記。二時不自云云時前與時後也
T2248_.62.0495c10: 鈔。一時説淨云云至十二月十五日。一切長
T2248_.62.0495c11: 物一時總説也。誡等心得天動懷。有法無所
T2248_.62.0495c12: 恐畏。威儀不轉無恐。是心以安住故不轉。即
T2248_.62.0495c13: 身口以守常故
T2248_.62.0495c14: 記。一利二衰云云佛地論云。得可意事名義。
T2248_.62.0495c15: 失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前
T2248_.62.0495c16: 讃美名譽。現前讃美名稱。現前誹謗名譏。通
T2248_.62.0495c17: 惱心身名苦。適悦身心名樂文
T2248_.62.0495c18: 記。即修己云云修有攝義也
T2248_.62.0495c19: 記。榮辱乃至忻慼云云　今生榮辱皆縁過去
T2248_.62.0495c20: 之業縁。違順風來有之。故今始勿主忻慼爲言
T2248_.62.0495c21: 記。注印本以前段等云云記主時代印板本。
T2248_.62.0495c22: 上律中下文即注書之。下思益經等文是脱
T2248_.62.0495c23: 漏也
T2248_.62.0495c24:
T2248_.62.0495c25:
T2248_.62.0495c26:
T2248_.62.0495c27:
T2248_.62.0495c28:
T2248_.62.0495c29:
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