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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0414a01:
T2248_.62.0414a02: 資行鈔行事鈔上三之本也。自
受戒篇至遮難料簡終
T2248_.62.0414a03:
T2248_.62.0414a04: 記上三
之一		戒謂所納法云云問。此言戒。作･無作
T2248_.62.0414a05: 二戒倶可攝之歟。如何　答。鈔批中有三釋。
T2248_.62.0414a06: 初二釋。以二戒攝今戒字。第三釋。唯攝無作
T2248_.62.0414a07: 戒。今記意不分明。故一義云。能領心攝作
T2248_.62.0414a08: 戒。所納法攝無作戒爲言又一義云。所納法
T2248_.62.0414a09: 言可作無作也
T2248_.62.0414a10: 記。受通五種云云問。上云受即能領心。爾
T2248_.62.0414a11: 者尤可出三品心。是發心乞受之相故。是以
T2248_.62.0414a12: 下記云。上並旁助。此正因本。必須開悟文
T2248_.62.0414a13: 而今何出五種縁哉　答。有人云。此得縁依
T2248_.62.0414a14: 心得故。但善來一受別縁故。餘可有心歟
T2248_.62.0414a15: 云云　問。能領心者。指何哉　答。第六識相
T2248_.62.0414a16: 應思心所等是也。是以濟縁記云。受謂要期
T2248_.62.0414a17: 思願文
T2248_.62.0414a18: 記。注一善來等云云簡正云。就此五中。約
T2248_.62.0414a19: 人料簡者。三歸唯大僧。八教唯尼衆。餘三
T2248_.62.0414a20: 通僧尼。約處者。善･三・八唯南州上羯磨處。
T2248_.62.0414a21: 約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八
T2248_.62.0414a22: 年前。羯磨･八教第十四年。約師資者。上法
T2248_.62.0414a23: 不從師。善來唯從師。三歸･羯磨皆從資。八
T2248_.62.0414a24: 教佛先説從資。約法者。且法無説結。善來八
T2248_.62.0414a25: 教但一説。三歸三説三結。羯磨四説一結。約
T2248_.62.0414a26: 世者。善･三･八唯現在。世上･羯磨通現未文
T2248_.62.0414a27: 記。自分六位云云業疏三上云。此之六受從
T2248_.62.0414a28: 縁則衆名不同。約法由羯磨故。此諸受束則
T2248_.62.0414a29: 爲五。據當體也。彰局顯通則羯磨含六。故
T2248_.62.0414b01: 總十矣文衆異事同故
T2248_.62.0414b02: 記。就別離爲十四云云五縁中。第一能受分
T2248_.62.0414b03: 五。第二所對分六。故總別取合共爲十四也」
T2248_.62.0414b04: 記。佛世利機契動便感云云業疏三上續云。
T2248_.62.0414b05: 無作不可見也。託縁定其有無。大聖唱言信
T2248_.62.0414b06: 非徒爾文同記云。初叙須縁所以。利機如
T2248_.62.0414b07: 善來度者。契動謂不假多縁也。縁集下明順
T2248_.62.0414b08: 違得失。集即齊具。散即乖。缺。無作非色。故
T2248_.62.0414b09: 不可見。衆縁有相。故可定之文
T2248_.62.0414b10: 記。末時云云一義云。以八年前云利。八年
T2248_.62.0414b11: 後云末也。一義云。對佛世指滅後云末也。相
T2248_.62.0414b12: 藉
T2248_.62.0414b13: 鈔。縁集云云懷素律師疏受戒立二縁。受者
T2248_.62.0414b14: 發心因縁也。師資等増上縁也云云簡正云。
T2248_.62.0414b15: 問。題中何無因字。答。一云。爲順宗計。以經
T2248_.62.0414b16: 部宗不計彼有因。故但明縁。若有部宗計。有
T2248_.62.0414b17: 六因義○今四分通經部。故但言縁集。二云。
T2248_.62.0414b18: 略故不言。既説四縁中有因縁文此等異今
T2248_.62.0414b19: 記釋也
T2248_.62.0414b20: 記。若論功有親疎云云戒體章云。心是正
T2248_.62.0414b21: 因。縁謂旁助文又云。因親疎云云内外體別
T2248_.62.0414b22: 者。内因。外縁也
T2248_.62.0414b23: 記。餘處兩分乃從別意云云業疏三上云。諸
T2248_.62.0414b24: 部中叙縁不一。好論但就縁言。多釋唯列因
T2248_.62.0414b25: 相。今通會之。總五爲約。謂能所心及具終
T2248_.62.0414b26: 也云云記云。母論如所對中三五兩縁所引。
T2248_.62.0414b27: 多釋即是多論。如能受中初三兩縁所引。此
T2248_.62.0414b28: 據能所以分因縁。或約發心爲因。餘並爲縁。
T2248_.62.0414b29: 隨時不定。勿滯一端文指此文云餘處歟
T2248_.62.0414c01: 鈔。注捨戒六念法附云云鈔批云。言捨戒法
T2248_.62.0414c02: 附者。非謂受後要應須捨。本心忻仰誓願擧
T2248_.62.0414c03: 持。忽恐行人久參事慢情厭道儀。悉存習俗。
T2248_.62.0414c04: 或後脱通難縁。非情可禁。帶戒造罪便能障
T2248_.62.0414c05: 道。所以聖開聽捨使來去。無障不廢復入道
T2248_.62.0414c06: 也。言六念法附者。既受戒已後衣鉢受持常
T2248_.62.0414c07: 須係念。具防六聚。機要莫加。故附出也文
T2248_.62.0414c08: 鈔。夫受戒者云云一義云。夫受戒者。牒釋
T2248_.62.0414c09: 上篇目受戒言也云云一義云。受戒者。召能
T2248_.62.0414c10: 受機語也。是以簡正記云。領納在心曰受。禁
T2248_.62.0414c11: 防身口曰戒。者字則牒上領納在心禁防身
T2248_.62.0414c12: 口之人。故云受戒者文
T2248_.62.0414c13: 鈔。入聖衆之寶位云云鈔批云。謂受戒已後
T2248_.62.0414c14: 近入住持僧寶之位。遠入三乘菩薩聖位文
T2248_.62.0414c15: 今記意同後義也　問。今記意召三乘無漏
T2248_.62.0414c16: 云入聖衆之寶位見爾凡夫受戒豈入三乘無
T2248_.62.0414c17: 漏哉。漏無漏各別故。如何　答。教限意。有
T2248_.62.0414c18: 漏戒爲無漏成増上縁。故一往云入寶位歟。
T2248_.62.0414c19: 非謂直之等流因歟。若圓教祖意趣。有漏別
T2248_.62.0414c20: 解戒可成無漏等流因也。所以爾者。法性隨
T2248_.62.0414c21: 縁之徳。被牽行者之三誓顯作用。於凡夫之
T2248_.62.0414c22: 心中。此作用現前之義還住如來藏。縁起本
T2248_.62.0414c23: 識。此因縁合成之種名戒體。此體備斷惡･修
T2248_.62.0414c24: 善･利生之三徳。云圓人之戒相者也。既是
T2248_.62.0414c25: 法性･本有之無漏現起也。何返不爲眞如隨
T2248_.62.0414c26: 縁無漏之種子。此則知。法常無性佛種從縁
T2248_.62.0414c27: 起。之一大事之因縁諸法從本來常自寂滅
T2248_.62.0414c28: 相。之皆成佛道之本懷也。故云等流因等流
T2248_.62.0414c29: 果。無苦歟　問。云召三乘記家意。可存三
T2248_.62.0415a01: 車之義歟。如何　答。三車･四車之事未治
T2248_.62.0415a02: 定。今且云三乘。以此不可治定實義歟
T2248_.62.0415a03: 鈔。既慕心彌博故云云簡正云。慕者思慕。彌
T2248_.62.0415a04: 大也。博廣也文鈔批云。受持廣大之心。如
T2248_.62.0415a05: 上超凡流入聖位者是也文
T2248_.62.0415a06: 鈔。所縁彌多云云縁者藉義也。慕心既廣大。
T2248_.62.0415a07: 而期超凡位。故以小縁不能成之。必須多縁。
T2248_.62.0415a08: 故擧下五位等也爲言
T2248_.62.0415a09: 記。注有云縁多即法界境云云鈔批一義云。
T2248_.62.0415a10: 言故所縁彌多者。上明能縁之心。既博今所
T2248_.62.0415a11: 縁之境圓多。謂縁情非情萬境有斷惡修善。
T2248_.62.0415a12: 文心要普周法界也。故善生經云。衆生大地
T2248_.62.0415a13: 草木虚空無邊等文會正云。所縁對法界境
T2248_.62.0415a14: 也。境既不一。故曰彌多○此實不易。故曰攸
T2248_.62.0415a15: 難。攸所也文攸龍云。音由。
所也。是也		尤世情塵染毎昏
T2248_.62.0415a16: 教法。又家疊擧爲師。本易在彼友難也
T2248_.62.0415a17: 鈔二爲師爲匠實易實難云云簡正云。達者
T2248_.62.0415a18: 不難。迷者非易文
T2248_.62.0415a19: 鈔。但由習俗生常不思沿革云云會正云。沿
T2248_.62.0415a20: 順正法而革改俗風也文今記釋意少異歟。沿
T2248_.62.0415a21: 尤云。音縁。
シタガフ
T2248_.62.0415a22: 鈔。或但執文謹誦云云羯磨篇云。或依文謹
T2248_.62.0415a23: 誦曾不改張有無文同記云。或下行專執詞
T2248_.62.0415a24: 句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧殘覆藏
T2248_.62.0415a25: 僧。今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。
T2248_.62.0415a26: 覆日或多少。若依律誦則不稱前事懺篇云。
依鈔作法
T2248_.62.0415a27: 成。若準律文。依古文。羯磨
即須改張。不可謹誦是也		簡正曰。牒沙彌和尚
T2248_.62.0415a28: 之名。但依律文云某甲等。即是執文謹誦也
T2248_.62.0415a29: 文或前受遮障無任僧法
T2248_.62.0415b01: 記。中邊不滿云云簡正云。中不滿十。邊不
T2248_.62.0415b02: 滿五文唐勞一世後生還爾云云依不令成受
T2248_.62.0415b03: 戒業因。我身當生可遇如是事也。不宜再
T2248_.62.0415b04: 造。至機依準。會正云。至機即臨機正受時
T2248_.62.0415b05: 也文
T2248_.62.0415b06: 記。舊記並科云云並者諸記同科故。盲後學
T2248_.62.0415b07: 眼
T2248_.62.0415b08: 記。首題所以特示云云謂指縁集也。總意所
T2248_.62.0415b09: 以先標者。初明具縁成受云云羯磨注文亦
T2248_.62.0415b10: 同此列者。彼注文云。今解二種。羯磨具足
T2248_.62.0415b11: 五縁方成文
T2248_.62.0415b12: 記。若準多宗餘道通受三歸不霑戒法云云
T2248_.62.0415b13: 多論第一十五
丁		云。凡夫戒法以勇猛心自誓
T2248_.62.0415b14: 決斷。然後得戒○經中説。龍受齋法。以善
T2248_.62.0415b15: 心故。而受八齋。一日一夜得善心功徳。不
T2248_.62.0415b16: 得齋也。以業障故文
T2248_.62.0415b17: 記。成宗亦通五八云云成論第九七丁云。問
T2248_.62.0415b18: 曰。餘道衆生得此戒律儀不。答曰。經中説
T2248_.62.0415b19: 諸龍等亦能受一日戒。故知應有文騃カイ也ヲ
ドロク
T2248_.62.0415b20: 鈔。過七十出家時遇一向不合云云多論意
T2248_.62.0415b21: 以六十爲限也。央堀摩羅經曰。央堀摩羅母
T2248_.62.0415b22: 求佛出家。年過七十佛不許。此同僧祇也
T2248_.62.0415b23: 問。賢愚經中福増比丘百歳出家。付法藏傳
T2248_.62.0415b24: 脇尊者八十出家見相違如何　答。或人云。
T2248_.62.0415b25: 此約別縁也。又師云允公化制不同也　問。
T2248_.62.0415b26: 今鈔意。過七十不簡堪不堪。一向不可度見
T2248_.62.0415b27: 而記過七十。臥起須人不聽度。若能修習諸
T2248_.62.0415b28: 業聽出家見相違如何　答。如今鈔所引過
T2248_.62.0415b29: 七十一向不可度。所以爾者。記釋其故云。
T2248_.62.0415c01: 過七十臥起須人故。是以一向不合也。設有
T2248_.62.0415c02: 堪能。過七十不可度。故云一向不合也。若
T2248_.62.0415c03: 能修習諸業聽出家者。今記文未隱也。見本
T2248_.62.0415c04: 文。滿七十人事也。滿七十人能修習諸業。可
T2248_.62.0415c05: 度沙彌也。故云爾歟。是以僧祇二十三十四
T2248_.62.0415c06: 云。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背
T2248_.62.0415c07: 瘻。或小便時大漏出。進止須人不能自起○
T2248_.62.0415c08: 從今日後大老不應與出家。大老者過七十。
T2248_.62.0415c09: 若減七十不堪造事。臥起須人。是人不聽。若
T2248_.62.0415c10: 過七十能有所作。是亦不聽年滿七十康健
T2248_.62.0415c11: 能習諸業出家。若大老不與出家。若已出家
T2248_.62.0415c12: 者。不應驅出文
T2248_.62.0415c13: 記。略示三根云云聾･瘂。狂亂耳舌意三根
T2248_.62.0415c14: 也
T2248_.62.0415c15: 鈔。準以求之云云一義云。準律文意云云壹
T2248_.62.0415c16: 義云。準道理云云
T2248_.62.0415c17: 鈔。則聾瘂狂亂定不發戒　當卷有分別。聾
T2248_.62.0415c18: 者聞大聲得戒。盲者見掌中得戒。今云不得
T2248_.62.0415c19: 據至極聾盲也
T2248_.62.0415c20: 鈔。餘者通濫有得不得云云業疏云。眼及鼻
T2248_.62.0415c21: 及身少缺通許。若截手脚耳鼻。眼不見光。不
T2248_.62.0415c22: 在開制等文
T2248_.62.0415c23: 記。若全未受容有汚尼賊住五逆云云問。未
T2248_.62.0415c24: 受俗人豈有破法輪及出血之義哉　答。出
T2248_.62.0415c25: 血爲義可有歟。破法輪必九清淨大僧作之。
T2248_.62.0415c26: 而今言總意別歟
T2248_.62.0415c27: 記。受五八十則有邊賊云云問。五逆中三殺
T2248_.62.0415c28: 可歸邊罪難。破僧･出血非比丘不可作之。故
T2248_.62.0415c29: 出血義道可通五八十之人。無其證故。是以
T2248_.62.0416a01: 不云歟
T2248_.62.0416a02: 鈔四出家相云云疏云。既形同也文
T2248_.62.0416a03: 鈔。五得少分云云疏云。即法同也文
T2248_.62.0416a04: 鈔。得戒得罪云云得罪即約衆僧也
T2248_.62.0416a05: 記。中業同前後二○云云業謂身器清淨也。
T2248_.62.0416a06: 同前者。上身器清淨指也。故云同上
T2248_.62.0416a07: 記。有若通許云云有傳云。諸遮中有得不
T2248_.62.0416a08: 得。故云通許。則云通得事也。不可讀通許。
T2248_.62.0416a09: 諸遮中有得類故云云此人輒爾
T2248_.62.0416a10: 鈔。輒爾寺外結小界受等云云鈔批云。立謂
T2248_.62.0416a11: 無難結參小不成。非法。一由無難故。二縱
T2248_.62.0416a12: 有難亦不合竪標唱相故。如上已明者。指上
T2248_.62.0416a13: 結界篇也文
T2248_.62.0416a14: 鈔。必有此縁結大界無爽云云問。結大界何
T2248_.62.0416a15: 不云結戒場哉。若爾者。於無場大界可許行
T2248_.62.0416a16: 受戒哉　答。此事及異論題目也。而今文一
T2248_.62.0416a17: 往於大界行之歟。下跋摩之受戒一義意。非
T2248_.62.0416a18: 場上見云水道二界義無戒場故。是以記釋
T2248_.62.0416a19: 云次科引傳即其事多故。又鈔批中釋云。或
T2248_.62.0416a20: 無戒場多在大界文依之北京泉涌寺等。於
T2248_.62.0416a21: 大界許行之見南都未無於大界行之也。但
T2248_.62.0416a22: 於大界行之不成不云歟。凡佛制戒場可行
T2248_.62.0416a23: 之歟。雖然又於大界不遮行之也。是以鈔
T2248_.62.0416a24: 上一云。五者大界就中並有通塞。隨相可知
T2248_.62.0416a25: 文同記云。大界中。戒堂三小戒場等結解。大
T2248_.62.0416a26: 界不行故塞。餘則皆通。故云並有等文此等
T2248_.62.0416a27: 無疑於無場大界行受見戒場本制界内盡集
T2248_.62.0416a28: 僧衆疲極。故開之。必無疲極處亦可作之歟。
T2248_.62.0416a29: 依之鈔上二二明戒場者。律云。以僧中數有
T2248_.62.0416b01: 四人衆起乃至二十人衆起。令僧疲極。佛聽
T2248_.62.0416b02: 結之。不言大小文此等諸文無場大界行受
T2248_.62.0416b03: 戒之條無子細歟。但佛既制立。戒場上者輒
T2248_.62.0416b04: 於無場大界不可行受也。今依僧衆難集。或
T2248_.62.0416b05: 疑舊界故出界外。於大界一往許行受也。以
T2248_.62.0416b06: 之不可常準歟
T2248_.62.0416b07: 記。小界反此故判非法云云界外結大界。尤
T2248_.62.0416b08: 不爲難縁。故可立相。然而古師輒寺外難。
T2248_.62.0416b09: 受戒界小界結而立相。小界本制因難起。故
T2248_.62.0416b10: 不立相。而古師立相。故云判非法。反此者。
T2248_.62.0416b11: 大界不因難。故立相。小界因難。故不立相。
T2248_.62.0416b12: 故云爾也。即鈔上二結界篇云。此人行事。若
T2248_.62.0416b13: 結小界受戒多院限立文
T2248_.62.0416b14: 鈔。若依毘尼母等云云簡正云。玄云。謂結
T2248_.62.0416b15: 戒場爲小界。不以大界圍遶。向孤迫單戒場
T2248_.62.0416b16: 上受戒。尚乃不成。況復結齋身小界。自成
T2248_.62.0416b17: 非法。亦是證上義也文
T2248_.62.0416b18: 鈔。多駕船江中作法云云會正･鈔批･搜玄等
T2248_.62.0416b19: 記。於江中船上授戒見即會正記云。度蔡州
T2248_.62.0416b20: 岸於船上受戒文鈔批云。遂令其弟子惠基
T2248_.62.0416b21: 靜明･法明三人度蔡州岸。於船上受戒文此
T2248_.62.0416b22: 等記意。不結戒場。唯結大界授戒歟。記家
T2248_.62.0416b23: 釋水道二界義無戒場。故次簡正記等意。江
T2248_.62.0416b24: 中洲結界行受。駕船者。彼江渡時駕船故云
T2248_.62.0416b25: 爾。非謂船中行受歟。是以簡正云。惠義折
T2248_.62.0416b26: 然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。於船上受
T2248_.62.0416b27: 戒。鏡水大徳云。傳中不言船上受戒。此是
T2248_.62.0416b28: 玄記錯解也。寶云。在蔡州受戒。此洲在上元
T2248_.62.0416b29: 江裏洲。諸之上由似今時砂灘洲上。只有
T2248_.62.0416c01: 數十家住。今改爲道人州也。云搜玄傳云。州
T2248_.62.0416c02: 上受戒不知見。砂洲上便云船上。但與洲
T2248_.62.0416c03: 諸字音同字異。今時講解皆云船上受戒者
T2248_.62.0416c04: 誤也文此記意於有場大界行受戒歟。既洲
T2248_.62.0416c05: 上得意故。付之。當世學者又存二義也。若
T2248_.62.0416c06: 依洲上義者。往州道間云駕船也。若船上
T2248_.62.0416c07: 義。如文取義也。夫欲紹隆佛種爲世福田者。
T2248_.62.0416c08: 謂受具戒不宜輕脱
T2248_.62.0416c09: 記。宋元嘉十一年等云云鈔批･簡正之兩記
T2248_.62.0416c10: 引薩婆多。師資傳云。元嘉十年。今記引梁
T2248_.62.0416c11: 朝慧傳云十一年。故異説不同也
T2248_.62.0416c12: 鈔。頭數不滿下和本有十字云云鈔文云。自
T2248_.62.0416c13: 今已去云云受戒揵度文也。本律三十四二十
丁
T2248_.62.0416c14: 云。佛言。自今已去捨三語授具足戒。自今
T2248_.62.0416c15: 已去聽滿十人當授具足戒文
T2248_.62.0416c16: 鈔。以明邊方無僧曲開云云迦旋延住阿盤
T2248_.62.0416c17: 提國。化衆生。度億耳沙彌。經三年方得十
T2248_.62.0416c18: 人令受戒。以事白佛。佛則開之也
T2248_.62.0416c19: 記。中邊分齊等云云二衣篇云。西蕃白木條
T2248_.62.0416c20: 國來貢獻。則此在彼東文意云。以白木條天
T2248_.62.0416c21: 竺爲邊國。此振旦既在白木條東。邊國可知
T2248_.62.0416c22: 爲言邊陲スイ
ダ		邊玉云。匝規
反ホトリ		危也クボ
ミ
T2248_.62.0416c23: 記。經開千里無師云云濟縁三上云。梵網千
T2248_.62.0416c24: 里無師。瑜伽二開自誓。又須好相文
T2248_.62.0416c25: 鈔。此十誦所列云云鈔批云。彼律問曰。頗
T2248_.62.0416c26: 邊地有十人。取五人成受以不。答。得名受
T2248_.62.0416c27: 具。僧得可呵罪。伽論亦然文
T2248_.62.0416c28: 記。且括四非云云一義云。鈔出顛倒錯脱説
T2248_.62.0416c29: 不明了二。記又加昧綱縁白讀謹誦二。故云
T2248_.62.0417a01: 四非也。等者。綱縁與白讀等取也。一義云。
T2248_.62.0417a02: 鈔文列四非。顛倒･錯脱･説不明了四也。顛倒
T2248_.62.0417a03: 者。前後倒亂。謂或前作羯磨。後作白。或文
T2248_.62.0417a04: 句顛倒也。凡云顛倒有二類。白羯磨名倒作
T2248_.62.0417a05: 非。文句顛倒名雜倒非也。錯者。以彼云此
T2248_.62.0417a06: 等也。會正云。言彼稱此。文句不全文脱者。
T2248_.62.0417a07: 文句脱落也。不明了者。業疏一下云。或言
T2248_.62.0417a08: 語不具。前後不次説不明了文而鈔雖可列
T2248_.62.0417a09: 綱縁自讀。且先列四非。餘二等取也。故云且
T2248_.62.0417a10: 歟云云
T2248_.62.0417a11: 記。能所内外云云問。能所之樣如何　答。
T2248_.62.0417a12: 能受者。所衣鉢也　若爾者。資縁能受人具
T2248_.62.0417a13: 足也。何列所對中哉　答。衣鉢正是等對僧
T2248_.62.0417a14: 道具也。非正能受沙彌道具故。内外者。一義
T2248_.62.0417a15: 云。前小衆外儀也。此内衆儀相也。故云内
T2248_.62.0417a16: 外也。又義云。能受者爲能爲内。内者親故。
T2248_.62.0417a17: 所對境爲所爲外。外者疎故云云
T2248_.62.0417a18: 記。單復配之云云二･三･四復。是人也。一處･
T2248_.62.0417a19: 五法･六事。此三皆單也
T2248_.62.0417a20: 記。又準羯磨復如一種云云濟縁三上云。釋
T2248_.62.0417a21: 迦一化。減劫後増至人壽六萬歳時皆滅盡
T2248_.62.0417a22: 文　問。今文何不列哉　答。無用故。是以
T2248_.62.0417a23: 疏云。今時未及故不廣也文
T2248_.62.0417a24: 記。一切結界受戒皆失沒云云　問。小法滅
T2248_.62.0417a25: 盡經云。劫火起時曾作伽藍所不爲火焚。乃
T2248_.62.0417a26: 至金剛界爲土臺也文何今云結界等失沒哉
T2248_.62.0417a27: 　答。已結之地非謂失也。既滅法故。更無
T2248_.62.0417a28: 結界授戒也。故云失沒也。鈔批云。佛法滅
T2248_.62.0417a29: 已一切羯磨作法及結界皆不成就。婆娑諸
T2248_.62.0417b01: 論師亦解云。未作者則不成已也。作者則不
T2248_.62.0417b02: 失文若論發乞合是兩縁。有強與授戒後便
T2248_.62.0417b03: 逃走
T2248_.62.0417b04: 鈔。眠醉狂人等云云問。祖師之釋云。白時
T2248_.62.0417b05: 善心。羯磨時三性ナルハ得。何今斥之哉　答。始
T2248_.62.0417b06: 終眠醉等人斥之也。縱羯磨時雖眠。羯磨以
T2248_.62.0417b07: 前白時善心可得也。標即倶如是。今正取。不
T2248_.62.0417b08: 如白法作白。不如羯磨法作。後覺返道。佛
T2248_.62.0417b09: 並判斷。心倶無化。會釋名義委在中卷
T2248_.62.0417b10: 鈔。九法往來云云前縁之八縁･及正加法合
T2248_.62.0417b11: 云九法也。記云總攝八縁。除正加法只取前
T2248_.62.0417b12: 縁八種也。十縁者。此八加得少分法･及教
T2248_.62.0417b13: 發戒縁也
T2248_.62.0417b14: 記。除初及三云云初得法以不者。受沙彌戒
T2248_.62.0417b15: 非連續作法。或一年二年先受之故。第三教
T2248_.62.0417b16: 發戒縁勸受者發心。是先立可發故。羯磨經
T2248_.62.0417b17: 立八縁。除初･三也。次下記文委明之。通證。
T2248_.62.0417b18: 立縁簡辨非無所據。律據具戒。中間省略。設
T2248_.62.0417b19: 有濫受○裏云。除初及三云云記上云。一･三
T2248_.62.0417b20: 兩種。容在餘時。不定受前事儀次第文若爾
T2248_.62.0417b21: 者。謂師又受前一年一月。必不受前一席
T2248_.62.0417b22: 作法。業疏云。必預須受。前一年一月亦無傷
T2248_.62.0417b23: 也。合一席加法不久延者。恐公怠也。於義無
T2248_.62.0417b24: 失文古師局。祖師無局歟。然又請師可除歟
T2248_.62.0417b25: 　答
T2248_.62.0417b26: 記。破八障二等云云　問。破八戒後受五戒。
T2248_.62.0417b27: 不成難哉　答。一義云。不障五歟。文既云
T2248_.62.0417b28: 破八障二故。一義云。破八障五也。今此且
T2248_.62.0417b29: 云五八十具。次第受時。故云破八障二也。既
T2248_.62.0417c01: 此十三難中。邊罪難也。破八豈非邊罪。若
T2248_.62.0417c02: 云邊罪。何又受五戒哉。是以多論第一十三
T2248_.62.0417c03: 云。凡破戒法。若破重戒更無勝進。後還捨
T2248_.62.0417c04: 戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更
T2248_.62.0417c05: 受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼
T2248_.62.0417c06: 禪無漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若
T2248_.62.0417c07: 受八戒･十戒･具戒幷禪無漏戒。一切不得○
T2248_.62.0417c08: 　問曰。若受具戒一時得三種戒者。何須次
T2248_.62.0417c09: 第先受五戒。次受十戒。後受具戒耶　答
T2248_.62.0417c10: 曰。雖一時得三種戒染。習佛法必須次第。先
T2248_.62.0417c11: 受五戒。以自調伏。信樂漸増。次受十戒。善
T2248_.62.0417c12: 心轉深。次受具戒。如遊大海漸漸深入文此
T2248_.62.0417c13: 本文和尚事不見之。今文分明破八戒之重。
T2248_.62.0417c14: 不得五戒等見也
T2248_.62.0417c15: 記。殺盜婬妄各有大小云云五戒･八戒時罪
T2248_.62.0417c16: 成邊罪。準具戒大殺･大盜･大妄･大婬等成
T2248_.62.0417c17: 難也。小妄等不成難也　問。大婬･小婬其相
T2248_.62.0417c18: 如何耶　答。大婬。戒本大字釋時。對摩觸
T2248_.62.0417c19: 等云大。故知。小婬者。具名摩觸漏失等也
T2248_.62.0417c20: 鈔。二明體用云云問。體用如何　答。下有
T2248_.62.0417c21: 三科。初受體。次説相。三受淨。此三中。初體
T2248_.62.0417c22: 也。後明用
T2248_.62.0417c23: 鈔。若集僧羯磨方法如前篇中云云簡正意。
T2248_.62.0417c24: 集僧第二篇。羯磨第五篇。方法第六結界方
T2248_.62.0417c25: 法篇見今記意殊也。即彼記云。集僧如第二
T2248_.62.0417c26: 篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如
T2248_.62.0417c27: 前篇中○外難既是重明足數･與欲。何不擧
T2248_.62.0417c28: 起　答。有兩解。一玄記云。今時行事。皆是
T2248_.62.0417c29: 碩徳儀相並同。不用論其足別。又作法界
T2248_.62.0418a01: 殊。不須與欲也。二解云。若欲委細。必須書
T2248_.62.0418a02: 明也文　問。科文科此文云點示意如何
T2248_.62.0418a03: 答。點示前五縁中第二所對六徳也。意云。結
T2248_.62.0418a04: 界成就結界篇既明之。數滿如法足數篇明
T2248_.62.0418a05: 之。白四教法羯磨篇明之。界内盡集集僧篇
T2248_.62.0418a06: 明之。何故此中所對六法更明之哉。爲散此
T2248_.62.0418a07: 疑問。今若集僧羯磨等文來也。故云點示
T2248_.62.0418a08: 記。覆釋所對成法諸縁云云指上所對六縁
T2248_.62.0418a09: 云諸縁。云界内盡集。云白四教法。集僧篇･羯
T2248_.62.0418a10: 磨篇委明之。今重出之以事大故。所對六縁
T2248_.62.0418a11: 時又出之。故此釋意。既過所對六縁事釋故
T2248_.62.0418a12: 云覆釋。結界足數義同者。六縁中結界･成
T2248_.62.0418a13: 就･數滿事也。又解即此提示者。此釋意。上
T2248_.62.0418a14: 所對縁中。集僧･羯磨等如前篇中。是推上。
T2248_.62.0418a15: 第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是
T2248_.62.0418a16: 指當科也。故重明之。以事大故也
T2248_.62.0418a17: 記。方法者總於上二云云上二謂。集僧方法･
T2248_.62.0418a18: 羯磨方法也
T2248_.62.0418a19: 記。前取八法云云前云九法往來。加正加法･
T2248_.62.0418a20: 除正加法。云縁時八法也。故云前取八法也。
T2248_.62.0418a21: 羯磨篇云八種調理。除縁十之中壹･參。故
T2248_.62.0418a22: 云八種也。立定綱格。撿括是非。必須十戒
T2248_.62.0418a23: 禮前後聽受具
T2248_.62.0418a24: 記。注有人見此不言五戒刪欲廢之云云今
T2248_.62.0418a25: 此文不明以五戒爲方便。故不受五戒者。進
T2248_.62.0418a26: 受具無過。如是得意。初受五戒欲廢之爲言
T2248_.62.0418a27: 鈔。初請和尚云云會正云。梵音鄔婆陀耶。此
T2248_.62.0418a28: 言依學依附。此人學出道故文
T2248_.62.0418a29: 記。不附嚴師云云俗師若違師命。則行打故
T2248_.62.0418b01: 云嚴。今借彼語云爾也
T2248_.62.0418b02: 鈔。不得與得罪云云問。此誰人得罪哉。又
T2248_.62.0418b03: 何罪哉　答。彼善見云。有婆羅門欲出家。
T2248_.62.0418b04: 佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘
T2248_.62.0418b05: 呵責云。何造作非法。彼答云。誰請大徳與
T2248_.62.0418b06: 我戒。誰請爲和尚。不乞戒。與受具足戒。世
T2248_.62.0418b07: 尊因此制戒。自今以後。若不請作和尚。不
T2248_.62.0418b08: 乞戒。不得與受具足戒。與受者。結吉羅罪
T2248_.62.0418b09: 文　取意
T2248_.62.0418b10: 鈔。不云僧屏等云云有傳云。則用隨一也。或
T2248_.62.0418b11: 人云。當時作法。内請･僧中請･僧屏二請。得
T2248_.62.0418b12: 意非也。今云。内請別不致作法也。今世須
T2248_.62.0418b13: 屏請内請。依表無表章也。非今屏請也
T2248_.62.0418b14: 記。必預受前一年一月云云問。何除此縁
T2248_.62.0418b15: 而不爲七縁哉　答。斥古師定執。若準他部
T2248_.62.0418b16: 幷祖師。必於衆中請之故
T2248_.62.0418b17: 鈔。十誦云令受戒人等云云二十一十九云。
T2248_.62.0418b18: 受具足人一一禮僧。已教受衣。應問。此衣
T2248_.62.0418b19: 是汝有否。答云。是我衣。應教。汝効我語。我
T2248_.62.0418b20: 某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截。若未
T2248_.62.0418b21: 割截。是衣持○佛云。三衣
鉢皆云受持		受衣鉢已應求和
T2248_.62.0418b22: 尚。應言。我某甲求長老爲和尚。長老爲我
T2248_.62.0418b23: 作和尚。依止長老和尚故。我某甲。得受具
T2248_.62.0418b24: 足戒文
T2248_.62.0418b25: 鈔。僧祇云云云二十三二丁云。初入僧中一
T2248_.62.0418b26: 一頭面禮僧足。已求和尚。胡跪執足作是
T2248_.62.0418b27: 言。我從僧乞求和尚。尊爲我作和尚。與我
T2248_.62.0418b28: 受具足。如是至三。和尚應語。發喜心答言。
T2248_.62.0418b29: 頂截持文私云。此文證僧中儀歟
T2248_.62.0418c01: 鈔。五分云請云云十六八丁云。請和尚法。應
T2248_.62.0418c02: 偏袒右肩。脱革屐跼跪。兩手以捧和尚足。作
T2248_.62.0418c03: 是言。我某甲。今求尊爲和尚。故得受具足
T2248_.62.0418c04: 戒。如是三求文
T2248_.62.0418c05: 記。應更接前若無此人等語云云上若無此
T2248_.62.0418c06: 人承習莫由等也。計汝自陳。明所祈也。慈
T2248_.62.0418c07: 副本望。懽聽許許爲師
T2248_.62.0418c08: 鈔。四分云答言可爾等云云準業疏共成一
T2248_.62.0418c09: 答。然而準律文。第二有如是詞。又清淨等
T2248_.62.0418c10: 一答見即律三十三十二
丁		云。報言可爾。若如
T2248_.62.0418c11: 是。若言。當教授汝。若言。清淨莫放逸文爾
T2248_.62.0418c12: 者今記科釋相違如何　答
T2248_.62.0418c13: 記。答諾下流云云承諾義也。爾是應酬上位。
T2248_.62.0418c14: 但答云可
T2248_.62.0418c15: 記。古解隨一成答云云義苑云。雖列如種。
T2248_.62.0418c16: 但用一爾文此業疏中。斥有人義。今記引破
T2248_.62.0418c17: 也。彼三上云。有人解云。律雖列四。隨一成
T2248_.62.0418c18: 答。意以通四共成一答。如上解文。初是許
T2248_.62.0418c19: 辭。後三相攝文同記云。初引他解。意下示
T2248_.62.0418c20: 今釋文　問。今世行事如何　答。或云可爾
T2248_.62.0418c21: 等也。請依止對答云。與汝依止莫放逸。此
T2248_.62.0418c22: 等強不隨一。故與古意意異也
T2248_.62.0418c23: 記。若言去云云此承。今云去事也。起同
T2248_.62.0418c24: 也
T2248_.62.0418c25: 記。注舊記指師資篇云云會正云。下文即師
T2248_.62.0418c26: 資篇。即能可是善。自條莫放逸。善哉起去。
T2248_.62.0418c27: 與汝作文義苑記同今引
T2248_.62.0418c28: 鈔。或可和尚無徳云云鈔批云。受十戒時。雖
T2248_.62.0418c29: 清淨。或可後和尚犯戒。故云無徳文
T2248_.62.0419a01: 鈔。二對請之云云簡正云。沙彌戒時。一度對
T2248_.62.0419a02: 面請。今具戒時。又一度對面請。故云二對請
T2248_.62.0419a03: 之文
T2248_.62.0419a04: 鈔。律無正文云云但云請二師。不出詞句
T2248_.62.0419a05: 也
T2248_.62.0419a06: 鈔。據佛阿毘曇中云云彼下卷七丁云。復應
T2248_.62.0419a07: 作是事。先禮佛。次禮和尚。次禮闇梨。次禮諸
T2248_.62.0419a08: 比丘。竟次就阿闍梨請求出家。作如是言。
T2248_.62.0419a09: 大徳憶念。我某如今引和尚應覓鉢及三衣。
T2248_.62.0419a10: 應請阿闍梨。應請衆。應觀視戒壇應。看羯磨
T2248_.62.0419a11: 文離五過失。一切具足已應請和尚。作三
T2248_.62.0419a12: 禮應受持袈裟。應受持鉢。後作如是請。大徳
T2248_.62.0419a13: 憶念。我弟子請大徳爲和尚。願大徳爲我作
T2248_.62.0419a14: 和尚。我依大徳爲和尚。受具足戒。第二･第三
T2248_.62.0419a15: 作如是説文　問。此分明出請和尚文。何記
T2248_.62.0419a16: 云但有請十戒闍梨法哉　答。私云。誠此文
T2248_.62.0419a17: 者十戒和上幷闍梨請之也。雖然今記云但
T2248_.62.0419a18: 有請十戒闍梨法者。請和尚文非所用故。如
T2248_.62.0419a19: 此釋也
T2248_.62.0419a20: 鈔。次請七證等云云鈔批云。此人號尊人。亦
T2248_.62.0419a21: 曰尊師。見論名爲臨壇師也文　必取此人證
T2248_.62.0419a22: 無錯謬合衆齊功。豈獨三師偏受其賜
T2248_.62.0419a23: 鈔。則受者生善前師心重云云受者見七證
T2248_.62.0419a24: 師。心生善。七證師被請弟子。知被證受者。故
T2248_.62.0419a25: 重心也
T2248_.62.0419a26: 鈔。必在大衆多僧亦必通限云云一義云。不
T2248_.62.0419a27: 通限。訓意。七證限通餘僧不可證也。又義云。
T2248_.62.0419a28: 未通限訓意。七師外限僧如七證師通。彼限
T2248_.62.0419a29: 不可請之也。此限付餘僧。此亦所通也。七證
T2248_.62.0419b01: 師是能通也。又一義云。元師云。不請限云心
T2248_.62.0419b02: 歟云云
T2248_.62.0419b03: 鈔。更明十師成不之相云云簡正云。持戒如
T2248_.62.0419b04: 法者。名成。破戒無徳。與受不成。爲不相謂相
T2248_.62.0419b05: 状也
T2248_.62.0419b06: 記。即四句中一句如是數具引云云一句即
T2248_.62.0419b07: 四句之中第四句也。是以資持上一上云。生疑
T2248_.62.0419b08: 有四故成四句。一問。汝知和上破戒不。答。不
T2248_.62.0419b09: 知佛言。
得戒		二問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝
T2248_.62.0419b10: 知不合從此人受不。答。不知佛言。
得戒		三問。汝
T2248_.62.0419b11: 知彼破戒不。答。知。復問。汝知不合從彼受
T2248_.62.0419b12: 不。答。知。又問。汝知從此人受不得不。答。不
T2248_.62.0419b13: 知佛言。
得戒		四問。如上三句。並答知佛言。不
得文		問。和
T2248_.62.0419b14: 尚可知。餘七證等同和尚。有弟子若知吉羅。
T2248_.62.0419b15: 不可得戒耶。如何　答。有云。不可得戒。既是
T2248_.62.0419b16: 師位。可同和尚也。該ガイ
カヌ
T2248_.62.0419b17: 記。此語簡絶一切犯重之人云云指不共住
T2248_.62.0419b18: 云簡絶也。誡揀擇。既知必須見聞清淨。顯須
T2248_.62.0419b19: 選擇不選人。受依止師破戒見等。不得不選
T2248_.62.0419b20: 擇師受依止
T2248_.62.0419b21: 記。階漸中等云云和尚十夏。二師五夏。七證
T2248_.62.0419b22: 通初夏。次第有高下。故云階漸也。有人尋云。
T2248_.62.0419b23: 通受和尚必須十夏已上也。將通以前也耶。
T2248_.62.0419b24: 如何　答。寂法師引羅什三藏受菩薩戒軌
T2248_.62.0419b25: 則。必十夏滿足見爾者通受可限十夏也
T2248_.62.0419b26: 記。注不知威儀戒等云云不知威儀。指波逸
T2248_.62.0419b27: 提已下諸篇。不知淨行者。云上二篇也。不知
T2248_.62.0419b28: 木叉者。云諸部僧尼戒本也。是以飾宗記七末
T2248_.62.0419b29: 云。増淨行者。上二篇也。木叉者。二部戒本
T2248_.62.0419c01: 也文
T2248_.62.0419c02: 記。不知白不知羯磨云云云一切白羯磨也
T2248_.62.0419c03: 記。不知犯懺悔云云律中犯下有已字。是犯
T2248_.62.0419c04: 罪不知可懺悔。不知犯懺淨者。不知懺悔清
T2248_.62.0419c05: 淨也
T2248_.62.0419c06: 記。注不知有難云云命梵等難也。律中有難
T2248_.62.0419c07: 下有法字也
T2248_.62.0419c08: 記。注不滿十歳云云問。此不滿十歳下諸句
T2248_.62.0419c09: 悉有之。爾者如何　答。且爲作句如是出之
T2248_.62.0419c10: 也　問。若爾者。此事諸句出之。一事也得
T2248_.62.0419c11: 意。百三十餘種之數可不足。如何耶
T2248_.62.0419c12: 答
T2248_.62.0419c13: 記。注不能教人増戒増心増慧云云増心即
T2248_.62.0419c14: 定也。云心一境性故
T2248_.62.0419c15: 記。注不能教弟子○不能開解云云問。以毘
T2248_.62.0419c16: 尼･毘曇爲二。以惡見･善見爲二。成六種。若
T2248_.62.0419c17: 合之唯四法也。何況次上皆開之。今如何不
T2248_.62.0419c18: 同哉　答。凡此二十六箇五句。受戒犍度有
T2248_.62.0419c19: 之。彼文戒法云。復次五法成就。不得授人具
T2248_.62.0419c20: 足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻視乃至差若
T2248_.62.0419c21: 命終。若弟子不樂住處。方便移異處。若
T2248_.62.0419c22: 有生疑事。不能開解。其意如法如佛所教。如
T2248_.62.0419c23: 法除之。不能教授捨惡見住善見。若減十
T2248_.62.0419c24: 歳云云爾者準彼。毘尼･毘曇合之。惡見･善見
T2248_.62.0419c25: 合之。有四法。其上加若減十歳一句。成五法
T2248_.62.0419c26: 也。不樂住處不能移者。弟子此處有命梵等
T2248_.62.0419c27: 縁師不能移之也爲言
T2248_.62.0419c28: 記。注不知布薩羯磨云云　一義云。布薩者。
T2248_.62.0419c29: 説戒事也。布薩羯磨者。布薩單白羯磨等也。
T2248_.62.0420a01: 又一義云。飾宗記中。雖非此句。餘處云布薩･
T2248_.62.0420a02: 布薩羯磨文有之。而彼釋云。布薩者。別人懺
T2248_.62.0420a03: 悔。布薩羯磨者。僧法懺悔也云云
T2248_.62.0420a04: 記。注二不能教弟子増惠學云云濟公云。此
T2248_.62.0420a05: 二字。此已下四五句。倶誤也。正披律文作
T2248_.62.0420a06: 三字。故知。此二字誤也
T2248_.62.0420a07: 記。已上總一百三十種文　絞絡作句。不知
T2248_.62.0420a08: 白幷不滿十歳開多句也
T2248_.62.0420a09: 鈔。九夏和尚受戒得罪云云鈔批云。九夏開
T2248_.62.0420a10: 得戒師犯罪。若八夏和尚一向不得。因是犯
T2248_.62.0420a11: 也文
T2248_.62.0420a12: 鈔。幸有老宿碩徳等云云鈔批云。方言云。齊
T2248_.62.0420a13: 宋之間。謂大曰碩。碩亦美也文
T2248_.62.0420a14: 鈔。則生善於後云云簡正云。老宿碩徳與他
T2248_.62.0420a15: 作師。不唯壇場一席。初受戒時。起殷重心。
T2248_.62.0420a16: 亦乃文後之間令他善。故云○於後文與今
記少
T2248_.62.0420a17: 別
歟
T2248_.62.0420a18: 鈔。五百問云比丘五臘不滿云云彼本文云。
T2248_.62.0420a19: 五臘未滿云云問。此文意如何　答。有異義。
T2248_.62.0420a20: 一義云。律論不同。諸律雖十夏。今論以五夏
T2248_.62.0420a21: 爲和上。不可和會爲言一義云。五百問以十
T2248_.62.0420a22: 誦爲宗。十誦必以十夏爲定。如何可相違
T2248_.62.0420a23: 哉。以聊會同。大抄記云。第二五臘不滿云云　
T2248_.62.0420a24: 意云。以第一五合之即十夏也。有傳云。闍梨
T2248_.62.0420a25: 位五夏。和上位十夏也。若闍梨位上五臘滿。
T2248_.62.0420a26: 和上位也。而自六夏至九夏。皆五臘不滿也。
T2248_.62.0420a27: 今五百問此意也云云
T2248_.62.0420a28: 記。威儀同上云云教授師此用五夏已上故。
T2248_.62.0420a29: 餘並増加者。闍梨七夏。七證五夏。皆是増也
T2248_.62.0420b01: 爲言
T2248_.62.0420b02: 鈔。不得互共同床坐云云一義云。師位九師
T2248_.62.0420b03: 互云不共座也○記云通明九師故。九師者
T2248_.62.0420b04: 且今了論不云和上事。故云九師也。此師
T2248_.62.0420b05: 位互不共坐義也。是以簡正記云。不共坐
T2248_.62.0420b06: 者。五夏･十夏不得更互共同坐也。五夏者。先
T2248_.62.0420b07: 坐十夏。後來不得共十夏人共同床坐故文一
T2248_.62.0420b08: 義云。九師･新受戒者。不可坐同床也。既云
T2248_.62.0420b09: 師位故。不得互共同床坐故　問。若爾者。
T2248_.62.0420b10: 如何云互共哉　答。於互不一同。今以斥互
T2248_.62.0420b11: 云互也。又互者。倶共之義也。兼更老成
T2248_.62.0420b12: 鈔。薩婆多云凡受戒法等云云薩婆多第一
T2248_.62.0420b13: 八丁云。凡受戒法。先與説法引導開解。令於
T2248_.62.0420b14: 一切衆生上起慈悲心。既得増上心。便得
T2248_.62.0420b15: 増上戒文
T2248_.62.0420b16: 記。答善戒經中七衆所受爲菩薩方便云云
T2248_.62.0420b17: 問。善戒經意。七衆所受全是發大心受之見　
T2248_.62.0420b18: 所以爾者。善戒經第十云。菩薩摩訶薩成就
T2248_.62.0420b19: 戒。成就善戒利益衆生戒此云三
聚戒		優婆塞戒･
T2248_.62.0420b20: 沙彌戒･比丘戒。若言不倶優婆塞戒得沙彌
T2248_.62.0420b21: 戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦
T2248_.62.0420b22: 無是處。不具如是三種戒者。得菩薩戒亦菩
T2248_.62.0420b23: 薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初
T2248_.62.0420b24: 級至二級者。無有是處○不由三級至四級
T2248_.62.0420b25: 者。亦無是處文是則菩薩既發大乘之菩提
T2248_.62.0420b26: 心。所受七衆戒也。薩婆多意。直小乘心受
T2248_.62.0420b27: 之。何引善戒證之哉　答。師仰云。實薩婆多
T2248_.62.0420b28: 小乘。善戒之七衆大心雖有其不同。今且善
T2248_.62.0420b29: 戒意。前七衆戒名聲聞戒。雖云聲聞戒。而發
T2248_.62.0420c01: 菩提心樣。今薩婆多雖小戒。發慈悲心事引
T2248_.62.0420c02: 例也。實善生七衆戒薩婆多戒不同也爲言
T2248_.62.0420c03: 記。向不縁慈如何容大意在後也云云守一
T2248_.62.0420c04: 義。向者。白四已前事也。容大者。壇場所發
T2248_.62.0420c05: 無作圓發三聚故云容大。在後者。發心時指
T2248_.62.0420c06: 白四之時云後也。妙蓮師義。今縁慈對後
T2248_.62.0420c07: 菩薩戒云向。容大･在後倶名後菩薩戒也。
T2248_.62.0420c08: 師匠允師義云。向者。白四已前發心。容大
T2248_.62.0420c09: 者。白四時横發圓三聚。指之云大。在後者。如
T2248_.62.0420c10: 守一義。指白四時云後也。付此御義。若白
T2248_.62.0420c11: 四時具戒圓發分三聚。云大云後者。今此引
T2248_.62.0420c12: 善戒七衆戒者。爲菩薩方便。云向不縁慈等。
T2248_.62.0420c13: 業疏釋意。以同也。何背文意。分三聚云大。又
T2248_.62.0420c14: 云後哉　答。師仰云。引善戒文。準證也。彼經
T2248_.62.0420c15: 意。七衆戒雖聲聞戒。而縁慈爲受後菩薩戒
T2248_.62.0420c16: 也。今四分分通意。今壇場作法小乘軌則也。
T2248_.62.0420c17: 而發慈爲受白四時分三聚。故先發慈愍之意
T2248_.62.0420c18: 也。故引善戒爲今準證也。正云向不縁慈等。
T2248_.62.0420c19: 非善戒意。直今發心得白四時分三聚之由。
T2248_.62.0420c20: 釋成云容大。又云在後也。天台以漸次止觀･
T2248_.62.0420c21: 圓頓止觀･不定止觀等。能能可致料簡云云
T2248_.62.0420c22: 鈔。得増上戒云云問。此上品戒･下三品之
T2248_.62.0420c23: 中上品。可同哉　答。一義云。既増上即上品
T2248_.62.0420c24: 釋。故知。下上品可同也。若爾者。下三品對三
T2248_.62.0420c25: 觀。下品對性空。中品配相空。上品當圓教唯
T2248_.62.0420c26: 識。何今性空機可發圓教上品戒哉。將又
T2248_.62.0420c27: 三品雜亂。如何耶　答。三品配三觀。且付教
T2248_.62.0420c28: 限邊釋也。可有三宗教理行果。故今云發増
T2248_.62.0420c29: 上戒。此分通義云爾也。是以濟縁記云。問。多
T2248_.62.0421a01: 論有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施
T2248_.62.0421a02: 小爲大。無非分通。故諸部之中時有此意文
T2248_.62.0421a03: 既起慈云分通。明知。所發戒又可通大。故如
T2248_.62.0421a04: 是釋也。付之猶不明。多論意雖云起慈。全如
T2248_.62.0421a05: 四分無通。大意樂只自大方見之時云分通。
T2248_.62.0421a06: 小乘當位都無通大義分故。行宗記云。有
T2248_.62.0421a07: 部小乘不通於大。何今云分通哉。故此義
T2248_.62.0421a08: 耶難思。一義云。薩婆多増上戒者。受者之求
T2248_.62.0421a09: 戒之心有猛不猛。故以義分三品。其中上
T2248_.62.0421a10: 品對三宗分三品。其中上品也。其意大不同
T2248_.62.0421a11: 也。爰知。薩婆多之上品･下上品。名同義別
T2248_.62.0421a12: 也。但祖師意。以四分分通意。爲成下三品發
T2248_.62.0421a13: 心義。且假薩婆多増上名字。隨義轉用也
T2248_.62.0421a14: 爲言以盲導盲墮陷
T2248_.62.0421a15: 記。教殊漸頓云云祖師意。且以大乘云頓教。
T2248_.62.0421a16: 以小乘云漸教也
T2248_.62.0421a17: 記。教雖制境理實制心云云小乘戒雖制境。
T2248_.62.0421a18: 佛意終爲制心。且制境也
T2248_.62.0421a19: 鈔。別鈔應有三十餘紙云云鈔批云。謂京中
T2248_.62.0421a20: 有一僧。録受戒縁境之心。有三十餘紙。毎欲
T2248_.62.0421a21: 受戒者令漏心首文毎至將受。依説引化。其
T2248_.62.0421a22: 文既墮。諒亦無他。止是展演情非情。何啻三
T2248_.62.0421a23: 十餘紙耳。不出下兩行之文。不過情非情
T2248_.62.0421a24: ○地水･火･風･空･識等
T2248_.62.0421a25: 鈔。空有二諦等云云鈔批云。此之二諦經稱
T2248_.62.0421a26: 不同。炎天品名世諦第一義諦。菩薩瓔珞
T2248_.62.0421a27: 經有･無二諦。華嚴及仁王般若名眞･俗二諦。
T2248_.62.0421a28: 亦云空・有二諦文
T2248_.62.0421b01: 記。二空下五句別擧二寶云云若二字寶者。
T2248_.62.0421b02: 下理體･化相･住持三。唯出佛法二寶不出僧
T2248_.62.0421b03: 寶。故云二寶。若三字。理體･化相･住持云三
T2248_.62.0421b04: 寶也。有云。記云別擧二寶云云化相･理體･住
T2248_.62.0421b05: 持之法寶一。亦住持佛寶一也。是云二寶
T2248_.62.0421b06: 記。上句明化相法云云佛説四諦法云法。五
T2248_.62.0421b07: 比丘云僧。故記世及出世凡聖因果云云苦･
T2248_.62.0421b08: 集者。世間因果。滅･道於出世因果也
T2248_.62.0421b09: 記。異上空諦是教攝故等云云問。四諦因果
T2248_.62.0421b10: 是所證理也。何云能攝哉。教是名能詮之
T2248_.62.0421b11: 文故。爾者如何　答。一義云。異上空諦是教
T2248_.62.0421b12: 攝。故可訓之也。意云。上化相法也。化相法
T2248_.62.0421b13: 者。金口所説帶名句文教。幷所詮理是也。即
T2248_.62.0421b14: 化相法可有能詮･所詮二法也。上空諦只非
T2248_.62.0421b15: 所詮之理。能詮教攝爲言爰知。欲顯化相法
T2248_.62.0421b16: 與理體法差別。故云爾也
T2248_.62.0421b17: 記。問化理二法云可發戒云云問。此四種三
T2248_.62.0421b18: 寶之中出三體。何不云一體哉。此毀謗境
T2248_.62.0421b19: 故。謗自身理性等。此法謗攝故。爾者如何
T2248_.62.0421b20: 答。一體唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境
T2248_.62.0421b21: 也。大乘意。尤可爲戒境也。今且依小乘故不
T2248_.62.0421b22: 出也　問。今既以圓意談法界。何不出大乘
T2248_.62.0421b23: 一體哉　答。委談之可然也。今不盡理故。一
T2248_.62.0421b24: 往略之也
T2248_.62.0421b25: 記。倶有損壞毀謗義故云云問。餘處釋云
T2248_.62.0421b26: 有情具損謗二義。非情具毀謗一義云云以
T2248_.62.0421b27: 此意見。今文化理二法是非情也。只可有毀
T2248_.62.0421b28: 謗一義。何云損壞等哉　答。損壞之言同文
T2248_.62.0421b29: 故。來且云爾也
T2248_.62.0421c01: 記。化相不明佛云云問。化相不明佛僧二。
T2248_.62.0421c02: 何唯云不明佛哉　答。實雖可明僧。住持處
T2248_.62.0421c03: 明僧。故影略互如是也歟
T2248_.62.0421c04: 記。答並情收等云云問。若爾者。住持佛寶
T2248_.62.0421c05: 及化理法寶。亦是上非情攝故。可別擧之。若
T2248_.62.0421c06: 非情爲遮濫擧之者。佛･僧收情爲遮濫亦可
T2248_.62.0421c07: 擧此。答意誠未盡也。如何耶　答
T2248_.62.0421c08: 記。所以可知云云行宗云。理一也。佛･僧能
T2248_.62.0421c09: 證。法即所證。能中資師位別故三恒別文
T2248_.62.0421c10: 記。風空及識云云問。何不出地･水･火哉　
T2248_.62.0421c11: 答　規
T2248_.62.0421c12: 記。盜分四主云云人非人畜三寶也
T2248_.62.0421c13: 記。注古記云合云戒境等云云簡正云。並是
T2248_.62.0421c14: 戒體者。據理應合云戒境。今云體者。由從
T2248_.62.0421c15: 此境發得戒。故云名此境爲體。亦是因中談
T2248_.62.0421c16: 果也文
T2248_.62.0421c17: 記。注又云此是能領心云云會正云。戒體者。
T2248_.62.0421c18: 指能領心相爲體也文
T2248_.62.0421c19: 鈔。薩婆多云非衆生等云云彼第一八丁云。
T2248_.62.0421c20: 本受戒時不殺一切。草木上盡得戒色。如
T2248_.62.0421c21: 不堀地戒。一微塵上得一戒也。三千世界下
T2248_.62.0421c22: 至金剛地際。一一微塵上得一戒色亦復如
T2248_.62.0421c23: 是文　問。地極金輪際。是以今論本文云下
T2248_.62.0421c24: 至金剛地際。何今云下至空界哉　答。風輪･
T2248_.62.0421c25: 水輪際尚隣地故。一往如是釋歟　問。堀地
T2248_.62.0421c26: 犯分齊。云損蚊脚許。何云微塵哉。微塵難知
T2248_.62.0421c27: 其分齊。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方
T2248_.62.0421c28: 難思。如何　答
T2248_.62.0421c29: 記。所謂森然云云文出諸雜要行篇行。自何
T2248_.62.0422a01: 生
T2248_.62.0422a02: 鈔。與佛戒齊徳也云云簡正設二釋。一釋同
T2248_.62.0422a03: 今釋也。一釋云。謂遍法界境有&MT02514;持心。心
T2248_.62.0422a04: 與佛齊。故云齊徳也文此釋今記別也。不
T2248_.62.0422a05: 論受而具持功徳難數
T2248_.62.0422a06: 記。略眼藥喩云云彼合藥主死。藥殘留作益。
T2248_.62.0422a07: 以之爲喩也。尤小而香矜コウ
ホコリ		誇クワ
ホコリ
T2248_.62.0422a08: 寧ムシロ
ヘシ		起行用不須願求
T2248_.62.0422a09: 鈔。智論説言寧受戒等云云簡正云。智論寧
T2248_.62.0422a10: 受而破等者。蓮華色尼本生經説。佛在世
T2248_.62.0422a11: 時。此尼證羅漢果。入貴人宅。常讃出家。語諸
T2248_.62.0422a12: 女言。姊妹。可共出家去。女言。我少莊盛色。
T2248_.62.0422a13: 持戒甚難。尼言。縱使破戒墮惡。遠有出期。
T2248_.62.0422a14: 我自憶念。作戲女時著比丘尼衣。以爲戲咲。
T2248_.62.0422a15: 以是因縁。迦葉佛時作比丘尼。自持端正。而
T2248_.62.0422a16: 故破戒墮地獄。地獄罪畢値釋迦佛。出家
T2248_.62.0422a17: 得六通四果也。餘文如鈔文
T2248_.62.0422a18: 鈔。如是隨機廣略云云會正云。廣略者。聞
T2248_.62.0422a19: 持勝者宜廣。劣者宜略。又智勝宜略。闇鈍宜
T2248_.62.0422a20: 廣文
T2248_.62.0422a21: 記。彼論又於五十具中各分上中下心云云　
T2248_.62.0422a22: 多論第一八丁云。夫白四羯磨戒有上中下。
T2248_.62.0422a23: 五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品
T2248_.62.0422a24: 戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微
T2248_.62.0422a25: 品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心
T2248_.62.0422a26: 受戒得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五
T2248_.62.0422a27: 戒説。若微品心受戒得五戒已後。以中品
T2248_.62.0422a28: 心受十戒者。先得五戒更無増無勝。於五
T2248_.62.0422a29: 戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得増上五
T2248_.62.0422b01: 戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更
T2248_.62.0422b02: 無増無勝。仍本五戒自五戒外一切諸戒以
T2248_.62.0422b03: 受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上
T2248_.62.0422b04: 品。以義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第
T2248_.62.0422b05: 而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。
T2248_.62.0422b06: 以義而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。
T2248_.62.0422b07: 中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是
T2248_.62.0422b08: 下品戒。以是義故。隨心有上中下得戒不同。
T2248_.62.0422b09: 無有定限文却シリゾク
カヘテ
T2248_.62.0422b10: 記。或云受體等云云問。此義釋來意如何
T2248_.62.0422b11: 答。作問云。凡夫時發下品心。進上聖時不
T2248_.62.0422b12: 成上品戒哉云云答此問作二釋。初釋意云。
T2248_.62.0422b13: 雖戒體下品。隨行増上。可有凡聖差別爲言
T2248_.62.0422b14: 次意云。於作戒者。其品類定。無作有増。故
T2248_.62.0422b15: 知。羅漢無作増上也。可有凡聖差別故爲言
T2248_.62.0422b16: 但今文事鈔中。一於戒爲顯有羸不羸事。且
T2248_.62.0422b17: 作此釋。是以彼鈔云。依薩婆多宗。戒不重發。
T2248_.62.0422b18: 亦不重受。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中
T2248_.62.0422b19: 下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨
T2248_.62.0422b20: 行不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。
T2248_.62.0422b21: 無作非心盡形故。隨行有増微文今以羸不
T2248_.62.0422b22: 羸。無學戒可有僧微證。此隨義轉用意歟
T2248_.62.0422b23: 鈔。毘跋律曰云云鈔批云。立云。唯有一卷。賓
T2248_.62.0422b24: 云。此毘跋律是大乘文簡正云。毘跋者。此
T2248_.62.0422b25: 云是大乘律。僞目中收此釋
非也		法寶云。是小
T2248_.62.0422b26: 乘律。非疑僞也。若是疑僞。鈔終不引。故下文
T2248_.62.0422b27: 云。上之所説並是正經。非謂失譯疑僞等。引
T2248_.62.0422b28: 彼證此。足不謬文
T2248_.62.0422b29: 鈔。我今求道等云云簡正云。求道二字即是
T2248_.62.0422c01: 受戒異名也。若變通語勢。應云我今發心
T2248_.62.0422c02: 受戒也。當救一切衆生者。謂不殺即是救命
T2248_.62.0422c03: 也文此求道之釋･今記釋不同也
T2248_.62.0422c04: 記。小菩薩雖期佛果行處中間云云付此小
T2248_.62.0422c05: 菩薩行果。唐朝有二師。各別成義。一者。知
T2248_.62.0422c06: 瑞了然等末師云。小菩薩者。天台宗所談四
T2248_.62.0422c07: 教中通教菩薩也。果亦成彼通教所談佛果
T2248_.62.0422c08: 也。與第三大菩薩行果全別也。記主御意。以
T2248_.62.0422c09: 同也。故懺篇資持云。如諸般若所被初心文
T2248_.62.0422c10: 二者。會正記主眞悟等前代諸師云。地前
T2248_.62.0422c11: 四十心位菩薩名爲小菩薩。初地已上位名
T2248_.62.0422c12: 爲大菩薩。論其體。一類菩薩也。若爾者。相空・
T2248_.62.0422c13: 唯識二教菩薩同異如何　答。此眞悟等法
T2248_.62.0422c14: 相宗故。不許權菩薩存三車義。故是以前
T2248_.62.0422c15: 果不可有別果也。但約行位之淺深。分相
T2248_.62.0422c16: 空唯識二機也。此不符順今記家義。智瑞等
T2248_.62.0422c17: 天台宗故。許有權菩薩存四車義也。故相
T2248_.62.0422c18: 空唯識行果可各別也。今記家同此義。下云
T2248_.62.0422c19: 三心所期行果分齊也　問。若中品果･上品
T2248_.62.0422c20: 果不同也談之者。今何云雖期佛果。倶所中
T2248_.62.0422c21: 間。何必可云雖期佛果行處中間哉。加之。業
T2248_.62.0422c22: 疏四下云。大乘極處空識爲本。初淺滯教。謂
T2248_.62.0422c23: 境是空。了境本非性唯識也文此雖期圓佛
T2248_.62.0422c24: 果。行淺故云初淺行處中間也。自本行果別。
T2248_.62.0422c25: 則何可云爾哉。方方以不明。如何耶　答。凡
T2248_.62.0422c26: 於相空小菩薩機。可有利鈍之二機。所以
T2248_.62.0422c27: 爾者。志慕後教佛果。方名利根。今雖期佛果
T2248_.62.0422c28: 行處中間之釋。此意也。又於己當位不望後
T2248_.62.0422c29: 教。是鈍根菩薩也。下云三心所期行果分齊。
T2248_.62.0423a01: 此邊也。此天台通教菩薩。利根機意懸別
T2248_.62.0423a02: 教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘菩薩。天
T2248_.62.0423a03: 台南山其義尤可同故也。次初淺滯教等之
T2248_.62.0423a04: 釋。於菩薩乘分權實。權菩薩且望實菩薩。云
T2248_.62.0423a05: 初淺等。無苦歟　問。凡案今三品發心之樣。
T2248_.62.0423a06: 行果大不同釋。是以。中品發心釋。云中品中
T2248_.62.0423a07: 初明期果。須約佛乘云云上品發心中。云求
T2248_.62.0423a08: 大涅槃即圓果。明三品所期果別也見矣。
T2248_.62.0423a09: 又分利鈍於當教可分之。何對相空唯識分
T2248_.62.0423a10: 利鈍哉。又利機志圓佛果。遂至圓佛果。鈍志
T2248_.62.0423a11: 只至自乘權果。得意鈍機正至權果。都不
T2248_.62.0423a12: 見也。爾者如何耶　答。明三品發心行果不
T2248_.62.0423a13: 同。自本爲顯三品差別。先約頓機。當體如是
T2248_.62.0423a14: 釋之。雖然不局云云利根機亦可期圓佛果。
T2248_.62.0423a15: 故云雖期佛果行處中間。加之。今三品發心
T2248_.62.0423a16: 配當沙彌篇三觀時。相空小菩薩。資持中四
T2248_.62.0423a17: 云。若對三宗。即當四分。同觀空理故云小也。
T2248_.62.0423a18: 志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即爲明例文
T2248_.62.0423a19: 此既以相召佛子爲例證。明知。指圓果云志
T2248_.62.0423a20: 慕佛乘。彼相召佛子之佛子。業疏三下云。三
T2248_.62.0423a21: 明召佛子。梵網大戒乃稱佛子云云誠知。是
T2248_.62.0423a22: 指大涅槃果也。此等皆約利機邊。一往如是
T2248_.62.0423a23: 釋歟。次別利鈍依當教者。是又必不然。天台
T2248_.62.0423a24: 通教菩薩。後懸意名利。止己當位故名鈍也。
T2248_.62.0423a25: 是豈不爾乎。次又鈍機正趣自業果不見云
T2248_.62.0423a26: 御難。誠雖難思。且利機直志求佛乘。遂至圓
T2248_.62.0423a27: 果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。所以爾者。
T2248_.62.0423a28: 利者直到。鈍經開會至圓果。故依遲速不同。
T2248_.62.0423a29: 何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機皆
T2248_.62.0423b01: 開會。遂令至實果。故是鈍機遂至圓果故
T2248_.62.0423b02: 不可有利鈍也。如是約邊邊。今諸文得意。
T2248_.62.0423b03: 何無相違歟。恰然
T2248_.62.0423b04: 記。舊記解釋但述名言等云云破法鈔批會
T2248_.62.0423b05: 正記等釋歟。即鈔批云。言衆生皆惜壽命者。
T2248_.62.0423b06: 此明但救其力。未救心之中品心云。解衆生
T2248_.62.0423b07: 疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解衆
T2248_.62.0423b08: 生疑是救心也文
T2248_.62.0423b09: 記。殊無細素云云謂。云無黒白分齊事也
T2248_.62.0423b10: 剖ホウ
ワカツ		折シヤク
T2248_.62.0423b11: 鈔。正心向道云云簡正云。絶餘思念名爲正
T2248_.62.0423b12: 心。專求戒品號爲向道也文今記不同也」
T2248_.62.0423b13: 鈔。解衆生疑云云簡正云。解衆生疑者。猶
T2248_.62.0423b14: 豫不決名疑。以法濟神。令心悟入。目之曰
T2248_.62.0423b15: 解文
T2248_.62.0423b16: 鈔。津梁云云簡正云。不沈疑故號津梁。自利
T2248_.62.0423b17: 利他者。爲彼解疑令不沈沒。是利他。所得功
T2248_.62.0423b18: 徳。是自利也文
T2248_.62.0423b19: 鈔。云何上品若言我今發心受戒等云云　問。
T2248_.62.0423b20: 此上品發心。唯識大菩薩所發圓融三聚發
T2248_.62.0423b21: 心歟。將四分分通發心歟。如何　答。付之
T2248_.62.0423b22: 學者各各雖存異義。且存一義意者。今上品
T2248_.62.0423b23: 發心。致四分當教之受儀時。且以分通意
T2248_.62.0423b24: 教上品發心也。是以。我今發心受戒。記云即
T2248_.62.0423b25: 今正受比丘戒也文　又下云扶成本宗分義
T2248_.62.0423b26: 耳云云明知。非圓教發心聞　問。若爾者。今
T2248_.62.0423b27: 三品發心配當沙彌篇三觀。爾者今上品發
T2248_.62.0423b28: 心。唯識大菩薩圓人所修之發心聞　明今
T2248_.62.0423b29: 發心圓教發心也。何云分通發心哉　答。且
T2248_.62.0423c01: 望發心當位。一往配屬三觀也。雖然。今四
T2248_.62.0423c02: 分壇場白四所受教發心事。分通意也。此
T2248_.62.0423c03: 事次第下釋義見
T2248_.62.0423c04: 鈔。爲成三聚戒云云記釋明遠期。付之。妙蓮
T2248_.62.0423c05: 義。指後菩薩戒云遠期。守一義。今教戒時
T2248_.62.0423c06: 指白四時云遠期。白四時圓備三聚。故對發
T2248_.62.0423c07: 心云遠也。一義所存意。遠期者。如妙蓮師意。
T2248_.62.0423c08: 指後菩薩戒云爾也。今四分分通意。壇場
T2248_.62.0423c09: 百四時教上品發心。志後菩薩大乘三聚之
T2248_.62.0423c10: 妙戒。故云爲成三聚等也
T2248_.62.0423c11: 記。求大涅槃即圓果也云云會正云。智論云。
T2248_.62.0423c12: 涅槃有三。聲聞涅槃･辟支佛涅槃･佛涅槃。
T2248_.62.0423c13: 佛涅槃。若能趣大乘涅槃。故名無等等文
T2248_.62.0423c14: 記。聚即總攝云云斷惡等三攝三戒故
T2248_.62.0423c15: 記。註須配三脱等云云濟縁記三下云。故
T2248_.62.0423c16: 立三誓。一者斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。
T2248_.62.0423c17: 趣無作解脱門。復本清淨。證法身佛。名爲斷
T2248_.62.0423c18: 徳。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣
T2248_.62.0423c19: 空解脱門。復本自在。證報身佛。名爲智徳。
T2248_.62.0423c20: 三者立度衆生誓。受攝衆生戒。修慈悲行。趣
T2248_.62.0423c21: 無相解脱門。復本平等。證應身佛。名爲恩徳。
T2248_.62.0423c22: 然此三誓･三戒･三行･三脱･三佛。隨擧一誓
T2248_.62.0423c23: 三誓具足。乃至三身･三徳一一皆爾。言有前
T2248_.62.0423c24: 後。理無各別。如是心受即發圓體。如是心持
T2248_.62.0423c25: 即成圓行文雖是觀惠。非定不發
T2248_.62.0423c26: 鈔。趣三解脱門云云會正云。智論云。到涅槃
T2248_.62.0423c27: 城有三門。謂空･無相･無作。觀法無我我處。
T2248_.62.0423c28: 故名空觀。男女一異等皆不可得名無相。知
T2248_.62.0423c29: 一切法無相即却無所作名無作。通名解脱
T2248_.62.0424a01: 門者。解脱即涅槃。門謂能通。此三法能通行
T2248_.62.0424a02: 者得入涅槃故。泥洹亦名泥曰涅槃等文
T2248_.62.0424a03: 記。今對三聚云云即以三脱而配三聚。故
T2248_.62.0424a04: 知。大乘中三解脱門也
T2248_.62.0424a05: 記。懺篇三觀等云云彼篇中以三觀別配小
T2248_.62.0424a06: 乘小菩薩等。別不配餘相。故知。空解脱則性
T2248_.62.0424a07: 空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脱皆大
T2248_.62.0424a08: 乘也爲言問。若爾者。何上注云即性空也等。
T2248_.62.0424a09: 以小而注大哉　答。有人云。今三觀皆大乘
T2248_.62.0424a10: 行也。準三脱可得心歟。即濟縁二下云。圓修
T2248_.62.0424a11: 三觀。不偏性相故名中道文今此明大行。
T2248_.62.0424a12: 須約圓修之釋。此意也
T2248_.62.0424a13: 記。問今所受爲即三聚等云云問。今所問
T2248_.62.0424a14: 三聚者。思何三聚起此問哉。自本於三聚有
T2248_.62.0424a15: 多種。梵網･瓔珞等菩薩三聚。談竪三聚。祖師
T2248_.62.0424a16: 所立圓教菩薩三聚。一一皆具三聚戒儀之
T2248_.62.0424a17: 横三聚也。爾者此中。正指何問報哉　答。
T2248_.62.0424a18: 分明雖不見何。且致愚推。指梵綱等竪三聚。
T2248_.62.0424a19: 云爲即三聚等。故兩樣難云時。若今所受全
T2248_.62.0424a20: 云受菩薩竪三聚。大小混亂。又後須更受菩
T2248_.62.0424a21: 薩戒不同也。若云非三聚。既發七心。何云不
T2248_.62.0424a22: 發三聚也。是以知。今問意指梵網･瓔珞等三
T2248_.62.0424a23: 聚云爾也
T2248_.62.0424a24: 記。使自求之云云問。此兩樣問如何可得
T2248_.62.0424a25: 意哉　答。若答初之若云即者問。自本今所
T2248_.62.0424a26: 受位不得菩薩竪三聚。後時別可受得菩薩
T2248_.62.0424a27: 戒也。故無大小混亂等難也。又答次之若
T2248_.62.0424a28: 云非者戒從心發等問。今上品發心自本分
T2248_.62.0424a29: 通意。發此心雖期後菩薩三聚戒。既發上
T2248_.62.0424b01: 品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。於一
T2248_.62.0424b02: 一戒横三聚圓發。故既發此心。那非此戒之
T2248_.62.0424b03: 難自被救者也。古師不得此意。故多錯解。今
T2248_.62.0424b04: 約横竪兩邊致料簡。故無相違歟
T2248_.62.0424b05: 記。如多論中云云多論第二五丁云。問曰。七
T2248_.62.0424b06: 聚戒幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不捨。
T2248_.62.0424b07: 幾根變。幾不變幾斷善根。答曰。一戒羸。六
T2248_.62.0424b08: 戒不羸。一捨戒。六戒不捨。一根變。六不根變。
T2248_.62.0424b09: 一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯
T2248_.62.0424b10: 磨戒也。以衆生福徳淺薄。感得此戒。致使
T2248_.62.0424b11: 不能窂固。有諸災患也。六種戒者。所謂見
T2248_.62.0424b12: 諦戒乃至八法受戒。以衆生福徳深厚。致
T2248_.62.0424b13: 得此戒。始終竪固無災患文忻下非邪而
T2248_.62.0424b14: 何
T2248_.62.0424b15: 記。内凡已去分見眞理云云問。分見眞理
T2248_.62.0424b16: 義者。通四善根歟。將限世第一歟。若云通四
T2248_.62.0424b17: 善根者。濟縁二下云。分有解者。謂内凡四善
T2248_.62.0424b18: 根中。世第一人分見眞理文此不通四善根
T2248_.62.0424b19: 見依之若云爾者。資持中四云。内凡多在
T2248_.62.0424b20: 定心。縁四諦境。分見眞理。名爲和合。即煗頂
T2248_.62.0424b21: 忍世第一也文此釋通四善根見爾者兩方
T2248_.62.0424b22: 共難思。如何耶　答。有云。通四善根義者。是
T2248_.62.0424b23: 薩婆多宗義也。既云内凡多在定心縁四諦。
T2248_.62.0424b24: 縁諦理薩婆多宗義也。成實四善根縁五蘊。
T2248_.62.0424b25: 修法空也。故局世第一之釋是成實也。是
T2248_.62.0424b26: 以業疏二下云。得世上正見不生惡道者。即
T2248_.62.0424b27: 相似無漏。分斷三塗。通説得也文同記云。
T2248_.62.0424b28: 分有解者。謂内凡四善根中。世第一法人分
T2248_.62.0424b29: 見空理。下引成論證成分見。世上。謂將入聖
T2248_.62.0424c01: 位凡中最上。謂世第一也文　問。若多論意。
T2248_.62.0424c02: 通四善根許分見眞理。云方無此患者。何
T2248_.62.0424c03: 故倶舍頌云。煗必至涅槃。頂經不斷善。忍不
T2248_.62.0424c04: 墮惡趣。第一入離生文　業疏三上云。如毘
T2248_.62.0424c05: 曇中。煗心退作五逆斷善。故此二受應是
T2248_.62.0424c06: 内凡以去也文同記云。毘曇煗心有退。則
T2248_.62.0424c07: 顯多論據忍與世第一人。故云内凡已去。倶
T2248_.62.0424c08: 舍亦云。忍終不斷善。則知。爾前尚有退也文
T2248_.62.0424c09: 戒疏云。忍位不退不墮惡道故文　正源記
T2248_.62.0424c10: 云。毘曇據初一位故容退心。多論據後二位。
T2248_.62.0424c11: 不退不變。文云。内凡去可不然耶文一此等
T2248_.62.0424c12: 文。内凡四位分雖見眞理。四患四位悉不見
T2248_.62.0424c13: 離之。如何　答。不凡地無分見眞理之義。
T2248_.62.0424c14: 故都無離四患。内凡分見眞理。故頂終已去
T2248_.62.0424c15: 離四患爲言必四位悉非謂無四患也
T2248_.62.0424c16: 記。凡人具三云云問。凡人有名字語樣如
T2248_.62.0424c17: 何　答。名字語者。五蘊假者上有我他語是
T2248_.62.0424c18: 也。凡夫云。我他彼此是名字語故云爾也」
T2248_.62.0424c19: 記。注下亦同之云云下那含果人出慢語一。
T2248_.62.0424c20: 今如兼後二那含。慢心中可兼名字一也爲
T2248_.62.0424c21: 言
T2248_.62.0424c22: 記。見道學人有二無邪語云云見道･學人事
T2248_.62.0424c23: 也　問。如何有慢無邪哉　答。慢通倶生故
T2248_.62.0424c24: 有聖位。是以唯識論云。聖位我慢既得現
T2248_.62.0424c25: 行文邪見見道所斷不通聖位。邪見分別煩
T2248_.62.0424c26: 惱故
T2248_.62.0424c27: 記。住愛未盡故云云簡正云。那含慢心中
T2248_.62.0424c28: 語者。此人雖斷三界見惑。幷欲界九品條皆
T2248_.62.0424c29: 盡。上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語
T2248_.62.0425a01: 也文修惑以愛爲本。故云愛未盡也
T2248_.62.0425a02: 記。注見愛永斷云云倶生煩惱以愛爲根
T2248_.62.0425a03: 本。見者此身邊云永斷。日本本云未斷誤
T2248_.62.0425a04: 也
T2248_.62.0425a05: 鈔。佛子亦如是勤求禁戒本等云云師仰云。
T2248_.62.0425a06: 引此文意。以四分分通意。爲顯發上品心
T2248_.62.0425a07: 引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既
T2248_.62.0425a08: 期佛果。亦發上品心勤求上品禁戒。而得此
T2248_.62.0425a09: 戒也。引此文既證分通發上品故。因之發
T2248_.62.0425a10: 次問也
T2248_.62.0425a11: 鈔。問此教宗是何乘而發大乘志耶云云
T2248_.62.0425a12: 此問即問四分之教宗也。上令發大乘之心
T2248_.62.0425a13: 故。是教宗何乘。如是令發大心哉問之也。
T2248_.62.0425a14: 答意分通大乘之教。故合發大心答成也」
T2248_.62.0425a15: 鈔。光師亦判入大乘律限云云鈔批云。此
T2248_.62.0425a16: 齊僧統光律師也文　簡正云。魏朝慧光律師
T2248_.62.0425a17: 也文　會正云。光師即光統師文　攀古
T2248_.62.0425a18: 記。語意從容云云祖師云。分通等語中容云
T2248_.62.0425a19: 好義也。四分是大深符教旨
T2248_.62.0425a20: 記。注今亦有人直判等云云記家時代有如
T2248_.62.0425a21: 是立義人也
T2248_.62.0425a22: 記。問上品心者爲全是大等云云問。上問大
T2248_.62.0425a23: 劫事ノ樣ニ聞ヘタリ。何重發此問哉　答。上問即問
T2248_.62.0425a24: 教宗。此問即發心之當體。故重致此問答
T2248_.62.0425a25: 也　問。答爾者。畢竟答全大歟。將答分通歟
T2248_.62.0425a26: 答。今釋意答成分通發心也。所以爾者。佛子
T2248_.62.0425a27: 等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通
T2248_.62.0425a28: 佛子樣ニ。今上品發心雖不替大乘。受出上
T2248_.62.0425a29: 品發心。即以分通意出之。故云扶成本宗
T2248_.62.0425b01: 分通義耳。加之。次下問答即問分通之義。答
T2248_.62.0425b02: 上義非分通。何此問來耶。故知。分通發心條
T2248_.62.0425b03: 無疑者歟。又義。今發心全大圓教等發心得
T2248_.62.0425b04: 意。既云扶成本宗分通義耳。本宗分通所扶
T2248_.62.0425b05: 成上品。全大發心能扶成。是圓教發心也云云
T2248_.62.0425b06: 此義不叶文始終也。前後釋義分明見　分通
T2248_.62.0425b07: 更以不可異求歟
T2248_.62.0425b08: 記。注有人妄斥南山不合立分通義云云定
T2248_.62.0425b09: 賓等諸師斥南山四分通大義也
T2248_.62.0425b10: 記。寡陋之識何足議也云云分通義法正立
T2248_.62.0425b11: 之。何斥祖師哉。故云寡陋也
T2248_.62.0425b12: 鈔。如是發戒縁境及心有増上云云　簡正云。
T2248_.62.0425b13: 縁境二字牒前縁之境也。及心有増上者。牒
T2248_.62.0425b14: 心量也。此言増上者。謂上上品心名増上也
T2248_.62.0425b15: 文
T2248_.62.0425b16: 鈔。此之二途云云簡正云。此之二途者。縁境
T2248_.62.0425b17: 爲一。心量爲二也文
T2248_.62.0425b18: 記。結告中牒上二科云云縁境心量二科
T2248_.62.0425b19: 也
T2248_.62.0425b20: 鈔。若在界外等皆不名受具云云此一段文
T2248_.62.0425b21: 根本説安置立處。傍通正受戒時見　所以
T2248_.62.0425b22: 爾者。本律三十五受戒法　文。彼二段説此
T2248_.62.0425b23: 文。謂此文。謂今云置眼見耳不聞處。此文正
T2248_.62.0425b24: 説安置立處文也。彼云。爾時立欲受具足者。
T2248_.62.0425b25: 置眼耳見不聞處時。戒時當作羯磨言。大
T2248_.62.0425b26: 徳僧聽等云云次今云。若受戒離見聞處乃至
T2248_.62.0425b27: 不名受具。此文差教授以前説而遮乎。説
T2248_.62.0425b28: 正受戒時儀文也。彼云。爾時離見聞處受具
T2248_.62.0425b29: 足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受
T2248_.62.0425c01: 具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離○
T2248_.62.0425c02: 處受○戒。佛言。不言○戒。爾時在界外受○
T2248_.62.0425c03: 戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛
T2248_.62.0425c04: 言。不名○戒文　故今記引疏文云。此通白
T2248_.62.0425c05: 四之時也　問。若爾者。今鈔下爲證界内問
T2248_.62.0425c06: 難。指今文云順上律文文　記云。以見前云。
T2248_.62.0425c07: 若在界外不名受具。故云順上文也文　此文
T2248_.62.0425c08: 明若在界外文。問遮時必不見正受之時。如
T2248_.62.0425c09: 何哉　答。凡云順上文。分明若在界外不云
T2248_.62.0425c10: 問遮時。正受既必在界内。問難亦應在界内。
T2248_.62.0425c11: 立義故云順上律文。無失歟　問。若在界外
T2248_.62.0425c12: 者。可通大界等歟　答。爾也。設大界中。戒場
T2248_.62.0425c13: 間空地故應云界外也
T2248_.62.0425c14: 鈔。順上律文等云云鈔批云。謂順上五分
T2248_.62.0425c15: 文也云云此解
非也		今記意。指若在界外等文。釋
T2248_.62.0425c16: 順上文也
T2248_.62.0425c17: 鈔。一多人行立云云今正不問難人。置見
T2248_.62.0425c18: 見而不聞處也。二將問難者。離僧及離沙彌。
T2248_.62.0425c19: 行處者。正難問人置問難處也。必在同處
T2248_.62.0425c20: 亦得。恐後同如前思心不尊重故
T2248_.62.0425c21: 鈔。在彼而立云云簡正云。問。何故制令在
T2248_.62.0425c22: 彼立耶。答。羯磨疏云。行在兩儀心躁馳散。坐
T2248_.62.0425c23: 是安靜。未必稱恭。故立望僧取翹注意也」
T2248_.62.0425c24: 鈔。稽留受戒事云云還家也
T2248_.62.0425c25: 鈔。當差人問難事云云此制以前。邊罪等
T2248_.62.0425c26: 用語諸難問之。黄門二形等難看之。此制以
T2248_.62.0425c27: 後。合皆問之也
T2248_.62.0425c28: 記。雖通多人可盡日夕云云問。鈔云不得
T2248_.62.0425c29: 過明相。明通晝夜見　而夕是日分。爾者鈔
T2248_.62.0426a01: 記相違如何　答。處處釋夕目夜也。故不相
T2248_.62.0426a02: 違歟。此初二句明鈔者行事。雖多番。日夕
T2248_.62.0426a03: 之間可行通答爲言然於下顯記主別義。或
T2248_.62.0426a04: 容停止者。一日夜間受戒事。問絶。不可總
T2248_.62.0426a05: 答。義非連續。相渉疑濫。故一席作法之時可
T2248_.62.0426a06: 作之爲言鈔批云。乃至多人例通問答者。立
T2248_.62.0426a07: 明。若通答者。得爲沙彌乃至十人百人。但同
T2248_.62.0426a08: 壹壇盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又
T2248_.62.0426a09: 約衆中無有僧暫出界。若暫出。迫來還須更
T2248_.62.0426a10: 和文
T2248_.62.0426a11: 鈔。但遮難之中有得不得云云鈔批云。立
T2248_.62.0426a12: 明難則一向不得。遮中不定如不稱和上。名
T2248_.62.0426a13: 及自名必定不得。若負債作心還即得。聾
T2248_.62.0426a14: 聞大聲亦得文怖微安審得實。詳緩若問安
T2248_.62.0426a15: 審得實
T2248_.62.0426a16: 鈔。若準律云不問十三難則不得戒云云　簡
T2248_.62.0426a17: 正云。問。既律云不得戒。今既問。何以不得。
T2248_.62.0426a18: 答。雖問不解。還如不問無異文
T2248_.62.0426a19: 記。此由古執問難不取相解猶恐妄計同於
T2248_.62.0426a20: 羯磨不可預讀等云云意云。若來受者。讀
T2248_.62.0426a21: 羯磨。雖非難不可然事。可同賊住也。此十三
T2248_.62.0426a22: 難等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。
T2248_.62.0426a23: 古師恐如是得意。爲遮此疑。云此非羯磨不
T2248_.62.0426a24: 犯賊住也爲言
T2248_.62.0426a25: 記。一往遮之云云古師今十三難同羯磨故。
T2248_.62.0426a26: 預不可讀之思故。先一往遮之。云非羯磨
T2248_.62.0426a27: 等也。實設羯磨也トモ非賊住也
T2248_.62.0426a28: 記。或可因讀後聞易解就深防爲言云云意
T2248_.62.0426a29: 云。因讀羯磨。於後時作法羯磨。則解文句義。
T2248_.62.0426b01: 應有成戒難。故云不可讀羯磨。此深防制也。
T2248_.62.0426b02: 此十三難既非羯磨。兼解之爲顯。應無深
T2248_.62.0426b03: 防制。故云爾也
T2248_.62.0426b04: 記。律因脱衣慚恥佛言自今已去聽問十三
T2248_.62.0426b05: 難云云簡正云。受戒犍度中。先列十三難
T2248_.62.0426b06: 縁起。次列諸遮縁起竟。結云。汚辱衆僧者。不
T2248_.62.0426b07: 得受具足戒時有欲受者。將至界外脱衣者。
T2248_.62.0426b08: 受者慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得
T2248_.62.0426b09: 如是露形者。自今已去聽問十三難事。然
T2248_.62.0426b10: 后具足戒白四羯磨。當如是作文
T2248_.62.0426b11: 鈔。一邊罪難云云業疏云。曾受内戒。今寄
T2248_.62.0426b12: 衆外名之爲邊。障戒不生。稱之爲難也文
T2248_.62.0426b13: 記。通前四戒云云問。多論明三戒邊。何云
T2248_.62.0426b14: 四戒哉　答。以多論五･八･十。通本部具戒。
T2248_.62.0426b15: 故云四戒也。爾者可訓通前四戒皆號邊罪
T2248_.62.0426b16: 也
T2248_.62.0426b17: 記。所以具戒須云捨者犯重不捨自號二滅
T2248_.62.0426b18: 云云　簡正云。佛在羅關城。有一比丘。名難
T2248_.62.0426b19: 提。坐得四禪定。從定起。有魔女來前立。比丘
T2248_.62.0426b20: 捉之。女則隱而不現。比丘難提欲心不止。
T2248_.62.0426b21: 於死馬上行非淨行。都不覆藏。佛言。與白四
T2248_.62.0426b22: 學悔。后重犯滅擯文
T2248_.62.0426b23: 記。后三犯即障戒云云　問。此指何云三犯
T2248_.62.0426b24: 哉　答。五･八･十三戒也。若爾者。何云后哉。
T2248_.62.0426b25: 五･八･十自具戒前三戒故。如何　答。今后於
T2248_.62.0426b26: 鈔文以分前后。前明具戒事。后準論明五
T2248_.62.0426b27: 八十也。故指之云后三犯也
T2248_.62.0426b28: 鈔。二犯比丘尼云云簡正云。律云。時有多
T2248_.62.0426b29: 比丘。從倶薩國行往黒闇。何倶有一比丘。言
T2248_.62.0426c01: 此中曾有白衣與著袈裟者共犯。諸比丘云。
T2248_.62.0426c02: 汝何故得知。彼云。我是一數等文
T2248_.62.0426c03: 鈔。彼律云若須斯二果等云云彼二十三
T2248_.62.0426c04: 十一云。爾時世尊。往衆多比丘所。敷尼師坐。
T2248_.62.0426c05: 以是上事具爲比丘説。破尼淨戒者。若阿羅
T2248_.62.0426c06: 漢尼･阿那含尼。若初中后一切皆名壞淨行。
T2248_.62.0426c07: 若斯陀含尼。須陀洹尼。凡夫持戒。若初受樂
T2248_.62.0426c08: 者。是名壞尼淨行。中后不名壞文簡正云。
T2248_.62.0426c09: 謂二果尼欲界修惑九品下三未除。初果尼
T2248_.62.0426c10: 欲界修惑九品總未斷。凡夫見修一切未除。
T2248_.62.0426c11: 並有受樂心。故初人壞時。即是淨境成難中。
T2248_.62.0426c12: 後人壞時。已穢境不成難也○那含人欲界
T2248_.62.0426c13: 修惑並盡。羅漢三界見修並除。終無染樂
T2248_.62.0426c14: 之心。是初後人壞並是淨境也文
T2248_.62.0426c15: 鈔。初人受樂是壞尼淨行等云云　會正云。
T2248_.62.0426c16: 初人即初染彼尼人也。以尼受染必受樂故
T2248_.62.0426c17: 文　中后人者。第二度犯人･第三犯人。則不
T2248_.62.0426c18: 名壞尼也。謂彼尼體壞故云云問。若初度位
T2248_.62.0426c19: 不生樂心。第二度人可成壞尼哉。體淨故。第
T2248_.62.0426c20: 二度猶不起樂心。第三人同可犯汚尼哉。如
T2248_.62.0426c21: 何　答。若無受樂之心。中后人倶可成汚尼
T2248_.62.0426c22: 也　問。若爾者。於凡夫初二果尼。初后人
T2248_.62.0426c23: 倶名難。何必簡除第四果哉　答。凡夫並初
T2248_.62.0426c24: 二兩果可有受樂事。三四之兩果畢竟不可
T2248_.62.0426c25: 有受樂之義。故簡除之也
T2248_.62.0426c26: 記。四果結使倶亡云云問。結使同目煩惱
T2248_.62.0426c27: 一也。對何云倶哉　答。四果總三界之結使
T2248_.62.0426c28: 皆盡。故云倶也。必相對結使非謂倶也
T2248_.62.0426c29: 鈔。汚尼八事云云鈔批云。頌曰。捉手捉衣
T2248_.62.0427a01: 入屏處。共立共語幷共行。七八共期身相倚。
T2248_.62.0427a02: 如是次第應當知文頗有汚尼未受戒者。應
T2248_.62.0427a03: 受已受不應滅擯耶。佛言。有
T2248_.62.0427a04: 記。尼名汚云云　簡正云。若八人以八事汚
T2248_.62.0427a05: 比丘尼。尼名汚。是難也文據本成婬不勞。此
T2248_.62.0427a06: 樂爲遮疑濫。謂餘非障故
T2248_.62.0427a07: 鈔。若尼自樂著白衣服云云濟縁三上云。
T2248_.62.0427a08: 尼自樂著而不障者。亦據不知爲言文　濟抄
T2248_.62.0427a09: 云。付尼自著許之者。不知具戒也。若知者不
T2248_.62.0427a10: 得。故約有縁著簡之也。是時著俗衣。故約知
T2248_.62.0427a11: 不知簡之。若著法衣尼。不依知不知。彼淨縱
T2248_.62.0427a12: 不知淨可汚尼爲言　云云必以義求。若知受具
T2248_.62.0427a13: 戒縁事著於俗服。亦應成難
T2248_.62.0427a14: 鈔。但壞淨境不論知淨不淨云云　不著俗
T2248_.62.0427a15: 服。出家相設思不淨。設思淨。皆體淨犯成汚
T2248_.62.0427a16: 尼。上著俗服異也爲言簡正云。但壞淨境不
T2248_.62.0427a17: 論知不知者。古師云。知他前境是淨。而壞之
T2248_.62.0427a18: 成難。若雖是淨境。我心不知。雖壞亦不成難。
T2248_.62.0427a19: 今云。但使前境是淨。壞著冥然是犯。是犯不
T2248_.62.0427a20: 約心論。心論知不知等文
T2248_.62.0427a21: 記。恐謂前境淨穢亦同形服約知不知故
T2248_.62.0427a22: 云云此設不知清淨尼。有慢辱意汚之。自當
T2248_.62.0427a23: 淨境成難。形服不爾。必約知具戒人成難。不
T2248_.62.0427a24: 知不成難也
T2248_.62.0427a25: 鈔。尼中受戒反問使是云云簡正云。問曰。
T2248_.62.0427a26: 前來既云。約僧受戒時起問。今將尼來反釋。
T2248_.62.0427a27: 文勢似不相當。寶曰。鈔主密意無約僧以論。
T2248_.62.0427a28: 但爲某事稍僻不能顯明。故將尼來反説下
T2248_.62.0427a29: 句云。以事希故。必若將尼汚僧頻頻有之。何
T2248_.62.0427b01: 言希少。故知。唯約男訓也文
T2248_.62.0427b02: 記。言事希者出僧中略意云云　問。假令不
T2248_.62.0427b03: 略僧中問之。壞比丘者。爲比丘成境云壞比
T2248_.62.0427b04: 丘也。又以比丘爲所對。付二道行婬。彼都無
T2248_.62.0427b05: 犯戒義。可云壞比丘難哉　答。設雖無犯戒
T2248_.62.0427b06: 之義。汚彼清淨比丘。故能行人成難也。既上
T2248_.62.0427b07: 記釋云。汚穢成難。從能得名。但取慢辱不論
T2248_.62.0427b08: 前境。故前人不受樂。故雖非犯戒。能行人成
T2248_.62.0427b09: 難。故知。此亦可爾也
T2248_.62.0427b10: 鈔。三賊心受戒云云鈔批云。礪問此十三
T2248_.62.0427b11: 難並是受戒爲難。所以第三獨名賊心受戒
T2248_.62.0427b12: 難者。答此實不望今受作難名受戒難。故不
T2248_.62.0427b13: 須並。蓋是無是賊心詐稱大比丘。與今爲難。
T2248_.62.0427b14: 獨標之。餘非此類文
T2248_.62.0427b15: 鈔。律中爲利養故故轍自出家等云云　問。
T2248_.62.0427b16: 四分齊之中。賊分齊不求出離人可得戒哉
T2248_.62.0427b17: 　答。一向無心者不得戒。上文云。不乞者。無
T2248_.62.0427b18: 心者不成故。故今此出家時。雖爲利養。受戒
T2248_.62.0427b19: 時一向非謂。元發心求戒也。今且約出家之
T2248_.62.0427b20: 時云賊心。雖然一分有求戒心故得戒也
T2248_.62.0427b21: 鈔。已受者滅擯云云　已有遮難。不成具戒。
T2248_.62.0427b22: 故非比丘。即應擯之也　問。此諸難者。佛世
T2248_.62.0427b23: 最初未制戒。皆成戒否　答。最初未制故皆
T2248_.62.0427b24: 成歟
T2248_.62.0427b25: 記。前但同遮云云　有成故同遮也
T2248_.62.0427b26: 鈔。四分云若至一人二人三人衆僧所云云
T2248_.62.0427b27: 鈔批云。此擧對他秉衆法也。立云。若至一人
T2248_.62.0427b28: 者。謂對他秉衆法對首也。若至二人者。謂對
T2248_.62.0427b29: 他成三人。亦秉衆法也。若至三人者。謂配己
T2248_.62.0427c01: 成四。若作説戒法。即秉羯磨衆法。若自恣。猶
T2248_.62.0427c02: 是對首也文
T2248_.62.0427c03: 鈔。義詳共一人作對首衆法云云簡正云。對
T2248_.62.0427c04: 首衆法等者。説恣。此是僧法。今界無僧。只
T2248_.62.0427c05: 有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聽
T2248_.62.0427c06: 亦成難也文準之。常衆法對首雖然無苦也。
T2248_.62.0427c07: 又共一人者。鈔批意。指所對一人己二人也。
T2248_.62.0427c08: 簡正意。指所對二人見
T2248_.62.0427c09: 鈔。必聽衆法心念云云簡正云。破古也。古
T2248_.62.0427c10: 人云。一人作心念説戒等併己即是二人。
T2248_.62.0427c11: 便須改爲衆法對首。豈名心念耶。今師云。
T2248_.62.0427c12: 此全不見文意。既云。往一人處。偸聽衆法
T2248_.62.0427c13: 心念。便成難收。有何二人改對首之理也
T2248_.62.0427c14: 文
T2248_.62.0427c15: 記。不明衆但云云　不明衆法對首。但對首
T2248_.62.0427c16: 云事也
T2248_.62.0427c17: 記。如説恣告衆等云云　説戒之朝白文。自
T2248_.62.0427c18: 恣之時朝白文也。和僧立制者。只集會而立
T2248_.62.0427c19: 制也
T2248_.62.0427c20: 鈔。善見云三種偸形云云　彼十七五丁　云。
T2248_.62.0427c21: 出家有三種偸。一者偸形。二者偸和合。三者
T2248_.62.0427c22: 亦偸形亦偸和合文準此。偸下無形也
T2248_.62.0427c23: 記。飮食供設是彼所希云云　此第一偸形受
T2248_.62.0427c24: 僧食也。非謂佛聽之歟。字合在偸形字上。加
T2248_.62.0427c25: 臘禮利。論説何等。讃身座下
T2248_.62.0427c26: 記。注古記云作白等云云　義苑幷増暉記等
T2248_.62.0427c27: 意也。又簡正記云。初中後語者。單白爲初。
T2248_.62.0427c28: 廣序及五篇戒文爲中。七佛略教爲後。隨此
T2248_.62.0427c29: 三處記得章句。便是難也文　又鈔批出別
T2248_.62.0428a01: 義。彼云。如説戒時。説夷是初。説吉是後。中
T2248_.62.0428a02: 間可知。亦可只約一戒即有初中后。若比丘
T2248_.62.0428a03: 是初。行婬欲法是中。不共住是后。紛羯磨作
T2248_.62.0428a04: 大徳僧聽是初。若僧時到是中。白如是是后
T2248_.62.0428a05: 文　私云。后義同今記也。屏唱私讀僧和安
T2248_.62.0428a06: 在多亦如之。無乃太急。制令耳目不屬
T2248_.62.0428a07: 記。古記並云成難云云　増暉釋也。謂知而
T2248_.62.0428a08: 故爲。然亦須準聞解以判文
T2248_.62.0428a09: 鈔。摩得伽云不自知滿二十等云云　濟抄云。
T2248_.62.0428a10: 滿字上有不字。尤可易得意。可勘本文云云　
T2248_.62.0428a11: 即彼第二二丁云。何不自知未滿二十。后知
T2248_.62.0428a12: 不滿二十。經僧布薩羯磨作十二人。是名賊
T2248_.62.0428a13: 住文　爰知。本文有未字。彼濟抄義符合。作
T2248_.62.0428a14: 法不成受者。綴上引不犯開悟中文
T2248_.62.0428a15: 記。與前雖異約過顯同云云　此義意云。鈔
T2248_.62.0428a16: 名賊住難。取一邊名之。實不同賊住也
T2248_.62.0428a17: 記。律因裸形外道等云云三十四八丁云。彼裸
T2248_.62.0428a18: 形即難問舍利弗義。舍利弗即還答彼裸形。
T2248_.62.0428a19: 以五百返難舍利弗。舍利弗稱彼五百返難。
T2248_.62.0428a20: 而更以深義難問。而彼裸形得難問而不解。
T2248_.62.0428a21: 時彼裸形生念。言甚奇文簡正記云。準律。
T2248_.62.0428a22: 受戒法聚縁起云。羅閲城中有一裸形外道。
T2248_.62.0428a23: 名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智惠錠出。
T2248_.62.0428a24: 頭載火盆。照盲冥者。來至僧坊。告云。沙門釋
T2248_.62.0428a25: 子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道
T2248_.62.0428a26: 尼犍國人奉重。若以一句義問不能答者。必
T2248_.62.0428a27: 失名聞。定不歸大法。遂與彼論義。初從一日
T2248_.62.0428a28: 乃至六日。論説餘事。外人並皆結舌私云。謂
外道結
T2248_.62.0428a29: 舌
也		第七日中。舍利弗。立義説。欲從思。非從對
T2248_.62.0428b01: 起。外人云。欲從對起。不約心論　私云。從對者
謂外境也
T2248_.62.0428b02: 舍利弗。又反質云。若世妙境。是眞欲説欲非
T2248_.62.0428b03: 人分別貪。汝師應名受欲人。恒視可意妙色
T2248_.62.0428b04: 故。故婆娑云。時汝外道開此偈已。不能加報。
T2248_.62.0428b05: 便生善心。歸佛出家。時跋難陀。在彼衆中。色
T2248_.62.0428b06: 類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小
T2248_.62.0428b07: 比丘智惠若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀
T2248_.62.0428b08: 爲和上。受具已問於經律。悉不能答。彼便輕
T2248_.62.0428b09: 賤佛法。嫌諸比丘無智。却歸本道文　意
T2248_.62.0428b10: 云。舍利弗。其身小短尚智惠如是。跋難陀形
T2248_.62.0428b11: 貌端正。其身長大。應智慧廣大思。即爲
T2248_.62.0428b12: 和上也
T2248_.62.0428b13: 記。聽與外道四月共住白二羯磨云云　先
T2248_.62.0428b14: 剃髮。次受十戒。后與試外道法也。后作羯磨
T2248_.62.0428b15: 者。即試外道白二也　問。其試相如何　答。
T2248_.62.0428b16: 鈔批云僧即作白二法。與共住僧應觀。彼若
T2248_.62.0428b17: 聞人説外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法
T2248_.62.0428b18: 不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。
T2248_.62.0428b19: 便歡喜者。心意調柔正決。定心當與受具戒
T2248_.62.0428b20: 文　問。一切外道必可試之耶　答。鈔批云。
T2248_.62.0428b21: 若準母論。結髮外道･事火外道。此二不試。有
T2248_.62.0428b22: 業因故。案見論。第十六云。若結髮外道･事火
T2248_.62.0428b23: 外道。不須波利婆。何以故。此二外道有業信
T2248_.62.0428b24: 因果。過去諸佛爲菩薩時。波羅密皆於此道
T2248_.62.0428b25: 學文　業疏三上又引此母論文。濟縁云。引
T2248_.62.0428b26: 母論獨開不試。檢之未獲文
T2248_.62.0428b27: 記。注此制試初來外道云云　縁起因裸形即
T2248_.62.0428b28: 制創來也
T2248_.62.0428b29: 記。纔四月試即得正信云云　問。必滿四月
T2248_.62.0428c01: 歟。將可有不滿事哉　答。鈔批引見論云。又
T2248_.62.0428c02: 云。四月之中修道四禪。亦不得與受具足戒。
T2248_.62.0428c03: 要滿四月。若得須陀洹。即爲受具足戒文又
T2248_.62.0428c04: 引僧祇文云。若中間得聖即名試竟文　準
T2248_.62.0428c05: 此等文。可有不滿受戒事也　問。若爾者。此
T2248_.62.0428c06: 正信者初果哉　答。任文見之。強不見初果。
T2248_.62.0428c07: 雖然初果得意無指難也。兼實破外是也
T2248_.62.0428c08: 記。初投重來兩番破外云云　初自外道出
T2248_.62.0428c09: 家是一
破也		休道後入外道。破彼重來是一
破也		故云兩
T2248_.62.0428c10: 番也　問。常途俗人來投出家。休道入外道。
T2248_.62.0428c11: 於外道無兩番破。以此可攝何難耶　答。鈔
T2248_.62.0428c12: 意云。本是外道。來投佛法。是必可兼兩番也。
T2248_.62.0428c13: 五分律意。常途俗來入佛法。破内入外。還又
T2248_.62.0428c14: 入内不受具戒。少異今鈔
T2248_.62.0428c15: 記。注準沙彌篇云云　有傳云。撿沙彌篇。全
T2248_.62.0428c16: 無明此事文也。觀機用舍。不同外道一往不
T2248_.62.0428c17: 簡。必百律自廣明。但令在衆
T2248_.62.0428c18: 記。此五黄巾云云　有云。老子門葉也。首纒
T2248_.62.0428c19: 黄巾也。又云。道士類也
T2248_.62.0428c20: 鈔。五非黄門云云　問。此非言。如何哉　答。
T2248_.62.0428c21: 一義云。問難時。汝非黄門否問之。故云非黄
T2248_.62.0428c22: 門歟。若爾者。餘難何不置非言。此初云非
T2248_.62.0428c23: 黄門哉。答。實餘雖可案此言。略不置也。又一
T2248_.62.0428c24: 義云。非黄門云事也。非法器。故號非黄門
T2248_.62.0428c25: 也。付此黄門。今師意。五色當五方時。黄色當
T2248_.62.0428c26: 中方。都又在國中心。此都内裏門截根人令
T2248_.62.0428c27: 守。故可云中門。假色云黄門。中禁者。内裏
T2248_.62.0428c28: 名也。即鈔批出二義。初義與今同也。即彼
T2248_.62.0428c29: 記云。五黄門者。黄是中方之色也。昔刑勢號
T2248_.62.0429a01: 曰閹人。以衞中禁之門。故曰也。又解云。昔
T2248_.62.0429a02: 人貴勝三品已上。黄色塗其門上。此黄色
T2248_.62.0429a03: 門之家。曾有一人犯過。王遣割其根。治之后
T2248_.62.0429a04: 因將此人守宮。從初出家處作名。謂此割
T2248_.62.0429a05: 根人本從黄門家而出。故後有割者皆曰黄
T2248_.62.0429a06: 門也。此不男者。雖禀人類。形微志弱。無任道
T2248_.62.0429a07: 器。反増欲染。雖進學業。終無登趣。故曰也
T2248_.62.0429a08: 文　有人云。中納言唐名云黄門次即。大納
T2248_.62.0429a09: 言唐名云門閬次即也云云共刑其勢號曰閹
T2248_.62.0429a10: 人。以衞中禁之門閹心云。英廉反。又於檢
反。男無勢也。閉門也		玉云
T2248_.62.0429a11: 於檢反
官人也		生謂生來即是。犍ラル
ケン
T2248_.62.0429a12: 鈔。方有妬心婬起云云　只時不起婬。見他
T2248_.62.0429a13: 婬時許纔起婬心也
T2248_.62.0429a14: 鈔。若依四分應滅擯云云　問。若截根。如何
T2248_.62.0429a15: 擯之哉。若失戒可爾。諸捨中既無之。業疏
T2248_.62.0429a16: 三上云。律中受具戒已。自截者擯之。定不失
T2248_.62.0429a17: 戒文　爾者如何　答。志性已失比丘性故也
T2248_.62.0429a18: 　問。若爾者被割怨家。豈不失比丘性也
T2248_.62.0429a19: 答○大操ココロバセ
T2248_.62.0429a20: 鈔。四忽然變作云云　謂時失根也。律三十
T2248_.62.0429a21: 五云。反者他行婬時失男根。反爲黄門文
T2248_.62.0429a22: 記。即下依篇懺是也云云　下鈔依篇懺之
T2248_.62.0429a23: 下。鈔批釋引五分云。若截頭及半吉羅。若都
T2248_.62.0429a24: 截莖偸蘭。若去一卵偸蘭。若去兩卵應滅擯
T2248_.62.0429a25: 文　即有吉蘭差別。故云依篇懺之見
T2248_.62.0429a26: 鈔。都截滅擯云云準下不留卵故。卵若斷其
T2248_.62.0429a27: 陰不如斷心
T2248_.62.0429a28: 記。自害身分犯重偸蘭殺方便也云云　問。
T2248_.62.0429a29: 正檢五分十七十二云。佛言。呵責言。若截頭
T2248_.62.0429b01: 及半突吉羅　若都截偸蘭遮。若去一卵應
T2248_.62.0429b02: 滅擯文　此文必不見自害歟。如何　答。有
T2248_.62.0429b03: 云。此記釋不依五分意。且望本部等意。如是
T2248_.62.0429b04: 釋歟云云　問。殺方便者。爲殺自身截根。實可
T2248_.62.0429b05: 殺方便。今但爲火不堪任截根。何必云殺
T2248_.62.0429b06: 方便耶。如盜四錢。豈可盜方便。爾者何云方
T2248_.62.0429b07: 便哉　答。此方便者。正非遠次近等之三方
T2248_.62.0429b08: 便歟。損身分其相殺方便也。故雖非近方便。
T2248_.62.0429b09: 損身分方得重偸蘭歟。可勘之
T2248_.62.0429b10: 鈔。未受具絶具此三難爲定既希
T2248_.62.0429b11: 鈔。六殺父七殺母等云云　簡正記云。律云。
T2248_.62.0429b12: 有少年外道。先殺父母。常懷憂念。作是念。惟
T2248_.62.0429b13: 我救沙門釋子。出家受戒定得除罪。諸比
T2248_.62.0429b14: 丘不檢委問。輒度出家。出家之后彼自言説。
T2248_.62.0429b15: 以此白佛。佛言。應滅擯也。羯磨疏云。人非化
T2248_.62.0429b16: 生。業寄胎報。假彼遺陰以成己體。養育恩深。
T2248_.62.0429b17: 理應反報。今與殺害。名之爲逆。障戒不生稱
T2248_.62.0429b18: 難已上
疏文		此據生母説也。若養母者。不成逆
T2248_.62.0429b19: 故文
T2248_.62.0429b20: 鈔。八殺阿羅漢云云簡正云。準律。縁中有
T2248_.62.0429b21: 諸比丘。拘薩羅國遊行。於中二比丘見一
T2248_.62.0429b22: 空靜處。指向諸比丘言。此中曾有人殺羅
T2248_.62.0429b23: 漢來。諸比丘問。汝何得知。彼云。我是一
T2248_.62.0429b24: 人數。以此白佛。佛言。滅擯○外難曰。十輪
T2248_.62.0429b25: 經中。殺辟支佛非難。善見論殺前三果人非
T2248_.62.0429b26: 難。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶　答。
T2248_.62.0429b27: 前三果人煩惱未盡。福田未極。故非逆。辟支
T2248_.62.0429b28: 佛者。雖煩惱盡遊化義劣故非逆。如瑜伽論
T2248_.62.0429b29: 云。縁覺不説法。於人家受供等文　成實論
T2248_.62.0429c01: 五逆品云。問。若殺聖人得逆罪不。答。若殺聖
T2248_.62.0429c02: 人多墮地獄。若殺羅漢必應當墮文　道藏疏
T2248_.62.0429c03: 云。若重心殺三果聖人墮阿鼻。若輕心殺三
T2248_.62.0429c04: 果聖人不墮阿鼻。若殺羅漢不問輕重心。皆
T2248_.62.0429c05: 墮阿鼻文
T2248_.62.0429c06: 記。若有犯者必墮阿鼻云云　倶舍意。五逆
T2248_.62.0429c07: 倶必非謂生阿鼻。是以頌疏破僧
下釋		云。此必無間
T2248_.62.0429c08: 大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄文　
T2248_.62.0429c09: 成論意。五逆倶墮阿鼻見　而次生必受之。
T2248_.62.0429c10: 故號無間。又五逆倶感之名五無間見　是以
T2248_.62.0429c11: 成論必逆品　云。次身受報故名無間。若現受
T2248_.62.0429c12: 即輕。苦惱亦少文　問。作多逆可墮一阿鼻
T2248_.62.0429c13: 歟。那可墮多阿鼻歟　答。倶舍意。墮一獄。成
T2248_.62.0429c14: 論意。可墮多獄也。是以倶舍論十八云。若作
T2248_.62.0429c15: 多逆。皆於次生熟。如何多逆同感一生。墮
T2248_.62.0429c16: 彼罪増。苦還増。剩謂由多逆感地獄中大小
T2248_.62.0429c17: 柔軟身。多極苦具受二三四五倍重苦文　行
T2248_.62.0429c18: 宗記云。然別造多逆。則墮業別受。準倶舍中。
T2248_.62.0429c19: 皆次生熟。涅槃中作一逆者。則便具足受
T2248_.62.0429c20: 一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍
T2248_.62.0429c21: 文　發揮記云。倶舍云。若作多逆皆於次生
T2248_.62.0429c22: 熟。如何多逆同感一生。若成實意。多故久受
T2248_.62.0429c23: 重苦。於是中死還生其中。若涅槃中作一逆
T2248_.62.0429c24: 者。便具受一罪。若造二罪則二倍。五逆具者
T2248_.62.0429c25: 罪亦五倍文
T2248_.62.0429c26: 記。亦號五無間業云云　轉釋上阿鼻。阿鼻
T2248_.62.0429c27: 此翻無間也。盂蘭盆新記云。觀佛相好經説。
T2248_.62.0429c28: 犯逆爲阿鼻因。阿鼻此翻無間文　號五無
T2248_.62.0429c29: 間事如前釋。成論意。五逆所感故。云五間之
T2248_.62.0430a01: 言約次生受報故也。涅槃經等意。約趣果無
T2248_.62.0430a02: 間受苦無間等五無間見　首疏第五云。五無
T2248_.62.0430a03: 間。一趣果無間故。成云。捨此身已次第即受。
T2248_.62.0430a04: 二受苦無間。三時無間。定一劫中。四壽無
T2248_.62.0430a05: 間。一劫命無絶。五身形無間。如阿鼻獄。假八
T2248_.62.0430a06: 萬四千由旬。一人入中。一切人身亦通滿。而
T2248_.62.0430a07: 不相障礙。亦如佛地果頭不可思議文　今記
T2248_.62.0430a08: 處處約身無間等五無間得意也
T2248_.62.0430a09: 記。耆婆治病針刺出血生梵天一劫云云　
T2248_.62.0430a10: 問。多論意。耆婆生忉利見依之業疏三上云。
T2248_.62.0430a11: 如多論目連爲弟子上忉利天。見耆婆説文
T2248_.62.0430a12: 同記云。目連弟子病。上忉利問耆婆以針佛故
天報一劫
T2248_.62.0430a13: 文既云忉利。何云梵天哉。依之業疏三上出
T2248_.62.0430a14: 衆問難云。由心善惡故。善登梵天。惡沈鼻
T2248_.62.0430a15: 獄。倶一劫也文記三上釋耆婆自性而利。今
T2248_.62.0430a16: 云梵天。定非色界文爰知。非梵天也。又鈔
T2248_.62.0430a17: 批･簡正記云。出血一劫受天樂故。故爾
T2248_.62.0430a18: 者。今記如何可得意哉　答。一義云。梵者
T2248_.62.0430a19: 清淨義。天皆修淨行故。忉利云梵天也。一
T2248_.62.0430a20: 劫者。出忉利一劫之間受樂也。此針刺散
T2248_.62.0430a21: 業非定業。故不可生梵天之色有也　問。忉
T2248_.62.0430a22: 利壽限千歳也。何一劫可受樂哉　答。一劫
T2248_.62.0430a23: 之間多反生忉利受樂也。如云一興供養千
T2248_.62.0430a24: 反生天　問。若云生忉利者。何戒疏三上云。
T2248_.62.0430a25: 耆婆依治佛病生色有見相違如何耶　答　
T2248_.62.0430a26: 記。有血光云云紙本形像出血。放光事有
T2248_.62.0430a27: 之
T2248_.62.0430a28: 鈔。皆謂八部云云簡正云。一天。二龍。三夜
T2248_.62.0430a29: 叉。四揵闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那
T2248_.62.0430b01: 羅。八摩睺羅伽也文　問。龍是畜生也。爾
T2248_.62.0430b02: 者十二畜生難不同如何　答。今云八部。且
T2248_.62.0430b03: 言總意別也。實龍畜生。次難攝也
T2248_.62.0430b04: 記。五分因修羅等云云十七九云。有一阿修
T2248_.62.0430b05: 羅子。厭生老病死作是念。沙門釋子。行正
T2248_.62.0430b06: 法。修梵行。我當於律出家盡諸苦源。念已
T2248_.62.0430b07: 化作人形。往僧坊求出家。諸比丘。即與受
T2248_.62.0430b08: 具足戒。食一分食。乃至七人分食。猶不飽。復
T2248_.62.0430b09: 食僧殘食。亦復不足。時王舍城有二居士。
T2248_.62.0430b10: 同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比
T2248_.62.0430b11: 丘獨至一處。須臾食五百人分盡。諸居士譏
T2248_.62.0430b12: 訶云。何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已。忽
T2248_.62.0430b13: 還本。以白佛。佛言。於我法中非人不生。不
T2248_.62.0430b14: 應與出家受具足。若受具可滅擯文
T2248_.62.0430b15: 記。略擧二趣三部云云二趣。謂天子阿修子･
T2248_.62.0430b16: 及揵闥婆二趣也。此二鬼趣故。但此二云鬼
T2248_.62.0430b17: 趣。一相説也。即玄賛二云。阿修羅此云非
T2248_.62.0430b18: 天。多諂詐無天行。故名非天。女人不二亦
T2248_.62.0430b19: 名非天。瑜伽･佛地論説。天趣攝。雜心名鬼
T2248_.62.0430b20: 趣。正法念經是鬼畜趣文玄賛新鈔四云。緊
T2248_.62.0430b21: 那羅此云欲神。乾闥婆此云尋香行。即尋香
T2248_.62.0430b22: 氣。作樂神也。皆鬼趣攝。又解云。乾闥婆可攝
T2248_.62.0430b23: 天趣文攝釋二云。乾闥婆○問。何趣所攝　
T2248_.62.0430b24: 答。傳有二釋。一鬼攝。一云修羅攝。未見正
T2248_.62.0430b25: 文文故知。阿修羅･乾闥婆云鬼趣。一相説
T2248_.62.0430b26: 也。三部者。八部中三部故。非天行
T2248_.62.0430b27: 鈔。律中龍變形來受云云鈔批云。四分律中。
T2248_.62.0430b28: 波羅奈國有善現龍王。厭離龍身。即變作一
T2248_.62.0430b29: 年少外道形。往僧坊中求欲出家。諸比丘不
T2248_.62.0430c01: 觀。輒與出家受具足戒。已與一比丘同一房
T2248_.62.0430c02: 住。時彼比丘出外小行。諸龍常法有二事。不
T2248_.62.0430c03: 離本形。一睡眠時。二婬時。時龍比丘睡眠。身
T2248_.62.0430c04: 張滿出房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍
T2248_.62.0430c05: 身。覺肉異。便高聲唱言。蛇蛇。龍聞喚聲
T2248_.62.0430c06: 即覺。結跏趺坐。直身正繋念在。前比丘即
T2248_.62.0430c07: 入。問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。厭
T2248_.62.0430c08: 離此身故。出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜
T2248_.62.0430c09: 生於我法中無所長益。若未與出家受具者。
T2248_.62.0430c10: 不應與出家。若已出家者。應滅擯文同取變
T2248_.62.0430c11: 化。故亦前科。是人通識。恐變而來。脱有高
T2248_.62.0430c12: 達俗士。一何可怪。應方便轉問
T2248_.62.0430c13: 鈔。如下所陳云云簡正記云。方便轉問者。應
T2248_.62.0430c14: 云汝非畜生能變爲人形來受否。此是方便
T2248_.62.0430c15: 也。不得直言汝莫是畜生不。似有輕嘲前人
T2248_.62.0430c16: 也。如下陳者。向下教授師。正問時陳説也
T2248_.62.0430c17: 文
T2248_.62.0430c18: 鈔。十三二形云云形沒後生二形。故沒時不
T2248_.62.0430c19: 失戒。二形生時失戒也。表無表章不正義
T2248_.62.0430c20: 意。形沒時失戒也
T2248_.62.0430c21: 記。又不能男亦報障云云問。此十三難中何
T2248_.62.0430c22: 哉　答。黄門難攝
T2248_.62.0430c23: 鈔上三
之二		律中略問十六云云　簡正記云。受戒
T2248_.62.0430c24: 犍度中。合問總有十遮。離開即成十六。父
T2248_.62.0430c25: 母爲二。衣鉢爲兩。病中五。上並除本。剩有
T2248_.62.0430c26: 六。故兼本成十六也文自餘受法廣明。爛
T2248_.62.0430c27: ラン･タヾ
レヌ		紅ク
クレナイ
T2248_.62.0430c28: 記。黄赤色云云此一也。キアカキメナリ
T2248_.62.0430c29: 記。注或青黄白翳云云律本青黄白下。壹壹
T2248_.62.0431a01: 有翳字。可爲三種也。謂青翳黄翳白翳也
T2248_.62.0431a02: 記。彌離云云律作獼猴眼。即猿眼也。大張
T2248_.62.0431a03: 睞龍傍
視也		尖出クロマナコ出タルナリ
又サキトガリタルメナリ		斜突二也。斜
T2248_.62.0431a04: ユガミメ
ナヽメ		突サシデ
タルメ		一眼カタ
メ		門眼。上高也。又上ノ
T2248_.62.0431a05: マブタカケテ如門也。律作瞯眼。瞯者。説文
T2248_.62.0431a06: 云。載眼也。瞯胡間反。爾雅云。馬
一眼。白云&T060557;也		瞯同也。シノ
T2248_.62.0431a07: ツキナリ。眼瘡。律云眼有瘡患云云
T2248_.62.0431a08: 記。注瘂及具二云云瘂･聾云具二也　問。假
T2248_.62.0431a09: 具聾舌根有瘂一。何云具二哉　答。且人相
T2248_.62.0431a10: 唯瘂人瘂聾人在之故。且云舌根有二也
T2248_.62.0431a11: 記。注髮痶瘓云云有云。芿法師唐決灘風云云
T2248_.62.0431a12: 和名云チヾラ頭也　問。出家人何以之爲
T2248_.62.0431a13: 遮哉　答。當時三四日一度剃雖不見其相。
T2248_.62.0431a14: 在世半月一度剃之。故チヾラカシラモ爲
T2248_.62.0431a15: 遮也。駱駝セノアガリ
タルウマ		驢ウサギウマ
耳ナガシ		羖羊メヒ
T2248_.62.0431a16: ツジ二頭三頭者。頭有二重三重上也
T2248_.62.0431a17: 記。注蟲頭云云一義云。頭多蟲也。又義云。
T2248_.62.0431a18: 有似蟲頭也。駮バク
ブチ		班マダ
ラ		鋸齒ノコギ
リバ		喉戻ノ
ド
T2248_.62.0431a19: ブエユ
ガム		兎缺･前突後突等者。前指出後指出
T2248_.62.0431a20: 也。律云。或身前凸。或後凹。或前后凸内曲
T2248_.62.0431a21: 記。如女身云云總相似女人也。婦女&T050509;者。是
T2248_.62.0431a22: 唯&T050509;似女人也。蟲身者如前
釋		捲足指者。足指
T2248_.62.0431a23: カヾマル。跛アシ
ナヘ		曳脚アシヲ
ヒク		卵ヘノ
コ		㿗者。和名
T2248_.62.0431a24: 云。ソヒフグリ。縵指者。如佛三十二相中
T2248_.62.0431a25: 指間鬘網相也。患瘡者。常カサナリ。律云。或
T2248_.62.0431a26: 常患疥瘡文死相者。一義云。常死入。又義
T2248_.62.0431a27: 云。有死相云云現癭色ク
ロヒ		&T028816;カサ
ナリ		律現癭云身
T2248_.62.0431a28: 癭。&T028816;云&T028816;瘡也。氣病者。イキツク病也。本
T2248_.62.0431a29: 文云上氣病云云疾病。疫病也。律作疾。吐沫
T2248_.62.0431b01: アワ
フク		常病常病
也		疥ハタケ
ガサ		婬瘡者。内婬外吹出作
T2248_.62.0431b02: 瘡也。律作婬瘡。和名云。ミサレガサ。乾痟
T2248_.62.0431b03: ヤセヤ
マイ		男根病者。マラヤク病也。澹癊。タンハ
T2248_.62.0431b04: ク病也。ムネニアル病。水成病也。癖者。痃
T2248_.62.0431b05: 癖也。截手脚者。此一物也
T2248_.62.0431b06: 記。注截耳云云　問。何不入上耳根哉。又上
T2248_.62.0431b07: 截舌何不入截壞中哉　答。上耳根者約根
T2248_.62.0431b08: 故。只聾不入截耳也。截舌口中親故出之。截
T2248_.62.0431b09: 壞疎故不出也。問。若上約根故。云出聾不
T2248_.62.0431b10: 出截耳者。眼中何出青黄等哉。此非根故如
T2248_.62.0431b11: 何　答
T2248_.62.0431b12: 記。注截男根云云　問。難中犍･黄門。不同如
T2248_.62.0431b13: 何　答。難中黄門。根･卵皆截事也。此或根
T2248_.62.0431b14: 或卵各別截。皆不截故不同歟
T2248_.62.0431b15: 記。注截臂截肘云云　問。此二差別如何　
T2248_.62.0431b16: 答。肘尻上名臂。下名肘。如肘量。以下量之
T2248_.62.0431b17: 故。或點云。顛狂
T2248_.62.0431b18: 記。意有三云云不知好惡。多諸苦惱。顛狂
T2248_.62.0431b19: 五根三也。顛狂五根者。除鼻餘五根也。顛
T2248_.62.0431b20: 狂故。五根不分明爲言
T2248_.62.0431b21: 記。注有名籍云云名被書王舍札人也
T2248_.62.0431b22: 記。注避租賦云云律云。或避官租賦也。有
T2248_.62.0431b23: 人云。王蒙恩有名徳人。而陰居人也云云濟
T2248_.62.0431b24: 抄云。唐人云。租是由代作田之人也。賦者
T2248_.62.0431b25: 納田園及錦絹等處也。準今振棄此等處。識
T2248_.62.0431b26: 欲出家人也云云
T2248_.62.0431b27: 記。注五病等云云癩･&T028816;疽･白癩･乾痟･顛狂
T2248_.62.0431b28: 五也
T2248_.62.0431b29: 記。應合同科云云意云。無衣鉢遮。此不稱
T2248_.62.0431c01: 名遮應同科也。然而於衣鉢者。有古師異
T2248_.62.0431c02: 義。故二段明之。無衣鉢遮。別在下科明之
T2248_.62.0431c03: 也
T2248_.62.0431c04: 鈔。或有先相嫌以小小似片事作留難云云
T2248_.62.0431c05: 　今受者。雖無遮。能問人嫌受者故。片似遮
T2248_.62.0431c06: 而云遮。作留難也　瞎カタメ
シヒ		跛アシ
ナヘ
T2248_.62.0431c07: 鈔。若見手掌中文云云此得不得中何哉　
T2248_.62.0431c08: 答。見本文不得見也。僧祇二十三云。從今
T2248_.62.0431c09: 日後。盲人不應與出家。盲者。眼一切不見
T2248_.62.0431c10: 色。若見手掌文者。若雀目不得出家。若已
T2248_.62.0431c11: 出家不應駈出。若與出家受具足者。越毘尼
T2248_.62.0431c12: 罪文
T2248_.62.0431c13: 鈔。高聲得聞云云此許出家見也。即彼本文
T2248_.62.0431c14: 云。從今日後。聾人不應出家。聾者不聞一
T2248_.62.0431c15: 切聲。若聞高聲者。得與出家文
T2248_.62.0431c16: 鈔。躃者捉屐曳尻行云云一義云。手捉屐曳
T2248_.62.0431c17: 我尻行也。如今腰居往相也。屐者。足駄也。
T2248_.62.0431c18: 此義順本文也。即彼律云。癖者。兩手捉屐
T2248_.62.0431c19: 曳尻而行文又義云。捉屐曳屐尻行也云云
T2248_.62.0431c20: 此聊不見本文也。尻臀鞭瘢
T2248_.62.0431c21: 鈔。若治與皮不異得云云治鞭痕也　問。此
T2248_.62.0431c22: 得之言總令蒙上歟。將唯局之歟耶　答。唯
T2248_.62.0431c23: 局之也。彼本文云。若能治瘢還平復。與皮
T2248_.62.0431c24: 膚不異者。得出家文印瘢雕青
T2248_.62.0431c25: 鈔。侏儒云云鈔批云。通俗文云。侏儒者。謂
T2248_.62.0431c26: 短。即極短小人也文
T2248_.62.0431c27: 記。初示四種總結之詞云云一不應與出家。
T2248_.62.0431c28: 二若已出家。不應驅出。三得越罪。四不名
T2248_.62.0431c29: 受具足　問。彼本文二十三十六
丁		云。盲者。佛
T2248_.62.0432a01: 住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度盲人
T2248_.62.0432a02: 出家牽之。出家之人應當諸根具足。此壞敗
T2248_.62.0432a03: 人。何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T2248_.62.0432a04: 佛言。呼是比丘來。已佛問比丘。汝實爾不。答
T2248_.62.0432a05: 云。實爾。時言。從今日後。盲人不應與出家。
T2248_.62.0432a06: 若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越
T2248_.62.0432a07: 毘尼罪。是名盲聾者○爾時比丘度聾人出
T2248_.62.0432a08: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。聾人出家。
T2248_.62.0432a09: 不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人。何道
T2248_.62.0432a10: 之有。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛
T2248_.62.0432a11: 言。從今日後。聾人不應與出家。聾者。不
T2248_.62.0432a12: 聞一切聲。若聞高聲者。得出家。瘂者○爾
T2248_.62.0432a13: 時比丘度瘂人出家。手作相語。爲世人所
T2248_.62.0432a14: 識。云何沙門釋子。度瘂人出家。不能語言。
T2248_.62.0432a15: 可作手相。此壞敗人○瘂者。不能語。明手
T2248_.62.0432a16: 現語相。不應與出家。若已出家者。不應駈
T2248_.62.0432a17: 出。乃至是名瘂。癖者○爾時比丘度癖人出
T2248_.62.0432a18: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度癖人。不
T2248_.62.0432a19: 能行。出家此壞敗人。何道之有。諸比丘以
T2248_.62.0432a20: 是因縁往白佛。言世尊乃至佛言。從今日
T2248_.62.0432a21: 後。癖人不應與出家。癖者兩手捉履曳尻而
T2248_.62.0432a22: 行。不應與出家。若已出家不應駈出○鞭
T2248_.62.0432a23: 瘢者○爾時比丘度鞭瘢人出家。爲世人所
T2248_.62.0432a24: 譏。云何沙門釋子。度犯王法鞭瘢人出家。出
T2248_.62.0432a25: 家之人應當身體完淨。此壞敗人。何道之有。
T2248_.62.0432a26: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今日後。
T2248_.62.0432a27: 鞭瘢人不應與出家。鞭瘢者。若凸若凹。若
T2248_.62.0432a28: 能治瘢還平復與彼膚不異者。得與出家。鞭
T2248_.62.0432a29: 瘢人不應與出家。若已出家者不應駈出。若
T2248_.62.0432b01: 與出家受具足。越毘尼罪。○印瘢者○爾時
T2248_.62.0432b02: 比丘度印瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門
T2248_.62.0432b03: 釋子。度犯王法印瘢人出家。出家之人應
T2248_.62.0432b04: 當完淨。此壞敗人。何道之有○印瘢者。破
T2248_.62.0432b05: 肉以顯雀瞻銅青等畫。作字作種種鳥獸像。
T2248_.62.0432b06: 不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出
T2248_.62.0432b07: 家受具足戒者。越毘尼罪○傴脊者○爾時
T2248_.62.0432b08: 比丘度曲背侏儒人出家。爲世人所譏。云何
T2248_.62.0432b09: 沙門釋子。度五家戲弄曲脊人出家。出家
T2248_.62.0432b10: 之人應當身體調直。此壞敗人。何道之有○
T2248_.62.0432b11: 曲脊者。不正直也。侏儒者。或上長下短。或
T2248_.62.0432b12: 上短下長。一切最短者。是不應與出家文此
T2248_.62.0432b13: 文只有不應與出家。若已出家者不應駈出。
T2248_.62.0432b14: 若與出家受具足戒者。越毘尼罪　問。全無
T2248_.62.0432b15: 不名受具足結文。今如何入之耶　答。以記
T2248_.62.0432b16: 釋意入之
T2248_.62.0432b17: 記。如云乃至餘三即是前科總結文也云云　
T2248_.62.0432b18: 此釋豈不入不名受具足。凡披彼本文。此釋
T2248_.62.0432b19: 聊不分明也。可勘之
T2248_.62.0432b20: 記。唯以應驅不驅簡異云云　問。於此四結。
T2248_.62.0432b21: 應驅不驅之簡異樣如何耶　答。此釋實難
T2248_.62.0432b22: 得意。但不名受具足。實不得戒遮人應驅
T2248_.62.0432b23: 出。餘輕遮不應驅出歟　問。若爾者。何不
T2248_.62.0432b24: 名受具足。下云不應出哉　答。此事能能可
T2248_.62.0432b25: 致料簡也。而重案之。於遮與難云四結並
T2248_.62.0432b26: 同。爾者難應驅。遮不應驅。故云爾歟
T2248_.62.0432b27: 記。諸遮之下皆有此語云云即不名受具足
T2248_.62.0432b28: 言也。非謂不稱和尚名等事歟
T2248_.62.0432b29: 鈔。下文復云云云簡正云。下文者。律本列
T2248_.62.0432c01: 遮縁後法文也。復云者。重釋上百遮人也。是
T2248_.62.0432c02: 謂不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受
T2248_.62.0432c03: 具也。一一皆言不應驅出者。上百遮人身既
T2248_.62.0432c04: 有遮。不名受具也。一一皆言不應驅出者。此
T2248_.62.0432c05: 人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應出之
T2248_.62.0432c06: 言文見本文都下文無不名受具足之言。唯
T2248_.62.0432c07: 有不應驅出等如上
引之		委細可尋彼本文也
T2248_.62.0432c08: 鈔。是中清淨如法者名受具足云云濟批云。
T2248_.62.0432c09: 正簡中先出清淨如法者。名爲受具。意爲顯
T2248_.62.0432c10: 異之者。含得不得者。使不名受具也。非謂
T2248_.62.0432c11: 由云不名不得戒爲言
　云云		有云。是名受具足中
T2248_.62.0432c12: 可有二類。一雖遮聞大聲聾者。二一和尚一
T2248_.62.0432c13: 戒師如法受者。反二和尚二戒師等問遮非
T2248_.62.0432c14: 法。如法故。是以簡正記云。是中者。是百遮
T2248_.62.0432c15: 中出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人
T2248_.62.0432c16: 高聲得聞名清淨如法。此人名受戒。足不名
T2248_.62.0432c17: 者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也
T2248_.62.0432c18: 文問。此記全無輕。聾人入清淨如法如何
T2248_.62.0432c19: 　答。記云。餘皆例爾。何不入餘輕遮哉。不
T2248_.62.0432c20: 名者總結師罪
T2248_.62.0432c21: 記。一衆得並受不云云總指教授七證師云
T2248_.62.0432c22: 一衆也
T2248_.62.0432c23: 鈔。總結師罪云云凡此僧祇意。不問輕遮重
T2248_.62.0432c24: 遮。應得越罪。違佛制故。不論輕重二遮。不
T2248_.62.0432c25: 應駈出。但輕遮得戒。故雖有罪不應駈出。重
T2248_.62.0432c26: 遮作沙彌。故雖無戒不驅出也
T2248_.62.0432c27: 記。如下引示云云　問。引示之樣如何哉　
T2248_.62.0432c28: 答。上是中樂文。以義明之。如瘂等以下。正引
T2248_.62.0432c29: 示僧祇文。明上輕重二遮相也。必取似能言
T2248_.62.0433a01: 者
T2248_.62.0433a02: 鈔。故言清淨共住如法云云　問。上是中。清
T2248_.62.0433a03: 淨如法人同哉。否哉　答。少不同歟。簡正
T2248_.62.0433a04: 云。共住如法者。説戒等二種中供住如法也
T2248_.62.0433a05: 文今記意少異歟。雖然遂即同。與出家具戒
T2248_.62.0433a06: 成就。具戒成就何不共二種哉
T2248_.62.0433a07: 記。若見掌中文雀目得與出家云云　問。上
T2248_.62.0433a08: 引本文云。若見手掌文者。若雀目不得與出
T2248_.62.0433a09: 家。相違如何　答。例餘得意。本文不得與
T2248_.62.0433a10: 不字多歟。可除之。鞭瘢凸凹
T2248_.62.0433a11: 記。彼有遣印手字云云有人云。手印押横文
T2248_.62.0433a12: 叶義。長文不叶事約束。故云遣印手也
T2248_.62.0433a13: 鈔。文中不應驅出作沙彌也云云　已瘂等重
T2248_.62.0433a14: 遮之人。出家不應駈出。只可作沙彌也爲言
T2248_.62.0433a15: 羞慚
T2248_.62.0433a16: 記。當令乞與不與者當與價直云云謂乞餘
T2248_.62.0433a17: 人則與受者也。有點云。與讀之アタヘヨ
T2248_.62.0433a18: ト訓也。賃ケルコト
ヲクル		乃禁
反
T2248_.62.0433a19: 鈔。五分云令主捨之云云彼十七十三云。教
T2248_.62.0433a20: 授師問弟子。衣鉢具否○若言從人借。應語。
T2248_.62.0433a21: 可令主捨之文同四分當令乞與也
T2248_.62.0433a22: 鈔。今準薩婆多云云彼第二六丁云。問曰。不
T2248_.62.0433a23: 除鬢髮得戒不。答曰。得非威儀。若無
T2248_.62.0433a24: 衣盂得戒不。答言。得戒。問。若無衣盂得戒
T2248_.62.0433a25: 者。何故必須衣盂。答曰。一○如今
引		意謂。無既
T2248_.62.0433a26: 得戒
T2248_.62.0433a27: 鈔。故如獵師著袈裟云云此堅誓師子因縁
T2248_.62.0433a28: 歟。但彼云師子。今云鹿。爾者聊差別也
T2248_.62.0433a29: 記。慈悲解脱慚愧云云謂慈悲衣等義也
T2248_.62.0433b01: 鈔。不可和云云簡正云。不可和者。引彼多
T2248_.62.0433b02: 論證。此四分不可和允也文
T2248_.62.0433b03: 鈔。義準四分和尚法中若知借衣鉢受戒不
T2248_.62.0433b04: 得云云鈔批云。四分和上法中者。欲明和上。
T2248_.62.0433b05: 四分中最後一句。由知和上犯戒故受不得。
T2248_.62.0433b06: 前三句由不知故得戒。古師準此。借衣受戒
T2248_.62.0433b07: 還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句
T2248_.62.0433b08: 知借不知不應借。次句知不應借不知不得
T2248_.62.0433b09: 戒。第四句知借。知不應借。知不得戒。方是
T2248_.62.0433b10: 不得之限。此是人語終違律文。今不依之文　
T2248_.62.0433b11: 鈔。再受依法云云鈔批云。先受不得。重受
T2248_.62.0433b12: 即得。先若得者。再受増爲上品也文
T2248_.62.0433b13: 鈔。僧祇親兒此彼不聽云云三十四四丁云。兒
T2248_.62.0433b14: 者有三。親兒者父母所生。此國不聽。養兒者
T2248_.62.0433b15: 小小乞食。此國不聽。餘國聽。自來兒者。自
T2248_.62.0433b16: 來依附作兒。此國不聽。餘國聽文此者此
T2248_.62.0433b17: 國。彼者彼國也
T2248_.62.0433b18: 記。同此古來隨方割據今時約一統四百餘
T2248_.62.0433b19: 州云云濟縁云。今時一統須論州郡文割據
T2248_.62.0433b20: ○師云。據今時云云
T2248_.62.0433b21: 記。夷狄不通等云云此擧唐土一國也。事亦
T2248_.62.0433b22: 希有者。意云。夷狄通既事希。故當國餘國
T2248_.62.0433b23: 沙汰。於時非要。縱異國來出家有之。事既
T2248_.62.0433b24: 希。今明約一國問之。非謂親兒唯一國而問
T2248_.62.0433b25: 之。夷狄東夷
北狄
T2248_.62.0433b26: 記。篤奉僧伍云云有云。僧倫云僧伍云云
T2248_.62.0433b27: 記。世有孤窮投人爲父始生嬰孺嬰一盈反男
曰兒女曰
T2248_.62.0433b28: 嬰○孺如喩反稚也
小也乳子也
T2248_.62.0433b29: 記。容有償他云云謂受具後可返故
T2248_.62.0433c01: 記。王所不理云云若有負債。天竺出家王是
T2248_.62.0433c02: 免。故輒度犯盜。震旦不然。雖出家無許之。
T2248_.62.0433c03: 故雖度無過也
T2248_.62.0433c04: 鈔。奴者僧祇云云云三十四四丁云。奴者五
T2248_.62.0433c05: 種。家生者。家中婢生。買得者。雇錢買得。抄
T2248_.62.0433c06: 得者。抄隣國得。此三種此間亦餘處不聽。他
T2248_.62.0433c07: 與者。他人與。自來作奴。此二間不聽。餘處
T2248_.62.0433c08: 聽文
T2248_.62.0433c09: 鈔。得云云簡正云。抄得謂掠得也文掠亮ナ
リカ
T2248_.62.0433c10: スム
トル		鈔言自來投法度之是非。準奴及兒者。
T2248_.62.0433c11: 奴即奴婢。兒謂男女也
T2248_.62.0433c12: 記。三兒五奴云云三兒。謂親兒･自來兒･養
T2248_.62.0433c13: 兒也。五奴者。家生･買得等五也
T2248_.62.0433c14: 記。疏云本若被放云云本主之許也
T2248_.62.0433c15: 記。盜佛兩結云云有人云。盜據佛偸蘭。約
T2248_.62.0433c16: 主夷也。然而今二度云重。皆約本主故。云
T2248_.62.0433c17: 此據主論也
T2248_.62.0433c18: 記。必還奴位云云佛奴故。雖受戒而可還本
T2248_.62.0433c19: 位故云非也
T2248_.62.0433c20: 記。或在傭限不爾云云日月定其後可出家。
T2248_.62.0433c21: 故云非所論也　問。度人奴可得盜哉　答。
T2248_.62.0433c22: 爾也。業疏云。不放輒度則入盜收文
T2248_.62.0433c23: 記。律中因度波斯匿王勇將云云簡正云。準
T2248_.62.0433c24: 律縁中。波斯匿王勇健大將比丘輒度。後時
T2248_.62.0433c25: 國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以
T2248_.62.0433c26: 此白佛。國制不許文　鈔批云。礪引五分云。
T2248_.62.0433c27: 阿闍世有一大將。力當千人。時人號爲千
T2248_.62.0433c28: 人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度
T2248_.62.0433c29: 與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有
T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
T2248_.62.0434a03: 得度官人文
T2248_.62.0434a04: 鈔。有名有録云云今記意。有名者。即有名
T2248_.62.0434a05: 稱。度被知世人。此云有名見此釋聊難思。有
T2248_.62.0434a06: 録者。從國家有録物也。若依鈔批簡正記等
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
T2248_.62.0434a09: 記。勳品已上在位文武百官云云勳即功也。
T2248_.62.0434a10: 正源記云。文武員數有九等之差。始終九品
T2248_.62.0434a11: 至于一品。名流内。蓋朝廷約勳勳者
功也		封爵乃
T2248_.62.0434a12: 有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位文
T2248_.62.0434a13: 文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
T2248_.62.0434a15: 等是也云云
T2248_.62.0434a16: 記。準倶無例決常俗云云常俗謂不列名籍
T2248_.62.0434a17: 只人也
T2248_.62.0434a18: 記。係名籍人云云名付官札人也。謂無名祿
T2248_.62.0434a19: 只付名計也
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
T2248_.62.0434a21: 其操鏗然憂喜未達其心云云簡正云。建心
T2248_.62.0434a22: 慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
T2248_.62.0434a26: 惑亂。是不改志操也。鏗口莖
反		堅也。其心極堅
T2248_.62.0434a27: 謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
T2248_.62.0434a29: 干於情懷。故云未達其心也文操ミサ
ヲ		鏗カタ
シ
T2248_.62.0434b01: 口耕反。金
石聲也
T2248_.62.0434b02: 記。男子通名丈者極形之量云云　問。男子
T2248_.62.0434b03: 通名。何必約極形之量云丈哉　答。難思。但
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
T2248_.62.0434b05: 可勘之
T2248_.62.0434b06: 鈔。未達其心云云不悦又不憂故云不至也。
T2248_.62.0434b07: 始卒之卒終也
T2248_.62.0434b08: 鈔。故律云年二十者云云三十四十二
丁		云。諸
T2248_.62.0434b09: 童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
T2248_.62.0434b14: 食。若度令出家受具足戒者。如法怡文準此
T2248_.62.0434b15: 文。惡言若事二事見今記釋如何耶　答
T2248_.62.0434b16: 鈔。五種病云云簡正云。一癩。二&T028816;疽。三白
T2248_.62.0434b17: 癩。四乾消。五顛狂也
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
T2248_.62.0434b19: 長云云彼十六
丁		云。癩者。有赤有白有黒。疥皆
T2248_.62.0434b20: 入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
T2248_.62.0434b23: 不増長得出家文今文合業疏也。祖師改之
T2248_.62.0434b24: 者。改本文廣許之也
T2248_.62.0434b25: 記。業終報云云濟縁云。業終報者。謂所作
T2248_.62.0434b26: 業終此一報文初二果尚可終生。三四不
T2248_.62.0434b27: ＊終生。今更約羅漢爲言　文
T2248_.62.0434b28: 鈔。僧事共作云云濟縁云。僧事者羯磨也文　
T2248_.62.0434b29: 鈔。次明餘事云云簡正記云。遮難外事稱之
T2248_.62.0434c01: 曰餘文制嚴所明
T2248_.62.0434c02: 鈔。若有難縁如説戒中云云簡正記云。如説
T2248_.62.0434c03: 戒中者。指彼略戒文中八難餘縁也。此與彼
T2248_.62.0434c04: 處不殊。故指説也。即王賊水火等文
T2248_.62.0434c05: 記。今時行事不須執羅云云　問。違律文者
T2248_.62.0434c06: 如何　答
T2248_.62.0434c07: 鈔。若二和尚共一戒師云云　問。以二和尚
T2248_.62.0434c08: 作之相如何　答。一義云。女三人並受。人
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
T2248_.62.0434c12: 記。不得衆受云云受者至四人以上。云衆受
T2248_.62.0434c13: 也
T2248_.62.0434c14: 鈔。一一同等臘等時云云簡正記云。不相作
T2248_.62.0434c15: 禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
T2248_.62.0434c19: 依律既有上中下。元須相禮文
T2248_.62.0434c20: 記。應得對禮云云　問。其相如何哉　答
T2248_.62.0434c21:
T2248_.62.0434c22:
T2248_.62.0434c23: 資行鈔事鈔上三之分末也
自正出同法三卷終
T2248_.62.0434c24:
T2248_.62.0434c25: 鈔上三
之二		教授師至受者所云云至問難所也。爲
T2248_.62.0434c26: 舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
T2248_.62.0434c28: 記。注有云壇上非也云云義苑云。高勝即壇
T2248_.62.0434c29: 上寄拕此事。可以陶化誘引之文會正簡正
T2248_.62.0435a01: 鈔批等記。全同今記也
T2248_.62.0435a02: 記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳云云示
T2248_.62.0435a03: 衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也
T2248_.62.0435a04: 　襆ツヽム
T2248_.62.0435a05: 鈔。前執五條等云云　問。當世行事於此時。
T2248_.62.0435a06: 同坐具令受持。是依何文哉　答。今鈔業疏
T2248_.62.0435a07: 雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師
T2248_.62.0435a08: 從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍
T2248_.62.0435a09: 取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師
T2248_.62.0435a10: 壇。爲受持已令在上坐等文當世行事依此等
T2248_.62.0435a11: 歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷
T2248_.62.0435a12: 之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。
T2248_.62.0435a13: 即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今
T2248_.62.0435a14: 鈔次第且依壇經意歟
T2248_.62.0435a15: 鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢云云　問。出
T2248_.62.0435a16: 衆同前加只五分一律。何今云諸部哉　答。
T2248_.62.0435a17: 實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前
T2248_.62.0435a18: 故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在
T2248_.62.0435a19: 受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古
T2248_.62.0435a20: 傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受
T2248_.62.0435a21: 已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加
T2248_.62.0435a22: 受法。此二説疏鈔中不出也　問。遮難畢可
T2248_.62.0435a23: 受持。何問遮以前問哉　答。今記引五分云。
T2248_.62.0435a24: 著袈裟時可見難見故無問歟　問。受持時
T2248_.62.0435a25: 可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何　答。口
T2248_.62.0435a26: 傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受
T2248_.62.0435a27: 戒方便中。只牒名字計也
T2248_.62.0435a28: 記。若準業疏定依五分云云今行事依此等
T2248_.62.0435a29: 歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持
T2248_.62.0435b01: 之見浪受。勉令實語
T2248_.62.0435b02: 記。然非祖意云云前受非謂非祖意。別立持
T2248_.62.0435b03: 衣闍梨。餘處受持。斥之也
T2248_.62.0435b04: 鈔。汝應不識此罪云云　問。何不云此難哉
T2248_.62.0435b05: 　答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。
T2248_.62.0435b06: 明彼所犯罪也
T2248_.62.0435b07: 記。名字別故云云業疏三上云。依俗中法。子
T2248_.62.0435b08: 生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義
T2248_.62.0435b09: 別立文同記云。如孔子名丘字仲尼○如智
T2248_.62.0435b10: 者字徳安○祖師字法遍　痩シユ
ヤセタリ
T2248_.62.0435b11: 鈔。汝非他賤人云云是奴事也。是奴事也不
T2248_.62.0435b12: 是奴不
T2248_.62.0435b13: 鈔。如汝向者答我云云師云。近云向。遠云
T2248_.62.0435b14: 前也
T2248_.62.0435b15: 鈔。應教起立爲正著七條云云以前七條反著
T2248_.62.0435b16: 故。此時正著直也　問。以前既衣鉢令受持。
T2248_.62.0435b17: 何不正著。問遮難以後著直也　答。實難思。
T2248_.62.0435b18: 但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初
T2248_.62.0435b19: 著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於
T2248_.62.0435b20: 此受衣鉢哉。此問難已後見其上以前受持。
T2248_.62.0435b21: 問難時云衣鉢具足不言不符合。如何　答。
T2248_.62.0435b22: 五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云
T2248_.62.0435b23: 於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實
T2248_.62.0435b24: 似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今
T2248_.62.0435b25: 問己有具不具。非己有不應受持爲言一義
T2248_.62.0435b26: 意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾
T2248_.62.0435b27: 故　問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
T2248_.62.0435b28: 　答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時
T2248_.62.0435b29: 出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟
T2248_.62.0435c01: 鈔。當作白等云云問。何此不明索欲問和
T2248_.62.0435c02: 言哉　答。此明總答行事。故不出問和也。
T2248_.62.0435c03: 是以資持上一
下		云。此由受戒法中止約總答。
T2248_.62.0435c04: 不出前和坐立之相文爰知。別答可再和也。
T2248_.62.0435c05: 是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須
T2248_.62.0435c06: 再和方得秉白文　問。若爾者。行通答後爲
T2248_.62.0435c07: 問難出界外。如何　答。簡正記云。問難蓋
T2248_.62.0435c08: 是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞
T2248_.62.0435c09: 戒。不合壇出。故制在限内露處尋内也文
T2248_.62.0435c10: 記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀
T2248_.62.0435c11: 相云云簡正云。教授師來僧中。即須展坐
T2248_.62.0435c12: 具與戒師。相對禮三拜。訖&T050352;跪或跏趺正
T2248_.62.0435c13: 坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後
T2248_.62.0435c14: 却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧
T2248_.62.0435c15: 立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。
T2248_.62.0435c16: 坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不
T2248_.62.0435c17: 得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今
T2248_.62.0435c18: 有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此
T2248_.62.0435c19: 是迷教之流文　此雖出二義。坐和立秉爲本
T2248_.62.0435c20: 也
T2248_.62.0435c21: 記。注如前所斥云云鈔足數篇下記云。今
T2248_.62.0435c22: 世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐
T2248_.62.0435c23: 和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前
T2248_.62.0435c24: 和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問
T2248_.62.0435c25: 曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得
T2248_.62.0435c26: 是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。
T2248_.62.0435c27: 豈非輒耶文　懇惻至誠仰生忻。慶樹立
T2248_.62.0435c28: 記。前牒初縁云云濟縁三上云。牒初縁者。
T2248_.62.0435c29: 謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。
T2248_.62.0436a01: 謂今受體也。行隨師者。即後隨行也文
T2248_.62.0436a02: 記。注此二句依疏釋云云彼疏中不分四句。
T2248_.62.0436a03: 只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也
T2248_.62.0436a04: 記。所任事畢云云所作事也爲言
T2248_.62.0436a05: 記。各專一法故互有無云云教授有差則無
T2248_.62.0436a06: 和。戒師有和則無差。故云互有一法爲言　
T2248_.62.0436a07: 問。自恣之時。何先差後和哉　答。有人云。
T2248_.62.0436a08: 所望各別也
T2248_.62.0436a09: 鈔。羯磨衆中而問故不須差云云礪疏又問
T2248_.62.0436a10: 云。若言衆中而問不須差者。自恣五徳亦
T2248_.62.0436a11: 是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法
T2248_.62.0436a12: 不同耳云云
T2248_.62.0436a13: 鈔。律直問十三難事云云問。律中屏問對
T2248_.62.0436a14: 問倶正問之時。問遮計見　何云直問十三
T2248_.62.0436a15: 難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。
T2248_.62.0436a16: 但問十三難事。及論作法。但問諸遮文同
T2248_.62.0436a17: 記云。安布中律因脱衣慚恥。佛言。自今已
T2248_.62.0436a18: 後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至
T2248_.62.0436a19: 教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。
T2248_.62.0436a20: 故云及論等文　依之濟抄云。律直問十三難
T2248_.62.0436a21: 事者。前二處但列遮。又披律文。實直問遮。
T2248_.62.0436a22: 云何今直問哉　答。誠如來難。但今所論
T2248_.62.0436a23: 正意。但前縁之有無也。故且云爾也云云
T2248_.62.0436a24: 允鈔云。論律中兼云問十三難文有之。正
T2248_.62.0436a25: 問之時但出遮也云云今茲無有前縁者。雖
T2248_.62.0436a26: 不正問。若問難時可有前縁。今無之故云
T2248_.62.0436a27: 也　問。若爾者。何今記云屏問則有。對問
T2248_.62.0436a28: 則無哉　答。實正問時共雖無之。屏問時
T2248_.62.0436a29: 先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十
T2248_.62.0436b01: 五六丁云。有欲受持戒者。彼將界外脱衣看
T2248_.62.0436b02: 時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。
T2248_.62.0436b03: 不得如是露形看。自今已後。聽問十三難
T2248_.62.0436b04: 事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊
T2248_.62.0436b05: 罪不。汝○一一皆十
三問也		問十三難事。然後授具足
T2248_.62.0436b06: 戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白
T2248_.62.0436b07: 羯磨言。大徳僧聽○著教授
師白也		同三十五六丁
T2248_.62.0436b08: 云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常
T2248_.62.0436b09: 威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧
T2248_.62.0436b10: 聽○召入
白也		彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足
T2248_.62.0436b11: 已。到戒師前。合掌作如是語。大徳僧聽。我
T2248_.62.0436b12: ○出受
戒文		戒師作白羯磨。應如是白。大徳僧聽
T2248_.62.0436b13: ○戒師
白也		善男子。聽。今是至誠時。實語時。我
T2248_.62.0436b14: 今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚
T2248_.62.0436b15: 字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。
T2248_.62.0436b16: 大徳僧聽○正受戒體
白四也文		準此正問遮也。今記家
T2248_.62.0436b17: 依此等文。如是釋之給歟
T2248_.62.0436b18: 鈔。示四種異名云云示三衣幷鉢名云爾也。
T2248_.62.0436b19: 下被上達。非縁而受。廣張示導發戒。正
T2248_.62.0436b20: 宗。知何是上品。徒自抂問
T2248_.62.0436b21: 鈔。故論云若此戒法云云鈔批云。此是多
T2248_.62.0436b22: 論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四
T2248_.62.0436b23: 顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
T2248_.62.0436b24: 鈔。或睡入定開語等云云問。此受者事歟。
T2248_.62.0436b25: 將能秉僧事歟。如何　答。此能秉僧事也。
T2248_.62.0436b26: 閙語不靜
也		闠スマヒスシ餘即是異絶句
T2248_.62.0436b27: 記。覺謂初起云云初念也。思惟第二已去也」
T2248_.62.0436b28: 記。不説得罪此局不答云云問。此説意。以
T2248_.62.0436b29: 不説屬答法人見　而本文意。約羯磨見　即
T2248_.62.0436c01: 彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯
T2248_.62.0436c02: 磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽
T2248_.62.0436c03: 羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。
T2248_.62.0436c04: 當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是
T2248_.62.0436c05: 聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第
T2248_.62.0436c06: 二羯磨第三羯磨。若分別説。得突吉羅文
T2248_.62.0436c07: 此文明不見約答法人。如何　答。實今記意。
T2248_.62.0436c08: 聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本
T2248_.62.0436c09: 文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云
T2248_.62.0436c10: 此是第一番等亦吉也文　問。此一段十誦制
T2248_.62.0436c11: 同秉僧歟。約能秉僧歟　答。可通能秉幷
T2248_.62.0436c12: 同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下
T2248_.62.0436c13: 爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧見
T2248_.62.0436c14: 豈唯受戒。凡居師列可不愼耶
T2248_.62.0436c15: 鈔。餘一羯磨在云云別釋第三羯磨也。發
T2248_.62.0436c16: 身總虚空界。心縁救攝三有衆生。不同上
T2248_.62.0436c17: 廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧
T2248_.62.0436c18: 發前法　鼓ウチ
タヽヒテ
T2248_.62.0436c19: 記。注入身心云云會元三云。注入者。前既
T2248_.62.0436c20: 開導色心諸法即性本具。若有一法從外入
T2248_.62.0436c21: 者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨　答。無始
T2248_.62.0436c22: 迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自
T2248_.62.0436c23: 如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟
T2248_.62.0436c24: 入誠由内起者。是也　問。初則動轉。次則
T2248_.62.0436c25: 擧集。其相如何　答。既了諸法唯我一念。
T2248_.62.0436c26: 一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運
T2248_.62.0436c27: 心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。
T2248_.62.0436c28: 三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即
T2248_.62.0436c29: 性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白
T2248_.62.0437a01: 告衆僧。枝蔓
T2248_.62.0437a02: 記。然是衆行云云三行之中衆行也。但行
T2248_.62.0437a03: 作法。故不明無作體爲言
T2248_.62.0437a04: 記。識體攝修宗歸中卷云云中卷中明戒體
T2248_.62.0437a05: 故
T2248_.62.0437a06: 鈔。不及後安居便數爲歳云云後安居已後
T2248_.62.0437a07: 受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。
T2248_.62.0437a08: 不及後安居等者。若五月十六日前受即得
T2248_.62.0437a09: 此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。
T2248_.62.0437a10: 便妄數云。以此白佛。佛言。不爾文
T2248_.62.0437a11: 鈔。有者應和尚闍梨教授時節云云云問。如
T2248_.62.0437a12: 今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉　答。
T2248_.62.0437a13: 羯磨經云和尚闍梨等云云若委細論文者。豈
T2248_.62.0437a14: 簡教授哉
T2248_.62.0437a15: 鈔。日中竪之記其影頭云云有云。不謂日
T2248_.62.0437a16: 之正中。但日影中竪之。故云爾也云云
T2248_.62.0437a17: 鈔。臥尺量之云云タカバカリヲ臥次第量
T2248_.62.0437a18: 其影也
T2248_.62.0437a19: 鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影云云善
T2248_.62.0437a20: 見十七云。受戒已應歩影。歩影者。正立任取
T2248_.62.0437a21: 脚。爲初隨身影長短歩影。歩影竟教其時
T2248_.62.0437a22: 其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時
T2248_.62.0437a23: 次教受戒時數多少。次與四依已。次説四
T2248_.62.0437a24: 重。受戒已令新受戒者在前出文　準此文。
T2248_.62.0437a25: 記二釋初釋順今文歟
T2248_.62.0437a26: 記。齊頭影處以脚相接云云從脚踏所至頭
T2248_.62.0437a27: 齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以
T2248_.62.0437a28: 足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。
T2248_.62.0437a29: 如今世踏田數分齊也
T2248_.62.0437b01: 記。語通上下云云若連上時。示春冬時。衆
T2248_.62.0437b02: 數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆
T2248_.62.0437b03: 坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多
T2248_.62.0437b04: 少後説四依四重訓之也。在僧下坐。窄スボシ
セバシ
T2248_.62.0437b05: 鈔。同時爲説隨相不必戒師云云鈔批云。夫
T2248_.62.0437b06: 説相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也文
T2248_.62.0437b07: 　問。記此示古非引業疏三下文意如何耶　
T2248_.62.0437b08: 答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒
T2248_.62.0437b09: 師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋
T2248_.62.0437b10: 之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作
T2248_.62.0437b11: 之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相但
T2248_.62.0437b12: 示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次
T2248_.62.0437b13: 此案古師必戒師歟爲言但隨人説相局羯磨
T2248_.62.0437b14: 師。同時説相通餘人。段未難治定歟
T2248_.62.0437b15: 鈔。問此新受戒人相同界外來者云云鈔批
T2248_.62.0437b16: 云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來
T2248_.62.0437b17: 重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重
T2248_.62.0437b18: 和　答。當處新起者。在此壇上成比丘。故
T2248_.62.0437b19: 曰新起也。何獨此四ノミナランヤ爲二縁起有過
T2248_.62.0437b20: 記。律因比丘受具已云云三十五七丁云。有
T2248_.62.0437b21: 比丘不出名
字也		鈔批云。立謂。先未制前有事戒
T2248_.62.0437b22: 者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。
T2248_.62.0437b23: 汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行
T2248_.62.0437b24: 非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵
T2248_.62.0437b25: 云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不
T2248_.62.0437b26: 早語。我道因是。佛制先爲説四重文　是當
T2248_.62.0437b27: 婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。
T2248_.62.0437b28: 説相縁起興見　問。四依縁不見。如何　
T2248_.62.0437b29: 答。簡正云。律縁中。因波羅奈城有一外道。
T2248_.62.0437c01: 出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。
T2248_.62.0437c02: 以是白佛。佛言。自今已後。先説四依也文　
T2248_.62.0437c03: 若毀非用
T2248_.62.0437c04: 記。與本二云云謂舊妻也。本在俗時夫婦二
T2248_.62.0437c05: 相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善
T2248_.62.0437c06: 不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。
T2248_.62.0437c07: 遂鄙懷。醫卜伎藝
T2248_.62.0437c08: 記。宜須隱括取悟於心云云荀子十七云。拘
T2248_.62.0437c09: 木必將待隱括。然後直文　注云。拘讀爲鉤。
T2248_.62.0437c10: 曲也。隱括正曲木之木也文
T2248_.62.0437c11: 記。寫之甚易云云此破會正。彼全文寫故。
T2248_.62.0437c12: 備載○磨。餘處學
T2248_.62.0437c13: 鈔。次爲受衣鉢坐具云云問。此次第在壇上
T2248_.62.0437c14: 受衣鉢歟。説相以後下壇受之歟　答。簡正
T2248_.62.0437c15: 有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇
T2248_.62.0437c16: 上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受
T2248_.62.0437c17: 亦得文
T2248_.62.0437c18: 鈔。若沙彌時○更請施主云云問。説淨必可
T2248_.62.0437c19: 爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行
T2248_.62.0437c20: 事。相違如何　答
T2248_.62.0437c21: 記。既説相已次説四依云云善見十八云。次
T2248_.62.0437c22: 與四依已。次説四重文相違如何　答
T2248_.62.0437c23: 鈔。總將説淨云云問。此説淨何處可作之
T2248_.62.0437c24: 哉　答。簡正云。又説淨時。或在壇上。雖多
T2248_.62.0437c25: 人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人
T2248_.62.0437c26: 五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。
T2248_.62.0437c27: 因何通多人。故知。不達也文　問。若爾者。悉
T2248_.62.0437c28: 持長衣等可至壇上耶　答。可尋之　問。説
T2248_.62.0437c29: 淨所對如何　答。可對比丘。既受戒故
T2248_.62.0438a01: 鈔。應令將捨作吉羅懺云云問。今懺時比
T2248_.62.0438a02: 丘也。何可用吉懺哉　答。此問答鈔批見
T2248_.62.0438a03: 即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何
T2248_.62.0438a04: 不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本
T2248_.62.0438a05: 吉懺文　捨財還衣等作法。於僧中對比丘
T2248_.62.0438a06: 作之也　問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉
T2248_.62.0438a07: 　答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。
T2248_.62.0438a08: 若下壇之後。又可對比丘也
T2248_.62.0438a09: 鈔。次授六念云云問。師僧等必如四重。可
T2248_.62.0438a10: 授六念哉。又授六念事。壇上授之耶　答。
T2248_.62.0438a11: 何不分明。彼律文不見。何追可勘之　問。上
T2248_.62.0438a12: 法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒
T2248_.62.0438a13: 耶　答。此事簡正記出三義。即彼記云。外
T2248_.62.0438a14: 人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念
T2248_.62.0438a15: 法。何以前後有違　答。諸釋不同。一宛陵云。
T2248_.62.0438a16: 前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。
T2248_.62.0438a17: 時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨
T2248_.62.0438a18: 戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標
T2248_.62.0438a19: 題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。
T2248_.62.0438a20: 注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念
T2248_.62.0438a21: 者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶
T2248_.62.0438a22: 解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初
T2248_.62.0438a23: 受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁
T2248_.62.0438a24: 未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受
T2248_.62.0438a25: 竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。
T2248_.62.0438a26: 第二名爲正也文
T2248_.62.0438a27: 鈔。注出僧祇文云云十六六丁云。比丘要當
T2248_.62.0438a28: 知日數應施食。知臘數。憶所受持衣列衆
T2248_.62.0438a29: 食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨
T2248_.62.0438b01: 日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月
T2248_.62.0438b02: 大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食
T2248_.62.0438b03: 施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。
T2248_.62.0438b04: 日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受
T2248_.62.0438b05: 作淨施者。念別衆食若病不病文
T2248_.62.0438b06: 鈔。第一念知日月云云有傳云。此點樣下
T2248_.62.0438b07: 第五第六文言符順也
T2248_.62.0438b08: 鈔。應言今朝白月一日云云於此第一念。今
T2248_.62.0438b09: 師意。有總別之二。別者如今。白月不念大
T2248_.62.0438b10: 小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大
T2248_.62.0438b11: 小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月
T2248_.62.0438b12: 小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如
T2248_.62.0438b13: 云正月小一日乃至二十九日。或正月大一
T2248_.62.0438b14: 日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同
T2248_.62.0438b15: 也。即賓疏云。第一念。此月大或小白月或黒月
T2248_.62.0438b16: 一日二三等準
數念之		此念意。言黒白總論以辨大
T2248_.62.0438b17: 小。若論數日。隨黒白中分一二等文　此
T2248_.62.0438b18: 即念月大小。故應俗人問令識知之。念黒白。
T2248_.62.0438b19: 故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月
T2248_.62.0438b20: 大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當
T2248_.62.0438b21: 寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。
T2248_.62.0438b22: 今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是
T2248_.62.0438b23: 黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月
T2248_.62.0438b24: 在先。黒月向後方爲順也文
T2248_.62.0438b25: 鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云
T2248_.62.0438b26: 大小云云問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。
T2248_.62.0438b27: 今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向
T2248_.62.0438b28: 大故不須云小。若是黒月便通大小。文相
T2248_.62.0438b29: 違如何　答
T2248_.62.0438c01: 鈔。識去布薩遠近出家日月云云簡正云。祇
T2248_.62.0438c02: 律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中
T2248_.62.0438c03: 兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法
T2248_.62.0438c04: 式也文　或點云。識去布薩遠近。出家日月
T2248_.62.0438c05: 法式如此
T2248_.62.0438c06: 鈔。若據律文爲俗人問令使識知云云簡正
T2248_.62.0438c07: 云。準律。説戒法中。諸長者問比丘言。今日
T2248_.62.0438c08: 是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能
T2248_.62.0438c09: 知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。
T2248_.62.0438c10: 當作數法數日等。時長者又問黒白月。比
T2248_.62.0438c11: 丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十
T2248_.62.0438c12: 五屬白等文　此指本律見　而允師鈔云。若
T2248_.62.0438c13: 據律文者。指僧祇文也云云準此文。西天俗
T2248_.62.0438c14: 人知黒白。故念黒白也。付之有二意。一爲
T2248_.62.0438c15: 答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒
T2248_.62.0438c16: 白。故云準此方土也
T2248_.62.0438c17: 鈔。不論黒白云云問。此釋不分黒白大小
T2248_.62.0438c18: 見　爾者違上所引律縁起如何　答。鈔云準
T2248_.62.0438c19: 此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一
T2248_.62.0438c20: 方如此釋歟
T2248_.62.0438c21: 鈔。若全不受請云云此人別願不受請人也。
T2248_.62.0438c22: 如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。
T2248_.62.0438c23: 不請時不受也
T2248_.62.0438c24: 鈔。我今自食已食云云簡正云。我自食已
T2248_.62.0438c25: 食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞
T2248_.62.0438c26: 得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施
T2248_.62.0438c27: 主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長
T2248_.62.0438c28: 飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約
T2248_.62.0438c29: 時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫
T2248_.62.0439a01: 時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。
T2248_.62.0439a02: 謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及
T2248_.62.0439a03: 僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲
T2248_.62.0439a04: 常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也文
T2248_.62.0439a05: 鈔。有言食僧常食云云羯磨云。若言我常
T2248_.62.0439a06: 自食僧食云云爾者今常經中常。同異如何　
T2248_.62.0439a07: 答。意同物歟
T2248_.62.0439a08: 記。此局不受請者云云今云食僧常食。局
T2248_.62.0439a09: 不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄
T2248_.62.0439a10: 濫用也。故斥之
T2248_.62.0439a11: 記。又言有請不背云云此言含兩意。其意
T2248_.62.0439a12: 如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又
T2248_.62.0439a13: 言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之
T2248_.62.0439a14: 也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。
T2248_.62.0439a15: 無由約也
T2248_.62.0439a16: 鈔。若受請者云云簡正云。我自食無請處
T2248_.62.0439a17: 者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今
T2248_.62.0439a18: 僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即
T2248_.62.0439a19: 云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧
T2248_.62.0439a20: 食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請
T2248_.62.0439a21: 處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也文　
T2248_.62.0439a22: 問。早朝無人請召。故念乞食或自已食。至
T2248_.62.0439a23: 中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背
T2248_.62.0439a24: 請哉　答。此事古來有異義。簡正記總出四
T2248_.62.0439a25: 説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。
T2248_.62.0439a26: 若去不成。今難。不去既是受請人。有請不
T2248_.62.0439a27: 去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。
T2248_.62.0439a28: 但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。
T2248_.62.0439a29: 六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各
T2248_.62.0439b01: 改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。
T2248_.62.0439b02: 第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。
T2248_.62.0439b03: 此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將
T2248_.62.0439b04: 有請不背通貫下句。如云我今自食已食有
T2248_.62.0439b05: 請不背。或云我今乞食有請不背等文　有
T2248_.62.0439b06: 傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改
T2248_.62.0439b07: 第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念
T2248_.62.0439b08: 定不容後改文　非違之哉。加之。簡正記自
T2248_.62.0439b09: 破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第
T2248_.62.0439b10: 一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本
T2248_.62.0439b11: 念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚
T2248_.62.0439b12: 落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。
T2248_.62.0439b13: 雖乖本念趣請云云此西大寺
長老義也
T2248_.62.0439b14: 記。謂不常定者云云謂請用不定故。有受請
T2248_.62.0439b15: 時。有不受請時。故不定也
T2248_.62.0439b16: 記。注舊云當衆相對云云會正云。五衆本
T2248_.62.0439b17: 衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想
T2248_.62.0439b18: 一人也文　義苑云。五衆者通論也。其實當
T2248_.62.0439b19: 衆自相對文
T2248_.62.0439b20: 鈔。檀越於我不計我云云一義點。壇越於
T2248_.62.0439b21: レ我不レ計レ我。得二自恣食一云云又點。我字可付
T2248_.62.0439b22: 下也。云檀越於レ我不計。我得二自恣食一云云意
T2248_.62.0439b23: 云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食
T2248_.62.0439b24: 云也
T2248_.62.0439b25: 鈔。注五種十誦開之云云十誦序中
九丁		云。阿難
T2248_.62.0439b26: 有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又
T2248_.62.0439b27: 不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心
T2248_.62.0439b28: 念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。
T2248_.62.0439b29: 三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里
T2248_.62.0439c01: 住。如是人更無餘人。聽生念與他文　問。
T2248_.62.0439c02: 阿難縁五縁中何哉　答。非五人中　問。若
T2248_.62.0439c03: 爾者。何加阿難縁。不云六人哉　答。阿難
T2248_.62.0439c04: 忘之　問。即坐且開之。此爲縁起。後開五
T2248_.62.0439c05: 人中。故如阿難人後不開見　可尋之也　
T2248_.62.0439c06: 問。長病等。展轉食開縁也。設雖不捨請背
T2248_.62.0439c07: 請。可無過。何必此縁上尚捨請哉　答。有
T2248_.62.0439c08: 病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本
T2248_.62.0439c09: 有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可
T2248_.62.0439c10: 尋也
T2248_.62.0439c11: 鈔。知受戒時夏臘云云云會正云。臘者獵
T2248_.62.0439c12: 也。獨禽獸以祭先祖。歳末祭神名也文鈔
T2248_.62.0439c13: 批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵
T2248_.62.0439c14: 也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。
T2248_.62.0439c15: 經律言臘。即歳義也文
T2248_.62.0439c16: 鈔。應云我三衣鉢具有長已説淨云云問。此
T2248_.62.0439c17: 具者。具足之具歟。將又坐具之具歟　答。有
T2248_.62.0439c18: 二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣
T2248_.62.0439c19: 鉢制物攝。理須具云云注羯磨云。我今三
T2248_.62.0439c20: 衣鉢具。幷受鉢長衣幷説淨文　同注云。復
T2248_.62.0439c21: 有不受持不説淨者。隨有念持念説文　尼
T2248_.62.0439c22: 鈔上云。我五衣具足受持文　賓疏末云。三
T2248_.62.0439c23: 衣鉢具文　簡正七本云。法寶云。三衣與鉢
T2248_.62.0439c24: 盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬
T2248_.62.0439c25: 於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不
T2248_.62.0439c26: 持哉。大徳云。此解亦是一途。不可押奪文
T2248_.62.0439c27: 此等諸文分明具足見爾者可訓三衣鉢具
T2248_.62.0439c28: 也　問。付此義。坐具制物也。可不念哉
T2248_.62.0439c29: 答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同
T2248_.62.0440a01: 制物故可念也。是以下師資篇云。引僧
T2248_.62.0440a02: 祇文云。三衣鉢具漉水嚢等云云正勘僧祇
T2248_.62.0440a03: 本文云。三衣鉢尼師壇漉水嚢草履文故祖
T2248_.62.0440a04: 師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具
T2248_.62.0440a05: 字屬於坐具也
T2248_.62.0440a06: 記。及餘三長限内未暇云云三長。謂長衣長
T2248_.62.0440a07: 鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣
T2248_.62.0440a08: 鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉　答。準理。
T2248_.62.0440a09: 七日内自初日可爾言　問。言長者。是受持
T2248_.62.0440a10: 外物也。此已受持。何幷言長耶　答。準理。
T2248_.62.0440a11: 藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡
T2248_.62.0440a12: 觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無
T2248_.62.0440a13: 苦云云一義云。三長者。十日･月望･急施也
T2248_.62.0440a14: 記。生不説淨云云謂受持已來云也
T2248_.62.0440a15: 記。逐日對聖云云上十縁中。六念對佛故言
T2248_.62.0440a16: 稱○説淨
T2248_.62.0440a17: 記。法語之言改之爲貴云云無云無。有云
T2248_.62.0440a18: 有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不説淨。
T2248_.62.0440a19: 稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言
T2248_.62.0440a20: 也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之
T2248_.62.0440a21: 説淨。之爲貴爲言一至於此
T2248_.62.0440a22: 記。唯約受請云云約壇那之食。故食則四人
T2248_.62.0440a23: 長一人爲患文
T2248_.62.0440a24: 記。九縁別衆戒中云云本宗七縁。他部二縁
T2248_.62.0440a25: 多論僧次
五分依時		故合云九也
T2248_.62.0440a26: 記。一三是戒云云問。第一念日月何云戒哉
T2248_.62.0440a27: 　答。爲知布薩故念之。故屬戒歟　康コヘ
T2248_.62.0440a28: 羸ヤス安健ツヨシ
T2248_.62.0440a29: 記。晨朝不作止犯六吉云云問。濟縁一上云。
T2248_.62.0440a30: 六念且制清晨。實通朝夕文　何今云晨朝不
T2248_.62.0440b01: 作。相違耶　答。允公云。此云晨朝不作止犯
T2248_.62.0440b02: 六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記
T2248_.62.0440b03: 意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且
T2248_.62.0440b04: 制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云
T2248_.62.0440b05: 晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是
T2248_.62.0440b06: 以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧
T2248_.62.0440b07: 祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準
T2248_.62.0440b08: 義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又
T2248_.62.0440b09: 餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨
T2248_.62.0440b10: 第二相從清旦文　實通朝夕。約餘念且如是
T2248_.62.0440b11: 釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相
T2248_.62.0440b12: 從。此雖可作朝或忘等縁通夕也云云又義
T2248_.62.0440b13: 云。六念倶皆必晨朝可作。故云晨朝不作止
T2248_.62.0440b14: 犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常
T2248_.62.0440b15: 六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。
T2248_.62.0440b16: 云實通朝夕。餘＊接心觀念等攝六念故。是
T2248_.62.0440b17: 以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀
T2248_.62.0440b18: 念實通朝夕文　付之。不明六念必局朝。餘
T2248_.62.0440b19: 念通朝夕。自本異物也。對何云旦。又云實
T2248_.62.0440b20: 哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別
T2248_.62.0440b21: 義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之
T2248_.62.0440b22: 法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲
T2248_.62.0440b23: 云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。
T2248_.62.0440b24: 或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來
T2248_.62.0440b25: 不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何
T2248_.62.0440b26: 須更作。準期道理。上解者非文
T2248_.62.0440b27: 記。古記云防二十七罪云云會正云。第一念
T2248_.62.0440b28: 防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知
T2248_.62.0440b29: 吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背
T2248_.62.0440c01: 後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐
T2248_.62.0440c02: 吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防
T2248_.62.0440c03: 八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。
T2248_.62.0440c04: 衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六
T2248_.62.0440c05: 罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。
T2248_.62.0440c06: 別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。
T2248_.62.0440c07: 不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上
T2248_.62.0440c08: 二十七罪也取意簡正六念結犯。依法寶總
T2248_.62.0440c09: 有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。
T2248_.62.0440c10: 一提舍尼也
T2248_.62.0440c11: 記。注又印行六念云云云唐戒朝副六念摺
T2248_.62.0440c12: 之。今指之。天印板開六念。故云印行也　
T2248_.62.0440c13: 澡鑵盂□云音
鉢盂器		盆
T2248_.62.0440c14: 記。先誦經論云云謂且誦經論。後誦律者也
T2248_.62.0440c15: 未可。亦得
T2248_.62.0440c16: 記。據論爲制在律歸聽云云問。斧實可然。
T2248_.62.0440c17: 針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾
T2248_.62.0440c18: 者如何哉　答。律六物中。針筒出不出不同
T2248_.62.0440c19: 也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水
T2248_.62.0440c20: 袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽
T2248_.62.0440c21: 歟
T2248_.62.0440c22: 鈔。勘問知非賊住云云鈔批云。應問何時受
T2248_.62.0440c23: 戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有
T2248_.62.0440c24: 三時故異外道俗人也文
T2248_.62.0440c25: 鈔。受戒已抄出與之云云鈔批云。如受戒
T2248_.62.0440c26: 竟各六念等。是也文　問。何時抄出可與之
T2248_.62.0440c27: 哉　答
T2248_.62.0440c28: 鈔。二明捨戒云云問。此捨戒者。捨已生戒
T2248_.62.0440c29: 善哉　答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。
T2248_.62.0441a01: 若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體　
T2248_.62.0441a02: 答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無
T2248_.62.0441a03: 作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心
T2248_.62.0441a04: 厭捨。使無作不相續起名爲捨戒文
T2248_.62.0441a05: 記。七反降魔云云鈔批云。賓云。謂煩惱魔
T2248_.62.0441a06: 也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七
T2248_.62.0441a07: 反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約
T2248_.62.0441a08: 七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔
T2248_.62.0441a09: 女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾
T2248_.62.0441a10: 也云云私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷
T2248_.62.0441a11: 得阿羅漢。故云爾也
T2248_.62.0441a12: 鈔。二爲來去無障云云簡正云。來去者。今
T2248_.62.0441a13: 開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出
T2248_.62.0441a14: 家。不成邊罪之難。是來時無障也文
T2248_.62.0441a15: 鈔。尼有一義云云初爲不成波羅夷一義也　
T2248_.62.0441a16: 問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問
T2248_.62.0441a17: 之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼
T2248_.62.0441a18: 可具之聞何云有一義哉　答。實問雖同開
T2248_.62.0441a19: 尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其
T2248_.62.0441a20: 中。尼但具一義也爲言
T2248_.62.0441a21: 鈔。令在俗無過不生譏醜過失云云簡正記
T2248_.62.0441a22: 云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯
T2248_.62.0441a23: 戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造
T2248_.62.0441a24: 無愆。不生譏責等文
T2248_.62.0441a25: 鈔。注準義應得作下二衆云云簡正記云。今
T2248_.62.0441a26: 者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身
T2248_.62.0441a27: 意。依此修行文
T2248_.62.0441a28:   師資相攝篇第九
T2248_.62.0441a29: 記上三
之三		亦依二師云云和上依止也
T2248_.62.0441b01: 記。容相渉云云渉沙彌二師也。此合入受戒
T2248_.62.0441b02: 篇中。日積業深行久徳固者。皆頼斯矣
T2248_.62.0441b03: 鈔。互相敦遇云云會正記云。敦厚遇顧也文
T2248_.62.0441b04: 厚顧
T2248_.62.0441b05: 鈔。比玄教陵遲慧風揜扇云云玄教即指師
T2248_.62.0441b06: 資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙
T2248_.62.0441b07: 教法文　會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會
T2248_.62.0441b08: 正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也文
T2248_.62.0441b09: 簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也
T2248_.62.0441b10: 鈔。俗懷悔慢云云簡正云。俗懷等者。侮輕也。
T2248_.62.0441b11: 染俗情懷輕師慢教文　無由師無卒誘之心。
T2248_.62.0441b12: 資闕奉行之志
T2248_.62.0441b13: 鈔。二彼相捨云云彼此義也。謂師資二人
T2248_.62.0441b14: 也。欲令光道焉可得
T2248_.62.0441b15: 鈔。授以安危之方云云俗云。四海安危時云
T2248_.62.0441b16: 安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安
T2248_.62.0441b17: 危
T2248_.62.0441b18: 記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民
T2248_.62.0441b19: 之悦之猶解倒懸云云有云。孔子孟夏云。人
T2248_.62.0441b20: 作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法
T2248_.62.0441b21: 悦民意。委細述之處文也
T2248_.62.0441b22: 鈔。此無正翻云云鈔批云。此方先無此類。不
T2248_.62.0441b23: 知何翻。若如水火。彼此倶有。呼名雖異可
T2248_.62.0441b24: 得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」
T2248_.62.0441b25: 鈔。善見云無罪見罪等云云彼第六十六
紙		云。
T2248_.62.0441b26: 阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於
T2248_.62.0441b27: 殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌
T2248_.62.0441b28: 者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説
T2248_.62.0441b29: 偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋
T2248_.62.0441c01: 花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚
T2248_.62.0441c02: 沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪
T2248_.62.0441c03: 願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善
T2248_.62.0441c04: 哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。
T2248_.62.0441c05: 無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。
T2248_.62.0441c06: 沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。
T2248_.62.0441c07: 闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我
T2248_.62.0441c08: 闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分文　齊批
T2248_.62.0441c09: 云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十
T2248_.62.0441c10: 二人食也云云然見論但云八分。又見八人。
T2248_.62.0441c11: 又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。
T2248_.62.0441c12: 八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有
T2248_.62.0441c13: 二點。一義頼圓
房		點云。無キヲレ罪見テレ罪ト訶責。訓之
T2248_.62.0441c14: 也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。
T2248_.62.0441c15: 是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教
T2248_.62.0441c16: 終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有
T2248_.62.0441c17: 罪。故曰也。以其罪中強見罪故呵責也文　簡
T2248_.62.0441c18: 正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。
T2248_.62.0441c19: 師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上
T2248_.62.0441c20: 實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能
T2248_.62.0441c21: 向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不
T2248_.62.0441c22: 正也文　文點云。無罪ニ見テレ罪ヲ訶責。訓之也。
T2248_.62.0441c23: 此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯
T2248_.62.0441c24: 故云云此意也
T2248_.62.0441c25: 鈔。論傳云云云此善見論中語也。是以鈔批
T2248_.62.0441c26: 云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。
T2248_.62.0441c27: 外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上文」
T2248_.62.0441c28: 記。諸記並云見論云云以會正云論即見論
T2248_.62.0441c29: 幷法顯傳文　簡正云。論者見論第七云。和
T2248_.62.0442a01: 上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故
T2248_.62.0442a02: 合明之文
T2248_.62.0442a03: 記。疑是一文云云是記主別釋也。意云。論
T2248_.62.0442a04: 傳云文。別有之歟云意也
T2248_.62.0442a05: 鈔。相傳云和尚爲力生云云簡正云。相傳等
T2248_.62.0442a06: 是雲律師解也文
T2248_.62.0442a07: 鈔。闍梨爲正行云云鈔批云。羯磨疏云。本
T2248_.62.0442a08: 隨傳出訛略也文
T2248_.62.0442a09: 鈔。未見經論云云上力生正行翻名云不見
T2248_.62.0442a10: 經論事也。糾正
T2248_.62.0442a11: 記。獨出今文云云問。此學在我後釋。首律
T2248_.62.0442a12: 師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今
T2248_.62.0442a13: 文哉　答。記家不御覽首疏故也。但天台釋
T2248_.62.0442a14: 有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論
T2248_.62.0442a15: ○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」
T2248_.62.0442a16: 記。承上如斯云云云先祖相傳意也。即彼經
T2248_.62.0442a17: 云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父
T2248_.62.0442a18: 喪已。不敢於後違之文
T2248_.62.0442a19: 記。不以事禮云云無所表。以事云不可禮也」
T2248_.62.0442a20: 記。彼此五心云云彼弟子。此師也。不得爲供
T2248_.62.0442a21: 給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如
T2248_.62.0442a22: 臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。
T2248_.62.0442a23: 教人以道之稱
T2248_.62.0442a24: 記。楊子云師者人之模範云云楊子法言曰。
T2248_.62.0442a25: 務學不如務求師。師者人之模範也文君半
T2248_.62.0442a26: 居不義
T2248_.62.0442a27: 記。不爲不多云云一義點云。不レ爲レ不トレ多カラ。又
T2248_.62.0442a28: 點云。不レ爲レ不ルコトヲレ多ラ。又點云不二爲不ルニ多カラ。
T2248_.62.0442a29: 多信哉
T2248_.62.0442b01: 鈔。一樂靜云云鈔批云。謂弟子欲坐禪。陰
T2248_.62.0442b02: 山等故曰樂靜也文
T2248_.62.0442b03: 鈔。守護住處云云鈔批云。如有一方伽藍無
T2248_.62.0442b04: 智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破
T2248_.62.0442b05: 落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也文
T2248_.62.0442b06: 記。下通未滿云云第六自有智行人。雖不滿
T2248_.62.0442b07: 五夏。自初離依止也
T2248_.62.0442b08: 鈔。十誦云若恐餓死云云彼文云。佛言。飢
T2248_.62.0442b09: 餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若
T2248_.62.0442b10: 不得來者。可至五日。若五日不得來者。布
T2248_.62.0442b11: 薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬
T2248_.62.0442b12: 半。至自恣時應來見和尚文
T2248_.62.0442b13: 鈔。五分諸比丘云云彼十七十一丁云。諸比
T2248_.62.0442b14: 丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。
T2248_.62.0442b15: 不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意
T2248_.62.0442b16: 行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆
T2248_.62.0442b17: 中上座前上座等心。生依止敬如師法而住
T2248_.62.0442b18: 文無人與依止
T2248_.62.0442b19: 記。攝他損已惜道業故云云諸比丘。各勤修
T2248_.62.0442b20: 道。不作依止師之由也。弟子縁離他方。不諳
T2248_.62.0442b21: 教網
T2248_.62.0442b22: 鈔。十誦云受戒多歳云云彼二十一九紙云。諸
T2248_.62.0442b23: 比丘。五法成就。滿五歳不受依止。何等五。
T2248_.62.0442b24: 一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅
T2248_.62.0442b25: 提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。
T2248_.62.0442b26: 盡壽依止住他文　今文翻釋也。性戻癡慢非
T2248_.62.0442b27: 貞正。次即惡於教相
T2248_.62.0442b28: 記。初七共行謂師資互須云云問。師資互須
T2248_.62.0442b29: 樣如何耶　答。簡正云。初令僧不作。二設作
T2248_.62.0442b30: 弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧
T2248_.62.0442c01: 求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦
T2248_.62.0442c02: 皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。
T2248_.62.0442c03: 第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當
T2248_.62.0442c04: 自作亦爾。令和尚順從於僧
T2248_.62.0442c05: 鈔。設作令如法不違逆云云上如何令順從
T2248_.62.0442c06: 僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。
T2248_.62.0442c07: 令僧欲令與解羯磨也。不可中止
T2248_.62.0442c08: 鈔。四和尚不樂住處云云簡正云。寶云。謂和
T2248_.62.0442c09: 上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等文
T2248_.62.0442c10: 鈔。若欲遊行者和尚應送云云弟子欲遊行。
T2248_.62.0442c11: 和上應送之也
T2248_.62.0442c12: 鈔。若老病應囑人云云今記意。明弟子憂念
T2248_.62.0442c13: 云云謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視
T2248_.62.0442c14: 之。今記如是見　又有一義云。見文段隣次。
T2248_.62.0442c15: 於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人
T2248_.62.0442c16: 令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違
T2248_.62.0442c17: 歟
T2248_.62.0442c18: 鈔。應教増戒増心増慧學問誦經云云簡正
T2248_.62.0442c19: 云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成
T2248_.62.0442c20: 就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比
T2248_.62.0442c21: 丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若
T2248_.62.0442c22: 比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧
T2248_.62.0442c23: 學等文　資持上一
上		云。増戒學者。出世正道増
T2248_.62.0442c24: 上勝法。非謂漸制而言増也定慧亦
同文		同五六。明
T2248_.62.0442c25: 諫勸可不
T2248_.62.0442c26: 鈔。弟子不得麁語如教誡法云云如教誡法
T2248_.62.0442c27: 絶句應作足不應作足
T2248_.62.0442c28: 記。師兼父徳不許犯顏云云師云。俗中忠臣
T2248_.62.0442c29: 諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我
T2248_.62.0443a01: 顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可
T2248_.62.0443a02: 諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也
T2248_.62.0443a03: 鈔。出界一宿還云云鈔批云。出界一宿即
T2248_.62.0443a04: 失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出
T2248_.62.0443a05: 界直請餘人則不成文
T2248_.62.0443a06: 鈔。八事量宜云云問。今明弟子別行法。何
T2248_.62.0443a07: 引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧
T2248_.62.0443a08: 祇若弟子大施等文哉　答
T2248_.62.0443a09: 鈔。知於布薩羯磨法事會座云云鈔批云。十
T2248_.62.0443a10: 誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨
T2248_.62.0443a11: 應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不
T2248_.62.0443a12: 知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木
T2248_.62.0443a13: 叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月
T2248_.62.0443a14: 六齊日。謂八日･十四日･十五日･二十三日･
T2248_.62.0443a15: 二十九日･三十日。於此日無病比丘。應和
T2248_.62.0443a16: 合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難
T2248_.62.0443a17: 詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法文
T2248_.62.0443a18: 鈔。明相出時結罪云云簡正云。明相出時結
T2248_.62.0443a19: 罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。
T2248_.62.0443a20: 不待明相文　今記云。而故違之云云違師心
T2248_.62.0443a21: 邊罪歟。不見失依止罪文
T2248_.62.0443a22: 鈔。不白師得取與半條線半食云云彼本文云
T2248_.62.0443a23: 二十
八		若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若
T2248_.62.0443a24: 言寡婦女婬女乃至不待戒比丘。應語。不應此
T2248_.62.0443a25: 人等相習近乃至若欲取他物時。應白師。師應
T2248_.62.0443a26: 問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。
T2248_.62.0443a27: 我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。
T2248_.62.0443a28: 語取　問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。
T2248_.62.0443a29: 是名不白與取文　意云。與者。他與我物。取
T2248_.62.0443b01: 者。他取我物也。二倶半條不白也　問。半
T2248_.62.0443b02: 條線者。其分齊如何　答。有云。一管糸云一
T2248_.62.0443b03: 條。其半云條也云云又義云。袈裟一條縫之
T2248_.62.0443b04: 分糸云一條。其半云條也云云濟抄云。片糸
T2248_.62.0443b05: 若半條也云云半食者。此又一義云。一粒半
T2248_.62.0443b06: 也云云又義云。一食分半也。此對上管也　
T2248_.62.0443b07: 問。此取與物自物歟。將師物歟　答。會正
T2248_.62.0443b08: 意。師弟同活共財人也云云有云。此會正義
T2248_.62.0443b09: 不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不
T2248_.62.0443b10: 爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物
T2248_.62.0443b11: 與我。於此事明師白分齊也云云
T2248_.62.0443b12: 鈔。爲紉一條線不白得罪云云此明作務分齊。
T2248_.62.0443b13: 若袈裟一條其分齊糸ヲ鈔紉ヨル。不白之得罪。
T2248_.62.0443b14: 不關上取與事爲言簡正云。此擧微少事。況
T2248_.62.0443b15: 於大事須白也。得罪不應吉也文
T2248_.62.0443b16: 鈔。有剃髮師來云云鈔批云。檢祇云。若和上
T2248_.62.0443b17: 闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白
T2248_.62.0443b18: 餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師文　
T2248_.62.0443b19: 時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人
T2248_.62.0443b20: 有之
T2248_.62.0443b21: 鈔。此三衣鉢具云云問。此具指何物哉　答。
T2248_.62.0443b22: 指座具也。彼僧祇二十八十八云。我一切所
T2248_.62.0443b23: 有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂
T2248_.62.0443b24: 尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一
T2248_.62.0443b25: 切悉欲布施文　準此坐具也
T2248_.62.0443b26: 記。染衣事中所攝多事云云彼本文云。欲染
T2248_.62.0443b27: 衣時應白。若浣時･縫時･煮染時。一一應白。
T2248_.62.0443b28: 若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可文」
T2248_.62.0443b29: 記。古記並立通白法云云會正云。今欲一日
T2248_.62.0443c01: 中。免不白者。晨起白言。大徳一心念。弟子某
T2248_.62.0443c02: 甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨
T2248_.62.0443c03: 知文
T2248_.62.0443c04: 鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用云云此記
T2248_.62.0443c05: 意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用見　會
T2248_.62.0443c06: 正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四
T2248_.62.0443c07: 紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦
T2248_.62.0443c08: 爲此也
T2248_.62.0443c09: 鈔。先右脚入和尚房云云問。何必右脚先
T2248_.62.0443c10: 入哉　答。會正意。吉祥見　即彼記云。右脚
T2248_.62.0443c11: 表吉祥文　今記意。且出傍門左入時事見
T2248_.62.0443c12: 記云傍門左入以從順故也。隨本尊從内判
T2248_.62.0443c13: 左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右
T2248_.62.0443c14: 足入也爲言問長眠不
T2248_.62.0443c15: 鈔。若浴和尚先洗脚云云會正云。先洗下順
T2248_.62.0443c16: 陶家法也文
T2248_.62.0443c17: 記。謂藥餌之資云云餌者。時食也玉云。如至反。
食也。養也
T2248_.62.0443c18: 記。古儒云云云論語文也。自省因茲言及聞
T2248_.62.0443c19: 者三思
T2248_.62.0443c20: 記。信下三句修三業云云有云。以三句可配
T2248_.62.0443c21: 三業也云云此義聊難思歟。允師義云。但修
T2248_.62.0443c22: 五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五
T2248_.62.0443c23: 行亦如是云云動便違教。若不下假二師示導一進中
T2248_.62.0443c24: 誘心神上。又點云。不レ假三師示導進二誘心神一。匠
T2248_.62.0443c25: 成己益
T2248_.62.0443c26: 鈔。律中開洗足等云云律三十四六紙云。新
T2248_.62.0443c27: 受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先
T2248_.62.0443c28: 欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。
T2248_.62.0443c29: 便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比
T2248_.62.0444a01: 丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止文　
T2248_.62.0444a02: 不相諳委
T2248_.62.0444a03: 鈔。日日犯盜云云付釋此文。記雖有異義多
T2248_.62.0444a04: 分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至
T2248_.62.0444a05: 違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物
T2248_.62.0444a06: 不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止
T2248_.62.0444a07: 私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同
T2248_.62.0444a08: 分者。雖不依止僧物。預分非是盜爲言或師
T2248_.62.0444a09: 通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。
T2248_.62.0444a10: 意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止
T2248_.62.0444a11: 違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上
T2248_.62.0444a12: 不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重
T2248_.62.0444a13: 夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且
T2248_.62.0444a14: 加重約也。然望犯縁等。定此罪未必重夷爲言
T2248_.62.0444a15: 已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。
T2248_.62.0444a16: 簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。
T2248_.62.0444a17: 今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。
T2248_.62.0444a18: 故犯盜也文　鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。
T2248_.62.0444a19: 由不依止。無人教誡故失法受。受作僧臥具
T2248_.62.0444a20: 損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立
T2248_.62.0444a21: 云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受
T2248_.62.0444a22: 僧利養事。同犯盜故文
T2248_.62.0444a23: 鈔。罪因不依止云云鈔批云。謂同前日日犯
T2248_.62.0444a24: 盜也文　簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂
T2248_.62.0444a25: 不依教。相非相損壞故文
T2248_.62.0444a26: 鈔。一出家闍梨所依得出家者云云準業疏
T2248_.62.0444a27: 有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一
T2248_.62.0444a28: 出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不
T2248_.62.0444a29: 同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。
T2248_.62.0444b01: 即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出
T2248_.62.0444b02: 家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種
T2248_.62.0444b03: 即有剃髮闍梨也各有文
其理
T2248_.62.0444b04: 鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十
T2248_.62.0444b05: 歳云云指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨
T2248_.62.0444b06: 十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依
T2248_.62.0444b07: 止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏
T2248_.62.0444b08: 即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳
T2248_.62.0444b09: 同也。則不合同床座文
T2248_.62.0444b10: 鈔。阿闍梨等者多己五歳除依止云云鈔批
T2248_.62.0444b11: 云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。
T2248_.62.0444b12: 要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。
T2248_.62.0444b13: 不在等中未滿不名文
T2248_.62.0444b14: 鈔。雖從受誦未霑勝名云云簡正云。若據律
T2248_.62.0444b15: 云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊
T2248_.62.0444b16: 勝之名也文
T2248_.62.0444b17: 鈔。此雖未滿得名何損云云簡正云。今師準
T2248_.62.0444b18: 九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此
T2248_.62.0444b19: 雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨
T2248_.62.0444b20: 損文　問。若準九夏和上判之。以何夏爲未
T2248_.62.0444b21: 滿哉　答。會正云。三界云云有傳云。和尚既
T2248_.62.0444b22: 九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也
T2248_.62.0444b23: 爲言
T2248_.62.0444b24: 鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處
T2248_.62.0444b25: ○若作師者更須請法云云意云。上四闍梨
T2248_.62.0444b26: 既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲
T2248_.62.0444b27: 隨依止。更作法可爲所依爲言
T2248_.62.0444b28: 記。前法已失故令更請云云問。前法者。指
T2248_.62.0444b29: 何時請法哉　答。四種闍梨中。且指羯磨
T2248_.62.0444c01: 授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐
T2248_.62.0444c02: 疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋
T2248_.62.0444c03: 前法既失等也爲言有自謂有智慧者受人依
T2248_.62.0444c04: 止
T2248_.62.0444c05: 記。此彰師徳歸攝人心能感弟子云云今記
T2248_.62.0444c06: 主意。此文本意爲顯師徳也。而弟子存此
T2248_.62.0444c07: 五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬
T2248_.62.0444c08: 師故斥也。又點云下彰師徳歸二攝人心一能感中
T2248_.62.0444c09: 弟子上
T2248_.62.0444c10: 記。注古云此五約師非也　僧暉云。僧祇五
T2248_.62.0444c11: 法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。
T2248_.62.0444c12: 五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊
T2248_.62.0444c13: 重於上文
T2248_.62.0444c14: 鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道
T2248_.62.0444c15: 行云云鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏
T2248_.62.0444c16: 速證四果也文　問。今鈔文新受戒比丘。選
T2248_.62.0444c17: 擇依止取之見云佛令選擇取依止故。而記
T2248_.62.0444c18: 依止人不選擇新受戒比丘。行受依止見　爾
T2248_.62.0444c19: 者乍引同律文。鈔記釋相違如何　答。記如
T2248_.62.0444c20: 鈔一徹得意。不レ選二擇人一受二依止一。可訓歟
T2248_.62.0444c21: 記。婆先云云比丘名也。而本律三十三十三
丁		云。
T2248_.62.0444c22: 尊者和先云云今不同歟。聽餘人誘將弟子
T2248_.62.0444c23: 去。聽作如是意誘去
T2248_.62.0444c24: 鈔。二部律云云鈔批云。立明。僧尼二部律
T2248_.62.0444c25: 也
T2248_.62.0444c26: 記。故知二部律不係四中云云云係上四法
T2248_.62.0444c27: 事也。不能如上觀察機縁
T2248_.62.0444c28: 記。遠離三師各去是若千里云云三師即受
T2248_.62.0444c29: 戒時和上羯磨教授三師也
T2248_.62.0445a01: 記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安云云
T2248_.62.0445a02: 此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故
T2248_.62.0445a03: 雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此爲言　
T2248_.62.0445a04: 又點云。欲レ學連遇國郡不安
T2248_.62.0445a05: 記。問消息云云謂安眠否等也。爲弟子當用
T2248_.62.0445a06: 法。故自歸賢者
T2248_.62.0445a07: 記。當還向戸出云云出戸時却行向師出爲言
T2248_.62.0445a08: 又義云。當還向戸出云云意云。出時次第却
T2248_.62.0445a09: 行還。雖然出戸時立還向戸。雖向師後無苦
T2248_.62.0445a10: 歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手
T2248_.62.0445a11: 於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而
T2248_.62.0445a12: 去文　準之得意。後點一分有其謂歟
T2248_.62.0445a13: 記。若出入行止當報云云此由可告云當報
T2248_.62.0445a14: 也
T2248_.62.0445a15: 記。得不得不應有恐意云云義理得意不得
T2248_.62.0445a16: 意。不應恐爲言
T2248_.62.0445a17: 鈔。應問和尚闍梨名字云云依止師弟子受
T2248_.62.0445a18: 戒時。和尚闍梨誰問之也
T2248_.62.0445a19: 鈔。彼遣使受依止云云此弟子遣使令受依
T2248_.62.0445a20: 止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂
T2248_.62.0445a21: 師之率爾也
T2248_.62.0445a22: 鈔。日別三時教三藏教法云云鈔批云。立明。
T2248_.62.0445a23: 請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已
T2248_.62.0445a24: 互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝
T2248_.62.0445a25: 請教誡。願尊指授。慈愍故一説師即廣示教
T2248_.62.0445a26: 相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡縁
T2248_.62.0445a27: 伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴
T2248_.62.0445a28: 持文
T2248_.62.0445a29: 記。當教授云云以共誦共坐禪擬教授也
T2248_.62.0445b01: 鈔。今聽講禪齊初學者並令依止云云聽講。
T2248_.62.0445b02: 即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等
T2248_.62.0445b03: 時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也
T2248_.62.0445b04: 爲言
T2248_.62.0445b05: 鈔。毎歳春末受戒者多云云鈔批云。春末夏
T2248_.62.0445b06: 初。兩京此時多有受戒文
T2248_.62.0445b07: 鈔。略同野馬云云簡正出二義。即彼記云。略
T2248_.62.0445b08: 同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵
T2248_.62.0445b09: 在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。
T2248_.62.0445b10: 爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分
T2248_.62.0445b11: 似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之
T2248_.62.0445b12: 時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界
T2248_.62.0445b13: 之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望
T2248_.62.0445b14: 絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然
T2248_.62.0445b15: 也文　今記引天台言。引合此二事也
T2248_.62.0445b16: 鈔。極而言之受同陽焔云云簡正云。寶云。
T2248_.62.0445b17: 三春之日。陽氣上昇。遠瞻望時。由日水波之
T2248_.62.0445b18: 類。其漉渇逼奔之。向前至彼。並無其水文
T2248_.62.0445b19: 鈔。五縁令如來正法沈沒云云敬･重･下意･供
T2248_.62.0445b20: 養･依止也
T2248_.62.0445b21: 鈔。不得以小事留弟子住云云鈔批云。謂
T2248_.62.0445b22: 弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之
T2248_.62.0445b23: 文
T2248_.62.0445b24: 記。非今此服濫稱之者云云唐國則天后賜
T2248_.62.0445b25: 紫服。令著僧也
T2248_.62.0445b26: 鈔。出鄙拙言云云弟子如是。師令覺知之
T2248_.62.0445b27: 也。五分二十七八紙云。若在白衣家説法。不
T2248_.62.0445b28: 應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知文
T2248_.62.0445b29: 鈔。不者獲罪云云簡正云。不者獲罪者。犯
T2248_.62.0445c01: 盜重也文　鈔。大比丘從小比丘受依止云云
T2248_.62.0445c02: 問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老
T2248_.62.0445c03: 之大歟。如何　答。一義云。指俗年之大歟。
T2248_.62.0445c04: 爾者可レ訓レ受シムヘシト二依止ヲ一大比丘者。俗年若而
T2248_.62.0445c05: 自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除
T2248_.62.0445c06: 禮足也　問。設俗年雖老大。夏數少。向自我
T2248_.62.0445c07: 身上座。何除禮足哉　答。實如來難。追可勘
T2248_.62.0445c08: 之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時
T2248_.62.0445c09: 可レ訓レ受クト二依止ヲ一也　問。若爾者下座向上座。
T2248_.62.0445c10: 何除禮足哉　答。此亦難思。可尋
T2248_.62.0445c11: 記。謂不具上知有罪等四法也云云此義如
T2248_.62.0445c12: 上謂。四法能知法。故二部律許但可啓問
T2248_.62.0445c13: 也爲言
T2248_.62.0445c14: 鈔。大小行器云云會正云。行器謂五行所
T2248_.62.0445c15: 成之器也文
T2248_.62.0445c16: 記。律列八箇五事總四十句云云律三十四三
T2248_.62.0445c17: 紙云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫
T2248_.62.0445c18: 入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與
T2248_.62.0445c19: 作責一無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬
T2248_.62.0445c20: ○復有五事二無慚無愧。難與語。惡人爲友。
T2248_.62.0445c21: 好往婬女家。復有五事三無慚無愧。難與語。
T2248_.62.0445c22: 惡人爲友。好往婦女家。復有五事四無慚無
T2248_.62.0445c23: 愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五
T2248_.62.0445c24: 事五無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黄門
T2248_.62.0445c25: 家。復有五事六無慚無愧。難與語。惡人爲友。
T2248_.62.0445c26: 好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事七無慚
T2248_.62.0445c27: 無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有
T2248_.62.0445c28: 此五事。和尚闍梨應與作呵責文　此文有
T2248_.62.0445c29: 七句無比丘尼。能能可尋本文也
T2248_.62.0446a01:   八箇五事作圖云
T2248_.62.0446a02:   第一五事　　無慚
無愧
T2248_.62.0446a03:   第二五事　不受教作
非威儀
T2248_.62.0446a04:   第三五事　不恭敬
難與語
T2248_.62.0446a05:   第四五事　惡人
爲友
T2248_.62.0446a06:   第五五事　好往婬女
家婦女家
T2248_.62.0446a07:   第六五事　大童女家
黄門家
T2248_.62.0446a08:   第七五事　比丘尼精舍
式叉尼精舍
T2248_.62.0446a09:   第八五事　沙彌尼精舍
好往看龜鼈
T2248_.62.0446a10: 鈔。難與語云云礪疏云。問。此難與語與前
T2248_.62.0446a11: 不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向
T2248_.62.0446a12: 拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説
T2248_.62.0446a13: 行。是以有別文
T2248_.62.0446a14: 鈔。好往看龜鼈云云簡正云。看龜鼈者。恐心
T2248_.62.0446a15: 散亂廢修道業。故不許。玄云。若准増五文
T2248_.62.0446a16: 云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏
T2248_.62.0446a17: 故文　會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜
T2248_.62.0446a18: 三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三
T2248_.62.0446a19: 足者。名賁也文
T2248_.62.0446a20: 鈔。師得重罪云云有云。五百問論云。師不
T2248_.62.0446a21: 訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮云云而今記
T2248_.62.0446a22: 依本律竟。云律唯犯吉歟云云私云。五百問
T2248_.62.0446a23: 論自本召吉云墮。爾者無相違歟
T2248_.62.0446a24: 鈔。善戒經云不驅謫罰弟子云云會正云。具
T2248_.62.0446a25: 云菩薩善戒經。有廣略二本。竝求那跋摩
T2248_.62.0446a26: 譯。今引廣本第五卷文
T2248_.62.0446a27: 鈔。由此人不壞正法云云此人指屠兒。依此
T2248_.62.0446a28: 屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。
T2248_.62.0446b01: 依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠
T2248_.62.0446b02: 兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已
T2248_.62.0446b03: 後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法
T2248_.62.0446b04: 輪。僧寶斷絶。死入惡道可知文
T2248_.62.0446b05: 鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸云云鈔批
T2248_.62.0446b06: 云。慈云。約六情所縁。色聲香味等。縱放尋
T2248_.62.0446b07: 遂也文
T2248_.62.0446b08: 説。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死
T2248_.62.0446b09: 云云彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前
T2248_.62.0446b10: 後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教
T2248_.62.0446b11: 不隨。以此事白佛乃至佛言。縁斯食轉向
T2248_.62.0446b12: 於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失
T2248_.62.0446b13: 正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識
T2248_.62.0446b14: 罪相。不知除罪故曰也取意私云。倶皆擧現
T2248_.62.0446b15: 報也。捨戒犯戒喩死苦也　問。轉向於死･與
T2248_.62.0446b16: 同死苦。差別如何耶　答。一義云。向死者。
T2248_.62.0446b17: 未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同
T2248_.62.0446b18: 死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪
T2248_.62.0446b19: 故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死
T2248_.62.0446b20: 位也
T2248_.62.0446b21: 鈔。火從内發先自焚身云云鈔批云。濟云。
T2248_.62.0446b22: 内起嗔心名爲火。發能燒自家功徳。故曰
T2248_.62.0446b23: 先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是
T2248_.62.0446b24: 含血人先汚其口文
T2248_.62.0446b25: 鈔。又依訶辭進退云云簡正云。過重。重所
T2248_.62.0446b26: 云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等文
T2248_.62.0446b27: 記。今易於下結不當異云云此解釋意。一
T2248_.62.0446b28: 義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。
T2248_.62.0446b29: 是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。
T2248_.62.0446c01: 上句合云謂向於死解釋也
T2248_.62.0446c02: 鈔。宜停俗鄙懷云云簡正云。謂停却非法
T2248_.62.0446c03: 杖罰鄙惡之懷
T2248_.62.0446c04: 鈔。依出道情過云云簡正云。謂起慈悲心
T2248_.62.0446c05: 依出離之道清其前過文鈔批云。立云。謂依
T2248_.62.0446c06: 教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故
T2248_.62.0446c07: 曰清過也
T2248_.62.0446c08: 記。若不懷嗔安見訶責云云當時不懷嗔。不
T2248_.62.0446c09: 能訶責也爲言
T2248_.62.0446c10: 記。雖云世有何當見之云云世雖作訶責。何
T2248_.62.0446c11: 今見此訶責法云心歟
T2248_.62.0446c12: 鈔。我今訶責汝汝去云云簡正云。汝去者。
T2248_.62.0446c13: 玄云。謂出僧作法界去文鈔注由過極重云云
T2248_.62.0446c14: 簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他
T2248_.62.0446c15: 惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
T2248_.62.0446c16: 鈔。注依止師訶改云云云有傳云。律中和上
T2248_.62.0446c17: 依止二師倶有五法。其中但第四異也。故
T2248_.62.0446c18: 如此釋也云云容得參承入房
T2248_.62.0446c19: 鈔。自三世佛教云云有云。自訓至云云
T2248_.62.0446c20: 鈔。内無道分可承不思無徳攝他專行考楚
T2248_.62.0446c21: 云云會正云。考捶。楚毒也文
T2248_.62.0446c22: 鈔。住一子地悲云云簡正云。住一子地悲者。
T2248_.62.0446c23: 謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是
T2248_.62.0446c24: 一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令
T2248_.62.0446c25: 息將來大苦文
T2248_.62.0446c26: 鈔。心無差降得行此罰云云問。此罰者。指
T2248_.62.0446c27: 何哉　答。雖有異義。且一義云。指七九治法
T2248_.62.0446c28: 云此罰也　問。若爾者。我等凡夫不得之
T2248_.62.0446c29: 哉　答。是但且遮彼自同如來耳
T2248_.62.0447a01: 記。如序所列云云問。見彼序第十
門		無此經題
T2248_.62.0447a02: 目如何　答。實列名無之。而總廣指四百卷。
T2248_.62.0447a03: 云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥
T2248_.62.0447a04: 世云。如三百福罰是也
T2248_.62.0447a05: 記。注舊約夷殘提吉等云云簡正云。犯四重
T2248_.62.0447a06: 爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂
T2248_.62.0447a07: 犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數
T2248_.62.0447a08: 犯下三篇訶責治也。黜勅律也
退也
T2248_.62.0447a09: 鈔。於道退落必入阿鼻云云鈔批云。謂由打
T2248_.62.0447a10: 僧故。自於道退落。後入阿鼻也文
T2248_.62.0447a11: 鈔。當教勅不作云云本文勅字也。有傳云。勅
T2248_.62.0447a12: 字勅字異作也。即僧祇二十八　云。惡見邊見
T2248_.62.0447a13: 諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔
T2248_.62.0447a14: 謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫
T2248_.62.0447a15: 遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今
T2248_.62.0447a16: 日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解
T2248_.62.0447a17: 羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解
T2248_.62.0447a18: 者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起文
T2248_.62.0447a19: 鈔。竟安居云云簡正云。竟安居者。一夏也文悖
T2248_.62.0447a20: 蒲沒反
サカフ
T2248_.62.0447a21: 鈔。若彼治未相懺謝云云鈔批云。此明訶責
T2248_.62.0447a22: 已來懺悔而供給使作文
T2248_.62.0447a23: 鈔。不應小事折伏云云細細小事不可折伏。
T2248_.62.0447a24: 設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十
T2248_.62.0447a25: 七十二紙云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生
T2248_.62.0447a26: 毛。少少違逆。師即剥衣裸身可差。人所不喜。
T2248_.62.0447a27: 是白佛。佛言等文　簡正引彼律云。因六群
T2248_.62.0447a28: 有沙彌違逆。便剥衣裸形。人見不喜。故制。沙
T2248_.62.0447a29: 彌折伏留一衣者。泥洹僧也文
T2248_.62.0447b01: 記。初辭好師云云雖好師不能數訓。爲彼弟
T2248_.62.0447b02: 子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其
T2248_.62.0447b03: 師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。
T2248_.62.0447b04: 上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但
T2248_.62.0447b05: 解經論不閑律藏故。不能畜門徒中文
T2248_.62.0447b06: 記。若下二明諫爭云云有云。此爭字不審也。
T2248_.62.0447b07: 事字歟。可尋之。遏於葛反
ヲソフ
T2248_.62.0447b08: 記。彼律正作婦女字云云現流布唐本云。若
T2248_.62.0447b09: 言喚彼女來文
T2248_.62.0447b10: 鈔。喚汝來云云汝字和本作女
T2248_.62.0447b11: 記。令晩進白首面墻云云令初心者。至白髮
T2248_.62.0447b12: 如面牆令無知也
T2248_.62.0447b13: 鈔。令餘比丘爲將順故云云以餘比丘爲強
T2248_.62.0447b14: 縁。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有
T2248_.62.0447b15: 可從遂。並須經理。有疑惡見
T2248_.62.0447b16: 鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我云云此
T2248_.62.0447b17: 諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟
T2248_.62.0447b18: 子非一人。故云子子也
T2248_.62.0447b19: 鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我云云此師
T2248_.62.0447b20: 諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫
T2248_.62.0447b21: 人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義
T2248_.62.0447b22: 也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵
T2248_.62.0447b23: 責。我應是汝弟子。汝應是我師文
T2248_.62.0447b24: 鈔。依前二師方便而去云云鈔批云。謂如前
T2248_.62.0447b25: 若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當
T2248_.62.0447b26: 持衣盂出界一宿還等文　但可捨去。相依仍
T2248_.62.0447b27: 在
T2248_.62.0447b28: 鈔。無徳更依止他以依得戒云云記。若論依
T2248_.62.0447b29: 止但有請法云云簡正云。依止有三不同者
T2248_.62.0447c01: 　問。三種爲律文有。爲是義加　答。有兩解。
T2248_.62.0447c02: 初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生
T2248_.62.0447c03: 也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。
T2248_.62.0447c04: 即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律
T2248_.62.0447c05: 文雖闕下二。既有請法。便含餘二文
T2248_.62.0447c06: 記。作擧云云上四羯磨也。作擧即三擧也
T2248_.62.0447c07: 記。舊云三擧失下二云云搜玄記云。三擧失
T2248_.62.0447c08: 下二。若被呵責等四及別住等法。則失第
T2248_.62.0447c09: 三教誡白事一法文義苑云。三擧則失下二。
T2248_.62.0447c10: 得請教授也文　増暉同之。會正云。被僧治
T2248_.62.0447c11: 罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下
T2248_.62.0447c12: 二法文　欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾
T2248_.62.0447c13: 疾爲解。開無隨順罪
T2248_.62.0447c14: 記。注不同隨擧彼局惡見云云暗破古記也。
T2248_.62.0447c15: 増暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧
T2248_.62.0447c16: 過文　會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧
T2248_.62.0447c17: 提。餘人則有。師獨開之文　簡正云。隨順罪
T2248_.62.0447c18: 者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔
T2248_.62.0447c19: 批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以
T2248_.62.0447c20: 二師教誡與語開。無隨順罪也文問。七治中。
T2248_.62.0447c21: 惡見因惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉
T2248_.62.0447c22: 不同哉　答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見
T2248_.62.0447c23: 兼倒説四事見僧
綱篇		故吉也
T2248_.62.0447c24: 鈔。但生請法相依云云謂請教授及相依住
T2248_.62.0447c25: 法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應
T2248_.62.0447c26: 云但生請教授法文
T2248_.62.0447c27: 記。師徒決意出界心隔云云鈔批云。又依止
T2248_.62.0447c28: 及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不
T2248_.62.0447c29: 失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。
T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
T2248_.62.0448a04: 隔可知文
T2248_.62.0448a05: 記。若論隔宿不問決與不決三法倶失云云
T2248_.62.0448a06: 鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
T2248_.62.0448a07: 依止事也
T2248_.62.0448a08: 鈔。四分云多種一死云云簡正云。一死者和
T2248_.62.0448a09: 上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
T2248_.62.0448a18: 下二也文
T2248_.62.0448a19: 記。餘七種即云受戒犍度云云問。受戒犍度
T2248_.62.0448a20: 八箇五句中。總有九種見　何云餘七哉　答。
T2248_.62.0448a21: 上犯重訶責之外。所殘七種見　受戒犍度
T2248_.62.0448a22: 爲言非謂局七種。彼受戒犍度有九種也
T2248_.62.0448a23: 記。注不與依止云云犯重人事也。又義云。依
T2248_.62.0448a24: 止師捨畜衆法。故失也
T2248_.62.0448a25: 記。五入戒場上云云作決定離意也。故約捨
T2248_.62.0448a26: 畜法
T2248_.62.0448a27: 記。注若過五歳云云此滿五歳比丘也
T2248_.62.0448a28: 記。注五和上闍梨休道云云問。初四句皆通。
T2248_.62.0448a29: 其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如
T2248_.62.0448b01: 何耶　答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉　答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也
T2248_.62.0448b08: 記。第二第六必約經宿云云礪疏意。入戒場
T2248_.62.0448b09: 不待明相。即失依止見　即鈔批云。礪云。不
T2248_.62.0448b10: 待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
T2248_.62.0448b13: 知文　此今記不同歟
T2248_.62.0448b14: 記。問訶責約教明言不失云云問意。約教云
T2248_.62.0448b15: 失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
T2248_.62.0448b19: 之故不云約教爲言亦即是教者。此釋意也。
T2248_.62.0448b20: 亦可云約教爲言但非正意。故不出約教失
T2248_.62.0448b21: 依止中歟
T2248_.62.0448b22: 記。注古云死與休道三法倶失云云會正云。
T2248_.62.0448b23: 死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下
T2248_.62.0448b24: 二文
T2248_.62.0448b25:   本云
T2248_.62.0448b26:   于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27:   二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28:   四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29:   丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01:   願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
T2248_.62.0448c02: 　遍學行沙門照遠通二十四別二十二
俗歳四十五		　
T2248_.62.0448c03:
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:
T2248_.62.0448c06: 資行鈔事鈔上四之分本也。自説
戒篇至夏閏延促科也
T2248_.62.0448c07: 鈔上四
之一		説戒正儀云云問。此篇來意如何耶　
T2248_.62.0448c08: 答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
T2248_.62.0448c10: 奬勵時衆應其業。故此篇來也文　哀云。問。
T2248_.62.0448c11: 此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
T2248_.62.0448c14: 初見
T2248_.62.0448c15: 記。戒即本受法體云云一義點云。戒ハ即チ本受ノ
T2248_.62.0448c16: 法體･量･等シト二塵沙一。説戒者。説法之相故。又
T2248_.62.0448c17: 一義云。戒即チ本受ノ法體量。等シト二塵沙ニ一云云今
T2248_.62.0448c18: 説戒･本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上
T2248_.62.0448c19: 下文字不對。故前義勝歟。蹊徑篇聚記云。
小路也
T2248_.62.0448c20: 記。然恐物情云云然恐已下釋説字也。會正
T2248_.62.0448c21: 云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸
T2248_.62.0448c22: 非法。儀乃用規摸文畢コトコトク
ツイニ
T2248_.62.0448c23: 記。庶使因言省已治行日新云云問。言者如
T2248_.62.0448c24: 何　答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
T2248_.62.0448c26: 記。搜駮。上サグリ
トル		下アキラム
ノゾク		鈔。布薩此云
T2248_.62.0448c27: 淨住云云簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下
T2248_.62.0448c28: 注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
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