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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 00 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2247_.62.0220a01: 咸云熈鈔云。經但五事。今準涅槃經云。終不 T2247_.62.0220a02: 占相手足面目。此經恐闕茲一節。二爪鏡等。 T2247_.62.0220a03: 今謂。煕鈔以他經足此爲六。不可也。應開爪 T2247_.62.0220a04: 鏡爲二。一爪二鏡。三蓍草。四揚枝。五鉢盂。 T2247_.62.0220a05: 六髑髏。即六事也。爪謂以藥塗爪。鏡謂以藥 T2247_.62.0220a06: 作鏡。令人見其吉凶等事。今時見有以鏡爲 T2247_.62.0220a07: 卜者。或以幻呪加其照子。照影於壁間。而卜 T2247_.62.0220a08: 吉凶者。如今行扣召法。或謂童子照者。皆此 T2247_.62.0220a09: 類也。蓍草。易卜揲蓍也。揚枝。榮鈔云。墨狄 T2247_.62.0220a10: 子五行傳云。當端五日午時。至柳樹下。仰視 T2247_.62.0220a11: 有折者柳枝。取刻作人形置於靜室。以香華 T2247_.62.0220a12: 酒晡祭之。仍以呪呪之。有能知人體咎呪詞。 T2247_.62.0220a13: 如彼傳。鉢盂。西土外道。呪一切器物。令人於 T2247_.62.0220a14: 中卜吉凶。此以鉢盂爲言。即器也。此方亦有 T2247_.62.0220a15: 呪水椀以卜者。皆此類。髑髏。如輔行引外
T2247_.62.0220a18: 方亦有事髑髏神。説世休否。進云。抓鏡者。藥 T2247_.62.0220a19: 塗抓甲上呪之。以面照看。觀見遠近善惡之 T2247_.62.0220a20: 事。由如明鏡監形萬像。像倶現。是名抓鏡。芝 T2247_.62.0220a21: 草者。呪芝草。上知人吉凶事。案本草中。有青 T2247_.62.0220a22: 芝・黄芝・藻芝。紫芝。人取眼者得仙長命・頭 T2247_.62.0220a23: 黒髮・毛不白。揚枝者。呪揚枝。上將打拍病人 T2247_.62.0220a24: 除其鬼氣。萬病得差。鉢盂者。呪盂令右轉得 T2247_.62.0220a25: 吉卦。左轉則凶。髑髏者。取三品官死人頭骨 T2247_.62.0220a26: 家内多與飮食祭祀。所有言凶事盡向主説 T2247_.62.0220a27: 之。多感外人財物來與也。而作卜筮者。易卜 T2247_.62.0220a28: 人取落犁蒿枝刮削如法。長二尺五寸。擘蓍 T2247_.62.0220a29: 用卜善知人吉凶事。無蓍草者。用竹算子卜
T2247_.62.0220b03: 切盜賊皆有頭首。多有作子。主者不能自去 T2247_.62.0220b04: 偸物。但驅使從人令往奪。有其二過。一者損
T2247_.62.0220b07: 作不應邊 T2247_.62.0220b08: 疏。一一下總制者。進云。一一不得作者。於此 T2247_.62.0220b09: 戒中都有三十條事。菩薩守心不固。若違犯 T2247_.62.0220b10: 此一一戒者。並結輕垢。故言一一不得作也
T2247_.62.0220b13: 呪術中別有五種。賊使爲一。然註主立二過。 T2247_.62.0220b14: 五類戒中別開種類成三十種。若依今疏。此 T2247_.62.0220b15: 五戒中別分言之。有二十八。觀鬪三類。聽樂 T2247_.62.0220b16: 有十。博戲有九。妖術五種。賊使爲一。是也。 T2247_.62.0220b17: 若依天台。妖術有六。與咸開爪與鏡成六種 T2247_.62.0220b18: 術。上來具解五戒相竟。言性遮者。渉云。義通 T2247_.62.0220b19: 性遮。盜賊使命護性惡故。言麁細者。此戒通 T2247_.62.0220b20: 防身口二業。即是麁相。若約意業。護持是細。 T2247_.62.0220b21: 觀鬪戒中深制惡心。博藝所作欺網人心。諸 T2247_.62.0220b22: 妖術等深誡意思。渉云。犯相皆相同見。持相
T2247_.62.0220b25: 七衆不共。文中烈事有五。一不得觀諸鬪。若 T2247_.62.0220b26: 無縁事道俗倶制。二不得聽諸樂。爲自娯道 T2247_.62.0220b27: 俗倶制。若供養三寶道俗倶開。若自身作制 T2247_.62.0220b28: 道開俗。三不得作諸戲。道俗倶制。四不得作 T2247_.62.0220b29: 卜筮爲利。道俗倶制。如法指示俗人或開。五 T2247_.62.0220c01: 不得作盜賊使命。前十一戒制公通使命。此
T2247_.62.0220c04: 鬪諍是突吉羅。聽管絃等音樂亦吉羅罪。博 T2247_.62.0220c05: 戲逸術皆亦言罪。盜賊使命隨成事業 T2247_.62.0220c06: 成重。言對論者。瑜伽論中不別説此戒。無可 T2247_.62.0220c07: 對會。挍考分齊一具輕罪而已。第三十三輕 T2247_.62.0220c08: 戒已竟
T2247_.62.0220c15: 盡。于時報齡七十有九。華嚴兼律金剛欣 T2247_.62.0220c16: 淨沙門凝然。通受戒滿六十歳 T2247_.62.0220c17: 寶永三年龍舍丙戌六月二十三日書寫此 T2247_.62.0220c18: 卷了 T2247_.62.0220c19: 右筆亮然重慶 T2247_.62.0220c20: T2247_.62.0220c21: T2247_.62.0220c22: T2247_.62.0220c23: T2247_.62.0220c24: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0220c25: 當卷述解第三十四三十五戒疏文 T2247_.62.0220c26: 第三十四堅持守心戒 T2247_.62.0220c27: 疏。若忘此心則喪其萬徳等者。此戒肝心大 T2247_.62.0220c28: 菩提心。常恒堅固一念不忘。此若緩萬徳不 T2247_.62.0220c29: 生。初念所發菩提心中。無量功徳生長成立。 T2247_.62.0221a01: 言壞三聚者。發三聚心名菩提心。直心律 T2247_.62.0221a02: 儀。深心攝善。大悲攝生。是名三種大菩提心。 T2247_.62.0221a03: 厭離有爲心・欣求菩提心・深念衆生心。此三 T2247_.62.0221a04: 總是菩提心故。故退大菩提心即壞三聚淨 T2247_.62.0221a05: 戒。捨菩薩戒職由茲矣。言五位者。十住・十 T2247_.62.0221a06: 行・十迴向・十地・佛果。如是諸位。依菩提心 T2247_.62.0221a07: 攝持修行昇進成立。既退大心。是故五位失 T2247_.62.0221a08: 壞不成輪迴六趣。本經云。若有犯者。不得現 T2247_.62.0221a09: 身發菩提心。乃至失十發趣十長養十金剛
T2247_.62.0221a12: 疏。六輕重者厭有深淺等者。約上三縁明此 T2247_.62.0221a13: 輕重。深厭大乘是重。淺厭大乘是輕。縁諸二 T2247_.62.0221a14: 乘宗諸外道教。是多即是重也。反此即輕。又 T2247_.62.0221a15: 唯縁外道是重。不信大小乘故。唯縁小乘是 T2247_.62.0221a16: 輕。唯失大乘猶信佛教故。暫學餘宗約心開 T2247_.62.0221a17: 制。若爲降伏皆所開故。不爾而學即制不許。 T2247_.62.0221a18: 唯暫故輕。若永學餘是重。不棄大乘猶輕。輕 T2247_.62.0221a19: 重相状如是准知 T2247_.62.0221a20: 疏。七通塞者。銑云。若宿習力暫起現行。若新 T2247_.62.0221a21: 發意失念暫起。若其地上示同二乘不失本 T2247_.62.0221a22: 願。皆不犯也。維摩云。示行聲聞能爲衆生説 T2247_.62.0221a23: 未聞法。即後意也。十住婆沙 問曰。聲聞・辟 T2247_.62.0221a24: 支佛・佛倶到彼岸。於解脱中有差別不 答 T2247_.62.0221a25: 曰。是事應當分別。於諸煩惱解脱是中無差 T2247_.62.0221a26: 別。入無餘涅槃亦無差別。無有相故。但諸佛
T2247_.62.0221a29: 佛無別。何用於恒沙等大劫。往來生死具足 T2247_.62.0221b01: 十地。不如二乘速滅諸苦 答。是語狹劣。非 T2247_.62.0221b02: 是大非有益之言。所以然者。若諸菩薩不 T2247_.62.0221b03: 修十地者。亦復無有二乘差別。所以者何。一 T2247_.62.0221b04: 切二乘皆由佛土。若無諸佛何由而出。若無 T2247_.62.0221b05: 諸佛亦無法僧。是故汝説則斷三寶。非是 T2247_.62.0221b06: 丈夫有智之言。不可聽察。准此不可捨大也
T2247_.62.0221b09: 以念智捨是其護體。念者正念不起惡覺。智 T2247_.62.0221b10: 者簡擇知其是非心離憂喜。名之爲捨。持即 T2247_.62.0221b11: 二持。一止二作。由止惡故戒體無缺。名爲止 T2247_.62.0221b12: 持。順教而修令戒光潔。名爲作持。二持名戒 T2247_.62.0221b13: 皆由護成。謂在心爲護。在身口名爲戒也。此 T2247_.62.0221b14: 是能防。禁即戒也。是其所護。下制誦其文。以
T2247_.62.0221b17: 坐臥四威儀。此就身業。日夜六時是修行時 T2247_.62.0221b18: 節分齊。讀誦是戒是修習行相状貌。今且擧 T2247_.62.0221b19: 讀誦。是略指行相。下勸學中具擧五事。受持 T2247_.62.0221b20: 爲一。讀及以誦。四者解説。五者書寫。五種行 T2247_.62.0221b21: 門猶是略擧。開分明之成十法行。手取經卷 T2247_.62.0221b22: 對向文字守次轉諷。名之爲讀。離卷暗憶隨 T2247_.62.0221b23: 字通利任文轉達。名之爲誦。言日夜六時者。 T2247_.62.0221b24: 菩薩修道要有時分。晝以三時。謂辰朝・日中・ T2247_.62.0221b25: 晡時也。夜以三時。謂初夜・中夜・後夜也。晝 T2247_.62.0221b26: 三夜三故言六時。若精進勇猛者。晝六夜六 T2247_.62.0221b27: 成十二時。未必盡滿。各各時剋唯十二度數 T2247_.62.0221b28: 數修習。如道鏡禪師念佛鏡中修淨土業擧 T2247_.62.0221b29: 十二時。若晝三時朝・中・晡時・初夜・後夜坐 T2247_.62.0221c01: 禪思微。中夜誦經。寢臥消息。即是常途修 T2247_.62.0221c02: 業軌則 問。此讀誦行住坐臥四威儀中有 T2247_.62.0221c03: 通局耶 答。直依經文似通四儀皆誦經戒。 T2247_.62.0221c04: 行住坐三是誦經儀。臥讀經典是成綾慢。除
T2247_.62.0221c07: 疏。一如金剛者。明持心堅固無有能壞者。金 T2247_.62.0221c08: 剛是金中精。有堅利徳。其體堅牢不爲餘物 T2247_.62.0221c09: 而所摧壞。是堅固徳其用極利能推餘物。即 T2247_.62.0221c10: 是利徳。今且擧其體性堅徳。明不餘物而所 T2247_.62.0221c11: 摧壞。以喩行者持心堅固。不爲煩惱所破壞。 T2247_.62.0221c12: 既是堅固。能修對治自在調揉破戒惑業。是 T2247_.62.0221c13: 故任運具足利用。進云。猶如金剛者。持護勇 T2247_.62.0221c14: 猛纖豪不犯。名爲金剛。金剛之寶能壞諸物。
T2247_.62.0221c17: 疏。檢涅槃經云云者。涅槃經第十一云。是時 T2247_.62.0221c18: 菩薩即至僧房。若見如來及佛弟子。威儀具 T2247_.62.0221c19: 足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所 T2247_.62.0221c20: 而求出家。剃除髮服三法眼。既出家已。奉持 T2247_.62.0221c21: 禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小 T2247_.62.0221c22: 罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛善男子。譬 T2247_.62.0221c23: 如有人帶持浮嚢欲度大海。爾時海中有一 T2247_.62.0221c24: 羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已即作是 T2247_.62.0221c25: 念。我今若與必定沒死。答言。羅刹汝寧殺我 T2247_.62.0221c26: 浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能全與我者。見 T2247_.62.0221c27: 惠其半。是人猶故不旨與之。羅刹復言。汝若 T2247_.62.0221c28: 不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不 T2247_.62.0221c29: 肯。羅刹復言。若不能者施我手許。是人不肯。 T2247_.62.0222a01: 羅刹復言。汝今若復不能與我如手許者。我 T2247_.62.0222a02: 今飢窮衆苦所逼。願當濟我如微塵故。是人 T2247_.62.0222a03: 復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當度 T2247_.62.0222a04: 海。不知前途近遠云何。若與汝者氣當漸出。 T2247_.62.0222a05: 大海之難何由得過脱。能中路沒水而死。善 T2247_.62.0222a06: 男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼 T2247_.62.0222a07: 度人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常有煩 T2247_.62.0222a08: 惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終不相欺。 T2247_.62.0222a09: 但破四禁護持餘戒。以是因縁令汝安穩得入 T2247_.62.0222a10: 涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁 T2247_.62.0222a11: 戒。墮阿鼻獄修不不毀犯而生天上。煩惱羅 T2247_.62.0222a12: 刹復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。 T2247_.62.0222a13: 以是因縁令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不 T2247_.62.0222a14: 隨其語。羅羅刹復言。汝若不能犯僧殘者。亦 T2247_.62.0222a15: 可故犯偸蘭遮罪。以是因縁令汝安穩得入 T2247_.62.0222a16: 涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝若不 T2247_.62.0222a17: 能犯偸蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安穩 T2247_.62.0222a18: 入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝 T2247_.62.0222a19: 若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因縁令 T2247_.62.0222a20: 汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹 T2247_.62.0222a21: 復言。汝若不能犯波夜提者。幸毀破突吉羅 T2247_.62.0222a22: 戒。以是因縁可得安穩入於涅槃。菩薩爾時 T2247_.62.0222a23: 心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則 T2247_.62.0222a24: 不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩。於 T2247_.62.0222a25: 是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩 T2247_.62.0222a26: 摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差
T2247_.62.0222a29: 波羅夷。乞半合令犯僧殘。乞三分一合令犯 T2247_.62.0222b01: 偸蘭。乞手許合令犯捨墮及單波逸提。乞微 T2247_.62.0222b02: 塵許合令犯吉羅。經明乞嚢總有五階。明罪 T2247_.62.0222b03: 階降具烈六重。波羅夷・僧殘・偸蘭・捨墮單 T2247_.62.0222b04: 提・突吉羅。開辟五重。合法六階。經不指的分 T2247_.62.0222b05: 對難知。元照律師資持記中一上云。涅槃羅 T2247_.62.0222b06: 刹喩三毒。浮嚢喩戒體。一全乞喩犯重。二乞 T2247_.62.0222b07: 半喩犯殘。三乞三分之一喩犯蘭。四乞手許喩 T2247_.62.0222b08: 犯捨墮單提。五乞微塵許喩犯吉。六聚中闕
T2247_.62.0222b11: 是狹。唯攝果罪亦從急要。七聚門中攝盡諸 T2247_.62.0222b12: 罪。攝諸方便罪及諸果罪無不不窮盡故。若 T2247_.62.0222b13: 合身語吉羅總爲惡作。即成六聚。攝罪分齊 T2247_.62.0222b14: 全同七聚。六聚中吉開身語業爲七聚故。攝 T2247_.62.0222b15: 罪一同。涅槃浮嚢約六聚門。故吉羅中合身 T2247_.62.0222b16: 口業兼攝提舍。約懺悔法。提舍及吉詞句一 T2247_.62.0222b17: 遍分齊是同 問。涅槃經中唯明菩薩同聲 T2247_.62.0222b18: 聞人護篇聚戒。今梵網宗所勸浮嚢。與涅 T2247_.62.0222b19: 槃宗爲同異耶 答。梵網・涅槃倶是一實大 T2247_.62.0222b20: 乘極教。梵網如來成道最初。頓制頓説陳 T2247_.62.0222b21: 演佛性常住妙戒。涅槃大經最後最終漸制 T2247_.62.0222b22: 漸説。扶律談常偏被末代。開會聲聞所持 T2247_.62.0222b23: 篇聚。歸入如來祕藏法中。若約頓悟菩薩所 T2247_.62.0222b24: 修。具護篇聚。與聲聞人所持全同。是故亦勸 T2247_.62.0222b25: 篇聚諸戒。金剛堅固清淨皎潔。護惜浮嚢彼 T2247_.62.0222b26: 此全同。所護戒法約詮有異。梵網戒經專説 T2247_.62.0222b27: 十重八萬威儀四十八輕。又三歸五戒八戒 T2247_.62.0222b28: 十戒具足戒等。兼制此等共門諸戒。此經處 T2247_.62.0222b29: 處言比丘比丘尼者。依篇聚得此名。故不持 T2247_.62.0222c01: 篇聚諸戒。不名比丘比丘尼故。如受持五戒 T2247_.62.0222c02: 名優婆塞優婆夷。故菩薩年三長齋月等是 T2247_.62.0222c03: 八齋戒。不問老少比丘比丘尼等。如下亦云。 T2247_.62.0222c04: 汝等一切大衆。若國王・王子・百官・比丘・比 T2247_.62.0222c05: 丘尼・信男・信女受持菩薩戒者。如是等文。皆 T2247_.62.0222c06: 持五戒八戒篇聚諸戒。名菩薩七衆故 問。 T2247_.62.0222c07: 梵網經時未有聲聞。五篇七聚篇學菩薩。云 T2247_.62.0222c08: 何彼時受持篇聚。得名比丘比丘尼 答。彼 T2247_.62.0222c09: 時雖無有所制。約後應有建立比丘比丘尼 T2247_.62.0222c10: 名。無有所妨。如華嚴經。第三會梵行品説 T2247_.62.0222c11: 四向四果受具戒時三師七證等。此約後時 T2247_.62.0222c12: 要可有之立此名也。並約當有立種種相 T2247_.62.0222c13: 疏。依莊嚴論有諸比丘等者。此因縁出馬鳴 T2247_.62.0222c14: 莊嚴論第三。彼文繁廣。疏中取要引之。事義 T2247_.62.0222c15: 略周不遑繁録。此草繋事。比丘堅護五篇七 T2247_.62.0222c16: 聚共門戒故。然壞生種是其遮戒。律中命梵 T2247_.62.0222c17: 二難守護寺宇。如是等縁開壞生種。彼昔比 T2247_.62.0222c18: 丘堅固護戒。故遇命難不得斷草。今菩薩戒 T2247_.62.0222c19: 堅心守護不惜身命。故引爲例 T2247_.62.0222c20: 疏。信知自是未成之佛等者。因決定故縁自 T2247_.62.0222c21: 佛性。果決定故縁他已成。上頌云。汝是當成 T2247_.62.0222c22: 佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。此 T2247_.62.0222c23: 即大菩提心相貌體状。發戒所依。成佛正因」 T2247_.62.0222c24: 疏。大般若淨戒品中等者。彼經第五百八十 T2247_.62.0222c25: 四至八十八總有五卷。名淨戒波羅蜜多分。 T2247_.62.0222c26: 初卷廣明持戒犯戒・所應行處・非所行處等 T2247_.62.0222c27: 相。其犯不犯文云。若諸菩薩安住居家。文 T2247_.62.0222c28: 妙五欲。應知非爲菩薩犯戒。若諸菩薩行布 T2247_.62.0222c29: 施時。迴向聲聞或獨覺地。不求無上正等菩
T2247_.62.0223a03: 而不發起趣向聲聞獨覺地心。是諸菩薩。應
T2247_.62.0223a06: 有校量具如彼説者。般若同卷有多校量。顯 T2247_.62.0223a07: 菩薩人及菩薩戒功能威徳。且彼文云。如是 T2247_.62.0223a08: 設有殑伽沙數聲聞乘人。教誡教授菩薩乘 T2247_.62.0223a09: 補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。迴 T2247_.62.0223a10: 向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞
T2247_.62.0223a13: 尼經云。聲聞乘人雖淨持戒。於諸菩提不名 T2247_.62.0223a14: 淨戒。菩薩乘人雖淨持戒。於聲聞人不名淨 T2247_.62.0223a15: 戒。何以故。聲聞乘人不應乃至起於一念欲 T2247_.62.0223a16: 重受身。是名持戒。於菩薩乘人最大破戒。菩 T2247_.62.0223a17: 薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患。是淨 T2247_.62.0223a18: 持戒。於聲聞人最大破戒。准此起念。求速滅
T2247_.62.0223a21: 自度之想。外道者指二乘爲外道。若權入此
T2247_.62.0223a27: 惡。業道深故。言麁細者。三乘通制。業惑倶 T2247_.62.0223a28: 禁。是故二重麁細皆護。渉云。犯相皆漸。捨動 T2247_.62.0223a29: 習靜。慮謂進故持相即顯。護戒之心如金剛
T2247_.62.0223b04: 論及諸外論研求。善巧深心寶翫愛樂耽味。
T2247_.62.0223b07: 此對會 T2247_.62.0223b08: 第三十五不發大願戒 T2247_.62.0223b09: 疏。七通塞者。銑云。若人位已立大願宿成。設 T2247_.62.0223b10: 不新發理亦無犯。初心則犯。故起信論明。入 T2247_.62.0223b11: 住菩薩。隨其所生與微苦相應。亦非業繋。以
T2247_.62.0223b14: 文爲十大願。故彼疏云。明十大願。一願發敬 T2247_.62.0223b15: 順父母。二願得好師。三願得好同學善知識。 T2247_.62.0223b16: 四願教我大乘。五願解十發趣。六願解十長 T2247_.62.0223b17: 養。七願解十金剛。八願解十地。九願如法修
T2247_.62.0223b23: 相干。智周道璿科爲十願。明曠亦爾。但數十 T2247_.62.0223b24: 中。一孝順父母。二孝順師僧。三願得好師友。 T2247_.62.0223b25: 餘同諸師。然周亦出一義。璿師意同。案與咸 T2247_.62.0223b26: 註。有本師僧字下有三寶字。法銑・傳興科爲 T2247_.62.0223b27: 五願。利渉解釋即異兩師。義寂・太賢義意是 T2247_.62.0223b28: 同。十願是別非指今戒。周云。一切願云如華 T2247_.62.0223b29: 嚴經淨行品。發一百四十願。隨作一一行時 T2247_.62.0223c01: 與行倶發。又十地品十無盡願一一結云。虚 T2247_.62.0223c02: 空法界盡我願亦如是。故名無盡願。又本業 T2247_.62.0223c03: 經名門品。令十信菩薩常發無量有行無行 T2247_.62.0223c04: 大願。入習種中廣行一切願云。發住賢人發 T2247_.62.0223c05: 廣大願。今願今生至佛。一切願入在我願中 T2247_.62.0223c06: 無不成就。自致得佛以願爲本。一切菩薩若 T2247_.62.0223c07: 入是願。無不得入薩婆若海。佛子住是住中 T2247_.62.0223c08: 發大願已。過外一切凡夫行十信者。十信菩 T2247_.62.0223c09: 薩發二十六願乘因向果。破邊邪無明攝一
T2247_.62.0223c12: 列爲十數。一父母師僧三寶。二願得好師等
T2247_.62.0223c17: 十大願。故云應念一切願。十大願者。如發菩 T2247_.62.0223c18: 提心論説。孝順已下擧一切願中要者。略三
T2247_.62.0223c21: 果願爲最要。今此文意應發大願孝順二恩。 T2247_.62.0223c22: 一覆育生身。恩即是父母也。二長養法身。恩 T2247_.62.0223c23: 即師衆也。孝順爲因大願爲縁所願成就。此 T2247_.62.0223c24: 中意也。願有四種。得好師等者親近善士願。 T2247_.62.0223c25: 常教我等者聽聞正法願。使我開解者如理 T2247_.62.0223c26: 作意願。如法修行者法隨法行願。如是四願
T2247_.62.0223c29: 疏。涅槃經四親近中等者◎ T2247_.62.0224a01: T2247_.62.0224a02: 經。寧捨身命念念不去心者。銑云。寧捨身等 T2247_.62.0224a03: 者顯護戒心。故律云。佛爲諸弟子制戒。寧死
T2247_.62.0224a06: 如牛車願如御者 問。作善無願不成。菩薩 T2247_.62.0224a07: 作惡亦須願入地獄。若無願應當不入 答。 T2247_.62.0224a08: 作逆於生死非願不湝。作惡順生死流。不待
T2247_.62.0224a11: 細。言止作者。渉云。唯可作持。求善縁故。言 T2247_.62.0224a12: 同異者。寂云。七衆同學大小不共。所求異故。 T2247_.62.0224a13: 言對論者。論中別無故不擧對 T2247_.62.0224a14: 第三十六不起十願戒 T2247_.62.0224a15: 疏。三釋名者同前可知者。此戒從所防所制 T2247_.62.0224a16: 以立名故。此戒雖言不起十願戒。而願上立 T2247_.62.0224a17: 誓爲此至要。故制意云。不立大誓。自戒行或 T2247_.62.0224a18: 虧損故。制立誓願防心策志等。故餘師中約 T2247_.62.0224a19: 誓立名。如天台云不發誓戒。法銑云對境興 T2247_.62.0224a20: 誓戒等。法銑釋云。誓與願何別而分兩戒。今 T2247_.62.0224a21: 解在心爲願。發心爲誓。故云作是願言。又樂 T2247_.62.0224a22: 善爲願。防惡爲誓
T2247_.62.0224a25: 願亦是誓也。太賢云。雖發大願。若不要心。串 T2247_.62.0224a26: 習之惡。難可棄之。傾貝酌海。潤羽灑林。獲珠 T2247_.62.0224a27: 感帝之至。莫不由於誓願。是故制立要契之
T2247_.62.0224b01: 答。釋此願相諸師不同。由此義故。次前 T2247_.62.0224b02: 戒相科判有異。諸釋雖多總有四類。一勝莊・ T2247_.62.0224b03: 明曠等師。以次前戒孝順父母等開爲十願。 T2247_.62.0224b04: 先發此願。是故今戒起十三誓。先牒已前所 T2247_.62.0224b05: 發十願。故此十願者即前戒十願。二法銑・利 T2247_.62.0224b06: 渉等師。即以此戒十三誓願爲十大願。不借 T2247_.62.0224b07: 別求。三傳興法師於其十戒一一發願名十 T2247_.62.0224b08: 大願。故彼疏云。意云。先發大願方得堅持禁
T2247_.62.0224b13: 今戒十大願相。智周一解。以華嚴經十無盡 T2247_.62.0224b14: 藏願横竪相望説之。義寂云。發十大願已者。 T2247_.62.0224b15: 或有本云。發十三大願。即下所立十三誓也。 T2247_.62.0224b16: 先心中發已。然後口立故云發已。若言十大
T2247_.62.0224b19: 疏主意。即以當戒十三大誓名十大願。願必 T2247_.62.0224b20: 有誓誓必有願。是故誓願互擧倶用。此戒立 T2247_.62.0224b21: 名既號不起十願。釋十願相既云制立十誓。 T2247_.62.0224b22: 又不別指擧餘經十願。亦非前戒所説諸願。 T2247_.62.0224b23: 已前唯是五願相故。是故當戒十有三誓。以 T2247_.62.0224b24: 爲能成戒行十願。此乃與彼法銑・利渉等所 T2247_.62.0224b25: 釋同也 問。若指當戒立誓爲十願者。文 T2247_.62.0224b26: 中既有十三種誓。何故云十。數即相違 T2247_.62.0224b27: 答。解釋此事。法銑法師施一問答。故彼文 T2247_.62.0224b28: 云 問。文有十三何故言十 答。准華嚴經 T2247_.62.0224b29: 有増數十。今此即當減數十也。又擧成數 T2247_.62.0224c01: 且云十願。實有十三。如倶舍。牟尼説法蘊數 T2247_.62.0224c02: 有八十千。實有八萬四千。爲擧成數且顯八
T2247_.62.0224c05: 十願。二義倶契疏主宗意。故此二解可隨宜 T2247_.62.0224c06: 用。渉云。先擧大願。謂發願已持佛禁戒。下有 T2247_.62.0224c07: 十三句。此云十大願者。於四事中不以破戒 T2247_.62.0224c08: 口。及護根中寧以割其舌同防百味。正是一 T2247_.62.0224c09: 願。於四事中寧以契鐵羅納千匝纒身不以 T2247_.62.0224c10: 破戒身而受衣服。寧臥契鐵地不以破戒身 T2247_.62.0224c11: 受於床座。與護根中寧以利斧斬破其身。不 T2247_.62.0224c12: 以破戒心貪著好觸。同護身根合爲一願。是
T2247_.62.0224c15: 疏。於婬戒立十二大誓餘戒皆准之者。婬戒 T2247_.62.0224c16: 既立此十二誓。自餘盜殺妄等九戒。皆亦如 T2247_.62.0224c17: 是立十二誓。銑云。有人皆對婬戒起此十三。 T2247_.62.0224c18: 今解初一立誓不犯。婬戒以憙犯故偏擧之。 T2247_.62.0224c19: 已下通擧破一切戒而興誓也。又復前擧破 T2247_.62.0224c20: 戒之事而興誓也。次五約破戒之心以興誓 T2247_.62.0224c21: 也。後一對於勝境而興願也。前是自利後一
T2247_.62.0224c24: 義即不同彼有人義。此十三誓唯局婬戒不 T2247_.62.0224c25: 通餘戒。今疏主義。十戒等相各有十二大誓。 T2247_.62.0224c26: 文且約婬。初誓且安不淨行言。餘略不言。 T2247_.62.0224c27: 又有人十三皆約婬判。今師十二故不同也。 T2247_.62.0224c28: 太賢云。此中初十二護戒誓願。後一證果誓 T2247_.62.0224c29: 願。初中前七護戒律儀。後五護根律儀。二種
T2247_.62.0225a03: 業不發誓故。渉云。犯相漸細。不發願者。都 T2247_.62.0225a04: 無犯相故。持相極顯。發大願者。驚該耳目故
T2247_.62.0225a07: 所求異故。言對論者。瑜伽戒中別無此戒 T2247_.62.0225a08: 第三十七故入難處戒 T2247_.62.0225a09: 疏。七通塞者。周云。若佛子。若依諸大乘經 T2247_.62.0225a10: 律。或如方等經。三七日行方等。如般舟經。九 T2247_.62.0225a11: 十日行般舟三昧。此云佛立定。以能九十日 T2247_.62.0225a12: 常行常立。於行立中常念阿彌陀佛。彼佛來 T2247_.62.0225a13: 應立得見佛。故名佛立正定。是也。乃至如法 T2247_.62.0225a14: 華三七日行安樂行。常住一相猶如虚空。後 T2247_.62.0225a15: 能長時無間心不雜染。惡覺不起。名覺清淨 T2247_.62.0225a16: 戒念清淨戒。如虚空定者。名無著戒。理亦通
T2247_.62.0225a19: 揀。謂抖揀煩惱離諸滯著。新云杜多。此言洗 T2247_.62.0225a20: 除。義亦同也。莊云。大唐本云杜多。亦云投
T2247_.62.0225a23: 相。此即今戒具説五行。其五行者即如疏列。 T2247_.62.0225a24: 法銑亦烈云。一頭陀。二遊方。三坐禪。四安 T2247_.62.0225a25: 居。五布薩是也。若明種類別開行相。此故入 T2247_.62.0225a26: 難處戒中別分三戒。一頭陀。二布薩。三冬夏 T2247_.62.0225a27: 坐禪安居。今細陳演修行時處。故説五行盡 T2247_.62.0225a28: 其相貌。其頭陀者。銑云。且依四分有十二種。 T2247_.62.0225a29: 謂衣二。食四。約處有六。言衣二者。十一者三 T2247_.62.0225b01: 衣。二者納衣。爲除多衣食故但畜三衣。爲除 T2247_.62.0225b02: 好衣貪故但畜納衣。謂拾糞掃納以成衣。言 T2247_.62.0225b03: 食四者。一常乞食。二不作與食法。三一坐食。 T2247_.62.0225b04: 四一搏分。然於食中亦有二貪。一美食貪。二 T2247_.62.0225b05: 多食貪。爲除美食貪故修常乞食。爲除多食 T2247_.62.0225b06: 貪故修餘三食。言處六者。一住阿練若。此云 T2247_.62.0225b07: 無常處。二塚間坐。三樹下坐。四露處坐。五隨 T2247_.62.0225b08: 坐。六常坐。依瑜伽論有五種貪。一諠雜貪。二 T2247_.62.0225b09: 婬佚貪。三屋宇貪。四倚樂臥樂貪。五敷具貪。 T2247_.62.0225b10: 爲斷初貪住阿練若。爲除第二常住塚間。爲 T2247_.62.0225b11: 除第三常居樹下逈露塚間。爲除第五修行隨 T2247_.62.0225b12: 坐。爲除第四常期端坐。依解脱道論。此十二 T2247_.62.0225b13: 種用無貪無癡二善根爲體。不用無瞋。以瞋
T2247_.62.0225b16: 問。行十二頭陀者。爲隨一通多耶 答。頭 T2247_.62.0225b17: 陀行業隨入機宜或各修一。或兼修多。若極 T2247_.62.0225b18: 多修容有十九種。三衣・納衣不相兼帶。樹下・ T2247_.62.0225b19: 露坐亦不相兼。但三衣人入村乞食。得一搏 T2247_.62.0225b20: 食・一坐食。已不作餘法。住阿練若・塚間・露 T2247_.62.0225b21: 地・隨坐・常坐。成十頭陀。或常乞食不通一 T2247_.62.0225b22: 搏。隨坐不通常坐。不臥或納衣人行十頭陀 T2247_.62.0225b23: 如前。但三衣相・或練若・塚間樹下・常坐如 T2247_.62.0225b24: 是准例多少可知。所言二時頭陀者。如次下 T2247_.62.0225b25: 經具明。從正月十五日等。即春秋二時是也」 T2247_.62.0225b26: 經。冬夏坐禪者。經所烈指二時頭陀之外皆 T2247_.62.0225b27: 是冬夏坐時分。謂從十月十六日至正月十 T2247_.62.0225b28: 四日。即是冬分。從三月十六日至八月十四 T2247_.62.0225b29: 日。即是夏分。冬分三ケ月。夏分五ケ月。此二 T2247_.62.0225c01: 時中皆修止觀 T2247_.62.0225c02: 經。結夏安居者。安居要是夏中所結。九旬要 T2247_.62.0225c03: 期成就結法。坐禪行道修練熏成。銑云。言安 T2247_.62.0225c04: 居者。要期此住故曰安居。此局出家。在家俗 T2247_.62.0225c05: 務不可安止。必也無縁開亦無失。比見濫用 T2247_.62.0225c06: 法界安居出乖聖教。愚人遵禀曾未思擇。必 T2247_.62.0225c07: 是天魔壞亂佛法。甚可悲哉。既遍法界。何用 T2247_.62.0225c08: 安居。何故此文令立安居坐禪處所。以出家 T2247_.62.0225c09: 菩薩。夏多水雨。漂失衣鉢。踏殺生草。俗人於 T2247_.62.0225c10: 草生有命想。因有譏嫌故制安居。準聲聞法。
T2247_.62.0225c16: 月夏安居。隨三種安居詞句改轉。故進云。結 T2247_.62.0225c17: 夏安居者。西國夏月僧多遊履。踏損虫蟻招 T2247_.62.0225c18: 世譏嫌。佛因此故制安居法。要期此住故曰 T2247_.62.0225c19: 安居。此約出家人。故若準如意輪二昧經。三
T2247_.62.0225c22: 出家菩薩常所須物。於一切時不可闕如。得 T2247_.62.0225c23: 其時分行諸頭陀。遊歴方土求法化物。或容 T2247_.62.0225c24: 省略有不隨身故。願陀遊方特勸令隨身。十 T2247_.62.0225c25: 八種物雖經具烈。而於此中諸師開合定十 T2247_.62.0225c26: 八數。或同或異。今疏主賢首大師及勝莊法 T2247_.62.0225c27: 師判十八云。一楊枝。二澡豆。三五條。四七 T2247_.62.0225c28: 條。五大衣。六瓶。七鉢。八坐具。九錫杖。十香 T2247_.62.0225c29: 爐。十一漉水嚢。十二手巾。十三刀子。十四火 T2247_.62.0226a01: 燧。十五鑷子。十六繩床。十七經律。十八佛 T2247_.62.0226a02: 菩薩像。法銑法師及法進大僧都三衣總合 T2247_.62.0226a03: 爲一。經律佛像菩薩形像開爲四物。計十八 T2247_.62.0226a04: 種。與咸註經全同法進。義寂法師二卷疏除 T2247_.62.0226a05: 揚枝澡豆。開三衣經律佛像菩薩形像。開總 T2247_.62.0226a06: 爲七以計十八。四卷廣疏全同。勝莊所言十 T2247_.62.0226a07: 八種一一相者。一者揚枝。進云。謂嚼者香 T2247_.62.0226a08: 口除其口中熱氣。明目晨起用之。若咽汁者
T2247_.62.0226a11: 臭氣。四能消食。五眼目明淨。寄歸傳云。齒 T2247_.62.0226a12: 木長十二指。短不減八指。大如小指。使一 T2247_.62.0226a13: 頭緩熟嚼良久。淨楷牙關能堅牙。香口去 T2247_.62.0226a14: 癊。用之半月。口氣頓除。痛齒憊三旬即愈
T2247_.62.0226a18: 謂胡豆・大豆・蓽豆・小豆・豌豆・山豆・蘀豆・鵲 T2247_.62.0226a19: 豆。用此淨身淨口。然不得著香在内。大威 T2247_.62.0226a20: 儀請問經云。若不用澡豆水洗手。把經卷 T2247_.62.0226a21: 香爐者。死墮不淨地獄。昔有見提比丘。六 T2247_.62.0226a22: 十年持齊。祇得一日功徳。佛言。爲汝常用 T2247_.62.0226a23: 灰水嗽口。曾於一日以澡豆水嗽口。所獲功
T2247_.62.0226a26: 僧。大衣梵僧伽梨。大衣有九品。九條・十一 T2247_.62.0226a27: 條・十三條是下三品。十五・十七・十九條名 T2247_.62.0226a28: 中三品。二十一・二十三・二十五條名上三品。 T2247_.62.0226a29: 大衣九品大衣。隨人所營隨一受持。法銑疏 T2247_.62.0226b01: 出受衣詞句。彼文云。受大衣云。菩薩大士一
T2247_.62.0226b06: 梨。此云雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數 T2247_.62.0226b07: 多故。亦名伏衆衣。以著此衣伏外道故。從用 T2247_.62.0226b08: 名入王宮聚落衣。七條名欝多羅僧。此云上 T2247_.62.0226b09: 著衣。以著在五條上故。從用不入衆衣。五條 T2247_.62.0226b10: 名安陀會。此云下著衣。以著最近身故。從用 T2247_.62.0226b11: 即是道行作務衣。通名袈裟者。此云不正色。 T2247_.62.0226b12: 眞諦云。袈裟亦名血色。若須捨更受。應對人 T2247_.62.0226b13: 口云。此割截僧伽梨九條衣。雨長一短。先受
T2247_.62.0226b18: 出觸以觸水洗入淨。以淨水洗。沙彌經云。若
T2247_.62.0226b23: 比丘所用青色赤色及□燸黒熏。大中小三 T2247_.62.0226b24: 爲量。大鉢三斗。小鉢斗半。二之中間爲中鉢 T2247_.62.0226b25: 量。以姫周舛爲其分量。此體色量三種如法。 T2247_.62.0226b26: 即名比丘應量鉢器。八者坐具。銑云。梵云尼
T2247_.62.0226c01: 田。持須護淨擧足動歩常須相逐。作法者長
T2247_.62.0226c04: 衣離宿失法。九者錫杖。進云。錫杖之力能止 T2247_.62.0226c05: 魅魎鬼神一切虎狼毒惡蟲獸。開其聲者走
T2247_.62.0226c09: 與咸註經云。香爐奩。咸云盛香器也。或云爐
T2247_.62.0226c14: 熏遍。成勸請事作諸事業。十一者漉水嚢。進 T2247_.62.0226c15: 云。明瀘水羅物。雖極増益壽命。謂置水經宿 T2247_.62.0226c16: 必有蟲生事。宜瀘漉。律教分明。羅須蜜絹動
T2247_.62.0226c19: 漉蟲近送本池遠即別置放生盆。三重瀘之 T2247_.62.0226c20: 猶有不去者捨去。曰日諦視無蟲得用。無漉 T2247_.62.0226c21: 水嚢用袈裟一角。路行同伴都無者。擧衆得
T2247_.62.0226c26: 如月刄。長四寸。頭若尖者。又過四寸。金銀莊 T2247_.62.0226c27: 者。無論長短。並不得用。用銅莊飾者。持戒僧
T2247_.62.0227a03: 故。今火燧者其體是木。於枯木端作凹讃之。 T2247_.62.0227a04: 漸次軟熱熱極火出。或以鐵作之。以石楞打 T2247_.62.0227a05: 之。鐵蒙石楞火出飛散。以物受火作諸用。須 T2247_.62.0227a06: 火珠取火。水珠取水。對日光出火。火珠能故。 T2247_.62.0227a07: 對月光出水。水珠能故。即水精珠有此功能。 T2247_.62.0227a08: 十五者鑷子。進云。明畜鑷子法。鼻孔毛長眼
T2247_.62.0227a13: 云。明畜繩床。隨身靜坐。不適此急。大唐比來 T2247_.62.0227a14: 居山中坐禪。師從其姑。要但用麁布一丈方
T2247_.62.0227a18: 禪定智惠。如今梵網上卷。四十賢聖諸位之 T2247_.62.0227a19: 終所指。諸品所説。律中具説菩薩戒相。如今 T2247_.62.0227a20: 經下卷十重四十八輕之終所指諸品所説。 T2247_.62.0227a21: 加之通諸大乘多説定慧。少説戒行。如是經 T2247_.62.0227a22: 律隨行者意。各各受持讀誦習學。十八者佛 T2247_.62.0227a23: 像菩薩形像。各隨所尊佛菩薩像或是金銀 T2247_.62.0227a24: 銅鐵泥木等像。或是圖繪綵色等像。此亦隨 T2247_.62.0227a25: 人所樂。所尊齎持釋迦・彌陀・藥師・寶生等 T2247_.62.0227a26: 像。普賢・文殊・觀音・地藏像。各有宿縁。尊敬 T2247_.62.0227a27: 供養。十八種物解相状竟 T2247_.62.0227a28: 經。此十八種物常隨其身者 問。十八種物 T2247_.62.0227a29: 必須持耶。若不持者有所犯耶 答。銑云。 T2247_.62.0227b01: 有人云。此物隨闕犯輕垢罪。今解制加受持。 T2247_.62.0227b02: 如三衣鉢坐具闕則成犯。無受法者。如火燧
T2247_.62.0227b05: 無之。雖有要用而非犯罪。如瓶手巾等。勝莊 T2247_.62.0227b06: 云。有人云。此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今 T2247_.62.0227b07: 解此中不入難處以爲戒耳。此十八物若具
T2247_.62.0227b10: 諸難處。言若故入者犯輕垢罪。是故諸師皆 T2247_.62.0227b11: 言故入難處戒也 問。此十八物。修行佛道 T2247_.62.0227b12: 有何所以制令齎持 答。咸云。前十四物是 T2247_.62.0227b13: 修道之縁。後之四種是依止之處。藉此修道
T2247_.62.0227b16: 所憑。故以十八爲修業相状。上釋故入難處 T2247_.62.0227b17: 戒前半竟 T2247_.62.0227b18: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四一校了
T2247_.62.0227b27: 了
T2247_.62.0227c01: T2247_.62.0227c02: T2247_.62.0227c03: T2247_.62.0227c04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0227c05: 自下故入難處戒後半已後 T2247_.62.0227c06: 疏。三若布薩下別釋布薩等者。法銑大師就 T2247_.62.0227c07: 此文段。略明布薩説戒行事。菩薩所修布薩 T2247_.62.0227c08: 行相。事須陳述。今疏不陳彼説戒事。所以今 T2247_.62.0227c09: 疏不陳演者。如是事義。其所撰述菩薩毘尼 T2247_.62.0227c10: 藏二十卷中廣陳述竟。布薩法義讓彼文故。 T2247_.62.0227c11: 彼毘尼藏。昔弘唐朝日域之間不聞傳來。今 T2247_.62.0227c12: 依銑疏略知行相。即彼疏云。若布薩下別明 T2247_.62.0227c13: 説戒。初定其時。故云若布薩日。布薩者此云 T2247_.62.0227c14: 淨住。義言長養。既令布薩日説戒。明知布薩 T2247_.62.0227c15: 説戒二義別也。然則布薩未必説戒。説戒必 T2247_.62.0227c16: 是布薩。以説戒時必成淨住故也。故四分云。 T2247_.62.0227c17: 我已説戒經。衆僧布薩竟。新學菩薩彰所爲 T2247_.62.0227c18: 人。以初戒人未識持犯故。今爲説生其解也。 T2247_.62.0227c19: 四分亦云。我爲諸比丘結戒。及説波羅提木 T2247_.62.0227c20: 叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。我今當 T2247_.62.0227c21: 聽。諸比丘集在一處。説波羅提木叉立法。雖 T2247_.62.0227c22: 則因初一起遂爲常式。半月等説示説稀數。 T2247_.62.0227c23: 所以爾者。若日日説説則數繁。數繁則不敬。 T2247_.62.0227c24: 若一月一説。説則。則慢。慢則懈怠。今半 T2247_.62.0227c25: 月一説。緩急令宜稀數折中。人離殷慢。法可 T2247_.62.0227c26: 常行誦十重等者示所誦法。若誦戒下示説 T2247_.62.0227c27: 戒處。以對尊像増其敬心。又令憶念如來恩 T2247_.62.0227c28: 報恩徳。又因形像用表其眞儀。兼顯如來法 T2247_.62.0227c29: 身常住。一人等下示説儀軌。曲有義初示説 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |