SAT DB

T2218_.60.0342a01: 間備見二無量加持境界一。或不レ起二于座一而經二
T2218_.60.0342a02: 多劫一。或遍遊二諸佛國土一親近供養利二益衆
T2218_.60.0342a03: 生一。此事諸衆因縁中觀察都無二所起一。不レ出二
T2218_.60.0342a04: 一念淨心一。然亦分別不レ謬。此事誰能思議。
T2218_.60.0342a05: 出三其所二以然一實獨證者自知耳。行者得二如
T2218_.60.0342a06: レ是境界一但當下以二夢喩一觀

之。心不二疑怪一亦
T2218_.60.0342a07: 不レ生著。即以二普現色身之夢一作二無盡莊嚴一。
T2218_.60.0342a08: 故云二深修十句一也　以下合レ法。於レ中。初正
T2218_.60.0342a09: 合説。後ニ行者得如是ノ下ハ勸二觀行一也△今此

T2218_.60.0342a10:

眞言行者等

文

已下ハ法説ノ文也△如是或須

T2218_.60.0342a11:

臾間○利益衆生

文

是合二喩ノ夢中所見ノ事一可

T2218_.60.0342a12: レ得レ意也△或須臾間備見無量加持境界者。
T2218_.60.0342a13: 以二一心一爲二無量ノ境一義也△或不起于座而
T2218_.60.0342a14: 經多劫者以二一念一爲二千萬歳一義也△或遍等

T2218_.60.0342a15:

文

菩薩ノ淨佛國土成就衆生ノ義也△此事諸

T2218_.60.0342a16: 衆因縁中○一念淨心者。眠法ノ因縁ノ中以二四
T2218_.60.0342a17: 句一求レ之遂不可得ナル義也△不出一念淨心
T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢ノ意也△然亦分別不謬
T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬ノ意也△此事誰能
T2218_.60.0342a20: 等者。正ノ明二不思議一△行者得如是境界等
T2218_.60.0342a21: 者。已下ハ勸二行者ノ觀行一。意。如上ノ境界現前ノ
T2218_.60.0342a22: 時。以二此ノ夢事喩一觀レ之。可レ離二慢著一義也△
T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約二化他一釋レ之付レ之。此
T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴ノ義ハ。初地歟　第十一地
T2218_.60.0342a25: 歟事　一義ニハ十喩ノ觀ノ得益廣多分。先明二初
T2218_.60.0342a26: 地ノ益一故。今可二初地一取レ義。初地已上ハ得二除
T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧一。成二化利物ノ行一。分證二莊嚴ノ力一故。今
T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢二十喩ノ觀ノ得益ノ究極一故。指二第
T2218_.60.0342a29: 十一地一。下ニ毘盧遮那即以二此十縁生句不思

T2218_.60.0342b01:

議法界一作二無盡莊嚴藏一

文

與レ彼同也

T2218_.60.0342b02: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0342b03:
T2218_.60.0342b04:
T2218_.60.0342b05: 大日經疏第三鈔卷第八十一

T2218_.60.0342b06:

六日

T2218_.60.0342b07:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩　十喩ノ釋ノ内。上來
T2218_.60.0342b09: 至二如夢ノ釋ノ終一了簡畢。以下付二第四ノ影ノ喩ノ一
T2218_.60.0342b10: 段一可レ有二了簡一。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。
T2218_.60.0342b11: 作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。
T2218_.60.0342b12: 初引二論文一。後今此眞言門已下ハ明二今ノ經ノ意一｣
T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以二影喩一解二了眞言一能發二
T2218_.60.0342b14: 悉地一。如下面縁二於鏡一而現中面像上。彼眞言悉地
T2218_.60.0342b15: 當レ知知レ是者。是初牒二經文一。此經文ノ大綱ハ
T2218_.60.0342b16: 如來ノ三密ヲ譬レ鏡。行者三密喩レ面。悉地生スルヲ
T2218_.60.0342b17: 喩二鏡中ノ影像ニ一。明下因縁所生ノ法離二有無一中道
T2218_.60.0342b18: 義上也
T2218_.60.0342b19: 此中言レ影即是釋論鏡中像喩　以下ハ釋ノ初
T2218_.60.0342b20: 總二釋經所レ説影名字ハ鏡中ノ影像ナル &T069222;

ヲ一。凡影ノ名
T2218_.60.0342b21: 字ハ對二本質一故其義可レ廣。今十喩ノ隨一ニ所ハ
T2218_.60.0342b22: レ擧別被レ釋二定鏡中影像ナル &T069222;

ヲ一也
T2218_.60.0342b23: 彼論云。如二鏡中像一非二鏡作一非二面作一。非二執レ鏡
T2218_.60.0342b24: 者作一非二自然作一。亦非二無因縁作一。何以非二鏡
T2218_.60.0342b25: 作一。若面未レ到レ鏡則無レ像故。何以非二面作一。
T2218_.60.0342b26: 無レ鏡則無レ像故。何以非二執鏡者作一。無レ鏡無
T2218_.60.0342b27: レ面則無レ像故。何以非二自然作一者。若未レ有レ鏡
T2218_.60.0342b28: 未レ有レ面則無レ像。像待レ鏡待レ面然後有故。亦
T2218_.60.0342b29: 非二無因一者若無二因縁一應二常有一應二常無一。若除
T2218_.60.0342c01: レ鏡除レ面亦應二自出一。以レ是故非二無因縁一　是
T2218_.60.0342c02: 譬説ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約二自他共無因ノ四
T2218_.60.0342c03: 不生一明レ之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪

T2218_.60.0342c04:

見因

文

△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無

T2218_.60.0342c05: 因縁作者。表二四不生ノ義一△非鏡作者。明レ非二
T2218_.60.0342c06: 他作一。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。
T2218_.60.0342c07: 望二行者ノ三密一。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ
T2218_.60.0342c08: 以レ鏡爲レ自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ
T2218_.60.0342c09: 隨二相望一可二不定ナル一故無二相違一也。論疏云。非
T2218_.60.0342c10: 鏡作ト者。破二自因ノ義一。外道執 &MT06279;

言。自有テ二一我一
T2218_.60.0342c11: 能作二得果一。是神我自作。神我自受。故名二自

T2218_.60.0342c12:

因一也

文

△非面作者。依二今疏ノ意一者。遮二自作一。

T2218_.60.0342c13: 其故ハ下ニ釋二自身三密行爲鏡中像因縁ト一。以
T2218_.60.0342c14: レ面爲レ自。論疏ニハ爲レ他。彼疏云。非二面作一者。破二
T2218_.60.0342c15: 他因義一。外道執 &MT06279;

言。梵天喜スル時衆生受レ樂。梵
T2218_.60.0342c16: 天瞋時ニ衆生受レ苦。今曰。衆生所三以受二苦樂一

T2218_.60.0342c17:

者。竝是梵天ノ所作。非二是衆生一也

文

△非執鏡

T2218_.60.0342c18:

者作

文

是簡二共生一。執レ鏡者鏡與レ面共故。論疏

T2218_.60.0342c19: 云。非持鏡人作者。破二共因義一。若言下我ト與トノ二
T2218_.60.0342c20: 梵天一。共生上者。本ヨリ有レ我。云何得下有二神我一
T2218_.60.0342c21: 共ニ作 &T069222;

ヲ上衆生一。所三以受二苦樂一。皆由二作業因縁一。
T2218_.60.0342c22: 造レ惡得レ苦造レ善感レ樂。云何説言レ由ルトレ共。是

T2218_.60.0342c23:

故破二共因一也

文

△非自然作亦非無因縁作

文

T2218_.60.0342c24: 是破二無因ノ義一。論疏云。非無因縁者。要須三有
T2218_.60.0342c25: レ鏡有レ面持レ鏡人等和合 &MT06279;

有二像現スル

一。故云二言
T2218_.60.0342c26: 非無因縁一也。明三諸法ノ因縁故有非二是自然一。
T2218_.60.0342c27: 論ノ中ノ五句ノ義以二自然一爲レ一。無因縁ヲ爲レ二。

T2218_.60.0342c28:

此二同破二無因ノ義一

文

付レ之自然與二無因一其

T2218_.60.0342c29: 義少異也。自然ハ計二果有一。無因ハ計二因無一。但雖二
T2218_.60.0343a01: 因果不同一。同一執故。屬二無因ノ句一也。嘉祥ノ三
T2218_.60.0343a02: 論玄云。問。無因ト自然ト此有二何異一。答。無因
T2218_.60.0343a03: 據二其因無一。自然ハ明二乎果有一。約レ義不同ナレ &MT01302;

猶

T2218_.60.0343a04:

是一執

文

△何以非鏡作等

文

是別二釋上所ノ

T2218_.60.0343a05: レ表諸義一△何以非鏡作○則無像故者。釋二

T2218_.60.0343a06:

上ノ非鏡作ノ義一△何以非面○無像故

文

是釋二

T2218_.60.0343a07:

上ノ非面作ノ義△何以非執鏡者○無像故

文

T2218_.60.0343a08: 是釋二上ノ非執鏡者一候△何以非自然○然

T2218_.60.0343a09:

後有故

文

是釋二上非自然作一。付レ之今ノ未有鏡

T2218_.60.0343a10: 未有面上ノ無鏡無面ト其詞雖似レ同。上ハ對二執
T2218_.60.0343a11: レ鏡者一遣二鏡面一故云レ無。今直遮フル二因縁體一故

T2218_.60.0343a12:

云二未有一△亦非無因者○非無因縁

文

是釋二

T2218_.60.0343a13: 上亦非無因縁作一。誠諸法不レ依二因縁一者有無
T2218_.60.0343a14: 可二局定一。而依二因縁一故有無不定也。義釋ニハ。若

T2218_.60.0343a15:

無因縁應常有。若常色者除鏡等

文

此偏表二

T2218_.60.0343a16: 常色ノ義一見
T2218_.60.0343a17: 當レ知諸法亦復如レ是。以二我不可得一故。一切
T2218_.60.0343a18: 因縁生法不二自在一故。諸法屬二因縁一故。非二自
T2218_.60.0343a19: 作一。若自無他亦無故非二他作一。若他作則失二罪
T2218_.60.0343a20: 福力一。亦非二共作一。以レ有二二過一故。亦非二無因一。
T2218_.60.0343a21: 如三先世業因今世善惡行縁從レ是得二苦樂一。一
T2218_.60.0343a22: 切諸法必有二因縁一。以二愚癡故不レ知耳　以
T2218_.60.0343a23: 下ハ法説也△以我不可得故○非自作者。此
T2218_.60.0343a24: 明三諸法非ル &T069222;

ヲ二自作一。此中出二我不可得故不自
T2218_.60.0343a25: 在故諸法屬因縁故ノ三ノ由一。意ハ。外道等有二神
T2218_.60.0343a26: 我一計レ生スト二諸法一。而ヲ實ニハ我不可得故非二自作一。
T2218_.60.0343a27: 又諸法ノ待二因縁一非二自在一故非二自作一。又因縁
T2218_.60.0343a28: 和合ノ故非二自作一云意也。付レ之論ノ第六正文ニハ
T2218_.60.0343a29: 諸法亦如レ是。非二自作一非二被作一。非二共作一。非二
T2218_.60.0343b01: 無因縁一。云何非二自作一。我不可得故。一切因縁
T2218_.60.0343b02: 生ノ法ハ不二自在一故。諸法屬二因縁一故。是以非二

T2218_.60.0343b03:

自作一

文

△若自無○罪福力

文

是明レ非二他作一。

T2218_.60.0343b04: 自他ハ相對 &MT06279;

成。自無ナレハ他無故。非二他作一云意
T2218_.60.0343b05: 也△則失罪福力者。若云二他梵天自在天ノ作一
T2218_.60.0343b06: 者。可レ失二善惡ノ業力一云意也。論第六ニハ則失罪
T2218_.60.0343b07: 福力ノ下ニ他作有二二種一。若善若不善。若善ナラハ應
T2218_.60.0343b08: レ與二一切ノ樂一。若不善ナラハ應レ與二一切ノ苦一。若苦樂

T2218_.60.0343b09:

雜セハ以二何ノ因縁一與レ樂。以ノ二何因縁一故與レ苦

文

T2218_.60.0343b10:

△亦非共作以有二過故

文

是明レ非二共作一。二過

T2218_.60.0343b11: 者。上ノ自作他作ノ二過也。論ノ正文ニハ。共有二二

T2218_.60.0343b12:

過一故自過他過

文

十二門論觀作者門第十

T2218_.60.0343b13: 云。共作亦不然。有二過故。若説自作共他
T2218_.60.0343b14: 作共。則有自作他作過。是共作無亦不然

T2218_.60.0343b15:

文

△亦非無因○不知耳

文

是明レ非二無因一。依二

T2218_.60.0343b16: 苦樂ノ因縁一。感二苦樂ノ果一。故非二無因一。對二治愚
T2218_.60.0343b17: 癡一事ハ必依二因縁ノ觀一不レ知二因縁一爲二愚癡一故。
T2218_.60.0343b18: 釋二以愚癡故不知耳一也。智論第六正文ニハ若
T2218_.60.0343b19: 無二因縁一生二苦樂一。人應常ニ樂離二一切ノ苦一。若
T2218_.60.0343b20: 無二因縁一人不レ應下作二樂因一除中苦因上。一切ノ諸
T2218_.60.0343b21: 法必有二因縁一。愚癡故不レ知。譬如二人從レ木求
T2218_.60.0343b22: レ火從レ地求レ水從レ扇求

風。如レ是等ハ種種ニ各ノ
T2218_.60.0343b23: 有二因縁一是レニ菩樂モ和合 &MT06279;

因縁ヨリ生先世業因。

T2218_.60.0343b24:

今世ノ若好行若邪行ノ縁。從レ是得二苦樂一

文

△

T2218_.60.0343b25: 先世業因者。即業也△今世善惡行縁者新
T2218_.60.0343b26: 起ノ業也。即新業助二過去ノ古業一。抳二當來ノ果一義
T2218_.60.0343b27: 也
T2218_.60.0343b28: 如下少兒見二鏡中像一心樂愛著。失已破レ鏡求
T2218_.60.0343b29: 索。智人笑

之。失レ樂更求。亦復如レ是。亦爲二得
T2218_.60.0343c01: 道聖人所

笑　論正文ニハ此上無智人得樂婬
T2218_.60.0343c02: 心愛著。得苦生二瞋恚一。是樂滅時ハ樂更欲求得
T2218_.60.0343c03: 有レ之△如少兒等ハ譬説也△失樂更求土合
T2218_.60.0343c04: 説也
T2218_.60.0343c05: 今此眞言門中以二如來三密淨身一爲レ鏡自身
T2218_.60.0343c06: 三密行爲二鏡中像因縁一有二悉地生一猶如二面
T2218_.60.0343c07: 像一　已下釋二今經ノ意一。於レ中。初明レ義。後故
T2218_.60.0343c08: 曰ノ下ハ結レ經。初ノ中ニ今此眞言門○猶如面像
T2218_.60.0343c09: 者。初明二悉地生スル &T069222;

ヲ一△以如來三密淨身爲鏡

T2218_.60.0343c10:

文

合レ譬。如來三密淨身ヲハ爲レ鏡。自身三密ノ行ヲ

T2218_.60.0343c11: 爲レ面。悉地生スルヲハ可レ爲二影像一。而ニ今ノ御釋ニ如
T2218_.60.0343c12: 來ノ三密ノ淨身ヲ爲ハレ鏡。無二相違一行者ノ三密ノ行
T2218_.60.0343c13: 爲二鏡中ノ像ノ因縁一悉地生スルヲ合二面像一。一往不
T2218_.60.0343c14: 審也。付レ之一義ニハ今疏ノ文ヲ迴文未盡ト得レ意。
T2218_.60.0343c15: 面ノ字ヲ迴二鏡ノ上一三密行ヲ爲レ面讀レ文。但案二釋
T2218_.60.0343c16: 意一。自身三密行爲鏡中像因縁者。是指レ面也。
T2218_.60.0343c17: 面則現二鏡中ノ影像一因縁故。猶如面像ト者。面ノ
T2218_.60.0343c18: 影像也。如レ此心得レハ無二相違一。迴文未盡ノ了簡
T2218_.60.0343c19: 頗亘二穿鑿一歟。就レ其。下ノ水月ノ喩下ニハ由三密
T2218_.60.0343c20: 方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現ト
T2218_.60.0343c21: 釋 &MT06279;

。本尊ノ月現二行者ノ心水一見。又即身成佛ノ義

T2218_.60.0343c22:

加持ノ釋モ。佛日影現二衆生心水一

文

此等ノ釋意ナラハ

T2218_.60.0343c23: 諸佛ノ三密ヲ爲二能現ノ面一。行者ノ三密ヲ可レ喩レ鏡。
T2218_.60.0343c24: 爾者。今ノ御釋一往相違。但入我我入ノ義ハ彼
T2218_.60.0343c25: 此攝持互相加入。故無二相違一也。下ノ文ハ明二入
T2218_.60.0343c26: 我ノ義一。今ノ文ハ顯二我入ノ義
T2218_.60.0343c27: 若行者悉地成就時乃至起二五神通一。住壽長
T2218_.60.0343c28: 遠面見二十方國土一。遊二諸佛刹一。皆以二此喩一觀
T2218_.60.0343c29: 察。是事從レ自生。他生耶。若謂三他三密加持
T2218_.60.0344a01: 能授二是果一。則衆生未二修行一時佛之大悲平
T2218_.60.0344a02: 等。何故不レ令二成就一。若謂三自如レ説行能得二是
T2218_.60.0344a03: 果一何用觀二察三密淨鏡之身一求二加被一耶。若
T2218_.60.0344a04: 共生則有二二過一。何以故。若謂下我心爲レ因待二
T2218_.60.0344a05: 彼衆縁一方得中成就上者即此因中先有二悉地果一
T2218_.60.0344a06: 耶。爲二先無一耶。若先有レ之衆縁則無二所用一。若
T2218_.60.0344a07: 先無レ之衆縁復何所用。然是悉地成就亦復
T2218_.60.0344a08: 非レ無二因縁一。故智論鏡像偈云。非レ有亦非レ無。
T2218_.60.0344a09: 亦復非二有無一。此語亦不レ受。如レ是名二中道一。不
T2218_.60.0344a10: レ應レ如二彼少兒妄生二取著一也　已下明二行者ノ
T2218_.60.0344a11: 觀相一。於レ中初ニ正明二觀相一。後如作ノ下ハ顯二觀ノ
T2218_.60.0344a12: 益一。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言ノ
T2218_.60.0344a13: 妙果。爲二此果ノ一故。而修二因行一故。此ノ中ノ成就

T2218_.60.0344a14:

者。是作業ノ成就

文

演密鈔云。成就者。獲得之

T2218_.60.0344a15: 稱。悉地者。成就ヲ爲レ義。未審。成就ト與二悉地一
T2218_.60.0344a16: 爲レ一爲レ異。若是異者。何以前來翻二譯悉地一
T2218_.60.0344a17: 而作二成就一。若是一者。不レ應二雙竝一。然此ノ一
T2218_.60.0344a18: 題義ニ包二因果一。上ノ成就ノ字ハ。乃是行者能成就ノ
T2218_.60.0344a19: 因。下悉地言ハ所成就ノ果。即是始覺契二同スルヲ

T2218_.60.0344a20:

本覺一。名爲二得果一

文

△乃至起五神通○諸

T2218_.60.0344a21:

佛刹

文

是明二地上ノ行相一見。經ニ説ト &MT06279;

二初地ノ菩

T2218_.60.0344a22:

薩一。當得五神通

文

若ハ又五通ノ義。通二地前地

T2218_.60.0344a23:

上一可レ見歟△皆以此喩觀察是事等

文

已下ハ

T2218_.60.0344a24: 擧レ喩明二自他共無因ノ四不生一△從自生他生
T2218_.60.0344a25: 耶者。自他ヲ竝擧也△若謂他三密○求加被
T2218_.60.0344a26: 耶者。釋二自他ノ二種一。於レ中。若謂他○不令成
T2218_.60.0344a27: 就者。先釋レ他。此ノ釋ノ意ハ他ノ諸佛ノ加持授二悉
T2218_.60.0344a28: 地ノ果一。行者不レ可レ依二三密ノ修行ニ一。爾者。衆生
T2218_.60.0344a29: 不レ修二三密ノ行ヲ一時。可レ成二就此果一乎。既不レ爾。
T2218_.60.0344b01: 知非二他作一也ト。云意也△若謂自如説行○加
T2218_.60.0344b02: 被耶ト者。非二自作ノ義一意ハ行者ノ自ノ三密成二悉
T2218_.60.0344b03: 地ノ果一。不レ可レ待二諸佛ノ加持一。而成レ果事ハ必待二
T2218_.60.0344b04: 諸佛ノ加持護念一故。非二自作一非也△若共生

T2218_.60.0344b05:

○復何所用

文

是非二共生ノ義一△若共生則有

T2218_.60.0344b06:

二過

文

已下非二共生ノ義一。付レ之。一義ニハ。二過者。

T2218_.60.0344b07: 自他ノ二ヲ相ヒ竝也。而釋二述此義一時。釋二即此因
T2218_.60.0344b08: 中等一。偏ニ付レ因明二過失一。是擧二自因一兼二顯他
T2218_.60.0344b09: 縁ノ過失一。一義ニハ今則有二過者。自因ノ中ノ先有
T2218_.60.0344b10: 先無二過也ト取レ義△即此因中等者。徴釋也
T2218_.60.0344b11: △若先有之衆縁則無所用ト者。是簡二先有ノ
T2218_.60.0344b12: 義一。意ハ若行者ノ自身本有ト &MT06279;

成二就悉地ノ果一者。
T2218_.60.0344b13: 衆縁更無レ所レ用云義也△若先無之等者。是
T2218_.60.0344b14: 行者ノ自身ニ自レ元無二悉地ノ果一者雖レ有二衆縁一
T2218_.60.0344b15: 不レ可二顯現一。仍衆縁又無二所用一云意也△然

T2218_.60.0344b16:

是○非無因縁

文

是簡二無因一。悉地成就スル事ハ必

T2218_.60.0344b17: 依二因縁相應一。故非二無因一也△智論鏡像偈云

T2218_.60.0344b18:

○名中道

文

付二此論文ノ引證一。一義ニハ證スト二上ノ然

T2218_.60.0344b19: 是悉地成就亦復非無因縁ノ義一取レ義。意ハ不
T2218_.60.0344b20: レ受二先非有非無二句ノ義ヲ一。還因縁ノ義故。詮二因
T2218_.60.0344b21: 縁ノ義一論文也ト取レ義。但今ノ論文ノ次上ノ長行因
T2218_.60.0344b22: 縁生中。果不得言有。不得言無。不得言有

T2218_.60.0344b23:

無。不得言非有非無

文

是遣二四句一見。爾者。

T2218_.60.0344b24: 遣二兩單倶是倶非ノ四句一文ト可二心得一。必モ詮二四
T2218_.60.0344b25: 不生ノ中ノ因縁ノ一句一論文トレ不レ可レ得レ意。非有
T2218_.60.0344b26: 非無ハ遣二兩單一非有無遣二倶是ヲ一。此語亦不受ハ
T2218_.60.0344b27: 遣二倶非一。此語亦不受者意ハ取二能遣非一非二所
T2218_.60.0344b28: 遣有無ヲ一。此兩單倶是倶非ノ四句ノ義ヲ自符二合
T2218_.60.0344b29: 自他共無因ノ四不生一。故今引二此論文一也。論
T2218_.60.0344c01: 正文云。譬如二鏡中像一。非レ鏡亦非レ面。亦非二持
T2218_.60.0344c02: 鏡人一。非レ自非二無因一。非レ有亦非レ無。亦復非二有

T2218_.60.0344c03:

無一。此語亦不レ受。如是名二中道一

文

既擧二四不

T2218_.60.0344c04: 生一云二非有亦非無等一。故四句ノ義事明也△不

T2218_.60.0344c05:

應如彼少兒妄生取著也

文

是疏家ノ言也。但

T2218_.60.0344c06: 此依二論ノ如少兒見鏡中像心樂愛著ノ意一作二
T2218_.60.0344c07: 此釋一也
T2218_.60.0344c08: 如作二如レ是觀一故　已下ハ顯二觀ノ益一。義釋ニハ作

T2218_.60.0344c09:

如是觀故

文

初ノ如ノ字無レ之

T2218_.60.0344c10: 行者心無所得。不レ生二戲論一者　四句五邊
T2218_.60.0344c11: 是有所得ノ戲論也。今既遣二四句一。故云二心無
T2218_.60.0344c12: 所得不生戲論一也
T2218_.60.0344c13: 故曰二應如是知一　是結一合經文一
T2218_.60.0344c14: 大日疏第三疏
T2218_.60.0344c15:
T2218_.60.0344c16:
T2218_.60.0344c17: 大日經疏第三鈔卷第八十二

T2218_.60.0344c18:

七日

T2218_.60.0344c19:
T2218_.60.0344c20: 經云復次祕密主以乾闥婆城譬　十縁生
T2218_.60.0344c21: 句ノ釋ノ内。上來至二第四ノ影ノ譬ノ釋終一了簡畢。
T2218_.60.0344c22: 已下就下自二乾闥婆城ノ釋初一至二響譬ノ釋ノ終一一
T2218_.60.0344c23: 段上可レ有二了簡一。此一段ノ文。初乾闥婆城ノ釋。後
T2218_.60.0344c24: 響ノ釋。兩節見
T2218_.60.0344c25: 經云。復次祕密主。以二乾闥婆城譬一　是牒二
T2218_.60.0344c26: 釋乾闥婆城ノ譬説ノ經文一。於レ中初引二智論ノ文一。
T2218_.60.0344c27: 後聲聞經中ノ下ハ正解二釋經文一。凡十喩ハ。何モ摩
T2218_.60.0344c28: 訶衍ノ人ノ甚深ノ縁起ノ。雖レ非二聲聞縁覺ノ安立ノ
T2218_.60.0344c29: 所一。殊乾闥婆城ノ譬喩ハ。大乘ノ所用非二小乘ノ分

Footnote:

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