大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev+100] [Prev] 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2218_.60.0197a01: 外道等宗計皆從先佛タリ。故尋其本
T2218_.60.0197a02: 合佛教。然展轉相承&MT06279;失本旨故。
T2218_.60.0197a03: 違佛教。故如是外道等入佛教時從
T2218_.60.0197a04: 自然宗計。可證眞實法爾所起曼荼
T2218_.60.0197a05: 也。乃至三十種外道等皆如是不&MT06279;
T2218_.60.0197a06: 縁性欲。可法界門也△如蓮華等文已下
T2218_.60.0197a07: 法爾蓮華譬喩&MT06279;顯色法爾
T2218_.60.0197a08: 。次棘㓨形色法爾。但佛法
T2218_.60.0197a09: 蓮華棘㓨等各各種子因。縁&MT06279;
T2218_.60.0197a10: 水等生因縁所生法也。非自然。故
T2218_.60.0197a11: 也△有師難云等文已下能破
T2218_.60.0197a12: 中初ニハ直擧衆縁成自然。後若
T2218_.60.0197a13: 外道重極成難破也△今目覩
T2218_.60.0197a14: 世人等文初擧從縁生破。就其先
T2218_.60.0197a15: 宗計擧蓮華棘㓨自然。然ルヲ今何出
T2218_.60.0197a16: 別體舟船室宅能破乎。答。從縁生
T2218_.60.0197a17: 義依麁顯。殊擧之。義&MT06279;一切。彼外道
T2218_.60.0197a18: 自然義通一切。故總釋一切法皆自然
T2218_.60.0197a19: 而有一切蓮華棘㓨等云。宗計既
T2218_.60.0197a20: 一切故。今被能破時從縁生
T2218_.60.0197a21: ナル舟船室宅之也△若謂雖有等文
T2218_.60.0197a22: 外道蒙會通。遮答説
T2218_.60.0197a23: スル也。意舟船室宅等法爾ナレ&MT01302;自然有
T2218_.60.0197a24: 明了。故借人功スト會。故若待
T2218_.60.0197a25: 從縁生&MT06279;自然有ニハ破也
T2218_.60.0197a26: 經云。同我者。有計。身中離心之外別有
T2218_.60.0197a27: 。能運動此身諸事業。難者云。若如
T2218_.60.0197a28: 者我即無常。何以故。若法是因及從因生。皆
T2218_.60.0197a29: 無常故。若我無常則罪福果報皆悉斷滅
T2218_.60.0197b01: 是釋若内我。牒文作釋分明也。釋
T2218_.60.0197b02: 初釋計相。難者能破△有計身中
T2218_.60.0197b03: 等文是明計相。於身内我故云内我
T2218_.60.0197b04: 中其外道宗計出即蘊離蘊非即非離三
T2218_.60.0197b05: 。論一云。又所執我復有二種。一者即蘊。
T2218_.60.0197b06: 二者離蘊。三者與蘊非即非離内我外
T2218_.60.0197b07: 乎。答。可離蘊歟。難云既
T2218_.60.0197b08: 計有身中。何離蘊ナラン乎。答。雖身中
T2218_.60.0197b09: 然不即蘊。故離蘊我也△能運動此身等文
T2218_.60.0197b10: 此意身内我性能運スト手足等計也。△難
T2218_.60.0197b11: 等文已下能破釋也。初ニハ略十二門論引。
T2218_.60.0197b12: ニハ校量指。難者云等者是十二門論
T2218_.60.0197b13: 觀作者門第十裸形迦葉邪見スル文也。就
T2218_.60.0197b14: 其若如是者牒上外道宗計言也。仍疏家
T2218_.60.0197b15: 御釋也。依十二門論宗計也。
T2218_.60.0197b16: 我即無常者破宗計時立我即無常
T2218_.60.0197b17: 也。何以故者明我即無常。意
T2218_.60.0197b18: 因法無常也。常住諸法
T2218_.60.0197b19: 能生因無常故。從因生スル法。又無常也。故被
T2218_.60.0197b20: 若法是因及從因生皆無常故也。瑜伽
T2218_.60.0197b21: 常法必不諸法因故。此等意也。就
T2218_.60.0197b22: 法相眞如。談凝然常住故。不
T2218_.60.0197b23: 常法諸法義明也。性宗眞如縁起
T2218_.60.0197b24: 何常法不諸法乎。答。性宗意眞如
T2218_.60.0197b25: 常住。不異無常常。不常無常也。所
T2218_.60.0197b26: 外道及法相等所執常法仍無
T2218_.60.0197b27: 相違△若我無常等文已下結成也。罪福者
T2218_.60.0197b28: 所作善惡業也。果報者善惡果也
T2218_.60.0197b29: 是等種種論義至校量中廣明 是廣大
T2218_.60.0197c01: 校量其所校量中分明。隨
T2218_.60.0197c02: 高祖指事校量未明。然者難末學
T2218_.60.0197c03: 歟。或一義ニハ唯識論第一諸外道
T2218_.60.0197c04: 。校量其過失。指彼歟云云但此義
T2218_.60.0197c05: 言難得意。或一義ニハ疏家三十種外道釋畢
T2218_.60.0197c06: 一段校量其徳失釋。故讓後段
T2218_.60.0197c07: 共別釋其理理盡故。不重釋。仍校量者
T2218_.60.0197c08: 虚科也。高祖釋校量未明此義也云云
T2218_.60.0197c09: 今疏末之義
T2218_.60.0197c10: 大日經疏第二
T2218_.60.0197c11:
T2218_.60.0197c12:
T2218_.60.0197c13: 大日經疏第二本鈔卷第四十二
T2218_.60.0197c14:           上半二日
T2218_.60.0197c15:
T2218_.60.0197c16: 經云人量者 上來至内我外道先度
T2218_.60.0197c17: 了簡畢。已下自人量若識經文
T2218_.60.0197c18: 一段。可了簡。此一段中人量遍
T2218_.60.0197c19: 嚴壽者補特伽羅若識五段各別見。委細
T2218_.60.0197c20: 校合
T2218_.60.0197c21: 經云。人量者。謂計神我之量等於人身。身
T2218_.60.0197c22: 小亦小。身大亦大。智度云。有計神大小隨
T2218_.60.0197c23: 。死壞時神亦前出。即與此同。然彼宗以
T2218_.60.0197c24: 我爲常住自在之法。今既隨身大小。即是
T2218_.60.0197c25: 無常。故知不然也 是若人量。牒
T2218_.60.0197c26: 文作釋二段如上。釋中初釋我計。然彼宗
T2218_.60.0197c27: 破相△謂計神我等是正明計相
T2218_.60.0197c28: 中初正宗計。後智度引證也。引文
T2218_.60.0197c29: 中。初正引文。次即與此同結成也△謂計神
T2218_.60.0198a01: 我之量等是正釋計相。意我體雖ナリト
T2218_.60.0198a02: 衆生大小我又有大小。唯識論ニモ
T2218_.60.0198a03: 量同虚空卷舒隨身潜轉身中三種
T2218_.60.0198a04: 。彼卷舒隨身大同也。智論第一云。諸
T2218_.60.0198a05: 所執我略有三種。一者執我體常周遍量同
T2218_.60.0198a06: 虚空。隨處造業受苦樂故。二者執其體雖常
T2218_.60.0198a07: 而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體
T2218_.60.0198a08: 常至細如一極微。潜轉身中作事業故
T2218_.60.0198a09: 之或一義云。今人量智論御釋全同也。
T2218_.60.0198a10: 今證シテ智論即與釋。唯識論
T2218_.60.0198a11: トハ少異。其故唯識論一身卷舒長短
T2218_.60.0198a12: 不同見。今所説異體相望&MT06279;別大小。故
T2218_.60.0198a13: 其意ロ別也云云唯識述記云。謂身若ナレハ我量
T2218_.60.0198a14: 便身爲小時我量便。如牛皮日
T2218_.60.0198a15: スニ日炙ニハ便卷水濕ニハ便舒ルカ。此則無
T2218_.60.0198a16: 慚之類計也此意一身卷舒大小造也。
T2218_.60.0198a17: 一義云。唯識論今所明同也。其故唯識論ニモ
T2218_.60.0198a18: 隨身大小有卷舒故又述記ニモ謂身若大乃
T2218_.60.0198a19: 至身爲小時又釋能破。又我身應可
T2218_.60.0198a20: 分折是皆別體タリ。但我常一故。一種
T2218_.60.0198a21: 舒也云云此義宜歟私云。外道我一
切衆生平等在
T2218_.60.0198a22: 之。常一
△智度云等。是引證也。彼第十
T2218_.60.0198a23: 全文也。此論文。神大小隨人身一句。
T2218_.60.0198a24: 所用也。死壞時已下同文故來歟△即
T2218_.60.0198a25: 與此同是會同經論。就其即與此同
T2218_.60.0198a26: 一義ニハ者指智論。意智論
T2218_.60.0198a27: 同也意趣也。其故目近ナル故。
T2218_.60.0198a28: 引證智論也。一義ニハ者指
T2218_.60.0198a29: 。意智論文則此經人量同也云意趣也。
T2218_.60.0198b01: 彼此待對當經タリ。必ンモ
T2218_.60.0198b02: 前後。又能同所同待對トス當經
T2218_.60.0198b03: 故。此者當經也義宜也△然彼宗等
T2218_.60.0198b04: 已下能破釋也。於中初ニハ外道宗計
T2218_.60.0198b05: 次今既正明難破。後故知結成也。就
T2218_.60.0198b06: 其然彼宗等者對佛法外道彼宗御釋
T2218_.60.0198b07: 也△以我爲常住等常一主宰
T2218_.60.0198b08: 事一切外道通相也。必不人量。△今
T2218_.60.0198b09: 既隨身等意隨人身大小。即是無
T2218_.60.0198b10: 法也。仍我義不成。唯識論第一能破ニハ
T2218_.60.0198b11: 我體常住ナラハ身而有舒卷。既有ト云
T2218_.60.0198b12: 。如 槖薟。應常住能破
T2218_.60.0198b13: 其意同。又唯識論此外有能破。論第一
T2218_.60.0198b14: 云。又我隨應可分折。如何可我體
T2218_.60.0198b15: 外道我スル是一是常故。云
T2218_.60.0198b16: 是常&MT06279;是一也。一。直
T2218_.60.0198b17: 人量。何擧常一主宰異端
T2218_.60.0198b18: 能破乎。答。能破義不一准ナラ。或直破
T2218_.60.0198b19: 各各宗計。或又約諸外道是一是常通計
T2218_.60.0198b20: 破。如次上内我外道。直内我。以
T2218_.60.0198b21: 我無常破。今又然也。常
T2218_.60.0198b22: スト。外道所執我體以常住
T2218_.60.0198b23: 彼宗人量
T2218_.60.0198b24: 經云遍嚴者。謂計此神我能造諸法。然世
T2218_.60.0198b25: 間尊勝遍嚴之事是我所爲。與自在天計
T2218_.60.0198b26: 異。如論中破自在。自在天何故不盡作
T2218_.60.0198b27: 樂人盡作苦人而有苦者樂者。當知從
T2218_.60.0198b28: 生。故不自在。今遍嚴者既能造諸福樂
T2218_.60.0198b29: 而不樂遮苦。何名遍常自在耶 是
T2218_.60.0198c01: 若遍嚴。是又初所計。如論中
T2218_.60.0198c02: 能破。此中初引能破例證。後今
T2218_.60.0198c03: 遍嚴正破遍嚴也。就其遍嚴得名
T2218_.60.0198c04: 周遍&MT06279;一切端嚴法皆我所生也スル也△謂
T2218_.60.0198c05: 計此我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是我
T2218_.60.0198c06: 所爲宗計。就其能造諸法スル
T2218_.60.0198c07: 周遍莊嚴義也△然世間等者總釋
T2218_.60.0198c08: 能造諸法。尊勝遍嚴諸法ナル前起
T2218_.60.0198c09: &MT06279;釋成也△與自在天計小異此御
T2218_.60.0198c10: 。一義ニハ能破。其故自在
T2218_.60.0198c11: 大同小異ナルヲ承來&MT06279;スル自在天
T2218_.60.0198c12: 論文。准彼被遍嚴能破也。仍能破
T2218_.60.0198c13: 三節。初承來。如論中准證。今
T2218_.60.0198c14: 遍嚴者正破也。一義ニハ與自在天計小異
T2218_.60.0198c15: 一句計相屬。上&MT06279;及時
T2218_.60.0198c16: 次云時者與前外道宗計小異&MT06279;
T2218_.60.0198c17: 。又釋流出時建立大同等又下
T2218_.60.0198c18: 社怛梵時與知者外道宗計大同是等
T2218_.60.0198c19: 皆恐相濫。作大同小異。顯殊異。別&MT06279;
T2218_.60.0198c20: 能破。此義宜也。就之自在天小異事。
T2218_.60.0198c21: 自在天能生萬物即一切世間
T2218_.60.0198c22: 福苦樂等諸法皆自在天所生。然
T2218_.60.0198c23: 尊勝遍嚴福樂故云小異也△如論中等
T2218_.60.0198c24: 已下能破。於中初ニハ論文準例&MT06279;
T2218_.60.0198c25: 。後今遍嚴者正被能破也。或
T2218_.60.0198c26: 一義ニハ初論文御引證&MT01319;自在天外道
T2218_.60.0198c27: 。今遍嚴者已下能破義。
T2218_.60.0198c28: 但此義得意。若爲ナラハ小異
T2218_.60.0198c29: 自在天外道宗計論文御引證。何
T2218_.60.0199a01: 能破乎。仍此了簡不宜△如論中故
T2218_.60.0199a02: 不自在是論文引證也。就其此文十二門
T2218_.60.0199a03: 全文也。但彼ニハ若自在作者何故等
T2218_.60.0199a04: 今云自在天何故説。除作者二字
T2218_.60.0199a05: 天一字 又論文ニハ從憎愛生從愛憎生
T2218_.60.0199a06: 是計相違。餘全同也。就其疏異本并十住
T2218_.60.0199a07: 心論ニハ如中論破自在等然者今中觀論
T2218_.60.0199a08: 得意歟。然中論四卷間無此文。仍中
T2218_.60.0199a09: 展轉書寫&MT06279;心得也。若又中百十
T2218_.60.0199a10: 二門論三論雖各別也中道正觀故。
T2218_.60.0199a11: 十二門論中論御引證意得
T2218_.60.0199a12: 歟。此論文初ニハ疑。當知破相。疑
T2218_.60.0199a13: 世間苦樂等皆自在天造也スルニ
T2218_.60.0199a14: 自在天有因由。悉作樂人ヲノミ。悉不
T2218_.60.0199a15: ヲノミ苦樂挍雜シテスヤト也△當知從愛憎等
T2218_.60.0199a16: 能破。就之。一義ニハ所造中既
T2218_.60.0199a17: 苦者樂者。知自在天或愛&MT06279;。或憎ンテ
T2218_.60.0199a18: 。既有憎愛簡別。故自在スト
T2218_.60.0199a19: 義。就之依愛憎二心。隨苦樂。即
T2218_.60.0199a20: 自在義也。爾者從愛憎生スルヲ&MT06279;。釋故不自
T2218_.60.0199a21: 事。一往難思但依愛憎セハ苦樂者
T2218_.60.0199a22: 自在天愛憎偏多アリ。若有愛憎繋縛
T2218_.60.0199a23: 自在破可心得也。就其今第一
T2218_.60.0199a24: 被破自在外道時若衆生是自在ナラハ
T2218_.60.0199a25: 者唯應樂遮苦。不苦。亦應但供
T2218_.60.0199a26: セハ自在則滅苦得樂。而ニハ爾。但自
T2218_.60.0199a27: 苦樂因縁而自受自在天ニハ
T2218_.60.0199a28: 此意義邊自在能生
T2218_.60.0199a29: 。今以愛憎繋縛自在。仍自在天
T2218_.60.0199b01: 能破篇篇見。一義云。今當知已下御釋
T2218_.60.0199b02: 佛法能破義。意苦樂
T2218_.60.0199b03: 果報是皆善惡二種業因ヨリ生。故非自在
T2218_.60.0199b04: 意也。就其或愛憎次分別善惡
T2218_.60.0199b05: 或愛憎共可善惡。作善。
T2218_.60.0199b06: 者惡惡。依愛憎偏多
T2218_.60.0199b07: 善惡二業。依愛憎善惡苦樂
T2218_.60.0199b08: 故。釋玉フ當知從愛憎也△故不自在者
T2218_.60.0199b09: 自在ニハ義也。是一
T2218_.60.0199b10: 佛法因果道理自在御釋一具
T2218_.60.0199b11: 義。但就之今御釋自在天外道&MT06279;
T2218_.60.0199b12: 當知從愛憎生外道。已
T2218_.60.0199b13: 佛法道理各別トハ見。仍不審也。
T2218_.60.0199b14: 又故不自在云。然故不自在作
T2218_.60.0199b15: 事。尤不審也△今遍嚴者等已下正破也。
T2218_.60.0199b16: 此宗世間尊勝遍嚴。計神我
T2218_.60.0199b17: 。然樂遮苦事無之。仍非遍嚴自在
T2218_.60.0199b18: 也。十住心論ニハ何名遍嚴自在今云遍常自
T2218_.60.0199b19: 。此意能造諸法是自在ナル故。就義遍
T2218_.60.0199b20: 遍常自在御釋
T2218_.60.0199b21: 經云。若壽者。謂有外道計。一切法乃至四大
T2218_.60.0199b22: 草木等皆有壽命也。如草木伐已續生。當
T2218_.60.0199b23: 知有命。又彼夜則卷合。當知亦有情識。以
T2218_.60.0199b24: 睡眠故。難者云。若見斬伐還生以爲
T2218_.60.0199b25: 則人斷一支復増長。豈無命耶。如合昏
T2218_.60.0199b26: 木有眠。則水流晝夜不息豈是常覺。皆由
T2218_.60.0199b27: 我之自性故生種種妄見也 已下
T2218_.60.0199b28: 若壽者。於中。初妄計。皆由不觀
T2218_.60.0199b29: 所由。明妄計中。初ニハ計相
T2218_.60.0199c01: 難者能破也△經云若壽者謂有外道等
T2218_.60.0199c02: 作釋分明也。就其壽命二字
T2218_.60.0199c03: テハ通局兩遍。智論十六知見ニハ
T2218_.60.0199c04: 壽者命者二類。今義經ニハ壽者。總
T2218_.60.0199c05: ニハ皆有壽命。別釋ニハ當知有命能破
T2218_.60.0199c06: ニハ無命。一物義分明也。大日經開題ニハ
T2218_.60.0199c07: 歸命。命ヲハ無量壽佛。歸則能依
T2218_.60.0199c08: 也。無量壽トハ者法義常住不壞之徳是也
T2218_.60.0199c09: 無量壽御釋。壽命一體タリ
T2218_.60.0199c10: 謂有外道計一切法宗計。從一切
T2218_.60.0199c11: テハ皆有壽命也者表宗。如草木伐已下
T2218_.60.0199c12: 也。一切法&MT06279;廣表情非情。乃至四大
T2218_.60.0199c13: 草木等者其中非情也。所詮此外
T2218_.60.0199c14: 情非情一切法悉有壽者。於有情
T2218_.60.0199c15: 壽命事顯了也。於非情足壽命義微
T2218_.60.0199c16: ナル故。別&MT06279;四大草木皆有壽命。因由
T2218_.60.0199c17: 如草木等非情釋也。四大能造
T2218_.60.0199c18: 大種。草木所造法也。等四大草木非一
T2218_.60.0199c19: 故云。若又等スル能造四微歟。或又擧
T2218_.60.0199c20: スト有情事有之△如草木伐已等
T2218_.60.0199c21: 因。於中初ニハ續生&MT06279;命。次卷
T2218_.60.0199c22: 合睡眠&MT06279;情識也。一。智論壽者外道
T2218_.60.0199c23: 事△難者云等已下能破釋也。上
T2218_.60.0199c24: 續生睡眠スル壽命故。能破
T2218_.60.0199c25: 二共非也△若見無命耶是牒
T2218_.60.0199c26: 例難也。意續生命斷ツニ
T2218_.60.0199c27: 一支又更續生。豈於人無命耶。若雖
T2218_.60.0199c28: 命不續生云者又雖續生スト必有命不
T2218_.60.0199c29: 因由。可意也△如合昏木
T2218_.60.0200a01: 因由破也。就之上因彼夜則卷合者
T2218_.60.0200a02: 諸草木見。爾今且合昏木
T2218_.60.0200a03: 一種也。隨卷合合昏木殊顯了ナル故。殊
T2218_.60.0200a04: 之也。此能破御釋合昏木
T2218_.60.0200a05: 情識セハ流水相續&MT06279;晝夜是常
T2218_.60.0200a06: タル故不情識歟。若爾者何四大草木
T2218_.60.0200a07: リト壽命乎。若又常リト
T2218_.60.0200a08: 云者必眠有命根爲。以
T2218_.60.0200a09: 被作能破也。就其。上因由ニハ睡眠
T2218_.60.0200a10: &MT06279;情識。今能破ニハ。先睡眠&MT06279;
T2218_.60.0200a11: 破。若因由不成立者。有情識
T2218_.60.0200a12: 成故。破スル睡眠情識壽命妄計ラルル
T2218_.60.0200a13: 也△皆由不觀等是妄計所由釋。就
T2218_.60.0200a14: スル壽者是一類外道也。何云皆乎。答。一
T2218_.60.0200a15: 義云。計スル壽命外道部類非一&MT06279;
T2218_.60.0200a16: 尊貴皆忿怒。一義ニハ一人&MT06279;
T2218_.60.0200a17: 妄計邊邊皆云。意續生睡眠
T2218_.60.0200a18: 等皆不ルニ自性ルト得意也。一義
T2218_.60.0200a19: 云。皆トハ者總シテ三十種&MT06279;外道相望言也。意三十
T2218_.60.0200a20: 種皆我自性觀妄計スト意也。就
T2218_.60.0200a21: 其妄計因由諸段之。爾尊貴及
T2218_.60.0200a22: 之事。義&MT06279;段段
T2218_.60.0200a23: 總説文云若彼不觀我之自性則我我所生
T2218_.60.0200a24: 。可論別説諸段。然往往之。皆此
T2218_.60.0200a25: 義可有事顯也 一。自宗六大無礙
T2218_.60.0200a26: 識大遍一切スルト壽者外道&MT06279;不同
T2218_.60.0200a27: 經云。補特伽羅。謂彼宗計。有數取趣者。皆是
T2218_.60.0200a28: 一我。但隨事異名耳。若有今世於後
T2218_.60.0200a29: 是則識神爲常。識神若常云何有死生
T2218_.60.0200b01: 死名此處滅。生名彼處出。故不神常
T2218_.60.0200b02: 若無常則無我。如佛法中犢子道人及説
T2218_.60.0200b03: 一切有者。此兩部計三世法。若定有
T2218_.60.0200b04: 去未來現在則同數取趣者。失佛三種
T2218_.60.0200b05: 法印西方諸菩薩作種種量彼宗計也」
T2218_.60.0200b06: 已下若補特伽羅。此中初外道
T2218_.60.0200b07: 。後如佛法中小乘兩部同ナル此計
T2218_.60.0200b08: 明△經云補特伽羅是牒經文。補特伽
T2218_.60.0200b09: ヲハクハ人。新譯數取趣。華嚴音義ニハ補特
T2218_.60.0200b10: 伽羅此ニハ數取趣。謂 。數取
T2218_.60.0200b11: 也。舊翻爲唯識疏云。梵云補特
T2218_.60.0200b12: 伽羅。謂唐言數取趣。謂諸有情起惑造
T2218_.60.0200b13: 則爲能趣。當來五趣名之爲舊譯翻
T2218_.60.0200b14: 人事。造業感果義。人是本故也。釋摩訶衍
T2218_.60.0200b15: 人藏補特伽羅。是等意也。新譯數取
T2218_.60.0200b16: 趣者依六趣因業六趣故也。一切經
T2218_.60.0200b17: 音義&MT06279;數取趣。謂 來諸趣
T2218_.60.0200b18: 造業感果義專所佛法中也。然今補
T2218_.60.0200b19: 特伽羅外道宗計神我
T2218_.60.0200b20: 仍計神我故爲外道妄計也。就其諸賢聖
T2218_.60.0200b21: 事雖之。爾名
T2218_.60.0200b22: 從本立名意也。唯識樞要。六補
T2218_.60.0200b23: 特伽羅數數取諸趣故。諸賢聖等
T2218_.60.0200b24: 此者從未得道舊身説故△謂彼宗計
T2218_.60.0200b25: 名耳是正釋計相。經ニハ梵語。釋ニハ
T2218_.60.0200b26: 翻名有數取趣者也△皆是一我者。就
T2218_.60.0200b27: 之一義云。所取趣果ニハ六趣差別
T2218_.60.0200b28: 能趣皆一我也。故有數取趣者皆是一我。但
T2218_.60.0200b29: 隨事異名△但隨事異名者能趣一種
T2218_.60.0200c01: 眞我也。所趣差別故。隨其六趣ニス
T2218_.60.0200c02: 人天鬼畜等。故但隨事異名釋也。一義
T2218_.60.0200c03: 云。皆是一我相違。隨事異名
T2218_.60.0200c04: 者必所趣果ニモ也。意一種
T2218_.60.0200c05: 神我作六趣業用六趣果報。隨
T2218_.60.0200c06: 因果報業果多種也。業十善
T2218_.60.0200c07: 十惡等。果ニハ六趣各別人天鬼畜等
T2218_.60.0200c08: 也。如是業因果報皆一種眞我所作也
T2218_.60.0200c09: 也。一義云。皆是一我トハ者三十種相望シヲ
T2218_.60.0200c10: 取趣外道一我也。隨事異名者隨所計
T2218_.60.0200c11: ニスト時大相應乃至數取趣等
T2218_.60.0200c12: 。智論三十五云。問曰。如我乃至知者見
T2218_.60.0200c13: 。爲是一事トヤ各各異トヤ。答曰。皆是一我ナリ
T2218_.60.0200c14: 但以隨事爲是十六知見相望&MT06279;皆是
T2218_.60.0200c15: 一我。隨所計我人壽者等
T2218_.60.0200c16: タリ。今御釋言同彼論文。仍三十種相望&MT06279;
T2218_.60.0200c17: 意得也。意。不同ナレ&MT01302;何不我見。故云
T2218_.60.0200c18: 是一我。同計スレ&MT01302;我時大相應等所作計事不
T2218_.60.0200c19: ナルカ故。異三十種意得△若有從今
T2218_.60.0200c20: 世等已下能破釋也。於中初牒外道
T2218_.60.0200c21: 。是則識神已下正能破釋也。此宗計
T2218_.60.0200c22: 識神。此神我取當來見△是
T2218_.60.0200c23: 則識神爲常等是擧常無常兩邊。共釋
T2218_.60.0200c24: 宗計不成立。是兩難閉關意也△
T2218_.60.0200c25: 是則識神常是正破外道所執神我。意
T2218_.60.0200c26: 識神セハ常一主宰既從今世
T2218_.60.0200c27: 。此死生彼相也。何計常住破也。
T2218_.60.0200c28: 智論十二死名此處失。生ヲハ。以
T2218_.60.0200c29: 是故不神常論文
T2218_.60.0201a01: 見△若無常等。是反顯&MT06279;。意若識神此
T2218_.60.0201a02: 死生彼故云無常者非我。外道所執
T2218_.60.0201a03: 是常一主宰義故。仍神我釋也。
T2218_.60.0201a04: 之一義ニハ外道所執皆常一主宰義也。
T2218_.60.0201a05: 仍難若無常等御釋。雖然先神無常
T2218_.60.0201a06: 義治定故。若無常義成立セハ。有御釋
T2218_.60.0201a07: 見也。一義ニハ智論七十外道
T2218_.60.0201a08: 。一者常二者無常 此意外道所計
T2218_.60.0201a09: 我有常無常二種妄計タリ。故今擧兩邊
T2218_.60.0201a10: 之也△如佛法中等已下佛法中小
T2218_.60.0201a11: 兩部三世實有談事。補特伽羅外道
T2218_.60.0201a12: 宗計大同ナル故被之也。疏家前後御釋
T2218_.60.0201a13: 意被三十種外道。佛法中小乘學人
T2218_.60.0201a14: 本旨。分別妄計&MT06279;スルヲ我見破見タリ
T2218_.60.0201a15: 下阿頼耶外道下擧大乘。當段ニハ
T2218_.60.0201a16: 小乘兩部也。就其犢子部意立三世無爲
T2218_.60.0201a17: 不可説五法藏。仍スル三世法體事分明
T2218_.60.0201a18: 世。有部意婆沙論三世諸法因性果性體實
T2218_.60.0201a19: 恒有&MT06279;増無減。但依作用有説
T2218_.60.0201a20: ニハ體皆本有ナリト。四相
T2218_.60.0201a21: 但望説。非據體ニハ是等意計スル
T2218_.60.0201a22: 世實有法體恒有故。有三世スル事分明
T2218_.60.0201a23: 也。故數取趣者今世後世等三世
T2218_.60.0201a24: 其義相同也。就其犢子薩婆多二部宗計
T2218_.60.0201a25: 不同云者犢子部三世無爲不可説五法藏
T2218_.60.0201a26: 立。第五不可説中有神我。此有爲
T2218_.60.0201a27: 無爲計。唯識述記第一云 彼立五法藏。三
T2218_.60.0201a28: 無爲及不可説トナリ。彼計スラク。此我常無
T2218_.60.0201a29: 是有爲無爲 此宗計六宗
T2218_.60.0201b01: ニハ我法倶有宗。説一切有者宗計
T2218_.60.0201b02: 體皆本有。或釋體實恒有。七十五法
T2218_.60.0201b03: 體性實有也。但於諸法無常。故六宗
T2218_.60.0201b04: ニハ法有無我宗所攝也。仍兩部計如此不
T2218_.60.0201b05: 同也。就之若以二部計相セハ補特伽羅
T2218_.60.0201b06: 外道宗計。計スル犢子部神我。今外道識神
T2218_.60.0201b07: 大同也。計薩婆多三世實有。從
T2218_.60.0201b08: 數取趣者今世後世スルニ三世
T2218_.60.0201b09: 今二部共三世實有數取趣者
T2218_.60.0201b10: 故一往不審也。但當段御釋意趣犢子
T2218_.60.0201b11: 爲不可説ヲハ取。立三世義邊薩婆多
T2218_.60.0201b12: 三世實有トヲ。執スルニ數取趣者過現當アリト
T2218_.60.0201b13: 同見。若又雖兩部薩婆多三世
T2218_.60.0201b14: 實有數取趣者&MT06279;一邊。影スト犢子
T2218_.60.0201b15: 所計神我見歟。是又擧一示一
T2218_.60.0201b16: 釋義見。一。犢子得名事。唯識述記意。引
T2218_.60.0201b17: 𣵀槃經。犢子外道歸&MT06279;出家。其以後彼門
T2218_.60.0201b18: 徒不絶。故小乘中立犢子部義。倶
T2218_.60.0201b19: 舍頌疏意小乘犢子部計同犢子外道
T2218_.60.0201b20: 宗計故。立ツト犢子部釋。仍兩義不同也△
T2218_.60.0201b21: 説一切有者トハ者。薩婆多梵語一切有
T2218_.60.0201b22: 三世實有故云説一切有者也。三
T2218_.60.0201b23: 嘉祥毘曇宗見有得道。此意也。今
T2218_.60.0201b24: 第一卷説一切有道人爾者道人
T2218_.60.0201b25: 子薩婆多何ニモ通也。就其清涼演義鈔
T2218_.60.0201b26: 九十六種外道時一種佛法外道判。此
T2218_.60.0201b27: 佛法外道具三種。一附佛法外道。二學
T2218_.60.0201b28: 佛法外道。三以大 小外道附佛法外道
T2218_.60.0201b29: 者犢子部也。本外道也。然附佛法
T2218_.60.0201c01: 附佛法。學佛法外道者薩婆多也。自
T2218_.60.0201c02: 佛法ナル學佛法。以大斫小外道
T2218_.60.0201c03: 者以大乘小乘時。諸部小乘&MT06279;
T2218_.60.0201c04: 外道。今三種附佛法學佛法二種
T2218_.60.0201c05: 也。一。就如佛法中御釋一義犢子
T2218_.60.0201c06: 不同。今取佛法犢子部故。被置
T2218_.60.0201c07: 法中義。此義佛法中
T2218_.60.0201c08: 一切有者。一義ニハ&MT06279;數取趣者外道被擧
T2218_.60.0201c09: 小乘二部故。爲内外簡別。初被如佛
T2218_.60.0201c10: 法中也。仍可兩部。下阿頼耶外道
T2218_.60.0201c11: 外道佛法中第八識義。今此意也△
T2218_.60.0201c12: 此兩部計有三世法等是正擧二部
T2218_.60.0201c13: 數取趣。薩婆多三世實有故。計有三世
T2218_.60.0201c14: 義分明也。犢子五法藏中既三世
T2218_.60.0201c15: 故。是又計有三世義無相違△則同有數
T2218_.60.0201c16: 取趣者等。能同犢子薩婆多。所同數取
T2218_.60.0201c17: 趣者外道也。就之數取趣者神我三世
T2218_.60.0201c18: 常住ナリト。今二部三世法體常住。仍宗計
T2218_.60.0201c19: 相。人法各別也。然今被同意如何。答。一義ニハ
T2218_.60.0201c20: 小乘法執同外道人執也。自元内
T2218_.60.0201c21: 外淺深不同故非全同ニハ云云。以
T2218_.60.0201c22: 三世實有。同セハ外道我見常住。可
T2218_.60.0201c23: 同何外道宗計ニモ。外道我體常住
T2218_.60.0201c24: 故。仍一往不審也。但於餘外道者各各
T2218_.60.0201c25: 計別別也。今數取趣者我體三世常住ナリト
T2218_.60.0201c26: 故。小乘三世實有同彼也。一義ニハ
T2218_.60.0201c27: 犢子薩婆多三世體常住用無常
T2218_.60.0201c28: スルヲ彼三世體常住數取趣者三世。從
T2218_.60.0201c29: 今世後世。就之數取趣
T2218_.60.0202a01: 者外道宗計。計スルヲ神我常住本。然不
T2218_.60.0202a02: 我體常住。被同計スル三世義邊事。
T2218_.60.0202a03: 一往不審也。但數取趣者識神常&MT06279;現在
T2218_.60.0202a04: スト未來計。彼三世實有一邊スル
T2218_.60.0202a05: 數取趣者。被二部。意得
T2218_.60.0202a06: 相違也△失佛三世法印已下能破御釋
T2218_.60.0202a07: 也。於中初疏主能破也。西方諸菩薩已下
T2218_.60.0202a08: 西天論師也。一義。西方諸菩薩已
T2218_.60.0202a09: 數取趣外道御釋也取義△失
T2218_.60.0202a10: 佛三種法印者智論三十二云。佛説三法
T2218_.60.0202a11: 法印。所謂一切有爲法無常印。一切無我
T2218_.60.0202a12: 印。𣵀槃寂滅印演密鈔云。失佛三種法印
T2218_.60.0202a13: 者義林第一云。諸行無常。𣵀槃寂靜。諸法
T2218_.60.0202a14: 無我ナリ若加有漏皆苦四種印。今謂彼宗
T2218_.60.0202a15: 計。神我三世法則失如來諸行無常
T2218_.60.0202a16: 諸法無我等法印是等意分明也。所詮
T2218_.60.0202a17: 犢子薩婆多兩部實三世スル故失諸行
T2218_.60.0202a18: 無常。彼計我見故失諸法無我。又計諸法
T2218_.60.0202a19: ナリト故失𣵀槃寂滅。故失如來三種法印
T2218_.60.0202a20: 也。凡小乘三種法印。光記第一云。經
T2218_.60.0202a21: 教雖ント略有三種。謂三法印ナリ。一諸法無
T2218_.60.0202a22: 常。二諸法無我。三涅槃寂靜。以此印諸法
T2218_.60.0202a23: 故名法印。若准スルハ即是佛教。若違スルハ
T2218_.60.0202a24: 此印即非佛説然望大乘時實失三種
T2218_.60.0202a25: 法印也。又大乘意立諸法實相印一印
T2218_.60.0202a26: 見△西方諸菩薩等西方論師立宗因
T2218_.60.0202a27: 三量故。破スル犢子薩婆多等小乘宗計
T2218_.60.0202a28: 。即可龍樹提婆世親護法等論師
T2218_.60.0202a29: 也。一義ナラハ西方諸菩薩已下補特伽羅外
T2218_.60.0202b01: 宗計破也。其數取趣者外
T2218_.60.0202b02: 。謂彼宗計今又云。破宗計。前後
T2218_.60.0202b03: 一致&MT06279;宗計外道。其上釋段意趣破
T2218_.60.0202b04: 外道宗計事是至惡也。犢子薩婆多宗計
T2218_.60.0202b05: 數取趣者能破。下阿頼耶
T2218_.60.0202b06: 外道下。佛法阿頼耶我見
T2218_.60.0202b07: &MT06279;能破。今又爾也。若又失佛三種法
T2218_.60.0202b08: 釋。取ルニ犢子薩婆多能破相違也。若
T2218_.60.0202b09: 又破スルニ數取趣者スル小乘宗計
T2218_.60.0202b10: 破意得相違也。但上若有從今世
T2218_.60.0202b11: スル數取趣者疏主能破釋也。今西方諸
T2218_.60.0202b12: 菩薩等西天論師云云
T2218_.60.0202b13: 數取趣者之。仍今ルルト犢子薩
T2218_.60.0202b14: 婆多得意也。隨演密意破スト犢子薩
T2218_.60.0202b15: 婆多タリ。彼釋謂彼計神我三法爲常神我
T2218_.60.0202b16: 是犢子計。三世是薩婆多計也。但宗計
T2218_.60.0202b17: 處可不定故。前後一具意。又
T2218_.60.0202b18: 下阿頼耶外道下ニハ總佛法外道
T2218_.60.0202b19: 也。外道佛法共能破。不
T2218_.60.0202b20: 當段。雖外道我見文處ナリト。破小乘
T2218_.60.0202b21: 何失乎。文處三十種外道文段ナレ&MT01302;
T2218_.60.0202b22: 小乘ヘハ能破事不
T2218_.60.0202b23: 違文處意趣
T2218_.60.0202b24: 經云。若識者。謂有一類執。此識遍一切處
T2218_.60.0202b25: 乃至地水火風虚空界識皆遍滿其中。此亦
T2218_.60.0202b26: 然。若識神遍常。應獨能見聞覺知。而今
T2218_.60.0202b27: 要由根塵和合方有識生。則汝識神爲
T2218_.60.0202b28: 所用。又若識神遍五道中云何復有死生
T2218_.60.0202b29: 耶。故知不爾也 是牒文。作釋分明也。
T2218_.60.0202c01: 作釋中初外道宗計。後此亦不然
T2218_.60.0202c02: 釋也△謂有一類一切處外道
T2218_.60.0202c03: 執相。凡此一類外道識神我。就
T2218_.60.0202c04: 今外道所計心識八識ニハ
T2218_.60.0202c05: 我體意乎。答。諸外道邪計ナル故。強
T2218_.60.0202c06: 八識等分別。雖然以能破御釋
T2218_.60.0202c07: 意得ルニ。計スト六識見歟。其故根塵和合&MT06279;
T2218_.60.0202c08: 外境事。尤六識行相也。但依釋摩訶衍
T2218_.60.0202c09: 者。第七識同外境。雖然第七第八
T2218_.60.0202c10: 微細&MT06279;凡夫外道所知境界故。先約
T2218_.60.0202c11: 六識見歟△此識遍一切處乃至等
T2218_.60.0202c12: 正明計相。就其識神遍滿スト五大遍一切
T2218_.60.0202c13: 義自。然五大最初遍一切
T2218_.60.0202c14: 事。一往不審也。就之一義ニハ五大能造
T2218_.60.0202c15: 體也。遍一切處所造法也。故被各別也。
T2218_.60.0202c16: 一義ニハ能破五大周遍五道周遍トノ兩邊
T2218_.60.0202c17: 見。仍遍一切處五道衆生義。地水等
T2218_.60.0202c18: 遍五大義也。一義ニハ遍一切處者總句
T2218_.60.0202c19: 也。總情非情。乃至有情。即當
T2218_.60.0202c20: 五道。地水等非情。即下周遍五大義也。一
T2218_.60.0202c21: ニハ遍一切處總表也即五道五大遍スル情非
T2218_.60.0202c22: 情等諸法義總表。乃至已下別釋也。別釋
T2218_.60.0202c23: 中先擧五大云云此義宜也。就其第
T2218_.60.0202c24: 住心已上諸大乘。或談萬法唯識。或判
T2218_.60.0202c25: 萬法一心。就中識大周遍自宗
T2218_.60.0202c26: 也。故大日經我則同心位一切處自在普遍
T2218_.60.0202c27: 於種種有情及非情然計スルヲ識神周遍
T2218_.60.0202c28: 外道妄計。被能破。其意趣如何。答。
T2218_.60.0202c29: 自宗識大周遍道理佛意内證境界
T2218_.60.0203a01: 六大普遍。今外道所計遍計所執
T2218_.60.0203a02: 界生滅分限スル常遍。故爲妄計也。諸
T2218_.60.0203a03: 大乘所談一心周遍義。皆順&MT06279;諦理之。
T2218_.60.0203a04: 故非妄計也△此亦不然等已下能破
T2218_.60.0203a05: 也。於中。有兩畔。初根塵和合。後
T2218_.60.0203a06: 又若識神死生之。最初此亦不然
T2218_.60.0203a07: 者直スル外道宗計言也△若識神遍常
T2218_.60.0203a08: 是初根塵和合&T069222;成立
T2218_.60.0203a09: 中初能破因由。而今要由正成
T2218_.60.0203a10: 也。意識神常遍ナラハ猶可見聞覺知。然待
T2218_.60.0203a11: 根塵和合識生スル遍常破也。獨
T2218_.60.0203a12: 者指意識。意識神常ナラハ獨可
T2218_.60.0203a13: 云意也△見聞覺知者見眼識。聞耳識。覺
T2218_.60.0203a14: 論鼻舌身三種。共取至境故合之。知
T2218_.60.0203a15: 也△而今要由根塵和合等六根也。根ニハ
T2218_.60.0203a16: 發識取境。塵者六境也。即染スル色聲
T2218_.60.0203a17: 香味觸法六境心故云。此根塵和合
T2218_.60.0203a18: 識生。若不和合時不生滅。非識神常遍ニハ
T2218_.60.0203a19: 也。識根塵和合スレハ和合生。故
T2218_.60.0203a20: 常。又識神遍セハ諸法者不六根
T2218_.60.0203a21: 諸法。然依根取境故無。仍非遍常
T2218_.60.0203a22: 也△或一義ニハ遍常遍與常各別遍即
T2218_.60.0203a23: 常也。意三世常恒義也。故被宗計
T2218_.60.0203a24: 遍一切處。今又能破スル
T2218_.60.0203a25: 一遍見。仍遍常只可一義云云△又若識神
T2218_.60.0203a26: 是約生死常遍宗計。意生者必滅
T2218_.60.0203a27: 眼前道理也。若識神遍セハ五道何有死生
T2218_.60.0203a28: 破也。智論十二云。若我常者不
T2218_.60.0203a29: 生。何以故。汝等神常&MT06279;一切遍
T2218_.60.0203b01: 滿ストイハハ五道。云何有死生。死名此處
T2218_.60.0203b02: ヲハ。以是故不神常一。
T2218_.60.0203b03: 五道六道事
T2218_.60.0203b04: 大日經疏第二本
T2218_.60.0203b05:
T2218_.60.0203b06:
T2218_.60.0203b07: 大日經疏第二本鈔卷第四十三
T2218_.60.0203b08:           上半三日
T2218_.60.0203b09:
T2218_.60.0203b10: 經云。阿頼耶者。是執持含藏義。亦是室義。此
T2218_.60.0203b11: 宗説。有阿頼耶能持此身。有造作。含
T2218_.60.0203b12: 萬像。攝之則無所有。舒之則滿世界。不
T2218_.60.0203b13: 佛法中第八識義也。然世尊密意説如來藏
T2218_.60.0203b14: 阿頼耶。若佛法中人不自心實相
T2218_.60.0203b15: 別執著亦同我見也 三十種外道内。
T2218_.60.0203b16: 上來至マテ若識經文先度料簡畢。已下
T2218_.60.0203b17: 阿頼耶外道ヨリ勝義外道
T2218_.60.0203b18: 一段了簡。此一段牒文作釋七段
T2218_.60.0203b19: 同見。於中十種外道異計各別也。委細
T2218_.60.0203b20: 文可聞也△經云阿頼耶等已下明
T2218_.60.0203b21: 阿頼耶外道。於中初ニハ外道邪人
T2218_.60.0203b22: 。後ニハ然世尊下因明佛法謬解△經云阿
T2218_.60.0203b23: 頼耶者是執持含藏義亦是室義者。是&MT06279;
T2218_.60.0203b24: 。先出阿頼耶翻名。於第八識十八種
T2218_.60.0203b25: 名字アリ其中阿頼耶是一種名也。於阿頼
T2218_.60.0203b26: 今擧執持含藏トノ翻名。當卷第二劫
T2218_.60.0203b27: 阿頼耶義云含藏正翻爲此意含藏
T2218_.60.0203b28: 翻。室正翻タリ。高祖頌文云識藏知者及
T2218_.60.0203b29: 見者。故レハ翻名。仍取義翻タリ
T2218_.60.0203c01:  一。第八識十八種翻名事。祕鍵抄在
T2218_.60.0203c02: △此宗説等外道宗計。能持此身
T2218_.60.0203c03: 者執持義也。含藏萬像等者含藏義也。此外
T2218_.60.0203c04: 宗計阿頼耶。此我能
T2218_.60.0203c05: 事業スト諸法計也。凡此外
T2218_.60.0203c06: 宗計前佛展轉相承&MT06279;スル本旨故。
T2218_.60.0203c07: &MT06279;佛法阿頼耶是計スル歟。△攝
T2218_.60.0203c08: 之則無所有等文是卷舒自在義也。意頼耶
T2218_.60.0203c09: 諸法萬法皆歸&MT06279;頼耶所有。舒之時諸
T2218_.60.0203c10: 法遍滿世界義也。就之一義ニハ卷舒自在
T2218_.60.0203c11: 含藏萬像釋義。意頼耶
T2218_.60.0203c12: 容萬像故。舒レハ法界。卷ケハスル一我
T2218_.60.0203c13: 義也。依此義執持含藏二義中屬&MT06279;含藏
T2218_.60.0203c14: 意得。一義ニハ卷舒自在義執持含藏
T2218_.60.0203c15: &MT06279;得意也。其故二義其下
T2218_.60.0203c16: 卷舒自在道理。何屬一邊乎。一翻名
T2218_.60.0203c17: 宗計中無之乎。一義ニハ&MT06279;阿頼耶
T2218_.60.0203c18: 翻名ナル故雖。今外道宗計ニハ義無
T2218_.60.0203c19: 之。故被執持含藏也。一義ニハ室者含
T2218_.60.0203c20: 義同之故。釋スル含藏也。
T2218_.60.0203c21: 然爲翻名小異故。含藏義亦是室
T2218_.60.0203c22: 御釋也。一義ニハ能持此身執持義。有所造
T2218_.60.0203c23: 義也。含藏萬像含藏義分明也。有所
T2218_.60.0203c24: 造作釋室ナル事。當卷云。阿頼耶トイハ
T2218_.60.0203c25: ニハ含藏。正翻ニハ。謂諸蘊於此中
T2218_.60.0203c26: 此中。即是諸蘊巣窟。故以爲
T2218_.60.0203c27: 意諸蘊於此中生滅故。阿頼耶。仍
T2218_.60.0203c28: 所有造作諸蘊生滅造作スル義也。故釋也
T2218_.60.0203c29: △不同佛法中第八識等文 是阿頼耶
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]