大正蔵検索 INBUDS
|
大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
T2216_.59.0148a01: 教成佛法中一。最尊上故。十地菩薩所レ不レ能 T2216_.59.0148a02: レ知。是以爲レ冠。以レ冠爲レ首。專二如來事一。利 ![]()
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説二 T2216_.59.0148a08: 降三世眞言一者。亦是成辨諸事忿怒明王。此 T2216_.59.0148a09: 中與不動尊一少有二差別一者。不動尊是大慧 T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲レ用。降三世是大慧風力。正
![]() T2216_.59.0148a13: 衆物一之功能上故。世界建立時。風輪居二最下一 T2216_.59.0148a14: 持二一世界一。又成二人身一之時。肺藏風大枝條 T2216_.59.0148a15: 爲レ皮。總持二一身一 已安立第一等者。釋二經 T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句一也。已上第一 T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148b16: T2216_.59.0148b17: T2216_.59.0148b18: T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b24: 爲レ二。初明レ主後明レ伴。明レ主者。持眞言行人 T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋レ之也。明レ伴中亦有二二類一。 T2216_.59.0148b26: 初別列二釋迦當部自眷屬一。後總列二一曼荼羅 T2216_.59.0148b27: 護法天等一。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。 T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以二釋迦一爲二金剛部主一也 阿闍 T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説二第二院一。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c05: 二約二圖畫次第一。初約二法門次第一者。大智大 T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故 T2216_.59.0148c07: 爲二第一一。第三重大悲。下化故爲二第二一。悲智 T2216_.59.0148c08: 相對連次最有二其理一。第二重通二悲智一。兼二上 T2216_.59.0148c09: 下一故爲二第三一。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬 T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約二圖畫次第一者。第十二
T2216_.59.0148c13: 向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第二一。則是 T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有二誠文一。文殊在二第二
T2216_.59.0148c17: 次第一之故也。依レ之密鈔第五釋二當段文一云。 T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲二第三 T2216_.59.0148c19: 院一者。即在二第三外院一也。今言二第二一者。謂第 T2216_.59.0148c20: 一先安 ![]() T2216_.59.0148c21: 院一。安 ![]() T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在二悲智之間一。上求下化者。表レ在二三 T2216_.59.0148c23: 院之間一。即第二院也。今言二釋迦第二菩薩第 T2216_.59.0148c24: 三一。即是從レ果至レ因説レ之也。若約二上求下化 T2216_.59.0148c25: 安置次第一。即名二第二一。故云二隱密語一耳。下有二
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作二此釋一也。問。若爾應下任二阿闍 T2216_.59.0148c29: 梨口決一以二釋迦一畫中第三重上。何現圖曼荼羅。 T2216_.59.0149a01: 釋迦爲二第二院一文殊爲二第三院一乎。答。此條 T2216_.59.0149a02: 古賢不レ辨二所由一。末學暗推難レ爲二指南一歟。亮 T2216_.59.0149a03: 慧僻見鈔云。釋迦爲二第二一。文殊爲二第三一。是 T2216_.59.0149a04: 故經文以二釋迦一爲二第二院一。又圖壇同在二第 T2216_.59.0149a05: 二院一。是支分生之時。釋迦爲二面門一。文殊爲二 T2216_.59.0149a06: 髮髻一之義也疏主爲レ祕二此義一。迴レ文云。隱密
T2216_.59.0149a09: 分明一。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有二 T2216_.59.0149a10: 釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身一。此 T2216_.59.0149a11: 中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是 T2216_.59.0149a12: 等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
![]() T2216_.59.0149a16: 文殊院外一。則菩薩之レ佛次第不レ宜。故置下佛 T2216_.59.0149a17: 母院與二文殊院一之中間上。然則上是四重。下是 T2216_.59.0149a18: 三重。見不二恰好一。故復於二虚空藏院中一。揀 ![]()
T2216_.59.0149a23: 從レ東起。故釋迦尊住二於東方一。傳二八萬教一引 ![]() T2216_.59.0149a24: 導衆生一。東北爲レ初現二諸天等無量諸身。一轉 T2216_.59.0149a25: 周匝曼荼羅壇一也。引二諸衆生一入二於中胎一。所
T2216_.59.0149b04: 者則名二迦沙一。此物染レ衣。其色濁赤故。梵本 T2216_.59.0149b05: 五濁之濁。亦名二迦沙一。天竺比丘。多用二此色一。 T2216_.59.0149b06: 或言二緇衣一者。當是初譯之時見二色濁一。因以 T2216_.59.0149b07: 名也。又案二如幻三昧經一云。晋言二無垢穢一。又 T2216_.59.0149b08: 義云二離塵服一。或言云二消廋衣一。或稱二蓮華服一。 T2216_.59.0149b09: 或云二間色衣一。皆隨レ義立レ名耳。眞諦三藏云。 T2216_.59.0149b10: 袈裟此云二赤血色衣一。言外國雖レ有二五部不 T2216_.59.0149b11: 同一。竝皆赤色。言二青黒木蘭一者。但點之異耳
T2216_.59.0149b21: 色也。何于二名體一。故六味有二袈裟味一。可二是衣一 T2216_.59.0149b22: 也。如二十誦中一。翻爲二敷具一。謂三衣相方。若二 T2216_.59.0149b23: 氈席一也。四分翻者。以爲二臥具一。如二今被衾一 T2216_.59.0149b24: 相漸親也。如二多論云一。臥具者是三衣名。如二
T2216_.59.0149b27: 其名一。未レ知二袈裟從レ何爲 ![]() T2216_.59.0149b28: 捨墮中一。彼云。但以二三衣總號此土先無一。不 T2216_.59.0149b29: レ知二何物一。而廣長之相。同二此被敷一。故即相翻
T2216_.59.0149c03: 味一。若會レ之者。淡味名二袈裟味一歟。淡非二正 T2216_.59.0149c04: 味一。袈裟又非二正色一。彼此相似故。從二袈裟一 T2216_.59.0149c05: 淡味名二袈裟味一也
![]()
T2216_.59.0149c14: 中木蘭色也。嚴云。 ![]() ![]() T2216_.59.0149c15: 蘭有二香氣一故名レ之耶 T2216_.59.0149c16: 一 乾陀色 T2216_.59.0149c17: 仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五 T2216_.59.0149c18: 色中何色異名乎。答。先徳皆此云二赤色一也。 T2216_.59.0149c19: 然而未レ見二文證一。略出經云。取二赤色衣一與被。 T2216_.59.0149c20: 如下著二袈裟一法上。若出家人合下著二乾陀色衣一。以二 T2216_.59.0149c21: 赤色帛一掩 ![]() T2216_.59.0149c22: 色上。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已 T2216_.59.0149c23: 赤乾陀相竝。豈乾陀可レ云二赤色一乎。或人難 T2216_.59.0149c24: 也。私會云。赤色亦有二多種異一。蘇枋是赤色 T2216_.59.0149c25: 也。紅粉色亦赤色也。是雖二同赤色一。其色少 T2216_.59.0149c26: 異。故八色旛中。出二赤色紅色兩色一。赤色用二 T2216_.59.0149c27: 蘇枋一。紅色如レ常也。以レ之推レ之。不動軌或赤
T2216_.59.0150a01: 後明二出家人衣一。著二乾陀衣一。仍二色別別證 T2216_.59.0150a02: 也。仍不レ違二不動立印軌文一。不レ足二會通一也。乾 T2216_.59.0150a03: 陀色赤多黒少。無二異説一歟 T2216_.59.0150a04: 作説法之状等者。明二手印相一。依二胎藏部一。釋 T2216_.59.0150a05: 迦印總有レ四。一説法印。左右手水空相捻。餘 T2216_.59.0150a06: 指舒散。左手仰二心前一。右手覆二其上一勿二相著一。 T2216_.59.0150a07: 此印諸師行用。其源出二釋迦儀軌一。二佛鉢印。 T2216_.59.0150a08: 如二密印品經疏明一。左手執二袈裟兩角一仰二臍 T2216_.59.0150a09: 前一。右手重二其上一是也。三左手鉢印。右手説 T2216_.59.0150a10: 法印。兼 ![]()
T2216_.59.0150a18: 由レ斯。然則就レ作二説法印一。或兩手作レ之如二釋 T2216_.59.0150a19: 迦軌一。或左手諸佛通印故。執二袈裟一右手作二説 T2216_.59.0150a20: 法相一。是當段釋意也。案説法印相説文非二一 T2216_.59.0150a21: 二一也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖二如來 T2216_.59.0150a22: 像一。坐二師子座一。手作二説法相一。經自註云。以二左 T2216_.59.0150a23: 手大指頭指一頭相捻。竝 ![]() T2216_.59.0150a24: 手亦然。及以左手仰レ掌。横約 ![]() T2216_.59.0150a25: 腕一著二左手名小指等頭一。以レ掌向レ外。散二其三
![]() ![]() T2216_.59.0150b06: レ角搭レ肩。衣便繞レ頭。雙手下出二一角前垂。阿
T2216_.59.0150b09: 在二大興善寺一。當段疏幷南海傳所レ指阿育王 T2216_.59.0150b10: 像者。恐當レ此歟。事如二左考一。裏書云。釋迦 T2216_.59.0150b11: 譜三云。阿育王傳云。阿育王聞二弟得 ![]() T2216_.59.0150b12: 心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭二世苦一不 T2216_.59.0150b13: レ樂二人間一。誓依二林野一以養二餘命一阿育王即使下 T2216_.59.0150b14: 鬼神於二自城内一。爲造二山水一斷 ![]() ![]() T2216_.59.0150b15: 往來一。乃應二王命一。率捨二衣資一造二石像一躯一
T2216_.59.0150b23: 尺一。光趺竝缺。乃以二所乘車一。欲二載歸 ![]()
T2216_.59.0150b26: 又澇 ![]() T2216_.59.0150b27: レ本符合。後有二五梵僧一詣二高尹宅一云。我從二天 T2216_.59.0150b28: 竺一得二一育王像一將來。路經二險阻一埋在二黄河 T2216_.59.0150b29: 側一。後求レ之不レ得。我等同夢。像云。吾流 ![]() T2216_.59.0150c01: 南一。爲二高尹一所レ得。故來相訪。高尹引レ僧入レ寺 T2216_.59.0150c02: 禮謁。五僧因而住レ寺。後經二四十三年一。有二交 T2216_.59.0150c03: 州合浦郡採レ珠師一。又漉 ![]() T2216_.59.0150c04: 勅送二長干一。復合二本製一。脚趺銘者。謂阿等七 T2216_.59.0150c05: 字鐫在二座足一。由二是梵書一。先無二人識一。後求那 T2216_.59.0150c06: 至方乃辨定。在二京師一者。即隋朝迎入二京兆
T2216_.59.0150c09: 白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏 T2216_.59.0150c10: 也。謂彼偈云二内心妙白蓮胎藏正均等一。爲 T2216_.59.0150c11: レ顯二眞應無礙權實不二一故。云二此白蓮華即
T2216_.59.0150c17: 故云二生身一。就レ之顯密意別也。顯教偏爲二生 T2216_.59.0150c18: 滅無常佛一。密教生身標幟。一一與二法理一相 T2216_.59.0150c19: 應。都非二徒設一。故立二變化法身稱一。先達詞云。
T2216_.59.0150c28: 佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説二所見 T2216_.59.0150c29: 體一云。我以二佛眼一觀見二六道衆生一。貧窮無二福
T2216_.59.0151a03: 寂母稱。約二釋迦眷屬佛眼一也。能寂稱可レ思
T2216_.59.0151a13: 華一。種種莊嚴。身如二金色一○右手持二如意寶一。
T2216_.59.0151a16: 生隨類等者。能寂母是非下生二釋迦一之母上。主下 T2216_.59.0151a17: 釋迦如來出 ![]()
T2216_.59.0151a20: 如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀 T2216_.59.0151a21: 佛三昧等經廣説者。彼經説レ觀二佛毫相一。謂初 T2216_.59.0151a22: 生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨二成佛 T2216_.59.0151a23: 毫相一。彼經云。佛告二父王一。云何名二菩薩降魔 T2216_.59.0151a24: 時白毫相光一。時魔波旬。遙以二天眼一觀二閻浮 T2216_.59.0151a25: 提一。見二釋師子一。棄レ國如レ唾。坐二道樹下一。身骨枯 T2216_.59.0151a26: 槁。形體羸瘠。唯有二金色一。其眼陷黒如二井底 T2216_.59.0151a27: 星一。骨節相拄失二蟠龍文一。波旬喜曰。瞿曇體 T2216_.59.0151a28: 羸。餘命無レ幾。宜二往敗 ![]() T2216_.59.0151a29: 種兵一欲レ壞二菩薩一。菩薩以二白毫光一擬。令二魔眷 T2216_.59.0151b01: 屬身心安樂一。譬如三比丘入二第三禪一。魔乃還 T2216_.59.0151b02: レ宮。白毫隨從直至二六天一。於二其中間一。無數天 T2216_.59.0151b03: 子天女。見二白毛孔通レ中皆空。團圓可レ愛。如二 T2216_.59.0151b04: 梵王幢一。其空間有二百千萬恆河沙微塵諸寶 T2216_.59.0151b05: 蓮華一。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲二其 T2216_.59.0151b06: 臺一。臺上有二化菩薩一。放二白毫光一亦復如レ是。乃 T2216_.59.0151b07: 至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨 ![]() T2216_.59.0151b08: 繋レ心正觀二菩薩降魔白毫相一者。滅無量劫
T2216_.59.0151b17: 一 八大佛頂
T2216_.59.0151b21: 白傘蓋頂一。奇特經同レ之
T2216_.59.0151b24: 頂一
T2216_.59.0151b27: 名二轉輪王佛頂一。奇特同レ之 T2216_.59.0151b28: 四光聚佛頂。菩提奇特二經同レ之。大妙經名二 T2216_.59.0151b29: 光聚佛頂輪王一。大日經名二火聚佛頂一。疏同。尊 T2216_.59.0151c01: 勝軌名二放光佛頂一。亦云二光聚一。攝大軌名二火 T2216_.59.0151c02: 光佛頂一 T2216_.59.0151c03: 五除障佛頂。大日經云除障佛頂一。亦名二除 T2216_.59.0151c04: 業一。尊勝軌亦爾。亦名二尊勝佛頂一。亦名二除蓋 T2216_.59.0151c05: 障佛頂一。廣大軌名二除業佛頂一。攝大軌名二捨 T2216_.59.0151c06: 除佛頂一。玄法軌同レ之。菩提場經名二摧毀佛 T2216_.59.0151c07: 頂一。亦云二摧壞一。大妙經名二除一切蓋障佛頂輪 T2216_.59.0151c08: 王一
T2216_.59.0151c12: 頂一。菩提場同レ之
T2216_.59.0151c15: 名二阿毘發生佛頂一。大妙經名二發生一切佛 T2216_.59.0151c16: 頂一 T2216_.59.0151c17: 八無量聲佛頂。大日經疏名二無邊音聲佛頂一。
T2216_.59.0151c20: 故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
T2216_.59.0151c25: 又唐所傳曼荼羅本。今現 ![]() T2216_.59.0151c26: 卷一。與二此品文一多有二不同一。具如二彼文一。又有二普 T2216_.59.0151c27: 集會壇印相名位一卷一。與二經所説一亦有二不
T2216_.59.0152a03: 之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
T2216_.59.0152a06: 北邊一或云二三佛頂次北一。似二相違一。委如二次下 T2216_.59.0152a07: 料簡一。又長慶公三家次第下云。抑我師以二五 T2216_.59.0152a08: 淨居天一。安二出現智之後一。以二火天一續二五淨居 T2216_.59.0152a09: 天一。右順轉レ之。禪林與二慈恩一。五淨居之次安二 T2216_.59.0152a10: 伊舍那天等一。以二火天一安二諸緊那羅之次一。今 T2216_.59.0152a11: 案レ之。五淨居天可レ在二東北一。故軌一云。次於二東 T2216_.59.0152a12: 北方一布 ![]() T2216_.59.0152a13: 於二東隅而作二火仙像一。是即順行也。似レ有二穩 T2216_.59.0152a14: 便一。而今後二師。以二伊舍那一安二淨居之次一。似二
T2216_.59.0152a17: 闍梨所傳圖位。亦大 ![]()
T2216_.59.0152a23: 當段經文於二八佛頂中間。雜 ![]() T2216_.59.0152a24: 意如何。答。此條誠以難レ解。見二攝大儀軌一。五 T2216_.59.0152a25: 佛頂三佛頂連次説レ之了。次列二外部一。其最初
T2216_.59.0152a28: 段經文一可レ讀二亂脱一歟。但依二疏釋一。經依二圖畫 T2216_.59.0152a29: 次第一説レ之故。非二文句亂脱一也。持誦不同第 T2216_.59.0152b01: 七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與二一 T2216_.59.0152b02: 切聲聞縁覺一。可レ爲二釋迦眷屬一。故具縁品。畫二 T2216_.59.0152b03: 五頂一了次畫二五淨一。後畫二三頂一。此品釋衆次 T2216_.59.0152b04: 列二五淨一。若依二此義一。五淨居天。可下與二釋迦一 T2216_.59.0152b05: 爲中別壇上。都壇可レ安二三佛頂右梵王四禪之
T2216_.59.0152b08: 五淨一。旨趣難レ辨。又持誦文。以二五淨一安二梵王 T2216_.59.0152b09: 四禪之南一。恐違二疏文一歟。釋二五淨居天列在 T2216_.59.0152b10: 其右一故也。如二次下注一矣 五淨居衆等者。
T2216_.59.0152b15: 熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名二大 T2216_.59.0152b16: 自在一。五淨極故。今此祕密門。説二五天一名二自
T2216_.59.0152b19: 爲レ淨。淨身所レ止故名二淨居一。又此中。純聖所
T2216_.59.0152b22: 自在天子等者。五天子名號祕密品。表二五天
T2216_.59.0152b26: 印一。唯於二眞言一。只出一一種一。若以二此一眞言可
T2216_.59.0152c06: 四意生五名稱遠聞。當二次第列 ![]()
![]() T2216_.59.0152c09: 時。遙見二有人手中把 ![]() T2216_.59.0152c10: 付一。仰望又初到二春明門外店中一請求者。只是
T2216_.59.0152c13: 天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色 T2216_.59.0152c14: 究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有二 T2216_.59.0152c15: 五種別一樂慧者也。彼中菩薩不レ生。無二迴心一
T2216_.59.0152c18: 第四禪五種那含住處。名二淨居天一。過レ是以 T2216_.59.0152c19: 往。有二十住菩薩住處一。亦名二淨居一。號曰二大自
T2216_.59.0152c23: 過三界淨土聖衆故。爲二第二院攝一也。又五那 T2216_.59.0152c24: 含之上。十地菩薩之下。有二毘舍遮摩醯首羅一。 T2216_.59.0152c25: 是亦可二同第三院所攝一。教時義第四云。又梵 T2216_.59.0152c26: 網云。釋迦從二華藏界一。先入二第四禪中一説二魔 T2216_.59.0152c27: 受化經一。是大乘別教説也○是指二第四禪中 T2216_.59.0152c28: 降魔一○大集經云。復有二魔王一。領二大千界一。入 T2216_.59.0152c29: 大乘云二毘舍遮摩醯首羅天一是也。其所住處 T2216_.59.0153a01: 雖無二文説一。義推可レ在二五那含天之上十住
T2216_.59.0153a06: 之南。毫相之北畫レ之。三佛頂所持印。如二祕 T2216_.59.0153a07: 密品經疏明 ![]() T2216_.59.0153a08: 下明二八佛頂色相幷功能一。就レ中初説二五佛頂 T2216_.59.0153a09: 色相一。次説二三佛頂色相一。後説二八佛頂功能一。 T2216_.59.0153a10: 初説二五頂色相一。中經説二白黄眞金三色一。疏白 T2216_.59.0153a11: 中分二淺白極白一。眞金中更開二眞金欝金一。或又 T2216_.59.0153a12: 經眞金者。眞與レ金歟。眞金色金欝金色歟。 T2216_.59.0153a13: 而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。 T2216_.59.0153a14: 但列レ四者略也。兼二下三佛頂中赤色一。如三第
T2216_.59.0153a19: 佛色一之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷 T2216_.59.0153a20: 下釋二文殊曼荼羅一之中。文殊欝金色。光網眞 T2216_.59.0153a21: 金色也。而當段釋。似下眞金爲レ勝欝金爲 ![]() T2216_.59.0153a22: 眞金雖二光淨一其色淺。欝金光淨其色稍深。故 T2216_.59.0153a23: 云二稍重一歟。宗祕論云。佛頂縁二何事一。赤白色 T2216_.59.0153a24: 中黄息災須レ有レ白。増益理宜レ黄。赤兼二召攝 T2216_.59.0153a25: 事一。和合故爲光。事表二無爲理一。至妙裏中藏
T2216_.59.0153a28: 等二句一也 此八佛頂等者。後明二八佛頂功 T2216_.59.0153a29: 能一。釋二其光普深廣等四句一也 東南隅○之 T2216_.59.0153b01: 幖幟也者。此釋二行者於東隅等八句一。凡上來 T2216_.59.0153b02: 明二釋迦牟尼法門眷屬一。自下列二外金剛部護 T2216_.59.0153b03: 方天等一。現圖分爲二二院一。於二釋迦院中一多列二 T2216_.59.0153b04: 聲聞衆一。經及攝大軌等。於二第三重一合 ![]() T2216_.59.0153b05: 迦世天一也。又諸軌以二五淨居一爲二外部最初一。 T2216_.59.0153b06: 故次於二其北方一布 ![]() T2216_.59.0153b07: 八佛頂後一説レ之。當經不レ然。五淨居於二三佛 T2216_.59.0153b08: 頂之前一説レ之。故以二東南一爲外部之初一也 T2216_.59.0153b09: 火天衆者。祕密品説二迦葉驕答摩五仙一。各 T2216_.59.0153b10: 具二衆多眷屬一故云レ衆也 住火焔中等者。 T2216_.59.0153b11: 示二其形相一。額兩臂各有二三灰畫一。是亦三角 T2216_.59.0153b12: 標幟也。成二三三九一。是陽滿故爲二火標幟一歟。 T2216_.59.0153b13: 第十九釋二淨行者法一云。取二一分食一供 ![]()
![]() T2216_.59.0153b16: 義集第二云。婆羅門普門疏云。此云二淨行一。劫 T2216_.59.0153b17: 初種族山野自閑。故人以二淨行一稱レ之。肇曰。 T2216_.59.0153b18: 秦言二外意一。其種別有二經書一。世世相承。以二道 T2216_.59.0153b19: 學一爲レ業。或在家或出家。多恃二己道術一我慢 T2216_.59.0153b20: 人也。應法師云。此訛略也。具云二婆羅賀摩 T2216_.59.0153b21: 拏一。義云。承 ![]() T2216_.59.0153b22: 梵天口一生。四姓中勝。獨取二梵名一。唯五天竺 T2216_.59.0153b23: 有。餘國即無。諸經中。梵志即同二此名一。正翻二
T2216_.59.0153c07: 用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸 T2216_.59.0153c08: 形被レ髮。以二頭中名三指一。塗二己血於額兩肩
T2216_.59.0153c11: 者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘二青羊一 T2216_.59.0153c12: 赤肉色。遍身火焔。右二手一持二青竹一。一持二
T2216_.59.0153c16: レ主。後七母等二句説レ伴也 初中言二焔摩 T2216_.59.0153c17: 者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名二平等一亦名二 T2216_.59.0153c18: 殺者一。今倶取レ之。即平等殺也。今此中焔魔。
T2216_.59.0153c21: 以三能靜 ![]() T2216_.59.0153c22: 令レ不レ造レ惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧 T2216_.59.0153c23: 迦一。此云二雙世一。鬼官之總司也。亦云二閻羅焔 T2216_.59.0153c24: 魔一。聲之轉也。亦云二閻魔羅社一。此云二雙王一。兄 T2216_.59.0153c25: 及妹皆作二地獄主一。兄治二男事一。妹治二女事一。故 T2216_.59.0153c26: 曰二雙王一。或翻二苦樂竝受一。故云レ雙也。婆沙顯 T2216_.59.0153c27: 揚幷正法念。皆言二鬼趣所收一。瑜伽地獄趣收
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
T2216_.59.0154a15: レ饒 ![]() T2216_.59.0154a16: 念一故。遂爲現二彼相似之身一告言。汝等自作 T2216_.59.0154a17: 當レ受二其果一。由下感二那落迦一新業更不二積集一。故 T2216_.59.0154a18: 業盡已脱中那落迦上。是故焔摩。由三能饒 ![]()
T2216_.59.0154b01: 罪業輕重善惡一。人間有下作二重罪一之者上。從二其 T2216_.59.0154b02: 口一出二火光一。光中黒繩涌出。驚覺見二木札一。知二 T2216_.59.0154b03: 其姓名一斷 ![]()
T2216_.59.0154b06: 凡問二善事一。從二檀荼口一出二清冷香一。推レ作二惡
![]() T2216_.59.0154b09: 事一時。檀拏口出二青蓮之香一。但自身者無一言 T2216_.59.0154b10: 説一。彼取レ棒者。名二人棒棒頭一。無畏三藏病時
T2216_.59.0154b14: 配レ之。説二西邊一之中。以二等言一顯二閻摩后一。疏 T2216_.59.0154b15: 先釋二西邊一。後釋二東邊一也。阿闍梨所傳曼荼 T2216_.59.0154b16: 羅第三重。亦出二此四類一。彼閻摩后者。當二當 T2216_.59.0154b17: 段閻摩后一。閻摩沒㗚底后者。當二死后一。 ![]() T2216_.59.0154b18: ![]() T2216_.59.0154b19: レ出死王是也。夜黒天者。當二黒夜神一。遮文拏 T2216_.59.0154b20: 等七女。當二七母一也。閻摩后及死后幷黒夜 T2216_.59.0154b21: 神。同是閻摩王后也長阿含經説二閻摩王一 T2216_.59.0154b22: 云。與二諸婇女一共相娯樂。彼諸大臣。同受レ福
T2216_.59.0154b25: 當レ處二風輪中一。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
T2216_.59.0154c06: 幢爲印者。釋二黒夜計都印句一。是又閻魔后也。
T2216_.59.0154c10: 攝大軌。名二黒夜神一。於二無明黒夜一。除二衰惱一之
T2216_.59.0154c13: 句一。但未レ見下七母爲二焔魔后一之丈上。只因二焔魔 T2216_.59.0154c14: 后一用二沒掲羅印一。云三七母又同用二此印一也。沒 T2216_.59.0154c15: 掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
T2216_.59.0154c18: 大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名二黒暗一。即閻
![]()
T2216_.59.0155a09: 印一。向レ外身著二甲冑天冠一。前本半跏坐。後本
T2216_.59.0155a12: 十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
T2216_.59.0155a23: 四句明レ主。後二句明レ伴也。當段經文闕二北 T2216_.59.0155a24: 方一。亦説二東方衆一。旨趣難レ解。蓋梵本脱落歟。 T2216_.59.0155a25: 攝大軌中卷。東南西北次第説レ之已。更説二釋 T2216_.59.0155a26: 天衆等一。廣大軌説相錯亂多レ之。披而悉レ之 T2216_.59.0155a27: 當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
![]()
T2216_.59.0155b06: 大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有二 T2216_.59.0155b07: 二帝釋一耶。答。有二三説一。一云北是三十三天。 T2216_.59.0155b08: 受二妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東 T2216_.59.0155b09: 門之帝釋以レ之爲二護方神一也。一云北是他界
T2216_.59.0155b18: 云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有二一女人一。 T2216_.59.0155b19: 發心修レ塔。復有二三十二人一。發心助修。修レ塔 T2216_.59.0155b20: 功徳爲二忉利天主一。其助修者而作二輔臣一。君臣
T2216_.59.0155b23: 疏一。上不三曾見二舍脂夫人一。必合レ在二別圖中一。伏
T2216_.59.0155b26: 拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化 T2216_.59.0155b27: 自在那羅延幷眷屬。竝在二東南方日天子眷 T2216_.59.0155b28: 屬右一○私云。於二六欲天一。四天王衆在二四方一。 T2216_.59.0155b29: 兜率他化自在及魔在二北方一。其夜摩樂變化
![]() T2216_.59.0155c03: 欲界諸天。列二帝釋眷屬一。所傳圖合二當段釋一。 T2216_.59.0155c04: 然現圖。兜率他化北門西列レ之。夜摩樂變化 T2216_.59.0155c05: 天東門北列レ之。旨趣難レ解。又蘇悉地經中
T2216_.59.0155c09: 者。指二持國等一歟 舍脂夫人者。法苑珠林第 T2216_.59.0155c10: 五云。中阿含經云○復何因縁故名二舍脂鉢
T2216_.59.0155c14: 二人一。治レ街掃レ路。勸レ人行レ善。名聞二於上一。王 T2216_.59.0155c15: 欲レ封レ官。佞臣讒レ之。付レ象令レ殺。象既不レ殺。 T2216_.59.0155c16: 封二本郡官一。後娶一四妻一。一名二善法一。二名二園生一。 T2216_.59.0155c17: 三名二歡喜一。四名二清潔一。時此郡主。共二於衆人一 T2216_.59.0155c18: 而造二法堂一。善法夫人作二承露盤一。歡喜夫人繞 T2216_.59.0155c19: レ堂置レ園。園生夫人。種二植樹木一。清潔夫人不 T2216_.59.0155c20: レ修二福業一。後命終已。皆生二欲界第二天中一。隨 T2216_.59.0155c21: レ因受レ果。故有二善法堂等一。唯清潔夫人。先不
T2216_.59.0155c24: 捨二水 T2216_.59.0155c25: 娶之歸二忉利天一。言二設支一者。或名二舍支一。此翻
T2216_.59.0155c28: 子一。其名曰二善住天子○自在天子大自在天 T2216_.59.0155c29: 子日光天子月光天子一。如レ是等天子。釋提桓
T2216_.59.0156a03: 王。便共上昇。詣二善法堂諸天集會議論之處一。 T2216_.59.0156a04: 啓 ![]() T2216_.59.0156a05: 今者聚集欲二與レ天鬪一。應下往レ彼與レ其合戰上。時 T2216_.59.0156a06: 天帝釋。從二四天王一。聞二是語一已開意許レ之。即 T2216_.59.0156a07: 召二一天摩那婆一告言。汝天子來。汝今可レ往二 T2216_.59.0156a08: 須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在 T2216_.59.0156a09: 天一。至已爲レ我白二諸天一。王作二如レ是言一。仁等諸 T2216_.59.0156a10: 天。自當知レ之。今阿修羅欲二與天鬪一。仁等天 T2216_.59.0156a11: 王。宜應下相助倶詣二其所一與レ其戰鬪上。時摩那 T2216_.59.0156a12: 婆聞二釋語一已。即便往 ![]() T2216_.59.0156a13: 事一。爾時須夜摩天王。從二釋天使摩那婆所一。 T2216_.59.0156a14: 聞二是語一已即起二心念一。須夜摩中一切天衆。 T2216_.59.0156a15: 時彼天衆知二其天王心所念一已。各嚴二種種鎧 T2216_.59.0156a16: 甲器杖一。乘二彼天中種種騎乘一。竝共來 ![]() T2216_.59.0156a17: 王處一。到已在レ前。儼然而立。時須夜摩天王。 T2216_.59.0156a18: 亦自身著二天中種種寶莊嚴鎧一。持二衆寶仗一。 T2216_.59.0156a19: 與二其無量百千萬數諸天子一倶圍繞。來下至二 T2216_.59.0156a20: 須彌山王頂上一。在二山東面一。竪二純青色難降伏
T2216_.59.0156a23: 天在二西邊一竪二赤色旛一。他化天在二北邊一。竪二白 T2216_.59.0156a24: 色旛一也。長阿含經法苑珠林第六句可レ考レ之。 T2216_.59.0156a25: 嚴撿二長阿含二十一一。但云二四方一不レ説二四色
T2216_.59.0156a28: 句説レ主。後二句説レ伴。等言攝二諸執曜等一也 T2216_.59.0156a29: 幷二妃等者。釋二勝無勝妃等二句一。經第五 T2216_.59.0156b01: 祕密品云。日天金剛輪表以二輿輅像。社耶毘 T2216_.59.0156b02: 社耶。當知大力者。倶以二大弓印一。在二因陀羅
T2216_.59.0156b06: 左一。而經爲二一尊名一。梵號之中。后與二微闍耶一 T2216_.59.0156b07: 梵名各別。以知。社耶與二毘社耶一。是二妃非二
T2216_.59.0156b10: 童子形。持二弓箭一頗似レ不二相應如何 誓耶 T2216_.59.0156b11: 毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在二左右一。逝耶毘
T2216_.59.0156b14: 右逝耶后。日天子左毘耶后列レ之。此以レ右爲 T2216_.59.0156b15: レ勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言二釳羅一 T2216_.59.0156b16: 是執。日之眷屬。凡有二八曜一。皆名爲レ執也。凡
T2216_.59.0156b19: レ説文句大同。但攝軌盎伽在二左右一。廣軌盎伽 T2216_.59.0156b20: 在二左邊一。當段云レ在レ西。彼此相違。更可レ決 T2216_.59.0156b21: レ之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
T2216_.59.0156c01: 呼二輸響一云レ瑜歟。如下阿輸伽王云二阿育王一。毘 T2216_.59.0156c02: 舍離國云中維耶離國上。十卷義釋。速吃羅在レ東 T2216_.59.0156c03: 沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設 T2216_.59.0156c04: 遮。宿曜經土曜。天竺名二 T2216_.59.0156c05: 經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜レ作レ設也 劍婆 T2216_.59.0156c06: 在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號 ![]() ![]() T2216_.59.0156c07: 神護云。撿二梵號一。是具縁品釋所レ説劍婆也。
T2216_.59.0156c16: 一 七曜梵名
T2216_.59.0156c23: 曜之北也。緯者五星名二五緯一。宿類レ經星擬
![]() T2216_.59.0157a04: 涅伽多者。不同記第十云。今撿二霹靂梵名一。 T2216_.59.0157a05: 有二流星彗星二箇名一。彼云二 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0157a06: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0157a07: 以知者。釋云。南緯之南。置二涅伽多一。謂天狗
T2216_.59.0157a12: 歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
![]() T2216_.59.0157a19: 略記下云。次霹靂 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0157a20: 半身一。左手 ![]() ![]() ![]() ![]()
T2216_.59.0157a24: 釋天眷屬之北文。似三梵天又在二門南一。雖レ然 T2216_.59.0157a25: 門北大望レ之帝釋右故云レ北。見二經文一。先説二 T2216_.59.0157a26: 帝釋及眷屬一。已以レ之爲レ本。定二左右一云二左置 T2216_.59.0157a27: 日天衆大梵在其右一。非レ云二釋天眷屬直北一也 T2216_.59.0157a28: 一 梵王帝釋對揚所由 T2216_.59.0157a29: 第六釋二第三重一云。乃至梵釋諸尊。各於二一
![]()
T2216_.59.0157b09: 義二云。大梵經音義。梵迦夷此言二淨身一。初禪 T2216_.59.0157b10: 梵天。淨名疏云。梵是西音。此云二離欲一。亦或 T2216_.59.0157b11: 云二淨行一。法華疏云。除二下地繋一。上 ![]() T2216_.59.0157b12: 名二離欲一。亦稱二高淨一。淨名疏云。梵王是娑婆 T2216_.59.0157b13: 世界主。住二初禪中間一。即中間禪也。在二初禪 T2216_.59.0157b14: 二禪兩楹之中一。毘曇云。二禪已上無二言語法一 T2216_.59.0157b15: 故。不レ立二王法一。瓔珞禪禪皆有二梵王一。今謂。但 T2216_.59.0157b16: 加 ![]()
T2216_.59.0157b20: 手。慧持レ華。次慧持二數珠一。定上執二軍持一。定下 T2216_.59.0157b21: 手側レ掌屈レ風。餘申直。淨行吉祥印。名爲二唵
![]() ![]()
T2216_.59.0157b26: レ所二言語一。皆側二右手一作二印形一。而擧案レ之。以二
T2216_.59.0157b29: 欲レ語之時。先唱二唵字聲一歟。是説法驚覺標 T2216_.59.0157c01: 幟也。祕藏記唵字出二五種義一。驚覺義其一也。 T2216_.59.0157c02: 此印亦名二吉祥印一。釋迦説法印。亦名二智吉祥 T2216_.59.0157c03: 印一。準而思レ之。文句第十云。三 T2216_.59.0157c04: 之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱 ![]() T2216_.59.0157c05: 實一。今獲二申舒一無レ有二遺惜一。是我出世大事通 T2216_.59.0157c06: 暢。是故 T2216_.59.0157c07: 後世一導 ![]()
T2216_.59.0157c12: 梵天一。次南四禪諸天一。次南三佛頂。次南毫相 T2216_.59.0157c13: 安レ之。與二攝大軌一同也。然上文。此天次南毫
![]() T2216_.59.0157c16: 鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
T2216_.59.0157c20: 南毫相之右者。畫尊次第先畫二釋迦一。其北安二 T2216_.59.0157c21: 佛母一。次北安二毫相一。次釋迦南安二五頂一。次又 T2216_.59.0157c22: 立 ![]() T2216_.59.0157c23: 毫相與二淨居一之中間無隔位一故。云二此天次 T2216_.59.0157c24: 南畫三佛頂一也。然後東南隅安二火天一。南方 T2216_.59.0157c25: 安二閻魔一。西南方安二羅刹一。西方安二嚩嚕拏一。次 T2216_.59.0157c26: 還二東方一。五頂南安二帝釋日天等一。然後三佛頂 T2216_.59.0157c27: 與二五淨居一之中間。安二梵王四禪一。初釋未レ畫二 T2216_.59.0157c28: 梵王四禪一之前。故云二此天次南。後釋已畫之 T2216_.59.0157c29: 後。故云二五淨居天列在其右一也。若爾上下釋 T2216_.59.0158a01: 文非二相違一也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏 T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明二五淨居所被之
T2216_.59.0158a05: 觀二三世佛淨居天報一。皆齊整著レ衣。然後制 T2216_.59.0158a06: レ戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀二三世 T2216_.59.0158a07: 佛一。餘無者。答。制二五篇一皆觀二諸佛一。但年歳久 T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本 T2216_.59.0158a09: 結二五篇一。此戒最初。後結集者。詮次在レ後。以 T2216_.59.0158a10: レ初貫レ後。餘篇便略。又云。此戒於二諸篇一最輕。 T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不レ生二重心一。是以如來。故觀二三 T2216_.59.0158a12: 世淨居天一方後結也。又解。三世諸佛結戒同 T2216_.59.0158a13: 異。於二五篇聚一不二必盡同一。至二於著内外衣一一
T2216_.59.0158a18: 亂曰
T2216_.59.0158a28: T2216_.59.0158a29: T2216_.59.0158b01: T2216_.59.0158b02: T2216_.59.0158b03: T2216_.59.0158b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0158b08: 句一也。蘇悉地經中云。門北置二地神一。與二諸阿
T2216_.59.0158b12: 地神一。以二阿修羅一爲二眷屬一。阿闍梨所傳圖。西 T2216_.59.0158b13: 門次北安二地神一。西北列二阿修羅一也。不同記 T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所レ在寶瓶。疑地神歟
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶 ![]()
![]() T2216_.59.0158b25: 捻。餘散 ![]() T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝二乾闥婆等一。此是天后。亦
T2216_.59.0158b29: 所レ列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以レ之可 T2216_.59.0158c01: レ分 ![]() T2216_.59.0158c02: 一 費拏印 T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持二於空一。定
T2216_.59.0158c10: 即告二五髻乾闥婆王子一言○汝五髻乾闥婆 T2216_.59.0158c11: 王子。可下以二所持之樂一當作中供養上○作二此念一 T2216_.59.0158c12: 已。即動二所持琉璃寶裝箜篌一。於二其聲中一而
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云二堅牢一。即帝釋力士
T2216_.59.0158c25: 鎖一。劫初梵王下化二人間一。以二苦行形一骨鎖相
T2216_.59.0158c28: 王之所二統領一。四州四惡趣六欲及初禪也。初 T2216_.59.0158c29: 禪量等二一須彌界一。是故梵王現二骨鎖形一。周二 T2216_.59.0159a01: 遊一世界一。施二大勢力一也。法衡鈔第三云。經 T2216_.59.0159a02: 三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有二 T2216_.59.0159a03: 一千一。以二鐵圍山一而總圍レ之。量等二二禪一名二小 T2216_.59.0159a04: 千界一。復以二十箇小千是一萬。百箇小千是十 T2216_.59.0159a05: 萬。千箇小千是百萬一。以二鐵圍山一面總圍レ之。 T2216_.59.0159a06: 量等二三禪一名二中千界一○此千中千。即是大 T2216_.59.0159a07: 千世界。以二鐵圍山一而總圍レ之。量等二四禪一
T2216_.59.0159a10: 也。其極可レ至二初禪一也。或又一世界者。指二小 T2216_.59.0159a11: 千界一歟。十住心論第三引二正理論一。初靜慮地 T2216_.59.0159a12: 等二小千界一。第二靜慮等二中千界一。第三靜慮
T2216_.59.0159a15: 千界一也
T2216_.59.0159a22: 解云。塗灰外道説。自在天有二三身一。法身遍 T2216_.59.0159a23: 充二法界一。報身居二自在天一。三目八臂魔醯首羅 T2216_.59.0159a24: 也。化身隨レ形六道。此頌説二化身一也。有二三阿 T2216_.59.0159a25: 修羅一。將二三國上一飛 ![]() T2216_.59.0159a26: 自在天見以二火箭一射レ之。一時倶盡。此即火箭 T2216_.59.0159a27: 險利燒二三國土一也。以レ龍貫二人髑髏一。繋二於頭 T2216_.59.0159a28: 頸一。殺レ象取レ皮。塗レ血反被。此是可畏恒逼 ![]() T2216_.59.0159a29: 有情一也。樂食二血肉一者。顯二所食一也。魯達羅者。
T2216_.59.0159b09: 天一。秦言二童子一。是天
T2216_.59.0159b19: 天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
T2216_.59.0159b22: 等一。此天亦言二乾闥婆類一。故圖帝釋南。列二舍 T2216_.59.0159b23: 脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化 T2216_.59.0159b24: 自在天那羅延幷眷屬一。後三天是梵王眷屬。 T2216_.59.0159b25: 因明論劫初梵王。以二苦行形一下化二人間一。名二 T2216_.59.0159b26: 骨鎖天一。即商羯羅是初禪主。非二三千主一。嚕捺 T2216_.59.0159b27: 羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此 T2216_.59.0159b28: 云二童子一。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法 T2216_.59.0159b29: 中。東北伊舍那明亦云二嚕捺羅一。此是大般若 T2216_.59.0159c01: 云二阿首羅女天一。是鬼首天。非二第六天一。又緊那 T2216_.59.0159c02: 羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可下以二
T2216_.59.0159c05: 藏四部大儀軌。亦同安二西方一也。而阿闍梨以二 T2216_.59.0159c06: 口決一。辯才微紐二天屬二東方帝釋一。商羯嚕捺 T2216_.59.0159c07: 塞健三天屬二同方梵天一也。問。阿闍梨所傳 T2216_.59.0159c08: 曼荼羅。以二辯才天一而列二南方一其意如何。答。
T2216_.59.0159c12: 眷屬一也 光云。持誦不同文中。言二鬼首天一者。
T2216_.59.0159c20: レ置二月天一也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬 T2216_.59.0159c21: 者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
T2216_.59.0159c24: 五鵝車一。手執二風幢一上伏免。坐二白月輪中一二 T2216_.59.0159c25: 十八宿。各執二本契一。隨二本方色一状若二天形一。繞二
T2216_.59.0160a01: 天眷屬有二二十八宿十二宮神一。皆在二西方一。所 T2216_.59.0160a02: 傳圖主十二宮神亦在二西方一。玄法儀軌依二現
![]() T2216_.59.0160a07: 十八宿一故也。宿曜經説。一宮配 ![]() T2216_.59.0160a08: 足一。如二第四卷鈔記一。已上西方
![]()
T2216_.59.0160a16: 歟。疏主補 ![]() T2216_.59.0160a17: 皆同出レ之。青龍軌下云。北方門内。置二難陀・ T2216_.59.0160a18: 烏波龍・倶肥羅幷女一○門東毘沙門吉祥功
T2216_.59.0160a21: 功徳天及八兄弟一也 毘沙門者。法華義疏 T2216_.59.0160a22: 第十二云。毘沙門是北方天王。此云二多聞一。恒
T2216_.59.0160a25: 多聞一。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也 T2216_.59.0160a26: 沙門聞也。謂諸處遍聞。義同二前釋一。或曰。毘 T2216_.59.0160a27: 云レ伊也。此王本名二倶吠羅一。後於二一時一。佛正 T2216_.59.0160a28: 爲レ衆説法。其王乃被二袈裟一來入二會中一。時衆 T2216_.59.0160a29: 咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從レ此
![]()
T2216_.59.0160b07: 二將。周二四天下一。往還護 ![]() T2216_.59.0160b08: 下中。北天一洲少レ有二佛法一。餘三天下佛法大
T2216_.59.0160b11: 弟儀軌廣説レ之。今依二梵本出レ之。 ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0160b12: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
T2216_.59.0160b19: レ娑通。如三羅刹婆云二羅刹娑一。金光明古云二
T2216_.59.0160b28: 違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
T2216_.59.0160c02: 若爾爲二別天一歟。尚可レ決レ之 T2216_.59.0160c03: 一 散支正了知同異 T2216_.59.0160c04: 最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷 T2216_.59.0160c05: 與二二十八部藥叉諸神一。倶詣二其所一。各自隱 T2216_.59.0160c06: レ形隨レ處擁護○世尊何故我名二正了知一○我 T2216_.59.0160c07: 有二護思智光一。我有二難思智炬一。我有二難思智 T2216_.59.0160c08: 行一。我有二難思智聚一。我有二難思智境一。而能通
T2216_.59.0160c12: 知一○我現見二不可思議智光。不可思議智炬。 T2216_.59.0160c13: 不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智 T2216_.59.0160c14: 境一。世尊我於二諸法一正解正觀。得二正分別正 T2216_.59.0160c15: 解一。於レ縁正能覺了。世尊以二是義一故。名二散脂
T2216_.59.0160c18: 二云。散脂修摩此云レ密。謂名行理智四皆密 T2216_.59.0160c19: 故。天台釋二天大將軍一。乃云。金光明以二散脂一 T2216_.59.0160c20: 爲二大將一。大經云。八臂健提天中力士○光明 T2216_.59.0160c21: 疏云。二十八部巡 ![]()
T2216_.59.0160c24: 將屬二毘沙門一出二大集經一。有人言。是韋陀天
T2216_.59.0160c27: 儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
T2216_.59.0161a01: 經云。蘇師奴藥叉。住二那羯羅國一。師曰。蘇師
T2216_.59.0161a05: 結云。時王舍城人衆。皆稱爲二訶栗帝母神一
![]()
T2216_.59.0161a12: 也。問。以二訶利底一爲二毘沙門眷屬一。其義如何。 T2216_.59.0161a13: 答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
T2216_.59.0161a25: 佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
T2216_.59.0161a29: 大也。室利有二二義一。一者功徳二者吉祥。由二 T2216_.59.0161b01: 此二義一。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三 T2216_.59.0161b02: 藏諸師。同云二功徳天一。餘諸三藏翻爲二吉祥一。
T2216_.59.0161b09: 説二吉祥天女印明一。此天爲二多聞天所屬一。合二 T2216_.59.0161b10: 當段説一也 T2216_.59.0161b11: 一 智證疑目 T2216_.59.0161b12: 雜鈔第一云。功徳天女經文闕レ之。阿闍梨言 T2216_.59.0161b13: ○亦可レ置 ![]() T2216_.59.0161b14: 后一否。又何故本位在二西方一耶。又非二唯功徳 T2216_.59.0161b15: 天經文闕 ![]()
T2216_.59.0161b18: 印明一。是多聞天之所屬明矣。可レ推 ![]() T2216_.59.0161b19: 家次第下云。此天有二八兄弟母及祖母等吉 T2216_.59.0161b20: 祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬一。自
T2216_.59.0161b28: 四國各有二一王一。東王名二藥王一。持二如意妙藥一。 T2216_.59.0161b29: 南王名二藥光一。持二如意飛車一。西王名二明達一。持二 T2216_.59.0161c01: 明珠一。北王名二福田一。左手出二自然食一。此等四 T2216_.59.0161c02: 王欲レ娶二好女一。四王集會。爾時好女忽然隱 T2216_.59.0161c03: 失。父母戀求不レ得二其母一。于レ時明達明珠通 T2216_.59.0161c04: 見。戌亥之方。過二四十七萬九百里一。大海龍王 T2216_.59.0161c05: 被レ納二在大海底一。爾時父王幷四王。乘二藥光 T2216_.59.0161c06: 飛車一。次福田王手出二甘露一。令レ食二諸人一。藥王 T2216_.59.0161c07: 以二妙藥一。死女還蘇生。皆還二本國一。各各擧二能 T2216_.59.0161c08: 淨女一。爾時日月燈明佛現前。説二往昔因縁一。過 T2216_.59.0161c09: 去有二夫婦一。夫名二壽根一。妻名二現姓一。即有二四男 T2216_.59.0161c10: 一女之子一。最弟之女名二洗衣一。洗 ![]() T2216_.59.0161c11: 得二容顏端嚴之報一○命終以後。得二其果報一。 T2216_.59.0161c12: 昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達 T2216_.59.0161c13: 者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
T2216_.59.0161c17: 與二多聞天一。往世或爲二弟女一。或爲二夫婦一。然乃 T2216_.59.0161c18: 諸説無レ咎。但此經眞僞可レ辨レ之。入藏目録
T2216_.59.0161c21: 神后安レ之。右邊吉祥功徳天列レ之。應レ知。吉 T2216_.59.0161c22: 祥天非二多聞后一也。次本位在二西方一如二左勘 T2216_.59.0161c23: 載一。次功徳天經文闕レ之者。此疑恐背二疏釋一。 T2216_.59.0161c24: 經文闕之句。可三廣通二次於北門以下文一。非三 T2216_.59.0161c25: 唯指二功徳天一。經文總不レ説二北方天一故。三藏 T2216_.59.0161c26: 以二口傳一補 ![]() T2216_.59.0161c27: 母文句相連。豈是局二功徳天一而應レ云二經文 T2216_.59.0161c28: 闕之一乎
T2216_.59.0162a02: 財一。去レ城不レ遠有レ園。名曰二妙華福光一。中有二勝
T2216_.59.0162a05: 在西方者。吉祥天女十二名號經云。如レ是我 T2216_.59.0162a06: 聞。一時薄伽梵住二極樂世界一。與二無量大菩薩 T2216_.59.0162a07: 衆一前後圍繞。而爲説レ法。爾時觀自在菩薩摩 T2216_.59.0162a08: 訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從レ座起。
T2216_.59.0162a13: 此像悉地王像側一。誦 ![]() ![]()
T2216_.59.0162a20: 通 ![]() T2216_.59.0162a21: 屬。且釋迦如來成道最初。降 ![]() T2216_.59.0162a22: 道諸惡鬼神一。何故今時曼荼中列爲二眷屬一耶。
T2216_.59.0162a27: 乃無能勝及明妃。可レ安二西方一。依レ之攝大儀 T2216_.59.0162a28: 軌意。西門裏安二相對阿毘目佉無能勝。及妃 T2216_.59.0162a29: 四尊一。然今疏釋二無能勝等一。而安二東方一。恐違二 T2216_.59.0162b01: 經文一如何。答。此可レ有二多義一。或爲レ誡二慢法 T2216_.59.0162b02: 者一。經文爛脱也。或從二西方諸地神一。至二以不 T2216_.59.0162b03: 迷惑心一。正説二西方一。佛子次應作下説二餘義一。 T2216_.59.0162b04: 故通二東西一也。何者凡此等諸大天神等文勢。 T2216_.59.0162b05: 不レ局二西方一也。或約二圖畫次第一。先説二南方天一 T2216_.59.0162b06: 已。更説二東方天一。是約二圖畫次第一。今亦準レ之。 T2216_.59.0162b07: 或此二尊若依二攝大軌一。則安二西門一。若依二廣 T2216_.59.0162b08: 大青龍玄法等軌一。則安二東方一。當段經疏。互 T2216_.59.0162b09: 顯二此二意一也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明 T2216_.59.0162b10: 王。各當部最後説レ之。而於二尊位一者。各部主 T2216_.59.0162b11: 座下安レ之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天 T2216_.59.0162b12: 等。一周説竟而還二東門一。以二忿怒明王一安二院 T2216_.59.0162b13: 主座下一。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿 T2216_.59.0162b14: 怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之 T2216_.59.0162b15: 眷屬○此是釋迦化身。隱二其無量自在神力一。 T2216_.59.0162b16: 而現二此忿怒明王之形一。謂降 ![]() T2216_.59.0162b17: 諸障一也○能於二生死中一而得二自在一。坐二佛樹 T2216_.59.0162b18: 下一摧 ![]()
T2216_.59.0162b22: 王。忽於二我前一從レ地涌出。作二天女相一。瞋結二斯
T2216_.59.0162b25: 藏記尊位云。次釋迦院○左在二無能勝金剛一。 T2216_.59.0162b26: 黒色忿怒有二四面四臂一。面上幷有二三目一。有二 T2216_.59.0162b27: 火焔鬘一。左右持二鉞鉤鉾鎊一。右在二無能勝妃一。
T2216_.59.0162c01: 攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿 T2216_.59.0162c02: 毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
T2216_.59.0162c05: 何。答。名字雖レ同尊體是別。初無能勝者。經
T2216_.59.0162c10: 義觀瞻不可得也。亦有二難降伏義一。法佛奉教 T2216_.59.0162c11: 者常在二内門右邊一也。名爲二不可越使者一○ T2216_.59.0162c12: 常在二佛内門一。有レ所二教命一如レ説而行。故名二奉
![]()
T2216_.59.0162c22: 化身。故可レ居二第三重外門之中一。然攝大廣 T2216_.59.0162c23: 大軌第三重西門。安二彼相向等一。頗違二疏釋一。 T2216_.59.0162c24: 所傳圖第一重西門安レ之。尤可レ然也。又釋迦 T2216_.59.0162c25: 儀軌云。無能勝明王。亦名二難勝忿怒明王一
T2216_.59.0162c28: 軌下云。東面畫二佛幷二菩薩一。左右畫二無能勝
T2216_.59.0163a02: 王妃一立二二名一歟。猶可レ詳レ之 觀佛而坐者。 T2216_.59.0163a03: 上釋二持明院降三世一云。瞻 ![]()
T2216_.59.0163a07: 未二分明一故。重説レ之也 其瓶中等者。第十 T2216_.59.0163a08: 六云。次地神印作二寶瓶一圓白之中。其瓶挿二
T2216_.59.0163a11: 中一而得中其文旨上也
T2216_.59.0163a14: 弟子一文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守 T2216_.59.0163a15: 衞之處。又云。第二重廂曲中置二二龍王一。右難 T2216_.59.0163a16: 陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
T2216_.59.0163a19: 重西門一。是爲二正文一。自餘護門。並如二義釋一。第 T2216_.59.0163a20: 一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。 T2216_.59.0163a21: 是釋迦生身眷屬故。在二釋師子壇一。不レ可下以二
T2216_.59.0163a24: 往第二院之文。阿闍梨自釋二第三院一。何今拘二 T2216_.59.0163a25: 第二重之詞一。勞二會通一耶。經第五云。難陀跋
T2216_.59.0163b01: 是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重 T2216_.59.0163b02: 西門。安二此二龍一。但第一重者。約二引入弟子一。 T2216_.59.0163b03: 則第三重是初重也。例如レ云二東方初門一。約二 T2216_.59.0163b04: 從内出外一。則云二第三重一。約二從外入内一。則云二 T2216_.59.0163b05: 第一重一也。凡此文明二受者投華之處一。第三重 T2216_.59.0163b06: 西門尤當二其處一。若實爲二第一重一。則於二第二 T2216_.59.0163b07: 重第三重諸尊一者。不レ可レ有二投華義一。其奈レ之 T2216_.59.0163b08: 何
T2216_.59.0163b11: 所説一切法者。餘經所説也 師者謂二阿 T2216_.59.0163b12: 闍梨一也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
T2216_.59.0163b17: 對二上文持眞言行人次往第二院二句一。是第 T2216_.59.0163b18: 二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正 T2216_.59.0163b19: 説二文殊院一。此中初十句明レ主。後右邊應次畫 T2216_.59.0163b20: 等十六句明レ件也 初總句第三院者。是隱 T2216_.59.0163b21: 語也。準二上文次往第二院之句一可レ知レ之。第 T2216_.59.0163b22: 十六云。以下明二菩薩曼荼羅一。此是大壇第二
T2216_.59.0163c01: 也 次明レ主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧 T2216_.59.0163c02: 鉢羅。此華從二牛糞種一生極香。是文殊所レ執 T2216_.59.0163c03: 者。目如二青蓮一。亦是此也。更有二蘇健地迦華一。
T2216_.59.0163c06: レ青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近レ下小圓向 T2216_.59.0163c07: レ上漸尖。佛眼似レ之。經多爲レ喩。其華莖似レ藕。
T2216_.59.0163c13: 仍所持杵又可レ然歟。尋云。若然者可レ有二勝 T2216_.59.0163c14: 劣之義一哉。答。不レ可二勝劣一。同智之表幟故○
![]() T2216_.59.0163c17: 豈非二青蓮華上三股一耶。以二此印一可レ爲二證據一
T2216_.59.0163c20: 云。左伐折羅在二青蓮一。以二智慧手一施無畏。或
T2216_.59.0163c23: 手竪レ掌屈二頭中名指一。執二青蓮華一。華上竪二三
T2216_.59.0164a01: 持二梵夾一如二常説一也 阿闍梨言等者。以下 T2216_.59.0164a02: 申二祕釋一也 本願因縁等者。普通眞言藏品 T2216_.59.0164a03: 義釋云。此菩薩通 ![]() T2216_.59.0164a04: 佛自證。不レ可レ授二與人一。若離二加持方便一。則一 T2216_.59.0164a05: 切有二心量一者。所レ不二能及一。是故以二嬰兒行及 T2216_.59.0164a06: 小童子之身一。演 ![]()
T2216_.59.0164a16: 表寂金剛表レ慧。照而常寂故。云二即見實相一
T2216_.59.0164a19: 故。名二不染諸法三昧一。又於二此三昧一。心無 T2216_.59.0164a20: 所住故。於二蓮華之上一。復出二金剛智印一。是故 T2216_.59.0164a21: 三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰二能
T2216_.59.0164a25: 同記第五云。光網所傳圖在二南方一。現圖在二於
T2216_.59.0164a28: 種種肉菜中一食上。問言。何以故爾。語言。此鹽 T2216_.59.0164a29: 能令二諸物味美一故。此人便念。此鹽能令二諸 T2216_.59.0164b01: 物美一。自味必多。便空抄レ鹽滿レ口食レ之。醎苦 T2216_.59.0164b02: 傷レ口。而問言。汝何以言二鹽能作 ![]() T2216_.59.0164b03: 人此當下籌 ![]() ![]() T2216_.59.0164b04: 無智人聞二空解脱門一不レ行二諸功徳一。但欲レ得
T2216_.59.0164b07: 所以觀佛長子等者。釋二經句而觀佛長子一也。 T2216_.59.0164b08: 文殊師利若約レ果明。即是佛母。今依レ因説 T2216_.59.0164b09: 名二佛長子一。此光網童子。持二萬徳莊嚴一表二於 T2216_.59.0164b10: 福徳一。在二文殊之左一。面向文殊表二福智相嚴一。
T2216_.59.0164b16: 品所レ説五使者。亦如二今釋一。第十六釋云。以
T2216_.59.0164b19: 請五尊印言説レ之。第十三釋云。上來五菩薩。
T2216_.59.0164b22: 第五云。私云。五使者經圖。竝在二文殊左邊一。
T2216_.59.0164b25: 經疏不レ可二相違一。今案文殊右邊畫二光網一。左 T2216_.59.0164b26: 邊畫二髻設尼一。右優婆髻設尼。左質多羅右地
T2216_.59.0164b29: 左烏婆計設尼等。而今左右反レ之。相違如何。 T2216_.59.0164c01: 答。彼兩軌光網次説二無垢光一。如レ次安二右左一。 T2216_.59.0164c02: 次説二五使者一。如レ次安二右左一故。髻設尼右。優 T2216_.59.0164c03: 婆髻設尼左也。當段經不レ説二無垢光一故。光 T2216_.59.0164c04: 網右髻設尼左也。依二尊數存略一左右不定也。 T2216_.59.0164c05: 不二相違一也 烏波是亞者者。名二小計設尼一。 T2216_.59.0164c06: 是故名二亞者一也。最勝王經。難陀龍王小難 T2216_.59.0164c07: 陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可二
T2216_.59.0164c13: 奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
T2216_.59.0164c18: 教中。上首故通用耳。所謂經云二是諸奉教者
T2216_.59.0164c25: 夾門守禦一。奉教者或執 ![]() ![]()
T2216_.59.0165a04: 文殊可レ知レ之。已上文殊院畢
T2216_.59.0165a07: 捨於二分以下十句明レ伴。初中經説二右方一。疏 T2216_.59.0165a08: 釋二左方一。今爲レ會二其相違一。言二西方俗法等一。經 T2216_.59.0165a09: 準二俗法一南方爲二右方一。即約二行者向 ![]() T2216_.59.0165a10: 就二壇門一南方云二左方一。是約二本尊向 ![]() T2216_.59.0165a11: 東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。 T2216_.59.0165a12: 第十三云。南方畫二除一切蓋障菩薩一。金色髮
T2216_.59.0165a16: 法三疑問云。除蓋障不レ在二此院一。在二地藏院一
T2216_.59.0165a21: 互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲二 T2216_.59.0165a22: 世流布一。隨レ宜所二圖繪一也。唯爲レ祕二經中大曼
T2216_.59.0165a27: 薩一安二地藏院一。然乃此義無二其謂一歟
T2216_.59.0165b03: 捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
T2216_.59.0165b08: 更復畫二八菩薩一。例如三次下云二次復捨斯位至 T2216_.59.0165b09: 於北勝方一。此義尤合二當段釋一也 以除疑怪 T2216_.59.0165b10: 等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在二除蓋
T2216_.59.0165b13: 譯謂二除疑惑除垢一也。或名二大愛樂一。凡列二諸 T2216_.59.0165b14: 眷屬一。皆令二最初者在レ右第二者在レ ![]() T2216_.59.0165b15: 一右一左次第置レ之。先以二除疑怪一在二除蓋 T2216_.59.0165b16: 障之右一也。已上除蓋障院畢
T2216_.59.0165b19: 也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明 T2216_.59.0165b20: レ主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜 T2216_.59.0165b21: 叉方。地藏菩薩色如二鉢孕遇華一。手持二蓮華一。
![]()
T2216_.59.0165b26: 珠。左手拳當二腰側一。執二蓮上立 ![]()
T2216_.59.0165b29: 三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲二其院上 T2216_.59.0165c01: 尊一。説二印眞言一。而又儀軌。其菩薩入二觀音院一。 T2216_.59.0165c02: 説二印眞言一意何。答。是其攝入之意也。以二 T2216_.59.0165c03: 彼菩薩一入二其院一可レ知。地藏院諸尊爲二蓮華
T2216_.59.0165c06: 混將來置二一處一也。得三地藏在二觀音部一。其義
T2216_.59.0165c11: 藏印言也 其餘眷屬等者。以下明レ伴也。第 T2216_.59.0165c12: 十六云。此菩薩有二無量眷屬一。今略説二彼上 T2216_.59.0165c13: 首者如レ左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
T2216_.59.0165c17: 幷四部儀軌説二眞言一。次第寶處寶手持地寶 T2216_.59.0165c18: 印手堅固意也。經寶掌者當二寶處一也。第十 T2216_.59.0165c19: 云。參寶掌菩薩種子○以二寶處一爲レ定也。以 T2216_.59.0165c20: レ寶爲レ手故。寶從レ彼生也。亦有二常義一也。亦
T2216_.59.0165c25: 亦名二寶生一○具縁品釋云。當二於地藏之右一。 T2216_.59.0165c26: 置二寶處菩薩一。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
T2216_.59.0166a02: 具縁品開二寶掌寶手一爲二二尊一。釋及儀軌合 T2216_.59.0166a03: 爲二一尊一○具縁品釋。地藏之左置二寶掌菩
T2216_.59.0166a06: 六尊一。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。 T2216_.59.0166a07: 此品開二寶掌寶手一爲レ二。其寶光闕レ文。釋亦
T2216_.59.0166a16: 三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
T2216_.59.0166a19: 方等四句是也。後説レ伴。及餘諸眷屬等十六 T2216_.59.0166a20: 句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。 T2216_.59.0166a21: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部 T2216_.59.0166a22: 主也○坐二白蓮上一手持レ刀。若不レ畫二菩薩形一
T2216_.59.0166a25: 宜下移二此十字於故名虚空藏也之下此中法 T2216_.59.0166a26: 門之上一。而得中其意上耳 此菩薩等者。虚空 T2216_.59.0166a27: 藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋二虚空藏 T2216_.59.0166a28: 得名一 大集虚空藏經者。大方等大集經第 T2216_.59.0166a29: 十四虚空藏品云。何因縁故名二虚空藏一。佛告二 T2216_.59.0166b01: 速辯菩薩一。善男子。譬如下大富長者多二諸民 T2216_.59.0166b02: 衆一無量庫藏財寶充滿。能行二布施一心無二慳 T2216_.59.0166b03: 悋一。若行レ施時。貧窮往者隨二意所須一開二大寶 T2216_.59.0166b04: 藏一悉能給與。彼諸衆生皆得レ適レ意。長者施 T2216_.59.0166b05: 已心喜無レ悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如 T2216_.59.0166b06: レ是。常行二功徳一成 ![]() T2216_.59.0166b07: 力一故。於二虚空中一。隨二衆生所須一。若法施若財 T2216_.59.0166b08: 施。盡能施與皆令二歡喜一。以レ是故善男子。是
T2216_.59.0166b11: 中一能雨二無量珍寶一充 ![]() T2216_.59.0166b12: 即印 ![]()
T2216_.59.0166b16: 儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢・虚 T2216_.59.0166b17: 空慧・清淨慧・行慧・安慧・出現智・蓮華印・執
T2216_.59.0166b22: 開合。古來有二異説一。出現智執杵等。彼蘇悉地 T2216_.59.0166b23: 院所レ圖也。具如二別鈔一。已上虚空藏院畢 T2216_.59.0166b24: 一 經所説曼荼羅圖尊員數 T2216_.59.0166b25: 具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十 T2216_.59.0166b26: 七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總 T2216_.59.0166b27: 成二一百六十二尊一。隨二經正文一。出二都會壇曼
T2216_.59.0166c07: 藏曼荼羅。又約二三句一作二建立一也。謂中胎爲二 T2216_.59.0166c08: 菩提心爲因一。八葉爲二大悲爲根一。三重壇爲二方 T2216_.59.0166c09: 便究竟一也 心實相華臺者。即中胎也 大 T2216_.59.0166c10: 悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等 T2216_.59.0166c11: 者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩 T2216_.59.0166c12: 提心爲二種子一。二者大悲爲レ根。三者方便爲 T2216_.59.0166c13: レ後。今就二大悲胎藏曼荼羅一説レ之。爲以中胎 T2216_.59.0166c14: 爲二菩提心一。次八葉爲二大悲一。外三院爲二方便一
![]() T2216_.59.0166c17: 同彼彼趣一。有二二所由一。一隨二各各類一。説二種種 T2216_.59.0166c18: 法一攝 ![]() T2216_.59.0166c19: 見三上首尊在二海會中一。生二希有心一。易レ入二佛法一 T2216_.59.0166c20: 故。文言二今此上首等一是也。又教時義第二 T2216_.59.0166c21: 云。大日如來示 ![]() T2216_.59.0166c22: 重一。引二彼所部外道天仙一。入二曼荼羅一之時。彼 T2216_.59.0166c23: 天仙等。見三我所尊在二下位中一。即生二卑下之 T2216_.59.0166c24: 心一。易レ受二佛化一。受二佛化一後。即覺二自身本覺不
T2216_.59.0166c27: 心一易レ受二佛化一也。問。若爾但能同權者居曼 T2216_.59.0166c28: 荼中一。而所同實人不レ可レ列二海會衆一如何。答。 T2216_.59.0166c29: 此有二本有修生二義一。若約二本有一者。一切衆 T2216_.59.0167a01: 生本來常住。入二於祕密曼荼羅海會一。豈只權類 T2216_.59.0167a02: 耶。若約二修生一者。教時義第二云。一切三乘 T2216_.59.0167a03: 六道引 ![]() T2216_.59.0167a04: 頂授二金剛號一。從レ此方詫二大悲胎藏之中一。名
T2216_.59.0167a08: 以下釋二應病與藥不謬施行之義一也 十萬 T2216_.59.0167a09: 偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一 T2216_.59.0167a10: 善知識。三密門中各有二種種異方便一。眞言數 T2216_.59.0167a11: 如二恒沙一。不レ可二備載一。今傳法聖者。爲レ欲二攝 T2216_.59.0167a12: レ廣爲 ![]()
T2216_.59.0167a15: 者此正義無方便一。邊曲者此權義。而帶二方
T2216_.59.0167a19: レ住二瑜伽一。云何能造二如レ是壇法一。乃至初建立
T2216_.59.0167a22: 如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛 T2216_.59.0167a23: 地際時加 ![]()
T2216_.59.0167a28: 觀想。八峰彌盧山○次上觀二嚩字一。成二大羯磨 T2216_.59.0167a29: 輪一。用持二大寶華一。堅固無二傾動一○次應二復觀 T2216_.59.0167b01: 想一。羯磨輪之上。其中觀二呵字一。轉成二白蓮華一。 T2216_.59.0167b02: 臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次 T2216_.59.0167b03: 應レ布二五色○次布二金剛印一○以二無疑慮心一。 T2216_.59.0167b04: 普遍而流 ![]()
T2216_.59.0167b07: 伽中。未レ見二須彌山觀一。何故此文云二在須彌 T2216_.59.0167b08: 頂一。若從二此文一合レ用二彼觀一否。若許レ用レ之。其
T2216_.59.0167b13: レ然耶。答。其樣不レ無。但今傳示二阿闍梨所授
T2216_.59.0167b16: 道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依二 T2216_.59.0167b17: 此文一者。八葉蓮華以爲二妙高山一。於レ理通歟
![]() T2216_.59.0167b20: 剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證 T2216_.59.0167b21: 知。我今如レ佛。淨二二界一成レ身。建 ![]() T2216_.59.0167b22: 種種莊嚴今已竟。不レ捨二悲願一而降臨。唯願
T2216_.59.0167b25: 釋一也
T2216_.59.0167c05: T2216_.59.0167c06: T2216_.59.0167c07: T2216_.59.0167c08: T2216_.59.0167c09: T2216_.59.0167c10: T2216_.59.0167c11: T2216_.59.0167c12: T2216_.59.0167c13: T2216_.59.0167c14: T2216_.59.0167c15: T2216_.59.0167c16: T2216_.59.0167c17: T2216_.59.0167c18: T2216_.59.0167c19: T2216_.59.0167c20: T2216_.59.0167c21: T2216_.59.0167c22: T2216_.59.0167c23: T2216_.59.0167c24: T2216_.59.0167c25: T2216_.59.0167c26: T2216_.59.0167c27: T2216_.59.0167c28: T2216_.59.0167c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
|