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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
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T2213_.58.0529a01: 十一從日天下。明日天中。又分爲二。一明正
T2213_.58.0529a02: 日天。二明眷屬
T2213_.58.0529a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529a04: 初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
T2213_.58.0529a06: 二從日天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a07: 二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0529a08: 釋
T2213_.58.0529a09: 十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0529a10: 隨釋
T2213_.58.0529a12: 二從風天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a14: 十四明水天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0529a16: 十五從大我下。明總結中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0529a17: 明隨釋
T2213_.58.0529a18: 初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
T2213_.58.0529a20: 二從大我下。明隨釋中。大我即告執金剛也
T2213_.58.0529a21: 等者。佛指金剛手勅汝大我ト一也。故云大我
T2213_.58.0529a22: 即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
T2213_.58.0529a23: 也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
T2213_.58.0529a24: 行法也
T2213_.58.0529a25: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0529a26:大日經奧疏妙印鈔八十卷。讃州善通寺宥範上人
T2213_.58.0529a27:記也。流本頗稀。罕人見之。去年書肆其中堂偶
T2213_.58.0529a28:携一本。來請購入。我宗聯合京都大學乃購求之。
T2213_.58.0529a29:永納其藏。而第五第六第十三第十四第三十五第
T2213_.58.0529b01:三十六第三十七第三十八第六十三第六十四合計
T2213_.58.0529b02:十卷缺焉。於是借大和豐山長谷寺藏本。使筆生
T2213_.58.0529b03:渡邊大梁寫之補其闕。栂尾祥雲。鈴木智辨。及
T2213_.58.0529b04:餘三人校合了
T2213_.58.0529b05:大正四年乙卯一月
T2213_.58.0529b06:長谷寶秀記
T2213_.58.0529b07:
T2213_.58.0529b08:
T2213_.58.0529b09:
T2213_.58.0529b10:妙印鈔卷第六十五
T2213_.58.0529b11: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0529b13: 四從以下明菩薩下。明説第二重中。自四。一
T2213_.58.0529b14: 明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
T2213_.58.0529b16: 初中。又三。一明説部主。二明説眷屬。三明三
T2213_.58.0529b17: 重曼荼羅
T2213_.58.0529b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529b19: 初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
T2213_.58.0529b21: 二從以下。明隨釋中。以下明菩薩曼荼羅者。
T2213_.58.0529b22: 指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
T2213_.58.0529b23: 重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
T2213_.58.0529b24: 迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
T2213_.58.0529b25: 別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
T2213_.58.0529b26: 釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
T2213_.58.0529b27: 也。所謂黄色方壇。以三
金剛爲界。以十字
T2213_.58.0529b28: 羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
T2213_.58.0529b29: 也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
T2213_.58.0529b30: 中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
T2213_.58.0529c01: 蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
T2213_.58.0529c02: 上。安布
眞言。所謂中央安。四
T2213_.58.0529c03: 方安也。故云非但於中安之亦四邊
T2213_.58.0529c04: 安之也。又經ニハ云二本眞言圍之如法布種子而
T2213_.58.0529c05: 以爲種子ト一也。種子者即
字也。其三角内傍
T2213_.58.0529c06: 界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
T2213_.58.0529c07: レ圍二遶前大青蓮華一也。故云此三角乃至大青
T2213_.58.0529c08: 蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
T2213_.58.0529c09: 示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
T2213_.58.0529c10: 謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
T2213_.58.0529c11: 爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
T2213_.58.0529c12: 其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
T2213_.58.0529c13: 淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
T2213_.58.0529c14: 故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
T2213_.58.0529c15: 智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶
T2213_.58.0529c16: 此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
T2213_.58.0529c17: 法曼荼羅也。經云ハ二圖作勤勇衆ト一是即尊形
T2213_.58.0529c18: 也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
T2213_.58.0529c19: 所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
T2213_.58.0529c20: 字而種子之字者。所謂爲釋二三形種子一。而
T2213_.58.0529c21: 一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
T2213_.58.0529c22: 子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取字
T2213_.58.0529c23: 爲種子也。彼中作是者。轉字成青蓮華也。
T2213_.58.0529c24: 轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト一。
T2213_.58.0529c25: 疏ニ云二即是文殊ト一也。故云二如法取種子字乃
T2213_.58.0529c26: 至隨形色等觀之識祕意一也
T2213_.58.0529c27: 二從光網下
T2213_.58.0529c28: 網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
T2213_.58.0529c29: 應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
T2213_.58.0530a01: 者。八明質多羅。九明地惠。十明招使者。十
T2213_.58.0530a02: 一明諸奉教者
T2213_.58.0530a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530a05: 二從光下。明隨釋中。若作身持鉤者。作尊形
T2213_.58.0530a06: 令持鉤也
T2213_.58.0530a07: 二明寶冠中。又二。牒經。隨釋。准前可知也
T2213_.58.0530a08: 三明無垢中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530a09: 見
T2213_.58.0530a10: 四從智者下。明説可識定惠相應中。又二。一
T2213_.58.0530a11: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530a12: 初中。交牒可云。妙音具大惠乃至各如其所
T2213_.58.0530a14: 二從智者下。明隨釋中。智者即自文殊也者。
T2213_.58.0530a15: 釋妙音具大惠文也。所言妙音者即是文殊
T2213_.58.0530a16: 也。亦云具徳。故云智者乃至具徳也。所説使
T2213_.58.0530a17: 者等者。此文殊所統之眷屬使者也。然以上
T2213_.58.0530a18: 三使者童男也。以下使者童女也。如此等男
T2213_.58.0530a19: 女差別一一次第了知可相應也。故云所説
T2213_.58.0530a20: 使者乃至以法相應作者謂以下童女也
T2213_.58.0530a22: 六明小計設尼中。又二。牒經。隨釋。如文可見
T2213_.58.0530a24: 七明雜色使者中。又二。牒經。隨釋。自可見
T2213_.58.0530a27: 九明地惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530a29: 十明招召使者中。又二。牒經。隨釋。自可見。
T2213_.58.0530b01: 已上六使者童女形也。故云以上並如童女
T2213_.58.0530b02: 也
T2213_.58.0530b03: 十一從諸下。明諸奉教者。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530b04: 明隨釋
T2213_.58.0530b06: 二從諸下。明隨釋中。諸奉教使者等者。於一
T2213_.58.0530b07: 一童男女。各有一二三等奉教者。如此等諸
T2213_.58.0530b08: 奉教者皆悉以小刀爲印。此刀作二鋸ノ齒ノ形ニ一
T2213_.58.0530b09: 也。故云諸奉教乃至小刀非正翻也
T2213_.58.0530b10: 三從右如下。明三重曼荼羅中。右如上所作
T2213_.58.0530b11: 皆於方壇中等者。上來所説使者童子等。皆
T2213_.58.0530b12: 於方壇上置其印也。所謂青蓮華也。文殊爲
T2213_.58.0530b13: 中胎。以諸使者爲第二重。八部爲第三。故云
T2213_.58.0530b14: 右如上乃至爲第三重也。他効此者。以下諸
T2213_.58.0530b15: 院皆如此可作三重曼荼羅故云爾也
T2213_.58.0530b16: 二從南方下。明説除蓋障院中。又三。一明説
T2213_.58.0530b17: 部主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0530b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530b19: 初中。交牒可云。復次南方印乃至翼從端嚴
T2213_.58.0530b21: 二從南方下。明隨釋中。亦作四方金剛輪中
T2213_.58.0530b22: 等者。黄色金剛輪壇上置三角壇。全分如文
T2213_.58.0530b23: 殊壇印。故云二亦作乃至即名火輪一也。所説相
T2213_.58.0530b24: 當乃至畫大精進者種子者。經之大精進種
T2213_.58.0530b25: 子乃至翼從端嚴衆一偈文。未會別牒也。謂
T2213_.58.0530b26: 前三角壇中置如意珠。以如意珠令圍遶也。
T2213_.58.0530b27: 以下菩薩等者。如二除蓋障一諸菩薩皆亦以眷
T2213_.58.0530b28: 屬可圍遶也。故云所謂如意寶乃至眷屬圍
T2213_.58.0530b29: 繞也
T2213_.58.0530c01: 二從當知下。明説眷屬中。自九。一明別牒。二
T2213_.58.0530c02: 明除疑怪。三明施無畏。四明除惡趣。五明救
T2213_.58.0530c03: 意惠。六明大悲生。七明悲念。八明除一切熱
T2213_.58.0530c04: 惱。九明不思議惠
T2213_.58.0530c05: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c06: 初中。當知彼印相乃至當作印畫之如次第
T2213_.58.0530c07: 者。經之當知彼眷屬乃至我今廣宣説一偈。
T2213_.58.0530c08: 未會別牒也
T2213_.58.0530c09: 二從即是下。明隨釋中。彼文有此字者。彼文
T2213_.58.0530c10: 者指二未會ノ經ノ之當知彼印之彼ノ文ヲ一也。然梵
T2213_.58.0530c11: 語中有二此ノ義一故。次句ニ云二此中眷屬ト一。治定ノ
T2213_.58.0530c12: 本ニハ云テ二當知彼眷屬ト一不レ説二此之字一。故云二彼
T2213_.58.0530c13: 文有此字一也。指之如左者。言此中眷屬於彼
T2213_.58.0530c15: 二從除疑下。明除疑怪中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530c16: 明隨釋
T2213_.58.0530c17: 初中。交牒可云。除疑以寶瓶。置一金剛
T2213_.58.0530c19: 二從除疑怪下。明隨釋中。汨古沒ノ反。所謂汨
T2213_.58.0530c21: 三明施無畏中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0530c22: 可見
T2213_.58.0530c24: 五明救意惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530c26: 六明大悲生中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0530c28: 七明悲念中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c29: 初牒經。可見
T2213_.58.0531a01: 後明隨釋中。智者即噵此菩薩名者。此菩薩
T2213_.58.0531a02: 亦名智者菩薩故云爾也。道猶謂也
T2213_.58.0531a03: 八明除一切熱惱中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531a04: 九明不思議惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0531a05: 可見
T2213_.58.0531a06: 三明三重曼荼羅中
T2213_.58.0531a07: 釋
T2213_.58.0531a08: 初中。交牒可云。皆住蓮華上。在曼荼羅中
T2213_.58.0531a10: 二從右皆下。明隨釋中。右皆作方壇等者。此
T2213_.58.0531a11: 除蓋障院諸尊。皆方壇上置蓮華。其上置各
T2213_.58.0531a12: 各種子。種子轉成各各三形。轉三形成各各
T2213_.58.0531a13: 尊形。故云右皆方壇乃至謂畫此手印等也。
T2213_.58.0531a14: 若作曼荼羅者。除蓋障爲中胎。諸菩薩爲第
T2213_.58.0531a15: 二重。八部等爲第三重。故云此皆除蓋障眷
T2213_.58.0531a16: 屬餘義如文殊中説之也
T2213_.58.0531a17: 三從北方下。明説地藏院中。又三。一明説部
T2213_.58.0531a18: 主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531a20: 初中。交牒可云。北方地藏尊乃至密印之形
T2213_.58.0531a22: 二從北方下。明隨釋中。於大因陀羅輪也者。
T2213_.58.0531a23: 如上黄色方壇。以金剛爲界。其上置大蓮華。
T2213_.58.0531a24: 其上置如意寶幢。故云二於大因陀羅輪也乃
T2213_.58.0531a25: 至不畫形但畫幢一也。若作此印極上色者。經
T2213_.58.0531a26: 之是名爲最勝密印之形像文。未會別牒而
T2213_.58.0531a27: 釋也。此尊曼荼羅殊衆寶莊嚴端嚴微妙。故
T2213_.58.0531a28: 云二若作此印者極上色者乃至最爲勝上殊
T2213_.58.0531a29: 妙一也。彼中畫印慇懃作之也者。經之復當慇
T2213_.58.0531b01: 懃作
文ヲ未會ニテ別牒也。言以極重慇懃之心
T2213_.58.0531b02: 可畫作之。是即如來最無上大悲萬徳成就
T2213_.58.0531b03: 之體。故云爾也
T2213_.58.0531b04: 二從此菩薩下。明説眷屬中。又六。一明別表。
T2213_.58.0531b05: 二明寶作菩薩。三明説寶掌菩薩。四明持地
T2213_.58.0531b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531b08: 初中。交牒可云。上首諸眷屬乃至彼諸慕達
T2213_.58.0531b10: 密印幖幟也
T2213_.58.0531b11: 二從此菩薩下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b12: 二從寶作下。明寶作菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b13: 二明隨釋
T2213_.58.0531b14: 初中。寶作菩薩印者。亦云寶處。其義如密印
T2213_.58.0531b15: 品所記也。三金剛在於寶珠之上也者。今
T2213_.58.0531b16: 此眷屬菩薩皆方壇上置寶蓮華。其蓮上置
T2213_.58.0531b17: 如意珠。此上置各各三昧耶故。此菩薩以三
T2213_.58.0531b18:金剛爲三昧耶。故云二三金剛在於寶珠
T2213_.58.0531b19: 之上也乃至如地藏法一也
T2213_.58.0531b20: 三從寶掌下。明説寶掌菩薩中。又二。一明牒
T2213_.58.0531b21: 經。二明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b22: 四從持地下。明持地菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b23: 二明隨釋
T2213_.58.0531b24: 初中。交牒可云。持地於寶上。二首金剛印
T2213_.58.0531b26: 二從持地下。明隨釋中。作兩頭金剛者。於獨
T2213_.58.0531b27:兩方作五形。是即非獨又非五。故
T2213_.58.0531b28: 云作兩頭金剛乃至於一中有五形如
T2213_.58.0531b29: 前印一也。所言如前者。指寶掌一金剛也
T2213_.58.0531c01: 五明説寶印手中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531c02: 六明堅固意中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0531c04: 三從右下。明三重曼茶羅中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531c05: 二明隨釋
T2213_.58.0531c06: 初中。交牒可云。一切皆應住。彼曼荼羅中
T2213_.58.0531c08: 二從右下。明隨釋中。皆於方輪中者。如レ上
T2213_.58.0531c09: 黄色金剛輪壇中置寶蓮華。其上置如意珠。
T2213_.58.0531c10: 是即此院諸菩薩通法也。於此上。地藏置寶
T2213_.58.0531c11: 幢。乃至堅固意作十字羯磨金剛等是也。若
T2213_.58.0531c12: 作三重曼荼羅者。地藏爲中胎。諸菩薩爲次
T2213_.58.0531c14: 四從次西方下。明説虚空藏中。又三。一明部
T2213_.58.0531c15: 主。二明眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c17: 初中。交牒可云。西方虚空藏乃至智者當安
T2213_.58.0531c19: 二從西方下。明隨釋中。作圓壇等者。圓壇上
T2213_.58.0531c20: 置白蓮華。其上置刀。極利如氷霜。故云二作圓
T2213_.58.0531c21: 壇乃至又堅固一也。智者乃至種子之者。經自
T2213_.58.0531c22: 種子乃至安布ノ文ヲ未會ニテ引之也。即是安本
T2213_.58.0531c24: 二從次列下。明眷屬中。又六。一明別表。二明
T2213_.58.0531c25: 虚空無垢。三明虚空惠四明清淨惠。五明行
T2213_.58.0531c26: 惠。六明安住惠
T2213_.58.0531c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c28: 初中。交牒可云。及畫諸眷屬。印形如法教
T2213_.58.0532a02: 二從虚下。明虚空無垢中。又二。一明牒經
T2213_.58.0532a03: 明隨釋
T2213_.58.0532a04: 初中。虚空無垢菩薩亦本乃至以輪圍之者。
T2213_.58.0532a05: 經之虚空無垢尊乃至具足在風壇一偈文。
T2213_.58.0532a06: 未會別牒也
T2213_.58.0532a07: 二從此本下。明隨釋中。此本者指亦本之
T2213_.58.0532a08: 本也。即是自也者。指治定本之輪像自圍
T2213_.58.0532a09: 遶之自也。言以輪令圍遶己之本形之大輪
T2213_.58.0532a10: 故云爾也。四刀輪者。十字四輪而端ハ
T2213_.58.0532a11: 如レ刀也。故云二此本即是自也乃至置輪亦
T2213_.58.0532a12: 自圍之一也。在風輪中者。釋具足在風壇句也。
T2213_.58.0532a14: 三明虚空惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0532a17: 五明行惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0532a19: 六明安住惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0532a21: 三從凡此下。明三重曼荼羅中。凡此於大悲
T2213_.58.0532a22: 藏等者。言今此虚空藏院是文殊一會中西
T2213_.58.0532a23: 方部主。故云凡此乃至一會也。凡四菩薩者。
T2213_.58.0532a24: 文殊除障地藏虚空藏四菩薩也。如此四菩
T2213_.58.0532a25: 薩相互爲主伴。故云凡四菩薩隨以一菩薩
T2213_.58.0532a26: 爲主置於中壇也。餘者各於等者。虚空無垢
T2213_.58.0532a28: 是大悲中第二院者。言八葉院爲第一故。以
T2213_.58.0532a29: 觀音院等爲第二也。然如前第二院諸菩薩
T2213_.58.0532b01: 互爲主伴。觀音院等第一院亦可有互爲主
T2213_.58.0532b02: 伴各成三重曼荼羅。故云復次若是乃至即
T2213_.58.0532b03: 不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。是即第
T2213_.58.0532b04: 三院諸尊如レ上釋迦爲中胎。以佛眼毫相等
T2213_.58.0532b05: 爲第二。八部等爲第三。更問即此意也。此事
T2213_.58.0532b06: 更問不審等者。言如此等諸佛互爲主伴之
T2213_.58.0532b08: 已上釋祕密曼荼羅品竟
T2213_.58.0532b10: 將釋當品。即開爲四。一明大綱。二明題目。三
T2213_.58.0532b12: 初明大綱者。凡此品中説甚深究竟之法。開
T2213_.58.0532b13: 最上祕密之壇。所謂以字燒字因字更生。并
T2213_.58.0532b14: 十二眞言王布字觀等即是也。此事一宗宗
T2213_.58.0532b16: 二釋品題者。入者能通爲義。即能覺之智心
T2213_.58.0532b17: 也。祕密者神力難思爲義。夫如來内證自性
T2213_.58.0532b18: 清淨之法句。雖非説可示於人。巧以如來難
T2213_.58.0532b19: 思之神力。能説諸佛自證祕密。只是唯佛與
T2213_.58.0532b20: 佛境界。非十地等覺之所知。故號爲祕密。曼
T2213_.58.0532b21: 荼羅者如上釋。法者軌持軌則爲義。所謂當
T2213_.58.0532b22: 品所説以字燒字因字更生等法。是十方三
T2213_.58.0532b23: 世一切諸佛菩薩成等正覺之軌持軌則也。
T2213_.58.0532b24: 依之今師并弟子及壇乘二古佛成菩提之軌
T2213_.58.0532b25: 持軌則ニ一故。速知見諸佛内證甚深不可思議
T2213_.58.0532b26: 三平等地。而同古佛成菩提直道。故疏云下然
T2213_.58.0532b27: 此執金剛即是毘盧遮那之所化身爲欲發明
T2213_.58.0532b28: 此深密之法故也。此法無能發問。唯佛與佛
T2213_.58.0532c02: 三明來意者。上品中雖説上來諸品中未説
T2213_.58.0532c03: 之祕密甚深曼荼羅。然而應レ證二入此祕密壇一
T2213_.58.0532c04: 甚深祕密方便法則未説之。爰以疏云。爾時
T2213_.58.0532c05: 世尊又復宣二説玉フト入祕密曼荼羅法一者。已説二
T2213_.58.0532c06: 祕密曼荼羅一而未レ明二入祕密之法一故以宣
T2213_.58.0532c08: 四從入祕下。明入文判釋中。大分爲八。一明
T2213_.58.0532c09: 釋品題意。二明佛作金剛手能發問。三明當
T2213_.58.0532c10: 品來意。四明持誦應遍學義。五明以字燒字。
T2213_.58.0532c11: 六明説因字更生法。七明説十二支句布字。
T2213_.58.0532c13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c14: 初牒經。自可見
T2213_.58.0532c15: 二從謂諸下。明隨釋中。謂諸佛身口意祕密
T2213_.58.0532c16: 之藏等者。以三平等三昧耶爲諸佛身口意
T2213_.58.0532c17: 祕密之藏。故經云。如是三昧耶。一切諸如
T2213_.58.0532c18: 來。菩薩救世者。及佛聲聞衆。乃至諸世間。平
T2213_.58.0532c19: 等不違逆。解此平等誓。祕密曼荼羅。入一切
T2213_.58.0532c20: 法教諸壇得自在我身等同彼眞言者亦然。
T2213_.58.0532c22: 等平等本誓一之人中。唯金剛手能窮了其源
T2213_.58.0532c23: 底。是故如來能告金剛手也
T2213_.58.0532c24: 口意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故
T2213_.58.0532c26: 二從爾時下。明佛作金剛手能發問中。又二。
T2213_.58.0532c27: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c28: 初中。爾時世尊復説入祕密壇法者。經之爾
T2213_.58.0532c29: 時乃至法優陀那曰文。來會引之也
T2213_.58.0533a01: 二從然下。明隨釋中。又三。一明唯佛與佛相
T2213_.58.0533a02: 問。二明引金剛頂證。三明例同金剛手
T2213_.58.0533a03: 初中。然此執金剛即是等者。如此祕密甚深
T2213_.58.0533a04: 法等無有能發問而發起深祕之者。如來示二
T2213_.58.0533a05: 意密之體一作二金剛手一。奉レ發二如上甚深法一。而
T2213_.58.0533a06: 令三大衆發二起深益一也。故云然此執金剛乃至
T2213_.58.0533a07: 唯佛與佛相問乃可知耳也
T2213_.58.0533a08: 二明引金剛頂證中。彼品所説如疏引之。佛
T2213_.58.0533a09: 者指毘盧遮那智法身如來也。爾時佛即自
T2213_.58.0533a10: 歎言者。如此佛示二現能問所問而能問能答。
T2213_.58.0533a11: 故佛自作二能讃之人一言二善哉善哉乃至隨問
T2213_.58.0533a12: 而答一也。依之大衆得未曾有。住如幻三昧而
T2213_.58.0533a13: 作佛事。故云爾時大衆乃至而成佛事也
T2213_.58.0533a14: 三從今此下。明例同金剛手中。今此執金剛
T2213_.58.0533a15: 等者。若佛自問自答者。恐人不可信敬故。化二
T2213_.58.0533a16: 作金剛手一而爲二能問之人一。以佛身而答之。故
T2213_.58.0533a17: 云今此執金剛乃至以佛身而問佛身也
T2213_.58.0533a18: 三從爾時下。明當品來意中。又二。一明重引
T2213_.58.0533a19: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0533a20: 初文。自可見
T2213_.58.0533a21: 二從上已下。明隨釋中。上已等者。但前爲レ釋
T2213_.58.0533a22: レ示二現能問能答之人一引レ之。今爲レ辨當品來
T2213_.58.0533a23: 意引レ之也。故云上已説金剛手乃至故次宣
T2213_.58.0533a24: 説也。經優陀那者。此云無問。是即無二能問一
T2213_.58.0533a25: 故佛自ラ示二現金剛手之身一而問。故示二現佛
T2213_.58.0533a27: 四從持誦下。明持誦者遍學中。又二。一明牒
T2213_.58.0533a28: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533a29: 初中。持誦者遍學祕密曼荼羅乃至智者盡
T2213_.58.0533b01: 燒一切罪弟子法如是者等者。經之眞言遍
T2213_.58.0533b02: 學者乃至燒盡一切罪一偈文。未會引之也｣
T2213_.58.0533b03: 二從持誦者下。明隨釋中。又二。一明唯佛與
T2213_.58.0533b04: 佛名遍學。二明末代師堪作法名遍學
T2213_.58.0533b05: 初中。持誦者等者。初句中眞言遍學者是也。
T2213_.58.0533b06: 餘文可見
T2213_.58.0533b07: 二從今末代下。明末代師堪作法名遍學中。
T2213_.58.0533b08: 又三。一明末代難得。二明分有遍學義。三明
T2213_.58.0533b09: 應遍學所由
T2213_.58.0533b10: 初文。自可見
T2213_.58.0533b11: 二從然下。明分有遍學義中。然阿闍梨等者。
T2213_.58.0533b12: 指未見諦師也。此人雖未見諦。普習二學此經
T2213_.58.0533b13: 宗旨淺略深祕祕中深祕祕祕中深祕等次第
T2213_.58.0533b14: 法用ヲ一。一一明了學之。故云二然阿闍梨雖未得
T2213_.58.0533b15: 乃至隨順此經所有諸法一也。縁曼荼羅要者
T2213_.58.0533b16: 等者。於擇地造壇等一一行事次第法則無誤。
T2213_.58.0533b17: 故云二縁曼荼羅要者應善知之一。應修瑜伽之
T2213_.58.0533b18: 行者。如世間成就品及悉地出現品等所説。
T2213_.58.0533b19: 世間出世間種種瑜伽妙行一一次第通達之。
T2213_.58.0533b20: 曉了衆生等者。能識二知衆生根性通塞有遮
T2213_.58.0533b21: 無遮及本尊身口意密上中下等悉地相ヲ一。一
T2213_.58.0533b22: 一次第通達無疑滯故。雖未見諦。分得遍學
T2213_.58.0533b23: 之名。能堪爲弟子作入祕密曼荼羅之法。故
T2213_.58.0533b24: 云曉了衆生乃至入祕密曼荼羅法也
T2213_.58.0533b25: 三從所以下。明應遍學所由中。今此諸佛法
T2213_.58.0533b26: 要等者。指當品所説甚深法要也。是即以諸
T2213_.58.0533b27: 佛同一本誓故不妄宣説。故云今此諸佛法
T2213_.58.0533b28: 要乃至不輒爾宣説一也。若未法人師不レ了二知
T2213_.58.0533b29: 魔事因縁及避除結護等方便一。又不レ解二知修
T2213_.58.0533c01: 習瑜伽入道因縁淺深重重方便法則一。而妄
T2213_.58.0533c02: 教人者自損損他失一大事因縁。還墮惡道。故
T2213_.58.0533c03: 云二若末代人師乃至即無所差別差機誤他
T2213_.58.0533c04: 故須遍學一也。所云智者等者。指智者之智也。
T2213_.58.0533c05: 治定本ニハ此ヲ云通達一。即如レ云二即智者是通達一
T2213_.58.0533c06: 也。所謂取要言之。眞言乘教一切法則次第
T2213_.58.0533c07: 皆悉能遍學通達。故云智者。又云通達。又云
T2213_.58.0533c08: 遍學。故云二所云智者即是此遍學是ト一也。能
T2213_.58.0533c09: 知淺與深機與非機。故云二能知應與乃至故
T2213_.58.0533c10: 名智一也。若不然者自損損他何名智者哉。故
T2213_.58.0533c11: 云二若不閑方便乃至云何名智人耶一也。燒弟
T2213_.58.0533c12: 子罪者。如此以遍學遍知故。以字智大。令
T2213_.58.0533c13: 應度弟子無始罪障皆悉燒滅也。故云下猶彼
T2213_.58.0533c14: 從無始來具有無量無邊罪障深厚之障。若
T2213_.58.0533c15: 不爲除乃至令爲授戒上也。弟子法如是者。如
T2213_.58.0533c16: 此令燒盡無始障垢已。於祕密壇中如法潅
T2213_.58.0533c17: 頂也。故云二謂如法入壇作法也
T2213_.58.0533c18: 五從燒彼下。明以字燒字法中。又二。一明牒
T2213_.58.0533c19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533c20: 初中。燒彼壽命乃至燒除灰燼者。經之壽命
T2213_.58.0533c21: 悉焚滅。乃至謂以字燒字等一偈文。未會引
T2213_.58.0533c22: 之也
T2213_.58.0533c23: 二從今豈下。明隨釋中。今豈以世間之火等
T2213_.58.0533c24: 者。經言壽命悉焚滅者。非謂以世間之火燒
T2213_.58.0533c25: 此身根令絶命根。即以羅字之智火燒彼
T2213_.58.0533c26: 業縛身。令絶斷煩惱業命根永無餘也。故云
T2213_.58.0533c27: 今豈以世間之火乃至而焚彼業煩惱身使不
T2213_.58.0533c28: 復生也。所以者何。夫六道生死一切衆生皆
T2213_.58.0533c29: 悉依貪瞋癡等煩惱重障。造種種不清淨業。
T2213_.58.0534a01: 依此業轉輪無窮流浪生死。是即煩惱業之
T2213_.58.0534a02: 壽命無斷絶故。流轉業縛身亦無窮盡。是故
T2213_.58.0534a03: 以如來祕密不思議極大善巧智火加持力。
T2213_.58.0534a04: 焚滅彼煩惱業苦聚集身根。永令絶斷無明
T2213_.58.0534a05: 妄想戲論之命根無シレ餘。煩惱薪悉盡無餘故。
T2213_.58.0534a06: 能燒智火隨亦止息。既能縁所縁不可得故
T2213_.58.0534a07: 歸入本初不生之妙體。以歸本初不生故同
T2213_.58.0534a08: 諸佛無有異。故云一切衆生皆以業煩惱乃
T2213_.58.0534a09: 至此薪既盡能治亦遣也。以字燒字者等者。
T2213_.58.0534a10: 經之謂以字燒字一句別牒也。是即經文爛
T2213_.58.0534a11: 脱也。故如二引牒可レ讀也。所謂先觀字成
T2213_.58.0534a12: 黄色方壇。以金剛爲界。以十字羯磨金剛敷
T2213_.58.0534a13: 其中。其上置弟子身。從彼字方壇出生
T2213_.58.0534a14: 字。此字成猛焔。刹那梵滅其身。同於灰燼。是
T2213_.58.0534a15: 即字微垢既燒盡故。能燒羅字亦還同
T2213_.58.0534a16: 本初不生之字金剛輪際。故云二以字燒字
T2213_.58.0534a17: 者乃至體同金剛輪也。所謂燒者即是字義
T2213_.58.0534a18: 等者。羅字是塵垢不可得義也。以塵垢不
T2213_.58.0534a19: 可得故同煩惱燒義。故云二燒者即是字義一也。
T2213_.58.0534a20: 當以阿字爲弟子者。以弟子身本初不生故。
T2213_.58.0534a21: 全體以弟子自身爲阿字。故云二當以阿字乃
T2213_.58.0534a22: 至遍作其身一也。次以此惠火之字者。是即
T2213_.58.0534a23: 羅字如來惠火之種子。以此惠火之字焚阿
T2213_.58.0534a24: 字淨菩提心眞金之鑛垢。令自性清淨本覺
T2213_.58.0534a25: 之體無塵無垢也。故云次以此惠火之字乃
T2213_.58.0534a26: 至而焚阿字也
T2213_.58.0534a27: 問曰。以字燒字者。以何字燒何字耶 答。以
T2213_.58.0534a28:字之智火。焚字之微垢也 問曰。若然
T2213_.58.0534a29: 者字是本初不生金剛不壞大菩提心之體
T2213_.58.0534b01: 也。然此菩提心離能燒所燒之分微妙寂絶
T2213_.58.0534b02: 也。何故以所生之字燒能生字耶 答。
T2213_.58.0534b03: 實如所難。於字大菩提心之體者。以離生
T2213_.58.0534b04: 滅去來之相故。非可被焚滅之法。雖然此菩
T2213_.58.0534b05: 提心當ニ與二微垢一倶ナリ也。故但燒此微垢。非燒
T2213_.58.0534b06: 本初不生之體也。故疏云以此惠火之字焚
T2213_.58.0534b08: 譬之意可知其法體也。既云焚眞金之鑛。當
T2213_.58.0534b09: 知非燒盡眞金之體。即燒眞金之鑛垢。令眞
T2213_.58.0534b10: 金體而明淨也。今燒阿字亦如此。非燒其
T2213_.58.0534b11: 字大菩提心之體。即燒與此大菩提心倶之
T2213_.58.0534b12: 微垢。令無垢清淨也。燒盡此微垢已。能燒之
T2213_.58.0534b13: 智火亦隨止息。能燒所燒既止息故。唯在本
T2213_.58.0534b14: 初不生字大菩提心之體。猶如眞金鑛垢
T2213_.58.0534b16: 問曰。若然者所言微垢者何物耶 答。如實
T2213_.58.0534b17: 不知虚妄分別妄見是也 問。若然者所云不
T2213_.58.0534b18: 知妄見者。爲センレ損トヤ二貪瞋癡等法體一。爲當云何
T2213_.58.0534b19: 答不爾也 問何故然耶 答貪瞋癡等法
T2213_.58.0534b20: 體是三部聖衆本來常住之心地也。離有垢無
T2213_.58.0534b21: 垢本來清淨自性果徳也。雖然衆生如實不知
T2213_.58.0534b22: 故。迷此法界常住之大貪瞋癡等之體。失彼
T2213_.58.0534b23: 三部圓滿之寶。是故於平等法界中。起小貪
T2213_.58.0534b24: 瞋癡等妄念。作種種業受種種苦輪轉無窮。
T2213_.58.0534b25: 是只如實不知貪瞋癡之體性故也。若能如
T2213_.58.0534b26: 實知貪瞋癡等自性清淨本不生際之時。貪
T2213_.58.0534b27: 欲乍ラ二貪欲ノ體一自性清淨故。本來不生即顯佛
T2213_.58.0534b28: 部衆徳。瞋恚乍二瞋恚體一自性清淨故。本來不
T2213_.58.0534b29: 壞即備金剛部衆徳。愚癡乍二愚癡體一自性清
T2213_.58.0534c01: 淨故。本來清淨持蓮花部衆徳。根本三毒
T2213_.58.0534c02: 既顯本來果徳。枝末八萬豈不成曼荼羅具
T2213_.58.0534c03: 徳耶。如此住如實大菩提心時。只有本初不
T2213_.58.0534c04: 生之眞金體。無塵垢可焚滅。如是等義故唯
T2213_.58.0534c05: 燒不知之微垢。不燒字之體性也 問曰。
T2213_.58.0534c06: 損貪瞋癡等體而爲所燒之法。有何不可耶
T2213_.58.0534c08: 問。若然者表徳實義如何 答。今宗表徳實
T2213_.58.0534c09: 義者。不改三種世間性相。即爲自心本來萬
T2213_.58.0534c10: 徳。不動貪瞋癡等體性。當爲四重法界曼荼。
T2213_.58.0534c11: 當知其所燒塵垢者。只是虚妄不實之不知
T2213_.58.0534c12: 妄情也。是故如實之智光照曜時。不知之暗
T2213_.58.0534c13: 執自除。此名爲護摩實義。是名爲以字燒字
T2213_.58.0534c15: 問。若然者何故疏不言燒其微垢。而言以羅
T2213_.58.0534c16: 字而焚阿字耶。若以字爲所燒法者。字
T2213_.58.0534c17: 是諸法之體也。此字猶能被焚滅。何貪瞋
T2213_.58.0534c18: 癡妄法之體而不燒盡耶 答。燒字者。非
T2213_.58.0534c19: 燒字本不生之體。燒不知此字本初不
T2213_.58.0534c20: 生妙體之不知微垢也。既云本初不生。有何
T2213_.58.0534c21: 所燒耶。若有所燒即是生滅之法也。生滅之
T2213_.58.0534c22: 法豈諸法常住之體耶。貪瞋癡之體亦如此。
T2213_.58.0534c23: 既云自性清淨有何所燒耶。若有所燒即是
T2213_.58.0534c24: 不清淨之法也。豈名自性清淨妙蓮不染之
T2213_.58.0534c25: 法耶。故疏云以此惠火之字焚彼菩提之性
T2213_.58.0534c27: 問曰。疏云想阿字同方壇。弟子在其中。而以
T2213_.58.0534c29: 子之字歟。如何 答。不爾也。只是弟子心
T2213_.58.0535a01: 中自本已來有字之智體。然爲不知妄見
T2213_.58.0535a02: 之所隱沒不能顯照。是故阿闍梨縁彼弟子
T2213_.58.0535a03: 本來字之智體。以阿闍梨本來字之智
T2213_.58.0535a04: 光加ルレ彼ニ之時。以不思議感應因縁故。開發
T2213_.58.0535a05: 彼弟子自己本來智火。還焚滅自己本來
T2213_.58.0535a06: 字之上不知妄見。當知但以弟子字燒自
T2213_.58.0535a09: 既云燒阿字。何還同阿字耶 答。如レ上但燒
T2213_.58.0535a10: 阿字之微垢。不燒其法體也。既燒盡其微垢
T2213_.58.0535a11: 已。能燒之字還歸字之本體而不生不
T2213_.58.0535a12: 可得也。故云同爲一體故。能燒所燒寂靜安
T2213_.58.0535a13: 樂不生不滅。故云身同字也。已上祕祕中
T2213_.58.0535a14: 深祕護摩實義也
T2213_.58.0535a15: 六從復燒下。明説因字更生法中。又二。一明
T2213_.58.0535a16: 燒已不同二乘。二明依
字生佛牙
T2213_.58.0535a17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a18: 初中。復燒盡同於灰彼等便更生也者。經之
T2213_.58.0535a19: 同於灰燼已彼壽命還復二句。未會引之也｣
T2213_.58.0535a20: 二從然既下。明隨釋中。然既焚竟豈如二乘
T2213_.58.0535a21: 等者。既以字智火燒字垢塵竟。然如レ前
T2213_.58.0535a22: 既燒盡竟。不同二乘永寂。復生佛樹之牙。長
T2213_.58.0535a23: 大悲之根。成方便之果實。故云燒既焚竟乃
T2213_.58.0535a24: 至此生即是清淨之性如來種子也
T2213_.58.0535a25: 二從師以下。明依字加持生佛牙中。又二。
T2213_.58.0535a26: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a27: 初中。交牒可云。因字而更生。一切壽及生。清
T2213_.58.0535a29: 二從師以下。明隨釋中。又二。一明以何方便
T2213_.58.0535b01: 而生牙。二明正説其方便
T2213_.58.0535b02: 初中。師以何方便令此灰燼生妙牙也者。言
T2213_.58.0535b03: 既燒已後雖不可同二乘永寂沈空。然而未
T2213_.58.0535b04: 知於此灰燒令生佛樹牙之深密方便。故云二
T2213_.58.0535b05: 師以何方便令此灰燼生妙牙一也
T2213_.58.0535b06: 二從謂生下。明正説其方便中。又二。一明
T2213_.58.0535b07: 字方便祕觀。二明五字門具足義
T2213_.58.0535b08: 初中。謂生縛字門也等者。釋經之因字而更
T2213_.58.0535b09: 生義也。所言因字者即是字也。其觀想如
T2213_.58.0535b11: 二從當知下。明五字門具足義中。當知火動
T2213_.58.0535b12: 之時等者。言以字燒字已。然後以二字
T2213_.58.0535b13: 甘露水一注二灰燼ニ一令レ生二佛樹牙一時。字體性
T2213_.58.0535b14: 即地大也。智火字即火大也。此字智火
T2213_.58.0535b15: 生時必與風倶ナレハ即風大也。燒已テ以二
字甘
T2213_.58.0535b16: 水ヲ一注ハレ之即水大也。字ノ上ニ加二圓點一即大
T2213_.58.0535b17: 空也。故云二當知火動之時乃至即具地水火
T2213_.58.0535b18: 風空五字之義一也。然此皆是如來祕密之義
T2213_.58.0535b19: 者。如此等以字燒字因字更生等。皆是如來
T2213_.58.0535b20: 甚深祕密方便加持也。如クレ文成レ解ヲ而不
T2213_.58.0535b21: レ可レ謂下以テ二字一燒テ二字一生ト
牙ヲ。當能決明
T2213_.58.0535b22: 師可通佛意。故云然此皆是乃至當善思之
T2213_.58.0535b23: 也
T2213_.58.0535b24: 七從壽命還下。明説十二支句布字中。又二。
T2213_.58.0535b26: 初中
T2213_.58.0535b27: 初中。壽命還活悉皆無垢也者。經之一切壽
T2213_.58.0535b28: 及生。清淨遍無垢二句。未會引之也
T2213_.58.0535b29: 二從行者既下。明隨釋中。行者既得如遍淨
T2213_.58.0535c01: 無垢者。是即結前句也。復爲欲令堅固等者。
T2213_.58.0535c02: 生後句也。如是意生之身等者。因字更生故。
T2213_.58.0535c03: 還所生之自性清淨身也。是即從諸妄想因
T2213_.58.0535c04: 業而不生。但從行者自心而生。故云意生之
T2213_.58.0535c05: 身也。故更有方便者。此十二眞言王祕密方
T2213_.58.0535c06: 便也
T2213_.58.0535c07: 二從猶置下。明正布十二字中。又二。一明牒
T2213_.58.0535c08: 經。二明隨釋
T2213_.58.0535c09: 初中。交牒可云。以十二支句。而作於彼器
T2213_.58.0535c11: 二從猶下。明隨釋中。猶置十二字等者。言先
T2213_.58.0535c12: 既以以字燒字因字更生等祕密方便ヲ一故還
T2213_.58.0535c13: 生意生法界之身已。爲令此意生法界身堅
T2213_.58.0535c14: 固常住故。復説此十二眞言王布字。故云二猶
T2213_.58.0535c15: 置十二字一也。復得十二縁者。住心抄云今以
T2213_.58.0535c16: 十二字成祕密眞言身。譬如以十二因縁成流
T2213_.58.0535c17: 轉身也。無明爲縁ト行起。是過患十二因縁也。
T2213_.58.0535c18: 菩提心眼爲レ縁ト行起。是祕密曼荼羅十二因
T2213_.58.0535c20: 品也。當用布滿其身也者。於身上中下分而
T2213_.58.0535c21: 布滿故云爾也。初有四字者。
四字
T2213_.58.0535c22: 布頭分。故云初有四字乃至從眼起好也。次
T2213_.58.0535c23: 有四字者。
四字布身中分。故云次
T2213_.58.0535c24: 有四字乃至及心上咽上也。次有四字在下
T2213_.58.0535c25: 者。
四字布身下分。故云次有四字
T2213_.58.0535c26: 乃至一字在足下也。然單足二皆有之者。於二
T2213_.58.0535c27: 二髀一各一。於二二足下一復各布一。故云二
T2213_.58.0535c28: 然單足二皆有之一也。今但於一足等者。言今
T2213_.58.0535c29: 疏ノ文ニ言二一字在髀上等ト一者。都二管二足一而
T2213_.58.0536a01: 云二一足一。故云二今但於一足乃至兩足一也。當
T2213_.58.0536a02: 知此十二處等者。言以此十二字布如上十
T2213_.58.0536a03: 二處故。此十二處皆悉攝盡身上中下一切
T2213_.58.0536a04: 身分。故云當知此十二處乃至次第而布之
T2213_.58.0536a07: 伽。而成法器耶 答。疏云復爲欲令堅固如
T2213_.58.0536a08: 是意生之身故更有方便。猶置十二字。即是
T2213_.58.0536a10: 所説十二眞言王也
T2213_.58.0536a11: 問。若然者上品既説之。今復説之有何等深
T2213_.58.0536a12: 意耶 答。上品中説之。雖爲二六大三密種
T2213_.58.0536a13: 子一。及明中五種悉地相應句上。未説甚深祕密三
T2213_.58.0536a14: 平等之布字故。此品重明此布字。以成師弟
T2213_.58.0536a15: 及壇三平等故。令前意生之身堅固常住也。
T2213_.58.0536a16: 以此祕密布字方便而成法器也。故重説也
T2213_.58.0536a18: 問。若然者其布字次第作法云何 答。疏文
T2213_.58.0536a19: 有二種布字。所謂一者以初四字
T2213_.58.0536a20: 布頭分。以第十一點布頂上。以第二第十
T2213_.58.0536a21: 一點合成字布右耳。以第二第十一點合
T2213_.58.0536a22: 成字布左耳。以第十二點字布額也。次
T2213_.58.0536a23: 以四字而布身中分。所謂第十一
T2213_.58.0536a24: 點字布右肩。以第十二點字布左肩。以
T2213_.58.0536a25: 第十一點字布心上。以第十二點字布
T2213_.58.0536a26: 咽上。次以四字布身下分。所謂以
T2213_.58.0536a27: 第十一點字布齊。以第十二點字布腰。
T2213_.58.0536a28: 以第十一點字各布左右髀上。以第十二
T2213_.58.0536a29: 點各布左右足。故疏云。初有四字布於上
T2213_.58.0536b02: 四字如次布眼耳鼻舌。自餘八字
T2213_.58.0536b03: 如前無異。故疏云。次如本自性配從眼起好
T2213_.58.0536b04: 也。乃至次第而布之耳也
T2213_.58.0536b05: 問。然者兩説傍正如何 答。以第二説爲正
T2213_.58.0536b06: 歟。所以然者。疏自釋云。次如本自性配從眼
T2213_.58.0536b22: 問。若然者此三所布字云何可得心合耶
T2213_.58.0536b23: 答。疏并厚造紙説師弟布字。儀軌説曼荼羅
T2213_.58.0536b25: 問儀軌并厚造紙中。三密外胸布
字。有何
T2213_.58.0536b26: 等深意耶 答。是即於意生之身。具足四輪
T2213_.58.0536b27: 成就三解脱門義也。故十二眞言儀軌云。
T2213_.58.0536b28: 吽諸法了義風大也。具四輪義。四輪者一金
T2213_.58.0536b29: 剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調法輪。四
T2213_.58.0536c01: 一切義成就輪。佛部義引入義。鎭護義。上有
T2213_.58.0536c02: 空點大空三昧耶。中有曩字無相解脱門義。
T2213_.58.0536c04: 八從然此下。明説平等三昧耶中。又二。一明
T2213_.58.0536c05: 所平等人。二明稱平等得自在
T2213_.58.0536c06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c07: 初中。交牒可云。如是三昧耶乃至平等不違
T2213_.58.0536c09: 二從然此下。明隨釋中。然作此方便有三等
T2213_.58.0536c10: 者。言於如上布字祕觀有三平等。所謂先於
T2213_.58.0536c11: 師上中下分作布字畢。次於曼荼羅作布字。
T2213_.58.0536c12: 如十二眞言王儀軌。注更問布字云何起也
T2213_.58.0536c13: 者。如彼軌可作之。是即更問之意也。上記之
T2213_.58.0536c14: 故別不盡也。次於應度弟子身上中下作布
T2213_.58.0536c15: 字如師也。故云二然作此方便乃至即能成於
T2213_.58.0536c16: 法器故云作彼器一也。如是作已等者。言作如
T2213_.58.0536c17: 此三所布字已。應住三平等三昧耶也。所謂
T2213_.58.0536c18: 經所説諸佛菩薩二乘乃至世間三昧道皆悉
T2213_.58.0536c19: 與師同等也。師亦同等弟子也。弟子亦同等
T2213_.58.0536c20: 佛菩薩等天等也。諸佛菩薩師及弟子平等
T2213_.58.0536c21: 平等互相無礙。故云下如是作已即是成就乃
T2213_.58.0536c22: 至等同諸佛也無違背義上也
T2213_.58.0536c23: 二從稱此下。明稱平等而得自在中。又二。一
T2213_.58.0536c24: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c25: 初中。稱此三昧耶乃至自在諸曼荼羅如是
T2213_.58.0536c26: 等我者。經之解此平等誓乃至説名三昧耶
T2213_.58.0536c27: 二偈文。未會總牒也
T2213_.58.0536c28: 二從若稱此下。明隨釋中。又四。一明師弟同
T2213_.58.0536c29: 入一切壇無留難一。二明佛與行者同等。三明
T2213_.58.0537a01: 以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
T2213_.58.0537a02: 初中。又二。一明別牒
T2213_.58.0537a03: 初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
T2213_.58.0537a04: 之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
T2213_.58.0537a05: 會別牒也
T2213_.58.0537a06: 二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
T2213_.58.0537a07: 若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
T2213_.58.0537a08: 三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
T2213_.58.0537a09: 無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
T2213_.58.0537a10: 在無礙修行無留難也。故云二解是解了之義
T2213_.58.0537a11: 乃至無有留難一也。雖不入亦得自在攝取也
T2213_.58.0537a12: 者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
T2213_.58.0537a13: 等布字。於一切法自在得入無留難也
T2213_.58.0537a14: 二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
T2213_.58.0537a15: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a16: 初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
T2213_.58.0537a17: 一句。未會別牒也
T2213_.58.0537a18: 二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
T2213_.58.0537a19: 合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
T2213_.58.0537a20: 即三昧耶義也
T2213_.58.0537a21: 三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
T2213_.58.0537a22: 一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a23: 初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
T2213_.58.0537a24: 眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
T2213_.58.0537a25: 也
T2213_.58.0537a26: 三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
T2213_.58.0537a27: 言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
T2213_.58.0537a28: 密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
T2213_.58.0537a29: 如是等義門故得名三昧耶。故云二佛以諸法
T2213_.58.0537b01: 究竟等乃至名説一也。如經初等者。住心品云。
T2213_.58.0537b02: 越三時如來之日加持故身語意平等句法門
T2213_.58.0537b04: 語意三平等句法門。言如來種種三業皆至
T2213_.58.0537b05: 第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
T2213_.58.0537b06: 如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平
T2213_.58.0537b08: 有入大悲乃至爲要用之法一。不於前説乃至
T2213_.58.0537b09: 此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
T2213_.58.0537b10: 説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
T2213_.58.0537b11: 至終不得成也
T2213_.58.0537b12: 四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
T2213_.58.0537b13: 前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
T2213_.58.0537b14: 説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
T2213_.58.0537b15: 或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
T2213_.58.0537b16: 説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
T2213_.58.0537b17: 成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
T2213_.58.0537b18: 師教面密修學而入正法應レ爲二人ノ師一也。故
T2213_.58.0537b19: 云下所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
T2213_.58.0537b20: 正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
T2213_.58.0537b21: 如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
T2213_.58.0537b22: 人無上善根上也。如聲聞法中五法成就者。戒
T2213_.58.0537b23: 定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在
T2213_.58.0537b25: 法之時阿闍梨要誓之言也。然此土未傳耳
T2213_.58.0537b26: 等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
T2213_.58.0537b27: 要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具
T2213_.58.0537b29: 已上釋入祕密曼荼羅法品竟
T2213_.58.0537c01: 妙印抄卷第六十五
T2213_.58.0537c04:
T2213_.58.0537c05:
T2213_.58.0537c06:
T2213_.58.0537c07:妙印鈔卷第六十六
T2213_.58.0537c08: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0537c10: 將釋當品。即開爲四。一明大意。二明釋品題。
T2213_.58.0537c12: 初明大意者。説内心祕密曼荼羅之位。顯示
T2213_.58.0537c13: 彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
T2213_.58.0537c14: 者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
T2213_.58.0537c15: 葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
T2213_.58.0537c16: 内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性
T2213_.58.0537c18: 二明釋品題者。入祕密曼荼羅者。問曰。所云
T2213_.58.0537c19: 入者與前品之入。爲同爲異耶 答前是能
T2213_.58.0537c20: 入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
T2213_.58.0537c21: 故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
T2213_.58.0537c22: 證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
T2213_.58.0537c23: 別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同
T2213_.58.0537c26: 内心觀之。以於行者自心之中而具佛會大
T2213_.58.0537c27: 海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
T2213_.58.0537c28: 故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
T2213_.58.0537c29: 義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之
T2213_.58.0529a02: 日天。二明眷屬
T2213_.58.0529a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529a04: 初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
| T2213_.58.0529a05: | 云云 |
T2213_.58.0529a07: 二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0529a08: 釋
T2213_.58.0529a09: 十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0529a10: 隨釋
| T2213_.58.0529a11: | 初中。交牒可云。風方風幢印 | 云云 |
| T2213_.58.0529a13: | 十三明妙音天中。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0529a15: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0529a17: 明隨釋
T2213_.58.0529a18: 初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
| T2213_.58.0529a19: | 説 | 云云 |
T2213_.58.0529a21: 等者。佛指金剛手勅汝大我ト一也。故云大我
T2213_.58.0529a22: 即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
T2213_.58.0529a23: 也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
T2213_.58.0529a24: 行法也
T2213_.58.0529a25: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0529a26:
T2213_.58.0529a27:
T2213_.58.0529a28:
T2213_.58.0529a29:
T2213_.58.0529b01:
T2213_.58.0529b02:
T2213_.58.0529b03:
T2213_.58.0529b04:
T2213_.58.0529b05:
T2213_.58.0529b06:
T2213_.58.0529b07:
T2213_.58.0529b08:
T2213_.58.0529b09:
T2213_.58.0529b10:
T2213_.58.0529b11: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0529b12: | 釋祕密曼荼羅品第十一之餘 | 經第六 疏十六中 |
T2213_.58.0529b14: 明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
| T2213_.58.0529b15: | 院。四明説虚空藏院 | 矣 |
T2213_.58.0529b17: 重曼荼羅
T2213_.58.0529b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529b19: 初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
| T2213_.58.0529b20: | 第 | 云云 |
T2213_.58.0529b22: 指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
T2213_.58.0529b23: 重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
T2213_.58.0529b24: 迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
T2213_.58.0529b25: 別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
T2213_.58.0529b26: 釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
T2213_.58.0529b27: 也。所謂黄色方壇。以三
T2213_.58.0529b28: 羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
T2213_.58.0529b29: 也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
T2213_.58.0529b30: 中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
T2213_.58.0529c01: 蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
T2213_.58.0529c02: 上。安布
眞言。所謂中央安。四T2213_.58.0529c03: 方安
也。故云非但於中安之亦四邊T2213_.58.0529c04: 安之也。又經ニハ云二本眞言圍之如法布種子而
T2213_.58.0529c05: 以爲種子ト一也。種子者即
字也。其三角内傍T2213_.58.0529c06: 界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
T2213_.58.0529c07: レ圍二遶前大青蓮華一也。故云此三角乃至大青
T2213_.58.0529c08: 蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
T2213_.58.0529c09: 示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
T2213_.58.0529c10: 謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
T2213_.58.0529c11: 爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
T2213_.58.0529c12: 其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
T2213_.58.0529c13: 淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
T2213_.58.0529c14: 故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
T2213_.58.0529c15: 智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶
T2213_.58.0529c16: 此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
T2213_.58.0529c17: 法曼荼羅也。經云ハ二圖作勤勇衆ト一是即尊形
T2213_.58.0529c18: 也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
T2213_.58.0529c19: 所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
T2213_.58.0529c20: 字而種子之字者。所謂爲釋二三形種子一。而
T2213_.58.0529c21: 一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
T2213_.58.0529c22: 子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取
字T2213_.58.0529c23: 爲種子也。彼中作是者。轉
字成青蓮華也。T2213_.58.0529c24: 轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト一。
T2213_.58.0529c25: 疏ニ云二即是文殊ト一也。故云二如法取種子字乃
T2213_.58.0529c26: 至隨形色等觀之識祕意一也
T2213_.58.0529c27: 二從光網下
T2213_.58.0529c28: 網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
T2213_.58.0529c29: 應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
T2213_.58.0530a01: 者。八明質多羅。九明地惠。十明招使者。十
T2213_.58.0530a02: 一明諸奉教者
T2213_.58.0530a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0530a04: | 初中。交牒可云。光網爲鉤印 | 云云 |
T2213_.58.0530a06: 令持鉤也
T2213_.58.0530a07: 二明寶冠中。又二。牒經。隨釋。准前可知也
T2213_.58.0530a08: 三明無垢中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530a09: 見
T2213_.58.0530a10: 四從智者下。明説可識定惠相應中。又二。一
T2213_.58.0530a11: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530a12: 初中。交牒可云。妙音具大惠乃至各如其所
| T2213_.58.0530a13: | 應 | 云云 |
T2213_.58.0530a15: 釋妙音具大惠文也。所言妙音者即是文殊
T2213_.58.0530a16: 也。亦云具徳。故云智者乃至具徳也。所説使
T2213_.58.0530a17: 者等者。此文殊所統之眷屬使者也。然以上
T2213_.58.0530a18: 三使者童男也。以下使者童女也。如此等男
T2213_.58.0530a19: 女差別一一次第了知可相應也。故云所説
T2213_.58.0530a20: 使者乃至以法相應作者謂以下童女也
| T2213_.58.0530a21: | 五明計設尼中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0530a23: | 云云 |
| T2213_.58.0530a25: | 云云 |
| T2213_.58.0530a26: | 八明質多羅中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0530a28: | 見 | 云云 |
T2213_.58.0530b01: 已上六使者童女形也。故云以上並如童女
T2213_.58.0530b02: 也
T2213_.58.0530b03: 十一從諸下。明諸奉教者。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530b04: 明隨釋
| T2213_.58.0530b05: | 初中。交牒可云。所有乃至梨印 | 云云 |
T2213_.58.0530b07: 一童男女。各有一二三等奉教者。如此等諸
T2213_.58.0530b08: 奉教者皆悉以小刀爲印。此刀作二鋸ノ齒ノ形ニ一
T2213_.58.0530b09: 也。故云諸奉教乃至小刀非正翻也
T2213_.58.0530b10: 三從右如下。明三重曼荼羅中。右如上所作
T2213_.58.0530b11: 皆於方壇中等者。上來所説使者童子等。皆
T2213_.58.0530b12: 於方壇上置其印也。所謂青蓮華也。文殊爲
T2213_.58.0530b13: 中胎。以諸使者爲第二重。八部爲第三。故云
T2213_.58.0530b14: 右如上乃至爲第三重也。他効此者。以下諸
T2213_.58.0530b15: 院皆如此可作三重曼荼羅故云爾也
T2213_.58.0530b16: 二從南方下。明説除蓋障院中。又三。一明説
T2213_.58.0530b17: 部主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0530b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530b19: 初中。交牒可云。復次南方印乃至翼從端嚴
| T2213_.58.0530b20: | 衆 | 云云 |
T2213_.58.0530b22: 等者。黄色金剛輪壇上置三角壇。全分如文
T2213_.58.0530b23: 殊壇印。故云二亦作乃至即名火輪一也。所説相
T2213_.58.0530b24: 當乃至畫大精進者種子者。經之大精進種
T2213_.58.0530b25: 子乃至翼從端嚴衆一偈文。未會別牒也。謂
T2213_.58.0530b26: 前三角壇中置如意珠。以如意珠令圍遶也。
T2213_.58.0530b27: 以下菩薩等者。如二除蓋障一諸菩薩皆亦以眷
T2213_.58.0530b28: 屬可圍遶也。故云所謂如意寶乃至眷屬圍
T2213_.58.0530b29: 繞也
T2213_.58.0530c01: 二從當知下。明説眷屬中。自九。一明別牒。二
T2213_.58.0530c02: 明除疑怪。三明施無畏。四明除惡趣。五明救
T2213_.58.0530c03: 意惠。六明大悲生。七明悲念。八明除一切熱
T2213_.58.0530c04: 惱。九明不思議惠
T2213_.58.0530c05: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c06: 初中。當知彼印相乃至當作印畫之如次第
T2213_.58.0530c07: 者。經之當知彼眷屬乃至我今廣宣説一偈。
T2213_.58.0530c08: 未會別牒也
T2213_.58.0530c09: 二從即是下。明隨釋中。彼文有此字者。彼文
T2213_.58.0530c10: 者指二未會ノ經ノ之當知彼印之彼ノ文ヲ一也。然梵
T2213_.58.0530c11: 語中有二此ノ義一故。次句ニ云二此中眷屬ト一。治定ノ
T2213_.58.0530c12: 本ニハ云テ二當知彼眷屬ト一不レ説二此之字一。故云二彼
T2213_.58.0530c13: 文有此字一也。指之如左者。言此中眷屬於彼
| T2213_.58.0530c14: | 中當作者。指除疑怪以下菩薩也 | 云云 |
T2213_.58.0530c16: 明隨釋
T2213_.58.0530c17: 初中。交牒可云。除疑以寶瓶。置一
| T2213_.58.0530c18: | 云云 |
| T2213_.58.0530c20: | 瓶者。瓶中作瓶。其瓶上 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0530c22: 可見
| T2213_.58.0530c23: | 四明除惡趣中。又二。牒經 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0530c25: | 見 | 云云 |
| T2213_.58.0530c27: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0530c29: 初牒經。可見
T2213_.58.0531a01: 後明隨釋中。智者即噵此菩薩名者。此菩薩
T2213_.58.0531a02: 亦名智者菩薩故云爾也。道猶謂也
T2213_.58.0531a03: 八明除一切熱惱中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531a04: 九明不思議惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0531a05: 可見
T2213_.58.0531a06: 三明三重曼荼羅中
T2213_.58.0531a07: 釋
T2213_.58.0531a08: 初中。交牒可云。皆住蓮華上。在曼荼羅中
| T2213_.58.0531a09: | 云云 |
T2213_.58.0531a11: 除蓋障院諸尊。皆方壇上置蓮華。其上置各
T2213_.58.0531a12: 各種子。種子轉成各各三形。轉三形成各各
T2213_.58.0531a13: 尊形。故云右皆方壇乃至謂畫此手印等也。
T2213_.58.0531a14: 若作曼荼羅者。除蓋障爲中胎。諸菩薩爲第
T2213_.58.0531a15: 二重。八部等爲第三重。故云此皆除蓋障眷
T2213_.58.0531a16: 屬餘義如文殊中説之也
T2213_.58.0531a17: 三從北方下。明説地藏院中。又三。一明説部
T2213_.58.0531a18: 主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531a20: 初中。交牒可云。北方地藏尊乃至密印之形
| T2213_.58.0531a21: | 像 | 云云 |
T2213_.58.0531a23: 如上黄色方壇。以金剛爲界。其上置大蓮華。
T2213_.58.0531a24: 其上置如意寶幢。故云二於大因陀羅輪也乃
T2213_.58.0531a25: 至不畫形但畫幢一也。若作此印極上色者。經
T2213_.58.0531a26: 之是名爲最勝密印之形像文。未會別牒而
T2213_.58.0531a27: 釋也。此尊曼荼羅殊衆寶莊嚴端嚴微妙。故
T2213_.58.0531a28: 云二若作此印者極上色者乃至最爲勝上殊
T2213_.58.0531a29: 妙一也。彼中畫印慇懃作之也者。經之復當慇
T2213_.58.0531b01: 懃作
T2213_.58.0531b02: 可畫作之。是即如來最無上大悲萬徳成就
T2213_.58.0531b03: 之體。故云爾也
T2213_.58.0531b04: 二從此菩薩下。明説眷屬中。又六。一明別表。
T2213_.58.0531b05: 二明寶作菩薩。三明説寶掌菩薩。四明持地
| T2213_.58.0531b06: | 菩薩。五明説寶印菩薩。六明堅固意 | 矣 |
T2213_.58.0531b08: 初中。交牒可云。上首諸眷屬乃至彼諸慕達
| T2213_.58.0531b09: | 羅 | 云云 | 此慕達羅者。此云印也。所謂諸菩薩 |
T2213_.58.0531b11: 二從此菩薩下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b12: 二從寶作下。明寶作菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b13: 二明隨釋
T2213_.58.0531b14: 初中。寶作菩薩印者。亦云寶處。其義如密印
T2213_.58.0531b15: 品所記也。三
T2213_.58.0531b16: 此眷屬菩薩皆方壇上置寶蓮華。其蓮上置
T2213_.58.0531b17: 如意珠。此上置各各三昧耶故。此菩薩以三
T2213_.58.0531b18:
T2213_.58.0531b19: 之上也乃至如地藏法一也
T2213_.58.0531b20: 三從寶掌下。明説寶掌菩薩中。又二。一明牒
T2213_.58.0531b21: 經。二明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b22: 四從持地下。明持地菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b23: 二明隨釋
T2213_.58.0531b24: 初中。交牒可云。持地於寶上。二首金剛印
| T2213_.58.0531b25: | 云云 |
T2213_.58.0531b27:
T2213_.58.0531b28: 云作兩頭金剛乃至於一
T2213_.58.0531b29: 前印一也。所言如前者。指寶掌一
T2213_.58.0531c01: 五明説寶印手中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531c02: 六明堅固意中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
| T2213_.58.0531c03: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0531c05: 二明隨釋
T2213_.58.0531c06: 初中。交牒可云。一切皆應住。彼曼荼羅中
| T2213_.58.0531c07: | 云云 |
T2213_.58.0531c09: 黄色金剛輪壇中置寶蓮華。其上置如意珠。
T2213_.58.0531c10: 是即此院諸菩薩通法也。於此上。地藏置寶
T2213_.58.0531c11: 幢。乃至堅固意作十字羯磨金剛等是也。若
T2213_.58.0531c12: 作三重曼荼羅者。地藏爲中胎。諸菩薩爲次
| T2213_.58.0531c13: | 院。八部爲第三也 | 云云 |
T2213_.58.0531c15: 主。二明眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c17: 初中。交牒可云。西方虚空藏乃至智者當安
| T2213_.58.0531c18: | 布 | 云云 |
T2213_.58.0531c20: 置白蓮華。其上置刀。極利如氷霜。故云二作圓
T2213_.58.0531c21: 壇乃至又堅固一也。智者乃至種子之者。經自
T2213_.58.0531c22: 種子乃至安布ノ文ヲ未會ニテ引之也。即是安本
| T2213_.58.0531c23: | 尊種子者。是即 字也 | 云云 |
T2213_.58.0531c25: 虚空無垢。三明虚空惠四明清淨惠。五明行
T2213_.58.0531c26: 惠。六明安住惠
T2213_.58.0531c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c28: 初中。交牒可云。及畫諸眷屬。印形如法教
| T2213_.58.0531c29: | 云云 |
| T2213_.58.0532a01: | 二從次列下。明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0532a03: 明隨釋
T2213_.58.0532a04: 初中。虚空無垢菩薩亦本乃至以輪圍之者。
T2213_.58.0532a05: 經之虚空無垢尊乃至具足在風壇一偈文。
T2213_.58.0532a06: 未會別牒也
T2213_.58.0532a07: 二從此本下。明隨釋中。此本者指亦本之
T2213_.58.0532a08: 本也。即是自也者。指治定本之輪像自圍
T2213_.58.0532a09: 遶之自也。言以輪令圍遶己之本形之大輪
T2213_.58.0532a10: 故云爾也。四
T2213_.58.0532a11: 如レ刀也。故云二此本即是自也乃至置輪亦
T2213_.58.0532a12: 自圍之一也。在風輪中者。釋具足在風壇句也。
| T2213_.58.0532a13: | 自可見 | 云云 |
| T2213_.58.0532a15: | 可見 | 云云 |
| T2213_.58.0532a16: | 四明清淨惠中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0532a18: | 見 | 云云 |
| T2213_.58.0532a20: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0532a22: 藏等者。言今此虚空藏院是文殊一會中西
T2213_.58.0532a23: 方部主。故云凡此乃至一會也。凡四菩薩者。
T2213_.58.0532a24: 文殊除障地藏虚空藏四菩薩也。如此四菩
T2213_.58.0532a25: 薩相互爲主伴。故云凡四菩薩隨以一菩薩
T2213_.58.0532a26: 爲主置於中壇也。餘者各於等者。虚空無垢
| T2213_.58.0532a27: | 等菩薩爲第二重。八部爲第三也 | 云云 |
T2213_.58.0532a29: 觀音院等爲第二也。然如前第二院諸菩薩
T2213_.58.0532b01: 互爲主伴。觀音院等第一院亦可有互爲主
T2213_.58.0532b02: 伴各成三重曼荼羅。故云復次若是乃至即
T2213_.58.0532b03: 不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。是即第
T2213_.58.0532b04: 三院諸尊如レ上釋迦爲中胎。以佛眼毫相等
T2213_.58.0532b05: 爲第二。八部等爲第三。更問即此意也。此事
T2213_.58.0532b06: 更問不審等者。言如此等諸佛互爲主伴之
| T2213_.58.0532b07: | 時。次第座位能能可詳之故云爾也 | 云云 |
| T2213_.58.0532b09: | 釋入祕密曼荼羅法品第十二 | 經第五 疏十六 |
| T2213_.58.0532b11: | 明來意。四明入文判釋 | 矣 |
T2213_.58.0532b13: 最上祕密之壇。所謂以字燒字因字更生。并
T2213_.58.0532b14: 十二眞言王布字觀等即是也。此事一宗宗
| T2213_.58.0532b15: | 眼也。巨細如骨鈔 | 更問 | 此即當品大綱也 |
T2213_.58.0532b17: 也。祕密者神力難思爲義。夫如來内證自性
T2213_.58.0532b18: 清淨之法句。雖非説可示於人。巧以如來難
T2213_.58.0532b19: 思之神力。能説諸佛自證祕密。只是唯佛與
T2213_.58.0532b20: 佛境界。非十地等覺之所知。故號爲祕密。曼
T2213_.58.0532b21: 荼羅者如上釋。法者軌持軌則爲義。所謂當
T2213_.58.0532b22: 品所説以字燒字因字更生等法。是十方三
T2213_.58.0532b23: 世一切諸佛菩薩成等正覺之軌持軌則也。
T2213_.58.0532b24: 依之今師并弟子及壇乘二古佛成菩提之軌
T2213_.58.0532b25: 持軌則ニ一故。速知見諸佛内證甚深不可思議
T2213_.58.0532b26: 三平等地。而同古佛成菩提直道。故疏云下然
T2213_.58.0532b27: 此執金剛即是毘盧遮那之所化身爲欲發明
T2213_.58.0532b28: 此深密之法故也。此法無能發問。唯佛與佛
| T2213_.58.0532b29: | 相問乃可知耳 | 云云 |
| T2213_.58.0532c01: | 荼羅法品也 | 云云 |
T2213_.58.0532c03: 之祕密甚深曼荼羅。然而應レ證二入此祕密壇一
T2213_.58.0532c04: 甚深祕密方便法則未説之。爰以疏云。爾時
T2213_.58.0532c05: 世尊又復宣二説玉フト入祕密曼荼羅法一者。已説二
T2213_.58.0532c06: 祕密曼荼羅一而未レ明二入祕密之法一故以宣
| T2213_.58.0532c07: | 説テ玉フ也 | 云云 | 云云 |
T2213_.58.0532c09: 釋品題意。二明佛作金剛手能發問。三明當
T2213_.58.0532c10: 品來意。四明持誦應遍學義。五明以字燒字。
T2213_.58.0532c11: 六明説因字更生法。七明説十二支句布字。
| T2213_.58.0532c12: | 八明説平等三昧耶 | 矣 |
T2213_.58.0532c14: 初牒經。自可見
T2213_.58.0532c15: 二從謂諸下。明隨釋中。謂諸佛身口意祕密
T2213_.58.0532c16: 之藏等者。以三平等三昧耶爲諸佛身口意
T2213_.58.0532c17: 祕密之藏。故經云。如是三昧耶。一切諸如
T2213_.58.0532c18: 來。菩薩救世者。及佛聲聞衆。乃至諸世間。平
T2213_.58.0532c19: 等不違逆。解此平等誓。祕密曼荼羅。入一切
T2213_.58.0532c20: 法教諸壇得自在我身等同彼眞言者亦然。
| T2213_.58.0532c21: | 以不相異故。説名三昧耶 | 云云 |
T2213_.58.0532c23: 底。是故如來能告金剛手也
T2213_.58.0532c24: 口意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故
| T2213_.58.0532c25: | 佛復告之一也 | 云云 |
T2213_.58.0532c27: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c28: 初中。爾時世尊復説入祕密壇法者。經之爾
T2213_.58.0532c29: 時乃至法優陀那曰文。來會引之也
T2213_.58.0533a01: 二從然下。明隨釋中。又三。一明唯佛與佛相
T2213_.58.0533a02: 問。二明引金剛頂證。三明例同金剛手
T2213_.58.0533a03: 初中。然此執金剛即是等者。如此祕密甚深
T2213_.58.0533a04: 法等無有能發問而發起深祕之者。如來示二
T2213_.58.0533a05: 意密之體一作二金剛手一。奉レ發二如上甚深法一。而
T2213_.58.0533a06: 令三大衆發二起深益一也。故云然此執金剛乃至
T2213_.58.0533a07: 唯佛與佛相問乃可知耳也
T2213_.58.0533a08: 二明引金剛頂證中。彼品所説如疏引之。佛
T2213_.58.0533a09: 者指毘盧遮那智法身如來也。爾時佛即自
T2213_.58.0533a10: 歎言者。如此佛示二現能問所問而能問能答。
T2213_.58.0533a11: 故佛自作二能讃之人一言二善哉善哉乃至隨問
T2213_.58.0533a12: 而答一也。依之大衆得未曾有。住如幻三昧而
T2213_.58.0533a13: 作佛事。故云爾時大衆乃至而成佛事也
T2213_.58.0533a14: 三從今此下。明例同金剛手中。今此執金剛
T2213_.58.0533a15: 等者。若佛自問自答者。恐人不可信敬故。化二
T2213_.58.0533a16: 作金剛手一而爲二能問之人一。以佛身而答之。故
T2213_.58.0533a17: 云今此執金剛乃至以佛身而問佛身也
T2213_.58.0533a18: 三從爾時下。明當品來意中。又二。一明重引
T2213_.58.0533a19: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0533a20: 初文。自可見
T2213_.58.0533a21: 二從上已下。明隨釋中。上已等者。但前爲レ釋
T2213_.58.0533a22: レ示二現能問能答之人一引レ之。今爲レ辨當品來
T2213_.58.0533a23: 意引レ之也。故云上已説金剛手乃至故次宣
T2213_.58.0533a24: 説也。經優陀那者。此云無問。是即無二能問一
T2213_.58.0533a25: 故佛自ラ示二現金剛手之身一而問。故示二現佛
| T2213_.58.0533a26: | 身一答レ之。故云優陀那也 | 云云 |
T2213_.58.0533a28: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533a29: 初中。持誦者遍學祕密曼荼羅乃至智者盡
T2213_.58.0533b01: 燒一切罪弟子法如是者等者。經之眞言遍
T2213_.58.0533b02: 學者乃至燒盡一切罪一偈文。未會引之也｣
T2213_.58.0533b03: 二從持誦者下。明隨釋中。又二。一明唯佛與
T2213_.58.0533b04: 佛名遍學。二明末代師堪作法名遍學
T2213_.58.0533b05: 初中。持誦者等者。初句中眞言遍學者是也。
T2213_.58.0533b06: 餘文可見
T2213_.58.0533b07: 二從今末代下。明末代師堪作法名遍學中。
T2213_.58.0533b08: 又三。一明末代難得。二明分有遍學義。三明
T2213_.58.0533b09: 應遍學所由
T2213_.58.0533b10: 初文。自可見
T2213_.58.0533b11: 二從然下。明分有遍學義中。然阿闍梨等者。
T2213_.58.0533b12: 指未見諦師也。此人雖未見諦。普習二學此經
T2213_.58.0533b13: 宗旨淺略深祕祕中深祕祕祕中深祕等次第
T2213_.58.0533b14: 法用ヲ一。一一明了學之。故云二然阿闍梨雖未得
T2213_.58.0533b15: 乃至隨順此經所有諸法一也。縁曼荼羅要者
T2213_.58.0533b16: 等者。於擇地造壇等一一行事次第法則無誤。
T2213_.58.0533b17: 故云二縁曼荼羅要者應善知之一。應修瑜伽之
T2213_.58.0533b18: 行者。如世間成就品及悉地出現品等所説。
T2213_.58.0533b19: 世間出世間種種瑜伽妙行一一次第通達之。
T2213_.58.0533b20: 曉了衆生等者。能識二知衆生根性通塞有遮
T2213_.58.0533b21: 無遮及本尊身口意密上中下等悉地相ヲ一。一
T2213_.58.0533b22: 一次第通達無疑滯故。雖未見諦。分得遍學
T2213_.58.0533b23: 之名。能堪爲弟子作入祕密曼荼羅之法。故
T2213_.58.0533b24: 云曉了衆生乃至入祕密曼荼羅法也
T2213_.58.0533b25: 三從所以下。明應遍學所由中。今此諸佛法
T2213_.58.0533b26: 要等者。指當品所説甚深法要也。是即以諸
T2213_.58.0533b27: 佛同一本誓故不妄宣説。故云今此諸佛法
T2213_.58.0533b28: 要乃至不輒爾宣説一也。若未法人師不レ了二知
T2213_.58.0533b29: 魔事因縁及避除結護等方便一。又不レ解二知修
T2213_.58.0533c01: 習瑜伽入道因縁淺深重重方便法則一。而妄
T2213_.58.0533c02: 教人者自損損他失一大事因縁。還墮惡道。故
T2213_.58.0533c03: 云二若末代人師乃至即無所差別差機誤他
T2213_.58.0533c04: 故須遍學一也。所云智者等者。指智者之智也。
T2213_.58.0533c05: 治定本ニハ此ヲ云通達一。即如レ云二即智者是通達一
T2213_.58.0533c06: 也。所謂取要言之。眞言乘教一切法則次第
T2213_.58.0533c07: 皆悉能遍學通達。故云智者。又云通達。又云
T2213_.58.0533c08: 遍學。故云二所云智者即是此遍學是ト一也。能
T2213_.58.0533c09: 知淺與深機與非機。故云二能知應與乃至故
T2213_.58.0533c10: 名智一也。若不然者自損損他何名智者哉。故
T2213_.58.0533c11: 云二若不閑方便乃至云何名智人耶一也。燒弟
T2213_.58.0533c12: 子罪者。如此以遍學遍知故。以
字智大。令T2213_.58.0533c13: 應度弟子無始罪障皆悉燒滅也。故云下猶彼
T2213_.58.0533c14: 從無始來具有無量無邊罪障深厚之障。若
T2213_.58.0533c15: 不爲除乃至令爲授戒上也。弟子法如是者。如
T2213_.58.0533c16: 此令燒盡無始障垢已。於祕密壇中如法潅
T2213_.58.0533c17: 頂也。故云二謂如法入壇作法也
T2213_.58.0533c18: 五從燒彼下。明以字燒字法中。又二。一明牒
T2213_.58.0533c19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533c20: 初中。燒彼壽命乃至燒除灰燼者。經之壽命
T2213_.58.0533c21: 悉焚滅。乃至謂以字燒字等一偈文。未會引
T2213_.58.0533c22: 之也
T2213_.58.0533c23: 二從今豈下。明隨釋中。今豈以世間之火等
T2213_.58.0533c24: 者。經言壽命悉焚滅者。非謂以世間之火燒
T2213_.58.0533c25: 此身根令絶命根。即以
羅字之智火燒彼T2213_.58.0533c26: 業縛身。令絶斷煩惱業命根永無餘也。故云
T2213_.58.0533c27: 今豈以世間之火乃至而焚彼業煩惱身使不
T2213_.58.0533c28: 復生也。所以者何。夫六道生死一切衆生皆
T2213_.58.0533c29: 悉依貪瞋癡等煩惱重障。造種種不清淨業。
T2213_.58.0534a01: 依此業轉輪無窮流浪生死。是即煩惱業之
T2213_.58.0534a02: 壽命無斷絶故。流轉業縛身亦無窮盡。是故
T2213_.58.0534a03: 以如來祕密不思議極大善巧智火加持力。
T2213_.58.0534a04: 焚滅彼煩惱業苦聚集身根。永令絶斷無明
T2213_.58.0534a05: 妄想戲論之命根無シレ餘。煩惱薪悉盡無餘故。
T2213_.58.0534a06: 能燒智火隨亦止息。既能縁所縁不可得故
T2213_.58.0534a07: 歸入本初不生之妙體。以歸本初不生故同
T2213_.58.0534a08: 諸佛無有異。故云一切衆生皆以業煩惱乃
T2213_.58.0534a09: 至此薪既盡能治亦遣也。以字燒字者等者。
T2213_.58.0534a10: 經之謂以字燒字一句別牒也。是即經文爛
T2213_.58.0534a11: 脱也。故如二引牒可レ讀也。所謂先觀
字成T2213_.58.0534a12: 黄色方壇。以金剛爲界。以十字羯磨金剛敷
T2213_.58.0534a13: 其中。其上置弟子身。從彼
字方壇出生T2213_.58.0534a14: 字。此字成猛焔。刹那梵滅其身。同於灰燼。是
T2213_.58.0534a15: 即
字微垢既燒盡故。能燒羅字亦還同T2213_.58.0534a16: 本初不生之
字金剛輪際。故云二以字燒字T2213_.58.0534a17: 者乃至體同金剛輪也。所謂燒者即是字義
T2213_.58.0534a18: 等者。
羅字是塵垢不可得義也。以塵垢不T2213_.58.0534a19: 可得故同煩惱燒義。故云二燒者即是字義一也。
T2213_.58.0534a20: 當以阿字爲弟子者。以弟子身本初不生故。
T2213_.58.0534a21: 全體以弟子自身爲阿字。故云二當以阿字乃
T2213_.58.0534a22: 至遍作其身一也。次以此惠火之字者。是即
T2213_.58.0534a23: 羅字如來惠火之種子。以此惠火之字焚阿
T2213_.58.0534a24: 字淨菩提心眞金之鑛垢。令自性清淨本覺
T2213_.58.0534a25: 之體無塵無垢也。故云次以此惠火之字乃
T2213_.58.0534a26: 至而焚阿字也
T2213_.58.0534a27: 問曰。以字燒字者。以何字燒何字耶 答。以
T2213_.58.0534a28:
字之智火。焚字之微垢也 問曰。若然T2213_.58.0534a29: 者
字是本初不生金剛不壞大菩提心之體T2213_.58.0534b01: 也。然此菩提心離能燒所燒之分微妙寂絶
T2213_.58.0534b02: 也。何故以所生之
字燒能生字耶 答。T2213_.58.0534b03: 實如所難。於
字大菩提心之體者。以離生T2213_.58.0534b04: 滅去來之相故。非可被焚滅之法。雖然此菩
T2213_.58.0534b05: 提心當ニ與二微垢一倶ナリ也。故但燒此微垢。非燒
T2213_.58.0534b06: 本初不生之體也。故疏云以此惠火之字焚
| T2213_.58.0534b07: | 彼菩提之性眞金之鑛令垢穢無餘 | 云云 |
T2213_.58.0534b09: 知非燒盡眞金之體。即燒眞金之鑛垢。令眞
T2213_.58.0534b10: 金體而明淨也。今燒阿字亦如此。非燒其
T2213_.58.0534b11: 字大菩提心之體。即燒與此大菩提心倶之
T2213_.58.0534b12: 微垢。令無垢清淨也。燒盡此微垢已。能燒之
T2213_.58.0534b13: 智火亦隨止息。能燒所燒既止息故。唯在本
T2213_.58.0534b14: 初不生
字大菩提心之體。猶如眞金鑛垢| T2213_.58.0534b15: | 皆燒盡已。唯在本性清淨之眞金也 | 云云 |
T2213_.58.0534b17: 不知虚妄分別妄見是也 問。若然者所云不
T2213_.58.0534b18: 知妄見者。爲センレ損トヤ二貪瞋癡等法體一。爲當云何
T2213_.58.0534b19: 答不爾也 問何故然耶 答貪瞋癡等法
T2213_.58.0534b20: 體是三部聖衆本來常住之心地也。離有垢無
T2213_.58.0534b21: 垢本來清淨自性果徳也。雖然衆生如實不知
T2213_.58.0534b22: 故。迷此法界常住之大貪瞋癡等之體。失彼
T2213_.58.0534b23: 三部圓滿之寶。是故於平等法界中。起小貪
T2213_.58.0534b24: 瞋癡等妄念。作種種業受種種苦輪轉無窮。
T2213_.58.0534b25: 是只如實不知貪瞋癡之體性故也。若能如
T2213_.58.0534b26: 實知貪瞋癡等自性清淨本不生際之時。貪
T2213_.58.0534b27: 欲乍ラ二貪欲ノ體一自性清淨故。本來不生即顯佛
T2213_.58.0534b28: 部衆徳。瞋恚乍二瞋恚體一自性清淨故。本來不
T2213_.58.0534b29: 壞即備金剛部衆徳。愚癡乍二愚癡體一自性清
T2213_.58.0534c01: 淨故。本來清淨持蓮花部衆徳。根本三毒
T2213_.58.0534c02: 既顯本來果徳。枝末八萬豈不成曼荼羅具
T2213_.58.0534c03: 徳耶。如此住如實大菩提心時。只有本初不
T2213_.58.0534c04: 生之眞金體。無塵垢可焚滅。如是等義故唯
T2213_.58.0534c05: 燒不知之微垢。不燒
字之體性也 問曰。T2213_.58.0534c06: 損貪瞋癡等體而爲所燒之法。有何不可耶
| T2213_.58.0534c07: | 答。背表徳之實義。失曼荼羅之法體故 | 云云 |
T2213_.58.0534c09: 義者。不改三種世間性相。即爲自心本來萬
T2213_.58.0534c10: 徳。不動貪瞋癡等體性。當爲四重法界曼荼。
T2213_.58.0534c11: 當知其所燒塵垢者。只是虚妄不實之不知
T2213_.58.0534c12: 妄情也。是故如實之智光照曜時。不知之暗
T2213_.58.0534c13: 執自除。此名爲護摩實義。是名爲以字燒字
| T2213_.58.0534c14: | 法 | 云云 |
T2213_.58.0534c16: 字而焚阿字耶。若以
字爲所燒法者。字T2213_.58.0534c17: 是諸法之體也。此
字猶能被焚滅。何貪瞋T2213_.58.0534c18: 癡妄法之體而不燒盡耶 答。燒
字者。非T2213_.58.0534c19: 燒
字本不生之體。燒不知此字本初不T2213_.58.0534c20: 生妙體之不知微垢也。既云本初不生。有何
T2213_.58.0534c21: 所燒耶。若有所燒即是生滅之法也。生滅之
T2213_.58.0534c22: 法豈諸法常住之體耶。貪瞋癡之體亦如此。
T2213_.58.0534c23: 既云自性清淨有何所燒耶。若有所燒即是
T2213_.58.0534c24: 不清淨之法也。豈名自性清淨妙蓮不染之
T2213_.58.0534c25: 法耶。故疏云以此惠火之字焚彼菩提之性
| T2213_.58.0534c26: | 眞金之鑛令垢穢無餘 | 云云 |
| T2213_.58.0534c28: | 字焚之 | 云云 | 字之智火。燒弟 |
字歟。如何 答。不爾也。只是弟子心T2213_.58.0535a01: 中自本已來有
字之智體。然爲不知妄見T2213_.58.0535a02: 之所隱沒不能顯照。是故阿闍梨縁彼弟子
T2213_.58.0535a03: 本來
字之智體。以阿闍梨本來字之智T2213_.58.0535a04: 光加ルレ彼ニ之時。以不思議感應因縁故。開發
T2213_.58.0535a05: 彼弟子自己本來智火。還焚滅自己本來
T2213_.58.0535a06: 字之上不知妄見。當知但以弟子
字燒自| T2213_.58.0535a07: | 己字。全非心外之字也 | 云云 |
| T2213_.58.0535a08: | 問字 | 云云 |
T2213_.58.0535a10: 阿字之微垢。不燒其法體也。既燒盡其微垢
T2213_.58.0535a11: 已。能燒之
字還歸字之本體而不生不T2213_.58.0535a12: 可得也。故云同爲一體故。能燒所燒寂靜安
T2213_.58.0535a13: 樂不生不滅。故云身同
字也。已上祕祕中T2213_.58.0535a14: 深祕護摩實義也
T2213_.58.0535a15: 六從復燒下。明説因字更生法中。又二。一明
T2213_.58.0535a16: 燒已不同二乘。二明依
字生佛牙T2213_.58.0535a17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a18: 初中。復燒盡同於灰彼等便更生也者。經之
T2213_.58.0535a19: 同於灰燼已彼壽命還復二句。未會引之也｣
T2213_.58.0535a20: 二從然既下。明隨釋中。然既焚竟豈如二乘
T2213_.58.0535a21: 等者。既以
字智火燒字垢塵竟。然如レ前T2213_.58.0535a22: 既燒盡竟。不同二乘永寂。復生佛樹之牙。長
T2213_.58.0535a23: 大悲之根。成方便之果實。故云燒既焚竟乃
T2213_.58.0535a24: 至此生即是清淨之性如來種子也
T2213_.58.0535a25: 二從師以下。明依
字加持生佛牙中。又二。T2213_.58.0535a26: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a27: 初中。交牒可云。因字而更生。一切壽及生。清
| T2213_.58.0535a28: | 淨遍光垢 | 云云 |
T2213_.58.0535b01: 而生牙。二明正説其方便
T2213_.58.0535b02: 初中。師以何方便令此灰燼生妙牙也者。言
T2213_.58.0535b03: 既燒已後雖不可同二乘永寂沈空。然而未
T2213_.58.0535b04: 知於此灰燒令生佛樹牙之深密方便。故云二
T2213_.58.0535b05: 師以何方便令此灰燼生妙牙一也
T2213_.58.0535b06: 二從謂生下。明正説其方便中。又二。一明
T2213_.58.0535b07: 字方便祕觀。二明五字門具足義
T2213_.58.0535b08: 初中。謂生縛字門也等者。釋經之因字而更
T2213_.58.0535b09: 生義也。所言因字者即是
字也。其觀想如| T2213_.58.0535b10: | 悉地出現品所説 | 更問 |
T2213_.58.0535b12: 之時等者。言以
字燒字已。然後以二字T2213_.58.0535b13: 甘露水一注二灰燼ニ一令レ生二佛樹牙一時。
字體性T2213_.58.0535b14: 即地大也。智火
字即火大也。此字智火T2213_.58.0535b15: 生時必與風倶ナレハ即風大也。燒已テ以二
字甘T2213_.58.0535b16: 水ヲ一注ハレ之即水大也。
字ノ上ニ加二圓點一即大T2213_.58.0535b17: 空也。故云二當知火動之時乃至即具地水火
T2213_.58.0535b18: 風空五字之義一也。然此皆是如來祕密之義
T2213_.58.0535b19: 者。如此等以字燒字因字更生等。皆是如來
T2213_.58.0535b20: 甚深祕密方便加持也。如クレ文成
T2213_.58.0535b21: レ可レ謂下以テ二
字一燒テ二字一生ト牙ヲ。當能決明T2213_.58.0535b22: 師可通佛意。故云然此皆是乃至當善思之
T2213_.58.0535b23: 也
T2213_.58.0535b24: 七從壽命還下。明説十二支句布字中。又二。
| T2213_.58.0535b25: | 一明結前生後。二明正布十二字 | 矣 |
T2213_.58.0535b27: 初中。壽命還活悉皆無垢也者。經之一切壽
T2213_.58.0535b28: 及生。清淨遍無垢二句。未會引之也
T2213_.58.0535b29: 二從行者既下。明隨釋中。行者既得如遍淨
T2213_.58.0535c01: 無垢者。是即結前句也。復爲欲令堅固等者。
T2213_.58.0535c02: 生後句也。如是意生之身等者。因字更生故。
T2213_.58.0535c03: 還所生之自性清淨身也。是即從諸妄想因
T2213_.58.0535c04: 業而不生。但從行者自心而生。故云意生之
T2213_.58.0535c05: 身也。故更有方便者。此十二眞言王祕密方
T2213_.58.0535c06: 便也
T2213_.58.0535c07: 二從猶置下。明正布十二字中。又二。一明牒
T2213_.58.0535c08: 經。二明隨釋
T2213_.58.0535c09: 初中。交牒可云。以十二支句。而作於彼器
| T2213_.58.0535c10: | 云云 |
T2213_.58.0535c12: 既以以字燒字因字更生等祕密方便ヲ一故還
T2213_.58.0535c13: 生意生法界之身已。爲令此意生法界身堅
T2213_.58.0535c14: 固常住故。復説此十二眞言王布字。故云二猶
T2213_.58.0535c15: 置十二字一也。復得十二縁者。住心抄云今以
T2213_.58.0535c16: 十二字成祕密眞言身。譬如以十二因縁成流
T2213_.58.0535c17: 轉身也。無明爲縁ト行起。是過患十二因縁也。
T2213_.58.0535c18: 菩提心眼爲レ縁ト行起。是祕密曼荼羅十二因
| T2213_.58.0535c19: | 縁也 | 云云 |
T2213_.58.0535c21: 布滿故云爾也。初有四字者。
四字T2213_.58.0535c22: 布頭分。故云初有四字乃至從眼起好也。次
T2213_.58.0535c23: 有四字者。
四字布身中分。故云次T2213_.58.0535c24: 有四字乃至及心上咽上也。次有四字在下
T2213_.58.0535c25: 者。
四字布身下分。故云次有四字T2213_.58.0535c26: 乃至一字在足下也。然單足二皆有之者。於二
T2213_.58.0535c27: 二髀一各一
。於二二足下一復各布一。故云二T2213_.58.0535c28: 然單足二皆有之一也。今但於一足等者。言今
T2213_.58.0535c29: 疏ノ文ニ言二一字在髀上等ト一者。都二管
T2213_.58.0536a01: 云二一足一。故云二今但於一足乃至兩足一也。當
T2213_.58.0536a02: 知此十二處等者。言以此十二字布如上十
T2213_.58.0536a03: 二處故。此十二處皆悉攝盡身上中下一切
T2213_.58.0536a04: 身分。故云當知此十二處乃至次第而布之
| T2213_.58.0536a05: | 耳也 | 云云 |
| T2213_.58.0536a06: | 問。經云而作於彼器 | 云云 |
T2213_.58.0536a08: 是意生之身故更有方便。猶置十二字。即是
| T2213_.58.0536a09: | 前説十二字眞言王 | 云云 |
T2213_.58.0536a11: 問。若然者上品既説之。今復説之有何等深
T2213_.58.0536a12: 意耶 答。上品中説之。雖爲二六大三密種
T2213_.58.0536a13: 子一。及明中五種悉地相應句上。未説甚深祕密三
T2213_.58.0536a14: 平等之布字故。此品重明此布字。以成師弟
T2213_.58.0536a15: 及壇三平等故。令前意生之身堅固常住也。
T2213_.58.0536a16: 以此祕密布字方便而成法器也。故重説也
| T2213_.58.0536a17: | 云云 |
T2213_.58.0536a19: 有二種布字。所謂一者以初
四字T2213_.58.0536a20: 布頭分。以第十一點
布頂上。以第二第十T2213_.58.0536a21: 一點合成
字布右耳。以第二第十一點合T2213_.58.0536a22: 成
字布左耳。以第十二點字布額也。次T2213_.58.0536a23: 以
四字而布身中分。所謂第十一T2213_.58.0536a24: 點
字布右肩。以第十二點字布左肩。以T2213_.58.0536a25: 第十一點
字布心上。以第十二點字布T2213_.58.0536a26: 咽上。次以
四字布身下分。所謂以T2213_.58.0536a27: 第十一點
字布齊。以第十二點字布腰。T2213_.58.0536a28: 以第十一點
字各布左右髀上。以第十二T2213_.58.0536a29: 點
各布左右足。故疏云。初有四字布於上| T2213_.58.0536b01: | 分。乃至從初字次第而布之耳也 | 云云 |
四字如次布眼耳鼻舌。自餘八字T2213_.58.0536b03: 如前無異。故疏云。次如本自性配從眼起好
T2213_.58.0536b04: 也。乃至次第而布之耳也
T2213_.58.0536b05: 問。然者兩説傍正如何 答。以第二説爲正
T2213_.58.0536b06: 歟。所以然者。疏自釋云。次如本自性配從眼
| T2213_.58.0536b07: | 起好也 | 云云 |
| T2213_.58.0536b08: | 説謂 | 頂火 | | 額風 | | 左耳地 | | 右耳水 | | 脣 | | 肩 |
| T2213_.58.0536b09: | | 胸 | | 背 | | 齊 | | 腰 | | 腂 | | 腂 | 復一説謂 | 頂火 |
| T2213_.58.0536b10: | | 額風 | | 左耳地 | | 右耳水 | | 肩 | | 肩 | | 胸 | | 背 | |
| T2213_.58.0536b11: | 臍 | | 腰 | | 腂 | | 腂 | 已上十二布字也。 | 胸 | | 身 |
| T2213_.58.0536b12: |  | 語 | | 意 | 已上三密種子。此七字攝十二 |
| T2213_.58.0536b13: | 字也 | 云云 | 暗大 |
| T2213_.58.0536b14: | 勤勇處大日如來 | 一 | 右耳欠字佛眼佛母 | 二 |
| T2213_.58.0536b15: | 暗頂上釋迦如來 | 三 | 惡字額上遍知院 | 四 |
| T2213_.58.0536b16: | 右肩糝字蓮花部聖衆 | 五 | 左肩上索金剛部 |
| T2213_.58.0536b17: | 聖衆 | 六 | 含胸上胎藏中臺九佛位 | 七 | 咽上 |
| T2213_.58.0536b18: | 郝字般若菩薩 | 八 | 臍上濫字勝三世菩薩 | 九 |
| T2213_.58.0536b19: | 腰上落字聖無動忿怒尊 | 十 | 鑁字右足上 |
| T2213_.58.0536b20: | 千手千眼觀自在 | 十一 | 縛左股上金剛藏王 |
| T2213_.58.0536b21: | 菩薩 | 十二 |
T2213_.58.0536b23: 答。疏并厚造紙説師弟布字。儀軌説曼荼羅
| T2213_.58.0536b24: | 布字。故無相違也 | 云云 |
字。有何T2213_.58.0536b26: 等深意耶 答。是即於意生之身。具足四輪
T2213_.58.0536b27: 成就三解脱門義也。故十二眞言儀軌云。
T2213_.58.0536b28: 吽諸法了義風大也。具四輪義。四輪者一金
T2213_.58.0536b29: 剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調法輪。四
T2213_.58.0536c01: 一切義成就輪。佛部義引入義。鎭護義。上有
T2213_.58.0536c02: 空點大空三昧耶。中有曩字無相解脱門義。
| T2213_.58.0536c03: | 下有烏字無作解脱門義 | 云云 |
T2213_.58.0536c05: 所平等人。二明稱平等得自在
T2213_.58.0536c06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c07: 初中。交牒可云。如是三昧耶乃至平等不違
| T2213_.58.0536c08: | 逆 | 云云 |
T2213_.58.0536c10: 者。言於如上布字祕觀有三平等。所謂先於
T2213_.58.0536c11: 師上中下分作布字畢。次於曼荼羅作布字。
T2213_.58.0536c12: 如十二眞言王儀軌。注更問布字云何起也
T2213_.58.0536c13: 者。如彼軌可作之。是即更問之意也。上記之
T2213_.58.0536c14: 故別不盡也。次於應度弟子身上中下作布
T2213_.58.0536c15: 字如師也。故云二然作此方便乃至即能成於
T2213_.58.0536c16: 法器故云作彼器一也。如是作已等者。言作如
T2213_.58.0536c17: 此三所布字已。應住三平等三昧耶也。所謂
T2213_.58.0536c18: 經所説諸佛菩薩二乘乃至世間三昧道皆悉
T2213_.58.0536c19: 與師同等也。師亦同等弟子也。弟子亦同等
T2213_.58.0536c20: 佛菩薩等天等也。諸佛菩薩師及弟子平等
T2213_.58.0536c21: 平等互相無礙。故云下如是作已即是成就乃
T2213_.58.0536c22: 至等同諸佛也無違背義上也
T2213_.58.0536c23: 二從稱此下。明稱平等而得自在中。又二。一
T2213_.58.0536c24: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c25: 初中。稱此三昧耶乃至自在諸曼荼羅如是
T2213_.58.0536c26: 等我者。經之解此平等誓乃至説名三昧耶
T2213_.58.0536c27: 二偈文。未會總牒也
T2213_.58.0536c28: 二從若稱此下。明隨釋中。又四。一明師弟同
T2213_.58.0536c29: 入一切壇無留難一。二明佛與行者同等。三明
T2213_.58.0537a01: 以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
T2213_.58.0537a02: 初中。又二。一明別牒
T2213_.58.0537a03: 初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
T2213_.58.0537a04: 之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
T2213_.58.0537a05: 會別牒也
T2213_.58.0537a06: 二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
T2213_.58.0537a07: 若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
T2213_.58.0537a08: 三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
T2213_.58.0537a09: 無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
T2213_.58.0537a10: 在無礙修行無留難也。故云二解是解了之義
T2213_.58.0537a11: 乃至無有留難一也。雖不入亦得自在攝取也
T2213_.58.0537a12: 者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
T2213_.58.0537a13: 等布字。於一切法自在得入無留難也
T2213_.58.0537a14: 二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
T2213_.58.0537a15: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a16: 初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
T2213_.58.0537a17: 一句。未會別牒也
T2213_.58.0537a18: 二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
T2213_.58.0537a19: 合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
T2213_.58.0537a20: 即三昧耶義也
T2213_.58.0537a21: 三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
T2213_.58.0537a22: 一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a23: 初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
T2213_.58.0537a24: 眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
T2213_.58.0537a25: 也
T2213_.58.0537a26: 三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
T2213_.58.0537a27: 言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
T2213_.58.0537a28: 密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
T2213_.58.0537a29: 如是等義門故得名三昧耶。故云二佛以諸法
T2213_.58.0537b01: 究竟等乃至名説一也。如經初等者。住心品云。
T2213_.58.0537b02: 越三時如來之日加持故身語意平等句法門
| T2213_.58.0537b03: | 云云 |
T2213_.58.0537b05: 第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
T2213_.58.0537b06: 如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平
| T2213_.58.0537b07: | 等法門則此經之大意也 | 云云 |
T2213_.58.0537b09: 此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
T2213_.58.0537b10: 説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
T2213_.58.0537b11: 至終不得成也
T2213_.58.0537b12: 四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
T2213_.58.0537b13: 前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
T2213_.58.0537b14: 説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
T2213_.58.0537b15: 或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
T2213_.58.0537b16: 説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
T2213_.58.0537b17: 成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
T2213_.58.0537b18: 師教面密修學而入正法應レ爲二人ノ師一也。故
T2213_.58.0537b19: 云下所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
T2213_.58.0537b20: 正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
T2213_.58.0537b21: 如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
T2213_.58.0537b22: 人無上善根上也。如聲聞法中五法成就者。戒
T2213_.58.0537b23: 定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在
| T2213_.58.0537b24: | 師位。餘文可見 | 云云 |
T2213_.58.0537b26: 等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
T2213_.58.0537b27: 要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具
| T2213_.58.0537b28: | 問者即此意也 | 云云 |
T2213_.58.0537c01: 妙印抄卷第六十五
| T2213_.58.0537c02: | 元徳三年 | 辛未 | 四月三日加點了 |
| T2213_.58.0537c03: | 沙門阿寂 | 六十二 |
T2213_.58.0537c05:
T2213_.58.0537c06:
T2213_.58.0537c07:
T2213_.58.0537c08: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0537c09: | 釋入祕密曼荼羅位品第十三 | 經第五 疏第十六中 |
| T2213_.58.0537c11: | 三明來意。四明入文判釋 | 矣 |
T2213_.58.0537c13: 彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
T2213_.58.0537c14: 者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
T2213_.58.0537c15: 葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
T2213_.58.0537c16: 内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性
| T2213_.58.0537c17: | 云云 |
T2213_.58.0537c19: 入者與前品之入。爲同爲異耶 答前是能
T2213_.58.0537c20: 入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
T2213_.58.0537c21: 故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
T2213_.58.0537c22: 證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
T2213_.58.0537c23: 別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同
| T2213_.58.0537c24: | 初入レ門人也 | 云云 |
| T2213_.58.0537c25: | 前所呈示是三昧力故呈二外境ニ一 | 私云指等 至三昧也 | 金剛 |
T2213_.58.0537c27: 海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
T2213_.58.0537c28: 故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
T2213_.58.0537c29: 義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之
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