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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2213_.58.0497a01: T2213_.58.0497a02: T2213_.58.0497a03: T2213_.58.0497a04: 沙門阿寂紀 T2213_.58.0497a05: 釋祕密曼荼羅品第十一之餘 T2213_.58.0497a06: 八從異此下。明答第八問中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0497a07: 二明隨釋 T2213_.58.0497a08: 初中。總牒可云。若異於此者乃至淨除一切
T2213_.58.0497a11: 二從異下。明隨釋中。又二。一明異此非淨地。 T2213_.58.0497a12: 二明住分別故非淨地 T2213_.58.0497a13: 初中。又二。一明別牒。二明作釋 T2213_.58.0497a14: 初中。異此非淨乃至非地者。經之若異乃至 T2213_.58.0497a15: 清淨地二句。未會別牒也 T2213_.58.0497a16: 二從若異下。明隨釋中。若異於此等者。如上 T2213_.58.0497a17: 所説遠離諸相堅住淨菩提心。是即究竟清 T2213_.58.0497a18: 淨之淨地。異此者非淨地也。故云若異於此 T2213_.58.0497a19: 乃至非名淨擇其地也 T2213_.58.0497a20: 二從以不下。明依分別故非淨地中。又二。一 T2213_.58.0497a21: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0497a22: 初中。交牒可云。若住妄分別乃至淨除一切
T2213_.58.0497a25: 別幻故者。若不住無相法界淨菩提心不能 T2213_.58.0497a26: 離諸妄執分別。不離妄執分別故不能離一 T2213_.58.0497a27: 切怖畏。是故住無相大菩提心故離妄分別。 T2213_.58.0497a28: 離妄分別故無諸怖畏。於法界得最自在。是 T2213_.58.0497a29: 名爲善淨曼荼羅地也。是故經云行者住分 T2213_.58.0497b01: 別若作淨地者非淨祕密主離菩提心者。經 T2213_.58.0497b02: 之若住妄分別乃至以離菩提心文。未會引 T2213_.58.0497b03: 結也。若持誦者住在分別之中則非淨地也 T2213_.58.0497b04: 者。重再釋住妄分別故非淨地之意也。如前 T2213_.58.0497b05: 造壇中説劑一肘以來穿去惡土等者。言如 T2213_.58.0497b06: 第二品所説擇地造壇者。擇靈地好處已。從 T2213_.58.0497b07: 一肘以來穿堀之。除出土中惡虫沙礫毛髮 T2213_.58.0497b08: 等之類。雖微細小虫瓦石猶不能宥免。一一 T2213_.58.0497b09: 遍簡出。故云如前造壇中説乃至能一一遍 T2213_.58.0497b10: 簡也。然一肘内雖淨。其外穢垢不能遍淨。何 T2213_.58.0497b11: 令法界同體曼荼羅得究竟清淨耶。只是以 T2213_.58.0497b12: 如來於法自在祕密表示方便故。標一切衆 T2213_.58.0497b13: 生心地爲一肘量。所謂一肘量者一尺六寸 T2213_.58.0497b14: 也。是即一切衆生自性清淨心蓮華臺八葉 T2213_.58.0497b15: 八金剛是也。蓮華顯清淨不染即理也。金剛 T2213_.58.0497b16: 表堅固不壞即智也。是即臺上無相法身悲 T2213_.58.0497b17: 智二徳也。如此自證自然境智一切衆生平 T2213_.58.0497b18: 等具足。與一切如來無有差別。雖然爲無始 T2213_.58.0497b19: 間隔之所障蓋不能顯明。依之如來大悲爲 T2213_.58.0497b20: 不堪直入祕密曼荼羅之根機。爲欲引彼令 T2213_.58.0497b21: 入即事而眞之妙極故。五智圓滿之手取必 T2213_.58.0497b22: 定師子吼之利器。穿堀一切衆生之心地。除 T2213_.58.0497b23: 去虚妄分別之不淨。成本性清淨之妙地。所 T2213_.58.0497b24: 謂字本不生大地淨菩提心心地也。是即 T2213_.58.0497b25: 以有相有縁之造壇。顯無相無縁之曼荼羅。 T2213_.58.0497b26: 所以然者有相之外無無相。無相外無有相。 T2213_.58.0497b27: 若以此祕密之惠。行擇地造壇者。一肘淨即 T2213_.58.0497b28: 法界淨。法界淨即一肘淨。若異此行擇地造 T2213_.58.0497b29: 壇者。徒費衆縁無有所成。故云二又復一肘之 T2213_.58.0497c01: 内乃至而得究竟清淨是故以治法雖治地亦 T2213_.58.0497c02: 未成仍須少時住菩提心離此不成一也。當知 T2213_.58.0497c03: 若能淨等者。若能住淨菩提心故一切妄想 T2213_.58.0497c04: 自然捨離。是名爲善淨其地。故云當知若能 T2213_.58.0497c05: 淨乃至名善修其地也 T2213_.58.0497c06: 九從當以大下。明答第九問中。又二。一明牒 T2213_.58.0497c07: 經。二明隨釋 T2213_.58.0497c08: 初中。當以大悲胎藏乃至分別之苦因也者。 T2213_.58.0497c09: 經之我廣説法教乃至分別諸苦因二偈。未 T2213_.58.0497c10: 會引之也。是即金剛手第九問云云何已淨 T2213_.58.0497c11: 相故。佛答之也。但治定經文我廣説法教所 T2213_.58.0497c12: 有曼荼羅者。指當品以下廣説曼荼羅也。是 T2213_.58.0497c13: 中所先事者。彼曼荼羅之所先者。即爲淨衆 T2213_.58.0497c14: 生心地令三平等大地正等圓滿也。然如此等 T2213_.58.0497c15: 如來密意大方便。愚夫不能知解。故云是中 T2213_.58.0497c16: 所先事愚癡不知解也。已上金剛手第八問云
T2213_.58.0497c21: 説所有曼荼羅。唯佛意偏先淨弟子心地以 T2213_.58.0497c22: 爲先。然愚夫如レ文ノ取テレ解。而不トレ知二此淨心 T2213_.58.0497c23: 地一而佛答ヘ給也。是猶説前第八問之意也。然 T2213_.58.0497c24: 第九問之意言云何已淨相故。欲説彼從來 T2213_.58.0497c25: 因縁故擧前答之意也。所謂已淨相者淨心 T2213_.58.0497c26: 地已。然後問二行者可トレ住何體念相一故。佛答 T2213_.58.0497c27: 之云。當以大悲胎藏而長養之。恐所説諸壇
T2213_.58.0498a01: 當ヘシトレ以二大悲萬行一答ル也。然上來所説曼荼 T2213_.58.0498a02: 羅未圓備故有テ二闕法一行者速不能成無上願 T2213_.58.0498a03: 故。我次第廣説之。爲令眞言行者速爲依法 T2213_.58.0498a04: 修行成就大菩提之妙果也。此即先爲弟子 T2213_.58.0498a05: 所應作事也。然愚夫如文取解不知三先淨二心 T2213_.58.0498a06: 地一故。未會經云當以大悲胎藏乃至愚癡故 T2213_.58.0498a07: 不解也。如此第八第九答文相交通難二分別一 T2213_.58.0498a08: 故。疏云縁地事總答了也。然今第八第九答 T2213_.58.0498a09: 次第列釋者非無其謂。所以者何。經云如汝
T2213_.58.0498a13: 次第作釋。得此意其文相雖レ難二分別一。隨二其 T2213_.58.0498a14: 義門之強一次第列釋第八第九之答也 T2213_.58.0498a15: 二從若人下。明隨釋中。但依前言次第法用 T2213_.58.0498a16: 等者。指具縁品所説擇地造壇次第法用也。 T2213_.58.0498a17: 猶有分別妄相等者。不淨自性清淨心地故。 T2213_.58.0498a18: 猶分別有相無相。不離斷常一異之見。故云 T2213_.58.0498a19: 未能捨苦因也。内外由心者。内謂師心地及 T2213_.58.0498a20: 弟子心地也。外謂造壇之地也。上文釋第九
T2213_.58.0498a23: 心二句。未會引之也。爲者是所作事等者。隨 T2213_.58.0498a24: 釋也。是即總就上之縁壇之事。阿闍梨勸誘 T2213_.58.0498a25: 弟子觸事對縁淨其心地之菩提心也。故云 T2213_.58.0498a26: 爲者是所作事也乃至即是住菩提心也縁地 T2213_.58.0498a27: 事總答了也 T2213_.58.0498a28: 十從既淨下。明答第十問中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0498a29: 二明隨釋 T2213_.58.0498b01: 初中。交牒可云。護以不動尊乃至無垢喩虚
T2213_.58.0498b04: 二從既淨下。明隨釋中。又三。一明結前。二明 T2213_.58.0498b05: 生後。三正明隨釋 T2213_.58.0498b06: 初中。既淨菩提心竟者。總指上來作淨安住 T2213_.58.0498b07: 等也 T2213_.58.0498b08: 二從恐其下。明生後中。恐其退沒故須結護 T2213_.58.0498b09: 者。言若淨心地適雖發大悲。若不作護者爲 T2213_.58.0498b10: 四魔三障之所惱亂。恐退沒。故須結護也。故 T2213_.58.0498b11: 云恐其退沒故須結護也 T2213_.58.0498b12: 三從故經云下。正明隨釋中。又二。一明不動。 T2213_.58.0498b13: 二明降三世 T2213_.58.0498b14: 初中。當取不動眞言之心者。即唅字也。以 T2213_.58.0498b15: 此字護持弟子淨菩提心之體。其義自可見。 T2213_.58.0498b16: 故云二當護弟子乃至即是一切智智之因傍 T2213_.58.0498b17: 有長聲乃至不可移奪一也 T2213_.58.0498b18: 二從若不下。明降三世中。此亦有方便者。此 T2213_.58.0498b19: 尊種子用字。訶是一切智智因也。然入 T2213_.58.0498b20: 字門故。此因猶不可得。所謂本初不生體 T2213_.58.0498b21: 無相法界大菩提心也。以是義故傍有二點。 T2213_.58.0498b22: 即遠離因業證大寂涅槃也。更問者即此意
T2213_.58.0498b25: 一護之。故云先住菩提心乃至以此二尊護 T2213_.58.0498b26: 之也。若弟子能成此事等者。言若弟子不如 T2213_.58.0498b27: 法作淨護持。有執著爲四魔之所動轉。若能 T2213_.58.0498b28: 作之離妄想執著。爲四魔三障不所動轉也。 T2213_.58.0498b29: 故云若弟子乃至當知一切智心亦復如是也 T2213_.58.0498c01: 十一從次又加持地者下。明答第十一問中。 T2213_.58.0498c02: 又二。一明結前。二明答加持地 T2213_.58.0498c03: 初結前。自可見 T2213_.58.0498c04: 二從初加下。明正加持地中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0498c05: 二明隨釋 T2213_.58.0498c06: 初中。初加持地依於佛教者。經之初加持是 T2213_.58.0498c07: 地依於諸佛教二句。未會引之也。是即金剛 T2213_.58.0498c08: 手問云云何加持地事業誰爲初故。如來如 T2213_.58.0498c09: 此答之也 T2213_.58.0498c10: 二從佛謂下。明隨釋中。又二。一明以字加 T2213_.58.0498c11: 持。二明以暗字加持 T2213_.58.0498c12: 初中佛謂阿字也者。釋依於諸佛教之佛也。 T2213_.58.0498c13: 此阿字是直毘盧遮那本地法身。故云佛謂 T2213_.58.0498c14: 阿字也。謂阿字門當用等者。以此本初不生 T2213_.58.0498c15: 本地法身之阿字。加三種地故。同無相法身 T2213_.58.0498c16: 速成等正覺也。故云謂阿字門當用乃至以 T2213_.58.0498c17: 此護心也 T2213_.58.0498c18: 二從第二下。明以暗字加持中。第二者非 T2213_.58.0498c19: 謂第二字。是字次用暗字故云第二地 T2213_.58.0498c20: 也。心自在者。此暗字境智具足故得最自在。 T2213_.58.0498c21: 故云二謂安點也乃至一切自在也。或加暗於 T2213_.58.0498c22: 頂乃至是故得成自在之業一也。更不應異此 T2213_.58.0498c23: 教也者。經之唯此非餘教一句。未會別牒也。 T2213_.58.0498c24: 言若異此加持地者不得自心自在。然三世 T2213_.58.0498c25: 十方諸佛唯以一道一門而成佛。更無有異 T2213_.58.0498c26: 路也。故云若異此者不得心自在乃至唯此 T2213_.58.0498c27: 一門也。初依佛教發心即字者。彼内之 T2213_.58.0498c28: 字也。是即從本有境而發本有智。自心自知 T2213_.58.0498c29: 名爲初發心。即阿字也。後即成佛等於佛即 T2213_.58.0499a01: 是暗字也者。既如實知自心已。等本地法身 T2213_.58.0499a02: 之本果。故云後即成佛乃至即是暗字也 T2213_.58.0499a03: 十二從前既下。明答第十二問中。又二。一明 T2213_.58.0499a04: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0499a05: 初中。交牒可云。四種蘇多羅乃至置於道場
T2213_.58.0499a08: 二明作釋 T2213_.58.0499a09: 初結前生後。自可見 T2213_.58.0499a10: 二從綖者下。正明作釋中。虚空念者。經之第 T2213_.58.0499a11: 五所應念一句別牒也。此念謂應念持等者。 T2213_.58.0499a12: 言虚空能念持含藏一切色像故云爾也。餘 T2213_.58.0499a13: 文自可見。凡合線時者。如具縁品所説。一一 T2213_.58.0499a14: 色皆各依本法作淨之。備六種供具如法作 T2213_.58.0499a15: 淨供養也。更問者即此意也。餘文可見。故 T2213_.58.0499a16: 云併有面授然後令童女合之乃至即能連持 T2213_.58.0499a17: 衆行也更問也。虚空中等持者。經之空中而 T2213_.58.0499a18: 等持一句。別牒也。此有二種一如空中等持 T2213_.58.0499a19: 者。所言如者若也。言若持レ空時ハ等ク持二八方 T2213_.58.0499a20: 空位一也。故云一如空中等持也。等是普遍也 T2213_.58.0499a21: 者。普遍於八方定空位故云爾也。持謂應如 T2213_.58.0499a22: 是作者。先如此定空位。而知應作曼荼羅分 T2213_.58.0499a23: 域廣狹。故云持謂應如是作乃至均等也。已 T2213_.58.0499a24: 上先定空位也。第二以線者。如此定空位已。 T2213_.58.0499a25: 然後絣定曼荼羅地位分域廣狹也。故云第 T2213_.58.0499a26: 二乃至地位也。若是深行等者。言若深行阿 T2213_.58.0499a27: 闍梨一一分位通達明了如對目前。雖然爲 T2213_.58.0499a28: 度人之方便故用五色等也。故云二若是深行 T2213_.58.0499a29: 乃至宛然明了也如對目前乃至定方位一也。 T2213_.58.0499b01: 若是淺行等者。若淺行者依次第法則。如絣 T2213_.58.0499b02: 定方位可離凝滯。故云若是淺行乃至疑誤 T2213_.58.0499b03: 也。此中云空中等者。重再釋前意也。其義如 T2213_.58.0499b04: 具縁品所説。自可見。故云即是如上所説乃 T2213_.58.0499b05: 至然後得絣繩畫一一也。若是等者。明深行 T2213_.58.0499b06: 所見。自可見。故云若是瑜伽乃至而表出之 T2213_.58.0499b07: 也 T2213_.58.0499b08: 十三從一切諸佛子下。明答第二十問中。自 T2213_.58.0499b09: 四。一明奉佛菩薩座。二明奉二乘座。三明奉 T2213_.58.0499b10: 諸天等座。四明三藏口説 T2213_.58.0499b11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0499b12: 初中。一切諸佛子諸智者乃至吉祥世稱者。 T2213_.58.0499b13: 經之一切如來座乃至吉祥一偈。未會引之 T2213_.58.0499b14: 也。是即金剛手第二十問云及諸聖天座。然 T2213_.58.0499b15: 佛不依金剛手所問之次。因曼荼羅地分位 T2213_.58.0499b16: 説之也。故次下疏釋前後意云。此中答或不 T2213_.58.0499b17: 依問次。然皆依所問義於理不失也可知耳
T2213_.58.0499b20: 二明正作釋 T2213_.58.0499b21: 初中。此次答座位表像也者。既絣定曼荼羅 T2213_.58.0499b22: 地位已故。其次答説諸尊座位表像也。所謂 T2213_.58.0499b23: 佛菩薩金剛天等各有其次位差別故也 T2213_.58.0499b24: 二從謂一切下。明隨釋中。謂一切諸佛智者 T2213_.58.0499b25: 諸佛子者。別牒初兩句釋成佛智子義也。所 T2213_.58.0499b26: 謂歎菩薩從佛智生而能具佛智惠也。故云 T2213_.58.0499b27: 歎菩薩具智惠也。世所歎以爲吉祥也者。假 T2213_.58.0499b28: 令雖何花。世間普以所稱嘆名爲吉祥也。如 T2213_.58.0499b29: 世人以蓮華等者。世間所有花中以蓮花爲 T2213_.58.0499c01: 最勝殊。令悦可衆心故。世間以蓮華爲吉祥 T2213_.58.0499c02: 也。今祕藏中以自性清淨心蓮華開敷爲最 T2213_.58.0499c03: 深祕密大吉祥。故云如世人乃至坐此花臺 T2213_.58.0499c04: 也。然世間等者。以世間淺近蓮花有種種大 T2213_.58.0499c05: 小差別。喩出世深祕心蓮華有權實開合不 T2213_.58.0499c06: 同。故云然世間乃至當知也。所言當知者。經 T2213_.58.0499c07: 之當知所敷座是也。若是佛等者。判佛菩薩 T2213_.58.0499c08: 差別也。當作八葉芬陀利者。純白清淨白蓮 T2213_.58.0499c09: 華也。令正開敷圓滿。若菩薩ナラハ此半敷而未 T2213_.58.0499c10: 正圓滿。故云若是佛乃至勿令極開也。但赤 T2213_.58.0499c11: 色者是世間華在下者。四種蓮華中以青蓮 T2213_.58.0499c12: 華爲第一。以赤蓮華爲最下。故云在下也。又 T2213_.58.0499c13: 上中下三品悉地中以赤色爲下品。可思之」 T2213_.58.0499c14: 二從若縁下。明奉二乘座中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0499c15: 二明隨釋 T2213_.58.0499c16: 初中。交牒可云。縁覺諸聲聞乃至芰荷青蓮
T2213_.58.0499c19: 下云倶勿頭有赤及青二種。倶勿頭是蓮華
T2213_.58.0499c22: 分故。以爲一邊之智也。坐芰荷青蓮葉者。別 T2213_.58.0499c23: 牒經之芰荷青蓮葉之一句也。此是青蓮華 T2213_.58.0499c24: 者。言是但青色蓮而非青蓮華也。青蓮華別 T2213_.58.0499c25: 種非此類。是故大論云。蓮花中青蓮華爲第
T2213_.58.0499c28: 三從若淨下。明奉諸天座中。又二。一明牒經 T2213_.58.0499c29: 二明隨釋 T2213_.58.0500a01: 初中。交牒可云。世界諸天神乃至念居其地
T2213_.58.0500a04: 明欲天等分 T2213_.58.0500a05: 初中。若淨居等者五淨居天也。乃至者指三 T2213_.58.0500a06: 禪二禪也。初禪天梵天等者。指初禪三種天 T2213_.58.0500a07: 等也。已上四禪諸天皆坐赤蓮華中。故云若 T2213_.58.0500a08: 淨居乃至坐赤蓮華中也。其色純赤等者。其 T2213_.58.0500a09: 色純赤色。是即世間稱爲最上。故云其色純 T2213_.58.0500a10: 赤世稱爲坐王也 T2213_.58.0500a11: 二從若欲下。明欲天等分中。若欲天等者。六 T2213_.58.0500a12: 欲天乃至樹神城神等。皆能隨其天位依其 T2213_.58.0500a13: 分位。思察念持可献之。故云二若欲界天乃至 T2213_.58.0500a14: 念謂思念也念謂憶念不忘一也 T2213_.58.0500a15: 四從復次下。明三藏口説中。三藏者指疏家 T2213_.58.0500a16: 也。是即記者之語也 T2213_.58.0500a17: 十四從次答下。明答第十三四五六七八問 T2213_.58.0500a18: 中。又二。一明總牒。二明隨釋 T2213_.58.0500a19: 初中。總牒可云。供養有四種謂作禮合掌乃
T2213_.58.0500a22: 次者。言於此中而答金剛手六箇問。然隨其 T2213_.58.0500a23: 義便不依問之次第。故云然此中答或不依 T2213_.58.0500a24: 問次也。復次若依金剛手之問次第者。第十
T2213_.58.0500a27: 云然此中或不依問次也。然皆依所問義於 T2213_.58.0500a28: 理不失也者。所謂如レ説二供養有四種等一者。 T2213_.58.0500a29: 答第十三供養有幾種之問一也。如レ説二彼所 T2213_.58.0500b01: 奉花等當自心献之若諸世天神應知在齊位 T2213_.58.0500b02: 等一者。答二第十四云献香花有何方法之問一 T2213_.58.0500b03: 也。如レ説二謂作禮合掌并及慈悲等世間與花
T2213_.58.0500b06: 并天等用何之問一也。如レ説二如是塗香等亦隨 T2213_.58.0500b07: 其所應等一者。答二第十六云香亦復如是等之
T2213_.58.0500b13: 者結支分生印時。無量無邊飮食衣服等供 T2213_.58.0500b14: 養。從此印而流出。遍滿十方三世一切諸佛 T2213_.58.0500b15: 菩薩金剛天等前。又住菩提心時。一切萬行 T2213_.58.0500b16: 具足。如云住法但觀菩提心佛説此中具萬
T2213_.58.0500b19: 界。供養一切佛菩薩金剛天等。亦如如意樹 T2213_.58.0500b20: 王者。金銀瑠琉水精摩尼寶珠及飮食衣服 T2213_.58.0500b21: 等無量無邊不可思議未曾有供養雲海等。 T2213_.58.0500b22: 從此如意樹王而流出。遍滿盡空法界海。供 T2213_.58.0500b23: 養一切諸佛菩薩金剛天等已。故知佛意所 T2213_.58.0500b24: 樂結彼支分生印。及觀菩提心法界樹王時。 T2213_.58.0500b25: 自微妙飮食有此中。故別不説之也。故疏云。 T2213_.58.0500b26: 爲一大樹如天意樹無異。雨種種花雲花香 T2213_.58.0500b27: 幡蓋等及飮食物。無量無邊不可窮盡。普遍
T2213_.58.0500c01: 食雲海ヲ一而答ル也。故經不別説也。故云然皆
T2213_.58.0500c04: 問。若然者何故如來如金剛手所問次第不 T2213_.58.0500c05: 答之。而如此交通答之有何意耶 答。今此 T2213_.58.0500c06: 六箇問其義交通其意不相離故。如來如此答 T2213_.58.0500c07: 之也 問曰。云何其義意不相離耶 答。先 T2213_.58.0500c08: 初四種供養ニ交二通ス自餘五問之意ヲ一。所謂奉 T2213_.58.0500c09: 花香時。隨菩薩天等有上中下法則行儀。然 T2213_.58.0500c10: 行此法則時。亦合掌住慈悲心觀菩提心而 T2213_.58.0500c11: 作此法則。故第十三答ニ交ル二第十四之問一也。 T2213_.58.0500c12: 又言下佛菩薩ニ献二何花一天等ニハ亦献中何花上之
T2213_.58.0500c16: 香花奉献之加持時。合掌觀菩提心。或結誦 T2213_.58.0500c17: 本部印明等而運心供養故。是又第十三答ニ T2213_.58.0500c18: 交二通第十十八問一而答レ之也。如此前ノ答ニ交二 T2213_.58.0500c19: 通シ後ノ答ヲ一。後ノ答ニ亦交二通ス前答ヲ一。其義意不相 T2213_.58.0500c20: 離故。如來交通答之也。如此得心。然後如經 T2213_.58.0500c21: 文次第釋之。隨應依義而可知六箇之答意。 T2213_.58.0500c22: 故云從此次第説當知也。供養略有四種者。 T2213_.58.0500c23: 夫内外供養其數雖無量。今擧四種供養攝 T2213_.58.0500c24: 盡無量無邊内外供養也。所謂香花燈塗燒 T2213_.58.0500c25: 閼等六種供具。及金銀珍寶飮食衣服臥具 T2213_.58.0500c26: 醫藥等。一切珍寶資財等。皆是外供養也。合 T2213_.58.0500c27: 掌慈悲運心等皆是内供養也。夫供養者。令 T2213_.58.0500c28: 其身心歡喜悦樂名爲供養。依外供養故摧 T2213_.58.0500c29: 破無始慳心住三平等地。此時十方三世諸 T2213_.58.0501a01: 佛以同一本誓故。歡喜讃嘆摩頂加護。離四 T2213_.58.0501a02: 魔三障之惱亂。令得至無上大菩提。故云外 T2213_.58.0501a03: 供養也。依内供養故開發自然自證之無盡 T2213_.58.0501a04: 莊嚴藏。令自性心蓮臺上曼荼羅聖衆歡喜 T2213_.58.0501a05: 悦樂。故名内供養也。一是供養香花等者。釋
T2213_.58.0501a08: 二種合掌中説第七合掌云。第七次又令十 T2213_.58.0501a09: 指頭相叉皆以右手相加於左手指上。如金
T2213_.58.0501a12: 以右手五指各置左手五指上。是即頂戴五 T2213_.58.0501a13: 聖令歸命尊重之意也。依之成十界平等。令 T2213_.58.0501a14: 至生佛一如之位故。諸佛大歡喜故名供養。 T2213_.58.0501a15: 是故云二者合掌謂禮敬也此是印也。又有
T2213_.58.0501a18: 樂諸佛歡喜故。名爲供養也。四運心者。釋成 T2213_.58.0501a19: 經之從手發生花乃至常遍諸佛前等文也。 T2213_.58.0501a20: 謂想香花遍法界運心等者。言今所献香花 T2213_.58.0501a21: 等一一供養物。於刹那之頃。成遍法界供養 T2213_.58.0501a22: 雲海。奉供養盡虚空遍法界帝網重重不可 T2213_.58.0501a23: 説不可説不可説展轉兩部曼荼羅諸佛菩薩 T2213_.58.0501a24: 諸尊聖衆。如香花者合掌亦如此。如合掌者 T2213_.58.0501a25: 慈悲亦如此。故云謂想香花乃至三事皆運 T2213_.58.0501a26: 心也。依之行者三密亦遍法界海。至一一諸 T2213_.58.0501a27: 佛菩薩諸尊聖衆前。令恭敬供養尊重讃嘆。 T2213_.58.0501a28: 所謂合掌身密也。依慈悲故説法利生是口 T2213_.58.0501a29: 密也。運心是意密也。既能供養行者三密遍 T2213_.58.0501b01: 法界無所不至也。所供養已成今成當成十 T2213_.58.0501b02: 方三世一切諸佛菩薩諸尊聖衆身口意亦從 T2213_.58.0501b03: 本際已來周遍法界。是故能供所供及供養 T2213_.58.0501b04: 物三種。同共周遍法界。帝網重重無礙無障。 T2213_.58.0501b05: 是故經云結支分生印而觀菩提心三昧自在 T2213_.58.0501b06: 轉常遍諸佛前等也。花手發生者。從手發生 T2213_.58.0501b07: 花一句。未會別牒也。花手此是者作釋也。都 T2213_.58.0501b08: 牒合掌印也者。言合掌有多種不同。然上作 T2213_.58.0501b09: 禮合掌是即第七歸命合掌也。所謂金剛合 T2213_.58.0501b10: 掌也。今從手發生花者。彼十二合掌中第三
T2213_.58.0501b13: 行花雲。從此合掌印而發生。故云爾也。謂 T2213_.58.0501b14: 作印作印已即運心供養也者。作此合掌印。 T2213_.58.0501b15: 住大菩提心。作三平等觀已。然後普供養自 T2213_.58.0501b16: 法界他法界已成當成一切諸佛菩薩等。故 T2213_.58.0501b17: 云謂作印作印已即運心供養奉一切佛也。 T2213_.58.0501b18: 結一切支分生印觀菩提心者。此一切支分 T2213_.58.0501b19: 生印者前已有眞言者。指字輪品也。而云未 T2213_.58.0501b20: 有印也當檢之者。言上來諸品及當品等中 T2213_.58.0501b21: 雖説其名字。未説其印相。故云而云未有印 T2213_.58.0501b22: 也當檢之也。如是以下者。以如是眞言如是 T2213_.58.0501b23: 印加持諸供養物已。然住菩提心運心可供 T2213_.58.0501b24: 養也。故云二如是以印乃至以此爲供養也此 T2213_.58.0501b25: 運心一也。各各一切諸佛及彼所生子乃至諸 T2213_.58.0501b26: 佛前等者。經之各各諸如來乃至常遍諸佛 T2213_.58.0501b27: 前之文。未會別牒也。謂從諸佛菩薩等者作 T2213_.58.0501b28: 釋也。各各依彼眞言及印等者。言總以支分 T2213_.58.0501b29: 生印觀菩提心。然後以一一各各印言。加持 T2213_.58.0501c01: 所供養物奉献之。故云下謂從諸佛菩薩乃至 T2213_.58.0501c02: 而供養之乃至當以眞言及印加持。然後運 T2213_.58.0501c03: 心。此花香美無諸過惡。如供養花即用花眞 T2213_.58.0501c04: 言等也。心若不住定。何由得然。故云三昧自 T2213_.58.0501c05: 在轉也。願生勝妙復多猶如乃至各以本尊 T2213_.58.0501c06: 眞言及印加持上也。此文意答下金剛手第十七 T2213_.58.0501c07: 問言二奉献花時復云何之問上也。但不遮餘問 T2213_.58.0501c08: 義交通也。已上説佛菩薩供養加持法也。又 T2213_.58.0501c09: 卑此諸天等者。經之其餘世天等乃至是謂吉 T2213_.58.0501c10: 祥印之文。可交牒也。從諸佛菩薩以下上首 T2213_.58.0501c11: 諸天。各如本教。與彼印明相應可供養也。故 T2213_.58.0501c12: 云又卑此諸天神乃至如忿怒用赤等也。次 T2213_.58.0501c13: 卑於此者謂八部等者。謂從上界諸天以下 T2213_.58.0501c14: 地居天及遮文荼等。是亦隨其本類。以眞言 T2213_.58.0501c15: 及印加持供之也。故云次卑於此乃至用眞 T2213_.58.0501c16: 言及印也。然此諸尊或經中有眞言及印等 T2213_.58.0501c17: 者。言如此等諸經中或有印言。若無印言者。 T2213_.58.0501c18: 以普印加持之。所謂小三古印也。故云二然此 T2213_.58.0501c19: 諸尊或經中有眞言乃至悉用加之皆得成一 T2213_.58.0501c20: 也。設本尊等者。若其尊本印言臨時廢忘之 T2213_.58.0501c21: 者。以普印加之無咎。故云諸本尊乃至亦得 T2213_.58.0501c22: 也。其香花等眞言者。指具縁品所説眞言也。 T2213_.58.0501c23: 如般若經所説等者。大品經中住能供所供 T2213_.58.0501c24: 供養物三種不可説故。成到彼岸義。得檀波 T2213_.58.0501c25: 羅蜜名。若微塵許分別能施所施之物之相。 T2213_.58.0501c26: 皆悉有相生滅無常變異之相。故只得檀施 T2213_.58.0501c27: 名無波羅蜜義。是故此施無能到無上大菩 T2213_.58.0501c28: 提彼岸也。今亦如此。以一花一香供養。結支 T2213_.58.0501c29: 分印觀淨菩提心。住三平等運心供養。離能 T2213_.58.0502a01: 供所供供物三相。成平等法界大供養。其功 T2213_.58.0502a02: 徳遍滿法界海。無有窮渇之期。故云如般若 T2213_.58.0502a03: 經乃至不可窮盡是也。若不作普通等者。言 T2213_.58.0502a04: 不作普印者隨其部類。若金剛部天等者作 T2213_.58.0502a05: 金剛拳印。若蓮華部天等者作蓮華部。若佛 T2213_.58.0502a06: 部尊者作不動尊等印。或兩手作之。或半印 T2213_.58.0502a07: 作之。皆亦得。故云若不作普通乃至加物亦 T2213_.58.0502a08: 得也。已上説明王天等供養加持法也。然供 T2213_.58.0502a09: 養時先用印加已等者。經之彼所奉花等乃 T2213_.58.0502a10: 至各如其次第文。可交牒也。然供養時等者。 T2213_.58.0502a11: 作釋也。其文義自可見。如上有四種等諸尊 T2213_.58.0502a12: 者。如字輪品等所説者。從頂至咽爲八葉中 T2213_.58.0502a13: 臺藏。從咽至心爲第一重。從心至齊爲第二 T2213_.58.0502a14: 重。從齊以下爲第三重。今亦如此。隨其尊次 T2213_.58.0502a15: 位可量身上中下分也。故云如上有四種等 T2213_.58.0502a16: 乃至以配當曼荼位也。已上文意者答二金剛 T2213_.58.0502a17: 手第十四問言献香花方法云何之問意一也。 T2213_.58.0502a18: 但亦不遮自餘問意交通也。然有二師等者。 T2213_.58.0502a19: 明淺深二師之所行。其義自可見。已上從第 T2213_.58.0502a20: 十三問至第十八問六箇問。不次第交通而 T2213_.58.0502a21: 答畢 問。何故此中委細科段不分別耶 T2213_.58.0502a22: 答。如來交通而説。疏又不分折。聊有深祕之
T2213_.58.0502a25: 一明總表二種護摩。二明説内護摩。三明説 T2213_.58.0502a26: 外護摩 T2213_.58.0502a27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0502a28: 初中。交牒可云。護摩有二種。所謂内及外
T2213_.58.0502b02: 二明二種。三明護摩義 T2213_.58.0502b03: 初結前生後。自可見 T2213_.58.0502b04: 二從應知下。明表二種。亦可見 T2213_.58.0502b05: 三從護下。明護摩義中。又二。一明牒經。二明 T2213_.58.0502b06: 隨釋 T2213_.58.0502b07: 初中。交牒可云。業生得解脱。復有牙種生
T2213_.58.0502b10: 是梵語也。此云燒云焚。謂能焚燒一切煩惱 T2213_.58.0502b11: 罪障。令解脱生死業縛故云焚燒也。若釋字 T2213_.58.0502b12: 義者。者因業。所謂無明妄想顛倒因業也。 T2213_.58.0502b13: 然入字門故因業即不生也。以不生故損 T2213_.58.0502b14: 減生死因業。故加損減點。轉聲云護。所謂 T2213_.58.0502b15: 畢竟不生大菩提心也。是吾我義。入 T2213_.58.0502b16: 字門故即無我也。傍有修行點。是即大菩提 T2213_.58.0502b17: 心之上大空無相行也。故云從於何處得解 T2213_.58.0502b18: 脱耶乃至所謂自淨菩提心也 T2213_.58.0502b19: 二從若能下。明説内護摩中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0502b20: 二明隨釋 T2213_.58.0502b21: 初中。若能燒業者名曰内護摩者。經之以能 T2213_.58.0502b22: 燒業故説爲内護摩二句。未會引之也 T2213_.58.0502b23: 二從如世間下。明隨釋中。如世間之火等者。 T2213_.58.0502b24: 言世間之火燒薪尚殘灰燼。今如來法界心 T2213_.58.0502b25: 字智火。燒一切無明煩惱無有遺餘。故云 T2213_.58.0502b26: 如世間之火乃至無有遺餘也。而亦即從此 T2213_.58.0502b27: 中等者。如此燒淨煩惱已。還生牙種所謂自 T2213_.58.0502b28: 性清淨大菩提之種牙也。故云而亦即從此 T2213_.58.0502b29: 中乃至當知約菩提心得生種子也。此中如 T2213_.58.0502c01: 前所説者。指成就悉地品也。如此觀時者。如 T2213_.58.0502c02: 上觀想淨燒煩惱塵垢已。然後當觀鑁字。 T2213_.58.0502c03: 遍滿身上中下分。從一一毛孔。流出白色清 T2213_.58.0502c04: 淨甘露淨水。周遍普門法界海。冥ニ灑テ二一切 T2213_.58.0502c05: 衆生之心蓮花臺上ニ一令二大菩提心之種子ヲ漸 T2213_.58.0502c06: 次ニ滋長開敷一。是即以字大悲之水。灑一切 T2213_.58.0502c07: 衆生字之頂上也。可思之。是潅頂也。但彼 T2213_.58.0502c08: 品中説暗字。是又潅頂之字也。可思之。故 T2213_.58.0502c09: 云如此觀時乃至故名内護摩也 T2213_.58.0502c10: 三從次釋下。明説外護摩中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0502c11: 二明隨釋 T2213_.58.0502c12: 初中。交牒可云。外用有三位乃至世間勝護
T2213_.58.0502c15: 二明三位各有三位。三明三業道通。四明三 T2213_.58.0502c16: 事觀字各異。五明結釋 T2213_.58.0502c17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0502c20: 初二。自可見 T2213_.58.0502c21: 三明釋三種中。一本尊者。所謂依三種法等 T2213_.58.0502c22: 所崇重本尊也。於爐中觀此本尊曼荼羅位 T2213_.58.0502c23: 等是也。故云本尊也爲供養乃至是曼荼羅 T2213_.58.0502c24: 位也。更問者即此意也。但如此一一尊得ルハ二 T2213_.58.0502c25: 本尊ノ名一者。依具彼自性清淨本覺之體故。皆 T2213_.58.0502c26: 悉名本尊名也。故祕記云。我本來自性清淨
T2213_.58.0502c29: 身口爲爐也。此即眞言者。本尊及爐并自身。 T2213_.58.0503a01: 此三位相望釋之時。本尊者所崇之尊也。眞 T2213_.58.0503a02: 言者爐也。印者自身也。故指爐而云眞言也。 T2213_.58.0503a03: 三印者印也即是阿闍梨坐處自身即是印也 T2213_.58.0503a04: 者。擧手動足皆成密印意也。令此三位正相 T2213_.58.0503a05: 當也者。言本尊火爐自身。此三位相望不レ可 T2213_.58.0503a06: レ得二傍曲ヲ一也。是即身口意三密也。且約行者 T2213_.58.0503a07: 者。自身者身密也。爐者口密也。本尊者意密 T2213_.58.0503a08: 也。若約大爐者。火爐者身密也。爐者意密也。 T2213_.58.0503a09: 行者者口密也。如此三位相望。淨身口意三 T2213_.58.0503a10: 業。成息災増益降伏三事也。故云令此三位 T2213_.58.0503a11: 正相當也。三位謂身爐本尊。此三亦是淨三
T2213_.58.0503a15: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0503a18: 三密爐三密行者三密也。如此三三九密平 T2213_.58.0503a19: 等平等無二無別故。本尊身爐身行者身同 T2213_.58.0503a20: 一故。本尊所顯得佛部聖衆即是行者所顯 T2213_.58.0503a21: 佛部聖衆也。本尊之口爐之口行者之口同 T2213_.58.0503a22: 一故。本尊所顯蓮花部聖衆即是行者所顯 T2213_.58.0503a23: 蓮花部聖衆也。本尊智慧爐之火行者智慧 T2213_.58.0503a24: 同一故。本尊所顯金剛部聖衆即行者所顯 T2213_.58.0503a25: 金剛部聖衆也。依此三平等故。圓滿即事而 T2213_.58.0503a26: 眞妙智。無始倶生我執煩惱罪垢。爲此智火 T2213_.58.0503a27: 之所焚滅。唯有本來成就三部妙業。故云二三 T2213_.58.0503a28: 位謂本尊眞言印也由此因縁能淨三業成三 T2213_.58.0503a29: 事謂息災増益降伏一也 T2213_.58.0503b01: 三從道下。明三業道中。又二。一明牒經。二明 T2213_.58.0503b02: 隨釋
T2213_.58.0503b05: 通爲義故。以成三業平業故。一一三業與如 T2213_.58.0503b06: 實之理相應。同會入實際。故云道是會義乃 T2213_.58.0503b07: 至同歸一致也 T2213_.58.0503b08: 四從又三下。明三事觀字各異中。又二。一明 T2213_.58.0503b09: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0503b12: 也。觀字各異者。隨三事用可轉其字故云爾 T2213_.58.0503b13: 也。所謂息災觀字作白色。字是塵垢也。 T2213_.58.0503b14: 以有塵垢故一切災殃起。入字故即無塵 T2213_.58.0503b15: 垢也。以無塵垢故災殃即時不生也。故觀 T2213_.58.0503b16: 字也。白色無塵垢本淨大菩提心之色。可思
T2213_.58.0503b19: 輪之種子。可思之。水大能潤生諸法。是即諸 T2213_.58.0503b20: 佛本有大悲水能潤衆生之乾地。令生長本 T2213_.58.0503b21: 初不生之萬徳。故云増益想佉字也。黄色是 T2213_.58.0503b22: 金剛不生色也。一切諸法草木等始出生増 T2213_.58.0503b23: 長時皆悉黄色也。可思之。降伏想訶字等者。 T2213_.58.0503b24: 字是一切因業也。入字門故一切因業 T2213_.58.0503b25: 即不可得。以不可得故即是本初不生大菩 T2213_.58.0503b26: 提心也。此金剛不生大菩提心能降四魔三 T2213_.58.0503b27: 障無有待對之法。故云降伏想訶字也。黒是 T2213_.58.0503b28: 大寂涅槃之色。諸法住此黒色時不生不滅。 T2213_.58.0503b29: 故爲降伏色。赤是火大色。降伏一切可思之。 T2213_.58.0503c01: 本尊及自身色亦如是者。本尊火爐自身。此 T2213_.58.0503c02: 三種亦隨其法。以白黄黒赤等可相應。故云 T2213_.58.0503c03: 又三事觀字乃至相應即成也。如此相應作 T2213_.58.0503c04: 外護摩故。以即事而眞故。同内護摩成殊勝 T2213_.58.0503c05: 事業也。故云就中復有上中下差別乃至令 T2213_.58.0503c06: 作外護摩耳也 T2213_.58.0503c07: 五從若異下。明結釋中。又二。一明牒經。二明 T2213_.58.0503c08: 隨釋 T2213_.58.0503c09: 初中。交牒可云。若異此作者乃至捨離眞言
T2213_.58.0503c12: 者。言不依如上内外護摩祕觀方便次第法 T2213_.58.0503c13: 則作之者。以捨離眞言不思議之作寂平等 T2213_.58.0503c14: 方便智慧故。世間果猶不成。何況能成就出 T2213_.58.0503c15: 世無上悉地耶。故云若異此作者乃至故云
T2213_.58.0503c18: 一明結前生後。二明略表三部顯形色。三明
T2213_.58.0503c21: 二從然下。明略表三部顯形色中。然大略有 T2213_.58.0503c22: 三部者。今曼荼羅雖有無量部類。略擧三部 T2213_.58.0503c23: 而攝五部等無量部類也。故云爾也。毘盧遮 T2213_.58.0503c24: 那等者。指中胎藏身也。次觀世音是阿彌陀 T2213_.58.0503c25: 佛等者。是擧蓮花部因果而攝無量蓮花部 T2213_.58.0503c26: 部類眷屬也。金剛藏即是釋迦等者。是擧金
T2213_.58.0503c29: 人時。形色自然在之。故不別表也 T2213_.58.0504a01: 三從佛下。明説三部顯形色中。又三。一明説 T2213_.58.0504a02: 顯色。二明説形色。三明説形像相貌 T2213_.58.0504a03: 初中。又四。一明説佛部顯色。二明説金蓮部 T2213_.58.0504a04: 顯色。三明三部各有一事。四明三部各有三 T2213_.58.0504a05: 部 T2213_.58.0504a06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0504a07: 初中。佛説諸眞言及諸佛所説者。經之如來 T2213_.58.0504a08: 部眞言及諸正覺説二句。未會引之也 T2213_.58.0504a09: 二從上言下。明隨釋中。上言佛者。治定本云 T2213_.58.0504a10: 如來。未會本云佛。是即指初句之初佛也。是 T2213_.58.0504a11: 擧佛如來部中諸眞言者。治定本ノ如來ト與二未 T2213_.58.0504a12: 會本ノ佛一兼擧テ云二佛如來部中一也。諸眞言者。 T2213_.58.0504a13: 於此佛部中有諸佛菩薩天等眞言故云諸眞 T2213_.58.0504a14: 言也。部謂從佛所生等者。釋治定本如來部 T2213_.58.0504a15: 之部字也。言從佛所生菩薩天等皆是佛所 T2213_.58.0504a16: 許可故爲佛部之部類。故云部謂從佛所生
T2213_.58.0504a19: 此句云下云諸佛也。直是諸佛所説等者。直 T2213_.58.0504a20: 是大日如來自證自覺所説眞言也。然云諸 T2213_.58.0504a21: 佛者。三世十方諸佛同一本誓故云爾也。此 T2213_.58.0504a22: 眞言不通菩薩天等故云不通菩薩以下也。 T2213_.58.0504a23: 此二種皆具二種色者。指次上通不通二種 T2213_.58.0504a24: 眞言也。然各具白黄二色故。云此二種乃至 T2213_.58.0504a25: 謂白黄也。諸部下諸佛所説眞言謂毘盧遮 T2213_.58.0504a26: 那所説也者。言諸部者。指二上之如來部眞言 T2213_.58.0504a27: 之句一也。下ト者非下指テ二彼ノ句ノ内ヲ一而謂ニハ下ト。及 T2213_.58.0504a28: 諸正覺説ノ句ハ彼ノ句ノ次下カ故ニ云レ下ト也。然言フ二 T2213_.58.0504a29: 諸部ト一者上句ハ通二佛部ノ中一切ノ諸尊眞言一。故 T2213_.58.0504b01: 云二諸部下乃至所説一也。次第應當知者。當知 T2213_.58.0504b02: 白與黄一句。未會別牒也。此但云應當知等 T2213_.58.0504b03: 者。隨釋也。然未會本次第應當知者。白爲 T2213_.58.0504b04: レ本ト而兼レ黄故ニ云二次第應當知一也 T2213_.58.0504b05: 二從金剛下。明説金蓮部顯色中。又二。一明 T2213_.58.0504b06: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0504b07: 初中。金剛手乃至隨事分者。經之金剛具衆 T2213_.58.0504b08: 色乃至隨事遷等三句。未會引之也 T2213_.58.0504b09: 二從雜色下。明隨釋中。雜色謂具五色也者。 T2213_.58.0504b10: 五色兼雜。故云金剛具衆色。是即虚空無垢 T2213_.58.0504b11: 大菩提心智體色也。故云雜色謂具五色也。 T2213_.58.0504b12: 白隨事業分者。經之鈍素隨事遷一句。未會 T2213_.58.0504b13: 別牒也。觀音等者。言白是衆色本也。故隨色 T2213_.58.0504b14: 縁轉成衆色。今觀音白色亦如此。雖純白。然 T2213_.58.0504b15: 隨所用之事可轉變也。故云二觀音純白然其 T2213_.58.0504b16: 部中乃至其色當白謂隨事分別而用之一也」 T2213_.58.0504b17: 三從佛部下。明三部各有一事中。佛部一向 T2213_.58.0504b18: 是息災用者。如上佛部一向息災用也。蓮華
T2213_.58.0504b21: 中等者。於三部各具三部用。故云二亦隨一部 T2213_.58.0504b22: 中白有三事分別乃至當知蓮華金剛類可 T2213_.58.0504b23: 解一也。白事分者。是重テ別二牒純素隨事遷ノ文ヲ一 T2213_.58.0504b24: 也。言此文兩向可得心取也。所謂説三部各 T2213_.58.0504b25: 有一事中。此一句是蓮華部中隨事轉也。如ク下 T2213_.58.0504b26: 白色爲衆色本隨事轉易カ上。此蓮華部亦爾也ト T2213_.58.0504b27: 而釋成スル也。是即以各有一事之意。如此釋通 T2213_.58.0504b28: 也。次爲説三部各有三事。重純素隨事遷ヲ未 T2213_.58.0504b29: 會ニテ牒レ之而云二白事分者ト一也。此意者隨事遷 T2213_.58.0504c01: 之三言ハ。亘テ二上ノ三部ニ一。於二各各部中一隨二事業一 T2213_.58.0504c02: 而轉變。各可レ成二三部妙用一。故云二白事分者 T2213_.58.0504c03: 謂隨色類而分其事一也。觀自在諸眞言者此 T2213_.58.0504c04: 中諸聲即是擧蓮華部以例佛及金剛部也ト
T2213_.58.0504c07: 明隨釋 T2213_.58.0504c08: 初中。交牒可云。四方相重普乃至而説形亦
T2213_.58.0504c11: 息災在前等者。若依法次第者可云圓方。然 T2213_.58.0504c12: 隨言便故云方圓等也。故云計合息災在前 T2213_.58.0504c13: 乃至増益在前也。經云四方普者是擧一例 T2213_.58.0504c14: 諸者。言擧方壇一種例知餘二種壇也。故云 T2213_.58.0504c15: 擧一例諸也。所謂中壇方者第二第三重等 T2213_.58.0504c16: 皆可作方也。故云二如中壇方乃至外院皆方 T2213_.58.0504c17: 也。若中壇圓者第二第三重同圓。故云若中 T2213_.58.0504c18: 圓者乃至外院次第皆圓謂方則普皆方爲圓
T2213_.58.0504c21: 故云護摩作爐乃至餘皆例知耳也 T2213_.58.0504c22: 三從次明諸形像下。明説形像相貌中。又二。 T2213_.58.0504c23: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0504c24: 初中。交牒可云。初應知色像乃至智智證常
T2213_.58.0504c27: 剛手問ニ云二諸尊顯形色云何ト一中ニ。疏ニ釋云二 T2213_.58.0504c28: 顯謂諸尊青黄赤白等形謂坐立大小之事色 T2213_.58.0504c29: 謂相貌也謂喜笑忿怒寂靜住之類ト一。此三問 T2213_.58.0505a01: 也。如來答ニレ之如來部眞言乃至純素隨事遷ノ T2213_.58.0505a02: 一偈半ハ答二顯色一。次四方相重普等ノ一偈ハ答二 T2213_.58.0505a03: 形色一。次初應知色像等ノ二偈ハ答二色像忿怒寂 T2213_.58.0505a04: 靜等相貌一也。然經云色像。疏家意以相貌爲 T2213_.58.0505a05: 正。形像色像等爲傍。故云次明諸色像乃至 T2213_.58.0505a06: 亦可謂色像也。初謂我今等者。言雖有多色 T2213_.58.0505a07: 貌。而男女二類皆攝之故。先初説男女身也。 T2213_.58.0505a08: 故云二初謂我今説也色像乃至女是三昧爲
T2213_.58.0505a11: 貌。其相不可思議。是即從如來不思議智生。 T2213_.58.0505a12: 故云或一切處乃至故名不思議也。然見白 T2213_.58.0505a13: 色知息災用見黄色知増益用。見赤黒等知 T2213_.58.0505a14: 降伏用。見男形知智惠像。見女形知三昧像。 T2213_.58.0505a15: 是即見其色像知其所用。是定法也。故云各 T2213_.58.0505a16: 各不同乃至即知所用處也。然若本尊等雖 T2213_.58.0505a17: 白色。而欲作増益事者。觀作黄色而得増益 T2213_.58.0505a18: 之用。降伏増益等亦爾也。故云實不思議智 T2213_.58.0505a19: 生者乃至故得然也。今謂法界之色等者。釋 T2213_.58.0505a20: 經之智智證常一之文也。言一塵即法界全 T2213_.58.0505a21: 也。與此塵境相應一念能觀之智亦法界全 T2213_.58.0505a22: 也。如此境智平等平等得自在應用。故云今 T2213_.58.0505a23: 謂法界之色乃至得如是自在而用也。然境 T2213_.58.0505a24: 既無量故智亦無邊。雖然自性清淨本源至 T2213_.58.0505a25: 理無二。是故實智亦唯一也。故云二爲除無智 T2213_.58.0505a26: 故乃至現一切智也所云證智者即是佛也乃
T2213_.58.0505b03: T2213_.58.0505b04: T2213_.58.0505b05: T2213_.58.0505b06: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0505b09: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0505b10: 初中。交牒可云。乃至心廣博乃至以及諸天
T2213_.58.0505b13: 者。結前句也。今次答之者生後句也。言説諸 T2213_.58.0505b14: 尊形量大小等不同。既令遍滿法界已。次之 T2213_.58.0505b15: 答座及印亦遍法界也。然佛普門示現等者。 T2213_.58.0505b16: 猶是釋前本尊形量隨量而轉也。故云然佛 T2213_.58.0505b17: 普門示現乃至大小無有定量也。密迹力士 T2213_.58.0505b18: 經未詳之。若勘之。前問尊形量中兼問坐及 T2213_.58.0505b19: 印者。金剛手第二十及二十一問云。身相顯 T2213_.58.0505b20: 形色。惟次第開演。所尊之密印。及與自敷坐
T2213_.58.0505b23: 自敷座二句也。然既答身相顯形色句已。故 T2213_.58.0505b24: 其次可答印及坐也。故云今亦答之也。諸尊 T2213_.58.0505b25: 身形隨智力廣博故遍滿法界。其座及印豈 T2213_.58.0505b26: 不爾耶。故云二身既無有定量乃至如其次第
T2213_.58.0505b29: 會引牒也。言如此形量色相印及座位等。隨 T2213_.58.0505c01: 智力大小淺深廣狹。上從諸佛下至天等。皆 T2213_.58.0505c02: 悉隨行者心智廣狹而轉也。故云又次第者 T2213_.58.0505c03: 從佛至大亦然也 T2213_.58.0505c04: 十八從次答此印下。明答第二十四問中。又 T2213_.58.0505c05: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0505c06: 初中。交牒可云。如諸佛所生。印等同彼生
T2213_.58.0505c09: 何生之問ヲ先答之。何故名爲印之問ヲ後答也」 T2213_.58.0505c10: 二從次答下。明隨釋中。又二。一答言印從何 T2213_.58.0505c11: 處生之問。二答言説此印復作何用之問 T2213_.58.0505c12: 初中。次答此印從何生等者。答彼妙印生處 T2213_.58.0505c13: 也。佛言如佛所生處者。指上如來發生偈同 T2213_.58.0505c14: 之也。所謂從自性清淨法界而生也。故云二印 T2213_.58.0505c15: 亦如是從於彼生也乃至印從法界生一也 T2213_.58.0505c16: 二從次答此印作下。答言説此印復作何用 T2213_.58.0505c17: 之問中。又二。一明牒經 T2213_.58.0505c18: 初中。交牒可云。以此法生印。印持諸弟子
T2213_.58.0505c21: 者。言牒問之意也。以此法界印等者。言所以 T2213_.58.0505c22: 説此印者。以此法界自性印印持弟子身故。 T2213_.58.0505c23: 同一切如來而成大人相。譬如國王以王印 T2213_.58.0505c24: 印之故。國内一切人等信受奉行不敢違越。 T2213_.58.0505c25: 故云二以此法界印印於弟子也。以法界印而 T2213_.58.0505c26: 印弟子乃至即是大人相印一也。此印即是印 T2213_.58.0505c27: 生死門等者。以此印指生死流轉從縁生之 T2213_.58.0505c28: 諸法。令印持決定心蓮花臺上無盡莊嚴之 T2213_.58.0505c29: 萬徳。故云此印即是印生死門開法界路也。 T2213_.58.0506a01: 然此印功徳不可思議不可勝計。取要言之。 T2213_.58.0506a02: 此印量亦與法界同等。依之以之印弟子故。 T2213_.58.0506a03: 令弟子具足法界表示。同如來普門法界之 T2213_.58.0506a04: 身。爲此最上用而説此印也。故云略而言之 T2213_.58.0506a05: 此印乃至故名印於弟子也 T2213_.58.0506a06: 十九從印是不可下。明答第二十三問中。又 T2213_.58.0506a07: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0506a08: 初中。交牒可云。故略説法界。用是爲標幟
T2213_.58.0506a11: 所謂不違越諸佛本誓也。由自及他皆不違 T2213_.58.0506a12: 越故者。自法界他法界。以此自性法界生印 T2213_.58.0506a13: 印之故。始從最初發心終至究竟圓滿果更 T2213_.58.0506a14: 不退轉也。故云由自及他乃至不退不轉也。 T2213_.58.0506a15: 是故世間號之等者。言由此印此發堅固菩 T2213_.58.0506a16: 提心。從初發心已來忍樂修行堅持不捨故。 T2213_.58.0506a17: 世間此人號爲菩提薩埵也。故云是故世間 T2213_.58.0506a18: 號之乃至故名不違越也。爲略謂以一法印 T2213_.58.0506a19: 之等者。釋經之故略説法界等二句也。言以 T2213_.58.0506a20: 如來於法自在力故。統法界爲一箇印。開一 T2213_.58.0506a21: 印成廣大無量大人相。故云爲略謂以一法
T2213_.58.0506a24: 一明別表。二明善聽。三明説三種潅頂 T2213_.58.0506a25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0506a28: 可見 T2213_.58.0506a29: 二從佛下。明善聽中。又二。一明牒經。二明隨 T2213_.58.0506b01: 釋 T2213_.58.0506b02: 初中。佛子善聽者。經之佛子至心聽一句。未 T2213_.58.0506b03: 會引之也 T2213_.58.0506b04: 二從准下。明隨釋中。又二。一明慇懃諦聽。二 T2213_.58.0506b05: 明問答決疑 T2213_.58.0506b06: 初文。自可見 T2213_.58.0506b07: 二從何下。明問答決疑中。又二。一明問義。二 T2213_.58.0506b08: 明答義 T2213_.58.0506b09: 初中。何以上來諸問等者。答上來既二十五 T2213_.58.0506b10: 箇問已。然何答無善聽之言。何故至此處合 T2213_.58.0506b11: 善聽耶ト合二問難一也 T2213_.58.0506b12: 二從然下。明答義中。又二。一答善聽之意。二 T2213_.58.0506b13: 擧例證 T2213_.58.0506b14: 初中。然餘法等者。言何問答皆悉雖慇懃諦 T2213_.58.0506b15: 聽。對此潅頂極用之時。猶過失少。於潅頂者 T2213_.58.0506b16: 慇懃聞之慇懃不聞持者。受持眞言祕印而 T2213_.58.0506b17: 爲弟子不可成阿闍梨故。殊令慇懃誡聽也。 T2213_.58.0506b18: 故云然餘法乃至慇懃戒之也 T2213_.58.0506b19: 二從譬如下。擧例證中。又二。一明擧俗爲所 T2213_.58.0506b20: 例。二明擧眞爲能例。其義自可見 T2213_.58.0506b21: 二從潅下。明説三種潅頂中。又三一明別表。 T2213_.58.0506b22: 二明列三種。三明釋三種 T2213_.58.0506b23: 初別表。可見 T2213_.58.0506b24: 二從初但下。明列三種中。初但以手印者乃 T2213_.58.0506b25: 至在三昧潅頂也者。是列三種也 T2213_.58.0506b26: 三從一者下。明釋三種潅頂中。又三。一明釋 T2213_.58.0506b27: 離作業。二明釋作衆事業。三明釋以心潅頂」 T2213_.58.0506b28: 初中。又二。一明釋經。二明隨釋 T2213_.58.0506b29: 初中。交牒可云。若祕印方便。則離於作業。是
T2213_.58.0506c06: 妙行。雖具如上所説之衆徳資力不合故。不 T2213_.58.0506c07: 堪能具諸縁壇等事。還於眞言道有其障礙。 T2213_.58.0506c08: 此時阿闍梨發起深重之大悲心。觀察彼之 T2213_.58.0506c09: 心行堪爲法器。而攝受之。密對此一人可作 T2213_.58.0506c10: 無支縁之印法潅頂。故菩提心論云。若無勢 T2213_.58.0506c11: 力廣増益。住法但觀菩提心。佛説此中具萬
T2213_.58.0506c14: 輕財之心。捨所有珍財。奉供曼荼羅故。無始 T2213_.58.0506c15: 生死慳貪業種刹那摧滅。開出自心本來衆 T2213_.58.0506c16: 徳。然若爲資力具足可作諸事業之者作此 T2213_.58.0506c17: 印法者。損彼衆徳故。阿闍梨得祕法隱覆之 T2213_.58.0506c18: 罪。故云然但得爲此人乃至合辨少供養三 T2213_.58.0506c19: 寶也。此第一最勝等者。彼弟子菩提心深廣 T2213_.58.0506c20: 而頓證三平等地。故云此第一最勝乃至授其 T2213_.58.0506c21: 眞言手印之類也。已上此潅頂亦名無支縁
T2213_.58.0506c24: 經。二明隨釋 T2213_.58.0506c25: 初中。交牒可云。如來所潅頂所謂第二者。令
T2213_.58.0506c28: 作事業等者。如具縁品所説及從此以下諸 T2213_.58.0506c29: 品所説一一縁壇事業。皆悉可具足圓備也。 T2213_.58.0507a01: 故云即是師及弟子乃至縁壇所須一一令作 T2213_.58.0507a02: 也。然此之潅頂與前者不殊等者。此弟子衆 T2213_.58.0507a03: 徳具足如前人。但前人者資力不堪。此人資 T2213_.58.0507a04: 力堪能也。依之盡所有財寶供養諸尊故。得 T2213_.58.0507a05: 福河無窮盡。故云然此之潅頂乃至令具作 T2213_.58.0507a06: 也。已上此潅頂名傳教潅頂。亦名傳法潅頂。 T2213_.58.0507a07: 亦名阿闍梨潅頂也 T2213_.58.0507a08: 三從三者下。明説以心潅頂中。又二。一明牒 T2213_.58.0507a09: 經。二明隨釋 T2213_.58.0507a10: 初中。交牒可云。第三以心授。乃至是則最勝
T2213_.58.0507a13: 二明離時方。三明令師歡喜。四明阿闍梨定 T2213_.58.0507a14: 中作法 T2213_.58.0507a15: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0507a18: 師之心祕密傳弟子之心祕密。故云以心潅 T2213_.58.0507a19: 頂也。所謂以師之眞言之心授弟子之眞言
T2213_.58.0507a22: 隨釋
T2213_.58.0507a25: 頂以心住三平等故不論三世十方之差別。 T2213_.58.0507a26: 故云如是潅頂乃至皆離也 T2213_.58.0507a27: 三從由下。明令師歡喜中。由此弟子者。指此 T2213_.58.0507a28: 以心傳心之弟子也。修眞言之行者。指三平 T2213_.58.0507a29: 等妙行也。於祕密藏中者。於自心自祕密藏 T2213_.58.0507b01: 而通達相應故。令阿闍梨心悦樂。師弟共得 T2213_.58.0507b02: 祕密平等瑜伽。以自心傳自心。故云由此弟 T2213_.58.0507b03: 子已乃至令尊歡喜故爲作心想潅頂也 T2213_.58.0507b04: 四從其潅頂下。明阿闍梨定中作法中。而住 T2213_.58.0507b05: 如前所説等者。上釋諸毛孔中出現無量佛 T2213_.58.0507b06: 之文云。從佛自身一一毛孔。出種種身雲。隨 T2213_.58.0507b07: 其上中下分。謂頭爲内胎。心以上爲第一院。 T2213_.58.0507b08: 齊以上爲第二院。齊以下爲第三院。即配前 T2213_.58.0507b09: 圓壇四位。隨彼左右前後上中下。爲顯現本
T2213_.58.0507b12: 頂法瑜伽阿闍梨乃至一一無有異也。如是 T2213_.58.0507b13: 作已以祕密加持故者。如此觀察相應已。以 T2213_.58.0507b14: 祕密印明加之。爾時以金剛手威神力。令引 T2213_.58.0507b15: 入祕密曼荼羅。現覩見曼荼羅諸尊之位。宛 T2213_.58.0507b16: 然現前。爾時行者手中自然授妙花而奉供 T2213_.58.0507b17: 大會。隨花所墮之處。其得佛之尊即從座起。 T2213_.58.0507b18: 以妙音聲而愈慇行者。取一一諸尊各各所 T2213_.58.0507b19: 證甘露三昧之水。爲弟子現前潅頂。如此之 T2213_.58.0507b20: 間。阿闍梨但住三昧宛然不動。以成就一大 T2213_.58.0507b21: 事故。令師歡喜現前説法。故云如是作已以 T2213_.58.0507b22: 祕密加持乃至如弟子能事師令歡喜師爲潅
T2213_.58.0507b25: 分爲二。一明別表。二明説五種三昧耶 T2213_.58.0507b26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0507b29: 句。二明釋三昧耶義 T2213_.58.0507c01: 初文。自可見 T2213_.58.0507c02: 二從三昧耶者下。明釋三昧耶義中。又二。一 T2213_.58.0507c03: 明擧譬。二明決釋 T2213_.58.0507c04: 初釋。自可見 T2213_.58.0507c05: 二從是故下。明決釋中。是故即不可違越義 T2213_.58.0507c06: 者。十方三世諸佛以同一本誓故。不違越如 T2213_.58.0507c07: 是五種三昧耶。是即諸佛同一三昧耶之戒
T2213_.58.0507c10: 別表。三明遥見三昧耶三明投花三昧耶。四 T2213_.58.0507c11: 明授明三昧耶。五明傳法三昧耶。六明祕密 T2213_.58.0507c12: 三昧耶 T2213_.58.0507c13: 初文。自可見 T2213_.58.0507c14: 二從第一下。明遥見三昧耶中。又二。一明牒 T2213_.58.0507c15: 經。二明隨釋 T2213_.58.0507c16: 初中。交牒可云。初見曼荼羅乃至不授彼密
T2213_.58.0507c19: 是名爲遥見潅頂。只是於壇外遥見曼荼羅。 T2213_.58.0507c20: 起一念信心求禮拜供養。仍阿闍梨以大悲 T2213_.58.0507c21: 心。敢引入其門外令禮拜。遥令散花於道場。 T2213_.58.0507c22: 依之除滅無量衆罪。雖然未引入壇中及授 T2213_.58.0507c23: 印明等。故云第一但得遥見乃至是第一也」 T2213_.58.0507c24: 三從第二下。明説投花三昧耶中。又二。一明 T2213_.58.0507c25: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0507c26: 初中。第二見曼荼羅位者。經之第二乃至天 T2213_.58.0507c27: 會二句。未會引之也 T2213_.58.0507c28: 二從謂下。明隨釋中。謂引彼人入於壇中等 T2213_.58.0507c29: 者。前第一人猶進諸被引入於壇中。仍聽引 T2213_.58.0508a01: 入壇中。投散花於尊位。爾時阿闍梨隨花所 T2213_.58.0508a02: 墮。告示其尊位而爲説其名號。於壇場門内 T2213_.58.0508a03: 悉令見諸尊。故云第二見曼荼羅乃至説名 T2213_.58.0508a04: 第二三昧耶也。若請眞言等者。若此人不請 T2213_.58.0508a05: 受印言不授之。若進請受得佛印明者。即隨 T2213_.58.0508a06: 其得佛授之。故云若請眞言乃至授之也。當 T2213_.58.0508a07: 世所行結縁潅頂是也 T2213_.58.0508a08: 四從第三見下。明授明三昧耶中。又二。一明 T2213_.58.0508a09: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0508a10: 初中。第三乃至并作諸事等者。經之第三乃 T2213_.58.0508a11: 至妙業二句。未會引之也 T2213_.58.0508a12: 二從謂下。明隨釋中。謂阿闍梨從首至未等 T2213_.58.0508a13: 者。言始從一尊一行之法。終至祕密第五重。 T2213_.58.0508a14: 皆爲此人所儲。然此若不進者只在當位。若 T2213_.58.0508a15: 進者亦可在後三昧之處也。故云第三見曼 T2213_.58.0508a16: 荼羅乃至皆教授之此是第三也。已上三重 T2213_.58.0508a17: 名爲授明潅頂。亦名學法潅頂。是則大師六 T2213_.58.0508a18: 七兩月ニ所ノレ受御潅頂。故御請來録云。受授
T2213_.58.0508a21: 經。二明隨釋 T2213_.58.0508a22: 初中。交牒可云。復決許傳教乃至如教之所
T2213_.58.0508a25: 前三種三昧耶既具足成就。一一法則明通 T2213_.58.0508a26: 達。縁壇所須悉解了。衆徳圓備堪在師位。是 T2213_.58.0508a27: 故師爲作傳教曼荼羅引入之。而告示言。汝 T2213_.58.0508a28: 自今以後繼先師事業。如我無異。造壇度人 T2213_.58.0508a29: 令密藏久住。更不可斷絶佛種。故云二第四者 T2213_.58.0508b01: 已能依隨行法乃至令法久住佛種不斷故
T2213_.58.0508b04: 六從第五下。明祕密三昧耶中。又三。一明別 T2213_.58.0508b05: 表。二明牒經。三明隨釋 T2213_.58.0508b06: 初別表。自可見 T2213_.58.0508b07: 二從如下。明牒經中。如教所説乃至不名三 T2213_.58.0508b08: 昧耶也者。經之雖具印壇位乃至非名三昧 T2213_.58.0508b09: 耶二偈二句文。未會引之也 問曰。今此雖 T2213_.58.0508b10: 具印壇位如教之所説二句。是前傳教潅頂 T2213_.58.0508b11: 既引牒已。何故亦爲祕密潅頂之内文耶 T2213_.58.0508b12: 答。是則向上向下文也。以向上義故爲傳教 T2213_.58.0508b13: 之内文。以向下義故爲祕密引牒初句。所以 T2213_.58.0508b14: 然者既云具印壇位如教之所説。是即傳教 T2213_.58.0508b15: 之義顯然。若無此言者傳教文義不具也。故 T2213_.58.0508b16: 向上讀文爲傳教引文。又既云雖具印壇位 T2213_.58.0508b17: 如教之所説。故知雖之言所剋。祕密中結前 T2213_.58.0508b18: 句也。故向下讀文爲祕密引之也 T2213_.58.0508b19: 三從即前所説下。明隨釋中。又三。一明定能 T2213_.58.0508b20: 入人。二明總祕密分五種。三明別祕密分五 T2213_.58.0508b21: 重 T2213_.58.0508b22: 初中。即前所説第三等者。言今祕密潅頂人 T2213_.58.0508b23: 者。非別物。前第三授明潅頂所入時阿闍梨 T2213_.58.0508b24: 爲此祕密壇之一大事因縁。諸尊眞言手印 T2213_.58.0508b25: 一一法則一一行法皆悉教授之。然此人非 T2213_.58.0508b26: 但進受傳教潅頂而已。彌當進入此最上祕 T2213_.58.0508b27: 密壇。故云即前所説第三潅頂時所入也。或
T2213_.58.0508c01: 別表。二明寄齊第一遥見。三明寄齊第二投 T2213_.58.0508c02: 花。四明寄齊第三授明。五明寄第四傳教。 T2213_.58.0508c03: 六明見諦人寄齊第五祕密矣 T2213_.58.0508c04: 初別表。自可見 T2213_.58.0508c05: 二從第一下。明寄齊第一人中。第一謂於師 T2213_.58.0508c06: 所等者。彼第一人依前世宿善故得遥見曼 T2213_.58.0508c07: 荼羅。此祕密人亦如此。彼第三三昧耶時。於 T2213_.58.0508c08: 師所受眞言印法。由依教修行之功力故。自 T2213_.58.0508c09: 然與瑜伽相應。頓於定中覩見諸尊聖衆。雖 T2213_.58.0508c10: 然未蒙諸尊引入。如未蒙引入壇中也。故云 T2213_.58.0508c11: 第一人謂於師所乃至例如第一人也 T2213_.58.0508c12: 三從次第下。明寄齊第二投花潅頂中。第二 T2213_.58.0508c13: 人已蒙引入等者。此人既覩見海會聖衆。亦 T2213_.58.0508c14: 蒙諸尊引入。雖然未蒙本尊現前潅頂。如下彼 T2213_.58.0508c15: 第二投花潅頂之人。既雖被引入壇中。未レ被 T2213_.58.0508c16: レ授レ其明法上。故云次第二人已蒙乃至未蒙聖 T2213_.58.0508c17: 尊現爲潅頂等也 T2213_.58.0508c18: 四從第三下。明寄齊第三授明潅頂中。第三 T2213_.58.0508c19: 既蒙引入大聖衆中等者。此人既於祕密壇 T2213_.58.0508c20: 蒙聖者引入。三密祕教六大瑜伽。始從菩提 T2213_.58.0508c21: 心爲因。終至方便爲究竟。一一祕密深奧行 T2213_.58.0508c22: 法。皆悉一一次第蒙聖尊方便教示。如下彼第 T2213_.58.0508c23: 三授明潅頂人。從首至末諸尊法要。一一次 T2213_.58.0508c24: 第蒙師之教示一一印言一一行法皆悉教中 T2213_.58.0508c25: 授之上。故云第三乃至皆蒙聖者方便告示如 T2213_.58.0508c26: 第三人也 T2213_.58.0508c27: 五從第四下。明寄齊第四傳教潅頂中。第四 T2213_.58.0508c28: 者以善修祕要之道等者。言此依前第三第 T2213_.58.0508c29: 四三昧耶。如教如説修行故被引入祕密壇。 T2213_.58.0509a01: 諸尊現前爲作シ二祕密傳教三昧耶一現前潅頂ス。 T2213_.58.0509a02: 即爲如來之所使施作佛事。如彼第四傳教 T2213_.58.0509a03: 潅頂之人。現前蒙師印可潅頂。繼先師事業 T2213_.58.0509a04: 不斷佛種。故云第四者乃至即爲如來所使 T2213_.58.0509a05: 行如來事也 T2213_.58.0509a06: 六從第五下。明見諦人寄齊前第五祕密中。 T2213_.58.0509a07: 第五等者祕密第五重也。已具前事者。以前 T2213_.58.0509a08: 四重所具衆徳也。又見己身於大會中等者。 T2213_.58.0509a09: 既於大會曼荼羅中衆徳成就。於普門法界。 T2213_.58.0509a10: 如毘盧遮那作阿闍梨。施作三密無妨化用。 T2213_.58.0509a11: 故云此是入地菩薩也。如下彼第五祕密潅頂 T2213_.58.0509a12: 人。具二足衆徳一逮二得心潅頂一發二生祕密惠一。於二 T2213_.58.0509a13: 祕密壇中一受二得以心傳心之潅頂一。於二心蓮華 T2213_.58.0509a14: 臺上一。頓覩二見法界塵數聖衆一。與二十方三世諸 T2213_.58.0509a15: 佛一同行中如來事上。故云第五已具前事又見己 T2213_.58.0509a16: 身乃至而於其中同彼尊位也 T2213_.58.0509a17: 問曰。祕密之上五重皆是入地菩薩耶 答 T2213_.58.0509a18: 不爾。前四重地前也 問曰。從第一重。既云 T2213_.58.0509a19: 覩見諸尊大會是即見諦也。若是見諦者可 T2213_.58.0509a20: 云入地之人。何云地前耶 答。見諦有三種 T2213_.58.0509a21: 不同。所謂十一地ト初地ト初發如實知自心ノ T2213_.58.0509a22: 位ト也如此三位雖有麁細明昧不同。分通達 T2213_.58.0509a23: 自性清淨大菩提心。紹毘盧遮那法界之家 T2213_.58.0509a24: 業。更無有異。依之取輪王太子譬以喩此見 T2213_.58.0509a25: 諦始中終。所謂初受二輪王種姓一詑ハ二后胎内一。 T2213_.58.0509a26: 如三最初發心之人始テ詫二毘盧遮那大悲胎藏一。 T2213_.58.0509a27: 是名二入佛三昧耶一。此太子初テ出胎スルハ。如下證二 T2213_.58.0509a28: 初法明道之位一大悲萬行任運滋長上。是名二法 T2213_.58.0509a29: 界生位一。此太子七寶出現正昇輪王位一統二 T2213_.58.0509b01: 御スルハ於四州一。如二第十一地一。是名二轉法輪位一。然 T2213_.58.0509b02: 此輪王初詫胎時與即位時。其種姓徳行更 T2213_.58.0509b03: 以無有異者。如初發心菩薩初地及十一地 T2213_.58.0509b04: 之見諦至理無異也。故從祕密初重雖同共 T2213_.58.0509b05: 見諦。而前四重地前也。是則論所言若纔見 T2213_.58.0509b06: 者則名見眞勝義諦是也。第五重地上人也。 T2213_.58.0509b07: 是則論所言若常見者則入菩薩初地是ナリ。故 T2213_.58.0509b08: 今疏文分別此義云。第五已具前事。又見己 T2213_.58.0509b09: 身於大會中自作阿闍梨師。即是入地人也
T2213_.58.0509b12: 分也。是故次釋云。若能如是觀者即是與一 T2213_.58.0509b13: 切如來同會一處。是人難未即能究竟佛惠。 T2213_.58.0509b14: 然其所解與諸佛同。猶與法相應稱同諸佛。 T2213_.58.0509b15: 即是與諸佛同會一處也 T2213_.58.0509b16: 二十二從若觀下明答第二十八問中。又三。 T2213_.58.0509b17: 一明號名告之。二明依法相説菩薩名。三明 T2213_.58.0509b18: 方便度生故名菩薩 T2213_.58.0509b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0509b20: 初中。若觀察於意善住者等者。經之善住若 T2213_.58.0509b21: 觀意一句。未會引之也 T2213_.58.0509b22: 二從告下。明隨釋中。告金剛手也者。指金剛 T2213_.58.0509b23: 手而云善住也。故云告金剛手也。金剛手前 T2213_.58.0509b24: 同劑幾時等者。金剛手第*二十八問云眞言 T2213_.58.0509b25: 者幾時勤修眞言行當具菩薩道故。今如來 T2213_.58.0509b26: 答之言。善住若觀意眞言者覺心乃至於諸
T2213_.58.0509b29: 二從若觀意下。明依法相説菩薩名中。又二。 T2213_.58.0509c01: 一明釋觀覺善住義。二明釋不著三處 T2213_.58.0509c02: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0509c03: 初中。若觀意心覺乃至説名者。經之善住若 T2213_.58.0509c04: 觀意乃至説彼爲菩薩一偈。未會引之也」 T2213_.58.0509c05: 二從觀謂下。明隨釋中。又三。一明釋觀義。二 T2213_.58.0509c06: 明釋覺義。三明善住義 T2213_.58.0509c07: 初中觀謂者。釋若觀意之觀也。所謂三密平 T2213_.58.0509c08: 等觀也。三密平等了了分明。如鏡中見面像。 T2213_.58.0509c09: 故云觀謂始從師處乃至而覩面像是爲觀也 T2213_.58.0509c10: 二從覺下明釋覺義中。覺者覺了等者。釋心 T2213_.58.0509c11: 覺之覺也。言如實覺了自性清淨眞實境智。 T2213_.58.0509c12: 名爲覺也 T2213_.58.0509c13: 三從善住下。明釋善住義中。善住者等者。治 T2213_.58.0509c14: 定本有句之初。然今向未會經作釋故。任未 T2213_.58.0509c15: 會經次第。先釋觀義。次釋覺義。後釋善住也。 T2213_.58.0509c16: 善住者即指金剛手等者。金剛手住無所住 T2213_.58.0509c17: 故名爲善住也。故云善住者即指金剛乃至 T2213_.58.0509c18: 而告之也。或可同彼修行之人等者。或復今 T2213_.58.0509c19: 眞言行者猶覺了自心得無所住故。通同ク彼 T2213_.58.0509c20: 修行之人與二金剛手一同ク共ニ應名善住也。故
T2213_.58.0509c23: 別牒。二明隨釋 T2213_.58.0509c24: 初中。覺其心不得乃至得菩薩名者。經之眞 T2213_.58.0509c25: 言者覺心不得於三處。説彼爲菩薩三句。重 T2213_.58.0509c26: 別牒也。是即爲釋三處不著義。復重別牒此 T2213_.58.0509c27: 三句也 T2213_.58.0509c28: 二從謂以義下。明隨釋中。又四。一明覺三處 T2213_.58.0509c29: 不可得。二明得見無量境界。三明内外中間 T2213_.58.0510a01: 不可得。四明三輪清淨 T2213_.58.0510a02: 初中。謂以義得名等者。言菩薩者具云菩提 T2213_.58.0510a03: 薩埵。然菩提者覺義知義也。薩埵者忍樂修 T2213_.58.0510a04: 行堅持不捨義也。謂覺知三處不可得而忍 T2213_.58.0510a05: 樂修行堅持不捨也。故以是義故得名菩薩。 T2213_.58.0510a06: 是則以義説菩薩名也。故云謂以義得名也。 T2213_.58.0510a07: 由自有覺等者。有自覺自證之惠故云由自 T2213_.58.0510a08: 有覺也。謂自身所觀法及成時等者。覺知自 T2213_.58.0510a09: 身本來不生故。於五蘊身不作執著也。覺知 T2213_.58.0510a10: 自性清淨法體本來不生故。於所觀法不作 T2213_.58.0510a11: 愛著也。覺知能成所成本來不可得故。於成 T2213_.58.0510a12: 就時不作著慢也。若不得覺知此三處不可 T2213_.58.0510a13: 得之相者。不能覺知自心。若覺知此三處不 T2213_.58.0510a14: 可得不可思議故得菩提薩埵之名也。故云 T2213_.58.0510a15: 由自有覺不著三處乃至説今此義得名也」 T2213_.58.0510a16: 二從既得下。明得見無量境界中。既得如是 T2213_.58.0510a17: 與法相應等者。如是覺三處不可得故自然 T2213_.58.0510a18: 得與三平等法相應。以得三平等故得見本 T2213_.58.0510a19: 尊無量無邊帝網重重境界廣大無量無盡莊 T2213_.58.0510a20: 嚴不可思議之相。故云既得如是與法相應 T2213_.58.0510a21: 乃至不可思議也 T2213_.58.0510a22: 三從行者下。明内外中間不可得中。行者爾 T2213_.58.0510a23: 時即以無所得等者。如上以三處不可得爲 T2213_.58.0510a24: 方便。以不思議智觀察無盡莊嚴不可思議 T2213_.58.0510a25: 境界從内外兩中間而不生也。所謂自己身 T2213_.58.0510a26: 心爲内。本尊境界爲外。此二和合爲中間。如 T2213_.58.0510a27: 此三事和合中都以不可得也。此時三事相 T2213_.58.0510a28: 除盡。本來不生一相平等。以一相平等故。當 T2213_.58.0510a29: 知無生也。以無生故無性也。以無性故不可 T2213_.58.0510b01: 得也。故云行者爾時即無所得而爲方便乃 T2213_.58.0510b02: 至當知即是無生無性不可得也 T2213_.58.0510b03: 四從復次下。明三輪清淨中。復次行者身有 T2213_.58.0510b04: 祕印者。身印口眞言心觀念。如此三密畢 T2213_.58.0510b05: 竟無生故。與本尊三密及衆生三密行者三 T2213_.58.0510b06: 密平等平等無二無別。以無二無別故遠離 T2213_.58.0510b07: 我人衆生壽者等諸相。畢竟清淨位名爲菩 T2213_.58.0510b08: 薩。故云復次行者乃至如金剛經中分別也」 T2213_.58.0510b09: 三從然行下。明方便度生故名菩薩中。又四。 T2213_.58.0510b10: 一明不墮斷常。二明不墮所由。三明畢竟空 T2213_.58.0510b11: 中修萬行。四明引經結釋 T2213_.58.0510b12: 初中。然行者等者。如上覺知三處三事三輪 T2213_.58.0510b13: 畢竟不可得時。諸法畢竟無相都以不可得 T2213_.58.0510b14: 不可思議也。是即結釋上來所説也。故云然 T2213_.58.0510b15: 行者乃至都不可得也。雖然眞言行者從初 T2213_.58.0510b16: 發心勤修種種功徳以度衆生故不墮斷滅。 T2213_.58.0510b17: 又覺畢竟不生故不墮常見。故云然則從發 T2213_.58.0510b18: 心乃至不墮如是過失也 T2213_.58.0510b19: 二從所以下。明不墮所由中。如行者初觀時 T2213_.58.0510b20: 等者。言住三輪器世間道場觀等種種有相 T2213_.58.0510b21: 有縁之觀。覺知從縁生之法故。以四性叵得 T2213_.58.0510b22: 之觀。四句推見都不可得也。以不可得故。此 T2213_.58.0510b23: 縁生法即同法性而具足性起功徳。隨縁利 T2213_.58.0510b24: 物如鏡像水月法爾。以是義故不墮斷常二 T2213_.58.0510b25: 見也。故云所以者何如行者乃至而不墮二 T2213_.58.0510b26: 邊也 T2213_.58.0510b27: 三從是故下。明畢竟空中修萬行中。是故雖 T2213_.58.0510b28: 畢竟空等者。言如上雖住畢竟清淨大空三 T2213_.58.0510b29: 昧。然以方便力故勤修種種無量功徳善根。 T2213_.58.0510c01: 普門利益無量衆生。悲智齊行自利利他圓 T2213_.58.0510c02: 滿。故云是故雖畢竟空乃至不墮實際也」 T2213_.58.0510c03: 四從故經下。明引經結釋中。又二。一明引經 T2213_.58.0510c04: 文。二明作釋 T2213_.58.0510c05: 初中。故之一言牒上之言也。經云以方便故 T2213_.58.0510c06: 乃至即是成菩提者。經之得無縁觀行乃至 T2213_.58.0510c07: 故號仁中勝一偈文。未會引結也 T2213_.58.0510c08: 二從以方便下。明作釋中。又三。一明釋方便 T2213_.58.0510c09: 度衆生。二明釋無縁觀行。三明釋仁中勝義」 T2213_.58.0510c10: 初中。又二。一明牒經。二明作釋 T2213_.58.0510c11: 初中。以方便爲衆生種菩提者。經之方便利 T2213_.58.0510c12: 衆生爲植衆善本二句。未會別牒也 T2213_.58.0510c13: 二從以方便利下。明作釋中。以方便利衆生。 T2213_.58.0510c14: 以何方便佛已離一切執爲度人故種此因是 T2213_.58.0510c15: 裁種之種也者。已上採集爛脱之文也。言以 T2213_.58.0510c16: 方便利衆生ト者。以二何等方便一利二衆生一耶ト而 T2213_.58.0510c17: 問フ也。答テレ之佛已離一切執等者。言佛雖離 T2213_.58.0510c18: 一切執著。爲度衆生故種ウト二此菩提因一之答ル T2213_.58.0510c19: 也 T2213_.58.0510c20: 二從無縁觀下。明釋無縁觀行中。又二。初明 T2213_.58.0510c21: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0510c22: 初中。無縁觀者。經之得無縁觀行一句。未會 T2213_.58.0510c23: 而引結也 T2213_.58.0510c24: 二即是中道不思議觀也者隨釋也。已成佛 T2213_.58.0510c25: 同無縁覺。若住本寂即違本誓故。得於本寂 T2213_.58.0510c26: 法中起方便利他是利益名爲度人故迴無縁 T2213_.58.0510c27: 作有縁之義也ト者。已上採集爛脱之文也。言 T2213_.58.0510c28: 無縁觀者不思議縁生即空之中道觀也。非 T2213_.58.0510c29: 彼顯乘中道觀智故云不思議觀也。已成佛 T2213_.58.0511a01: 同無縁覺者。覺畢竟無相大空之體名爲成 T2213_.58.0511a02: 佛。同此佛之所知故云同無縁覺也。於此畢 T2213_.58.0511a03: 竟清淨字本不生之本來寂靜之法中。以 T2213_.58.0511a04: 大方便力利益衆生。故云已成佛同無縁覺 T2213_.58.0511a05: 乃至起方便利他也。若住本寂即違本誓故 T2213_.58.0511a06: 者。若住自證之本寂即違越大悲本誓故也。 T2213_.58.0511a07: 是利益者乍レ住二本寂法中一。而能方便利物。故 T2213_.58.0511a08: 云是利益名爲度人也。故迴無縁等者。迴此 T2213_.58.0511a09: 無相無縁自證之法。作彼有相有縁之利益。 T2213_.58.0511a10: 故云故迴無縁作有縁之義也 T2213_.58.0511a11: 三從仁者下。明釋仁中勝中。又二。一明別牒。 T2213_.58.0511a12: 二明隨釋 T2213_.58.0511a13: 初中。仁者佛名越衆生者。經之故號仁中勝 T2213_.58.0511a14: 一句。未會別牒也 T2213_.58.0511a15: 二從謂過下。明隨釋中。謂過人者。超過一切 T2213_.58.0511a16: 人天智力故云爾也。仁者是寂根者。謂諸根 T2213_.58.0511a17: 寂靜而勝於人中天上故云爾也 T2213_.58.0511a18: 二十三從前問下。明答第二十九問中。又 T2213_.58.0511a19: 二。一明指金剛手問。二明顯如來答 T2213_.58.0511a20: 初文自可見 T2213_.58.0511a21: 二從今次下。明顯如來答中。又二。一明安住
T2213_.58.0511a24: 初中。今次答言之四言生後言也。本寂法無 T2213_.58.0511a25: 自性乃至諸道修行人也者。經之於諸法本 T2213_.58.0511a26: 寂乃至是名爲見諦一偈文。未會引之也 T2213_.58.0511a27: 二從知法下。明隨釋中。又二。一明略釋無性 T2213_.58.0511a28: 見諦義。二明廣釋無性見諦義 T2213_.58.0511a29: 初中。知法本寂無性故者。住諸法本不生故 T2213_.58.0511b01: 知諸法無自性。安住如是之本初不生無自 T2213_.58.0511b02: 性故。不爲違順風之所動搖如須彌山。是即 T2213_.58.0511b03: 見諦也。何以故。以見諸法無自性實諦故名 T2213_.58.0511b04: 爲見諦也。故云知法本寂無性乃至是名見 T2213_.58.0511b05: 諦也 T2213_.58.0511b06: 二從名見下。明廣釋無性見諦義中。又四。一 T2213_.58.0511b07: 明觀行相應。二明如實正觀。三明安住實智 T2213_.58.0511b08: 慧中。四明結歸見諦 T2213_.58.0511b09: 初中。名見諦者等者。爲廣釋見諦義故。重別 T2213_.58.0511b10: 牒是名爲見諦一句也。如上所云等者。遠指 T2213_.58.0511b11: 世間成就品等。近指次上如行者初觀時種 T2213_.58.0511b12: 種有相之境等文也。先從師所授得眞言觀 T2213_.58.0511b13: 行等者。依諸法則次第精進修行。與三昧相 T2213_.58.0511b14: 應。字聲本尊明了現前。如世間成就品等所 T2213_.58.0511b15: 説。故云如上所云乃至明了現前也 T2213_.58.0511b16: 二從次即下。明如實正觀中。次即者。前依有 T2213_.58.0511b17: 相方便圓滿本尊現前。次之明無縁無相正 T2213_.58.0511b18: 觀故云次也。如實正觀三事者。如上於内外 T2213_.58.0511b19: 兩中間正觀察時。此三事和合故現不思議 T2213_.58.0511b20: 事。雖然此三事以從縁生故皆悉不可得。以 T2213_.58.0511b21: 不可得故無生無滅無性無住也。是即本來 T2213_.58.0511b22: 常住寂靜涅槃體相也。故云如實正觀乃至 T2213_.58.0511b23: 常寂滅相也 T2213_.58.0511b24: 三從此中下。明安住實智慧中。此中云者。指 T2213_.58.0511b25: 經之於諸法句也。即是指前觀照之境者。指 T2213_.58.0511b26: 前菩薩觀照之境也。所謂三處三事三輪等 T2213_.58.0511b27: 是觀照之境也。安住者如是等之三處三事 T2213_.58.0511b28: 三輪等之相者是能照之智也。安住如此等 T2213_.58.0511b29: 如實正見中如須彌山。疑網永盡如明鏡臺。 T2213_.58.0511c01: 故云此中云彼諸法乃至即是不動搖義也」 T2213_.58.0511c02: 四從猶住下。明結歸見諦中。猶住此名者。名 T2213_.58.0511c03: 猶明也。然假音云名也。言猶住此明義也。所 T2213_.58.0511c04: 謂住如實之智慧而明朗也。故云猶住此明 T2213_.58.0511c05: 也。是即師傳義也。從齊テレ住スルニ二此實智慧ノ明 T2213_.58.0511c06: 朗ニ一已來ヲ名爲見諦。若不住此實智慧明朗者
T2213_.58.0511c09: 經。二明隨釋 T2213_.58.0511c10: 初中。實及空乃至如是先佛等者。經之此空 T2213_.58.0511c11: 即實際乃至先佛如是見一偈文。未會引之 T2213_.58.0511c12: 也 T2213_.58.0511c13: 二從是釋下。明隨釋中。又三。一明空即實際 T2213_.58.0511c14: 義。二明見實同佛。三明古佛道同 T2213_.58.0511c15: 初中。是釋見諦義也者。是即總牒經文已。釋 T2213_.58.0511c16: 三段意而結歸見諦義也。以此實如空等者。 T2213_.58.0511c17: 經之此空即實際一句。未會別牒也。無自性 T2213_.58.0511c18: 名實者。一切諸法皆悉住字門故無自性。 T2213_.58.0511c19: 以無自性爲眞實體性。故云無自性名實也。 T2213_.58.0511c20: 此無自性法自性常住本來清淨。故離一切 T2213_.58.0511c21: 虚妄分別妄想。故云實者非妄語也。是即釋 T2213_.58.0511c22: 經之非虚妄言説一句也。夫見住者。如上住 T2213_.58.0511c23: 無自性法位見眞實諦理。故云夫見住者即 T2213_.58.0511c24: 是乃至但是爲實也 T2213_.58.0511c25: 二從次云下。明見實同佛中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0511c26: 二明隨釋 T2213_.58.0511c27: 初中。次云以是所見猶如佛者。經之所見猶 T2213_.58.0511c28: 如佛一句。未會別牒也 T2213_.58.0511c29: 後從見下。明隨釋中。見實即同佛也等者。言 T2213_.58.0512a01: 見諸法無自性名爲實也。三世十方諸佛以 T2213_.58.0512a02: 此無自性之道爲同一本誓。故云見實即同 T2213_.58.0512a03: 佛也 T2213_.58.0512a04: 三從先佛下。明古佛道同中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0512a05: 二明隨釋 T2213_.58.0512a06: 初中。先佛亦如是見也者。經之先佛如是見 T2213_.58.0512a07: 一句。未會別牒之也 T2213_.58.0512a08: 二從我亦下。明隨釋中。我亦如是見故云及 T2213_.58.0512a09: 也等者。所云及者。未會經云實及空故。釋彼 T2213_.58.0512a10: 及之言也。所言我者指行者也。言行者所見 T2213_.58.0512a11: 無自性與如來及古佛之所見同一無二無 T2213_.58.0512a12: 別。故云見此理者即是見於古佛乃至即是 T2213_.58.0512a13: 無虚義也 T2213_.58.0512a14: 二十四從前問下。明答第三十問中。自分爲 T2213_.58.0512a15: 三。一明定問答前後。二明正釋如來答文」 T2213_.58.0512a16: 初中。前問復有幾種者。金剛手ノ問先ツ云二悉 T2213_.58.0512a17: 地有幾種一。次ノ問ニ云フ二幾時悉地生及説成就 T2213_.58.0512a18: 時ト一故云爾也。今先答果者。今如來答ハ先ツ答二 T2213_.58.0512a19: 悉地果一云二逮得菩提心悉地最無上一。是即答二 T2213_.58.0512a20: 及説悉地時之問也。次答悉地有幾種者。今
T2213_.58.0512a23: 先答果ト一謂金剛手問云二及説悉地時一即是也。 T2213_.58.0512a24: 次答悉地有幾種也ト者。金剛手問云二悉地有 T2213_.58.0512a25: 幾種一即是也。然後答二幾時悉地生之問一也」 T2213_.58.0512a26: 二從諸得菩提下。正明釋如來答文中。又三。 T2213_.58.0512a27: 一明答悉地果。二明答悉地差異。三明答幾 T2213_.58.0512a28: 時悉地生問 T2213_.58.0512a29: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0512b01: 初中。諸得菩提心彼悉地更無過上者等者。 T2213_.58.0512b02: 經之逮得菩提心悉地最無上二句。未會引 T2213_.58.0512b03: 之也 T2213_.58.0512b04: 二從夫言下。明隨釋中。夫言成就悉地等者。 T2213_.58.0512b05: 總結釋眞言成就悉地也。住菩提心也等者。 T2213_.58.0512b06: 釋經之逮得菩提心也。是即諸悉地中最無 T2213_.58.0512b07: 上ナレハ第十一地極果也。故云謂住菩提心乃至 T2213_.58.0512b08: 更無過上也 T2213_.58.0512b09: 二從入修下。明答悉地差異中。又二。一明牒 T2213_.58.0512b10: 經。二明隨釋 T2213_.58.0512b11: 初中。入修行是乃至縁覺等者。經之從此有 T2213_.58.0512b12: 五種乃至諸佛縁覺等一偈半文。未會引之 T2213_.58.0512b13: 也 T2213_.58.0512b14: 二從從此下。明隨釋中。又二。一明表列五種。 T2213_.58.0512b15: 二明釋五種悉地 T2213_.58.0512b16: 初中。從此之外更有五種悉地也者。釋經之 T2213_.58.0512b17: 從此有五種諸悉地差別二句之意也。謂此 T2213_.58.0512b18: 無上悉地以前等者。指上逮得菩提心悉地 T2213_.58.0512b19: 最無上之悉地。云此無上悉地也。以前者。從 T2213_.58.0512b20: 第十一地已還。總有五種悉地也。所謂初一 T2213_.58.0512b21: 地前也。後四地上也。如次上見諦略分別三 T2213_.58.0512b22: 種。所謂一地前如實發菩提心位。二初地。三 T2213_.58.0512b23: 者十一地也。今悉地亦通彼三位。所謂無上 T2213_.58.0512b24: 悉地十一地也。五種中入地已上四種地上 T2213_.58.0512b25: 也。信一位地前也 T2213_.58.0512b26: 二從初信下。釋五種悉地中。又二。一明寄齊 T2213_.58.0512b27: 諸教。二明祕藏不共談 T2213_.58.0512b28: 初中。又五。一明釋信。二明釋入地。三明釋五 T2213_.58.0512b29: 通。四明釋二乘。五明釋成佛 T2213_.58.0512c01: 初中。初信者謂隨分淨諸根等者。言深發如 T2213_.58.0512c02: 實大菩提心。不疑三平等實理。信心堅固。是 T2213_.58.0512c03: 即以地前三昧道位寄齊顯乘地前三十心位 T2213_.58.0512c04: 也。故云初信者乃至此是地前信行也 T2213_.58.0512c05: 二從次入下。明釋入地中。准望聲聞法中等 T2213_.58.0512c06: 者。初地諸法明道位寄齊聲聞初果見道位。 T2213_.58.0512c07: 故云次入地者乃至猶如見諦人也 T2213_.58.0512c08: 三從第三下。明釋五通中。第三五通者謂了 T2213_.58.0512c09: 知世間五通之境者。世間五神通等境無性 T2213_.58.0512c10: 無相。而觀察本來不可得。更不可取著同幻 T2213_.58.0512c11: 夢影焔。是即從二地至七地。住如實大菩提 T2213_.58.0512c12: 心。雖起五神通。以十縁生句觀解於一切有 T2213_.58.0512c13: 相有縁之境而不執著。依之得超越五通神 T2213_.58.0512c14: 仙等之位。是從所離之境名爲五通。是即以 T2213_.58.0512c15: 此地上菩薩得五神通寄齊彼五通仙也。故 T2213_.58.0512c16: 云第三五通者乃至名第三也 T2213_.58.0512c17: 四從第四下。明釋二乘中。謂觀察二乘境等 T2213_.58.0512c18: 者。是亦從所離之境得名也。言於第七地以 T2213_.58.0512c19: 悟畢竟無相故。不住上求下化之心。名爲二 T2213_.58.0512c20: 乘。然以菩提心勢力。度二乘境界得至第八 T2213_.58.0512c21: 地。是即以住自證大空之分限。寄齊彼二乘 T2213_.58.0512c22: 沈空之位。故云第四二乘乃至爾時到第八 T2213_.58.0512c23: 地也 T2213_.58.0512c24: 五從五下。明釋成佛中。五從第九地修菩提 T2213_.58.0512c25: 行道等者。言既超越七地得至第八地已。發 T2213_.58.0512c26: 起大悲萬行故。得至第九昇大智潅頂位。得 T2213_.58.0512c27: 至第十地。此大悲大智同際位即第十一地 T2213_.58.0512c28: 也。故云五從第九地乃至勝進成如來位也。 T2213_.58.0512c29: 然諸經論師大略等者。大品經大論等經論所 T2213_.58.0513a01: 説并香象天台等所釋大旨如斯。故云然諸
T2213_.58.0513a07: T2213_.58.0513a08: T2213_.58.0513a09: T2213_.58.0513a10: 沙門阿寂紀 T2213_.58.0513a11: 釋祕密曼荼羅品第十一之餘 T2213_.58.0513a12: 二從若祕下。明密藏不共中。又三。一明初地 T2213_.58.0513a13: 有十心。二明第二以去例然。三明答幾時悉
T2213_.58.0513a16: 觀二道 T2213_.58.0513a17: 初中。若祕藏中等者。總釋與前異也。謂歡喜 T2213_.58.0513a18: 地自有十心等者。如初品所判。竪於十地配 T2213_.58.0513a19: 釋種子牙疱葉等十心。又横於初地細釋如 T2213_.58.0513a20: 上之十心。然今竪以五種悉地配釋十地已。 T2213_.58.0513a21: 故於初地復爲釋成五種悉地。寄齊住心品 T2213_.58.0513a22: 所判横十心。而顯五種并十心各有横竪二 T2213_.58.0513a23: 義也。故云從初心至第四心乃至本來常寂 T2213_.58.0513a24: 滅相也 T2213_.58.0513a25: 二從然此下。明分別見觀二道中。從第七至 T2213_.58.0513a26: 第八名爲見道者。沈自證不能悲智雙觀。故 T2213_.58.0513a27: 云名爲見道也。從第九至第十等者名悲智 T2213_.58.0513a28: 雙觀自證化他齊行。故云名爲觀見也。謂一 T2213_.58.0513a29: 向觀於如來不思議界祕密功徳者。八地以 T2213_.58.0513b01: 前但見如來不思議法界祕密。不觀其功徳。 T2213_.58.0513b02: 今九十兩地平等觀如來不思議法界祕密功 T2213_.58.0513b03: 徳故。大智大悲同際自利利他兼行。故云 T2213_.58.0513b04: 觀謂見於諦現乃至出過心量故別名觀道也
T2213_.58.0513b07: 自調自度之法也 T2213_.58.0513b08: 二從若入下。明第二以去例然中。又三。一明 T2213_.58.0513b09: 例初地横有五種十心。二明地地明昧不同。 T2213_.58.0513b10: 三明引兩經證 T2213_.58.0513b11: 初中。若入第二地時亦至第四心等者。於初 T2213_.58.0513b12: 地終心。信スルヲ二二地功徳一名二第二地之信一。離初 T2213_.58.0513b13: 地昇第二地位名爲入地故。於第二地亦有 T2213_.58.0513b14: 五種并十心。故云若入第二地時乃至第十 T2213_.58.0513b15: 心成佛准此有信及入位名與初地十心不異 T2213_.58.0513b16: 也。如第二地者。三地乃至第十地皆悉可准 T2213_.58.0513b17: 知之也 T2213_.58.0513b18: 二從但下明地地明昧不同中。但此十心者。 T2213_.58.0513b19: 今此第二地十心對辨初地十心轉先顯無垢 T2213_.58.0513b20: 也。如第二地乃至第十地轉深轉妙例然可 T2213_.58.0513b21: 知。如此位位有十心故。十地合成百心。故云 T2213_.58.0513b22: 但此十心乃至可准知也
T2213_.58.0513b25: 定金剛手問言。二明指如來答文 T2213_.58.0513b26: 初中。次亦可云答彼當得悉地何時生者等 T2213_.58.0513b27: 者。採集爛脱也。言前金剛手問云幾時悉地 T2213_.58.0513b28: 生故。今如來答修業無間息乃至悉地隨意 T2213_.58.0513b29: 生也。故先指定薩埵問之言也。故云次亦可 T2213_.58.0513c01: 云答彼當得悉地何時生者也 T2213_.58.0513c02: 二從經云下。明指如來答文中。又二。一明總 T2213_.58.0513c03: 牒。二明隨釋 T2213_.58.0513c04: 初中。經云世世生生乃至從意生者。經之修 T2213_.58.0513c05: 業無間息乃至悉地隨意生二偈文。未會總 T2213_.58.0513c06: 牒也 T2213_.58.0513c07: 二從修眞下。明隨釋中。又三。一明業世世不 T2213_.58.0513c08: 失成悉地。二明未熟令成就。三明一時作業 T2213_.58.0513c09: 永不失 T2213_.58.0513c10: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0513c11: 初中。修眞不息令心心淨也者。經之修業無 T2213_.58.0513c12: 間息乃至心續淨二句。未會別牒也 T2213_.58.0513c13: 二從修行下。明隨釋中。又二。一明釋生生義。 T2213_.58.0513c14: 二明擧例合 T2213_.58.0513c15: 初中。續淨謂不歇功用也者。言此悉地業雖 T2213_.58.0513c16: 未證法身地。世世生生在行人身中。而雖不 T2213_.58.0513c17: 用功力不失。故云續淨謂不歇功用也。此世 T2213_.58.0513c18: 世生生者。經之無間息乃至續淨中有生生 T2213_.58.0513c19: 世世義。此即生生世世此業不間息。而心心 T2213_.58.0513c20: 相續常淨故。未會本以義語云世世生生也。 T2213_.58.0513c21: 故云此生生是義語也。然其梵語即散跢那 T2213_.58.0513c22: 也。是即識也。即指内心之識也。故云梵云乃 T2213_.58.0513c23: 至内心中也 T2213_.58.0513c24: 二從猶如世間下。明擧例合中。猶如世間等 T2213_.58.0513c25: 者。是則擧一切衆生善惡作業生生世世不壞 T2213_.58.0513c26: 終受其苦果樂果。故云猶如世間乃至即受 T2213_.58.0513c27: 報也。今答此悉地生等者。言今如來説悉地 T2213_.58.0513c28: 果生亦如是。一修悉地業後。此業世世生生 T2213_.58.0513c29: 有行人身中不失壞而生悉地家。乃至第十一 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |