SAT DB

T2213_.58.0384a01: 本爲除遣惑業等者。言修眞言之行者爲淨
T2213_.58.0384a02: 無始間隔之惑障業苦也。除遣者。只除遣其
T2213_.58.0384a03: 不知惑障。非謂斷除當體也。當體解法界無
T2213_.58.0384a04: 生滅淨染等者。言法界自無非生非滅非淨
T2213_.58.0384a05: 非染。離一切妄想分別。如此體解之時。任
T2213_.58.0384a06: 運生滅染淨自性不可得。而離諸分別。如此
T2213_.58.0384a07: 離分別之法即眞言之體也。此眞言之體即
T2213_.58.0384a08: 法界之體也。如此覺知之時。即得無相三昧。
T2213_.58.0384a09: 悉地現前。故云修眞言行者本乃至當生如
T2213_.58.0384a10: 是信解也
T2213_.58.0384a11: 四從次爾時下。明説悉地成就句中。自分爲
T2213_.58.0384a12: 五。一明薩埵請問。二明佛嘆請問意。三明誡

T2213_.58.0384a13:

聽。四明薩埵樂間。五明如來正説

矣

T2213_.58.0384a14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋　初牒經。自
T2213_.58.0384a15: 可見
T2213_.58.0384a16: 二從即是下。明隨釋中。又四。一明問佛心成
T2213_.58.0384a17: 就句。二明修學現生得見諦。三明不害法身
T2213_.58.0384a18: 義。四明不害所由
T2213_.58.0384a19: 初中。即是如上所説一字等者。如上從一字
T2213_.58.0384a20: 生四字乃至遍滿法界見佛心句。然者此中
T2213_.58.0384a21: 成就法云何ト問スル也
T2213_.58.0384a22: 二從諸見下。明修學而現生得見諦中。又二。
T2213_.58.0384a23: 一明牒經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0384a24: 二從此即下。明隨釋中。隨於此中而修學者
T2213_.58.0384a25: 等者。如上於

字一縁一相修學者。即現生
T2213_.58.0384a26: 得登見諦位。是故願請如來説此成就法也。
T2213_.58.0384a27: 故云即是隨於此法乃至現法樂住故請問
T2213_.58.0384a28: 也
T2213_.58.0384a29: 三從不害下。明釋不害法界中。又二。一明牒
T2213_.58.0384b01: 經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0384b02: 二從意下。明隨釋中。意言非此法界中等者。
T2213_.58.0384b03: 言平等法界中。怨對法自無無也。有何法界
T2213_.58.0384b04: 害何法界哉。故云意言非此法界中乃至故
T2213_.58.0384b05: 不害也
T2213_.58.0384b06: 四從何下。明不害所由中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0384b07: 經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0384b08: 二從然下。明隨釋中。又三。一明成就者與法
T2213_.58.0384b09: 界無二。二明生佛不増不減。三明結釋不可
T2213_.58.0384b10: 分折
T2213_.58.0384b11: 初中。然此四字究竟成就等者。言究竟成就
T2213_.58.0384b12: 者更無別法。即法界也。故無所妨礙。此四字
T2213_.58.0384b13: 皆是佛心也。佛心者法界也。故住此成就者
T2213_.58.0384b14: 與法界無二無別。更無妨礙者也。故云然此
T2213_.58.0384b15: 四字乃至無二無別故無妨礙也
T2213_.58.0384b16: 二從此悉地下。明生佛不増減中。此悉地彼
T2213_.58.0384b17: 法界等者。言此所成就悉地。與彼一切法界
T2213_.58.0384b18: 體。更無差別故。不相妨礙。所以然者。是即
T2213_.58.0384b19: 以法界不思議故。自然法爾道理而如此也。
T2213_.58.0384b20: 更不可問其所由。是故無量佛成佛得道法
T2213_.58.0384b21: 界更不増。無量衆生滅度更法界不減。是即
T2213_.58.0384b22: 以自性清淨法界金剛不生體本來無動轉
T2213_.58.0384b23: 故。煩惱生死本來自性清淨常住不變法界
T2213_.58.0384b24: 萬徳也。菩提涅槃本來自性清淨常住不變
T2213_.58.0384b25: 法界萬徳也。彼モ徳也此モ徳也。此故無法可斷
T2213_.58.0384b26: 者。無法可證者。是故無量佛雖出世成道。自
T2213_.58.0384b27: 本無可證可得之法故。法界更不増。無量衆
T2213_.58.0384b28: 生雖滅度。元來無可斷可滅之法故。更法界
T2213_.58.0384b29: 不減。只是以法界不思議力故。如實知者。雖
T2213_.58.0384c01: 無可證可得。住本來正覺。如實不知者。假名
T2213_.58.0384c02: 爲衆生。生佛本來一法故。不可減彼増此。同
T2213_.58.0384c03: 一金剛體性者。更有何減損。故法界不減。同
T2213_.58.0384c04: 一圓明體性者。更有何増長。故法界不増。譬
T2213_.58.0384c05: 如大海無量波涛滅沒。波涛常不減。海水還
T2213_.58.0384c06: 成澄淨。海水更不増。自性清淨法界心海亦
T2213_.58.0384c07: 如是。無量衆生滅度。衆生界不減。無量佛
T2213_.58.0384c08: 還歸本覺。佛界更不増。只是法界海上之起。
T2213_.58.0384c09: 法界海上之滅也。是故増即減。減即増。増減
T2213_.58.0384c10: 邊際不可得。以邊際不可得故無有彼此。無
T2213_.58.0384c11: 有彼此故不可破壞。無有彼此故不可増長。
T2213_.58.0384c12: 故成就者與法界無所妨礙也。故云何以故
T2213_.58.0384c13: 法界乃至今無妨礙故不可破壞也
T2213_.58.0384c14: 三從當知下。明結釋不可分折中。當知此不
T2213_.58.0384c15: 壞等者。如此無有彼此故不可分折。行者如
T2213_.58.0384c16: 是法界不増不減故無彼此。無有彼此故不ト
T2213_.58.0384c17: レ可二分折一通達解了カ故。即得見法之自性。成
T2213_.58.0384c18: 就不思議佛法也。故云當知此不壞乃至即
T2213_.58.0384c19: 得見法成就也
T2213_.58.0384c20: 妙印鈔卷第四十六

T2213_.58.0384c21:

御本云

元徳二年

庚午

八月二十五日加點了

T2213_.58.0384c22:

　沙門阿寂

六十一

T2213_.58.0384c23:
T2213_.58.0384c24:
T2213_.58.0384c25:
T2213_.58.0384c26: 妙印鈔卷第四十七
T2213_.58.0384c27: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0384c28: 釋悉地出現品第六之餘
T2213_.58.0384c29: 二從世尊下。明佛嘆請問意中。又二。一明牒
T2213_.58.0385a01: 經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0385a02: 二從即明下。明隨釋中。即明重歎執金剛等
T2213_.58.0385a03: 者。所以重歎者。一者爲令時大會得歡喜安
T2213_.58.0385a04: 樂住故請問。故讃云善哉。一者爲令未來一
T2213_.58.0385a05: 切衆生得如此歡喜安樂住故請問。故讃云
T2213_.58.0385a06: 善哉。又能測如來深意奉問如此深祕密行
T2213_.58.0385a07: 故。讃云汝復善哉能問如來如是義也
T2213_.58.0385a08: 三從汝當下。明誡聽中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0385a09: 隨釋　初牒經自可見
T2213_.58.0385a10: 二從此意下。明隨釋中。此意都語會衆言等
T2213_.58.0385a11: 者。非但誡聽金剛手一人。普及一切衆會故
T2213_.58.0385a12: 云爾也
T2213_.58.0385a13: 四從祕密主言下。明薩埵樂聞中。又二。一明
T2213_.58.0385a14: 牒經。二明隨釋　初牒經。可見
T2213_.58.0385a15: 二從重明下。明隨釋中。重者前請問之上。復
T2213_.58.0385a16: 重説是言。故云重也。慈悲遍滿者。如來無
T2213_.58.0385a17: 極大慈大悲遍滿一切法界故。且印持此問。
T2213_.58.0385a18: 且隨順此而説之。故云重明如來乃至而爲
T2213_.58.0385a19: 解説也
T2213_.58.0385a20: 五從佛告下。明如來正説中。自分爲八。一明
T2213_.58.0385a21: 阿字作成就。二明持誦者所住。三明布字持
T2213_.58.0385a22: 三洛刃。四明次月盡以供養。五明不忘菩提
T2213_.58.0385a23: 心三昧。六明阿字數息觀。七明王等所敬愛。

T2213_.58.0385a24:

八明意生作業戲行舞

矣

T2213_.58.0385a25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋初牒經。自
T2213_.58.0385a26: 可見
T2213_.58.0385a27: 二從即下。明隨釋中。即是於正等覺句中者。
T2213_.58.0385a28: 於如上四字。名爲正等覺句。於彼中作成就
T2213_.58.0385a29: 法。故云即是乃至作成就法也
T2213_.58.0385b01: 二從若在下。明持誦者住所中。又二。一明牒

T2213_.58.0385b02:

經。二明隨釋。其義可見

云云

T2213_.58.0385b03: 三從以阿下。明布字持三洛刃中。又二。一明
T2213_.58.0385b04: 牒經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0385b05: 二從謂下。明隨釋中。謂以心布者。以

字
T2213_.58.0385b06: 布自身上中下分。令遍滿身分。故云謂以心
T2213_.58.0385b07: 布乃至遍於内外身分也。如此作布字觀。令
T2213_.58.0385b08: 成就現前本尊種子圓明。故云又誦此字三
T2213_.58.0385b09: 洛刃乃至及圓明爲三也。字在圓明中等者。
T2213_.58.0385b10: 如上本尊心上有圓明圓明中有種子字。如
T2213_.58.0385b11: 此觀想現前已。又自身爲本尊。心上有圓明。
T2213_.58.0385b12: 圓明中有字。本尊圓明中有自身。自身圓明
T2213_.58.0385b13: 中有本尊。互相渉入。故云字在圓明中乃至
T2213_.58.0385b14: 故名三洛刃三洛刃是見義也。依文誦三洛
T2213_.58.0385b15: 刃竟者。兼淺深兩義故。依文者淺略義也。深
T2213_.58.0385b16: 義是即見義也
T2213_.58.0385b17: 四從依文下。明次月盡以供養中。又二。一明
T2213_.58.0385b18: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0385b19: 初中。依文誦三洛刃竟者。結前句也。就中依
T2213_.58.0385b20: 文者。於三洛刃有數義見義。且淺略之時依
T2213_.58.0385b21: 數義。故云依文也。次於以下牒經也
T2213_.58.0385b22: 二從誦此下。明隨釋中。又三。一明滿月成就
T2213_.58.0385b23: 義。二明諸菩薩稱嘆。三明作禮供養
T2213_.58.0385b24: 初中。至白月十五日等者。就此又有淺略深
T2213_.58.0385b25: 祕義。淺略如文。深祕義者。因行證入四點滿
T2213_.58.0385b26: 足意也。四點十六生同一義。如住心品記之。
T2213_.58.0385b27: 故云下誦此三洛刃已。至白月十五日名爲滿
T2213_.58.0385b28: 月。此謂白月十五日作成就曼荼羅ト上也。作此
T2213_.58.0385b29: 法時。如上第二月。奉塗香花等。是即大悲萬
T2213_.58.0385c01: 行成就義也。故云作此法時乃至祕説如前
T2213_.58.0385c02: 可知也
T2213_.58.0385c03: 二從作此法時乃至下。明諸菩薩稱嘆中。又
T2213_.58.0385c04: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0385c05: 初中。作此法時者。結前之言也。乃至以下隨
T2213_.58.0385c06: 釋也
T2213_.58.0385c07: 二從此解下。明隨釋中。此解言或餘諸金剛
T2213_.58.0385c08: 者。言經言或餘聖天者。此具ニ解説セハ者可言
T2213_.58.0385c09: 或餘諸金剛。然經只云或餘聖天。是即指 &MT06279;

二諸
T2213_.58.0385c10: 金剛ヲ一然カ云也。此名應者。普賢文殊等名也。
T2213_.58.0385c11: 應者。彼等大菩薩等隨行者之感而垂應故
T2213_.58.0385c12: 云應也。如此名與應者。必不可一准。依法
T2213_.58.0385c13: 隨行其名應不定。故云此名應不可定准也。
T2213_.58.0385c14: 如此大菩薩等雖悉不來。隨一尊來者定爲
T2213_.58.0385c15: 成就者也。故云隨有一尊來爲成就也。然見

T2213_.58.0385c16:

時亦有上中下相等者。如文可見

云云

T2213_.58.0385c17: 三從如是下。明作禮供養中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0385c18: 二明隨釋

T2213_.58.0385c19:

初中。交牒可云。應當稽首作禮奉閼伽水

云云

｣

T2213_.58.0385c20: 二從如是下。明隨釋中。如是本尊等現前等
T2213_.58.0385c21: 者。如第二月念誦并具縁品所説。故云如是

T2213_.58.0385c22:

本尊等現乃至如上説之也

云云

T2213_.58.0385c23: 五從即時下。明得不忘菩提心三昧中。又分
T2213_.58.0385c24: 爲二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0385c25: 初中。即時得不忘菩提心三昧又以如是身

T2213_.58.0385c26:

心輕安乃至身清淨者

云云

是牒經也。以亂脱

T2213_.58.0385c27: 故中間有行者等二十一言也。是隨釋文也。
T2213_.58.0385c28: 或云。皆共未會牒經也
T2213_.58.0385c29: 二從行者下。明隨釋中。行者以得三昧故者。
T2213_.58.0386a01: 指不忘菩提心三昧也。以得此三昧故。身心
T2213_.58.0386a02: 輕安垢障淨除也。故云行者以得三昧故乃
T2213_.58.0386a03: 至輕安謂垢障除也。謂即以此輕安等者。如
T2213_.58.0386a04: 此身心輕安。如上布

字於自身。念誦極持
T2213_.58.0386a05: 故五根清淨。故云謂即以此輕安布想念誦
T2213_.58.0386a06: 極持身等五根清淨也。如六根品者。指法華
T2213_.58.0386a07: 經法師功徳品也。萬像皆見者指身根章。能
T2213_.58.0386a08: 知佛心者指意根章也。如此身心清淨故。即
T2213_.58.0386a09: 隨念生身。是即意生之身。故云以身心清淨
T2213_.58.0386a10: 故乃至隨念而生也。隨生謂因念誦爲淨者。
T2213_.58.0386a11: 言隨念誦之功。生清淨。故云隨生謂因念誦
T2213_.58.0386a12: 乃至身心清淨也。若置於耳等者。若以此

T2213_.58.0386a13: 字置耳之上作持誦。耳根清淨。如耳根。餘一
T2213_.58.0386a14: 切支分等皆亦爾也。故云若置於耳上持之
T2213_.58.0386a15: 乃至聞天等之聲也。亦如法華説也者。指法
T2213_.58.0386a16: 華經法師品耳根章等也
T2213_.58.0386a17: 六從經云下。明

字數息觀中。又二。一明牒
T2213_.58.0386a18: 經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0386a19: 二從此明下。明隨釋中。又二。一明不生不滅
T2213_.58.0386a20: 門。二明毒氣消除
T2213_.58.0386a21: 初中。又二。一明淺略義。二明深祕義。
T2213_.58.0386a22: 初中。此明阿字菩提心不生不滅門者。以

T2213_.58.0386a23: 字本不生故又又本來不滅。是即自性清淨
T2213_.58.0386a24: 大菩提心常住不變體也。故云此明

字菩
T2213_.58.0386a25: 提心不生不滅門也。是故想阿字同出入息。
T2213_.58.0386a26: 出入息即

出入。

出入即息出入。故只住
T2213_.58.0386a27:

字圓明之體無有缺減。是故得長壽也。故
T2213_.58.0386a28: 云若欲住壽長久乃至即得常壽也
T2213_.58.0386a29: 二從祕下。明深祕義中。祕説者字及句等者。
T2213_.58.0386b01: 淺略日日三時持誦義也。深祕三時者。本尊
T2213_.58.0386b02: 圓明字此三事一相一縁云三時。故云祕説
T2213_.58.0386b03: 者字及句并本尊爲三時也
T2213_.58.0386b04: 二從若欲下。明毒氣消除中。又二。一明淺略
T2213_.58.0386b05: 義。二明深祕義
T2213_.58.0386b06: 初中。若欲攝一切毒等者。言若自身若他身。
T2213_.58.0386b07: 毒氣有身中者。於有其毒之處。想

字時。漸
T2213_.58.0386b08: 遍身分。驅下ス毒氣。毒下者字亦遂下。終盡
T2213_.58.0386b09: 除。故云若欲攝一切毒乃至出盡即除也。夫
T2213_.58.0386b10: 毒大分爲二。一有情。謂龍蛇等毒也。二非情。
T2213_.58.0386b11: 謂毒草等也。故云毒有二種乃至龍蛇等毒
T2213_.58.0386b12: 也

T2213_.58.0386b13:

二從若祕下。明深祕義。自可見

云云

T2213_.58.0386b14: 七從願囉下。明王等所敬愛中。又二。一明牒
T2213_.58.0386b15: 經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0386b16: 二從即以下。明隨釋中。又二。一明淺略義。二
T2213_.58.0386b17: 明深祕義
T2213_.58.0386b18: 初中。謂若欲令人愛念等者。言欲被敬愛及
T2213_.58.0386b19: 歸依者。自身想

字。彼身想訶字。自身持
T2213_.58.0386b20: 商佉。彼身持蓮華。如此觀想。心中誦

字。即
T2213_.58.0386b21: 得敬愛歸依也。故云謂若欲令人愛念乃至
T2213_.58.0386b22: 亦即愛心順伏也
T2213_.58.0386b23: 二從祕説下。明深祕義中。若欲攝伏其煩惱
T2213_.58.0386b24: 不善之心者。應觀想自作阿字已。其心想訶
T2213_.58.0386b25: 字。心有蓮華。手有啇佉。如此觀想之時。

字
T2213_.58.0386b26: 妄心爲

字本不生所攝伏。故云祕説者若

T2213_.58.0386b27:

欲乃至謂上煩惱及隨也

云云

T2213_.58.0386b28: 八從時毘盧下。明意生戲行舞中。自分爲三。
T2213_.58.0386b29: 一明總有戲行舞。二明如來自徴問。三明如
T2213_.58.0386c01: 來自解説
T2213_.58.0386c02: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0386c03: 初中。時毘盧遮那佛。一切大衆會觀已。告

T2213_.58.0386c04:

金剛手祕密主言

已如
上解

佛又告金剛手。諸如

T2213_.58.0386c05:

來有意生名業作戲行舞者

云云

是經之爾時

T2213_.58.0386c06: 乃至廣演品類等二行餘之文未會引之也。
T2213_.58.0386c07: 就中以亂脱故。中間有從佛心業而生乃至
T2213_.58.0386c08: 令起非等至也等十餘行之文。是即此經文
T2213_.58.0386c09: 隨釋也。此中注。已如上解者。指住心品也。復
T2213_.58.0386c10: 次皆共未會經也
T2213_.58.0386c11: 二從佛心業以下。明隨釋中。又二。一明釋意
T2213_.58.0386c12: 生戲行舞。二明六大生廣大果
T2213_.58.0386c13: 初中。又二。一明戲行舞相。二明廣演品類
T2213_.58.0386c14: 初中。從佛心業而生者。從

字而生故。是即
T2213_.58.0386c15: 釋經之意生句也。作種種戲行等者。言從

T2213_.58.0386c16: 字本不生之佛心。現作種種隨類之形也。故
T2213_.58.0386c17: 云從佛心業而生乃至幻作之事也
T2213_.58.0386c18: 二從隨事下。明廣演品類中。隨事示現等者。
T2213_.58.0386c19: 隨二六道四生ノ其事形ニ一。示現其類形不可勝
T2213_.58.0386c20: 計。故經云廣演品類。疏云隨事示現其類衆
T2213_.58.0386c21: 多不可備言也
T2213_.58.0386c22: 二從四界下。明六大生廣大果中。又二。一明
T2213_.58.0386c23: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0386c24: 初中。交牒可云。攝持四界。安住心王等同虚

T2213_.58.0386c25:

空。成就廣大見非見果者

云云

T2213_.58.0386c26: 二從四界下。明隨釋中。又四。一明能生六大。
T2213_.58.0386c27: 二明成就大果。三明出生諸法。四明希願滿
T2213_.58.0386c28: 足
T2213_.58.0386c29: 初中。四界攝持等者。四大也。通内外依正故
T2213_.58.0387a01: 云爾也。然此是心王安住者。此四大ニ心王識
T2213_.58.0387a02: 大安住ス故云爾也。同於虚空者。如此四大并
T2213_.58.0387a03: 識大同大空雖不動。而能含容一切萬物。故
T2213_.58.0387a04: 云爾也。所謂六大。可思之。故云四界攝持乃
T2213_.58.0387a05: 至不可取也
T2213_.58.0387a06: 二從見下。明成就大果中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0387a07: 明隨釋

T2213_.58.0387a08:

初中。交牒可云。成就廣大見非見果

云云

T2213_.58.0387a09: 二從見下。明隨釋中。見謂種種舞戲之相者。
T2213_.58.0387a10: 指六道隨類之色形。非見謂涅槃之理者。指
T2213_.58.0387a11: 所證得大般涅槃也。又見謂世間果者。器世
T2213_.58.0387a12: 間有情世間果是也。非見謂菩提果者。智正
T2213_.58.0387a13: 覺世間果是也。如此三種世間品類無量無
T2213_.58.0387a14: 邊。故云廣大也。亦如大師御釋者。見非見者
T2213_.58.0387a15: 欲色無色果是也。故云二見謂種種舞戲之相
T2213_.58.0387a16: 乃至此類無量故云廣大也即是能現種種可
T2213_.58.0387a17: 見不可見事ト一也
T2213_.58.0387a18: 三從亦見下。明出生諸法中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0387a19: 二明隨釋
T2213_.58.0387a20: 初中。交牒可云。出生一切聲聞及譬支佛諸

T2213_.58.0387a21:

菩薩位

云云

T2213_.58.0387a22: 二從亦見下。明隨釋中。亦見三乘修行種種
T2213_.58.0387a23: 法門者。諦縁度法門是也
T2213_.58.0387a24: 四從乃至下。明希願滿足中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0387a25: 二明隨釋
T2213_.58.0387a26: 初中。交牒可云。令眞言門修行諸菩薩乃至
T2213_.58.0387a27: 無量衆生者
T2213_.58.0387a28: 二從乃至下。有隨釋中。乃至者。希求世間淺
T2213_.58.0387a29: 近之願等是也。願求禪定智慧等者。福智二
T2213_.58.0387b01: 門等法財也。餘文可見。故云乃至願求禪定
T2213_.58.0387b02: 乃至一切施與也。三摩呬多乃至令起非等
T2213_.58.0387b03: 至也等一十九言。非此處文。下行者成等引
T2213_.58.0387b04: 之解釋文也
T2213_.58.0387b05: 二從金剛手行舞下。明如來自徴問中。又二。
T2213_.58.0387b06: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0387b07: 初中。金剛手行舞乃至廣大親一切與者。經
T2213_.58.0387b08: 之祕密主云何行舞乃至成壞果之文。未會
T2213_.58.0387b09: 引之也
T2213_.58.0387b10: 二從舞是下。明隨釋中。又三。一明重釋舞義。
T2213_.58.0387b11: 二明釋廣大成壞義。三明親一切與義
T2213_.58.0387b12: 初中。舞是戲也復等者。明普現色身雖非眞
T2213_.58.0387b13: 實。曲ラカニ當前機作種種應也。故云二舞是戲也
T2213_.58.0387b14: 復普現乃至是故名爲如來之舞一也。猶如舞
T2213_.58.0387b15: 者等者。其義可見。佛亦如是。然非四界之色
T2213_.58.0387b16: 者。自性清淨法身如來。雖非四界所持之身。
T2213_.58.0387b17: 隨レ感其應不空。興廢任縁。故云猶如舞者乃
T2213_.58.0387b18: 至即謂成壞也
T2213_.58.0387b19: 二從廣大下。明廣大成壞義中。又二。一明牒
T2213_.58.0387b20: 經。二明隨釋
T2213_.58.0387b21: 初中。廣大成壞者。別牒也
T2213_.58.0387b22: 二從興廢下。明隨釋中。此興廢隨縁故者。結
T2213_.58.0387b23: 前句也。上所言普現色身。興廢隨縁。隱沒不
T2213_.58.0387b24: 定故。此隨縁所成果。故云生滅之果。此生滅
T2213_.58.0387b25: 果名爲成壞果也。如此應用遍滿法界無所
T2213_.58.0387b26: 不至故云廣大。機縁盡還滅故云成壞。故云
T2213_.58.0387b27: 此興廢隨縁乃至故云成壞也。此成即是變
T2213_.58.0387b28: 轉義者。言成故滅。滅故成。是轉變義也。縁謝
T2213_.58.0387b29: 即滅機興即生。如シ二幻有幻無一。故云此成即是
T2213_.58.0387c01: 變轉義也乃至不異法界故也。是即本初不
T2213_.58.0387c02: 生大空三昧之上金剛幻故。所作都不實。雖
T2213_.58.0387c03: 然感應不空如舞。以是義故三世諸佛作此
T2213_.58.0387c04: 金剛幻舞。故云猶所作不實故名爲舞三世
T2213_.58.0387c05: 諸佛皆作此舞也
T2213_.58.0387c06: 三從親下。明釋親一切與義中。又二。一明牒
T2213_.58.0387c07: 經。二明隨釋
T2213_.58.0387c08: 初中。一切親與者經之一切親證文。未會引
T2213_.58.0387c09: 之也
T2213_.58.0387c10: 二從我親下。明隨釋中。我親於先佛等者。言
T2213_.58.0387c11: 如來我親於先佛所授得此法。今又親授與
T2213_.58.0387c12: 於汝等。故云我親於先佛乃至故言一切親
T2213_.58.0387c13: 與也。言親謂親能現前等者。言親能授與一
T2213_.58.0387c14: 切希願之果。前義與此義中。以後義爲正。故
T2213_.58.0387c15: 云言親謂親乃至此義正也
T2213_.58.0387c16: 三從如是下。明如來自解説中。自開爲六。一
T2213_.58.0387c17: 明結前生後句。二明觀

字於己心。三明轉
T2213_.58.0387c18:

成大日尊。四明自身同本尊。五明成就得
T2213_.58.0387c19: 益相。六明菩提心無染果
T2213_.58.0387c20: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0387c21: 初中。經云如是次第住者乃至得依善住也
T2213_.58.0387c22: 者。經之行者如次第。先作自眞實。如前依法
T2213_.58.0387c23: 住三句。未會引之也
T2213_.58.0387c24: 二從先已下。明隨釋中。先已見

字實相已
T2213_.58.0387c25: 也者。行者當先住

字本不生之極際。故云
T2213_.58.0387c26: 爾也。言先作眞實相者等者。指如上本尊心
T2213_.58.0387c27: 上圓明字自身心上圓明字。明朗現前展轉
T2213_.58.0387c28: 相即不相妨礙如上所説。故云言先作眞實

T2213_.58.0387c29:

相乃至故名先作眞實相也

云云

經云如先正

T2213_.58.0388a01: 思念等者。是即經之正思念如來之句。未會
T2213_.58.0388a02: 引之。但言經云ト者。未會之文ニハ而只一句ナリ。故
T2213_.58.0388a03: 經與釋之間難見分故。置經云之言也。就中。
T2213_.58.0388a04: 如先ト者。已會ノ經ノ如前之兩言。置二上句之首一。
T2213_.58.0388a05: 然未會ノ本之上句ニハ但云二得依善住一無二如先
T2213_.58.0388a06: 之兩言一。故知今句ノ如先ト者已會之本ノ如前依
T2213_.58.0388a07: 法住之句ノ上ノ如前也。謂如上文業者。如上思
T2213_.58.0388a08: 惟淨菩提如實之法。念悲願持

字也。故云
T2213_.58.0388a09: 謂如上文所説思惟法而念持也
T2213_.58.0388a10: 二從阿字自已下。明觀

字於已身中。又二。
T2213_.58.0388a11: 初明牒經。後明隨釋
T2213_.58.0388a12: 初中。阿字自已作乃至自實相説者等者。經
T2213_.58.0388a13: 之阿字爲自體乃至説自眞實相二行文。未
T2213_.58.0388a14: 會引之也
T2213_.58.0388a15: 二從謂觀下。明隨釋中。又三。一明無點阿字。
T2213_.58.0388a16: 二明第三暗字。三明金剛標欄
T2213_.58.0388a17: 初中。謂觀阿字在於自已心等者。言以

字
T2213_.58.0388a18: 置自身心蓮華臺上。故云觀阿字在於自已
T2213_.58.0388a19: 心。是即置自性清淨蓮華臺上也
T2213_.58.0388a20: 二從又此下。明第三暗字中。又此字經云并
T2213_.58.0388a21: 點廣者等者。未會本云二并點作廣故。指彼未
T2213_.58.0388a22: 會經也。言

字上加空點成

字。是即加増
T2213_.58.0388a23: 點畫故云廣。故云又此字經云乃至即是廣
T2213_.58.0388a24: 也。令作深黄色等者。釋經之端嚴遍金色句
T2213_.58.0388a25: 也。所謂其字深黄色微妙端嚴也。故云令作
T2213_.58.0388a26: 深黄色乃至令人悦意也
T2213_.58.0388a27: 三從於字外下。明金剛標欄中。又二。一明別
T2213_.58.0388a28: 牒。二明隨釋

T2213_.58.0388a29:

初中。別牒可云。四角金剛標者

云云

T2213_.58.0388b01: 二從於字下。明隨釋中。於字外作四角等者。
T2213_.58.0388b02: 於此字四角作三古金剛標欄。其 &T037992;

互相
T2213_.58.0388b03: 刃。故云於字外作四角乃至而作之也
T2213_.58.0388b04: 三從於中置下。明轉

字成大日尊中。又二。
T2213_.58.0388b05: 一明交牒。二明隨釋

T2213_.58.0388b06:

初中。交牒可云。於彼中思念一切處尊佛

云云

｣

T2213_.58.0388b07: 二從於中置字下。明隨釋中。置字等者。於彼
T2213_.58.0388b08: 三 &T037992;

金標欄中。明觀想

字已。轉此字作大
T2213_.58.0388b09: 日如來。故云於中置字乃至本尊之形也
T2213_.58.0388b10: 四從即是下。明自身同本尊中。又二。一明交
T2213_.58.0388b11: 牒。二明隨釋

T2213_.58.0388b12:

初中。交牒可云。是諸正等覺説自眞實相

云云

｣

T2213_.58.0388b13: 二從即是下。明隨釋中。即是自身現同本尊
T2213_.58.0388b14: 等者。如上自身心上觀圓明圓明中觀

字。
T2213_.58.0388b15: 轉此

字成大日尊。其色閻浮提金色。載五
T2213_.58.0388b16: 如來冠。住法界定印。遍身放無數光。照盡空
T2213_.58.0388b17: 法界。故云即是自身現同乃至此佛通身有
T2213_.58.0388b18: 光也。是即自性清淨平等法界大菩提中所
T2213_.58.0388b19: 見眞實之佛也。非心量所見之佛。故云此即
T2213_.58.0388b20: 菩提心中乃至非同餘心數中妄想也。如此
T2213_.58.0388b21: 自身本尊平等平等。互相攝入遍滿法界。無
T2213_.58.0388b22: 所不至。是即正見自心實相佛也。故云當知
T2213_.58.0388b23: 如是乃至見心實相之佛也
T2213_.58.0388b24: 五從作此下。明成就得益相中。又二。一明除
T2213_.58.0388b25: 疑作饒益。二明除滅重障
T2213_.58.0388b26: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0388b27: 初中。交牒可云。修行不疑慮乃至一切衆利

T2213_.58.0388b28:

樂

云云

T2213_.58.0388b29: 二從作此下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0388c01: 二從經云下。明除滅重障中。又二。一明住如
T2213_.58.0388c02: 幻三昧。二明滅重業
T2213_.58.0388c03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0388c04:

初中。別牒可云。住於如幻句者

云云

T2213_.58.0388c05: 二從此即如來下。明隨釋。其義自可見
T2213_.58.0388c06: 二從若能下。明滅重業中。又二。一明別牒。二
T2213_.58.0388c07: 明隨釋

T2213_.58.0388c08:

初中。別牒可云。無始時乃至一切皆消滅

云云

｣

T2213_.58.0388c09: 二從若能下。明隨釋中。若能如是作等者。言
T2213_.58.0388c10: 今住

字本不生。作普現色身三昧故。依此
T2213_.58.0388c11: 金剛如幻三昧故。無始生死重障惡業五無
T2213_.58.0388c12: 間罪等皆悉消滅。故云若能如是作者乃至
T2213_.58.0388c13: 衆苦果報皆滅也。何以故等者。以何故ニ然カ云
T2213_.58.0388c14: 者。依如上修行觀智證三平等地故。云二何
T2213_.58.0388c15: 以故猶持誦者以得住於三摩呬多地故三摩
T2213_.58.0388c16: 呬多是等引義等引神通等令起非等至也ト一

T2213_.58.0388c17:

已上十九
言有上

若觀如是實相離苦者。如上本尊圓

T2213_.58.0388c18: 明種子平等互融行是也
T2213_.58.0388c19: 六從經云下。明菩提心無染果中。又三。一明
T2213_.58.0388c20: 觀自心中菩提心。二明爲淨非淨果不所染。
T2213_.58.0388c21: 三明纔觀菩提心得佛果
T2213_.58.0388c22: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0388c23: 初牒經。自可見
T2213_.58.0388c24: 二從謂觀下。明隨釋中。謂觀行者自心中
T2213_.58.0388c25: 無上菩提心也等者。直觀自身中自性清淨

T2213_.58.0388c26:

本覺大菩提心體也

更問

若住斯觀等者。若

T2213_.58.0388c27: 行者住此觀門之時。身口意業皆淨除。故
T2213_.58.0388c28: 云若住乃至身口意業也。三業清淨故。淨
T2213_.58.0388c29: 與非淨皆遠離。所謂淨謂三乘果等。非淨
T2213_.58.0389a01: 謂六道果等也。能遠離如是等淨非淨果。證
T2213_.58.0389a02: 得虚空無垢大菩提心也。故云若住斯觀乃
T2213_.58.0389a03: 至皆不能染也
T2213_.58.0389a04: 二從經云下。明爲淨非淨果不所染中。又二。
T2213_.58.0389a05: 一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0389a06: 初中。交牒可云。持眞言業故乃至如蓮出淤

T2213_.58.0389a07:

泥等

云云

T2213_.58.0389a08: 二從經云下。明隨釋中。當業者指持眞言業
T2213_.58.0389a09: 也。是即淨心業也。如上淨非淨果皆不能染。
T2213_.58.0389a10: 所以然者常與自性清淨本覺之理相應故。
T2213_.58.0389a11: 如蓮華不染。即同諸佛如來也。故云經云當
T2213_.58.0389a12: 業乃至能生一切諸如來故也
T2213_.58.0389a13: 三從此即下。明纔觀菩提心得佛果中。又二。
T2213_.58.0389a14: 一明交牒。二明隨釋

T2213_.58.0389a15:

初中。交牒可云。何況於自體得成仁中尊

云云

｣

T2213_.58.0389a16: 二從此即下。明隨釋中。此即是仁中之尊者。
T2213_.58.0389a17: 指如來之妙果也。言非但得爲淨非淨果不
T2213_.58.0389a18: 所染而已。自身當成仁中尊也。故云此即是
T2213_.58.0389a19: 仁中之尊乃至況身現證而成佛乎也
T2213_.58.0389a20: 三從復次下。明説滿足一切智智明中。大開
T2213_.58.0389a21: 爲四。一明所住三昧。二明所説眞言。三明諸
T2213_.58.0389a22: 尊領解請説。四明如來聽許正説
T2213_.58.0389a23: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0389a24: 初牒經。自可見
T2213_.58.0389a25: 二從住此下。明隨釋中。又四。一明降伏四魔。
T2213_.58.0389a26: 二明解脱六趣。三明滿足一切智智。四明能
T2213_.58.0389a27: 説金剛句。其義門大旨皆可見。恐繁不記之｣
T2213_.58.0389a28: 二從眞言義下。明所説眞言中。又二。一明正
T2213_.58.0389a29: 説眞言。二明釋眞言義
T2213_.58.0389b01: 初如經。可見
T2213_.58.0389b02: 二從眞言義下。明釋眞言義中。又二。一明指
T2213_.58.0389b03: 本經廣説。二明疏主略釋
T2213_.58.0389b04: 初中。眞言義本經有三千五百偈説此五字

T2213_.58.0389b05:

義

已上十三
字在下

指十萬頌廣品中也

T2213_.58.0389b06: 二從此下。明疏主略釋中。此五字等者。如此
T2213_.58.0389b07: 等偈頌讃嘆。其文雖廣多。所詮不出降伏四
T2213_.58.0389b08: 魔句。何以故。降伏四魔故解脱六趣滿足一
T2213_.58.0389b09: 切智智。所謂降伏煩惱魔五陰魔死魔故自
T2213_.58.0389b10: 解脱六趣。降伏天魔而滿足一切智智故。擧
T2213_.58.0389b11: 降伏四魔一句而攝自餘也。故云此五字即
T2213_.58.0389b12: 是降四魔眞言句也。阿是行所謂本不生行
T2213_.58.0389b13: 也者。所謂無點

字加修行點。是即

字也。
T2213_.58.0389b14: 初

本不生義故。第二

字是不生之行。故
T2213_.58.0389b15: 云阿是行所謂本不生行也。傍加二點者。所
T2213_.58.0389b16: 謂涅槃點也。是故此字既三字具足。所謂

T2213_.58.0389b17:

也
T2213_.58.0389b18: 問。然等何故今作此釋耶　答。於此

。爲令
T2213_.58.0389b19: 具足四點也。問若然者無暗 a@m

字如何　答。
T2213_.58.0389b20: 偈頌中

顯露也。故今疏釋

義不釋
T2213_.58.0389b21: a@m

字。故經

并疏

。合成四點也是即
T2213_.58.0389b22: 經擧東西攝南北。疏擧南北攝東西也。金剛
T2213_.58.0389b23: 即寶光蓮華即羯磨義可思之。甚深甚深。以
T2213_.58.0389b24: 成就如此四點義故。能降伏四魔。故云阿是行
T2213_.58.0389b25: 所謂本不生行也乃至除一切苦也。味是縛義
T2213_.58.0389b26: 等者。字體

字也。

是縛義也。上有三昧畫。
T2213_.58.0389b27: 轉聲成味。是即災過義也。共入

字門故無
T2213_.58.0389b28: 縛無災也。無縛無災故亦無解脱法。是即不
T2213_.58.0389b29: 思議解脱。故云味是縛義乃至即不思議解
T2213_.58.0389c01: 脱也。囉是淨六根義者。

字是塵垢義也。所
T2213_.58.0389c02: 謂色聲香味觸法六塵也。然入

字門故即無
T2213_.58.0389c03: 塵垢也。以無塵故六根清淨也。故云囉是淨
T2213_.58.0389c04: 乃至無塵也。訶義如上已説之者。指疏第七
T2213_.58.0389c05: 字母釋之處也。彼處至訶字門之處。委悉釋
T2213_.58.0389c06: 之故。指彼釋也。佉字義上亦有解處者。指同
T2213_.58.0389c07: 卷。云上亦有解處也。又 &T025670;

有三義即如來三
T2213_.58.0389c08: 解脱也者。理趣釋云。 h@u@m

字者因義。因義者。謂
T2213_.58.0389c09: 菩提心爲因。即是一切如來菩提心。亦是一切
T2213_.58.0389c10: 如來不共眞如妙體恒沙功徳皆從此生。一字
T2213_.58.0389c11: 具四字義。且

字以爲本體

字從

字生。
T2213_.58.0389c12: 由阿字一切法本不生故。一切法因不可得。
T2213_.58.0389c13: 其字中有

汙聲。

汙者一切法損減不可
T2213_.58.0389c14: 得。其字頭上有圓點半月即謂

摩字。摩字
T2213_.58.0389c15: 者一切法我義不可得。我有二種。所謂人我
T2213_.58.0389c16: 法我。此二種皆是妄情所執。名爲増益邊。若

T2213_.58.0389c17:

離損減増益即契中道

云云

以是義故云即是

T2213_.58.0389c18: 如來三解脱也。以如此不思議三解脱故。能
T2213_.58.0389c19: 修萬行除三障。故云修行除障故而三解脱
T2213_.58.0389c20: 也。缺者大空也者。言 kha

字等空義也。上有圓
T2213_.58.0389c21: 點。是即空亦空。故云大空也。所謂人法二空
T2213_.58.0389c22: 也。故云缺者大空也而住大空也
T2213_.58.0389c23: 三從佛説下。明諸尊領解請説中。又三。一明
T2213_.58.0389c24: 得益稽首。二明領解上義。三明請未説布字
T2213_.58.0389c25: 等皆説
T2213_.58.0389c26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0389c27: 初中。佛説此眞言乃至而説偈言者。經之
T2213_.58.0389c28: 時金剛手乃至稽首一切薩婆若而説偈言二
T2213_.58.0389c29: 行餘文。未會引之
T2213_.58.0390a01: 二從一切一切智下。明隨釋中。一切一切智
T2213_.58.0390a02: 即諸法者。指未會本初一切智智。一切智者
T2213_.58.0390a03: 所謂諸如來者。指未會本得一切智也。是即
T2213_.58.0390a04: 已會本云一切薩婆若。初一切者一切智智
T2213_.58.0390a05: 也。次薩婆若者又是一切智義。故是復一切
T2213_.58.0390a06: 智義也。故云一切一切智即諸法一切智者
T2213_.58.0390a07: 所謂諸如來也
T2213_.58.0390a08: 二從一切下。明領解上義中。又二。一明領救
T2213_.58.0390a09: 世庫藏。二明領佛菩薩等依之作利益
T2213_.58.0390a10: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0390a11: 初中。交牒可云。此諸佛菩薩救世諸庫藏者

T2213_.58.0390a12:

云云

T2213_.58.0390a13: 二從一切即梵下。明隨釋中。一切即梵音等
T2213_.58.0390a14: 者。指諸庫藏之諸字也。言諸之字梵語中有
T2213_.58.0390a15: 一切義。意無法不具故云一切。無物不含故
T2213_.58.0390a16: 云府庫。以此五字爲庫藏。能充滿一切財富。
T2213_.58.0390a17: 普賜一切衆生不匱。故云二言以此五字爲庫
T2213_.58.0390a18: 能滿一切願也財富即是如來法寶以給乃至
T2213_.58.0390a19: 由法財富能施一切而説此眞言之門ト一也
T2213_.58.0390a20: 二從一切諸佛下。明領佛菩薩等依之作利
T2213_.58.0390a21: 益中。又二。一總明交牒。二明別牒隨釋
T2213_.58.0390a22: 初中。總交牒可云。由是一切佛乃至起種種

T2213_.58.0390a23:

神通

云云

T2213_.58.0390a24: 二從一切諸佛下。明別牒隨釋中。又三。一明
T2213_.58.0390a25: 擧諸佛菩薩。二明擧二乘。三明釋行地起神
T2213_.58.0390a26: 通
T2213_.58.0390a27: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0390a28: 初中。一切諸佛菩薩救世者等者。別牒也
T2213_.58.0390a29: 二從此一切下。明隨釋。文自可見
T2213_.58.0390b01: 二從縁下。明擧二乘中。又二。一明別牒。二明
T2213_.58.0390b02: 隨釋
T2213_.58.0390b03: 初別牒可見
T2213_.58.0390b04: 二從此歎下。明隨釋中。解云蘇羅多等者。是
T2213_.58.0390b05: 害梵語也
T2213_.58.0390b06: 三從行地下。明行地起神通者等者。經之能
T2213_.58.0390b07: 遍所行地起種種神通二句。未會引之也
T2213_.58.0390b08: 二從上從下。明隨釋中。上從諸佛等者。言諸
T2213_.58.0390b09: 佛菩薩二乘等。皆悉依此五字眞言。無不作
T2213_.58.0390b10: 種種神變利益。謂聲聞隨聲聞行果現種種
T2213_.58.0390b11: 神變。縁覺隨縁覺種種行果現種種神變。菩
T2213_.58.0390b12: 薩隨菩薩行果能現種種神變應用。諸佛隨
T2213_.58.0390b13: 諸佛行果作種種神變應用難思化道。故云

T2213_.58.0390b14:

上從諸佛乃至偈云尋地山林遍無等也

云云

｣

T2213_.58.0390b15: 三從彼得下。明請説布字等皆説中。又三。一
T2213_.58.0390b16: 明先嘆如來。二明請説此法次第方便。三明
T2213_.58.0390b17: 見法得歡喜
T2213_.58.0390b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0390b19: 初牒經。自可見
T2213_.58.0390b20: 二從非但下。明隨釋中。故重言之者。指彼得
T2213_.58.0390b21: 無上智正覺無上智也
T2213_.58.0390b22: 二從請自説此下。明請説此法次第方便中。
T2213_.58.0390b23: 又二。一明請説五字次第。二明請説五字布
T2213_.58.0390b24: 字等
T2213_.58.0390b25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0390b26: 初中。請自説此教者請佛親演説之也等者。
T2213_.58.0390b27: 經之是故願廣説此教諸方便二句。未會引
T2213_.58.0390b28: 之也
T2213_.58.0390b29: 二從先讃下。明隨釋中。先讃已後請佛説此
T2213_.58.0390c01: 五字次第廣説也者。言先讃嘆佛已。然後請
T2213_.58.0390c02: 佛説此五字眞言次第修行方軌也。故云先
T2213_.58.0390c03: 讃已後請佛説此五字次第廣説也。若佛廣
T2213_.58.0390c04: 説此法種種門中成就進趣順行此法名爲教
T2213_.58.0390c05: 也者。釋此教諸方便之教義也。此法者今此
T2213_.58.0390c06: 五字之法也。種種門中者。於五字各有其方
T2213_.58.0390c07: 便證入門。故云爾也。成就進趣者。於一一門
T2213_.58.0390c08: 有成就進趣方便。故云爾也。如下説之順
T2213_.58.0390c09: 行此法者。隨順如此成就進趣方便修行此
T2213_.58.0390c10: 五字救世庫藏法。名爲教也
T2213_.58.0390c11: 二從及布下。明請説五字布字等中。又二。一
T2213_.58.0390c12: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0390c13: 初中。及布想等種種類者等者。經之及與布
T2213_.58.0390c14: 想等種種衆事業二句。未會引之也
T2213_.58.0390c15: 二從所不下。明隨釋中。所不言處等者。言請
T2213_.58.0390c16: 佛所未説布想布字等皆此中願説也。故云
T2213_.58.0390c17: 所不言處更皆請此中説也。於布字想字等
T2213_.58.0390c18: 者。於身五處布此五字。故云布字。然想其字
T2213_.58.0390c19: 聲字實相故云想字也。用差別者。黄白赤黒
T2213_.58.0390c20: 青等用。種種方便請二願ハ佛此中説玉ヘト一也。故云

T2213_.58.0390c21:

於布字想字乃至皆請佛廣爲宣説也

云云

T2213_.58.0390c22: 三從諸行下。明見法得歡喜中。又二。一明牒
T2213_.58.0390c23: 經。二明隨釋
T2213_.58.0390c24: 初中。諸行大乘無上乃至見法證得也當住
T2213_.58.0390c25: 者。經之諸志求大乘乃至當得歡喜住一偈
T2213_.58.0390c26: 文。未會引之也
T2213_.58.0390c27: 二從謂自下。明隨釋中。謂自見已等者。言自
T2213_.58.0390c28: 見五字圓明之法已。還復授一切衆生。自他
T2213_.58.0390c29: 共令獲得無上法利。以是義故請願佛廣説。
T2213_.58.0391a01: 故云謂自見已乃至故請佛廣説也。本經有
T2213_.58.0391a02: 三千五百偈説此五字義者。此文非當所之
T2213_.58.0391a03: 所用。可置上之此五字即是降四魔眞言句
T2213_.58.0391a04: 也文首也
T2213_.58.0391a05: 四從三摩下。明如來聽許正説中。自分爲三。
T2213_.58.0391a06: 一明誡聽一心住。二明説五字祕法。三明細
T2213_.58.0391a07: 説五字義
T2213_.58.0391a08: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0391a09: 初中。交牒可云。大日世尊言。普皆應諦聽。一

T2213_.58.0391a10:

心住等引

云云

T2213_.58.0391a11:

二從三摩下。明隨釋。其義自可見

云云

T2213_.58.0391a12: 二正明説五字祕法中。又分爲五。一明

字
T2213_.58.0391a13: 地輪觀。二明

字水輪觀。三明

字火輪觀。
T2213_.58.0391a14: 四明

字風輪觀。五明字空輪觀
T2213_.58.0391a15: 初中。又爲八。一明

字爲座。二明第二

字
T2213_.58.0391a16: 爲攝善句。三明第三 a@m

字爲攝除。四明一月
T2213_.58.0391a17: 持誦。五明方壇置成就物。六明説障者攝持。
T2213_.58.0391a18: 七明成就藥法。八明結釋
T2213_.58.0391a19: 初中。又五。一明作金剛座所由。二明讃

字。
T2213_.58.0391a20: 三明内外同金剛。四明一切事皆此中思惟。
T2213_.58.0391a21: 五明結釋
T2213_.58.0391a22: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0391a23: 初中。干時大金剛乃至加持下身者等者。經
T2213_.58.0391a24: 之大金剛地際乃至而現菩提座一偈。未會
T2213_.58.0391a25: 引之也
T2213_.58.0391a26: 二從第一加持下。明隨釋中。第一加持等者。
T2213_.58.0391a27: 爲作此法。先自齊輪以下觀想令作純黄金
T2213_.58.0391a28: 剛。故云第一加持乃至皆作純金剛也。欲作
T2213_.58.0391a29: 此金剛眞言等者。言此法最第一故非餘法
T2213_.58.0391b01: 所能堪。故先令作金剛座。於此座上令諸事
T2213_.58.0391b02: 成辨也。故云欲作此金剛眞言乃至無坐堪

T2213_.58.0391b03:

能勝致此也

云云

T2213_.58.0391b04: 二從爲欲下。明讃

字中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0391b05: 明隨釋
T2213_.58.0391b06: 初中。交牒可云。最勝阿字爲大因陀羅輪

T2213_.58.0391b07:

云云

T2213_.58.0391b08: 二從爲欲下。明隨釋中。爲欲説阿字等者。爲
T2213_.58.0391b09: 説此

字不思議祕密方便故。先讃

字云
T2213_.58.0391b10: 最勝也。故云爲欲説阿字意云此字最勝也。
T2213_.58.0391b11: 然此不壞常住雖破一切四魔三障。而不爲
T2213_.58.0391b12: 煩惱罪障所破。故名爲大因陀羅輪也。故云
T2213_.58.0391b13: 名大因陀羅者此是金剛中之極乃至名金剛
T2213_.58.0391b14: 輪也
T2213_.58.0391b15: 三從此有下。明内外同金剛中。又二。一明牒
T2213_.58.0391b16: 經。二明隨釋

T2213_.58.0391b17:

初中。交牒可云。當知内外等金剛曼荼羅

云云

｣

T2213_.58.0391b18: 二從此有下。明隨釋中。内謂如上所説者。指二
T2213_.58.0391b19: 上之第二正覺句。於鏡曼荼羅。大蓮華王座。
T2213_.58.0391b20: 深邃住三昧。總持髮髻冠。圍遶無量光等文
T2213_.58.0391b21: 等一也。外謂想自身坐處等者。指二一切金剛
T2213_.58.0391b22: 色。嚴淨同金剛。乃至中妙金剛座。方位正相
T2213_.58.0391b23: 直。其上大蓮華。八葉鬢蘂敷。當結金剛手。金
T2213_.58.0391b24: 剛之惠印。稽首一切佛。數數堅誓願等文一也。
T2213_.58.0391b25: 故云此有内外乃至方表欄者也
T2213_.58.0391b26: 四從於此下。明一切事皆此中思惟中。又二。
T2213_.58.0391b27: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0391b28: 初中。交牒可云。中思惟一切。説名瑜伽座

T2213_.58.0391b29:

云云

T2213_.58.0391c01: 二從於此下。明隨釋中。於此座中思惟一切
T2213_.58.0391c02: 等者。於如上金剛座。修眞言行者修行瑜伽
T2213_.58.0391c03: 成就法之坐處也。故云於此座中乃至應理
T2213_.58.0391c04: 者之坐處也。三部五部妙用乃至藥物成就
T2213_.58.0391c05: 等一切事業。皆於此壇上作之。故云即思惟
T2213_.58.0391c06: 一切謂一切事乃至故云一切也
T2213_.58.0391c07: 五從右下。明結釋中。右初釋阿字爲座竟者。
T2213_.58.0391c08: 從此以下。爲説第二

T2213_.58.0391c09:

云云

T2213_.58.0391c10: 二從次説下。明第二

字爲攝善句中。又二
T2213_.58.0391c11: 一明爲第一命。二明攝善義
T2213_.58.0391c12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0391c13:

初中。交牒可云。阿字第一命

云云

T2213_.58.0391c14: 二從次説長下。明隨釋中。次説長聲之阿者。
T2213_.58.0391c15: 第二

字是引聲字故云爾也。此是以能活
T2213_.58.0391c16: 諸字故言命也者。第二

字是大悲萬行體
T2213_.58.0391c17: 故。活二成スルニ諸字ヲ一此ノ字ハ能作也。故云爾也。若
T2213_.58.0391c18: 無阿字者。若無第二

字之行者。諸字皆住
T2213_.58.0391c19: 最初

字之本不生故非命義。今心王

字
T2213_.58.0391c20: 從本不生際。引發本有大悲萬行之時。心數
T2213_.58.0391c21: 諸字亦同發起大悲萬行。是故第二

字是
T2213_.58.0391c22: 諸字之命根也。故云若無阿字諸字即不生
T2213_.58.0391c23: 故第一命也
T2213_.58.0391c24: 二從此是下。明攝善義中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0391c25: 明隨釋
T2213_.58.0391c26: 初中。此是能攝善句者。經之是爲引攝句。未
T2213_.58.0391c27: 會別牒也
T2213_.58.0391c28: 二從長阿下。明隨釋中。長阿即是行若想此
T2213_.58.0391c29: 字能攝善者。言能觀想此引聲

字者。善攝
T2213_.58.0392a01: 萬善萬行也。故云爾也。若觸

字者。親觸此
T2213_.58.0392a02: 字故云觸也。餘義自可見。故云若觸阿字乃

T2213_.58.0392a03:

至亦能滿足一切之行故也

云云

T2213_.58.0392a04: 妙印抄卷第四十七

T2213_.58.0392a05:

御本云

元徳二年

庚午

八月二十六日加點了

T2213_.58.0392a06:

　沙門阿寂

六十一

T2213_.58.0392a07:
T2213_.58.0392a08:
T2213_.58.0392a09:
T2213_.58.0392a10: 妙印鈔卷第四十八
T2213_.58.0392a11: 　沙門阿寂紀　

T2213_.58.0392a12:

釋悉地出現品第六之餘

經第三
疏第十一第十二

T2213_.58.0392a13: 三從次説下。明第三 a@m

字爲攝除句中。又二。
T2213_.58.0392a14: 一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0392a15:

初。交牒可云。常安大空點。能攝授諸果

云云

｣

T2213_.58.0392a16: 二從次暗下。明隨釋中。又二。一明攝除義。二
T2213_.58.0392a17: 明授與義
T2213_.58.0392a18: 初中。若想此字能攝除一切等者。此字者第
T2213_.58.0392a19: 三 a@m

字也。能攝除者。攝取一切四魔三障安
T2213_.58.0392a20: 本不生際故云攝也。除不知妄情成平等一
T2213_.58.0392a21: 味故云除。故云能攝除乃至皆能攝而去之
T2213_.58.0392a22: 也。内障謂種種障道者。煩惱障法障業障等
T2213_.58.0392a23: 三障是也。但有現前者。如此三障雖令現行。
T2213_.58.0392a24: 皆悉攝除也。外障謂一切外物爲障者。於諸
T2213_.58.0392a25: 有情非情等之違順二境悉除離也。病有種
T2213_.58.0392a26: 種者。所謂内外病也。外謂四百四病等是也。
T2213_.58.0392a27: 内謂三毒等分乃至八萬四千病等是也。乃
T2213_.58.0392a28: 至失心即能救之者。此亦有内外。内謂依三
T2213_.58.0392a29: 毒之毒氣失自性清淨本心。外謂依龍蛇等
T2213_.58.0392b01: 之毒氣失從縁起之本心。如此一切毒氣一
T2213_.58.0392b02: 切病患。於此字。一相一縁觀想故皆悉除盡。
T2213_.58.0392b03: 故云若想此字能攝除乃至速與三昧相應也｣
T2213_.58.0392b04: 二從若想此字得如下。明授與義中。若想此
T2213_.58.0392b05: 字得如上功徳等者。非但除如上一切毒病
T2213_.58.0392b06: 等諸障。又能滿足一切佛法。授與悉地之果。

T2213_.58.0392b07:

故云若想此字乃至授悉地果也

云云

T2213_.58.0392b08: 四從若持下。明一月持誦中。又二。一淺略明
T2213_.58.0392b09: 義。二深祕明義
T2213_.58.0392b10: 初中。又二。一明結印誦言持誦。二明作増益
T2213_.58.0392b11: 成就
T2213_.58.0392b12: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0392b13: 初中。交牒可云。行者於一月乃至天修羅莫

T2213_.58.0392b14:

壞

云云

T2213_.58.0392b15: 二從若持下。明隨釋中。金剛印者。如上所説

T2213_.58.0392b16:

更問
何印

餘文自可見。故云若持誦者一月中乃至

T2213_.58.0392b17: 所不能壞也
T2213_.58.0392b18: 二從凡一下。明作増益成就中。又二。一明滿
T2213_.58.0392b19: 一切願。二明觀佛形
T2213_.58.0392b20: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0392b21: 初中。交牒可云。乃至隨自意。増益事成就者

T2213_.58.0392b22:

云云

T2213_.58.0392b23: 二從凡下。明隨釋中。凡一切増益事等者。言
T2213_.58.0392b24: 一切世間出世間増益事。皆於此中成就。世
T2213_.58.0392b25: 間謂福樂等増益事也。出世間謂曼荼羅聖
T2213_.58.0392b26: 衆出現無盡福智二嚴等増益事也。故云増

T2213_.58.0392b27:

益亦名圓滿謂能滿一切所願也

云云

T2213_.58.0392b28: 二從若欲下。明觀佛形中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0392b29: 明隨釋
T2213_.58.0392c01: 初中。交牒可云。行者一切常乃至名大金剛

T2213_.58.0392c02:

句

云云

T2213_.58.0392c03: 二從若欲下。明隨釋中。若欲作此増益法時
T2213_.58.0392c04: 者。言若欲作如上之世間出世間一切増益
T2213_.58.0392c05: 事。眞言行者於此方壇。如上所説觀大日尊。
T2213_.58.0392c06: 戴五佛冠住法界定印。身色眞金色。通身光
T2213_.58.0392c07: 明圍遶。故云若欲作此増益法乃至周匝光
T2213_.58.0392c08: 焔有威光也。有威光者即是兼明本尊義者。
T2213_.58.0392c09: 彼佛心上觀圓明。圓明中有

字。是即本尊
T2213_.58.0392c10: 義也。故云有威光者乃至明本尊義也。梵音
T2213_.58.0392c11: 如此者。有威光梵語中兼明本尊義。故云爾
T2213_.58.0392c12: 也。以髮爲冠等者。以五智圓滿髮而爲冠故。
T2213_.58.0392c13: 此冠不壞堅固如大因陀羅也。所謂五智能
T2213_.58.0392c14: 破一切障義也。故云以髮爲冠乃至無能除
T2213_.58.0392c15: 者也。想此佛在等者。觀想如上之佛於金剛
T2213_.58.0392c16: 方壇中持誦故。一切意願皆成就。故云想此
T2213_.58.0392c17: 佛乃至作一切成就物也
T2213_.58.0392c18: 五從經云下。明方壇置所成就物中。又二。一
T2213_.58.0392c19: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0392c20: 初中。交牒可云。金剛蓮華乃至而作諸悉地

T2213_.58.0392c21:

云云

T2213_.58.0392c22: 二從經下。明隨釋中。又二。一明一一作釋。二
T2213_.58.0392c23: 明結釋
T2213_.58.0392c24: 初文。自可見
T2213_.58.0392c25: 二從但與下。明結釋中。但與増益相應等者。
T2213_.58.0392c26: 今此方壇増益相應。故云爾也。言大因陀羅
T2213_.58.0392c27: 觀等者。觀大因陀羅句。未會引之也。謂於金
T2213_.58.0392c28: 輪中等者。於黄色圓明之中觀之。故云觀大

T2213_.58.0392c29:

因陀羅而作諸悉地也

云云

Footnote:

382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]