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大毘盧舍那經指歸 (No. 2212_ ) in Vol. 58 19 20 21 22 23 24 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2212_.58.0021a01: 切皆悉朝宗此經一。前後之義不レ足レ爲レ疑。天
T2212_.58.0021a04: 説辨才是總持力。若言レ非者。深違二師宗一。内 T2212_.58.0021a05: 證二祕密教一。外説二顯教一故。一切果依二此門一 T2212_.58.0021a06: 證。諳充二彼盲一。更莫二間然一。若見二異端一構二異 T2212_.58.0021a07: 門一者。邇乖二跋摩一。遐違二佛意一。成佛無レ期。嗟 T2212_.58.0021a08: 悲夫乎。煩張二文綱一。寔爲二瞽夫一。達者得レ一。 T2212_.58.0021a09: 莫レ俟二多説一。學二於佛教事一。偏執者。攅レ水求 T2212_.58.0021a10: レ蘇。鑿レ樹覓レ金。空費二功夫一。終無二得期一。余寄二 T2212_.58.0021a11: 言老宿一。誡訓二後學一。聊抽二愚管一。敢談二深妙一。 T2212_.58.0021a12: 所謂以レ蠡酌レ海者。通人擇レ焉
T2212_.58.0021a16: T2212_.58.0021a17: T2212_.58.0021a18: T2212_.58.0021a19: 今釋二經題一略有二三門一。謂總別及料簡 T2212_.58.0021a20: 第一總釋者。大是唐翻。梵言二摩訶一。則一大法 T2212_.58.0021a21: 界之總體。三部最深之祕處。且含二三義一。謂大 T2212_.58.0021a22: 多勝也。正當二三部一。阿字不變爲二深大理一。娑 T2212_.58.0021a23: 字離染爲二廣多智一。嚩字離壞爲二殊勝用一。皆 T2212_.58.0021a24: 在二一心一非多非小。阿字之故其體大也。娑 T2212_.58.0021a25: 字之故其相大也。嚩字之故其用大也。一物 T2212_.58.0021a26: 異名。性相常住。總二水流波一稱二之大海一。苞二體 T2212_.58.0021a27: 相用一名曰二摩訶一。斯乃三點之祕府。五智之幽
T2212_.58.0021b01: 一切諸法本不生故。成佛是娑字智點。一切 T2212_.58.0021b02: 諸法無染著故。神變加持是嚩字用點。一切 T2212_.58.0021b03: 諸法離言説故。不生而生故現二法界宮一。無染 T2212_.58.0021b04: 而染故具二五大色一。離言而言故説二三三昧耶一。 T2212_.58.0021b05: 所謂不生即是寂滅義。離染則蓮華義。離言 T2212_.58.0021b06: 則金剛義。體不生故妙理無極。宗離染故眞 T2212_.58.0021b07: 智無窮。用離言故化導無盡。是以摩訶之體 T2212_.58.0021b08: 無二處不遍。摩訶之宗無二法不圓。摩訶之 T2212_.58.0021b09: 用無二行不滿。居二性寂之極地一包二法界之體 T2212_.58.0021b10: 用一即レ土即レ身無異無相。故題呼二大毘盧遮 T2212_.58.0021b11: 那成佛神變加持經一 T2212_.58.0021b12: 二別釋者。據二釋下文一有二七重義一。即一經眉 T2212_.58.0021b13: 目冷然可レ見。初三重釋約二從因向果門一。後四 T2212_.58.0021b14: 重釋專約二從本垂迹門一。今先擧二向果門一。後 T2212_.58.0021b15: 明二垂迹門一 T2212_.58.0021b16: 第一曰。由レ入二佛三昧耶一故於二胎藏中一不レ令二 T2212_.58.0021b17: 折一。言發二毘盧遮那大菩提心一運運増進。 T2212_.58.0021b18: 無レ有二退屈一。如二胎増長不レ*不傷。由二法界 T2212_.58.0021b19: 生一故初出レ胎時離二諸障礙一。言將レ成レ佛四魔 T2212_.58.0021b20: 爭鬪。能以二堅慧杵一摧二破魔障一故能成佛。如 T2212_.58.0021b21: レ出二胎中一。由二金剛薩埵一故能轉二家業一備二諸伎 T2212_.58.0021b22: 藝一。言成佛後起レ教化レ他。如下彼轉二家業一備中 T2212_.58.0021b23: 諸伎藝上。以二此託胎大出胎大轉藝大一故噵二大
T2212_.58.0021b26: 大日如來金剛利劒一加二持九佛一令下二其心蓮一 T2212_.58.0021b27: 一時開敷上。以二法身生一加二持菩薩金剛二重 T2212_.58.0021b28: 眷屬一。言以二法界智一建二立如來金剛智印一則 T2212_.58.0021b29: 十九智。具如二疏釋一。以二金剛薩埵一加二持種種 T2212_.58.0021c01: 隨類之形一。言開レ智後説レ法。利生逆順無レ滯。 T2212_.58.0021c02: 以二此三種加持一顯二摩訶之具體一。故言二大毘
T2212_.58.0021c05: 内心寶藏。四智四行之府故。次三昧耶如二蓮 T2212_.58.0021c06: 華敷一。言智與レ行運運増長早至二究竟成佛之 T2212_.58.0021c07: 位一。如二蓮開敷一。後三昧耶如二蓮華成就復還 T2212_.58.0021c08: 爲種。言證レ眞竟更復起用。還如二因行一。以二此 T2212_.58.0021c09: 華藏大開敷大種子大一故曰二大毘盧遮那成
T2212_.58.0021c12: レ同二如來祕密身口意平等之身一。言以二大菩提 T2212_.58.0021c13: 心力一即時證二得本地平等法身一。此處微妙 T2212_.58.0021c14: 寂絶出二過心量一。非二籌度之境一非二度人之地一。 T2212_.58.0021c15: 故言二身口意平等之身一。三密平等同二虚空一。所
T2212_.58.0021c18: 在二此句一耳。以二第二三昧耶一故得二同如來加 T2212_.58.0021c19: 持法界宮尊特之身一。言證二本地正體一已。後更 T2212_.58.0021c20: 現二如來加持用一。於二一切實報所生一最爲二微 T2212_.58.0021c21: 妙第一一。法界王位局在二此句一。以二第三三昧 T2212_.58.0021c22: 耶一故令下二此身土一皆如二金剛一與二無量持金剛 T2212_.58.0021c23: 衆一而自圍遶上。言本地法身爲レ土。尊特法身爲 T2212_.58.0021c24: レ身。此理與レ智和合一體。曾無二破壞一。而三重 T2212_.58.0021c25: 海會自然圍遶。如二明鏡現レ形無前無後一 T2212_.58.0021c26: 也。以二此理大智大行大一故言二大毘盧遮那成
T2212_.58.0021c29: 同二阿字本一。故自受法樂寂照無二也。第二 T2212_.58.0022a01: 三昧耶爲レ成二就法性諸菩薩一故。言以二法界 T2212_.58.0022a02: 智一現二法性土一。爲二菩薩一説二眞實法一。故諸菩 T2212_.58.0022a03: 薩能受二法樂一。是他受用而自他不二。第三三 T2212_.58.0022a04: 昧耶爲四折二伏攝三受隨類衆生一故。言淨穢土 T2212_.58.0022a05: 現二順逆化一隨レ機折攝。謂或示二佛身一或現二忿 T2212_.58.0022a06: 怒一。是折攝意。以二此受用犬成就大折攝大一故
T2212_.58.0022a09: 言四重法界圓妙之壇總二括於法界海一爲二一 T2212_.58.0022a10: 自性身一。唯此無レ餘故第二三昧耶爲作二毘 T2212_.58.0022a11: 盧遮那阿闍梨事業一故。言只像壇行事總在二 T2212_.58.0022a12: 三密一。自レ非二世尊一無二能了知一。正是佛事。非二 T2212_.58.0022a13: 餘測量一。第三三昧耶爲二執金剛弟子事業一故。 T2212_.58.0022a14: 言唯我獨知則墮二慳貪一。欲レ令三衆生普得二悟 T2212_.58.0022a15: 入一故爲二弟子一造二傳度事一。以二此建立大事業 T2212_.58.0022a16: 大傳持大一故言二大毘盧遮那成佛神變加持
T2212_.58.0022a19: 佛部一切海會一入中阿字門上故現二初誓一。第二 T2212_.58.0022a20: 三昧耶爲レ加二持蓮華眷屬一故。言爲下加二持觀 T2212_.58.0022a21: 世音一切海會一入中娑字門上故現二第二誓一。第 T2212_.58.0022a22: 三三昧耶爲レ加二持金剛眷屬一故。言加二持 T2212_.58.0022a23: 金剛藏一切海會一入二嚩字門一故現二第三誓一
T2212_.58.0022a26: 人一。第二重釋約二究竟如來一。第三重釋義通二因
T2212_.58.0022a29: 利一。第三重亦約二果人之導機相一。第四重亦 T2212_.58.0022b01: 約二果行一。通總論レ文不レ出二因果及以自他一。然 T2212_.58.0022b02: 而非二因果及自他相一。一切法本不生故一切 T2212_.58.0022b03: 諸佛本不生。一切諸佛本不生故一切四生 T2212_.58.0022b04: 本不生。一切四生本不生故一切五大本不 T2212_.58.0022b05: 生。一切五大本不生故無レ有二因果自他之相一。 T2212_.58.0022b06: 如レ令レ約二初心眞言行者一。初三重中第一番 T2212_.58.0022b07: 爲二向果之路一。後四重中第一番爲二證極 T2212_.58.0022b08: 之軌模一。除二遣三妄執一顯二得三菩薩一。若能得 T2212_.58.0022b09: レ意兩義一旨。故頻釋レ之。以二初三昧耶一同二我 T2212_.58.0022b10: 毘盧遮那一。如二中三昧耶一同二法界自性一。以二後 T2212_.58.0022b11: 三昧耶一同二金剛智體一。逆順釋レ之縱横自在。 T2212_.58.0022b12: 雖レ有二三位一其相一性。本末平等無二無別。 T2212_.58.0022b13: 譬如幻之父子共作二幻化一。密嚴海會理法身 T2212_.58.0022b14: 身土宛如二幻化一。除此已還亦莫二非幻一。故 T2212_.58.0022b15: 觀二於阿字一即是發心滿行位。託二胎藏中一故 T2212_.58.0022b16: 是入佛三昧耶義。觀二於娑字一即是遣惑成佛 T2212_.58.0022b17: 之位。出胎藏故生在二佛家一。圓二滿三業之無盡 T2212_.58.0022b18: 莊嚴一正在二此位一。身密無量印契即身無盡莊 T2212_.58.0022b19: 嚴藏。口密一切眞言即口無盡莊嚴藏。意地 T2212_.58.0022b20: 恒沙觀法即意無量莊嚴藏。該二包凡聖一鎔二銷
T2212_.58.0022b25: 一體平等不二。忘二凡聖相一何用二止觀一。更復 T2212_.58.0022b26: 明レ義者。阿字是胎内指レ位。在二等覺已前一釋。 T2212_.58.0022b27: 云如來妙嚴之相法爾無減。非二造作所成一 T2212_.58.0022b28: 故不下以二外實一爲飾。乃至十住諸菩薩猶因 T2212_.58.0022b29: レ承二佛神力一得レ見二加持身一。其於二常寂之體一如
T2212_.58.0022c03: 發心修行之邊一判在二金剛已前一。非二是阿字實 T2212_.58.0022c04: 體之位一。或不了者執二初發心位一爲二一生所期 T2212_.58.0022c05: 之果一。幾何訛謬乎。學二祕教一者能留二其心一可 T2212_.58.0022c06: レ望下此生出二無明之穀網一遊二究竟之一大空上耳。 T2212_.58.0022c07: 娑字是胎外指位。在二妙覺一降二心之四魔一作二 T2212_.58.0022c08: 佛之四智一。此出胎義。局二斯兩位一以爲二自行一。 T2212_.58.0022c09: 我行終窮定在二是位一。故爲二止位一。嚩字是用。 T2212_.58.0022c10: 一切轉法輪咸依二此門一。縱二恣二化一濟二度十 T2212_.58.0022c11: 界一正在二是位一。故爲二觀位一。斯止之與レ觀是阿 T2212_.58.0022c12: 字之兩用。法身之二手。而此約レ位釋之示二是 T2212_.58.0022c13: 淺略一也。約二本不生理一諸法離二慢相一。有二何階 T2212_.58.0022c14: 位次第相一耶。然彼位位一一皆具二平等本誓 T2212_.58.0022c15: 除障驚覺一。所三以名二摩訶三昧耶一也。此三昧 T2212_.58.0022c16: 耶有二二九種別一。謂本地門三三昧耶。法界門 T2212_.58.0022c17: 三三昧耶。薩埵門三三昧耶。向果初心三昧 T2212_.58.0022c18: 耶。中心三三昧耶。後心三三昧耶。即是上七 T2212_.58.0022c19: 重釋意也。行人能思自然得レ之。彼毘盧遮那 T2212_.58.0022c20: 是本地三昧耶。成佛是法界三三昧耶。神變 T2212_.58.0022c21: 加持是薩埵三三昧耶。又一一皆具二二九種 T2212_.58.0022c22: 義一。總此多種三昧耶。所三以噵二大毘盧遮那 T2212_.58.0022c23: 成佛神變加持經一總門如レ心別門如レ目。總別 T2212_.58.0022c24: 似レ差同在二一法一。心目二名本來同體。今眞言 T2212_.58.0022c25: 門像壇行事在二薩埵門一。爲レ利二弟子一施二伎藝一 T2212_.58.0022c26: 故。若能悟入之者昇住二普照曜地一。住二此地一 T2212_.58.0022c27: 特逮二見本地一。此約二機縁一漸次分別。若約二自 T2212_.58.0022c28: 證一本地三昧耶爲二所依土一。法界三昧耶爲二能 T2212_.58.0022c29: 依身一。薩埵三摩耶令下此身土堅如中金剛上。又 T2212_.58.0023a01: 能依爲二本地一。所依爲二法界一。理極無比。教無 T2212_.58.0023a02: レ過レ上。身等二大虚空一。土遍二法界海一。説渉二一切 T2212_.58.0023a03: 時一。此之三種即レ體即レ用。即レ事即レ理。無レ有二 T2212_.58.0023a04: 差異一。無始無終。性相常住。遍二一切處一。非レ色 T2212_.58.0023a05: 非レ心。非レ阿非レ荼。諸事理因果。本迹色心。始 T2212_.58.0023a06: 終性相。體用高下等。皆以レ名對レ名。以レ言對 T2212_.58.0023a07: レ言。佛意未レ周。聖旨未レ盡。事理本迹乃至高 T2212_.58.0023a08: 下元來寂絶。是本不生至極之義。捨筏之意 T2212_.58.0023a09: 限在レ此焉。乃是眞言要趣。大日心目也。又疏 T2212_.58.0023a10: 中云。自證之地微妙寂絶無レ有二説法度人之 T2212_.58.0023a11: 理一。故以流二出三重壇位一者。凡自性身爲二自 T2212_.58.0023a12: 證一他受用身爲加持身。諸如レ此文皆約レ位 T2212_.58.0023a13: 釋。細而推レ之。始レ自二中胎佛一終二于鬼畜象一 T2212_.58.0023a14: 一一皆具二三方便一。所謂三三昧耶。由二初三 T2212_.58.0023a15: 昧耶一五百諸尊皆自性身。由二第二三昧耶一皆 T2212_.58.0023a16: 加持身。由二第三三昧耶一皆金剛薩埵身也。此 T2212_.58.0023a17: 三方便身本來是一體。經上三句與二此三密一 T2212_.58.0023a18: 無二無別。三身五智平等不レ異。具足無レ闕。 T2212_.58.0023a19: 事理隱顯其位雖レ別。平等妙義融通無レ減。若 T2212_.58.0023a20: 非二此釋一則曼荼羅名極無比味無過上味之 T2212_.58.0023a21: 文甚不用耳。末學或言レ覆二本地一。或執渉二大 T2212_.58.0023a22: 小乘一。如是邪執不レ可レ載レ車。嗟子謗法之罪 T2212_.58.0023a23: 報在二無間一擇披二世出世疏一。即時獲二正路一。不 T2212_.58.0023a24: レ勝二愍然一。聊折二梗概一。開智之人更採擇耳 T2212_.58.0023a25: 日本國上都比叡山延暦寺眞言唱業内供 T2212_.58.0023a26: 奉沙門圓珍遊二天台一次屈二於鎭西府城山 T2212_.58.0023a27: 四天王院一案二本經釋一賛二述之一 T2212_.58.0023a28: 一交了
T2212_.58.0023b02: 貞治五年十二月二十四日於東寺觀智院 T2212_.58.0023b03: 以或本書寫了 T2212_.58.0023b04: 先師在世之日雖借請或人本寫功于今不
T2212_.58.0023b07: T2212_.58.0023b08: T2212_.58.0023b09: T2212_.58.0023b10: T2212_.58.0023b11: T2212_.58.0023b12: T2212_.58.0023b13: T2212_.58.0023b14: T2212_.58.0023b15: T2212_.58.0023b16: T2212_.58.0023b17: T2212_.58.0023b18: T2212_.58.0023b19: T2212_.58.0023b20: T2212_.58.0023b21: T2212_.58.0023b22: T2212_.58.0023b23: T2212_.58.0023b24: T2212_.58.0023b25: T2212_.58.0023b26: T2212_.58.0023b27: T2212_.58.0023b28: T2212_.58.0023b29: T2212_.58.0023c01: T2212_.58.0023c02: T2212_.58.0023c03: T2212_.58.0023c04: T2212_.58.0023c05: T2212_.58.0023c06: T2212_.58.0023c07: T2212_.58.0023c08: T2212_.58.0023c09: T2212_.58.0023c10: T2212_.58.0023c11: T2212_.58.0023c12: T2212_.58.0023c13: T2212_.58.0023c14: T2212_.58.0023c15: T2212_.58.0023c16: T2212_.58.0023c17: T2212_.58.0023c18: T2212_.58.0023c19: T2212_.58.0023c20: T2212_.58.0023c21: T2212_.58.0023c22: T2212_.58.0023c23: T2212_.58.0023c24: T2212_.58.0023c25: T2212_.58.0023c26: T2212_.58.0023c27: T2212_.58.0023c28: T2212_.58.0023c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |