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觀經義拙疑巧答研覈鈔 (No. 2208C ) in Vol. 00
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T2208C.57.0483a01: No. 2208 C
T2208C.57.0483a02: 觀經義拙疑巧答研覈鈔
T2208C.57.0483a03:
T2208C.57.0483a04: 釋顯意述
T2208C.57.0483a06: 
云。彼皆決二了三一權實一。今經未レ然。何得二
T2208C.57.0483a07: 比例一
T2208C.57.0483a08: 難云。若爾此輩發三心時。亦信二無相不相佛
T2208C.57.0483a09: 性常住之深理一耶。若不レ然者。不レ足二例同一。若
T2208C.57.0483a10: 言レ然經釋無レ文。又言二實道小乘一者出二何經
T2208C.57.0483a11: 論一乎
T2208C.57.0483a12: 難云。集文直言二求生淨土非是小乘一。未レ云下
T2208C.57.0483a13: 發二三心一故是一乘教上。玄義引文未二全相應一。
T2208C.57.0483a14: 然就二此文一更加二一難一。縱求レ生二淨土一未レ欣二
T2208C.57.0483a15: 佛果一。那忽定二判是大乘心一。且如二有人一欲レ生二
T2208C.57.0483a16: 彼土一成二彼聲聞一。豈言下此人求二淨土一故即大
T2208C.57.0483a17: 乘上也
T2208C.57.0483a18: 難云。經文但明二聞レ小取
悟。未レ有二知小即大
T2208C.57.0483a19: 之文一。疑端只論二文相是非一。判教須レ依二其説相一。
T2208C.57.0483a20: 故所レ述但是推義而已。豈得三以レ是遮二外難一
T2208C.57.0483a21: 乎。又就二推義一自有二參差一。前説三具二三心一者即
T2208C.57.0483a22: 非中小乘上。今何還言三生レ彼以後知二小即大一也
T2208C.57.0483a23: 難云。此義云何爲レ言四三心菩提心故知三彼所
T2208C.57.0483a24: レ修趣二菩提一耶。若言レ然者發心已趣何俟二生
T2208C.57.0483a25: 後一方説レ趣也。又上輩因別説二菩提心一。下輩
T2208C.57.0483a26: 到レ彼方發二無上心一。如レ是違文若爲會レ之。將
T2208C.57.0483a27: 又爲レ言丁三心非二菩提心一。然發二此心一生レ彼以
T2208C.57.0483a28: 後知二小即大一故。知丙其行趣乙菩提甲耶。若言
T2208C.57.0483a29: レ然者其義未定。經無下知二小即大一文上。故設有二
T2208C.57.0483b01: 其文一此義成者只言レ生レ彼於レ義可レ足。何用二
T2208C.57.0483b02: 發得三心因一爲三又此三心非二菩提心一者云
T2208C.57.0483b03: 何得レ入二大義門一耶
T2208C.57.0483b04: 難云。此義未レ然。群疑論中約二不定定性迴心
T2208C.57.0483b05: 生者一。雖乙作下還依二本習一之釋上會通甲義趣異二今
T2208C.57.0483b06: 釋一。故不レ云二改習一。不レ云二轉向一。云何異者。今釋
T2208C.57.0483b07: 不レ許二生前迴心一。故約二果後一。作二轉向釋一。彼許二
T2208C.57.0483b08: 生前已迴心一。故生レ彼雖レ可三雙除二二執一。還依二
T2208C.57.0483b09: 本習一。先斷二入執一。斷已有二何改習義一也。後斷二
T2208C.57.0483b10: 法執一。由二先迴心一。後更有二何轉向義一也。故論
T2208C.57.0483b11: 直言下還依二本習一先斷二入執一名中須陀洹及阿
T2208C.57.0483b12: 羅漢上。雖レ有二此名一只是菩薩。豈同下今釋就二小
T2208C.57.0483b13: 果後一明中轉向上也
T2208C.57.0483b14:云。
中三義皆異二論意一。同釋二此趣一斯言
T2208C.57.0483b15: 不定。況彼二文未レ許二定性得生一。豈得三依
T2208C.57.0483b16: レ彼成二頓教一乘義一乎
T2208C.57.0483b17: 難云。若爾今經二途不レ攝。未レ論二皆成永不
T2208C.57.0483b18: 成一。故至レ下雖レ出二皆成之證一。非二明證一故。如二
T2208C.57.0483b19: 下難之
T2208C.57.0483b20: 難云。擧二彼宗論一欲レ合二今義一。甚不二相應一。彼且
T2208C.57.0483b21: 三一權實諍也。今乃教部判攝論也。然彼諸
T2208C.57.0483b22: 師泛諍二三一一。雖レ分二二宗一。至レ判二諸經一訓別千
T2208C.57.0483b23: 差。且如二天台一雖宗二一實一。今經判屬二帶權時
T2208C.57.0483b24: 教一。此例非レ一不レ可二備擧一。疑端正爲レ決二擇此
T2208C.57.0483b25: 義一。巧答全未レ辨二此巨細一矣
T2208C.57.0483b26: 難云。大師自是彌陀法王和光之身。其釋義
T2208C.57.0483b27: 則三昧正受證定之宗。本迹圓智獨達二性海
T2208C.57.0483b28: 之源一。何看二他面一欲レ使レ有二本宗一乎
T2208C.57.0483b29: 難云。只見二今偈一知依二一乘一。何更外求徒勞二
T2208C.57.0483b30: 言論一乎
T2208C.57.0483c01: 難云。以二彼宗一來二判此經一爲二一乘一者。天台何
T2208C.57.0483c02: 故判屬二三乘教部攝一耶
T2208C.57.0483c03: 難云。雖レ不レ説有二永不成佛者一。亦未レ言レ無二
T2208C.57.0483c04: 永不成佛者一。又未レ開二佛智見性一。那忽定二判
T2208C.57.0483c05: 一乘教一也
T2208C.57.0483c06: 難云。五逆罪人不二必無性一。世善行者亦非二定
T2208C.57.0483c07: 性一。約二此機法一成二一乘義一。抑彼寶公等宗旨
T2208C.57.0483c08: 耶
T2208C.57.0483c09: 難云。一切凡夫似レ簡二小聖一。當座道場未レ説二
T2208C.57.0483c10: 諸經一。將二如レ是文一證二皆成一者。何經非二是一
T2208C.57.0483c11: 乘教一耶
T2208C.57.0483c12: 難云。若爾者何故自計二諸行各得往生一。不
T2208C.57.0483c13: レ許二同一念佛義一耶。所習不レ可レ出二斯見一者。
T2208C.57.0483c14: 改レ流歸レ本今正時也
T2208C.57.0483c15: 難云。家中伏藏未レ知二所在一。徒數二他寶一更有二
T2208C.57.0483c16: 何益一
T2208C.57.0483c17: 難云。問端只疑似非二一乘一。良由三經無二四一
T2208C.57.0483c18: 文一故。何以似二簡別義一耶
T2208C.57.0483c19: 難云。此義云何爲レ存三經有二四一義一耶。若言
T2208C.57.0483c20: レ然者何不三一一出二其文一耶。若言下非レ謂三經
T2208C.57.0483c21: 有二四一文一。但是愚意存中四義上者。疑端問レ經
T2208C.57.0483c22: 不レ問二愚意一。問答乖角何足レ言也
T2208C.57.0483c23: 難云。此亦准レ前徴詰可レ知。又出二四義一。有二何
T2208C.57.0483c24: 所由一論二傍正一耶
T2208C.57.0483c25: 難云。此義不レ可レ縱。有二多義一隨許二一義一。隨
T2208C.57.0483c26: 應レ攝二其一漸一故也。欲レ成下立今經中輩雖二從
T2208C.57.0483c27: レ小入一非レ漸義上者。須レ非二諸師所判漸頓之義一。
T2208C.57.0483c28: 例如下天台成二立法華圓頓之義一。不レ許中他人
T2208C.57.0483c29: 約二迴入機一判二漸教一也。若言下今雖許二諸師
T2208C.57.0483c30: 義一。中輩非二實轉向機一故。非中彼所立漸教攝上
T2208C.57.0484a01: 者。但可下依二此道理一會通上。何用二義門非一因一
T2208C.57.0484a02: 爲。況言レ非二實轉向一非二極成理一。前已難竟
T2208C.57.0484a03: 難云。此何反難。他宗釋義自有二相違一者。彼
T2208C.57.0484a04: 學者自須二會通一。何開二疑端一致二此難一乎。若言下
T2208C.57.0484a05: 拙疑由レ執二一義一招中此難上者。反問功答如何
T2208C.57.0484a06: 會二通彼相違一耶。若言下彼釋名據二一義一非中
T2208C.57.0484a07: 相違上者。其義不レ然。一師判教並存二二義一。彼
T2208C.57.0484a08: 此互奪成二鉾楯一。故且如二觀經疏中一義一。非三
T2208C.57.0484a09: 直此經自有二漸義一。法華亦成二漸教攝一故
T2208C.57.0484a10: 難云。若習二彼義一彌増二前疑一。今經即彼漸教
T2208C.57.0484a11: 攝故。爾前教故。勸令二習學一有二何益一耶
T2208C.57.0484a12: 難云。此義不可全非二文意一。且此一文何以得
T2208C.57.0484a13: レ知。次文爲レ證其由未レ顯。又設此文同二諸師
T2208C.57.0484a14: 義一。既許三和尚存二此一義一。今經隨應レ有二其一
T2208C.57.0484a15: 漸一。自許二中輩從レ小入一。故何但判爲二頓教攝一
T2208C.57.0484a16: 也
T2208C.57.0484a17: 難云。此文承レ前。全非二別義一。前文總標二一代
T2208C.57.0484a18: 漸頓一。此下別擧二其中兩經一。故瓔珞經正明二空
T2208C.57.0484a19: 有一雙除二二執一。但以三萬劫證二不退一故名二漸教一
T2208C.57.0484a20: 也。此漸即前所レ標漸。在レ漸既然。在レ頓亦爾。
T2208C.57.0484a21: 聖道淨土難易雖レ異。速證名レ頓義同歟
T2208C.57.0484a22: 難云。此亦不レ然門門不同。名二漸教一者還指二
T2208C.57.0484a23: 瓔珞萬劫所修度行一也。利劍即是彌陀號者
T2208C.57.0484a24: 指二觀經一日七日所稱名號一也。故此讃文始
T2208C.57.0484a25: 終一貫。分爲二三義一全非二文意一。文意但約二行
T2208C.57.0484a26: 證遲速一。於レ中自有二與奪一而已
T2208C.57.0484a27: 難云。讃有二三文一而唯一義。偈唯一句焉有二
T2208C.57.0484a28: 二義一。又於二讃中一若有二三義一。偈中何故闕二初
T2208C.57.0484a29: 一義一。言レ有言レ無皆無二所據一。無文無義誰人
T2208C.57.0484a30: 用レ之
T2208C.57.0484b01: 難云。此事不レ然。其人從來若未三曾習二實小
T2208C.57.0484b02: 行一者。容レ作二此解一。既許三愚小凡夫今發二大心一
T2208C.57.0484b03: 何得レ有レ非二漸入機一也。凡論二迴入一不二必果
T2208C.57.0484b04: 後一。如二縁覺人一多從レ因入。然如二巧答一此中輩
T2208C.57.0484b05: 人因中迴心。是一漸也。果後改習。是二漸
T2208C.57.0484b06: 也。此乃漸中最漸也。何由言二是頓入機一乎
T2208C.57.0484b07: 難云。若欲下依三彼大經疏云二正爲凡夫一遮中前
T2208C.57.0484b08: 難上者。還可下依三此觀經疏云二三果迴心一受中
T2208C.57.0484b09: 前責上也
T2208C.57.0484b10: 難云。若爾亦應レ有二初一漸一。何不レ言レ通二二教
T2208C.57.0484b11: 攝一也
T2208C.57.0484b12: 難云。證二小果一已即轉二向大一。解釋明文可レ及
T2208C.57.0484b13: レ論二其學者共許不共許一焉
T2208C.57.0484b14: 難云。龍樹雖レ名二一乘清淨土一。而自還言レ有二
T2208C.57.0484b15: 聲聞僧一。天親雖レ讃二大乘善根界一。而未レ會下有二
T2208C.57.0484b16: 小聖一文上。諸師異見職而由レ此。何出二所疑之
T2208C.57.0484b17: 文一。欲レ遮二能難之情一也
T2208C.57.0484b18: 難云。如二所答一者諸祖譯釋義。各自精巧。宗家
T2208C.57.0484b19: 所判。失レ言乖レ理。實無二證果一而言レ證。實無二
T2208C.57.0484b20: 轉向一而言レ轉故
T2208C.57.0484b21: 難云。諸祖會通妙行各別。若依二論註一可レ言二
T2208C.57.0484b22: 仍本立名一。若依二疑論一可レ謂二斷位同故一。今依二
T2208C.57.0484b23: 宗家一自説二先證小果一。斯乃各據二一義一。悉爲二
T2208C.57.0484b24: 妙説一而分二取彼兩釋行許一。雷二同今釋一欲レ成二
T2208C.57.0484b25: 一義一。三釋相奪一義難レ成。未審巧答有二何深
T2208C.57.0484b26: 意一
T2208C.57.0484b27: 難云。先用下疑論依二本習一義上故。云三改習名爲二
T2208C.57.0484b28: 轉向一。今依二論註一可レ云二仍本一。轉向會通如何
T2208C.57.0484b29: 同レ前。凡今學者論二諸義門一。宜下依二宗家釋義一
T2208C.57.0484b30: 爲レ本。諸餘異釋隨レ應決了上。然如二巧答一事事
T2208C.57.0484c01: 皆依二諸師一爲レ宗。還欲レ糾二正一家宗義一。自
T2208C.57.0484c02: 昧二祖宗一輒詮二宗祖一。未審此心有二忠考一否
T2208C.57.0484c03: 難云。此註論意與二中輩義一有二何差別一。會二中
T2208C.57.0484c04: 輩一處依二群疑論一。通二此經論一而依二註釋一。凡看二
T2208C.57.0484c05: 巧答前後始末一。但知二雜集一許レ言二相似之文一。
T2208C.57.0484c06: 未レ思レ簡二擇毫耄千里之異一。拙疑不敏所レ不
T2208C.57.0484c07: レ欲也
T2208C.57.0484c08: 難云。此難差過。敗種還生難説難聞。何將二入
T2208C.57.0484c09: 滅一。況向大乎。依二彼諸經一。欲レ設レ難者。可レ言下
T2208C.57.0484c10: 改レ説有二入滅一者未レ見レ説レ有二向大人一也
T2208C.57.0484c11: 難云。經文不レ言二泥洹一。玄義引文皆不二相應一
T2208C.57.0484c12: 難云。若爾復説レ有二得阿惟越致者等一。若爲消
T2208C.57.0484c13: レ之。若言下阿惟不二必八地一亦通二地前一故無上
T2208C.57.0484c14: レ違者。經文先説丙有下得二須陀洹一者上。有乙得二阿
T2208C.57.0484c15: 羅漢一者甲。後説レ有下得二阿惟越致一者上。從レ淺至
T2208C.57.0484c16: レ深文義歴然。豈是初地名二須陀洹一。乃至八地
T2208C.57.0484c17: 名二阿羅漢一。還説二初住一名二阿惟一乎
T2208C.57.0484c18: 難云。前後似レ乖必有二深意一。所レ設會通未レ爲二
T2208C.57.0484c19: 盡理一。何爲二經文難見一之故。將二不正義一爲二
T2208C.57.0484c20: 其義一也
T2208C.57.0484c21: 難云。悲華經中願レ無二聲聞一。所レ設會通猶有二
T2208C.57.0484c22: 前難一。餘二經願二聲聞無數一。何由得レ免二如レ前
T2208C.57.0484c23: 責一也
T2208C.57.0484c24: 難云。疑端所レ責只在二答釋一。何愁レ未レ辨二其新
T2208C.57.0484c25: 舊等一。但如レ是疑未二曾措心。自謂爲レ新亦無
T2208C.57.0484c26: レ所諍。餘皆准レ之
T2208C.57.0484c27: 難云。所レ聞既非二疑者所傳一。其義是非不レ足二
T2208C.57.0484c28: 糾正一。反問反難自乖二道理一。非二直此中一。下去
T2208C.57.0484c29: 皆然。疑端只由二釋義難見。何必爲レ顯二如レ是
T2208C.57.0484c30: 等義一。若不レ欲レ顯二如レ是等義一。如レ是等問不
T2208C.57.0485a01: レ可レ來者。且此頓教一乘海句。古今學者曾
T2208C.57.0485a02: 無二一念疑滯心一耶。若言レ然者論中二乘種不
T2208C.57.0485a03: 生義。諸師尚爲二一箇大事一。末學誰無二疑問
T2208C.57.0485a04: 意一乎。故知反問自隨レ情來。非三疑端中有二私
T2208C.57.0485a05: 曲一也
T2208C.57.0485a07: 盲摩レ象。誰得二全體一。讒聞二傳説一。爲勿レ謗二本
T2208C.57.0485a08: 義一。本義未レ聞。別須二一決一。且止二傍論一。消二前諸
T2208C.57.0485a09: 難一
T2208C.57.0485a10: 難云。湛然釋二疑於籤下一。源信求二決於海外一。
T2208C.57.0485a11: 古賢所レ好今愚傚レ之。幸有二知音一將レ爲二得
T2208C.57.0485a12: 意一。設被二謗難一亦未レ爲レ傷。百解咲二一醒一。醒
T2208C.57.0485a13: 者豈レ爲レ辱。本心既無私。何更須二斟酌一
T2208C.57.0485a15: 難云。此義參差。若言二十九所願來迎爲體
T2208C.57.0485a16: 者。何爲不レ言下十八所願往生爲レ體。二十所
T2208C.57.0485a17: 願果遂爲
體耶。若言下十八所願稱名爲レ體。
T2208C.57.0485a18: 二十所願諸行爲體者。何爲不レ云二十九所願
T2208C.57.0485a19: 亦諸行爲體耶。只由二此錯一顯二義非一竟。其餘
T2208C.57.0485a20: 是非不レ足レ論歟
T2208C.57.0485a21: 難云。若所レ言大願業力者。但取二願心一名二願
T2208C.57.0485a22: 業力一耶。若言レ然者。願欲業思心所依別。二
T2208C.57.0485a23: 因感レ果。方可二名力一。豈得レ言二唯一願心一也
T2208C.57.0485a24: 難云。立レ空所願意者云何。如二所述一諸行念
T2208C.57.0485a25: 佛爲二一要門一。攝二此定散二善行人一名爲二弘
T2208C.57.0485a26: 願一。此願與二彼諸佛發願一有二何所異名二別意一
T2208C.57.0485a27: 乎
T2208C.57.0485a28: 難云。此亦參差。十八願中乃至十念對二二十
T2208C.57.0485a29: 願殖諸徳本一。句不二相應一。義似レ不レ類。尚取二
T2208C.57.0485b01: 一要門業因一。十九願中修徳功徳。對二二十願
T2208C.57.0485b02: 殖諸徳本一。文句相當義可二類同一。何故不三取爲
T2208C.57.0485b03: 要門一攝
T2208C.57.0485b04: 難云。此亦參差。十八･二十能願爲レ縁。所願
T2208C.57.0485b05: 爲因。因縁和合攝生義成。今此一願能所皆
T2208C.57.0485b06: 縁。與二何因一作二増上縁一乎
T2208C.57.0485b07: 難云。此亦參差。十九所願非二要門一故。業因
T2208C.57.0485b08: 故。是強縁故。異義濫觴專在二此事一。此言誠矣。
T2208C.57.0485b09: 抑先標云下且就二三願一分二別能所一簡中因縁上者。
T2208C.57.0485b10: 餘皆准知。然至二釋中一但簡二二願能所因縁一。
T2208C.57.0485b11: 尚不レ能レ簡二十九願中因縁差異一。況餘願乎。
T2208C.57.0485b12: 且就二所願一云何准二知其因縁一耶。可レ定二無三
T2208C.57.0485b13: 惡趣是其因一耶。餘亦准レ之
T2208C.57.0485b14: 難云。上來所レ立要門弘願因縁之義。有二多參
T2208C.57.0485b15: 差一招二前衆難一。依二如レ是義一。所レ設答釋必亦參
T2208C.57.0485b16: 差更有二多難一。請且默坐自思二擇之一
T2208C.57.0485b17: 難云。此亦參差。善惡凡夫修二定散因一自語相
T2208C.57.0485b18: 違。故凝レ心修レ善名二善凡夫一。無善造惡名二惡
T2208C.57.0485b19: 凡夫一。解釋始末文義歴然。故善凡夫不レ可三始
T2208C.57.0485b20: 言レ修二定散因一。由レ有二二善一得二善名一。故其惡凡
T2208C.57.0485b21: 夫亦不レ可レ言レ修二定散因一。由レ無二二善一得レ受二
T2208C.57.0485b22: 惡名一。故若言下平生未レ有二二善一。雖レ受二惡名一。臨
T2208C.57.0485b23: 終非レ無二念佛之善一。故名惡凡夫修中散善上者。
T2208C.57.0485b24: 翻二倒平生一。修二二善一時雖レ得二善名一。爾前亦是
T2208C.57.0485b25: 無善之人。何名三善凡夫修二定散一也。故知若
T2208C.57.0485b26: 以二二善一爲レ因。乘願爲縁者。或可三直言二一
T2208C.57.0485b27: 切善凡夫莫不皆乘一。或可下但言中一切惡凡
T2208C.57.0485b28: 夫修二二善一者莫不二皆乘一。何言二一切善惡凡
T2208C.57.0485b29: 夫一。修二定散一者莫レ不二皆乘一也
T2208C.57.0485c01: 難云。前言二十九所願増上縁攝一。爲二此大願業
T2208C.57.0485c02: 力攝一耶。爲當云何。若言レ攝者自宗相違。自
T2208C.57.0485c03: 計二願力唯能願一故。若不レ攝者理亦不可。佛
T2208C.57.0485c04: 自來迎接無二能礙者一。正是願力爲レ縁相故。凡
T2208C.57.0485c05: 言二願力一。願因。力果。如二論註云一。願以成レ力。力
T2208C.57.0485c06: 以就レ願。故知所願來迎等事成二辨之位一。方
T2208C.57.0485c07: 有二大願業力之名一。非三唯願因爲二強縁一也
T2208C.57.0485c08: 難云。此亦參差。先言下今經善惡凡夫乘二彼願
T2208C.57.0485c09: 力一故合二兩經一作中此釋上也。今何還依二願文一許
T2208C.57.0485c10: レ除二五逆等一耶。又如二先説一者。今經善惡凡夫
T2208C.57.0485c11: 修二定散因一。莫レ不三皆乘二彼經願力一。而今就二彼
T2208C.57.0485c12: 十八願文一顯二此善惡凡夫機一者。爲レ言下今經
T2208C.57.0485c13: 善惡凡夫修二定散因一得生之者莫不三皆乘二
T2208C.57.0485c14: 彼第十八念佛往生之願力一耶。若不レ然者自
T2208C.57.0485c15: 語相違。自言三彼願顯二此善惡凡夫機一。故若不
T2208C.57.0485c16: レ然者自宗相違。自計二念佛散善隨一下輩
T2208C.57.0485c17: 因一故
T2208C.57.0485c18: 難云。此亦參差。如二先解一者今釋一切善惡凡
T2208C.57.0485c19: 夫就二彼十八願文一顯竟。餘處若有二衆生一等
T2208C.57.0485c20: 文何言三總出二四十八願能願心一也。又如二巧
T2208C.57.0485c21: 答一餘處引文總別雖レ異。莫レ非二願文一。何故別
T2208C.57.0485c22: 擧二十八願一處的言二願云一。總出二四十八願心一
T2208C.57.0485c23: 處而言二此經上卷云一耶。又十八願別發願故。
T2208C.57.0485c24: 先別擧者下文別擧二十九･二十･三十五願一。各
T2208C.57.0485c25: 有二何由一。彼亦各各別發願故各別擧耶
T2208C.57.0485c26: 難云。集中所レ載亦似レ非三是取二願文意一。若其
T2208C.57.0485c27: 直取二願文意一者。何言二若不如是四十八願便
T2208C.57.0485c28: 是徒然一。以知。先取二下文之意一明二此義一竟。依二
T2208C.57.0485c29: 上所説四十八願一證二成此義一。故云二若不如是
T2208C.57.0486a01: 等一也。註論准レ之
T2208C.57.0486a02: 難云。此何反詰。誰言願文唯第十八。餘處引
T2208C.57.0486a03: 文凡有二六句一。引二願四文一的言二願云一。引二餘二
T2208C.57.0486a04: 文。言二上卷云。下卷云一。故設二此難勢一。而今反
T2208C.57.0486a05: 難問答乖角。無記無利無益語也
T2208C.57.0486a06: 難云。傳説是非准レ上可レ知。反問反難自顯二
T2208C.57.0486a07: 不可一也
T2208C.57.0486a08: 難云。名字依レ聲是法自性。何必待二修行時一
T2208C.57.0486a09: 方假立乎。然名句文非二唯依聲。通依二六塵一
T2208C.57.0486a10: 心不相應行蘊所攝。定色法者何宗義耶
T2208C.57.0486a11: 難云。此義云何爲下由二所願一言非レ縁耶。若言
T2208C.57.0486a12: レ然者十九所願既許二縁攝一。十八所願何必非
T2208C.57.0486a13: 乎。爲下由二稱名一言非レ縁耶。若言レ然者所稱佛
T2208C.57.0486a14: 名願力所成。正是往生増上縁體。縱未レ能
T2208C.57.0486a15: レ解二十願十行之玄旨一。何其不レ見二在縁之明
T2208C.57.0486a16: 文一。又先自依二利劍即是彌陀號文一。欲レ成二頓
T2208C.57.0486a17: 義一。而未レ了三其頓速之功在二佛名一耶。鳴呼奪二
T2208C.57.0486a18: 其情一哉
T2208C.57.0486a19: 難云。雖レ説二定散意在專稱一非二其證一乎。如二法
T2208C.57.0486a20: 華云一。雖レ示二種種道其實爲佛乘一。佛乘豈屬二
T2208C.57.0486a21: 種種道一也
T2208C.57.0486a22: 難云。稱名念佛既名二三昧一。縱屬二定善一勿レ謂二
T2208C.57.0486a23: 散善一。若以二散善門中説一故名二散善一者。亦以二
T2208C.57.0486a24: 定善門中説一故名二定善一耶。若不レ然者許レ義
T2208C.57.0486a25: 不齊。自顯二不可一。若言レ然者理亦不レ然。眞身
T2208C.57.0486a26: 觀中念佛衆生與二下三品一。有二何差別一。彼爲二
T2208C.57.0486a27: 散善一。此爲二定善一。又彼念佛屬二散善一者。佛名
T2208C.57.0486a28: 是一。攝二散住心一。不レ同二雜散之業一等文。若爲
T2208C.57.0486a29: 消レ之
T2208C.57.0486b01: 難云。誰言彼猶非二弘願一耶。弘願行故不レ屬二
T2208C.57.0486b02: 散善一。故云二不同雜散之業一。明文在レ斯勿二共
T2208C.57.0486b03: 諍一矣
T2208C.57.0486b04: 難云。先所立義唯屬二散善一。今所引文倶許レ通
T2208C.57.0486b05: レ定。立義引文未二全相應一。然此二文許レ通二定
T2208C.57.0486b06: 散一。可レ謂三還顯二非定散義一。以二雙是法多雙非一
T2208C.57.0486b07: 故。例如二中道雙遮雙照一思レ之
T2208C.57.0486b08: 難云。總別擧者其義云何。若如二下云一。總對二
T2208C.57.0486b09: 定善一念佛諸行皆名二散善一。別除二念佛一。自餘
T2208C.57.0486b10: 諸善名二散善一者。此是散名之通別也。其義不
T2208C.57.0486b11: 可。如二下難一之。今依二集意一就二念佛行一論二通
T2208C.57.0486b12: 別一者可レ謂。此法一往誦レ文別被二下輩無善
T2208C.57.0486b13: 之機一。再往闚理通爲二定散二善機一。就二別義
T2208C.57.0486b14: 中一亦有下一往攝二散善一義上。由レ是集云。若准二三
T2208C.57.0486b15: 福一第三福中第乘意也。若言所レ標一往明矣。
T2208C.57.0486b16: 然如二所見一總攝二散善一爲二再往義一。別立二一行一
T2208C.57.0486b17: 爲二一往義一。義若如レ是廢立一義有名無實。何
T2208C.57.0486b18: 言下隨他之前暫開二二門一。隨自之後還閉二二
T2208C.57.0486b19: 門一。一開永不レ閉者。唯是念佛一門上。唯言所
T2208C.57.0486b20: レ顯即廢立義。定散文中唯標專念即此義也。
T2208C.57.0486b21: 故集上文依二此廢立付屬之文一證三九品之業
T2208C.57.0486b22: 唯在二念佛一。明知集意專存下念佛非定非散而
T2208C.57.0486b23: 攝二二善無善機義上。全非二證據一。此言虚誑。止
T2208C.57.0486b24: 之止之
T2208C.57.0486b25: 難云。一乘妙旨。超絶之嘆。如來在世猶多二怨
T2208C.57.0486b26: 嫉一。末俗疑謗何足レ怪乎
T2208C.57.0486b27: 難云。法門廢立與奪多途。決擇盡レ理。嘲哢非
T2208C.57.0486b28: レ難。釋迦要門雖レ説二是行一望二佛本願一屬レ機。
T2208C.57.0486b29: 何妨。故言二善惡凡夫爲機。其善得レ非二此定
T2208C.57.0486c01: 散一乎
T2208C.57.0486c03: 難云。若爾正報有二加増一耶。若言レ然者甚爲二
T2208C.57.0486c04: 不可一。般舟讃云。十方衆生未二曾減一。彌陀佛國
T2208C.57.0486c05: 亦無レ増。云何解レ之
T2208C.57.0486c06: 難云。所レ言趣生處程爲レ屬二何地一。爲二彼界一
T2208C.57.0486c07: 耶。爲二他方一耶。爲當不レ屬二彼此界一耶。若屬二
T2208C.57.0486c08: 彼界一還同二彼衆生一未レ免二疑難一。若屬二他方一何
T2208C.57.0486c09: 入二淨土聖衆莊嚴一。若當不レ屬二二界分一者二
T2208C.57.0486c10: 界中間有二何處所一。爲二其程一耶。設有二其處一但
T2208C.57.0486c11: 觀二其＊程一不レ觀二前後一。有二何由一耶
T2208C.57.0486c12: 難云。此義其非。諸佛境界非二凡所測。大聖
T2208C.57.0486c13: 開示尚難二注想一。何況如來不レ可二説盡一境。誰
T2208C.57.0486c14: 能師レ心得二自觀一乎。雖レ然此難非者請垂二慈
T2208C.57.0486c15: 誨一示二其觀義一。佛祖已往生經釋未レ得レ説。自
T2208C.57.0486c16: レ非二巧答超佛超祖一。誰當レ開二示其廣觀一者」
T2208C.57.0486c17: 難云。此義參差。先言三衆多不レ可二説盡一。此似二
T2208C.57.0486c18: 難レ説故並不論。今言レ可レ同二二菩薩觀一。此似二
T2208C.57.0486c19: 易レ知故略不説。然彼衆生趣二生處一。經二一
T2208C.57.0486c20: 刹那一頃。若須臾間。或坐二金臺一。或處二華胎一觀
T2208C.57.0486c21: 音攝持未レ授二法衣一。爾時身色相好威儀同二
T2208C.57.0486c22: 二菩薩一文理如何
T2208C.57.0486c23: 難云。既許レ可レ觀二身色相好一。何由不レ觀二品位
T2208C.57.0486c24: 階降一。設使但觀二其身相一者三輩身相同耶。若
T2208C.57.0486c25: 言レ同者理不レ可レ然。所坐臺等優劣既殊。能
T2208C.57.0486c26: 坐身相豈不レ然乎。若言レ異者義則不レ成。若
T2208C.57.0486c27: 觀二身相明昧等異一即知二品位階降一故也
T2208C.57.0486c28: 難云。此義云何。爲レ言三普觀雜想觀境非二是
T2208C.57.0486c29: 聖衆莊嚴攝一耶。若言レ然者。此中所レ明依正
T2208C.57.0487a01: 莊嚴不レ盡二十三觀門境一耶
T2208C.57.0487a02: 難云。既爲二劣機一觀二修雜想一。次觀二散機九品
T2208C.57.0487a03: 往生一。尤得二便宜一。誰言二不可一
T2208C.57.0487a04: 難云。此不二必然一。如下觀佛經觀二佛相好威儀一
T2208C.57.0487a05: 等事上。或有二入觀觀成等文一。或有レ不レ説。非二一
T2208C.57.0487a06: 准一。故又以レ不レ説二滅罪多少一。爲二散善一者。下輩
T2208C.57.0487a07: 念佛具説二滅罪一。何自判言二是散善一也
T2208C.57.0487a08: 難云。傳説人情是非難レ知。一向不レ信未レ得二
T2208C.57.0487a09: 其意一。起信生西經有二明文一。作二得生想一。釋義
T2208C.57.0487a10: 炳然。變相所レ圖或當二此類一。誰言三依レ彼方證二
T2208C.57.0487a11: 此義一。若是同生善知識者。聞二此勝益一應二共
T2208C.57.0487a12: 欣慶一。不二信受一更加二非毀一佛記二損益一。誠
T2208C.57.0487a13: 可レ察レ之矣
T2208C.57.0487a15: 難云。若爾問端標未審言。不レ冠二何機得受
T2208C.57.0487a16: 義一耶
T2208C.57.0487a17: 難云。此義難レ依。解釋直言二定散二善出在何
T2208C.57.0487a18: 文一。只是一問。次言二今既教備不レ虚何機得
T2208C.57.0487a19: 受一。復是一問。是故答中標レ有二二義一。先答二何
T2208C.57.0487a20: 機得受之問一。後答二出在何文之問一。然如二所
T2208C.57.0487a21: 解一於二初一問一。添レ意加レ言。開爲二二問一。將謂
T2208C.57.0487a22: 不レ然。定散二善出在二何文一。語勢相接不レ可
T2208C.57.0487a23: レ分。故又就二前答定韋提請散佛自説一。審三問
T2208C.57.0487a24: 其義出二在何文一。似レ有二來由一。出二此問一前先問二
T2208C.57.0487a25: 未審云何定散二善一有二何由一耶。若言下前答中
T2208C.57.0487a26: 云二定善一門散善一門一。由二此言一故此問來上
T2208C.57.0487a27: 者。前問自擧二定散二善一問二其能請一。爾時何
T2208C.57.0487a28: 故無二此不審一後方生二此不審一耶
T2208C.57.0487a29: 難云。先言二問初未審之辭。未審三前答定韋
T2208C.57.0487b01: 提請散佛自説之義出二在何文一。來意可レ知。義
T2208C.57.0487b02: 若如レ是何機得受之問似レ不下由二前答一來上。更
T2208C.57.0487b03: 有二何由一起二此問端一。言二易知一者云何易レ知
T2208C.57.0487b04: 難云。若爾此釋應レ有二二失一。通別所求放光現
T2208C.57.0487b05: 國非二請レ定文一。引來無用。太過失也。而不
T2208C.57.0487b06: レ引二其散善一門佛自説文一。應レ答不レ答太減
T2208C.57.0487b07: 失也
T2208C.57.0487b08: 難云。若爾此中未レ盡二自義一。那忽簡言二向來
T2208C.57.0487b09: 解一者不レ同二諸師一。然其散善自開之文。此中
T2208C.57.0487b10: 並引有二何所妨讓二後料簡一而略レ之乎。若言下
T2208C.57.0487b11: 此中並引雖レ無レ所レ妨。至二下料簡一引二通別請一
T2208C.57.0487b12: 證三韋提請唯在二定善一。次引二散善自開之證一
T2208C.57.0487b13: 得二其便一故今且略上者。通別二請此中雖レ引
T2208C.57.0487b14: 至レ下更引。何爲散善自開之證不二再引一乎。
T2208C.57.0487b15: 凡如二所見一出在何文之問謂レ問二文證一。甚不
T2208C.57.0487b16: 可也。且如二思惟正受之請一指爲二定善差別之
T2208C.57.0487b17: 義出在之文一。豈亦彼義文證也。若指二彼文一
T2208C.57.0487b18: 爲二文證一者指二所論文一。即爲二證文一儀可レ然乎。
T2208C.57.0487b19: 第七門云三韋提得忍出二在第七觀初一亦爾。第
T2208C.57.0487b20: 七觀初若即何時得レ忍證者何自徴二問何以
T2208C.57.0487b21: 得知一引二下利益分文一方爲レ證也。故知三處
T2208C.57.0487b22: 出在何文問答別有二深意一。請尋思レ之
T2208C.57.0487b23: 難云。此義難レ依。如二前已難一。若言下上問卒爾
T2208C.57.0487b24: 讀レ文雖レ似二二問一。細尋二義意一初問含有二二問
T2208C.57.0487b25: 意一。故成中三問上者。出在何文隨亦應レ然。語勢
T2208C.57.0487b26: 相接不レ可レ分。故何由初句許レ含二二問一而次
T2208C.57.0487b27: 句執レ不レ問二二義出在文一耶。又於二問中一文言
T2208C.57.0487b28: 雖レ略答初若標二解有二義一。至レ此可レ言三文段
T2208C.57.0487b29: 隔故問二驚上問一。問似レ問二二義一。答亦標二二義一
T2208C.57.0487c01: 隨問隨答其事已訖。何言二文段隔故等一也又
T2208C.57.0487c02: 今問答實如レ解者應レ有二二失一。於二上問中一未
T2208C.57.0487c03: 審。云何定散二善之問依二所見一。即其義似レ顯。
T2208C.57.0487c04: 而今答中更問驚者語似二繁重一。學者可レ厭太
T2208C.57.0487c05: 過失也。定韋提請散佛自説之問雖レ依二所見一
T2208C.57.0487c06: 其意既隱。而前答初亦不レ牒二顯上問意一。故末
T2208C.57.0487c07: 學難レ解。太減失也。又如二所見一於二上兩重問
T2208C.57.0487c08: 中一具問二三事一。何故於二能請義一先問二其義一後
T2208C.57.0487c09: 問二其文一。於二所説義及所爲義一但問二其義一不
T2208C.57.0487c10: レ問二其文一。若言下於二此三事一能請一義有二異論一。
T2208C.57.0487c11: 故問二其文證一餘二不レ爾。故不問者甚不可
T2208C.57.0487c12: 也。解釋自言下向來解者與二諸師一不同。何唯
T2208C.57.0487c13: 能請之一義乎。且如二所説兩門之義一雖三自判
T2208C.57.0487c14: 言二十三定善三輩散善一。若無二文證一難レ可二依
T2208C.57.0487c15: 定一。十六觀文容二異論一故。又如二所爲得受之
T2208C.57.0487c16: 義一雖下亦自簡二四種非機一而言中此外一心信
T2208C.57.0487c17: 樂乃至十念等上。若無二文證一亦難二依定一。所簡
T2208C.57.0487c18: 非機似二下輩一。故是機所受似二念佛一。故以知。
T2208C.57.0487c19: 問意非レ問二文證一。只問二二善出在文一也。故上
T2208C.57.0487c20: 標章云二料簡定散二善通別有異一。若如二所見一
T2208C.57.0487c21: 上文唯標レ料二簡所説之義能請之文一耶。若
T2208C.57.0487c22: 言レ然者義即不可。一章總標不レ冠二三義一不
T2208C.57.0487c23: レ應レ理故。若言レ不レ然義亦不レ成。標三章料二簡
T2208C.57.0487c24: 定散二善通別有異一。總標二三義一者問中未審
T2208C.57.0487c25: 定散二善出在何文乃至答云二有レ通有別亦
T2208C.57.0487c26: 應レ然。故標釋相映義意可レ見。秦鏡高懸勿二
T2208C.57.0487c27: 自昧一矣
T2208C.57.0487c28: 難云。若爾此中亦有二二失一。定韋提請引文解
T2208C.57.0487c29: 義向來已竟。今更料簡。對二所引文一太過失
T2208C.57.0488a01: 也。散善自開若義若文向來未レ答。至レ此雖
T2208C.57.0488a02: レ言二立義引文一而無二料簡一太減失也。又如二先
T2208C.57.0488a03: 説一就三初答立二定韋提請散佛自説之義一。次向
T2208C.57.0488a04: 其文然至二答中一且答二定韋請提之文一未レ答二
T2208C.57.0488a05: 散佛自説之文一。若爾此中但可二引文一。何爲更
T2208C.57.0488a06: 須レ言二立義一也
T2208C.57.0488a07: 難云。疑端泛擧二諸方異義一。隨加二一難一。巧答自
T2208C.57.0488a08: 當二其中一義一。何及レ言レ無二他義難一乎。然如二巧
T2208C.57.0488a09: 答一雖三自欲レ脱二問答乖角之難一。還使下解釋問
T2208C.57.0488a10: 有二文言不直之非一。答多中太過太減之失上。祖訓
T2208C.57.0488a11: 言旨豈若レ斯乎
T2208C.57.0488a12: 難云。傳説是非亦可レ准前。然以二兩門一爲二宗
T2208C.57.0488a13: 大綱一。釋義炳然。誰生二異見一。三十六義末學口
T2208C.57.0488a14: 辨。三重六義本文自録。但此疑端只就レ文來。
T2208C.57.0488a15: 隨問隨答有二何乖角一。且止二戲論一消二前重難一
T2208C.57.0488a16: 如二華嚴經説一思惟正受者但是三昧異名
T2208C.57.0488a18: 難云。此文似レ是而未二明證一。未三分明説二觀方
T2208C.57.0488a19: 便一。故更有二明文一。説二觀方便一與二地觀文一説相
T2208C.57.0488a20: 全同。何不レ出レ彼略二此文一耶
T2208C.57.0488a21: 難云。論釋云何遮二疑難一耶。論文直言レ難二沈
T2208C.57.0488a22: 掉一。定入二定觀法等一。此定爲レ言二諸觀方便一耶｣
T2208C.57.0488a23: 難云。若爾何言下玄義彼此經論文意等上也
T2208C.57.0488a24: 難云。若爾者何故還依二諸師所依諸教一證三今
T2208C.57.0488a25: 思惟不レ通二散善一。諸師若還依三彼經中三昧業
T2208C.57.0488a26: 外説二思惟業一。證三今思惟非二三昧一者。豈得三復
T2208C.57.0488a27: 言レ不レ通二散善一。又諸師意以二請二句一對
説二
T2208C.57.0488a28: 善一。然後縱容許レ通二定善一。可レ謂三能順二今經文
T2208C.57.0488a29: 義一。而不三卒越二諸教通旨一。此難且載在二疑端
T2208C.57.0488b01: 中一。何却不レ遮二如レ是異見一。妄言下不レ領二今經
T2208C.57.0488b02: 所説一等上也
T2208C.57.0488b03: 難云。若爾但可下依二地觀一證。勿下引二華嚴一招中
T2208C.57.0488b04: 前衆難上。由レ引二彼經一有二此諸難一。而言二何況一。況
T2208C.57.0488b05: 意不可
T2208C.57.0488b06: 難云。三惠般若體是加行。道前三惠何宗義
T2208C.57.0488b07: 耶
T2208C.57.0488b08: 難云。如是配當非二盡理説一。故慈恩云從二多
T2208C.57.0488b09: 増修一非二理實爾一。理實大小内外凡位皆有二三
T2208C.57.0488b10: 惠一。但有二事理淺深一而已。然如二巧答一雖レ言上且
T2208C.57.0488b11: 依二一義一。尋二文始末一但依二此義一欲レ成二今義一。
T2208C.57.0488b12: 豈當二古今楷定宗義一
T2208C.57.0488b13: 難云。立義引文未二心相應一。未レ言二十信聞惠
T2208C.57.0488b14: 忍一。故十信非レ無二思修定一。故見レ國思惟正受
T2208C.57.0488b15: 位。故又此經文未レ標二得處一。那忽定二判依報
T2208C.57.0488b16: 忍一也
T2208C.57.0488b17: 難云。十信當位非レ無二思修一。何自定二執唯聞
T2208C.57.0488b18: 惠位一待二後位修一論二與奪義一
T2208C.57.0488b19: 難云。佛力三昧理通二思修一。如二地觀文一可レ爲二
T2208C.57.0488b20: 明證一。何唯聞惠與二定名一乎
T2208C.57.0488b21: 難云。三福散善唯生得惠者誰所レ定耶。如二
T2208C.57.0488b22: 菩提心一體是加行。故大乘戒亦非二生得一。又
T2208C.57.0488b23: 如二上輩慈心不殺一雖レ名二世善一性是加行也。
T2208C.57.0488b24: 大心大行人位定故
T2208C.57.0488b25: 難云。上能兼レ下下難レ兼レ上。何以三上位有二劣
T2208C.57.0488b26: 品心一必例三下位有二勝品心一。雖レ然三惠實通二
T2208C.57.0488b27: 上下一七地散心體非二修惠一。十信定心非二唯聞
T2208C.57.0488b28: 惠一。若例二七地散心間起一可レ言三十信非レ無二修
T2208C.57.0488b29: 惠一。何以二地上聞惠散心一翻二例信位聞惠定
T2208C.57.0488c01: 名一
T2208C.57.0488c02: 難云。此義不可。界地定散局而非レ通。何論二
T2208C.57.0488c03: 傍正一。位地定散雖レ有二傍正一通而非レ局。何同二
T2208C.57.0488c04: 界地位地定散一。倶欲レ論二其傍正通局一。欲界聞
T2208C.57.0488c05: 惠亦名レ定者且是與名。與雖レ名レ定奪則散
T2208C.57.0488c06: 心。何言三是爲二傍通定一也。凡言二與奪一一法二
T2208C.57.0488c07: 義傍正通局異法相望。必如二巧答一界位定散
T2208C.57.0488c08: 混二二門義一。傍正通局濫二與奪名一。雖三自謂二是
T2208C.57.0488c09: 諸論法相一。但是自所二分別一義耳
T2208C.57.0488c10: 難云。此皆聞惠與立二定名一何證二欲界傍通
T2208C.57.0488c11: 定也
T2208C.57.0488c12: 難云。生得善心通二定散地一。方便三惠自分二定
T2208C.57.0488c13: 散一。諸論法相楷定可レ依。所レ説但是自所二分
T2208C.57.0488c14: 別一。何稱二祖師之所判一也
T2208C.57.0488c15: 難云。言二凡位一者常沒位耶。若言レ然者常沒
T2208C.57.0488c16: 三惠差別云何。縱有二差別一如レ是三惠何宗義
T2208C.57.0488c17: 耶
T2208C.57.0488c18: 難云。生得道心世禪修惠前已難竟。又此下
T2208C.57.0488c19: 句與二前下句一有二何差異一爲二別義一耶
T2208C.57.0488c20: 難云。此亦隨レ増非二與奪名一。引例不可
T2208C.57.0488c21: 難云。雖レ知三思修語通二三惠一然得二其名一。各有
T2208C.57.0488c22: レ所レ主。故四勝行十方行中思惟修習名二思修
T2208C.57.0488c23: 惠一。此既諸論常途法相。誰諍レ非二是共許義一
T2208C.57.0488c24: 也
T2208C.57.0488c25: 難云。疑端本意欲レ立下思惟不レ通二散善一義上。故
T2208C.57.0488c26: 以二此句一配二當思惠一。然如二巧答一雖レ拒下思惟
T2208C.57.0488c28: 難云。若爾何故引二同今觀方便思惟一。自許二今
T2208C.57.0488c29: 觀十信位中聞惠定一故
T2208C.57.0489a01: 難云。縱許三三惠通二淺深一何必思惟配二思惠一。
T2208C.57.0489a02: 不三三惠通二淺深一何妨三思惟配二思惠一。又許
T2208C.57.0489a03: レ通二淺深一者其義如何
T2208C.57.0489a04: 難云。巧答自成下今經思惟通二散善一義上。生得
T2208C.57.0489a05: 思惟許二散善一故。三福三觀生得惠故。何推二
T2208C.57.0489a06: 諸師一爲二彼錯一也。若言下自許二三福三觀是生
T2208C.57.0489a07: 得惠一。不レ許二夫人所請思惟是生得惠一。故異中
T2208C.57.0489a08: 諸師之錯解上者。許與二不許一各有二何由一。無レ因
T2208C.57.0489a09: 横許宗豈立乎。何況今論三思惟一句配二思惠一。
T2208C.57.0489a10: 中許二凡夫思惟成一得二十信聞惠一。何得四還言三
T2208C.57.0489a11: 夫人所請不レ通二生得思惟一也
T2208C.57.0489a12: 難云。傳説准レ前。反難不レ可レ問二意深一。又見者
T2208C.57.0489a13: 可レ知隨問隨答有二何乖角一
T2208C.57.0489a15: 難云。此義云何。爲レ言下諸師依二諸論意一四惠
T2208C.57.0489a16: 等持通爲二定善一。故立二十六定善之義一。今師自
T2208C.57.0489a17: 依二此經説相一。四惠等持分爲二定散一。故許中三
T2208C.57.0489a18: 觀散善義上耶。若言レ然者其義不レ然。諸師
T2208C.57.0489a19: 的言二十六正受一。正受修惠非二生得一故。後義
T2208C.57.0489a20: 若當二今釋定散兩門義一是今宗骨。泛論不
T2208C.57.0489a21: レ遮語參差故由レ斯。若言下答意不レ然諸師雖
T2208C.57.0489a22: レ依二四惠一等持爲中定散義上。思惟正受判爲二定
T2208C.57.0489a23: 散一。而不レ遮二通名レ定之義一。故云レ存レ之。今師
T2208C.57.0489a24: 雖レ依二通名レ定義一思惟正受總爲二定善一。而不
T2208C.57.0489a25: レ遮下分爲二定散一義上。故云レ存レ之。答如レ是所難
T2208C.57.0489a26: 非者此更不可。巧答文言成二不了一。故然就二此
T2208C.57.0489a27: 義一非レ無レ難故。諸師雖レ言二思惟散善一未レ云二
T2208C.57.0489a28: 三福生得觀一。故今師雖レ言二九品散善一未レ云二
T2208C.57.0489a29: 三觀生得惠一。故更有二多難一。恐レ繁略レ之
T2208C.57.0489b01: 難云。如二解釋一者以三上唯請二觀行一證二下思惟
T2208C.57.0489b02: 非散。如二巧答一者自定二思惟唯定一證二上觀不
T2208C.57.0489b03: 通レ散。義既參差。理亦不可。依二所論文一證二所
T2208C.57.0489b04: 論義一不レ應レ理。故又言二所求雖レ異去行不改。
T2208C.57.0489b05: 未レ可二共許一。或可下如二所求異一去行亦改轉上故
T2208C.57.0489b06: 也
T2208C.57.0489b07: 難云。此亦不可。以二所論義一證二所論事一故
T2208C.57.0489b08: 難云。此亦不可。首題名字不レ冠二一部一不レ應
T2208C.57.0489b09: レ理故。餘處釋云二十六觀經一。違二此義一故
T2208C.57.0489b10: 難云。此義云何。爲レ言下十三聞惠觀故亦定亦
T2208C.57.0489b11: 散非二唯散一。故名中定善上耶。若言レ然者三觀亦
T2208C.57.0489b12: 爾。自行許三亦有二名レ定義一。故何不三亦屬二定善
T2208C.57.0489b13: 門一也。若言下彼雖レ有二名レ定義一生得惠故屬中散
T2208C.57.0489b14: 善上者。非二唯散言一。便爲二無用一。但可レ言下非二生
T2208C.57.0489b15: 得一故名中定善上也。然定散義亦不レ如レ是。縱是
T2208C.57.0489b16: 生得縱是加行定自是定。散自是散。生得爲
T2208C.57.0489b17: レ散加行爲レ定何宗義耶。又縱生得故爲レ散
T2208C.57.0489b18: 者。十三若有二生得惠分一。不レ應三三觀獨得二散
T2208C.57.0489b19: 名一。若言三十三唯聞惠觀非二生得一者其義不
T2208C.57.0489b20: 可。常沒凡夫始受二此法一所レ生闇劣。覺惠善
T2208C.57.0489b21: 心必生得故。若言下十三定善之機雖二生得惠一
T2208C.57.0489b22: 必至二聞惠一。故簡二三輩散善之機唯散生得一名中
T2208C.57.0489b23: 定善上者義則參差。先言下泛論觀通二四惠一可
T2208C.57.0489b24: レ分二定散一。但韋提請意不然。故若彼所請許
T2208C.57.0489b25: レ通二生得一。思惟應レ通二三福業一。故自許二三福生
T2208C.57.0489b26: 得惠一故
T2208C.57.0489b27: 難云。此中諸義皆非二極成一。於レ中先言二序正
T2208C.57.0489b28: 相當一。未レ可二共許一。諸師分文非レ無二一義一。疑難
T2208C.57.0489b29: 本從二彼宗一來故次言三三輩説相異二十三觀一。
T2208C.57.0489c01: 此下多義上已難竟。取レ要言レ之縱有二多義一
T2208C.57.0489c02: 分二十六觀一爲二兩門一者。何以レ請レ觀證レ不レ通
T2208C.57.0489c03: レ散。疑端本自責二此自教相違之失一。何不レ救下
T2208C.57.0489c04: 無二相違一之難上。還欲レ成二此相違宗一乎
T2208C.57.0489c05: 難云。若爾解釋破立未盡。巧答已伏二此一難一
T2208C.57.0489c06: 竟。楷定玄七日豈可レ然乎
T2208C.57.0489c07: 難云。諸義是非是非二今可論。所レ推一義
T2208C.57.0489c08: 恐不レ然也。如二所推一者三輩一門亦定亦散。
T2208C.57.0489c09: 何故偏名二散善門一也。若言下雖二是亦定亦散一
T2208C.57.0489c10: 非二唯定一。故名中散善上者義亦不可。先言下十三
T2208C.57.0489c11: 非二唯散觀一名中定善門上。今言下三輩非二唯定觀一
T2208C.57.0489c12: 名中散善門上。而實兩門互通二定散一定散二門有
T2208C.57.0489c13: 名無實故。若言下雖二互通レ定通散生得加行
T2208C.57.0489c14: 分中兩門上者如二前已難一。又如二所推一上中兩輩
T2208C.57.0489c15: 平生修レ善約二修行時一可レ得レ名レ散。下輩三人
T2208C.57.0489c16: 初無二修時一。臨終一念見佛便去。何可レ名レ定
T2208C.57.0489c17: 何名レ散也。更有二多難一。繁故略レ之
T2208C.57.0489c18: 難云。若爾此輩見佛之前欠無二一心之内因一
T2208C.57.0489c19: 耶。若言下終時一心猶散心故未レ名二三昧一。亦
T2208C.57.0489c20: 未レ名レ觀。見佛一心是定心故。乃名二三昧一。
T2208C.57.0489c21: 及名觀者。十三觀中終時見佛亦應レ如
T2208C.57.0489c22: レ是。何總名レ觀名二三昧一也。若言下修福修觀異
T2208C.57.0489c23: 故得名別上者觀名且爾。定名不レ然。又三福業
T2208C.57.0489c24: 自許レ名レ惠。何妨三亦後得與二觀名一也。又此三
T2208C.57.0489c25: 輩修時都無下修二三昧一義上。但由二修福一見二佛來
T2208C.57.0489c26: 迎一者近縁増上縁既通二諸行一。何以二佛光一普
T2208C.57.0489c27: 照唯攝二念佛者一也
T2208C.57.0489c28: 難云。此三輩人修二生得惠三福散善一臨終見
T2208C.57.0489c29: レ佛。所レ得一心生得惠定彼經名二之無壅三
T2208C.57.0490a01: 昧一者。有二經文一耶。有二釋義一耶。若不レ爾者難
T2208C.57.0490a02: レ信二用之一
T2208C.57.0490a03: 難云。觀念法門引二合上下經文一總名二見佛三
T2208C.57.0490a04: 昧一。如レ文可レ言下平生臨終時節雖レ異見佛三
T2208C.57.0490a05: 昧其體無二。上若加行下亦應レ然。下若生得
T2208C.57.0490a06: 上應レ然。何自分
取引二九品一文上獨證二生得惠
T2208C.57.0490a07: 三昧一也
T2208C.57.0490a08: 難云。定散二善名二其行體一。何關二臨終平生
T2208C.57.0490a09: 時一也
T2208C.57.0490a10: 難云。此若觀矚非二觀行一者想字如何
T2208C.57.0490a11: 難云。若離二心眼一但見者想觀之名三昧之義
T2208C.57.0490a12: 復當云何
T2208C.57.0490a13: 難云。若爾何言下非二觀行觀一非中心眼見上。縱生
T2208C.57.0490a14: 得善惠是心故亦觀行故
T2208C.57.0490a15: 難云。縱有二此差一想觀名同。何得三以レ是辨二定
T2208C.57.0490a16: 散一也
T2208C.57.0490a17: 難云。衆生見佛皆是影像。悉是本身。如二鏡中
T2208C.57.0490a18: 像即本質一也。今約二聞惠生得惠見一分二別本
T2208C.57.0490a19: 影一。何宗義耶
T2208C.57.0490a20: 難云。此義云何。初言二雖有此異一似レ欲レ成二立
T2208C.57.0490a21: 同名レ定義一。後言二故非例難一似レ欲レ消二遮觀名
T2208C.57.0490a22: 同難一。中間諸句或似レ成レ定。或似消二觀名一。語
T2208C.57.0490a23: 既矯亂。義亦參差。若欲レ成二立同名定者故
T2208C.57.0490a24: 非。例難會通難レ成。應レ隨二十六定善義一。故雖
T2208C.57.0490a25: レ不レ同二彼十六正受他生觀義一。生得等持佛力
T2208C.57.0490a26: 三昧體既定故。例如三假觀眞觀思惟正受淺
T2208C.57.0490a27: 深雖レ異通名二定善門一也。若欲レ消二遮觀名同一
T2208C.57.0490a28: 者雖レ有二此異一語似二無用一。然以二他力一念一言
T2208C.57.0490a29: レ非二定觀一者十三觀成聞惠見佛非二他力一耶。
T2208C.57.0490b01: 示觀一縁示二此三輩生得惠觀一不レ示二十三定
T2208C.57.0490b02: 善觀一耶。又引二稱讃經文一證二此義一者彼經唯
T2208C.57.0490b03: 爲二三輩散善一不二十三定善機一耶。示二佛力觀一
T2208C.57.0490b04: 今經所レ宗。閣二此明文一引レ彼爲レ證是非用捨
T2208C.57.0490b05: 有二何由一耶。又言三此一心非二自力一者前後參
T2208C.57.0490b06: 差。先許二生得惠倶等持自名定。又言下此一
T2208C.57.0490b07: 心隣二聞惠一故得名レ定者。更復參差。若依二他
T2208C.57.0490b08: 力一成二一心一何用二隣近聞惠義一爲。若由レ隣レ聞
T2208C.57.0490b09: 立二定名一者何用二他力一心義一爲二一義始末一。
T2208C.57.0490b10: 轉二用三義一三義互奪二一義一難レ成
T2208C.57.0490b11: 難云。此亦參差。上已責竟
T2208C.57.0490b12: 難云。此似二重言一。若言下先約二三福修時一名レ散。
T2208C.57.0490b13: 今約二三觀修時一名レ散。非中重言上。修時散心成
T2208C.57.0490b14: 時一心十三正觀其理同然今既自許二觀是
T2208C.57.0490b15: 定類一何不三類例名二定善門一自許二定類一屬二散
T2208C.57.0490b16: 善一者豈既免二自語相違責一乎
T2208C.57.0490b17: 難云。此亦准レ前。且止二傍論一消二前諸難一
T2208C.57.0490b19: 難云。阿毘達磨依法相説。自是依レ法不レ依レ人
T2208C.57.0490b20: 也。若不レ依二彼四依論判一。自稱二依法一誰許二了
T2208C.57.0490b21: 義一
T2208C.57.0490b22: 難云。疑端若但募二傳譯功一應レ須二此答一。依二論
T2208C.57.0490b23: 法相一助設二此難一。但可レ消二通所依論文一。勿下事二
T2208C.57.0490b24: 多言一費中紙筆上矣
T2208C.57.0490b25: 難云。有師所引眞諦疏文曾未レ見耶
T2208C.57.0490b26: 難云。百有餘年通レ論諸徳二師爲レ首有二何
T2208C.57.0490b27: 所違
T2208C.57.0490b28: 難云。彼二師釋總許二念佛定散諸行皆不得
T2208C.57.0490b29: レ生。今文且言二十聲稱佛一。以後二末學展轉
T2208C.57.0490b30: 増二見解一也。但今釋中雖レ不レ擧二彼二釋一。而有下
T2208C.57.0490c01: 遮二彼二見一之意上。且如二願行差別問答一豈非
T2208C.57.0490c02: レ遮二彼初師見一乎。又先自言三通論之言非二眞
T2208C.57.0490c03: 諦等一。今何還言レ當二前師哉。今釋所破通論
T2208C.57.0490c04: 除二眞諦等一。疑端所破通論取二眞諦等一欲レ遮二
T2208C.57.0490c05: 疑難一其意如何
T2208C.57.0490c06: 難云。別時意當章所レ通在二下問一者抑何文
T2208C.57.0490c07: 耶。設有二其文一會二彼義一者即成二所破一。當門所
T2208C.57.0490c08: レ擧非二其人一者理亦如何
T2208C.57.0490c09: 難云。疑端就二今釋義一興。今釋專定二是報土一
T2208C.57.0490c10: 故。何容二他義一遮二此難一乎。若依二彼釋一會二論
T2208C.57.0490c11: 意一者還是潤二色疑難一者也
T2208C.57.0490c12: 難云。依二彼本文一義既參差。集略抄更有二何
T2208C.57.0490c13: 益一。古人所レ謂有レ文無レ義若此類歟
T2208C.57.0490c14: 難云。尋二論宗旨一助設二此難一。論家宗計理在
T2208C.57.0490c15: 絶言。新譯法相例皆然。故又縱論家未レ存
T2208C.57.0490c16: レ義。依レ論來難何不レ通レ之。若不レ能レ通二此一
T2208C.57.0490c17: 難一者一家宗義不レ應レ立故
T2208C.57.0490c18: 難云。只依三前云二眞諦譯人一今乃得レ言二不退
T2208C.57.0490c19: 等一也。所引論文不レ由二唯誦レ之不字一者正不二
T2208C.57.0490c20: 即不退墮一故也。若依三此下云レ得二菩提一。知二是
T2208C.57.0490c21: 成佛別時意一者。先依二本論得不退言一應レ定二
T2208C.57.0490c22: 不退別時意一也
T2208C.57.0490c23: 難云。雖レ出二此釋一疑執難レ除。疑難本自難二此
T2208C.57.0490c24: 釋一故
T2208C.57.0490c25: 難云。雖レ無二破文一有二會通意一故言二雖是一行
T2208C.57.0490c26: 乃至永不退沒故名不墮一。文勢顯著。何不レ察
T2208C.57.0490c27: レ之。以レ無二破文一即知三通論同二此義一者。群疑
T2208C.57.0490c28: 論中約二不退一解而無二破文一。應レ知。亦是通論
T2208C.57.0490c29: 義。彼此倶知二通論義一者爲レ言三通論兼存二二
T2208C.57.0491a01: 義兩釋互出二其一義一耶。若不レ然者許義不齊
T2208C.57.0491a02: 顯レ義不正。成佛不退互無二破文一。一行兩義。
T2208C.57.0491a03: 一許二彼義一。一不レ許者。義既偏向不レ應レ理故。
T2208C.57.0491a04: 若言レ然者所レ保自破二通論一。縱使兼存二二義一
T2208C.57.0491a05: 立二一義一時必遮二一義一。不レ爾兩義互不レ立故。
T2208C.57.0491a06: 於レ中今釋既言二成佛一。必有下遮二彼不退義一意上。
T2208C.57.0491a07: 故知。雖一行等解正爲レ遮二彼不退見一也
T2208C.57.0491a08: 難云。於二七部中一無性釋論既許二不退一。無著
T2208C.57.0491a09: 本論必有二此義一。新釋既爾。舊釋亦爾。故群疑
T2208C.57.0491a10: 論正會二舊論一。約二不退一解者不レ云二成佛一。乍
T2208C.57.0491a11: レ依二眞諦一作二不退解一不レ得二其意一。當レ同二感
T2208C.57.0491a12: 師一。若言下彼且依二無性論一。天親釋論意不然
T2208C.57.0491a13: 者。縱有二多義一隨レ許二一義一未レ免二疑難一。況天親
T2208C.57.0491a14: 論其義未定也。如レ前料簡似二不退一。故世親釋
T2208C.57.0491a15: 論亦同然故。巧答隨レ許可レ依二料簡一。而今法
T2208C.57.0491a16: 相諸師正依二世親一。未レ有下一人約二成佛解一可中
T2208C.57.0491a17: レ依料簡上。依二誰料簡一。若言レ應レ依二今師料簡一今
T2208C.57.0491a18: 師見七部可レ同。豈許三無性言二不退一乎
T2208C.57.0491a19: 難云。此何反難。論藏異説不レ關二疑端一。若彼
T2208C.57.0491a20: 相違由二疑端一者復問巧答如何會レ之。然後
T2208C.57.0491a21: 二論部異見別且置不レ論。七部攝論同宗同
T2208C.57.0491a22: 本。若如二所見一實有二異説一。此爲二大失一。先須
T2208C.57.0491a23: レ會レ之。然若會二彼無性釋論一同二餘本一者義
T2208C.57.0491a24: 則不可。自許三彼釋見レ約二不退一。無容三曲會二成
T2208C.57.0491a25: 佛義一故。若復會二此天親釋等一同二彼文一者亦
T2208C.57.0491a26: 更不レ可下於二今釋義一成中違害上。故自許三此釋約二
T2208C.57.0491a27: 成佛一。故進退二途一無レ可レ通。巧答於レ斯復
T2208C.57.0491a28: 開レ口耶
T2208C.57.0491a29: 難云。此亦未レ遮レ難。難意且依二通論宗一許。見二
T2208C.57.0491b01: 二所求分齊等一故謂三能求因可二類同一。設言二
T2208C.57.0491b02: 唯願一設言二念佛一懶墮善根淺行攝故由二斯
T2208C.57.0491b03: 義一。故群疑論中望レ生二報土一同許二別時一。彼釋
T2208C.57.0491b04: 亦不レ會二論意一乎
T2208C.57.0491b05: 難云。此釋只是廣二今釋一可四何得三以レ是遮二疑
T2208C.57.0491b06: 難一乎。況彼下文望レ生二報土一還許二別時一。若依二
T2208C.57.0491b07: 彼論一成二今義一者今釋亦應下望レ生二報土一許中別
T2208C.57.0491b08: 時上耶
T2208C.57.0491b09: 難云。此義不レ然。攝論偈云。披二閲決定藏一以
T2208C.57.0491b10: 釋二攝大乘一。感師依レ之定二彼支論一。當宗學者
T2208C.57.0491b11: 誰異二論之一。又縱攝論非二彼支論一慈尊無著面
T2208C.57.0491b12: 授師資別時意即密意趣攝。誰許二二論法相
T2208C.57.0491b13: 異一乎
T2208C.57.0491b14: 難言。此全非義。前已責竟
T2208C.57.0491b15: 難云。傳説准レ前。反難何意。爲下許二楞伽密意
T2208C.57.0491b16: 了義一瑜伽密意例中同彼上耶。若言レ然者自乖二
T2208C.57.0491b17: 論意一。論意自定二不了義一故。爲下許二瑜伽密意
T2208C.57.0491b18: 不了一楞伽密意例中同彼上耶。若言レ然者已墮二
T2208C.57.0491b19: 疑難一難意欲レ令二不了義一故
T2208C.57.0491b21: 難云。若無二魏論及無性論一容レ設二此答一。既有二
T2208C.57.0491b22: 彼論一的二指經名一。費二此巧言一實爲二無用一
T2208C.57.0491b23: 難云。論既指レ經必有二其文一。何自不レ見言レ無二
T2208C.57.0491b24: 其説一。且如二大經一聞レ名欲二往生一皆悉到二彼國一。
T2208C.57.0491b25: 是爲二其文一有二何不可一
T2208C.57.0491b26: 難云。論指二無量壽經之名一。雖レ有二發願往生
T2208C.57.0491b27: 之文一彼所二校合一可レ謂レ指レ掌。何有二不可一。非二
T2208C.57.0491b28: 盡理一耶。徒有二虚言一。未レ顯二義實一。此言還成二
T2208C.57.0491b29: 理不盡一矣
T2208C.57.0491c01: 難云。若爾巧答已墮二疑難一。難意欲レ令レ有二其
T2208C.57.0491c02: 文一。故縱是闕本。若有二其文一三部淨教非二純
T2208C.57.0491c03: 了義一。豈免二論家之所判一乎
T2208C.57.0491c04: 難云。若爾其願未レ引レ行時未レ可二即生一。若欲二
T2208C.57.0491c05: 其願一即得レ生者亦應二別意一。如二慈恩云一願行
T2208C.57.0491c06: 前後故説二別時一。何但更不相續願耶
T2208C.57.0491c07: 難云。此答乖レ問。問云下頗有二一願一行一而不二
T2208C.57.0491c08: 相續一爲二別時一否上。不レ云下頗有丙願雖二相續一行
T2208C.57.0491c09: 不乙相續甲。爲二別時一否上。現見二世人一雖レ稱二佛名一
T2208C.57.0491c10: 有レ不二相續一。准二今釋一者可レ謂三一願一行具
T2208C.57.0491c11: 足而不二相續一。若説二此人即得生者。論意可
T2208C.57.0491c12: レ判二別時意一否進退疑難如レ載二問端一。巧答何
T2208C.57.0491c13: 都如レ不レ見也。若言下一稱不二相續一者即是願
T2208C.57.0491c14: 不相續故名中一願上者。自墮二願行相濫之失一。
T2208C.57.0491c15: 何能對二破論家錯一
T2208C.57.0491c16: 難云。傳説准レ前。反難無レ由。且止二傍論一消二前
T2208C.57.0491c17: 重難一
T2208C.57.0491c19: 難云。若爾自受用身應レ非二因圓果滿之身一。不
T2208C.57.0491c20: レ具二別願之因果一故。他受用身應レ非二酬因成
T2208C.57.0491c21: 果之身一。唯願無行無レ成レ理故
T2208C.57.0491c22: 難云。身土性相隨レ宗不同。何必依レ彼成二今
T2208C.57.0491c23: 宗義一。且如二下文無生滅義一。豈言三亦同二彼無
T2208C.57.0491c24: 常宗一。況所引文雖レ言二自利利他一未レ云二總願
T2208C.57.0491c25: 別願一。總別各有二上求下化一。何得三依レ彼成二己
T2208C.57.0491c26: 義一乎
T2208C.57.0491c27: 難云。此義甚乖二釋義一。今釋爲レ成二是報非化
T2208C.57.0491c28: 之義一。引二酬因證一。若其報化同許二酬因一立義
T2208C.57.0491c29: 引證應二乖角一故
T2208C.57.0492a01: 難云。言二諸論一者何等論耶。且如二攝論瑜伽
T2208C.57.0492a02: 論等一以二淨穢土一對二報化身一與二同性經一未
T2208C.57.0492a03: レ見二異處一。又無下約二對地前地上一分中別別願
T2208C.57.0492a04: 差異上。其餘論判所二所見一者管見未レ及請爲示
T2208C.57.0492a05: レ之
T2208C.57.0492a06: 難云。彼經直言二淨土成佛悉是報身穢土成
T2208C.57.0492a07: 佛悉是應身一。未レ見三二土倶説レ酬二別願因一。若
T2208C.57.0492a08: 有二其文一請亦示レ之
T2208C.57.0492a09: 難云。若爾今釋可レ言二淨土願所成身故報身一
T2208C.57.0492a10: 也。何爲直言二今既成佛即是酬因之身一也
T2208C.57.0492a11: 難云。若爾以二彼五百願文一可下證二釋迦身土
T2208C.57.0492a12: 是化非報之義一。亦言中今既成佛即是酬因之
T2208C.57.0492a13: 身上耶。若言レ然者其義不可。酬因報義非二化
T2208C.57.0492a14: 義一故。若言レ不レ然義亦不レ成。雖レ言三化身有二
T2208C.57.0492a15: 酬因義一不レ似三酬因證二化義一者。酬因之名今
T2208C.57.0492a16: 通二報化一之義不レ待二他難一自破敗故
T2208C.57.0492a17: 難云。先諂二基公一。今附二藏師一。自家宗徹閉而
T2208C.57.0492a18: 後塞。然彼兩宗性相水火。在レ中遲迴梵漂難
T2208C.57.0492a19: レ救。且置二此事一。就二所引文一。全無下酬因名通二報
T2208C.57.0492a20: 化一之義上。通別二門皆以二酬因一成二報義一。故通
T2208C.57.0492a21: 別二門就二本迹一開不下就二報化一論中通別上。故拙
T2208C.57.0492a22: 疑雖レ拙嘗聽二彼宗一。巧答雖レ巧未レ悉二皆旨一。請
T2208C.57.0492a23: 更思擇自改レ非焉
T2208C.57.0492a24: 難云。如二先説一者自受用身應二萬行因非二彌
T2208C.57.0492a25: 陀身一。他受用身酬二別願因一。是彌陀身。而下文
T2208C.57.0492a26: 云。應二萬行因一爲二彌陀身一。於二所立義一甚爲二相
T2208C.57.0492a27: 違一。序分義中相違亦然。然言三無レ違可二思合一
T2208C.57.0492a28: 者云何。無レ違云何。可レ思虚有二此言一。未レ顯二其
T2208C.57.0492a29: 義一。今當二盡レ理分明答一也
T2208C.57.0492b01: 難云。傳説准レ前且就二反難一。若言三今家未レ談二
T2208C.57.0492b02: 無始無終義一者報身常住永無生滅義云何
T2208C.57.0492b03: 知レ之。乃至讃云。無生寶國永無常元來是我
T2208C.57.0492b04: 法王家等若爲レ解レ之。又如二上説一自許二和尚
T2208C.57.0492b05: 一乘佛性宗師一。今以二眞常法界之理一還推二他
T2208C.57.0492b06: 宗一。有二何意一也。若有二眞心一實無二偏執一努力翻
T2208C.57.0492b07: 迷還本家矣
T2208C.57.0492b09: 難云。問意若爾何故答中不レ言二非是説已時
T2208C.57.0492b10: 得一而言二非是光臺等一耶
T2208C.57.0492b11: 難云。若爾不下如二彼科文一放光現國屬正説上
T2208C.57.0492b12: 耶。況彼疏中無二所引文一。有二何所見一依二此解一
T2208C.57.0492b13: 耶
T2208C.57.0492b14: 難云。若爾何亦不レ許三所説定散出二在彼文一。
T2208C.57.0492b15: 論説不レ説二定散一説二何法一耶。縱説二何法一非二
T2208C.57.0492b16: 定散一者應レ非二説是語之佛説一。何攝二聞佛正
T2208C.57.0492b17: 説之説一。故欲レ不レ許三正説佛語出二在彼文一。亦
T2208C.57.0492b18: 勿レ許二此身説之義一。一許。一不レ許。有二此自語
T2208C.57.0492b19: 相違之失一故也
T2208C.57.0492b20: 難云。所レ言序正所得益者何等益耶。經家所
T2208C.57.0492b21: レ結正宗得忍。在レ文可レ見。言下以二序益一置中經
T2208C.57.0492b22: 末上者指二何文一耶
T2208C.57.0492b23: 難云。此義進退有レ難。若許三所説住至二經末一
T2208C.57.0492b24: 得益何由必在二現時一。若定三得益必在二現時一
T2208C.57.0492b25: 所現久住更有二何用一。若諸師意初現爲レ作二請
T2208C.57.0492b26: 發之由一久住爲レ作二得益縁一。如レ是消レ文。有レ義
T2208C.57.0492b27: 無レ難。誰言二誦レ文不闚レ理乎
T2208C.57.0492b28: 難云。此亦參差。先言三問意爲レ遮二經末得益
T2208C.57.0492b29: 之執一。今言下於二序正中一決中此何時得忍之疑上。
T2208C.57.0492c01: 縱有二此疑一又有二何由一定二判第七觀初一。無レ由。
T2208C.57.0492c02: 定判似レ難二依定一。若言二其由釋自徴釋一其理
T2208C.57.0492c03: 未レ盡。初問本就二下文一起。故以二所疑文一證二所
T2208C.57.0492c04: 疑事一。理似レ不レ盡。巧答云何通二此難一耶
T2208C.57.0492c05: 難云。言二此趣一者是何趣耶。上來所レ述理趣
T2208C.57.0492c06: 未レ顯。但言二加レ言誦文而已。如二照公一自以二
T2208C.57.0492c07: 韋提獨見大衆同見一消二文起盡一。似レ得二一義一。
T2208C.57.0492c08: 可レ言レ知レ趣。何都不レ遮二異見之趣一。猥出二不
T2208C.57.0492c09: 足指南之言一
T2208C.57.0492c10: 難云。應レ答不レ答欲レ破二他義一。何殊三鷁羽之競二
T2208C.57.0492c11: 鳳翼一也。若自定二執序中無益。何先自言下以二
T2208C.57.0492c12: 序正中所得之益一置中經末上乎。又先自許二放光
T2208C.57.0492c13: 現國是身輪説一。何由定三執無二得益一耶。若言三
T2208C.57.0492c14: 序故無二得益一者其義不レ然。若許二身輪一即應二
T2208C.57.0492c15: 正説一。經言二聞佛所説一。釋言二聞佛正説一。故又
T2208C.57.0492c16: 縱序説何必無レ益。例如三維摩序中寶蓋現レ土
T2208C.57.0492c17: 寶積等衆證二無生一也。若言二見レ國故無益者
T2208C.57.0492c18: 此亦不可。上章自許二依報忍一故也。又如二寶
T2208C.57.0492c19: 積一雖レ言二見國一亦得忍故。若言レ彼經雖レ言二
T2208C.57.0492c20: 現土一亦現レ佛者今經例然。見二彼國土廣長之
T2208C.57.0492c21: 相一何必定二執不見佛一也
T2208C.57.0492c23: 難云。此義未レ了。前科縱爲レ成二比挍義一引二當
T2208C.57.0492c24: 科文一。當科牒文若無二別意一。何由略二其中間一
T2208C.57.0492c25: 句一而言二我今樂生彌陀一。既分二依正一置二於兩
T2208C.57.0492c26: 段一。先且比二挍莊嚴之精一。今乃選擇本願之
T2208C.57.0492c27: 勝。何自側レ目不レ別二此趣一。朦朧虚言レ無二別意一
T2208C.57.0492c28: 乎
T2208C.57.0492c29: 難云。此亦不了。夫人自唱二我今樂生一。誰言
T2208C.57.0493a01: レ非二是自選之語一故上文釋云二隨心自選一。玄
T2208C.57.0493a02: 義亦云二自選所求一。巧答違レ文。爲レ失。茲甚。然
T2208C.57.0493a03: 言二如來密遣等一者即是上文意密密也。密言
T2208C.57.0493a04: 雖レ似レ非二他所知一何妨二意密加力令知。若不
T2208C.57.0493a05: レ爾者未レ聞二廣説一。何由自知二所求名體一。既以二
T2208C.57.0493a06: 佛力一令レ見二果體一。令レ知二果名一。何必不レ令下識二
T2208C.57.0493a07: 其本國一而自選上也
T2208C.57.0493a08: 難云。傳説准レ上。且就二反難一。若依二凡夫一定三執
T2208C.57.0493a09: 不レ知二本願因一者淨土因果倶超二凡境一。何許
T2208C.57.0493a10: レ見レ果不レ許レ知レ因。許レ義不齊顯二義非一竟。而
T2208C.57.0493a11: 今佛力大定力。大威徳定自備二六通三明之
T2208C.57.0493a12: 力一。故其定力加被之時令三他亦有二通明之用一。
T2208C.57.0493a13: 即如二今經佛力觀成一非三但得レ見二依正淨色一。
T2208C.57.0493a14: 亦説下得レ聞二説法等聲一乃至得レ知中佛心所縁上。
T2208C.57.0493a15: 何獨不レ識二宿命事一也。此中更有二種種深義一。
T2208C.57.0493a18: 難云。添レ意釋レ文顯レ義不正。曲會二明文一墮二
T2208C.57.0493a19: 違法科一。然諸經論章疏文義有二了不了一。直説
T2208C.57.0493a20: 略言雖レ有二不了一。廣施二問答一必了二其義一。而今
T2208C.57.0493a21: 此釋問中雖下擧二諸行念佛往生攝取通局不
T2208C.57.0493a22: 同一以爲中疑端上。答中先明二三縁之義一正答二唯
T2208C.57.0493a23: 攝念佛之由一。後依二三經一廣顯二專念無餘之
T2208C.57.0493a24: 宗一。更決二兩益通局之疑一。兩益唯在二專念宗一。
T2208C.57.0493a25: 故若無二攝取一無二生理一故。増上縁中成二生益一。
T2208C.57.0493a26: 故故此一章問答料簡可レ謂二一家釋義精要一。
T2208C.57.0493a27: 若於二此文一有二不了語一。待二人助釋一方可レ了者
T2208C.57.0493a28: 一部文義盡爲二不了一。何稱二古今楷定義一也。
T2208C.57.0493a29: 且置二此事一。若如二所見一四十八願中亦有二諸
T2208C.57.0493b01: 行往生願一者酬因身光亦應二攝取一。何唯攝二取
T2208C.57.0493b02: 念佛人一耶。因中攝取。果上不レ攝。因非二果因一。
T2208C.57.0493b03: 果非二因果一故。如二所見一解二願文一者。不レ應下依二
T2208C.57.0493b04: 彼四十八願一成中今唯攝念佛之義上。然既依レ彼
T2208C.57.0493b05: 釋二成今義一。以知。所見非二願意一也。若言下願中
T2208C.57.0493b06: 雖レ攝二諸行一不レ爲二要行一故。酬因光唯攝中念佛
T2208C.57.0493b07: 要行人上者此亦不可。願中既攝二要不要行一。酬
T2208C.57.0493b08: 因光益亦應レ然。故由レ斯若言三光益亦通二諸
T2208C.57.0493b09: 行人一者亦更不可。違二經釋一。故又通二因果所攝
T2208C.57.0493b10: 行門一若許三念佛爲二宗要一者。即成二願願唯明
T2208C.57.0493b11: 專念往生之義一。凡言二宗要一必尊主故。若離二念
T2208C.57.0493b12: 佛往生宗體一別有二諸行往生門一者宗要尊主
T2208C.57.0493b13: 義不成故。故知四十八願中者總叙二四十八
T2208C.57.0493b14: 願宗要一。非二但十八願中義一也。抑言下四十八
T2208C.57.0493b15: 願第十八願中簡二去餘行一等上者義意云何。爲
T2208C.57.0493b16: レ言下於二彼兩願之中一總二攝萬行一念佛有レ中
T2208C.57.0493b17: 而不二簡持一不レ言二唯明一。今此一願簡二彼餘
T2208C.57.0493b18: 行一持二彼念佛一。以二簡持一故名中唯明上耶。若言
T2208C.57.0493b19: レ然者所立自破。念佛要行通在二別發總發願
T2208C.57.0493b20: 中一自成二願願唯明專念得生義一故。然言三兩
T2208C.57.0493b21: 願不レ論二簡持一此義不可。先願已顯下唯明二專
T2208C.57.0493b22: 念一爲中往生要上。彼願必與二此宗一相應攝二衆機一
T2208C.57.0493b23: 故。若不レ爾者宗要尊主義不レ成故。臨終現前
T2208C.57.0493b24: 應レ非二念佛増上縁一。故聞二我名號一標二諸行首一
T2208C.57.0493b25: 成二無用一。故作願回向應レ非二念佛五門攝一。故
T2208C.57.0493b26: 三輩通修二一向專念一應レ非二兩願所攝機一。故
T2208C.57.0493b27: 故知。兩願雖レ攝二諸行一亦有二唯明專念之義一。
T2208C.57.0493b28: 念佛是主。諸行是伴。主勝。伴劣。劣依勝故。
T2208C.57.0493b29: 例如二五會唯識之中隱劣顯勝之唯識一也。嘗
T2208C.57.0493c01: 聞例二彼顯勝之義一通二此唯明專念之文一。事實
T2208C.57.0493c02: 者此義神妙。勿二改轉一矣
T2208C.57.0493c03: 難云。四十八願中第十八願唯明二專念得生。
T2208C.57.0493c04: 即是願願唯明專念得生義也。故玄義云二一
T2208C.57.0493c05: 一願言乃至十念等一。法事讃云。弘誓多門四
T2208C.57.0493c06: 十八偏標二念佛一等乃至五會序云二四十八願
T2208C.57.0493c07: 名號爲佛事等一。凡知三念佛爲二本願宗一勿三事
T2208C.57.0493c08: 守レ株生二局見一矣
T2208C.57.0493c09: 難云。誰言二願中總無二諸行一。雖レ有二諸行一非二生
T2208C.57.0493c10: 因願一。先願唯明二專念生一。故發願回向現前
T2208C.57.0493c11: 果遂皆依二念佛往生宗體一有故。若得二此意一
T2208C.57.0493c12: 第二十願異譯雖レ言二若不生者一亦無二違害一。
T2208C.57.0493c13: 然而欲レ取二文理分明一不レ如二今本一。所以祖師
T2208C.57.0493c14: 專依二此文一楷二定宗義一。例如下法華雖レ有二多本一
T2208C.57.0493c15: 專以二妙本一爲中定量上也。又此答中自有二先後
T2208C.57.0493c16: 相違之失一。如レ上不下取二修諸功徳一爲中要門業上。
T2208C.57.0493c17: 今何還許二亦是諸行往生之願一耶。又若願文
T2208C.57.0493c18: 有二諸行句一即爲二諸行往生之願一。遮二今唯明
T2208C.57.0493c19: 專念之釋一言二是十八願中義一者。如二彼不受女
T2208C.57.0493c20: 身願一亦應レ願二其菩提心益一。何故餘處爲二名
T2208C.57.0493c21: 願力一依二十八願一成二其義一耶。准知二十願意
T2208C.57.0493c22: 亦然。初標二聞名一同二彼願一。故若言下聞名不レ如二
T2208C.57.0493c23: 稱名一釋義且約二稱名一解者勸二進要行一一往
T2208C.57.0493c24: 義上者。文云二一切女人一。若不レ由二彌陀名願力一
T2208C.57.0493c25: 者乃至不レ得レ轉二女身一等。若爲消レ之。若言二此
T2208C.57.0493c26: 皆勸進釋一者一家盡爲二不了一。然後五縁與二今
T2208C.57.0493c27: 三縁一開合雖レ異因縁義一。三縁既成二唯攝念
T2208C.57.0493c28: 佛之義一。五縁豈通二諸行往生門一乎
T2208C.57.0493c29: 難云。傳説是非已顯二前難一。然自門他門元
T2208C.57.0494a01: 是一門。人我自覆涇渭分レ流。若言二人知一諸
T2208C.57.0494a02: 事皆爾。卒爾難顯。此亦無レ謂。人聞二一言一賢
T2208C.57.0494a03: 愚可レ察。何必多言辨二是非一。若能消二遮如レ前
T2208C.57.0494a04: 難一者兩義得失不二略顯一乎
T2208C.57.0494a06: 難云。奇哉怪哉。此何義哉。且今此釋非下是正
T2208C.57.0494a07: 釋中定善文中佛光唯攝二念佛衆生一義上耶。然
T2208C.57.0494a08: 下三品念佛往生在レ文分明。巧答偏取二下下
T2208C.57.0494a09: 品一者又何義哉
T2208C.57.0494a10: 難云。釋自通云二上來雖説定散兩門之益望
T2208C.57.0494a11: 佛本願意在一向專稱一。勿レ責二拙疑一。云何會
T2208C.57.0494a12: 之
T2208C.57.0494a13: 難云。釋家自言二雖説定散意在專稱一。豈非二依
T2208C.57.0494a14: レ義判レ文意一乎
T2208C.57.0494a15: 難云。此義不可。依レ義之義若即了義何更
T2208C.57.0494a16: 誡令レ依二了義經一。又所依義縱即了義依レ義
T2208C.57.0494a17: 判レ文。文是不了也。何以二所依之了義一即謂二
T2208C.57.0494a18: 其語亦了教一也
T2208C.57.0494a19: 難云。傳説是非上來已顯。反難無レ由。不レ足
T2208C.57.0494a20: レ言レ之
T2208C.57.0494a22: 難云。此等論義上已難竟。又言レ無レ觀二滅罪一
T2208C.57.0494a23: 者十三定觀何觀觀二滅罪一耶。又言レ無レ觀二往
T2208C.57.0494a24: 生一者生想之名若爲消レ之。若言下生想非二生
T2208C.57.0494a25: 爲境三輩生人所修想觀。故名中三輩想觀上
T2208C.57.0494a26: 者。三輩生人觀二何境一耶。若言下此觀見佛三
T2208C.57.0494a27: 昧。見二佛來迎一。即其境上者。自往生。亦應二其境一。
T2208C.57.0494a28: 何言レ非三生爲二觀境一乎
T2208C.57.0494a29: 難云。若爾上輩讃云二五門相續助三因觀佛
T2208C.57.0494b01: 行人上品往生等一。乃至要集選擇集等觀念
T2208C.57.0494b02: 淺深以許レ分二九品一。皆違レ文耶。又如三自許二三
T2208C.57.0494b03: 輩生想生得惠觀一縱是生得觀自是觀。然如二
T2208C.57.0494b04: 上説一此觀亦通二平生所修一。何得三一向言レ無二
T2208C.57.0494b05: 福觀雙修義一也
T2208C.57.0494b06: 難云。疑端自擧二此義一難云。玄義非レ不レ引二念
T2208C.57.0494b07: 佛文一。而言二無善一。如何會レ之。巧答何都不レ通二
T2208C.57.0494b08: 此難一。若言下彼即約二平生一説臨終還同中行福
T2208C.57.0494b09: 機上者。會二通二乘種不生一中以二彼無善一名二不
T2208C.57.0494b10: 定機一。若爲消レ之。又彼念佛散善攝者十一門
T2208C.57.0494b11: 之中應三定判爲二第六門業一。然以二造惡一爲二第
T2208C.57.0494b12: 六門一。或以二念佛一置二第九門一。如レ是釋義云何
T2208C.57.0494b13: 解レ之
T2208C.57.0494b14: 難云。今文總標二一門之義一。下文隨レ標應レ釋二
T2208C.57.0494b15: 其義一。所望不同有二何由一乎
T2208C.57.0494b16: 難云。若爾今經所説念佛唯散非レ定。通定念
T2208C.57.0494b17: 佛出二在何教一。縱出二何教一在二餘教一者違二前所
T2208C.57.0494b18: 引群疑論等一。彼就二今經十六觀門念佛三昧一
T2208C.57.0494b19: 自作二通定通散釋一。故又如二彼釋一觀念倶許二
T2208C.57.0494b20: 通定通散一。巧答何意乍レ依二彼文一觀佛三昧
T2208C.57.0494b21: 偏爲二定善一。念佛三昧偏屬二散善一耶
T2208C.57.0494b22: 難云。此義云何。爲レ言下念佛非二經大乘一且
T2208C.57.0494b23: 取二下輩相應要行一。約二本願中十八願十六觀
T2208C.57.0494b24: 中第十六觀一立中宗名上耶。若不レ然者義自不
T2208C.57.0494b25: レ成。若言レ然者理亦不レ然。立二一經宗一局有二一
T2208C.57.0494b26: 章一。不レ通二一部一不レ應レ理故於二諸經宗一無二此
T2208C.57.0494b27: 例一。故若如二所見一大經四十八願中第十八願
T2208C.57.0494b28: 念佛爲レ宗。餘願各以二何法一爲レ宗。今經十六
T2208C.57.0494b29: 觀中第十六觀念佛爲レ宗。餘觀各以二何法一爲
T2208C.57.0494c01: 宗。又如二所許一觀佛三昧爲二今經宗一。亦就二定
T2208C.57.0494c02: 善第九觀文一不レ通二前後十二觀門一。亦非二三輩
T2208C.57.0494c03: 觀門宗一耶。又言二別發願一者其意云何。爲レ言下
T2208C.57.0494c04: 別爲二下輩散機一念佛爲レ宗。所レ發願故名中別
T2208C.57.0494c05: 發願上耶。若不レ然者義自不レ成。若言レ然者理
T2208C.57.0494c07: 念一。故三輩通説二一向專念一。即其義故。雖レ説二
T2208C.57.0494c08: 定散兩門之益一望二佛本願一意在二專稱一。依二彼
T2208C.57.0494c09: 願文及三輩文一釋二成今經付屬意一故
T2208C.57.0494c10: 難云。念佛三昧剋體是定。依レ名釋レ義。道理
T2208C.57.0494c11: 顯然。由レ斯復定善攝者此亦不可。佛力三昧
T2208C.57.0494c12: 功能超絶全非二隨縁二善類一故
T2208C.57.0494c13: 難云。既非二所存一。不レ足レ言レ之。然彼聞經名二
T2208C.57.0494c14: 雜散業一。釋義明鏡。誰言レ非也
T2208C.57.0494c15: 難云。此義不可。凡言二標釋一。若經。若釋。自標。
T2208C.57.0494c16: 自釋。是常例也。然此三福標在二經文序文之
T2208C.57.0494c17: 中一釋在二解釋正宗之内一不レ應レ理故。又言下
T2208C.57.0494c18: 釋二正宗文一借中序辭上者義意云何。若言下正宗
T2208C.57.0494c19: 之内有二三福文一。而無二其名一。故借二序辭一釋中其
T2208C.57.0494c20: 文上者其文云何。疑端本自難レ無二其文一。若有二
T2208C.57.0494c21: 其文一請爲示レ之
T2208C.57.0494c22: 難云。此亦不可准二餘處釋一。正因即因。義當二
T2208C.57.0494c23: 直因一。直因名通二善惡二業一。如レ説二十惡地獄
T2208C.57.0494c24: 正因一對レ邪名レ正有二何明證一。又縱對レ邪名レ正
T2208C.57.0494c25: 宜下就二善業一辨之。例如三觀行辨二知邪正一對二
T2208C.57.0494c26: 生死因一辨二此邪正一。於レ義不レ便。自思二擇之一
T2208C.57.0494c27: 難云。傳説准レ前。且就二反難一眞宗性相理事
T2208C.57.0494c28: 倶融。何必定三執如二迷情事一。又如二讃云一。諸佛
T2208C.57.0494c29: 大悲心無二方便化門等無殊等彼皆理耶
T2208C.57.0495a02: 難云。人法分別於レ義不レ便。若言二所修行體
T2208C.57.0495a03: 能修行相一。豈不レ宜乎
T2208C.57.0495a04: 難云。此義違レ文。如二今釋一者專心所レ修名爲二
T2208C.57.0495a05: 正行一。故云下專依二往生經一行。行者名爲二正行一
T2208C.57.0495a06: 等上。又由二正行一成二專修業一。故云二修前正助二
T2208C.57.0495a07: 業心常親近憶念不斷等一。專修正行正行專
T2208C.57.0495a08: 修相成如レ是。雜修雜行雜行雜修。翻レ之可
T2208C.57.0495a09: レ知。是故二行二修雖下由二行體修相一各異上。二
T2208C.57.0495a10: 修只是二行得失。二行只是二修所依。正行
T2208C.57.0495a11: 雜修雜行專修名義自乖亦違二教理一。然言下念
T2208C.57.0495a12: 佛不レ具二三心四修一是爲中正行雜修上者其義
T2208C.57.0495a13: 不レ然。念佛不レ具二三心四修一正由レ雜二修雜行一
T2208C.57.0495a14: 故也。何關二念佛正行失一乎。又言下雜行具二足
T2208C.57.0495a15: 三心四修一是爲中雜行專修上者此亦不可。尚
T2208C.57.0495a16: 令三念佛行人難レ成二三心四修之業一。況自能
T2208C.57.0495a17: 成二專修得一乎。若言下專修不二必專念一。諸行各
T2208C.57.0495a18: 各一心專精。即是具中足三心四修上者此亦不
T2208C.57.0495a19: レ然。如レ是專修若＊於二諸教他宗行門一縱有二其
T2208C.57.0495a20: 義一。於二今教宗一不レ合レ有。故今教既以二念佛一
T2208C.57.0495a21: 爲レ宗。於レ此安心起行作業無二外雜縁一得二正
T2208C.57.0495a22: 念一者名爲二專修一。亦名二正行一。雜縁亂動失二正
T2208C.57.0495a23: 念一者名爲二雜行一。亦名二雜修一。故此二行約二自
T2208C.57.0495a24: 修一辨。不三必一切念佛諸行總名二正雜一。然彼
T2208C.57.0495a25: 諸行於二今教一行是雜行故必墮二雜修一。若於二
T2208C.57.0495a26: 諸教一不二必如是。依二彼彼教一修二彼彼行一。各
T2208C.57.0495a27: 隨二其宗一正念專注。應下名二正行一亦名中專修上。所
T2208C.57.0495a28: 以亦非二雜行專修一。且如下依二彼彌勒三部一修中
T2208C.57.0495a29: 兜率業上。若欲レ分二別二行二修一。准二今淨業一思
T2208C.57.0495b01: レ之可レ知。然則所レ言雜行專修正行雜修於二
T2208C.57.0495b02: 自他宗一都無二其義一。若更執言下今此淨教雖
T2208C.57.0495b03: レ宗二念佛一非レ無二諸行往生之門一。其諸行人各
T2208C.57.0495b04: 專二已業一。豈非中雜行專修相上者此既不可。今
T2208C.57.0495b05: 言二雖可迴向得生一即彼諸行。然既判言三心常
T2208C.57.0495b06: 間斷名二疎雜行一。何由言二是專修業一也。但有二
T2208C.57.0495b07: 行者一安二住正念一專修業成。雖レ渉二諸行一正念
T2208C.57.0495b08: 不レ亂非レ無三總名二專修之業一。如レ説二念佛專持
T2208C.57.0495b09: 戒等一。此專修名義在二念佛一故亦非二是雜行
T2208C.57.0495b10: 專修一。如レ是念佛令三諸行隨二順專修一。豈有二正
T2208C.57.0495b11: 行雜修義一乎
T2208C.57.0495b12: 難云。如二今釋一者親疎近遠有間無間皆是得
T2208C.57.0495b13: 失。如二所述一者親疎近遠似レ非二得失一。有二何意一
T2208C.57.0495b14: 也
T2208C.57.0495b15: 難云。此何文意。若言三今釋二行安心中辨。禮
T2208C.57.0495b16: 讃二修起行中明。故作二此解一者。其義未レ然。
T2208C.57.0495b17: 今釋二行即辨二二修一判二得失一故。禮讃二修
T2208C.57.0495b18: 亦對二二行一結二得失一故
T2208C.57.0495b19: 難云。此亦不レ然。且如二今釋一具明二專修正行
T2208C.57.0495b20: 正行專修一。如二前料簡一准知禮讃其意亦然。尋
T2208C.57.0495b21: レ文可レ見
T2208C.57.0495b22: 難云。向者親近疎遠不レ爲二得失一。相違如何
T2208C.57.0495b23: 難云。翻倒應レ知。正行親近成二專修得一。雜行
T2208C.57.0495b24: 疎遠生二雜修失一。二行只由二二修得失一。何得三
T2208C.57.0495b25: 互通成二四句一也
T2208C.57.0495b26: 難云。能所相從已成二同義一。置二雖然言一似二無
T2208C.57.0495b27: 用一矣。抑此巧答初標二同異一。後辨二異同一。然辨
T2208C.57.0495b28: レ異中。能所分別二判二得失一。同中亦爾。有二何
T2208C.57.0495b29: 差別一爲二兩義一耶。若言下異中能所分別爲レ義。
T2208C.57.0495c01: 同中能所相從爲レ義。是爲中差別上者。但可三一
T2208C.57.0495c02: 口云二能所異而相從故亦同亦異一。何勞兩段
T2208C.57.0495c03: 判二得失一耶。若言下異中開二三四句一爲レ義。同
T2208C.57.0495c04: 中不レ立二四句一爲レ義。是爲中差別上者。二行得失
T2208C.57.0495c05: 四句不レ成。但可レ存二此同一義一歟。又此義中
T2208C.57.0495c06: 自有二亦同亦異之義一。能所不濫。而相從故。若
T2208C.57.0495c07: 欲三並存二同異義一者何不下依二此一義一立上也
T2208C.57.0495c08: 難云。所聞所推皆乖二同意一。准レ前知レ之
T2208C.57.0495c10: 難云。此事雖レ然。經言二復有三種衆生一似下對二
T2208C.57.0495c11: 三心一明中二機行上。依レ之諸師分二別四因一。修心
T2208C.57.0495c12: 修業開爲二其二一。如レ是文義云何消レ之
T2208C.57.0495c13: 難云。當品三心後有二受法一。縱作二此解一中下
T2208C.57.0495c14: 下中間已尋生。何時有レ引二其報行一也。縱有二
T2208C.57.0495c15: 其行一經無二其文一。義者若如レ言應レ非二了義教一
T2208C.57.0495c16: 歟
T2208C.57.0495c17: 難云。若爾已是別時意也。佛意雖存二後當一
T2208C.57.0495c18: レ説レ行。此文既許下且約二發願一顯中其益上。故知。
T2208C.57.0495c19: 此解非レ釋二義意一。釋意正爲レ遮二此見一也
T2208C.57.0495c20: 難云。若爾彼文有二三節一。中初二方便。後一眞
T2208C.57.0495c21: 實。然彼三節初依二經説一。次節依レ論。經論互
T2208C.57.0495c22: 嘆二唯願唯行一而言二即生一。倶非二了義一。後乃釋
T2208C.57.0495c23: 家自顯二實義一方了二經所レ不レ了之義一。始盡二論
T2208C.57.0495c24: 所レ不レ盡之理一。此是釋義之顯實也。誰許三經
T2208C.57.0495c25: 論無二權説一乎。如レ是解者爲レ遮難耶。爲レ増
T2208C.57.0495c26: レ疑耶。爲二興宗一耶。爲レ廢教耶。拙疑於レ斯迷二
T2208C.57.0495c27: 是非一竟
T2208C.57.0495c28: 難云。二類往生他門一義。若以レ此爲二異義
T2208C.57.0495c29: 濫觴一非二今所論一。不足レ言レ之
T2208C.57.0496a01: 已上十六條就二巧答之精釋一襲二封拙之迷
T2208C.57.0496a02: 難一。更迴二指南一。排二此蒙霧一。凡疑端之興不
T2208C.57.0496a03: レ事二執論一。不レ欲二勝他一。遇有二明訓一必可二服
T2208C.57.0496a04: 膺一。爰於下出二答釋一之人上漸得二兩三一矣。厥中
T2208C.57.0496a05: 了阿略答。道感彈疑嘗未レ聞二作者之號一。展
T2208C.57.0496a06: 轉見二其文一而已。然問答多乖角。決擇或失
T2208C.57.0496a07: レ義也。世有二聰明人一應三自察二其非一。何費二翰
T2208C.57.0496a08: 墨一勞須二研覈一。不レ及二再見一返二傳者一畢。唯
T2208C.57.0496a09: 茲巧答曲示二一義一。仍重二拙疑一。實扣二幽關一。
T2208C.57.0496a10: 若有二披詳一開二其玄
一。猶恨看二斯標結之
T2208C.57.0496a11: 詞一所レ述似レ有二隔心一。所レ憶非レ無二疑貽一。然
T2208C.57.0496a12: 而縡茲枝葉不レ足二審決一。且此文也。去年首
T2208C.57.0496a13: 夏雖レ令二傳來一。先師遺迹經營繁多不レ遑二
T2208C.57.0496a14: 卷舒一。未レ及二鑚仰一。近日疑端請主屡來勸二
T2208C.57.0496a15: 進重難一。欲レ罷不レ能。愸染二禿筆一。僻見過難
T2208C.57.0496a16: 定多二參差一歟。惟願以二此因縁一倶會二彼
T2208C.57.0496a17: 界一。互助二佛化一普利二有縁一。然則麁言軟語
T2208C.57.0496a18: 皆歸二第一義一。正見邪執同入二不二門一。時也
T2208C.57.0496a19: 弘安丙戌之歳春陽庚寅之日記レ之
T2208C.57.0496a20: 西郊清凉寺中院隱士 釋顯意 記
T2208C.57.0496a22:
T2208C.57.0496a23:
T2208C.57.0496a24:
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T2208C.57.0496b12:
T2208C.57.0496b13:
T2208C.57.0496b14:
T2208C.57.0496b15:
T2208C.57.0496b16:
T2208C.57.0496b17:
T2208C.57.0496b18:
T2208C.57.0496b19:
T2208C.57.0496b20:
T2208C.57.0496b21:
T2208C.57.0496b22:
T2208C.57.0496b23:
T2208C.57.0496b24:
T2208C.57.0496b25:
T2208C.57.0496b26:
T2208C.57.0496b27:
T2208C.57.0496b28:
T2208C.57.0496b29:
T2208C.57.0496c01:
T2208C.57.0496c02:
T2208C.57.0496c03:
T2208C.57.0496c04:
T2208C.57.0496c05:
T2208C.57.0496c06:
T2208C.57.0496c07:
T2208C.57.0496c08:
T2208C.57.0496c09:
T2208C.57.0496c10:
T2208C.57.0496c11:
T2208C.57.0496c12:
T2208C.57.0496c13:
T2208C.57.0496c14:
T2208C.57.0496c15:
T2208C.57.0496c16:
T2208C.57.0496c17:
T2208C.57.0496c18:
T2208C.57.0496c19:
T2208C.57.0496c20:
T2208C.57.0496c21:
T2208C.57.0496c22:
T2208C.57.0496c23:
T2208C.57.0496c24:
T2208C.57.0496c25:
T2208C.57.0496c26:
T2208C.57.0496c27:
T2208C.57.0496c28:
T2208C.57.0496c29:
T2208C.57.0483a02: 觀經義拙疑巧答研覈鈔
T2208C.57.0483a03:
T2208C.57.0483a04: 釋顯意述
| T2208C.57.0483a05: | 頓教一乘海者。問 | 如本 | 一 |
T2208C.57.0483a07: 比例一
T2208C.57.0483a08: 難云。若爾此輩發三心時。亦信二無相不相佛
T2208C.57.0483a09: 性常住之深理一耶。若不レ然者。不レ足二例同一。若
T2208C.57.0483a10: 言レ然經釋無レ文。又言二實道小乘一者出二何經
T2208C.57.0483a11: 論一乎
T2208C.57.0483a12: 難云。集文直言二求生淨土非是小乘一。未レ云下
T2208C.57.0483a13: 發二三心一故是一乘教上。玄義引文未二全相應一。
T2208C.57.0483a14: 然就二此文一更加二一難一。縱求レ生二淨土一未レ欣二
T2208C.57.0483a15: 佛果一。那忽定二判是大乘心一。且如二有人一欲レ生二
T2208C.57.0483a16: 彼土一成二彼聲聞一。豈言下此人求二淨土一故即大
T2208C.57.0483a17: 乘上也
T2208C.57.0483a18: 難云。經文但明二聞レ小取
悟。未レ有二知小即大T2208C.57.0483a19: 之文一。疑端只論二文相是非一。判教須レ依二其説相一。
T2208C.57.0483a20: 故所レ述但是推義而已。豈得三以レ是遮二外難一
T2208C.57.0483a21: 乎。又就二推義一自有二參差一。前説三具二三心一者即
T2208C.57.0483a22: 非中小乘上。今何還言三生レ彼以後知二小即大一也
T2208C.57.0483a23: 難云。此義云何爲レ言四三心菩提心故知三彼所
T2208C.57.0483a24: レ修趣二菩提一耶。若言レ然者發心已趣何俟二生
T2208C.57.0483a25: 後一方説レ趣也。又上輩因別説二菩提心一。下輩
T2208C.57.0483a26: 到レ彼方發二無上心一。如レ是違文若爲會レ之。將
T2208C.57.0483a27: 又爲レ言丁三心非二菩提心一。然發二此心一生レ彼以
T2208C.57.0483a28: 後知二小即大一故。知丙其行趣乙菩提甲耶。若言
T2208C.57.0483a29: レ然者其義未定。經無下知二小即大一文上。故設有二
T2208C.57.0483b01: 其文一此義成者只言レ生レ彼於レ義可レ足。何用二
T2208C.57.0483b02: 發得三心因一爲三又此三心非二菩提心一者云
T2208C.57.0483b03: 何得レ入二大義門一耶
T2208C.57.0483b04: 難云。此義未レ然。群疑論中約二不定定性迴心
T2208C.57.0483b05: 生者一。雖乙作下還依二本習一之釋上會通甲義趣異二今
T2208C.57.0483b06: 釋一。故不レ云二改習一。不レ云二轉向一。云何異者。今釋
T2208C.57.0483b07: 不レ許二生前迴心一。故約二果後一。作二轉向釋一。彼許二
T2208C.57.0483b08: 生前已迴心一。故生レ彼雖レ可三雙除二二執一。還依二
T2208C.57.0483b09: 本習一。先斷二入執一。斷已有二何改習義一也。後斷二
T2208C.57.0483b10: 法執一。由二先迴心一。後更有二何轉向義一也。故論
T2208C.57.0483b11: 直言下還依二本習一先斷二入執一名中須陀洹及阿
T2208C.57.0483b12: 羅漢上。雖レ有二此名一只是菩薩。豈同下今釋就二小
T2208C.57.0483b13: 果後一明中轉向上也
T2208C.57.0483b14:
T2208C.57.0483b15: 不定。況彼二文未レ許二定性得生一。豈得三依
T2208C.57.0483b16: レ彼成二頓教一乘義一乎
T2208C.57.0483b17: 難云。若爾今經二途不レ攝。未レ論二皆成永不
T2208C.57.0483b18: 成一。故至レ下雖レ出二皆成之證一。非二明證一故。如二
T2208C.57.0483b19: 下難
之T2208C.57.0483b20: 難云。擧二彼宗論一欲レ合二今義一。甚不二相應一。彼且
T2208C.57.0483b21: 三一權實諍也。今乃教部判攝論也。然彼諸
T2208C.57.0483b22: 師泛諍二三一一。雖レ分二二宗一。至レ判二諸經一訓別千
T2208C.57.0483b23: 差。且如二天台一雖宗二一實一。今經判屬二帶權時
T2208C.57.0483b24: 教一。此例非レ一不レ可二備擧一。疑端正爲レ決二擇此
T2208C.57.0483b25: 義一。巧答全未レ辨二此巨細一矣
T2208C.57.0483b26: 難云。大師自是彌陀法王和光之身。其釋義
T2208C.57.0483b27: 則三昧正受證定之宗。本迹圓智獨達二性海
T2208C.57.0483b28: 之源一。何看二他面一欲レ使レ有二本宗一乎
T2208C.57.0483b29: 難云。只見二今偈一知依二一乘一。何更外求徒勞二
T2208C.57.0483b30: 言論一乎
T2208C.57.0483c01: 難云。以二彼宗一來二判此經一爲二一乘一者。天台何
T2208C.57.0483c02: 故判屬二三乘教部攝一耶
T2208C.57.0483c03: 難云。雖レ不レ説有二永不成佛者一。亦未レ言レ無二
T2208C.57.0483c04: 永不成佛者一。又未レ開二佛智見性一。那忽定二判
T2208C.57.0483c05: 一乘教一也
T2208C.57.0483c06: 難云。五逆罪人不二必無性一。世善行者亦非二定
T2208C.57.0483c07: 性一。約二此機法一成二一乘義一。抑彼寶公等宗旨
T2208C.57.0483c08: 耶
T2208C.57.0483c09: 難云。一切凡夫似レ簡二小聖一。當座道場未レ説二
T2208C.57.0483c10: 諸經一。將二如レ是文一證二皆成一者。何經非二是一
T2208C.57.0483c11: 乘教一耶
T2208C.57.0483c12: 難云。若爾者何故自計二諸行各得往生一。不
T2208C.57.0483c13: レ許二同一念佛義一耶。所習不レ可レ出二斯見一者。
T2208C.57.0483c14: 改レ流歸レ本今正時也
T2208C.57.0483c15: 難云。家中伏藏未レ知二所在一。徒數二他寶一更有二
T2208C.57.0483c16: 何益一
T2208C.57.0483c17: 難云。問端只疑似非二一乘一。良由三經無二四一
T2208C.57.0483c18: 文一故。何以似二簡別義一耶
T2208C.57.0483c19: 難云。此義云何爲レ存三經有二四一義一耶。若言
T2208C.57.0483c20: レ然者何不三一一出二其文一耶。若言下非レ謂三經
T2208C.57.0483c21: 有二四一文一。但是愚意存中四義上者。疑端問レ經
T2208C.57.0483c22: 不レ問二愚意一。問答乖角何足レ言也
T2208C.57.0483c23: 難云。此亦准レ前徴詰可レ知。又出二四義一。有二何
T2208C.57.0483c24: 所由一論二傍正一耶
T2208C.57.0483c25: 難云。此義不レ可レ縱。有二多義一隨許二一義一。隨
T2208C.57.0483c26: 應レ攝二其一漸一故也。欲レ成下立今經中輩雖二從
T2208C.57.0483c27: レ小入一非レ漸義上者。須レ非二諸師所判漸頓之義一。
T2208C.57.0483c28: 例如下天台成二立法華圓頓之義一。不レ許中他人
T2208C.57.0483c29: 約二迴入機一判二漸教一也。若言下今雖許二諸師
T2208C.57.0483c30: 義一。中輩非二實轉向機一故。非中彼所立漸教攝上
T2208C.57.0484a01: 者。但可下依二此道理一會通上。何用二義門非一因一
T2208C.57.0484a02: 爲。況言レ非二實轉向一非二極成理一。前已難竟
T2208C.57.0484a03: 難云。此何反難。他宗釋義自有二相違一者。彼
T2208C.57.0484a04: 學者自須二會通一。何開二疑端一致二此難一乎。若言下
T2208C.57.0484a05: 拙疑由レ執二一義一招中此難上者。反問功答如何
T2208C.57.0484a06: 會二通彼相違一耶。若言下彼釋名據二一義一非中
T2208C.57.0484a07: 相違上者。其義不レ然。一師判教並存二二義一。彼
T2208C.57.0484a08: 此互奪成二鉾楯一。故且如二觀經疏中一義一。非三
T2208C.57.0484a09: 直此經自有二漸義一。法華亦成二漸教攝一故
T2208C.57.0484a10: 難云。若習二彼義一彌増二前疑一。今經即彼漸教
T2208C.57.0484a11: 攝故。爾前教故。勸令二習學一有二何益一耶
T2208C.57.0484a12: 難云。此義不可全非二文意一。且此一文何以得
T2208C.57.0484a13: レ知。次文爲レ證其由未レ顯。又設此文同二諸師
T2208C.57.0484a14: 義一。既許三和尚存二此一義一。今經隨應レ有二其一
T2208C.57.0484a15: 漸一。自許二中輩從レ小入一。故何但判爲二頓教攝一
T2208C.57.0484a16: 也
T2208C.57.0484a17: 難云。此文承レ前。全非二別義一。前文總標二一代
T2208C.57.0484a18: 漸頓一。此下別擧二其中兩經一。故瓔珞經正明二空
T2208C.57.0484a19: 有一雙除二二執一。但以三萬劫證二不退一故名二漸教一
T2208C.57.0484a20: 也。此漸即前所レ標漸。在レ漸既然。在レ頓亦爾。
T2208C.57.0484a21: 聖道淨土難易雖レ異。速證名レ頓義同歟
T2208C.57.0484a22: 難云。此亦不レ然門門不同。名二漸教一者還指二
T2208C.57.0484a23: 瓔珞萬劫所修度行一也。利劍即是彌陀號者
T2208C.57.0484a24: 指二觀經一日七日所稱名號一也。故此讃文始
T2208C.57.0484a25: 終一貫。分爲二三義一全非二文意一。文意但約二行
T2208C.57.0484a26: 證遲速一。於レ中自有二與奪一而已
T2208C.57.0484a27: 難云。讃有二三文一而唯一義。偈唯一句焉有二
T2208C.57.0484a28: 二義一。又於二讃中一若有二三義一。偈中何故闕二初
T2208C.57.0484a29: 一義一。言レ有言レ無皆無二所據一。無文無義誰人
T2208C.57.0484a30: 用レ之
T2208C.57.0484b01: 難云。此事不レ然。其人從來若未三曾習二實小
T2208C.57.0484b02: 行一者。容レ作二此解一。既許三愚小凡夫今發二大心一
T2208C.57.0484b03: 何得レ有レ非二漸入機一也。凡論二迴入一不二必果
T2208C.57.0484b04: 後一。如二縁覺人一多從レ因入。然如二巧答一此中輩
T2208C.57.0484b05: 人因中迴心。是一漸也。果後改習。是二漸
T2208C.57.0484b06: 也。此乃漸中最漸也。何由言二是頓入機一乎
T2208C.57.0484b07: 難云。若欲下依三彼大經疏云二正爲凡夫一遮中前
T2208C.57.0484b08: 難上者。還可下依三此觀經疏云二三果迴心一受中
T2208C.57.0484b09: 前責上也
T2208C.57.0484b10: 難云。若爾亦應レ有二初一漸一。何不レ言レ通二二教
T2208C.57.0484b11: 攝一也
T2208C.57.0484b12: 難云。證二小果一已即轉二向大一。解釋明文可レ及
T2208C.57.0484b13: レ論二其學者共許不共許一焉
T2208C.57.0484b14: 難云。龍樹雖レ名二一乘清淨土一。而自還言レ有二
T2208C.57.0484b15: 聲聞僧一。天親雖レ讃二大乘善根界一。而未レ會下有二
T2208C.57.0484b16: 小聖一文上。諸師異見職而由レ此。何出二所疑之
T2208C.57.0484b17: 文一。欲レ遮二能難之情一也
T2208C.57.0484b18: 難云。如二所答一者諸祖譯釋義。各自精巧。宗家
T2208C.57.0484b19: 所判。失レ言乖レ理。實無二證果一而言レ證。實無二
T2208C.57.0484b20: 轉向一而言レ轉故
T2208C.57.0484b21: 難云。諸祖會通妙行各別。若依二論註一可レ言二
T2208C.57.0484b22: 仍本立名一。若依二疑論一可レ謂二斷位同故一。今依二
T2208C.57.0484b23: 宗家一自説二先證小果一。斯乃各據二一義一。悉爲二
T2208C.57.0484b24: 妙説一而分二取彼兩釋行許一。雷二同今釋一欲レ成二
T2208C.57.0484b25: 一義一。三釋相奪一義難レ成。未審巧答有二何深
T2208C.57.0484b26: 意一
T2208C.57.0484b27: 難云。先用下疑論依二本習一義上故。云三改習名爲二
T2208C.57.0484b28: 轉向一。今依二論註一可レ云二仍本一。轉向會通如何
T2208C.57.0484b29: 同レ前。凡今學者論二諸義門一。宜下依二宗家釋義一
T2208C.57.0484b30: 爲レ本。諸餘異釋隨レ應決了上。然如二巧答一事事
T2208C.57.0484c01: 皆依二諸師一爲レ宗。還欲レ糾二正一家宗義一。自
T2208C.57.0484c02: 昧二祖宗一輒詮二宗祖一。未審此心有二忠考一否
T2208C.57.0484c03: 難云。此註論意與二中輩義一有二何差別一。會二中
T2208C.57.0484c04: 輩一處依二群疑論一。通二此經論一而依二註釋一。凡看二
T2208C.57.0484c05: 巧答前後始末一。但知二雜集一許レ言二相似之文一。
T2208C.57.0484c06: 未レ思レ簡二擇毫耄千里之異一。拙疑不敏所レ不
T2208C.57.0484c07: レ欲也
T2208C.57.0484c08: 難云。此難差過。敗種還生難説難聞。何將二入
T2208C.57.0484c09: 滅一。況向大乎。依二彼諸經一。欲レ設レ難者。可レ言下
T2208C.57.0484c10: 改レ説有二入滅一者未レ見レ説レ有二向大人一也
T2208C.57.0484c11: 難云。經文不レ言二泥洹一。玄義引文皆不二相應一
T2208C.57.0484c12: 難云。若爾復説レ有二得阿惟越致者等一。若爲消
T2208C.57.0484c13: レ之。若言下阿惟不二必八地一亦通二地前一故無上
T2208C.57.0484c14: レ違者。經文先説丙有下得二須陀洹一者上。有乙得二阿
T2208C.57.0484c15: 羅漢一者甲。後説レ有下得二阿惟越致一者上。從レ淺至
T2208C.57.0484c16: レ深文義歴然。豈是初地名二須陀洹一。乃至八地
T2208C.57.0484c17: 名二阿羅漢一。還説二初住一名二阿惟一乎
T2208C.57.0484c18: 難云。前後似レ乖必有二深意一。所レ設會通未レ爲二
T2208C.57.0484c19: 盡理一。何爲二經文難見一之故。將二不正義一爲二
T2208C.57.0484c20: 其義一也
T2208C.57.0484c21: 難云。悲華經中願レ無二聲聞一。所レ設會通猶有二
T2208C.57.0484c22: 前難一。餘二經願二聲聞無數一。何由得レ免二如レ前
T2208C.57.0484c23: 責一也
T2208C.57.0484c24: 難云。疑端所レ責只在二答釋一。何愁レ未レ辨二其新
T2208C.57.0484c25: 舊等一。但如レ是疑未二曾措
心。自謂爲レ新亦無T2208C.57.0484c26: レ所諍。餘皆准レ之
T2208C.57.0484c27: 難云。所レ聞既非二疑者所傳一。其義是非不レ足二
T2208C.57.0484c28: 糾正一。反問反難自乖二道理一。非二直此中一。下去
T2208C.57.0484c29: 皆然。疑端只由二釋義難
見。何必爲レ顯二如レ是T2208C.57.0484c30: 等義一。若不レ欲レ顯二如レ是等義一。如レ是等問不
T2208C.57.0485a01: レ可レ來者。且此頓教一乘海句。古今學者曾
T2208C.57.0485a02: 無二一念疑滯心一耶。若言レ然者論中二乘種不
T2208C.57.0485a03: 生義。諸師尚爲二一箇大事一。末學誰無二疑問
T2208C.57.0485a04: 意一乎。故知反問自隨レ情來。非三疑端中有二私
T2208C.57.0485a05: 曲一也
| T2208C.57.0485a06: | 難云。囈語アゝ | 音空曰アアハ刀刀 ナリ出二于安樂集一 | 言不レ稱レ實。百 |
T2208C.57.0485a08: 義一。本義未レ聞。別須二一決一。且止二傍論一。消二前諸
T2208C.57.0485a09: 難一
T2208C.57.0485a10: 難云。湛然釋二疑於籤下一。源信求二決於海外一。
T2208C.57.0485a11: 古賢所レ好今愚傚レ之。幸有二知音一將レ爲二得
T2208C.57.0485a12: 意一。設被二謗難一亦未レ爲レ傷。百解咲二一醒一。醒
T2208C.57.0485a13: 者豈レ爲レ辱。本心既無私。何更須二斟酌一
| T2208C.57.0485a14: | 言二弘願一者如二大經説一等者。問 | 如本 | 二 |
體T2208C.57.0485a16: 者。何爲不レ言下十八所願往生爲レ體。二十所
T2208C.57.0485a17: 願果遂爲
體耶。若言下十八所願稱名爲レ體。T2208C.57.0485a18: 二十所願諸行爲
體者。何爲不レ云二十九所願T2208C.57.0485a19: 亦諸行爲
體耶。只由二此錯一顯二義非一竟。其餘T2208C.57.0485a20: 是非不レ足レ論歟
T2208C.57.0485a21: 難云。若所レ言大願業力者。但取二願心一名二願
T2208C.57.0485a22: 業力一耶。若言レ然者。願欲業思心所依別。二
T2208C.57.0485a23: 因感レ果。方可二名力一。豈得レ言二唯一願心一也
T2208C.57.0485a24: 難云。立レ空所願意者云何。如二所述一諸行念
T2208C.57.0485a25: 佛爲二一要門一。攝二此定散二善行人一名爲二弘
T2208C.57.0485a26: 願一。此願與二彼諸佛發願一有二何所
異名二別意一T2208C.57.0485a27: 乎
T2208C.57.0485a28: 難云。此亦參差。十八願中乃至十念對二二十
T2208C.57.0485a29: 願殖諸徳本一。句不二相應一。義似レ不レ類。尚取二
T2208C.57.0485b01: 一要門業因一。十九願中修徳功徳。對二二十願
T2208C.57.0485b02: 殖諸徳本一。文句相當義可二類同一。何故不三取爲
T2208C.57.0485b03: 要門一攝
T2208C.57.0485b04: 難云。此亦參差。十八･二十能願爲レ縁。所願
T2208C.57.0485b05: 爲因。因縁和合攝生義成。今此一願能所皆
T2208C.57.0485b06: 縁。與二何因一作二増上縁一乎
T2208C.57.0485b07: 難云。此亦參差。十九所願非二要門一故。業因
T2208C.57.0485b08: 故。是強縁故。異義濫觴專在二此事一。此言誠矣。
T2208C.57.0485b09: 抑先標云下且就二三願一分二別能所一簡中因縁上者。
T2208C.57.0485b10: 餘皆准知。然至二釋中一但簡二二願能所因縁一。
T2208C.57.0485b11: 尚不レ能レ簡二十九願中因縁差異一。況餘願乎。
T2208C.57.0485b12: 且就二所願一云何准二知其因縁一耶。可レ定二無三
T2208C.57.0485b13: 惡趣是其因一耶。餘亦准レ之
T2208C.57.0485b14: 難云。上來所レ立要門弘願因縁之義。有二多參
T2208C.57.0485b15: 差一招二前衆難一。依二如レ是義一。所レ設答釋必亦參
T2208C.57.0485b16: 差更有二多難一。請且默坐自思二擇之一
T2208C.57.0485b17: 難云。此亦參差。善惡凡夫修二定散因一自語相
T2208C.57.0485b18: 違。故凝レ心修レ善名二善凡夫一。無善造惡名二惡
T2208C.57.0485b19: 凡夫一。解釋始末文義歴然。故善凡夫不レ可三始
T2208C.57.0485b20: 言レ修二定散因一。由レ有二二善一得二善名一。故其惡凡
T2208C.57.0485b21: 夫亦不レ可レ言レ修二定散因一。由レ無二二善一得レ受二
T2208C.57.0485b22: 惡名一。故若言下平生未レ有二二善一。雖レ受二惡名一。臨
T2208C.57.0485b23: 終非レ無二念佛之善一。故名惡凡夫修中散善上者。
T2208C.57.0485b24: 翻二倒平生一。修二二善一時雖レ得二善名一。爾前亦是
T2208C.57.0485b25: 無善之人。何名三善凡夫修二定散一也。故知若
T2208C.57.0485b26: 以二二善一爲レ因。乘願爲縁者。或可三直言二一
T2208C.57.0485b27: 切善凡夫莫不皆乘一。或可下但言中一切惡凡
T2208C.57.0485b28: 夫修二二善一者莫不二皆乘一。何言二一切善惡凡
T2208C.57.0485b29: 夫一。修二定散一者莫レ不二皆乘一也
T2208C.57.0485c01: 難云。前言二十九所願増上縁攝一。爲二此大願業
T2208C.57.0485c02: 力攝一耶。爲當云何。若言レ攝者自宗相違。自
T2208C.57.0485c03: 計二願力唯能願一故。若不レ攝者理亦不可。佛
T2208C.57.0485c04: 自來迎接無二能礙者一。正是願力爲レ縁相故。凡
T2208C.57.0485c05: 言二願力一。願因。力果。如二論註云一。願以成レ力。力
T2208C.57.0485c06: 以就レ願。故知所願來迎等事成二辨之位一。方
T2208C.57.0485c07: 有二大願業力之名一。非三唯願因爲二強縁一也
T2208C.57.0485c08: 難云。此亦參差。先言下今經善惡凡夫乘二彼願
T2208C.57.0485c09: 力一故合二兩經一作中此釋上也。今何還依二願文一許
T2208C.57.0485c10: レ除二五逆等一耶。又如二先説一者。今經善惡凡夫
T2208C.57.0485c11: 修二定散因一。莫レ不三皆乘二彼經願力一。而今就二彼
T2208C.57.0485c12: 十八願文一顯二此善惡凡夫機一者。爲レ言下今經
T2208C.57.0485c13: 善惡凡夫修二定散因一得生之者莫
不三皆乘二T2208C.57.0485c14: 彼第十八念佛往生之願力一耶。若不レ然者自
T2208C.57.0485c15: 語相違。自言三彼願顯二此善惡凡夫機一。故若不
T2208C.57.0485c16: レ然者自宗相違。自計二念佛散善隨一下輩
T2208C.57.0485c17: 因一故
T2208C.57.0485c18: 難云。此亦參差。如二先解一者今釋一切善惡凡
T2208C.57.0485c19: 夫就二彼十八願文一顯竟。餘處若有二衆生一等
T2208C.57.0485c20: 文何言三總出二四十八願能願心一也。又如二巧
T2208C.57.0485c21: 答一餘處引文總別雖レ異。莫レ非二願文一。何故別
T2208C.57.0485c22: 擧二十八願一處的言二願云一。總出二四十八願心一
T2208C.57.0485c23: 處而言二此經上卷云一耶。又十八願別發願故。
T2208C.57.0485c24: 先別擧者下文別擧二十九･二十･三十五願一。各
T2208C.57.0485c25: 有二何由一。彼亦各各別發願故各別擧耶
T2208C.57.0485c26: 難云。集中所レ載亦似レ非三是取二願文意一。若其
T2208C.57.0485c27: 直取二願文意一者。何言二若不如是四十八願便
T2208C.57.0485c28: 是徒然一。以知。先取二下文之意一明二此義一竟。依二
T2208C.57.0485c29: 上所説四十八願一證二成此義一。故云二若不如是
T2208C.57.0486a01: 等一也。註論准レ之
T2208C.57.0486a02: 難云。此何反詰。誰言願文唯第十八。餘處引
T2208C.57.0486a03: 文凡有二六句一。引二願四文一的言二願云一。引二餘二
T2208C.57.0486a04: 文。言二上卷云。下卷云一。故設二此難勢一。而今反
T2208C.57.0486a05: 難問答乖角。無記無利無益語也
T2208C.57.0486a06: 難云。傳説是非准レ上可レ知。反問反難自顯二
T2208C.57.0486a07: 不可一也
T2208C.57.0486a08: 難云。名字依レ聲是法自性。何必待二修行時一
T2208C.57.0486a09: 方假立乎。然名句文非二唯依
聲。通依二六塵一T2208C.57.0486a10: 心不相應行蘊所攝。定色法者何宗義耶
T2208C.57.0486a11: 難云。此義云何爲下由二所願一言
非レ縁耶。若言T2208C.57.0486a12: レ然者十九所願既許二縁攝一。十八所願何必非
T2208C.57.0486a13: 乎。爲下由二稱名一言
非レ縁耶。若言レ然者所稱佛T2208C.57.0486a14: 名願力所成。正是往生増上縁體。縱未レ能
T2208C.57.0486a15: レ解二十願十行之玄旨一。何其不レ見二在縁之明
T2208C.57.0486a16: 文一。又先自依二利劍即是彌陀號文一。欲レ成二頓
T2208C.57.0486a17: 義一。而未レ了三其頓速之功在二佛名一耶。鳴呼奪二
T2208C.57.0486a18: 其情一哉
T2208C.57.0486a19: 難云。雖レ説二定散意在專稱一非二其證一乎。如二法
T2208C.57.0486a20: 華云一。雖レ示二種種道其實爲佛乘一。佛乘豈屬二
T2208C.57.0486a21: 種種道一也
T2208C.57.0486a22: 難云。稱名念佛既名二三昧一。縱屬二定善一勿レ謂二
T2208C.57.0486a23: 散善一。若以二散善門中説一故名二散善一者。亦以二
T2208C.57.0486a24: 定善門中説一故名二定善一耶。若不レ然者許レ義
T2208C.57.0486a25: 不齊。自顯二不可一。若言レ然者理亦不レ然。眞身
T2208C.57.0486a26: 觀中念佛衆生與二下三品一。有二何差別一。彼爲二
T2208C.57.0486a27: 散善一。此爲二定善一。又彼念佛屬二散善一者。佛名
T2208C.57.0486a28: 是一。攝二散住心一。不レ同二雜散之業一等文。若爲
T2208C.57.0486a29: 消レ之
T2208C.57.0486b01: 難云。誰言彼猶非二弘願一耶。弘願行故不レ屬二
T2208C.57.0486b02: 散善一。故云二不同雜散之業一。明文在レ斯勿二共
T2208C.57.0486b03: 諍一矣
T2208C.57.0486b04: 難云。先所立義唯屬二散善一。今所引文倶許レ通
T2208C.57.0486b05: レ定。立義引文未二全相應一。然此二文許レ通二定
T2208C.57.0486b06: 散一。可レ謂三還顯二非定散義一。以二雙是法多雙非一
T2208C.57.0486b07: 故。例如二中道雙遮雙照一思レ之
T2208C.57.0486b08: 難云。總別擧者其義云何。若如二下云一。總對二
T2208C.57.0486b09: 定善一念佛諸行皆名二散善一。別除二念佛一。自餘
T2208C.57.0486b10: 諸善名二散善一者。此是散名之通別也。其義不
T2208C.57.0486b11: 可。如二下難一之。今依二集意一就二念佛行一論二通
T2208C.57.0486b12: 別一者可レ謂。此法一往誦レ文別被二下輩無善
T2208C.57.0486b13: 之機一。再往闚理通爲二定散二善機一。就二別義
T2208C.57.0486b14: 中一亦有下一往攝二散善一義上。由レ是集云。若准二三
T2208C.57.0486b15: 福一第三福中第乘意也。若言所レ標一往明矣。
T2208C.57.0486b16: 然如二所見一總攝二散善一爲二再往義一。別立二一行一
T2208C.57.0486b17: 爲二一往義一。義若如レ是廢立一義有名無實。何
T2208C.57.0486b18: 言下隨他之前暫開二二門一。隨自之後還閉二二
T2208C.57.0486b19: 門一。一開永不レ閉者。唯是念佛一門上。唯言所
T2208C.57.0486b20: レ顯即廢立義。定散文中唯標專念即此義也。
T2208C.57.0486b21: 故集上文依二此廢立付屬之文一證三九品之業
T2208C.57.0486b22: 唯在二念佛一。明知集意專存下念佛非定非散而
T2208C.57.0486b23: 攝二二善無善機義上。全非二證據一。此言虚誑。止
T2208C.57.0486b24: 之止之
T2208C.57.0486b25: 難云。一乘妙旨。超絶之嘆。如來在世猶多二怨
T2208C.57.0486b26: 嫉一。末俗疑謗何足レ怪乎
T2208C.57.0486b27: 難云。法門廢立與奪多途。決擇盡レ理。嘲哢非
T2208C.57.0486b28: レ難。釋迦要門雖レ説二是行一望二佛本願一屬レ機。
T2208C.57.0486b29: 何妨。故言二善惡凡夫爲
機。其善得レ非二此定T2208C.57.0486c01: 散一乎
| T2208C.57.0486c02: | 聖衆莊嚴現在彼衆法界同生者 | 如本 | 三 |
T2208C.57.0486c04: 不可一。般舟讃云。十方衆生未二曾減一。彌陀佛國
T2208C.57.0486c05: 亦無レ増。云何解レ之
T2208C.57.0486c06: 難云。所レ言趣生處程爲レ屬二何地一。爲二彼界一
T2208C.57.0486c07: 耶。爲二他方一耶。爲當不レ屬二彼此界一耶。若屬二
T2208C.57.0486c08: 彼界一還同二彼衆生一未レ免二疑難一。若屬二他方一何
T2208C.57.0486c09: 入二淨土聖衆莊嚴一。若當不レ屬二二界分一者二
T2208C.57.0486c10: 界中間有二何處所一。爲二其程一耶。設有二其處一但
T2208C.57.0486c11: 觀二其＊程一不レ觀二前後一。有二何由一耶
T2208C.57.0486c12: 難云。此義其非。諸佛境界非二凡所
測。大聖T2208C.57.0486c13: 開示尚難二注想一。何況如來不レ可二説盡一境。誰
T2208C.57.0486c14: 能師レ心得二自觀一乎。雖レ然此難非者請垂二慈
T2208C.57.0486c15: 誨一示二其觀義一。佛祖已往生經釋未レ得レ説。自
T2208C.57.0486c16: レ非二巧答超佛超祖一。誰當レ開二示其廣觀一者」
T2208C.57.0486c17: 難云。此義參差。先言三衆多不レ可二説盡一。此似二
T2208C.57.0486c18: 難レ説故並不
論。今言レ可レ同二二菩薩觀一。此似二T2208C.57.0486c19: 易レ知故略不
説。然彼衆生趣二生處一。經二一T2208C.57.0486c20: 刹那一頃。若須臾間。或坐二金臺一。或處二華胎一觀
T2208C.57.0486c21: 音攝持未レ授二法衣一。爾時身色相好威儀同二
T2208C.57.0486c22: 二菩薩一文理如何
T2208C.57.0486c23: 難云。既許レ可レ觀二身色相好一。何由不レ觀二品位
T2208C.57.0486c24: 階降一。設使但觀二其身相一者三輩身相同耶。若
T2208C.57.0486c25: 言レ同者理不レ可レ然。所坐臺等優劣既殊。能
T2208C.57.0486c26: 坐身相豈不レ然乎。若言レ異者義則不レ成。若
T2208C.57.0486c27: 觀二身相明昧等異一即知二品位階降一故也
T2208C.57.0486c28: 難云。此義云何。爲レ言三普觀雜想觀境非二是
T2208C.57.0486c29: 聖衆莊嚴攝一耶。若言レ然者。此中所レ明依正
T2208C.57.0487a01: 莊嚴不レ盡二十三觀門境一耶
T2208C.57.0487a02: 難云。既爲二劣機一觀二修雜想一。次觀二散機九品
T2208C.57.0487a03: 往生一。尤得二便宜一。誰言二不可一
T2208C.57.0487a04: 難云。此不二必然一。如下觀佛經觀二佛相好威儀一
T2208C.57.0487a05: 等事上。或有二入觀觀成等文一。或有レ不レ説。非二一
T2208C.57.0487a06: 准一。故又以レ不レ説二滅罪多少一。爲二散善一者。下輩
T2208C.57.0487a07: 念佛具説二滅罪一。何自判言二是散善一也
T2208C.57.0487a08: 難云。傳説人情是非難レ知。一向不レ信未レ得二
T2208C.57.0487a09: 其意一。起信生西經有二明文一。作二得生想一。釋義
T2208C.57.0487a10: 炳然。變相所レ圖或當二此類一。誰言三依レ彼方證二
T2208C.57.0487a11: 此義一。若是同生善知識者。聞二此勝益一應二共
T2208C.57.0487a12: 欣慶一。不二信受一更加二非毀一佛記二損益一。誠
T2208C.57.0487a13: 可レ察レ之矣
| T2208C.57.0487a14: | 出在何文者有レ通有レ別等者。問 | 如本 | 四 |
T2208C.57.0487a16: 義一耶
T2208C.57.0487a17: 難云。此義難レ依。解釋直言二定散二善出在何
T2208C.57.0487a18: 文一。只是一問。次言二今既教備不レ虚何機得
T2208C.57.0487a19: 受一。復是一問。是故答中標レ有二二義一。先答二何
T2208C.57.0487a20: 機得受之問一。後答二出在何文之問一。然如二所
T2208C.57.0487a21: 解一於二初一問一。添レ意加レ言。開爲二二問一。將謂
T2208C.57.0487a22: 不レ然。定散二善出在二何文一。語勢相接不レ可
T2208C.57.0487a23: レ分。故又就二前答定韋提請散佛自説一。審三問
T2208C.57.0487a24: 其義出二在何文一。似レ有二來由一。出二此問一前先問二
T2208C.57.0487a25: 未審云何定散二善一有二何由一耶。若言下前答中
T2208C.57.0487a26: 云二定善一門散善一門一。由二此言一故此問來上
T2208C.57.0487a27: 者。前問自擧二定散二善一問二其能請一。爾時何
T2208C.57.0487a28: 故無二此不審一後方生二此不審一耶
T2208C.57.0487a29: 難云。先言二問初未審之辭。未
審三前答定韋T2208C.57.0487b01: 提請散佛自説之義出二在何文一。來意可レ知。義
T2208C.57.0487b02: 若如レ是何機得受之問似レ不下由二前答一來上。更
T2208C.57.0487b03: 有二何由一起二此問端一。言二易知一者云何易レ知
T2208C.57.0487b04: 難云。若爾此釋應レ有二二失一。通別所求放光現
T2208C.57.0487b05: 國非二請レ定文一。引來無用。太過失也。而不
T2208C.57.0487b06: レ引二其散善一門佛自説文一。應レ答不レ答太減
T2208C.57.0487b07: 失也
T2208C.57.0487b08: 難云。若爾此中未レ盡二自義一。那忽簡言二向來
T2208C.57.0487b09: 解一者不レ同二諸師一。然其散善自開之文。此中
T2208C.57.0487b10: 並引有二何所
妨讓二後料簡一而略レ之乎。若言下T2208C.57.0487b11: 此中並引雖レ無レ所レ妨。至二下料簡一引二通別請一
T2208C.57.0487b12: 證三韋提請唯在二定善一。次引二散善自開之證一
T2208C.57.0487b13: 得二其便一故今且略上者。通別二請此中雖レ引
T2208C.57.0487b14: 至レ下更引。何爲散善自開之證不二再引一乎。
T2208C.57.0487b15: 凡如二所見一出在何文之問謂レ問二文證一。甚不
T2208C.57.0487b16: 可也。且如二思惟正受之請一指爲二定善差別之
T2208C.57.0487b17: 義出在之文一。豈亦彼義文證也。若指二彼文一
T2208C.57.0487b18: 爲二文證一者指二所論文一。即爲二證文一儀可レ然乎。
T2208C.57.0487b19: 第七門云三韋提得忍出二在第七觀初一亦爾。第
T2208C.57.0487b20: 七觀初若即何時得レ忍證者何自徴二問何以
T2208C.57.0487b21: 得知一引二下利益分文一方爲レ證也。故知三處
T2208C.57.0487b22: 出在何文問答別有二深意一。請尋思レ之
T2208C.57.0487b23: 難云。此義難レ依。如二前已難一。若言下上問卒爾
T2208C.57.0487b24: 讀レ文雖レ似二二問一。細尋二義意一初問含有二二問
T2208C.57.0487b25: 意一。故成中三問上者。出在何文隨亦應レ然。語勢
T2208C.57.0487b26: 相接不レ可レ分。故何由初句許レ含二二問一而次
T2208C.57.0487b27: 句執レ不レ問二二義出在文一耶。又於二問中一文言
T2208C.57.0487b28: 雖レ略答初若標二解有二義一。至レ此可レ言三文段
T2208C.57.0487b29: 隔故問二驚上問一。問似レ問二二義一。答亦標二二義一
T2208C.57.0487c01: 隨問隨答其事已訖。何言二文段隔故等一也又
T2208C.57.0487c02: 今問答實如レ解者應レ有二二失一。於二上問中一未
T2208C.57.0487c03: 審。云何定散二善之問依二所見一。即其義似レ顯。
T2208C.57.0487c04: 而今答中更問驚者語似二繁重一。學者可レ厭太
T2208C.57.0487c05: 過失也。定韋提請散佛自説之問雖レ依二所見一
T2208C.57.0487c06: 其意既隱。而前答初亦不レ牒二顯上問意一。故末
T2208C.57.0487c07: 學難レ解。太減失也。又如二所見一於二上兩重問
T2208C.57.0487c08: 中一具問二三事一。何故於二能請義一先問二其義一後
T2208C.57.0487c09: 問二其文一。於二所説義及所爲義一但問二其義一不
T2208C.57.0487c10: レ問二其文一。若言下於二此三事一能請一義有二異論一。
T2208C.57.0487c11: 故問二其文證一餘二不レ爾。故不
問者甚不可T2208C.57.0487c12: 也。解釋自言下向來解者與二諸師一不
同。何唯T2208C.57.0487c13: 能請之一義乎。且如二所説兩門之義一雖三自判
T2208C.57.0487c14: 言二十三定善三輩散善一。若無二文證一難レ可二依
T2208C.57.0487c15: 定一。十六觀文容二異論一故。又如二所爲得受之
T2208C.57.0487c16: 義一雖下亦自簡二四種非機一而言中此外一心信
T2208C.57.0487c17: 樂乃至十念等上。若無二文證一亦難二依定一。所簡
T2208C.57.0487c18: 非機似二下輩一。故是機所受似二念佛一。故以知。
T2208C.57.0487c19: 問意非レ問二文證一。只問二二善出在文一也。故上
T2208C.57.0487c20: 標章云二料簡定散二善通別有異一。若如二所見一
T2208C.57.0487c21: 上文唯標レ料二簡所説之義能請之文一耶。若
T2208C.57.0487c22: 言レ然者義即不可。一章總標不レ冠二三義一不
T2208C.57.0487c23: レ應レ理故。若言レ不レ然義亦不レ成。標三章料二簡
T2208C.57.0487c24: 定散二善通別有異一。總標二三義一者問中未審
T2208C.57.0487c25: 定散二善出在何文乃至答云二有レ通有
別亦T2208C.57.0487c26: 應レ然。故標釋相映義意可レ見。秦鏡高懸勿二
T2208C.57.0487c27: 自昧一矣
T2208C.57.0487c28: 難云。若爾此中亦有二二失一。定韋提請引文解
T2208C.57.0487c29: 義向來已竟。今更料簡。對二所引文一太過失
T2208C.57.0488a01: 也。散善自開若義若文向來未レ答。至レ此雖
T2208C.57.0488a02: レ言二立義引文一而無二料簡一太減失也。又如二先
T2208C.57.0488a03: 説一就三初答立二定韋提請散佛自説之義一。次向
T2208C.57.0488a04: 其文然至二答中一且答二定韋請提之文一未レ答二
T2208C.57.0488a05: 散佛自説之文一。若爾此中但可二引文一。何爲更
T2208C.57.0488a06: 須レ言二立義一也
T2208C.57.0488a07: 難云。疑端泛擧二諸方異義一。隨加二一難一。巧答自
T2208C.57.0488a08: 當二其中一義一。何及レ言レ無二他義難一乎。然如二巧
T2208C.57.0488a09: 答一雖三自欲レ脱二問答乖角之難一。還使下解釋問
T2208C.57.0488a10: 有二文言不直之非一。答多中太過太減之失上。祖訓
T2208C.57.0488a11: 言旨豈若レ斯乎
T2208C.57.0488a12: 難云。傳説是非亦可レ准前。然以二兩門一爲二宗
T2208C.57.0488a13: 大綱一。釋義炳然。誰生二異見一。三十六義末學口
T2208C.57.0488a14: 辨。三重六義本文自録。但此疑端只就レ文來。
T2208C.57.0488a15: 隨問隨答有二何乖角一。且止二戲論一消二前重難一
T2208C.57.0488a16: 如二華嚴經説一思惟正受者但是三昧異名
| T2208C.57.0488a17: | 者。問 | 如本 | 五 |
T2208C.57.0488a19: 便一。故更有二明文一。説二觀方便一與二地觀文一説相
T2208C.57.0488a20: 全同。何不レ出レ彼略二此文一耶
T2208C.57.0488a21: 難云。論釋云何遮二疑難一耶。論文直言レ難二沈
T2208C.57.0488a22: 掉一。定入二定觀法等一。此定爲レ言二諸觀方便一耶｣
T2208C.57.0488a23: 難云。若爾何言下玄義彼此經論文意等上也
T2208C.57.0488a24: 難云。若爾者何故還依二諸師所依諸教一證三今
T2208C.57.0488a25: 思惟不レ通二散善一。諸師若還依三彼經中三昧業
T2208C.57.0488a26: 外説二思惟業一。證三今思惟非二三昧一者。豈得三復
T2208C.57.0488a27: 言レ不レ通二散善一。又諸師意以二請二句一對
説二T2208C.57.0488a28: 善一。然後縱容許レ通二定善一。可レ謂三能順二今經文
T2208C.57.0488a29: 義一。而不三卒越二諸教通旨一。此難且載在二疑端
T2208C.57.0488b01: 中一。何却不レ遮二如レ是異見一。妄言下不レ領二今經
T2208C.57.0488b02: 所説一等上也
T2208C.57.0488b03: 難云。若爾但可下依二地觀一證。勿下引二華嚴一招中
T2208C.57.0488b04: 前衆難上。由レ引二彼經一有二此諸難一。而言二何況一。況
T2208C.57.0488b05: 意不可
T2208C.57.0488b06: 難云。三惠般若體是加行。道前三惠何宗義
T2208C.57.0488b07: 耶
T2208C.57.0488b08: 難云。如是配當非二盡理説一。故慈恩云從二多
T2208C.57.0488b09: 増修一非二理實爾一。理實大小内外凡位皆有二三
T2208C.57.0488b10: 惠一。但有二事理淺深一而已。然如二巧答一雖レ言上且
T2208C.57.0488b11: 依二一義一。尋二文始末一但依二此義一欲レ成二今義一。
T2208C.57.0488b12: 豈當二古今楷定宗義一
T2208C.57.0488b13: 難云。立義引文未二心相應一。未レ言二十信聞惠
T2208C.57.0488b14: 忍一。故十信非レ無二思修定一。故見レ國思惟正受
T2208C.57.0488b15: 位。故又此經文未レ標二得處一。那忽定二判依報
T2208C.57.0488b16: 忍一也
T2208C.57.0488b17: 難云。十信當位非レ無二思修一。何自定二執唯聞
T2208C.57.0488b18: 惠位一待二後位修一論二與奪義一
T2208C.57.0488b19: 難云。佛力三昧理通二思修一。如二地觀文一可レ爲二
T2208C.57.0488b20: 明證一。何唯聞惠與二定名一乎
T2208C.57.0488b21: 難云。三福散善唯生得惠者誰所レ定耶。如二
T2208C.57.0488b22: 菩提心一體是加行。故大乘戒亦非二生得一。又
T2208C.57.0488b23: 如二上輩慈心不殺一雖レ名二世善一性是加行也。
T2208C.57.0488b24: 大心大行人位定故
T2208C.57.0488b25: 難云。上能兼レ下下難レ兼レ上。何以三上位有二劣
T2208C.57.0488b26: 品心一必例三下位有二勝品心一。雖レ然三惠實通二
T2208C.57.0488b27: 上下一七地散心體非二修惠一。十信定心非二唯聞
T2208C.57.0488b28: 惠一。若例二七地散心間起一可レ言三十信非レ無二修
T2208C.57.0488b29: 惠一。何以二地上聞惠散心一翻二例信位聞惠定
T2208C.57.0488c01: 名一
T2208C.57.0488c02: 難云。此義不可。界地定散局而非レ通。何論二
T2208C.57.0488c03: 傍正一。位地定散雖レ有二傍正一通而非レ局。何同二
T2208C.57.0488c04: 界地位地定散一。倶欲レ論二其傍正通局一。欲界聞
T2208C.57.0488c05: 惠亦名レ定者且是與名。與雖レ名レ定奪則散
T2208C.57.0488c06: 心。何言三是爲二傍通定一也。凡言二與奪一一法二
T2208C.57.0488c07: 義傍正通局異法相望。必如二巧答一界位定散
T2208C.57.0488c08: 混二二門義一。傍正通局濫二與奪名一。雖三自謂二是
T2208C.57.0488c09: 諸論法相一。但是自所二分別一義耳
T2208C.57.0488c10: 難云。此皆聞惠與立二定名一何證二欲界傍通
T2208C.57.0488c11: 定也
T2208C.57.0488c12: 難云。生得善心通二定散地一。方便三惠自分二定
T2208C.57.0488c13: 散一。諸論法相楷定可レ依。所レ説但是自所二分
T2208C.57.0488c14: 別一。何稱二祖師之所判一也
T2208C.57.0488c15: 難云。言二凡位一者常沒位耶。若言レ然者常沒
T2208C.57.0488c16: 三惠差別云何。縱有二差別一如レ是三惠何宗義
T2208C.57.0488c17: 耶
T2208C.57.0488c18: 難云。生得道心世禪修惠前已難竟。又此下
T2208C.57.0488c19: 句與二前下句一有二何差異一爲二別義一耶
T2208C.57.0488c20: 難云。此亦隨レ増非二與奪名一。引例不可
T2208C.57.0488c21: 難云。雖レ知三思修語通二三惠一然得二其名一。各有
T2208C.57.0488c22: レ所レ主。故四勝行十方行中思惟修習名二思修
T2208C.57.0488c23: 惠一。此既諸論常途法相。誰諍レ非二是共許義一
T2208C.57.0488c24: 也
T2208C.57.0488c25: 難云。疑端本意欲レ立下思惟不レ通二散善一義上。故
T2208C.57.0488c26: 以二此句一配二當思惠一。然如二巧答一雖レ拒下思惟
| T2208C.57.0488c27: | 配二思惠一義上。既許レ通レ散。隨二疑難一竟 | 云云 |
T2208C.57.0488c29: 觀十信位中聞惠定一故
T2208C.57.0489a01: 難云。縱許三三惠通二淺深一何必思惟配二思惠一。
T2208C.57.0489a02: 不三三惠通二淺深一何妨三思惟配二思惠一。又許
T2208C.57.0489a03: レ通二淺深一者其義如何
T2208C.57.0489a04: 難云。巧答自成下今經思惟通二散善一義上。生得
T2208C.57.0489a05: 思惟許二散善一故。三福三觀生得惠故。何推二
T2208C.57.0489a06: 諸師一爲二彼錯一也。若言下自許二三福三觀是生
T2208C.57.0489a07: 得惠一。不レ許二夫人所請思惟是生得惠一。故異中
T2208C.57.0489a08: 諸師之錯解上者。許與二不許一各有二何由一。無レ因
T2208C.57.0489a09: 横許宗豈立乎。何況今論三思惟一句配二思惠一。
T2208C.57.0489a10: 中許二凡夫思惟成一得二十信聞惠一。何得四還言三
T2208C.57.0489a11: 夫人所請不レ通二生得思惟一也
T2208C.57.0489a12: 難云。傳説准レ前。反難不レ可レ問二意深一。又見者
T2208C.57.0489a13: 可レ知隨問隨答有二何乖角一
| T2208C.57.0489a14: | 雖レ有二二請一唯是定善者。問 | 如本 | 六 |
T2208C.57.0489a16: 等持通爲二定善一。故立二十六定善之義一。今師自
T2208C.57.0489a17: 依二此經説相一。四惠等持分爲二定散一。故許中三
T2208C.57.0489a18: 觀散善義上耶。若言レ然者其義不レ然。諸師
T2208C.57.0489a19: 的言二十六正受一。正受修惠非二生得一故。後義
T2208C.57.0489a20: 若當二今釋定散兩門義一是今宗骨。泛論不
T2208C.57.0489a21: レ遮語參差故由レ斯。若言下答意不レ然諸師雖
T2208C.57.0489a22: レ依二四惠一等持爲中定散義上。思惟正受判爲二定
T2208C.57.0489a23: 散一。而不レ遮二通名レ定之義一。故云レ存レ之。今師
T2208C.57.0489a24: 雖レ依二通名レ定義一思惟正受總爲二定善一。而不
T2208C.57.0489a25: レ遮下分爲二定散一義上。故云レ存レ之。答如レ是所難
T2208C.57.0489a26: 非者此更不可。巧答文言成二不了一。故然就二此
T2208C.57.0489a27: 義一非レ無レ難故。諸師雖レ言二思惟散善一未レ云二
T2208C.57.0489a28: 三福生得觀一。故今師雖レ言二九品散善一未レ云二
T2208C.57.0489a29: 三觀生得惠一。故更有二多難一。恐レ繁略レ之
T2208C.57.0489b01: 難云。如二解釋一者以三上唯請二觀行一證二下思惟
T2208C.57.0489b02: 非
散。如二巧答一者自定二思惟唯定一證二上觀不T2208C.57.0489b03: 通レ散。義既參差。理亦不可。依二所論文一證二所
T2208C.57.0489b04: 論義一不レ應レ理。故又言二所求雖レ異去行不
改。T2208C.57.0489b05: 未レ可二共許一。或可下如二所求異一去行亦改轉上故
T2208C.57.0489b06: 也
T2208C.57.0489b07: 難云。此亦不可。以二所論義一證二所論事一故
T2208C.57.0489b08: 難云。此亦不可。首題名字不レ冠二一部一不レ應
T2208C.57.0489b09: レ理故。餘處釋云二十六觀經一。違二此義一故
T2208C.57.0489b10: 難云。此義云何。爲レ言下十三聞惠觀故亦定亦
T2208C.57.0489b11: 散非二唯散一。故名中定善上耶。若言レ然者三觀亦
T2208C.57.0489b12: 爾。自行許三亦有二名レ定義一。故何不三亦屬二定善
T2208C.57.0489b13: 門一也。若言下彼雖レ有二名レ定義一生得惠故屬中散
T2208C.57.0489b14: 善上者。非二唯散言一。便爲二無用一。但可レ言下非二生
T2208C.57.0489b15: 得一故名中定善上也。然定散義亦不レ如レ是。縱是
T2208C.57.0489b16: 生得縱是加行定自是定。散自是散。生得爲
T2208C.57.0489b17: レ散加行爲レ定何宗義耶。又縱生得故爲レ散
T2208C.57.0489b18: 者。十三若有二生得惠分一。不レ應三三觀獨得二散
T2208C.57.0489b19: 名一。若言三十三唯聞惠觀非二生得一者其義不
T2208C.57.0489b20: 可。常沒凡夫始受二此法一所レ生闇劣。覺惠善
T2208C.57.0489b21: 心必生得故。若言下十三定善之機雖二生得惠一
T2208C.57.0489b22: 必至二聞惠一。故簡二三輩散善之機唯散生得一名中
T2208C.57.0489b23: 定善上者義則參差。先言下泛論觀通二四惠一可
T2208C.57.0489b24: レ分二定散一。但韋提請意不
然。故若彼所請許T2208C.57.0489b25: レ通二生得一。思惟應レ通二三福業一。故自許二三福生
T2208C.57.0489b26: 得惠一故
T2208C.57.0489b27: 難云。此中諸義皆非二極成一。於レ中先言二序正
T2208C.57.0489b28: 相當一。未レ可二共許一。諸師分文非レ無二一義一。疑難
T2208C.57.0489b29: 本從二彼宗一來故次言三三輩説相異二十三觀一。
T2208C.57.0489c01: 此下多義上已難竟。取レ要言レ之縱有二多義一
T2208C.57.0489c02: 分二十六觀一爲二兩門一者。何以レ請レ觀證レ不レ通
T2208C.57.0489c03: レ散。疑端本自責二此自教相違之失一。何不レ救下
T2208C.57.0489c04: 無二相違一之難上。還欲レ成二此相違宗一乎
T2208C.57.0489c05: 難云。若爾解釋破立未盡。巧答已伏二此一難一
T2208C.57.0489c06: 竟。楷定玄七日豈可レ然乎
T2208C.57.0489c07: 難云。諸義是非是非二今可
論。所レ推一義T2208C.57.0489c08: 恐不レ然也。如二所推一者三輩一門亦定亦散。
T2208C.57.0489c09: 何故偏名二散善門一也。若言下雖二是亦定亦散一
T2208C.57.0489c10: 非二唯定一。故名中散善上者義亦不可。先言下十三
T2208C.57.0489c11: 非二唯散觀一名中定善門上。今言下三輩非二唯定觀一
T2208C.57.0489c12: 名中散善門上。而實兩門互通二定散一定散二門有
T2208C.57.0489c13: 名無實故。若言下雖二互通レ定通
散生得加行T2208C.57.0489c14: 分中兩門上者如二前已難一。又如二所推一上中兩輩
T2208C.57.0489c15: 平生修レ善約二修行時一可レ得レ名レ散。下輩三人
T2208C.57.0489c16: 初無二修時一。臨終一念見佛便去。何可レ名レ定
T2208C.57.0489c17: 何名レ散也。更有二多難一。繁故略レ之
T2208C.57.0489c18: 難云。若爾此輩見佛之前欠無二一心之内因一
T2208C.57.0489c19: 耶。若言下終時一心猶散心故未レ名二三昧一。亦
T2208C.57.0489c20: 未レ名レ觀。見佛一心是定心故。乃名二三昧一。
T2208C.57.0489c21: 及名
觀者。十三觀中終時見佛亦應レ如T2208C.57.0489c22: レ是。何總名レ觀名二三昧一也。若言下修福修觀異
T2208C.57.0489c23: 故得名別上者觀名且爾。定名不レ然。又三福業
T2208C.57.0489c24: 自許レ名レ惠。何妨三亦後得與二觀名一也。又此三
T2208C.57.0489c25: 輩修時都無下修二三昧一義上。但由二修福一見二佛來
T2208C.57.0489c26: 迎一者近縁増上縁既通二諸行一。何以二佛光一普
T2208C.57.0489c27: 照唯攝二念佛者一也
T2208C.57.0489c28: 難云。此三輩人修二生得惠三福散善一臨終見
T2208C.57.0489c29: レ佛。所レ得一心生得惠定彼經名二之無壅三
T2208C.57.0490a01: 昧一者。有二經文一耶。有二釋義一耶。若不レ爾者難
T2208C.57.0490a02: レ信二用之一
T2208C.57.0490a03: 難云。觀念法門引二合上下經文一總名二見佛三
T2208C.57.0490a04: 昧一。如レ文可レ言下平生臨終時節雖レ異見佛三
T2208C.57.0490a05: 昧其體無
二。上若加行下亦應レ然。下若生得T2208C.57.0490a06: 上應レ然。何自分
取引二九品一文上獨證二生得惠T2208C.57.0490a07: 三昧一也
T2208C.57.0490a08: 難云。定散二善名二其行體一。何關二臨終平生
T2208C.57.0490a09: 時一也
T2208C.57.0490a10: 難云。此若觀矚非二觀行一者想字如何
T2208C.57.0490a11: 難云。若離二心眼一但見者想觀之名三昧之義
T2208C.57.0490a12: 復當云何
T2208C.57.0490a13: 難云。若爾何言下非二觀行觀一非中心眼見上。縱生
T2208C.57.0490a14: 得善惠是心故亦觀行故
T2208C.57.0490a15: 難云。縱有二此差一想觀名同。何得三以レ是辨二定
T2208C.57.0490a16: 散一也
T2208C.57.0490a17: 難云。衆生見佛皆是影像。悉是本身。如二鏡中
T2208C.57.0490a18: 像即本質一也。今約二聞惠生得惠見一分二別本
T2208C.57.0490a19: 影一。何宗義耶
T2208C.57.0490a20: 難云。此義云何。初言二雖有此異一似レ欲レ成二立
T2208C.57.0490a21: 同名レ定義一。後言二故非例難一似レ欲レ消二遮觀名
T2208C.57.0490a22: 同難一。中間諸句或似レ成レ定。或似消二觀名一。語
T2208C.57.0490a23: 既矯亂。義亦參差。若欲レ成二立同名
定者故T2208C.57.0490a24: 非。例難會通難レ成。應レ隨二十六定善義一。故雖
T2208C.57.0490a25: レ不レ同二彼十六正受他生觀義一。生得等持佛力
T2208C.57.0490a26: 三昧體既定故。例如三假觀眞觀思惟正受淺
T2208C.57.0490a27: 深雖レ異通名二定善門一也。若欲レ消二遮觀名同一
T2208C.57.0490a28: 者雖レ有二此異一語似二無用一。然以二他力一念一言
T2208C.57.0490a29: レ非二定觀一者十三觀成聞惠見佛非二他力一耶。
T2208C.57.0490b01: 示觀一縁示二此三輩生得惠觀一不レ示二十三定
T2208C.57.0490b02: 善觀一耶。又引二稱讃經文一證二此義一者彼經唯
T2208C.57.0490b03: 爲二三輩散善一不二十三定善機一耶。示二佛力觀一
T2208C.57.0490b04: 今經所レ宗。閣二此明文一引レ彼爲レ證是非用捨
T2208C.57.0490b05: 有二何由一耶。又言三此一心非二自力一者前後參
T2208C.57.0490b06: 差。先許二生得惠倶等持自名
定。又言下此一T2208C.57.0490b07: 心隣二聞惠一故得
名レ定者。更復參差。若依二他T2208C.57.0490b08: 力一成二一心一何用二隣近聞惠義一爲。若由レ隣レ聞
T2208C.57.0490b09: 立二定名一者何用二他力一心義一爲二一義始末一。
T2208C.57.0490b10: 轉二用三義一三義互奪二一義一難レ成
T2208C.57.0490b11: 難云。此亦參差。上已責竟
T2208C.57.0490b12: 難云。此似二重言一。若言下先約二三福修時一名レ散。
T2208C.57.0490b13: 今約二三觀修時一名レ散。非中重言上。修時散心成
T2208C.57.0490b14: 時一心十三正觀其理同然今既自許二觀是
T2208C.57.0490b15: 定類一何不三類例名二定善門一自許二定類一屬二散
T2208C.57.0490b16: 善一者豈既免二自語相違責一乎
T2208C.57.0490b17: 難云。此亦准レ前。且止二傍論一消二前諸難一
| T2208C.57.0490b18: | 久來通論之家不レ會二論意一等者。問 | 如本 | 七 |
T2208C.57.0490b20: 也。若不レ依二彼四依論判一。自稱二依法一誰許二了
T2208C.57.0490b21: 義一
T2208C.57.0490b22: 難云。疑端若但募二傳譯功一應レ須二此答一。依二論
T2208C.57.0490b23: 法相一助設二此難一。但可レ消二通所依論文一。勿下事二
T2208C.57.0490b24: 多言一費中紙筆上矣
T2208C.57.0490b25: 難云。有師所引眞諦疏文曾未レ見耶
T2208C.57.0490b26: 難云。百有餘年通レ論諸徳二師爲レ首有二何
T2208C.57.0490b27: 所
違T2208C.57.0490b28: 難云。彼二師釋總許二念佛定散諸行皆不
得T2208C.57.0490b29: レ生。今文且言二十聲稱佛一。以後二末學展轉
T2208C.57.0490b30: 増二見解一也。但今釋中雖レ不レ擧二彼二釋一。而有下
T2208C.57.0490c01: 遮二彼二見一之意上。且如二願行差別問答一豈非
T2208C.57.0490c02: レ遮二彼初師見一乎。又先自言三通論之言非二眞
T2208C.57.0490c03: 諦等一。今何還言レ當二前師哉。今釋所破通論
T2208C.57.0490c04: 除二眞諦等一。疑端所破通論取二眞諦等一欲レ遮二
T2208C.57.0490c05: 疑難一其意如何
T2208C.57.0490c06: 難云。別時意當章所レ通在二下問一者抑何文
T2208C.57.0490c07: 耶。設有二其文一會二彼義一者即成二所破一。當門所
T2208C.57.0490c08: レ擧非二其人一者理亦如何
T2208C.57.0490c09: 難云。疑端就二今釋義一興。今釋專定二是報土一
T2208C.57.0490c10: 故。何容二他義一遮二此難一乎。若依二彼釋一會二論
T2208C.57.0490c11: 意一者還是潤二色疑難一者也
T2208C.57.0490c12: 難云。依二彼本文一義既參差。集略抄更有二何
T2208C.57.0490c13: 益一。古人所レ謂有レ文無レ義若此類歟
T2208C.57.0490c14: 難云。尋二論宗旨一助設二此難一。論家宗計理在
T2208C.57.0490c15: 絶言。新譯法相例皆然。故又縱論家未レ存
T2208C.57.0490c16: レ義。依レ論來難何不レ通レ之。若不レ能レ通二此一
T2208C.57.0490c17: 難一者一家宗義不レ應レ立故
T2208C.57.0490c18: 難云。只依三前云二眞諦譯人一今乃得レ言二不退
T2208C.57.0490c19: 等一也。所引論文不レ由二唯誦レ之不字一者正不二
T2208C.57.0490c20: 即不退墮一故也。若依三此下云レ得二菩提一。知二是
T2208C.57.0490c21: 成佛別時意一者。先依二本論得不退言一應レ定二
T2208C.57.0490c22: 不退別時意一也
T2208C.57.0490c23: 難云。雖レ出二此釋一疑執難レ除。疑難本自難二此
T2208C.57.0490c24: 釋一故
T2208C.57.0490c25: 難云。雖レ無二破文一有二會通意一故言二雖是一行
T2208C.57.0490c26: 乃至永不退沒故名不墮一。文勢顯著。何不レ察
T2208C.57.0490c27: レ之。以レ無二破文一即知三通論同二此義一者。群疑
T2208C.57.0490c28: 論中約二不退一解而無二破文一。應レ知。亦是通論
T2208C.57.0490c29: 義。彼此倶知二通論義一者爲レ言三通論兼存二二
T2208C.57.0491a01: 義兩釋互出二其一義一耶。若不レ然者許義不齊
T2208C.57.0491a02: 顯レ義不正。成佛不退互無二破文一。一行兩義。
T2208C.57.0491a03: 一許二彼義一。一不レ許者。義既偏向不レ應レ理故。
T2208C.57.0491a04: 若言レ然者所レ保自破二通論一。縱使兼存二二義一
T2208C.57.0491a05: 立二一義一時必遮二一義一。不レ爾兩義互不レ立故。
T2208C.57.0491a06: 於レ中今釋既言二成佛一。必有下遮二彼不退義一意上。
T2208C.57.0491a07: 故知。雖一行等解正爲レ遮二彼不退見一也
T2208C.57.0491a08: 難云。於二七部中一無性釋論既許二不退一。無著
T2208C.57.0491a09: 本論必有二此義一。新釋既爾。舊釋亦爾。故群疑
T2208C.57.0491a10: 論正會二舊論一。約二不退一解者不レ云二成佛一。乍
T2208C.57.0491a11: レ依二眞諦一作二不退解一不レ得二其意一。當レ同二感
T2208C.57.0491a12: 師一。若言下彼且依二無性論一。天親釋論意不
然T2208C.57.0491a13: 者。縱有二多義一隨レ許二一義一未レ免二疑難一。況天親
T2208C.57.0491a14: 論其義未定也。如レ前料簡似二不退一。故世親釋
T2208C.57.0491a15: 論亦同然故。巧答隨レ許可レ依二料簡一。而今法
T2208C.57.0491a16: 相諸師正依二世親一。未レ有下一人約二成佛解一可中
T2208C.57.0491a17: レ依料簡上。依二誰料簡一。若言レ應レ依二今師料簡一今
T2208C.57.0491a18: 師見七部可レ同。豈許三無性言二不退一乎
T2208C.57.0491a19: 難云。此何反難。論藏異説不レ關二疑端一。若彼
T2208C.57.0491a20: 相違由二疑端一者復問巧答如何會レ之。然後
T2208C.57.0491a21: 二論部異見別且置不レ論。七部攝論同宗同
T2208C.57.0491a22: 本。若如二所見一實有二異説一。此爲二大失一。先須
T2208C.57.0491a23: レ會レ之。然若會二彼無性釋論一同二餘本一者義
T2208C.57.0491a24: 則不可。自許三彼釋見レ約二不退一。無容三曲會二成
T2208C.57.0491a25: 佛義一故。若復會二此天親釋等一同二彼文一者亦
T2208C.57.0491a26: 更不レ可下於二今釋義一成中違害上。故自許三此釋約二
T2208C.57.0491a27: 成佛一。故進退二途一無レ可レ通。巧答於レ斯復
T2208C.57.0491a28: 開レ口耶
T2208C.57.0491a29: 難云。此亦未レ遮レ難。難意且依二通論宗一許。見二
T2208C.57.0491b01: 二所求分齊等一故謂三能求因可二類同一。設言二
T2208C.57.0491b02: 唯願一設言二念佛一懶墮善根淺行攝故由二斯
T2208C.57.0491b03: 義一。故群疑論中望レ生二報土一同許二別時一。彼釋
T2208C.57.0491b04: 亦不レ會二論意一乎
T2208C.57.0491b05: 難云。此釋只是廣二今釋一可四何得三以レ是遮二疑
T2208C.57.0491b06: 難一乎。況彼下文望レ生二報土一還許二別時一。若依二
T2208C.57.0491b07: 彼論一成二今義一者今釋亦應下望レ生二報土一許中別
T2208C.57.0491b08: 時上耶
T2208C.57.0491b09: 難云。此義不レ然。攝論偈云。披二閲決定藏一以
T2208C.57.0491b10: 釋二攝大乘一。感師依レ之定二彼支論一。當宗學者
T2208C.57.0491b11: 誰異二論之一。又縱攝論非二彼支論一慈尊無著面
T2208C.57.0491b12: 授師資別時意即密意趣攝。誰許二二論法相
T2208C.57.0491b13: 異一乎
T2208C.57.0491b14: 難言。此全非義。前已責竟
T2208C.57.0491b15: 難云。傳説准レ前。反難何意。爲下許二楞伽密意
T2208C.57.0491b16: 了義一瑜伽密意例中同彼上耶。若言レ然者自乖二
T2208C.57.0491b17: 論意一。論意自定二不了義一故。爲下許二瑜伽密意
T2208C.57.0491b18: 不了一楞伽密意例中同彼上耶。若言レ然者已墮二
T2208C.57.0491b19: 疑難一難意欲レ令二不了義一故
| T2208C.57.0491b20: | 聞二他説一言等者。問 | 如本 | 八 |
T2208C.57.0491b22: 彼論一的二指經名一。費二此巧言一實爲二無用一
T2208C.57.0491b23: 難云。論既指レ經必有二其文一。何自不レ見言レ無二
T2208C.57.0491b24: 其説一。且如二大經一聞レ名欲二往生一皆悉到二彼國一。
T2208C.57.0491b25: 是爲二其文一有二何不可一
T2208C.57.0491b26: 難云。論指二無量壽經之名一。雖レ有二發願往生
T2208C.57.0491b27: 之文一彼所二校合一可レ謂レ指レ掌。何有二不可一。非二
T2208C.57.0491b28: 盡理一耶。徒有二虚言一。未レ顯二義實一。此言還成二
T2208C.57.0491b29: 理不盡一矣
T2208C.57.0491c01: 難云。若爾巧答已墮二疑難一。難意欲レ令レ有二其
T2208C.57.0491c02: 文一。故縱是闕本。若有二其文一三部淨教非二純
T2208C.57.0491c03: 了義一。豈免二論家之所判一乎
T2208C.57.0491c04: 難云。若爾其願未レ引レ行時未レ可二即生一。若欲二
T2208C.57.0491c05: 其願一即得レ生者亦應二別意一。如二慈恩云一願行
T2208C.57.0491c06: 前後故説二別時一。何但更不相續願耶
T2208C.57.0491c07: 難云。此答乖レ問。問云下頗有二一願一行一而不二
T2208C.57.0491c08: 相續一爲二別時一否上。不レ云下頗有丙願雖二相續一行
T2208C.57.0491c09: 不乙相續甲。爲二別時一否上。現見二世人一雖レ稱二佛名一
T2208C.57.0491c10: 有レ不二相續一。准二今釋一者可レ謂三一願一行具
T2208C.57.0491c11: 足而不二相續一。若説二此人即得
生者。論意可T2208C.57.0491c12: レ判二別時意一否進退疑難如レ載二問端一。巧答何
T2208C.57.0491c13: 都如レ不レ見也。若言下一稱不二相續一者即是願
T2208C.57.0491c14: 不相續故名中一願上者。自墮二願行相濫之失一。
T2208C.57.0491c15: 何能對二破論家錯一
T2208C.57.0491c16: 難云。傳説准レ前。反難無レ由。且止二傍論一消二前
T2208C.57.0491c17: 重難一
| T2208C.57.0491c18: | 又無量壽經云等者。問 | 如本 | 九 |
T2208C.57.0491c20: レ具二別願之因果一故。他受用身應レ非二酬因成
T2208C.57.0491c21: 果之身一。唯願無行無レ成レ理故
T2208C.57.0491c22: 難云。身土性相隨レ宗不同。何必依レ彼成二今
T2208C.57.0491c23: 宗義一。且如二下文無生滅義一。豈言三亦同二彼無
T2208C.57.0491c24: 常宗一。況所引文雖レ言二自利利他一未レ云二總願
T2208C.57.0491c25: 別願一。總別各有二上求下化一。何得三依レ彼成二己
T2208C.57.0491c26: 義一乎
T2208C.57.0491c27: 難云。此義甚乖二釋義一。今釋爲レ成二是報非化
T2208C.57.0491c28: 之義一。引二酬因證一。若其報化同許二酬因一立義
T2208C.57.0491c29: 引證應二乖角一故
T2208C.57.0492a01: 難云。言二諸論一者何等論耶。且如二攝論瑜伽
T2208C.57.0492a02: 論等一以二淨穢土一對二報化身一與二同性經一未
T2208C.57.0492a03: レ見二異處一。又無下約二對地前地上一分中別別願
T2208C.57.0492a04: 差異上。其餘論判所二所見一者管見未レ及請爲示
T2208C.57.0492a05: レ之
T2208C.57.0492a06: 難云。彼經直言二淨土成佛悉是報身穢土成
T2208C.57.0492a07: 佛悉是應身一。未レ見三二土倶説レ酬二別願因一。若
T2208C.57.0492a08: 有二其文一請亦示レ之
T2208C.57.0492a09: 難云。若爾今釋可レ言二淨土願所成身故報身一
T2208C.57.0492a10: 也。何爲直言二今既成佛即是酬因之身一也
T2208C.57.0492a11: 難云。若爾以二彼五百願文一可下證二釋迦身土
T2208C.57.0492a12: 是化非報之義一。亦言中今既成佛即是酬因之
T2208C.57.0492a13: 身上耶。若言レ然者其義不可。酬因報義非二化
T2208C.57.0492a14: 義一故。若言レ不レ然義亦不レ成。雖レ言三化身有二
T2208C.57.0492a15: 酬因義一不レ似三酬因證二化義一者。酬因之名今
T2208C.57.0492a16: 通二報化一之義不レ待二他難一自破敗故
T2208C.57.0492a17: 難云。先諂二基公一。今附二藏師一。自家宗徹閉而
T2208C.57.0492a18: 後塞。然彼兩宗性相水火。在レ中遲迴梵漂難
T2208C.57.0492a19: レ救。且置二此事一。就二所引文一。全無下酬因名通二報
T2208C.57.0492a20: 化一之義上。通別二門皆以二酬因一成二報義一。故通
T2208C.57.0492a21: 別二門就二本迹一開不下就二報化一論中通別上。故拙
T2208C.57.0492a22: 疑雖レ拙嘗聽二彼宗一。巧答雖レ巧未レ悉二皆旨一。請
T2208C.57.0492a23: 更思擇自改レ非焉
T2208C.57.0492a24: 難云。如二先説一者自受用身應二萬行因非二彌
T2208C.57.0492a25: 陀身一。他受用身酬二別願因一。是彌陀身。而下文
T2208C.57.0492a26: 云。應二萬行因一爲二彌陀身一。於二所立義一甚爲二相
T2208C.57.0492a27: 違一。序分義中相違亦然。然言三無レ違可二思合一
T2208C.57.0492a28: 者云何。無レ違云何。可レ思虚有二此言一。未レ顯二其
T2208C.57.0492a29: 義一。今當二盡レ理分明答一也
T2208C.57.0492b01: 難云。傳説准レ前且就二反難一。若言三今家未レ談二
T2208C.57.0492b02: 無始無終義一者報身常住永無生滅義云何
T2208C.57.0492b03: 知レ之。乃至讃云。無生寶國永無常元來是我
T2208C.57.0492b04: 法王家等若爲レ解レ之。又如二上説一自許二和尚
T2208C.57.0492b05: 一乘佛性宗師一。今以二眞常法界之理一還推二他
T2208C.57.0492b06: 宗一。有二何意一也。若有二眞心一實無二偏執一努力翻
T2208C.57.0492b07: 迷還本家矣
| T2208C.57.0492b08: | 未審何時得レ忍等者。問 | 如本 | 十 |
T2208C.57.0492b10: 得一而言二非是光臺等一耶
T2208C.57.0492b11: 難云。若爾不下如二彼科文一放光現國屬正説上
T2208C.57.0492b12: 耶。況彼疏中無二所引文一。有二何所見一依二此解一
T2208C.57.0492b13: 耶
T2208C.57.0492b14: 難云。若爾何亦不レ許三所説定散出二在彼文一。
T2208C.57.0492b15: 論説不レ説二定散一説二何法一耶。縱説二何法一非二
T2208C.57.0492b16: 定散一者應レ非二説是語之佛説一。何攝二聞佛正
T2208C.57.0492b17: 説之説一。故欲レ不レ許三正説佛語出二在彼文一。亦
T2208C.57.0492b18: 勿レ許二此身説之義一。一許。一不レ許。有二此自語
T2208C.57.0492b19: 相違之失一故也
T2208C.57.0492b20: 難云。所レ言序正所得益者何等益耶。經家所
T2208C.57.0492b21: レ結正宗得忍。在レ文可レ見。言下以二序益一置中經
T2208C.57.0492b22: 末上者指二何文一耶
T2208C.57.0492b23: 難云。此義進退有レ難。若許三所説住至二經末一
T2208C.57.0492b24: 得益何由必在二現時一。若定三得益必在二現時一
T2208C.57.0492b25: 所現久住更有二何用一。若諸師意初現爲レ作二請
T2208C.57.0492b26: 發之由一久住爲レ作二得益縁一。如レ是消レ文。有レ義
T2208C.57.0492b27: 無レ難。誰言二誦レ文不
闚レ理乎T2208C.57.0492b28: 難云。此亦參差。先言三問意爲レ遮二經末得益
T2208C.57.0492b29: 之執一。今言下於二序正中一決中此何時得忍之疑上。
T2208C.57.0492c01: 縱有二此疑一又有二何由一定二判第七觀初一。無レ由。
T2208C.57.0492c02: 定判似レ難二依定一。若言二其由釋自徴釋一其理
T2208C.57.0492c03: 未レ盡。初問本就二下文一起。故以二所疑文一證二所
T2208C.57.0492c04: 疑事一。理似レ不レ盡。巧答云何通二此難一耶
T2208C.57.0492c05: 難云。言二此趣一者是何趣耶。上來所レ述理趣
T2208C.57.0492c06: 未レ顯。但言二加レ言誦
文而已。如二照公一自以二T2208C.57.0492c07: 韋提獨見大衆同見一消二文起盡一。似レ得二一義一。
T2208C.57.0492c08: 可レ言レ知レ趣。何都不レ遮二異見之趣一。猥出二不
T2208C.57.0492c09: 足指南之言一
T2208C.57.0492c10: 難云。應レ答不レ答欲レ破二他義一。何殊三鷁羽之競二
T2208C.57.0492c11: 鳳翼一也。若自定二執序中無
益。何先自言下以二T2208C.57.0492c12: 序正中所得之益一置中經末上乎。又先自許二放光
T2208C.57.0492c13: 現國是身輪説一。何由定三執無二得益一耶。若言三
T2208C.57.0492c14: 序故無二得益一者其義不レ然。若許二身輪一即應二
T2208C.57.0492c15: 正説一。經言二聞佛所説一。釋言二聞佛正説一。故又
T2208C.57.0492c16: 縱序説何必無レ益。例如三維摩序中寶蓋現レ土
T2208C.57.0492c17: 寶積等衆證二無生一也。若言二見レ國故無
益者T2208C.57.0492c18: 此亦不可。上章自許二依報忍一故也。又如二寶
T2208C.57.0492c19: 積一雖レ言二見國一亦得忍故。若言レ彼經雖レ言二
T2208C.57.0492c20: 現土一亦現レ佛者今經例然。見二彼國土廣長之
T2208C.57.0492c21: 相一何必定二執不見佛一也
| T2208C.57.0492c22: | 我今樂生彌陀等者。問 | 如本 | 十一 |
T2208C.57.0492c24: 科文一。當科牒文若無二別意一。何由略二其中間一
T2208C.57.0492c25: 句一而言二我今樂生彌陀一。既分二依正一置二於兩
T2208C.57.0492c26: 段一。先且比二挍莊嚴之精一。今乃選擇本願之
T2208C.57.0492c27: 勝。何自側レ目不レ別二此趣一。朦朧虚言レ無二別意一
T2208C.57.0492c28: 乎
T2208C.57.0492c29: 難云。此亦不了。夫人自唱二我今樂生一。誰言
T2208C.57.0493a01: レ非二是自選之語一故上文釋云二隨心自選一。玄
T2208C.57.0493a02: 義亦云二自選所求一。巧答違レ文。爲レ失。茲甚。然
T2208C.57.0493a03: 言二如來密遣等一者即是上文意密密也。密言
T2208C.57.0493a04: 雖レ似レ非二他所知一何妨二意密加力令
知。若不T2208C.57.0493a05: レ爾者未レ聞二廣説一。何由自知二所求名體一。既以二
T2208C.57.0493a06: 佛力一令レ見二果體一。令レ知二果名一。何必不レ令下識二
T2208C.57.0493a07: 其本國一而自選上也
T2208C.57.0493a08: 難云。傳説准レ上。且就二反難一。若依二凡夫一定三執
T2208C.57.0493a09: 不レ知二本願因一者淨土因果倶超二凡境一。何許
T2208C.57.0493a10: レ見レ果不レ許レ知レ因。許レ義不齊顯二義非一竟。而
T2208C.57.0493a11: 今佛力大定力。大威徳定自備二六通三明之
T2208C.57.0493a12: 力一。故其定力加被之時令三他亦有二通明之用一。
T2208C.57.0493a13: 即如二今經佛力觀成一非三但得レ見二依正淨色一。
T2208C.57.0493a14: 亦説下得レ聞二説法等聲一乃至得レ知中佛心所縁上。
T2208C.57.0493a15: 何獨不レ識二宿命事一也。此中更有二種種深義一。
| T2208C.57.0493a16: | 諸有知者自思二察之一 | 云云 |
| T2208C.57.0493a17: | 四十八願中唯明專念等者。問 | 如本 | 十二 |
T2208C.57.0493a19: 違法科一。然諸經論章疏文義有二了不了一。直説
T2208C.57.0493a20: 略言雖レ有二不了一。廣施二問答一必了二其義一。而今
T2208C.57.0493a21: 此釋問中雖下擧二諸行念佛往生攝取通局不
T2208C.57.0493a22: 同一以爲中疑端上。答中先明二三縁之義一正答二唯
T2208C.57.0493a23: 攝念佛之由一。後依二三經一廣顯二專念無餘之
T2208C.57.0493a24: 宗一。更決二兩益通局之疑一。兩益唯在二專念宗一。
T2208C.57.0493a25: 故若無二攝取一無二生理一故。増上縁中成二生益一。
T2208C.57.0493a26: 故故此一章問答料簡可レ謂二一家釋義精要一。
T2208C.57.0493a27: 若於二此文一有二不了語一。待二人助釋一方可レ了者
T2208C.57.0493a28: 一部文義盡爲二不了一。何稱二古今楷定義一也。
T2208C.57.0493a29: 且置二此事一。若如二所見一四十八願中亦有二諸
T2208C.57.0493b01: 行往生願一者酬因身光亦應二攝取一。何唯攝二取
T2208C.57.0493b02: 念佛人一耶。因中攝取。果上不レ攝。因非二果因一。
T2208C.57.0493b03: 果非二因果一故。如二所見一解二願文一者。不レ應下依二
T2208C.57.0493b04: 彼四十八願一成中今唯攝念佛之義上。然既依レ彼
T2208C.57.0493b05: 釋二成今義一。以知。所見非二願意一也。若言下願中
T2208C.57.0493b06: 雖レ攝二諸行一不レ爲二要行一故。酬因光唯攝中念佛
T2208C.57.0493b07: 要行人上者此亦不可。願中既攝二要不要行一。酬
T2208C.57.0493b08: 因光益亦應レ然。故由レ斯若言三光益亦通二諸
T2208C.57.0493b09: 行人一者亦更不可。違二經釋一。故又通二因果所攝
T2208C.57.0493b10: 行門一若許三念佛爲二宗要一者。即成二願願唯明
T2208C.57.0493b11: 專念往生之義一。凡言二宗要一必尊主故。若離二念
T2208C.57.0493b12: 佛往生宗體一別有二諸行往生門一者宗要尊主
T2208C.57.0493b13: 義不成故。故知四十八願中者總叙二四十八
T2208C.57.0493b14: 願宗要一。非二但十八願中義一也。抑言下四十八
T2208C.57.0493b15: 願第十八願中簡二去餘行一等上者義意云何。爲
T2208C.57.0493b16: レ言下於二彼兩願之中一總二攝萬行一念佛有レ中
T2208C.57.0493b17: 而不二簡持一不レ言二唯明一。今此一願簡二彼餘
T2208C.57.0493b18: 行一持二彼念佛一。以二簡持一故名中唯明上耶。若言
T2208C.57.0493b19: レ然者所立自破。念佛要行通在二別發總發願
T2208C.57.0493b20: 中一自成二願願唯明專念得生義一故。然言三兩
T2208C.57.0493b21: 願不レ論二簡持一此義不可。先願已顯下唯明二專
T2208C.57.0493b22: 念一爲中往生要上。彼願必與二此宗一相應攝二衆機一
T2208C.57.0493b23: 故。若不レ爾者宗要尊主義不レ成故。臨終現前
T2208C.57.0493b24: 應レ非二念佛増上縁一。故聞二我名號一標二諸行首一
T2208C.57.0493b25: 成二無用一。故作願回向應レ非二念佛五門攝一。故
T2208C.57.0493b26: 三輩通修二一向專念一應レ非二兩願所攝機一。故
T2208C.57.0493b27: 故知。兩願雖レ攝二諸行一亦有二唯明專念之義一。
T2208C.57.0493b28: 念佛是主。諸行是伴。主勝。伴劣。劣依勝故。
T2208C.57.0493b29: 例如二五會唯識之中隱劣顯勝之唯識一也。嘗
T2208C.57.0493c01: 聞例二彼顯勝之義一通二此唯明專念之文一。事實
T2208C.57.0493c02: 者此義神妙。勿二改轉一矣
T2208C.57.0493c03: 難云。四十八願中第十八願唯明二專念得
生。T2208C.57.0493c04: 即是願願唯明專念得生義也。故玄義云二一
T2208C.57.0493c05: 一願言乃至十念等一。法事讃云。弘誓多門四
T2208C.57.0493c06: 十八偏標二念佛一等乃至五會序云二四十八願
T2208C.57.0493c07: 名號爲佛事等一。凡知三念佛爲二本願宗一勿三事
T2208C.57.0493c08: 守レ株生二局見一矣
T2208C.57.0493c09: 難云。誰言二願中總無二諸行一。雖レ有二諸行一非二生
T2208C.57.0493c10: 因願一。先願唯明二專念生一。故發願回向現前
T2208C.57.0493c11: 果遂皆依二念佛往生宗體一有故。若得二此意一
T2208C.57.0493c12: 第二十願異譯雖レ言二若不生者一亦無二違害一。
T2208C.57.0493c13: 然而欲レ取二文理分明一不レ如二今本一。所以祖師
T2208C.57.0493c14: 專依二此文一楷二定宗義一。例如下法華雖レ有二多本一
T2208C.57.0493c15: 專以二妙本一爲中定量上也。又此答中自有二先後
T2208C.57.0493c16: 相違之失一。如レ上不下取二修諸功徳一爲中要門業上。
T2208C.57.0493c17: 今何還許二亦是諸行往生之願一耶。又若願文
T2208C.57.0493c18: 有二諸行句一即爲二諸行往生之願一。遮二今唯明
T2208C.57.0493c19: 專念之釋一言二是十八願中義一者。如二彼不受女
T2208C.57.0493c20: 身願一亦應レ願二其菩提心益一。何故餘處爲二名
T2208C.57.0493c21: 願力一依二十八願一成二其義一耶。准知二十願意
T2208C.57.0493c22: 亦然。初標二聞名一同二彼願一。故若言下聞名不レ如二
T2208C.57.0493c23: 稱名一釋義且約二稱名一解者勸二進要行一一往
T2208C.57.0493c24: 義上者。文云二一切女人一。若不レ由二彌陀名願力一
T2208C.57.0493c25: 者乃至不レ得レ轉二女身一等。若爲消レ之。若言二此
T2208C.57.0493c26: 皆勸進釋一者一家盡爲二不了一。然後五縁與二今
T2208C.57.0493c27: 三縁一開合雖レ異因縁義一。三縁既成二唯攝念
T2208C.57.0493c28: 佛之義一。五縁豈通二諸行往生門一乎
T2208C.57.0493c29: 難云。傳説是非已顯二前難一。然自門他門元
T2208C.57.0494a01: 是一門。人我自覆涇渭分レ流。若言二人知一諸
T2208C.57.0494a02: 事皆爾。卒爾難顯。此亦無レ謂。人聞二一言一賢
T2208C.57.0494a03: 愚可レ察。何必多言辨二是非一。若能消二遮如レ前
T2208C.57.0494a04: 難一者兩義得失不二略顯一乎
| T2208C.57.0494a05: | 定散文中唯標專念等者。問 | 如本 | 十三 |
T2208C.57.0494a07: 釋中定善文中佛光唯攝二念佛衆生一義上耶。然
T2208C.57.0494a08: 下三品念佛往生在レ文分明。巧答偏取二下下
T2208C.57.0494a09: 品一者又何義哉
T2208C.57.0494a10: 難云。釋自通云二上來雖説定散兩門之益望
T2208C.57.0494a11: 佛本願意在一向專稱一。勿レ責二拙疑一。云何會
T2208C.57.0494a12: 之
T2208C.57.0494a13: 難云。釋家自言二雖説定散意在專稱一。豈非二依
T2208C.57.0494a14: レ義判レ文意一乎
T2208C.57.0494a15: 難云。此義不可。依レ義之義若即了義何更
T2208C.57.0494a16: 誡令レ依二了義經一。又所依義縱即了義依レ義
T2208C.57.0494a17: 判レ文。文是不了也。何以二所依之了義一即謂二
T2208C.57.0494a18: 其語亦了教一也
T2208C.57.0494a19: 難云。傳説是非上來已顯。反難無レ由。不レ足
T2208C.57.0494a20: レ言レ之
| T2208C.57.0494a21: | 三輩散善一門等者。問 | 如本 | 十四 |
T2208C.57.0494a23: 者十三定觀何觀觀二滅罪一耶。又言レ無レ觀二往
T2208C.57.0494a24: 生一者生想之名若爲消レ之。若言下生想非二生
T2208C.57.0494a25: 爲
境三輩生人所修想觀。故名中三輩想觀上T2208C.57.0494a26: 者。三輩生人觀二何境一耶。若言下此觀見佛三
T2208C.57.0494a27: 昧。見二佛來迎一。即其境上者。自往生。亦應二其境一。
T2208C.57.0494a28: 何言レ非三生爲二觀境一乎
T2208C.57.0494a29: 難云。若爾上輩讃云二五門相續助三因觀佛
T2208C.57.0494b01: 行人上品往生等一。乃至要集選擇集等觀念
T2208C.57.0494b02: 淺深以許レ分二九品一。皆違レ文耶。又如三自許二三
T2208C.57.0494b03: 輩生想生得惠觀一縱是生得觀自是觀。然如二
T2208C.57.0494b04: 上説一此觀亦通二平生所修一。何得三一向言レ無二
T2208C.57.0494b05: 福觀雙修義一也
T2208C.57.0494b06: 難云。疑端自擧二此義一難云。玄義非レ不レ引二念
T2208C.57.0494b07: 佛文一。而言二無善一。如何會レ之。巧答何都不レ通二
T2208C.57.0494b08: 此難一。若言下彼即約二平生一説臨終還同中行福
T2208C.57.0494b09: 機上者。會二通二乘種不生一中以二彼無善一名二不
T2208C.57.0494b10: 定機一。若爲消レ之。又彼念佛散善攝者十一門
T2208C.57.0494b11: 之中應三定判爲二第六門業一。然以二造惡一爲二第
T2208C.57.0494b12: 六門一。或以二念佛一置二第九門一。如レ是釋義云何
T2208C.57.0494b13: 解レ之
T2208C.57.0494b14: 難云。今文總標二一門之義一。下文隨レ標應レ釋二
T2208C.57.0494b15: 其義一。所望不同有二何由一乎
T2208C.57.0494b16: 難云。若爾今經所説念佛唯散非レ定。通定念
T2208C.57.0494b17: 佛出二在何教一。縱出二何教一在二餘教一者違二前所
T2208C.57.0494b18: 引群疑論等一。彼就二今經十六觀門念佛三昧一
T2208C.57.0494b19: 自作二通定通散釋一。故又如二彼釋一觀念倶許二
T2208C.57.0494b20: 通定通散一。巧答何意乍レ依二彼文一觀佛三昧
T2208C.57.0494b21: 偏爲二定善一。念佛三昧偏屬二散善一耶
T2208C.57.0494b22: 難云。此義云何。爲レ言下念佛非二經大乘一且
T2208C.57.0494b23: 取二下輩相應要行一。約二本願中十八願十六觀
T2208C.57.0494b24: 中第十六觀一立中宗名上耶。若不レ然者義自不
T2208C.57.0494b25: レ成。若言レ然者理亦不レ然。立二一經宗一局有二一
T2208C.57.0494b26: 章一。不レ通二一部一不レ應レ理故於二諸經宗一無二此
T2208C.57.0494b27: 例一。故若如二所見一大經四十八願中第十八願
T2208C.57.0494b28: 念佛爲レ宗。餘願各以二何法一爲レ宗。今經十六
T2208C.57.0494b29: 觀中第十六觀念佛爲レ宗。餘觀各以二何法一爲
T2208C.57.0494c01: 宗。又如二所許一觀佛三昧爲二今經宗一。亦就二定
T2208C.57.0494c02: 善第九觀文一不レ通二前後十二觀門一。亦非二三輩
T2208C.57.0494c03: 觀門宗一耶。又言二別發願一者其意云何。爲レ言下
T2208C.57.0494c04: 別爲二下輩散機一念佛爲レ宗。所レ發願故名中別
T2208C.57.0494c05: 發願上耶。若不レ然者義自不レ成。若言レ然者理
| T2208C.57.0494c06: | 亦不レ然 | 乃至 | 十念乃至言中攝二彼上中盡形 |
T2208C.57.0494c08: 定散兩門之益一望二佛本願一意在二專稱一。依二彼
T2208C.57.0494c09: 願文及三輩文一釋二成今經付屬意一故
T2208C.57.0494c10: 難云。念佛三昧剋體是定。依レ名釋レ義。道理
T2208C.57.0494c11: 顯然。由レ斯復定善攝者此亦不可。佛力三昧
T2208C.57.0494c12: 功能超絶全非二隨縁二善類一故
T2208C.57.0494c13: 難云。既非二所存一。不レ足レ言レ之。然彼聞經名二
T2208C.57.0494c14: 雜散業一。釋義明鏡。誰言レ非也
T2208C.57.0494c15: 難云。此義不可。凡言二標釋一。若經。若釋。自標。
T2208C.57.0494c16: 自釋。是常例也。然此三福標在二經文序文之
T2208C.57.0494c17: 中一釋在二解釋正宗之内一不レ應レ理故。又言下
T2208C.57.0494c18: 釋二正宗文一借中序辭上者義意云何。若言下正宗
T2208C.57.0494c19: 之内有二三福文一。而無二其名一。故借二序辭一釋中其
T2208C.57.0494c20: 文上者其文云何。疑端本自難レ無二其文一。若有二
T2208C.57.0494c21: 其文一請爲示レ之
T2208C.57.0494c22: 難云。此亦不可准二餘處釋一。正因即因。義當二
T2208C.57.0494c23: 直因一。直因名通二善惡二業一。如レ説二十惡地獄
T2208C.57.0494c24: 正因一對レ邪名レ正有二何明證一。又縱對レ邪名レ正
T2208C.57.0494c25: 宜下就二善業一辨
之。例如三觀行辨二知邪正一對二T2208C.57.0494c26: 生死因一辨二此邪正一。於レ義不レ便。自思二擇之一
T2208C.57.0494c27: 難云。傳説准レ前。且就二反難一眞宗性相理事
T2208C.57.0494c28: 倶融。何必定三執如二迷情事一。又如二讃云一。諸佛
T2208C.57.0494c29: 大悲心無二方便化門等無殊等彼皆理耶
| T2208C.57.0495a01: | 言二正行一者專依二往生經一等者。問 | 如本 | 十五」 |
T2208C.57.0495a03: 能修行相一。豈不レ宜乎
T2208C.57.0495a04: 難云。此義違レ文。如二今釋一者專心所レ修名爲二
T2208C.57.0495a05: 正行一。故云下專依二往生經一行。行者名爲二正行一
T2208C.57.0495a06: 等上。又由二正行一成二專修業一。故云二修前正助二
T2208C.57.0495a07: 業心常親近憶念不斷等一。專修正行正行專
T2208C.57.0495a08: 修相成如レ是。雜修雜行雜行雜修。翻レ之可
T2208C.57.0495a09: レ知。是故二行二修雖下由二行體修相一各異上。二
T2208C.57.0495a10: 修只是二行得失。二行只是二修所依。正行
T2208C.57.0495a11: 雜修雜行專修名義自乖亦違二教理一。然言下念
T2208C.57.0495a12: 佛不レ具二三心四修一是爲中正行雜修上者其義
T2208C.57.0495a13: 不レ然。念佛不レ具二三心四修一正由レ雜二修雜行一
T2208C.57.0495a14: 故也。何關二念佛正行失一乎。又言下雜行具二足
T2208C.57.0495a15: 三心四修一是爲中雜行專修上者此亦不可。尚
T2208C.57.0495a16: 令三念佛行人難レ成二三心四修之業一。況自能
T2208C.57.0495a17: 成二專修得一乎。若言下專修不二必專念一。諸行各
T2208C.57.0495a18: 各一心專精。即是具中足三心四修上者此亦不
T2208C.57.0495a19: レ然。如レ是專修若＊於二諸教他宗行門一縱有二其
T2208C.57.0495a20: 義一。於二今教宗一不レ合レ有。故今教既以二念佛一
T2208C.57.0495a21: 爲レ宗。於レ此安心起行作業無二外雜縁一得二正
T2208C.57.0495a22: 念一者名爲二專修一。亦名二正行一。雜縁亂動失二正
T2208C.57.0495a23: 念一者名爲二雜行一。亦名二雜修一。故此二行約二自
T2208C.57.0495a24: 修一辨。不三必一切念佛諸行總名二正雜一。然彼
T2208C.57.0495a25: 諸行於二今教一行是雜行故必墮二雜修一。若於二
T2208C.57.0495a26: 諸教一不二必如
是。依二彼彼教一修二彼彼行一。各T2208C.57.0495a27: 隨二其宗一正念專注。應下名二正行一亦名中專修上。所
T2208C.57.0495a28: 以亦非二雜行專修一。且如下依二彼彌勒三部一修中
T2208C.57.0495a29: 兜率業上。若欲レ分二別二行二修一。准二今淨業一思
T2208C.57.0495b01: レ之可レ知。然則所レ言雜行專修正行雜修於二
T2208C.57.0495b02: 自他宗一都無二其義一。若更執言下今此淨教雖
T2208C.57.0495b03: レ宗二念佛一非レ無二諸行往生之門一。其諸行人各
T2208C.57.0495b04: 專二已業一。豈非中雜行專修相上者此既不可。今
T2208C.57.0495b05: 言二雖可迴向得生一即彼諸行。然既判言三心常
T2208C.57.0495b06: 間斷名二疎雜行一。何由言二是專修業一也。但有二
T2208C.57.0495b07: 行者一安二住正念一專修業成。雖レ渉二諸行一正念
T2208C.57.0495b08: 不レ亂非レ無三總名二專修之業一。如レ説二念佛專持
T2208C.57.0495b09: 戒等一。此專修名義在二念佛一故亦非二是雜行
T2208C.57.0495b10: 專修一。如レ是念佛令三諸行隨二順專修一。豈有二正
T2208C.57.0495b11: 行雜修義一乎
T2208C.57.0495b12: 難云。如二今釋一者親疎近遠有間無間皆是得
T2208C.57.0495b13: 失。如二所述一者親疎近遠似レ非二得失一。有二何意一
T2208C.57.0495b14: 也
T2208C.57.0495b15: 難云。此何文意。若言三今釋二行安心中辨。禮
T2208C.57.0495b16: 讃二修起行中明。故作二此解一者。其義未レ然。
T2208C.57.0495b17: 今釋二行即辨二二修一判二得失一故。禮讃二修
T2208C.57.0495b18: 亦對二二行一結二得失一故
T2208C.57.0495b19: 難云。此亦不レ然。且如二今釋一具明二專修正行
T2208C.57.0495b20: 正行專修一。如二前料簡一准知禮讃其意亦然。尋
T2208C.57.0495b21: レ文可レ見
T2208C.57.0495b22: 難云。向者親近疎遠不レ爲二得失一。相違如何
T2208C.57.0495b23: 難云。翻倒應レ知。正行親近成二專修得一。雜行
T2208C.57.0495b24: 疎遠生二雜修失一。二行只由二二修得失一。何得三
T2208C.57.0495b25: 互通成二四句一也
T2208C.57.0495b26: 難云。能所相從已成二同義一。置二雖然言一似二無
T2208C.57.0495b27: 用一矣。抑此巧答初標二同異一。後辨二異同一。然辨
T2208C.57.0495b28: レ異中。能所分別二判二得失一。同中亦爾。有二何
T2208C.57.0495b29: 差別一爲二兩義一耶。若言下異中能所分別爲レ義。
T2208C.57.0495c01: 同中能所相從爲レ義。是爲中差別上者。但可三一
T2208C.57.0495c02: 口云二能所異而相從故亦同亦異一。何勞兩段
T2208C.57.0495c03: 判二得失一耶。若言下異中開二三四句一爲レ義。同
T2208C.57.0495c04: 中不レ立二四句一爲レ義。是爲中差別上者。二行得失
T2208C.57.0495c05: 四句不レ成。但可レ存二此同一義一歟。又此義中
T2208C.57.0495c06: 自有二亦同亦異之義一。能所不濫。而相從故。若
T2208C.57.0495c07: 欲三並存二同異義一者何不下依二此一義一立上也
T2208C.57.0495c08: 難云。所聞所推皆乖二同意一。准レ前知レ之
| T2208C.57.0495c09: | 三心既具無二行不成等者。問 | 如本 | 十六 |
T2208C.57.0495c11: 三心一明中二機行上。依レ之諸師分二別四因一。修心
T2208C.57.0495c12: 修業開爲二其二一。如レ是文義云何消レ之
T2208C.57.0495c13: 難云。當品三心後有二受法一。縱作二此解一中下
T2208C.57.0495c14: 下中間已尋生。何時有レ引二其報行一也。縱有二
T2208C.57.0495c15: 其行一經無二其文一。義者若如レ言應レ非二了義教一
T2208C.57.0495c16: 歟
T2208C.57.0495c17: 難云。若爾已是別時意也。佛意雖存二後當一
T2208C.57.0495c18: レ説レ行。此文既許下且約二發願一顯中其益上。故知。
T2208C.57.0495c19: 此解非レ釋二義意一。釋意正爲レ遮二此見一也
T2208C.57.0495c20: 難云。若爾彼文有二三節一。中初二方便。後一眞
T2208C.57.0495c21: 實。然彼三節初依二經説一。次節依レ論。經論互
T2208C.57.0495c22: 嘆二唯願唯行一而言二即生一。倶非二了義一。後乃釋
T2208C.57.0495c23: 家自顯二實義一方了二經所レ不レ了之義一。始盡二論
T2208C.57.0495c24: 所レ不レ盡之理一。此是釋義之顯實也。誰許三經
T2208C.57.0495c25: 論無二權説一乎。如レ是解者爲レ遮難耶。爲レ増
T2208C.57.0495c26: レ疑耶。爲二興宗一耶。爲レ廢教耶。拙疑於レ斯迷二
T2208C.57.0495c27: 是非一竟
T2208C.57.0495c28: 難云。二類往生他門一義。若以レ此爲二異義
T2208C.57.0495c29: 濫觴一非二今所論一。不足レ言レ之
T2208C.57.0496a01: 已上十六條就二巧答之精釋一襲二封拙之迷
T2208C.57.0496a02: 難一。更迴二指南一。排二此蒙霧一。凡疑端之興不
T2208C.57.0496a03: レ事二執論一。不レ欲二勝他一。遇有二明訓一必可二服
T2208C.57.0496a04: 膺一。爰於下出二答釋一之人上漸得二兩三一矣。厥中
T2208C.57.0496a05: 了阿略答。道感彈疑嘗未レ聞二作者之號一。展
T2208C.57.0496a06: 轉見二其文一而已。然問答多乖角。決擇或失
T2208C.57.0496a07: レ義也。世有二聰明人一應三自察二其非一。何費二翰
T2208C.57.0496a08: 墨一勞須二研覈一。不レ及二再見一返二傳者一畢。唯
T2208C.57.0496a09: 茲巧答曲示二一義一。仍重二拙疑一。實扣二幽關一。
T2208C.57.0496a10: 若有二披詳一開二其玄
T2208C.57.0496a11: 詞一所レ述似レ有二隔心一。所レ憶非レ無二疑貽一。然
T2208C.57.0496a12: 而縡茲枝葉不レ足二審決一。且此文也。去年首
T2208C.57.0496a13: 夏雖レ令二傳來一。先師遺迹經營繁多不レ遑二
T2208C.57.0496a14: 卷舒一。未レ及二鑚仰一。近日疑端請主屡來勸二
T2208C.57.0496a15: 進重難一。欲レ罷不レ能。愸染二禿筆一。僻見過難
T2208C.57.0496a16: 定多二參差一歟。惟願以二此因縁一倶會二彼
T2208C.57.0496a17: 界一。互助二佛化一普利二有縁一。然則麁言軟語
T2208C.57.0496a18: 皆歸二第一義一。正見邪執同入二不二門一。時也
T2208C.57.0496a19: 弘安丙戌之歳春陽庚寅之日記レ之
T2208C.57.0496a20: 西郊清凉寺中院隱士 釋顯意 記
| T2208C.57.0496a21: | 觀經義拙疑巧答研覈鈔 | 終 |
T2208C.57.0496a23:
T2208C.57.0496a24:
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