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T2196_.56.0665a01: 三。此初三之中。初明弘經也。二世尊時彼下
T2196_.56.0665a02: 勸聽受。三世尊以下明王護也
T2196_.56.0665a03: 世尊至災患下。第二護供養人又三。一明弘
T2196_.56.0665a04: 經。二時彼人王下勸供給。三我等下明王護
T2196_.56.0665a05: 也
T2196_.56.0665a06: 世尊至所稱歎。第三護讃嘆人又三。一明弘
T2196_.56.0665a07: 經。二人王於下明讃敬。三我等下明王護。此
T2196_.56.0665a08: 中本有供養之言。即是尊重讃歎事耳
T2196_.56.0665a09: 大衆下。品第三段大衆奉行也
T2196_.56.0665a10: 金光明最勝王經玄樞卷八

T2196_.56.0665a11:

寶曆三

癸酉

年七月七日庚申奉書寫此卷了

T2196_.56.0665a12:

始筆於五月九日　閑人寶生院成慶

六十
九

T2196_.56.0665a13: 同四年閏二月二十六日再校了
T2196_.56.0665a14:
T2196_.56.0665a15:
T2196_.56.0665a16: 金光明最勝王經玄樞卷第九
T2196_.56.0665a17:
T2196_.56.0665a18: 四天王護國品第十二
T2196_.56.0665a19: 略開三門。初來意者。先章四王發願弘經。此
T2196_.56.0665a20: 品如來讃勸彌修。故次先品此章來也。二先
T2196_.56.0665a21: 自願擁護。持勸他弘通。又爲時機。如下八益｣
T2196_.56.0665a22: 二釋名者。本義如前。言護國者。依仁王疏。四
T2196_.56.0665a23: 王能護。國土所護。由經生喜使國無災民主
T2196_.56.0665a24: 獲安。故名爲護。王化封疆名之爲國。盛辨

T2196_.56.0665a25:

此義因以標名。隨名釋也

興云。梵云羅叉此云
護。即擁護也。國者即

T2196_.56.0665a26:

總擧人土之。
即五蘊也

T2196_.56.0665a27: 三決疑者。四王八部共護持者。應言護人。何
T2196_.56.0665a28: 名護國。答。國者總也。人是別故。如説有情名

T2196_.56.0665a29:

爲佛土。故雖護人名護國也

沼云。人爲國本等
者。彌有難故説爲國

T2196_.56.0665b01:

本。必言
護人

T2196_.56.0665b02: 爾時至善哉下。先章四王願護。今是第二如
T2196_.56.0665b03: 來讃述。此品准本取今有五。一如來讃勸彌
T2196_.56.0665b04: 修。二四王奉勅勤行。三時四天下。四王説偈
T2196_.56.0665b05: 歎佛。歎佛説經故。四爾時四天下。四王歡喜
T2196_.56.0665b06: 供養。聞經歡喜。心供養佛。五爾時世尊下。時

T2196_.56.0665b07:

衆聞經得益。初中有二。一讃。二述

祥即
取之

就讃

T2196_.56.0665b08:

有二。一讃現行。二讃往因

興即
取之

初也。重言善

T2196_.56.0665b09: 哉。一善其有弘護徳。二善其以徳弘護。又一
T2196_.56.0665b10: 善其遮惡鬼。二善其護人民。又一善其爲世
T2196_.56.0665b11: 法王。二善其以法治民
T2196_.56.0665b12: 汝等至讃嘆下。第二別讃往因又二。一讃修
T2196_.56.0665b13: 三業。二種諸下讃行萬行。供養通三業。恭
T2196_.56.0665b14: 敬是身。尊重是意。讃歎是口。四王已登初地。

T2196_.56.0665b15:

三阿僧祇劫行故。言無量佛所種善根

祥沼
興取

植

T2196_.56.0665b16:

諸善者。過四十心

隋云。十信下種。十解十迴成熟。
初地解脱。祥取。興云。即違瑜

T2196_.56.0665b17:

伽十信已前。亦勝解行地。
今發善法欲。即下種也

若爾何故先爲徴他言

T2196_.56.0665b18: 如輕毛。故准上耳。初地四王。二地忉利。三地
T2196_.56.0665b19: 夜摩。四地兜率。五地化樂。六地他化。七地初
T2196_.56.0665b20: 禪。八地二禪。九地三禪。十地四禪也。十迴金
T2196_.56.0665b21: 輪王。王四天下。十行銀輪王。王三天下。十住
T2196_.56.0665b22: 銅輪王。王二天下。十信鐵輪王。王一天下。竝

T2196_.56.0665b23:

出大集經也

祥即
取之

T2196_.56.0665b24: 修行至安樂下。第二正述有二。一述上有仁

T2196_.56.0665b25:

徳。二以是下述上弘護

興即
取之

不述上有聞法得

T2196_.56.0665b26:

利

祥皆
取之

上有徳文有三。今初述上第一總標。

T2196_.56.0665b27: 二汝等長下述第二解釋。不述第三結名。名
T2196_.56.0665b28: 由徳有。故不別述。上二中各二。今具述之。文
T2196_.56.0665c01: 少前後。互有所表。先擧作王。後明以法治
T2196_.56.0665c02: 民。四王明其得作王方以法理民。今佛先述
T2196_.56.0665c03: 以法治民。後述第一爲王者。由以法治民故
T2196_.56.0665c04: 得爲王。本云爲人天王。今擧初句以兼後也。
T2196_.56.0665c05: 前示爲王故善化。此明善化故成王。前明苦

T2196_.56.0665c06:

是展果

隋云
惡果

須先除。樂是勝果故後與之。今

T2196_.56.0665c07: 此佛述。先述第二與樂者。衆生多短乏。於聽
T2196_.56.0665c08: 學有闕。須先與四事樂。後除苦者。衆生不棄
T2196_.56.0665c09: 有重苦故。本云能遮諸惡。今亦先云遮去諸
T2196_.56.0665c10: 惡。所有鬼神乃至速去。今述擧初與樂而攝
T2196_.56.0665c11: 後除苦也。此明衆生恒無樂須無與之不恒
T2196_.56.0665c12: 有重苦也
T2196_.56.0665c13: 以是因至得安隱下。第二述弘護有二。一述

T2196_.56.0665c14:

上第二護人。二述上第一護土

祥興
取之

上示由有

T2196_.56.0665c15: 國有人。此明由有人故即有國也。上在人有
T2196_.56.0665c16: 三。一護聽受者。二護供給者。三護讃敬者。今
T2196_.56.0665c17: 總述此三。三中。本各有三。今但述後二。就文

T2196_.56.0665c18:

有二。初正述。二汝諸下釋述意

興即
取之

初也。有

T2196_.56.0665c19: 二。一合述上三人。二合述上三護。不述上三
T2196_.56.0665c20: 中有弘經之人。上本擁護供讃聽受者耳。以

T2196_.56.0665c21:

是因縁等者。本總略云以是義故

明可
護義

若有人

T2196_.56.0665c22:

下

明可
護人

又云。供養即述第二中第二。恭敬即述

T2196_.56.0665c23: 上第三中第三。又供養是宣説。恭敬是聽
T2196_.56.0665c24: 受。即述上第一中第一。二汝等應下。合述三

T2196_.56.0665c25:

敬三守護

隋云。合述三
中第三守護

T2196_.56.0665c26: 汝諸至得勝利。第二釋述意有二。一出世利。
T2196_.56.0665c27: 三世佛正法者有三。一正説十二部。二正行
T2196_.56.0665c28: 十度。三正果法身四徳也。二汝等下。世間利
T2196_.56.0665c29: 也
T2196_.56.0666a01: 汝等若下。第二述上第一護土有二。一正述

T2196_.56.0666a02:

上護國土。二勸護弘經人

興即
取之

此是義生有兩

T2196_.56.0666a03: 立。一四王。上但護人王未及四衆。二上但明
T2196_.56.0666a04: 護學者未明護弘經人。各有所表。意可知也。
T2196_.56.0666a05: 就上護土有三。一國土衰惱。二請説此經。
T2196_.56.0666a06: 三由經禍滅。今述後二。後二由四王力也。就
T2196_.56.0666a07: 上第二請説有三。一有人持經。二四王請説。
T2196_.56.0666a08: 三由請弘經。今言汝等護持是經。即述第
T2196_.56.0666a09: 二。第二由四王故不初。後兩。言能除衆苦等
T2196_.56.0666a10: 者。本云悉能消伏一切諸苦。所謂怨賊飢

T2196_.56.0666a11:

饉疾疫

故知初一句總標。後二
句別明三苦。沼即取之

T2196_.56.0666a12: 是故汝下。第二勸護弘經人有二。一弘。二護。
T2196_.56.0666a13: 就上護聽受人亦三。一有人弘經。二勸人王
T2196_.56.0666a14: 聽受。三四王願護。今亦但述後二。以此中本
T2196_.56.0666a15: 述護聽衆故。但上止明人王聽受。此中合擧
T2196_.56.0666a16: 四衆。上明人王以上四王。只擧人王不及四
T2196_.56.0666a17: 衆。此中佛擧四衆者義生也。上四王意既護
T2196_.56.0666a18: 王及於四衆。此間恐有不解者疑之故。四衆
T2196_.56.0666a19: 若有聽受誦者竝護之。次云風化下。明四衆

T2196_.56.0666a20:

如草從風也

此文本今兩本所無。
可檢七卷本也

T2196_.56.0666a21: 爾時至恭敬下。第二四王奉勅勤修。准本前
T2196_.56.0666a22: 後總有五番。大爲二別。初一番自願擁護。後
T2196_.56.0666a23: 四番勸化弘通。弘通由擁護也。先品至此述
T2196_.56.0666a24: 文初番已訖。今是第二有四番勸他弘通爲
T2196_.56.0666a25: 三。初有一番正勸他弘經。第二有兩番示弘
T2196_.56.0666a26: 經方法。第三有一番結勸明弘之者得。不弘

T2196_.56.0666a27:

者失

祥興
取之

菩薩不但自行。復欲化他

祥云。故先
勸他弘經

T2196_.56.0666a28:

化他必有勝軌

故次示
方法

勝軌若行即得。不行爲

T2196_.56.0666a29: 失。今加一番合爲五番。謂説神呪以弘經
T2196_.56.0666b01: 也。初四番人護。後一番法護。就初有二。初四
T2196_.56.0666b02: 王勸。後如來述。就初有二。一勸國王弘經。二

T2196_.56.0666b03:

四王擁護

祥皆
取之

初又二。一標所弘之法。二若

T2196_.56.0666b04: 彼國下勸能弘之人。初中有三。一標法。二

T2196_.56.0666b05:

標時。三標處

依今有二。
初儀。後法

第二又三。一明人王

T2196_.56.0666b06: 善化。二明人王聽法。三明人王捨財。初文。本
T2196_.56.0666b07: 云以天律治世。言天律者。依天法用親疎平
T2196_.56.0666b08: 等治惡讃善也。今擧後二以兼初也
T2196_.56.0666b09: 以是至具足下。第二明天護。本先明四王自
T2196_.56.0666b10: 聞法得利。後明人王被護。今此總略明護他
T2196_.56.0666b11: 事。准本及今。上文理實應如舊也。今文有三。
T2196_.56.0666b12: 一總標擁護。二別明守護。三雙結擁護。擁護
T2196_.56.0666b13: 者由弘經。初也。本云以是因縁我等時時得
T2196_.56.0666b14: 聞如是妙經。乃至具諸威徳。具釋如本。此即
T2196_.56.0666b15: 明自聞法得利。今明護他與利。本今互願。意
T2196_.56.0666b16: 無違也。得利有三事如上述。准上。安穩等者
T2196_.56.0666b17: 增長智慧。增壽命者身力康健。後句如文。轉
T2196_.56.0666b18: 勢説故。本今次第有不同也
T2196_.56.0666b19: 世尊若至尊敬。第二別明守護。先明護因。後
T2196_.56.0666b20: 正守護
T2196_.56.0666b21: 是故至留難下。第三雙結擁護有三。此初護
T2196_.56.0666b22: 法
T2196_.56.0666b23: 二亦當下。護人
T2196_.56.0666b24: 三他方下。護土。此又三。一略標。二釋。三

T2196_.56.0666b25:

結

祥即
取之

初也

T2196_.56.0666b26: 若有人王下。釋有三。一明國主弘經
T2196_.56.0666b27: 二隣國下。明外留難起
T2196_.56.0666b28: 三世尊以是下。明由護難滅又二。一明經力
T2196_.56.0666b29: 能除。二明四王爲滅。就初有二。一擧經力。是
T2196_.56.0666c01: 能滅之因。二擧異怨。是能除之縁就後有四。
T2196_.56.0666c02: 一時王見已。牒彼國有難。二即嚴下。明於難

T2196_.56.0666c03:

中猶來

沼云。討者除也誅也。伐者征也敗也。欲敗
去之。今經作罸。罪之小者曰罰。是折伏也

三

T2196_.56.0666c04: 我等爾時下。明四王護助。四令彼下。明由護
T2196_.56.0666c05: 難滅
T2196_.56.0666c06: 尚不敢下。第三重結。本二。一結彼土難生。二
T2196_.56.0666c07: 結此國禍滅。今略初文但有後也。問。經與四
T2196_.56.0666c08: 王本是利他之法。云何乃令彼國有苦。答。經
T2196_.56.0666c09: 及四王無心惱彼。但此土弘經是有徳之人。
T2196_.56.0666c10: 果報堅固。彼王惡意違此有徳。爲惡自熟
T2196_.56.0666c11: 耳。如人惡心違佛及父母。父母何曾有心損

T2196_.56.0666c12:

彼。彼報自熟也

祥即
取之

問。乃不作心令此惱彼。

T2196_.56.0666c13: 云何令彼自愛惱耶。答。勸此弘經生善。即
T2196_.56.0666c14: 是識彼依敎自息惡。息惡彼無惱。弘經此土
T2196_.56.0666c15: 安。即是平等之化也
T2196_.56.0666c16: 爾時至善哉下。第二佛述有二。一通述。二別

T2196_.56.0666c17:

述

興即
取之

初也

T2196_.56.0666c18: 汝等至説是法下。第二別述上三。即爲二。初
T2196_.56.0666c19: 先述上第二四王擁護。二大王若未來下。述第
T2196_.56.0666c20: 一國主弘經。弘經由護。護前弘後。上欲明由
T2196_.56.0666c21: 弘之有善資四王。四王方復擁護。佛述先明

T2196_.56.0666c22:

護者。由護安隱故方得弘也

祥興
皆取

就初有三。

T2196_.56.0666c23: 此初述上第一護法
T2196_.56.0666c24: 二若有人已下。述上第二護人

T2196_.56.0666c25:

三亦復下。述上第三護土

祥興
取之

有三。一略述護

T2196_.56.0666c26: 於國土。二四王當知下。廣述所護之事。三以

T2196_.56.0666c27:

是因下結

祥即
取之

三中各二。一明有好。二明無

T2196_.56.0666c28:

惡

興皆
取之

初中有好即有六事。從近至遠。本略。

T2196_.56.0666c29: 今謂。一能弘人。二所弘法。三弘通人。四消衰
T2196_.56.0667a01: 患。五令安隱。六亦復下護國境
T2196_.56.0667a02: 二乃至怨下。明無惡。即有四事。本略。今謂。
T2196_.56.0667a03: 一散怨賊。二滅衰惱。三得安穩。此二本云滅
T2196_.56.0667a04: 其衰惱令得安穩。今擧初事兼後二也。四亦
T2196_.56.0667a05: 令下無鬪訟也
T2196_.56.0667a06: 四王至自在下。第二述所護事又二。初明有
T2196_.56.0667a07: 好有五事。今謂。一能護主。二所護境。三所護
T2196_.56.0667a08: 王。四受快樂。五得自在。興云。如經律異相
T2196_.56.0667a09: 云。閻浮提内有十六大國。八萬四千城。八國
T2196_.56.0667a10: 王四天子。東有晋天子。人民熾盛。南有天竺
T2196_.56.0667a11: 國天子。土地多名象。西有大秦國天子。土地
T2196_.56.0667a12: 饒金璧玉。西北有月支國天子。土地好馬。八
T2196_.56.0667a13: 萬四千城中。六千四百種人。萬種人萬種
T2196_.56.0667a14: 音響。五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。
T2196_.56.0667a15: 象有四千五種。將有二千四百種。樹有萬種。
T2196_.56.0667a16: 草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四
T2196_.56.0667a17: 十三種。寶有百二十一種。正寶七種。而言八
T2196_.56.0667a18: 萬四千人王者。蓋有優劣不同。故不相違
T2196_.56.0667a19: 二所有財下。明無惡有三事。初事。今謂有三。
T2196_.56.0667a20: 一多財稱心。二隨業受報。三不貪他國。咸生
T2196_.56.0667a21: 下第二事。本有七心。故云各各自生利益之
T2196_.56.0667a22: 心。生於慈心。安樂之心。不諍訟心。不破壞
T2196_.56.0667a23: 心。無繫縛心。無楚撻心。今擧四心等取餘也。
T2196_.56.0667a24: 謂利益心安樂心無諍心無縛心。言小欲者
T2196_.56.0667a25: 通。利樂下別也。若反七心即是苦故。今言苦
T2196_.56.0667a26: 也。其土下第三事今謂有二。一能受人。二所
T2196_.56.0667a27: 受事。事有六。一自然樂。二和水乳。三互相
T2196_.56.0667a28: 愛。四歡遊戲。五慈悲讓。六增善根
T2196_.56.0667a29: 以是因至豐盈。第三結也。一結有好。二結無

T2196_.56.0667b01:

惡

興即
取之

初有六事。今謂。一國樂人盛。言因縁

T2196_.56.0667b02: 者。總依弘經。別由前六事因縁故。二地味沃
T2196_.56.0667b03: 壤。三四時順序。本云陰陽調和時不越序。興
T2196_.56.0667b04: 云。寒暑即陰陽之氣。應於律呂故調和。四時
T2196_.56.0667b05: 各順三序。故云不乖序。事如金遺。四七曜
T2196_.56.0667b06: 守度。興云。菩薩處胎經第四云。日宮縱廣五
T2196_.56.0667b07: 十一由旬。月宮四十九由旬。日放一千光。月
T2196_.56.0667b08: 放一億光。大集第二十八云。在日天器十千
T2196_.56.0667b09: 由旬。住宮縱廣三萬二千由旬。立世經第五
T2196_.56.0667b10: 云。月宮名旃檀。天子同名。日宮名修野。天子
T2196_.56.0667b11: 同名。此二宮殿團固如鼓。住四十餘劫。智
T2196_.56.0667b12: 度論第三十五云。如日天子憐愍衆生故。與
T2196_.56.0667b13: 七寶宮殿倶繞四天下。爲衆生除諸冷濕照
T2196_.56.0667b14: 諸闇冥令各得所。第三十九云。日月圓方五
T2196_.56.0667b15: 百由旬。而今所見不過如扇。大而見小。有此
T2196_.56.0667b16: 異者。蓋二輪之形未然必一量故。聖敎有不
T2196_.56.0667b17: 同。但智度論。別以算諸方。故云五百。廣如樓
T2196_.56.0667b18: 炭第八。立世經第五。大集。大論先卷。瑜伽第
T2196_.56.0667b19: 二。皆具引文如彼疏。曉下疏云。長阿含云。
T2196_.56.0667b20: 月有虧滿者。一通角行稍稍隱例故見缺。又
T2196_.56.0667b21: 月邊有天其色正靑。衣服亦表靑。所在之面
T2196_.56.0667b22: 靑色照城。故缺盛也。滿者月行稍轉向正。
T2196_.56.0667b23: 又靑衣天。十五日轉入月城。與王適會。又
T2196_.56.0667b24: 須彌南地有大樹名閻浮提。高四千里。枝蔭
T2196_.56.0667b25: 二千里。影現月中。樓炭經亦同此説。依瑜伽
T2196_.56.0667b26: 者。由大海中有魚鼈等。影現月輪。故其内有
T2196_.56.0667b27: 黑色現也。又云。星者五星。宿者二十八宿。樓
T2196_.56.0667b28: 炭經第八云。從此高四十萬里有天神舍。以
T2196_.56.0667b29: 水精作之。在虛空中。大風持之行如浮雲。天
T2196_.56.0667c01: 下人皆名星宿。其圍七百二十里。中者四
T2196_.56.0667c02: 百八十里。小者二十里。淨法師云。有處説。觀
T2196_.56.0667c03: 世音名曰寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。
T2196_.56.0667c04: 作月天子。虛空藏名寶光作星天子。度者路
T2196_.56.0667c05: 也分也。五風雨無災。六資財豐盈
T2196_.56.0667c06: 二心無慳下。結無惡有四事。今謂。一心無慳。
T2196_.56.0667c07: 二常行施。本云亦無嫉妬。三具十善。四終生
T2196_.56.0667c08: 天
T2196_.56.0667c09: 大王至稱讃下。第二述上第一人王弘經有
T2196_.56.0667c10: 四。一述人王弘經。二述天王得益。三勸人王
T2196_.56.0667c11: 弘成第一。四勸天王護成第二。後兩是義生
T2196_.56.0667c12: 也。初有二。一述人王聽法。二幷受持下述人
T2196_.56.0667c13: 王捨財。不述善化善化非是弘經也
T2196_.56.0667c14: 復欲至藥叉衆下。第二述天王得益有三。此
T2196_.56.0667c15: 初標得益之人
T2196_.56.0667c16: 二是故下。釋得益之法。由得等者。本云則爲
T2196_.56.0667c17: 以得正法之水服甘露味
T2196_.56.0667c18: 三增益下。出得益之相
T2196_.56.0667c19: 是諸人至正等覺下。第三勸人王弘有三。此
T2196_.56.0667c20: 初明弘此法即供養釋迦
T2196_.56.0667c21: 二若供下。明供養釋迦即供養三世佛
T2196_.56.0667c22: 三若能下。明有此兩義故得無量福
T2196_.56.0667c23: 以是至彼王下。第四勸天王護有四。此初護
T2196_.56.0667c24: 人王
T2196_.56.0667c25: 二后妃下。護眷屬。初句應字通下。故云及
T2196_.56.0667c26: 后乃至王子等亦應得護等
T2196_.56.0667c27: 三及宮下。護宮殿。本云宮殿堂宇安穩淸淨
T2196_.56.0667c28: 無諸災變。護宅之神乃至快樂。今准知之
T2196_.56.0667c29: 四是諸國土下。護人民。從近至遠也
T2196_.56.0668a01: 爾時四天至福聚下。第二兩番明弘經方法
T2196_.56.0668a02: 有二。一弘經方法。二用心方法。初有二。一四
T2196_.56.0668a03: 王勸。二如來述。就初有二。初擧果報。二世尊

T2196_.56.0668a04:

如是下令修因

祥興
皆取

初中又二。一明得六種好

T2196_.56.0668a05: 事。二明離三種惡。初也。今謂。一得護自身。
T2196_.56.0668a06: 二得護眷屬。三得護宮殿。四皆得下得勝安
T2196_.56.0668a07: 樂。五於現世下常得尊位。六復欲下得無量
T2196_.56.0668a08: 福
T2196_.56.0668a09: 於自下。第二文。本云國土無有他方怨賊無
T2196_.56.0668a10: 諸憂惱及諸苦事。三惡如文
T2196_.56.0668a11: 世尊至慇重下。第二令修因有二。一重法。二

T2196_.56.0668a12:

敬人

祥興
取之

初有三。一捨惡。二修善。三聽法

T2196_.56.0668a13:

興即
取之

初也。有三。一不放逸除思障

隋云。除
漏器

二

T2196_.56.0668a14:

不散亂除聞障

除覆
器

三當生恭下除修障

除穢
器

T2196_.56.0668a15:

恭敬者是修行。即修慧也

興取。加云。修慧方便。
實聞思亦有方便。修慧

T2196_.56.0668a16:

又有障。而前二唱障後一
顯方便者。即影略互顯也

T2196_.56.0668a17: 至誠慇下。第二修善。依今有二。一總勸聽經。
T2196_.56.0668a18: 二欲聽下別示聽軌。軌中有二。一嚴外境。二

T2196_.56.0668a19:

淨内身

興即
取之

二中各有七事。今謂。初七。一嚴

T2196_.56.0668a20: 處所。二灑土地。三散衆華。四置法座。五寶校
T2196_.56.0668a21: 飾。六張幢幡。七施寶獸。今加二事。謂燒妙香
T2196_.56.0668a22: 及奏音樂。言師子法座者。本云敷大法座師
T2196_.56.0668a23: 子之座。大法座者聽者座也。師子座者説者
T2196_.56.0668a24: 座也。莊云。哀泣經云。佛告阿難。若佛滅後爲
T2196_.56.0668a25: 法師比丘敷座。得十座功徳。一尊者座。二輪
T2196_.56.0668a26: 王座。三帝釋。四梵王。五第六天王。六法師比
T2196_.56.0668a27: 丘。七帝得法。八菩薩詣菩提樹下當得佛座。
T2196_.56.0668a28: 九得轉法輪座。十涅槃時天龍等圍繞。然後
T2196_.56.0668b01: 得如來師子座。其王下第二淨内身又七。一
T2196_.56.0668b02: 洗浴。二塗身。三著衣。四著瓔。五卑座。六不
T2196_.56.0668b03: 高。七去位
T2196_.56.0668b04: 離諸憍下。第三聽法。本三。一離諸放逸思慧
T2196_.56.0668b05: 行成。二謙下自卑除去憍慢修慧行成。三端
T2196_.56.0668b06: 心下聞慧行成。今有後二。擧離憍慢兼放逸

T2196_.56.0668b07:

等。具此三品

隋云。初修見器。次修淨器。後
修開器。具此三器。興即取之

是好聽

T2196_.56.0668b08: 法。義如上釋
T2196_.56.0668b09: 於法至師想下。第二敬能説之人有六事。一
T2196_.56.0668b10: 恭敬法主。二慈愛眷屬。三外捨資財。四内懷
T2196_.56.0668b11: 歡喜。五身意精懃。六倍生恭敬。合六爲四。初
T2196_.56.0668b12: 一句恭敬。二三句供養。三有一句結供養。四
T2196_.56.0668b13: 有一句結恭敬。初也。言起大師想者。本云生
T2196_.56.0668b14: 世尊想。故佛想也。莊云。十住毘婆沙第五云。
T2196_.56.0668b15: 言説法者。應行四法。一廣博多聞能持一切
T2196_.56.0668b16: 言辭章句。二決定善相。世間出世諸法生滅
T2196_.56.0668b17: 相。三得定智慧。於諸經法隨順爲諍。四不增
T2196_.56.0668b18: 不減如説修行。又云。説法法師處師子座復
T2196_.56.0668b19: 有四法。一欲昇高座先應恭敬禮拜大衆然
T2196_.56.0668b20: 後昇座。二衆有女人觀不淨。三威儀視瞻有
T2196_.56.0668b21: 大人相。敷演正法顏色和悦人皆信受。不説
T2196_.56.0668b22: 外道經書以欲怯畏。四於惡問難當行忍辱。
T2196_.56.0668b23: 復有四法。一於諸衆生生饒益相。二於諸衆
T2196_.56.0668b24: 生不生我相。三於諸文字不生法相。四願衆
T2196_.56.0668b25: 生從我聞法於阿耨菩提而不退轉。廣如法

T2196_.56.0668b26:

集第二。瑜伽四十四。具引如彼

沼云。如
法華説

T2196_.56.0668b27: 復於至愍心下。第二慈愛眷屬爲三。一大小
T2196_.56.0668b28: 歡喜。二喜悦下捨所重財。三於自下愛悦法

T2196_.56.0668b29:

味

此二文處。本經密之。今且隨
義相配如是。檢七卷本

難解在始心輕。聽

T2196_.56.0668c01: 聞之後理轉至。人須資侍善心曰損恭。凡
T2196_.56.0668c02: 夫三業多相侵惱。故人之後令彌篤也
T2196_.56.0668c03: 作如是第三内懷歡喜。本外右先。今轉勢故
T2196_.56.0668c04: 有此先後
T2196_.56.0668c05: 於此經下。第四外捨資財。本供於師。今令營
T2196_.56.0668c06: 法具。有二義互擧一也
T2196_.56.0668c07: 第五身心精懃。本云倍復自勵不生疲倦。今
T2196_.56.0668c08: 擧第四以攝此意。故云盛興
T2196_.56.0668c09: 既敷設下。第六倍生恭敬也
T2196_.56.0668c10: 爾時佛至吉祥事下。第二佛述。但述行因不
T2196_.56.0668c11: 述得果。得果由因。因述兼果。又此中佛明勝
T2196_.56.0668c12: 報兼前劣果。又上行因中有二。今先述第二

T2196_.56.0668c13:

敬人。二四王當知下。述上第一重法

興即
取之

前

T2196_.56.0668c14: 四王示法勝人劣。今佛示法多生敬重。人好

T2196_.56.0668c15:

起輕厭

隋云。佛示法由
人弘。興即取之

故先令敬之。就敬人中

T2196_.56.0668c16:

有二。一述供養。二敬重

興即
取之

與上不例者。上

T2196_.56.0668c17: 明在後供養。此示來前迎接。善始令終也。初
T2196_.56.0668c18: 有四。一行因。二得果。三結得果。四結行因。

T2196_.56.0668c19:

初有二。一標。二釋

興即
取之

初也。有二。一嚴身。

T2196_.56.0668c20: 二歩出城下。自出迎接也。四王以至之苦。第
T2196_.56.0668c21: 二釋有二。一生善。二復得超下滅惡也

T2196_.56.0668c22:

復於至尊位下。第二得果。是義生有四

興即
取之

此

T2196_.56.0668c23: 初報果
T2196_.56.0668c24: 二隨其歩下。明習果
T2196_.56.0668c25: 三自在爲下。更廣報。本云不可思議自在之
T2196_.56.0668c26: 力。今謂。有十三句。一自在力。二衆所重三
T2196_.56.0668c27: 處寶宮。四所在下得長壽。五具辯才。六衆所
T2196_.56.0668c28: 信。七無所畏。八有名聞。九衆所敬。十天上下
T2196_.56.0668c29: 受勝樂。十一得大力。十二具大徳。十三得相
T2196_.56.0669a01: 好
T2196_.56.0669a02: 四値天人下。廣習也
T2196_.56.0669a03: 四王當至利益。第三結得果
T2196_.56.0669a04: 故應自下。第四結行因。上先因後果。今結先

T2196_.56.0669a05:

果後因。亦有義也

興顯義云。果必依因。故前先
因。因亦對果成故。此先結果

T2196_.56.0669a06: 於説法至我説法下。第二述敬重法師有二。
T2196_.56.0669a07: 一使行因。二明得果。初也。有四。一見法師形
T2196_.56.0669a08: 相如見佛形。二見法師入宮如見佛入。三見
T2196_.56.0669a09: 法師受施如見佛受。四見法師説法如見佛
T2196_.56.0669a10: 説。此次第相生也
T2196_.56.0669a11: 我聞至退轉下。第二明得果有二。一明内果

T2196_.56.0669a12:

二明外報。就初有二。一習半。二報半

興皆
取之

初

T2196_.56.0669a13: 有三事。此初不退菩提。十迴人也
T2196_.56.0669a14: 二即是下。常生佛處

T2196_.56.0669a15:

三我於下。供養如來

興云。有説。不退十向。生佛處
等名流果。此不可定諸位。

T2196_.56.0669a16:

皆有不退義故。今十信下品聞是法故。不退菩
提福智必成。値諸佛故智成。供諸佛故福成

既不可

T2196_.56.0669a17: 定。何定十信。又言諸人王何唯十信耶。當知
T2196_.56.0669a18: 本意總攝地前。而十迴者擧終兼始。地前劣
T2196_.56.0669a19: 故殊須勸修。地上諸王更無待言。又其福智
T2196_.56.0669a20: 亦爲習果。義無違也
T2196_.56.0669a21: 我於至之苦下。第二報果有二。此初捨惡道。
T2196_.56.0669a22: 曉説如下。莊云。琰魔此云靜息。長阿含十九
T2196_.56.0669a23: 云。閻浮提南大金山内有閻羅王宮。王所治
T2196_.56.0669a24: 處。彼王日夜三時有大銅鐵自然在前。乃至唇
T2196_.56.0669a25: 舌咽腹無不燒爛。受罪已訖。復與婇女共相娯
T2196_.56.0669a26: 樂。彼臣亦同。瑜伽第二云。隨一有情由感雜
T2196_.56.0669a27: 染增上業故。生那落迦作靜息王。若依此文。

T2196_.56.0669a28:

地獄趣攝

沼云。正鬼趣攝。瑜伽生那落者。化三界生。
不爾何故生最下地獄。又違二十唯議。不許

T2196_.56.0669b01:

同彼受苦故。長阿含十九。
約化相故説王受苦相

問。若爾何故名法王耶。

T2196_.56.0669b02: 答。以其因果示諸有情令離怨心故名爲法
T2196_.56.0669b03: 王。阿含同卷云。佛告諸比丘。有三使者。一
T2196_.56.0669b04: 老。二病。三死。有衆生身語意惡行墮地獄中。
T2196_.56.0669b05: 獄卒淨此罪人詣閻羅王所白言。大王。此見
T2196_.56.0669b06: 天使所召善問之辭。王復告言。汝在人中觀

T2196_.56.0669b07:

見老人。乃至廣説。瑜伽五十八亦説故

測同。
加云。

T2196_.56.0669b08:

起世經第五等引老病
死三種天使而訶責之

T2196_.56.0669b09: 便爲下。第二受人天。天是釋梵。人是輪王也｣
T2196_.56.0669b10: 當令至涅槃樂下。第二明外報有二。一利他。
T2196_.56.0669b11: 二利我。利他有二。一明内有能化之徳。二明

T2196_.56.0669b12:

外有所化之事

興即
取之

初文准本屬上。故云我今

T2196_.56.0669b13: 已種百千乃至釋梵之因。已種無邊善根種
T2196_.56.0669b14: 子。初已種下。義如前也。後已種下。即初明
T2196_.56.0669b15: 内有能化徳。今當令等。本云已令無量百等。
T2196_.56.0669b16: 此即第二明外有所化事
T2196_.56.0669b17: 積集無量下。第二利我亦二。此初明有自利
T2196_.56.0669b18: 之徳。言積集者。本云已集
T2196_.56.0669b19: 二後宮下。明自利之事有三。一利眷屬。二利
T2196_.56.0669b20: 宮殿。今利人民。三國土下利國土。國土又二。
T2196_.56.0669b21: 一除内災。二他方下除外禍
T2196_.56.0669b22: 四王至眷屬下。第二述重法有二。一令修因。

T2196_.56.0669b23:

二明得果

興即
取之

初有四。一令述滅惡生善。二

T2196_.56.0669b24: 述上聽法。本云淸淨聽受是妙經典。今略擧
T2196_.56.0669b25: 初以兼此義。准次下文必應有也。三亦於下
T2196_.56.0669b26: 令護持衆。四所獲下令迴施四王除諸難。即
T2196_.56.0669b27: 得果
T2196_.56.0669b28: 彼之人王下。第二得果有四。一習果。二於
T2196_.56.0669b29: 現世下報果。三增益下結報。四能以下結
T2196_.56.0669c01: 習果
T2196_.56.0669c02: 爾時四至正法下。第二一番明運心方法有

T2196_.56.0669c03:

二。初四王勸。後如來述

曉莊
取之

初有二。一示

T2196_.56.0669c04:

上聽法運心。二示上供養運心

祥興
皆取

初有三。

T2196_.56.0669c05: 一牒上人王弘經。二我與彼下牒上四王聞
T2196_.56.0669c06: 法。三其王所下。正示運心之方。初中又四。此
T2196_.56.0669c07: 初牒上恭敬
T2196_.56.0669c08: 二牒上聽法
T2196_.56.0669c09: 三供養四衆
T2196_.56.0669c10: 四時彼人下。牒上莊嚴舍宅
T2196_.56.0669c11: 就第二中有二。一牒四王共聽。二牒人王信
T2196_.56.0669c12: 受
T2196_.56.0669c13: 第三有二。一擧自利。二亦福以下令施他。
T2196_.56.0669c14: 問。四王是十解已下。云何乃就人王求善。答。
T2196_.56.0669c15: 一實報須善自資。二應亦令物欣仰生於勝

T2196_.56.0669c16:

福

祥依
後也

T2196_.56.0669c17: 世尊時至是經下。第二示供養方法亦三。此
T2196_.56.0669c18: 初示運心方法
T2196_.56.0669c19: 二世尊時下。明香氣遍至
T2196_.56.0669c20: 三於虛空下。明利益衆生有四。一明變現。今
T2196_.56.0669c21: 謂有二。一現神變力。二令衆聞見。約香云聞。
T2196_.56.0669c22: 約光云見。准下知之。故知。沼云約香所依烟
T2196_.56.0669c23: 説有金色光。不爾香塵鼻根所得。如何言見
T2196_.56.0669c24: 者。文既分明。何故勞耶
T2196_.56.0669c25: 二照曜下。明照了。今謂。照十五宮。一四王宮。
T2196_.56.0669c26: 二梵宮。三釋宮。四大辯。五吉祥。本云功徳天。
T2196_.56.0669c27: 六堅牢。七正了。本云散脂鬼神最大將軍。八
T2196_.56.0669c28: 二十八部。九大自在。本云摩醯首羅。宜云第
T2196_.56.0669c29: 六天王。十金剛密主。本云密迹。十一寶賢。本
T2196_.56.0670a01: 云摩尼拔陀鬼神大將。十二訶利底母。十三
T2196_.56.0670a02: 其五百子。本云鬼子母與五百鬼子。又可一
T2196_.56.0670a03: 句是祖子故。興云。如智論云夜叉金剛密迹
T2196_.56.0670a04: 鬼子鬼母等。是鬼趣中得道故。將知大菩提
T2196_.56.0670a05: 也。十四無熱。興云。彼池龍王無三熱惱故。一
T2196_.56.0670a06: 非熱沙所礫。二無風吹衣覆露形。三無妙翅
T2196_.56.0670a07: 鳥所食。故因名之。如華嚴經云。大地菩薩爲
T2196_.56.0670a08: 此池龍。於大悲雲蔭覆一切衆生離苦法門
T2196_.56.0670a09: 而得自在。於鱗甲流出諸水日夜無竭濟衆
T2196_.56.0670a10: 生。無三惱者。即嘉祥説。如法華疏。又大論云
T2196_.56.0670a11: 七住菩薩。十五大海龍王。本云娑竭羅龍王。
T2196_.56.0670a12: 准下來聽應言無量百千萬億諸天藥叉
T2196_.56.0670a13: 三世尊如是下。明見聞。今謂。先見神力。後聞
T2196_.56.0670a14: 香氣
T2196_.56.0670a15: 四覩色光下。結廣遠。言遍至者。遍至照曜故。
T2196_.56.0670a16: 本云是香蓋光明亦照一切諸天宮殿
T2196_.56.0670a17: 佛告至放大光明下。第二佛述有二。一此土
T2196_.56.0670a18: 釋迦述人王供養。二他方諸佛讃四衆弘經

T2196_.56.0670a19:

興即
取之

此中但述供養運心不述聽法運心者。前

T2196_.56.0670a20: 番末佛述中。勸人王迴施聽法之善以施天
T2196_.56.0670a21: 王。天王今就人王求以成佛上意耳。故不復
T2196_.56.0670a22: 述之。此文有二。初明非唯但照諸天之宮。亦
T2196_.56.0670a23: 遠至大千之界。後是諸人王下。明非但至三

T2196_.56.0670a24:

千界。亦周遍十方佛土

祥皆
取之。

初中有三。此初

T2196_.56.0670a25: 明不但至此天處
T2196_.56.0670a26: 二由彼人王下。明乃至三千。今謂有二。初至
T2196_.56.0670a27: 處。本云百億日月。百億大海。百億須彌。百億
T2196_.56.0670a28: 大小鐵圍及諸山王。百億四天下。百億四天
T2196_.56.0670a29: 王。百億三十三天。乃至百億非想非非想
T2196_.56.0670b01: 天。今擧三種百億兼之。如文。後種種下神
T2196_.56.0670b02: 變
T2196_.56.0670b03: 三如是下。結也
T2196_.56.0670b04: 是諸人至大千世界下。第二明遍至十方佛
T2196_.56.0670b05: 土有三。此初明不但至三千界
T2196_.56.0670b06: 二於一念下。明遍至十方佛土
T2196_.56.0670b07: 三於諸佛上下。總結也
T2196_.56.0670b08: 時彼諸佛至金色下。第二他方佛讃弘經之
T2196_.56.0670b09: 人得果有三。此初見聞

T2196_.56.0670b10:

二於十方界下。神變。神變是他方佛爾也

興即
取之

T2196_.56.0670b11: 三異口下。讃嘆又二。一讃四衆弘經。二讃四

T2196_.56.0670b12:

衆得果。此是義生

祥興
取之

初有四。一弘法。二則

T2196_.56.0670b13: 爲下得利。三何況下擧況。四何以故下解釋｣
T2196_.56.0670b14: 爾時十方至資糧下。第二得果有二。一應化

T2196_.56.0670b15:

身。二法身

興即
取之

初有二。一擧因。二歎果

沼即
取之

T2196_.56.0670b16: 本先歎果。今初擧因也
T2196_.56.0670b17: 超諸聖下。第二歎果。今謂有四。一超爲尊。二
T2196_.56.0670b18: 坐樹下。三救衆生。本云能壞三千界外道邪
T2196_.56.0670b19: 論。四摧魔衆

T2196_.56.0670b20:

覺了至菩提下。第二法身又二。此初明果

祥
云

T2196_.56.0670b21:

當得。興取加云。言諸法最勝者。即法如如之境。是勝義
智之所履渉。故曰最勝。二障皆盡。故云淸淨。非諸聖衆

T2196_.56.0670b22:

之所能達。故曰甚深。無有一法而與等者。故云無上。覺
了者即如如智。覺諸法眞如正覺之智故。説此境故名法

T2196_.56.0670b23:

身
也

T2196_.56.0670b24:

善男至之座下。第二明因

隋云。
明應物

有三。一登法

T2196_.56.0670b25: 座。二轉法輪。三利六道。初也。本云汝已能坐

T2196_.56.0670b26:

金剛座處。隋云證果

祥云。歎已得因中
説果。故名已得

T2196_.56.0670b27: 能於無下。第二轉輪有二。一小乘。二能擊下

T2196_.56.0670b28:

大乘

祥興
取之

十二行者。得十二因説四諦也

曉
云。

T2196_.56.0670c01:

三轉四諦爲十二行。興徴本云。
即違諸論三轉十二行相故

三藏既雙擧於二

T2196_.56.0670c02: 敎。何以偏言難圓義耶。大乘五句義如前述｣
T2196_.56.0670c03: 能斷無量至大海下。第三利六道又二。一令

T2196_.56.0670c04:

捨生死。二令入聖位

興即
取之

初也。有二。一除因。

T2196_.56.0670c05: 二能令無量下滅果
T2196_.56.0670c06: 解脱下。第二令入聖位亦二。一捨凡域。二値
T2196_.56.0670c07: 遇下登聖位。爾時四天至功徳下。第三一番

T2196_.56.0670c08:

結歡修行有二。一四王結勸。二如來述

祥曉
莊取

T2196_.56.0670c09: 初有二。一先牒上人王弘經。二爾時四王倶
T2196_.56.0670c10: 合掌下結勸修習。初有二。一牒上人王弘經。

T2196_.56.0670c11:

二於彼人王下。牒上四天聽受

祥即
取之

初有二。

T2196_.56.0670c12: 一歎能弘生當現之福
T2196_.56.0670c13: 二是故人王下。歎弘者由過去之善也
T2196_.56.0670c14: 於彼人王至利故下。第二牒上四天聽受有

T2196_.56.0670c15:

三。一來聽法。二結善友。三願守護

興沼
取之

初中

T2196_.56.0670c16: 又二。一明欲來之意。二正爲兩事故來。就二
T2196_.56.0670c17: 大意爲兩。一爲人。二爲法。初也
T2196_.56.0670c18: 我等四王至諸神下。第二正來亦二。一四王
T2196_.56.0670c19: 來。二天衆來。就初有四。此初明來衆
T2196_.56.0670c20: 二於自宮下。明來縁
T2196_.56.0670c21: 三我當隱下。明來相
T2196_.56.0670c22: 四爲聽法下。明來心也
T2196_.56.0670c23: 如是乃至藥叉下。第二天衆來亦四。此初明

T2196_.56.0670c24:

來衆

宜云。第一衆者。至判開
合如彼疏。幷文十五也

T2196_.56.0670c25: 二如是等下。明來心
T2196_.56.0670c26: 三皆不現下。明來相
T2196_.56.0670c27: 四至彼人王下。明來處也
T2196_.56.0670c28: 世尊我至善知識下。第二明結善友有二。初
T2196_.56.0670c29: 正結善友。二釋爲善友意。初也。本二。一得善
T2196_.56.0671a01: 友人。二出善友事。本云同共一行善相應行

T2196_.56.0671a02:

已上

相隨師行大乘行也

隋云。四王常願弘經。人
王既弘。即與四王同行

T2196_.56.0671a03:

也。祥取隋説。結云故名一
行。無有相違名相應行

今擧初文以兼後也

T2196_.56.0671a04: 因是無上下。第二釋爲善友意亦二。一明人

T2196_.56.0671a05:

王法施

祥云。人王弘經利
益四天。故名施主

二以甘露下明天王得

T2196_.56.0671a06: 益
T2196_.56.0671a07: 是故下。第三願守護有二。一護人。二及其宮
T2196_.56.0671a08: 下護處
T2196_.56.0671a09: 爾時四王至讃嘆下。第二正結勸修行有三。
T2196_.56.0671a10: 一明不弘者爲失。二明弘者爲得。得故國土
T2196_.56.0671a11: 安。失故國土壞。三世尊以是因縁下。正結勸
T2196_.56.0671a12: 修行。初有四。一明不弘此經。二明四天失利。
T2196_.56.0671a13: 三諸天棄捨。四國土敗亡。此四次第可見

T2196_.56.0671a14:

祥曉
興取

初有二。一不樂法。二不重人

沼即
取之

初也。

T2196_.56.0671a15: 又二。一不樂聞。二亦不供下不供養
T2196_.56.0671a16: 見四部下。第二不一重人亦二。一見他弘經。
T2196_.56.0671a17: 二亦復下不能供養
T2196_.56.0671a18: 遂令至妙法下。第二四王失利有六事。此初
T2196_.56.0671a19: 不聞經。二失法味。三無威徳。四及以下失勢

T2196_.56.0671a20:

力。五增惡道。六損夭

莊撮爲六。
沼爲五也

今加二事。謂

T2196_.56.0671a21: 墜苦河乖樂乘合爲八也
T2196_.56.0671a22: 世尊至無擁護心下。第三天神棄捨又二。此
T2196_.56.0671a23: 初四王捨
T2196_.56.0671a24: 二非但我下。諸神捨
T2196_.56.0671a25: 既捨離下。第四國土敗亡有四。此初牒四王
T2196_.56.0671a26: 捨離
T2196_.56.0671a27: 二其國下。明國土敗亡又有四事。一明捨善。
T2196_.56.0671a28: 二唯有下明作惡。三疾疫下明災變。今謂
T2196_.56.0671a29: 九種。一多疾疫。二彗星怪。三兩日現。四常薄
T2196_.56.0671b01: 蝕。興云。漢書日月薄蝕。韋昭曰。氣往迫之曰
T2196_.56.0671b02: 薄。虧毀曰蝕。釋名云。日月虧曰蝕。稍侵毀
T2196_.56.0671b03: 如蟲食草木葉。如樓炭第五云。阿修倫天王
T2196_.56.0671b04: 名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立
T2196_.56.0671b05: 海中央。水裁至臍。低頭闚須彌羅寶泰山及
T2196_.56.0671b06: 四方山鎭。以指覆日月。天下晦冥。或覆日以
T2196_.56.0671b07: 晝爲夜。所謂日月蝕時厄光明也。五虹惡
T2196_.56.0671b08: 相。六星流落。非但流亦失度故。本云流星崩
T2196_.56.0671b09: 落五星諸宿違失常度。今擧流星以兼後也。
T2196_.56.0671b10: 七大地動。八井發聲。九惡風雨。本云惡風
T2196_.56.0671b11: 惡雨無日不有。四常遭飢下明國敗亡。今謂
T2196_.56.0671b12: 有四。一常凍餓。二多怨賊。三人受苦。四無樂
T2196_.56.0671b13: 處
T2196_.56.0671b14: 世尊我等下。第三結四王捨
T2196_.56.0671b15: 生如是等下。第四結國亡
T2196_.56.0671b16: 世尊。若有至昌盛下。第二明弘經爲得有四。
T2196_.56.0671b17: 一明欲得國土樂。二勸人王弘經。三我等及

T2196_.56.0671b18:

餘下明四王得益。四如大梵下明國安隱

祥即
取之

T2196_.56.0671b19: 生起可見。就初有二。一有三事明自土安樂。
T2196_.56.0671b20: 二有二事明他土安樂。欲歎弘經力大。令他
T2196_.56.0671b21: 我皆安。此初也。三事如文。即三欲也
T2196_.56.0671b22: 欲令正下。第二二事。本對前三亦有三事。故
T2196_.56.0671b23: 云欲得擁護一切國土。欲得正法正治國土。
T2196_.56.0671b24: 欲得除滅衆生怖畏。今總略故擧後二也
T2196_.56.0671b25: 世尊。是至受持經者。第二弘經有二。一弘通。
T2196_.56.0671b26: 二敬供
T2196_.56.0671b27: 我等及餘。至法味下。第三四王得益有三。此
T2196_.56.0671b28: 初聞法
T2196_.56.0671b29: 二增益下。獲利。今謂爲二。初利自身。二所有
T2196_.56.0671c01: 下利眷屬。故本云增益身力心進勇鏡增益
T2196_.56.0671c02: 諸天。故知沼以增益之言屬上聞者。非但亂
T2196_.56.0671c03: 文句。亦違三藏釋
T2196_.56.0671c04: 三何以下。解釋
T2196_.56.0671c05: 世尊至諸論下。第四國土安樂。此中擧三論
T2196_.56.0671c06: 者。一四韋陀經明梵天事。曰世出世論。本云

T2196_.56.0671c07:

説出欲論

莊云聲明等論。
興云欲不淨論

二毘伽累羅論明十善

T2196_.56.0671c08:

論等。曰帝釋論

宜即取之。興
云聲明論

三僧伽衞世等

T2196_.56.0671c09:

隋云。明
學通事

曰五通神仙論

興云。六句
吠陀等

今明人王弘

T2196_.56.0671c10: 經得益勝彼三論利益世間。就此有三。此初
T2196_.56.0671c11: 正擧三論名體
T2196_.56.0671c12: 二世尊梵下。格勝劣
T2196_.56.0671c13: 三何以故下。廣明勝意有三。一明此經用勝
T2196_.56.0671c14: 彼論用。二如是無量下。明説此經之人勝説
T2196_.56.0671c15: 彼論之人。三令贍部下。明此經理過諸論之

T2196_.56.0671c16:

理

興即
取之

具此三義故經勝論劣也。用勝有二。一

T2196_.56.0671c17: 得現世利。二得來世利。此二即是弘經令安
T2196_.56.0671c18: 樂之意也。初有二。一明衆生得益。二明四王
T2196_.56.0671c19: 獲利。初又三。一總標爲衆生。二擧八事釋。三
T2196_.56.0671c20: 擧二事結。初也。今總略徴。本云所以者何如
T2196_.56.0671c21: 來説是金光明經爲衆生故
T2196_.56.0671c22: 由此能下。第二擧八事釋。又二。初三事令有
T2196_.56.0671c23: 好。後五事令無惡。初有三。一治化。二能與下
T2196_.56.0671c24: 安樂。三爲護自下慈念。合釋上二。此三因仍
T2196_.56.0671c25: 相生也
T2196_.56.0671c26: 令無苦下。第二五事有二。前二無苦果。後三
T2196_.56.0671c27: 無惡因。前中。一句無内苦。本云欲令衆生無
T2196_.56.0671c28: 諸苦惱。一句無外害。所有諸惡下。後三無
T2196_.56.0672a01: 惡因。初一句總。二亦令下二句別。又二。一句

T2196_.56.0672a02:

心無憂惱

興云。屏
亦云除

一句口無諍訟

T2196_.56.0672a03: 是故人王下。第三擧二事結有二。一結行因。

T2196_.56.0672a04:

二結得果

文處
顯也

T2196_.56.0672a05: 世尊我等下。第二四王得利爲三。一聞法。二
T2196_.56.0672a06: 獲利。三護土。今略。具如本也
T2196_.56.0672a07: 復於來世下。第二來世益有二。一得世間益。
T2196_.56.0672a08: 二得出世益。出世又二。一修聖道。二得菩
T2196_.56.0672a09: 提
T2196_.56.0672a10: 如是無量下。明人勝有三。一標佛勝故法勝。
T2196_.56.0672a11: 二釋勝意。三結。初也。本云如是乃至悉是
T2196_.56.0672a12: 正遍知説。今准之知
T2196_.56.0672a13: 以大慈悲下。釋有三。一過梵天。以大悲力故。
T2196_.56.0672a14: 二過帝釋。以智慧力故。三過仙人。以苦行力
T2196_.56.0672a15: 故。本略仙人帝爲苦行。故云亦過無量百千
T2196_.56.0672a16: 釋提桓因以苦行力故。曉云。帝釋苦行。其事
T2196_.56.0672a17: 廣如智度論説。就過梵天亦應言苦行。帝亦
T2196_.56.0672a18: 應言大悲平等。擧一義耳。故本帝釋爲苦行
T2196_.56.0672a19: 者。准此可知
T2196_.56.0672a20: 爲諸衆生下。第三結。今略。本云是故如來爲
T2196_.56.0672a21: 諸衆生等也
T2196_.56.0672a22: 令贍部下。第三明經理爲諸論理本故勝有
T2196_.56.0672a23: 二。一明此經爲諸論之本。諸論是此經之末。
T2196_.56.0672a24: 二普得安下。明佛爲利物故廣説此本
T2196_.56.0672a25: 世尊。以是下。第三正結勸。本略有二。一勸聽
T2196_.56.0672a26: 受。二勸供養。今轉爲三。一上標。二何以下
T2196_.56.0672a27: 釋。三是故下結也
T2196_.56.0672a28: 爾時世尊下。第二佛述有二。一述護人王。二

T2196_.56.0672a29:

若四部下述護四衆

興即
取之

二中各兩。一明弘

T2196_.56.0672a30: 經。二勸擁護。例上可知。不復具述
T2196_.56.0672b01: 爾時多聞至資糧下。第四一番明法弘護。則
T2196_.56.0672b02: 云有二。一天王説呪。二如來述成。初中有二。
T2196_.56.0672b03: 一叙別呪。二弘此經。初又二。一求財法。二見
T2196_.56.0672b04: 身法。初又三。一擧法勸持。二示軌令學。三陳
T2196_.56.0672b05: 益使欣。初也。三句。此初擧名。由所求必遂名

T2196_.56.0672b06:

如意寶珠

莊云。眞多末尼。此云如意寶珠。如如意珠
隨其所樂悉能出生。此呪亦爾。隨其所求皆

T2196_.56.0672b07:

令遂意。從喩名爲如
意寶珠。興即取之

二若有下勸學。三我常下陳

T2196_.56.0672b08: 護
T2196_.56.0672b09: 欲受持者下。第二示軌令學有三。一造修
T2196_.56.0672b10: 法。二成遂法。三護持法。初又三。一護己身。
T2196_.56.0672b11: 二請天主。三求所願。初也。恐有諸難。故先
T2196_.56.0672b12: 護身。有三。一標引。二正述。三結法。初也

T2196_.56.0672b13:

即説呪下。第二正述。薛室囉末拏也

莊云。此
云多聞。

T2196_.56.0672b14:

沼即
取之

莫訶

沼云。
此云大

曷羅闍也

此云＊主。
興即取之

T2196_.56.0672b15:

世尊誦此下。第三結法。繫肘後者

興云。即被
甲之義。男

T2196_.56.0672b16:

繫左肘後。女繫右
肘後。使却魔軍

T2196_.56.0672b17: 應取諸香下。第二諸天王又三。如前。此初

T2196_.56.0672b18:

中有三。一焚香。安息者

興云。安息
國中香也

龍腦者

興云。
案西

T2196_.56.0672b19:

域。羯布羅香樹松身異葉。花果亦別。初採既濕。尚未有
香。木乾之後修理而折。其中有香狀若雲母。色如氷雪。

T2196_.56.0672b20:

此謂龍
腦也

多掲羅者即零陵香

此説在下。而莊沼
師但牒文不説相

然

T2196_.56.0672b21: 後壇場中。毎先誦此呪。但文不説。學者知之。
T2196_.56.0672b22: 二淨身。三靜室也
T2196_.56.0672b23: 即説下。第二正説
T2196_.56.0672b24: 此呪下。第三結法
T2196_.56.0672b25: 次誦本下。第三求所願有三。如前。此初標

T2196_.56.0672b26:

有三。一誦本呪。二
敎誦法。三結勸持

T2196_.56.0672b27:

爾時多聞下。第二正説呪。曷喇怛那

沼云。此
云寶

T2196_.56.0672b28:

怛喇夜也

云三。即
禮三寶

後云檀那

云財

馱也

云施

曼

T2196_.56.0672c01:

奴

云意

喇他鉢唎

云我

脯喇迦也

云滿。總意云。
財施滿我意

T2196_.56.0672c02:

受持呪時下。第三行法

有五。
一遍數

瞿摩此云牛糞

T2196_.56.0672c03:

莊興
同之

凡諸呪法以此尊淨

興云。梵天寄牛以化天
下。天下之所貴故。二作

T2196_.56.0672c04:

壇。三供養。四
勤行。五密修

T2196_.56.0672c05: 時有薜下。第二成遂法有四。一叙彼問。二敎
T2196_.56.0672c06: 此答。三陳往白。四述還報
T2196_.56.0672c07: 其持呪下。第三護持法有三。此初用財法

T2196_.56.0672c08:

有三。一見成相。二
得財儀。三用財法

T2196_.56.0672c09:

二於諸下。護心法

如次擧三無量兼後。翻嗔即是喜
故。興云。嗔即違多聞王恤物之

T2196_.56.0672c10:

念。故失
神驗

T2196_.56.0672c11: 三又持此下。念天法。由常念天得天護己

T2196_.56.0672c12:

有三。一敎常念。二
示增善。三陳衞護

T2196_.56.0672c13: 又持呪者下。第三陳益使欣有七。一現招長
T2196_.56.0672c14: 壽。二當離惡趣。三常無災厄。四兼獲寶藏。五
T2196_.56.0672c15: 神通自在。六官榮稱遂。七解禽獸語
T2196_.56.0672c16: 世尊若下。第二見身法有二。一造修法。二成

T2196_.56.0672c17:

遂法

准前例者。三段無妨。
今爲轉勢。但兩重也

初三。一造像。二修供。

T2196_.56.0672c18: 三誦呪。初也。有四。一待時。二簡物。三使人。
T2196_.56.0672c19: 四畫像。時唯八日或十五日。白黑二月各半
T2196_.56.0672c20: 及終。或唯白月八日十五。此論起手畫像之
T2196_.56.0672c21: 時。或初置壇亦在此日。物用白 &T073554;

。謂非絹素。
T2196_.56.0672c22: 人用木膠。謂非皮膠。彼血肉分非淸淨故｣
T2196_.56.0672c23: 安置坐處下。第二修供。例六種物重心供養。
T2196_.56.0672c24: 言六物者。置座布華燒香燃燈飮食珍寄
T2196_.56.0672c25: 受持神呪下。第三誦呪
T2196_.56.0672c26: 世尊我若下。第二成遂法有二。此初正顯法
T2196_.56.0672c27: 成。有四。一覩事。二生心。三現身。四發語

T2196_.56.0672c28:

即三業勞。初見行事内心歡喜。心歡
喜故即外現身。既現身故發言誘喩

T2196_.56.0673a01:

我今且説下。第二因立誓願

有二。初據法
説。後假喩成

T2196_.56.0673a02: 世尊若有下。第二弘此經有三。一標勸。二示
T2196_.56.0673a03: 益。三請證。初也。文由經成呪。意以呪弘經｣
T2196_.56.0673a04: 世尊我今下。第二示益有四。此初離貧窮。二
T2196_.56.0673a05: 乃至盡下除災厄。三亦復令下有光明。四我
T2196_.56.0673a06: 之所下獲驅使
T2196_.56.0673a07: 我説實語下。第三請證也
T2196_.56.0673a08: 時多聞下。第二如來述成呪有二意。佛今兼
T2196_.56.0673a09: 讃。近以破貧。遠以弘經
T2196_.56.0673a10: 爾時四天至恭敬下。大段第三讃歎奉行有

T2196_.56.0673a11:

二。一四王歎。二如來答

莊興
取之

初有二。一奉行

T2196_.56.0673a12:

隋云。奉行
故從座起

二讃歎

曉莊沼興則意依之。但宜別也。沼
云。前呪但説多聞。今讃即通四王。

T2196_.56.0673a13:

欲令專心祈請易成。故呪
一説。聞法得益通故四讃

初也。四句。一從座起有

T2196_.56.0673a14: 兩義。一不著樂。二不遲緩。二各有三。初三
T2196_.56.0673a15: 者。一不著睡樂。二不著臥樂。三不著倚樂。
T2196_.56.0673a16: 後三者。一共時。二懃求正法。三究竟奉行。二
T2196_.56.0673a17: 偏袒一肩。本云右肩。有二義。一示内眷。二表
T2196_.56.0673a18: 外繫。繫眷在心則能行法也。三著地亦二。一
T2196_.56.0673a19: 捨散亂。二不安靜。故能行法也。四合掌亦二
T2196_.56.0673a20: 義。一不憍慢。二不貢高。具此二義故能奉行｣
T2196_.56.0673a21: 以妙伽下。第二讃有五頌爲二。初有四頌

T2196_.56.0673a22:

三句是歎。後一句結

曉即
取之

初歎有二。初二頌

T2196_.56.0673a23: 略。後二頌三句廣。初二。初一頌歎化。後一頌
T2196_.56.0673a24: 歎應。初中有四。一面色。二光明。三目淨。四
T2196_.56.0673a25: 齒白。就後有三。一半頌功徳。二一句智慧。三

T2196_.56.0673a26:

一句諸禪

興影
取之

T2196_.56.0673a27: 足下下。第二廣有三。初一頌一句廣化身。次
T2196_.56.0673a28: 三句應身。後三句歎法身。初中有四。一足千

T2196_.56.0673b01:

輻。二手網縵

則云。前半輪相唯在於足。後
半網相通於手足。興即同之

三光。四

T2196_.56.0673b02: 色。後二本云光明晃曜如寶山王。微妙淸淨
T2196_.56.0673b03: 如錬眞金
T2196_.56.0673b04: 次嘆應身爲二。初一句神力無窮。後二句功

T2196_.56.0673b05:

徳高遠

隋云。初二句讃。後一句敬。興云。前金山者
即七金山。此妙高者即蘇迷盧。則意同也

T2196_.56.0673b06: 後歎法身有三。初一句歎體。次一句歎用。本
T2196_.56.0673b07: 云應物現形如水中月。言應物者即應身。現
T2196_.56.0673b08: 形即化身。後一句合結上二。本云無有障礙
T2196_.56.0673b09: 如炎如化。無障礙者今不思議。是結法身。炎

T2196_.56.0673b10:

者結應。化者幻化結化

沼釋五頌。
即有二説

初不指人。讃

T2196_.56.0673b11: 何身耶。若化身者。四王入地既見一理。何
T2196_.56.0673b12: 唯嘆化。若倶三者。何異後説。故云。又解。初
T2196_.56.0673b13: 一頌化身。次一頌報身。次二頌合讃報化。後
T2196_.56.0673b14: 一頌法身。法身中。初句體。兩句起報化。後一
T2196_.56.0673b15: 句申禮。唯此爲正。取本義故
T2196_.56.0673b16: 故我下。第二結嘆。本云是故我今敬禮佛
T2196_.56.0673b17: 月。自有三義。一圓如法身。二光如應身。三
T2196_.56.0673b18: 涼如化身。又圓如道前。光如道内。涼如道後。
T2196_.56.0673b19: 又圓如法身。光如般若。涼如解脱。今取涼義
T2196_.56.0673b20: 云心無著
T2196_.56.0673b21: 爾時四天下。第二佛答有十五頌。大分爲四。
T2196_.56.0673b22: 初三頌歎經力大。二有七頌勸人王弘。三有

T2196_.56.0673b23:

二頌令天王護。四有三頌合結上三義

沼即
取之

就

T2196_.56.0673b24:

初有二。初一頌歎體。後二頌歎用

興即
取之

初中。

T2196_.56.0673b25: 初半明法。後半明人。今隨文句且作此別。准
T2196_.56.0673b26: 本十力以下明人。故云此金光明。諸經之王。
T2196_.56.0673b27: 甚深最勝。爲無有上。十力世尊之所説等。疏

T2196_.56.0673b28:

云。初一行明法。後一行明人

今謂。通二。人
法倶無上故

T2196_.56.0673c01: 用中有二。初半與樂。次半生善。後一頌拔苦

T2196_.56.0673c02:

沼興
取之

T2196_.56.0673c03: 住此南下。第二勸弘七頌。爲二。初四頌勸
T2196_.56.0673c04: 弘通。後三頌明得益。初有二。初二頌弘者
T2196_.56.0673c05: 有利。後一頌勸爲利他故弘。初有二。初半擧
T2196_.56.0673c06: 能弘人。後一頌半明所弘法利他故弘
T2196_.56.0673c07: 又二。初一句弘經。此言人者即擧人王。故本
T2196_.56.0673c08: 云若有人王。後三句爲利。本今勢轉。故今聽
T2196_.56.0673c09: 經爲前段也
T2196_.56.0673c10: 能令他下。第二得益＊三頌。爲二。初一頌法
T2196_.56.0673c11: 説。後二頌譬説。法中本三。一生一生善故
T2196_.56.0673c12: 云是經能作所有善事。今有後二。謂滅苦與
T2196_.56.0673c13: 與樂。又先爲利中後一句以爲生善。且依初
T2196_.56.0673c14: 釋。初半滅生死苦。後半與涅槃。三文轉勢。
T2196_.56.0673c15: 本意文顯。今就世事披對知之
T2196_.56.0673c16: 譬中亦三。初寶樹爲上善作譬。次淸水爲上
T2196_.56.0673c17: 滅作譬。得之者衆苦煎惚。後寶篋爲上

T2196_.56.0673c18:

與樂作譬

祥興
取之

後譬中福徳者。本云法寶。謂

T2196_.56.0673c19: 涅槃果。是上樂故。此中有譬有合。當分見
T2196_.56.0673c20: 之
T2196_.56.0673c21: 汝等天下。第三二頌勸護。本四。一諸天護。二

T2196_.56.0673c22:

四王護。三諸佛護。四鬼神護

祥興
取之

今取前三。

T2196_.56.0673c23: 彼第四護屬後段故。前二正護經。後一正護
T2196_.56.0673c24: 人
T2196_.56.0673c25: 若有人下。第四合結前三。即爲三。初一頌結
T2196_.56.0673c26: 第一歎經力大。次一頌結人王聽受。後一頌

T2196_.56.0673c27:

結天王守護

祥即取之。
沼興影也

T2196_.56.0673c28: 爾時四天下。第四大段四王領解供養護持。
T2196_.56.0673c29: 依今有二。一作勝供護持。二與勝法護持。初

T2196_.56.0674a01:

也。有五。一領解。言微妙者領法身三理

祥即
取之

道

T2196_.56.0674a02: 前微。道後妙。二悲喜。三快樂。四供養。五守
T2196_.56.0674a03: 護。生起可見
T2196_.56.0674a04: 以智光下。第二與勝法護持。本略。今存。對前
T2196_.56.0674a05: 又五。一助智慧。二授憶念。三與總持。四具辯
T2196_.56.0674a06: 才即殊勝法。五令法興
T2196_.56.0674a07: 爾時至法時下。大段第五時衆得益有二。一
T2196_.56.0674a08: 聞法。二得益。初也
T2196_.56.0674a09: 無量衆下。第二得益。則云。八益。一得智。二

T2196_.56.0674a10:

攝福。三離憂。四發喜。五善敎

興云。善衆論者。五
明之論。亦明十六

T2196_.56.0674a11:

異道
之論

六起行

無漏
之道

七定因。八近果

宜開智辯。沼同
開故爲九益也

T2196_.56.0674a12: 今謂。辯者智爲體故。開合無妨
T2196_.56.0674a13: 無染著陀羅尼品第十三
T2196_.56.0674a14: 略開三門。初來意者有三。一隋云。序品標經
T2196_.56.0674a15: 體用。一切智母爲根本。四王品中正勸流通。
T2196_.56.0674a16: 流通何法。謂前智母。法本名無染著。始是畢
T2196_.56.0674a17: 竟宣通。今論究竟受持。故命身子往復請説。
T2196_.56.0674a18: 此即廣述受持流通法本力事。故先品後有

T2196_.56.0674a19:

此章來

興云。恐非四王勸弘。既經體用更辨。所流之
法必無用故。今即欲説菩提行。故説此品。謂

T2196_.56.0674a20:

三身中雖令一切修菩提行。而未廣説。廣説此中
意故。又護國中令得憶念。義猶未説。今應説故

若爾

T2196_.56.0674a21: 何自釋名結云受持此經所得利益正在於中
T2196_.56.0674a22: 故名無染。今説此本而勸受持。豈無用耶。又
T2196_.56.0674a23: 壽量等廣菩提行。今此總略。何作虛説。又前
T2196_.56.0674a24: 品義今應説者。此本之流。攝如是等。故云法
T2196_.56.0674a25: 本。故無用者唯在自耳。二夫生死者染著爲
T2196_.56.0674a26: 本。欲斷其本令悟非方處等中實。三爲利時
T2196_.56.0674a27: 機。如身子等
T2196_.56.0674a28: 二釋名者。第一義空體本淸淨。用亦不爲三
T2196_.56.0674b01: 毒染故。名無染著。本云銀主。譬如銀色白淨。
T2196_.56.0674b02: 衆色之本。此法亦爾。能爲諸法之本。即此
T2196_.56.0674b03: 經本爲銀主也。陀羅尼者此云總持。總持
T2196_.56.0674b04: 諸法故曰總持。取此則云。法離方處等故稱
T2196_.56.0674b05: 無染著。舊譯從義遂云銀主。銀爲潔物能離

T2196_.56.0674b06:

染故

故知。莊云梵音仳疎梨沙云無染著。而舊言銀主
者非也。沼取之者還顯昧也。興云。阿梨。二合

T2196_.56.0674b07:

此云無染著。有説。無染即智慧用。由智慧力不爲三毒
引住生死故。陀羅尼者即禪定用。由禪定力不爲寂靜著

T2196_.56.0674b08:

住涅槃故。即違智論依三昧力故生。陀羅尼亦慧故。今
自能解諸法空。不染開一切言説自性。故名無染。解心安

T2196_.56.0674b09:

理無忘失故
名陀羅尼

若爾何自釋云無染著者即忍持名。

T2196_.56.0674b10: 依此法門對治貪欲及以嫉妬。修習等施。愛
T2196_.56.0674b11: 樂正法。趣入諸法離言自性。如論云等。又
T2196_.56.0674b12: 三藏兼説智定二用。既説定生爲用無妨。又
T2196_.56.0674b13: 能解空不染言性。豈非智用。呪體既云第一
T2196_.56.0674b14: 義空。何但解空。又沼云。問。准瑜伽説。四總
T2196_.56.0674b15: 持體非皆念慧。呪持是定。忍持是慧。何通忍
T2196_.56.0674b16: 呪。答。體性不同。有依因出體説定。有依能
T2196_.56.0674b17: 簡擇出體説智。有依記憶出體説念。有依果
T2196_.56.0674b18: 出體即以所持法名爲總持。各據一義皆悉
T2196_.56.0674b19: 不違。故智論解總持云。以禪定得智慧火。又
T2196_.56.0674b20: 云。智慧在菩薩心中名般若。小乘人心中名
T2196_.56.0674b21: 道品。不忘人心中名陀羅尼。故知瑜伽。呪總
T2196_.56.0674b22: 持説定。得忍總持云慧。各隨義説。廣具如彼。
T2196_.56.0674b23: 准知守角而失方耶。況三藏説唯應依信。不
T2196_.56.0674b24: 可餘言
T2196_.56.0674b25: 三決疑者。問。本今既言無染著持。何故隋云。
T2196_.56.0674b26: 外國正名金主。亦但金以通目經名故。假立
T2196_.56.0674b27: 別稱云銀主耶。答。本據體名。謂此總持取爲
T2196_.56.0674b28: 此經之本。義稱金主顯衆淨法之本。義立銀
T2196_.56.0674c01: 主。今兼用説。故不相違。問。諸呪皆淨。皆言
T2196_.56.0674c02: 無染。答。立名相避。不可難也。問。如前所説
T2196_.56.0674c03: 四種總持。此何攝耶。答。曉云。正忍總持解離

T2196_.56.0674c04:

言故

莊興取之。沼有三説。一取上也。二云呪持。文言
身不被刀杖等之所損故。三可通二。文無簡故

T2196_.56.0674c05: 問。何地得耶。答。初地知之。具如淨地品疏。

T2196_.56.0674c06:

曉云。初三初地得之。第四在十迴向。地前四位皆得修
習。但未決定。莊沼取之。亦是本意。然興徴曉又無異故。

T2196_.56.0674c07:

即還取故。
見文知之

T2196_.56.0674c08: 爾時至舍利子下。明菩薩諸天加護弘通有
T2196_.56.0674c09: 三之中。此只第二諸佛守護。准本釋今開爲
T2196_.56.0674c10: 四段。一作不請師。二身子請解。三校量勸修。

T2196_.56.0674c11:

四大衆奉行

莊興
同之

初中有二初告命。二正説。

T2196_.56.0674c12: 初也。有二。一明不請之時。故言爾時。二明師
T2196_.56.0674c13: 友。能被之人。世尊者。世人欽敬故曰世尊。告

T2196_.56.0674c14:

具壽者。本云命者。或言慧命

興云。即歎
慧命之言

即所

T2196_.56.0674c15:

被人。先利菩薩。次及身子。故告命之

則云。由舍
利子有

T2196_.56.0674c16:

大智慧。暫聞深
悟。以法告之

舍利子者有二。一明梵名花朼。

T2196_.56.0674c17: 二明立名因縁。具如此文及先釋也

T2196_.56.0674c18:

今有法下。第二正説修行薰習之法

有五。一標
法名。二明

T2196_.56.0674c19:

應修。三引例勸。四述勸
意。五結前説。此初也

法門者。本云有法本名不

T2196_.56.0674c20: 染著陀羅尼。言法本者性得如如。如如智母
T2196_.56.0674c21: 無變。爲萬法之本。出生一切聖人功徳智慧

T2196_.56.0674c22:

曉云。能與一切諸功徳
法而作根本。故名法本

不染著者名智慧用。智慧

T2196_.56.0674c23: 不爲三毒牽住生死。陀羅尼者禪定用。由禪
T2196_.56.0674c24: 定力不爲寂靜染住涅槃。此二有化他之用
T2196_.56.0674c25: 也

T2196_.56.0674c26:

是諸下

二明
應修

修行者。本云薰修。薰修有二義。

T2196_.56.0674c27: 一六七識諸法及種子名不淨品。二十波羅
T2196_.56.0674c28: 蜜諸善法名淨品。今言薰修法者。以明多聞
T2196_.56.0675a01: 十度熏習。對治六七識等一切不淨。因果種
T2196_.56.0675a02: 子分別方非方等。但依意識妄念所作假名無
T2196_.56.0675a03: 實。若無妄念則無一切方不方狀貌之相。加
T2196_.56.0675a04: 行之智作此觀時。即能對治上心惑也。問。此
T2196_.56.0675a05: 諸菩薩云何薰修諸法。答。謂從他聞金光明
T2196_.56.0675a06: 經法本十度音。及自正思惟。由此二因正見
T2196_.56.0675a07: 得生。淨品爲正見上首。即般若爲聖道諸分
T2196_.56.0675a08: 主故上首。以聞思二慧爲因。久來聞思種子
T2196_.56.0675a09: 聚集爲因縁生正見。後時二慧開發無流通。
T2196_.56.0675a10: 即爲正見增上縁。問。三慧以何爲體。答。初聞
T2196_.56.0675a11: 慧爲主。十度爲伴。此伴爲聞慧體。修慧亦爾｣

T2196_.56.0675a12:

過去下

三引
例勸

本云菩薩昔行菩薩攝受。菩薩昔

T2196_.56.0675a13: 由地前福慧薰修所得。轉依證見根本如如。

T2196_.56.0675a14:

如如智無分別般若

曉云。未入菩薩正位之時。
先行此法。故言菩薩昔行也

T2196_.56.0675a15: 攝受者。但是一無分別菩提心智。智心外無
T2196_.56.0675a16: 別十度。一切行即一心。攝一切行。一切行得
T2196_.56.0675a17: 一心。昔十度種子親生。正得無分別菩提名
T2196_.56.0675a18: 因攝果。正得無分別菩提親生。出觀菩提名

T2196_.56.0675a19:

果報因

菩薩依此攝諸行徳令不退失。故言菩薩攝受。
莊同意也。此言一心。即此法本陀羅尼也

T2196_.56.0675a20:

菩提母

四述
勸意

明所弘如如智母。此即正得無分

T2196_.56.0675a21:

別慧内照爲母也

由内照故外能生徳。故曉顯之。如
是法明能生菩薩。菩薩功徳皆從

T2196_.56.0675a22:

此生。故言母
也。興意同之

T2196_.56.0675a23:

説是下

結也

T2196_.56.0675a24: 具壽至句義下。大段第二請解有二。一請。二
T2196_.56.0675a25: 答。初中有二。此初請陀羅尼句義。本云是何
T2196_.56.0675a26: 句義爲陀羅尼非陀羅尼。今擧一兼之。准次
T2196_.56.0675a27: 必然。已蒙世尊慈悲説陀尼。弟子不解。往

T2196_.56.0675a28:

昔菩薩云何發起信解大乘知此句義也

興即
取之

T2196_.56.0675b01: 何句義者。既立名不染。不染著名不有何章

T2196_.56.0675b02:

句。問其名所得義之功

沼云。句是能詮之名。非名
句中名。不去句即名也者。

T2196_.56.0675b03:

此釋
意也

又句義有二。一文字句法明世間義。二六

T2196_.56.0675b04: 七識心法顯有性淨。即性得如如法義。故曰
T2196_.56.0675b05: 句義。又句義者衆字和合成語。語和合成句。
T2196_.56.0675b06: 無句無義是菩薩句義。如鏡中人像。像色無

T2196_.56.0675b07:

所有句義。受想行識無所有句義

則云。謂法離
有無。今是何

T2196_.56.0675b08:

句義。此
釋意也

爲陀羅尼等者。問。定爲三智爲非三

T2196_.56.0675b09: 智。而陀羅尼。理無量。相無數。難知難解也。
T2196_.56.0675b10: 今名不染。爲此後智所説聞字不染是陀羅
T2196_.56.0675b11: 尼。爲非後智不染陀羅尼耶。又有四陀羅尼。
T2196_.56.0675b12: 一比。二義。三總持。四呪。亦百遮持爲當即
T2196_.56.0675b13: 曰陀羅尼也
T2196_.56.0675b14: 世尊下。第二請方處有二。一問非爲方處。二
T2196_.56.0675b15: 問爲方處。爲方處者定其所住。方非方處也。
T2196_.56.0675b16: 此陀羅尼爲在諸上方處。爲不在諸下方處。
T2196_.56.0675b17: 若不在北方處應住南方處。故云非方處等。
T2196_.56.0675b18: 又非方者邪方。非非方者正方。不言定住邪
T2196_.56.0675b19: 方。問。何以言無方處。日出處是東方。日沒處
T2196_.56.0675b20: 是西方。日行處是南方。不行處是北方。豈無
T2196_.56.0675b21: 方處。答。不然。東方以無初故。引百論説廣
T2196_.56.0675b22: 答此問。如文述也。爲住染俗諦處。爲住淨眞

T2196_.56.0675b23:

諦處

沼取此説。故云。非方處者離有。非非方處者離空。
准下佛答有其七句。此略擧初句爲問以影於餘。或

T2196_.56.0675b24:

舍利分悟。世尊具悟。故説有多少。興徴本云。爲住俗處
等者。此不可問。諸陀羅尼皆有爲法。故今鶖子既聞解

T2196_.56.0675b25:

了諸法離言名無染故。問陀羅尼
義爲不文字爲非不住文字處

佛答中云非縁非

T2196_.56.0675b26: 非縁。非行非非行。沼云。第五爲無爲對。非有
T2196_.56.0675b27: 爲縁生。非非有爲了因顯故。或不離縁生法
T2196_.56.0675b28: 故。第六常無常對。行者遷流。眞如非行非非
T2196_.56.0675c01: 行。同前釋。莊影曉云。非有爲故非行。非無
T2196_.56.0675c02: 爲故非非行。問中影略。義如前述。亦莫邪
T2196_.56.0675c03: 推

T2196_.56.0675c04:

佛告下。第二答有三。一讃。二答。三法

興即
取之

T2196_.56.0675c05: 初也。善哉者。佛欲令身子悦喜憶念本願所
T2196_.56.0675c06: 行道故歎也。大乘者。大有三。一是法本體大。
T2196_.56.0675c07: 謂一切方非方法體。法體平等不增不減。以
T2196_.56.0675c08: 六七識方非方等一切諸法。雖前後刹那無
T2196_.56.0675c09: 量。是法本通攝方非方等一切法。而方生時
T2196_.56.0675c10: 此法本未曾生。方滅時此法本未曾滅也。二
T2196_.56.0675c11: 法本相大。謂依如來藏心有生住滅善惡無
T2196_.56.0675c12: 記。藏有二義。一攝義。以無漏氣薰正行爲法
T2196_.56.0675c13: 本攝持。二生義。三世如來皆從此生。三法本
T2196_.56.0675c14: 用大。謂法本前後相資。功徳得成。能生一切
T2196_.56.0675c15: 世出世間善因果也。乘者。一切諸佛本所乘。
T2196_.56.0675c16: 此法本非但有前三種大義。後爲一切大人
T2196_.56.0675c17: 作所乘法。一切菩薩皆乘此法到如來地也

T2196_.56.0675c18:

則云。大以顯勝。乘以論功。勝即超過。功能運載。故
目諸法總名大乘。即依三大及十二門六種大義。或瑜伽

T2196_.56.0675c19:

顯揚等釋大乘
義。具如彼也

已發趣者。如昔修行。但發心行道

T2196_.56.0675c20: 有二。一頓。從凡直往得至一乘陀羅尼法本。
T2196_.56.0675c21: 二漸。不得直至法本總持。便取小果。今復發
T2196_.56.0675c22: 行薰修。故云汝已發趣。故法花云。我昔二萬
T2196_.56.0675c23: 億佛所。爲無上道故常敎汝等。信解大者。信
T2196_.56.0675c24: 即信樂。此有三種。一信有法本。二信可得。三
T2196_.56.0675c25: 信有無窮功徳。若人信樂大乘。非惡知識等
T2196_.56.0675c26: 所能轉壞。故名信也。解者。一切方非方等
T2196_.56.0675c27: 諸法。唯有自心意言分別生也。尊重者。本云
T2196_.56.0675c28: 增力大乘。言增力者思惟力也。由此力故能
T2196_.56.0675c29: 伏六弊令不起。正行功徳得增長也。時依思
T2196_.56.0676a01: 惟發心修行十度。後更加勝。故曰增力。今即

T2196_.56.0676a02:

准之

曉云。身子迹現聲聞。實大菩薩。已發大乘菩提
心。故言發行大乘。已修勝解行地信解。故言信

T2196_.56.0676a03:

解。今入增上意樂地。故言增力大乘。莊即取之。興云。
此違法花始信一乘得授記義。今發趣者。善法欲所有發

T2196_.56.0676a04:

心。乃至優婆塞戒經。斷結經云。舍利經六十劫。從五六
住退者。是權説等。此取沼意。故云。信大乘者以信得解。

T2196_.56.0676a05:

非智證入。乃至趣大以後經二萬劫到十信初心。故涅槃
云羅漢二萬劫到。到者到阿耨菩提心。若約七地過種性

T2196_.56.0676a06:

地在勝解行地。若約五位。未住資糧位。
但在善法欲十信。方得在資糧位也

子法花文還

T2196_.56.0676a07: 成先義。今攝如是信法得記云能發等
T2196_.56.0676a08: 如汝所下。第二正答令解有二。一正解釋。二
T2196_.56.0676a09: 結生後説。初又二。一如汝所説者領述前問｣

T2196_.56.0676a10:

二陀羅尼下。正答

沼即
取之

有二。一解釋。二結。初

T2196_.56.0676a11: 又二。一別解。二總釋。初也。有六對。非顯是。
T2196_.56.0676a12: 是顯非。此言非方處者。無形無相故。而能種

T2196_.56.0676a13:

種示現。故曰非不方處

曉影此云。名句文身非是
色法故非方處。所依音聲

T2196_.56.0676a14:

色蘊所攝故非不方處。莊有
二説。後即取之。興即同也

又非非方處者自心現

T2196_.56.0676a15: 方處。非方處者此自心現方。非是意識所縁
T2196_.56.0676a16: 心外諸方處。又不在方不離方。此陀羅尼法
T2196_.56.0676a17: 本無在而無不在。無在故非在方處。無不在
T2196_.56.0676a18: 故非離方處。然是法本之應不可言方。非法
T2196_.56.0676a19: 本上感。上下感不定在東西二方也。法者似
T2196_.56.0676a20: 根塵識法。非法者實執根塵識法。非不法者
T2196_.56.0676a21: 似法故非法。似法故非不法也。非三世者非
T2196_.56.0676a22: 算可定其數。如夢中三世。悟時知不勸。明三
T2196_.56.0676a23: 世無生平等也。非不三世者。而現身世壽年

T2196_.56.0676a24:

八十度衆生也

沼興
影之

非事者。本云非事物。非

T2196_.56.0676a25: 五明七寶衣食財物等事。非不事物者。而以
T2196_.56.0676a26: 五明等事利他令安樂也。非縁者。可悲縁衆
T2196_.56.0676a27: 生有即非有。非不縁者。而憐念隨順方便濟
T2196_.56.0676a28: 拔也。非行者。無惑智障故即無爲。非不行者。
T2196_.56.0676b01: 而一心方便對修善集助道法也
T2196_.56.0676b02: 無有法下。第二總釋有二。一我人。方處非方
T2196_.56.0676b03: 處。一切法無相。無相故無所生無所滅。二法
T2196_.56.0676b04: 本。無能現我人方處非方處之功故。無能生
T2196_.56.0676b05: 能滅。又無生者。方非方法等因縁滅。無有滅
T2196_.56.0676b06: 者。方非方法等因縁生。又法生時法本性未
T2196_.56.0676b07: 曾生。法滅時法本性未曾滅也
T2196_.56.0676b08: 然爲下。第二結本陀羅尼。文兼前後。謂如是
T2196_.56.0676b09: 説無生無滅。是陀羅尼。若不如此解者。不是
T2196_.56.0676b10: 陀羅尼也
T2196_.56.0676b11: 於此陀羅尼下。第二結生後説。即是法本功
T2196_.56.0676b12: 能化他之用。有三。一論説功用。二結示名
T2196_.56.0676b13: 字。三重請。初也。此陀羅尼者。法本如如無分
T2196_.56.0676b14: 別境。與智攝持不相離也。功用正道者。本云
T2196_.56.0676b15: 所作道。依法本起用。不見生死涅槃異。一悲
T2196_.56.0676b16: 用。一智慧。此二和合欲有所作利他之事如
T2196_.56.0676b17: 意成就。故曰功用正道。理趣者。本云合也。初
T2196_.56.0676b18: 修學時爲障所礙未得最淨。今正勤大用成
T2196_.56.0676b19: 就。解心轉明。一切障除。得無分別智與本相
T2196_.56.0676b20: 應冥一曰合。故言理趣。勢力安立者。本云力
T2196_.56.0676b21: 住也。一得不懈不退不失大用如意。雖復滅
T2196_.56.0676b22: 惑不住涅槃。雖起分別不作生死。得住法本
T2196_.56.0676b23: 無分別中。無住處爲住處。曰勢力安住。即是
T2196_.56.0676b24: 等者。諸佛功徳。福慧攝三學。三學攝十度也。
T2196_.56.0676b25: 佛戒者。佛戒中無破戒。無更治戒。何修戒。
T2196_.56.0676b26: 今重佛戒者。佛用此果得戒法利益菩薩也。
T2196_.56.0676b27: 佛學者。佛精進中無懈怠。無更滅惡生善。何
T2196_.56.0676b28: 有修正勤。今言佛學者。佛得此果得不起
T2196_.56.0676b29: 心。不作功用而行正勤。成就菩薩三學也。佛
T2196_.56.0676c01: 祕密者意密也。佛禪定中無覺觀。無更治散
T2196_.56.0676c02: 亂。何有修止。今言佛密意者。佛用此果得定。
T2196_.56.0676c03: 妙有神通成就菩薩。佛生所者。佛智中無
T2196_.56.0676c04: 闇。無更斷無明。豈得生智。今言佛出生者。佛
T2196_.56.0676c05: 用此果得法本般若。出生第六般若。第六生
T2196_.56.0676c06: 呪陀羅尼功徳。成就菩薩至佛也
T2196_.56.0676c07: 故名下。第二結示名字
T2196_.56.0676c08: 舍利下。第三重請有二。一請。二答。初又二。
T2196_.56.0676c09: 一請。二結。初也。世尊者。人天八部欽敬故。善
T2196_.56.0676c10: 逝者。本云修伽陀。曉云。此云善逝。十號之中
T2196_.56.0676c11: 是第五名。即攝前五。世尊者第十號。即攝後
T2196_.56.0676c12: 五。依此二名而重請者。所説利益深重也。言
T2196_.56.0676c13: 安住者。依性如如之本無變異中住也。於無
T2196_.56.0676c14: 上者。已住勝解。又菩薩昔未得住勝解。無念
T2196_.56.0676c15: 不貪。五欲爲成所礙。若住法本觀解相應。深
T2196_.56.0676c16: 生厭離患欲之過。即知已解法本。戒無破染。
T2196_.56.0676c17: 隨順戒修學法本是諸定體。菩薩未住此法
T2196_.56.0676c18: 本時。心相濤波不能自安。已住法本。識浪不
T2196_.56.0676c19: 生分別。即解法本定無散亂。隨順定學法本
T2196_.56.0676c20: 無癡。有迷闇者不住法本。無闇可住即解法
T2196_.56.0676c21: 本。無癡闇故隨順修學得靜。慧心相續云照。
T2196_.56.0676c22: 常淨智圓曰菩薩。安住於菩提不退者。既順
T2196_.56.0676c23: 法本薰修定慧因力成就。理應趣向菩提不
T2196_.56.0676c24: 可背之。一得修不移失。成正願者。凡欲所作
T2196_.56.0676c25: 皆依法本發願。願得自安住。非但自願。願亦
T2196_.56.0676c26: 衆生乃至得佛終不休息。由精進故。於未來
T2196_.56.0676c27: 世一切所作如意成就。得無依辯才者。昔依
T2196_.56.0676c28: 敎用修三慧伏滅諸惑。今依法本修定慧句
T2196_.56.0676c29: 義還資成法本。更明增顯及資後智。報得無
T2196_.56.0677a01: 礙七辯妙述。性自能冥。口意業成似自牢護

T2196_.56.0677a02:

曉云。不從他聞自然辯説諸
法義故。莊沼則意即同也

獲希等者。心既住

T2196_.56.0677a03: 法本智説五陰空。是五陰空。菩薩定不二不
T2196_.56.0677a04: 別。乃不見一切有法生有法滅。言而無當。
T2196_.56.0677a05: 破而無執。自住諸法中非住非不住。無説無
T2196_.56.0677a06: 聽。故諸外道設詰難者。至留句錯。情自墮也｣
T2196_.56.0677a07: 皆由下。第二結

T2196_.56.0677a08:

佛告下。第二答有三

興即
取之

此初讃也

五人
如文

T2196_.56.0677a09: 爾時下。第二正答

T2196_.56.0677a10:

佛告下。第三結嘆

曉云。有二。一嘆内徳。近經一
劫。遠百千劫。不捨諸願而得勝

T2196_.56.0677a11:

進。十願爲首有于諸願。二顯外勢。三世諸
佛依此作佛故諸佛母。故其勢大能伏諸害

T2196_.56.0677a12:

若復有下。大段第三校量顯勝

有二。一明供養。
二明持福勝

T2196_.56.0677a13: 時具壽下。大段第四大衆奉行
T2196_.56.0677a14: 如意寶珠品第十四
T2196_.56.0677a15: 略開三門。初來意者。宜云。先明正理無染。

T2196_.56.0677a16:

今説如意法門

興云。衆生有二縛故不得如意。所謂
内有染著。外備災横。前説無染對治

T2196_.56.0677a17:

内縛。今除外縛隨意自在受持
經王。故更説之。即前意也

二則云。先降福祐。今

T2196_.56.0677a18: 却禍難。禍難能作弘宣障故。三爲利時衆。如
T2196_.56.0677a19: 文説之
T2196_.56.0677a20: 二釋名者則云。謂諸明呪有大神力。能除災
T2196_.56.0677a21: 滿願。名如意寶珠。雖有異名從多立稱。或諸

T2196_.56.0677a22:

異號亦有此能。但隨別義更標殊稱

莊云。眞陀
末尼此云如

T2196_.56.0677a23:

意寶珠。如如意珠能伏諸毒。此法能除災患。從喩
立名。故言如意。此品説之。從此立名。沼興取之

T2196_.56.0677a24: 三決疑者。問。多聞既説如意寶。與今何異。
T2196_.56.0677a25: 答。前是與福如意。今即除災如意
T2196_.56.0677a26: 爾時至雷電下。第三師資護持。則云。品文爲
T2196_.56.0677a27: 二。初大師説。後弟子申。初有四。一標法許
T2196_.56.0677a28: 説。二專意願聞。三別出電名。四正陳呪法。初
T2196_.56.0677b01: 有二。此初標也。阿難結集又具總持。故此

T2196_.56.0677b02:

告之令傳不忘

有三。一佛對機。二
標法名。三歎其徳

T2196_.56.0677b03: 過去下。第二許説。先佛已宣。我今亦説。欲爲

T2196_.56.0677b04:

利益及安樂故

有三。一引昔例。二
許今説。三重顯能

T2196_.56.0677b05: 時諸大下。第二願聞有二。先專意。後願聞
T2196_.56.0677b06: 佛言下。第三別出電名有二。初擧名後論益。
T2196_.56.0677b07: 初也。准俗中釋。陰陽激耀而謂之電。同起世
T2196_.56.0677b08: 經。四方有電相觸發光。然有別神故稱電王。
T2196_.56.0677b09: 如風雨等有靈神祇。故花嚴説多是菩薩。故

T2196_.56.0677b10:

此名號能爲利益

沼云。雲相擊出聲名雷。故倶舍云
如雲聲。是出光名電。即主電神名

T2196_.56.0677b11:

王故。起世經云。東方無厚閉電。共於西方墮光明電相
觸相著相揩相打。以如是故從於虛空雲際之中出生光

T2196_.56.0677b12:

明。名曰閉電。東方閉電名無厚。南曰順流。西曰墮光明。
北曰百千樹電光。從其主神以立名也。與此經名別者。

T2196_.56.0677b13:

或神有多。
或翻譯別

阿揭多者

沼云。此云來。
興云。無去聲

設羝嚕

興云
怨也

T2196_.56.0677b14:

主多光

云火

蘇多末尼

沼云。蘇多云如。末尼云
寶。興云。施與如意之義

T2196_.56.0677b15: 若有下。第二論益有二。此初聞名益人
T2196_.56.0677b16: 若於住下。第二書名益處
T2196_.56.0677b17: 爾時世下。第四正陳呪法
T2196_.56.0677b18: 爾時觀下。大段第二弟子説。此有三。一陳述。
T2196_.56.0677b19: 二讃印。三喜奉。初有六。一觀自在。二執金
T2196_.56.0677b20: 剛。三梵天王。四天帝。五四王。六諸龍王。初
T2196_.56.0677b21: 也。觀自在者。廣如法華疏。莊云。阿婆嚧吉低

T2196_.56.0677b22:

此云觀。詵囉或云伊鉢羅云自在

沼取。但云濕
筏羅耶。竝云

T2196_.56.0677b23:

舊言觀世音
者非正翻

此取恒觀世音能救。故無妨也。就

T2196_.56.0677b24:

文有二。此初標説

有三。一説儀。二
請説。三顯利

T2196_.56.0677b25: 即説下。第二正説
T2196_.56.0677b26: 爾時執下。第二執金剛説。莊云。此與釋迦同
T2196_.56.0677b27: 時發心。密眞示迹作金剛力士護賢劫千佛。
T2196_.56.0677b28: 如密迹力士經第一説。乃往久時有轉輪王
T2196_.56.0677c01: 名曰勇群。王有千子。乃至自念。五子皆發無
T2196_.56.0677c02: 上道意。今當識之何先逮道。作七寶瓶及

T2196_.56.0677c03:

七寶

苦結
反

高七仞。爲四丈九尺。使千子各

T2196_.56.0677c04: 各路名作七寶籌著寶瓶中。擧瓶著契七日
T2196_.56.0677c05: 供養。後取寶瓶著紫金案。使諸太子各各採
T2196_.56.0677c06: 籌。有一太子名曰意淨。得第一籌。則 &T025632;

留
T2196_.56.0677c07: 孫佛是。次太子名離名聞。則＊ &T025632;

那含牟尼
T2196_.56.0677c08: 是。次名寂根則迦葉是。次名一切苦利吾身
T2196_.56.0677c09: 是。次雨寶彌勒是。乃至法意太子自誓。諸人
T2196_.56.0677c10: 成佛時。當作金剛力士在外威儀省諸如來
T2196_.56.0677c11: 一切祕要。法念太子曰。諸人成佛時。當勸轉
T2196_.56.0677c12: 法輪。爾時輪王定光佛是。其時諸子此賢劫
T2196_.56.0677c13: 中千佛是。法意太子則金剛是。法念太子則

T2196_.56.0677c14:

梵王是。具如彼引

沼略取云。常執金剛守護三寶。
故爲名。依密迹經。金剛及梵。賢

T2196_.56.0677c15:

劫千佛之
一佛也

文有三。此初標引。護物居尊故名無

T2196_.56.0677c16: 勝
T2196_.56.0677c17: 即説下。第二正説
T2196_.56.0677c18: 世尊下。第三結成
T2196_.56.0677c19: 爾時索下。第三梵王説。文如前。能淨諸災故

T2196_.56.0677c20:

名梵治

莊同。加云。梵音鉢囉摩。此云淨。而言梵者
訛略也。興云。以梵天法對治諸災。故言梵治

T2196_.56.0677c21: 今師既爾。何謗先徳矣
T2196_.56.0677c22: 爾時帝下。第四帝釋説有二。此初標引。跋
T2196_.56.0677c23: 折羅扇儞翻金剛息災。有厄皆上。用堅且

T2196_.56.0677c24:

利

沼云。帝是主。釋
即能。此云能帝

T2196_.56.0677c25: 即説下。第二正説
T2196_.56.0677c26: 爾時下。第五四王説。文同前也。由此神呪能
T2196_.56.0677c27: 與安樂。名施一切衆生無畏
T2196_.56.0677c28: 爾時下。第六龍王説有三。此初標引有二。
T2196_.56.0678a01: 此初擧呪論功。末那斯者此云慈心。華嚴經
T2196_.56.0678a02: 説。將降雨時。先布雲七日。待農夫事了方始
T2196_.56.0678a03: 降雨。故名慈心。無熱池者。西域記第一云。阿

T2196_.56.0678a04:

那婆答多池

此云
無熱

在香山南。大雪山北。乃至

T2196_.56.0678a05: 廣説。華嚴智論皆同。由菩薩故。不同凡龍有

T2196_.56.0678a06:

三熱惱。故名無熱。如起世經第一

如上及法花
疏釋。文中

T2196_.56.0678a07:

有五。一總標。二別列。三
説儀。四擧名。五兼徳

T2196_.56.0678a08:

我今第二獻佛頴願

又五。一奉獻。二願納。三
標離。四釋意。五結願

T2196_.56.0678a09: 即説下。第二正説
T2196_.56.0678a10: 世尊下。第三結成
T2196_.56.0678a11: 爾時世下。第二讃印
T2196_.56.0678a12: 時諸大下。第三喜奉
T2196_.56.0678a13: 大辯才天女品第十五
T2196_.56.0678a14: 略開三門。初來意者。接前品起。既除外災。今
T2196_.56.0678a15: 具内嚴。所謂辯才。故言具足莊嚴言説之辯。
T2196_.56.0678a16: 故此品來。二先除染者。是治心患。今攝身
T2196_.56.0678a17: 病。所謂呪藥。身病亦能障傳法故。故此品來。
T2196_.56.0678a18: 三爲利時衆。如憍陳等。二釋名者。此是大士。
T2196_.56.0678a19: 應作天上之神。有捷疾之智。今説彼利弘經

T2196_.56.0678a20:

者事。故立名也

祥曉莊沼則興皆依。莊云。摩訶此云
大。薩囉悉知婆底云辯才。提娑仳云

T2196_.56.0678a21:

天女。沼興取
之。然廣如沼

三決疑者。問。既有捷智。文初又云

T2196_.56.0678a22: 我當益其智慧。應言大智天女何稱辯耶。答。
T2196_.56.0678a23: 廣慧内涌。妙辯外流。擧末收本故言辯天。又

T2196_.56.0678a24:

准沼釋

興影
取之

T2196_.56.0678a25: 爾時至之辯。下五品。此第二段神鬼利益弘
T2196_.56.0678a26: 通之人。即爲四別。初一品與辯説。吉祥品益
T2196_.56.0678a27: 資財。地神品施飮食。正了品益智慧。若無辯
T2196_.56.0678a28: 説即法不弘。無資須衣服不具。無飮食四大

T2196_.56.0678b01:

飢虛。無智慧於理不了

祥取加云。是故四神次第
益之。沼影取之爲品來意。

T2196_.56.0678b02:

興取
分文

迹中爲論。大辯是天上之神居第一。吉祥

T2196_.56.0678b03: 是山神居第二。堅牢是地神在第三。正了是
T2196_.56.0678b04: 鬼王在第四。理中皆是大地菩薩行於深行。
T2196_.56.0678b05: 此大辯是九地菩薩。具足四辯備福慧二嚴

T2196_.56.0678b06:

諸師
皆取

品文有二。隋加後四爲六段。准本依今

T2196_.56.0678b07: 大分爲三。一天女利益。二陳如請辯。三如來
T2196_.56.0678b08: 讃勸。初中有二。一天利益。二佛讃述。初又二。
T2196_.56.0678b09: 一總利説聽人。二別説洗浴法。説浴法者利
T2196_.56.0678b10: 説聽故。初又二。一益説人。二利聽衆。初有二。
T2196_.56.0678b11: 一與其利益。二爲他説法。説法由得益也。初
T2196_.56.0678b12: 又二。一益四辯。二益總持。總持不忘故口説

T2196_.56.0678b13:

流靡

祥皆
取之

初也。又三。本今轉勢。意即合也。一

T2196_.56.0678b14: 益智慧者。本云善得大智。即是義法二辯。二
T2196_.56.0678b15: 具足莊嚴。本云令其説法莊嚴次第。即辭
T2196_.56.0678b16: 辯。三言説辯者。本云益其樂説辯才力。即

T2196_.56.0678b17:

樂説辯

本文顯然。故曉及興即一取之。莊則意爾。而
沼興以第三爲詞辯。及取下善能開悟爲樂

T2196_.56.0678b18:

説辯者。
未對見也

T2196_.56.0678b19: 若復下。第二益總持有三。一明文理忘失。二
T2196_.56.0678b20: 還得次第。三復與下與其總持。本云能與總

T2196_.56.0678b21:

持令不忘失

故今云總持無礙者。即讃
上句陀羅尼用。不可二文

T2196_.56.0678b22: 又此金下。第二爲他説法有三。一出所化之
T2196_.56.0678b23: 人。有善故堪聽。二當受下明能説之者。以法
T2196_.56.0678b24: 利彼。言不隱者。本云令不斷絶。三復令下。明
T2196_.56.0678b25: 傳聞之衆。賴於初人故得聞法。聞法有二。
T2196_.56.0678b26: 一自有深行得聞。二賴他人上行故値
T2196_.56.0678b27: 皆得不下第二益聽衆即上二種聽衆本三。
T2196_.56.0678b28: 一益福慧。二與辯才。三得佛果。今轉有三

T2196_.56.0678c01:

祥沼
取之

一與辯智。二得佛果。三增福壽。初也。有

T2196_.56.0678c02:

二。一與辯才。四辯如上

沼云。第四樂説辯中有七
種。一迅辯。懸河泠不

T2196_.56.0678c03:

遲吶故。二捷辯。須言即言不謇吃故。三應辯。應時機故。
四無疎謬辯。説的當故。五無斷盡辯。連環不絕故。六豊

T2196_.56.0678c04:

義味辯。足義理故。七最上妙
辯。世莫過故。興云妙聲無等

准本不思議者。通下

T2196_.56.0678c05: 智故。無盡大下。第二與智慧。先與眞智。後善
T2196_.56.0678c06: 解下與俗智也。本云善解無量方便善辯暢
T2196_.56.0678c07: 一切諸論善知世間種種伎術。初善解方便
T2196_.56.0678c08: 即辭辯。二善辯諸論即樂説辯。三善知等者

T2196_.56.0678c09:

法義二辯

祥取。沼影。曉云。諸論者是四明。種種
術者上巧明也。興即取之。義亦無違

今

T2196_.56.0678c10: 爲智者。辯智用故。沼云。辯依解起。解藉辯彰。
T2196_.56.0678c11: 體是慧故。故本擧用。今即歸體。故無相違
T2196_.56.0678c12: 能出下。第二得佛果有二。一登十迴。二證佛

T2196_.56.0678c13:

果

曉意取之。興云。此説違速趣義。
今入初地便出分段。故言疾趣

既登十向當證

T2196_.56.0678c14: 佛果。豈非疾成。故沼取云當證佛果
T2196_.56.0678c15: 於現世下。第三增福壽又二。一增壽。二滿福｣
T2196_.56.0678c16: 世尊至之法下。第二別説洗法有二。一明行
T2196_.56.0678c17: 人有障。二明除障得益。初又四。一擧行人災。
T2196_.56.0678c18: 二勸作洗法。三示作方法。四作法結界。初。今
T2196_.56.0678c19: 謂三。一總標機法。二彼人下別明災障有十。
T2196_.56.0678c20: 一星變。二星違。三病苦。四鬪諍。五戰陣。六
T2196_.56.0678c21: 惡夢。七鬼神。八蠱毒。九厭魅。十呪起。言星
T2196_.56.0678c22: 屬者。沼云。凡人生日屬二十八宿。於中或有

T2196_.56.0678c23:

星度相違

興云。廣
如大集

呪術者。西方呪術能起死

T2196_.56.0678c24: 屍遊行處處。或半令用損害於人。三如是
T2196_.56.0678c25: 下。結明令除
T2196_.56.0678c26: 諸有智下。第二勸作洗法
T2196_.56.0678c27: 當取香下。第三敎作方法有二。一明集藥。二
T2196_.56.0678c28: 明護呪。初也。今謂有三。一標。二列。三合。如
T2196_.56.0679a01: 文。牛黄。本云雄黄。白及。興云帝釋之手。零
T2196_.56.0679a02: 淩者。零＊淩縣中出。欝金者。草花之名。婆律

T2196_.56.0679a03:

膏。沼云龍腦香脂

興云。
似水銀

葦香者。葦内有此

T2196_.56.0679a04:

香。竹黃者。竹内所出

興云。裏
竹之葉

細豆蔲者。中

T2196_.56.0679a05:

有麁細故

興云。三
角白也

甘松。興云黑色草。藿香。蜀

T2196_.56.0679a06:

地中出。茅根香。沼云似兜婁婆香

興云。似葦
茅而有香

叱

T2196_.56.0679a07: 脂興云出婆羅門。艾納馬芹皆此方有。龍花

T2196_.56.0679a08:

鬚出於寇淪。白膠嶺南中出

叱脂及龍花鬚梵音
分明。然沼但牒此

T2196_.56.0679a09:

云。而不顯漢
語者是思紛也

布灑星者。本云鬼宿曉云。謂月

T2196_.56.0679a10: 宿於鬼星之日求此。月宿之法如金匱説。倍
T2196_.56.0679a11: 月加日。四至加一。右行數之。從營起言營
T2196_.56.0679a12: 起室者北方七宿中第六宿。言鬼星者。南方

T2196_.56.0679a13:

七中是第二宿。具説如彼

莊沼及則依本文釋。興廣
取曉。加云。布灑此云鬼。

T2196_.56.0679a14:

異經中佛生之日。乃至總言。北七宿中第六室星。至於
南方。七中第二鬼星是也則云。此日吉祥。法易成遂。故

T2196_.56.0679a15:

佛出胎踰成道皆在此日。廣如諸處。今見
實星陀羅尼經第四。具存此意。可知

T2196_.56.0679a16: 當以下。第二誦護呪
T2196_.56.0679a17: 若樂如下。第四作法結界有五。一立壇設供。
T2196_.56.0679a18: 二明結界呪。三明呪湯呪。四敎發弘願。五明
T2196_.56.0679a19: 護身呪。初也。本長行説。今有六頌。於中有五
T2196_.56.0679a20: 頌半明之有二。一立壇爲五。一標時。二明壇
T2196_.56.0679a21: 量。本云縱廣七肘。則云八肘有五尺。肘方圓
T2196_.56.0679a22: 可一丈二。三擇所處。四敎觀念。五明塗嚴｣
T2196_.56.0679a23: 於上普下。第二設供有十。一散花。二盛味。本
T2196_.56.0679a24: 云石蜜漿蒲桃漿蜜漿乳汁。三護法。則云。法
T2196_.56.0679a25: 如常者。舊本具云外四角頭各置一人身帶牟
T2196_.56.0679a26: 鉀手持戎仗隱身而走。四花瓶。五燒香。本
T2196_.56.0679a27: 云膠香。六音樂。興云。鼓磬簫箏琴瑟之屬。宮

T2196_.56.0679a28:

商羽角徴

則取後五
名五音樂

七嚴具。本云作五色神幡

T2196_.56.0679b01: 四角安寶幢。八守具有三。如文。九埋盆。則
T2196_.56.0679b02: 云上安漏版以入殘水。十香湯也
T2196_.56.0679b03: 既作如下。半頌第二明結界呪。今謂有三。
T2196_.56.0679b04: 一結前生後
T2196_.56.0679b05: 二正説結呪
T2196_.56.0679b06: 三結明結呪。如是結界已者。准餘呪法及本。
T2196_.56.0679b07: 説結呪已。非結法畢。呪水散方結事竟故。本
T2196_.56.0679b08: 標云於先結界。然後洗浴説結呪曰。乃至以
T2196_.56.0679b09: 呪呪水二十一遍散著四方。故沼以此屬後
T2196_.56.0679b10: 文者。違本等也
T2196_.56.0679b11: 次可呪下。第三明呪湯呪。今謂有三。一略標
T2196_.56.0679b12: 洗身又三。謂呪。及安幔。浴也
T2196_.56.0679b13: 二正説湯呪。本云復説呪身呪。既前明呪水
T2196_.56.0679b14: 之呪了。故應如本
T2196_.56.0679b15: 三若洗下。示浴竟事有三。謂事竟。捨施。收
T2196_.56.0679b16: 攝也
T2196_.56.0679b17: 如是浴下。第四敎發弘願。則云。有二。初序。
T2196_.56.0679b18: 後頌。初也。有四。更加初文合爲五意。一結
T2196_.56.0679b19: 前。二著衣。三入室。四發願又三。一永斷衆惡。
T2196_.56.0679b20: 二常修諸善。三於他興悲。即三聚戒爲三身
T2196_.56.0679b21: 因。五獲福
T2196_.56.0679b22: 復説下。第二頌。本長行説。今有三頌爲三。
T2196_.56.0679b23: 一半頌擧有病無差。二一頌勸依敎勤修。三
T2196_.56.0679b24: 一頌半明依修得利。准本發願故。興及則云。
T2196_.56.0679b25: 正發願。今轉有五。一除病。二脱貧。三延年。
T2196_.56.0679b26: 星宿護故得延年耳。本云四方神星覆護身
T2196_.56.0679b27: 命。曉云。四方神星者。東方靑龍有七星。謂角
T2196_.56.0679b28: 亢氏房心尾箕。北方玄武。謂斗牛女虛危室
T2196_.56.0679b29: 壁。西方白虎。謂奎婁胃昴畢觜參南方朱雀。
T2196_.56.0679c01: 謂井鬼仰星張翼軫。此是從内右行之數。依

T2196_.56.0679c02:

求月宿之法而作此次第也

興即
取之

四增吉。五除

T2196_.56.0679c03: 災也
T2196_.56.0679c04: 次誦護下。第五明護身呪也
T2196_.56.0679c05: 爾時大辯下。第二明除障得益有三。一重益
T2196_.56.0679c06: 通經人。今謂有三。一結先法。二擧行人。三明
T2196_.56.0679c07: 行處
T2196_.56.0679c08: 我爲是下。第二正起感除障。先起感。後除障｣
T2196_.56.0679c09: 饒益是下。第三明得二種果。一世間。即十迴。
T2196_.56.0679c10: 二世出。即登地。今總影之。本云速度煩惱
T2196_.56.0679c11: 入阿毘跋致地向阿耨菩提。以此功徳速成
T2196_.56.0679c12: 阿耨菩提。則云。上陳洗浴。本爲除災。洗浴事
T2196_.56.0679c13: 多。持經務少。故結受持。已殄災變令其就易。
T2196_.56.0679c14: 意在弘經。爲學之徒應觀妙旨
T2196_.56.0679c15: 爾時下。第二佛讃述。本六。今轉爲三。一讃述
T2196_.56.0679c16: 有二。初總讃。後天女下別漢有三。一嘆利。二
T2196_.56.0679c17: 嘆法。三嘆果
T2196_.56.0679c18: 二汝當下。勸護
T2196_.56.0679c19: 三爾時下。還座
T2196_.56.0679c20: 爾時法師下。大段第二陳如求辯有二。一陳
T2196_.56.0679c21: 如讃請。二天女讃許。初中本三。一陳如讃請。
T2196_.56.0679c22: 二天女受請。三陳如讃成。初中有二。一長行
T2196_.56.0679c23: 標名

T2196_.56.0679c24:

二擧頌正請

沼即
取之

則云。已發明壽量。又讃請

T2196_.56.0679c25: 辯才。淨行之人偏弘妙旨。又承佛力明非自
T2196_.56.0679c26: 請。本有四偈。今爲三頌。則云。凡二。初二頌
T2196_.56.0679c27: 讃。後一頌請。讃中二頌。如次徳行。今謂。徳
T2196_.56.0679c28: 有四種。一聰進徳。是智慧嚴。本云亦當恭敬
T2196_.56.0679c29: 大辯天神。隋云諸天龍神皆識亦共在彼祇
T2196_.56.0680a01: 闍。對佛勸説。故知今擧敬兼請也。二應供徳。
T2196_.56.0680a02: 是福聚嚴。三句聞徳。四與願徳。行又有四。一
T2196_.56.0680a03: 空寂行。離城巿故。二離慢行。非好室故。三
T2196_.56.0680a04: 離嫉行。常被草衣無人欲故。四慈悲行。恒爲
T2196_.56.0680a05: 利物翹一足故。隋云。常被草衣一脚立者。結

T2196_.56.0680a06:

集家正序陳如苦行容儀也

興即取云。諸天龍等
常在祇闍皆敬本辨

T2196_.56.0680a07:

陳如被草衣表一足而立修習
苦行。諸天至彼崛山請説故

若依此釋。後二種行

T2196_.56.0680a08: 屬陳如也
T2196_.56.0680a09: 諸天下請。先半擧衆請。後半正自請。以妙
T2196_.56.0680a10: 言者。沼云。准下讃求中。不唯詞無礙。説法利
T2196_.56.0680a11: 生詞無礙勝。故偏請之
T2196_.56.0680a12: 爾時至莎訶下。第二受請正説。則云。有二。一
T2196_.56.0680a13: 出明呪。二示法式。初也。隋云。文略。應云時
T2196_.56.0680a14: 憍陳如作是請已。爾時大辯即説呪等
T2196_.56.0680a15: 爾時下。第二示法式。此段本略今有。爲二。一
T2196_.56.0680a16: 申讃略標。二以頌廣述。初也
T2196_.56.0680a17: 即説呪下。第二文也。十九頌半。大開爲二。一
T2196_.56.0680a18: 十三頌半明受持法。但成諸願。第二有六頌
T2196_.56.0680a19: 明壇場法。兼得見身。初又二。一九頌半示法。
T2196_.56.0680a20: 後之四頌結成。先文總明六種法式。一半頌

T2196_.56.0680a21:

習使通利。二二頌請求加護

初半總標。次一頌一
句別明。後一句結敬

T2196_.56.0680a22: 三半頌簡處諷持。四半頌對境修供。五半頌
T2196_.56.0680a23: 起慈悲意。六五頌半修念定門。有三。初半念

T2196_.56.0680a24:

身相。二二頌念敎法

初半總標。次一頌
敎修。後半得果

三三頌

T2196_.56.0680a25:

念聲舌。聲舌是辯才之要。故別念之

文有兩
重。初一

T2196_.56.0680a26:

重雙擧聲舌歎勸念。初一頌擧二相歎徳。後
半勸念。後一重合擧因果歎敎念。文准上知

T2196_.56.0680a27: 若見供下。第二四頌結成有二。初一頌標。後
T2196_.56.0680a28: 三頌釋。釋中有。三一一頌標後三頌釋釋中。
T2196_.56.0680b01: 有三。一一頌成出世二嚴。二一頌成世間三
T2196_.56.0680b02: 益。言解脱者謂免災難。或兼出世。於理無
T2196_.56.0680b03: 違。後一頌成一切諸徳
T2196_.56.0680b04: 當於淨下。第二六頌明壇場法有二。此初三
T2196_.56.0680b05: 頌淨處置壇。有三。一半頌蘭處置壇。二一頌
T2196_.56.0680b06: 半辨物修供。三一頌誦呪經時
T2196_.56.0680b07: 於後夜下。第二三頌勝處畫像又三。一一頌
T2196_.56.0680b08: 移處畫像。二一頌勤心濟物。三一頌誦呪經

T2196_.56.0680b09:

時

沼云。有三品求。三七日上。後夜等中。三月等下。或
由根有上中下。或由障輕重。或由宿福多少。興即取

T2196_.56.0680b10:

之

T2196_.56.0680b11: 爾時下。第三陳如讃成。本略。今廣。則云有
T2196_.56.0680b12: 二。一讃嘆法。二請召法。今謂。初二。一陳如
T2196_.56.0680b13: 讃嘆。二如來述成。前文又二。初對面申世讃。
T2196_.56.0680b14: 後爲他述呪讃。前文又二。此初標告。今謂有
T2196_.56.0680b15: 三。一聞説生喜。二告同行衆。三示欲讃嘆。學
T2196_.56.0680b16: 仙人説名世諦法
T2196_.56.0680b17: 即説頌下。第二頌説總二十二。大開爲三。初
T2196_.56.0680b18: 之一頌標讃。次二十頌列徳。後之一頌結歸。

T2196_.56.0680b19:

初也。那羅延者讃有大力

莊即
同之

仙人説者示有

T2196_.56.0680b20: 所憑
T2196_.56.0680b21: 吉祥成下。第二列徳。然斯菩薩變現多端。利
T2196_.56.0680b22: 益周濟。順古仙所説總陳十六徳。此初一頌
T2196_.56.0680b23: 爲世間母
T2196_.56.0680b24: 二一頌現閻羅姉。野蠶衣者謂絲綿類。從野
T2196_.56.0680b25: 蠶出故以爲名。律中説野蠶綿等
T2196_.56.0680b26: 三一頌殊形濟物
T2196_.56.0680b27: 四一頌半靜住攝供
T2196_.56.0680b28: 五一頌半垂護世像
T2196_.56.0680c01: 六一頌現納供身
T2196_.56.0680c02: 七爲大天妹
T2196_.56.0680c03: 八一頌作牧牛女
T2196_.56.0680c04: 九一頌總諸伎藝。四明法者。舊曰四韋陀。新
T2196_.56.0680c05: 云四吠陀。唐翻爲明。如西域云。其婆羅門學
T2196_.56.0680c06: 四吠陀論。一曰壽。謂養生繕性。二曰詞。謂
T2196_.56.0680c07: 享祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陣。四

T2196_.56.0680c08:

曰術。謂星能伏數禁呪醫方

沼意同之。加云。韋
陀或毘伽羅論。皆

T2196_.56.0680c09:

訛謬
者

T2196_.56.0680c10: 皆准常義
T2196_.56.0680c11: 第十一頌衆上首
T2196_.56.0680c12: 十一一頌飾行軌物
T2196_.56.0680c13: 十二一頌强學利人
T2196_.56.0680c14: 十三一頌衆所尊崇
T2196_.56.0680c15: 十四兩頌願皆剋遂
T2196_.56.0680c16: 十五兩頌具徳獨立
T2196_.56.0680c17: 十六兩頌臨難皆救。今謂。諸徳皆有別科。在
T2196_.56.0680c18: 文見之。恐煩止也
T2196_.56.0680c19: 於善惡下。第三結歸

T2196_.56.0680c20:

爾時婆下。第二述呪讃

莊沼不釋。
興則釋之

有二。初述

T2196_.56.0680c21: 讃法。後勸修行。初有七頌即分七徳。此初一

T2196_.56.0680c22:

頌尊貴徳也。天人修羅名三世間

興同
此也

或即三

T2196_.56.0680c23: 界。如正論品
T2196_.56.0680c24: 二一頌名稱徳
T2196_.56.0680c25: 三一頌利物徳
T2196_.56.0680c26: 四一頌立己徳
T2196_.56.0680c27: 五一頌現身徳。如師子者。謂無畏狀。本稍
T2196_.56.0680c28: 異。云乘師子上現人形。八臂各持弓箭等八

T2196_.56.0680c29:

興云。既證八眞備
前八行。故示八臂

T2196_.56.0681a01: 六一頌滿願徳
T2196_.56.0681a02: 七一頌歎恩徳
T2196_.56.0681a03: 若欲祈下。第二勸修
T2196_.56.0681a04: 爾時佛下。第二如來述成。今謂。有二。一總
T2196_.56.0681a05: 讃。二汝能下別成。然今既云有略廣等。故異
T2196_.56.0681a06: 本也
T2196_.56.0681a07: 爾時至女已下。第二請召法有二。一標告。二
T2196_.56.0681a08: 正述。今謂。初二。一結前。二生後。初也
T2196_.56.0681a09: 告諸大下。第二又二。一對機明願。二開言敎
T2196_.56.0681a10: 請。初也。現世中者。非但此世。謂自現身乃至
T2196_.56.0681a11: 菩提。得無礙下總擧辯智。無礙辯者即上捷
T2196_.56.0681a12: 利辯才。聰明智者無上盡大慧。法華疏云。智
T2196_.56.0681a13: 慧通達在心爲慧。在耳爲聰。在目爲明。智慧
T2196_.56.0681a14: 者一切種智。聰牒六通。達＊牒五眼。食今
T2196_.56.0681a15: 即准之。巧妙言下別明四辯。巧妙詞者。即本
T2196_.56.0681a16: 上云善解無量方便。是詞辯。博綜才者。上諸
T2196_.56.0681a17: 伎術。法義二辯。論議文飾。上善解衆論。即樂

T2196_.56.0681a18:

説辯

沼此疏正。上違
今故。披對知之

T2196_.56.0681a19: 應當下。第二敎誦也
T2196_.56.0681a20: 南謨佛下。第二正述有三。一歸舌相。二集辯
T2196_.56.0681a21: 才。三求加護。初又二。初總歸三寶。後別歸舌
T2196_.56.0681a22: 相。初也。菩薩衆等。三乘僧也
T2196_.56.0681a23: 過去下。別歸舌相有二。一擧舌相。二申歸敬。
T2196_.56.0681a24: 初也。有三。一舌因。二舌體。三舌用。因謂實
T2196_.56.0681a25: 語。文開四句。前三自作。第四隨喜。自作三中
T2196_.56.0681a26: 二別一總。二別有二。順理。當機。意謂順理説
T2196_.56.0681a27: 故名爲實語。當機語故稱無虛誑。總論自作
T2196_.56.0681a28: 三句爲三。一總。二能隨下別。三已於下結。三
T2196_.56.0681a29: 中各二。初中二者。一人。二法。次二如前。後
T2196_.56.0681b01: 二者。一時。二行。有實語下。隨喜有二。初標。
T2196_.56.0681b02: 後釋
T2196_.56.0681b03: 出廣長下。第二舌體。此中漸次能覆七重。皆
T2196_.56.0681b04: 由實語能現廣舌。若妄語者不能爾故。廣如
T2196_.56.0681b05: 智度第九説也
T2196_.56.0681b06: 能除下。明舌用也
T2196_.56.0681b07: 敬禮下。第二申歸敬有三。一標敬。二頴願。三
T2196_.56.0681b08: 歸別。舌爲辯本。故先歸依
T2196_.56.0681b09: 敬禮諸佛下。第二集辯才有六頌半。爲二。前
T2196_.56.0681b10: 六頌歷敬諸辯。後半頌總集我身。今謂。初二。
T2196_.56.0681b11: 初一頌半聖衆辯。後四頌半凡類辯。聖有大
T2196_.56.0681b12: 小。凡有天神。初也。初頌就人敬辯。後半擧法
T2196_.56.0681b13: 面顯辯才。四向果義如疏辨也。四諦如文。所
T2196_.56.0681b14: 言語者。今謂縁起是二小乘。正行者無得六
T2196_.56.0681b15: 度。正見者無生正觀。此二大乘。又四諦等互
T2196_.56.0681b16: 通大小
T2196_.56.0681b17: 梵衆下。第二敬凡衆辯。大天烏摩者。沼云。此
T2196_.56.0681b18: 欲界大自在自在天女名。烏摩此云止。以女
T2196_.56.0681b19: 欲嫁其父止而不許故。云大天止。塞建陀者
T2196_.56.0681b20: 此云蘊。西方呼腸及肩等名爲蘊。謂積物故。
T2196_.56.0681b21: 摩那斯者此云慈心。吠率怒此云多手。那羅
T2196_.56.0681b22: 延天之別名。毘者此云種種。摩此云業。此即
T2196_.56.0681b23: 舊云毘首羯磨天。侍數者。室利此云吉祥。

T2196_.56.0681b24:

室利末多此云吉祥慧。醯哩

此無
可翻

訶哩底者此

T2196_.56.0681b25: 云靑色
T2196_.56.0681b26: 所有下。第二總集身
T2196_.56.0681b27: 敬禮下。第三求加護二十五頌。大開爲六。一
T2196_.56.0681b28: 十二頌求辯才天女。二一頌半求佛聲聞衆。
T2196_.56.0681b29: 三兩頌半求色界諸天。四有七頌求欲界天
T2196_.56.0681c01: 神。五有一頌求知他心者。六有一頌求諸含
T2196_.56.0681c02: 生類。初中有三。此初五頌致敬請也。初二頌
T2196_.56.0681c03: 半敬十徳。後二頌半求成遂。十纒五蓋如大
T2196_.56.0681c04: 論等
T2196_.56.0681c05: 我説眞下。第二四頌申誠請也。一頌申誠。一
T2196_.56.0681c06: 頌請降。兩頌願遂
T2196_.56.0681c07: 若我求下。第三三頌邀實請也。一頌邀實。二
T2196_.56.0681c08: 頌求成。佛有調伏語。能滅無間罪。羅漢報恩
T2196_.56.0681c09: 語。能演諸佛敎。擧其勝首。即是雙賢。斯等實
T2196_.56.0681c10: 語願皆成就
T2196_.56.0681c11: 我今皆下。第二一頌半求佛聲聞衆。佛佛之
T2196_.56.0681c12: 衆。合而言之
T2196_.56.0681c13: 上從色下。第三色界諸天。擧色究竟及餘
T2196_.56.0681c14: 淨居。乃至梵王梵輔梵衆。從此一界乃至
T2196_.56.0681c15: 三千
T2196_.56.0681c16: 他化下。第四欲界天神。慈氏當成佛。即都史
T2196_.56.0681c17: 天衆。位是一生故須別擧非餘處者。如智度
T2196_.56.0681c18: 云。兜率天衆生利根結薄。一生補處菩薩住
T2196_.56.0681c19: 其中。下三天結深心亂。上二天結厚根鈍。所
T2196_.56.0681c20: 以不住。婆沙甚廣。好者應尋。七海山者謂七
T2196_.56.0681c21: 内海及七金山。外海鐵圍略而不説
T2196_.56.0681c22: 一切下。第五知他心者
T2196_.56.0681c23: 乃至下。第六諸含生類
T2196_.56.0681c24: 爾時辯下。第二天女讃許有二。一天讃許。二
T2196_.56.0681c25: 陳如喜奉。初也。有二。初令依法。後勸弘經｣
T2196_.56.0681c26: 時婆羅下。第二喜奉
T2196_.56.0681c27: 爾時佛下。第三大段如來讃證。依隋有二。初
T2196_.56.0681c28: 讃。後勸。勸發心耳。則意亦云。讃彼能益已持
T2196_.56.0681c29: 未持。由此便成自利他利。自得福無量。他速
T2196_.56.0682a01: 趣菩提
T2196_.56.0682a02: 大吉祥天女品第十六
T2196_.56.0682a03: 略開三門。初來意者。先備辯才之外嚴。今

T2196_.56.0682a04:

與資財之外飾。資具亦爲助道物故

曉亦
同之

二弘

T2196_.56.0682a05:

經利遠。衆天競敬。吉祥弘持。故此品來

興云。
吉祥

T2196_.56.0682a06:

雖復多聞之婦。獲
益有別。故説此品

三爲利時衆。如末説

T2196_.56.0682a07: 二釋名者。菩薩應作樹神之王。領諸樹神隨
T2196_.56.0682a08: 所至處與他勝樂。勝樂是功徳之果。故名功

T2196_.56.0682a09:

徳天

祥興取即。
曉沼影之

外國呼神亦名天

依此亦名大吉
祥天。故則云。

T2196_.56.0682a10:

由斯天女宿殖妙因。今隨所念所視所至皆作福祐名大吉
祥。舊翻隨義名大功徳。莊云。摩訶此云大。室利云吉祥。

T2196_.56.0682a11:

提仳云天女。
沼興取之

T2196_.56.0682a12: 三決疑者。問。文云我當供養飮食。何故偏言
T2196_.56.0682a13: 與資具耶。答。梁隋同云。此中亦與飮食。以

T2196_.56.0682a14:

財物爲正

祥即
取之

問。此人何位。何趣攝耶。答。極

T2196_.56.0682a15: 下不過初地。初地財物自在。能與一切財物

T2196_.56.0682a16:

祥取
此也

上位則是八地已上。八地五自在。九地七

T2196_.56.0682a17: 自在。十地十自在。又下勸云等行衆生及中
T2196_.56.0682a18: 善根當誦神呪。等行十迴。及中善是四十心

T2196_.56.0682a19:

人。故知地上

興云。有説。乃至十自在者。即遠十地。
隨分備十增各一義。今即不動菩薩化

T2196_.56.0682a20:

作樹神。得破空定雨種種寶。利衆生故。沼云。准三藏解。
即示鬼趣作樹神王。今解。准經但云天女。不説爲神。設

T2196_.56.0682a21:

有處説樹神王者。如四王名四天神。以主神故
名爲神王。非必鬼趣。天女亦爾。是天趣攝

即既有

T2196_.56.0682a22: 二説。執一謗一甚失通意。又取各增非約分
T2196_.56.0682a23: 故。沼義未盡。夫聖迹無方。鬼趣何妨。又四王
T2196_.56.0682a24: 雖云神。非者何同聞中不入天衆。別云藥叉。
T2196_.56.0682a25: 況有誠説。七佛所説神呪經中。毘沙門云。我
T2196_.56.0682a26: 於往昔修菩提。爲衆生故作鬼王。具如彼也｣
T2196_.56.0682a27: 爾時至恭敬下。第二吉祥與財。本一。今二。則
T2196_.56.0682b01: 云。一品直勸弘經。一品兼令持呪。此即初也。
T2196_.56.0682b02: 弘經正務。故先明之。大文有二。初護益。後讃
T2196_.56.0682b03: 印。初中本二。一與説者所須。二與聽衆財物

T2196_.56.0682b04:

興影
此也

初有二。初與所須。後令弘法

祥皆
取之

今謂。初

T2196_.56.0682b05: 三。一標儀軌
T2196_.56.0682b06: 二白佛下。求持者
T2196_.56.0682b07: 三我當下。與所須有三。一與所須。二若晝下
T2196_.56.0682b08: 令安樂。三令此下令廣行
T2196_.56.0682b09: 爲彼下。第二令他弘法有三。一明聽者有善
T2196_.56.0682b10: 堪聞。二常使下。明説者有智爲説。今略。本云
T2196_.56.0682b11: 是説法者爲是等故於閻浮提廣宣流布是妙
T2196_.56.0682b12: 經典令不斷絶。三復於下明聞者得益有三。
T2196_.56.0682b13: 一生天下。今謂。先明自利。後一切下明利他
T2196_.56.0682b14: 也。二得佛果。三離三途。
T2196_.56.0682b15: 世尊我念下。第二與聽者所須有二。一明有能

T2196_.56.0682b16:

與之徳。二正與所須所以

祥即
取之

此中明有能與

T2196_.56.0682b17: 徳者。以説者少與所須易。聽者多與所須難
T2196_.56.0682b18: 也。就初有二。一過去已種善因。二由彼下。今

T2196_.56.0682b19:

身得隨意報

祥即
取之

又二。一明處所。二明果報。

T2196_.56.0682b20: 初有三。一心念處。他心通。二眼視處。天眼

T2196_.56.0682b21:

通。三身至處。身通

祥沼興即曉則
取心等。略通也

此三從難

T2196_.56.0682b22: 至易。欲明皆能益此三處。就果有二。一總明
T2196_.56.0682b23: 與内樂受。二乃至下別明與外樂具。本云七

T2196_.56.0682b24:

寶。然文同法華説八也

沼云。此中八寶。餘多説七。
説七處異。准佛地論。隨方

T2196_.56.0682b25:

所重説有七
別。故不相違

T2196_.56.0682b26:

若復有人下。第二正與聽衆所須

依此沼云。若
准眞諦。前益

T2196_.56.0682b27:

法師。此益聽
者。今意通二

豈無爾義。但有兼正。故如本也。

T2196_.56.0682b28:

文本有三。一略明。二廣説。三結勸

祥即
取之

准今

T2196_.56.0682c01: 後二在後品故。就初有二。一令行因。二明感

T2196_.56.0682c02:

果

祥即
取之

即如次長行與偈也。初中有三。一稱讃

T2196_.56.0682c03: 此經。二供養諸佛。三復當下恭敬此天。本云
T2196_.56.0682c04: 三稱我名。今云三時。互顯。意云。毎時三稱也｣
T2196_.56.0682c05: 得如是下。第二得果。本長行説。今頌有二。一
T2196_.56.0682c06: 一頌總歎得果。二二頌別明。初也。初標序。後
T2196_.56.0682c07: 正歎。由能如是依前三法受持經故。即得三
T2196_.56.0682c08: 果。一自他離衰。二共豐衣食。三倶延光壽
T2196_.56.0682c09: 別中又三。一三句地神歡喜與食飮。二三句
T2196_.56.0682c10: 樹神歡喜與資生。此言樹神。是所領者。三二
T2196_.56.0682c11: 句明此天施財物。前分四品。各與一種爲宗。
T2196_.56.0682c12: 此文明據也
T2196_.56.0682c13: 佛告下。大段第二讃印有二。初總歎。後別美
T2196_.56.0682c14: 有三。一報恩。二利物。三弘經
T2196_.56.0682c15: 增長財物品第十七
T2196_.56.0682c16: 略開三門。初來意者。准本科者。先品略顯弘

T2196_.56.0682c17:

經與利。今此廣明增長財物

莊云。先品總顯弘經
福利。後品別釋與其

T2196_.56.0682c18:

財物。即
此意也

二先明直弘經送財。今説兼持呪增物

T2196_.56.0682c19:

故此品來。三爲時衆。如下文也

沼云。來
意如前

失翻

T2196_.56.0682c20: 意故。但同前者何開二品
T2196_.56.0682c21: 二釋名者。財謂資財。先品八珍。物謂飮食。此
T2196_.56.0682c22: 品五穀。則云。由彼天女廣陳別法令增長之。

T2196_.56.0682c23:

故立品名

興云。梵名檀那。財若穀 &MT00976;

但儞增長。
故存彼音財穀增長。增長在前者。即翻家

T2196_.56.0682c24:

之意
也

T2196_.56.0682c25: 三決疑者。本既一品。今何開耶。答。准來意

T2196_.56.0682c26:

知

沼云。先品明弘經者應
得四事。此品明得之方

若爾修經非得方耶。故

T2196_.56.0682c27: 如前也。問。若爾前後三品類耶。答。此例應
T2196_.56.0682c28: 然。故實如本。然引接多途。不可一准
T2196_.56.0683a01: 爾時至住彼下。第二廣説與財。大文有二。一
T2196_.56.0683a02: 護益。二讃印。本以結勸禮佛爲後。今轉勢故
T2196_.56.0683a03: 讃爲終也。初中依本有二。一勸修因。二明得
T2196_.56.0683a04: 果。初中有三。一示處所。二令修行。三明天

T2196_.56.0683a05:

來

祥皆
取之

初也。有三。一城處。本云名曰阿尼曼

T2196_.56.0683a06: 陀。二園處。本云名徳花光。三住處。本云名曰
T2196_.56.0683a07: 金幢
T2196_.56.0683a08: 若復下。第二令修行有四。一修治内外。祥云。
T2196_.56.0683a09: 淨掃是外。著衣塗身是内。二供養三寶。三誦
T2196_.56.0683a10: 於神呪。四若有受持下具修願行。四中各三。
T2196_.56.0683a11: 此初三也。一標願心。今謂有二。一擧願。二發
T2196_.56.0683a12: 心。二修經處又三。一治室。二作壇。三畫像。
T2196_.56.0683a13: 三淨身體又三。一洗身。二著衣。三入室
T2196_.56.0683a14: 發心爲下。第二供三寶三者。即三寶也。今謂。
T2196_.56.0683a15: 亦可一供三寶。二實言下請願遂。三于時下
T2196_.56.0683a16: 天與願。初又三。一供三寶。二供天女。三供眷
T2196_.56.0683a17: 屬。故本上云散諸方者。亦令供其眷屬也
T2196_.56.0683a18: 即當誦下。第三誦呪三者。一標勸持呪。二出
T2196_.56.0683a19: 呪體。三明呪用。今謂初二。先禮三寶。初敬
T2196_.56.0683a20: 八佛。次禮四尊。後禮六菩薩。本後四佛。次顯
T2196_.56.0683a21: 四佛共説此經。故別敬之。等幷與今經有縁。
T2196_.56.0683a22: 若欲弘之。須念此等令得所願
T2196_.56.0683a23: 敬禮如下。第二誦呪請召。今又爲二。一結
T2196_.56.0683a24: 先。二生後又二。先敎請。後明意
T2196_.56.0683a25: 即説呪下。第二出呪體祥云。神呪所詮凡有
T2196_.56.0683a26: 四。一歎諸佛功徳。二説第一義諦。三明藥草。
T2196_.56.0683a27: 四唱鬼神名字。此中所明應是諸佛功徳也。
T2196_.56.0683a28: 世尊若下。第三明呪用。今謂有二。一總標願
T2196_.56.0683a29: 遂。二世尊下別歎呪徳有六。一灌頂句者。祥
T2196_.56.0683b01: 云。明諸佛功徳灌衆生信心之頂登法王位。

T2196_.56.0683b02:

從譬爲名。故言灌頂

曉顯意云。如轉輪王受位之
時。取四海水以灌其頂。如是

T2196_.56.0683b03:

此呪受持不忘以灌心頂。即
受佛位。莊沼及則皆取此也

二定成就者。本云畢定

T2196_.56.0683b04:

吉祥。依此呪力必得善果。故言吉祥

曉云。畢
定成就吉

T2196_.56.0683b05:

祥事也。
莊意取之

三眞實句者。意同前釋

莊云。如實説
故。沼即取之

四

T2196_.56.0683b06:

無虛誑者。必得果故

不誑他故。
沼亦取之

五平等行於諸

T2196_.56.0683b07: 衆生。本云等行衆生。上云十迴。隋云十信。

T2196_.56.0683b08:

祥顯意云。欲行此法必須同行之人。莊云。謂平等
攝諸觀行者故。又平等利益諸有情故。沼影後也

六是

T2196_.56.0683b09: 正善根。本云及中善根。上云四十心人。隋云

T2196_.56.0683b10:

十解十行

祥云。下根心薄。誦不得力。上根徳厚。不依
呪力。必須中根。曉云。等行衆生及中善者。

T2196_.56.0683b11:

明此呪勢遍至。能持之人令得勝利。及至人中所有善
根令得增長。莊云。謂能生諸善根故。沼即取之

T2196_.56.0683b12: 若有受下。第四具修願行三者。一持八戒止
T2196_.56.0683b13: 惡。二供諸佛生善。三向菩提發願。初也。今謂
T2196_.56.0683b14: 有三。一日限。言七日夜者。且據上根。若餘品
T2196_.56.0683b15: 者。如普賢觀。三受戒。言八戒者。十住婆沙
T2196_.56.0683b16: 云。殺盜婬妄語。飮酒及花香。瓔珞歌舞等。高
T2196_.56.0683b17: 床過中食。聖人所捨離。我今亦如是。以此福

T2196_.56.0683b18:

因縁。一切共成佛

則云。謂近住戒。縱出家者受亦
無違。彌益行門。重增福業。如順

T2196_.56.0683b19:

正理廣有成立。引智度
等廣　戒相。如彼辨也

於晨等者。此擧淨身顯淨

T2196_.56.0683b20: 心也。非但朝淨。亦及晡後常淨身心。故本云

T2196_.56.0683b21:

朝暮淨心

故知沼及晡後之文屬
後段者。未見此也

嚼齒木者。則云。

T2196_.56.0683b22: 梵曰鞞鐸佉。正翻爲齒木。舊隨一物翻作楊
T2196_.56.0683b23: 枝用。兼桃槐等。匪唯楊柳故。可以淨齒。其
T2196_.56.0683b24: 功甚多。廣如南海寄歸傳也
T2196_.56.0683b25: 香花下。第二供養諸佛也
T2196_.56.0683b26: 自陳其下。第三迴向。本云常爲己身乃至迴
T2196_.56.0683b27: 向具足阿耨菩提
T2196_.56.0683b28: 令所求下。第三明此天來有三。一令興念。本
T2196_.56.0683c01: 云作是誓願令我所求皆得吉祥。隨云。發願
T2196_.56.0683c02: 是出彼所求之心。二修舍宅是擬座處。今文
T2196_.56.0683c03: 有六。一擇處。二立壇。三設供。四置座。五莊
T2196_.56.0683c04: 嚴。六侍天。三我於下。天神來。即感降
T2196_.56.0683c05: 從是以下。第二得果有二。一所須具足。即與

T2196_.56.0683c06:

樂。二始終扶護。即除苦

祥即
取之

初中有二。一明

T2196_.56.0683c07: 處。二明物。初中依今有二。一見身。二明處｣
T2196_.56.0683c08: 金銀下。第二明物又二。一明物。二敎用。依今
T2196_.56.0683c09: 有二。一周供。二貿供
T2196_.56.0683c10: 我當下。第二扶護。本二。今三。一擁護稱意。
T2196_.56.0683c11: 二濟貧離惱。三修經迴向。三各有二。如文｣
T2196_.56.0683c12: 爾時下。第二大段讃印有二。初總嘆。後別美
T2196_.56.0683c13: 也
T2196_.56.0683c14: 堅牢地神品第十八
T2196_.56.0683c15: 略開三門。初來意者。先章説者既與資財。此
T2196_.56.0683c16: 豐飮食助彼傳法。二先直送財。今兼戴足。爲
T2196_.56.0683c17: 重法寶。三爲時機。故此品來
T2196_.56.0683c18: 二釋名者。菩薩應作地神能踊地味利益行

T2196_.56.0683c19:

人。神能持地使令堅牢。因功受稱

祥即取云。
神能持地使

T2196_.56.0683c20:

令不壞。因功受稱。曉莊沼興宜則影之。則後説云。或擁
護心自堅牢故。彼陳護法故以爲題。沼云。梵云堅牢。是

T2196_.56.0683c21:

地
義

沼音違多。且興云。梵云地利

二合

荼筏

T2196_.56.0683c22:

二合

地毘。今從此方故云堅牢地神。此合金剛

T2196_.56.0683c23:

智三藏譯金剛頂經第二卷云涅哩荼烏

二合

T2196_.56.0683c24:

銘婆嚩

爲堅
牢我

故知謬也

T2196_.56.0683c25: 三決疑者。先品與食亦增地味。與今何異。答。
T2196_.56.0683c26: 沼云。□與者異故。又眞諦三藏云。先品正與
T2196_.56.0683c27: 衣財。飮食是兼。此品正與飮食。餘者是兼。
T2196_.56.0683c28: 問。神女何位。答。祥依本云。初地已上。故有

T2196_.56.0684a01:

施飮食自在行

興云。即違八地得七自在義故。今
既地神於大地中得自在故。在不動地

T2196_.56.0684a02:

得元功用
＊七自在故

既許示現進退無礙。不可偏執

T2196_.56.0684a03: 爾時至恭敬下。第三地神利益行人。大文有
T2196_.56.0684a04: 三。一地神護益。二爲陳別法。三如來讃成。初
T2196_.56.0684a05: 本有之。後二今加。初中本三。一地神供養弘
T2196_.56.0684a06: 經者。二由有供養故弘經。三由弘經故得勝
T2196_.56.0684a07: 果。初有三。初標時處。二正明供養。三聞法得

T2196_.56.0684a08:

果

祥皆
取之

初有二。此初儀軌有二。初在處。後儀

T2196_.56.0684a09: 軌
T2196_.56.0684a10: 而白下。第二時處又二。一時。二處
T2196_.56.0684a11: 世尊我下。第二供養有三。一供養。二若有下
T2196_.56.0684a12: 説法。三我以下恭敬
T2196_.56.0684a13: 我得聞下第三得果有二。一地神獲利。二亦
T2196_.56.0684a14: 令下衆生得益。今謂初二。一得益。二結成。第

T2196_.56.0684a15:

二有三。一財。二法。三結

祥皆
取之

初有三。一＊踊

T2196_.56.0684a16: 出地肥。本云十六萬八千由旬從金剛際至
T2196_.56.0684a17: 海地上。諸敎不同。興云。樓炭七云。地深六百
T2196_.56.0684a18: 八十萬由旬。其邊不可限。亂風大起吹掘損
T2196_.56.0684a19: 其大地。深三百三十六萬里。長亦如此。天下
T2196_.56.0684a20: 諸水皆流歸之。因成大海。即八萬四千由旬。

T2196_.56.0684a21:

第八云。深二十億萬里

五十萬
由旬

從是以下復有

T2196_.56.0684a22: 地味。二十億萬里下復有金粟。二十億萬
T2196_.56.0684a23: 里下復有剛鐵。二十億萬里下復有水。八十
T2196_.56.0684a24: 億萬里下復有風。五百二億十萬里乃復有
T2196_.56.0684a25: 下方異天地。菩薩處胎經第二云。此種厚八

T2196_.56.0684a26:

十四萬僮里

二百十
萬由旬

乃有風。厚八十四萬億

T2196_.56.0684a27: 里。下有水。厚八十四萬億里。水下有火。厚
T2196_.56.0684a28: 八十四萬億里。火下沙。厚八十四萬億里。
T2196_.56.0684a29: 沙下有金剛。厚八十四萬億里。諸佛全身舍
T2196_.56.0684b01: 利及碎身舍利皆在金剛際。中刹復有厚八
T2196_.56.0684b02: 十四萬億里。名曰妙香。佛名不住。增一第二
T2196_.56.0684b03: 十一云。此地深六十八千由旬。今經文同長
T2196_.56.0684b04: 阿含云今此大地。深十六萬八千由旬。大海
T2196_.56.0684b05: 底下更有八萬四千由旬。所依地故。如彼經
T2196_.56.0684b06: 第二十一壞劫中云其後海水猶如春雨。復
T2196_.56.0684b07: 亦如牛跡中水遂涸盡不人漬指。其後各有
T2196_.56.0684b08: 大暴風卒起。吹海底沙。深八萬四千由旬。四
T2196_.56.0684b09: 海等者。則云。謂對妙高四面諸海。其中所有
T2196_.56.0684b10: 金山鐵山大洲中洲皆名土地。二亦復下增
T2196_.56.0684b11: 長地味。三若諸下資益身力。今謂。若有説者
T2196_.56.0684b12: 擧國蒙利。故云若諸。莊云。六益。一增壽命。
T2196_.56.0684b13: 二長色力。三六根安。本云六情諸根。四增威
T2196_.56.0684b14: 徳。五無痛惱。六心慧勇
T2196_.56.0684b15: 又此下。第二法利。本二。一總明法利事。二別
T2196_.56.0684b16: 明法利名。本云有大勢力精勤勇猛。今即擧
T2196_.56.0684b17: 總而兼別也

T2196_.56.0684b18:

世尊以下。第三結

沼即
取之

有二。一結財利。二既

T2196_.56.0684b19: 受下結法利
T2196_.56.0684b20: 又復於下。第二地神弘經有三。一請説此經。

T2196_.56.0684b21:

二説經利物。三勸人聽受

祥即
取之

初也。今意玄

T2196_.56.0684b22: 故。本分明云我於爾時當往其所爲諸衆生
T2196_.56.0684b23: 受快樂故。請説法者廣令宣布如是妙典。有
T2196_.56.0684b24: 二。一爲衆生。二請説者
T2196_.56.0684b25: 何以故下。第二有三。一地神獲利。二世尊我

T2196_.56.0684b26:

下增長地味

莊興
取之

言縱廣者。則云。依倶舍論。

T2196_.56.0684b27: 形如車箱。北廣南狹。三邊各二千。南邊有三
T2196_.56.0684b28: 半。准此四面但有六千三由旬半。其數挍
T2196_.56.0684b29: 少。瑜伽二云。瞻部洲量六千五百。今據大數
T2196_.56.0684c01: 遂言七千。決云。倶舍據一面説各有二千。瑜

T2196_.56.0684c02:

伽及文約周圓。量雖小異據大數

興得曉意釋
云。瑜伽六

T2196_.56.0684c03:

千五百踰繕。今言七千。福有
優劣地亦廣狹。故不相違

三乃至下。衆生受用。

T2196_.56.0684c04: 今略廣如本也
T2196_.56.0684c05: 是故世尊下。第三勸人聽受有三。此初思惟。

T2196_.56.0684c06:

二作是下聽受。三既聽受下明自慶

莊即
取之

有五

T2196_.56.0684c07: 事。一聞妙法。二即是下得勝尊。三由經力下
T2196_.56.0684c08: 値諸佛。四永離下無惡趣。五復於下生人天

T2196_.56.0684c09:

祥沼
取之

T2196_.56.0684c10: 時彼諸人下。第三弘經得果。隋云。傳化未聞

T2196_.56.0684c11:

興即
取之

有三。一地神正明得果。二如來報述。三

T2196_.56.0684c12: 地神奉酬。初也。隋云。有二。一弘經。二得果。

T2196_.56.0684c13:

准下即梁義也

祥即
取之

初中有二。一通。二若一

T2196_.56.0684c14: 喩下別。祥云。一喩者。經中有明一譬喩也。一
T2196_.56.0684c15: 縁者。經中所説一因縁事也
T2196_.56.0684c16: 世尊隨下。第二得果又二。一得報果。二多饒
T2196_.56.0684c17: 下得習果
T2196_.56.0684c18: 爾時世尊下。第二佛述有二。一明聽受之者

T2196_.56.0684c19:

得報。二若有衆下。明供養之者得報

祥曉及
沼取之

T2196_.56.0684c20: 二中各二。一行因。二得果
T2196_.56.0684c21: 爾時堅牢下。第三奉酬有三。一説法。二世尊

T2196_.56.0684c22:

如是下衆生聽聞。三是諸下得果

沼即
取之

三中各

T2196_.56.0684c23: 二。初二者。一説法。二我當下扶護。次二者。
T2196_.56.0684c24: 一已有善者能聽。二於瞻部下聞法。本云是
T2196_.56.0684c25: 説法者爲是等故於閻浮提廣宣流布是妙經
T2196_.56.0684c26: 典令下斷絕。後二者。一受樂報。二得遇下得

T2196_.56.0684c27:

佛果

祥沼
取之

T2196_.56.0684c28: 爾時堅牢下。品大段第二爲陳別法。則云。有
T2196_.56.0684c29: 三。一標法勸學。二示軌令修。三引證明實。初
T2196_.56.0685a01: 也。今謂有三。一標法略嘆。二求機勸學。三隨
T2196_.56.0685a02: 其下擧能廣嘆。三中各二。如文。廣嘆有八。一
T2196_.56.0685a03: 資財。二珍寶。三伏藏。四神通。五仙藥。六治
T2196_.56.0685a04: 病。七降怨。八制論
T2196_.56.0685a05: 當時下。第二示軌有三。一請召法。二見身
T2196_.56.0685a06: 法。三護身法。初也。有三。此初標引有六。一
T2196_.56.0685a07: 淨處。二嚴身。三踞座。四對尊。五修供。六用
T2196_.56.0685a08: 日。此言鬼宿。梵名布灑。此星有時與月相
T2196_.56.0685a09: 合。雖於毎月皆有合日。然當八日唯在二月

T2196_.56.0685a10:

莊云。月十三日名白八日。布灑合者。謂於此月星宿合
時。沼云。西方月法。黑半在前。白半在後。與此不同。但

T2196_.56.0685a11:

依白月八日誦呪。布灑者即鬼星。然未如月大小殊。若
爲白八常鬼星合。准應但取白八與鬼星合日。未必白八

T2196_.56.0685a12:

常與鬼
星合也

T2196_.56.0685a13: 即可下。第二正述
T2196_.56.0685a14: 世尊下。第三結成
T2196_.56.0685a15: 又復下。第二見身法。文段如前
T2196_.56.0685a16: 若欲下。第三護身法。文亦如前
T2196_.56.0685a17: 若有至心下。第三此證明實
T2196_.56.0685a18: 爾時下。品第三大段讃印也
T2196_.56.0685a19: 大將品第十九
T2196_.56.0685a20: 略開三門。初來意。先説者豐飮食持身。今與
T2196_.56.0685a21: 智慧以助心故。二先與依報。今增正報。故云
T2196_.56.0685a22: 亦令精氣從毛孔入身力充足。三爲時會。如
T2196_.56.0685a23: 品終辨
T2196_.56.0685a24: 二釋名者。僧愼爾耶。入文即云正了知。藥叉

T2196_.56.0685a25:

如前。莊云。捷疾

沼云
勇健

願諸鬼神有勝威力。

T2196_.56.0685a26:

故言大將。本云散脂修摩。此曰密神

祥即取
之。莊云。

T2196_.56.0685a27:

舊言散脂訛略。眞諦三藏云。此云塵神。然梵本中
無塵神言。則云。散脂已訛。傅云巷神。譯又非正

未得

T2196_.56.0685a28: 通意。故曉云。依三藏説。散脂修摩此曰慧神。
T2196_.56.0685b01: 下云。此云智聚。此説含前諸智之聚。名慧神
T2196_.56.0685b02: 者。以能覺了塵沙法門。如前十五句中所説。
T2196_.56.0685b03: 故名慧神。亦有道理。又梵音不同。漢譯多義。
T2196_.56.0685b04: 應依廣見
T2196_.56.0685b05: 三決疑者。問。何位菩薩。答。文意初地。亦出
T2196_.56.0685b06: 大集。曉顯意云。依三藏説。乃至大集第二十
T2196_.56.0685b07: 一。散脂大士於尸棄等佛前立大誓願。願於
T2196_.56.0685b08: 來世作鬼神身教化衆生。有諸惡鬼。我當演
T2196_.56.0685b09: 説三乘之法而調伏之。然後乃當成三菩提

T2196_.56.0685b10:

莊沼興則
皆取此也

若准下疏。第八地也

祥依。故
云十地

問。與辯

T2196_.56.0685b11: 即智。此何別耶。答。沼云。體用別故。四辯明
T2196_.56.0685b12: 用。今明體故
T2196_.56.0685b13: 爾時至向佛下。第四正了大將護益行人。大
T2196_.56.0685b14: 文有三。一大將護益。二爲陳別法。三如來讃
T2196_.56.0685b15: 成。初本有之。後二今加。初中本三。一明能益
T2196_.56.0685b16: 説者。二明説者得益。故能弘經。三歸依衆聖。

T2196_.56.0685b17:

衆聖令有上兩能故

祥即
取之

今略後文代別法也。

T2196_.56.0685b18: 初有二。一明神力擁護。二明智慧增益。初有
T2196_.56.0685b19: 三。一明能護之人。二明所護之法。三明守護

T2196_.56.0685b20:

之事

祥皆
取之

初也。又三。一標大將。二二十八部。下

T2196_.56.0685b21: 云。孔雀王經言。四方各有四神。四四爲十六。
T2196_.56.0685b22: 四維各一。合二十。上下各四。合二十八。彼經
T2196_.56.0685b23: 竝爲天大將軍所領。又釋。此羅自列八部。就

T2196_.56.0685b24:

四王各領五部。四王二十。合二十八也

曉莊
沼興

T2196_.56.0685b25:

皆取初説。然興云。如孔雀經云。十方各四神。故云二
十八。皆爲天將軍之將領。此不可也。可四十部故

三

T2196_.56.0685b26: 合明致敬儀
T2196_.56.0685b27: 白言下。第二文又三。一標法。二時。三處
T2196_.56.0685b28: 世尊我下。第三護事。本三。一護説者。二護

T2196_.56.0685c01:

聽衆。三護國土

祥即
取之

今擧初二以兼後也

T2196_.56.0685c02: 世尊。何故下。第二以智增益有二。初明有益
T2196_.56.0685c03: 物智。後以是義下明以智益物。初有三。一標

T2196_.56.0685c04:

二釋。三世尊以是下結

祥即
反之

初也。有二。一擧

T2196_.56.0685c05: 名。二請佛爲證
T2196_.56.0685c06: 我知下。第二釋有三。一略明智。二廣釋。三合
T2196_.56.0685c07: 結。初也。本有四句。故云我知一切法一切縁
T2196_.56.0685c08: 法了一切法知法分齊。爲二。初二句所照境。

T2196_.56.0685c09:

後二句能照智

莊云
翻取

隋云。初二句知俗。後二句

T2196_.56.0685c10:

照眞

曉興影之。各有
進退。義即無違

二中各二。上句標。下句釋。

T2196_.56.0685c11: 祥云。境者是二諦境。智即二智。今有六句。亦
T2196_.56.0685c12: 轉勢故。翻前明之。初二句智。後四句境。初

T2196_.56.0685c13:

標。二釋

莊興
取之

智中。祥云。在初我知二字通貫

T2196_.56.0685c14: 下二句。故今云我知我曉。初我知諸法者。本
T2196_.56.0685c15: 云知法分齊。是知俗智。故云所了之智知諸

T2196_.56.0685c16:

法分域故。隋如云俗不出眞也

曉云。有色無
色。有見無見。

T2196_.56.0685c17:

有對無對。有漏無漏。有爲無爲。知
如是等差別分齊。故言知法分齊

後我曉一切者。

T2196_.56.0685c18:

本云了一切法。即照眞智

心。心所有。色。不相
應。無爲。心謂八識。心

T2196_.56.0685c19:

所有者六位心所。謂遍行五。別境五。善十一。煩六。隨
二十。不定四。合有五十一。色者有十五種。謂四大與五

T2196_.56.0685c20:

根四塵觸一分。及法處所攝也。不相應者有二十四。謂
得。乃至不和合性。無爲有八。謂虛空。乃至無記法。眞

T2196_.56.0685c21:

如。都合而數。一百有六。能了此等一
切法性。故言知一切法。具如彼也

合爲五種。即如

T2196_.56.0685c22: 大論。開即百法。如百法論
T2196_.56.0685c23: 境中。初隨所有法者。本云一切縁法。前境。隋
T2196_.56.0685c24: 加云因縁之有。如所有者。本云知一切法。眞

T2196_.56.0685c25:

諦

莊有二説。初即同之。又隨所有顯事法分量邊際。如
所有者顯諸法共相之理。如雜集第十一云盡所有者

T2196_.56.0685c26:

謂蘊界處。如所有者四諦十六行
眞如等。沼興取之。則後説同

此則別解。後諸法

T2196_.56.0685c27:

種者總釋

沼即
同之

言諸法者前二諦境。種類者

T2196_.56.0686a01: 俗。種類多故即隨所有。體性者眞。諸法體性
T2196_.56.0686a02: 即如所有。或通二諦。種類體性二諦不同。故
T2196_.56.0686a03: 言差別
T2196_.56.0686a04: 世尊如下。第二廣辨。本有九句。故云如法乃
T2196_.56.0686a05: 至智境。又二。初四句廣所照境。後五句廣能
T2196_.56.0686a06: 照智。今有七句。初二句境。後五句智。初也。
T2196_.56.0686a07: 本云如法安住一切法如性。於一切法含受一
T2196_.56.0686a08: 切法。又二。初二句明無即有。後二句明有即
T2196_.56.0686a09: 無。隨云。初二句明眞俗相即。後二句釋相即

T2196_.56.0686a10:

義

進退
無失

如法安住者如理。即一切無移異。一

T2196_.56.0686a11: 切法如性者萬有即如。此二句以眞即俗故。
T2196_.56.0686a12: 即隨所有一切法也。於一切法者如於一切
T2196_.56.0686a13: 有也。含受一切法者一切爲如攝受之。此二
T2196_.56.0686a14: 句以俗即眞。是如所有一切法也。該此故言
T2196_.56.0686a15: 如是諸法也。又釋。祥云。從初至此明有能知
T2196_.56.0686a16: 二諦之徳。其二諦者各有事理。妄法差別是
T2196_.56.0686a17: 俗諦事。縁集虛假是俗諦理。眞法恒沙是眞
T2196_.56.0686a18: 諦事。恒沙即如是眞諦理。我知一切法者知
T2196_.56.0686a19: 俗諦事。一切縁法者俗諦理。了一切法等者。
T2196_.56.0686a20: 重顯知法分齊明故。了一切法即顯初句。知
T2196_.56.0686a21: 世諦法以虛假爲分齊故。言知法分齊顯後句
T2196_.56.0686a22: 也。一切法如性者謂眞諦理。無二故名爲如。
T2196_.56.0686a23: 不改曰性。亦是性者體也。於一切法等者眞
T2196_.56.0686a24: 諦事。於一一徳中攝一切徳。故言含受。在初
T2196_.56.0686a25: 如法安住四字。通貫下二句。如理而證。如事

T2196_.56.0686a26:

而知。無有功用動心。故言如法安住

曉即取
三。義

T2196_.56.0686a27:

如前述。又釋。如法安住有
二。初即取之。後依本故

今攝如是二諦諸法。故

T2196_.56.0686a28: 言如是諸法。神能如理如事證知無動。是爲
T2196_.56.0686a29: 如法安住。故言我能了知
T2196_.56.0686b01: 我有難下。第二廣智。本云我現見不可思議
T2196_.56.0686b02: 智光乃至智境。言我現見者。八地證見也。

T2196_.56.0686b03:

曉即取之。故知
此神八地已上

五句爲三。初二句自他。次二句

T2196_.56.0686b04: 因果。後一句合結。智光自照。智炬照他。智行
T2196_.56.0686b05: 過去是習因。智聚現在是習果。智境者自知
T2196_.56.0686b06: 彼有此四。四是彼智之境也。隋云。後句明境
T2196_.56.0686b07: 智雙。八地已上不見智異境智即如境。又解。
T2196_.56.0686b08: 祥云。明有能知二智之徳。初四句明知智體。

T2196_.56.0686b09:

後一句明知智用

莊即取之。
沼興影也

言智光者明實智。

T2196_.56.0686b10: 當法而照無有闇礙如日光。言智炬者明方便
T2196_.56.0686b11: 智。隨縁照如炬明也。明上二智不行爲行。故
T2196_.56.0686b12: 言智行。如是二智衆徳積聚。故名爲聚。言智
T2196_.56.0686b13: 境者。依上二智所變化境如化身。故名爲境。
T2196_.56.0686b14: 故大經云。諸佛境界悉皆無常。此智體用無
T2196_.56.0686b15: 名無相。無相故不可思。無名故不可議。故言
T2196_.56.0686b16: 不可思議。鬼王證知非是妄心境相。故言現

T2196_.56.0686b17:

也

莊徴曉釋五不思
議。具如各述

得意無妨。既對佛説我正能

T2196_.56.0686b18: 了。豈不通耶
T2196_.56.0686b19: 世尊如下。第三合結。本有五句。今四。爲二。
T2196_.56.0686b20: 初三句結得智。後一句結得境。今有如者是
T2196_.56.0686b21: 爲成句。未必別標。故本云世尊我於諸法正

T2196_.56.0686b22:

解乃至覺了

莊云。如者。爲顯如此我之四智
令彼亦得。此彼似義。故説如也

此是兼

T2196_.56.0686b23: 意。下既正有令得義故言正知者。本云正解。
T2196_.56.0686b24: 謂八地已上不見有無也。解由作觀。觀由正
T2196_.56.0686b25: 分別也。祥云。正解者。知世諦事非邪故曰正
T2196_.56.0686b26: 解。非是比量故曰正觀。非總相知故言分別。
T2196_.56.0686b27: 此結上知世諦事。正解於縁者。結上知俗諦
T2196_.56.0686b28: 理。正能覺了者。此總結眞諦事理及智體用

T2196_.56.0686b29:

境也

興翻
顯之

T2196_.56.0686c01: 世尊以是下。第三結也
T2196_.56.0686c02: 以是義下。第二明以智益物有二。一明能益

T2196_.56.0686c03:

之法。二出所益之相

祥興
取之

初有二。一別明。二

T2196_.56.0686c04: 總結。初有五事。一益辯才。二亦令下益身力。
T2196_.56.0686c05: 三威光下益心神。本云心進勇鏡。四難思下
T2196_.56.0686c06: 益智慧。五得正下益總持
T2196_.56.0686c07: 無有下。第二結。本云如是等事悉令具足。今
T2196_.56.0686c08: 由具前五事弘通無退壞。故言無退屈
T2196_.56.0686c09: 增益下。第二出所益相有三。一心無疲苦。二

T2196_.56.0686c10:

身有快樂。三心生歡喜

祥皆
取之

T2196_.56.0686c11: 以是因下。第二説者得益故能説法。有四一
T2196_.56.0686c12: 明説者有智能説。本云以是之故能爲衆生
T2196_.56.0686c13: 廣説是經。今擧因縁以兼終也。二爲彼下。明
T2196_.56.0686c14: 聽者有善堪聞。三於瞻部下。明説者遂爲物
T2196_.56.0686c15: 説成上第一。四彼諸下。明聽者遂聽得利成
T2196_.56.0686c16: 上第二。自有五句。一具智慧。二有福徳。三生

T2196_.56.0686c17:

人天。四得菩提。五捨生死

祥皆
取之

T2196_.56.0686c18: 爾時至情故下。品第二段爲陳別法。今此段
T2196_.56.0686c19: 中。本有歸聖而略呪法。今有呪法而略歸聖。
T2196_.56.0686c20: 夫持明者先敬三寶乃修總持。本今互存。理
T2196_.56.0686c21: 須雙取。初歸依二佛。後歸兩天。兩天是益
T2196_.56.0686c22: 護行者之人。二佛是宣説正法之本。釋迦即
T2196_.56.0686c23: 世之本。寶花爲往昔之本。大辯與言説。功徳

T2196_.56.0686c24:

與資財

曉依。故云。寶花佛是功徳天發心之師。亦應
是此散脂大士昔所奉値。釋迦佛是説經之主。

T2196_.56.0686c25:

故偏歸依。兩天既是散脂之
所歸依。當知是其上地菩薩

則云。有二。初陳法。後

T2196_.56.0686c26: 明學。初有三。此初標引
T2196_.56.0686c27: 即説下。第二延述
T2196_.56.0686c28: 若復有下。第三結成。今謂有二。初別與後此
T2196_.56.0687a01: 之下總成
T2196_.56.0687a02: 若持此下。第二明行有二。一修法。二成法。初
T2196_.56.0687a03: 也。有三。一畫像。二作壇。三設供又二。初花
T2196_.56.0687a04: 等。後火食。蘇摩芥子者白芥子也。有説。蘇摩

T2196_.56.0687a05:

別是藥物。似米色褐。此土無之

興云。蘇摩者蘇
摩那花。即如意

T2196_.56.0687a06:

花

T2196_.56.0687a07:

乃至我下。第二成法

若依寶窟。乃至之言且擧上品
顯中下修。爲中下者。理遣使

T2196_.56.0687a08:

者。或現
相故

又三。一現身。二問願。三與成。今謂有

T2196_.56.0687a09: 二。初總成。後或須下別與有六。一七寶。二伏
T2196_.56.0687a10: 藏。三仙道。四神通。五自在。六解脱。於六通
T2196_.56.0687a11: 中。天眼他心。利生之要。故擧影餘
T2196_.56.0687a12: 爾時下。品第三大段讃成也
T2196_.56.0687a13: 王法正論品第二十
T2196_.56.0687a14: 略開三門。初來意者。上來既叙所弘之法
T2196_.56.0687a15: 明經力大。今擧能弘之人得經力大。二隋
T2196_.56.0687a16: 後説云。前明現在未來弘經得力。下明過
T2196_.56.0687a17: 去弘經得力勸勵時衆。又爲時機。故此品

T2196_.56.0687a18:

來

宜有四種。能合
道理。如彼辨也

T2196_.56.0687a19: 二釋名者。本云正論。論於正理以行化故。即
T2196_.56.0687a20: 依此經而爲化也。祥顯意云。四王與梵天問
T2196_.56.0687a21: 答明治化正法。故名正論。今加王法。王者。文

T2196_.56.0687a22:

云統領爲人主。宜云。王是自在義

興同。故云。
統領者即得

T2196_.56.0687a23:

自
在

法即軌則義。一切善惡皆爲軌則。捨惡取

T2196_.56.0687a24: 善是人軌則。故云除滅諸非法惡業令不生
T2196_.56.0687a25: 等。正是不邪義。亦是質直義。論是盡言義。問
T2196_.56.0687a26: 答相交顯實理義。故曰正論。此合嘉祥交言

T2196_.56.0687a27:

曰論。又論法也敎也。具如彼辨

興云。梵云提
婆因陀羅阿毘

T2196_.56.0687a28:

三藐舍悉達囉。二合。故應言天主無對正論。今言王法
正論者。略標不盡之言。即三圓十徳之徴筌。四王梵天

T2196_.56.0687b01:

廣談爲人天王化世之
惑。故名王法正論

T2196_.56.0687b02: 三決疑者。理國欲事。何言弘經。答。順理化世

T2196_.56.0687b03:

怨親平等。即此經用。故名弘經

祥即
取之

問。昔理

T2196_.56.0687b04: 國王。今是誰耶。答。莊有二釋。一釋迦。一妙

T2196_.56.0687b05:

幢。今依前説

沼取。加云。
取捨任情

T2196_.56.0687b06: 爾時至恭敬下。第二明能弘人得經勝力七
T2196_.56.0687b07: 品爲二。一三品出弘宣之人得因。二四品明
T2196_.56.0687b08: 此人得果。果由持經也。就初爲三。一明妙幢
T2196_.56.0687b09: 弘宣。二善生品明釋迦弘宣。三護持品明四部

T2196_.56.0687b10:

弘經受行之衆

祥興
皆取

初明妙幢曾爲太子未登

T2196_.56.0687b11: 王位。諮父國法積世治民如法而化。以此善
T2196_.56.0687b12: 根今身聰慧能思。釋迦不應八十滅。於四
T2196_.56.0687b13: 佛爲説此經。乃至夢中見聞懺悔讃歎等法。

T2196_.56.0687b14:

皆是弘經之力

興即
取之

次明釋迦亦曾作轉輪王

T2196_.56.0687b15: 修行大施。於寶髻佛末法之中。夜得夢聞佛
T2196_.56.0687b16: 功徳。及見寶積説金光明。一稱善哉今得成
T2196_.56.0687b17: 佛。是證妙幢親自夜夢晝説。豈不得佛。故此
T2196_.56.0687b18: 品擧釋迦行因證妙幢弘法也。妙幢是致請
T2196_.56.0687b19: 之人。因經得果。四部爲受行之衆。理應獲報。
T2196_.56.0687b20: 故後護持品明四衆弘宣有無量福諸神守
T2196_.56.0687b21: 護。明知此是歎經力用以成上宗流通過
T2196_.56.0687b22: 謬也。又此一品證成四王品中言能説正法
T2196_.56.0687b23: 修行正法爲世法王以法治世。今品廣出正
T2196_.56.0687b24: 法治世爲人天王。若國土凋荒法事洗沒。
T2196_.56.0687b25: 若治民有道歸化者衆。奉行王法則經載流

T2196_.56.0687b26:

通。故須善治化

沼興
取之

次善生品。通證前五品

T2196_.56.0687b27: 明修行此經遠得佛果。昔善生王親聽此經
T2196_.56.0687b28: 今得成佛。即是釋迦。昔寶冥比丘親説此經
T2196_.56.0687b29: 今得成佛。即是阿閦。一是説者。一是聽人也。
T2196_.56.0687c01: 後護持品。亦通證成上五品。明弘經之者得
T2196_.56.0687c02: 於延報爲天神等之所讃也。此即初也。宜則
T2196_.56.0687c03: 同云。此品大文有三。一啓請。二宣陳。三喜
T2196_.56.0687c04: 奉。本有中文初後略之。初有二。初申敬。後致
T2196_.56.0687c05: 詞。初也。將陳國法先屬地靈
T2196_.56.0687c06: 白佛下。第二致＊詞有三。一擧損。二申請。三
T2196_.56.0687c07: 陳益初也。又無法兩損。謂民及己
T2196_.56.0687c08: 唯願下。第二請
T2196_.56.0687c09: 令諸下。第三陳益。二益翻上。從己及民
T2196_.56.0687c10: 爾時下。品第二宣陳有二。初勅聽
T2196_.56.0687c11: 後正説。本二。一明縁。亦名本事。二明正論。
T2196_.56.0687c12: 亦曰本事。初中有四。一序父子。灌頂位者。則
T2196_.56.0687c13: 云。西域爲王必先灌頂。故言王子受灌頂位。
T2196_.56.0687c14: 如四分律第十七云。刹利王者。受王位時取
T2196_.56.0687c15: 四海水。白牛右角收拾一切種子滿中置金
T2196_.56.0687c16: 輦上。使諸小王共擧此輦。王與夫人共坐輦
T2196_.56.0687c17: 上。令天婆羅門以水灌王頂。二爾時父下。
T2196_.56.0687c18: 明父向太子説有正論。則云。直依所顯稱王
T2196_.56.0687c19: 法正論。若從能説名天主敎法。是梵天王所
T2196_.56.0687c20: 説敎故。三我於昔下。明先王受持此法傳之。
T2196_.56.0687c21: 先君説非自我。四我依此下。略示父王治化
T2196_.56.0687c22: 之方。依則有二。此初明己修也。恭承宗廟敢
T2196_.56.0687c23: 有失墜。後汝於下勸子學也。大寶在汝。汝

T2196_.56.0687c24:

應勤之

王理國事。曉莊興則多依出愛王經。沼憑薩遮
尼犍子經。宜取七佛八菩薩經總持釋之。具

T2196_.56.0687c25:

如各
疏

T2196_.56.0687c26: 云何下。第二明正論有二。初標起

T2196_.56.0687c27:

我説下。第二正説

曉莊及沼
即取此也

本有八十二。今七

T2196_.56.0687c28: 十三頌爲三。一二頌誡許。二四頌請問。三六

T2196_.56.0687c29:

十七頌爲釋

祥莊及宜即
取之也

就初。祥云。誡許者。父

T2196_.56.0688a01: 王信相太子許説正論也。爲二。初一頌許。後

T2196_.56.0688a02:

一頌誡

興則
取之

二中各二。在文可見。今謂。初中

T2196_.56.0688a03: 上半許説。下半説意。本云我今當説諸王正
T2196_.56.0688a04: 論爲利衆生斷諸疑惑。故知沼云初頌述論
T2196_.56.0688a05: 益者疎也。後中。上半擧機。下半勅聽。問。長
T2196_.56.0688a06: 行但爲其子。云何勸聽更有天主人王。答。沼
T2196_.56.0688a07: 云。前略。頌中廣故。又正爲誡子。意謂。此論
T2196_.56.0688a08: 稱理。廣益天主人王。聞當歡喜。故汝今應合
T2196_.56.0688a09: 掌聽説。今依後也
T2196_.56.0688a10: 往昔諸下。第二四頌請問有二。初二頌出能

T2196_.56.0688a11:

請人。後二頌明請事

祥即
取之

初又二。一頌明能

T2196_.56.0688a12: 請人。一頌所請人。二中各二。在文可見。謂
T2196_.56.0688a13: 初中上半衆集山。下半四王問。興云。金山持
T2196_.56.0688a14: 雙山。四王宮殿之處。後中。上半讃梵徳。下半
T2196_.56.0688a15: 爲斷疑。則云。欲色諸天共集金山。四王護世
T2196_.56.0688a16: 故爲能問。大梵生物故是所問。彼俗共許梵
T2196_.56.0688a17: 爲父故。又諸語業極唯大梵。欲陳正論唯此
T2196_.56.0688a18: 非餘。本云大師梵尊。天中自在。能除疑惑。
T2196_.56.0688a19: 當爲我斷。曉云。歎師請説。此文正意。故知沼
T2196_.56.0688a20: 云上半讃論者不正也

T2196_.56.0688a21:

第二請事有二。初一頌問。後一頌結

祥即
取之

二

T2196_.56.0688a22: 各二問。合有四問。本今轉勢。意即無違。一問
T2196_.56.0688a23: 既是人王。何以名天。二問何故人王而名天
T2196_.56.0688a24: 子。三問何故是人而名人王。四問何生天上
T2196_.56.0688a25: 作天王耶。則云。雖申四問束爲兩意。前二問
T2196_.56.0688a26: 名天及天子。後二問目人主天主
T2196_.56.0688a27: 如是護下。第三六十七頌爲答有三。初一頌
T2196_.56.0688a28: 釋迦標起
T2196_.56.0688a29: 次一頌梵王許説。本云汝今雖以此義問我。
T2196_.56.0688b01: 我要當爲一切衆生敷揚宣説第一勝論。言
T2196_.56.0688b02: 雖以此義問我者有兩釋。一汝雖略以名義
T2196_.56.0688b03: 問我。我當廣以正論之能答之。二問雖是汝。
T2196_.56.0688b04: 我當通爲一切衆生答之。後義合今。本寄答
T2196_.56.0688b05: 説。今望問陳。互顯無違

T2196_.56.0688b06:

後有六十五頌正答

莊興
取之

爲二。初五頌略答問

T2196_.56.0688b07: 正論之體。後人及下有六十頌。廣答正論之

T2196_.56.0688b08:

相

祥即
取之

初中。本今轉勢爲二。初一頌答後二

T2196_.56.0688b09: 問。上半答第四名天王問。下半答第三爲人
T2196_.56.0688b10: 主問。後四頌答前二問。初一頌半答第一名
T2196_.56.0688b11: 天問。後二頌半答第二號天子問。則云。前問
T2196_.56.0688b12: 都果以徴因。此答修因而至果。故於問答遂
T2196_.56.0688b13: 有倒次。初中言由先業等者。宜云。先世修十

T2196_.56.0688b14:

善也

興云。皆由持菩薩戒獨得作王。
故令答之。即種姓尊高也

答天問中有

T2196_.56.0688b15: 二。初一頌明在胎内爲天護曰天。後半明出
T2196_.56.0688b16: 胎外爲天所養名天。答天子問又二。謂正答
T2196_.56.0688b17: 及結也。今轉勢故。初半總標。後有二頌別明
T2196_.56.0688b18: 有二。初一頌明長大之後天徳與之故名天
T2196_.56.0688b19: 子。後一頌明由三義故亦名天子。一初半明

T2196_.56.0688b20:

以天律滅惡。二一句明以天律生善

沼即
取之

三一

T2196_.56.0688b21:

句明以天律令生天上故名天子

祥興取之。興
加云。如説修

T2196_.56.0688b22:

行以順天律故。假治世
之論以標弘經之行

問。准本胎中天護。乃至

T2196_.56.0688b23: 天徳與之。以此三義答天子名。後三答天。此
T2196_.56.0688b24: 據義宜。今何改耶。答。天及天子。義意相通。
T2196_.56.0688b25: 仍今本互以顯此意。故不相違
T2196_.56.0688b26: 人及下。第二六十頌廣答有二。初三頌廣治

T2196_.56.0688b27:

化之人

祥云。廣治
化人徳

後有五十七頌廣治化之

T2196_.56.0688b28:

法

莊即
取之

初有二。一一頌半廣出人王名明非但

T2196_.56.0688c01: 名天爲天子等。更有種種之名。二一頌半廣
T2196_.56.0688c02: 歎人王。初中有二。初半頌出總名。後一頌出
T2196_.56.0688c03: 別名。初中。人者即人王也。蘇羅衆者。此顯天
T2196_.56.0688c04: 王兼爲鬼王通二趣故。健達婆者亦名執樂。
T2196_.56.0688c05: 是樂神故。今擧二神總攝八部。故本云半名
T2196_.56.0688c06: 人王亦名執樂。本今轉勢。意必相成。以天護

T2196_.56.0688c07:

曰天人果曰人

曉云。二分合成。半爲天力所加。半爲
人功所得。故於一人以立二名。半曰

T2196_.56.0688c08:

天子。半名人
王。莊影此也

鬼王准之。亦名執樂者。執世中禮

T2196_.56.0688c09:

樂以化人。故名執樂

正治之王。能育兆民離苦得
樂。故名執樂。如世詠歎秦王

T2196_.56.0688c10:

言嘆哉秦王播陣樂。此之謂也。又執樂者禮樂之樂。正治
之王依徳製樂。移風去邪。易俗就正。由是義故名爲執

T2196_.56.0688c11:

樂。如外典言。安上治民莫若於禮。
移風易俗莫若於樂。此之謂也

T2196_.56.0688c12: 別中。初半從滅惡受名。後半從生善受名。二
T2196_.56.0688c13: 中各二。上標。下釋。就初本云羅刹魁膾能遮
T2196_.56.0688c14: 諸惡。言羅刹者食人之鬼。食薄福也。貨魚典

T2196_.56.0688c15:

軍曰膾貨猪典＊軍名魁

曉即
取之

此即今言旃荼

T2196_.56.0688c16: 羅也。沼云。此云嚴熾執守惡者。即羅刹中
T2196_.56.0688c17: 執惡之者。能遮諸惡者。行惡之人皆況國主

T2196_.56.0688c18:

用理制物斷惡竝非

沼云。此意。惡者
尚護。況餘善者

故今總

T2196_.56.0688c19: 言悉皆資半力。後父母者。本云亦名父母敎
T2196_.56.0688c20: 誨修善。曉云。哀民如子。敎善示報如敎一
T2196_.56.0688c21: 子。故名父母。故今攝釋資半力令捨惡修善

T2196_.56.0688c22:

沼云。薩遮經第二云。何故名王。答。王者民之父母。以
能依法攝護衆生令安樂故名之爲王。大王當知。王之養

T2196_.56.0688c23:

民當如赤子。移乾去濕不待其言。何以故。王者得立以
民爲國。民心不安國將滅矣。是故慮民如念赤子不離於

T2196_.56.0688c24:

心。國内人民苦樂水旱。風雨飢飽。老少病患。有罪無
罪。有功無功。如是知者名不離心。如是知已以力將護。

T2196_.56.0688c25:

應與時與。應取籌量。役使知時。
不奪人利。是名護國。名之爲王

祥總攝云。初依名

T2196_.56.0688c26: 辨徳。後釋疑顯徳。初有三雙。半義同前。此二
T2196_.56.0688c27: 名人天一雙。亦名執樂者。亦取本加云。執世
T2196_.56.0689a01: 中禮樂。以化人安樂故。亦名羅刹者。作惡之
T2196_.56.0689a02: 人於王生怖。故名羅刹。此二名與樂生怖一
T2196_.56.0689a03: 雙。言魁膾者。貨魚典宰。乃至況國主斷惡
T2196_.56.0689a04: 竝非。故言能遮諸惡。亦名父母者。敎修善
T2196_.56.0689a05: 法故。是遮惡敎善一雙也
T2196_.56.0689a06: 諸天共下。第二歎徳爲二。初半頌總標。後一

T2196_.56.0689a07:

頌別釋

沼即
取之

釋中。上半明因。下半示果。現爲

T2196_.56.0689a08: 惡者令現世受苦。現爲善者令現世受樂。幷
T2196_.56.0689a09: 言諸天護者。以天徳與之。依天律而行化也。
T2196_.56.0689a10: 祥云。釋疑顯徳有二疑。一若人王如羅刹膾
T2196_.56.0689a11: 魁令人怖者。何故爲天所護。釋云。示現作惡
T2196_.56.0689a12: 有報故致鞭撻令其怖畏。而無惡心天所護

T2196_.56.0689a13:

故

興即
取之

二若鞭撻等苦但令怖畏者。爾此現

T2196_.56.0689a14: 苦無因得耶。後頌釋之。本云善惡諸業現在
T2196_.56.0689a15: 未來。現受果報諸天所護。釋云。善惡業果在
T2196_.56.0689a16: 未來故。鞭撻等苦是現受業報。非是無因
T2196_.56.0689a17: 也
T2196_.56.0689a18: 國人造下。五十七頌第二。廣明治化方法。
T2196_.56.0689a19: 擧邪顯正出論之體。有二。初三十一頌明人
T2196_.56.0689a20: 王縱惡則禍生國敗。後由諸天下二十六頌

T2196_.56.0689a21:

明人王修善則福至國成

沼興
取之

初中有四。初六

T2196_.56.0689a22: 頌明人民起惡。二惡風下十一頌明國王起
T2196_.56.0689a23: 惡。三國中下十二頌明諸臣起惡。四若王下
T2196_.56.0689a24: 二頌總結皆由王來。初也。有三。初二頌明
T2196_.56.0689a25: 作惡因。二三頌明得苦果。三一頌結不應行

T2196_.56.0689a26:

惡

祥皆
取之

初中有二。初一頌明國主不敢。今意

T2196_.56.0689a27: 勸惡應遮。曉云。如佛爲愛王説經云。大王當
T2196_.56.0689a28: 知。過失者略有十種。若王成就如是過失。
T2196_.56.0689a29: 雖有大府庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸
T2196_.56.0689b01: 仰。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四
T2196_.56.0689b02: 猛利憤發。五思惠奢薄。六受邪佞言。七所
T2196_.56.0689b03: 作不志不修儀則。八不顧善法。九不知差別

T2196_.56.0689b04:

忘所作恩。十一向縱任專行放逸

莊興及則
即取此也

後

T2196_.56.0689b05: 一頌明人民縱惡。今謂。敎惡多
T2196_.56.0689b06: 得果有三。一頌諸天捨離。一頌惡賊侵逼。一
T2196_.56.0689b07: 頌財物損耗
T2196_.56.0689b08: 結中有二。初法。後譬。法中二句結不應作惡

T2196_.56.0689b09:

因

沼即
取之

一句結作惡得苦果。譬中象者。本云

T2196_.56.0689b10:

譬如狂象

蓮花池

沼云。
下半喩

違此文義故應令

T2196_.56.0689b11: 依
T2196_.56.0689b12: 惡風起下。第二人王作惡有三。初二頌惡相
T2196_.56.0689b13: 現。二三頌行因。三以非法下六頌廣明惡果

T2196_.56.0689b14:

祥即
取之

初有四事。一風雨不調。二星宿失度。三

T2196_.56.0689b15: 菓實不登。四國土下半頌由捨正法
T2196_.56.0689b16: 行因有三。初一頌標。准本下半屬上段也。今
T2196_.56.0689b17: 依文勢爲標無違。二一頌釋有二。上半天瞋
T2196_.56.0689b18: 恨。下半天呵責。三一頌結也
T2196_.56.0689b19: 以非法下。第三廣明得果有三。初一頌標。二
T2196_.56.0689b20: 四頌半釋。三半頌結。釋中有五。一頌諸天捨
T2196_.56.0689b21: 離。一頌眷屬分乖。三句災怪取集。三句人
T2196_.56.0689b22: 民亂敗。一頌財物屬他
T2196_.56.0689b23: 國中最下。第三大臣作惡有三。初一頌臣下
T2196_.56.0689b24: 作惡。二一頌半人王許可。祥云。許可者。惡
T2196_.56.0689b25: 臣偏受王恩爲王恭。良臣衰滅亦不領録

T2196_.56.0689b26:

也。三星宿及下十頌半得苦報

祥即
取之

T2196_.56.0689b27: 就許可中有四。一上半賞惡。二下半罰善。三
T2196_.56.0689b28: 一句結賞惡。四一句結憎善
T2196_.56.0689c01: 第三有二。初一頌半開章門。後八頌釋之。初
T2196_.56.0689c02: 中又二。初半明得惡相。祥云。惡相者。三異竝
T2196_.56.0689c03: 起。一星宿失度。二暴風。三惡雨。後一頌明惡
T2196_.56.0689c04: 果又三。一壞正法。二衆無色。此正報。三地肥
T2196_.56.0689c05: 下依報也
T2196_.56.0689c06: 就後有三。一半頌更擧一惡因。二六頌半正
T2196_.56.0689c07: 明惡果。後一頌結惡相
T2196_.56.0689c08: 就果爲二。初二頌半略。後四頌廣。就初有四。
T2196_.56.0689c09: 半頌正報。本云故天降雹飢餓疫死。半頌依

T2196_.56.0689c10:

報。半頌結正報。一頌結依果。三過者

莊沼
測同。

T2196_.56.0689c11:

降霜味損多病爲
三。興及後頌

若依此者似言重也。先既言疫

T2196_.56.0689c12: 行。何重言多病味減。准之故依三藏。正依兩
T2196_.56.0689c13: 報各有三過。正三過者。一惡雹。二飢饉。三疫
T2196_.56.0689c14: 病苦。流行者通三過也。依三過者。一穀謂九
T2196_.56.0689c15: 穀。稷黍秫稻麻大豆小豆大麥小麥也。又百
T2196_.56.0689c16: 穀也。二稼謂禾也。又以水澤之地種穀也。三

T2196_.56.0689c17:

菓謂果蓏。説文木實曰菓。草實曰蓏

具如玉十
二。十五

T2196_.56.0689c18:

也

滋味減者亦通三也。結中。就正擧病兼二。

T2196_.56.0689c19: 就依擧樹影顯穀稼
T2196_.56.0689c20: 先有妙下。第二廣明有二。初二頌廣依。後
T2196_.56.0689c21: 二頌廣正。初中一頌明處所。一頌食飮。言
T2196_.56.0689c22: 諸大者。則云四大。後中一頌無樂有苦。一頌
T2196_.56.0689c23: 無善有惡
T2196_.56.0689c24: 國人多下。第三結惡果。上半結果。下半結惡
T2196_.56.0689c25: 相
T2196_.56.0689c26: 若王作下。第四二頌明皆由人王有三。初半
T2196_.56.0689c27: 頌合明王民作惡。二半頌合明得苦。言三種
T2196_.56.0689c28: 世間者。則云三界。故云增長惡伴損人天

T2196_.56.0689c29:

道。於三有中多受苦惱。此爲良證

莊初説云。
謂天地人。

T2196_.56.0690a01:

沼後説云。人
畜百穀爲三世間

准知不正。莊後。沼初。義合今

T2196_.56.0690a02: 也。三一頌明皆由人王。本云起如是等無量
T2196_.56.0690a03: 惡事。皆由人王愛著眷屬縱之造惡捨而不
T2196_.56.0690a04: 治。有三。半牒上諸惡。半明由人王。半釋由王

T2196_.56.0690a05:

意

祥皆
取之

今擧初後即顯中也

T2196_.56.0690a06: 由諸天下。二十六頌第二善化國成。有三。
T2196_.56.0690a07: 初一頌半明國王行善。二有二頌半人民作

T2196_.56.0690a08:

惡。三有二十二頌明國王治問

祥皆
取之

初有三。

T2196_.56.0690a09: 初半明爲天守護。次半明不作諸惡。後半明
T2196_.56.0690a10: 能修諸善
T2196_.56.0690a11: 第二有五。一半明人民作惡。二半明由王縱
T2196_.56.0690a12: 捨。三半明諸天瞋惱。四明乖反正論。五半
T2196_.56.0690a13: 明非是孝法。以反先王法故非孝子
T2196_.56.0690a14: 若於自下。第三治罪有二。初十七頌半正明
T2196_.56.0690a15: 有罪須治。後是故汝下四頌半結不應縱捨。
T2196_.56.0690a16: 初有三。初六頌通誡惡勸善。二害中極下三
T2196_.56.0690a17: 頌半。偏明作惡土壞。三以善化下八頌。偏明
T2196_.56.0690a18: 行善國成。初中有五。一一頌半偏明滅惡。二
T2196_.56.0690a19: 有一頌偏明生善。三有一頌合明滅惡生善。
T2196_.56.0690a20: 四有一頌偏結生善。五有一頌半偏結滅惡｣
T2196_.56.0690a21: 第二有三。初半標。二二頌半釋。三半結。釋中
T2196_.56.0690a22: 有三。初出壞土之惡。二一頌明作惡土壞。
T2196_.56.0690a23: 三一頌明諸天瞋惱
T2196_.56.0690a24: 第三本六。今略第二人民依敎作善。彼云正
T2196_.56.0690a25: 法治國。人多行善。常以善心仰瞻國王。有五。
T2196_.56.0690a26: 一二頌半明以善化民。二有二頌增長諸天。
T2196_.56.0690a27: 本云能令天衆具足充滿。三有一頌半諸天
T2196_.56.0690a28: 守護。四有一頌四緒調和。五有一頌國土豐
T2196_.56.0690a29: 樂。莊云。如出家王經説。大王當知。王功徳者

T2196_.56.0690b01:

略有十種。即翻前説十種過失

興即取之。
沼影本也

T2196_.56.0690b02: 是故汝下。第二結不應縱有二。初三頌結因。
T2196_.56.0690b03: 後一頌半結果。就初有三。初半頌結止惡。次

T2196_.56.0690b04:

一頌結行善爲二。上半利他。下半自利

沼影
取之

T2196_.56.0690b05: 後一頌半合結行善止惡亦二。先半自利。本
T2196_.56.0690b06: 云於自眷屬常知止足等。後頌利他。第二結
T2196_.56.0690b07: 果亦三。初半頌結果。二半頌更擧因。本云隨
T2196_.56.0690b08: 諸人民所行惡法。應當調伏如法敎詔。三半
T2196_.56.0690b09: 頌更結果
T2196_.56.0690b10: 爾時下。品第三大段。大衆喜奉有二。初聞法。
T2196_.56.0690b11: 後喜奉也
T2196_.56.0690b12: 金光明最勝王經玄樞卷第九

T2196_.56.0690b13:

寶曆三

癸酉

年九月十五日日中奉書寫了

T2196_.56.0690b14: 始筆于七月九日

T2196_.56.0690b15:

　閑人寶生堂成慶

六十
九

病床記　

T2196_.56.0690b16: 同四年三月七日再校了
T2196_.56.0690b17:
T2196_.56.0690b18:
T2196_.56.0690b19:
T2196_.56.0690b20: 金光明最勝王經玄樞卷第十
T2196_.56.0690b21:
T2196_.56.0690b22: 善生王品第二十一
T2196_.56.0690b23: 略開三門。初來意者。先引他行詔誨學者。今
T2196_.56.0690b24: 擧自行勸勵時會。故此品來。二則云。令識先
T2196_.56.0690b25: 王法故。先引正論令知世間法。今擧善生令
T2196_.56.0690b26: 知出世法。世間是本。前品已陳。出世由生。此
T2196_.56.0690b27: 品應辨。又爲機宜
T2196_.56.0690b28: 二釋名者。善生即本云善集。之義即是釋迦
T2196_.56.0690b29: 本身。寶冥即是阿閦往行。品中明此善生王

T2196_.56.0690c01:

事。仍以爲名

祥即取之。法華疏云。所行有利他符理。
淸昇感樂之義目之爲善。生者義顯。沼

T2196_.56.0690c02:

云。梵云倶舍羅此云善。嗢婆婆此云生。舊云善集義翻非
正。興云。蘇三跋婆羅闍。此云善生王。即釋迦昔請寶冥

T2196_.56.0690c03:

弘經之名。修菩薩時由十善
報生弘經福。故名善生等

故知沼不正者非也。先

T2196_.56.0690c04: 由十善。次得輪王。後能弘經。豈非善集。故
T2196_.56.0690c05: 曉云。能集諸善後能弘經。故爲品目
T2196_.56.0690c06: 三問答者。問。輪王必出增劫之中。何故今言
T2196_.56.0690c07: 佛後出耶。答。從多説之。亦有此義。故法華云
T2196_.56.0690c08: 轉輪聖王至。又沼云。問。第二僧祇劫逢寶
T2196_.56.0690c09: 髻佛。云何此品云佛涅槃善生王出。答。寶髻
T2196_.56.0690c10: 佛多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時
T2196_.56.0690c11: 故。准此知之
T2196_.56.0690c12: 爾時至因縁下。第二正明釋迦弘經。大文本

T2196_.56.0690c13:

二。初長行標。次頌正歎

祥曉
取之

今加第三大衆

T2196_.56.0690c14:

奉持爲三

莊沼
興

初也。今謂有二。一結前。二復

T2196_.56.0690c15: 告下生後。則云。欲令廣通遍告大衆
T2196_.56.0690c16: 即於是下。第二正歎。三十二頌爲二。初二十

T2196_.56.0690c17:

五頌明行因。後應知過下七頌明得果

祥莊
興依

就

T2196_.56.0690c18: 因有二。初二頌明行檀。後二十四頌明聞法。

T2196_.56.0690c19:

祥云。初福徳。後智慧

興即
取之

就初爲四。一捨國

T2196_.56.0690c20: 城。二捨珍寶。三捨眷屬。四捨身命。則云。雖

T2196_.56.0690c21:

有諸行且陳初施。前頌外物。後頌内身

興即
同之

T2196_.56.0690c22: 又於過下。第二聞法有二。一九頌明聞法縁

T2196_.56.0690c23:

起。二有十五頌正明聞法

祥即
取之

初中又二。初

T2196_.56.0690c24: 二頌出聞法之人。後七頌明人所得夢。初有
T2196_.56.0690c25: 二。初半頌明能化之主。後一頌半明所化人
T2196_.56.0690c26: 有三。初半出名。次半歎徳。後半明處。本云其
T2196_.56.0690c27: 王有城名水音尊。於其城中止住治化
T2196_.56.0690c28: 夜夢聞下。第二有三。一一頌夜中感夢。二有

Footnote:

679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]