大正蔵検索 INBUDS
|
圓悟佛果禪師語録 (No. 1997_ 紹隆編 ) in Vol. 47 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1997_.47.0761a01: 佛弟子既住大解脱。所以我云如舍利弗恁 T1997_.47.0761a02: 麼去。既得如來大解脱。去而無去去迹。入九 T1997_.47.0761a03: 重城裏毘賛聖化。住而無住住蹤。在深山白 T1997_.47.0761a04: 雲中。坐斷天下人舌頭。既住如來大解脱。安 T1997_.47.0761a05: 有動靜去來之意。正當恁麼時。作麼生道。九 T1997_.47.0761a06: 重城裏眞消息。一句無私遍九垓。復云。憶得 T1997_.47.0761a07: 曹山和尚辭洞山。山云。向什麼處去。曹山云。 T1997_.47.0761a08: 向不變異處去。洞山云。不變異處豈有去耶。 T1997_.47.0761a09: 曹山云。去亦不變異。師云。大凡衲僧。佩肘臂 T1997_.47.0761a10: 下符。具頂門上眼。向一切萬境萬縁。當頭坐 T1997_.47.0761a11: 斷。豈不是箇無變異。何故。金剛正體湛寂凝 T1997_.47.0761a12: 然。曹山雖得此意。爭奈洞山憐兒不覺醜。若 T1997_.47.0761a13: 是山僧。待他道向不變異處去。只向他道。這 T1997_.47.0761a14: 漢未出門早變了也 T1997_.47.0761a15: 圓悟佛果禪師語録卷第十 T1997_.47.0761a16: T1997_.47.0761a17: T1997_.47.0761a18: T1997_.47.0761a19: T1997_.47.0761a20: 宋平江府虎丘山門人紹隆等編 T1997_.47.0761a21: 小參四 T1997_.47.0761a22: 住東京天寧寺小參。師云。一見更不再見。今 T1997_.47.0761a23: 已再見。一説更不重説今已重説。未有長行 T1997_.47.0761a24: 而不住途中。無這箇消息。未有長住而不行 T1997_.47.0761a25: 屋裏。沒此葛藤。直得二途倶不渉。去住得縱 T1997_.47.0761a26: 横。其住也千人萬人羅籠不得。其去也等閑 T1997_.47.0761a27: 坐斷一切人舌頭。假使親到這箇田地。更須 T1997_.47.0761a28: 知有照用同時人。境倶奪向上一竅始得。若 T1997_.47.0761a29: 論向上一竅。佛祖不立。凡聖杳絶。淨裸裸沒 T1997_.47.0761b01: 承當。赤灑灑無回互。正當恁麼時作麼生。但 T1997_.47.0761b02: 願春風齊著力。一時吹入此中來。復頌云。明 T1997_.47.0761b03: 珠在掌。有功者賞。長老新入院。都盧無伎倆。 T1997_.47.0761b04: 不立趙州關。各自著槽 T1997_.47.0761b05: 四月八日小參。直下便是。已渉階梯。總不恁 T1997_.47.0761b06: 麼。猶落情識。直得威音已前沒交渉。七佛已 T1997_.47.0761b07: 後沒交渉。向上向下總沒交渉。然雖如是。通 T1997_.47.0761b08: 方作者擧著便知。尚滯皮膚難脱蹊徑。所以 T1997_.47.0761b09: 向第二義門。不恁麼中有時恁麼。恁麼中有 T1997_.47.0761b10: 時不恁麼。淨法界身本無出沒。大悲願力示 T1997_.47.0761b11: 現受生。雖則落草之談。也須草中有通身之 T1997_.47.0761b12: 路。敢問諸人。要知本無出沒底道理麼。乃竪 T1997_.47.0761b13: 起拂子云。只這是要知示現受生麼。竪拂子 T1997_.47.0761b14: 云。只這是。到這裏雙收雙放。全暗全明。爲中 T1997_.47.0761b15: 下之機則得。直得九龍吐水一場掜怪。目視 T1997_.47.0761b16: 四方轉納敗闕。只有雲門大師。解於鐵樹上 T1997_.47.0761b17: 生華道。我若見。一棒打殺。與狗子喫却。雲 T1997_.47.0761b18: 門大師具箇什麼眼目。便恁麼道。諸人要見 T1997_.47.0761b19: 雲門大師麼。山僧不惜眉毛。放一線道去也。 T1997_.47.0761b20: 還委悉麼。不入千尋浪。難逢稱意魚。復云。未 T1997_.47.0761b21: 離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。一往 T1997_.47.0761b22: 看來却是。子細點檢將來。猶滯兩邊。殊不 T1997_.47.0761b23: 知。東弗于逮走馬。南贍部洲作舞。西瞿耶尼 T1997_.47.0761b24: 作拍。北鬱單越翻筋斗。也無是也無非。也 T1997_.47.0761b25: 無得也無失。且道。畢竟如何。八角磨盤空 T1997_.47.0761b26: 裏走 T1997_.47.0761b27: 鄆王請小參。僧問。無修無證。乃是本覺妙明。 T1997_.47.0761b28: 爲求佛果菩提。正是有作之因。去此二途。請 T1997_.47.0761b29: 師直指。師云。吹毛寶劍逼人寒。進云。一點靈 T1997_.47.0761c01: 光異。萬古照人間。師云。用一點靈光作麼。進 T1997_.47.0761c02: 云。可謂言言合聖道。法法自圓成。師云。他亦 T1997_.47.0761c03: 本無言。僧禮拜。師乃云。寛廊非外。十方國土 T1997_.47.0761c04: 目前觀。寂寥非内。一毫頭上寶王刹。直得無 T1997_.47.0761c05: 内無外絶彼絶此。亘古亘今全明全暗。到這 T1997_.47.0761c06: 裏亦須有轉身一路。始能得大自在。豈不見 T1997_.47.0761c07: 道。大人具大見。大智得大用。發大機。群機泯 T1997_.47.0761c08: 息。立一言。衆言絶謂。直得言言機機頭頭相 T1997_.47.0761c09: 副。如金鎖連環相續不斷。此猶是長生路上 T1997_.47.0761c10: 事所以道。言鋒若差玄關萬里。直得懸崖撒 T1997_.47.0761c11: 手自肯承當。絶後再蘇欺君不得。非常之旨。 T1997_.47.0761c12: 人焉廋哉。既有非常之旨。必藉非常之人。既 T1997_.47.0761c13: 有非常之人。必明非常之旨。正當恁麼時如 T1997_.47.0761c14: 何。側身方外看。誰是箇中人。復云。護生之徳 T1997_.47.0761c15: 徹坤維。草木昆蟲樂聖時。敵勝驚群有奇特。 T1997_.47.0761c16: 如何是奇特。囉囉哩哩。撃禪床下座 T1997_.47.0761c17: 小參。目前無一法。森羅萬法歴然。格外立千 T1997_.47.0761c18: 機。權實照用廓爾。其權也。納須彌於芥子。擲 T1997_.47.0761c19: 大千於方外。其實也。上是天下是地。山是山 T1997_.47.0761c20: 水是水。僧是僧俗是俗。其照也。廓周沙界而 T1997_.47.0761c21: 無餘。其用也。喝似雷奔棒如雨點。只如不落 T1997_.47.0761c22: 權實照用。不落格外千機。不落目前一法。正 T1997_.47.0761c23: 當恁麼時如何湊泊。若是心機透脱。得失已 T1997_.47.0761c24: 忘。玄妙理遣。有恁麼人。聊聞擧著。踢起便 T1997_.47.0761c25: 行。釋迦自釋迦。彌勒自彌勒。解脱自解脱。善 T1997_.47.0761c26: 財自善財。其或未能便恁麼。直下信得及把 T1997_.47.0761c27: 得定作得主。却須於古人方便門建立。處頭 T1997_.47.0761c28: 頭上明物物上顯。無一絲毫蹉過。無一絲毫 T1997_.47.0761c29: 得失。淨裸裸絶承當。赤灑灑無回互。踏著本 T1997_.47.0762a01: 地風光。明見本來面目。正當恁麼時如何著 T1997_.47.0762a02: 力。不起纖毫修學心。無相光中常自在。復頌 T1997_.47.0762a03: 云。佛佛道同同至道。心心眞契契眞心。廓然 T1997_.47.0762a04: 透出威音外。地久天長海更深 T1997_.47.0762a05: 益國夫人請小參云。目前無一法。綿密有誰 T1997_.47.0762a06: 知。格外列千差。到頭須自用。若自用得去。改 T1997_.47.0762a07: 禾莖爲粟柄。易短壽作長年。變大地作黄金。 T1997_.47.0762a08: 攪旻河爲酥酪。不爲分外。且如綿密處。若辨 T1997_.47.0762a09: 得。用處即是綿密。綿密即是用處。所以道。世 T1997_.47.0762a10: 尊三昧迦葉不知。迦葉三昧阿難不知。阿難 T1997_.47.0762a11: 三昧商那和修不知。商那和修三昧優波菊 T1997_.47.0762a12: 多不知。既是各各不知。何故却相傳受。到這 T1997_.47.0762a13: 裏不妨。誵訛處直是誵訛。綿密處直是綿密。 T1997_.47.0762a14: 若會山僧適來答這僧問道。和尚三昧什麼 T1997_.47.0762a15: 人得知。答云。山僧自知。然雖如是。大似把手 T1997_.47.0762a16: 上高山。未免傍觀者哂更有一著。諸人往往 T1997_.47.0762a17: 向知不知處作活計。若道知去。此人只具一 T1997_.47.0762a18: 隻眼。若道不知去。此人亦只具一隻眼。離却 T1997_.47.0762a19: 知不知。正當恁麼時如何。大千沙界海中漚。 T1997_.47.0762a20: 一切聖賢如電拂。復擧。外道問佛。昨日説什 T1997_.47.0762a21: 麼法。世尊云。説定法。外道云。今日説什麼 T1997_.47.0762a22: 法。世尊云。説不定法。外道云。昨日定。今日 T1997_.47.0762a23: 爲什麼不定。世尊云。昨日定今日不定。師云。 T1997_.47.0762a24: 大小世尊。龍頭蛇尾。若是天寧即不然。忽有 T1997_.47.0762a25: 問。早朝説什麼法。對云。不定法。即今説什麼 T1997_.47.0762a26: 法。對云定法。或云早辰不定。而今爲什麼定。 T1997_.47.0762a27: 即向他道。一釣便上 T1997_.47.0762a28: 小參云。提向上機須向上眼。指其中事要其 T1997_.47.0762a29: 中人。若能立千聖於下風。擲大千於方外。脚 T1997_.47.0762b01: 根下硬糾糾。頂門上黒漫漫。坐斷要津不通 T1997_.47.0762b02: 凡聖。亦未是向上機。亦未是其中事。且作麼 T1997_.47.0762b03: 生是向上機其中事。酌然將謂實有恁麼説 T1997_.47.0762b04: 話。殊不知。如將蜜果換苦葫蘆。淘却業根倶 T1997_.47.0762b05: 無實事。若是靈利底人。聊聞擧著。便知落處。 T1997_.47.0762b06: 更不紛紜。既不紛紜。則二六時中。雖終日喫 T1997_.47.0762b07: 飯。不曾咬著一粒米。終日著衣。不曾掛一條 T1997_.47.0762b08: 線。終日説話。不曾動著舌頭。雖然如是。能有 T1997_.47.0762b09: 幾人到此田地。何故。只爲不落心意識。不落 T1997_.47.0762b10: 淨穢邊。透出威音那邊。全明本元要地。一棒 T1997_.47.0762b11: 一喝一挨一拶。一出一入一問一答。譬如擲 T1997_.47.0762b12: 劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無迹。劍刃 T1997_.47.0762b13: 無虧。正當恁麼時。著實一句作麼生道。還委 T1997_.47.0762b14: 悉麼。撒手那邊千聖外。燈籠露柱放毫光。頌 T1997_.47.0762b15: 云。妙徳空生讃莫窮。摩醯正眼不通風。大千 T1997_.47.0762b16: 擲在他方外。作者須明向上宗 T1997_.47.0762b17: 解夏小參云。護生須殺。雖殺無傷。蠟人已氷。 T1997_.47.0762b18: 其功歴爾。可以駕鐵船入海。可以飛磨盤輪 T1997_.47.0762b19: 空。半合半開成團成塊。盡出箇大圓覺不得。 T1997_.47.0762b20: 若有出得大圓覺底。便能逆順縱横殺活自 T1997_.47.0762b21: 在。是故文殊菩薩一夏三處度夏。一月日在 T1997_.47.0762b22: 魔宮。一月日在長者家。一月日在婬房。既三 T1997_.47.0762b23: 處度夏。却入世尊會中。解制極爲不平。所以 T1997_.47.0762b24: 迦葉欲白槌擯出文殊。纔擧此念。見會中有 T1997_.47.0762b25: 無量釋迦無量文殊無量迦葉無量犍槌。迦 T1997_.47.0762b26: 葉既見恁麼。直得目瞪口呿。何故。過量人有 T1997_.47.0762b27: 過量見有過量用。雖金色頭陀。到這裏。縮手 T1997_.47.0762b28: 不得。展手不去。只如與麼時。是大圓覺裏耶。 T1997_.47.0762b29: 大圓覺外耶。須是通方作者始能證明。何故。 T1997_.47.0762c01: 此是文殊普賢大人境界。若參得文殊普賢 T1997_.47.0762c02: 境界。則無邊香水海。無量無數微塵佛刹。悉 T1997_.47.0762c03: 爲安居處。乃至現無邊身。處處行住坐臥。亦 T1997_.47.0762c04: 不相妨亦不犯手。正當恁麼時。若是知音者。 T1997_.47.0762c05: 擧起便知。所以天寧雖與大衆九十日安居。 T1997_.47.0762c06: 必竟諸人還知麼。諸人若透頂透底去。即是 T1997_.47.0762c07: 文殊普賢境界。若不透頂透底去。即是迦葉 T1997_.47.0762c08: 境界。離却文殊迦葉。收因結果一句作麼生 T1997_.47.0762c09: 道。還委悉麼。九十日功今已滿。豁開布袋各 T1997_.47.0762c10: 優游 T1997_.47.0762c11: 小參。僧問。如何是主中賓。師云。闍黎問處帶 T1997_.47.0762c12: 纖塵。進云。如是則靈光千古秀。萬法落階梯。 T1997_.47.0762c13: 師云。階下立。進云。如何是賓中主。師云。山 T1997_.47.0762c14: 僧不免自道取。進云。古佛位中無覓處。深深 T1997_.47.0762c15: 草裏露全身。師云。莫來這裏呈袋。進云。如 T1997_.47.0762c16: 何是主中主。師云。坐斷舌頭無去取。進云。袖 T1997_.47.0762c17: 裏金槌光燦爛。吹毛寶劍逼人寒。師云。七十 T1997_.47.0762c18: 五棒翻成一百五十。進云。如何是賓中賓。師 T1997_.47.0762c19: 云。青山之外更愁人。進云。如是則家貧未是 T1997_.47.0762c20: 貧。路貧愁殺人。師云。荒村古廟裏去。進云。只 T1997_.47.0762c21: 如不渉賓主。是什麼人。師便喝。師乃云。目撃 T1997_.47.0762c22: 知歸已爲分外。未言先契猶渉程途。須知箇 T1997_.47.0762c23: 中有格外機行格外用。明格外道證格外心。 T1997_.47.0762c24: 灑灑落落。淨裸裸絶承當。密密堂堂。赤灑灑 T1997_.47.0762c25: 無回互。壁立萬仞處。千差萬別。萬別千差處 T1997_.47.0762c26: 壁立萬仞。所以道。垂鉤四海只釣獰龍。格外 T1997_.47.0762c27: 之機爲尋知識。於中若有。箇便恁麼承當。得 T1997_.47.0762c28: 格外趣向。便恁麼權衡。得格外底作略。時向 T1997_.47.0762c29: 伊道箇什麼。即得説玄説妙説佛説祖説心 T1997_.47.0763a01: 説性。已是此人棄下之増語。論棒論喝論權 T1997_.47.0763a02: 論實論照論用。亦是此人不要之長物。以其 T1997_.47.0763a03: 中間不犯鋒鋩纖塵不立。如何透脱。還委悉 T1997_.47.0763a04: 麼。大道體寛無向背。當陽須是箇中人 T1997_.47.0763a05: 季迪甫請小參。驀地相期全機獨證。眼眼相 T1997_.47.0763a06: 照心心相知。倶不從他處得來。盡皆在胸襟 T1997_.47.0763a07: 流出。正當恁麼時。森羅萬像古佛家風。碧落 T1997_.47.0763a08: 青霄道人活計。打開自己庫藏。運出自己家 T1997_.47.0763a09: 財。與諸佛祖師同徳同誠。維摩龐老同拈同 T1997_.47.0763a10: 放。與裴相國王常侍。同一機用同一境照。更 T1997_.47.0763a11: 無餘事。截斷生死路頭。打破煩惱窠窟。不消 T1997_.47.0763a12: 一句子。且道。是那一句子。還委悉麼。超然 T1997_.47.0763a13: 直透威音外。目前無法可商量 T1997_.47.0763a14: 請小參云。當陽直截不立階梯。覿面相呈全 T1997_.47.0763a15: 彰正體。以世諦法接人去。落在世諦法中。以 T1997_.47.0763a16: 佛法接人去。落在佛法中。以祖佛機接人去。 T1997_.47.0763a17: 落在祖佛機境中。以向上拈提接人去。落在 T1997_.47.0763a18: 向上拈提中。以恁麼恁麼接人去。落在恁麼 T1997_.47.0763a19: 恁麼中。以不恁麼不恁麼接人去。落在不恁 T1997_.47.0763a20: 麼不恁麼中。以總不恁麼總不恁麼接人去。 T1997_.47.0763a21: 落在總不恁麼總不恁麼中。到這裏羅籠他 T1997_.47.0763a22: 不住處。千聖出頭來也。不敢正眼覷他。雖是 T1997_.47.0763a23: 當頭脱却。向那邊承當也只得箇沒交渉。且 T1997_.47.0763a24: 作麼生合殺去。若有大根大器人。向合殺處 T1997_.47.0763a25: 挨得一線。便可以拈一莖草作丈六金身用。 T1997_.47.0763a26: 有時將丈六金身作一莖草用。有時拈燈籠 T1997_.47.0763a27: 作露柱用。有時拈露柱作燈籠用。有時騎佛 T1997_.47.0763a28: 殿出三門。放一線遣。拈新羅與占波國鬥額。 T1997_.47.0763a29: 且道。是何宗旨。是何境界。正當恁麼時當頭 T1997_.47.0763b01: 一句作麼生道。滿目光輝無向背。優缽羅華 T1997_.47.0763b02: 火裏開 T1997_.47.0763b03: 小參。師云。千差一擧。擧處絶遮攔。萬化一 T1997_.47.0763b04: 拈。拈時無向背。只如道上古諸佛未出世未 T1997_.47.0763b05: 成道未發心已前。還有這箇消息也無。若道 T1997_.47.0763b06: 有。有在什麼處。若道無爭得這箇來。所以前 T1997_.47.0763b07: 賢後賢前佛後佛。只是提持得他景仰得他。 T1997_.47.0763b08: 要且未解從機境上把定處作得主。山僧今 T1997_.47.0763b09: 夜與他作主去也。諸佛未出世未發心未成 T1997_.47.0763b10: 道。盡在山僧手裏。放行教他通一口氣。若不 T1997_.47.0763b11: 放行。不消一搦搦殺。所以黄檗道。牛頭横説 T1997_.47.0763b12: 竪説。不知有向上關捩子。若教他知向上關 T1997_.47.0763b13: 捩子。祖佛亦提掇不出。實爲土曠人稀相逢 T1997_.47.0763b14: 者少。忽若有箇同死同生來與天寧相見。且 T1997_.47.0763b15: 須容他何故。他若坐山僧須下禪床。山僧若 T1997_.47.0763b16: 坐他須側足而立。直得如此。雖然同途。要且 T1997_.47.0763b17: 不同轍。雖然同明要且不同暗。雖然同得。要 T1997_.47.0763b18: 且不同失。且畢竟作麼生。出頭天外看。誰是 T1997_.47.0763b19: 箇中人。復擧。京兆蜆子和尚參洞山後。居止 T1997_.47.0763b20: 無定。不循律儀。毎日沿岸採掇蝦蜆以充朝。 T1997_.47.0763b21: 夜即宿白馬廟紙錢叢中。時有華嚴靜禪師。 T1997_.47.0763b22: 聞之欲決眞假。先潜入紙錢中。蜆于深夜歸。 T1997_.47.0763b23: 靜把住問云。如何是祖師西來意。蜆子答云。 T1997_.47.0763b24: 神前酒臺盤靜奇之。懺謝而退師云。諸人若 T1997_.47.0763b25: 未委悉。山僧下箇注脚。神前酒臺盤。鐵彈大 T1997_.47.0763b26: 如拳。一撃便撃碎。不直半分錢 T1997_.47.0763b27: 益國夫人請小參。僧問。最初威音王。末後樓 T1997_.47.0763b28: 至佛。未審威音參見什麼人。師云。參見無面 T1997_.47.0763b29: 目底。僧云。只如無面目人。復見阿誰。師云。 T1997_.47.0763c01: 狂狗趁塊。僧云。爭奈拄杖子在學人手裏。師 T1997_.47.0763c02: 云。爾試用看。僧云。到這裏直得無言可説無 T1997_.47.0763c03: 理可伸。師云。只得七成。僧云。可謂師承不立 T1997_.47.0763c04: 遞代相傳。師云。一刀截斷。僧云。既然如是。 T1997_.47.0763c05: 和尚何用更覓白雲。師云。爾道威音樓至佛。 T1997_.47.0763c06: 即今在什麼處。僧云。一穿穿却。師云。頂上 T1997_.47.0763c07: 更添一隻眼始得。師云。三世諸佛也恁麼。歴 T1997_.47.0763c08: 代祖師也恁麼。徳山也恁麼。臨濟也恁麼。天 T1997_.47.0763c09: 寧豈可不恁麼。所以早朝也恁麼。而今也恁 T1997_.47.0763c10: 麼。且道。恁麼恁麼是箇什麼。還委悉麼。所以 T1997_.47.0763c11: 道。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。 T1997_.47.0763c12: 只如遇達者而前。作麼生提掇。作麼生諳悉 T1997_.47.0763c13: 説理性玄妙得麼。喝一喝得麼。劃一劃得麼。 T1997_.47.0763c14: 口吧吧地得麼。六六三十六九九八十一得 T1997_.47.0763c15: 麼。且總不是這箇道理。況此乃千聖不傳之 T1997_.47.0763c16: 妙。這一片田地。唯佛與佛乃能知之。畢竟知 T1997_.47.0763c17: 後。還傳與人。不傳與人。若傳得去。龍頭蛇 T1997_.47.0763c18: 尾。若傳不得。千聖萬聖。一箇箇到這裏。若佛 T1997_.47.0763c19: 若祖。於一切人機境不到處發明。於一切人 T1997_.47.0763c20: 用不及處提掇。一切人情識計較不得處。坐 T1997_.47.0763c21: 斷千差路頭。雖然拈一句。簇錦攅華攅華簇 T1997_.47.0763c22: 錦。可以趣向及至到那畔。若也承當則沒交 T1997_.47.0763c23: 渉。到這裏有棒有喝有權有實有殺有活有 T1997_.47.0763c24: 擒有縱。唯許諸佛知。不許諸佛會。既許諸佛 T1997_.47.0763c25: 知。爲什麼不許諸佛會。會則傳得去也。所以 T1997_.47.0763c26: 要人心機絶智境。忘得失遣是非。一時落謝 T1997_.47.0763c27: 萬境樅然。而無何礙。可以與千聖把手共行。 T1997_.47.0763c28: 同用同證。一切處光輝。一切處澄湛去。抽釘 T1997_.47.0763c29: 拔楔解粘去縛。只如今山僧。對衆恁麼説。還 T1997_.47.0764a01: 當得千聖不傳底麼。灼然當不得。既當不得。 T1997_.47.0764a02: 又説作什麼。千人萬人管取不奈何。所以古 T1997_.47.0764a03: 人道。雖然點破綱宗意在。文彩未生時。要一 T1997_.47.0764a04: 覷便透一咬便斷。若也未會。切不得疑著如 T1997_.47.0764a05: 今不惜性命。向這裏與諸人通箇消息。還會 T1997_.47.0764a06: 麼。千聖共傳無底缽。大千沙界一浮漚 T1997_.47.0764a07: 小參云。截斷千差路。坐却是非頭。報化不容 T1997_.47.0764a08: 身。語默絶消息。正當恁麼時。若有祖師西來 T1997_.47.0764a09: 意。正是撒土撒沙。若無西來意。大似對面相 T1997_.47.0764a10: 謾。去此二途。須知他家有出身底路。大衆。灼 T1997_.47.0764a11: 然不是目前事。亦非目前機。有一句子。千聖 T1997_.47.0764a12: 覷他不見。有一句子。千聖出頭不得有一句 T1997_.47.0764a13: 子。千聖同共用。且道。此一句畢竟從什麼 T1997_.47.0764a14: 處流出。若有識得流出去處。則淨裸裸赤灑 T1997_.47.0764a15: 灑也不説一即三三即一。不用行棒不用行 T1997_.47.0764a16: 喝。不用道見成公案。不消瞬目揚眉。不用談 T1997_.47.0764a17: 玄説妙。所以釋迦彌勒文殊普賢。猶是他走 T1997_.47.0764a18: 使。他本不作一切。不爲一切。坐斷一切。初 T1997_.47.0764a19: 無動搖。各各當人脚跟下。圓明朗照如大日 T1997_.47.0764a20: 輪。人人回光得度。也不在他處也不在己處。 T1997_.47.0764a21: 不在内不在外不在中間。然而一切奇特事。 T1997_.47.0764a22: 因他建立。一切殊勝事。由他圓成。如王庫寶 T1997_.47.0764a23: 刀。如摩醯三目。如圓伊三點。如塗毒鼓。千 T1997_.47.0764a24: 言萬句。終説他不成。説他不就。正當恁麼時 T1997_.47.0764a25: 還委悉麼。如王寶劍隨王意。揮斥縱横得自 T1997_.47.0764a26: 由 T1997_.47.0764a27: 小參。僧問。波斯匿王請問世尊。聖諦義中還 T1997_.47.0764a28: 有世俗事也無。世尊云。大王。汝於龍光佛時 T1997_.47.0764a29: 曾問此義。爲復答他話爲他説。師云。一時在 T1997_.47.0764b01: 裏許。進云。只如翠巖道。大王善問不善答。世 T1997_.47.0764b02: 尊善答不善問。未審此意如何。師云。拈起上 T1997_.47.0764b03: 頭關捩子。進云。忽若大王請傳此語問和尚。 T1997_.47.0764b04: 未審如何祇對師云。開口見膽。師云。適早已 T1997_.47.0764b05: 露線索。如今更展家風。摩醯首羅三隻眼八 T1997_.47.0764b06: 面通透。釋迦老子百億身十方分形。如印印 T1997_.47.0764b07: 空如印印水如印印泥。初不分前後際。亦不 T1997_.47.0764b08: 分縱横並別。到這裏若深入骨髓底。直下透 T1997_.47.0764b09: 脱。不疑天下人舌頭。聊聞擧著。踢起便行可 T1997_.47.0764b10: 以坐斷十方。可以乾坤獨歩。其或尚留觀聽。 T1997_.47.0764b11: 猶滯皮膚。直須脚跟下一一洞明。各各見本 T1997_.47.0764b12: 來面目。踏著本地風光。不隨聲色不居凡聖。 T1997_.47.0764b13: 不落見聞不渉語默。淨裸裸赤灑灑。所以道。 T1997_.47.0764b14: 十方無壁落。四面亦無門。全體與麼來。全體 T1997_.47.0764b15: 與麼去。畢竟天人群生類。皆承此恩力。若識 T1997_.47.0764b16: 此恩力。終不落虚。歩歩脚踏實地。句句透見 T1997_.47.0764b17: 根源。全體如如不變不動。推此以及群靈。攝 T1997_.47.0764b18: 此普濟品彙。正當恁麼時。超聲越色一句作 T1997_.47.0764b19: 麼生道。還委悉麼。不須更費纖毫力。呑跳金 T1997_.47.0764b20: 圈栗棘蓬 T1997_.47.0764b21: 張國太夫人請小參云。霜風凛凛細雨微微。 T1997_.47.0764b22: 解脱門八字打開。正法眼頂門顯示。還有超 T1997_.47.0764b23: 宗越格離見絶情底麼。出來證據。若也證據 T1997_.47.0764b24: 得去。七佛已前也不恁麼。七佛已後也不恁 T1997_.47.0764b25: 麼。西天二十八祖亦不恁麼。唐土六祖亦不 T1997_.47.0764b26: 恁麼。至於歴代宗師天下老和尚亦不恁麼。 T1997_.47.0764b27: 爲什麼不與麼。只恐賺誤人去。既不與麼。亦 T1997_.47.0764b28: 不賺誤人。作麼生承當。到這裏平田中萬仞 T1997_.47.0764b29: 壁立。壁立萬仞處。一似平田。把斷要津不通 T1997_.47.0764c01: 凡聖。亦無語話分。亦無展演分。畢竟教一切 T1997_.47.0764c02: 人什麼處入。老僧不惜眉毛。通箇消息去也。 T1997_.47.0764c03: 遂竪起拂子云。見麼。又撃禪床云。還聞麼。若 T1997_.47.0764c04: 道見。且得沒交渉。若道不見。更是沒交渉。畢 T1997_.47.0764c05: 竟作麼生若教老僧只管與爾説。經無窮劫 T1997_.47.0764c06: 摸索不著不隨言。解則淨裸裸赤灑灑。各各 T1997_.47.0764c07: 坐斷報化佛頭。各各氣衝宇宙。設使千佛出 T1997_.47.0764c08: 興。恰如蚊蚋相似。與麼把得定作得主。方始 T1997_.47.0764c09: 是本分作家。正當恁麼時如何委悉。一句迥 T1997_.47.0764c10: 超諸佛格。坐斷天下衲僧頭。復頌云。雖然説 T1997_.47.0764c11: 破五家宗。爭及曹溪一線通。寶劍當陽誰殺 T1997_.47.0764c12: 活。離名離相振高風 T1997_.47.0764c13: 小參云。不是如來涅槃心。亦非祖師正法眼。 T1997_.47.0764c14: 萬縁窮之不到。千聖究之莫及。直饒威音王 T1997_.47.0764c15: 那畔空劫已前。正好揮金剛王寶劍。何況威 T1997_.47.0764c16: 音王以來。以至窮未來際。只是打葛藤。終非 T1997_.47.0764c17: 本分草料。所以道。我若一向擧揚宗教。法堂 T1997_.47.0764c18: 前草深一丈。如今事不獲已向諸人道。盡大 T1997_.47.0764c19: 地是般若光。光未發時。無佛無衆生。消息從 T1997_.47.0764c20: 甚處得來。若向這裏便絶消息去。此人命根 T1997_.47.0764c21: 未斷。命根若斷。著磕著。言語説著。機境投 T1997_.47.0764c22: 著。雖然如是。此猶是第二機。若到第一機。説 T1997_.47.0764c23: 甚威音已前空劫那畔。設使徳山臨濟。喝下 T1997_.47.0764c24: 承當棒頭取證。未免拕泥渉水不受人瞞。牙 T1997_.47.0764c25: 如劍樹口似血盆。直下承當。可以籠罩古今 T1997_.47.0764c26: 乾坤坐斷。雖然如是。天寧與麼説話。大似傍 T1997_.47.0764c27: 若無人。何故。佛佛道同祖祖共證。一一於此 T1997_.47.0764c28: 承當。向什麼處著。紅爐上還著得一點雪麼。 T1997_.47.0764c29: 到這裏表裏純淨中外一如。雖然落草。未免 T1997_.47.0765a01: 向上用。正當恁麼時如何。棒頭有眼明如日。 T1997_.47.0765a02: 要識眞金火裏看。復擧龐居士問馬大師。不 T1997_.47.0765a03: 與萬法爲侶底是什麼人。馬師云。待汝一口 T1997_.47.0765a04: 吸盡西江水。即向汝道。山僧略露箇消息。爲 T1997_.47.0765a05: 人須爲徹。殺人須見血。直下便承當。已落第 T1997_.47.0765a06: 二月。且道。如何是第一月。咄 T1997_.47.0765a07: 冬夜小參。僧問。徳山昔日小參不答話。趙州 T1997_.47.0765a08: 小參却答話。未審答底是不答底是。師云。總 T1997_.47.0765a09: 不是。進云。好音在耳。人皆聳去也。師云。杓 T1997_.47.0765a10: 卜聽虚聲。進云。忽若答話中不答話。不答話 T1997_.47.0765a11: 中却答話時如何。師云。葛藤窠裏出頭來。進 T1997_.47.0765a12: 云。忽若有箇漢出來。不管答話不答話。只麼 T1997_.47.0765a13: 掀倒禪床時如何。師云。劈脊便棒僧云。嶮師 T1997_.47.0765a14: 云嶮。僧便喝。師亦喝。僧禮拜歸衆。師云。一 T1997_.47.0765a15: 場漏逗。師乃云。大衆。截群機於未兆。坐斷天 T1997_.47.0765a16: 下人舌頭。藏冥運於即化。世諦一陽便生。且 T1997_.47.0765a17: 道。是一是二。若道是一。因甚麼聖諦義中有 T1997_.47.0765a18: 世俗諦。若道是二。爲什麼世俗諦中無聖義 T1997_.47.0765a19: 諦。到這裏若無透關眼透出機關。未免瞞瞞 T1997_.47.0765a20: 頇頇儱儱侗侗去也。還知箇裏麼。直如明鏡 T1997_.47.0765a21: 當臺明珠在掌。擧無遺照萬象歴然。雖四序 T1997_.47.0765a22: 遷移。其中有不移易一絲毫之體。雖萬機齊 T1997_.47.0765a23: 赴。其中有湛然不動之源。以此撥轉路頭。隨 T1997_.47.0765a24: 機應感。諸人若也不見。設使千聖出頭來。也 T1997_.47.0765a25: 摸索不著。倜儻衲子出來。眼似銅鈴口似懸 T1997_.47.0765a26: 河。也説他不得。也覷他不著。天寧意欲要與 T1997_.47.0765a27: 諸人解黏去縛拔楔抽釘。到這裏伎倆一點 T1997_.47.0765a28: 也使不著。且道。爲什麼如此。他家自有通霄 T1997_.47.0765a29: 路。切忌當陽指畫伊。師云。昨夜鍾鳴時。諸人 T1997_.47.0765b01: 盡來此。已是刺腦入膠盆。今夜鍾鳴時。復來 T1997_.47.0765b02: 有何事。兩重三重已落節。若是知有底。聊聞 T1997_.47.0765b03: 擧著。徹骨入髓。踢起便行。坐斷報化佛頭。不 T1997_.47.0765b04: 落語默聲色。却校些子。如或準前只守窠窟。 T1997_.47.0765b05: 山僧不免。向無事處生事。無言處顯言。無葛 T1997_.47.0765b06: 藤處説葛藤。無荊棘處立荊棘去也。一塵纔 T1997_.47.0765b07: 擧大地全收。四方八面淨裸裸。華開世界起。 T1997_.47.0765b08: 浮幢王刹明歴歴。直得無情有情齊成佛道。 T1997_.47.0765b09: 有説無説倶轉法輪。此猶是法性海邊拈掇 T1997_.47.0765b10: 在。若向衲僧門下。直饒一棒打破虚空。一喝 T1997_.47.0765b11: 喝散白雲。釋迦彌勒猶爲走使。徳山臨濟目 T1997_.47.0765b12: 瞪口呿也。未當本分氣字在。所以道。坐却舌 T1997_.47.0765b13: 頭別生見解。他參活句不參死句。活句下薦 T1997_.47.0765b14: 得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。只如諸 T1997_.47.0765b15: 人。即今作麼生會他活句。莫是即心即佛是 T1997_.47.0765b16: 活句麼沒交渉。莫是非心非佛是活句麼沒 T1997_.47.0765b17: 交渉。不是心不是佛不是物是活句麼沒交 T1997_.47.0765b18: 渉。莫是入門便棒是活句麼沒交渉。入門便 T1997_.47.0765b19: 喝是活句麼沒交渉。但有一切語言盡是死 T1997_.47.0765b20: 句。作麼生是活句。還會麼。萬仞峯頭獨足立。 T1997_.47.0765b21: 四方八面黒漫漫。復云。一口吸盡西江。栗棘 T1997_.47.0765b22: 殺老龐。當陽若也呑得。管取海内無雙 T1997_.47.0765b23: 師云。天無四壁迥絶羅籠。地絶八維了無障 T1997_.47.0765b24: 隔。與虚空同體。合暗合明。與虚空同壽。亘 T1997_.47.0765b25: 古亘今。人人有一坐具地。何用安排。處處悉 T1997_.47.0765b26: 彌勒門開。不須彈指。盡是人人受用無去無 T1997_.47.0765b27: 來。以大悲力成此勝事。所以釋迦老子未離 T1997_.47.0765b28: 兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。且道。諸 T1997_.47.0765b29: 人分上還有這箇消息也無。若無。人人具足 T1997_.47.0765c01: 箇箇圓成。因什麼却無。若有。諸人即今在甚 T1997_.47.0765c02: 處安身立命。還知落處麼。若知落處。不動道 T1997_.47.0765c03: 場而遍能含受十方刹海。一塵一刹隨處受 T1997_.47.0765c04: 生。何待九龍吐香水分手指天地作大師子 T1997_.47.0765c05: 吼。須知未出母胎時。已作大師子吼。直至各 T1997_.47.0765c06: 各時時念念處處悉皆圓滿。清淨無爲無間 T1997_.47.0765c07: 無斷大解脱門。正當恁麼時。晝昇兜率夜降 T1997_.47.0765c08: 閻浮。其中摩尼珠爲什麼不現。敢問諸人。中 T1997_.47.0765c09: 間作麼生。還委悉得麼。龍袖拂開全體現。象 T1997_.47.0765c10: 王行處絶狐蹤 T1997_.47.0765c11: 師云。大機圓應大用縱横。不墮千聖機關。不 T1997_.47.0765c12: 遊諸祖窠窟。擧一機千機截斷。拈一事萬事 T1997_.47.0765c13: 齊彰。須是他大解脱人乃能明向上宗旨。豈 T1997_.47.0765c14: 不見。維摩不離本座移妙喜世界。如針鋒持 T1997_.47.0765c15: 棗葉。又不見。大仰云。拈一片木葉。便是移 T1997_.47.0765c16: 一座仰山去。是知箇事若在心機。意識路布 T1997_.47.0765c17: 言詮上覓。大似掘地覓天。了沒交渉。若是箇 T1997_.47.0765c18: 生鐵鑄就。不渉化城。不由迷悟。不拘得失。然 T1997_.47.0765c19: 後一明一切明。一了一切了。一見一切見。一 T1997_.47.0765c20: 用一切用。此猶是衲僧家。垂手應機爲人邊 T1997_.47.0765c21: 行履。若使他獨照獨運。乃至千聖覓他不著。 T1997_.47.0765c22: 諸天捧華無路。魔外潜觀不見。周旋往返十 T1997_.47.0765c23: 方無礙。一念普應前後際斷。只如今坐立儼 T1997_.47.0765c24: 然燈燭熒煌。且道。是什麼時節。若道是唯心 T1997_.47.0765c25: 境界。正坐在荊棘林裏。若道是向上時節。亦 T1997_.47.0765c26: 未跳出金剛圈在。總不恁麼又作麼生。還有 T1997_.47.0765c27: 人道得麼。若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將 T1997_.47.0765c28: 軍。頌曰。天上人間不可陪。同風千眼應時開。 T1997_.47.0765c29: 智通居士眞奇特。道照三年兩度來 T1997_.47.0766a01: 師云。言發非聲。和言撃碎。色前不物。與物倶 T1997_.47.0766a02: 融。聲色翳障全消。聞見之源亦脱。直得淨裸 T1997_.47.0766a03: 裸赤灑灑。清寥寥白滴滴。一片本地風光。一 T1997_.47.0766a04: 著本來面目。神通妙用底縱横十字。不離田 T1997_.47.0766a05: 地穩密。田地穩密底坐斷十方。不離神通妙 T1997_.47.0766a06: 用。雙明中有雙暗。同生中有同死。恁麼也不 T1997_.47.0766a07: 得。不恁麼也不得。恁麼也得。不恁麼也得。所 T1997_.47.0766a08: 以道。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇 T1997_.47.0766a09: 中若了。全無事體用。何妨分不分。箇中見聞 T1997_.47.0766a10: 是體聲色是用。聲色是體見聞是用。分也得 T1997_.47.0766a11: 不分也得。所以雲門道。移燈籠向佛殿裏。拈 T1997_.47.0766a12: 三門向燈籠上。若以衲僧正眼覷之。猶爲小 T1997_.47.0766a13: 事。直得納須彌於芥中。擲大千於方外。也只 T1997_.47.0766a14: 是箇半提。所以盡乾坤大地。都無空闕處。更 T1997_.47.0766a15: 須知有全提時節。三世諸佛只堪齊立下風。 T1997_.47.0766a16: 六代祖師只得全身遠害。當機直截一句作 T1997_.47.0766a17: 麼生道。三尺杖子攪滄波。令彼魚龍知性命」 T1997_.47.0766a18: 圓悟佛果禪師語録卷第十一 T1997_.47.0766a19: T1997_.47.0766a20: T1997_.47.0766a21: T1997_.47.0766a22: T1997_.47.0766a23: 宋平江府虎丘山門人紹隆等編 T1997_.47.0766a24: 小參五 T1997_.47.0766a25: 住雲居山結夏小參。雲居千百衆如無。只縁 T1997_.47.0766a26: 内外絶消息。箇中空洞等虚空。殺活全承此 T1997_.47.0766a27: 恩力。所以道。護生須是殺。殺盡始安居。要論 T1997_.47.0766a28: 箇中意。鐵船水上浮。算來直得鐵船水上浮 T1997_.47.0766a29: 也有什麼奇特。只如護生須是殺。且道。殺箇 T1997_.47.0766b01: 什麼。便有禪和子道。不是殺物命。只是殺無 T1997_.47.0766b02: 明賊。是殺煩惱賊。是殺六根六塵賊。殺爭人 T1997_.47.0766b03: 爭我賊。雖然一期也似。要且未夢見衲僧脚 T1997_.47.0766b04: 跟頭。既是護生。須是明殺意。如何是殺意。 T1997_.47.0766b05: 嶮。若向箇裏辨得出。便可放一線道。浩浩之 T1997_.47.0766b06: 中管取。坐斷天下人舌頭。然後始殺得盡。然 T1997_.47.0766b07: 雖如是。釋迦老子也殺不盡。迦葉也殺不盡。 T1997_.47.0766b08: 西天二十八祖也殺不盡。唐土六祖也殺不 T1997_.47.0766b09: 盡。要明不盡底。須是放却從前已後見解明 T1997_.47.0766b10: 暗玄妙理性殊勝奇特淨潔。剗除不留毫末。 T1997_.47.0766b11: 也不到極盡處。只如正淨處合作麼生。還委 T1997_.47.0766b12: 悉麼。深山大澤無人到。聚頭正好共商量。復 T1997_.47.0766b13: 云。釋迦老子云。以大圓覺爲我伽藍。身心安 T1997_.47.0766b14: 居平等性智。師云。釋迦老人慈悲大殺怕。爾 T1997_.47.0766b15: 諸人。不知與爾一箇護身符子。雖然如是。點 T1997_.47.0766b16: 檢將來。猶帶影在。若是山僧則不然。即雲居 T1997_.47.0766b17: 山見成伽藍。九旬安居。拍拍是令 T1997_.47.0766b18: 如上座請小參。僧問。城東老母與佛同生。爲 T1997_.47.0766b19: 什麼不見佛。師云。他具大丈夫意氣進云。以 T1997_.47.0766b20: 手掩面十指悉皆見佛。爲什麼回避不得。師 T1997_.47.0766b21: 云。只爲渠儂得自由。進云。雪竇道。他雖是女 T1997_.47.0766b22: 人。却有丈夫之行。是肯伊不肯伊。師云。重 T1997_.47.0766b23: 言不當吃。師乃云。情與無情一體。觸目皆眞。 T1997_.47.0766b24: 佛與衆生不別。當體全現。隨處作主遇縁即 T1997_.47.0766b25: 宗。有時放行。則溝渠瓦礫悉生光彩。有時把 T1997_.47.0766b26: 定。則眞金七寶咸皆失色。所以道。諸人欲識 T1997_.47.0766b27: 命麼。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊 T1997_.47.0766b28: 境界。一亘晴空。是普賢床榻。其次借一句子 T1997_.47.0766b29: 是指月。於中事是話月。從上來事如節度使 T1997_.47.0766c01: 信旗相似。如諸古徳未建立許多作略。到這 T1997_.47.0766c02: 裏作麼生商量。不假三寸試請説看。不假眼 T1997_.47.0766c03: 試觀矚看。不假耳試采聽看。所以道。盡十方 T1997_.47.0766c04: 世界。都盧是箇眞實人體。更向什麼處著眼 T1997_.47.0766c05: 耳鼻舌身意。所以山僧從來向諸人道。塞却 T1997_.47.0766c06: 爾眼。教爾覷不見。塞却爾耳。教爾聽不聞。 T1997_.47.0766c07: 塞却爾鼻。教爾嚊不得。塞却爾口。教爾説不 T1997_.47.0766c08: 得。拈却爾身。教爾不知痛痒。坐却爾意根。教 T1997_.47.0766c09: 爾分別不得。正當恁麼時。却是好箇消息。且 T1997_.47.0766c10: 不是情塵意想分別計較得失是非境界。也 T1997_.47.0766c11: 須是罷却機境不立知見。不作道理。除却解 T1997_.47.0766c12: 會。不見有佛祖。然後可以坐斷報化佛頭。天 T1997_.47.0766c13: 下人羅籠不住。是故玄沙道。沙門眼目。直須 T1997_.47.0766c14: 把定世界。不漏絲毫。只如把時。諸人向這裏 T1997_.47.0766c15: 下喝得麼。打一坐具得麼拂袖出去得麼。從 T1997_.47.0766c16: 東過西從西過東得麼。六六三十六九九八 T1997_.47.0766c17: 十一得麼。都盧是自家屋裏事得麼。喚作本 T1997_.47.0766c18: 分事得麼。指露柱話燈籠得麼。唯心唯性得 T1997_.47.0766c19: 麼若恁麼。渾是紛紛紜紜倶非正見。若有箇 T1997_.47.0766c20: 正知正見底。便知有本分事。既知有本分事。 T1997_.47.0766c21: 終不作計校窠窟道理。作麼生道。還委悉麼。 T1997_.47.0766c22: 振奮吒沙無向背。翻身師子大家看 T1997_.47.0766c23: 小參。當陽一著千聖莫覷。面門一機作家罔 T1997_.47.0766c24: 措。恁麼恁麼。不恁麼不恁麼。拈向一邊行棒 T1997_.47.0766c25: 行喝。撃石火閃電光。放過一著。正當恁麼時。 T1997_.47.0766c26: 水泄不通。乾坤坐斷。有眼不可見。有耳不可 T1997_.47.0766c27: 聞。有口不可辨。有心不可思。任是通身是眼。 T1997_.47.0766c28: 盡乾坤大地草木叢林纖洪長短一一交羅。作 T1997_.47.0766c29: 無量無邊神通妙用。到這裏不消一剳。且道。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |