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律相感通傳 (No. 1898_ 道宣撰 ) in Vol. 00 874 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1898_.45.0874a14: T1898_.45.0874a15: T1898_.45.0874a16: No.1898 T1898_.45.0874a17: T1898_.45.0874a18: 重刻律相感通傳序 T1898_.45.0874a19: 唐終南山澂照大師。兼通三藏。而精於毘尼。 T1898_.45.0874a20: 親承曇無徳宗。横弘竪揚。天下釋氏之徒。不 T1898_.45.0874a21: 失僧伽之所以爲僧伽。猶之春行大地。萬物 T1898_.45.0874a22: 咸被其澤。而其弘揚依開顯扶談之意。令諸 T1898_.45.0874a23: 學者域心於圓極之乘。聖僧賓頭盧嘗爲現 T1898_.45.0874a24: 身。以佛滅已來弘律第一稱之。豈不爾耶。爲 T1898_.45.0874a25: 其持戒殊勝戒光直透天宮。感得諸天神將 T1898_.45.0874a26: 常來護衞供以天饌。因凡事可質者。一一擧 T1898_.45.0874a27: 之。天神隨問隨答。大師録其有談戒律之相 T1898_.45.0874a28: 者。以爲一卷。律相感通傳是也。是傳傳於本 T1898_.45.0874a29: 邦尚矣。惜其印本未免有魚魯之謬。近有僧 T1898_.45.0874b01: 高淳元者。得諸本對挍。將欲重梓行之。來謁 T1898_.45.0874b02: 予序。昔大慧禪師常讀是傳。往往以傳中事。 T1898_.45.0874b03: 自奉示人。蓋追仰大師也。今或有不信是傳 T1898_.45.0874b04: 輒生誣謗者。所謂欲踰日月。多見其不知量 T1898_.45.0874b05: 也。是傳之行固不俟予言。但佳元好學萠志 T1898_.45.0874b06: 于扶宗故爲言之。其讀是傳者。庶幾有増尊 T1898_.45.0874b07: 信矣 峕 T1898_.45.0874b08: 享保戊戌歳三月既望日 T1898_.45.0874b09: 河南龍山沙門慧淑敬撰 T1898_.45.0874b10: T1898_.45.0874b11: T1898_.45.0874b12: T1898_.45.0874b13: 律相感通傳 T1898_.45.0874b14: 唐乾封二年仲春 終南山沙門釋道宣撰 T1898_.45.0874b15: 余曾見晋太常于寶撰搜神録述。晋故中牟 T1898_.45.0874b16: 令蘇韶有才識。咸寧中卒。乃晝現形於其家。 T1898_.45.0874b17: 諸親故知友聞之。並同集。飮噉言笑不異於 T1898_.45.0874b18: 人。或有問者。中牟在生。多諸賦述。言出難 T1898_.45.0874b19: 尋。請叙死生之事。可得聞耶。韶曰。何得有 T1898_.45.0874b20: 隱。索紙筆著死生篇。其詞曰。運精氣兮離故 T1898_.45.0874b21: 形。神兮爽玄冥。歸北帝兮造酆京。崇墉 T1898_.45.0874b22: 欝兮廓崢嶸。升鳳闕兮謁帝庭。邇卜商兮室 T1898_.45.0874b23: 顏生。親大聖兮項良成。希呉季兮慕嬰明。抗 T1898_.45.0874b24: 清論兮風英英。敷華藻兮文璨榮。庶擢身兮 T1898_.45.0874b25: 登崑瀛。受祚福兮享千齡。餘多不盡。初見其 T1898_.45.0874b26: 詞。若存若亡。余見梁初江泌女誦出淨土大 T1898_.45.0874b27: 莊嚴等三十餘經。逮于即目。猶有斯事。往縁 T1898_.45.0874b28: 有幸。近以今年二月末。數感天人。有若曾面。 T1898_.45.0874b29: 告余云。所著文翰。續高僧傳。廣弘明集等。裨 T1898_.45.0874c01: 助聖化。幽靈隨喜。無不讃悦。至於律部抄録 T1898_.45.0874c02: 疏儀。無足與貳。但於斷輕重物。少有疎失。斯 T1898_.45.0874c03: 非仁過。抑推譯者。如何以王貴衣。同於白衣 T1898_.45.0874c04: 俗服。相從入重。乃至氀。同法衣相量者。亦 T1898_.45.0874c05: 在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價直 T1898_.45.0874c06: 十萬者。故曰貴衣。用以施僧。可同輕限。白衣 T1898_.45.0874c07: 外道之服。斯本出家者絶之。三衣唯佛制名。 T1898_.45.0874c08: 著者定得解脱。是故白衣俗服。佛嚴制斷。若 T1898_.45.0874c09: 有亡者。並在重收。至於氀三衣。相量同三 T1898_.45.0874c10: 衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔 T1898_.45.0874c11: 毛在内。寒酷之國。佛開爲道。必至布郷。還非 T1898_.45.0874c12: 輕限。可改前迷宜從後悟。如來在日。尚有後 T1898_.45.0874c13: 制廢前。何況於今。不存迷悟之事也。余問所 T1898_.45.0874c14: 從來。有一天人。來禮敬叙暄涼已曰。弟子性 T1898_.45.0874c15: 王名璠。是大呉之蘭臺臣也。會師初達建業。 T1898_.45.0874c16: 孫主即未許之。令感希有之瑞。爲立非常之 T1898_.45.0874c17: 廟。于時天地神祇。咸加靈被。於三七日。遂感 T1898_.45.0874c18: 舍利。呉主手執銅缾傾銅盤内。舍利所衝。盤 T1898_.45.0874c19: 即破裂。乃至火燒鎚試。倶不能損。闞澤張𦸸 T1898_.45.0874c20: 之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通 T1898_.45.0874c21: 敏答對諧允。今並在天。弘護佛法爲事。弟子 T1898_.45.0874c22: 是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁 T1898_.45.0874c23: 護三洲之佛法。有鬪諍陵危之事。無不躬往 T1898_.45.0874c24: 和喩令解。今附和南天欲即來。前事擁隔不 T1898_.45.0874c25: 久當至。且令弟子等共師言議。不久復有天 T1898_.45.0874c26: 來云。姓羅氏蜀人也。言作蜀音。廣説律相。初 T1898_.45.0874c27: 相見時。如俗禮儀。叙述縁由。多有次第。遂有 T1898_.45.0874c28: 忽忘。次又一天云。姓費氏。禮敬如前云。弟子 T1898_.45.0874c29: 迦葉佛時生。在初天韋將軍下。諸天貪欲所 T1898_.45.0875a01: 醉。弟子以宿願力。不受天欲。清淨梵行。偏 T1898_.45.0875a02: 敬毘尼。韋將軍童眞梵行。不受天欲。一王之 T1898_.45.0875a03: 下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還 T1898_.45.0875a04: 護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛 T1898_.45.0875a05: 法。餘三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒。 T1898_.45.0875a06: 少有如法。東西天下少有黠慧。煩惱難化。南 T1898_.45.0875a07: 方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨 T1898_.45.0875a08: 涅槃。親受付囑。並令守護。不使魔撓。若不守 T1898_.45.0875a09: 護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。 T1898_.45.0875a10: 不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬 T1898_.45.0875a11: 過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上 T1898_.45.0875a12: 薫於空。四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以 T1898_.45.0875a13: 受佛付囑令守護法。佛尚與人同。止諸天不 T1898_.45.0875a14: 敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多 T1898_.45.0875a15: 有魔子魔女輕弄比丘道力微者。並爲惑亂。 T1898_.45.0875a16: 將軍恓惶奔赴。應機除剪。故有事至。須往四 T1898_.45.0875a17: 王所。時王見皆起。爲韋將軍修童眞行護正 T1898_.45.0875a18: 法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毘尼。並 T1898_.45.0875a19: 在座中。聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不 T1898_.45.0875a20: 決滯。然此東華三寶素有。山海水石往往多 T1898_.45.0875a21: 現。但謂其靈。而敬之顧訪來由。莫知投詣。遂 T1898_.45.0875a22: 因此縁隨而咨請。且泛擧文相。以理括之。 T1898_.45.0875a23: 未曾博觀。不可以語也。余少樂多聞。希世 T1898_.45.0875a24: 拔俗之典籍故。搜神研神冥祥冥報旌異述 T1898_.45.0875a25: 異志怪録幽。曾經閲之。非疑慮。況佛布天人 T1898_.45.0875a26: 之説。心進勇鋭之文。護助形神。守持城塔。 T1898_.45.0875a27: 事出前聞。非爲徒説。後諸縁叙並依出而疏 T1898_.45.0875a28: 之 T1898_.45.0875a29: 初問佛事 T1898_.45.0875b01: 益州成都多寶石佛者。何代時像從地涌出。 T1898_.45.0875b02: 答曰。蜀都元基青城山上。今成都大海之地。 T1898_.45.0875b03: 昔迦葉佛時有人。於西耳河造之。擬多寶佛 T1898_.45.0875b04: 全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往 T1898_.45.0875b05: 彼興易。請像將還。至今多寶寺處。爲海神蹈 T1898_.45.0875b06: 舡所沒。初取像人見海神子岸上遊行。謂 T1898_.45.0875b07: 是山怪。遂殺之。因爾神瞋覆沒。人像倶溺 T1898_.45.0875b08: 同在一舡。多寶佛舊在鷲頭山寺。古基尚在。 T1898_.45.0875b09: 仍有一塔。常發光明。今向彼土道。由朗州 T1898_.45.0875b10: 過大小山。算三千餘里。方達西耳河。河大 T1898_.45.0875b11: 闊。或百里。五百里。中有山洲。亦有古寺經 T1898_.45.0875b12: 像。而無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷 T1898_.45.0875b13: 實。毎年二時供養古塔。塔如戒壇。三重石砌 T1898_.45.0875b14: 上有覆釜。其數極多。彼土諸人但言神塚。毎 T1898_.45.0875b15: 發光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西北。 T1898_.45.0875b16: 去嶲州二千餘里。去天竺非遠。往往有至彼
T1898_.45.0875b19: 餘。獲像及人骨在舡。其髑髏骨肘脛悉麁大。 T1898_.45.0875b20: 數倍過今人。即迦葉佛時。閻浮人壽二萬歳 T1898_.45.0875b21: 時也。今時命促形小。固其常然。初出之時。牽 T1898_.45.0875b22: 曳難得。弟子化爲老人。指揮方便須臾得出。 T1898_.45.0875b23: 至周滅法暫隱。隋興重更出之。蜀人但知其 T1898_.45.0875b24: 靈從地而出。亦不測其根源。見其華趺。有多 T1898_.45.0875b25: 寶字。因遂名爲多寶佛。遂名多寶寺也。余問。 T1898_.45.0875b26: 多寶隷書出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已 T1898_.45.0875b27: 有神州書耶。答云。亡秦李斯隷書此乃近代。 T1898_.45.0875b28: 遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲。四 T1898_.45.0875b29: 面千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字 T1898_.45.0875c01: 言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬里。 T1898_.45.0875c02: 譯者莫傳。故使此方封懷守株。不足怪也。師 T1898_.45.0875c03: 不聞乎。梁顧野王大學之大博士也。周訪字 T1898_.45.0875c04: 源。出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓。得 T1898_.45.0875c05: 其銘文。皆是隷字。撿春申是周代六國時 T1898_.45.0875c06: 也。隷字則非呑併之日也。此國篆隷諸書 T1898_.45.0875c07: 猶有茫昧。寧知迦葉佛時之事乎。非其耳目 T1898_.45.0875c08: 之所聞見也。余又問。今京城西高四土臺。俗 T1898_.45.0875c09: 諺云是蒼頡造書臺。如何云隷字古時已有。 T1898_.45.0875c10: 答云。蒼頡於此臺上。増土造臺。觀鳥跡者。非 T1898_.45.0875c11: 無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黄 T1898_.45.0875c12: 帝之臣。或云古帝王也。鳥跡之書其變一途。 T1898_.45.0875c13: 今所施。有無益之言。不勞述也。又有天人。 T1898_.45.0875c14: 姓陸名玄暢。來謁云。弟子周穆王時。生在 T1898_.45.0875c15: 初天。本是迦葉佛時。天人爲通化故。周時暫 T1898_.45.0875c16: 現。所問京西高四臺者。其本迦葉佛於此第 T1898_.45.0875c17: 三會説法度人。至穆王時。文殊目連來化。穆 T1898_.45.0875c18: 王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆 T1898_.45.0875c19: 王。高四臺是迦葉佛説法處。因造三會道場。 T1898_.45.0875c20: 至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬 T1898_.45.0875c21: 坊中。穢汚此像。護像神瞋。令公染疾。公又夢 T1898_.45.0875c22: 遊上帝。極被責教。覺問侍臣由余。答云。臣 T1898_.45.0875c23: 讀古書。周穆王時。有化人來此土。云是佛神。 T1898_.45.0875c24: 穆王信之。於終南山。造中天臺。高千餘尺。基 T1898_.45.0875c25: 址見存。又於蒼頡臺。造神廟。名三會道場。公 T1898_.45.0875c26: 今所患。殆非佛神爲之耶。公聞大怖。語由余 T1898_.45.0875c27: 曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。 T1898_.45.0875c28: 將非是佛神耶。由余聞往視之。對曰。此眞佛 T1898_.45.0875c29: 神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公又 T1898_.45.0876a01: 怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神棄遠 T1898_.45.0876a02: 處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞。佛神清 T1898_.45.0876a03: 潔。不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養 T1898_.45.0876a04: 燒香而已。所可祭祀。餅果之屬。公又大悦。欲 T1898_.45.0876a05: 造佛像。絶於工人。又問由余。答曰。昔穆王造 T1898_.45.0876a06: 寺之側。應有工匠。遂於高四臺南村内。得一 T1898_.45.0876a07: 老人。姓王名安。年百八十。自云。曾於三會道 T1898_.45.0876a08: 場。見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北 T1898_.45.0876a09: 有兄弟四人。曾於道場爲諸匠。執作請追共 T1898_.45.0876a10: 造。依言作之。成一銅像相好圓備。公悦大賞 T1898_.45.0876a11: 齎之。彼人得財。並造功徳。於土臺上造重閣。 T1898_.45.0876a12: 高三百尺。時人號爲高四臺也。或曰高四 T1898_.45.0876a13: 樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立 T1898_.45.0876a14: 故也。或取大兄之名以目之。故高四之名至 T1898_.45.0876a15: 今稱也。又問。目連佛在日已終。如何重現。答 T1898_.45.0876a16: 曰。同名六人。此曰小目連。非大目連也。至宇 T1898_.45.0876a17: 文周時。文殊師利化爲梵僧。來遊此土云。欲 T1898_.45.0876a18: 禮拜迦葉佛説法處。并往文殊所住之處。名 T1898_.45.0876a19: 清涼山。遍問道俗。無有知者。時有智猛法師。 T1898_.45.0876a20: 年始十八。返問梵僧。何因知有二聖餘跡。答 T1898_.45.0876a21: 云。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其 T1898_.45.0876a22: 地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。 T1898_.45.0876a23: 又問。沙河青山是何語。答云。渭水終南山也。 T1898_.45.0876a24: 此僧便從渭水直南而渉。遂到高四臺。便云。 T1898_.45.0876a25: 此是古佛説法處也。于時智猛法師隨往禮 T1898_.45.0876a26: 拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具爲太常韋 T1898_.45.0876a27: 卿説之。請其臺處依本置寺。遂奏周王。名三 T1898_.45.0876a28: 會寺。至隋大業中。廢入大寺。因被廢毀。配入 T1898_.45.0876a29: 菩提寺。今菩提寺西堂佛首即三會寺佛也。 T1898_.45.0876b01: 釋迦如來度迦葉後十二年中。來至此臺。其 T1898_.45.0876b02: 中見有迦葉佛舍利。周穆王身遊大夏。佛告。 T1898_.45.0876b03: 彼土有古塔。可返禮事。王問。何方佛。答。在 T1898_.45.0876b04: 鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。去歳長 T1898_.45.0876b05: 年師子國僧。九十九夏。三果人也。聞斯聖跡。 T1898_.45.0876b06: 跣行至此。尋清涼山。國家供送。今夏在彼。所 T1898_.45.0876b07: 願應遂也。余問曰。自昔相傳。文殊在清涼山。 T1898_.45.0876b08: 領五百仙人。説法經中明。文殊是久住娑婆 T1898_.45.0876b09: 世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。 T1898_.45.0876b10: 答曰。文殊諸佛仙之元師也。隨縁利見應變 T1898_.45.0876b11: 不同。大士之功非人境界。不勞評泊。但知 T1898_.45.0876b12: 多在清涼五臺之中。今彼見有五臺縣清涼 T1898_.45.0876b13: 府仙華山。往往有人見之。不得不信。又問。今 T1898_.45.0876b14: 五臺山中。臺之東南四十里。見有大孚靈鷲 T1898_.45.0876b15: 寺。兩堂隔澗猶存。南有華園。可二頃許。四時 T1898_.45.0876b16: 發彩。人莫究之。或云。漢明所立。或云。魏孝 T1898_.45.0876b17: 文帝作。互説不同如何。答云。倶是二帝所作。 T1898_.45.0876b18: 昔周穆之時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。 T1898_.45.0876b19: 周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢 T1898_.45.0876b20: 明之初。摩騰天眼亦見有塔。請帝立寺。山形 T1898_.45.0876b21: 像靈鷲。名曰大孚。孚者信也。帝信佛理。立 T1898_.45.0876b22: 寺度人。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見 T1898_.45.0876b23: 有人馬行跡石上分明。其事可知。豈惟五臺。 T1898_.45.0876b24: 今終南。太白太華五岳名山。皆有聖人。爲住 T1898_.45.0876b25: 佛法。處處有之。人有供設。必須預請。七日已 T1898_.45.0876b26: 前。在靜室内。安置軟座。燒香列疏。閉戸祈 T1898_.45.0876b27: 求。無不感應。至時來赴凡聖難知。若不爾者。 T1898_.45.0876b28: 縁請者多。希來至飯。今時有作賓頭盧聖僧 T1898_.45.0876b29: 像。立房供養。亦是一途。然須別施空座。前置 T1898_.45.0876c01: 椀鉢。至僧食時。令大僧爲受。不得以僧家盤 T1898_.45.0876c02: 盂設之。以凡聖雖殊。倶不觸僧食器。若是俗 T1898_.45.0876c03: 家則隨俗所設。若不置前靜室等者。止可諸 T1898_.45.0876c04: 餘聖衆。或可降臨。以三天下同一供養。隨 T1898_.45.0876c05: 縁別訃故。此賓頭盧難一遭遇。又問。今涼州
T1898_.45.0876c08: 害爲事。于時住處有數萬家。無重佛法者。菩 T1898_.45.0876c09: 薩救之。爲立伽藍。大梵天王手造像身。初成 T1898_.45.0876c10: 已後。菩薩神力。能令此像如眞佛不異。遊歩 T1898_.45.0876c11: 説法教化諸人。雖蒙此導。猶不信受。于時菩 T1898_.45.0876c12: 薩示行怖畏。手大石。可於聚落欲下壓 T1898_.45.0876c13: 之。菩薩佯怖勸化。諸人便歘迴心。信敬於佛。 T1898_.45.0876c14: 所有殺具變成蓮華。隨有街巷。華如種植。瑞 T1898_.45.0876c15: 像自此方攝神力。菩薩又勸諸清信士女。令 T1898_.45.0876c16: 造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山 T1898_.45.0876c17: 亘谷。處處僧坊佛堂。經十三年方得成就。同 T1898_.45.0876c18: 時出家有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸 T1898_.45.0876c19: 人等現業力大。昔所造惡。當世輕受。不入 T1898_.45.0876c20: 地獄。前所害者在惡趣中。又發惡願。彼害我 T1898_.45.0876c21: 者。及未成聖。我當害之。若不加害。惡業便 T1898_.45.0876c22: 盡。我無以報。共吐大火。焚燒寺舍及彼聚落。 T1898_.45.0876c23: 一時焚蕩縱盜得活。又以木水漂溺殺之。無 T1898_.45.0876c24: 一孑遺。時彼山神寺未破。前收取此像。遠在 T1898_.45.0876c25: 空中。寺破已後。下内石室。安置供養。年月既 T1898_.45.0876c26: 久。石生室滅。至劉薩訶禮山示像。其薩訶者。 T1898_.45.0876c27: 前身元是利賓菩薩。身首別處。更有別縁。又 T1898_.45.0876c28: 問。江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有説扶 T1898_.45.0876c29: 南所得。如何。答曰。非羅什也。斯乃宋孝武征 T1898_.45.0877a01: 扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿 T1898_.45.0877a02: 羅漢優婁質那。以神力加工匠。三百年中。鑿 T1898_.45.0877a03: 大石山安置佛。窟從上至下。凡有五重。高 T1898_.45.0877a04: 三百餘尺。請彌勒菩薩。指揮作檀像。以處之。 T1898_.45.0877a05: 玄奘法師傳云。高百餘尺。聖跡記云。高八丈。 T1898_.45.0877a06: 足趺八尺。六齋日常放光其初作時。羅漢將 T1898_.45.0877a07: 工人。上天三往方成。第一栴檀。第二牛頭栴 T1898_.45.0877a08: 檀。第三金像。第四玉像。第五銅像。凡夫今 T1898_.45.0877a09: 見。止在下重。上四重閉。石窟映徹。見人藏 T1898_.45.0877a10: 腑。第六百年。有佛奈遮阿羅漢。生已母亡。生 T1898_.45.0877a11: 扶南國。念母恩重。從上重中取小檀像。令母 T1898_.45.0877a12: 供養。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。 T1898_.45.0877a13: 宋孝武征扶南。獲此像來都。亦是羅漢神力。 T1898_.45.0877a14: 母今見在。時往羅浮天台西方諸處。昔法盛 T1898_.45.0877a15: 曇無竭者。再往西方。有傳五卷。略述此縁。何 T1898_.45.0877a16: 得云什師背負而來耶。余問。什師一代所翻 T1898_.45.0877a17: 之經。至今若新受持轉盛何耶。答曰。其人聰 T1898_.45.0877a18: 明善解大乘。以下諸人並皆俊艾。一代之寶 T1898_.45.0877a19: 也。絶後光前。仰之所不及。故其所譯以悟達 T1898_.45.0877a20: 爲先。得佛遺寄之意也。又從毘婆尸佛已來 T1898_.45.0877a21: 譯經。又問。俗中常論以淪陷戒檢爲言。答。此 T1898_.45.0877a22: 不須評。非悠悠者所議。什師今位階三賢。所 T1898_.45.0877a23: 在通化。然其譯經刪補繁闕。隨機而作。故大 T1898_.45.0877a24: 論一部十分略九。自餘經論例此可知。自出 T1898_.45.0877a25: 經後。至今盛誦。無有替廢。冥祥感降。歴代 T1898_.45.0877a26: 彌新。以此證量深會聖旨。及文殊指授令其 T1898_.45.0877a27: 刪定。特異恒倫。豈以別室見譏。頓忘玄致。殊 T1898_.45.0877a28: 不足渉言也。又問防州顯際寺山出古像者。 T1898_.45.0877a29: 何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出處是 T1898_.45.0877b01: 周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女又 T1898_.45.0877b02: 造像塔。於此供養。于時此寺有三果人住中。 T1898_.45.0877b03: 秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此 T1898_.45.0877b04: 立寺。是彼沙彌顯際造也。仍其本名以爲寺 T1898_.45.0877b05: 額。又問。今玉華宮南檀臺山上有塼塔。面別 T1898_.45.0877b06: 三十歩。下層極壯。四面石龕。旁有碎塼。又有 T1898_.45.0877b07: 三十餘窯塼。古老莫知何代。然毎聞鐘聲。答 T1898_.45.0877b08: 云。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。勅山神 T1898_.45.0877b09: 於此造像。西晋末亂。五胡控堀劉曜都長 T1898_.45.0877b10: 安。數夢此山佛見在塼塔中坐。語曜曰。汝少 T1898_.45.0877b11: 飮酒。莫耽色欲。黜去邪佞。進用忠良。曜不能 T1898_.45.0877b12: 從。後於洛陽酒醉落馬。爲石勒所擒。初曜因 T1898_.45.0877b13: 夢所悟。令人尋山訪之。遂見此像坐小塼塔。 T1898_.45.0877b14: 與夢符同。便毀小塔。更作大者高一十九級。 T1898_.45.0877b15: 並造寺宇。極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住 T1898_.45.0877b16: 之。曜沒趙後寺有三十二人。修得三果。仙 T1898_.45.0877b17: 神於今塔後。又造一寺。供養三果僧。神往 T1898_.45.0877b18: 太白。採取芝草。供養聖僧。皆獲延齡。寺今見 T1898_.45.0877b19: 存。凡人不見。所聞鐘聲即寺鐘也。其塔本基 T1898_.45.0877b20: 雖因劉曜。仍是穆王立寺之處。又是迦葉如 T1898_.45.0877b21: 來之古寺也。貞觀年中。玉華山北。慈烏川山 T1898_.45.0877b22: 上。常見鹿集。逐去還來。有人異之。於鹿集 T1898_.45.0877b23: 處。堀深一丈。獲一石像長丈許。又問。荊州前 T1898_.45.0877b24: 大明寺栴檀像者。云是優填王所造。依傳。從 T1898_.45.0877b25: 彼模來至梁。今京師又有。何者是本。答云。大 T1898_.45.0877b26: 明是其本像。梁高祖既崩像來荊渚。至元帝 T1898_.45.0877b27: 承聖三年。周平梁後。收國寶皆入北周。其檀 T1898_.45.0877b28: 像者。有僧珍法師。藏隱房内。多以財物。賂遺 T1898_.45.0877b29: 使人。像遂得停。隋開皇九年。高祖遣使人柳 T1898_.45.0877c01: 顧言往迎。寺僧又求像。令鎭荊楚。顧言既 T1898_.45.0877c02: 是郷人。從之令別刻檀像將往供旨。當時訪 T1898_.45.0877c03: 匠。得一婆羅門僧。名眞達。爲造。即今興善寺 T1898_.45.0877c04: 像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布縵 T1898_.45.0877c05: 之。相好不及舊者。本是作佛生來七日之 T1898_.45.0877c06: 身。今加布漆。乃同壯年相状。故殊絶異於元 T1898_.45.0877c07: 本。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。 T1898_.45.0877c08: 近有長沙義法師。天人冥讃。遂悟開發。剥 T1898_.45.0877c09: 除漆布。眞容重顯。大動信心。披覿靈儀。全檀 T1898_.45.0877c10: 所作。本無補接。光趺殊異。象牙彫刻。卒非人 T1898_.45.0877c11: 工所成。興善像身一一乖本。又問。荊州河東 T1898_.45.0877c12: 寺者。此寺甚大。余與慈恩寺嵩法師交故積 T1898_.45.0877c13: 年。其人即河東寺雲法師下之學士也。云。此 T1898_.45.0877c14: 寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然。莫測河 T1898_.45.0877c15: 東之號。請廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。 T1898_.45.0877c16: 晋氏南遷。郭璞多聞之士。周訪地圖云。此荊 T1898_.45.0877c17: 楚舊爲王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便 T1898_.45.0877c18: 有宜都之目也。下至松滋。地有面勢都邑之 T1898_.45.0877c19: 象。乃掘坑秤土。嫌其太輕。覆土本坑。土又不 T1898_.45.0877c20: 滿。又見有一小堂子。周迴有塑像。云此地已 T1898_.45.0877c21: 屬三寶便止。自昔金陵王氣於今不絶。固當 T1898_.45.0877c22: 經三百年矣。便都建業。仍於此地置河東郡。 T1898_.45.0877c23: 遷裴柳薛杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲 T1898_.45.0877c24: 州河曲。故有河東名也。東西二寺者。符堅伐 T1898_.45.0877c25: 晋。荊州北岸並沒屬秦。時桓冲爲荊州牧。要 T1898_.45.0877c26: 翼法師。度江造東寺。安長沙寺僧。西寺安四 T1898_.45.0877c27: 層寺僧。符堅敗後。北岸諸地還屬晋家。長沙 T1898_.45.0877c28: 四層諸僧各還本寺。東西二寺因舊廣立。自 T1898_.45.0877c29: 晋宋齊梁陳代。僧徒常有數萬人。陳末隋初。 T1898_.45.0878a01: 有名者三千五百人。淨人數千。殿一十二 T1898_.45.0878a02: 間。唯兩柱通梁。五十五尺。欒櫨重疊。國中京 T1898_.45.0878a03: 觀即彌天。釋道安使弟子翼法師之所造也。 T1898_.45.0878a04: 自晋至唐。曾無虧損。殿前有四鐵。各受十 T1898_.45.0878a05: 餘斛。以種蓮華。殿前塔宋譙王義季所造。塔 T1898_.45.0878a06: 内塑像。及東殿中彌勒像。並是忉利天工所 T1898_.45.0878a07: 造。西殿中多金銅像。寶悵飛仙珠幡華珮。並 T1898_.45.0878a08: 是四天王天人所造。寺内僧衆兼於主客出 T1898_.45.0878a09: 萬餘人。當途講説者五十三人。得其聖果。各 T1898_.45.0878a10: 領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師有四 T1898_.45.0878a11: 十九人。得聖果。大小乘禪師八百餘人。其得 T1898_.45.0878a12: 聖果者二百四十四人。徒衆嚴肅説不可盡。 T1898_.45.0878a13: 寺法立制。誦經六十紙者免維那。誦法華經 T1898_.45.0878a14: 度者免直歳。寺房五重。並皆七架。別院大小 T1898_.45.0878a15: 合有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常 T1898_.45.0878a16: 有千人。寺中屋宇及四周廊廡等。減一萬間。 T1898_.45.0878a17: 寺開三門。兩重七間。兩厦殿宇横設。並不重 T1898_.45.0878a18: 安。約準地數。取其久固。所以殿宇至今三百 T1898_.45.0878a19: 年餘。無有損敗。東川大寺唯此爲高。映曜川 T1898_.45.0878a20: 原。實稱壯觀也。又問。彌天釋氏宇内式膽 T1898_.45.0878a21: 云。乘赤驢荊襄。朝夕而見未審如何。答實也。 T1898_.45.0878a22: 今東寺見有驢臺存矣。後人崇敬其處。於上 T1898_.45.0878a23: 植樹。周砌石池蓮華莊嚴供養。此印手菩薩 T1898_.45.0878a24: 不思議之跡也。又一本云。乘驢事虚也。問曰。 T1898_.45.0878a25: 若爾傳虚何爲河東寺尚有驢臺。山南有 T1898_.45.0878a26: 驢村。據此縁由。則乘驢之有地也。答曰。非 T1898_.45.0878a27: 也。後人築臺於上。植樹供養焉。有佛殿之側 T1898_.45.0878a28: 頓置驢耶。又中驢之名本是閭國郡國之故 T1898_.45.0878a29: 地也。後人不練。遂妄擬之。此事兩本所説各 T1898_.45.0878b01: 異。故備録之。又問。蜀地簡州三學山寺空燈 T1898_.45.0878b02: 常明者何。答曰。山有菩薩。寺迦葉佛正法時 T1898_.45.0878b03: 初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至 T1898_.45.0878b04: 今。常明空表。有小菩薩三百餘人。斷粒遐齡。 T1898_.45.0878b05: 常住此山。此燈又是山神。季特續後供養
T1898_.45.0878b08: 縁。答曰。迦葉佛時有山神。姓羅名子明。蜀人 T1898_.45.0878b09: 也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發諸惡願。令 T1898_.45.0878b10: 我死後作大惡鬼。噉破戒人。因願受身。作 T1898_.45.0878b11: 此山神。多有眷屬。所主土地。東西五千餘里。 T1898_.45.0878b12: 南北二千餘里。年噉萬人已上。此神本曾爲 T1898_.45.0878b13: 迦葉佛兄。後爲弟子。彼佛憐愍。故來教化。種 T1898_.45.0878b14: 種神變。然始調伏。與受五戒。隨識宿命。因不 T1898_.45.0878b15: 噉人。恐後心變。故佛留跡。育王於上起塔。在 T1898_.45.0878b16: 山頂。神便藏於石中。塔是白玉所作。其神
T1898_.45.0878b19: 聖者弟子。爲此山神。多造惡業。文殊愍之。便 T1898_.45.0878b20: 來教化。遂識宿命。請爲留跡。我常禮事。得離 T1898_.45.0878b21: 諸惡。文殊爲現。今者是也。貞觀三年。山神命 T1898_.45.0878b22: 終。生兜率天。別有一神。來居此地。即舊神親 T1898_.45.0878b23: 家也。大造諸惡生天。舊神愍之。下請文殊。爲 T1898_.45.0878b24: 現小跡。以化後神。又從正法。故今此山大小
T1898_.45.0878b27: 二時備有。往昔周穆王第二子造迦葉佛像。 T1898_.45.0878b28: 又問。渭州終南山有佛面山七佛澗者。事同 T1898_.45.0878b29: 於前。南山庫谷大藏。是迦葉佛自手所造之 T1898_.45.0878c01: 藏也。今見有十三縁覺。在谷内住。又曰。今諸 T1898_.45.0878c02: 處塔寺多是古佛遺基。育王表之。故福地常 T1898_.45.0878c03: 在。不可輕也。今有名塔如常所聞。無名藏者。 T1898_.45.0878c04: 隨處亦有。河西甘州郭中寺塔中有古佛舍 T1898_.45.0878c05: 利。及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利。秦州麥 T1898_.45.0878c06: 稜岸殿下亦有舍利。山神藏之。此寺周穆王 T1898_.45.0878c07: 所造。名曰靈安。經四十年。常有人出。荊州長 T1898_.45.0878c08: 寧寺塔是育王造。下有舍利。入地丈餘。石函
T1898_.45.0878c12: 是昔劉薩訶感靈。今往楊州。登越城。望見長 T1898_.45.0878c13: 干。有異氣。因標掘獲。如今傳所明。余問。若 T1898_.45.0878c14: 爾。已有長干。便爲佛刹不。答。非刹干也。干 T1898_.45.0878c15: 是地之長隴。名隴爲干。塔逼長隴之側。書不 T1898_.45.0878c16: 云乎包括干越。越地多長隴也。臨海鄮縣塔 T1898_.45.0878c17: 者。亦是育王古塔。小塔是賢劫初佛中者。有 T1898_.45.0878c18: 迦葉佛臂骨。非人所見。羅漢將往鐵圍山。留 T1898_.45.0878c19: 小塔。從地涌出。爲開俗福也。其塔大有善神。 T1898_.45.0878c20: 恒現二魚。井中鰻魚護塔神也。其側有佛 T1898_.45.0878c21: 足跡石上者。云是前三佛所蹈處也。昔周時。 T1898_.45.0878c22: 此土大有人住。故置此塔。又問。若爾。周穆已 T1898_.45.0878c23: 後諸王建置塔寺。何爲此土文紀罕見。答云 T1898_.45.0878c24: 立塔爲於前縁多是神靈所造。人有見者少 T1898_.45.0878c25: 故。文字少傳。楊雄劉向尋於藏書。往往見有 T1898_.45.0878c26: 佛經。豈非秦前已有經塔。今衡嶽南可五六 T1898_.45.0878c27: 百里。在永州北。有大川。東西五百餘里。南 T1898_.45.0878c28: 北百餘里。川中昔有人。住數十萬家。今生諸 T1898_.45.0878c29: 巨樹。大者徑二三丈。下無草木。深林可愛。中 T1898_.45.0879a01: 有大江。東流入湘江。尋澗覓之。即得川南有 T1898_.45.0879a02: 谷北出入。谷有方池。四方砌石。水深龍居。 T1898_.45.0879a03: 有犯者輒雷震。山谷左側。多出橘柚楊梅之 T1898_.45.0879a04: 屬。列植相次。池南有育王大塔。石華捧之。上 T1898_.45.0879a05: 以石龕覆。而與地平。塔東崖上具有碑記。篆 T1898_.45.0879a06: 書可識。登梯抄取。足知立塔之由。衡山南大
T1898_.45.0879a09: 土常傳。佛是殷時。周昭魯莊等。互説不同。如 T1898_.45.0879a10: 何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具 T1898_.45.0879a11: 見佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非人 T1898_.45.0879a12: 見。並化登建已上。唯有化身。普被三千百億 T1898_.45.0879a13: 天下。故有百億釋迦。隨人所感。前後不定。或 T1898_.45.0879a14: 在殷末。或在魯莊。倶在天千之中。前後咸傳 T1898_.45.0879a15: 一化。感見隨機前後。法報常自湛然。不足疑 T1898_.45.0879a16: 也。又問。今時瑞像多者。云育王第四女所造。 T1898_.45.0879a17: 其事幽遠。難得其實。答云。育王第四女。厥貌 T1898_.45.0879a18: 非妍。久而不出。常恨其醜。乃圖佛形。相好異 T1898_.45.0879a19: 佛。還如自身。成已發願。佛之相好挺異於人。 T1898_.45.0879a20: 如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後 T1898_.45.0879a21: 感佛現。忽異昔形。父具問之。述其所願。今 T1898_.45.0879a22: 北山玉華。荊州長沙。楊都高悝。及今崇敬 T1898_.45.0879a23: 寺。並是其像。或書光趺。人罕識者。育王令諸 T1898_.45.0879a24: 神鬼所在將往開悟佛法。今諸像面莫匪女 T1898_.45.0879a25: 形。崇敬寺地本是戰場。西晋將末。五胡大起。 T1898_.45.0879a26: 兵戈殺害。此地極多。地下人骨今猶見在。所 T1898_.45.0879a27: 殺無辜。殘害酷濫。故諸鬼神携以鎭之。令諸 T1898_.45.0879a28: 寃魂得生善念。周朝滅法。神亦徙之。隋主載 T1898_.45.0879a29: 隆。佛還重起。又問。諸神自在。威力殊大。至 T1898_.45.0879b01: 如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者。莫測其源。 T1898_.45.0879b02: 至如秦川武功一塔。古老相傳。名曰育王塔。 T1898_.45.0879b03: 三十年中。一度出現。貞觀已來。兩度曾出。雖 T1898_.45.0879b04: 光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石函中。如何 T1898_.45.0879b05: 狹陋若此。答云。諸鬼神中。貧富不定。各是往 T1898_.45.0879b06: 業。如人不殊。天中亦爾。隨其所有。而用供
T1898_.45.0879b09: 日至三年者。識來形起如生不殊。如經中云。 T1898_.45.0879b10: 録其精神在彼王所五三七日者何耶。答曰。 T1898_.45.0879b11: 人禀七識。識各有神。心識爲主。主雖前往。而 T1898_.45.0879b12: 餘神守護。不足怪也。彼問余云。師言受戒一 T1898_.45.0879b13: 戒幾神。余云。見五戒中一戒五神。未知大戒 T1898_.45.0879b14: 如何。答云。僧之受戒有二百五十神。若毀一 T1898_.45.0879b15: 重戒。唯一神不在。則二百四十九神恒隨犯
T1898_.45.0879b18: 村人多信外道。與其酒肉令食。其人不食。村 T1898_.45.0879b19: 人遂打之。其人能書。村人從乞。不與。又更被 T1898_.45.0879b20: 打。復不禮遇。遂即愼惱。因發誓願。於村外草 T1898_.45.0879b21: 中仰臥。以筆向空書之。村人怪問。答云。我書 T1898_.45.0879b22: 經本。遣天看讀。不許人見。上界諸天將天中 T1898_.45.0879b23: 紙向下承筆。遂寫得金剛般若經一卷。經于 T1898_.45.0879b24: 七日。方始得了。諸天於上造作寶蓋覆之。地 T1898_.45.0879b25: 遂無草。放牛小兒避雨多於其下。村人怪其 T1898_.45.0879b26: 衣燥。答云。我於苟先生寫經處避雨。村人因 T1898_.45.0879b27: 此遂即信敬。今於其處。以木爲欄。不許侵汚。 T1898_.45.0879b28: 毎至齋日。村人於中設會。又問。鼓山竹林 T1898_.45.0879b29: 寺名何代所出。答云。是迦葉佛時造。周穆王 T1898_.45.0879c01: 於中更重造寺。穆王佛殿並及塑像。至今見 T1898_.45.0879c02: 存。山神從佛請五百羅漢住此寺。即今見有 T1898_.45.0879c03: 二千聖像遶寺。左側見有五萬五通神仙。供
T1898_.45.0879c06: 述論名。人皆聞之建初定林咸其所住。及生 T1898_.45.0879c07: 見慈尊。少有慢惰。亦大有決律相。故今生人 T1898_.45.0879c08: 間。今之所解百不存一。然有所注記鈔儀。並 T1898_.45.0879c09: 是曾聞餘習。計師報命已。終過一年矣。今則 T1898_.45.0879c10: 以傳録餘業慈力所薫。天人扶助故。日復一 T1898_.45.0879c11: 日。師豈不知。去年已來。無降損日。但枯喪 T1898_.45.0879c12: 耳。如枯樹朽車。無由更壯。余問。若爾意欲更 T1898_.45.0879c13: 讀藏經抄録要行見事。可得遂不。答云。師前 T1898_.45.0879c14: 讀藏經太麁。但究與律相扶者。至於優柔文 T1898_.45.0879c15: 義。過非深細。必欲重讀。隨分亦應得耳。無奈 T1898_.45.0879c16: 報命久終。生處復欲師到。師常觀不願早生 T1898_.45.0879c17: 在人有弘律教。幸願悉之。又曰。前所製章服 T1898_.45.0879c18: 儀。靈神感喜。自佛法東傳。六七百年。南北律 T1898_.45.0879c19: 師曾無此意。安用殺生之財。而爲慈悲之服。 T1898_.45.0879c20: 全不然也。師何獨拔此意。答曰。余讀智度論。 T1898_.45.0879c21: 見佛著麁布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及 T1898_.45.0879c22: 聽律後。便見蠶衣臥具縱得已成並斬壞塗 T1898_.45.0879c23: 埵。由此重増景仰。古昔周朝老僧咸著大布 T1898_.45.0879c24: 衣。一生服一補者。咸布乃至重二三斤者。復 T1898_.45.0879c25: 見西來梵僧。咸著布。具問。答曰。五天竺 T1898_.45.0879c26: 國。無著蠶衣。由此興念。著斯章服儀。通瞻古 T1898_.45.0879c27: 今成教。融會臥具三衣。且凡情瑣細。保固尤 T1898_.45.0879c28: 重。身服所接。莫匪損生焉。肯捐捨著茲法服。 T1898_.45.0879c29: 又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無以拔濟。 T1898_.45.0880a01: 濟必由慈而護。故佛心者大慈也。殺生而行 T1898_.45.0880a02: 慈。未見其可。故沈隱侯之著論也。五畝之宅。 T1898_.45.0880a03: 樹之以桑。則年六十者。容色已衰。内假縑絋。 T1898_.45.0880a04: 外存大布。所以大布之服。通於富貴貧賤也。 T1898_.45.0880a05: 今猶通行於王臣。古法不改。有老少之殊。故 T1898_.45.0880a06: 致降殺之異。道無損害之理。長少咸一法衣。
T1898_.45.0880a09: 故。絶二縫。答曰。十誦有文。何得不用。此制
T1898_.45.0880a12: 所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表於稻 T1898_.45.0880a13: 田之塍疆也。以割截衣叚。就裏刺之。去葉 T1898_.45.0880a14: 麥許。此則條内表田。葉上表渠相。豈不 T1898_.45.0880a15: 然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重既 T1898_.45.0880a16: 非本制。非無著著之失。然猶全單之者。正 T1898_.45.0880a17: 從得失爲論。又問余云。坐具兩重斯成本制。 T1898_.45.0880a18: 割截後更接。但是一邊一頭意者。接於四面。 T1898_.45.0880a19: 通皆周縁如何。余云。今信誠教。不徒設也。律 T1898_.45.0880a20: 云。於本制外。廣長更増半搩手。據文止是一 T1898_.45.0880a21: 廣一長。不云四周之廣長也。在事非無不便。 T1898_.45.0880a22: 猶勝跋闍之蹤。便默然。又問余云。今見比丘 T1898_.45.0880a23: 行者。以坐具置左肩上。情有不忍。何者。坐具 T1898_.45.0880a24: 資下之具。如何忽在上肩。又衣角多在左手。 T1898_.45.0880a25: 今則如何在左肩上。弟子俗人未廣知律。師 T1898_.45.0880a26: 可説之。樂聞斯要。余曰。坐具在肩。斯誠教 T1898_.45.0880a27: 也。舍利弗初起祇垣。外道雲踊。須達命舍利 T1898_.45.0880a28: 弗。乃具修威儀。以尼師壇置左肩上。庠序入 T1898_.45.0880a29: 大衆中。至高座取而敷之。又諸律論多處有 T1898_.45.0880b01: 文。比丘食已。入定出定以尼師壇在左肩上。 T1898_.45.0880b02: 入林坐禪。且三衣右角皆在左肩。坐具安上。 T1898_.45.0880b03: 又加鉢袋於上。故善見云。鉢袋貫左肩。青色 T1898_.45.0880b04: 分明。豈非古人行事也。今則三衣下置左肘。 T1898_.45.0880b05: 坐具藏于内臂。及論方坐若食若語。並在左 T1898_.45.0880b06: 。鉢袋絡左膞。下垂左腋。時代訛變。遂失本 T1898_.45.0880b07: 源。余見古之瑞像今此方見制者。莫不以衣 T1898_.45.0880b08: 搭於左肩。然始後取衣角共左臂内衣角。屈 T1898_.45.0880b09: 而捉之。努出二角。如羊耳之相。斯則俯同此 T1898_.45.0880b10: 律。亦是聖之楷摸焉。有行則收來左肩。坐 T1898_.45.0880b11: 則放縱左髀。未見正文所許。終是放逸威儀。 T1898_.45.0880b12: 又坐具之制本爲護。於身衣及僧臥具也。其 T1898_.45.0880b13: 中表裏倶淨。不同此土之僧。故經中。乞食已 T1898_.45.0880b14: 還至本處。收衣鉢方始洗之而坐。至於革屣。 T1898_.45.0880b15: 拭刮綱系。如面手焉。故身衣倶淨在肩。無有 T1898_.45.0880b16: 不淨之者。此土之僧。身之臭穢。焉可以言。左 T1898_.45.0880b17: 古便利曾不澡除。内外衣裳曾何澣濯。三衣 T1898_.45.0880b18: 少備。裙袴尤多。人見猶有厭其腥臊。天聞義 T1898_.45.0880b19: 當悲其忍辱。據此誠文。今在肩上。觀事止可 T1898_.45.0880b20: 藏於臂中。如有依法沙門。不行惡習。内外倶 T1898_.45.0880b21: 淨。形服可觀。豈得背佛誠言不順左肩之法。 T1898_.45.0880b22: 故十誦鼻奈耶云。三衣之鉤紐也。前去縁四 T1898_.45.0880b23: 指施鉤。後去縁八指施紐。以右角挑左肩上。 T1898_.45.0880b24: 後紐綴於前鉤。今則一倍反之。豈是教文所 T1898_.45.0880b25: 許。但以凡僧識想。憑準正教及以見縁。如 T1898_.45.0880b26: 有差違。賜垂箴誨。諸非人等咸皆默然。次 T1898_.45.0880b27: 後不久。有一天人來云。弟子黄瓊致敬已 T1898_.45.0880b28: 云。向述坐具。殊有可觀。憑準經論。無差違 T1898_.45.0880b29: 者。然始終不備故。重仰論元。佛初度五人。 T1898_.45.0880c01: 爰及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟 T1898_.45.0880c02: 下。西天王臣皆被白。搭左肩上。故佛制。衣 T1898_.45.0880c03: 角居臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。爾時法服 T1898_.45.0880c04: 猶未搭肩。後度諸衆。徒侶漸多年。少比丘儀 T1898_.45.0880c05: 容端美。入城乞食。多爲女愛。由是佛制。衣角 T1898_.45.0880c06: 在左肩。後爲風飄。聽以重物鎭上。比丘不達 T1898_.45.0880c07: 佛意。自造鎭衣之物。種種莊嚴。諸俗譏嫌。比 T1898_.45.0880c08: 丘以事白佛言。我前聽安重物。即是尼師壇。 T1898_.45.0880c09: 餘者不合。後王舍城外道。名達摩多。稱一切 T1898_.45.0880c10: 智。所著衣服並皆鮮淨。日易一衣。日三十浴。 T1898_.45.0880c11: 所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。塗 T1898_.45.0880c12: 泥皆以香汁。園林皆植香樹。所種花藥皆是 T1898_.45.0880c13: 香者。流泉池水皆聚牛頭檀香内水中。以爲 T1898_.45.0880c14: 香潔。雖帝釋歡喜之園。未能加也。世尊爾時 T1898_.45.0880c15: 將諸比丘。入城乞食。執持衣鉢。坐具在肩。有 T1898_.45.0880c16: 諸外道。語達摩多言。今瞿曇沙門入城乞食。 T1898_.45.0880c17: 可往言論降從大師。時達摩多領諸徒衆。身 T1898_.45.0880c18: 披白。所披一張價直千兩紫磨黄金。將至 T1898_.45.0880c19: 佛所。時大梵天王請佛昇天。外道至唯見比 T1898_.45.0880c20: 丘。便問比丘。肩上片布持將何用。答曰。擬將 T1898_.45.0880c21: 坐之。又問。汝所披衣名何等。聖答云。忍辱 T1898_.45.0880c22: 鎧也。又問。何名忍辱鎧。答曰。即是爲三寶之 T1898_.45.0880c23: 相。上制天魔。下降外道。達摩多云。此衣既爲 T1898_.45.0880c24: 可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。 T1898_.45.0880c25: 爲是瞿曇教汝。爲是汝自爲之。諸比丘咸皆 T1898_.45.0880c26: 默然。外道云。若瞿曇教汝。此法不足可尊。云 T1898_.45.0880c27: 何自稱一切智人。若是汝自爲之。師何復不 T1898_.45.0880c28: 教汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此 T1898_.45.0880c29: 佛制。還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下。於 T1898_.45.0881a01: 後比丘披著袈裟。多不齊整。諸離車子譏言。 T1898_.45.0881a02: 無有威儀。所披衣服。状如媱女。猶如象鼻。由 T1898_.45.0881a03: 此始制。上安鉤紐。令以衣角達于左臂。置於 T1898_.45.0881a04: 腋下。不得令垂如上過也。前引舍利弗事。此 T1898_.45.0881a05: 乃前開不見後制。義須綸綜。往者鷄鳴之詩。 T1898_.45.0881a06: 挈壺掌漏刻之官。齊侯無道官失其守。諸侯 T1898_.45.0881a07: 來朝顛倒衣裳。詩人刺之。可不鏡哉。書云。冠 T1898_.45.0881a08: 雖賤。不可以居下。屨雖貴。不可以居上。此言 T1898_.45.0881a09: 雖小。可以況大。古人或詢蒭蕘。伏願仁慈。不 T1898_.45.0881a10: 以人微廢教也。余備聞雅論。前代憲章斯則 T1898_.45.0881a11: 一化之所宗承。三藏之弘轍也。如或鏗執頓 T1898_.45.0881a12: 拒未聞。何殊結集永開八事之縁。不遵上座 T1898_.45.0881a13: 重結之相也。縱無此示。情或廣之。五分律中。 T1898_.45.0881a14: 餘方不爲清淨者。雖制不行。據此可依準的。 T1898_.45.0881a15: 況復天人賜降。周統開制。恨知之晩也。然於 T1898_.45.0881a16: 現教。事等亡篇。仰以信之。亦同飮光之罰歡
T1898_.45.0881a19: 既不偏邪。坐具寧容長廣。縱使四周具貼。 T1898_.45.0881a20: 不違半搩之文。但以翻譯語略。但云各半 T1898_.45.0881a21: 搩手。十字而論。即是四周之義。又問。比見西 T1898_.45.0881a22: 域僧來。多縫衣葉者何。答曰。此佛滅後。將二 T1898_.45.0881a23: 百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以 T1898_.45.0881a24: 利刀内衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋 T1898_.45.0881a25: 子内藏利刀。將欲害王。因即撿獲。由此普誅 T1898_.45.0881a26: 一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權且 T1898_.45.0881a27: 縫合。爲絶命難。此乃北方因事權制。非佛 T1898_.45.0881a28: 所開。今有南方比丘。皆悉縫合有無識者。 T1898_.45.0881a29: 亦學縫之。又問余曰。戒壇之興佛所重也。祇 T1898_.45.0881b01: 垣一寺頓結三壇。兩居佛院。唯佛所登。爲 T1898_.45.0881b02: 集諸佛登壇而論僧尼結戒也。僧院一壇爲 T1898_.45.0881b03: 受具者莊嚴列窟。如須彌座。神王石柱守護 T1898_.45.0881b04: 不虧。下至水際。經劫無沒。北天竺東見有石 T1898_.45.0881b05: 壇。相状弘偉。師今何縁特立壇相。天人幽顯。 T1898_.45.0881b06: 莫不讃悦。余答云。曾見僧傳。南林戒壇意便 T1898_.45.0881b07: 重之。故仰則也。彼云。豈唯一所。今重幽求南 T1898_.45.0881b08: 方大有。初昔宋求那跋摩於蔡州立壇。晋竺 T1898_.45.0881b09: 法汰於瓦官寺立壇。晋支道林於石城沃州。 T1898_.45.0881b10: 各立一壇。晋支法領於若耶謝敷隱處立壇。 T1898_.45.0881b11: 竺道壹於洞庭山立壇。竺道生於呉中虎丘 T1898_.45.0881b12: 寺立壇。宋智嚴於上定林寺立壇。宋慧觀於 T1898_.45.0881b13: 石梁寺立壇。齊僧敷於蕪湖立壇。梁法超於 T1898_.45.0881b14: 南澗立壇。梁僧祐於上雲居栖霞歸善愛敬 T1898_.45.0881b15: 四處立壇。今荊州四層寺刹基。長沙刹基。大 T1898_.45.0881b16: 明寺前湖中。並是戒壇。今以事斷。江左渝州 T1898_.45.0881b17: 已下。迄于江淮之南。通計戒壇總有三百餘 T1898_.45.0881b18: 所。山東河北關内劍南戒壇。事不絶故。使江 T1898_.45.0881b19: 表佛法經今四五百年曾不退廢。由戒壇也。 T1898_.45.0881b20: 戒爲佛法之初源。本立而不可傾也。自此河 T1898_.45.0881b21: 之左右曾不聞名。由此佛法三被誅殄。又江 T1898_.45.0881b22: 漢之南。山川秀麗綺錯。見便忘返者。土地之 T1898_.45.0881b23: 然也。人依外報故。使情智聰敏。形心勇鋭。遂 T1898_.45.0881b24: 能詳度佛教。深有可依。無所疑慮。不可忘廢 T1898_.45.0881b25: 也。中原兩河。晋代南度之後。分爲一十六國。 T1898_.45.0881b26: 以武猛相陵。佛法三除。並是北狄之胤。本非 T1898_.45.0881b27: 文地。隨心即斷。曾未大觀。豈不然乎。戒壇 T1898_.45.0881b28: 之擧。住持之成相也。衆僧説戒受戒。咸往 T1898_.45.0881b29: 登之。事訖東迴左轉。南出而返也。余問。經中 T1898_.45.0881c01: 咸言右旋右脇右遶等相。今云左遶如何。答 T1898_.45.0881c02: 云。天常法爾人常乃右也。故日月星辰皆左 T1898_.45.0881c03: 行也。天氣風轉遂從西沒。不見月之始生也。 T1898_.45.0881c04: 初在西方。漸漸而東。亦從西沒。漸上東迴也。 T1898_.45.0881c05: 西沒風轉也。地上蔓草生必左旋。此是天常 T1898_.45.0881c06: 也。今有西從日月之轉人謀也。佛亦從之。左 T1898_.45.0881c07: 轉者。此方不爲清淨也。故如來右脇而臥。首 T1898_.45.0881c08: 北面西。觀本生地佛法久流。於此方制。諸比
T1898_.45.0881c11: 又復不久有天來云。姓姚氏云。弟子天人自
T1898_.45.0881c14: 也。往以夏殷多難。將家入白鹿山。山中素有
T1898_.45.0881c17: 廣弘明集。割斷邪正。開釋明顯。異於前者。甚 T1898_.45.0881c18: 適幽心。常欲相尋。但爲三天下中。佛僧事大。 T1898_.45.0881c19: 鬪訟興兵。攻伐不已。弟子職當守護。慰喩和 T1898_.45.0881c20: 解。無暫時停。所以令前諸使者。共師言議。今 T1898_.45.0881c21: 暫得來。不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺 T1898_.45.0881c22: 諸國。不及此方。此雖犯戒。太途慚愧。内雖陵 T1898_.45.0881c23: 犯。外猶愼護故。使諸天見其一善忘其百非。 T1898_.45.0881c24: 若見造過。咸皆流涕。悉加守護。不令魔子所 T1898_.45.0881c25: 見侵惱。余問。欲界主者豈非魔耶。以下諸 T1898_.45.0881c26: 天皆非魔屬耶。答曰。魔若行惡。四天帝釋皆 T1898_.45.0881c27: 所不從。若下二天行諸善法。魔及魔子無如 T1898_.45.0881c28: 之何。此方僧勝於大小乘曾無二見。悉皆奉 T1898_.45.0881c29: 之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經。則投火中。 T1898_.45.0882a01: 小僧皆賣於北狄耆者奪其命根。不可言 T1898_.45.0882a02: 述。今菩提大寺主威猛象。有八萬僧戸數十 T1898_.45.0882a03: 萬。王征不得。遶塔之下。日有金帛。收已自納 T1898_.45.0882a04: 厨内生魚積成大聚。羊腔懸之。劇屠宰肆然 T1898_.45.0882a05: 亦守護。不令惡鬼害之。余問曰。可無善神龍 T1898_.45.0882a06: 王。何因縱其造罪。答曰。血食之神咸來嚮衞。 T1898_.45.0882a07: 諸受佛語者。守護大乘寺僧。余曰。常見此國 T1898_.45.0882a08: 以殺戮爲功。毎願。若死生龍鬼中。有大勢力。 T1898_.45.0882a09: 令其不殺如何。此神還縱其殺者。答曰。並是 T1898_.45.0882a10: 衆生惡業所致。魚羊還債。是其常理。余問。還 T1898_.45.0882a11: 債之業誠是可嘉。然彼殺噉無不由惑。惑是 T1898_.45.0882a12: 貪嗔癡。貪癡之惑結在惡道。如何諸神故縱 T1898_.45.0882a13: 造耶。答曰。亦是業定諸佛不能除。況諸神者 T1898_.45.0882a14: 生此國中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此 T1898_.45.0882a15: 願。脱生失念。墮彼如何。答曰。自非觀行明 T1898_.45.0882a16: 白。在涅而不。方可得行此也。韋將軍所 T1898_.45.0882a17: 言既終。作禮而退 T1898_.45.0882a18: 律相感通傳卷終 T1898_.45.0882a19: 高麗本卷尾記云 T1898_.45.0882a20: 此一卷書藏所無。然而可洪音疏云。出貞元 T1898_.45.0882a21: 目録。勘經慧澄上座傳來寄帙。故在此函。丙 T1898_.45.0882a22: 午歳。高麗國大藏都監奉勅彫造 T1898_.45.0882a23: 右挍訂四本。以示其異。雖竭愚誠。尚恐有所 T1898_.45.0882a24: 漏。然皆鑒取捨於四本。考援引于諸典。無敢 T1898_.45.0882a25: 以臆斷。妄改易者矣。至舊刻字畫僞誤而今 T1898_.45.0882a26: 歸正。則不録也。讀者須知 T1898_.45.0882a27: 峕享保歳次戊戌春三月望日金蜂後學沙門 T1898_.45.0882a28: 慈元敬識 T1898_.45.0882a29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 874 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |