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成唯識論了義燈 (No. 1832_ 惠沼述 ) in Vol. 43
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T1832_.43.0681a01: 別。後識生時無我法 答今約分別解。我
T1832_.43.0681a02: 法五･八可得無。由他染熏成。識生似我法
T1832_.43.0681a03: 問執心有分別。由彼故有似我法。無執無
T1832_.43.0681a04: 分別。非一切時似我法 答地上菩薩獨作
T1832_.43.0681a05: 生觀。七法執行。故心起時恒有我法 問有
T1832_.43.0681a06: 漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無
T1832_.43.0681a07: 似我法 答前依執説。分別熏習。後似二
T1832_.43.0681a08: 生。執爲我法不依無漏。無漏之心雖有
T1832_.43.0681a09: 二現。不執我法。但隨假説 問執位分別
T1832_.43.0681a10: 有似二生。無漏不執應無相･見 答心二
T1832_.43.0681a11: 縁起。故有相･見。不由於執方見･相生
T1832_.43.0681a12: 論。境依内識唯世俗識是假境依亦勝義者。
T1832_.43.0681a13: 有四解。一云。有無對。遍計虚妄。唯世俗有。
T1832_.43.0681a14: 依他是縁生。境依亦勝義。二相見對。相分是
T1832_.43.0681a15: 假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能
T1832_.43.0681a16: 起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世
T1832_.43.0681a17: 俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖
T1832_.43.0681a18: 對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此
T1832_.43.0681a19: 中文意但依初對 問依凡聖縁。遍計亦應
T1832_.43.0681a20: 名勝義諦 答許亦無過。下第八云。亦可
T1832_.43.0681a21: 説爲凡聖智境。既爲聖縁亦名勝義。但不
T1832_.43.0681a22: 名有今。依有無諦攝故爾
T1832_.43.0681a24:
T1832_.43.0681a25:
T1832_.43.0681a26:
T1832_.43.0681a27:
T1832_.43.0681a28:
T1832_.43.0681a29:
T1832_.43.0681b01:
T1832_.43.0681b02:
T1832_.43.0681b04: 淄洲大雲寺沙門惠沼撰
T1832_.43.0681b05: 叙數論等我中云汝所執我等。叙宗立量
T1832_.43.0681b06: 及出彼過如疏･樞要。然樞要中與第一量
T1832_.43.0681b07: 作有法差別相違因過。失解亦有有法自
T1832_.43.0681b08: 相相違因過。執我有法正所諍故。虚空非我
T1832_.43.0681b09: 故 量云。汝所執我。應非是我。許無初後
T1832_.43.0681b10: 故。如空 又解。雖對敵立諍我有無。猶
T1832_.43.0681b11: 無同喩。故方便顯我常･遍等。若許常･遍
T1832_.43.0681b12: 即離識有。准此即有有法自相相違之過。
T1832_.43.0681b13: 餘皆准思 第三量中樞要云。隨身之因隨
T1832_.43.0681b14: 一不成。於同喩空上不有即不共不定。常･
T1832_.43.0681b15: 遍之宗空爲同喩。瓶爲異喩。隨身造業等
T1832_.43.0681b16: 因。於同異喩二倶非有 要集云。此不共不
T1832_.43.0681b17: 定其相難解。共許虚空體遍･常故。不可難
T1832_.43.0681b18: 令以爲異喩 彼由不識草瓶字。謂是草
T1832_.43.0681b19: 難字。即謂樞要難彼虚空還爲異喩。即難
T1832_.43.0681b20: 樞要云不可將空爲同喩。復難爲異喩
T1832_.43.0681b21: 又二喩不並。如何説言二倶無。故應云
T1832_.43.0681b22: 此是喩中能立不成。以此爲定 此不曾
T1832_.43.0681b23: 思。不知字錯故枉劬勞 又云。或可。虚空
T1832_.43.0681b24: 同喩。餘色等法以爲異喩。隨身作受因。異品
T1832_.43.0681b25: 有非有。故成相違 今謂不爾。若望數論。
T1832_.43.0681b26: 應云隨處受苦樂。不得言作業。他宗不
T1832_.43.0681b27: 許故。除我已外餘非受苦樂。若勝論師唯
T1832_.43.0681b28: 我造業及受苦樂。色等亦非。如何説是異
T1832_.43.0681b29: 有非有 又云。前樞要説有法差別。雖是一
T1832_.43.0681c01: 師。若依別師所説稍異。謂若法･有法言顯
T1832_.43.0681c02: 宗者。倶名自相。意許宗中相通餘法名法
T1832_.43.0681c03: 差別。唯在一法不通餘法者。名有法差
T1832_.43.0681c04: 別。且如護法對難陀等。意許欲成第八用
T1832_.43.0681c05: 第七識爲倶有依。而不言顯第七爲依。方
T1832_.43.0681c06: 便立云。阿頼耶識必有倶生別依。是識性故。
T1832_.43.0681c07: 猶如六識。此因是有法差別。差別量云。阿頼
T1832_.43.0681c08: 耶識應不受熏持種。以識性故。猶如第
T1832_.43.0681c09: 六。受熏持種唯在第八。故是有法差別
T1832_.43.0681c10: 今謂不爾。且作有縁性量。是有法差別。爲
T1832_.43.0681c11: 唯取作有有縁性爲差別。爲亦取非有有
T1832_.43.0681c12: 縁性爲差別。若亦取非有有縁性爲差別。
T1832_.43.0681c13: 非有有縁性不唯有法上。若唯取作有有縁
T1832_.43.0681c14: 性爲差別。差別於誰。誰爲相違 又作
T1832_.43.0681c15: 非有有縁性。亦非言顯。何非差別。若云取
T1832_.43.0681c16: 所差別唯在一法。如眞他用。亦唯一法。應
T1832_.43.0681c17: 非法差別 又如數論立思是我。我是言
T1832_.43.0681c18: 顯。名爲自相。受果我･不受果我。意中所
T1832_.43.0681c19: 許。此名有法差別。爲法差別耶。若云法差
T1832_.43.0681c20: 別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。
T1832_.43.0681c21: 復不得云數論唯得立我爲思。不得立
T1832_.43.0681c22: 思爲我。無別所以。又理門云。觀彼所立
T1832_.43.0681c23: 立法･有法非徳･有徳 此意即許諸法自
T1832_.43.0681c24: 性及與差別。隨所立者名法･有法。非定自
T1832_.43.0681c25: 性恒名有法。諸法差別恒名爲法。又六識喩
T1832_.43.0681c26: 亦違自相。非頼耶故。應是違二。不唯差
T1832_.43.0681c27: 別 又云。如大乘師對小乘師。意許欲立
T1832_.43.0681c28: 第七識故。而不言顯有第七識。方便立云。
T1832_.43.0681c29: 極成意識。必有倶生増上別依。極成六識隨
T1832_.43.0682a01: 一攝故。猶如五識。此因是法差別相違。相違
T1832_.43.0682a02: 量云。極成意識。不用第七爲倶有別依。極
T1832_.43.0682a03: 成六識隨一攝故。如五識。不以第七爲別
T1832_.43.0682a04: 依。通第八故。是法差別 若准因明爲他
T1832_.43.0682a05: 用難。此亦不成。應云以非第七識爲倶有
T1832_.43.0682a06: 別依。眼等五根非第七識故。若云不用第
T1832_.43.0682a07: 七識爲倶有別依。但遮非表。無有別法
T1832_.43.0682a08: 與七相違。與誰爲因。熟思方解
T1832_.43.0682a09: 破我中。云執我常･遍。量同虚空。應不隨
T1832_.43.0682a10: 身受苦樂等。此若共量。宗･因倶有隨一不
T1832_.43.0682a11: 成佛法不許有我常･遍。若佛法自比量。宗
T1832_.43.0682a12: 有自違。因有自隨一不成。亦有自所依不
T1832_.43.0682a13: 成。虚空無體。無倶不成。取虚空無爲依如
T1832_.43.0682a14: 可爾。今是他量。就破他故。簡過如疏
T1832_.43.0682a15: 西明云。破勝論我中。云應無動轉自問
T1832_.43.0682a16: 云。彼宗許我亦無動轉。今成無轉豈不相
T1832_.43.0682a17: 符。解云。有二説。一云體用倶無動轉。二云
T1832_.43.0682a18: 用有動轉。是故前量有二義。一若依初説。
T1832_.43.0682a19: 論主將破先定他比量。謂汝宗我體及用應
T1832_.43.0682a20: 無動轉。體常･遍故。如虚空 今謂不然。
T1832_.43.0682a21: 彼計體用倶無動轉。何須量立。此乃徒施。
T1832_.43.0682a22: 以彼自許。只可但定於宗。無勞立量 二
T1832_.43.0682a23: 若依用動轉者。是釋論主述彼宗量顯彼
T1832_.43.0682a24: 自違。量云。汝執我用應無動轉。體常･遍故。
T1832_.43.0682a25: 如空 此亦不爾。以常･遍爲因。應有兩
T1832_.43.0682a26: 倶不成。彼既許用動體不動。即許體常･遍
T1832_.43.0682a27: 用非常遍。准下論云用不離體用應常
T1832_.43.0682a28: 有。故知彼許用有動轉非常非遍。故常遍
T1832_.43.0682a29: 因於用非有。如何以體常･遍爲因違彼計
T1832_.43.0682b01: 耶。若應如論立。應云汝之我用亦應常遍。
T1832_.43.0682b02: 不離體故。猶如於體。何得用彼常･遍爲
T1832_.43.0682b03: 因。故應依本疏主所明。正此論云汝所執
T1832_.43.0682b04: 我應不隨身能造諸業。汝許無動轉故。
T1832_.43.0682b05: 如太虚空 以此文中有三比量。因有三
T1832_.43.0682b06: 故。一常･二遍･三無動轉。文言如何意是不
T1832_.43.0682b07: 義。上説應字。合在如何二字之上。文言便
T1832_.43.0682b08: 故在因上安。所以不次。不得本意餘浪釋
T1832_.43.0682b09: 之 亦如因明論文。云此中宗者。謂極成有
T1832_.43.0682b10: 法極成能別差別性故。隨自樂爲所成立
T1832_.43.0682b11: 性。是名爲宗。後文軌法師輒改論文云差
T1832_.43.0682b12: 別爲性。爲之言作。言以差別爲宗體性。若
T1832_.43.0682b13: 爾前標此中宗者。釋云差別爲性即顯宗
T1832_.43.0682b14: 訖。何須更説是名爲宗。文言煩重。元本論
T1832_.43.0682b15: 云差別性故有其二義。何以故。以差別故
T1832_.43.0682b16: 宗體。隨自下簡過。今言故者。意簡古師以
T1832_.43.0682b17: 有法及法倶名爲宗。今簡古師義。以差別
T1832_.43.0682b18: 性故。互相乖反是其宗體。若言爲性無簡
T1832_.43.0682b19: 古失 二云古師宗過有五。今陳那菩薩更
T1832_.43.0682b20: 加後四。以極成有法･及法倶極成。可爲宗
T1832_.43.0682b21: 依。以差別性是宗體故。依彼有法及法上
T1832_.43.0682b22: 立是名爲宗。方始結之
T1832_.43.0682b23: 又所執我爲一爲異。若言異者其體應相
T1832_.43.0682b24: 雜。要集叙量云。天授眞我。與祠授我體應
T1832_.43.0682b25: 相雜。更相遍故。如祠授我 今謂。此説理
T1832_.43.0682b26: 亦稍難。彼許祠授我體相雜。天授應然。有
T1832_.43.0682b27: 相符過。不許相雜。喩闕所立。何成比量
T1832_.43.0682b28: 西明云。因云更相遍故。無有過失。天授･祠
T1832_.43.0682b29: 授二人我。皆有與他更遍義故。如所作性
T1832_.43.0682c01: 因 集云。有説常遍爲因。必望二法方名
T1832_.43.0682c02: 更遍者 此亦非理。違論文故 有解一我
T1832_.43.0682c03: 相似義説更遍 此亦非理。一體不可説
T1832_.43.0682c04: 更遍故。違道理故 集云。有釋爲正。以天
T1832_.43.0682c05: 授等我即有與他我更相遍義。如所作因必
T1832_.43.0682c06: 望能作。雖不顯唯舌等縁。而所作因成
T1832_.43.0682c07: 今謂不爾。何者若云天授等我。即有與他
T1832_.43.0682c08: 更相遍義。即有與他相雜。以不。若云相雜
T1832_.43.0682c09: 相符之過。若不相雜喩闕所立。喩即不成。
T1832_.43.0682c10: 本疏意云。祠授我常･遍。而體是一。故立量
T1832_.43.0682c11: 云。天授我與祠授我。是有法。應體成一。是
T1832_.43.0682c12: 法。以常･遍故。因如祠授我。祠授我一。復
T1832_.43.0682c13: 是常遍。喩具二立得成比量。此得論意。智
T1832_.43.0682c14: 者當信。餘皆不審 又如前量云。且如餘
T1832_.43.0682c15: 祠授等。於天授作諸業時亦應作業。我是
T1832_.43.0682c16: 一故。如天授等。餘人不解此之比量。謂將
T1832_.43.0682c17: 餘祠授等於天授作業時總爲有法。便即
T1832_.43.0682c18: 難云。如何復取有法爲喩。由不解意。意
T1832_.43.0682c19: 云。如餘祠授。是有法。於他天授作業之時
T1832_.43.0682c20: 亦作業。是法。標擧天授作業之時。祠授
T1832_.43.0682c21: 亦應作業。以我體一。若不言於天授作
T1832_.43.0682c22: 業時亦應作業。天授未作破僧等業。可
T1832_.43.0682c23: 令祠授等亦作破僧業。即同喩無所立。爲
T1832_.43.0682c24: 簡此過。云於天授作業之時亦應作業。
T1832_.43.0682c25: 喩具二立
T1832_.43.0682c26: 問外人依同處不相離色作不定失。立量
T1832_.43.0682c27: 云。我所執我體定非是一。許更相遍故。如
T1832_.43.0682c28: 汝大乘同處不相離色。此有何過。答此量有
T1832_.43.0682c29: 二過。一有有法自相相違因過。我亦所諍。
T1832_.43.0683a01: 同處不相離色體非我故。此更相遍因。以同
T1832_.43.0683a02: 處色爲同法故。即是唯於我異喩轉。更無
T1832_.43.0683a03: 遍是我同喩故。二有有法差別相違因過。
T1832_.43.0683a04: 有法之我。正是言顯。假我實我。即是意許。有
T1832_.43.0683a05: 法差別。以大乘宗同處不相離色。即是假我。
T1832_.43.0683a06: 復更相遍。喩具二立。更無實我。更遍同喩。
T1832_.43.0683a07: 故立量云。汝所執我。應是假我非實我。許
T1832_.43.0683a08: 更遍故。如同處不相離色 要集云。三藏
T1832_.43.0683a09: 有三説。一云同處不相離。瑜伽論隨經部
T1832_.43.0683a10: 轉門。非大乘正義。二云亦大乘正義。然識
T1832_.43.0683a11: 所變是假非實。皆不離心故得渉入。不同
T1832_.43.0683a12: 彼宗眼等實有不相渉入。三云七物別類同
T1832_.43.0683a13: 處不雜。我類無別同處應雜。三藏意存第
T1832_.43.0683a14: 二。集云。今尋初釋有他不定。依第二釋。
T1832_.43.0683a15: 雖識變假。七非成一故亦不定。依第三釋。
T1832_.43.0683a16: 外器類同一處不雜成一故亦不定。故今因
T1832_.43.0683a17: 云同類無増減更相遍故。無不定失。同類
T1832_.43.0683a18: 簡七物。無増減簡外器。外器有増減。我
T1832_.43.0683a19: 即不爾 或可。因云天授･祠授二我隨一攝
T1832_.43.0683a20: 更相遍故。亦無不定 今謂此釋不稱正
T1832_.43.0683a21: 理。添足論文。本疏云應言常遍。即難云
T1832_.43.0683a22: 有違論失。今加五字豈不爲過 又云。
T1832_.43.0683a23: 或可。云二我隨一攝更相遍故 亦加論
T1832_.43.0683a24: 文。又二解中同喩皆闕所立法故。過如前
T1832_.43.0683a25: 顯。又有比量相違決定因過。應依本疏
T1832_.43.0683a26: 問叙後三類所計我中。瑜伽六十四等總
T1832_.43.0683a27: 有四類。然但前二不攝第三 若爾何故
T1832_.43.0683a28: 彼論説云依我分別計爲有者。皆攝在此
T1832_.43.0683a29: 四種計中。除此更無。如何不收 答彼據
T1832_.43.0683b01: 我執自性不越彼四。今據情解妄謂爲我
T1832_.43.0683b02: 故叙破之。實是法執 問若爾如何下生空
T1832_.43.0683b03: 斷 答彼文總説非別別屬。文總意別。斯文
T1832_.43.0683b04: 大例。又樞要中更有一解。如彼不録
T1832_.43.0683b05: 西明云。第一即蘊者。是殊徴伽外道。彼計諸
T1832_.43.0683b06: 蘊皆有蘊性。如内宗説一切諸法以如爲
T1832_.43.0683b07: 性。彼計蘊性以爲實我。即當大婆沙所説
T1832_.43.0683b08: 二十句薩迦耶見 今謂此解理稍難詳。二
T1832_.43.0683b09: 十句身見等執。即色等五蘊爲我。彼執色
T1832_.43.0683b10: 性。云何言即二十句耶。今且解者。雖倶即
T1832_.43.0683b11: 蘊而執有別。一執色等即爲其我。一執色
T1832_.43.0683b12: 性以爲其我。性雖非即色然是蘊收。以蘊
T1832_.43.0683b13: 性故。或執蘊性非即蘊攝。如大乘如雖諸
T1832_.43.0683b14: 蘊性非是蘊攝。應是第二異蘊而住蘊中
T1832_.43.0683b15: 句收 或執蘊性。性者體。執此蘊體即是
T1832_.43.0683b16: 其我。以他不立有五蘊故。言五蘊者佛
T1832_.43.0683b17: 法談故。更撿婆沙
T1832_.43.0683b18: 西明又云。後三之中何故唯三而無亦即亦
T1832_.43.0683b19: 離。解云非即非離即是亦即非離。故不別説。
T1832_.43.0683b20: 其義如何。若表即離成第三句。若遮即離
T1832_.43.0683b21: 成第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚･
T1832_.43.0683b22: 婆沙等皆作是説。第三･四句由義有異而
T1832_.43.0683b23: 體無別。然此第三與第四句。或有同體。或
T1832_.43.0683b24: 有異體。隨所應知 今謂未必皆爲四句。
T1832_.43.0683b25: 如説邊見但有斷常不立四句。思非思量
T1832_.43.0683b26: 等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我
T1832_.43.0683b27: 據有體説。第三･四句既無別體。故無此
T1832_.43.0683b28: 計
T1832_.43.0683b29: 西明又云。三與四句展轉相攝。此論第三即
T1832_.43.0683c01: 彼前二。所以者何。以非即故當彼離蘊。以
T1832_.43.0683c02: 非離故當彼即蘊。故此論云許依蘊立。若
T1832_.43.0683c03: 不爾者。便違瑜伽一切計我不過四種
T1832_.43.0683c04: 今謂不爾。若准此釋。但只第三一類計我。
T1832_.43.0683c05: 即攝瑜伽四種之計。何得説言或三･或四。
T1832_.43.0683c06: 又即前二。論何別説以爲第三。設此煩辨
T1832_.43.0683c07: 有何所益。故應依取本疏･樞要説之爲
T1832_.43.0683c08: 正
T1832_.43.0683c09: 要集云。有解瑜伽四計唯分別。此中第三倶
T1832_.43.0683c10: 生收。任運我執不計即･離。故下具説二見
T1832_.43.0683c11: 依蘊。不縁我生。若叙計破不通二執。不
T1832_.43.0683c12: 應通示二執縁蘊。集云。今謂瑜伽唯説分
T1832_.43.0683c13: 別。此論通二。此義可爾。此論第三如何得
T1832_.43.0683c14: 知唯是倶生而無分別。唯内非外。三藏傳
T1832_.43.0683c15: 説。犢子計我似犢子外道計。既爾如何不
T1832_.43.0683c16: 破外道分別唯彼小乘倶生。又彼犢子却
T1832_.43.0683c17: 談未得聖時計者。如何不計異生身中
T1832_.43.0683c18: 起分別見。由此第三通叙通破分別･倶生。
T1832_.43.0683c19: 於理爲勝 今謂不爾。若唯分別可順論
T1832_.43.0683c20: 文。彼立五藏我在第五不可説藏。豈倶生
T1832_.43.0683c21: 見作是計耶。又不得言犢子部計却談昔
T1832_.43.0683c22: 計非據現計理亦不爾。宗輪論中現叙彼
T1832_.43.0683c23: 等同計我故。正量部等本非外道亦計我
T1832_.43.0683c24: 故。又倶舍二十九引經爲難犢子部云。經
T1832_.43.0683c25: 説起我見墮惡見趣同諸外道。乃至廣説。
T1832_.43.0683c26: 彼部通云。此經非量。於我部中曾不誦故
T1832_.43.0683c27: 若爾無學如何更起我執見耶 答如前
T1832_.43.0683c28: 解。或可。得言唯有學･凡作如是計。文無
T1832_.43.0683c29: 簡故
T1832_.43.0684a01: 破倶非我量中。疏云若破倶句他宗亦説
T1832_.43.0684a02: 我非倶句。犯相符過。又無同喩。此意他立
T1832_.43.0684a03: 非即離我。亦不得説爲我非我倶句。以不
T1832_.43.0684a04: 可説故。如大乘説眞如之體非亦有亦無
T1832_.43.0684a05: 倶句所攝等。今若破他云應不可説爲我
T1832_.43.0684a06: 非我。故犯相符。又無同喩。如龜毛等雖不
T1832_.43.0684a07: 得説爲我。得説爲非我故非同喩。有爲
T1832_.43.0684a08: 無爲爲喩亦爾。又若雙取我非我爲法。有
T1832_.43.0684a09: 無爲中隨擧一法亦得爲喩。何須雙擧爲
T1832_.43.0684a10: 無爲耶 今助解云。彼意雖不得説爲我
T1832_.43.0684a11: 非我。然許我在不可説藏。不可説藏中我不
T1832_.43.0684a12: 得説爲我非我 今難。欲令既不可説
T1832_.43.0684a13: 爲我非我。亦應不得説有不可爲我非
T1832_.43.0684a14: 我聚我在聚義中。何以故。如有爲無爲。汝
T1832_.43.0684a15: 我不得説作有爲無爲。即不説有不可
T1832_.43.0684a16: 説有爲無爲。爲不可説藏。汝我既不得説
T1832_.43.0684a17: 作我非我。如何即立有不可説我非我聚
T1832_.43.0684a18: 爲不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦
T1832_.43.0684a19: 應雖不可説爲我非我然許執爲我。亦
T1832_.43.0684a20: 應不可説作爲無爲執作爲無爲。然疏意
T1832_.43.0684a21: 云。彼宗計我雖不説作我非我･常無常･爲
T1832_.43.0684a22: 無爲。然執爲我。故云且以我非我爲例。不
T1832_.43.0684a23: 説所餘。量云汝所執我應不可説是我
T1832_.43.0684a24: 者據本執説。雖不得説爲我非我。然執作
T1832_.43.0684a25: 我。故今偏破。又量云汝所執我於我非我
T1832_.43.0684a26: 聚義亦應不可説等者。應立量云。汝我
T1832_.43.0684a27: 於我非我聚應不得説在彼中。以不可
T1832_.43.0684a28: 説故。因。如有爲無爲。此意云。不可説者。
T1832_.43.0684a29: 不是離言故不可説。但取於我上不可説
T1832_.43.0684b01: 作爲無爲･我非我之不可説以爲因。如有
T1832_.43.0684b02: 爲無爲是喩。此意取我上不可説作爲無
T1832_.43.0684b03: 爲之義爲喩。不取別爲無爲體以爲同
T1832_.43.0684b04: 喩。此意總説。不得説在我非我聚義中。如
T1832_.43.0684b05: 不得説在爲無爲中。以不可説故。不取
T1832_.43.0684b06: 其體。不爾我是有法。更有何法名爲我非
T1832_.43.0684b07: 我聚。故此量正
T1832_.43.0684b08: 西明･要集倶取樞要所非量爲正。所非量
T1832_.43.0684b09: 者量云。汝所執我。不應説是我我非他我。
T1832_.43.0684b10: 許不可説故。如有爲無爲。以之爲正 且
T1832_.43.0684b11: 西明云。汝所説我。應不可説是自我非他
T1832_.43.0684b12: 我。不可説有爲無爲故。猶如空華。如樞
T1832_.43.0684b13: 要非不取爲正。又彼本計雖執有我。不
T1832_.43.0684b14: 得説爲我非我。攝在不可説藏。若言説爲
T1832_.43.0684b15: 自我非他。何名不可説。若云不可説作有
T1832_.43.0684b16: 爲無爲故在不可説。彼有爲法亦不可説
T1832_.43.0684b17: 作無爲及我。應在不可説藏 要集云。云
T1832_.43.0684b18: 自我非他我。但破一師一我非謂一切
T1832_.43.0684b19: 若爾何者外道計我是他我者。數論受果
T1832_.43.0684b20: 我是自非他。勝論計作受我皆爾。説三藏
T1832_.43.0684b21: 量云自我非他我者是餘人立。三藏叙他
T1832_.43.0684b22: 非自正釋。論文既云又既不可説有爲無
T1832_.43.0684b23: 爲。亦應不可説是我非我。此是擧喩。不
T1832_.43.0684b24: 取爲因。若取爲因。云何言亦應不可説
T1832_.43.0684b25: 爲是我非我。言亦亦誰。故本疏正
T1832_.43.0684b26: 問大般若中亦説五藏。謂三世爲三。有爲爲
T1832_.43.0684b27: 一名有爲藏。無爲爲一亦名不可説藏。與
T1832_.43.0684b28: 此何別 答論有別准可知
T1832_.43.0684b29: 論云。又諸我見不縁實我等。要集云。廣百論
T1832_.43.0684c01: 立量云。我見決定不縁實我。男女等相所
T1832_.43.0684c02: 雜糅故。如縁身等起男等相所雜糅心。
T1832_.43.0684c03: 又我見不縁實我。有所縁故。如餘心等。又
T1832_.43.0684c04: 我見境非是實我。男等相心之所縁故。猶如
T1832_.43.0684c05: 身等。由此故知。一切我見皆無實我以爲
T1832_.43.0684c06: 境界。唯縁虚妄身等爲境。隨自妄想覺惠
T1832_.43.0684c07: 生故。如縁闇繩顛倒蛇解 承本釋云。又
T1832_.43.0684c08: 諸我見不縁實我者。此非作我解之我見。
T1832_.43.0684c09: 若約我見不縁。即相扶之失。今云不縁者。
T1832_.43.0684c10: 約縁我之見是其染惠。約此爲見難令不
T1832_.43.0684c11: 縁故無相扶
T1832_.43.0684c12: 疏云其實亦有非無本質是倶生故。故此所
T1832_.43.0684c13: 言五取蘊等。皆起影像。言亦者。以相分
T1832_.43.0684c14: 亦本質。無有無相計爲我者。故言起
T1832_.43.0684c15: 自心相。亦有非無本質者。故言縁五取
T1832_.43.0684c16: 蘊
T1832_.43.0684c17: 後修道中數數修習方能斷者。若約伏現於
T1832_.43.0684c18: 大乘中又悲･智兩増。又怖不怖煩惱有
T1832_.43.0684c19: 別。又第六識倶生我執。見非見斷總有五釋。
T1832_.43.0684c20: 如樞要辨。又約總別縁蘊生者。次第得果
T1832_.43.0684c21: 斷之差別亦作五釋 一若總若別皆非想
T1832_.43.0684c22: 第九品斷。若爾即有却斷下失 二云總者
T1832_.43.0684c23: 非想第九品斷別者地地九品斷。此過有二。
T1832_.43.0684c24: 若總却斷下失。若別後得不斷惑失 三者
T1832_.43.0684c25: 翻前第二釋亦同前過倶有二失 四云
T1832_.43.0684c26: 總別地地各各九品別斷。若爾即有後得不
T1832_.43.0684c27: 斷惑失 五云總別各於自地第九品斷。此
T1832_.43.0684c28: 釋爲正。無前二失。修斷數不數准知説之
T1832_.43.0684c29: 問次第聲聞其義何耶 答小乘諸部互
T1832_.43.0685a01: 説不同。且依大乘談小果者。謂有聲聞
T1832_.43.0685a02: 性通利･鈍。於見道前不伏修惑。唯伏見
T1832_.43.0685a03: 惑入見道時。頓斷三界見道煩惱得預流
T1832_.43.0685a04: 果。於見道中斷即離蘊所有我見。三心見
T1832_.43.0685a05: 道斷之。前後如樞要説。從此見道十六心。
T1832_.43.0685a06: 後在修道中。次第斷其三界九地八十一品
T1832_.43.0685a07: 修所斷惑。如其所應。得後三果名次第得。
T1832_.43.0685a08: 斷迷理事五釋如前。數斷數修亦准五
T1832_.43.0685a09: 説
T1832_.43.0685a10: 言細故難斷者。細有四義。一品類對。九品
T1832_.43.0685a11: 之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自
T1832_.43.0685a12: 類言亦有九品。二分別倶生對。此任運起故。
T1832_.43.0685a13: 三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道
T1832_.43.0685a14: 斷故名爲細。數修斷中聲聞･縁覺二乘有
T1832_.43.0685a15: 殊 聲聞之中次第･超越復有二別。前約
T1832_.43.0685a16: 次第得果人説 若超越人復有三類。一唯
T1832_.43.0685a17: 超初果。二超初二果。三超中二果 且超
T1832_.43.0685a18: 初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣
T1832_.43.0685a19: 求上生以苦･麁等六行世道。伏於欲界六
T1832_.43.0685a20: 識倶生迷事麁惑前之六品。乃於後時逢縁
T1832_.43.0685a21: 迴趣求聲聞果。修七方便以爲加行入見
T1832_.43.0685a22: 道時。一刹那中見･修合斷得第二果。以彼
T1832_.43.0685a23: 六品先已伏故見道能斷。迷理之惑雖先不
T1832_.43.0685a24: 伏。伏彼伴類入見道時亦一時斷。道･斷數
T1832_.43.0685a25: 數准之可解 二超初二果得第三者。謂
T1832_.43.0685a26: 有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行。伏
T1832_.43.0685a27: 欲修惑九品迷事。乃至無所有所九品事惑。
T1832_.43.0685a28: 後入見道先已伏者。及以不伏。亦與見惑。
T1832_.43.0685a29: 合一時斷。修･斷數數准可知之 問前二
T1832_.43.0685b01: 類人何故不伏迷理之惑 答以彼不解
T1832_.43.0685b02: 修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏
T1832_.43.0685b03: 問何不能伏有頂地惑 答以彼細故
T1832_.43.0685b04: 無上可欣不爲六行故不能伏。又彼惑細
T1832_.43.0685b05: 不障有學。故唯斷爾超初二果。前依正義
T1832_.43.0685b06: 傍説不正煩不能叙 有言相見道斷者不
T1832_.43.0685b07: 應正理。瑜伽但説世出世道斷迷事惑不
T1832_.43.0685b08: 除迷理。復不可説迷理眞見除。迷事惑相
T1832_.43.0685b09: 見斷。亦不得説相見道後別起道斷。對法
T1832_.43.0685b10: 論説超前二果及次第人。皆第十六心建
T1832_.43.0685b11: 立聖果不別起道。又瑜伽五十七云。問未
T1832_.43.0685b12: 知欲知根誰所依處。答證得初･第二･第三沙
T1832_.43.0685b13: 門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至
T1832_.43.0685b14: 金剛喩定無學沙門果證之所依處 故第十
T1832_.43.0685b15: 六心得初三果 又五十七云。問幾根得預
T1832_.43.0685b16: 流果。答或一或八。幾得第二。或二或九得
T1832_.43.0685b17: 一來果。問幾根得不還果。答或十一或二。初
T1832_.43.0685b18: 果或一。謂未知當知根。或八加信等五･及
T1832_.43.0685b19: 意･捨根。此依決定次第人説。一來或二或
T1832_.43.0685b20: 九。依超越者如初果説。次第者即已知根。
T1832_.43.0685b21: 二隨一得。不定二得。故云或二九。信等七
T1832_.43.0685b22: 定。未知等二隨一不定。容九根得。非定九
T1832_.43.0685b23: 倶。猶不定故置此或言。已依初近分故但
T1832_.43.0685b24: 捨根 問幾根得不還果 答或十一或二。
T1832_.43.0685b25: 超越人如初果説。次第人依已知根。二隨
T1832_.43.0685b26: 一得故云或二。或十一者。於前九上。加其
T1832_.43.0685b27: 喜樂。隨應所依靜慮入見。初禪近分及第
T1832_.43.0685b28: 四定即是依捨。初二根本喜。第三即樂。三受
T1832_.43.0685b29: 隨一故云或十一。非三受倶 或可。三受隨
T1832_.43.0685c01: 一。加命根一。女･男隨一。故成十一。若加喜
T1832_.43.0685c02: 樂三受不倶何成十一。前解爲正 有解
T1832_.43.0685c03: 八者除未知根加命。九者更加喜。十一加
T1832_.43.0685c04: 樂･憂 此釋不正。五十七初果文内云。憂
T1832_.43.0685c05: 根雖道所依非道攝故此中不取。不還果
T1832_.43.0685c06: 中又云憂根道理如前應知。故不取憂。依
T1832_.43.0685c07: 初根本次第亦入。依上三禪唯超果入
T1832_.43.0685c08: 問幾根得阿羅漢果 答或一或十者。一謂
T1832_.43.0685c09: 已知根。十謂十一中除未知當知根。此説能
T1832_.43.0685c10: 得。非説已得。故除具知。餘廣破斥徒設煩
T1832_.43.0685c11: 辭 超中二果得第四者。謂有聲聞性是
T1832_.43.0685c12: 利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但
T1832_.43.0685c13: 伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡得
T1832_.43.0685c14: 初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。
T1832_.43.0685c15: 依初近分已未得根本。故總相三界六識
T1832_.43.0685c16: 修惑九地之中束爲九品。如欲初品乃至有
T1832_.43.0685c17: 頂初品之惑合爲一品。餘八准此。若第六識
T1832_.43.0685c18: 迷理細惑。地地之中雖各九品。今并第七識
T1832_.43.0685c19: 倶煩惱總爲一品。與第九品迷事之惑同
T1832_.43.0685c20: 時頓斷成阿羅漢。道斷數數准亦可知 問
T1832_.43.0685c21: 既爲九品斷欲六品修惑之時。何不得第
T1832_.43.0685c22: 二果。斷欲九品何不得第三 答欲六斷
T1832_.43.0685c23: 時并上二界各斷六品故。復不息求未出
T1832_.43.0685c24: 觀故不得第二。斷欲九品時。并有頂惑亦
T1832_.43.0685c25: 皆斷盡。即得第四故不取中二 問爲唯
T1832_.43.0685c26: 初果人未進斷惑得超中二。爲斷餘品亦
T1832_.43.0685c27: 能超耶 答准對法論引指端經。唯未斷
T1832_.43.0685c28: 餘能辨聖旨不説餘能。由得果已有勝
T1832_.43.0685c29: 堪能。若少進斷即非此類。無勝能故
T1832_.43.0686a01: 獨覺之人有二類別。一麟角喩。一三千界唯
T1832_.43.0686a02: 獨一出故。此是利根。先凡位時六行伏彼無
T1832_.43.0686a03: 所有已下惑。百劫練根入見道時。八地已下
T1832_.43.0686a04: 伏彼類故。與見惑同時斷。出見道已別
T1832_.43.0686a05: 起九無間･九解脱。斷非想地九品煩惱。成
T1832_.43.0686a06: 此麟角喩人。不滿百劫練。及從聲聞決釋
T1832_.43.0686a07: 位中未定生時。此等已去作辟支者皆爲衆
T1832_.43.0686a08: 出。雖不待師而自悟道名獨覺人。許有
T1832_.43.0686a09: 多出故名部行。更有一解如第十記。通
T1832_.43.0686a10: 定･不定姓。若百劫練根得辟支者即唯定
T1832_.43.0686a11: 性。餘義准前
T1832_.43.0686a12: 問何以得知。身見有二見道斷一 答准
T1832_.43.0686a13: 四卷楞伽經第二云。身見有二種。謂倶生及
T1832_.43.0686a14: 妄想。乃至云。及先二身見妄想斷故疑法不
T1832_.43.0686a15: 生。准此經文。既云及先二身見妄想斷故
T1832_.43.0686a16: 疑法不生。即分明説身見有二。初果唯斷
T1832_.43.0686a17: 妄想身見不斷倶生。不煩廣釋
T1832_.43.0686a18: 問頗有斷非想前六品惑已。然後方斷欲
T1832_.43.0686a19: 界後三耶 答有如超中二果人取第四果
T1832_.43.0686a20: 者。即其事也 又如斯陀含人住自果者。
T1832_.43.0686a21: 已斷欲界六品惑已方迴心取縁覺果者。
T1832_.43.0686a22: 不可漸斷所餘未斷取縁覺果。以縁覺果
T1832_.43.0686a23: 三十四心成菩提故。又與次第四果無別。
T1832_.43.0686a24: 設今得二果已。不更兼前合爲三十四心。
T1832_.43.0686a25: 三十四心但據從凡即作者説。此第二果但
T1832_.43.0686a26: 於此後。起九無間･九解脱道斷所餘惑。即
T1832_.43.0686a27: 欲界中後三品惑。及無所有處已下煩惱以
T1832_.43.0686a28: 世道伏 起六無間･解脱。斷非想非非想
T1832_.43.0686a29: 等前六品已。方斷下欲先所伏者。不同見
T1832_.43.0686b01: 道。一品道故 或前諸地所伏之者。與非想
T1832_.43.0686b02: 地上上品惑一時頓斷。先已伏故。但前説超
T1832_.43.0686b03: 第四果人。是斷無色前六品已。方斷下地後
T1832_.43.0686b04: 諸品者。未見正文二説任取 問准小乘
T1832_.43.0686b05: 説。三十四心得成菩提。大乘云何 答准大
T1832_.43.0686b06: 乘説有五十四心。兩種十六心并九無間･九
T1832_.43.0686b07: 解脱道。成五十心。三心見道中唯有二心。
T1832_.43.0686b08: 但分惑障爲上下斷。不斷智障故并眞
T1832_.43.0686b09: 見二。無間一解脱一 或五十二。除三心
T1832_.43.0686b10: 見道中上下二心。以二乘人不作非安立
T1832_.43.0686b11: 觀故 問趣聲聞果見諦第十六心即建立
T1832_.43.0686b12: 果。何故趣縁覺而不立耶 答以不住道
T1832_.43.0686b13: 故。期心別故 問准大談小不見眞見。以
T1832_.43.0686b14: 麁故但知相見。何故修道之中即見眞無
T1832_.43.0686b15: 間･解脱 答彼自將作眞無間･解脱。大乘
T1832_.43.0686b16: 談彼但見前加行 問大談小乘有眞･相
T1832_.43.0686b17: 見道。何不説小有眞･相修道 答見道之
T1832_.43.0686b18: 前加行廣故。長時學觀故。初入難故。以初
T1832_.43.0686b19: 得故。所以重觀有相見道。修道之中不作
T1832_.43.0686b20: 長時廣多行相。以其九地品別斷故。又曾得
T1832_.43.0686b21: 故。故不重觀。所以不説有相修道 問大
T1832_.43.0686b22: 乘如何 答既有後得無漏之智重觀前如。
T1832_.43.0686b23: 有亦無失。位不決定須更重觀故不別
T1832_.43.0686b24: 立 問初果即於相第十六方始建立果。
T1832_.43.0686b25: 後三云何於解脱立 答初得入見須重
T1832_.43.0686b26: 觀諦。第十六心事方究竟始得立果。修道
T1832_.43.0686b27: 後得不須重觀。於解脱道事得究竟故得
T1832_.43.0686b28: 立果 問如聲聞人得無學已迴趣縁覺。
T1832_.43.0686b29: 後練根時入何觀道斷何等障 答如極果
T1832_.43.0686c01: 人趣縁覺時。但起九無間･九解脱擬儀
T1832_.43.0686c02: 無間･解脱。非眞無間等。但縁事觀。不入生
T1832_.43.0686c03: 空觀。以更無惑可斷可證。但行解心作無
T1832_.43.0686c04: 間･解脱道。數數思惟令彼極果信等五根漸
T1832_.43.0686c05: 漸明利。更不斷惑而即得果 二云。設入
T1832_.43.0686c06: 生空除其根障爲無間等道。理亦無妨。
T1832_.43.0686c07: 令智明利無惑可斷故 問無學迴趣斷
T1832_.43.0686c08: 根障時。別得無爲不 答得與不得倶有
T1832_.43.0686c09: 何失 二倶有過。若言得者云何言三乘
T1832_.43.0686c10: 同坐解脱床耶 答此義不同。同得解脱
T1832_.43.0686c11: 者同得惑不生解脱。不説無爲亦同 若言
T1832_.43.0686c12: 不得者。云何雜集論云斷下劣受得二無
T1832_.43.0686c13: 爲 答彼約永斷。唯在大乘非二乘者。以
T1832_.43.0686c14: 不斷故。但伏得定故。約煩惱滅已解脱不
T1832_.43.0686c15: 別。如第十卷疏解十障中明 問聲聞取
T1832_.43.0686c16: 自果轉成利根。爲事･理觀耶 答但作事
T1832_.43.0686c17: 觀不作理觀。以其練根無惑可斷故。更不
T1832_.43.0686c18: 得果故。但爲事觀不別得無爲。若大乘菩
T1832_.43.0686c19: 薩練根。入法空觀斷所知障故。即與彼別
T1832_.43.0686c20: 問法觀是細生觀麁。法觀必帶於生觀。生
T1832_.43.0686c21: 執是麁法執細。斷法之時生必斷 答設爾
T1832_.43.0686c22: 何失 若爾何故論第九。三心見道之中。第
T1832_.43.0686c23: 二内遣諸法假智。唯斷法執不斷生耶。耶
T1832_.43.0686c24: 答據實斷法必能斷生。以彼加行期心
T1832_.43.0686c25: 別故。亦不違理 問以見望於修。即許見
T1832_.43.0686c26: 道之中法觀斷法不斷人。亦以修望於見。
T1832_.43.0686c27: 修道之中斷人不斷法 答思可知 難二
T1832_.43.0686c28: 障障見道。入見之時前後斷。二障障無學。
T1832_.43.0686c29: 金剛之位二心斷 答見道初智劣。二障前後
T1832_.43.0687a01: 斷。金剛道力強。二障倶時斷 問定障是所
T1832_.43.0687a02: 知障收。許二乘人生空觀斷。可不如是
T1832_.43.0687a03: 答爾 問所知障細生空麁。即許生空斷細
T1832_.43.0687a04: 障。亦應生空是麁法空細。生空起時帶法
T1832_.43.0687a05: 空 有解不例。且生執望法執。法執是細。
T1832_.43.0687a06: 若以生執望所知障。所知障即麁。何以故。
T1832_.43.0687a07: 以迷理是細迷事是麁故。證生理斷我執
T1832_.43.0687a08: 時。兼能斷彼迷事定障。然法觀細。必帶
T1832_.43.0687a09: 生觀。生觀是麁。不帶法觀 此答意取迷
T1832_.43.0687a10: 理倶者。此釋不正。定障既與迷理煩惱倶
T1832_.43.0687a11: 起。亦隨煩惱倶迷於理耶。准第六云。貪嗔
T1832_.43.0687a12: 見･疑倶起之者。亦迷於理同一縁故。准知
T1832_.43.0687a13: 定障亦應同彼。倶起同迷是煩惱障攝。斷
T1832_.43.0687a14: 得擇滅。別起定障是下劣受。二乘伏而不斷。
T1832_.43.0687a15: 所知障攝故。故二乘人伏此定障。得二定
T1832_.43.0687a16: 時得非擇滅不得擇滅。故不可難生空是
T1832_.43.0687a17: 麁能斷細障。令生觀起帶於法空
T1832_.43.0687a18: 問分別我執麁故易斷。初見道時即能除滅。
T1832_.43.0687a19: 大乘既有三心見道。二乘有幾 答以義准
T1832_.43.0687a20: 之。大乘爲斷二障各分二品。別總斷之即
T1832_.43.0687a21: 立三心。以第二心但斷下品分別法執。若
T1832_.43.0687a22: 二乘人但有二心。唯斷我執分二品故
T1832_.43.0687a23: 問二障分上下。下品二心除。兩障分細麁。
T1832_.43.0687a24: 斷細亦分二 答初道力猶劣。下品二心除。
T1832_.43.0687a25: 後道有勝能。故合一心斷
T1832_.43.0687a26: 問前倶生執因七縁八不言取簡。間斷我見
T1832_.43.0687a27: 即言取蘊 答七唯縁第八。狹不須簡。第
T1832_.43.0687a28: 六通縁餘。故取言簡 問總縁蘊計。蘊通
T1832_.43.0687a29: 無漏。云何但云縁五取蘊 答約相分説
T1832_.43.0687b01: 云縁取蘊
T1832_.43.0687b02: 取者。准集論等。即四種取皆唯説貪。云取
T1832_.43.0687b03: 有四種。謂欲取･見取･或取我語取。執取
T1832_.43.0687b04: 諍根執取後有是取義故。乃至云。由貪著
T1832_.43.0687b05: 欲繋縛沈染爲因。諸在家者以爲諍根。由
T1832_.43.0687b06: 貪著諸見繋縛耽染爲因。諸出家者以爲
T1832_.43.0687b07: 諍根。故取縁此四貪名取。同唯識論愛増
T1832_.43.0687b08: 名取 唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而
T1832_.43.0687b09: 愛潤勝説是愛増。准此諸惑皆名爲取。若
T1832_.43.0687b10: 准瑜伽八十九説。即通一切有漏之法皆名
T1832_.43.0687b11: 爲取。故彼云。當知此中若所取･若能取･若
T1832_.43.0687b12: 所爲取如是一切總説名取。問何所取。答
T1832_.43.0687b13: 欲･見･戒禁･我語是所取。何能取。四種欲貪
T1832_.43.0687b14: 是能取。何所爲取。爲得諸欲及爲受用故
T1832_.43.0687b15: 等。准此諸文。若取唯愛據増上説。若據能
T1832_.43.0687b16: 取有及有具通餘煩惱。若相從者所取･能
T1832_.43.0687b17: 取･及所爲取取境･取體･取因皆取。各據一
T1832_.43.0687b18: 義並不相違。諸説不同准此應會。今言取
T1832_.43.0687b19: 蘊。隨其所應取所生･生於取所取･能取･
T1832_.43.0687b20: 及所爲取皆得名取蘊
T1832_.43.0687b21: 問何故法執通縁處･界。我但縁蘊 答法執
T1832_.43.0687b22: 通無爲得縁界･處。我縁有爲不得通界･
T1832_.43.0687b23: 處。又我執多一常。不縁於界･處。法執非一
T1832_.43.0687b24: 常。故通界處 又解依影略説。此解爲正
T1832_.43.0687b25: 辨中邊論説蘊･處･界。皆爲破我。故知我
T1832_.43.0687b26: 執通縁三科。此縁蘊等據佛法談。外道不
T1832_.43.0687b27: 立蘊･處･界等
T1832_.43.0687b28: 初見道時即能除滅。有四解。一見修對。見在
T1832_.43.0687b29: 初。二眞相對。眞在初。三四道對。非勝進。四
T1832_.43.0687c01: 無間解脱對。在無間故言初見道
T1832_.43.0687c02: 言世間沙門･婆羅門等者。等取刹帝利等
T1832_.43.0687c05: 論若無實我云何得有憶識等事。西明廣
T1832_.43.0687c06: 引大婆沙第十一有八論者釋憶所作
T1832_.43.0687c07: 今謂不然。即前所叙兩三類計外道等問。何
T1832_.43.0687c08: 要別叙顯有差別可作是説
T1832_.43.0687c09: 叙自義中由熏習力後方憶者。異熟無記
T1832_.43.0687c10: 自不能熏後應不憶。答不要自熏後方能
T1832_.43.0687c11: 憶。何以故。以善惡心雖能熏種。不廢有
T1832_.43.0687c12: 不能憶。又佛圓鏡智豈由因中曾見能熏
T1832_.43.0687c13: 後智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中
T1832_.43.0687c14: 諸劣無漏一切有漏皆悉已捨不熏成種。於
T1832_.43.0687c15: 此已後用何能憶。故知不由自類熏已後
T1832_.43.0687c16: 方能憶。但説由熏。令彼増明後起現行即
T1832_.43.0687c17: 便能憶。此異熟心由善惡心熏令彼憶
T1832_.43.0687c18: 問三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟
T1832_.43.0687c19: 後如何憶 答設不能憶亦復何過。非一切
T1832_.43.0687c20: 心皆能憶故 或從本有種生能憶。又如
T1832_.43.0687c21: 樞要 西明法師如彼疏明 要集云。汎
T1832_.43.0687c22: 論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。
T1832_.43.0687c23: 若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故
T1832_.43.0687c24: 唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸
T1832_.43.0687c25: 識所受之境雖滅無體。前念諸識領彼境界
T1832_.43.0687c26: 熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。
T1832_.43.0687c27: 謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自
T1832_.43.0687c28: 證分力故今能憶等 今謂此釋未能盡
T1832_.43.0687c29: 理。何者有異熟心不能熏種。由誰爲因
T1832_.43.0688a01: 後時能憶。又宿住智所縁之境非皆曾受。佛
T1832_.43.0688a02: 果八識皆能憶前。不唯第六故義不盡
T1832_.43.0688a03: 今釋。能憶有其二位。一佛。二餘。餘有自在未
T1832_.43.0688a04: 自在位。未自在位有二。一現。二種。現中有
T1832_.43.0688a05: 四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六
T1832_.43.0688a06: 意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心
T1832_.43.0688a07: 偏説自證。據其分限所憶差別偏説想力。
T1832_.43.0688a08: 約未自在但追過去。偏説念倶分別意識。
T1832_.43.0688a09: 盡理言之。第六相應諸心･心所此總能憶。
T1832_.43.0688a10: 若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種
T1832_.43.0688a11: 爲後憶因。或第六識與念想倶相應心所
T1832_.43.0688a12: 所熏成種。生現能憶 若得自在復有二
T1832_.43.0688a13: 位。謂定及散。定據有漏･無漏生空。唯第六
T1832_.43.0688a14: 識 若依法空通第七識。七隨六引與彼
T1832_.43.0688a15: 同縁憶亦無失 若在散位諸根既許皆
T1832_.43.0688a16: 得互用。故應五識亦縁過去。或雖互用但
T1832_.43.0688a17: 縁現在 若在佛果八識倶能。但由因熏。
T1832_.43.0688a18: 果無新種。故論但云由熏習力得有憶識。
T1832_.43.0688a19: 不説各各自熏能憶
T1832_.43.0688a20: 釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具
T1832_.43.0688a21: 二。第七倶無。無記故不作業。染汚故非受
T1832_.43.0688a22: 果。第八受果是異熟異熟故。不能作業。
T1832_.43.0688a23: 無記性故。犢子･正量･本經･賢胄･密林山等五
T1832_.43.0688a24: 部。同説五識不能作業受果。第六並能。大
T1832_.43.0688a25: 衆部等。同説六識並能作業受果。薩婆多
T1832_.43.0688a27: 叙數論計中。問以觸爲風大。風大成皮根。
T1832_.43.0688a28: 皮根得觸而不得風。若爾觸體是何 答以
T1832_.43.0688a29: 堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論
T1832_.43.0688b01: 等 問皮不得風。風何根得 答心平等根。
T1832_.43.0688b02: 不必皮得
T1832_.43.0688b03: 准上所説言數論者。本即應是劫比羅仙
T1832_.43.0688b04: 造。後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部
T1832_.43.0688b05: 主。金七十論或雨衆中別人所造。何以故。准
T1832_.43.0688b06: 天親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有
T1832_.43.0688b07: 外道。頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名
T1832_.43.0688b08: 住。以此外道住此山中因即爲名。有一龍
T1832_.43.0688b09: 王名毘梨沙伽那。住此山下大池之中善
T1832_.43.0688b10: 僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作
T1832_.43.0688b11: 仙人状住葉窟中。外道就學。成已求論欲
T1832_.43.0688b12: 決是非。到踰闍國聲王論鼓求覓論議。
T1832_.43.0688b13: 因金造論。欲至已期往住山所。以誦呪
T1832_.43.0688b14: 力召夜叉女。名曰稠林。從其乞願。令我
T1832_.43.0688b15: 死後變身爲石永不毀壞。神女許之。在石
T1832_.43.0688b16: 窟中捨命之後身變爲石。因何此願。其先
T1832_.43.0688b17: 龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我
T1832_.43.0688b18: 身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即
T1832_.43.0688b19: 許之。故今變身爲石令久。是以數論法流
T1832_.43.0688b20: 至今。後陳那菩薩破斥其義作於比量書
T1832_.43.0688b21: 斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所
T1832_.43.0688b22: 造因明。盛行四主聲振五天。蓋爲於此
T1832_.43.0688b23: 有云劫此羅仙作金七十論。留身爲石住
T1832_.43.0688b24: 餘甘林似其誤也。然傳云千一百年後此
T1832_.43.0688b25: 外道出造七十論。天親出時外道已滅。即説
T1832_.43.0688b26: 天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三
T1832_.43.0688b27: 藏中邊疏序九百年出。外道亦九百年前。不
T1832_.43.0688b28: 爾如何得釋彼論 有云涅槃經云。上古
T1832_.43.0688b29: 有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此
T1832_.43.0688c01: 云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智
T1832_.43.0688c02: 惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言
T1832_.43.0688c03: 闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙
T1832_.43.0688c04: 論。又三是別大等是總。下合破二十四諦有
T1832_.43.0688c05: 五段。如疏所科。一體相相例破。二變時如
T1832_.43.0688c06: 本破。三體隨相失破。四總別相例應非一
T1832_.43.0688c07: 三破。五各具三體破 第五段中初牒計。
T1832_.43.0688c08: 後破。破復有五。一總相應三破。二三事不
T1832_.43.0688c09: 殊破。三一徳能成破。四體應非一破。五多
T1832_.43.0688c10: 種相違破。如次配疏次第科文
T1832_.43.0688c11: 論云既有三相寧見爲一者。大乘自宗能所
T1832_.43.0688c12: 造色皆同一處。應體相別。云何見一。又如
T1832_.43.0688c13: 一境多生同變。亦應見異。云何見一 答
T1832_.43.0688c14: 不同彼。以非實故。自體虚疎。同業招故。
T1832_.43.0688c15: 故似於一
T1832_.43.0688c16: 問論云即應一根得一切境以三徳成故
T1832_.43.0688c17: 者。佛法五根倶四大造淨色爲體。何不一
T1832_.43.0688c18: 根得一切境 答各自種生四大疎造。不
T1832_.43.0688c19: 同於彼皆三徳成
T1832_.43.0688c20: 叙勝論計中疏云以徳顯地者。但爲色･
T1832_.43.0688c21: 香･味･觸所依。以彼能依之徳顯此地體。若
T1832_.43.0688c22: 闕少徳即不名地。餘水･火等准此應知
T1832_.43.0688c23: 以其神我能爲覺･樂･苦等九法和合因縁。
T1832_.43.0688c24: 既和合已能起智相名我。亦以彼和合等
T1832_.43.0688c25: 相顯此神我。意實義同 問覺等九徳不和
T1832_.43.0688c26: 合因縁名意者。豈彼意實。不是彼意根。若
T1832_.43.0688c27: 是意根。心起依之。何得説言不和合因縁
T1832_.43.0688c28: 耶 解云意望九徳疎故。非能爲彼和合
T1832_.43.0688c29: 因縁故名不和合因縁。不是合彼九徳不
T1832_.43.0689a01: 和
T1832_.43.0689a02: 眼所取一依名色者。一極微之色依地大等。
T1832_.43.0689a03: 即爲眼取故名爲色。所餘准此。以彼五根
T1832_.43.0689a04: 即是五大。極微之色依根類大。爲眼取。之
T1832_.43.0689a05: 名一依名色
T1832_.43.0689a06: 一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生
T1832_.43.0689a07: 子微之上有此微量。以爲根取最細之色。
T1832_.43.0689a08: 不與父母合者。以非根境故
T1832_.43.0689a09: 合之與離。但取初合名合。初離名離。已後
T1832_.43.0689a10: 即非
T1832_.43.0689a11: 遠覺所待爲彼性者。以能取心勢遠取之
T1832_.43.0689a12: 名彼
T1832_.43.0689a13: 和合句者。令彼地等與徳和合。與彼我別。
T1832_.43.0689a14: 我但令彼覺･樂･苦等九徳和合
T1832_.43.0689a15: 取。謂先合後離據上下論。行即約在地等｣
T1832_.43.0689a16: 問何不立眼等識耶。答即覺等是。餘外道
T1832_.43.0689a17: 計亦多准此
T1832_.43.0689a18: 諸門分別中。一多分別者。四多五一。以我及
T1832_.43.0689a19: 意依一人説名之爲一。若約多人即多數
T1832_.43.0689a20: 故。空･時･方三一切共有。更無多體名之
T1832_.43.0689a21: 爲一
T1832_.43.0689a22: 言香唯地有准因門説故唯無常者。是彼
T1832_.43.0689a23: 本論因果門中辨故
T1832_.43.0689a24: 重性通常無常。若爾如何唯現量耶。唯父母
T1832_.43.0689a25: 微是常非現故。答論無文解。義准云通
T1832_.43.0689a26: 現･比無妨 又香唯無常。如何通非現。
T1832_.43.0689a27: 答香雖無常不廢但在子上。故通非現
T1832_.43.0689a28: 叙計中言多實有者。今更助解。實句之中
T1832_.43.0689a29: 軍林等假如論説。破彼實有爲同喩故。此
T1832_.43.0689b01: 等少假。餘多實故
T1832_.43.0689b02: 科文如疏 今助一科總分爲二。初破實
T1832_.43.0689b03: 有。照彼實等非縁離識下。破現量得。依叙
T1832_.43.0689b04: 計中故作二科
T1832_.43.0689b05: 論。又彼所執地水火風應非有礙實句義
T1832_.43.0689b06: 攝身根所觸故等者。要集云。有説地水火風
T1832_.43.0689b07: 父母極微非現量得。子微已上是現量得。下
T1832_.43.0689b08: 破順世及勝論中云。極微聚集足成根境
T1832_.43.0689b09: 何用果爲。故知爾也。有釋實等五句是現量
T1832_.43.0689b10: 境。和合非現。故下破云。彼許實等現量所
T1832_.43.0689b11: 得以理推徴尚非實有。況彼自許和合句
T1832_.43.0689b12: 義非現量得。而可實有。由此證知。父母極
T1832_.43.0689b13: 微亦現量得 有解云。今謂二微所生子微
T1832_.43.0689b14: 亦非現量得。十句論説。三微所生子方麁得
T1832_.43.0689b15: 合。下説麁色量徳合。爲故乃色根得 集
T1832_.43.0689b16: 曰。今謂有釋爲正。謂彼宗中不云色根所
T1832_.43.0689b17: 取方是現量境。有現量境未必色根得。乃至
T1832_.43.0689b18: 云。有説引破順世中。多因極微合應非細
T1832_.43.0689b19: 足成根境。何用果爲。由此證知。子微已上
T1832_.43.0689b20: 是色根境。父母非者此破色根境。未説現
T1832_.43.0689b21: 量。引非色根境證非現量得。於理太疎
T1832_.43.0689b22: 今詳此意。云有説疎未悟至理。何者彼十
T1832_.43.0689b23: 句論云。謂至實色等根等合時有了相生
T1832_.43.0689b24: 名爲現量。既云根等合時有了相生名爲
T1832_.43.0689b25: 現量。明知子微已上方與根合。故子微已上
T1832_.43.0689b26: 名爲現量是彼宗計。引下破順世等救。云
T1832_.43.0689b27: 由果多分合故成麁。多因極微合應非細
T1832_.43.0689b28: 足成根境。意取多果合故成麁爲色根境。
T1832_.43.0689b29: 故取此證子微已上是現量境。於何理疎。
T1832_.43.0689c01: 妄説爲過。若以有釋爲正。五句現得彼此
T1832_.43.0689c02: 極成。説父母微是我現境准何文説。十句
T1832_.43.0689c03: 論中但説覺徳爲現比故。又云根等合時
T1832_.43.0689c04: 有了相生名爲現量。不説神我爲現量體。
T1832_.43.0689c05: 復無文説父母極微我現量得。若據總相
T1832_.43.0689c06: 有釋不違。若委細論有説爲好
T1832_.43.0689c07: 論。彼所執有至如實徳等。疏及樞要倶云法
T1832_.43.0689c08: 自相相違因過。以彼本量云我宗有性。定
T1832_.43.0689c09: 離實句有別自性許非無故如徳･業等。
T1832_.43.0689c10: 此量不定。實爲異喩許非無因於實轉故。
T1832_.43.0689c11: 更有餘過。思准可知。今且與作法自相相
T1832_.43.0689c12: 違云。汝有性。離實句外無別自性。許非
T1832_.43.0689c13: 無故。猶如實句 此量之中雖有他不定。
T1832_.43.0689c14: 徳･業句等他許非無。因於彼轉非自･共許。
T1832_.43.0689c15: 故非不定 又就破他於他不定亦可爲
T1832_.43.0689c16: 過。故樞要判但是比量相違過攝。若准疏
T1832_.43.0689c17: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T1832_.43.0689c18: 不定 要集云准相違量云有性。離實外
T1832_.43.0689c19: 無別自性。許非無故。猶如實句者。當比
T1832_.43.0689c20: 量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云既
T1832_.43.0689c21: 別用喩如何相違同前不定 此説亦非。何
T1832_.43.0689c22: 者設別用喩亦是相違。如因明論法自相相
T1832_.43.0689c23: 違因外。立聲常。所作性故。猶如虚空。作相
T1832_.43.0689c24: 違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此因
T1832_.43.0689c25: 用舊同喩改之。今者此量因亦用舊但改同
T1832_.43.0689c26: 喩。與因明同。云既別用喩如何相違者。是
T1832_.43.0689c27: 妄出過。不善因明也
T1832_.43.0689c28: 論云。若離實等至如畢竟無等。樞要云。是有
T1832_.43.0689c29: 法自相相違過 又云。今擧無法爲喩亦成
T1832_.43.0690a01: 決定相違。即如論説
T1832_.43.0690a02: 言若離有法至有別無性。樞要云。第三第
T1832_.43.0690a03: 四倶比量相違。如疏文述。要集云。有説量
T1832_.43.0690a04: 云。汝第十句無法之外。應別立性。因云除
T1832_.43.0690a05: 大有等六句之外有無二法互相違故。如實･
T1832_.43.0690a06: 徳･業。欲簡不定因云除大有等六句 有
T1832_.43.0690a07: 釋量云。五種無句應別有性宗。有無二中
T1832_.43.0690a08: 隨一攝故。如實･徳等 又量汝説實等。應
T1832_.43.0690a09: 無別性。有無二中隨一攝故。如畢竟無。要
T1832_.43.0690a10: 集但擧二家不知得失 准有釋前量有
T1832_.43.0690a11: 不定過。五種無句爲如實等三句外應別
T1832_.43.0690a12: 有性。爲如大有等三外不別有性 要集
T1832_.43.0690a13: 又云。有説並云無性體非有。無上不立無
T1832_.43.0690a14: 性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言。
T1832_.43.0690a15: 有法雖非無不自有故須有有。亦應無法
T1832_.43.0690a17: 法體非無。有故有有性。無法體非有。無故
T1832_.43.0690a18: 無無性。或可。反對云。有･無以相反。無法無
T1832_.43.0690a19: 無性。有･無以相對。有法有有性。此答恒別。
T1832_.43.0690a20: 如何破他。故今論中但立量破。非要須並
T1832_.43.0690a21: 今謂設並亦能破他。且如集解不能離
T1832_.43.0690a22: 過。何者若云無法體非有。無故無無性。亦
T1832_.43.0690a23: 應有法體自有。有故無有性。有法體自有。
T1832_.43.0690a24: 有故立有性。無法體是無。無故立無性。反
T1832_.43.0690a25: 對之中有。無以相對。有法立有性。無有以
T1832_.43.0690a26: 相違。無法立無性。恒不離過
T1832_.43.0690a27: 論云。勿此亦非實徳業性者。作有法自相相
T1832_.43.0690a28: 違因破。云非實･徳･業性者。意云。非實･徳
T1832_.43.0690a29: 等同異生。以異實等故。如徳･業。徳･業異
T1832_.43.0690b01: 實不是同異性故
T1832_.43.0690b02: 論云。又縁實智下。破能縁智。疏有二解假
T1832_.43.0690b03: 合生故。初解縁多法。後解智起假藉多縁。
T1832_.43.0690b04: 不障能縁縁彼一多。若依初解。但破總縁
T1832_.43.0690b05: 不破別縁。後解通破。所縁之境雖有一多。
T1832_.43.0690b06: 能縁之智要藉多縁云假合生 要集云。
T1832_.43.0690b07: 今謂初師後解亦有不定。縁實現智爲如
T1832_.43.0690b08: 有･和合智假合生故是縁實智。爲如縁徳･
T1832_.43.0690b09: 業･同異智。假合生故非縁實智 今詳此
T1832_.43.0690b10: 説妄出彼過。何者若約總縁。縁有･和合即
T1832_.43.0690b11: 亦縁實。即在法中正是所破無不定過。若
T1832_.43.0690b12: 破別縁縁有･和合。雖假合生即不縁實
T1832_.43.0690b13: 亦無不定。作兩解者前約境多智方得起
T1832_.43.0690b14: 名假合生。後約因多智方得生名假合生。
T1832_.43.0690b15: 非避不定
T1832_.43.0690b16: 疏云。其眼識等。雖縁色等亦假合生。非縁
T1832_.43.0690b17: 實等無不定過 有云。亦有自違。縁色等
T1832_.43.0690b18: 智應非色智。假合生。故如聲等智 集云。
T1832_.43.0690b19: 此亦非過。謂内破外實･徳等攝四大色等。
T1832_.43.0690b20: 故非自違蘊等所攝色等之法。若外人作
T1832_.43.0690b21: 此比量破者。彼即有違世間･現量･自教等
T1832_.43.0690b22: 過。故不得立也 今謂不爾。設執縁於離
T1832_.43.0690b23: 識蘊等亦同此破。今此論意但破離識實
T1832_.43.0690b24: 有諸法。若外難云縁離識色等智應非現
T1832_.43.0690b25: 量。即犯相符。若但云縁色等智應。非縁
T1832_.43.0690b26: 色等現量智攝。亦有一分相符及自違失。
T1832_.43.0690b27: 若別作量即非前量過
T1832_.43.0690b28: 論云。若法能生必非常故者。問若許餘法爲
T1832_.43.0690b29: 能生因。違彼宗計。執一因故。無餘能生即
T1832_.43.0690c01: 闕同喩 其如何等能生無常 答天是親
T1832_.43.0690c02: 能生因。餘是助縁故得爲喩 若爾云何得
T1832_.43.0690c03: 爲因耶。因生縁生二種別故 答准因明
T1832_.43.0690c04: 法。因不應分別。如所作性。此因及縁倶能
T1832_.43.0690c05: 生故。西明釋云。唯一常因能生諸法。更無
T1832_.43.0690c06: 餘常能爲因生。云一因論。不障無常能生
T1832_.43.0690c07: 諸法。如勝論師許六句實。不妨於中軍林
T1832_.43.0690c08: 等假 二解倶有違文之失。執一因故。下
T1832_.43.0690c09: 轉計中云待欲或縁。難云待欲或縁方能
T1832_.43.0690c10: 生者違一因論若他許有餘縁能生及無常
T1832_.43.0690c11: 因。如何可得作斯難耶。此中但是以彼世
T1832_.43.0690c12: 間共許能生之法以爲同喩 又解本執自
T1832_.43.0690c13: 在體是一･常能生諸法。不假餘法助方能
T1832_.43.0690c14: 生名爲一因。不障餘法亦能爲因。今論主
T1832_.43.0690c15: 難云。體既常･遍應一切處時能生諸法。遂轉
T1832_.43.0690c16: 計云。自在待餘或欲及縁方能生果。論主
T1832_.43.0690c17: 云。若爾即違本一･常因猶能生果。待欲･縁
T1832_.43.0690c18: 故違一因論
T1832_.43.0690c19: 破順世中云。若有方分應假非實。若無
T1832_.43.0690c20: 方分如心･心所。准彼本計。唯有四大而亦
T1832_.43.0690c21: 造心。云如心･心所闕無同喩。外云清妙四
T1832_.43.0690c22: 大造心無礙。麁大造色故礙。二云雖唯造
T1832_.43.0690c23: 色。准理亦合有心･心所。如數論師。三約
T1832_.43.0690c24: 勝論有心･心所説爲同喩
T1832_.43.0690c25: 疏云。此但應言如二極微量以三微果等
T1832_.43.0690c26: 因非極微故。此意以第三子微果量等於
T1832_.43.0690c27: 因。然是麁色不是極微
T1832_.43.0690c28: 破小乘中初破色聚。色聚中復三。一障礙
T1832_.43.0690c29: 有對。二境界有對。三所縁有對 言障礙有
T1832_.43.0691a01: 對者。謂五根･五塵而相對礙 言境界有
T1832_.43.0691a02: 對者。謂十二界及法界少分。十二界者謂七
T1832_.43.0691a03: 心界及五根界。法界少分皆有能取境功能
T1832_.43.0691a04: 故。而爲境相所拘令根及心不餘轉故名
T1832_.43.0691a05: 境界有對 言所縁有對者。謂七心界及法
T1832_.43.0691a06: 界少分。所縁者。謂此心法能有所縁故名
T1832_.43.0691a07: 所縁。有對以境拘心令不餘轉名所縁有
T1832_.43.0691a08: 對 問所縁･境界二對何別 答所縁約心
T1832_.43.0691a09: 等體能縁慮深了於境。能於境中分明了
T1832_.43.0691a10: 別。即疏云。心･心所法執彼而起彼於心等
T1832_.43.0691a11: 故名所縁。境界有對并根。根但能照而不
T1832_.43.0691a12: 能縁行相便淺。以根取境與識倶起。不
T1832_.43.0691a13: 取深了但取照境功能。以同根照故即
T1832_.43.0691a14: 疏言。若於彼法此有功能。即説彼爲此法
T1832_.43.0691a15: 境界。故二對別。然倶舍論具解。當更檢文
T1832_.43.0691a16: 勘此定之 問境界･障礙同時何別 答相･
T1832_.43.0691a17: 對礙邊名障礙有對。根取境時礙不餘轉。
T1832_.43.0691a18: 非此礙彼令不得生名境界有對 問薩
T1832_.43.0691a19: 婆多法處色中有障礙有對不 答無。所以
T1832_.43.0691a20: 者何。以無表色非極微成。但以四大懸能
T1832_.43.0691a21: 造之。且如現在作法受戒之時。雖無無表。
T1832_.43.0691a22: 已有四大懸造彼未來無表之色。非即四
T1832_.43.0691a23: 大及極微故非有對色
T1832_.43.0691a24: 問新古二薩婆多極微成麁有何差別 答
T1832_.43.0691a25: 且古薩婆多以七極微成其麁色。由彼相
T1832_.43.0691a26: 近似成一相。據實七微各各自成麁色不
T1832_.43.0691a27: 説相資。若新薩婆多師其七極微同聚。相近
T1832_.43.0691a28: 相資與力各各成其大相。不以相似合相
T1832_.43.0691a29: 方始成麁。又如長･短等色。有長極微相。有
T1832_.43.0691b01: 短極微相 然此宗中長色中得有短色。不
T1832_.43.0691b02: 如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相
T1832_.43.0691b03: 形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱
T1832_.43.0691b04: 之物即名爲重。故今者此中且破經部師･薩
T1832_.43.0691b05: 婆多有對色。先破能成次破所成 且有
T1832_.43.0691b06: 宗云以七極微成一拏色。照不渉入各
T1832_.43.0691b07: 各相去一微。能所倶實。即從拏色始五識
T1832_.43.0691b08: 得。若一一微唯意識得。非五識境。經部所縁
T1832_.43.0691b09: 五識境同有部説。照能成七微是實。所成
T1832_.43.0691b10: 拏色是假 問此二部七微何處攝耶。答若
T1832_.43.0691b11: 言意境合法處攝。今者有宗攝細從麁同
T1832_.43.0691b12: 色處收。若經部師攝實從假攝體從相亦
T1832_.43.0691b13: 色處攝 問既許四大造極微。一微中已有
T1832_.43.0691b14: 四微。若准七微各有其四合二十八。何故
T1832_.43.0691b15: 但言七成拏。并四大合有百四十 答據
T1832_.43.0691b16: 實而論理有二十八。但爲意境非五識得。
T1832_.43.0691b17: 今者唯取五識縁境。故各七微不説能造
T1832_.43.0691b18: 理亦無失。若説假部極微能成･所成倶通
T1832_.43.0691b19: 實･假 又極微假實作四句分別。一麁假
T1832_.43.0691b20: 細實。經部師。二麁實細假。大乘極微。法處所
T1832_.43.0691b21: 攝。是假想立故。三麁細倶實。薩婆多。四麁
T1832_.43.0691b22: 細倶假。一説･説假等 又有四句。一麁細二
T1832_.43.0691b23: 倶假。一説部。倶實有部。倶句説假･及出世。
T1832_.43.0691b24: 倶非即清辨勝義諦 又論微聚准倶舍頌
T1832_.43.0691b25: 云。欲微聚無聲。無根有八事。有身根九
T1832_.43.0691b26: 事。十事有餘根。此意若有身根必即九事。
T1832_.43.0691b27: 餘四隨一即成十事。倶舍云。若依體説八･
T1832_.43.0691b28: 九･十等便爲太少。若依處説八･九･十等便
T1832_.43.0691b29: 爲太多 答云無過。所言事者一分依體
T1832_.43.0691c01: 説。謂所依大種。一分依處説。謂能依造色
T1832_.43.0691c02: 又難云若爾大種事應成多。造色各別依一
T1832_.43.0691c03: 四大種故 答云應知此中依體類説。諸
T1832_.43.0691c04: 四大種類無別故
T1832_.43.0691c05: 作用薩婆多者。婆沙中問過去法多耶。未來
T1832_.43.0691c06: 法多耶。一師云過去法多。已無初際故。流
T1832_.43.0691c07: 入過去故。二云未來法多。以未來無盡故。
T1832_.43.0691c08: 三云相似。佛云法無去來故。云何三世。以
T1832_.43.0691c09: 其一法。若正作用名現在。已作用名過去。
T1832_.43.0691c10: 未作用名未來 倶舍師破云。應有三世
T1832_.43.0691c11: 雜過。汝云作用名現在故。以生用及光明
T1832_.43.0691c12: 苦法忍皆未來有用。又等無間縁落在過去
T1832_.43.0691c13: 方始有用。皆應是現在。以有作用故 正
T1832_.43.0691c14: 理救云。我現在者是作用。過未是功能。安惠
T1832_.43.0691c15: 菩薩造倶舍釋復破云。汝作用之與功能
T1832_.43.0691c16: 有何別也
T1832_.43.0691c17: 論必有上下四方差別。計彼本宗理無方分。
T1832_.43.0691c18: 今以量逼令有方分。上下六方各相擬儀。
T1832_.43.0691c19: 若無方分應相渉入。故婆沙中尊者大徳
T1832_.43.0691c20: 説。極微無方分而不相至。流至現在相近
T1832_.43.0691c21: 名至。謂此極微在未來世二各相離。流至
T1832_.43.0691c22: 現世方始相近。而隔隣虚中無間故名至。
T1832_.43.0691c23: 非合名至。世友菩薩非彼説云。若如爾者
T1832_.43.0691c24: 應前極微住至後念。彼宗自計一刹那住便
T1832_.43.0691c25: 入過去。若至現在方始相近名爲至者。即
T1832_.43.0691c26: 二刹那。應此落謝之微流至現世。以住現
T1832_.43.0691c27: 世方相近故。世友解云。謂諸極微同在現
T1832_.43.0691c28: 在者。各去隣虚中無間隙名之爲至。倶
T1832_.43.0691c29: 舍論中天親破云。何縁能礙令中間隙。然
T1832_.43.0692a01: 此方分四句分別。一經部實極微有方分。二薩
T1832_.43.0692a02: 婆多實極微無方分。三大乘假極微亦有方
T1832_.43.0692a03: 分亦無方分。所以照者。大假色中無極
T1832_.43.0692a04: 微故云無方分。然約假拆麁至極微可
T1832_.43.0692a05: 説有方分。方分有二。一方之分。是彼大色
T1832_.43.0692a06: 之分。不是更拆此微爲分。二方即分。瑜伽
T1832_.43.0692a07: 論言有方無分更無細分故者。以相擬宜
T1832_.43.0692a08: 名有方。而更不可拆故云無分。若更拆之
T1832_.43.0692a09: 即意作空解故變似空相。闕第四句
T1832_.43.0692a10: 論五識豈無所依縁者。問二十五種色中五
T1832_.43.0692a11: 識縁假爲縁實色 答有二解。一云五識
T1832_.43.0692a12: 縁實不縁於假。假並意識得 難曰實色五
T1832_.43.0692a13: 識縁。此中色處收。假色唯意取。對根法處
T1832_.43.0692a14: 攝 解云據論意縁假此可法處收。以攝
T1832_.43.0692a15: 假隨眞從明色處攝 又問五識不縁假。
T1832_.43.0692a16: 長･短等色非眼得。澁･滑等觸既是假。亦應
T1832_.43.0692a17: 不爲身識得 答長･短之色相待疎。是以
T1832_.43.0692a18: 不爲眼識得。澁等諸觸分位假親故所以身
T1832_.43.0692a19: 根得 或同假色唯意所得。二解通縁假･實。
T1832_.43.0692a20: 五識縁實之時假必依實。所以縁實之時亦
T1832_.43.0692a21: 縁假 若爾與經部何殊。而破彼計 答一
T1832_.43.0692a22: 解五識取長･短之時。不離青等實色。以
T1832_.43.0692a23: 假･實合。彼唯假色故非五境 又解經部所
T1832_.43.0692a24: 執心外之塵。故唯是假。不爲縁故。大乘既
T1832_.43.0692a25: 不離識。兩宗自殊。大乘望自實色長等非
T1832_.43.0692a26: 眞。形彼外色而還是實。故五識取理亦不
T1832_.43.0692a27: 遮 若爾云何名五識得自相境耶 答自
T1832_.43.0692a28: 相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事
T1832_.43.0692a29: 自相。於一處中衆色各別故。三自相自相。
T1832_.43.0692b01: 謂於青色拆至極一微。今據處自相爲言
T1832_.43.0692b02: 故不相違 若爾如何五識得自性境唯言
T1832_.43.0692b03: 性境不隨心耶 亦縁自性境思之 問五
T1832_.43.0692b04: 識若縁假者。何故耳識不縁教耶。若許縁
T1832_.43.0692b05: 者。應以根對境。名･句不應在法處攝。若
T1832_.43.0692b06: 不縁者。眼識亦應不縁長等。倶是假故。又
T1832_.43.0692b07: 長･短等若非眼識境。應在法處收 答長･
T1832_.43.0692b08: 短等色雖意識縁。以假從實不在法處
T1832_.43.0692b09: 又解名等依聲假非即離聲耳不縁。長等
T1832_.43.0692b10: 依色即是色。雖是假色眼識取 問名等依
T1832_.43.0692b11: 聲假與聲非即･離。長等依色假何故非即･
T1832_.43.0692b12: 離 答長等相形待依色即不離。名等不
T1832_.43.0692b13: 相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假
T1832_.43.0692b14: 立名等。是重假故不同長等。此解違下第
T1832_.43.0692b15: 二中説。彼處説語即是能詮。此亦不爾。彼
T1832_.43.0692b16: 文遮異。言語即能詮據自宗説。法･詞處
T1832_.43.0692b17: 別
T1832_.43.0692b18: 又色根見非見四句分別。一識見根非見。大
T1832_.43.0692b19: 衆･一説･説出世･雞胤等部説。五色根不能
T1832_.43.0692b20: 見色。薩婆多師等。根見識不見。大乘師等。
T1832_.43.0692b21: 根･識二倶見。四根･識倶不見。謂在胎藏等
T1832_.43.0692b22: 位
T1832_.43.0692b23: 五根義以五門分別。一辨諸宗。二出體性。
T1832_.43.0692b24: 三釋名字。四類異有殊。五問答差別 一
T1832_.43.0692b25: 辨諸宗者。如法苑及疏明。然叙小乘少説
T1832_.43.0692b26: 別者。大衆等部以所造四塵爲五根體。雖
T1832_.43.0692b27: 無別淨色然通漏･無漏。佛果及因二位別
T1832_.43.0692b28: 故。宗輪論説如來之身一切無漏故。若薩婆
T1832_.43.0692b29: 多四大造四塵。有別清淨色塵爲體。是實
T1832_.43.0692c01: 非假。唯漏･無記。若經部師以四大造淨色
T1832_.43.0692c02: 爲體。是假非實。若成實師四塵造四大。四
T1832_.43.0692c03: 大成五根。既説大成非色塵也。但是四大
T1832_.43.0692c04: 以經所説各別堅等爲五根故。成實論者
T1832_.43.0692c05: 師子胄造。此師子胄本是數論部中出家。今
T1832_.43.0692c06: 雖歸佛猶叙本義。故非正説。經部如章。説
T1832_.43.0692c07: 出世部能造所造倶通假實。世間者假。以虚
T1832_.43.0692c08: 妄故。出世者實。非妄生故。准此即通漏
T1832_.43.0692c09: 與無漏。説假如章。一説部師一切諸法但
T1832_.43.0692c10: 有其名都無其體。不説假實･漏與無漏。
T1832_.43.0692c11: 前辨諸宗 大乘出體。三類不同。一難陀等
T1832_.43.0692c12: 唯説種子名爲五根。此有四解如章及疏。
T1832_.43.0692c13: 二安惠師即以遍計所起相分爲五根體。
T1832_.43.0692c14: 以能所取虚妄起故。然十八界種子各別。如
T1832_.43.0692c15: 論第四。三護法等師是依他起。種子各別。然
T1832_.43.0692c16: 有二説。一云唯現。二通種･現。如法苑説
T1832_.43.0692c17: 釋名類異及問答中立通差別。並如法苑中
T1832_.43.0692c18: 説 疏云眼等根非他心智及凡夫六識現
T1832_.43.0692c19: 量所得意。不障二乘･凡夫定心縁之是現
T1832_.43.0692c20: 量得 問五根及能依識身各得何境 答
T1832_.43.0692c21: 且眼識依根縁境之中假實不同如次前辨。
T1832_.43.0692c22: 餘之四識唯眼識知。然五境中辨其假･實。
T1832_.43.0692c23: 如五境義林辨 問眼･鼻･耳根何故各二。
T1832_.43.0692c24: 舌･身二根何各但一。問舌･身根一可各一
T1832_.43.0692c25: 處。三根各二何故各名一界處。問何故先説
T1832_.43.0692c26: 眼･耳等耶。問取境離合與識同･別等。此餘
T1832_.43.0692c27: 問答並如界處義林中辨
T1832_.43.0692c28: 明大造義。大造之中有親･疎造。親造者謂
T1832_.43.0692c29: 同界地･同有漏等名爲親造。若異界地･有
T1832_.43.0693a01: 漏無漏即名疎造。如身在上界變起金･銀
T1832_.43.0693a02: 等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大
T1832_.43.0693a03: 疎造也。然有漏得造無漏。無漏不造有漏。
T1832_.43.0693a04: 何以故。若第八縁自具大･造。第六獨縁唯從
T1832_.43.0693a05: 見也。此之相分非實色故。不得名無漏
T1832_.43.0693a06: 造有漏 問又今助釋。無漏亦得疎造有
T1832_.43.0693a07: 漏。如縁佛身親相分等。若親造中薩婆多
T1832_.43.0693a08: 師大種能造唯無記唯有漏。唯以觸處四大
T1832_.43.0693a09: 能造。法處之中更不別立有餘色故。唯有
T1832_.43.0693a10: 無表不是極微。所造通三性。謂色･聲二塵。
T1832_.43.0693a11: 若大乘假名善･惡。無記大種爲説名造。據
T1832_.43.0693a12: 體大･造親者。無記造無記。善造善。無漏亦
T1832_.43.0693a13: 爾。以其大及色倶通無漏。觸處･法處倶有
T1832_.43.0693a14: 能造。以定通果色親所依起四大亦定通起
T1832_.43.0693a15: 故。然通假實。能造思之。若出體者。能造唯
T1832_.43.0693a16: 有四大。所造謂五塵色･法處色中自在所生
T1832_.43.0693a17: 及遍計所起･受所引色。若取無表即非大
T1832_.43.0693a18: 造。依思種･現故非大所造。若據疎縁亦
T1832_.43.0693a19: 可大造。又約依他･圓成而辨體性。不言
T1832_.43.0693a20: 遍計者非妄所起。從種生故。諸師明異且
T1832_.43.0693a21: 取正義 若常無常唯依他。大造有爲無常
T1832_.43.0693a22: 法故。此約常無常門。又若有漏依他起。若無
T1832_.43.0693a23: 漏通圓成。無漏離倒用周遍故。此約漏無
T1832_.43.0693a24: 漏門 五法分別者。大造通相･名。通分別･
T1832_.43.0693a25: 正智。以通漏･無漏故。不通如如。以相性
T1832_.43.0693a26: 故。若攝相歸性亦通如如 三性分別者。
T1832_.43.0693a27: 在凡夫唯無記。若佛果唯性。二乘及菩薩
T1832_.43.0693a28: 通無記及善性。不律儀惡身･語業等隨轉門
T1832_.43.0693a29: 通不善。據實義者大種･造唯無記。律儀善
T1832_.43.0693b01: 身･語業等。若有漏位假通善性。據體無記。
T1832_.43.0693b02: 實善性者約思而立。若初地已上通漏･無漏
T1832_.43.0693b03: 及善･無記。若薩婆多大種唯無記。造色通三
T1832_.43.0693b04: 性 大種造色有多解不同。一者唯從自
T1832_.43.0693b05: 種造名大造。故二十唯識云。識上色功能
T1832_.43.0693b06: 名五根應理。功能謂種子也。五根者所造
T1832_.43.0693b07: 色也。二者唯取四大種名大造色。所依名
T1832_.43.0693b08: 造非辨體也。謂色種子要依大種。大種起
T1832_.43.0693b09: 時方能得起。由他挾帶故名大造色。増上
T1832_.43.0693b10: 與力名爲造也。三者二種倶取 今者雖三
T1832_.43.0693b11: 師不同。唯第二師勝。何以故。依瑜伽論第三
T1832_.43.0693b12: 云大種於色種有五種功能故。所以知勝
T1832_.43.0693b13: 其五者何。一爲生起因。謂由大種恒將
T1832_.43.0693b14: 帶生故。二依因。謂此造色依大種故。三安
T1832_.43.0693b15: 立因。謂此色種及大種同安危故。大種壞故
T1832_.43.0693b16: 造色亦壞。四持因。謂此色於大種中各相遍
T1832_.43.0693b17: 故。故瑜伽論云。一和雜不相離。二同處不相
T1832_.43.0693b18: 離。五長養因。謂色根等依大種事得増長
T1832_.43.0693b19: 故 問色種依大起。即説大種爲生因。五
T1832_.43.0693b20: 識由根發。亦説根體爲起因。二問色種由
T1832_.43.0693b21: 大生。即説大種爲起因。無表由表起。應
T1832_.43.0693b22: 説表色爲生因 解初難。色種從大起親
T1832_.43.0693b23: 故名生因。五識雖根發。疎故不名因 又
T1832_.43.0693b24: 解能生･所生倶具質礙。即説大種爲生因。
T1832_.43.0693b25: 所生心法非是礙。不説根法爲生因。又生
T1832_.43.0693b26: 義寛通。心･色並名生。大造是狹。生心非造
T1832_.43.0693b27: 因 解第二難。大種令色起實故名生因。
T1832_.43.0693b28: 無表假表起。從假説假因 如佛身無表
T1832_.43.0693b29: 色亦非造因。日輪光等亦爾 解云要由彼
T1832_.43.0693c01: 得起故日光亦名造。佛身無表色遠妨惡
T1832_.43.0693c02: 故亦名造因 難第二。色種從大起大起
T1832_.43.0693c03: 説依因。孤行之香由質起離質。由何得
T1832_.43.0693c04: 説依因。二欲･色兩界從大起可使有依
T1832_.43.0693c05: 因。無色妙定非大起。如何説彼有五因
T1832_.43.0693c06: 解云。據彼依質説五事。是故四大具五因。
T1832_.43.0693c07: 不言諸色皆具五。孤行･妙色無依因 又
T1832_.43.0693c08: 難色界定･道依大起。説此大種爲生因。無
T1832_.43.0693c09: 色定･道無大種。應説彼處無生因 解色
T1832_.43.0693c10: 界定･道非實色。假説爲色假造因。無色定･
T1832_.43.0693c11: 道假色名。從假説有假造因 難第三。帶
T1832_.43.0693c12: 質之色同安危。可得説爲安立因。無色･孤
T1832_.43.0693c13: 行無本質。如何説有安立因 解云大造
T1832_.43.0693c14: 造彼具五義。不言所造要五因。故亦無妨。
T1832_.43.0693c15: 難第四同 難第五。四大能資色即説
T1832_.43.0693c16: 四大長養因。飮食亦資根亦得名爲長養
T1832_.43.0693c17: 因 解大種資義寛。是故四大名長因。飮食
T1832_.43.0693c18: 内資其義狹。是故不名長養因 又問若爾
T1832_.43.0693c19: 何故眠･夢･梵行･等持説四爲養。不説大
T1832_.43.0693c20: 種爲長養耶 解云眠等長養通内外。故只
T1832_.43.0693c21: 説四長養因。大造養色不自養。但是別養
T1832_.43.0693c22: 非長因。然有三義。一異熟。二長養。三等流。
T1832_.43.0693c23: 等流中有四。一異熟。二長養。三變壞。四自
T1832_.43.0693c24: 性等流。將前所造於此三門。幾具三乃至
T1832_.43.0693c25: 一･二等。諸法皆然。一切法有二。謂有爲･無
T1832_.43.0693c26: 爲。無爲常住非依大造。有爲法中有三。謂
T1832_.43.0693c27: 心･色･不相應。不相應者即前二位假所建
T1832_.43.0693c28: 立。更不別明。前二之中初明心法。於三門
T1832_.43.0693c29: 中而聊簡之。心法具異熟。異熟有二。一總。
T1832_.43.0694a01: 二別。若第八心･心所有總。若後起者即是
T1832_.43.0694a02: 別。前六識中異熟但有別。若據初起名總。
T1832_.43.0694a03: 並得具二。長養之中但相増盛而無處寛
T1832_.43.0694a04: 遍。等流之中無變異等流。心法分別義准細
T1832_.43.0694a05: 明思之 二明色法。色法分四。五根色･法
T1832_.43.0694a06: 處色･内五塵色･外五塵色。若五根色具異
T1832_.43.0694a07: 熟･長養。等流之中但有初二。内扶塵中得
T1832_.43.0694a08: 有第四等流。而無第三。雖有
變而亦異
T1832_.43.0694a09: 熟。非名變異。外塵之中但有變異及自性
T1832_.43.0694a10: 等流。而無長養･異熟。疎増上故非異熟。非
T1832_.43.0694a11: 内色故非長養。法處色中若定果。有相増
T1832_.43.0694a12: 盛･處寛遍。准瑜伽文非是異熟。等流之中
T1832_.43.0694a13: 除初及第三。無表色得有相増長養。而無
T1832_.43.0694a14: 處寛遍也。非業果故非異熟。等流之中無
T1832_.43.0694a15: 異熟等流及變異等流。極略･極逈大乘觀心
T1832_.43.0694a16: 中起。但有長養相増盛。非異熟･等流。如無
T1832_.43.0694a17: 表色説。若小乘･外道異熟心起。非業親感。
T1832_.43.0694a18: 非異熟故。執積微成地。即具後三等流
T1832_.43.0694a19: 後應更詳 塵大互造四句。一唯能造非所
T1832_.43.0694a20: 造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能
T1832_.43.0694a21: 造。謂眼等色根。諸部皆同唯所造。三亦能造
T1832_.43.0694a22: 亦所造。即師子宗四大。及數論五大。闕第四
T1832_.43.0694a23: 句
T1832_.43.0694a24: 釋法處色。西明問云。大乘法處實色是有礙
T1832_.43.0694a25: 不。解云諸法處色皆是無對。如無色界諸宮
T1832_.43.0694a26: 殿等皆是無對以法處故。問變大地爲金。
T1832_.43.0694a27: 水爲蘇･酪等。如何無對耶。解云定所變色
T1832_.43.0694a28: 有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即
T1832_.43.0694a29: 是無對。變爲色等即是有對者 未詳此
T1832_.43.0694b01: 釋。且定通起色等五塵。對五識別即此色
T1832_.43.0694b02: 等名爲有對者。何故諸論不説色等中有
T1832_.43.0694b03: 定等起色耶。又設五取名爲色等。根･境相
T1832_.43.0694b04: 例應倶無礙。何者大論中説。等心諸天變身
T1832_.43.0694b05: 萬億。共立毛端空量地等。既云共立毛端
T1832_.43.0694b06: 空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙。
T1832_.43.0694b07: 不同同處不相離色由相隨順。一因所引
T1832_.43.0694b08: 同是一根等故。大小同許如五根境。若自
T1832_.43.0694b09: 若他大小同許體爲有對。今既共立毛端。
T1832_.43.0694b10: 并有自他根境。如何不礙。又亦不同外器
T1832_.43.0694b11: 世界許共業感同處不礙。根非共感如何
T1832_.43.0694b12: 不礙。由此准知。定等起色是無質礙。論自
T1832_.43.0694b13: 説故 若爾定等准論所説是法處攝。豈許
T1832_.43.0694b14: 五識縁法處耶 答許亦何過 違諸論説
T1832_.43.0694b15: 根･境相對五識所縁是五塵故。此論復云勿
T1832_.43.0694b16: 麁相識縁細相境故 答亦無違。前據自
T1832_.43.0694b17: 力故作此説。若他力引則不決定。故第二
T1832_.43.0694b18: 云。定通等力則不決定 又問法處有實色
T1832_.43.0694b19: 不 答許有實。即唯定等所起之色。非餘
T1832_.43.0694b20: 四種。餘皆假故 既定等生許有實色何
T1832_.43.0694b21: 無質礙 答亦無違。以定等因自在起故。
T1832_.43.0694b22: 不同業色。説質礙故名爲色者。據業所生
T1832_.43.0694b23: 五根境説。非據定等所生色説 又釋實
T1832_.43.0694b24: 色亦是有礙。説法處色爲無礙者據假色
T1832_.43.0694b25: 説。此義亦難。幾識縁礙非礙當更尋文
T1832_.43.0694b26: 論云眼等識外所縁縁理非有故。疏云總
T1832_.43.0694b27: 非十八者。何也。若云除根本部。即應十
T1832_.43.0694b28: 七。以一説部無實境故。應除一説及出世
T1832_.43.0694b29: 部。出世部説世間皆妄故。此雖可爾出世
T1832_.43.0694c01: 如何。故本意説隨古人説云總非十八。
T1832_.43.0694c02: 據實二十 若爾一説云何破耶 執有虚
T1832_.43.0694c03: 妄外所縁縁故今破之。不爾一説豈知唯
T1832_.43.0694c04: 識
T1832_.43.0694c05: 論云勿第二月等能生五識故。准瞿波師二
T1832_.43.0694c06: 十唯識釋。一云唯意識得。此中爲五識喩。非
T1832_.43.0694c07: 縁義等故無有過。以五識是有法收。同喩
T1832_.43.0694c08: 無有無所立過。此意若以和合爲有法。於
T1832_.43.0694c09: 五識設所縁非縁爲法。即喩中有所立不
T1832_.43.0694c10: 成過。以經部師亦不許五縁第二月故。今
T1832_.43.0694c11: 既和合於五識名有法。設所縁非縁爲法。
T1832_.43.0694c12: 五識既在有法。第二月是第六所縁。以無
T1832_.43.0694c13: 體故不是縁義。故得爲喩。無所立不成過。
T1832_.43.0694c14: 具解如疏 有釋云。瞿波二解一許五識縁
T1832_.43.0694c15: 第二月。護法不許。評二説中瞿波順文違
T1832_.43.0694c16: 理。以縁月故順文。而現量識縁非量境故
T1832_.43.0694c17: 違於義 今謂理難。若現量識縁非量境。
T1832_.43.0694c18: 即違理者。遍計所執聖者達無。得説遍計
T1832_.43.0694c19: 爲凡聖境。五縁非量境違何正理。設許非
T1832_.43.0694c20: 理亦非順文。觀所縁云。設所縁非縁。明非
T1832_.43.0694c21: 實許。故護法勝
T1832_.43.0694c22: 破經部宗中所縁縁義者。有云。如聚實微
T1832_.43.0694c23: 以成假色。即以實微爲縁。假相爲所縁。別
T1832_.43.0694c24: 起行相攝屬見分。即當大乘相分所攝。他
T1832_.43.0694c25: 攝此相爲行相故説爲見分。十九部同。今
T1832_.43.0694c26: 者經部取彼假相故離識取。若爾假相非
T1832_.43.0694c27: 五識縁。實微是縁。云何破彼云和合相應
T1832_.43.0694c28: 非五縁。彼已自許假相非縁。今者破他相
T1832_.43.0694c29: 符之失 今解云。汎説所縁縁即如彼解。
T1832_.43.0695a01: 據實和合能生識故即爲縁也。所以破之
T1832_.43.0695a02: 問如經部説積微爲麁攬多法故是假
T1832_.43.0695a03: 非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶
T1832_.43.0695a04: 相分。皆各熏成本質之種後生現行。爲從
T1832_.43.0695a05: 一起。爲多共成。若從一起熏習同時勢力
T1832_.43.0695a06: 復等。有生不生不應道理。若許皆生即
T1832_.43.0695a07: 各各別。心王心所不同一所縁。若多共生如
T1832_.43.0695a08: 何非假 答不同彼許不以種體和合
T1832_.43.0695a09: 成一。以別別種共生一現。以本同縁於一
T1832_.43.0695a10: 質故。種在一識所生之色一體密合。故不
T1832_.43.0695a11: 是假。又復彼許離實無別和合相故。故相
T1832_.43.0695a12: 是假。大乘種･現不定一故。所以是實。又設
T1832_.43.0695a13: 許假非無體假故五識縁。彼無體假故非
T1832_.43.0695a14: 五縁
T1832_.43.0695a15: 破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與
T1832_.43.0695a16: 五識各作所縁此識上無極彼相故者要
T1832_.43.0695a17: 集云。本末二計婆沙倶舍及正理論自有識
T1832_.43.0695a18: 證。第二麁相曾未見教。有説一一各發麁
T1832_.43.0695a19: 相不異和集。此難准知 今謂不爾。何者
T1832_.43.0695a20: 准此論文。新薩婆多既云展轉相資有麁相
T1832_.43.0695a21: 生。故知古師七極微聚雖不相資有麁相
T1832_.43.0695a22: 起。然由七聚有似麁相。不爾寧許爲五識
T1832_.43.0695a23: 縁。等極微故。又新翻古。既説相資有麁相
T1832_.43.0695a24: 起。明知古師雖有麁相不由相資。故本末
T1832_.43.0695a25: 異 彼云。第二麁相曾未見教。即此論説可
T1832_.43.0695a26: 非教耶。故慈恩･西明所説不謬。又云有説
T1832_.43.0695a27: 一一各發麁相不異和集。此亦難知 今
T1832_.43.0695a28: 謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各
T1832_.43.0695a29: 作所縁。即有麁相但不相資。新薩婆多後
T1832_.43.0695b01: 更正解展轉相資。有麁相生爲五識境。在
T1832_.43.0695b02: 文極顯何謂難知
T1832_.43.0695b03: 問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。縁彼
T1832_.43.0695b04: 相識應無差別者。爲五識縁爲不縁耶。
T1832_.43.0695b05: 若非五識縁。云何破五根境中説。若五識
T1832_.43.0695b06: 縁。彼宗不許五識縁假。若瓶等非假。云何
T1832_.43.0695b07: 前破能成極微。取以爲喩破非實有耶
T1832_.43.0695b08: 西明云瓶等是假。是意識縁。若爾彼救。瓶･甌
T1832_.43.0695b09: 極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大
T1832_.43.0695b10: 乘師意亂生解 此亦不爾。大乘亂意所縁
T1832_.43.0695b11: 境無。如空花等。彼有體故 又問若見意
T1832_.43.0695b12: 境何故五境中破。意境應是法處收故 答
T1832_.43.0695b13: 如大乘宗長短等色亦色處故 今又助解。
T1832_.43.0695b14: 瓶･甌等假五雖不縁。彼計長等依瓶等有。
T1832_.43.0695b15: 體實有故是五識境。故觀所縁云。非形別故
T1832_.43.0695b16: 別。故知正難長等形色。擧長等色所依瓶･
T1832_.43.0695b17: 甌。以因瓶･甌顯長･短等。非正爲喩。如
T1832_.43.0695b18: 擧空･瓶爲常･無常二喩依等。然不障依
T1832_.43.0695b19: 亂不亂識縁境虚實故。有引瞿波論師云。
T1832_.43.0695b20: 五識及根亂不亂故引三種意生。既言識･根
T1832_.43.0695b21: 倶亂不亂。明五亦縁第二月也 有人改三
T1832_.43.0695b22: 爲二。意縁於假及實二境故 西明云。三
T1832_.43.0695b23: 種意識縁三境別。故云三意。謂一縁假。二
T1832_.43.0695b24: 縁實。三縁二。故云三意 此非薩婆多義。
T1832_.43.0695b25: 不可爲證 今更解云。彼許五識縁瓶等
T1832_.43.0695b26: 假。以有體故。不爾何故在五境破
T1832_.43.0695b28:
T1832_.43.0695b29:
T1832_.43.0695c01:
T1832_.43.0695c02:
T1832_.43.0695c04: 言非麁相識縁細相境。集云。有説汝縁瓶麁
T1832_.43.0695c05: 相之識。即是縁微細相之識。若許爾者。量
T1832_.43.0695c06: 云。汝縁色之識。亦應縁聲。計相違法得
T1832_.43.0695c07: 倶縁故。如麁細境者。此量喩中所立不成
T1832_.43.0695c08: 過。縁麁細心非縁聲等故不成喩。彼麁
T1832_.43.0695c09: 細境非聲等故者 此破不爾。叙量不依
T1832_.43.0695c10: 本疏所説。本疏量云。汝餘聲等境。其縁餘色
T1832_.43.0695c11: 境之識應亦得縁。許相違法得倶縁故。此
T1832_.43.0695c12: 量以餘聲等境是有法。其縁餘色境之心
T1832_.43.0695c13: 爲法。色境非法･有法。標境取心縁色之
T1832_.43.0695c14: 心。是違縁聲之心。此相違心應亦得縁。正
T1832_.43.0695c15: 是其法。許相違法得倶縁故因。如麁細喩。
T1832_.43.0695c16: 有二立故得成比量
T1832_.43.0695c17: 勿餘境識縁餘境故。西明云。勿之言莫。莫即
T1832_.43.0695c18: 縁麁亦縁細境。有雜亂過故。若不許縁
T1832_.43.0695c19: 圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。
T1832_.43.0695c20: 一識應縁一切境者。若縁麁識亦得縁細
T1832_.43.0695c21: 相者。縁青等心應縁聲等。即眼等識通縁
T1832_.43.0695c22: 十八界 集云。有説後量。有解二量。皆有
T1832_.43.0695c23: 過失。由此有釋但以理破。非立量破 此
T1832_.43.0695c24: 亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝
T1832_.43.0695c25: 聲境。應爲餘相違識縁。許相違法得倶縁
T1832_.43.0695c26: 故。如麁細境。此聲亦有麁細。相違識得縁
T1832_.43.0695c27: 故。因有三相
T1832_.43.0695c28: 釋所縁縁。瑜伽七十二復有餘二相。一本性
T1832_.43.0695c29: 相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。
T1832_.43.0696a01: 及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計
T1832_.43.0696a02: 所起･勝解所現。非住本性 集云。共所成
T1832_.43.0696a03: 者。増上縁用。謂能熏見分力故。相分能熏頼
T1832_.43.0696a04: 耶見･相種子。非如異熟心心等。不能熏故。
T1832_.43.0696a05: 相亦不熏。故言先分別等 今釋。彼七十
T1832_.43.0696a06: 二所言相者。非唯色相。若名所詮總名爲
T1832_.43.0696a07: 相。如前七識亦名本性相。倶爲第六縁爲
T1832_.43.0696a08: 質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏
T1832_.43.0696a09: 之種。共生本質故。云共所成相。不爾本質
T1832_.43.0696a10: 據現行説。後種生現見分久滅。何得云共
T1832_.43.0696a11: 所成相。亦不可云據増上説。論云先分別
T1832_.43.0696a12: 所生及相所生。若據増上。應云先分別及
T1832_.43.0696a13: 相所生。及是合義。既各言生。明各別種
T1832_.43.0696a14: 有説瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有
T1832_.43.0696a15: 財釋 此亦依主。而非有財如前分別。後
T1832_.43.0696a16: 思 集云。心･境相應義且難了。若云心起
T1832_.43.0696a17: 必託境。心趣此境。境順彼心。故名相應
T1832_.43.0696a18: 者。境應皆通三性･定散心中。若言隨心所
T1832_.43.0696a19: 樂其境必現。於彼自在故名相應者。以假
T1832_.43.0696a20: 想惠分析聚色。雖作微解而不現微。如
T1832_.43.0696a21: 何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸
T1832_.43.0696a22: 法自性故名相應者。於本聚色先無極微。
T1832_.43.0696a23: 作極微解。如何相應。壞法相故。集自解云。
T1832_.43.0696a24: 觀心所縁境界不障觀心。令彼觀心種種
T1832_.43.0696a25: 行解。或青黄等極微等相得自在轉。是故説
T1832_.43.0696a26: 名心境相應。非謂境相隨心現故名爲相
T1832_.43.0696a27: 應者 此亦不爾。空花雖無。亦不障心作
T1832_.43.0696a28: 空花解。如病損眼非黄見黄遍計我等境。
T1832_.43.0696a29: 皆不障心邪妄解生。豈得説名心境相應。
T1832_.43.0696b01: 故知言相應者。心稱境知名爲相應。相符
T1832_.43.0696b02: 順義。聚雖無微。以託聖教假想觀之順
T1832_.43.0696b03: 入無我。無我理境及名教境。與心相應。此
T1832_.43.0696b04: 爲善釋。當撿瑜伽釋･及顯揚二十明瑜伽
T1832_.43.0696b05: 抄
T1832_.43.0696b06: 問於麁色相漸次除析變極微時。何不別
T1832_.43.0696b07: 熏成種。答以無本質故 若爾名言熏習。
T1832_.43.0696b08: 及縁過境熏成種時。豈有質耶 答如名
T1832_.43.0696b09: 言熏及縁過境。以現曾有彼境可生。即熏
T1832_.43.0696b10: 成種。空花非有雖縁不能別熏成種。極微
T1832_.43.0696b11: 亦爾。元無彼質故不別熏 問空花無質
T1832_.43.0696b12: 可不熏種。極微託色何不種生 答雖於
T1832_.43.0696b13: 色相。如執我等故不成種 不爾彼執。觀
T1832_.43.0696b14: 微非執。何以爲例 答雖非執心。無質義
T1832_.43.0696b15: 等故不爲例。若准西明法師即許成種。
T1832_.43.0696b16: 如前辨非
T1832_.43.0696b17: 論破正量部云。有爲法滅不待因故 問
T1832_.43.0696b18: 何以得知大乘滅相不待因耶 答大莊嚴
T1832_.43.0696b19: 論云。又如煎水至極少位後水不生。亦非
T1832_.43.0696b20: 火合水方無體故。量云。許是滅故。如無爲
T1832_.43.0696b21: 滅。准此似將有法爲因。有法爲因即無
T1832_.43.0696b22: 有法。應所依不成過。解云滅有多滅。取有
T1832_.43.0696b23: 爲動滅爲宗。以餘滅爲因。隨取少分。故
T1832_.43.0696b24: 亦無過 問無爲滅可同有爲耶 答但總
T1832_.43.0696b25: 云許是滅故。不須分別體滅相滅。無爲既
T1832_.43.0696b26: 不待因。有爲亦應不待。故因不得分別。
T1832_.43.0696b27: 又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯詮
T1832_.43.0696b28: 滅相。顯揚十四云。無常性者。謂三有爲相共
T1832_.43.0696b29: 相應故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名
T1832_.43.0696c01: 無常。説生復爲因性。此滅亦爾 要集云。
T1832_.43.0696c02: 有抄量。有爲法滅應不待因。以名滅故。
T1832_.43.0696c03: 猶如擇滅。有説量云。汝滅應不待因。許
T1832_.43.0696c04: 是滅故。如無爲滅。集云。此二師量喩有所
T1832_.43.0696c05: 立不成之失。即三無爲雖無生義。待因顯
T1832_.43.0696c06: 故倶名待因。宗中應云不待滅因滅之
T1832_.43.0696c07: 此亦不爾。無爲體滅。不待因顯方名爲
T1832_.43.0696c08: 滅。性是滅故名之爲滅。故云應不待因故
T1832_.43.0696c09: 喩得成。非無所立
T1832_.43.0696c10: 論非顯香味。量云。汝顯色及香･味。應非是
T1832_.43.0696c11: 表。唯無記故。如地･水･火。雖自宗有香･味
T1832_.43.0696c12: 通表。而是假表。不通善･惡。意爲破他實
T1832_.43.0696c13: 表業色復是善･惡。彼自許香･味･觸三唯無
T1832_.43.0696c14: 記故。又准論疏應云汝此表色。亦非是顯
T1832_.43.0696c15: 及與香･味。無表示故如觸 是彼許故
T1832_.43.0696c16: 論一刹那聲無詮表故者。薩婆多計。此表是
T1832_.43.0696c17: 實。今且問。汝聲生名等。爲初一刹那聲生
T1832_.43.0696c18: 名等爲實詮表。爲後一刹那聲生名等方
T1832_.43.0696c19: 實詮表。若初能。後無用。若後能。即量云。汝
T1832_.43.0696c20: 後一刹那聲。除佛心外應不能詮表。以是
T1832_.43.0696c21: 聲故。如初一刹那聲。若云相續。即如後破。
T1832_.43.0696c22: 由彼本計除佛餘人一刹那聲。不是能詮。
T1832_.43.0696c23: 故婆沙第十五云。聲聞多刹那聲能説一字。
T1832_.43.0696c24: 佛一刹那聲能説一字。一字聲中仍未有
T1832_.43.0696c25: 名･句聚集。故不能詮 問何故色中別立
T1832_.43.0696c26: 表色。聲中何故不立表聲 答色法顯現故
T1832_.43.0696c27: 別立表。聲相難知故不別立。方･圓･長･短類
T1832_.43.0696c28: 亦可知 又解色中形色有非表。於色之
T1832_.43.0696c29: 中別立表。聲中情名必是表。無非表故不
T1832_.43.0697a01: 別立 問身表色依身。從彼所依名身表。
T1832_.43.0697a02: 語表亦依身。從依名身表 答形色不離
T1832_.43.0697a03: 身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎。故
T1832_.43.0697a04: 非身表 又解身表在初。從依名身表。語
T1832_.43.0697a05: 表後説。恐濫非身表
T1832_.43.0697a06: 論然依思願善惡分限。下申正義。分之爲
T1832_.43.0697a07: 三。初道･定倶律･不律儀･處中之總句。佛身
T1832_.43.0697a08: 無表之別句 次謂此或依下。是餘別解･處
T1832_.43.0697a09: 中之別句 或依定中下。定･道之別句。以
T1832_.43.0697a10: 佛無増長故。除佛餘別解等増長故。定･道
T1832_.43.0697a11: 依現故
T1832_.43.0697a12: 問無表之色依表種立。表有多念依何念
T1832_.43.0697a13: 立 答於初刹那正發身･語之思。或倶時
T1832_.43.0697a14: 發。或前後發。倶時同一種。前後各別種。皆
T1832_.43.0697a15: 於初上立。第二刹那已去。非因等起。但名
T1832_.43.0697a16: 刹那等起。非根本故 問定中許起身･語
T1832_.43.0697a17: 二業。表依何立。若動發思即現在定。是定
T1832_.43.0697a18: 倶無表 答既是假立通二何妨。然薩婆多
T1832_.43.0697a19: 隨心轉者道･定二戒。有心即有。無心即無。
T1832_.43.0697a20: 捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道
T1832_.43.0697a21: 亦同然。皆別有實色名爲無表。不取定･道
T1832_.43.0697a22: 二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘
T1832_.43.0697a23: 師隨轉義同。然立有別。依定･道倶現行思
T1832_.43.0697a24: 立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多
T1832_.43.0697a25: 八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從
T1832_.43.0697a26: 不從師。支具不具。一日多日。倶亦不違。以
T1832_.43.0697a27: 依思願分限立故。佛隨轉門且言一日夜。
T1832_.43.0697a28: 令易學故。大乘五戒･十善。亦許少時闕支
T1832_.43.0697a29: 而受。唯出家衆依師具支盡壽方得。然闕支
T1832_.43.0697b01: 者皆據未説三歸已前。有祈願別故得闕
T1832_.43.0697b02: 也 若三聚十無盡等。及依文殊所問波
T1832_.43.0697b03: 若經。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未
T1832_.43.0697b04: 來受。又此得戒有四分別 一有心得。謂
T1832_.43.0697b05: 發祈願増上善心者 二有心不得。謂不發
T1832_.43.0697b06: 起祈願。設起祈願受出家衆別脱戒者。但
T1832_.43.0697b07: 少時分限缺支意願皆不得戒 三無心得。
T1832_.43.0697b08: 謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心
T1832_.43.0697b09: 定。此無心時作羯摩竟。祈願滿故亦得
T1832_.43.0697b10: 具戒 四無心不得。謂無祈心餘無心位
T1832_.43.0697b11: 問別脱無表依於動發思種上立。如入見
T1832_.43.0697b12: 道得別脱戒。既不起身･語依何思立
T1832_.43.0697b13: 答入見道前有祈願心動發身謂。後入
T1832_.43.0697b14: 見道依此種立。不爾即無 問定･道無表
T1832_.43.0697b15: 依審･決思。起身･語時依何思上立身･語
T1832_.43.0697b16: 業 答若在餘定起身･語者即是通果。亦
T1832_.43.0697b17: 定前加行有祈願心欲起身･語。依定引通
T1832_.43.0697b18: 雖不在散不正在定。亦動發思起於身･
T1832_.43.0697b19: 語 問起加行時只審･決思未起發動。如
T1832_.43.0697b20: 何依立 答據實定中起動發思。如八地已
T1832_.43.0697b21: 上常在定心。即義説之不同散位
T1832_.43.0697b22: 意業之中十善･十惡發無表不 章中二解。
T1832_.43.0697b23: 然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現
T1832_.43.0697b24: 行説意表業。准此無表依種子立。今尋三
T1832_.43.0697b25: 藏意。身･語表示他。故名爲表業。思種不表
T1832_.43.0697b26: 示。是故説無表。意業唯自表。故得説爲表。
T1832_.43.0697b27: 種子不表自。故亦名無表。云法苑二云。一
T1832_.43.0697b28: 云發無表。一云不發。云後説爲正。三藏意
T1832_.43.0697b29: 存前解 此説不然。法苑二説云任意爲
T1832_.43.0697c01: 用。不斷後説義爲決定。今者意准定發無
T1832_.43.0697c02: 表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘盡未來
T1832_.43.0697c03: 際。云何不發殊勝無表。前二説者據處中
T1832_.43.0697c04: 説。非約律儀 又集云。又能起律儀體非
T1832_.43.0697c05: 律儀以生律儀。從果爲名説名律儀。故無
T1832_.43.0697c06: 無表何所相違。故今取不發無表 今者
T1832_.43.0697c07: 不然。既取不發。何故云能起律儀體非律
T1832_.43.0697c08: 儀。若設云能起身･語律儀非意律儀者。望
T1832_.43.0697c09: 二乘意無律儀。約大乘説。十善戒等亦是
T1832_.43.0697c10: 律儀。如何得云體非律儀。從果爲名故無
T1832_.43.0697c11: 無表。故爲不可 要集問。定･道意無表依
T1832_.43.0697c12: 何法立。解云表依現思。無表依種。故具二
T1832_.43.0697c13: 種。不同定道身･語無表。問若爾出定心後。
T1832_.43.0697c14: 既有種子應立無表。解云不例。是隨心戒
T1832_.43.0697c15: 出定用微。故不立無表。或於一現思有表
T1832_.43.0697c16: 無表。於理無違 今謂。定･道意倶無表。決
T1832_.43.0697c17: 定取現。不得云惑。即定道戒是隨心故。
T1832_.43.0697c18: 種有心無非隨心故
T1832_.43.0697c19: 然依思願善惡分限等者。西明云。願雖有多。
T1832_.43.0697c20: 然於此中説思爲願。定･道二戒是思非願。
T1832_.43.0697c21: 別解脱戒亦思亦願。爲攝定･散二位無表
T1832_.43.0697c22: 故説思願。此亦不定。何以得知此願唯思
T1832_.43.0697c23: 非依欲･勝解等。由有希欲方起祈心。説
T1832_.43.0697c24: 願唯思即爲太局。集云。散心無表有要期
T1832_.43.0697c25: 故。説依思願。定･道無表無期願故但思
T1832_.43.0697c26: 非願。然有説云。願者顯成無表之相。此言
T1832_.43.0697c27: 少局不通定･道 今謂無過。是總説故。意
T1832_.43.0697c28: 顯別脱與定･道殊。隨願分限。不爾依種
T1832_.43.0697c29: 種子現有。何縁戒捨。又諸説願皆不通定･
T1832_.43.0698a01: 道。今説此願顯成散無表。何獨言局 西
T1832_.43.0698a02: 明解無表云。於七種上假立七支。以彼止
T1832_.43.0698a03: 用有七種故。問若爾眼識縁青等時應成
T1832_.43.0698a04: 多種。許亦無失。如正體･後得體是一惠熏
T1832_.43.0698a05: 成二故 今者未詳。既一現行云何種二。若
T1832_.43.0698a06: 功能別。後得見分功能無量。自證･第四皆應
T1832_.43.0698a07: 種別。功能別故種應更多。何但二種。又設
T1832_.43.0698a08: 熏多。後生一現爲生於多。若生多現即
T1832_.43.0698a09: 多心並起。若前後生不應理故。若共生一
T1832_.43.0698a10: 既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。
T1832_.43.0698a11: 隨體成一理應爲長
T1832_.43.0698a12: 慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀於何
T1832_.43.0698a13: 時得。依何種五 於第三羯＊摩竟。隨能
T1832_.43.0698a14: 受者有心･無心･或三性心。皆許得成別脱
T1832_.43.0698a15: 無表。以依發於身･語二業期心受思所
T1832_.43.0698a16: 熏成種爲戒所依。正發身･語動發之思。
T1832_.43.0698a17: 非於第三羯＊摩時起。此時但在師前默
T1832_.43.0698a18: 故。以彼期心今時得暢故。於種上功能倍
T1832_.43.0698a19: 増名得無表。雖有多解疏自判取用増非
T1832_.43.0698a20: 體 然白馬法師爲作五過。一例現不成
T1832_.43.0698a21: 過。二無熏種増過。三佛果増減過。四違害
T1832_.43.0698a22: 自教過。五朋助異宗過。廣如疏述 法師
T1832_.43.0698a23: 乃横智舟於苦海。開惠日於昏城。指妙寶
T1832_.43.0698a24: 之前途。暢明珠之後説。五愆星擧。七辯霞
T1832_.43.0698a25: 張。引學者之珠知。啓後進之法目。遂縁
T1832_.43.0698a26: 茲義覺解便生。兼曾濫厠學流頗承餘論。
T1832_.43.0698a27: 法歸分別寶貴斲磨。故依五過略爲十失。
T1832_.43.0698a28: 雖知爝火無旋於曦耀。懸露詎擬於清飈。
T1832_.43.0698a29: 然妙高始起於一微。大海剏興於數渧。故
T1832_.43.0698b01: 勿輕於末學。爲奬後生之勝識。聊因希法
T1832_.43.0698b02: 之硏潭。粗述此科之云爾。餘多得失且置
T1832_.43.0698b03: 不言。其十者何。一不知邪正失。二現用
T1832_.43.0698b04: 不増失。三妄謂種増失。四佛應無戒失。五
T1832_.43.0698b05: 妄爲違教失。六假實不分失。七違於當教
T1832_.43.0698b06: 失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子
T1832_.43.0698b07: 防非失 一不知邪正者。言種體増假爲
T1832_.43.0698b08: 此解。疏自斷云定･道無表既不體増。別脱
T1832_.43.0698b09: 無表例亦應爾。故斷取彼功能倍増以爲
T1832_.43.0698b10: 正義。今復重破。破已破失。若將爲正不了
T1832_.43.0698b11: 本解。謂不正爲正。即不知邪正 二現
T1832_.43.0698b12: 用不増失者。云一例現不成過。定･道倶
T1832_.43.0698b13: 思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。
T1832_.43.0698b14: 然得成無表律儀者。體無倍増自他共許。
T1832_.43.0698b15: 不許定･道念念用増。則後定･道不能斷於
T1832_.43.0698b16: 後後品惑。以此定･道功用不増同前定･道
T1832_.43.0698b17: 故。不能斷後後品惑。若許能斷違比量
T1832_.43.0698b18: 失。後後定･道應不伏斷後後品惑。以無勝
T1832_.43.0698b19: 能故。以功能等故。如前定･道。具有文證
T1832_.43.0698b20: 繁不能引。下皆准知。三妄謂種増失者。云
T1832_.43.0698b21: 無熏種増過。於此大乘一切種子不問新
T1832_.43.0698b22: 舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍
T1832_.43.0698b23: 倍増廣。若無熏倍増即違此理者。正解用
T1832_.43.0698b24: 増不取體増。妄同前失。若論功能。無表之
T1832_.43.0698b25: 體増不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀
T1832_.43.0698b26: 期。發身･語思所熏之種故成無表。功能倍
T1832_.43.0698b27: 増。故彌勒所問經論第三云。如施主施物。
T1832_.43.0698b28: 依受用功徳力故。雖施主異心。而依本心
T1832_.43.0698b29: 念修相續體細細轉勝。以轉勝故於未來
T1832_.43.0698c01: 世。而得成就多福徳果。乃至云。我依於心
T1832_.43.0698c02: 身業･口業。有善惡功徳。依本心作不失本
T1832_.43.0698c03: 心。有相續體。顛狂･睡等常得増長。既云顛
T1832_.43.0698c04: 狂睡等常得増長。豈有能熏方増長耶 四
T1832_.43.0698c05: 佛應無戒失者。云佛果増減過。以若七支
T1832_.43.0698c06: 念念倍増。即久成佛戒則増多。後成佛者戒
T1832_.43.0698c07: 則減少。何名等覺。若許因増佛果無増。則
T1832_.43.0698c08: 小果第四亦應無増。自位究竟故。此義不
T1832_.43.0698c09: 然。佛果可無増。小果有勝劣。若執小第四
T1832_.43.0698c10: 位滿徳無増。則不應分惠倶脱等。又以因
T1832_.43.0698c11: 例果増。果例因不増者。滿與不滿殊。何
T1832_.43.0698c12: 得互相例。若見因位増方名別脱戒。難果
T1832_.43.0698c13: 位無増佛應無戒者。則應由現熏増方得
T1832_.43.0698c14: 根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本
T1832_.43.0698c15: 倶無。故解倍増據因位説。得戒多種。廣如
T1832_.43.0698c16: 餘辨 五妄爲違教失者。云違自教者大
T1832_.43.0698c17: 乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。
T1832_.43.0698c18: 決定感果名増長故。乃至云今立種子不
T1832_.43.0698c19: 由熏發念念位増。豈不乖於大乘諸教
T1832_.43.0698c20: 者。此不應理。不言種子體念念増將爲正
T1832_.43.0698c21: 義。此假叙釋。如前已明。若戒功能皆由熏
T1832_.43.0698c22: 増決定感果。即捨戒已應不感果。捨功
T1832_.43.0698c23: 能故。若功能不捨。則命終等猶成律儀不
T1832_.43.0698c24: 名捨戒。有功能故。故由動發期願。現思
T1832_.43.0698c25: 熏成種已作白等訖。種子之上由期願力。
T1832_.43.0698c26: 遮防諸惡無表功能。倍倍増長。由此令思
T1832_.43.0698c27: 有感果用。功能決定。非即無表假能感果。
T1832_.43.0698c28: 故下論云。假法如無非因縁故。若捨戒已。
T1832_.43.0698c29: 因循住舊勢力萎歇。期願盡故。而五十四
T1832_.43.0699a01: 云。由不律儀思數數現行。是故非福運運増
T1832_.43.0699a02: 者。是説業道。以初要期但得不律無表。未
T1832_.43.0699a03: 成業道故。又別脱無表由受發故。住法竟
T1832_.43.0699a04: 得。不律非受。要作方得。故説不律儀思數
T1832_.43.0699a05: 數現行非福増長。律･不律別。又有別釋。如
T1832_.43.0699a06: 大師表無表章辨。成業論中云。由思差別所
T1832_.43.0699a07: 熏成種。謂從此後不作因生。不作因生即是
T1832_.43.0699a08: 功能。設餘説種以假從實。故不相違 六
T1832_.43.0699a09: 假實不分失者。以引雜集第七云。後二故
T1832_.43.0699a10: 思若作若増必受異熟者。是説業道種實
T1832_.43.0699a11: 感異熟能。非無表色。若業道功能與無表
T1832_.43.0699a12: 不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明
T1832_.43.0699a13: 假實殊。今引實能難假功能者。即假實不
T1832_.43.0699a14: 分失 七違於當教失者。云受戒者於大
T1832_.43.0699a15: 衆前發身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩
T1832_.43.0699a16: 未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第
T1832_.43.0699a17: 三羯＊摩終時。能縁心識若起現前。便即熏
T1832_.43.0699a18: 成根本戒種者。論不應言或依發勝身･
T1832_.43.0699a19: 語思種増長位立。以禮師乞受。有動勝思
T1832_.43.0699a20: 要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。
T1832_.43.0699a21: 言初但方便。第三羯＊摩竟所熏種上。立根
T1832_.43.0699a22: 本律儀無表者。爾時但起縁心不發身語。
T1832_.43.0699a23: 依此種立與論相違。故爲不可。然約業道。
T1832_.43.0699a24: 方便根本及以後起。從第三白至羯＊摩竟。
T1832_.43.0699a25: 成根本業道及無作戒。已後即名三業眷屬。
T1832_.43.0699a26: 非別解戒。雖別脱戒第三羯＊摩竟時初得。
T1832_.43.0699a27: 後亦名戒。非於後時不名爲戒。但名後
T1832_.43.0699a28: 起。猶如業道 八妄謂朋異失者。之於
T1832_.43.0699a29: 異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更
T1832_.43.0699b01: 生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍
T1832_.43.0699b02: 増。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元
T1832_.43.0699b03: 不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。
T1832_.43.0699b04: 況先熏種至羯＊摩了。因縁法備功能方起。
T1832_.43.0699b05: 依思種立豈同彼耶。不障後熏増。但不
T1832_.43.0699b06: 許依羯＊摩了時意業思種。立根本無表
T1832_.43.0699b07: 九應同異宗失者。以立種子縁備之時功
T1832_.43.0699b08: 能倍増。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘
T1832_.43.0699b09: 令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同
T1832_.43.0699b10: 彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今
T1832_.43.0699b11: 依種上功能倍増無過亦爾 十種子防非
T1832_.43.0699b12: 失者。云若從自宗即道･定･倶思。若現行者。
T1832_.43.0699b13: 或名爲表。以有現表顯故。或名無表。以
T1832_.43.0699b14: 無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢
T1832_.43.0699b15: 力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表。
T1832_.43.0699b16: 現定道心無。若別脱無表。豈起定道時。即
T1832_.43.0699b17: 得別解脱耶。又若汎無所表顯。名爲無表。
T1832_.43.0699b18: 即於一切種。皆應立無表。若云定･道無表
T1832_.43.0699b19: 戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。
T1832_.43.0699b20: 若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防
T1832_.43.0699b21: 同現行故。若非無表戒。立無表何爲
T1832_.43.0699b22: 表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定･道
T1832_.43.0699b23: 二戒。於根本･前･隨唯防根本。不防前方
T1832_.43.0699b24: 便及後所起。通防過･未。若爾何故不防前･
T1832_.43.0699b25: 隨。已未有心時定･道不起。若擧心已。即能
T1832_.43.0699b26: 遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所
T1832_.43.0699b27: 以不防前･隨。若別解脱不防過･未唯現在
T1832_.43.0699b28: 時。根本･前･隨並皆防護。若明戒得。道･定得
T1832_.43.0699b29: 倶通三世。若其無表同。別解脱但有倶･後
T1832_.43.0699c01: 無法前得。以色性鈍故。若捨戒時。後戒落
T1832_.43.0699c02: 謝更無得得。謂無法後得。然屬行者身。且
T1832_.43.0699c03: 如捨戒。雖無得得。由自屬身。然能後時
T1832_.43.0699c04: 招異熟果。若大乘師道･定･別解。並防三世
T1832_.43.0699c05: 及防三時。若捨之時。有先熏種能招後果。
T1832_.43.0699c06: 不別説有法前･後得。若約種子義説前
T1832_.43.0699c07: 後。雖亦可得。然無文説。若身･語表業惡
T1832_.43.0699c08: 色方成。雖不能言等。然運動等令他得解
T1832_.43.0699c09: 故。表無表色十門分別如章廣辨
T1832_.43.0699c10: 就第五得捨門中。初明得。後明捨。明得中
T1832_.43.0699c11: 分二。先表後無表。表戒不從他受。然須對
T1832_.43.0699c12: 他。以起身･語即名爲表故。然薩婆多要從
T1832_.43.0699c13: 他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故
T1832_.43.0699c14: 無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一
T1832_.43.0699c15: 向自然受 問獨覺有二。初衆出亦見於佛
T1832_.43.0699c16: 故。經云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何
T1832_.43.0699c17: 不從他處受耶 答衆出雖至佛所不樂
T1832_.43.0699c18: 爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自受
T1832_.43.0699c19: 非他 問如須陀洹人入見諦時。得別解
T1832_.43.0699c20: 脱戒。爲從他受。爲是自受 答此從遠説
T1832_.43.0699c21: 亦是從他 問若從他受別解脱已。得聖
T1832_.43.0699c22: 迴心後經多時以受變易。乃至成佛方捨
T1832_.43.0699c23: 本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已
T1832_.43.0699c24: 前得戒亦爾 答且小乘薩婆多云。三十三
T1832_.43.0699c25: 心前佛身所有別解脱猶名未曾得。第三十
T1832_.43.0699c26: 四心後前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別
T1832_.43.0699c27: 有一新無作別解脱生。然亦是色。大乘二解。
T1832_.43.0699c28: 一轉滅捨。謂無漏種子有三品心。謂見道初
T1832_.43.0699c29: 得下品。修道中得中品。佛時得上品。捨前
T1832_.43.0700a01: 劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有
T1832_.43.0700a02: 轉齊捨。如入修道轉下品得中。若得上
T1832_.43.0700a03: 品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛･辟
T1832_.43.0700a04: 支皆不從他。又別解脱明得･不得分二。謂
T1832_.43.0700a05: 大小乘。具如章辨 然二十部中。西山住･北
T1832_.43.0700a06: 山住･制多山三部同云。和上不清淨亦得
T1832_.43.0700a07: 戒。故律云但牒僧衆乞戒不云和上。因
T1832_.43.0700a08: 何此之三部作此計耶。以三先是外道之
T1832_.43.0700a09: 侶。見無利養皆來共僧同住。後時俗人由
T1832_.43.0700a10: 欲簡擇。在後皆剃頭。又被國王皆欲簡
T1832_.43.0700a11: 擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受
T1832_.43.0700a12: 戒。衆僧同責。於何人邊受。自指同類以爲
T1832_.43.0700a13: 和上。衆人即云。汝和上不清淨。云何得戒
T1832_.43.0700a14: 耶。遂起此計。餘十七部皆不許之。要須清
T1832_.43.0700a15: 淨 明捨中。然毘尼母律中云。犯重失戒。
T1832_.43.0700a16: 涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒
T1832_.43.0700a17: 亦不解我意
T1832_.43.0700a18: 其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十
T1832_.43.0700a19: 輪經等 若爾何故律云如斷人頭折石
T1832_.43.0700a20: 等 答然准瑜伽解。菩薩戒増上品纒犯方
T1832_.43.0700a21: 始捨戒。中･下不捨。大論前據上品。十輪據
T1832_.43.0700a22: 中･下。故涅槃經云。我諸弟子言犯重捨戒
T1832_.43.0700a23: 不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不
T1832_.43.0700a24: 解我意。必若實捨言捨解佛意。若實不捨
T1832_.43.0700a25: 言不捨解佛意。既言並不解我意。故知言
T1832_.43.0700a26: 捨約上品心。不捨約下中犯。故一向言捨
T1832_.43.0700a27: 不捨者不解佛意 第二解云。犯重捨戒。
T1832_.43.0700a28: 何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言
T1832_.43.0700a29: 別解脱。故知捨戒。何故十輪經言不捨戒。
T1832_.43.0700b01: 約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬
T1832_.43.0700b02: 出家衆故云不犯。涅槃約化相故。言捨
T1832_.43.0700b03: 不解我意。約實言不捨不解我意 第
T1832_.43.0700b04: 一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有
T1832_.43.0700b05: 犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一果
T1832_.43.0700b06: 子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。
T1832_.43.0700b07: 佛爲説呪。誦此呪者戒還清淨。若總捨者
T1832_.43.0700b08: 何言還清淨。故知犯重有輕重。不可全判
T1832_.43.0700b09: 皆爲捨･不捨。所以戒經言。如前後亦如是。
T1832_.43.0700b10: 應具檢上引所有經文
T1832_.43.0700b11: 無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若
T1832_.43.0700b12: 次第人。唯初近分。若超越人。於六地中倶
T1832_.43.0700b13: 得入見。修道無漏。雖通九地。然於無色
T1832_.43.0700b14: 不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲
T1832_.43.0700b15: 非故不立也
T1832_.43.0700b16: 若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見
T1832_.43.0700b17: 道依第四靜慮。獨覺亦爾。此倶無表亦亦隨
T1832_.43.0700b18: 所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若
T1832_.43.0700b19: 非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法
T1832_.43.0700b20: 亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許
T1832_.43.0700b21: 爾
T1832_.43.0700b22: 論不撥爲無但言非色。云何非色。涅槃第十
T1832_.43.0700b23: 八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護
T1832_.43.0700b24: 持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中
T1832_.43.0700b25: 云無作戒者非異色因。不作異色因果。是
T1832_.43.0700b26: 名無作戒。言非異色因者。非諸大造爲因
T1832_.43.0700b27: 親造。不作異色因果者。非是大造因許果。
T1832_.43.0700b28: 故知無作但依思立。應撿彼文
T1832_.43.0700b29: 又業及業道應作四句分別。假實二業及通
T1832_.43.0700c01: 生遊履思准可知。然薩婆多唯以遊履名
T1832_.43.0700c02: 爲業道。即意思是業。而不是道。大乘但業
T1832_.43.0700c03: 即皆是道
T1832_.43.0700c04: 言得非得等下破不相應行。除經量部及一
T1832_.43.0700c05: 説部但破所餘。何以故。經部得等皆是假
T1832_.43.0700c06: 有。如倶舍論破有部。明一説部者。既説諸
T1832_.43.0700c07: 法但有能詮無實所詮一切法體。故亦不
T1832_.43.0700c08: 立不相應行。故此説除 然要集云。此中大
T1832_.43.0700c09: 乘･經部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可
T1832_.43.0700c10: 小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼倶舍
T1832_.43.0700c11: 論中破義相似。此非共造。今此下破但依
T1832_.43.0700c12: 比量破。彼所立無有現量及至教量破。彼
T1832_.43.0700c13: 實有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等
T1832_.43.0700c14: 有現比量。或至教量證體假有。既遮實有
T1832_.43.0700c15: 故彼定應許生等相體是假有。第三法有理
T1832_.43.0700c16: 必無故。此意不許生等實有。即應定説生
T1832_.43.0700c17: 等假有以必不許有第三法。亦實亦假故
T1832_.43.0700c18: 廣如彼説。由此二家現量･至教都無誠證。
T1832_.43.0700c19: 但可比量各爲立破。故彼小乘雖引聖教。
T1832_.43.0700c20: 今此論主云經不説異色･心等有實體用
T1832_.43.0700c21: 爲證不成。但比量破。於中本説此文有
T1832_.43.0700c22: 三。初難實有別擧體相及作用因。二此定
T1832_.43.0700c23: 非異下合難體用。三或心心所下別難實有
T1832_.43.0700c24: 西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非
T1832_.43.0700c25: 實。次後二量重釋前失。初破實有。後立假
T1832_.43.0700c26: 有者 此不應爾。文自立量直是破他。何
T1832_.43.0700c27: 須釋上及重釋失。既言重釋。何故復言初
T1832_.43.0700c28: 破實有後立假有。又後二量准文破實。未
T1832_.43.0700c29: 是立假。但且破他。以他立云不相應行異
T1832_.43.0701a01: 色･心等有實體用。故今對破遮他爲論。未
T1832_.43.0701a02: 即反成不相應假。下述正中方立假故 集
T1832_.43.0701a03: 云此定非異色･心･心所有實體用。許蘊攝
T1832_.43.0701a04: 故。如色･心等者 此與外宗作比量相違。
T1832_.43.0701a05: 然此比量即有過失。若別立二量各有不
T1832_.43.0701a06: 定。謂不相應行異色無實體用。許蘊攝故。
T1832_.43.0701a07: 如色異心無體量可准知。此即不定。若合
T1832_.43.0701a08: 立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。
T1832_.43.0701a09: 自相相違云。不相應行異色･心等有實體
T1832_.43.0701a10: 用。許蘊攝故。如色･心等。此喩有二義。一
T1832_.43.0701a11: 色外無別色體。心外無別心體。二色外有
T1832_.43.0701a12: 別心體。心外有別色體。如色心等。言含二
T1832_.43.0701a13: 義。故論主取前義。外人取後義 又法差
T1832_.43.0701a14: 別相違量云。不相應行。定是實有。詳蘊攝
T1832_.43.0701a15: 故。如色･心等。直言定實有體。不言異色心
T1832_.43.0701a16: 等。故非言顯差別中收。且前云有法自相
T1832_.43.0701a17: 相違過者不爾。既合立量雙爲因･喩若外
T1832_.43.0701a18: 人云異色･心等有實體用。即色･心等是
T1832_.43.0701a19: 異法喩。許蘊攝因既於異轉。是彼自成
T1832_.43.0701a20: 法自相相違過。何得云論主相違。論主既
T1832_.43.0701a21: 云定不異色･心有體。即心･色等爲同法
T1832_.43.0701a22: 喩。因於彼轉。色･心等不異色･心等有實
T1832_.43.0701a23: 體用。乃正同喩。是故無過。又法差別過亦不
T1832_.43.0701a24: 成。既云定實有許蘊攝故。心･色爲喩。大
T1832_.43.0701a25: 乘心･色通有假實。有他不定。瓶盆等假亦
T1832_.43.0701a26: 蘊所攝。有共不定。不可説瓶等非蘊所攝
T1832_.43.0701a27: 故。以非無爲復非全無。定蘊所攝。又如眼
T1832_.43.0701a28: 等必爲他用。意含眞假。成眞他用名法差
T1832_.43.0701a29: 別。今云不相應行必定異色心等有實體
T1832_.43.0701b01: 用。即言中顯立彼意許不相應行異色･心
T1832_.43.0701b02: 等有實體用。與誰爲差別。又復必定不異
T1832_.43.0701b03: 色･心･心等有實體用。合名爲法。今但別取
T1832_.43.0701b04: 定實有體爲法差別。豈得成過。又因不定。
T1832_.43.0701b05: 故此分別徒設劬勞。餘准可知
T1832_.43.0701b06: 言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見
T1832_.43.0701b07: 謂後得智。有宗見道超。大乘修道＊超。故是
T1832_.43.0701b08: 後智。中邊論云分別支故 若爾既法輪體
T1832_.43.0701b09: 亦見道中何但後得 答爲二解。一云諸無
T1832_.43.0701b10: 漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖
T1832_.43.0701b11: 無八道亦名法輪。二云中邊據顯勝説
T1832_.43.0701b12: 在於修道。瑜伽論説在見道故。若依前解。
T1832_.43.0701b13: 瑜伽隨轉説在見道。二説任情 正思惟
T1832_.43.0701b14: 者。以思爲體。准十地論云淨覺人即謂覺
T1832_.43.0701b15: 者是尋。撿梵本不以尋･伺爲體。如第七
T1832_.43.0701b16: 卷論疏辨 無嗔癡所發身･語名正語･正
T1832_.43.0701b17: 業。無貪所發名爲正命 解脱者勝解數。智
T1832_.43.0701b18: 者縁無爲智。餘體如名 雜集第十云。十
T1832_.43.0701b19: 無學法依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正
T1832_.43.0701b20: 語･業･命是戒蘊。正念･正定是定蘊。正見･正
T1832_.43.0701b21: 思惟･精進是惠蘊。此二依自性及眷屬説。
T1832_.43.0701b22: 正解脱是解脱蘊。正智是無學解脱智見
T1832_.43.0701b23: 蘊
T1832_.43.0701b24: 論亦説輪王成就七寶豈即成就他身非情。
T1832_.43.0701b25: 西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘
T1832_.43.0701b26: 假得如何一立一不立。例同所破。解云非
T1832_.43.0701b27: 例。實得有用應通内外皆有實得。我立
T1832_.43.0701b28: 假得。故王成寶假亦不成非自身故 今謂
T1832_.43.0701b29: 此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情
T1832_.43.0701c01: 自他何過。以經説有成就言故。不爾同
T1832_.43.0701c02: 他不能離難 問若爾殊輪可説成就。自
T1832_.43.0701c03: 識變故。餘有情等依何假立説成就耶。答
T1832_.43.0701c04: 亦許變他扶塵受用故亦自識。又由業感
T1832_.43.0701c05: 依業假立亦復不違
T1832_.43.0701c06: 言未得已失應永不生者。未得可知。已失
T1832_.43.0701c07: 之法。未來應生闕縁不起。亦名已失。此定
T1832_.43.0701c08: 不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法。
T1832_.43.0701c09: 名爲已失。即許可生。此無前得。今約此
T1832_.43.0701c10: 類既無前得應永不起
T1832_.43.0701c11: 言若待餘因得便無用者。有解心待四縁。色
T1832_.43.0701c12: 待二縁足得生法。何繁得起。故得無用。此
T1832_.43.0701c13: 破不爾。可非増上法得生起。然要集云。得
T1832_.43.0701c14: 非四因及生等五其理易知者。當撿倶舍
T1832_.43.0701c15: 引文具注 又具善惡無記得者。此中總難。
T1832_.43.0701c16: 過去已捨雖無後得。有法倶得。未來已失
T1832_.43.0701c17: 及無前得。並有倶得。難令得生亦得。然
T1832_.43.0701c18: 准本意。唯難不失現成前得。三性之法應
T1832_.43.0701c19: 頓現前。所以下云。若待餘因得便無用。若
T1832_.43.0701c20: 難已捨及未來世縁闕不生。雖有倶得。他
T1832_.43.0701c21: 許無用不能生故。便成相符故難不失現
T1832_.43.0701c22: 成得者。此雖二説。准倶舍云。誰言此得
T1832_.43.0701c23: 作法生因。正理論中。唯有不失無能生因。
T1832_.43.0701c24: 故彼論云。由所許得是已得法不失因故。
T1832_.43.0701c25: 婆沙二説。正義亦唯爲不失因
T1832_.43.0701c26: 論。故得於法倶爲無用。二云識所變不離有
T1832_.43.0701c27: 情。即非情法亦不離有情。無法名離有情
T1832_.43.0701c28: 法。初説有得。後即無得。問既説無法即
T1832_.43.0701c29: 是無體。復説何法得名爲離 答以彼無
T1832_.43.0702a01: 法假名爲離。非有無體名離有情。談無
T1832_.43.0702a02: 本性不約識變爲無名離
T1832_.43.0702a03: 釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無
T1832_.43.0702a04: 體但於有法立於成就不於無法。無法無
T1832_.43.0702a05: 體無可成故 有法之中復有二種。一有
T1832_.43.0702a06: 爲。二無爲 且有爲中復有二種。一者自識
T1832_.43.0702a07: 變。二者他識變 自識變中復有二種。一者
T1832_.43.0702a08: 種子。二者現行。種子隱而難知。所以分之
T1832_.43.0702a09: 爲二。一種子成就。二自在成就。現行顯而易
T1832_.43.0702a10: 了。所以總合爲一。名現行成就 種子之
T1832_.43.0702a11: 中復有三種。一者善。二不善。三無記 善中
T1832_.43.0702a12: 有二。一無漏。二有漏。有漏善中復有二種。
T1832_.43.0702a13: 一方便。二生得。前無漏善及方便並名自在。
T1832_.43.0702a14: 以成就此者必於生死當得自在。又當引
T1832_.43.0702a15: 生必加功用方始起故即通本･始。餘義准
T1832_.43.0702a16: 思。生得善者生便即得。因循而生。無勝功
T1832_.43.0702a17: 能所有種子但名生得。不善之法亦但名爲
T1832_.43.0702a18: 種子成就。以有此法沈於生死。於解脱分
T1832_.43.0702a19: 無勝堪能故。雖解深密經云十地菩薩所
T1832_.43.0702a20: 起煩惱。勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏
T1832_.43.0702a21: 悲智。非彼煩惱自堪能。故不名爲自在成
T1832_.43.0702a22: 就 無記法中復有二種。一者有覆。二者無
T1832_.43.0702a23: 覆。有覆性者同煩惱説。無覆無記復有四
T1832_.43.0702a24: 種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無
T1832_.43.0702a25: 記唯種子成就。威儀･工巧各具二種。如象
T1832_.43.0702a26: 行鹿驟。營田織薄等。名種子成就。若象王
T1832_.43.0702a27: 行。鵝王歩。雕文厠畫等。名自在成就。加
T1832_.43.0702a28: 功始得非因循起故。變化無記唯自在成。
T1832_.43.0702a29: 必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽
T1832_.43.0702b01: 論云。若加行所生善。及一分無記増盛種子。
T1832_.43.0702b02: 名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一
T1832_.43.0702b03: 切功能。一分無記。謂工巧處變化心等 故
T1832_.43.0702b04: 上説自識變亦通非情。有説成七寶故。若
T1832_.43.0702b05: 他識變准第二中。變他根塵。論自二説。第
T1832_.43.0702b06: 七卷中解所縁縁。亦許縁他所變之種。復
T1832_.43.0702b07: 説輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自
T1832_.43.0702b08: 識杖變。亦可假説三種成就 然西明云。
T1832_.43.0702b09: 准揚論云。一諸行種子所攝相續差別性。二
T1832_.43.0702b10: 自在生起相續差別性。三自相生起相續差
T1832_.43.0702b11: 別性云。與瑜伽別。種但立一。現即分二。加
T1832_.43.0702b12: 行善等。名自在生起相。非加行生起。但名
T1832_.43.0702b13: 自相生起 今又解云。與瑜伽同。云二自
T1832_.43.0702b14: 在生起相續差別性者。以加行等善法種子。
T1832_.43.0702b15: 有勝功能起現行已而得自在名自在生
T1832_.43.0702b16: 起。若二現行名自相生起。以起現行名自
T1832_.43.0702b17: 相起。無爲之法立成就者。如本疏説。又助
T1832_.43.0702b18: 解云。准第二云。無爲有二。一依識變。二依
T1832_.43.0702b19: 如立。並立得不。亦有三不。答既假立得
T1832_.43.0702b20: 二種倶有。亦有種子自在等別。且依識變無
T1832_.43.0702b21: 爲立得。各依彼見種子上立。種爲能起無
T1832_.43.0702b22: 爲相故。或依現見以心起時變彼相故。三
T1832_.43.0702b23: 差別者。方便善心變熏成種名自在成。現
T1832_.43.0702b24: 行心變即現成就。所餘心變種子成就。不名
T1832_.43.0702b25: 自在。若依如立據能證説。依種即自在。現
T1832_.43.0702b26: 證即現行。若後得縁。即同前依識所變者
T1832_.43.0702b27: 説。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇
T1832_.43.0702b28: 滅。同後得智説。若非伏惑但縁闕顯。依不
T1832_.43.0702b29: 起種義説得彼。自在種等准性可知
T1832_.43.0702c01: 又辨於得所依之中。大小不同。如本疏述。
T1832_.43.0702c02: 然言二屬所依。謂第八識。如畢竟得非擇
T1832_.43.0702c03: 滅法。及佛身中邪理不生等 問既云畢竟
T1832_.43.0702c04: 邪理不生。應名擇滅。何名非擇 答若
T1832_.43.0702c05: 由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不
T1832_.43.0702c06: 由智斷。但由斷彼無明等故。邪理不生。
T1832_.43.0702c07: 如入見道。北洲等身。得非擇故 又解此
T1832_.43.0702c08: 等現行雖復畢竟不生。種子猶在。亦障所
T1832_.43.0702c09: 攝。鏡智生時方始種子滅。即得擇滅。得屬
T1832_.43.0702c10: 鏡智。若爾鏡智應能離染。如實義者鏡智起
T1832_.43.0702c11: 時非彼所依。有漏皆捨。非作意斷。不名擇
T1832_.43.0702c12: 滅。亦不可説觀察智斷。非無間故。名妙
T1832_.43.0702c13: 覺故。若猶斷染。應同無間名爲等覺。既
T1832_.43.0702c14: 不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得
T1832_.43.0702c15: 屬鏡智。然疏言屬第八識。據所依王。通因
T1832_.43.0702c16: 果説。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄
T1832_.43.0702c17: 記也
T1832_.43.0702c18: 又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。
T1832_.43.0702c19: 一有爲法得。二無爲法得。若有爲法得。定屬
T1832_.43.0702c20: 所得。若所得是三性。能得亦三性。三界･九地･
T1832_.43.0702c21: 色･心･不相應。亦隨所得判屬界地等 無
T1832_.43.0702c22: 爲得者。無爲有三。如本疏判 然通漏無
T1832_.43.0702c23: 漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道
T1832_.43.0702c24: 通二。許於修道亦有漏斷故。無學無漏。
T1832_.43.0702c25: 斷非想惑唯無漏道。得果捨向故。捨前漏
T1832_.43.0702c26: 起無漏得。所得無爲一向無漏。非擇滅得唯
T1832_.43.0702c27: 是異熟無記性攝。以爲･無爲二有體法。若起
T1832_.43.0702c28: 得得屬行者。以有體故。隨其所應。得屬
T1832_.43.0702c29: 所得及能得道。今此非擇闕縁不生。法既不
T1832_.43.0703a01: 生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬
T1832_.43.0703a02: 所依衆同分也。若其非得。唯屬所依衆同
T1832_.43.0703a03: 分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。
T1832_.43.0703a04: 猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不
T1832_.43.0703a05: 生。以闕縁故 若依大乘。有爲法得。亦同
T1832_.43.0703a06: 薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏
T1832_.43.0703a07: 無漏種子現行。隨其所應。皆隨所得判屬
T1832_.43.0703a08: 彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇
T1832_.43.0703a09: 滅得。同彼有部屬能得道。然唯無漏。不許
T1832_.43.0703a10: 六行是斷道故。唯依聖道永害種子。得擇
T1832_.43.0703a11: 滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑
T1832_.43.0703a12: 非斷。種子在故。得非擇滅 又約道起得
T1832_.43.0703a13: 擇滅時分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍
T1832_.43.0703a14: 爲無間道。雖斷煩惱與惑得倶。未斷得
T1832_.43.0703a15: 繩未名得擇滅。苦法智起。爲解脱道方斷
T1832_.43.0703a16: 得繩雖未縁證擇滅無爲。依斯解脱立擇
T1832_.43.0703a17: 滅得。懸起於得得彼擇滅。故擇滅得屬能
T1832_.43.0703a18: 得道。以苦忍智但縁苦諦而未縁滅。以
T1832_.43.0703a19: 此擇滅是滅諦故。證此無爲唯滅下智。雖
T1832_.43.0703a20: 滅下智。滅法智忍正無間道。亦未起得得彼
T1832_.43.0703a21: 無爲。滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。始得無
T1832_.43.0703a22: 爲時方起得得。以解脱道重即證故。餘皆
T1832_.43.0703a23: 准知 若大乘宗。苦法智忍無間道中未立
T1832_.43.0703a24: 擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。於解
T1832_.43.0703a25: 脱道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下
T1832_.43.0703a26: 云。斷惑證滅期心別故。或依無間亦假立
T1832_.43.0703a27: 得。以證滅故。下約期心今據實得。然大乘
T1832_.43.0703a28: 宗苦等四諦。四諦皆有事理實三。實雖無
T1832_.43.0703a29: 多。依詮施設故言四也。初苦法智忍。即於
T1832_.43.0703b01: 苦諦事理別證。然所證如四諦無別。何不
T1832_.43.0703b02: 即名證於滅諦。以於滅諦事理兩證未別
T1832_.43.0703b03: 證故。法智解脱證彼二障不生解脱。非是
T1832_.43.0703b04: 此位方始證眞。自後諸心類此准知。此上相
T1832_.43.0703b05: 見擬眞見道義談四別。據實眞見四諦倶
T1832_.43.0703b06: 時證無前後
T1832_.43.0703b07: 翻此假立不成就者。於染法中略爲六對。
T1832_.43.0703b08: 依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。
T1832_.43.0703b09: 亦即名成。一見修對。二世間出世對。三現行
T1832_.43.0703b10: 種子對。四六識七識對。五煩惱所知對。六種
T1832_.43.0703b11: 子習氣對。初見修對者。三乘見道三界分別
T1832_.43.0703b12: 所有二障。隨其所應。若種若現名不成就。
T1832_.43.0703b13: 三界修斷隨其所應名成不成。二乘見道
T1832_.43.0703b14: 隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即
T1832_.43.0703b15: 亦名成。非對治故。不障見故。修道准知
T1832_.43.0703b16: 二世間出世對者。世道但伏倶生迷事別頭
T1832_.43.0703b17: 所起貪･嗔･癡･慢令不現起。名爲不成。迷
T1832_.43.0703b18: 理及細並非所伏。即名成就。出世如前
T1832_.43.0703b19: 現行種子對者。一切現行若未生起皆名不
T1832_.43.0703b20: 成。若生起時即名成就。二障種子若未損
T1832_.43.0703b21: 伏即名爲成。若已斷除即名不成。若在凡
T1832_.43.0703b22: 位體在名成。或有伏者損伏用故亦名不
T1832_.43.0703b23: 成。若在二乘所知種成。菩薩隨應有成不
T1832_.43.0703b24: 成 六七識對者。且煩惱障如二乘人在於
T1832_.43.0703b25: 見道。六相應惑分別不成。倶生通二。第七名
T1832_.43.0703b26: 成。設起果者不斷七惑。修道之中八十一
T1832_.43.0703b27: 品隨其所應有成不成。若第七惑成。斷八
T1832_.43.0703b28: 十一方名不成。斷前八十猶名爲成。據有
T1832_.43.0703b29: 種説。若約功能世道名成。出世不成。若約
T1832_.43.0703c01: 菩薩六識分別見道不成。倶生名成。無超
T1832_.43.0703c02: 果故。在修道中第六識身見等四地永伏名
T1832_.43.0703c03: 爲不成。已前名成。據功能説。若約種子
T1832_.43.0703c04: 體在名成第七我見。金剛無間名爲不成。
T1832_.43.0703c05: 已前名成。據種子體不約用説。約用説者
T1832_.43.0703c06: 有成不成且略説爾 煩惱所知對者。所知
T1832_.43.0703c07: 之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖
T1832_.43.0703c08: 斷定障。現行不起種子在故。地上菩薩二
T1832_.43.0703c09: 障分別。見道不成。修道倶生煩惱障種。金剛
T1832_.43.0703c10: 無間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。
T1832_.43.0703c11: 種現倶成不成。金剛無間二障種現倶名不
T1832_.43.0703c12: 成 種習對者。二乘習氣二障倶成。不斷
T1832_.43.0703c13: 習故。菩薩之人煩惱種子倶生名成。二障習
T1832_.43.0703c14: 氣及所知種。名成不成。以十地中隨分斷
T1832_.43.0703c15: 故。解脱道位二障種習倶名不成。略説如
T1832_.43.0703c16: 是。細辨恐煩
T1832_.43.0703c17: 無記法中。且異熟無記約界分別。隨所生
T1832_.43.0703c18: 處種現倶成就。餘不生處種成現不成 無
T1832_.43.0703c19: 有起於異地異熟。又若斷者若是人天異熟
T1832_.43.0703c20: 無記。至金剛無間或解脱道方名不成。餘
T1832_.43.0703c21: 位名成。據成佛説。若二乘人無餘不成。若
T1832_.43.0703c22: 約縁縛。隨其所應。金剛無間斷盡惑故名
T1832_.43.0703c23: 爲不成。若是三途･黄門･女人･及長壽天･無
T1832_.43.0703c24: 想天等。入見道已畢竟不生。名爲不成。已
T1832_.43.0703c25: 前名成。前據現行及功能説。若論種體。三
T1832_.43.0703c26: 途異熟入見不成體亦無故。女人等種體有
T1832_.43.0703c27: 名成。威儀無記心通欲･色界隨生二界。種
T1832_.43.0703c28: 子･現行倶得名成。生無色界種成現不成。
T1832_.43.0703c29: 佛果不成。縁縛隨應。若汎起威儀･他受･變
T1832_.43.0704a01: 化所起威儀亦得名成。縁縛不成。假心説
T1832_.43.0704a02: 有。無實能發。若實威儀八地已上現亦不
T1832_.43.0704a03: 成。恒無漏善非無記故 工巧無記唯在欲
T1832_.43.0704a04: 界種･現名成。若生上二。種成現不成。彼雖
T1832_.43.0704a05: 有語據身巧説。二乘倶成。佛倶不成。八地
T1832_.43.0704a06: 已上種成現不成。若約縁心威儀･工巧。隨
T1832_.43.0704a07: 應准知 通果無記。欲･色界成。地法色界。
T1832_.43.0704a08: 下持彼種及現行故。隨其所應名成不成。
T1832_.43.0704a09: 若至佛果種方不成。若據縁縛。二乘無學
T1832_.43.0704a10: 亦名不成。八地種成
T1832_.43.0704a11: 有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約
T1832_.43.0704a12: 其界地。現行種子成不成等。皆應思准。無漏
T1832_.43.0704a13: 善者。凡夫之中無性不成。有性種成。三乘聖
T1832_.43.0704a14: 者。種･現倶成。二乘無餘種･現不成。餘人善
T1832_.43.0704a15: 根涅槃時盡故
T1832_.43.0704a16: 問前明得依。非得依何。答有爲非得現行
T1832_.43.0704a17: 不成。即依種立 又解依第八識翻彼成
T1832_.43.0704a18: 就立不成就。現行成就不依種子。非得翻
T1832_.43.0704a19: 彼。何故依種 又解依種。若以翻彼現成
T1832_.43.0704a20: 不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不
T1832_.43.0704a21: 成復依何。據體不成。即無體故。二解任情
T1832_.43.0704a22: 若自在及種子。體在無能名爲非得。亦依
T1832_.43.0704a23: 種立。若爾與現非得何別。此據無能。彼約
T1832_.43.0704a24: 未起。故有差別。若據體無名爲非得同
T1832_.43.0704a25: 擇･非擇二種得説 就依種中。如聖性非
T1832_.43.0704a26: 得有二義。一相違非得。即異生性。依二障
T1832_.43.0704a27: 種。二者相順。依功能説。邪見斷善。或未入
T1832_.43.0704a28: 見。設有種子。未起功能亦名不成。即依
T1832_.43.0704a29: 無漏種子假立。現行不成亦依種立。無爲非
T1832_.43.0704b01: 得。擇滅無爲。無種姓人。及未入見道。皆依
T1832_.43.0704b02: 二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障
T1832_.43.0704b03: 倶生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非
T1832_.43.0704b04: 擇非得隨應。依彼諸有爲法種現而立。以
T1832_.43.0704b05: 成彼法。不得非擇故
T1832_.43.0704b06: 論假立非得名異生性者。此異生性三門分
T1832_.43.0704b07: 別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。
T1832_.43.0704b08: 先離後合。異者有二。一別異名異。謂聖唯
T1832_.43.0704b09: 生人天二趣。此通五趣。不同於聖。此約趣
T1832_.43.0704b10: 異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉
T1832_.43.0704b11: 變爲邪見等故。聖者皆同有正見故。此約
T1832_.43.0704b12: 見異。此亦攝境縁境有別。生謂生起生類。
T1832_.43.0704b13: 即趣見類別異生起。性者體性。由此性故
T1832_.43.0704b14: 令趣･見異。上離釋也。異聖之生類名爲異
T1832_.43.0704b15: 生。生者是總。性者是別。異生之性名異生
T1832_.43.0704b16: 性。並依主釋･又新婆沙四十五大同此説。故
T1832_.43.0704b17: 彼尊者世友作如是説。能令有情起異類
T1832_.43.0704b18: 見。異類煩惱。造異類業。受異類果。異類生
T1832_.43.0704b19: 故。名爲異生 二出體者。初叙異説。後叙
T1832_.43.0704b20: 大乘。叙異説者。犢子部説。欲界見道所斷
T1832_.43.0704b21: 十煩惱以爲體性。一切有部別有體性唯是
T1832_.43.0704b22: 無記。通三界繋。不相應。經部不立有別體
T1832_.43.0704b23: 性。但於曾未生聖法相續分位差別。假立
T1832_.43.0704b24: 名異生性。大乘雖亦在不相應。非異色･
T1832_.43.0704b25: 心有別體性。但於是斷二障種上未永斷
T1832_.43.0704b26: 位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有
T1832_.43.0704b27: 聖法不生現位立異生性。無種姓人無別
T1832_.43.0704b28: 障故。但約未斷見惑種立。由不成就於聖
T1832_.43.0704b29: 法故。若用若體。倶得云不成。有種姓人不
T1832_.43.0704c01: 成功用。無種姓者亦不成體。故瑜伽五十
T1832_.43.0704c02: 二説。三界見所斷種子。唯未永害量名異
T1832_.43.0704c03: 生性 即通二障種上假立。此論亦云。而
T1832_.43.0704c04: 於三界見所斷種未永害位。假立非得名
T1832_.43.0704c05: 異生性。亦不言各障自聖種現。但云於諸
T1832_.43.0704c06: 聖法未成就故 差別者。一五乘差別有
T1832_.43.0704c07: 二。初立差別。後問答辨。且決定大乘。具依
T1832_.43.0704c08: 二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若
T1832_.43.0704c09: 所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。
T1832_.43.0704c10: 一分立爲聲聞定性異生性。一分立爲獨覺
T1832_.43.0704c11: 定性異生性。以樂觀諦･十二因縁。悟證･依
T1832_.43.0704c12: 待二性別故。若倶不可斷。依斯立爲無性
T1832_.43.0704c13: 乘異生性 不定者。若有具待觀諦･縁起
T1832_.43.0704c14: 得出世者。依此所有分別煩惱立爲不定
T1832_.43.0704c15: 二乘異生性。若有觀待四諦･六度得出世
T1832_.43.0704c16: 者。依此立爲不定聲聞異生性。若有觀待
T1832_.43.0704c17: 縁起･六度得出世者。依此立爲不定縁覺
T1832_.43.0704c18: 異生性。若具觀待有下中上無漏根性者。立
T1832_.43.0704c19: 爲不定聲聞･縁覺異生性 以楞伽説五
T1832_.43.0704c20: 種乘姓入法。瑜伽復云立爲不般涅槃性･
T1832_.43.0704c21: 聲聞性等。故相翻立有此差別 准此義
T1832_.43.0704c22: 爲四句分別。有唯有異生性不成聖性。謂
T1832_.43.0704c23: 無性人。有唯成聖性非異生性者。大乘見
T1832_.43.0704c24: 道已去。有亦成聖性亦成異生性者。據種
T1832_.43.0704c25: 三乘見道前。有無漏種亦成聖性。已未起
T1832_.43.0704c26: 現名爲不成。不據種説。或唯依彼能生現
T1832_.43.0704c27: 用立爲聖性。以相翻故。不爾唯種異生成
T1832_.43.0704c28: 聖。若唯現説。聖者無漏不起現時。應非異
T1832_.43.0704c29: 生亦非聖者。若依此説。三乘定性見道已
T1832_.43.0705a01: 前。亦是唯成異生性句。二乘得聖及迴
T1832_.43.0705a02: 趣大乘未入初地。名亦成異生亦成聖
T1832_.43.0705a03: 性。二乘無餘是倶非句 問答辨者 問
T1832_.43.0705a04: 定性大乘及不定性能趣大者。依二障種
T1832_.43.0705a05: 立異生性。定性二乘爲依二不 答有二
T1832_.43.0705a06: 解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障
T1832_.43.0705a07: 故 問若不障斷即不依立。無性之人二障
T1832_.43.0705a08: 不斷不障彼乘應不依立 答極重障故
T1832_.43.0705a09: 若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障
T1832_.43.0705a10: 亦名極重不。若名極重亦應依立。若不名
T1832_.43.0705a11: 重以不障彼自乘果故。無姓亦爾。答定姓
T1832_.43.0705a12: 可得聖。雖有所知不名重。無姓不得聖
T1832_.43.0705a13: 故二障名重 問煩惱可斷得自乘。煩惱不
T1832_.43.0705a14: 名重。所知非斷不得大。所知之障亦名
T1832_.43.0705a15: 重。若以所知不障小。二障不障凡 答但
T1832_.43.0705a16: 有聖法名聖性。定性所知不障輕。無姓畢
T1832_.43.0705a17: 竟無聖法故。彼二障名爲重 問若望一
T1832_.43.0705a18: 切聖法名聖性。以不障故得名輕。亦應一
T1832_.43.0705a19: 切障法名異生。隨獲聖性應皆捨 答二
T1832_.43.0705a20: 智倶能證於理。但有聖法名聖性。所知定
T1832_.43.0705a21: 姓無斷時。不障聖法非異生。若依彼立得
T1832_.43.0705a22: 聖許斷。即違諸論説所知障唯大獨斷。若
T1832_.43.0705a23: 不能斷既許障在寧得聖性。由此故知。但
T1832_.43.0705a24: 依一立。如所知障在二乘身不名爲障。不
T1832_.43.0705a25: 礙彼果名無覆故 若爾無性所有二障。
T1832_.43.0705a26: 亦不障彼應不名染 答人天同異生。不
T1832_.43.0705a27: 障可不染。對聖名異生。不得故名染
T1832_.43.0705a28: 又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障
T1832_.43.0705a29: 小。不招生不染 又解定姓二乘亦依二
T1832_.43.0705b01: 障立異生性。文無簡故。能障於大必不得
T1832_.43.0705b02: 故。如無姓障必不得聖依二立故 若爾
T1832_.43.0705b03: 二乘斷此所知異生性不 答有二解。一云
T1832_.43.0705b04: 亦斷 若爾即應斷所知障 答許亦無
T1832_.43.0705b05: 過。如斷定障 此亦不爾。定障除現不
T1832_.43.0705b06: 斷於種。此依種故 答雖依種立。不即
T1832_.43.0705b07: 取種。依種假立。言不斷所知者據種體
T1832_.43.0705b08: 説。言斷異生姓者據假功能。假實既殊故
T1832_.43.0705b09: 不相反。若依此解不定二乘但亦名聖。以
T1832_.43.0705b10: 異生性得聖捨故 一云不斷。望自乘説
T1832_.43.0705b11: 名得聖性。所知未斷彼姓猶存 若爾應
T1832_.43.0705b12: 名亦凡亦聖 許亦何過 有雜亂過
T1832_.43.0705b13: 答若以聖性爲異生性可有雜亂。二性各
T1832_.43.0705b14: 別何成雜亂 二性雖不雜。凡聖是相雜
T1832_.43.0705b15: 答望義有別。亦不爲過。如不定性二乘
T1832_.43.0705b16: 聖者。未至初地亦名異小。故後釋爲正
T1832_.43.0705b17: 問何不通依倶生障立 答約全能障見･
T1832_.43.0705b18: 修無漏。倶生立全障二無漏故不依立故。
T1832_.43.0705b19: 瑜伽論五十六云。依未生起一切出世聖
T1832_.43.0705b20: 法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種
T1832_.43.0705b21: 未永害位。假立非得名異生性 問依見
T1832_.43.0705b22: 斷種立異生性爲。總依三界見斷種立爲。
T1832_.43.0705b23: 不爾耶 答有二解。一云唯取第八現行。
T1832_.43.0705b24: 同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾
T1832_.43.0705b25: 一界成三界。應名三界異生。若取生現行
T1832_.43.0705b26: 種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。
T1832_.43.0705b27: 一云通依三界見所斷種。文無簡故。同是異
T1832_.43.0705b28: 生。故無雜亂。不同界･趣･生等體性。界･趣･
T1832_.43.0705b29: 生等顯界･趣別。此異於聖故不雜亂。前釋
T1832_.43.0705c01: 爲正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬
T1832_.43.0705c02: 生故。生既界別。故生亦別 問以聖望於
T1832_.43.0705c03: 凡。無漏皆聖性。以凡望於聖。有漏皆凡性
T1832_.43.0705c04: 答有漏聖猶起。但漏非異生。無漏准凡皆
T1832_.43.0705c05: 無。故總名聖性 二對小乘辨差別。且對
T1832_.43.0705c06: 有部六門差別 一依處差別。有部唯依於
T1832_.43.0705c07: 衆同分及與命根。大乘即依二障種立 二
T1832_.43.0705c08: 假實差別可知 三捨位差別。有部三説。一
T1832_.43.0705c09: 云世第一法捨。一云苦法智忍生相時捨。即
T1832_.43.0705c10: 彼滅時斷煩惱故。一云二種共捨。如斷煩
T1832_.43.0705c11: 惱無間。解脱二道斷惑。若大乘師眞見無間
T1832_.43.0705c12: 起時正滅。即苦法智忍有相見道假説爲
T1832_.43.0705c13: 捨。實眞見道。依障種立故 四能得差別。
T1832_.43.0705c14: 有部別立得得非得。以異生性是非得故。
T1832_.43.0705c15: 別有得得。大乘即此異生之性望於聖性名
T1832_.43.0705c16: 爲非得。據異生性即名爲得。如三成就不
T1832_.43.0705c17: 異於三別立成就 五性差別。有部唯是
T1832_.43.0705c18: 無覆無記。大乘通三。不善有覆及以無覆。
T1832_.43.0705c19: 以定性二乘所知望彼是無覆故。通三界
T1832_.43.0705c20: 故。依二障故 六非得差別。有部非得望
T1832_.43.0705c21: 一切聖法。倶舍第四云。不獲何聖法名異
T1832_.43.0705c22: 生性。謂不獲一切。不別説故。此不獲言表
T1832_.43.0705c23: 離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲
T1832_.43.0705c24: 聞･獨覺種姓聖法應名異生 若爾彼論
T1832_.43.0705c25: 應説純言 不要須説。此一句中含純義
T1832_.43.0705c26: 故。如説此類食水食風。又得聖已更不迴
T1832_.43.0705c27: 心作餘乘故。故望一切。大乘不爾。望不
T1832_.43.0705c28: 能得二空智説。以聲聞等雖名聖者。望
T1832_.43.0705c29: 迴向大未入見道亦名異生。以未得法
T1832_.43.0706a01: 空所知在故。至於初地又云得聖性故。又
T1832_.43.0706a02: 彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不
T1832_.43.0706a03: 斷故。既依障立。入初地時斷二分別。雖
T1832_.43.0706a04: 不得成二乘聖性。而不名異生。已斷二
T1832_.43.0706a05: 障故。獲二空智故。且略辨此
T1832_.43.0706a06: 破同分中。叙外救云。外法非趣生故不
T1832_.43.0706a07: 立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非
T1832_.43.0706a08: 趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。
T1832_.43.0706a09: 趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法
T1832_.43.0706a10: 相似立同分。又難汝本云。内法是趣生。有情
T1832_.43.0706a11: 立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本以
T1832_.43.0706a12: 有同智故。内法有同分。外法有同智。何得
T1832_.43.0706a13: 無同分。何得救言外法非趣生故不立
T1832_.43.0706a14: 同分。此上難古。下難正理師。餘轉難救皆
T1832_.43.0706a15: 如疏述 述正中。問大乘同分依外非情
T1832_.43.0706a16: 立不 答據相似義假立同分故通内外。
T1832_.43.0706a17: 十門分別如樞要説 問若通一切立同
T1832_.43.0706a18: 分者。何故所引經云此天同分此人同分。
T1832_.43.0706a19: 不云餘耶 答經據顯勝且説有情。既約
T1832_.43.0706a20: 相似假施。通外立有何失。准此既破於他。
T1832_.43.0706a21: 翻彼故外假立
T1832_.43.0706a22: 論。又若命根異識實有應如受等非實命根。
T1832_.43.0706a23: 比量如文 問既以異識爲因。難非實命
T1832_.43.0706a24: 根。他以不離識因。難非假命根者。何理
T1832_.43.0706a25: 能遣 答大乘命根非如名定。縱將生等
T1832_.43.0706a26: 難非假命亦是相符。以大乘立但假名字
T1832_.43.0706a27: 有此功能故 又有釋云。與他爲違教失。
T1832_.43.0706a28: 説住滅定等壽不離識者 亦不成難。他
T1832_.43.0706a29: 亦許壽不離識故。由此論文但云異識實
T1832_.43.0706b01: 有應非命根 西明云。他若難大乘云。論
T1832_.43.0706b02: 主所説受等應非實受等。離識實有故。如
T1832_.43.0706b03: 相等。解云外違教失。彼許受等是實有故者
T1832_.43.0706b04: 不爾。以離識實有故因兩倶不成過。小
T1832_.43.0706b05: 大同許受等不離識故。喩無能立過。上
T1832_.43.0706b06: 雖云應比離識無別命根者。是設遮破。
T1832_.43.0706b07: 非他所許命離色･心有實自體。他只言
T1832_.43.0706b08: 異色･心有體。不言離故 西明又云。薩婆
T1832_.43.0706b09: 多量云。命根實有。能持身故。如業者 不
T1832_.43.0706b10: 爾。此因有他隨一不成過。以大乘師不許
T1832_.43.0706b11: 命根能持身故。若許持身。下破經部識類
T1832_.43.0706b12: 受熏。假不能持。有不定過 要集云。應
T1832_.43.0706b13: 云汝命離識不能持身。即無違宗。大乘
T1832_.43.0706b14: 命根許持身故。共許同分不持身故者
T1832_.43.0706b15: 亦不爾。同前過故。諸論但説能令相續
T1832_.43.0706b16: 住時決定。於此分位假立命根。不説能
T1832_.43.0706b17: 持故。設有處言能持識者。由業引種能生
T1832_.43.0706b18: 現識相續不斷功能差別能建持義假名命
T1832_.43.0706b19: 持。非是攝受執持之持。亦不即取正能生
T1832_.43.0706b20: 用。下破假持據攝受執持。今他云命能持
T1832_.43.0706b21: 身者。即攝持義。故住前破
T1832_.43.0706b22: 論。如四正斷義別説三者。如四正斷約義説
T1832_.43.0706b23: 四體是精進命等雖三約義差別體是一識
T1832_.43.0706b24: 者 外難云。壽等約義説。一體分三蘊。正
T1832_.43.0706b25: 斷據義分。一進通多蘊 答命根約義別
T1832_.43.0706b26: 有別勝故三處分。正斷約義分無別勝故
T1832_.43.0706b27: 一處攝。又雖不全相似取少分喩
T1832_.43.0706b28: 論云彼滅轉識非阿頼耶者。外難云。厭心入
T1832_.43.0706b29: 無心。別有於細心。厭色入無色。別有於細
T1832_.43.0706c01: 色 答細心非所厭。滅定心不無。定色非
T1832_.43.0706c02: 所厭。無色界中有 難。厭色入無色別有
T1832_.43.0706c03: 於細色。厭依入無依別有於細依 答有
T1832_.43.0706c04: 捨無常色獲得常色 難二乘倶厭麁心･
T1832_.43.0706c05: 色入無心色同大有。二乘厭依入無依。
T1832_.43.0706c06: 應同於佛非不有 答菩薩厭麁不厭
T1832_.43.0706c07: 細。有悲智故有細身。二乘麁細倶所厭。無
T1832_.43.0706c08: 悲入寂身非有。更有兩番。如樞要説
T1832_.43.0706c09: 命根述正。大乘諸教有六不同 一唯説
T1832_.43.0706c10: 第八識種。如此論是 二通説現。瑜伽決
T1832_.43.0706c11: 擇云。八根種･現定成。命根在中 三唯内六
T1832_.43.0706c12: 處。顯揚第一云。命根者謂先業所引異熟六
T1832_.43.0706c13: 處住時決定性 四通五蘊。集論第一云。何
T1832_.43.0706c14: 等命根。謂於衆同分業引決定。雜集論釋云。
T1832_.43.0706c15: 同分者於一生中諸蘊相續等 五者依總
T1832_.43.0706c16: 相説。瑜伽五十二説。云何命根。根於彼彼
T1832_.43.0706c17: 處所生自體所有住時限量勢分説名爲壽
T1832_.43.0706c18: 六依異熟説。五十六云。於業所引異熟
T1832_.43.0706c19: 住時決定位建立命根 會顯揚文如疏
T1832_.43.0706c20: 中解。決擇八根如樞要會。自餘諸文不違
T1832_.43.0706c21: 前三 然顯揚文更有解云。雖相･見別不
T1832_.43.0706c22: 離識故。此識相分總名此識 又云彼意
T1832_.43.0706c23: 根能持。五根所持。能所別説云六處。此論
T1832_.43.0706c24: 能･所合説名此識種亦不相違 雖有諸
T1832_.43.0706c25: 釋。疏斷唯取識見分種名爲命根。不取相
T1832_.43.0706c26: 分。此釋爲正
T1832_.43.0706c27: 釋應無色時至此云何然。疏自往覆乃至云。
T1832_.43.0706c28: 我義心法通能厭。即説心法名無色。色法
T1832_.43.0706c29: 唯所厭。故説心種名無心。此所加答應云。
T1832_.43.0707a01: 心法通能厭故。説心種名無心。色法唯所
T1832_.43.0707a02: 厭。即説心法名無色。即是心法通能厭。唯
T1832_.43.0707a03: 有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無
T1832_.43.0707a04: 色。此更次述重顯前文 更助解。厭色入
T1832_.43.0707a05: 無色。心爲能厭名無色。厭心入無心。能厭
T1832_.43.0707a06: 心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭
T1832_.43.0707a07: 名無心。別立非色非心名無心。厭色入無
T1832_.43.0707a08: 色。不於能厭立無色。別有非色非心名
T1832_.43.0707a09: 無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。
T1832_.43.0707a10: 厭心入無心。即於能厭心種。名無心
T1832_.43.0707a11: 論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即
T1832_.43.0707a12: 於此位立無心定。待後刹那方名無心定。
T1832_.43.0707a13: 前後等故 西明云。眞諦三藏但云依種立。
T1832_.43.0707a14: 不離前難。今説二定依種假立。故雖成種
T1832_.43.0707a15: 縁未具故。不立二定。要待心滅方立二
T1832_.43.0707a16: 定。如律儀無表初成種時。縁未具故不成
T1832_.43.0707a17: 無表 今謂眞諦解亦無難。無心依種。初
T1832_.43.0707a18: 有能熏未是無心故云依種。本爲厭心。
T1832_.43.0707a19: 有心未立。後位方立
T1832_.43.0707a20: 論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異
T1832_.43.0707a21: 熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假
T1832_.43.0707a22: 非實感。然爲求彼果修無想定。若有心時
T1832_.43.0707a23: 是能感彼無想果者。修有心定何假無心。
T1832_.43.0707a24: 以無心定前微微心所熏成種。防心不起
T1832_.43.0707a25: 方名無心定。即説假法能防實心。後得果
T1832_.43.0707a26: 時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不
T1832_.43.0707a27: 起假説爲感。於理何違。若倶實種爲能感
T1832_.43.0707a28: 者。應同第八不名無心。又復此論但云故
T1832_.43.0707a29: 所熏成種招彼異熟識。依之麁動想等不
T1832_.43.0707b01: 行假立無想。不言成種招彼無想。又復是
T1832_.43.0707b02: 假。如何種感 問得果之時微微心種即久
T1832_.43.0707b03: 已滅。但有相續無心種子。無二種種。如何
T1832_.43.0707b04: 可説有心感有心 答雖無別種。即最後
T1832_.43.0707b05: 心與種倶時修。有能感彼總異熟力。以未
T1832_.43.0707b06: 熟故果不得起。後熟生果時將現就種。
T1832_.43.0707b07: 望得果時説有心感。故亦不違 西明云。
T1832_.43.0707b08: 准知此因加行時種微及微微。皆感總果有
T1832_.43.0707b09: 心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無
T1832_.43.0707b10: 心定力遮心不生其理決然。無勞致惑
T1832_.43.0707b11: 此雖異釋據時能感不越本解。然復有
T1832_.43.0707b12: 過。何者自許彼天非所生果假無別體。故
T1832_.43.0707b13: 不應説爲實種感。若許實感。何故復言無
T1832_.43.0707b14: 心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞
T1832_.43.0707b15: 要集云。有説二解後説違五十六者 本疏
T1832_.43.0707b16: 自判後釋非正。何煩重述 然云彼天總報
T1832_.43.0707b17: 第八。及彼生得心等。必爲微微有心種感。
T1832_.43.0707b18: 若無現思。種不能獨取果。彼假異熟無想
T1832_.43.0707b19: 別報。即隨所依一時説感。不可分拆有心
T1832_.43.0707b20: 無心二位種子別感二果者 既一時感如
T1832_.43.0707b21: 何一有心一無心。又倶時感即應無心與總
T1832_.43.0707b22: 異熟倶時而得。何故前後 若云誰説前後。
T1832_.43.0707b23: 即違論説心･心所滅。既言心･心所滅。明知
T1832_.43.0707b24: 初起現行。亦不可云。伽五十六既云起者
T1832_.43.0707b25: 謂能引發無想定思。能感彼異熟果。明是一
T1832_.43.0707b26: 時。不更別分總別二果 此亦不爾。若直
T1832_.43.0707b27: 執論説。亦應但現思不得通種子。彼云謂
T1832_.43.0707b28: 能引發無想定思。能引即現思。復不説種
T1832_.43.0707b29: 子。若云以義通種子者。亦以義取説感
T1832_.43.0707c01: 總報。依此總報六識不行假立無想。故此
T1832_.43.0707c02: 論云。故所熏成種招彼異熟識。依之麁動
T1832_.43.0707c03: 想等不行假立無想
T1832_.43.0707c04: 論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依
T1832_.43.0707c05: 之麁動至假立無想。明能依 問無想異
T1832_.43.0707c06: 熟滅幾識立 答滅一識立。以鼻･舌二識
T1832_.43.0707c07: 但在欲界。眼･耳･身三識但在初定。在第四
T1832_.43.0707c08: 定麁但第六。不可起於下地異熟眼等三
T1832_.43.0707c09: 識。故唯第六 問出彼異熟心縁何地
T1832_.43.0707c10: 答隨所生地以爲所縁。以潤生愛必與所
T1832_.43.0707c11: 生同一地故。不説異地愛潤異地生故
T1832_.43.0707c12: 問無想異熟即依所厭以立。二定何故依能
T1832_.43.0707c13: 厭立 答異熟是所求故。於所求立異熟。
T1832_.43.0707c14: 一定亦所求。即於二定之上立二定。故無
T1832_.43.0707c15: 過難
T1832_.43.0707c17:
T1832_.43.0707c18:
T1832_.43.0707c19:
T1832_.43.0707c21: 淄洲大雲寺苾芻惠沼述
T1832_.43.0707c22: 論。有三有爲之有爲相。具如疏解。然准婆
T1832_.43.0707c23: 沙三十八云。如譬喩者諸有爲相。是不相應
T1832_.43.0707c24: 行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離
T1832_.43.0707c25: 識･不離識別在下例破。分別論者説此能
T1832_.43.0707c26: 相皆是無爲。法蜜部説三相有爲滅相無爲。
T1832_.43.0707c27: 立無爲者非此所破。下無爲中方始例破。
T1832_.43.0707c28: 此等雖立作有爲相非不相應。以論文中
T1832_.43.0707c29: 標･結但破不相應故 有言已他破竟故此
T1832_.43.0681a02: 法五･八可得無。由他染熏成。識生似我法
T1832_.43.0681a03: 問執心有分別。由彼故有似我法。無執無
T1832_.43.0681a04: 分別。非一切時似我法 答地上菩薩獨作
T1832_.43.0681a05: 生觀。七法執行。故心起時恒有我法 問有
T1832_.43.0681a06: 漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無
T1832_.43.0681a07: 似我法 答前依執説。分別熏習。後似二
T1832_.43.0681a08: 生。執爲我法不依無漏。無漏之心雖有
T1832_.43.0681a09: 二現。不執我法。但隨假説 問執位分別
T1832_.43.0681a10: 有似二生。無漏不執應無相･見 答心二
T1832_.43.0681a11: 縁起。故有相･見。不由於執方見･相生
T1832_.43.0681a12: 論。境依内識唯世俗識是假境依亦勝義者。
T1832_.43.0681a13: 有四解。一云。有無對。遍計虚妄。唯世俗有。
T1832_.43.0681a14: 依他是縁生。境依亦勝義。二相見對。相分是
T1832_.43.0681a15: 假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能
T1832_.43.0681a16: 起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世
T1832_.43.0681a17: 俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖
T1832_.43.0681a18: 對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此
T1832_.43.0681a19: 中文意但依初對 問依凡聖縁。遍計亦應
T1832_.43.0681a20: 名勝義諦 答許亦無過。下第八云。亦可
T1832_.43.0681a21: 説爲凡聖智境。既爲聖縁亦名勝義。但不
T1832_.43.0681a22: 名有今。依有無諦攝故爾
| T1832_.43.0681a23: | 成唯識論了義燈卷第一 | 終末 |
T1832_.43.0681a25:
T1832_.43.0681a26:
T1832_.43.0681a27:
T1832_.43.0681a28:
T1832_.43.0681a29:
T1832_.43.0681b01:
T1832_.43.0681b02:
| T1832_.43.0681b03: | 本 |
T1832_.43.0681b05: 叙數論等我中云汝所執我等。叙宗立量
T1832_.43.0681b06: 及出彼過如疏･樞要。然樞要中與第一量
T1832_.43.0681b07: 作有法差別相違因過。失解亦有有法自
T1832_.43.0681b08: 相相違因過。執我有法正所諍故。虚空非我
T1832_.43.0681b09: 故 量云。汝所執我。應非是我。許無初後
T1832_.43.0681b10: 故。如空 又解。雖對敵立諍我有無。猶
T1832_.43.0681b11: 無同喩。故方便顯我常･遍等。若許常･遍
T1832_.43.0681b12: 即離識有。准此即有有法自相相違之過。
T1832_.43.0681b13: 餘皆准思 第三量中樞要云。隨身之因隨
T1832_.43.0681b14: 一不成。於同喩空上不有即不共不定。常･
T1832_.43.0681b15: 遍之宗空爲同喩。瓶爲異喩。隨身造業等
T1832_.43.0681b16: 因。於同異喩二倶非有 要集云。此不共不
T1832_.43.0681b17: 定其相難解。共許虚空體遍･常故。不可難
T1832_.43.0681b18: 令以爲異喩 彼由不識草瓶字。謂是草
T1832_.43.0681b19: 難字。即謂樞要難彼虚空還爲異喩。即難
T1832_.43.0681b20: 樞要云不可將空爲同喩。復難爲異喩
T1832_.43.0681b21: 又二喩不並。如何説言二倶無。故應云
T1832_.43.0681b22: 此是喩中能立不成。以此爲定 此不曾
T1832_.43.0681b23: 思。不知字錯故枉劬勞 又云。或可。虚空
T1832_.43.0681b24: 同喩。餘色等法以爲異喩。隨身作受因。異品
T1832_.43.0681b25: 有非有。故成相違 今謂不爾。若望數論。
T1832_.43.0681b26: 應云隨處受苦樂。不得言作業。他宗不
T1832_.43.0681b27: 許故。除我已外餘非受苦樂。若勝論師唯
T1832_.43.0681b28: 我造業及受苦樂。色等亦非。如何説是異
T1832_.43.0681b29: 有非有 又云。前樞要説有法差別。雖是一
T1832_.43.0681c01: 師。若依別師所説稍異。謂若法･有法言顯
T1832_.43.0681c02: 宗者。倶名自相。意許宗中相通餘法名法
T1832_.43.0681c03: 差別。唯在一法不通餘法者。名有法差
T1832_.43.0681c04: 別。且如護法對難陀等。意許欲成第八用
T1832_.43.0681c05: 第七識爲倶有依。而不言顯第七爲依。方
T1832_.43.0681c06: 便立云。阿頼耶識必有倶生別依。是識性故。
T1832_.43.0681c07: 猶如六識。此因是有法差別。差別量云。阿頼
T1832_.43.0681c08: 耶識應不受熏持種。以識性故。猶如第
T1832_.43.0681c09: 六。受熏持種唯在第八。故是有法差別
T1832_.43.0681c10: 今謂不爾。且作有縁性量。是有法差別。爲
T1832_.43.0681c11: 唯取作有有縁性爲差別。爲亦取非有有
T1832_.43.0681c12: 縁性爲差別。若亦取非有有縁性爲差別。
T1832_.43.0681c13: 非有有縁性不唯有法上。若唯取作有有縁
T1832_.43.0681c14: 性爲差別。差別於誰。誰爲相違 又作
T1832_.43.0681c15: 非有有縁性。亦非言顯。何非差別。若云取
T1832_.43.0681c16: 所差別唯在一法。如眞他用。亦唯一法。應
T1832_.43.0681c17: 非法差別 又如數論立思是我。我是言
T1832_.43.0681c18: 顯。名爲自相。受果我･不受果我。意中所
T1832_.43.0681c19: 許。此名有法差別。爲法差別耶。若云法差
T1832_.43.0681c20: 別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。
T1832_.43.0681c21: 復不得云數論唯得立我爲思。不得立
T1832_.43.0681c22: 思爲我。無別所以。又理門云。觀彼所立
T1832_.43.0681c23: 立法･有法非徳･有徳 此意即許諸法自
T1832_.43.0681c24: 性及與差別。隨所立者名法･有法。非定自
T1832_.43.0681c25: 性恒名有法。諸法差別恒名爲法。又六識喩
T1832_.43.0681c26: 亦違自相。非頼耶故。應是違二。不唯差
T1832_.43.0681c27: 別 又云。如大乘師對小乘師。意許欲立
T1832_.43.0681c28: 第七識故。而不言顯有第七識。方便立云。
T1832_.43.0681c29: 極成意識。必有倶生増上別依。極成六識隨
T1832_.43.0682a01: 一攝故。猶如五識。此因是法差別相違。相違
T1832_.43.0682a02: 量云。極成意識。不用第七爲倶有別依。極
T1832_.43.0682a03: 成六識隨一攝故。如五識。不以第七爲別
T1832_.43.0682a04: 依。通第八故。是法差別 若准因明爲他
T1832_.43.0682a05: 用難。此亦不成。應云以非第七識爲倶有
T1832_.43.0682a06: 別依。眼等五根非第七識故。若云不用第
T1832_.43.0682a07: 七識爲倶有別依。但遮非表。無有別法
T1832_.43.0682a08: 與七相違。與誰爲因。熟思方解
T1832_.43.0682a09: 破我中。云執我常･遍。量同虚空。應不隨
T1832_.43.0682a10: 身受苦樂等。此若共量。宗･因倶有隨一不
T1832_.43.0682a11: 成佛法不許有我常･遍。若佛法自比量。宗
T1832_.43.0682a12: 有自違。因有自隨一不成。亦有自所依不
T1832_.43.0682a13: 成。虚空無體。無倶不成。取虚空無爲依如
T1832_.43.0682a14: 可爾。今是他量。就破他故。簡過如疏
T1832_.43.0682a15: 西明云。破勝論我中。云應無動轉自問
T1832_.43.0682a16: 云。彼宗許我亦無動轉。今成無轉豈不相
T1832_.43.0682a17: 符。解云。有二説。一云體用倶無動轉。二云
T1832_.43.0682a18: 用有動轉。是故前量有二義。一若依初説。
T1832_.43.0682a19: 論主將破先定他比量。謂汝宗我體及用應
T1832_.43.0682a20: 無動轉。體常･遍故。如虚空 今謂不然。
T1832_.43.0682a21: 彼計體用倶無動轉。何須量立。此乃徒施。
T1832_.43.0682a22: 以彼自許。只可但定於宗。無勞立量 二
T1832_.43.0682a23: 若依用動轉者。是釋論主述彼宗量顯彼
T1832_.43.0682a24: 自違。量云。汝執我用應無動轉。體常･遍故。
T1832_.43.0682a25: 如空 此亦不爾。以常･遍爲因。應有兩
T1832_.43.0682a26: 倶不成。彼既許用動體不動。即許體常･遍
T1832_.43.0682a27: 用非常遍。准下論云用不離體用應常
T1832_.43.0682a28: 有。故知彼許用有動轉非常非遍。故常遍
T1832_.43.0682a29: 因於用非有。如何以體常･遍爲因違彼計
T1832_.43.0682b01: 耶。若應如論立。應云汝之我用亦應常遍。
T1832_.43.0682b02: 不離體故。猶如於體。何得用彼常･遍爲
T1832_.43.0682b03: 因。故應依本疏主所明。正此論云汝所執
T1832_.43.0682b04: 我應不隨身能造諸業。汝許無動轉故。
T1832_.43.0682b05: 如太虚空 以此文中有三比量。因有三
T1832_.43.0682b06: 故。一常･二遍･三無動轉。文言如何意是不
T1832_.43.0682b07: 義。上説應字。合在如何二字之上。文言便
T1832_.43.0682b08: 故在因上安。所以不次。不得本意餘浪釋
T1832_.43.0682b09: 之 亦如因明論文。云此中宗者。謂極成有
T1832_.43.0682b10: 法極成能別差別性故。隨自樂爲所成立
T1832_.43.0682b11: 性。是名爲宗。後文軌法師輒改論文云差
T1832_.43.0682b12: 別爲性。爲之言作。言以差別爲宗體性。若
T1832_.43.0682b13: 爾前標此中宗者。釋云差別爲性即顯宗
T1832_.43.0682b14: 訖。何須更説是名爲宗。文言煩重。元本論
T1832_.43.0682b15: 云差別性故有其二義。何以故。以差別故
T1832_.43.0682b16: 宗體。隨自下簡過。今言故者。意簡古師以
T1832_.43.0682b17: 有法及法倶名爲宗。今簡古師義。以差別
T1832_.43.0682b18: 性故。互相乖反是其宗體。若言爲性無簡
T1832_.43.0682b19: 古失 二云古師宗過有五。今陳那菩薩更
T1832_.43.0682b20: 加後四。以極成有法･及法倶極成。可爲宗
T1832_.43.0682b21: 依。以差別性是宗體故。依彼有法及法上
T1832_.43.0682b22: 立是名爲宗。方始結之
T1832_.43.0682b23: 又所執我爲一爲異。若言異者其體應相
T1832_.43.0682b24: 雜。要集叙量云。天授眞我。與祠授我體應
T1832_.43.0682b25: 相雜。更相遍故。如祠授我 今謂。此説理
T1832_.43.0682b26: 亦稍難。彼許祠授我體相雜。天授應然。有
T1832_.43.0682b27: 相符過。不許相雜。喩闕所立。何成比量
T1832_.43.0682b28: 西明云。因云更相遍故。無有過失。天授･祠
T1832_.43.0682b29: 授二人我。皆有與他更遍義故。如所作性
T1832_.43.0682c01: 因 集云。有説常遍爲因。必望二法方名
T1832_.43.0682c02: 更遍者 此亦非理。違論文故 有解一我
T1832_.43.0682c03: 相似義説更遍 此亦非理。一體不可説
T1832_.43.0682c04: 更遍故。違道理故 集云。有釋爲正。以天
T1832_.43.0682c05: 授等我即有與他我更相遍義。如所作因必
T1832_.43.0682c06: 望能作。雖不顯唯舌等縁。而所作因成
T1832_.43.0682c07: 今謂不爾。何者若云天授等我。即有與他
T1832_.43.0682c08: 更相遍義。即有與他相雜。以不。若云相雜
T1832_.43.0682c09: 相符之過。若不相雜喩闕所立。喩即不成。
T1832_.43.0682c10: 本疏意云。祠授我常･遍。而體是一。故立量
T1832_.43.0682c11: 云。天授我與祠授我。是有法。應體成一。是
T1832_.43.0682c12: 法。以常･遍故。因如祠授我。祠授我一。復
T1832_.43.0682c13: 是常遍。喩具二立得成比量。此得論意。智
T1832_.43.0682c14: 者當信。餘皆不審 又如前量云。且如餘
T1832_.43.0682c15: 祠授等。於天授作諸業時亦應作業。我是
T1832_.43.0682c16: 一故。如天授等。餘人不解此之比量。謂將
T1832_.43.0682c17: 餘祠授等於天授作業時總爲有法。便即
T1832_.43.0682c18: 難云。如何復取有法爲喩。由不解意。意
T1832_.43.0682c19: 云。如餘祠授。是有法。於他天授作業之時
T1832_.43.0682c20: 亦作業。是法。標擧天授作業之時。祠授
T1832_.43.0682c21: 亦應作業。以我體一。若不言於天授作
T1832_.43.0682c22: 業時亦應作業。天授未作破僧等業。可
T1832_.43.0682c23: 令祠授等亦作破僧業。即同喩無所立。爲
T1832_.43.0682c24: 簡此過。云於天授作業之時亦應作業。
T1832_.43.0682c25: 喩具二立
T1832_.43.0682c26: 問外人依同處不相離色作不定失。立量
T1832_.43.0682c27: 云。我所執我體定非是一。許更相遍故。如
T1832_.43.0682c28: 汝大乘同處不相離色。此有何過。答此量有
T1832_.43.0682c29: 二過。一有有法自相相違因過。我亦所諍。
T1832_.43.0683a01: 同處不相離色體非我故。此更相遍因。以同
T1832_.43.0683a02: 處色爲同法故。即是唯於我異喩轉。更無
T1832_.43.0683a03: 遍是我同喩故。二有有法差別相違因過。
T1832_.43.0683a04: 有法之我。正是言顯。假我實我。即是意許。有
T1832_.43.0683a05: 法差別。以大乘宗同處不相離色。即是假我。
T1832_.43.0683a06: 復更相遍。喩具二立。更無實我。更遍同喩。
T1832_.43.0683a07: 故立量云。汝所執我。應是假我非實我。許
T1832_.43.0683a08: 更遍故。如同處不相離色 要集云。三藏
T1832_.43.0683a09: 有三説。一云同處不相離。瑜伽論隨經部
T1832_.43.0683a10: 轉門。非大乘正義。二云亦大乘正義。然識
T1832_.43.0683a11: 所變是假非實。皆不離心故得渉入。不同
T1832_.43.0683a12: 彼宗眼等實有不相渉入。三云七物別類同
T1832_.43.0683a13: 處不雜。我類無別同處應雜。三藏意存第
T1832_.43.0683a14: 二。集云。今尋初釋有他不定。依第二釋。
T1832_.43.0683a15: 雖識變假。七非成一故亦不定。依第三釋。
T1832_.43.0683a16: 外器類同一處不雜成一故亦不定。故今因
T1832_.43.0683a17: 云同類無増減更相遍故。無不定失。同類
T1832_.43.0683a18: 簡七物。無増減簡外器。外器有増減。我
T1832_.43.0683a19: 即不爾 或可。因云天授･祠授二我隨一攝
T1832_.43.0683a20: 更相遍故。亦無不定 今謂此釋不稱正
T1832_.43.0683a21: 理。添足論文。本疏云應言常遍。即難云
T1832_.43.0683a22: 有違論失。今加五字豈不爲過 又云。
T1832_.43.0683a23: 或可。云二我隨一攝更相遍故 亦加論
T1832_.43.0683a24: 文。又二解中同喩皆闕所立法故。過如前
T1832_.43.0683a25: 顯。又有比量相違決定因過。應依本疏
T1832_.43.0683a26: 問叙後三類所計我中。瑜伽六十四等總
T1832_.43.0683a27: 有四類。然但前二不攝第三 若爾何故
T1832_.43.0683a28: 彼論説云依我分別計爲有者。皆攝在此
T1832_.43.0683a29: 四種計中。除此更無。如何不收 答彼據
T1832_.43.0683b01: 我執自性不越彼四。今據情解妄謂爲我
T1832_.43.0683b02: 故叙破之。實是法執 問若爾如何下生空
T1832_.43.0683b03: 斷 答彼文總説非別別屬。文總意別。斯文
T1832_.43.0683b04: 大例。又樞要中更有一解。如彼不録
T1832_.43.0683b05: 西明云。第一即蘊者。是殊徴伽外道。彼計諸
T1832_.43.0683b06: 蘊皆有蘊性。如内宗説一切諸法以如爲
T1832_.43.0683b07: 性。彼計蘊性以爲實我。即當大婆沙所説
T1832_.43.0683b08: 二十句薩迦耶見 今謂此解理稍難詳。二
T1832_.43.0683b09: 十句身見等執。即色等五蘊爲我。彼執色
T1832_.43.0683b10: 性。云何言即二十句耶。今且解者。雖倶即
T1832_.43.0683b11: 蘊而執有別。一執色等即爲其我。一執色
T1832_.43.0683b12: 性以爲其我。性雖非即色然是蘊收。以蘊
T1832_.43.0683b13: 性故。或執蘊性非即蘊攝。如大乘如雖諸
T1832_.43.0683b14: 蘊性非是蘊攝。應是第二異蘊而住蘊中
T1832_.43.0683b15: 句收 或執蘊性。性者體。執此蘊體即是
T1832_.43.0683b16: 其我。以他不立有五蘊故。言五蘊者佛
T1832_.43.0683b17: 法談故。更撿婆沙
T1832_.43.0683b18: 西明又云。後三之中何故唯三而無亦即亦
T1832_.43.0683b19: 離。解云非即非離即是亦即非離。故不別説。
T1832_.43.0683b20: 其義如何。若表即離成第三句。若遮即離
T1832_.43.0683b21: 成第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚･
T1832_.43.0683b22: 婆沙等皆作是説。第三･四句由義有異而
T1832_.43.0683b23: 體無別。然此第三與第四句。或有同體。或
T1832_.43.0683b24: 有異體。隨所應知 今謂未必皆爲四句。
T1832_.43.0683b25: 如説邊見但有斷常不立四句。思非思量
T1832_.43.0683b26: 等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我
T1832_.43.0683b27: 據有體説。第三･四句既無別體。故無此
T1832_.43.0683b28: 計
T1832_.43.0683b29: 西明又云。三與四句展轉相攝。此論第三即
T1832_.43.0683c01: 彼前二。所以者何。以非即故當彼離蘊。以
T1832_.43.0683c02: 非離故當彼即蘊。故此論云許依蘊立。若
T1832_.43.0683c03: 不爾者。便違瑜伽一切計我不過四種
T1832_.43.0683c04: 今謂不爾。若准此釋。但只第三一類計我。
T1832_.43.0683c05: 即攝瑜伽四種之計。何得説言或三･或四。
T1832_.43.0683c06: 又即前二。論何別説以爲第三。設此煩辨
T1832_.43.0683c07: 有何所益。故應依取本疏･樞要説之爲
T1832_.43.0683c08: 正
T1832_.43.0683c09: 要集云。有解瑜伽四計唯分別。此中第三倶
T1832_.43.0683c10: 生收。任運我執不計即･離。故下具説二見
T1832_.43.0683c11: 依蘊。不縁我生。若叙計破不通二執。不
T1832_.43.0683c12: 應通示二執縁蘊。集云。今謂瑜伽唯説分
T1832_.43.0683c13: 別。此論通二。此義可爾。此論第三如何得
T1832_.43.0683c14: 知唯是倶生而無分別。唯内非外。三藏傳
T1832_.43.0683c15: 説。犢子計我似犢子外道計。既爾如何不
T1832_.43.0683c16: 破外道分別唯彼小乘倶生。又彼犢子却
T1832_.43.0683c17: 談未得聖時計者。如何不計異生身中
T1832_.43.0683c18: 起分別見。由此第三通叙通破分別･倶生。
T1832_.43.0683c19: 於理爲勝 今謂不爾。若唯分別可順論
T1832_.43.0683c20: 文。彼立五藏我在第五不可説藏。豈倶生
T1832_.43.0683c21: 見作是計耶。又不得言犢子部計却談昔
T1832_.43.0683c22: 計非據現計理亦不爾。宗輪論中現叙彼
T1832_.43.0683c23: 等同計我故。正量部等本非外道亦計我
T1832_.43.0683c24: 故。又倶舍二十九引經爲難犢子部云。經
T1832_.43.0683c25: 説起我見墮惡見趣同諸外道。乃至廣説。
T1832_.43.0683c26: 彼部通云。此經非量。於我部中曾不誦故
T1832_.43.0683c27: 若爾無學如何更起我執見耶 答如前
T1832_.43.0683c28: 解。或可。得言唯有學･凡作如是計。文無
T1832_.43.0683c29: 簡故
T1832_.43.0684a01: 破倶非我量中。疏云若破倶句他宗亦説
T1832_.43.0684a02: 我非倶句。犯相符過。又無同喩。此意他立
T1832_.43.0684a03: 非即離我。亦不得説爲我非我倶句。以不
T1832_.43.0684a04: 可説故。如大乘説眞如之體非亦有亦無
T1832_.43.0684a05: 倶句所攝等。今若破他云應不可説爲我
T1832_.43.0684a06: 非我。故犯相符。又無同喩。如龜毛等雖不
T1832_.43.0684a07: 得説爲我。得説爲非我故非同喩。有爲
T1832_.43.0684a08: 無爲爲喩亦爾。又若雙取我非我爲法。有
T1832_.43.0684a09: 無爲中隨擧一法亦得爲喩。何須雙擧爲
T1832_.43.0684a10: 無爲耶 今助解云。彼意雖不得説爲我
T1832_.43.0684a11: 非我。然許我在不可説藏。不可説藏中我不
T1832_.43.0684a12: 得説爲我非我 今難。欲令既不可説
T1832_.43.0684a13: 爲我非我。亦應不得説有不可爲我非
T1832_.43.0684a14: 我聚我在聚義中。何以故。如有爲無爲。汝
T1832_.43.0684a15: 我不得説作有爲無爲。即不説有不可
T1832_.43.0684a16: 説有爲無爲。爲不可説藏。汝我既不得説
T1832_.43.0684a17: 作我非我。如何即立有不可説我非我聚
T1832_.43.0684a18: 爲不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦
T1832_.43.0684a19: 應雖不可説爲我非我然許執爲我。亦
T1832_.43.0684a20: 應不可説作爲無爲執作爲無爲。然疏意
T1832_.43.0684a21: 云。彼宗計我雖不説作我非我･常無常･爲
T1832_.43.0684a22: 無爲。然執爲我。故云且以我非我爲例。不
T1832_.43.0684a23: 説所餘。量云汝所執我應不可説是我
T1832_.43.0684a24: 者據本執説。雖不得説爲我非我。然執作
T1832_.43.0684a25: 我。故今偏破。又量云汝所執我於我非我
T1832_.43.0684a26: 聚義亦應不可説等者。應立量云。汝我
T1832_.43.0684a27: 於我非我聚應不得説在彼中。以不可
T1832_.43.0684a28: 説故。因。如有爲無爲。此意云。不可説者。
T1832_.43.0684a29: 不是離言故不可説。但取於我上不可説
T1832_.43.0684b01: 作爲無爲･我非我之不可説以爲因。如有
T1832_.43.0684b02: 爲無爲是喩。此意取我上不可説作爲無
T1832_.43.0684b03: 爲之義爲喩。不取別爲無爲體以爲同
T1832_.43.0684b04: 喩。此意總説。不得説在我非我聚義中。如
T1832_.43.0684b05: 不得説在爲無爲中。以不可説故。不取
T1832_.43.0684b06: 其體。不爾我是有法。更有何法名爲我非
T1832_.43.0684b07: 我聚。故此量正
T1832_.43.0684b08: 西明･要集倶取樞要所非量爲正。所非量
T1832_.43.0684b09: 者量云。汝所執我。不應説是我我非他我。
T1832_.43.0684b10: 許不可説故。如有爲無爲。以之爲正 且
T1832_.43.0684b11: 西明云。汝所説我。應不可説是自我非他
T1832_.43.0684b12: 我。不可説有爲無爲故。猶如空華。如樞
T1832_.43.0684b13: 要非不取爲正。又彼本計雖執有我。不
T1832_.43.0684b14: 得説爲我非我。攝在不可説藏。若言説爲
T1832_.43.0684b15: 自我非他。何名不可説。若云不可説作有
T1832_.43.0684b16: 爲無爲故在不可説。彼有爲法亦不可説
T1832_.43.0684b17: 作無爲及我。應在不可説藏 要集云。云
T1832_.43.0684b18: 自我非他我。但破一師一我非謂一切
T1832_.43.0684b19: 若爾何者外道計我是他我者。數論受果
T1832_.43.0684b20: 我是自非他。勝論計作受我皆爾。説三藏
T1832_.43.0684b21: 量云自我非他我者是餘人立。三藏叙他
T1832_.43.0684b22: 非自正釋。論文既云又既不可説有爲無
T1832_.43.0684b23: 爲。亦應不可説是我非我。此是擧喩。不
T1832_.43.0684b24: 取爲因。若取爲因。云何言亦應不可説
T1832_.43.0684b25: 爲是我非我。言亦亦誰。故本疏正
T1832_.43.0684b26: 問大般若中亦説五藏。謂三世爲三。有爲爲
T1832_.43.0684b27: 一名有爲藏。無爲爲一亦名不可説藏。與
T1832_.43.0684b28: 此何別 答論有別准可知
T1832_.43.0684b29: 論云。又諸我見不縁實我等。要集云。廣百論
T1832_.43.0684c01: 立量云。我見決定不縁實我。男女等相所
T1832_.43.0684c02: 雜糅故。如縁身等起男等相所雜糅心。
T1832_.43.0684c03: 又我見不縁實我。有所縁故。如餘心等。又
T1832_.43.0684c04: 我見境非是實我。男等相心之所縁故。猶如
T1832_.43.0684c05: 身等。由此故知。一切我見皆無實我以爲
T1832_.43.0684c06: 境界。唯縁虚妄身等爲境。隨自妄想覺惠
T1832_.43.0684c07: 生故。如縁闇繩顛倒蛇解 承本釋云。又
T1832_.43.0684c08: 諸我見不縁實我者。此非作我解之我見。
T1832_.43.0684c09: 若約我見不縁。即相扶之失。今云不縁者。
T1832_.43.0684c10: 約縁我之見是其染惠。約此爲見難令不
T1832_.43.0684c11: 縁故無相扶
T1832_.43.0684c12: 疏云其實亦有非無本質是倶生故。故此所
T1832_.43.0684c13: 言五取蘊等。皆起影像。言亦者。以相分
T1832_.43.0684c14: 亦本質。無有無相計爲我者。故言起
T1832_.43.0684c15: 自心相。亦有非無本質者。故言縁五取
T1832_.43.0684c16: 蘊
T1832_.43.0684c17: 後修道中數數修習方能斷者。若約伏現於
T1832_.43.0684c18: 大乘中又悲･智兩増。又怖不怖煩惱有
T1832_.43.0684c19: 別。又第六識倶生我執。見非見斷總有五釋。
T1832_.43.0684c20: 如樞要辨。又約總別縁蘊生者。次第得果
T1832_.43.0684c21: 斷之差別亦作五釋 一若總若別皆非想
T1832_.43.0684c22: 第九品斷。若爾即有却斷下失 二云總者
T1832_.43.0684c23: 非想第九品斷別者地地九品斷。此過有二。
T1832_.43.0684c24: 若總却斷下失。若別後得不斷惑失 三者
T1832_.43.0684c25: 翻前第二釋亦同前過倶有二失 四云
T1832_.43.0684c26: 總別地地各各九品別斷。若爾即有後得不
T1832_.43.0684c27: 斷惑失 五云總別各於自地第九品斷。此
T1832_.43.0684c28: 釋爲正。無前二失。修斷數不數准知説之
T1832_.43.0684c29: 問次第聲聞其義何耶 答小乘諸部互
T1832_.43.0685a01: 説不同。且依大乘談小果者。謂有聲聞
T1832_.43.0685a02: 性通利･鈍。於見道前不伏修惑。唯伏見
T1832_.43.0685a03: 惑入見道時。頓斷三界見道煩惱得預流
T1832_.43.0685a04: 果。於見道中斷即離蘊所有我見。三心見
T1832_.43.0685a05: 道斷之。前後如樞要説。從此見道十六心。
T1832_.43.0685a06: 後在修道中。次第斷其三界九地八十一品
T1832_.43.0685a07: 修所斷惑。如其所應。得後三果名次第得。
T1832_.43.0685a08: 斷迷理事五釋如前。數斷數修亦准五
T1832_.43.0685a09: 説
T1832_.43.0685a10: 言細故難斷者。細有四義。一品類對。九品
T1832_.43.0685a11: 之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自
T1832_.43.0685a12: 類言亦有九品。二分別倶生對。此任運起故。
T1832_.43.0685a13: 三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道
T1832_.43.0685a14: 斷故名爲細。數修斷中聲聞･縁覺二乘有
T1832_.43.0685a15: 殊 聲聞之中次第･超越復有二別。前約
T1832_.43.0685a16: 次第得果人説 若超越人復有三類。一唯
T1832_.43.0685a17: 超初果。二超初二果。三超中二果 且超
T1832_.43.0685a18: 初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣
T1832_.43.0685a19: 求上生以苦･麁等六行世道。伏於欲界六
T1832_.43.0685a20: 識倶生迷事麁惑前之六品。乃於後時逢縁
T1832_.43.0685a21: 迴趣求聲聞果。修七方便以爲加行入見
T1832_.43.0685a22: 道時。一刹那中見･修合斷得第二果。以彼
T1832_.43.0685a23: 六品先已伏故見道能斷。迷理之惑雖先不
T1832_.43.0685a24: 伏。伏彼伴類入見道時亦一時斷。道･斷數
T1832_.43.0685a25: 數准之可解 二超初二果得第三者。謂
T1832_.43.0685a26: 有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行。伏
T1832_.43.0685a27: 欲修惑九品迷事。乃至無所有所九品事惑。
T1832_.43.0685a28: 後入見道先已伏者。及以不伏。亦與見惑。
T1832_.43.0685a29: 合一時斷。修･斷數數准可知之 問前二
T1832_.43.0685b01: 類人何故不伏迷理之惑 答以彼不解
T1832_.43.0685b02: 修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏
T1832_.43.0685b03: 問何不能伏有頂地惑 答以彼細故
T1832_.43.0685b04: 無上可欣不爲六行故不能伏。又彼惑細
T1832_.43.0685b05: 不障有學。故唯斷爾超初二果。前依正義
T1832_.43.0685b06: 傍説不正煩不能叙 有言相見道斷者不
T1832_.43.0685b07: 應正理。瑜伽但説世出世道斷迷事惑不
T1832_.43.0685b08: 除迷理。復不可説迷理眞見除。迷事惑相
T1832_.43.0685b09: 見斷。亦不得説相見道後別起道斷。對法
T1832_.43.0685b10: 論説超前二果及次第人。皆第十六心建
T1832_.43.0685b11: 立聖果不別起道。又瑜伽五十七云。問未
T1832_.43.0685b12: 知欲知根誰所依處。答證得初･第二･第三沙
T1832_.43.0685b13: 門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至
T1832_.43.0685b14: 金剛喩定無學沙門果證之所依處 故第十
T1832_.43.0685b15: 六心得初三果 又五十七云。問幾根得預
T1832_.43.0685b16: 流果。答或一或八。幾得第二。或二或九得
T1832_.43.0685b17: 一來果。問幾根得不還果。答或十一或二。初
T1832_.43.0685b18: 果或一。謂未知當知根。或八加信等五･及
T1832_.43.0685b19: 意･捨根。此依決定次第人説。一來或二或
T1832_.43.0685b20: 九。依超越者如初果説。次第者即已知根。
T1832_.43.0685b21: 二隨一得。不定二得。故云或二九。信等七
T1832_.43.0685b22: 定。未知等二隨一不定。容九根得。非定九
T1832_.43.0685b23: 倶。猶不定故置此或言。已依初近分故但
T1832_.43.0685b24: 捨根 問幾根得不還果 答或十一或二。
T1832_.43.0685b25: 超越人如初果説。次第人依已知根。二隨
T1832_.43.0685b26: 一得故云或二。或十一者。於前九上。加其
T1832_.43.0685b27: 喜樂。隨應所依靜慮入見。初禪近分及第
T1832_.43.0685b28: 四定即是依捨。初二根本喜。第三即樂。三受
T1832_.43.0685b29: 隨一故云或十一。非三受倶 或可。三受隨
T1832_.43.0685c01: 一。加命根一。女･男隨一。故成十一。若加喜
T1832_.43.0685c02: 樂三受不倶何成十一。前解爲正 有解
T1832_.43.0685c03: 八者除未知根加命。九者更加喜。十一加
T1832_.43.0685c04: 樂･憂 此釋不正。五十七初果文内云。憂
T1832_.43.0685c05: 根雖道所依非道攝故此中不取。不還果
T1832_.43.0685c06: 中又云憂根道理如前應知。故不取憂。依
T1832_.43.0685c07: 初根本次第亦入。依上三禪唯超果入
T1832_.43.0685c08: 問幾根得阿羅漢果 答或一或十者。一謂
T1832_.43.0685c09: 已知根。十謂十一中除未知當知根。此説能
T1832_.43.0685c10: 得。非説已得。故除具知。餘廣破斥徒設煩
T1832_.43.0685c11: 辭 超中二果得第四者。謂有聲聞性是
T1832_.43.0685c12: 利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但
T1832_.43.0685c13: 伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡得
T1832_.43.0685c14: 初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。
T1832_.43.0685c15: 依初近分已未得根本。故總相三界六識
T1832_.43.0685c16: 修惑九地之中束爲九品。如欲初品乃至有
T1832_.43.0685c17: 頂初品之惑合爲一品。餘八准此。若第六識
T1832_.43.0685c18: 迷理細惑。地地之中雖各九品。今并第七識
T1832_.43.0685c19: 倶煩惱總爲一品。與第九品迷事之惑同
T1832_.43.0685c20: 時頓斷成阿羅漢。道斷數數准亦可知 問
T1832_.43.0685c21: 既爲九品斷欲六品修惑之時。何不得第
T1832_.43.0685c22: 二果。斷欲九品何不得第三 答欲六斷
T1832_.43.0685c23: 時并上二界各斷六品故。復不息求未出
T1832_.43.0685c24: 觀故不得第二。斷欲九品時。并有頂惑亦
T1832_.43.0685c25: 皆斷盡。即得第四故不取中二 問爲唯
T1832_.43.0685c26: 初果人未進斷惑得超中二。爲斷餘品亦
T1832_.43.0685c27: 能超耶 答准對法論引指端經。唯未斷
T1832_.43.0685c28: 餘能辨聖旨不説餘能。由得果已有勝
T1832_.43.0685c29: 堪能。若少進斷即非此類。無勝能故
T1832_.43.0686a01: 獨覺之人有二類別。一麟角喩。一三千界唯
T1832_.43.0686a02: 獨一出故。此是利根。先凡位時六行伏彼無
T1832_.43.0686a03: 所有已下惑。百劫練根入見道時。八地已下
T1832_.43.0686a04: 伏彼類故。與見惑同時斷。出見道已別
T1832_.43.0686a05: 起九無間･九解脱。斷非想地九品煩惱。成
T1832_.43.0686a06: 此麟角喩人。不滿百劫練。及從聲聞決釋
T1832_.43.0686a07: 位中未定生時。此等已去作辟支者皆爲衆
T1832_.43.0686a08: 出。雖不待師而自悟道名獨覺人。許有
T1832_.43.0686a09: 多出故名部行。更有一解如第十記。通
T1832_.43.0686a10: 定･不定姓。若百劫練根得辟支者即唯定
T1832_.43.0686a11: 性。餘義准前
T1832_.43.0686a12: 問何以得知。身見有二見道斷一 答准
T1832_.43.0686a13: 四卷楞伽經第二云。身見有二種。謂倶生及
T1832_.43.0686a14: 妄想。乃至云。及先二身見妄想斷故疑法不
T1832_.43.0686a15: 生。准此經文。既云及先二身見妄想斷故
T1832_.43.0686a16: 疑法不生。即分明説身見有二。初果唯斷
T1832_.43.0686a17: 妄想身見不斷倶生。不煩廣釋
T1832_.43.0686a18: 問頗有斷非想前六品惑已。然後方斷欲
T1832_.43.0686a19: 界後三耶 答有如超中二果人取第四果
T1832_.43.0686a20: 者。即其事也 又如斯陀含人住自果者。
T1832_.43.0686a21: 已斷欲界六品惑已方迴心取縁覺果者。
T1832_.43.0686a22: 不可漸斷所餘未斷取縁覺果。以縁覺果
T1832_.43.0686a23: 三十四心成菩提故。又與次第四果無別。
T1832_.43.0686a24: 設今得二果已。不更兼前合爲三十四心。
T1832_.43.0686a25: 三十四心但據從凡即作者説。此第二果但
T1832_.43.0686a26: 於此後。起九無間･九解脱道斷所餘惑。即
T1832_.43.0686a27: 欲界中後三品惑。及無所有處已下煩惱以
T1832_.43.0686a28: 世道伏 起六無間･解脱。斷非想非非想
T1832_.43.0686a29: 等前六品已。方斷下欲先所伏者。不同見
T1832_.43.0686b01: 道。一品道故 或前諸地所伏之者。與非想
T1832_.43.0686b02: 地上上品惑一時頓斷。先已伏故。但前説超
T1832_.43.0686b03: 第四果人。是斷無色前六品已。方斷下地後
T1832_.43.0686b04: 諸品者。未見正文二説任取 問准小乘
T1832_.43.0686b05: 説。三十四心得成菩提。大乘云何 答准大
T1832_.43.0686b06: 乘説有五十四心。兩種十六心并九無間･九
T1832_.43.0686b07: 解脱道。成五十心。三心見道中唯有二心。
T1832_.43.0686b08: 但分惑障爲上下斷。不斷智障故并眞
T1832_.43.0686b09: 見二。無間一解脱一 或五十二。除三心
T1832_.43.0686b10: 見道中上下二心。以二乘人不作非安立
T1832_.43.0686b11: 觀故 問趣聲聞果見諦第十六心即建立
T1832_.43.0686b12: 果。何故趣縁覺而不立耶 答以不住道
T1832_.43.0686b13: 故。期心別故 問准大談小不見眞見。以
T1832_.43.0686b14: 麁故但知相見。何故修道之中即見眞無
T1832_.43.0686b15: 間･解脱 答彼自將作眞無間･解脱。大乘
T1832_.43.0686b16: 談彼但見前加行 問大談小乘有眞･相
T1832_.43.0686b17: 見道。何不説小有眞･相修道 答見道之
T1832_.43.0686b18: 前加行廣故。長時學觀故。初入難故。以初
T1832_.43.0686b19: 得故。所以重觀有相見道。修道之中不作
T1832_.43.0686b20: 長時廣多行相。以其九地品別斷故。又曾得
T1832_.43.0686b21: 故。故不重觀。所以不説有相修道 問大
T1832_.43.0686b22: 乘如何 答既有後得無漏之智重觀前如。
T1832_.43.0686b23: 有亦無失。位不決定須更重觀故不別
T1832_.43.0686b24: 立 問初果即於相第十六方始建立果。
T1832_.43.0686b25: 後三云何於解脱立 答初得入見須重
T1832_.43.0686b26: 觀諦。第十六心事方究竟始得立果。修道
T1832_.43.0686b27: 後得不須重觀。於解脱道事得究竟故得
T1832_.43.0686b28: 立果 問如聲聞人得無學已迴趣縁覺。
T1832_.43.0686b29: 後練根時入何觀道斷何等障 答如極果
T1832_.43.0686c01: 人趣縁覺時。但起九無間･九解脱擬儀
T1832_.43.0686c02: 無間･解脱。非眞無間等。但縁事觀。不入生
T1832_.43.0686c03: 空觀。以更無惑可斷可證。但行解心作無
T1832_.43.0686c04: 間･解脱道。數數思惟令彼極果信等五根漸
T1832_.43.0686c05: 漸明利。更不斷惑而即得果 二云。設入
T1832_.43.0686c06: 生空除其根障爲無間等道。理亦無妨。
T1832_.43.0686c07: 令智明利無惑可斷故 問無學迴趣斷
T1832_.43.0686c08: 根障時。別得無爲不 答得與不得倶有
T1832_.43.0686c09: 何失 二倶有過。若言得者云何言三乘
T1832_.43.0686c10: 同坐解脱床耶 答此義不同。同得解脱
T1832_.43.0686c11: 者同得惑不生解脱。不説無爲亦同 若言
T1832_.43.0686c12: 不得者。云何雜集論云斷下劣受得二無
T1832_.43.0686c13: 爲 答彼約永斷。唯在大乘非二乘者。以
T1832_.43.0686c14: 不斷故。但伏得定故。約煩惱滅已解脱不
T1832_.43.0686c15: 別。如第十卷疏解十障中明 問聲聞取
T1832_.43.0686c16: 自果轉成利根。爲事･理觀耶 答但作事
T1832_.43.0686c17: 觀不作理觀。以其練根無惑可斷故。更不
T1832_.43.0686c18: 得果故。但爲事觀不別得無爲。若大乘菩
T1832_.43.0686c19: 薩練根。入法空觀斷所知障故。即與彼別
T1832_.43.0686c20: 問法觀是細生觀麁。法觀必帶於生觀。生
T1832_.43.0686c21: 執是麁法執細。斷法之時生必斷 答設爾
T1832_.43.0686c22: 何失 若爾何故論第九。三心見道之中。第
T1832_.43.0686c23: 二内遣諸法假智。唯斷法執不斷生耶。耶
T1832_.43.0686c24: 答據實斷法必能斷生。以彼加行期心
T1832_.43.0686c25: 別故。亦不違理 問以見望於修。即許見
T1832_.43.0686c26: 道之中法觀斷法不斷人。亦以修望於見。
T1832_.43.0686c27: 修道之中斷人不斷法 答思可知 難二
T1832_.43.0686c28: 障障見道。入見之時前後斷。二障障無學。
T1832_.43.0686c29: 金剛之位二心斷 答見道初智劣。二障前後
T1832_.43.0687a01: 斷。金剛道力強。二障倶時斷 問定障是所
T1832_.43.0687a02: 知障收。許二乘人生空觀斷。可不如是
T1832_.43.0687a03: 答爾 問所知障細生空麁。即許生空斷細
T1832_.43.0687a04: 障。亦應生空是麁法空細。生空起時帶法
T1832_.43.0687a05: 空 有解不例。且生執望法執。法執是細。
T1832_.43.0687a06: 若以生執望所知障。所知障即麁。何以故。
T1832_.43.0687a07: 以迷理是細迷事是麁故。證生理斷我執
T1832_.43.0687a08: 時。兼能斷彼迷事定障。然法觀細。必帶
T1832_.43.0687a09: 生觀。生觀是麁。不帶法觀 此答意取迷
T1832_.43.0687a10: 理倶者。此釋不正。定障既與迷理煩惱倶
T1832_.43.0687a11: 起。亦隨煩惱倶迷於理耶。准第六云。貪嗔
T1832_.43.0687a12: 見･疑倶起之者。亦迷於理同一縁故。准知
T1832_.43.0687a13: 定障亦應同彼。倶起同迷是煩惱障攝。斷
T1832_.43.0687a14: 得擇滅。別起定障是下劣受。二乘伏而不斷。
T1832_.43.0687a15: 所知障攝故。故二乘人伏此定障。得二定
T1832_.43.0687a16: 時得非擇滅不得擇滅。故不可難生空是
T1832_.43.0687a17: 麁能斷細障。令生觀起帶於法空
T1832_.43.0687a18: 問分別我執麁故易斷。初見道時即能除滅。
T1832_.43.0687a19: 大乘既有三心見道。二乘有幾 答以義准
T1832_.43.0687a20: 之。大乘爲斷二障各分二品。別總斷之即
T1832_.43.0687a21: 立三心。以第二心但斷下品分別法執。若
T1832_.43.0687a22: 二乘人但有二心。唯斷我執分二品故
T1832_.43.0687a23: 問二障分上下。下品二心除。兩障分細麁。
T1832_.43.0687a24: 斷細亦分二 答初道力猶劣。下品二心除。
T1832_.43.0687a25: 後道有勝能。故合一心斷
T1832_.43.0687a26: 問前倶生執因七縁八不言取簡。間斷我見
T1832_.43.0687a27: 即言取蘊 答七唯縁第八。狹不須簡。第
T1832_.43.0687a28: 六通縁餘。故取言簡 問總縁蘊計。蘊通
T1832_.43.0687a29: 無漏。云何但云縁五取蘊 答約相分説
T1832_.43.0687b01: 云縁取蘊
T1832_.43.0687b02: 取者。准集論等。即四種取皆唯説貪。云取
T1832_.43.0687b03: 有四種。謂欲取･見取･或取我語取。執取
T1832_.43.0687b04: 諍根執取後有是取義故。乃至云。由貪著
T1832_.43.0687b05: 欲繋縛沈染爲因。諸在家者以爲諍根。由
T1832_.43.0687b06: 貪著諸見繋縛耽染爲因。諸出家者以爲
T1832_.43.0687b07: 諍根。故取縁此四貪名取。同唯識論愛増
T1832_.43.0687b08: 名取 唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而
T1832_.43.0687b09: 愛潤勝説是愛増。准此諸惑皆名爲取。若
T1832_.43.0687b10: 准瑜伽八十九説。即通一切有漏之法皆名
T1832_.43.0687b11: 爲取。故彼云。當知此中若所取･若能取･若
T1832_.43.0687b12: 所爲取如是一切總説名取。問何所取。答
T1832_.43.0687b13: 欲･見･戒禁･我語是所取。何能取。四種欲貪
T1832_.43.0687b14: 是能取。何所爲取。爲得諸欲及爲受用故
T1832_.43.0687b15: 等。准此諸文。若取唯愛據増上説。若據能
T1832_.43.0687b16: 取有及有具通餘煩惱。若相從者所取･能
T1832_.43.0687b17: 取･及所爲取取境･取體･取因皆取。各據一
T1832_.43.0687b18: 義並不相違。諸説不同准此應會。今言取
T1832_.43.0687b19: 蘊。隨其所應取所生･生於取所取･能取･
T1832_.43.0687b20: 及所爲取皆得名取蘊
T1832_.43.0687b21: 問何故法執通縁處･界。我但縁蘊 答法執
T1832_.43.0687b22: 通無爲得縁界･處。我縁有爲不得通界･
T1832_.43.0687b23: 處。又我執多一常。不縁於界･處。法執非一
T1832_.43.0687b24: 常。故通界處 又解依影略説。此解爲正
T1832_.43.0687b25: 辨中邊論説蘊･處･界。皆爲破我。故知我
T1832_.43.0687b26: 執通縁三科。此縁蘊等據佛法談。外道不
T1832_.43.0687b27: 立蘊･處･界等
T1832_.43.0687b28: 初見道時即能除滅。有四解。一見修對。見在
T1832_.43.0687b29: 初。二眞相對。眞在初。三四道對。非勝進。四
T1832_.43.0687c01: 無間解脱對。在無間故言初見道
T1832_.43.0687c02: 言世間沙門･婆羅門等者。等取刹帝利等
| T1832_.43.0687c03: | 四姓。又等幢摩 | 此云不 共死 | 補羯婆 | 典 獄 | 旃荼羅 | 云嚴 熾亦 |
| T1832_.43.0687c04: | 屠 | 篾戻車 | 云樂 垢穢 | 達滑 | 婬女家 沽酒家 | 羯恥羅 | 云斷 獄官 |
T1832_.43.0687c06: 引大婆沙第十一有八論者釋憶所作
T1832_.43.0687c07: 今謂不然。即前所叙兩三類計外道等問。何
T1832_.43.0687c08: 要別叙顯有差別可作是説
T1832_.43.0687c09: 叙自義中由熏習力後方憶者。異熟無記
T1832_.43.0687c10: 自不能熏後應不憶。答不要自熏後方能
T1832_.43.0687c11: 憶。何以故。以善惡心雖能熏種。不廢有
T1832_.43.0687c12: 不能憶。又佛圓鏡智豈由因中曾見能熏
T1832_.43.0687c13: 後智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中
T1832_.43.0687c14: 諸劣無漏一切有漏皆悉已捨不熏成種。於
T1832_.43.0687c15: 此已後用何能憶。故知不由自類熏已後
T1832_.43.0687c16: 方能憶。但説由熏。令彼増明後起現行即
T1832_.43.0687c17: 便能憶。此異熟心由善惡心熏令彼憶
T1832_.43.0687c18: 問三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟
T1832_.43.0687c19: 後如何憶 答設不能憶亦復何過。非一切
T1832_.43.0687c20: 心皆能憶故 或從本有種生能憶。又如
T1832_.43.0687c21: 樞要 西明法師如彼疏明 要集云。汎
T1832_.43.0687c22: 論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。
T1832_.43.0687c23: 若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故
T1832_.43.0687c24: 唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸
T1832_.43.0687c25: 識所受之境雖滅無體。前念諸識領彼境界
T1832_.43.0687c26: 熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。
T1832_.43.0687c27: 謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自
T1832_.43.0687c28: 證分力故今能憶等 今謂此釋未能盡
T1832_.43.0687c29: 理。何者有異熟心不能熏種。由誰爲因
T1832_.43.0688a01: 後時能憶。又宿住智所縁之境非皆曾受。佛
T1832_.43.0688a02: 果八識皆能憶前。不唯第六故義不盡
T1832_.43.0688a03: 今釋。能憶有其二位。一佛。二餘。餘有自在未
T1832_.43.0688a04: 自在位。未自在位有二。一現。二種。現中有
T1832_.43.0688a05: 四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六
T1832_.43.0688a06: 意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心
T1832_.43.0688a07: 偏説自證。據其分限所憶差別偏説想力。
T1832_.43.0688a08: 約未自在但追過去。偏説念倶分別意識。
T1832_.43.0688a09: 盡理言之。第六相應諸心･心所此總能憶。
T1832_.43.0688a10: 若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種
T1832_.43.0688a11: 爲後憶因。或第六識與念想倶相應心所
T1832_.43.0688a12: 所熏成種。生現能憶 若得自在復有二
T1832_.43.0688a13: 位。謂定及散。定據有漏･無漏生空。唯第六
T1832_.43.0688a14: 識 若依法空通第七識。七隨六引與彼
T1832_.43.0688a15: 同縁憶亦無失 若在散位諸根既許皆
T1832_.43.0688a16: 得互用。故應五識亦縁過去。或雖互用但
T1832_.43.0688a17: 縁現在 若在佛果八識倶能。但由因熏。
T1832_.43.0688a18: 果無新種。故論但云由熏習力得有憶識。
T1832_.43.0688a19: 不説各各自熏能憶
T1832_.43.0688a20: 釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具
T1832_.43.0688a21: 二。第七倶無。無記故不作業。染汚故非受
T1832_.43.0688a22: 果。第八受果是異熟異熟故。不能作業。
T1832_.43.0688a23: 無記性故。犢子･正量･本經･賢胄･密林山等五
T1832_.43.0688a24: 部。同説五識不能作業受果。第六並能。大
T1832_.43.0688a25: 衆部等。同説六識並能作業受果。薩婆多
| T1832_.43.0688a26: | 等五識受果而不作業。第六倶能 | 此釋傳聞 未見正教 |
T1832_.43.0688a28: 皮根得觸而不得風。若爾觸體是何 答以
T1832_.43.0688a29: 堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論
T1832_.43.0688b01: 等 問皮不得風。風何根得 答心平等根。
T1832_.43.0688b02: 不必皮得
T1832_.43.0688b03: 准上所説言數論者。本即應是劫比羅仙
T1832_.43.0688b04: 造。後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部
T1832_.43.0688b05: 主。金七十論或雨衆中別人所造。何以故。准
T1832_.43.0688b06: 天親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有
T1832_.43.0688b07: 外道。頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名
T1832_.43.0688b08: 住。以此外道住此山中因即爲名。有一龍
T1832_.43.0688b09: 王名毘梨沙伽那。住此山下大池之中善
T1832_.43.0688b10: 僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作
T1832_.43.0688b11: 仙人状住葉窟中。外道就學。成已求論欲
T1832_.43.0688b12: 決是非。到踰闍國聲王論鼓求覓論議。
T1832_.43.0688b13: 因金造論。欲至已期往住山所。以誦呪
T1832_.43.0688b14: 力召夜叉女。名曰稠林。從其乞願。令我
T1832_.43.0688b15: 死後變身爲石永不毀壞。神女許之。在石
T1832_.43.0688b16: 窟中捨命之後身變爲石。因何此願。其先
T1832_.43.0688b17: 龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我
T1832_.43.0688b18: 身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即
T1832_.43.0688b19: 許之。故今變身爲石令久。是以數論法流
T1832_.43.0688b20: 至今。後陳那菩薩破斥其義作於比量書
T1832_.43.0688b21: 斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所
T1832_.43.0688b22: 造因明。盛行四主聲振五天。蓋爲於此
T1832_.43.0688b23: 有云劫此羅仙作金七十論。留身爲石住
T1832_.43.0688b24: 餘甘林似其誤也。然傳云千一百年後此
T1832_.43.0688b25: 外道出造七十論。天親出時外道已滅。即説
T1832_.43.0688b26: 天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三
T1832_.43.0688b27: 藏中邊疏序九百年出。外道亦九百年前。不
T1832_.43.0688b28: 爾如何得釋彼論 有云涅槃經云。上古
T1832_.43.0688b29: 有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此
T1832_.43.0688c01: 云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智
T1832_.43.0688c02: 惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言
T1832_.43.0688c03: 闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙
T1832_.43.0688c04: 論。又三是別大等是總。下合破二十四諦有
T1832_.43.0688c05: 五段。如疏所科。一體相相例破。二變時如
T1832_.43.0688c06: 本破。三體隨相失破。四總別相例應非一
T1832_.43.0688c07: 三破。五各具三體破 第五段中初牒計。
T1832_.43.0688c08: 後破。破復有五。一總相應三破。二三事不
T1832_.43.0688c09: 殊破。三一徳能成破。四體應非一破。五多
T1832_.43.0688c10: 種相違破。如次配疏次第科文
T1832_.43.0688c11: 論云既有三相寧見爲一者。大乘自宗能所
T1832_.43.0688c12: 造色皆同一處。應體相別。云何見一。又如
T1832_.43.0688c13: 一境多生同變。亦應見異。云何見一 答
T1832_.43.0688c14: 不同彼。以非實故。自體虚疎。同業招故。
T1832_.43.0688c15: 故似於一
T1832_.43.0688c16: 問論云即應一根得一切境以三徳成故
T1832_.43.0688c17: 者。佛法五根倶四大造淨色爲體。何不一
T1832_.43.0688c18: 根得一切境 答各自種生四大疎造。不
T1832_.43.0688c19: 同於彼皆三徳成
T1832_.43.0688c20: 叙勝論計中疏云以徳顯地者。但爲色･
T1832_.43.0688c21: 香･味･觸所依。以彼能依之徳顯此地體。若
T1832_.43.0688c22: 闕少徳即不名地。餘水･火等准此應知
T1832_.43.0688c23: 以其神我能爲覺･樂･苦等九法和合因縁。
T1832_.43.0688c24: 既和合已能起智相名我。亦以彼和合等
T1832_.43.0688c25: 相顯此神我。意實義同 問覺等九徳不和
T1832_.43.0688c26: 合因縁名意者。豈彼意實。不是彼意根。若
T1832_.43.0688c27: 是意根。心起依之。何得説言不和合因縁
T1832_.43.0688c28: 耶 解云意望九徳疎故。非能爲彼和合
T1832_.43.0688c29: 因縁故名不和合因縁。不是合彼九徳不
T1832_.43.0689a01: 和
T1832_.43.0689a02: 眼所取一依名色者。一極微之色依地大等。
T1832_.43.0689a03: 即爲眼取故名爲色。所餘准此。以彼五根
T1832_.43.0689a04: 即是五大。極微之色依根類大。爲眼取。之
T1832_.43.0689a05: 名一依名色
T1832_.43.0689a06: 一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生
T1832_.43.0689a07: 子微之上有此微量。以爲根取最細之色。
T1832_.43.0689a08: 不與父母合者。以非根境故
T1832_.43.0689a09: 合之與離。但取初合名合。初離名離。已後
T1832_.43.0689a10: 即非
T1832_.43.0689a11: 遠覺所待爲彼性者。以能取心勢遠取之
T1832_.43.0689a12: 名彼
T1832_.43.0689a13: 和合句者。令彼地等與徳和合。與彼我別。
T1832_.43.0689a14: 我但令彼覺･樂･苦等九徳和合
T1832_.43.0689a15: 取。謂先合後離據上下論。行即約在地等｣
T1832_.43.0689a16: 問何不立眼等識耶。答即覺等是。餘外道
T1832_.43.0689a17: 計亦多准此
T1832_.43.0689a18: 諸門分別中。一多分別者。四多五一。以我及
T1832_.43.0689a19: 意依一人説名之爲一。若約多人即多數
T1832_.43.0689a20: 故。空･時･方三一切共有。更無多體名之
T1832_.43.0689a21: 爲一
T1832_.43.0689a22: 言香唯地有准因門説故唯無常者。是彼
T1832_.43.0689a23: 本論因果門中辨故
T1832_.43.0689a24: 重性通常無常。若爾如何唯現量耶。唯父母
T1832_.43.0689a25: 微是常非現故。答論無文解。義准云通
T1832_.43.0689a26: 現･比無妨 又香唯無常。如何通非現。
T1832_.43.0689a27: 答香雖無常不廢但在子上。故通非現
T1832_.43.0689a28: 叙計中言多實有者。今更助解。實句之中
T1832_.43.0689a29: 軍林等假如論説。破彼實有爲同喩故。此
T1832_.43.0689b01: 等少假。餘多實故
T1832_.43.0689b02: 科文如疏 今助一科總分爲二。初破實
T1832_.43.0689b03: 有。照彼實等非縁離識下。破現量得。依叙
T1832_.43.0689b04: 計中故作二科
T1832_.43.0689b05: 論。又彼所執地水火風應非有礙實句義
T1832_.43.0689b06: 攝身根所觸故等者。要集云。有説地水火風
T1832_.43.0689b07: 父母極微非現量得。子微已上是現量得。下
T1832_.43.0689b08: 破順世及勝論中云。極微聚集足成根境
T1832_.43.0689b09: 何用果爲。故知爾也。有釋實等五句是現量
T1832_.43.0689b10: 境。和合非現。故下破云。彼許實等現量所
T1832_.43.0689b11: 得以理推徴尚非實有。況彼自許和合句
T1832_.43.0689b12: 義非現量得。而可實有。由此證知。父母極
T1832_.43.0689b13: 微亦現量得 有解云。今謂二微所生子微
T1832_.43.0689b14: 亦非現量得。十句論説。三微所生子方麁得
T1832_.43.0689b15: 合。下説麁色量徳合。爲故乃色根得 集
T1832_.43.0689b16: 曰。今謂有釋爲正。謂彼宗中不云色根所
T1832_.43.0689b17: 取方是現量境。有現量境未必色根得。乃至
T1832_.43.0689b18: 云。有説引破順世中。多因極微合應非細
T1832_.43.0689b19: 足成根境。何用果爲。由此證知。子微已上
T1832_.43.0689b20: 是色根境。父母非者此破色根境。未説現
T1832_.43.0689b21: 量。引非色根境證非現量得。於理太疎
T1832_.43.0689b22: 今詳此意。云有説疎未悟至理。何者彼十
T1832_.43.0689b23: 句論云。謂至實色等根等合時有了相生
T1832_.43.0689b24: 名爲現量。既云根等合時有了相生名爲
T1832_.43.0689b25: 現量。明知子微已上方與根合。故子微已上
T1832_.43.0689b26: 名爲現量是彼宗計。引下破順世等救。云
T1832_.43.0689b27: 由果多分合故成麁。多因極微合應非細
T1832_.43.0689b28: 足成根境。意取多果合故成麁爲色根境。
T1832_.43.0689b29: 故取此證子微已上是現量境。於何理疎。
T1832_.43.0689c01: 妄説爲過。若以有釋爲正。五句現得彼此
T1832_.43.0689c02: 極成。説父母微是我現境准何文説。十句
T1832_.43.0689c03: 論中但説覺徳爲現比故。又云根等合時
T1832_.43.0689c04: 有了相生名爲現量。不説神我爲現量體。
T1832_.43.0689c05: 復無文説父母極微我現量得。若據總相
T1832_.43.0689c06: 有釋不違。若委細論有説爲好
T1832_.43.0689c07: 論。彼所執有至如實徳等。疏及樞要倶云法
T1832_.43.0689c08: 自相相違因過。以彼本量云我宗有性。定
T1832_.43.0689c09: 離實句有別自性許非無故如徳･業等。
T1832_.43.0689c10: 此量不定。實爲異喩許非無因於實轉故。
T1832_.43.0689c11: 更有餘過。思准可知。今且與作法自相相
T1832_.43.0689c12: 違云。汝有性。離實句外無別自性。許非
T1832_.43.0689c13: 無故。猶如實句 此量之中雖有他不定。
T1832_.43.0689c14: 徳･業句等他許非無。因於彼轉非自･共許。
T1832_.43.0689c15: 故非不定 又就破他於他不定亦可爲
T1832_.43.0689c16: 過。故樞要判但是比量相違過攝。若准疏
T1832_.43.0689c17: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T1832_.43.0689c18: 不定 要集云准相違量云有性。離實外
T1832_.43.0689c19: 無別自性。許非無故。猶如實句者。當比
T1832_.43.0689c20: 量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云既
T1832_.43.0689c21: 別用喩如何相違同前不定 此説亦非。何
T1832_.43.0689c22: 者設別用喩亦是相違。如因明論法自相相
T1832_.43.0689c23: 違因外。立聲常。所作性故。猶如虚空。作相
T1832_.43.0689c24: 違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此因
T1832_.43.0689c25: 用舊同喩改之。今者此量因亦用舊但改同
T1832_.43.0689c26: 喩。與因明同。云既別用喩如何相違者。是
T1832_.43.0689c27: 妄出過。不善因明也
T1832_.43.0689c28: 論云。若離實等至如畢竟無等。樞要云。是有
T1832_.43.0689c29: 法自相相違過 又云。今擧無法爲喩亦成
T1832_.43.0690a01: 決定相違。即如論説
T1832_.43.0690a02: 言若離有法至有別無性。樞要云。第三第
T1832_.43.0690a03: 四倶比量相違。如疏文述。要集云。有説量
T1832_.43.0690a04: 云。汝第十句無法之外。應別立性。因云除
T1832_.43.0690a05: 大有等六句之外有無二法互相違故。如實･
T1832_.43.0690a06: 徳･業。欲簡不定因云除大有等六句 有
T1832_.43.0690a07: 釋量云。五種無句應別有性宗。有無二中
T1832_.43.0690a08: 隨一攝故。如實･徳等 又量汝説實等。應
T1832_.43.0690a09: 無別性。有無二中隨一攝故。如畢竟無。要
T1832_.43.0690a10: 集但擧二家不知得失 准有釋前量有
T1832_.43.0690a11: 不定過。五種無句爲如實等三句外應別
T1832_.43.0690a12: 有性。爲如大有等三外不別有性 要集
T1832_.43.0690a13: 又云。有説並云無性體非有。無上不立無
T1832_.43.0690a14: 性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言。
T1832_.43.0690a15: 有法雖非無不自有故須有有。亦應無法
| T1832_.43.0690a16: | 不自無無法之外別立無 | 此即 相望 | 。集今解云。有 |
T1832_.43.0690a18: 無無性。或可。反對云。有･無以相反。無法無
T1832_.43.0690a19: 無性。有･無以相對。有法有有性。此答恒別。
T1832_.43.0690a20: 如何破他。故今論中但立量破。非要須並
T1832_.43.0690a21: 今謂設並亦能破他。且如集解不能離
T1832_.43.0690a22: 過。何者若云無法體非有。無故無無性。亦
T1832_.43.0690a23: 應有法體自有。有故無有性。有法體自有。
T1832_.43.0690a24: 有故立有性。無法體是無。無故立無性。反
T1832_.43.0690a25: 對之中有。無以相對。有法立有性。無有以
T1832_.43.0690a26: 相違。無法立無性。恒不離過
T1832_.43.0690a27: 論云。勿此亦非實徳業性者。作有法自相相
T1832_.43.0690a28: 違因破。云非實･徳･業性者。意云。非實･徳
T1832_.43.0690a29: 等同異生。以異實等故。如徳･業。徳･業異
T1832_.43.0690b01: 實不是同異性故
T1832_.43.0690b02: 論云。又縁實智下。破能縁智。疏有二解假
T1832_.43.0690b03: 合生故。初解縁多法。後解智起假藉多縁。
T1832_.43.0690b04: 不障能縁縁彼一多。若依初解。但破總縁
T1832_.43.0690b05: 不破別縁。後解通破。所縁之境雖有一多。
T1832_.43.0690b06: 能縁之智要藉多縁云假合生 要集云。
T1832_.43.0690b07: 今謂初師後解亦有不定。縁實現智爲如
T1832_.43.0690b08: 有･和合智假合生故是縁實智。爲如縁徳･
T1832_.43.0690b09: 業･同異智。假合生故非縁實智 今詳此
T1832_.43.0690b10: 説妄出彼過。何者若約總縁。縁有･和合即
T1832_.43.0690b11: 亦縁實。即在法中正是所破無不定過。若
T1832_.43.0690b12: 破別縁縁有･和合。雖假合生即不縁實
T1832_.43.0690b13: 亦無不定。作兩解者前約境多智方得起
T1832_.43.0690b14: 名假合生。後約因多智方得生名假合生。
T1832_.43.0690b15: 非避不定
T1832_.43.0690b16: 疏云。其眼識等。雖縁色等亦假合生。非縁
T1832_.43.0690b17: 實等無不定過 有云。亦有自違。縁色等
T1832_.43.0690b18: 智應非色智。假合生。故如聲等智 集云。
T1832_.43.0690b19: 此亦非過。謂内破外實･徳等攝四大色等。
T1832_.43.0690b20: 故非自違蘊等所攝色等之法。若外人作
T1832_.43.0690b21: 此比量破者。彼即有違世間･現量･自教等
T1832_.43.0690b22: 過。故不得立也 今謂不爾。設執縁於離
T1832_.43.0690b23: 識蘊等亦同此破。今此論意但破離識實
T1832_.43.0690b24: 有諸法。若外難云縁離識色等智應非現
T1832_.43.0690b25: 量。即犯相符。若但云縁色等智應。非縁
T1832_.43.0690b26: 色等現量智攝。亦有一分相符及自違失。
T1832_.43.0690b27: 若別作量即非前量過
T1832_.43.0690b28: 論云。若法能生必非常故者。問若許餘法爲
T1832_.43.0690b29: 能生因。違彼宗計。執一因故。無餘能生即
T1832_.43.0690c01: 闕同喩 其如何等能生無常 答天是親
T1832_.43.0690c02: 能生因。餘是助縁故得爲喩 若爾云何得
T1832_.43.0690c03: 爲因耶。因生縁生二種別故 答准因明
T1832_.43.0690c04: 法。因不應分別。如所作性。此因及縁倶能
T1832_.43.0690c05: 生故。西明釋云。唯一常因能生諸法。更無
T1832_.43.0690c06: 餘常能爲因生。云一因論。不障無常能生
T1832_.43.0690c07: 諸法。如勝論師許六句實。不妨於中軍林
T1832_.43.0690c08: 等假 二解倶有違文之失。執一因故。下
T1832_.43.0690c09: 轉計中云待欲或縁。難云待欲或縁方能
T1832_.43.0690c10: 生者違一因論若他許有餘縁能生及無常
T1832_.43.0690c11: 因。如何可得作斯難耶。此中但是以彼世
T1832_.43.0690c12: 間共許能生之法以爲同喩 又解本執自
T1832_.43.0690c13: 在體是一･常能生諸法。不假餘法助方能
T1832_.43.0690c14: 生名爲一因。不障餘法亦能爲因。今論主
T1832_.43.0690c15: 難云。體既常･遍應一切處時能生諸法。遂轉
T1832_.43.0690c16: 計云。自在待餘或欲及縁方能生果。論主
T1832_.43.0690c17: 云。若爾即違本一･常因猶能生果。待欲･縁
T1832_.43.0690c18: 故違一因論
T1832_.43.0690c19: 破順世中云。若有方分應假非實。若無
T1832_.43.0690c20: 方分如心･心所。准彼本計。唯有四大而亦
T1832_.43.0690c21: 造心。云如心･心所闕無同喩。外云清妙四
T1832_.43.0690c22: 大造心無礙。麁大造色故礙。二云雖唯造
T1832_.43.0690c23: 色。准理亦合有心･心所。如數論師。三約
T1832_.43.0690c24: 勝論有心･心所説爲同喩
T1832_.43.0690c25: 疏云。此但應言如二極微量以三微果等
T1832_.43.0690c26: 因非極微故。此意以第三子微果量等於
T1832_.43.0690c27: 因。然是麁色不是極微
T1832_.43.0690c28: 破小乘中初破色聚。色聚中復三。一障礙
T1832_.43.0690c29: 有對。二境界有對。三所縁有對 言障礙有
T1832_.43.0691a01: 對者。謂五根･五塵而相對礙 言境界有
T1832_.43.0691a02: 對者。謂十二界及法界少分。十二界者謂七
T1832_.43.0691a03: 心界及五根界。法界少分皆有能取境功能
T1832_.43.0691a04: 故。而爲境相所拘令根及心不餘轉故名
T1832_.43.0691a05: 境界有對 言所縁有對者。謂七心界及法
T1832_.43.0691a06: 界少分。所縁者。謂此心法能有所縁故名
T1832_.43.0691a07: 所縁。有對以境拘心令不餘轉名所縁有
T1832_.43.0691a08: 對 問所縁･境界二對何別 答所縁約心
T1832_.43.0691a09: 等體能縁慮深了於境。能於境中分明了
T1832_.43.0691a10: 別。即疏云。心･心所法執彼而起彼於心等
T1832_.43.0691a11: 故名所縁。境界有對并根。根但能照而不
T1832_.43.0691a12: 能縁行相便淺。以根取境與識倶起。不
T1832_.43.0691a13: 取深了但取照境功能。以同根照故即
T1832_.43.0691a14: 疏言。若於彼法此有功能。即説彼爲此法
T1832_.43.0691a15: 境界。故二對別。然倶舍論具解。當更檢文
T1832_.43.0691a16: 勘此定之 問境界･障礙同時何別 答相･
T1832_.43.0691a17: 對礙邊名障礙有對。根取境時礙不餘轉。
T1832_.43.0691a18: 非此礙彼令不得生名境界有對 問薩
T1832_.43.0691a19: 婆多法處色中有障礙有對不 答無。所以
T1832_.43.0691a20: 者何。以無表色非極微成。但以四大懸能
T1832_.43.0691a21: 造之。且如現在作法受戒之時。雖無無表。
T1832_.43.0691a22: 已有四大懸造彼未來無表之色。非即四
T1832_.43.0691a23: 大及極微故非有對色
T1832_.43.0691a24: 問新古二薩婆多極微成麁有何差別 答
T1832_.43.0691a25: 且古薩婆多以七極微成其麁色。由彼相
T1832_.43.0691a26: 近似成一相。據實七微各各自成麁色不
T1832_.43.0691a27: 説相資。若新薩婆多師其七極微同聚。相近
T1832_.43.0691a28: 相資與力各各成其大相。不以相似合相
T1832_.43.0691a29: 方始成麁。又如長･短等色。有長極微相。有
T1832_.43.0691b01: 短極微相 然此宗中長色中得有短色。不
T1832_.43.0691b02: 如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相
T1832_.43.0691b03: 形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱
T1832_.43.0691b04: 之物即名爲重。故今者此中且破經部師･薩
T1832_.43.0691b05: 婆多有對色。先破能成次破所成 且有
T1832_.43.0691b06: 宗云以七極微成一拏色。照不渉入各
T1832_.43.0691b07: 各相去一微。能所倶實。即從拏色始五識
T1832_.43.0691b08: 得。若一一微唯意識得。非五識境。經部所縁
T1832_.43.0691b09: 五識境同有部説。照能成七微是實。所成
T1832_.43.0691b10: 拏色是假 問此二部七微何處攝耶。答若
T1832_.43.0691b11: 言意境合法處攝。今者有宗攝細從麁同
T1832_.43.0691b12: 色處收。若經部師攝實從假攝體從相亦
T1832_.43.0691b13: 色處攝 問既許四大造極微。一微中已有
T1832_.43.0691b14: 四微。若准七微各有其四合二十八。何故
T1832_.43.0691b15: 但言七成拏。并四大合有百四十 答據
T1832_.43.0691b16: 實而論理有二十八。但爲意境非五識得。
T1832_.43.0691b17: 今者唯取五識縁境。故各七微不説能造
T1832_.43.0691b18: 理亦無失。若説假部極微能成･所成倶通
T1832_.43.0691b19: 實･假 又極微假實作四句分別。一麁假
T1832_.43.0691b20: 細實。經部師。二麁實細假。大乘極微。法處所
T1832_.43.0691b21: 攝。是假想立故。三麁細倶實。薩婆多。四麁
T1832_.43.0691b22: 細倶假。一説･説假等 又有四句。一麁細二
T1832_.43.0691b23: 倶假。一説部。倶實有部。倶句説假･及出世。
T1832_.43.0691b24: 倶非即清辨勝義諦 又論微聚准倶舍頌
T1832_.43.0691b25: 云。欲微聚無聲。無根有八事。有身根九
T1832_.43.0691b26: 事。十事有餘根。此意若有身根必即九事。
T1832_.43.0691b27: 餘四隨一即成十事。倶舍云。若依體説八･
T1832_.43.0691b28: 九･十等便爲太少。若依處説八･九･十等便
T1832_.43.0691b29: 爲太多 答云無過。所言事者一分依體
T1832_.43.0691c01: 説。謂所依大種。一分依處説。謂能依造色
T1832_.43.0691c02: 又難云若爾大種事應成多。造色各別依一
T1832_.43.0691c03: 四大種故 答云應知此中依體類説。諸
T1832_.43.0691c04: 四大種類無別故
T1832_.43.0691c05: 作用薩婆多者。婆沙中問過去法多耶。未來
T1832_.43.0691c06: 法多耶。一師云過去法多。已無初際故。流
T1832_.43.0691c07: 入過去故。二云未來法多。以未來無盡故。
T1832_.43.0691c08: 三云相似。佛云法無去來故。云何三世。以
T1832_.43.0691c09: 其一法。若正作用名現在。已作用名過去。
T1832_.43.0691c10: 未作用名未來 倶舍師破云。應有三世
T1832_.43.0691c11: 雜過。汝云作用名現在故。以生用及光明
T1832_.43.0691c12: 苦法忍皆未來有用。又等無間縁落在過去
T1832_.43.0691c13: 方始有用。皆應是現在。以有作用故 正
T1832_.43.0691c14: 理救云。我現在者是作用。過未是功能。安惠
T1832_.43.0691c15: 菩薩造倶舍釋復破云。汝作用之與功能
T1832_.43.0691c16: 有何別也
T1832_.43.0691c17: 論必有上下四方差別。計彼本宗理無方分。
T1832_.43.0691c18: 今以量逼令有方分。上下六方各相擬儀。
T1832_.43.0691c19: 若無方分應相渉入。故婆沙中尊者大徳
T1832_.43.0691c20: 説。極微無方分而不相至。流至現在相近
T1832_.43.0691c21: 名至。謂此極微在未來世二各相離。流至
T1832_.43.0691c22: 現世方始相近。而隔隣虚中無間故名至。
T1832_.43.0691c23: 非合名至。世友菩薩非彼説云。若如爾者
T1832_.43.0691c24: 應前極微住至後念。彼宗自計一刹那住便
T1832_.43.0691c25: 入過去。若至現在方始相近名爲至者。即
T1832_.43.0691c26: 二刹那。應此落謝之微流至現世。以住現
T1832_.43.0691c27: 世方相近故。世友解云。謂諸極微同在現
T1832_.43.0691c28: 在者。各去隣虚中無間隙名之爲至。倶
T1832_.43.0691c29: 舍論中天親破云。何縁能礙令中間隙。然
T1832_.43.0692a01: 此方分四句分別。一經部實極微有方分。二薩
T1832_.43.0692a02: 婆多實極微無方分。三大乘假極微亦有方
T1832_.43.0692a03: 分亦無方分。所以照者。大假色中無極
T1832_.43.0692a04: 微故云無方分。然約假拆麁至極微可
T1832_.43.0692a05: 説有方分。方分有二。一方之分。是彼大色
T1832_.43.0692a06: 之分。不是更拆此微爲分。二方即分。瑜伽
T1832_.43.0692a07: 論言有方無分更無細分故者。以相擬宜
T1832_.43.0692a08: 名有方。而更不可拆故云無分。若更拆之
T1832_.43.0692a09: 即意作空解故變似空相。闕第四句
T1832_.43.0692a10: 論五識豈無所依縁者。問二十五種色中五
T1832_.43.0692a11: 識縁假爲縁實色 答有二解。一云五識
T1832_.43.0692a12: 縁實不縁於假。假並意識得 難曰實色五
T1832_.43.0692a13: 識縁。此中色處收。假色唯意取。對根法處
T1832_.43.0692a14: 攝 解云據論意縁假此可法處收。以攝
T1832_.43.0692a15: 假隨眞從明色處攝 又問五識不縁假。
T1832_.43.0692a16: 長･短等色非眼得。澁･滑等觸既是假。亦應
T1832_.43.0692a17: 不爲身識得 答長･短之色相待疎。是以
T1832_.43.0692a18: 不爲眼識得。澁等諸觸分位假親故所以身
T1832_.43.0692a19: 根得 或同假色唯意所得。二解通縁假･實。
T1832_.43.0692a20: 五識縁實之時假必依實。所以縁實之時亦
T1832_.43.0692a21: 縁假 若爾與經部何殊。而破彼計 答一
T1832_.43.0692a22: 解五識取長･短之時。不離青等實色。以
T1832_.43.0692a23: 假･實合。彼唯假色故非五境 又解經部所
T1832_.43.0692a24: 執心外之塵。故唯是假。不爲縁故。大乘既
T1832_.43.0692a25: 不離識。兩宗自殊。大乘望自實色長等非
T1832_.43.0692a26: 眞。形彼外色而還是實。故五識取理亦不
T1832_.43.0692a27: 遮 若爾云何名五識得自相境耶 答自
T1832_.43.0692a28: 相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事
T1832_.43.0692a29: 自相。於一處中衆色各別故。三自相自相。
T1832_.43.0692b01: 謂於青色拆至極一微。今據處自相爲言
T1832_.43.0692b02: 故不相違 若爾如何五識得自性境唯言
T1832_.43.0692b03: 性境不隨心耶 亦縁自性境思之 問五
T1832_.43.0692b04: 識若縁假者。何故耳識不縁教耶。若許縁
T1832_.43.0692b05: 者。應以根對境。名･句不應在法處攝。若
T1832_.43.0692b06: 不縁者。眼識亦應不縁長等。倶是假故。又
T1832_.43.0692b07: 長･短等若非眼識境。應在法處收 答長･
T1832_.43.0692b08: 短等色雖意識縁。以假從實不在法處
T1832_.43.0692b09: 又解名等依聲假非即離聲耳不縁。長等
T1832_.43.0692b10: 依色即是色。雖是假色眼識取 問名等依
T1832_.43.0692b11: 聲假與聲非即･離。長等依色假何故非即･
T1832_.43.0692b12: 離 答長等相形待依色即不離。名等不
T1832_.43.0692b13: 相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假
T1832_.43.0692b14: 立名等。是重假故不同長等。此解違下第
T1832_.43.0692b15: 二中説。彼處説語即是能詮。此亦不爾。彼
T1832_.43.0692b16: 文遮異。言語即能詮據自宗説。法･詞處
T1832_.43.0692b17: 別
T1832_.43.0692b18: 又色根見非見四句分別。一識見根非見。大
T1832_.43.0692b19: 衆･一説･説出世･雞胤等部説。五色根不能
T1832_.43.0692b20: 見色。薩婆多師等。根見識不見。大乘師等。
T1832_.43.0692b21: 根･識二倶見。四根･識倶不見。謂在胎藏等
T1832_.43.0692b22: 位
T1832_.43.0692b23: 五根義以五門分別。一辨諸宗。二出體性。
T1832_.43.0692b24: 三釋名字。四類異有殊。五問答差別 一
T1832_.43.0692b25: 辨諸宗者。如法苑及疏明。然叙小乘少説
T1832_.43.0692b26: 別者。大衆等部以所造四塵爲五根體。雖
T1832_.43.0692b27: 無別淨色然通漏･無漏。佛果及因二位別
T1832_.43.0692b28: 故。宗輪論説如來之身一切無漏故。若薩婆
T1832_.43.0692b29: 多四大造四塵。有別清淨色塵爲體。是實
T1832_.43.0692c01: 非假。唯漏･無記。若經部師以四大造淨色
T1832_.43.0692c02: 爲體。是假非實。若成實師四塵造四大。四
T1832_.43.0692c03: 大成五根。既説大成非色塵也。但是四大
T1832_.43.0692c04: 以經所説各別堅等爲五根故。成實論者
T1832_.43.0692c05: 師子胄造。此師子胄本是數論部中出家。今
T1832_.43.0692c06: 雖歸佛猶叙本義。故非正説。經部如章。説
T1832_.43.0692c07: 出世部能造所造倶通假實。世間者假。以虚
T1832_.43.0692c08: 妄故。出世者實。非妄生故。准此即通漏
T1832_.43.0692c09: 與無漏。説假如章。一説部師一切諸法但
T1832_.43.0692c10: 有其名都無其體。不説假實･漏與無漏。
T1832_.43.0692c11: 前辨諸宗 大乘出體。三類不同。一難陀等
T1832_.43.0692c12: 唯説種子名爲五根。此有四解如章及疏。
T1832_.43.0692c13: 二安惠師即以遍計所起相分爲五根體。
T1832_.43.0692c14: 以能所取虚妄起故。然十八界種子各別。如
T1832_.43.0692c15: 論第四。三護法等師是依他起。種子各別。然
T1832_.43.0692c16: 有二説。一云唯現。二通種･現。如法苑説
T1832_.43.0692c17: 釋名類異及問答中立通差別。並如法苑中
T1832_.43.0692c18: 説 疏云眼等根非他心智及凡夫六識現
T1832_.43.0692c19: 量所得意。不障二乘･凡夫定心縁之是現
T1832_.43.0692c20: 量得 問五根及能依識身各得何境 答
T1832_.43.0692c21: 且眼識依根縁境之中假實不同如次前辨。
T1832_.43.0692c22: 餘之四識唯眼識知。然五境中辨其假･實。
T1832_.43.0692c23: 如五境義林辨 問眼･鼻･耳根何故各二。
T1832_.43.0692c24: 舌･身二根何各但一。問舌･身根一可各一
T1832_.43.0692c25: 處。三根各二何故各名一界處。問何故先説
T1832_.43.0692c26: 眼･耳等耶。問取境離合與識同･別等。此餘
T1832_.43.0692c27: 問答並如界處義林中辨
T1832_.43.0692c28: 明大造義。大造之中有親･疎造。親造者謂
T1832_.43.0692c29: 同界地･同有漏等名爲親造。若異界地･有
T1832_.43.0693a01: 漏無漏即名疎造。如身在上界變起金･銀
T1832_.43.0693a02: 等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大
T1832_.43.0693a03: 疎造也。然有漏得造無漏。無漏不造有漏。
T1832_.43.0693a04: 何以故。若第八縁自具大･造。第六獨縁唯從
T1832_.43.0693a05: 見也。此之相分非實色故。不得名無漏
T1832_.43.0693a06: 造有漏 問又今助釋。無漏亦得疎造有
T1832_.43.0693a07: 漏。如縁佛身親相分等。若親造中薩婆多
T1832_.43.0693a08: 師大種能造唯無記唯有漏。唯以觸處四大
T1832_.43.0693a09: 能造。法處之中更不別立有餘色故。唯有
T1832_.43.0693a10: 無表不是極微。所造通三性。謂色･聲二塵。
T1832_.43.0693a11: 若大乘假名善･惡。無記大種爲説名造。據
T1832_.43.0693a12: 體大･造親者。無記造無記。善造善。無漏亦
T1832_.43.0693a13: 爾。以其大及色倶通無漏。觸處･法處倶有
T1832_.43.0693a14: 能造。以定通果色親所依起四大亦定通起
T1832_.43.0693a15: 故。然通假實。能造思之。若出體者。能造唯
T1832_.43.0693a16: 有四大。所造謂五塵色･法處色中自在所生
T1832_.43.0693a17: 及遍計所起･受所引色。若取無表即非大
T1832_.43.0693a18: 造。依思種･現故非大所造。若據疎縁亦
T1832_.43.0693a19: 可大造。又約依他･圓成而辨體性。不言
T1832_.43.0693a20: 遍計者非妄所起。從種生故。諸師明異且
T1832_.43.0693a21: 取正義 若常無常唯依他。大造有爲無常
T1832_.43.0693a22: 法故。此約常無常門。又若有漏依他起。若無
T1832_.43.0693a23: 漏通圓成。無漏離倒用周遍故。此約漏無
T1832_.43.0693a24: 漏門 五法分別者。大造通相･名。通分別･
T1832_.43.0693a25: 正智。以通漏･無漏故。不通如如。以相性
T1832_.43.0693a26: 故。若攝相歸性亦通如如 三性分別者。
T1832_.43.0693a27: 在凡夫唯無記。若佛果唯性。二乘及菩薩
T1832_.43.0693a28: 通無記及善性。不律儀惡身･語業等隨轉門
T1832_.43.0693a29: 通不善。據實義者大種･造唯無記。律儀善
T1832_.43.0693b01: 身･語業等。若有漏位假通善性。據體無記。
T1832_.43.0693b02: 實善性者約思而立。若初地已上通漏･無漏
T1832_.43.0693b03: 及善･無記。若薩婆多大種唯無記。造色通三
T1832_.43.0693b04: 性 大種造色有多解不同。一者唯從自
T1832_.43.0693b05: 種造名大造。故二十唯識云。識上色功能
T1832_.43.0693b06: 名五根應理。功能謂種子也。五根者所造
T1832_.43.0693b07: 色也。二者唯取四大種名大造色。所依名
T1832_.43.0693b08: 造非辨體也。謂色種子要依大種。大種起
T1832_.43.0693b09: 時方能得起。由他挾帶故名大造色。増上
T1832_.43.0693b10: 與力名爲造也。三者二種倶取 今者雖三
T1832_.43.0693b11: 師不同。唯第二師勝。何以故。依瑜伽論第三
T1832_.43.0693b12: 云大種於色種有五種功能故。所以知勝
T1832_.43.0693b13: 其五者何。一爲生起因。謂由大種恒將
T1832_.43.0693b14: 帶生故。二依因。謂此造色依大種故。三安
T1832_.43.0693b15: 立因。謂此色種及大種同安危故。大種壞故
T1832_.43.0693b16: 造色亦壞。四持因。謂此色於大種中各相遍
T1832_.43.0693b17: 故。故瑜伽論云。一和雜不相離。二同處不相
T1832_.43.0693b18: 離。五長養因。謂色根等依大種事得増長
T1832_.43.0693b19: 故 問色種依大起。即説大種爲生因。五
T1832_.43.0693b20: 識由根發。亦説根體爲起因。二問色種由
T1832_.43.0693b21: 大生。即説大種爲起因。無表由表起。應
T1832_.43.0693b22: 説表色爲生因 解初難。色種從大起親
T1832_.43.0693b23: 故名生因。五識雖根發。疎故不名因 又
T1832_.43.0693b24: 解能生･所生倶具質礙。即説大種爲生因。
T1832_.43.0693b25: 所生心法非是礙。不説根法爲生因。又生
T1832_.43.0693b26: 義寛通。心･色並名生。大造是狹。生心非造
T1832_.43.0693b27: 因 解第二難。大種令色起實故名生因。
T1832_.43.0693b28: 無表假表起。從假説假因 如佛身無表
T1832_.43.0693b29: 色亦非造因。日輪光等亦爾 解云要由彼
T1832_.43.0693c01: 得起故日光亦名造。佛身無表色遠妨惡
T1832_.43.0693c02: 故亦名造因 難第二。色種從大起大起
T1832_.43.0693c03: 説依因。孤行之香由質起離質。由何得
T1832_.43.0693c04: 説依因。二欲･色兩界從大起可使有依
T1832_.43.0693c05: 因。無色妙定非大起。如何説彼有五因
T1832_.43.0693c06: 解云。據彼依質説五事。是故四大具五因。
T1832_.43.0693c07: 不言諸色皆具五。孤行･妙色無依因 又
T1832_.43.0693c08: 難色界定･道依大起。説此大種爲生因。無
T1832_.43.0693c09: 色定･道無大種。應説彼處無生因 解色
T1832_.43.0693c10: 界定･道非實色。假説爲色假造因。無色定･
T1832_.43.0693c11: 道假色名。從假説有假造因 難第三。帶
T1832_.43.0693c12: 質之色同安危。可得説爲安立因。無色･孤
T1832_.43.0693c13: 行無本質。如何説有安立因 解云大造
T1832_.43.0693c14: 造彼具五義。不言所造要五因。故亦無妨。
T1832_.43.0693c15: 難第四同 難第五。四大能資色即説
T1832_.43.0693c16: 四大長養因。飮食亦資根亦得名爲長養
T1832_.43.0693c17: 因 解大種資義寛。是故四大名長因。飮食
T1832_.43.0693c18: 内資其義狹。是故不名長養因 又問若爾
T1832_.43.0693c19: 何故眠･夢･梵行･等持説四爲養。不説大
T1832_.43.0693c20: 種爲長養耶 解云眠等長養通内外。故只
T1832_.43.0693c21: 説四長養因。大造養色不自養。但是別養
T1832_.43.0693c22: 非長因。然有三義。一異熟。二長養。三等流。
T1832_.43.0693c23: 等流中有四。一異熟。二長養。三變壞。四自
T1832_.43.0693c24: 性等流。將前所造於此三門。幾具三乃至
T1832_.43.0693c25: 一･二等。諸法皆然。一切法有二。謂有爲･無
T1832_.43.0693c26: 爲。無爲常住非依大造。有爲法中有三。謂
T1832_.43.0693c27: 心･色･不相應。不相應者即前二位假所建
T1832_.43.0693c28: 立。更不別明。前二之中初明心法。於三門
T1832_.43.0693c29: 中而聊簡之。心法具異熟。異熟有二。一總。
T1832_.43.0694a01: 二別。若第八心･心所有總。若後起者即是
T1832_.43.0694a02: 別。前六識中異熟但有別。若據初起名總。
T1832_.43.0694a03: 並得具二。長養之中但相増盛而無處寛
T1832_.43.0694a04: 遍。等流之中無變異等流。心法分別義准細
T1832_.43.0694a05: 明思之 二明色法。色法分四。五根色･法
T1832_.43.0694a06: 處色･内五塵色･外五塵色。若五根色具異
T1832_.43.0694a07: 熟･長養。等流之中但有初二。内扶塵中得
T1832_.43.0694a08: 有第四等流。而無第三。雖有
T1832_.43.0694a09: 熟。非名變異。外塵之中但有變異及自性
T1832_.43.0694a10: 等流。而無長養･異熟。疎増上故非異熟。非
T1832_.43.0694a11: 内色故非長養。法處色中若定果。有相増
T1832_.43.0694a12: 盛･處寛遍。准瑜伽文非是異熟。等流之中
T1832_.43.0694a13: 除初及第三。無表色得有相増長養。而無
T1832_.43.0694a14: 處寛遍也。非業果故非異熟。等流之中無
T1832_.43.0694a15: 異熟等流及變異等流。極略･極逈大乘觀心
T1832_.43.0694a16: 中起。但有長養相増盛。非異熟･等流。如無
T1832_.43.0694a17: 表色説。若小乘･外道異熟心起。非業親感。
T1832_.43.0694a18: 非異熟故。執積微成地。即具後三等流
T1832_.43.0694a19: 後應更詳 塵大互造四句。一唯能造非所
T1832_.43.0694a20: 造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能
T1832_.43.0694a21: 造。謂眼等色根。諸部皆同唯所造。三亦能造
T1832_.43.0694a22: 亦所造。即師子宗四大。及數論五大。闕第四
T1832_.43.0694a23: 句
T1832_.43.0694a24: 釋法處色。西明問云。大乘法處實色是有礙
T1832_.43.0694a25: 不。解云諸法處色皆是無對。如無色界諸宮
T1832_.43.0694a26: 殿等皆是無對以法處故。問變大地爲金。
T1832_.43.0694a27: 水爲蘇･酪等。如何無對耶。解云定所變色
T1832_.43.0694a28: 有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即
T1832_.43.0694a29: 是無對。變爲色等即是有對者 未詳此
T1832_.43.0694b01: 釋。且定通起色等五塵。對五識別即此色
T1832_.43.0694b02: 等名爲有對者。何故諸論不説色等中有
T1832_.43.0694b03: 定等起色耶。又設五取名爲色等。根･境相
T1832_.43.0694b04: 例應倶無礙。何者大論中説。等心諸天變身
T1832_.43.0694b05: 萬億。共立毛端空量地等。既云共立毛端
T1832_.43.0694b06: 空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙。
T1832_.43.0694b07: 不同同處不相離色由相隨順。一因所引
T1832_.43.0694b08: 同是一根等故。大小同許如五根境。若自
T1832_.43.0694b09: 若他大小同許體爲有對。今既共立毛端。
T1832_.43.0694b10: 并有自他根境。如何不礙。又亦不同外器
T1832_.43.0694b11: 世界許共業感同處不礙。根非共感如何
T1832_.43.0694b12: 不礙。由此准知。定等起色是無質礙。論自
T1832_.43.0694b13: 説故 若爾定等准論所説是法處攝。豈許
T1832_.43.0694b14: 五識縁法處耶 答許亦何過 違諸論説
T1832_.43.0694b15: 根･境相對五識所縁是五塵故。此論復云勿
T1832_.43.0694b16: 麁相識縁細相境故 答亦無違。前據自
T1832_.43.0694b17: 力故作此説。若他力引則不決定。故第二
T1832_.43.0694b18: 云。定通等力則不決定 又問法處有實色
T1832_.43.0694b19: 不 答許有實。即唯定等所起之色。非餘
T1832_.43.0694b20: 四種。餘皆假故 既定等生許有實色何
T1832_.43.0694b21: 無質礙 答亦無違。以定等因自在起故。
T1832_.43.0694b22: 不同業色。説質礙故名爲色者。據業所生
T1832_.43.0694b23: 五根境説。非據定等所生色説 又釋實
T1832_.43.0694b24: 色亦是有礙。説法處色爲無礙者據假色
T1832_.43.0694b25: 説。此義亦難。幾識縁礙非礙當更尋文
T1832_.43.0694b26: 論云眼等識外所縁縁理非有故。疏云總
T1832_.43.0694b27: 非十八者。何也。若云除根本部。即應十
T1832_.43.0694b28: 七。以一説部無實境故。應除一説及出世
T1832_.43.0694b29: 部。出世部説世間皆妄故。此雖可爾出世
T1832_.43.0694c01: 如何。故本意説隨古人説云總非十八。
T1832_.43.0694c02: 據實二十 若爾一説云何破耶 執有虚
T1832_.43.0694c03: 妄外所縁縁故今破之。不爾一説豈知唯
T1832_.43.0694c04: 識
T1832_.43.0694c05: 論云勿第二月等能生五識故。准瞿波師二
T1832_.43.0694c06: 十唯識釋。一云唯意識得。此中爲五識喩。非
T1832_.43.0694c07: 縁義等故無有過。以五識是有法收。同喩
T1832_.43.0694c08: 無有無所立過。此意若以和合爲有法。於
T1832_.43.0694c09: 五識設所縁非縁爲法。即喩中有所立不
T1832_.43.0694c10: 成過。以經部師亦不許五縁第二月故。今
T1832_.43.0694c11: 既和合於五識名有法。設所縁非縁爲法。
T1832_.43.0694c12: 五識既在有法。第二月是第六所縁。以無
T1832_.43.0694c13: 體故不是縁義。故得爲喩。無所立不成過。
T1832_.43.0694c14: 具解如疏 有釋云。瞿波二解一許五識縁
T1832_.43.0694c15: 第二月。護法不許。評二説中瞿波順文違
T1832_.43.0694c16: 理。以縁月故順文。而現量識縁非量境故
T1832_.43.0694c17: 違於義 今謂理難。若現量識縁非量境。
T1832_.43.0694c18: 即違理者。遍計所執聖者達無。得説遍計
T1832_.43.0694c19: 爲凡聖境。五縁非量境違何正理。設許非
T1832_.43.0694c20: 理亦非順文。觀所縁云。設所縁非縁。明非
T1832_.43.0694c21: 實許。故護法勝
T1832_.43.0694c22: 破經部宗中所縁縁義者。有云。如聚實微
T1832_.43.0694c23: 以成假色。即以實微爲縁。假相爲所縁。別
T1832_.43.0694c24: 起行相攝屬見分。即當大乘相分所攝。他
T1832_.43.0694c25: 攝此相爲行相故説爲見分。十九部同。今
T1832_.43.0694c26: 者經部取彼假相故離識取。若爾假相非
T1832_.43.0694c27: 五識縁。實微是縁。云何破彼云和合相應
T1832_.43.0694c28: 非五縁。彼已自許假相非縁。今者破他相
T1832_.43.0694c29: 符之失 今解云。汎説所縁縁即如彼解。
T1832_.43.0695a01: 據實和合能生識故即爲縁也。所以破之
T1832_.43.0695a02: 問如經部説積微爲麁攬多法故是假
T1832_.43.0695a03: 非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶
T1832_.43.0695a04: 相分。皆各熏成本質之種後生現行。爲從
T1832_.43.0695a05: 一起。爲多共成。若從一起熏習同時勢力
T1832_.43.0695a06: 復等。有生不生不應道理。若許皆生即
T1832_.43.0695a07: 各各別。心王心所不同一所縁。若多共生如
T1832_.43.0695a08: 何非假 答不同彼許不以種體和合
T1832_.43.0695a09: 成一。以別別種共生一現。以本同縁於一
T1832_.43.0695a10: 質故。種在一識所生之色一體密合。故不
T1832_.43.0695a11: 是假。又復彼許離實無別和合相故。故相
T1832_.43.0695a12: 是假。大乘種･現不定一故。所以是實。又設
T1832_.43.0695a13: 許假非無體假故五識縁。彼無體假故非
T1832_.43.0695a14: 五縁
T1832_.43.0695a15: 破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與
T1832_.43.0695a16: 五識各作所縁此識上無極彼相故者要
T1832_.43.0695a17: 集云。本末二計婆沙倶舍及正理論自有識
T1832_.43.0695a18: 證。第二麁相曾未見教。有説一一各發麁
T1832_.43.0695a19: 相不異和集。此難准知 今謂不爾。何者
T1832_.43.0695a20: 准此論文。新薩婆多既云展轉相資有麁相
T1832_.43.0695a21: 生。故知古師七極微聚雖不相資有麁相
T1832_.43.0695a22: 起。然由七聚有似麁相。不爾寧許爲五識
T1832_.43.0695a23: 縁。等極微故。又新翻古。既説相資有麁相
T1832_.43.0695a24: 起。明知古師雖有麁相不由相資。故本末
T1832_.43.0695a25: 異 彼云。第二麁相曾未見教。即此論説可
T1832_.43.0695a26: 非教耶。故慈恩･西明所説不謬。又云有説
T1832_.43.0695a27: 一一各發麁相不異和集。此亦難知 今
T1832_.43.0695a28: 謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各
T1832_.43.0695a29: 作所縁。即有麁相但不相資。新薩婆多後
T1832_.43.0695b01: 更正解展轉相資。有麁相生爲五識境。在
T1832_.43.0695b02: 文極顯何謂難知
T1832_.43.0695b03: 問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。縁彼
T1832_.43.0695b04: 相識應無差別者。爲五識縁爲不縁耶。
T1832_.43.0695b05: 若非五識縁。云何破五根境中説。若五識
T1832_.43.0695b06: 縁。彼宗不許五識縁假。若瓶等非假。云何
T1832_.43.0695b07: 前破能成極微。取以爲喩破非實有耶
T1832_.43.0695b08: 西明云瓶等是假。是意識縁。若爾彼救。瓶･甌
T1832_.43.0695b09: 極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大
T1832_.43.0695b10: 乘師意亂生解 此亦不爾。大乘亂意所縁
T1832_.43.0695b11: 境無。如空花等。彼有體故 又問若見意
T1832_.43.0695b12: 境何故五境中破。意境應是法處收故 答
T1832_.43.0695b13: 如大乘宗長短等色亦色處故 今又助解。
T1832_.43.0695b14: 瓶･甌等假五雖不縁。彼計長等依瓶等有。
T1832_.43.0695b15: 體實有故是五識境。故觀所縁云。非形別故
T1832_.43.0695b16: 別。故知正難長等形色。擧長等色所依瓶･
T1832_.43.0695b17: 甌。以因瓶･甌顯長･短等。非正爲喩。如
T1832_.43.0695b18: 擧空･瓶爲常･無常二喩依等。然不障依
T1832_.43.0695b19: 亂不亂識縁境虚實故。有引瞿波論師云。
T1832_.43.0695b20: 五識及根亂不亂故引三種意生。既言識･根
T1832_.43.0695b21: 倶亂不亂。明五亦縁第二月也 有人改三
T1832_.43.0695b22: 爲二。意縁於假及實二境故 西明云。三
T1832_.43.0695b23: 種意識縁三境別。故云三意。謂一縁假。二
T1832_.43.0695b24: 縁實。三縁二。故云三意 此非薩婆多義。
T1832_.43.0695b25: 不可爲證 今更解云。彼許五識縁瓶等
T1832_.43.0695b26: 假。以有體故。不爾何故在五境破
| T1832_.43.0695b27: | 成唯識論了義燈卷第二 | 本 |
T1832_.43.0695b29:
T1832_.43.0695c01:
T1832_.43.0695c02:
| T1832_.43.0695c03: | 末 |
T1832_.43.0695c05: 相之識。即是縁微細相之識。若許爾者。量
T1832_.43.0695c06: 云。汝縁色之識。亦應縁聲。計相違法得
T1832_.43.0695c07: 倶縁故。如麁細境者。此量喩中所立不成
T1832_.43.0695c08: 過。縁麁細心非縁聲等故不成喩。彼麁
T1832_.43.0695c09: 細境非聲等故者 此破不爾。叙量不依
T1832_.43.0695c10: 本疏所説。本疏量云。汝餘聲等境。其縁餘色
T1832_.43.0695c11: 境之識應亦得縁。許相違法得倶縁故。此
T1832_.43.0695c12: 量以餘聲等境是有法。其縁餘色境之心
T1832_.43.0695c13: 爲法。色境非法･有法。標境取心縁色之
T1832_.43.0695c14: 心。是違縁聲之心。此相違心應亦得縁。正
T1832_.43.0695c15: 是其法。許相違法得倶縁故因。如麁細喩。
T1832_.43.0695c16: 有二立故得成比量
T1832_.43.0695c17: 勿餘境識縁餘境故。西明云。勿之言莫。莫即
T1832_.43.0695c18: 縁麁亦縁細境。有雜亂過故。若不許縁
T1832_.43.0695c19: 圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。
T1832_.43.0695c20: 一識應縁一切境者。若縁麁識亦得縁細
T1832_.43.0695c21: 相者。縁青等心應縁聲等。即眼等識通縁
T1832_.43.0695c22: 十八界 集云。有説後量。有解二量。皆有
T1832_.43.0695c23: 過失。由此有釋但以理破。非立量破 此
T1832_.43.0695c24: 亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝
T1832_.43.0695c25: 聲境。應爲餘相違識縁。許相違法得倶縁
T1832_.43.0695c26: 故。如麁細境。此聲亦有麁細。相違識得縁
T1832_.43.0695c27: 故。因有三相
T1832_.43.0695c28: 釋所縁縁。瑜伽七十二復有餘二相。一本性
T1832_.43.0695c29: 相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。
T1832_.43.0696a01: 及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計
T1832_.43.0696a02: 所起･勝解所現。非住本性 集云。共所成
T1832_.43.0696a03: 者。増上縁用。謂能熏見分力故。相分能熏頼
T1832_.43.0696a04: 耶見･相種子。非如異熟心心等。不能熏故。
T1832_.43.0696a05: 相亦不熏。故言先分別等 今釋。彼七十
T1832_.43.0696a06: 二所言相者。非唯色相。若名所詮總名爲
T1832_.43.0696a07: 相。如前七識亦名本性相。倶爲第六縁爲
T1832_.43.0696a08: 質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏
T1832_.43.0696a09: 之種。共生本質故。云共所成相。不爾本質
T1832_.43.0696a10: 據現行説。後種生現見分久滅。何得云共
T1832_.43.0696a11: 所成相。亦不可云據増上説。論云先分別
T1832_.43.0696a12: 所生及相所生。若據増上。應云先分別及
T1832_.43.0696a13: 相所生。及是合義。既各言生。明各別種
T1832_.43.0696a14: 有説瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有
T1832_.43.0696a15: 財釋 此亦依主。而非有財如前分別。後
T1832_.43.0696a16: 思 集云。心･境相應義且難了。若云心起
T1832_.43.0696a17: 必託境。心趣此境。境順彼心。故名相應
T1832_.43.0696a18: 者。境應皆通三性･定散心中。若言隨心所
T1832_.43.0696a19: 樂其境必現。於彼自在故名相應者。以假
T1832_.43.0696a20: 想惠分析聚色。雖作微解而不現微。如
T1832_.43.0696a21: 何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸
T1832_.43.0696a22: 法自性故名相應者。於本聚色先無極微。
T1832_.43.0696a23: 作極微解。如何相應。壞法相故。集自解云。
T1832_.43.0696a24: 觀心所縁境界不障觀心。令彼觀心種種
T1832_.43.0696a25: 行解。或青黄等極微等相得自在轉。是故説
T1832_.43.0696a26: 名心境相應。非謂境相隨心現故名爲相
T1832_.43.0696a27: 應者 此亦不爾。空花雖無。亦不障心作
T1832_.43.0696a28: 空花解。如病損眼非黄見黄遍計我等境。
T1832_.43.0696a29: 皆不障心邪妄解生。豈得説名心境相應。
T1832_.43.0696b01: 故知言相應者。心稱境知名爲相應。相符
T1832_.43.0696b02: 順義。聚雖無微。以託聖教假想觀之順
T1832_.43.0696b03: 入無我。無我理境及名教境。與心相應。此
T1832_.43.0696b04: 爲善釋。當撿瑜伽釋･及顯揚二十明瑜伽
T1832_.43.0696b05: 抄
T1832_.43.0696b06: 問於麁色相漸次除析變極微時。何不別
T1832_.43.0696b07: 熏成種。答以無本質故 若爾名言熏習。
T1832_.43.0696b08: 及縁過境熏成種時。豈有質耶 答如名
T1832_.43.0696b09: 言熏及縁過境。以現曾有彼境可生。即熏
T1832_.43.0696b10: 成種。空花非有雖縁不能別熏成種。極微
T1832_.43.0696b11: 亦爾。元無彼質故不別熏 問空花無質
T1832_.43.0696b12: 可不熏種。極微託色何不種生 答雖於
T1832_.43.0696b13: 色相。如執我等故不成種 不爾彼執。觀
T1832_.43.0696b14: 微非執。何以爲例 答雖非執心。無質義
T1832_.43.0696b15: 等故不爲例。若准西明法師即許成種。
T1832_.43.0696b16: 如前辨非
T1832_.43.0696b17: 論破正量部云。有爲法滅不待因故 問
T1832_.43.0696b18: 何以得知大乘滅相不待因耶 答大莊嚴
T1832_.43.0696b19: 論云。又如煎水至極少位後水不生。亦非
T1832_.43.0696b20: 火合水方無體故。量云。許是滅故。如無爲
T1832_.43.0696b21: 滅。准此似將有法爲因。有法爲因即無
T1832_.43.0696b22: 有法。應所依不成過。解云滅有多滅。取有
T1832_.43.0696b23: 爲動滅爲宗。以餘滅爲因。隨取少分。故
T1832_.43.0696b24: 亦無過 問無爲滅可同有爲耶 答但總
T1832_.43.0696b25: 云許是滅故。不須分別體滅相滅。無爲既
T1832_.43.0696b26: 不待因。有爲亦應不待。故因不得分別。
T1832_.43.0696b27: 又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯詮
T1832_.43.0696b28: 滅相。顯揚十四云。無常性者。謂三有爲相共
T1832_.43.0696b29: 相應故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名
T1832_.43.0696c01: 無常。説生復爲因性。此滅亦爾 要集云。
T1832_.43.0696c02: 有抄量。有爲法滅應不待因。以名滅故。
T1832_.43.0696c03: 猶如擇滅。有説量云。汝滅應不待因。許
T1832_.43.0696c04: 是滅故。如無爲滅。集云。此二師量喩有所
T1832_.43.0696c05: 立不成之失。即三無爲雖無生義。待因顯
T1832_.43.0696c06: 故倶名待因。宗中應云不待滅因滅之
T1832_.43.0696c07: 此亦不爾。無爲體滅。不待因顯方名爲
T1832_.43.0696c08: 滅。性是滅故名之爲滅。故云應不待因故
T1832_.43.0696c09: 喩得成。非無所立
T1832_.43.0696c10: 論非顯香味。量云。汝顯色及香･味。應非是
T1832_.43.0696c11: 表。唯無記故。如地･水･火。雖自宗有香･味
T1832_.43.0696c12: 通表。而是假表。不通善･惡。意爲破他實
T1832_.43.0696c13: 表業色復是善･惡。彼自許香･味･觸三唯無
T1832_.43.0696c14: 記故。又准論疏應云汝此表色。亦非是顯
T1832_.43.0696c15: 及與香･味。無表示故如觸 是彼許故
T1832_.43.0696c16: 論一刹那聲無詮表故者。薩婆多計。此表是
T1832_.43.0696c17: 實。今且問。汝聲生名等。爲初一刹那聲生
T1832_.43.0696c18: 名等爲實詮表。爲後一刹那聲生名等方
T1832_.43.0696c19: 實詮表。若初能。後無用。若後能。即量云。汝
T1832_.43.0696c20: 後一刹那聲。除佛心外應不能詮表。以是
T1832_.43.0696c21: 聲故。如初一刹那聲。若云相續。即如後破。
T1832_.43.0696c22: 由彼本計除佛餘人一刹那聲。不是能詮。
T1832_.43.0696c23: 故婆沙第十五云。聲聞多刹那聲能説一字。
T1832_.43.0696c24: 佛一刹那聲能説一字。一字聲中仍未有
T1832_.43.0696c25: 名･句聚集。故不能詮 問何故色中別立
T1832_.43.0696c26: 表色。聲中何故不立表聲 答色法顯現故
T1832_.43.0696c27: 別立表。聲相難知故不別立。方･圓･長･短類
T1832_.43.0696c28: 亦可知 又解色中形色有非表。於色之
T1832_.43.0696c29: 中別立表。聲中情名必是表。無非表故不
T1832_.43.0697a01: 別立 問身表色依身。從彼所依名身表。
T1832_.43.0697a02: 語表亦依身。從依名身表 答形色不離
T1832_.43.0697a03: 身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎。故
T1832_.43.0697a04: 非身表 又解身表在初。從依名身表。語
T1832_.43.0697a05: 表後説。恐濫非身表
T1832_.43.0697a06: 論然依思願善惡分限。下申正義。分之爲
T1832_.43.0697a07: 三。初道･定倶律･不律儀･處中之總句。佛身
T1832_.43.0697a08: 無表之別句 次謂此或依下。是餘別解･處
T1832_.43.0697a09: 中之別句 或依定中下。定･道之別句。以
T1832_.43.0697a10: 佛無増長故。除佛餘別解等増長故。定･道
T1832_.43.0697a11: 依現故
T1832_.43.0697a12: 問無表之色依表種立。表有多念依何念
T1832_.43.0697a13: 立 答於初刹那正發身･語之思。或倶時
T1832_.43.0697a14: 發。或前後發。倶時同一種。前後各別種。皆
T1832_.43.0697a15: 於初上立。第二刹那已去。非因等起。但名
T1832_.43.0697a16: 刹那等起。非根本故 問定中許起身･語
T1832_.43.0697a17: 二業。表依何立。若動發思即現在定。是定
T1832_.43.0697a18: 倶無表 答既是假立通二何妨。然薩婆多
T1832_.43.0697a19: 隨心轉者道･定二戒。有心即有。無心即無。
T1832_.43.0697a20: 捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道
T1832_.43.0697a21: 亦同然。皆別有實色名爲無表。不取定･道
T1832_.43.0697a22: 二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘
T1832_.43.0697a23: 師隨轉義同。然立有別。依定･道倶現行思
T1832_.43.0697a24: 立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多
T1832_.43.0697a25: 八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從
T1832_.43.0697a26: 不從師。支具不具。一日多日。倶亦不違。以
T1832_.43.0697a27: 依思願分限立故。佛隨轉門且言一日夜。
T1832_.43.0697a28: 令易學故。大乘五戒･十善。亦許少時闕支
T1832_.43.0697a29: 而受。唯出家衆依師具支盡壽方得。然闕支
T1832_.43.0697b01: 者皆據未説三歸已前。有祈願別故得闕
T1832_.43.0697b02: 也 若三聚十無盡等。及依文殊所問波
T1832_.43.0697b03: 若經。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未
T1832_.43.0697b04: 來受。又此得戒有四分別 一有心得。謂
T1832_.43.0697b05: 發祈願増上善心者 二有心不得。謂不發
T1832_.43.0697b06: 起祈願。設起祈願受出家衆別脱戒者。但
T1832_.43.0697b07: 少時分限缺支意願皆不得戒 三無心得。
T1832_.43.0697b08: 謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心
T1832_.43.0697b09: 定。此無心時作羯摩竟。祈願滿故亦得
T1832_.43.0697b10: 具戒 四無心不得。謂無祈心餘無心位
T1832_.43.0697b11: 問別脱無表依於動發思種上立。如入見
T1832_.43.0697b12: 道得別脱戒。既不起身･語依何思立
T1832_.43.0697b13: 答入見道前有祈願心動發身謂。後入
T1832_.43.0697b14: 見道依此種立。不爾即無 問定･道無表
T1832_.43.0697b15: 依審･決思。起身･語時依何思上立身･語
T1832_.43.0697b16: 業 答若在餘定起身･語者即是通果。亦
T1832_.43.0697b17: 定前加行有祈願心欲起身･語。依定引通
T1832_.43.0697b18: 雖不在散不正在定。亦動發思起於身･
T1832_.43.0697b19: 語 問起加行時只審･決思未起發動。如
T1832_.43.0697b20: 何依立 答據實定中起動發思。如八地已
T1832_.43.0697b21: 上常在定心。即義説之不同散位
T1832_.43.0697b22: 意業之中十善･十惡發無表不 章中二解。
T1832_.43.0697b23: 然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現
T1832_.43.0697b24: 行説意表業。准此無表依種子立。今尋三
T1832_.43.0697b25: 藏意。身･語表示他。故名爲表業。思種不表
T1832_.43.0697b26: 示。是故説無表。意業唯自表。故得説爲表。
T1832_.43.0697b27: 種子不表自。故亦名無表。云法苑二云。一
T1832_.43.0697b28: 云發無表。一云不發。云後説爲正。三藏意
T1832_.43.0697b29: 存前解 此説不然。法苑二説云任意爲
T1832_.43.0697c01: 用。不斷後説義爲決定。今者意准定發無
T1832_.43.0697c02: 表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘盡未來
T1832_.43.0697c03: 際。云何不發殊勝無表。前二説者據處中
T1832_.43.0697c04: 説。非約律儀 又集云。又能起律儀體非
T1832_.43.0697c05: 律儀以生律儀。從果爲名説名律儀。故無
T1832_.43.0697c06: 無表何所相違。故今取不發無表 今者
T1832_.43.0697c07: 不然。既取不發。何故云能起律儀體非律
T1832_.43.0697c08: 儀。若設云能起身･語律儀非意律儀者。望
T1832_.43.0697c09: 二乘意無律儀。約大乘説。十善戒等亦是
T1832_.43.0697c10: 律儀。如何得云體非律儀。從果爲名故無
T1832_.43.0697c11: 無表。故爲不可 要集問。定･道意無表依
T1832_.43.0697c12: 何法立。解云表依現思。無表依種。故具二
T1832_.43.0697c13: 種。不同定道身･語無表。問若爾出定心後。
T1832_.43.0697c14: 既有種子應立無表。解云不例。是隨心戒
T1832_.43.0697c15: 出定用微。故不立無表。或於一現思有表
T1832_.43.0697c16: 無表。於理無違 今謂。定･道意倶無表。決
T1832_.43.0697c17: 定取現。不得云惑。即定道戒是隨心故。
T1832_.43.0697c18: 種有心無非隨心故
T1832_.43.0697c19: 然依思願善惡分限等者。西明云。願雖有多。
T1832_.43.0697c20: 然於此中説思爲願。定･道二戒是思非願。
T1832_.43.0697c21: 別解脱戒亦思亦願。爲攝定･散二位無表
T1832_.43.0697c22: 故説思願。此亦不定。何以得知此願唯思
T1832_.43.0697c23: 非依欲･勝解等。由有希欲方起祈心。説
T1832_.43.0697c24: 願唯思即爲太局。集云。散心無表有要期
T1832_.43.0697c25: 故。説依思願。定･道無表無期願故但思
T1832_.43.0697c26: 非願。然有説云。願者顯成無表之相。此言
T1832_.43.0697c27: 少局不通定･道 今謂無過。是總説故。意
T1832_.43.0697c28: 顯別脱與定･道殊。隨願分限。不爾依種
T1832_.43.0697c29: 種子現有。何縁戒捨。又諸説願皆不通定･
T1832_.43.0698a01: 道。今説此願顯成散無表。何獨言局 西
T1832_.43.0698a02: 明解無表云。於七種上假立七支。以彼止
T1832_.43.0698a03: 用有七種故。問若爾眼識縁青等時應成
T1832_.43.0698a04: 多種。許亦無失。如正體･後得體是一惠熏
T1832_.43.0698a05: 成二故 今者未詳。既一現行云何種二。若
T1832_.43.0698a06: 功能別。後得見分功能無量。自證･第四皆應
T1832_.43.0698a07: 種別。功能別故種應更多。何但二種。又設
T1832_.43.0698a08: 熏多。後生一現爲生於多。若生多現即
T1832_.43.0698a09: 多心並起。若前後生不應理故。若共生一
T1832_.43.0698a10: 既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。
T1832_.43.0698a11: 隨體成一理應爲長
T1832_.43.0698a12: 慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀於何
T1832_.43.0698a13: 時得。依何種五 於第三羯＊摩竟。隨能
T1832_.43.0698a14: 受者有心･無心･或三性心。皆許得成別脱
T1832_.43.0698a15: 無表。以依發於身･語二業期心受思所
T1832_.43.0698a16: 熏成種爲戒所依。正發身･語動發之思。
T1832_.43.0698a17: 非於第三羯＊摩時起。此時但在師前默
T1832_.43.0698a18: 故。以彼期心今時得暢故。於種上功能倍
T1832_.43.0698a19: 増名得無表。雖有多解疏自判取用増非
T1832_.43.0698a20: 體 然白馬法師爲作五過。一例現不成
T1832_.43.0698a21: 過。二無熏種増過。三佛果増減過。四違害
T1832_.43.0698a22: 自教過。五朋助異宗過。廣如疏述 法師
T1832_.43.0698a23: 乃横智舟於苦海。開惠日於昏城。指妙寶
T1832_.43.0698a24: 之前途。暢明珠之後説。五愆星擧。七辯霞
T1832_.43.0698a25: 張。引學者之珠知。啓後進之法目。遂縁
T1832_.43.0698a26: 茲義覺解便生。兼曾濫厠學流頗承餘論。
T1832_.43.0698a27: 法歸分別寶貴斲磨。故依五過略爲十失。
T1832_.43.0698a28: 雖知爝火無旋於曦耀。懸露詎擬於清飈。
T1832_.43.0698a29: 然妙高始起於一微。大海剏興於數渧。故
T1832_.43.0698b01: 勿輕於末學。爲奬後生之勝識。聊因希法
T1832_.43.0698b02: 之硏潭。粗述此科之云爾。餘多得失且置
T1832_.43.0698b03: 不言。其十者何。一不知邪正失。二現用
T1832_.43.0698b04: 不増失。三妄謂種増失。四佛應無戒失。五
T1832_.43.0698b05: 妄爲違教失。六假實不分失。七違於當教
T1832_.43.0698b06: 失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子
T1832_.43.0698b07: 防非失 一不知邪正者。言種體増假爲
T1832_.43.0698b08: 此解。疏自斷云定･道無表既不體増。別脱
T1832_.43.0698b09: 無表例亦應爾。故斷取彼功能倍増以爲
T1832_.43.0698b10: 正義。今復重破。破已破失。若將爲正不了
T1832_.43.0698b11: 本解。謂不正爲正。即不知邪正 二現
T1832_.43.0698b12: 用不増失者。云一例現不成過。定･道倶
T1832_.43.0698b13: 思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。
T1832_.43.0698b14: 然得成無表律儀者。體無倍増自他共許。
T1832_.43.0698b15: 不許定･道念念用増。則後定･道不能斷於
T1832_.43.0698b16: 後後品惑。以此定･道功用不増同前定･道
T1832_.43.0698b17: 故。不能斷後後品惑。若許能斷違比量
T1832_.43.0698b18: 失。後後定･道應不伏斷後後品惑。以無勝
T1832_.43.0698b19: 能故。以功能等故。如前定･道。具有文證
T1832_.43.0698b20: 繁不能引。下皆准知。三妄謂種増失者。云
T1832_.43.0698b21: 無熏種増過。於此大乘一切種子不問新
T1832_.43.0698b22: 舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍
T1832_.43.0698b23: 倍増廣。若無熏倍増即違此理者。正解用
T1832_.43.0698b24: 増不取體増。妄同前失。若論功能。無表之
T1832_.43.0698b25: 體増不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀
T1832_.43.0698b26: 期。發身･語思所熏之種故成無表。功能倍
T1832_.43.0698b27: 増。故彌勒所問經論第三云。如施主施物。
T1832_.43.0698b28: 依受用功徳力故。雖施主異心。而依本心
T1832_.43.0698b29: 念修相續體細細轉勝。以轉勝故於未來
T1832_.43.0698c01: 世。而得成就多福徳果。乃至云。我依於心
T1832_.43.0698c02: 身業･口業。有善惡功徳。依本心作不失本
T1832_.43.0698c03: 心。有相續體。顛狂･睡等常得増長。既云顛
T1832_.43.0698c04: 狂睡等常得増長。豈有能熏方増長耶 四
T1832_.43.0698c05: 佛應無戒失者。云佛果増減過。以若七支
T1832_.43.0698c06: 念念倍増。即久成佛戒則増多。後成佛者戒
T1832_.43.0698c07: 則減少。何名等覺。若許因増佛果無増。則
T1832_.43.0698c08: 小果第四亦應無増。自位究竟故。此義不
T1832_.43.0698c09: 然。佛果可無増。小果有勝劣。若執小第四
T1832_.43.0698c10: 位滿徳無増。則不應分惠倶脱等。又以因
T1832_.43.0698c11: 例果増。果例因不増者。滿與不滿殊。何
T1832_.43.0698c12: 得互相例。若見因位増方名別脱戒。難果
T1832_.43.0698c13: 位無増佛應無戒者。則應由現熏増方得
T1832_.43.0698c14: 根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本
T1832_.43.0698c15: 倶無。故解倍増據因位説。得戒多種。廣如
T1832_.43.0698c16: 餘辨 五妄爲違教失者。云違自教者大
T1832_.43.0698c17: 乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。
T1832_.43.0698c18: 決定感果名増長故。乃至云今立種子不
T1832_.43.0698c19: 由熏發念念位増。豈不乖於大乘諸教
T1832_.43.0698c20: 者。此不應理。不言種子體念念増將爲正
T1832_.43.0698c21: 義。此假叙釋。如前已明。若戒功能皆由熏
T1832_.43.0698c22: 増決定感果。即捨戒已應不感果。捨功
T1832_.43.0698c23: 能故。若功能不捨。則命終等猶成律儀不
T1832_.43.0698c24: 名捨戒。有功能故。故由動發期願。現思
T1832_.43.0698c25: 熏成種已作白等訖。種子之上由期願力。
T1832_.43.0698c26: 遮防諸惡無表功能。倍倍増長。由此令思
T1832_.43.0698c27: 有感果用。功能決定。非即無表假能感果。
T1832_.43.0698c28: 故下論云。假法如無非因縁故。若捨戒已。
T1832_.43.0698c29: 因循住舊勢力萎歇。期願盡故。而五十四
T1832_.43.0699a01: 云。由不律儀思數數現行。是故非福運運増
T1832_.43.0699a02: 者。是説業道。以初要期但得不律無表。未
T1832_.43.0699a03: 成業道故。又別脱無表由受發故。住法竟
T1832_.43.0699a04: 得。不律非受。要作方得。故説不律儀思數
T1832_.43.0699a05: 數現行非福増長。律･不律別。又有別釋。如
T1832_.43.0699a06: 大師表無表章辨。成業論中云。由思差別所
T1832_.43.0699a07: 熏成種。謂從此後不作因生。不作因生即是
T1832_.43.0699a08: 功能。設餘説種以假從實。故不相違 六
T1832_.43.0699a09: 假實不分失者。以引雜集第七云。後二故
T1832_.43.0699a10: 思若作若増必受異熟者。是説業道種實
T1832_.43.0699a11: 感異熟能。非無表色。若業道功能與無表
T1832_.43.0699a12: 不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明
T1832_.43.0699a13: 假實殊。今引實能難假功能者。即假實不
T1832_.43.0699a14: 分失 七違於當教失者。云受戒者於大
T1832_.43.0699a15: 衆前發身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩
T1832_.43.0699a16: 未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第
T1832_.43.0699a17: 三羯＊摩終時。能縁心識若起現前。便即熏
T1832_.43.0699a18: 成根本戒種者。論不應言或依發勝身･
T1832_.43.0699a19: 語思種増長位立。以禮師乞受。有動勝思
T1832_.43.0699a20: 要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。
T1832_.43.0699a21: 言初但方便。第三羯＊摩竟所熏種上。立根
T1832_.43.0699a22: 本律儀無表者。爾時但起縁心不發身語。
T1832_.43.0699a23: 依此種立與論相違。故爲不可。然約業道。
T1832_.43.0699a24: 方便根本及以後起。從第三白至羯＊摩竟。
T1832_.43.0699a25: 成根本業道及無作戒。已後即名三業眷屬。
T1832_.43.0699a26: 非別解戒。雖別脱戒第三羯＊摩竟時初得。
T1832_.43.0699a27: 後亦名戒。非於後時不名爲戒。但名後
T1832_.43.0699a28: 起。猶如業道 八妄謂朋異失者。之於
T1832_.43.0699a29: 異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更
T1832_.43.0699b01: 生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍
T1832_.43.0699b02: 増。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元
T1832_.43.0699b03: 不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。
T1832_.43.0699b04: 況先熏種至羯＊摩了。因縁法備功能方起。
T1832_.43.0699b05: 依思種立豈同彼耶。不障後熏増。但不
T1832_.43.0699b06: 許依羯＊摩了時意業思種。立根本無表
T1832_.43.0699b07: 九應同異宗失者。以立種子縁備之時功
T1832_.43.0699b08: 能倍増。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘
T1832_.43.0699b09: 令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同
T1832_.43.0699b10: 彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今
T1832_.43.0699b11: 依種上功能倍増無過亦爾 十種子防非
T1832_.43.0699b12: 失者。云若從自宗即道･定･倶思。若現行者。
T1832_.43.0699b13: 或名爲表。以有現表顯故。或名無表。以
T1832_.43.0699b14: 無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢
T1832_.43.0699b15: 力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表。
T1832_.43.0699b16: 現定道心無。若別脱無表。豈起定道時。即
T1832_.43.0699b17: 得別解脱耶。又若汎無所表顯。名爲無表。
T1832_.43.0699b18: 即於一切種。皆應立無表。若云定･道無表
T1832_.43.0699b19: 戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。
T1832_.43.0699b20: 若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防
T1832_.43.0699b21: 同現行故。若非無表戒。立無表何爲
T1832_.43.0699b22: 表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定･道
T1832_.43.0699b23: 二戒。於根本･前･隨唯防根本。不防前方
T1832_.43.0699b24: 便及後所起。通防過･未。若爾何故不防前･
T1832_.43.0699b25: 隨。已未有心時定･道不起。若擧心已。即能
T1832_.43.0699b26: 遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所
T1832_.43.0699b27: 以不防前･隨。若別解脱不防過･未唯現在
T1832_.43.0699b28: 時。根本･前･隨並皆防護。若明戒得。道･定得
T1832_.43.0699b29: 倶通三世。若其無表同。別解脱但有倶･後
T1832_.43.0699c01: 無法前得。以色性鈍故。若捨戒時。後戒落
T1832_.43.0699c02: 謝更無得得。謂無法後得。然屬行者身。且
T1832_.43.0699c03: 如捨戒。雖無得得。由自屬身。然能後時
T1832_.43.0699c04: 招異熟果。若大乘師道･定･別解。並防三世
T1832_.43.0699c05: 及防三時。若捨之時。有先熏種能招後果。
T1832_.43.0699c06: 不別説有法前･後得。若約種子義説前
T1832_.43.0699c07: 後。雖亦可得。然無文説。若身･語表業惡
T1832_.43.0699c08: 色方成。雖不能言等。然運動等令他得解
T1832_.43.0699c09: 故。表無表色十門分別如章廣辨
T1832_.43.0699c10: 就第五得捨門中。初明得。後明捨。明得中
T1832_.43.0699c11: 分二。先表後無表。表戒不從他受。然須對
T1832_.43.0699c12: 他。以起身･語即名爲表故。然薩婆多要從
T1832_.43.0699c13: 他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故
T1832_.43.0699c14: 無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一
T1832_.43.0699c15: 向自然受 問獨覺有二。初衆出亦見於佛
T1832_.43.0699c16: 故。經云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何
T1832_.43.0699c17: 不從他處受耶 答衆出雖至佛所不樂
T1832_.43.0699c18: 爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自受
T1832_.43.0699c19: 非他 問如須陀洹人入見諦時。得別解
T1832_.43.0699c20: 脱戒。爲從他受。爲是自受 答此從遠説
T1832_.43.0699c21: 亦是從他 問若從他受別解脱已。得聖
T1832_.43.0699c22: 迴心後經多時以受變易。乃至成佛方捨
T1832_.43.0699c23: 本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已
T1832_.43.0699c24: 前得戒亦爾 答且小乘薩婆多云。三十三
T1832_.43.0699c25: 心前佛身所有別解脱猶名未曾得。第三十
T1832_.43.0699c26: 四心後前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別
T1832_.43.0699c27: 有一新無作別解脱生。然亦是色。大乘二解。
T1832_.43.0699c28: 一轉滅捨。謂無漏種子有三品心。謂見道初
T1832_.43.0699c29: 得下品。修道中得中品。佛時得上品。捨前
T1832_.43.0700a01: 劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有
T1832_.43.0700a02: 轉齊捨。如入修道轉下品得中。若得上
T1832_.43.0700a03: 品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛･辟
T1832_.43.0700a04: 支皆不從他。又別解脱明得･不得分二。謂
T1832_.43.0700a05: 大小乘。具如章辨 然二十部中。西山住･北
T1832_.43.0700a06: 山住･制多山三部同云。和上不清淨亦得
T1832_.43.0700a07: 戒。故律云但牒僧衆乞戒不云和上。因
T1832_.43.0700a08: 何此之三部作此計耶。以三先是外道之
T1832_.43.0700a09: 侶。見無利養皆來共僧同住。後時俗人由
T1832_.43.0700a10: 欲簡擇。在後皆剃頭。又被國王皆欲簡
T1832_.43.0700a11: 擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受
T1832_.43.0700a12: 戒。衆僧同責。於何人邊受。自指同類以爲
T1832_.43.0700a13: 和上。衆人即云。汝和上不清淨。云何得戒
T1832_.43.0700a14: 耶。遂起此計。餘十七部皆不許之。要須清
T1832_.43.0700a15: 淨 明捨中。然毘尼母律中云。犯重失戒。
T1832_.43.0700a16: 涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒
T1832_.43.0700a17: 亦不解我意
T1832_.43.0700a18: 其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十
T1832_.43.0700a19: 輪經等 若爾何故律云如斷人頭折石
T1832_.43.0700a20: 等 答然准瑜伽解。菩薩戒増上品纒犯方
T1832_.43.0700a21: 始捨戒。中･下不捨。大論前據上品。十輪據
T1832_.43.0700a22: 中･下。故涅槃經云。我諸弟子言犯重捨戒
T1832_.43.0700a23: 不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不
T1832_.43.0700a24: 解我意。必若實捨言捨解佛意。若實不捨
T1832_.43.0700a25: 言不捨解佛意。既言並不解我意。故知言
T1832_.43.0700a26: 捨約上品心。不捨約下中犯。故一向言捨
T1832_.43.0700a27: 不捨者不解佛意 第二解云。犯重捨戒。
T1832_.43.0700a28: 何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言
T1832_.43.0700a29: 別解脱。故知捨戒。何故十輪經言不捨戒。
T1832_.43.0700b01: 約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬
T1832_.43.0700b02: 出家衆故云不犯。涅槃約化相故。言捨
T1832_.43.0700b03: 不解我意。約實言不捨不解我意 第
T1832_.43.0700b04: 一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有
T1832_.43.0700b05: 犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一果
T1832_.43.0700b06: 子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。
T1832_.43.0700b07: 佛爲説呪。誦此呪者戒還清淨。若總捨者
T1832_.43.0700b08: 何言還清淨。故知犯重有輕重。不可全判
T1832_.43.0700b09: 皆爲捨･不捨。所以戒經言。如前後亦如是。
T1832_.43.0700b10: 應具檢上引所有經文
T1832_.43.0700b11: 無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若
T1832_.43.0700b12: 次第人。唯初近分。若超越人。於六地中倶
T1832_.43.0700b13: 得入見。修道無漏。雖通九地。然於無色
T1832_.43.0700b14: 不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲
T1832_.43.0700b15: 非故不立也
T1832_.43.0700b16: 若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見
T1832_.43.0700b17: 道依第四靜慮。獨覺亦爾。此倶無表亦亦隨
T1832_.43.0700b18: 所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若
T1832_.43.0700b19: 非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法
T1832_.43.0700b20: 亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許
T1832_.43.0700b21: 爾
T1832_.43.0700b22: 論不撥爲無但言非色。云何非色。涅槃第十
T1832_.43.0700b23: 八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護
T1832_.43.0700b24: 持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中
T1832_.43.0700b25: 云無作戒者非異色因。不作異色因果。是
T1832_.43.0700b26: 名無作戒。言非異色因者。非諸大造爲因
T1832_.43.0700b27: 親造。不作異色因果者。非是大造因許果。
T1832_.43.0700b28: 故知無作但依思立。應撿彼文
T1832_.43.0700b29: 又業及業道應作四句分別。假實二業及通
T1832_.43.0700c01: 生遊履思准可知。然薩婆多唯以遊履名
T1832_.43.0700c02: 爲業道。即意思是業。而不是道。大乘但業
T1832_.43.0700c03: 即皆是道
T1832_.43.0700c04: 言得非得等下破不相應行。除經量部及一
T1832_.43.0700c05: 説部但破所餘。何以故。經部得等皆是假
T1832_.43.0700c06: 有。如倶舍論破有部。明一説部者。既説諸
T1832_.43.0700c07: 法但有能詮無實所詮一切法體。故亦不
T1832_.43.0700c08: 立不相應行。故此説除 然要集云。此中大
T1832_.43.0700c09: 乘･經部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可
T1832_.43.0700c10: 小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼倶舍
T1832_.43.0700c11: 論中破義相似。此非共造。今此下破但依
T1832_.43.0700c12: 比量破。彼所立無有現量及至教量破。彼
T1832_.43.0700c13: 實有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等
T1832_.43.0700c14: 有現比量。或至教量證體假有。既遮實有
T1832_.43.0700c15: 故彼定應許生等相體是假有。第三法有理
T1832_.43.0700c16: 必無故。此意不許生等實有。即應定説生
T1832_.43.0700c17: 等假有以必不許有第三法。亦實亦假故
T1832_.43.0700c18: 廣如彼説。由此二家現量･至教都無誠證。
T1832_.43.0700c19: 但可比量各爲立破。故彼小乘雖引聖教。
T1832_.43.0700c20: 今此論主云經不説異色･心等有實體用
T1832_.43.0700c21: 爲證不成。但比量破。於中本説此文有
T1832_.43.0700c22: 三。初難實有別擧體相及作用因。二此定
T1832_.43.0700c23: 非異下合難體用。三或心心所下別難實有
T1832_.43.0700c24: 西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非
T1832_.43.0700c25: 實。次後二量重釋前失。初破實有。後立假
T1832_.43.0700c26: 有者 此不應爾。文自立量直是破他。何
T1832_.43.0700c27: 須釋上及重釋失。既言重釋。何故復言初
T1832_.43.0700c28: 破實有後立假有。又後二量准文破實。未
T1832_.43.0700c29: 是立假。但且破他。以他立云不相應行異
T1832_.43.0701a01: 色･心等有實體用。故今對破遮他爲論。未
T1832_.43.0701a02: 即反成不相應假。下述正中方立假故 集
T1832_.43.0701a03: 云此定非異色･心･心所有實體用。許蘊攝
T1832_.43.0701a04: 故。如色･心等者 此與外宗作比量相違。
T1832_.43.0701a05: 然此比量即有過失。若別立二量各有不
T1832_.43.0701a06: 定。謂不相應行異色無實體用。許蘊攝故。
T1832_.43.0701a07: 如色異心無體量可准知。此即不定。若合
T1832_.43.0701a08: 立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。
T1832_.43.0701a09: 自相相違云。不相應行異色･心等有實體
T1832_.43.0701a10: 用。許蘊攝故。如色･心等。此喩有二義。一
T1832_.43.0701a11: 色外無別色體。心外無別心體。二色外有
T1832_.43.0701a12: 別心體。心外有別色體。如色心等。言含二
T1832_.43.0701a13: 義。故論主取前義。外人取後義 又法差
T1832_.43.0701a14: 別相違量云。不相應行。定是實有。詳蘊攝
T1832_.43.0701a15: 故。如色･心等。直言定實有體。不言異色心
T1832_.43.0701a16: 等。故非言顯差別中收。且前云有法自相
T1832_.43.0701a17: 相違過者不爾。既合立量雙爲因･喩若外
T1832_.43.0701a18: 人云異色･心等有實體用。即色･心等是
T1832_.43.0701a19: 異法喩。許蘊攝因既於異轉。是彼自成
T1832_.43.0701a20: 法自相相違過。何得云論主相違。論主既
T1832_.43.0701a21: 云定不異色･心有體。即心･色等爲同法
T1832_.43.0701a22: 喩。因於彼轉。色･心等不異色･心等有實
T1832_.43.0701a23: 體用。乃正同喩。是故無過。又法差別過亦不
T1832_.43.0701a24: 成。既云定實有許蘊攝故。心･色爲喩。大
T1832_.43.0701a25: 乘心･色通有假實。有他不定。瓶盆等假亦
T1832_.43.0701a26: 蘊所攝。有共不定。不可説瓶等非蘊所攝
T1832_.43.0701a27: 故。以非無爲復非全無。定蘊所攝。又如眼
T1832_.43.0701a28: 等必爲他用。意含眞假。成眞他用名法差
T1832_.43.0701a29: 別。今云不相應行必定異色心等有實體
T1832_.43.0701b01: 用。即言中顯立彼意許不相應行異色･心
T1832_.43.0701b02: 等有實體用。與誰爲差別。又復必定不異
T1832_.43.0701b03: 色･心･心等有實體用。合名爲法。今但別取
T1832_.43.0701b04: 定實有體爲法差別。豈得成過。又因不定。
T1832_.43.0701b05: 故此分別徒設劬勞。餘准可知
T1832_.43.0701b06: 言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見
T1832_.43.0701b07: 謂後得智。有宗見道超。大乘修道＊超。故是
T1832_.43.0701b08: 後智。中邊論云分別支故 若爾既法輪體
T1832_.43.0701b09: 亦見道中何但後得 答爲二解。一云諸無
T1832_.43.0701b10: 漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖
T1832_.43.0701b11: 無八道亦名法輪。二云中邊據顯勝説
T1832_.43.0701b12: 在於修道。瑜伽論説在見道故。若依前解。
T1832_.43.0701b13: 瑜伽隨轉説在見道。二説任情 正思惟
T1832_.43.0701b14: 者。以思爲體。准十地論云淨覺人即謂覺
T1832_.43.0701b15: 者是尋。撿梵本不以尋･伺爲體。如第七
T1832_.43.0701b16: 卷論疏辨 無嗔癡所發身･語名正語･正
T1832_.43.0701b17: 業。無貪所發名爲正命 解脱者勝解數。智
T1832_.43.0701b18: 者縁無爲智。餘體如名 雜集第十云。十
T1832_.43.0701b19: 無學法依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正
T1832_.43.0701b20: 語･業･命是戒蘊。正念･正定是定蘊。正見･正
T1832_.43.0701b21: 思惟･精進是惠蘊。此二依自性及眷屬説。
T1832_.43.0701b22: 正解脱是解脱蘊。正智是無學解脱智見
T1832_.43.0701b23: 蘊
T1832_.43.0701b24: 論亦説輪王成就七寶豈即成就他身非情。
T1832_.43.0701b25: 西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘
T1832_.43.0701b26: 假得如何一立一不立。例同所破。解云非
T1832_.43.0701b27: 例。實得有用應通内外皆有實得。我立
T1832_.43.0701b28: 假得。故王成寶假亦不成非自身故 今謂
T1832_.43.0701b29: 此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情
T1832_.43.0701c01: 自他何過。以經説有成就言故。不爾同
T1832_.43.0701c02: 他不能離難 問若爾殊輪可説成就。自
T1832_.43.0701c03: 識變故。餘有情等依何假立説成就耶。答
T1832_.43.0701c04: 亦許變他扶塵受用故亦自識。又由業感
T1832_.43.0701c05: 依業假立亦復不違
T1832_.43.0701c06: 言未得已失應永不生者。未得可知。已失
T1832_.43.0701c07: 之法。未來應生闕縁不起。亦名已失。此定
T1832_.43.0701c08: 不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法。
T1832_.43.0701c09: 名爲已失。即許可生。此無前得。今約此
T1832_.43.0701c10: 類既無前得應永不起
T1832_.43.0701c11: 言若待餘因得便無用者。有解心待四縁。色
T1832_.43.0701c12: 待二縁足得生法。何繁得起。故得無用。此
T1832_.43.0701c13: 破不爾。可非増上法得生起。然要集云。得
T1832_.43.0701c14: 非四因及生等五其理易知者。當撿倶舍
T1832_.43.0701c15: 引文具注 又具善惡無記得者。此中總難。
T1832_.43.0701c16: 過去已捨雖無後得。有法倶得。未來已失
T1832_.43.0701c17: 及無前得。並有倶得。難令得生亦得。然
T1832_.43.0701c18: 准本意。唯難不失現成前得。三性之法應
T1832_.43.0701c19: 頓現前。所以下云。若待餘因得便無用。若
T1832_.43.0701c20: 難已捨及未來世縁闕不生。雖有倶得。他
T1832_.43.0701c21: 許無用不能生故。便成相符故難不失現
T1832_.43.0701c22: 成得者。此雖二説。准倶舍云。誰言此得
T1832_.43.0701c23: 作法生因。正理論中。唯有不失無能生因。
T1832_.43.0701c24: 故彼論云。由所許得是已得法不失因故。
T1832_.43.0701c25: 婆沙二説。正義亦唯爲不失因
T1832_.43.0701c26: 論。故得於法倶爲無用。二云識所變不離有
T1832_.43.0701c27: 情。即非情法亦不離有情。無法名離有情
T1832_.43.0701c28: 法。初説有得。後即無得。問既説無法即
T1832_.43.0701c29: 是無體。復説何法得名爲離 答以彼無
T1832_.43.0702a01: 法假名爲離。非有無體名離有情。談無
T1832_.43.0702a02: 本性不約識變爲無名離
T1832_.43.0702a03: 釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無
T1832_.43.0702a04: 體但於有法立於成就不於無法。無法無
T1832_.43.0702a05: 體無可成故 有法之中復有二種。一有
T1832_.43.0702a06: 爲。二無爲 且有爲中復有二種。一者自識
T1832_.43.0702a07: 變。二者他識變 自識變中復有二種。一者
T1832_.43.0702a08: 種子。二者現行。種子隱而難知。所以分之
T1832_.43.0702a09: 爲二。一種子成就。二自在成就。現行顯而易
T1832_.43.0702a10: 了。所以總合爲一。名現行成就 種子之
T1832_.43.0702a11: 中復有三種。一者善。二不善。三無記 善中
T1832_.43.0702a12: 有二。一無漏。二有漏。有漏善中復有二種。
T1832_.43.0702a13: 一方便。二生得。前無漏善及方便並名自在。
T1832_.43.0702a14: 以成就此者必於生死當得自在。又當引
T1832_.43.0702a15: 生必加功用方始起故即通本･始。餘義准
T1832_.43.0702a16: 思。生得善者生便即得。因循而生。無勝功
T1832_.43.0702a17: 能所有種子但名生得。不善之法亦但名爲
T1832_.43.0702a18: 種子成就。以有此法沈於生死。於解脱分
T1832_.43.0702a19: 無勝堪能故。雖解深密經云十地菩薩所
T1832_.43.0702a20: 起煩惱。勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏
T1832_.43.0702a21: 悲智。非彼煩惱自堪能。故不名爲自在成
T1832_.43.0702a22: 就 無記法中復有二種。一者有覆。二者無
T1832_.43.0702a23: 覆。有覆性者同煩惱説。無覆無記復有四
T1832_.43.0702a24: 種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無
T1832_.43.0702a25: 記唯種子成就。威儀･工巧各具二種。如象
T1832_.43.0702a26: 行鹿驟。營田織薄等。名種子成就。若象王
T1832_.43.0702a27: 行。鵝王歩。雕文厠畫等。名自在成就。加
T1832_.43.0702a28: 功始得非因循起故。變化無記唯自在成。
T1832_.43.0702a29: 必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽
T1832_.43.0702b01: 論云。若加行所生善。及一分無記増盛種子。
T1832_.43.0702b02: 名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一
T1832_.43.0702b03: 切功能。一分無記。謂工巧處變化心等 故
T1832_.43.0702b04: 上説自識變亦通非情。有説成七寶故。若
T1832_.43.0702b05: 他識變准第二中。變他根塵。論自二説。第
T1832_.43.0702b06: 七卷中解所縁縁。亦許縁他所變之種。復
T1832_.43.0702b07: 説輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自
T1832_.43.0702b08: 識杖變。亦可假説三種成就 然西明云。
T1832_.43.0702b09: 准揚論云。一諸行種子所攝相續差別性。二
T1832_.43.0702b10: 自在生起相續差別性。三自相生起相續差
T1832_.43.0702b11: 別性云。與瑜伽別。種但立一。現即分二。加
T1832_.43.0702b12: 行善等。名自在生起相。非加行生起。但名
T1832_.43.0702b13: 自相生起 今又解云。與瑜伽同。云二自
T1832_.43.0702b14: 在生起相續差別性者。以加行等善法種子。
T1832_.43.0702b15: 有勝功能起現行已而得自在名自在生
T1832_.43.0702b16: 起。若二現行名自相生起。以起現行名自
T1832_.43.0702b17: 相起。無爲之法立成就者。如本疏説。又助
T1832_.43.0702b18: 解云。准第二云。無爲有二。一依識變。二依
T1832_.43.0702b19: 如立。並立得不。亦有三不。答既假立得
T1832_.43.0702b20: 二種倶有。亦有種子自在等別。且依識變無
T1832_.43.0702b21: 爲立得。各依彼見種子上立。種爲能起無
T1832_.43.0702b22: 爲相故。或依現見以心起時變彼相故。三
T1832_.43.0702b23: 差別者。方便善心變熏成種名自在成。現
T1832_.43.0702b24: 行心變即現成就。所餘心變種子成就。不名
T1832_.43.0702b25: 自在。若依如立據能證説。依種即自在。現
T1832_.43.0702b26: 證即現行。若後得縁。即同前依識所變者
T1832_.43.0702b27: 説。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇
T1832_.43.0702b28: 滅。同後得智説。若非伏惑但縁闕顯。依不
T1832_.43.0702b29: 起種義説得彼。自在種等准性可知
T1832_.43.0702c01: 又辨於得所依之中。大小不同。如本疏述。
T1832_.43.0702c02: 然言二屬所依。謂第八識。如畢竟得非擇
T1832_.43.0702c03: 滅法。及佛身中邪理不生等 問既云畢竟
T1832_.43.0702c04: 邪理不生。應名擇滅。何名非擇 答若
T1832_.43.0702c05: 由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不
T1832_.43.0702c06: 由智斷。但由斷彼無明等故。邪理不生。
T1832_.43.0702c07: 如入見道。北洲等身。得非擇故 又解此
T1832_.43.0702c08: 等現行雖復畢竟不生。種子猶在。亦障所
T1832_.43.0702c09: 攝。鏡智生時方始種子滅。即得擇滅。得屬
T1832_.43.0702c10: 鏡智。若爾鏡智應能離染。如實義者鏡智起
T1832_.43.0702c11: 時非彼所依。有漏皆捨。非作意斷。不名擇
T1832_.43.0702c12: 滅。亦不可説觀察智斷。非無間故。名妙
T1832_.43.0702c13: 覺故。若猶斷染。應同無間名爲等覺。既
T1832_.43.0702c14: 不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得
T1832_.43.0702c15: 屬鏡智。然疏言屬第八識。據所依王。通因
T1832_.43.0702c16: 果説。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄
T1832_.43.0702c17: 記也
T1832_.43.0702c18: 又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。
T1832_.43.0702c19: 一有爲法得。二無爲法得。若有爲法得。定屬
T1832_.43.0702c20: 所得。若所得是三性。能得亦三性。三界･九地･
T1832_.43.0702c21: 色･心･不相應。亦隨所得判屬界地等 無
T1832_.43.0702c22: 爲得者。無爲有三。如本疏判 然通漏無
T1832_.43.0702c23: 漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道
T1832_.43.0702c24: 通二。許於修道亦有漏斷故。無學無漏。
T1832_.43.0702c25: 斷非想惑唯無漏道。得果捨向故。捨前漏
T1832_.43.0702c26: 起無漏得。所得無爲一向無漏。非擇滅得唯
T1832_.43.0702c27: 是異熟無記性攝。以爲･無爲二有體法。若起
T1832_.43.0702c28: 得得屬行者。以有體故。隨其所應。得屬
T1832_.43.0702c29: 所得及能得道。今此非擇闕縁不生。法既不
T1832_.43.0703a01: 生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬
T1832_.43.0703a02: 所依衆同分也。若其非得。唯屬所依衆同
T1832_.43.0703a03: 分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。
T1832_.43.0703a04: 猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不
T1832_.43.0703a05: 生。以闕縁故 若依大乘。有爲法得。亦同
T1832_.43.0703a06: 薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏
T1832_.43.0703a07: 無漏種子現行。隨其所應。皆隨所得判屬
T1832_.43.0703a08: 彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇
T1832_.43.0703a09: 滅得。同彼有部屬能得道。然唯無漏。不許
T1832_.43.0703a10: 六行是斷道故。唯依聖道永害種子。得擇
T1832_.43.0703a11: 滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑
T1832_.43.0703a12: 非斷。種子在故。得非擇滅 又約道起得
T1832_.43.0703a13: 擇滅時分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍
T1832_.43.0703a14: 爲無間道。雖斷煩惱與惑得倶。未斷得
T1832_.43.0703a15: 繩未名得擇滅。苦法智起。爲解脱道方斷
T1832_.43.0703a16: 得繩雖未縁證擇滅無爲。依斯解脱立擇
T1832_.43.0703a17: 滅得。懸起於得得彼擇滅。故擇滅得屬能
T1832_.43.0703a18: 得道。以苦忍智但縁苦諦而未縁滅。以
T1832_.43.0703a19: 此擇滅是滅諦故。證此無爲唯滅下智。雖
T1832_.43.0703a20: 滅下智。滅法智忍正無間道。亦未起得得彼
T1832_.43.0703a21: 無爲。滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。始得無
T1832_.43.0703a22: 爲時方起得得。以解脱道重即證故。餘皆
T1832_.43.0703a23: 准知 若大乘宗。苦法智忍無間道中未立
T1832_.43.0703a24: 擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。於解
T1832_.43.0703a25: 脱道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下
T1832_.43.0703a26: 云。斷惑證滅期心別故。或依無間亦假立
T1832_.43.0703a27: 得。以證滅故。下約期心今據實得。然大乘
T1832_.43.0703a28: 宗苦等四諦。四諦皆有事理實三。實雖無
T1832_.43.0703a29: 多。依詮施設故言四也。初苦法智忍。即於
T1832_.43.0703b01: 苦諦事理別證。然所證如四諦無別。何不
T1832_.43.0703b02: 即名證於滅諦。以於滅諦事理兩證未別
T1832_.43.0703b03: 證故。法智解脱證彼二障不生解脱。非是
T1832_.43.0703b04: 此位方始證眞。自後諸心類此准知。此上相
T1832_.43.0703b05: 見擬眞見道義談四別。據實眞見四諦倶
T1832_.43.0703b06: 時證無前後
T1832_.43.0703b07: 翻此假立不成就者。於染法中略爲六對。
T1832_.43.0703b08: 依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。
T1832_.43.0703b09: 亦即名成。一見修對。二世間出世對。三現行
T1832_.43.0703b10: 種子對。四六識七識對。五煩惱所知對。六種
T1832_.43.0703b11: 子習氣對。初見修對者。三乘見道三界分別
T1832_.43.0703b12: 所有二障。隨其所應。若種若現名不成就。
T1832_.43.0703b13: 三界修斷隨其所應名成不成。二乘見道
T1832_.43.0703b14: 隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即
T1832_.43.0703b15: 亦名成。非對治故。不障見故。修道准知
T1832_.43.0703b16: 二世間出世對者。世道但伏倶生迷事別頭
T1832_.43.0703b17: 所起貪･嗔･癡･慢令不現起。名爲不成。迷
T1832_.43.0703b18: 理及細並非所伏。即名成就。出世如前
T1832_.43.0703b19: 現行種子對者。一切現行若未生起皆名不
T1832_.43.0703b20: 成。若生起時即名成就。二障種子若未損
T1832_.43.0703b21: 伏即名爲成。若已斷除即名不成。若在凡
T1832_.43.0703b22: 位體在名成。或有伏者損伏用故亦名不
T1832_.43.0703b23: 成。若在二乘所知種成。菩薩隨應有成不
T1832_.43.0703b24: 成 六七識對者。且煩惱障如二乘人在於
T1832_.43.0703b25: 見道。六相應惑分別不成。倶生通二。第七名
T1832_.43.0703b26: 成。設起果者不斷七惑。修道之中八十一
T1832_.43.0703b27: 品隨其所應有成不成。若第七惑成。斷八
T1832_.43.0703b28: 十一方名不成。斷前八十猶名爲成。據有
T1832_.43.0703b29: 種説。若約功能世道名成。出世不成。若約
T1832_.43.0703c01: 菩薩六識分別見道不成。倶生名成。無超
T1832_.43.0703c02: 果故。在修道中第六識身見等四地永伏名
T1832_.43.0703c03: 爲不成。已前名成。據功能説。若約種子
T1832_.43.0703c04: 體在名成第七我見。金剛無間名爲不成。
T1832_.43.0703c05: 已前名成。據種子體不約用説。約用説者
T1832_.43.0703c06: 有成不成且略説爾 煩惱所知對者。所知
T1832_.43.0703c07: 之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖
T1832_.43.0703c08: 斷定障。現行不起種子在故。地上菩薩二
T1832_.43.0703c09: 障分別。見道不成。修道倶生煩惱障種。金剛
T1832_.43.0703c10: 無間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。
T1832_.43.0703c11: 種現倶成不成。金剛無間二障種現倶名不
T1832_.43.0703c12: 成 種習對者。二乘習氣二障倶成。不斷
T1832_.43.0703c13: 習故。菩薩之人煩惱種子倶生名成。二障習
T1832_.43.0703c14: 氣及所知種。名成不成。以十地中隨分斷
T1832_.43.0703c15: 故。解脱道位二障種習倶名不成。略説如
T1832_.43.0703c16: 是。細辨恐煩
T1832_.43.0703c17: 無記法中。且異熟無記約界分別。隨所生
T1832_.43.0703c18: 處種現倶成就。餘不生處種成現不成 無
T1832_.43.0703c19: 有起於異地異熟。又若斷者若是人天異熟
T1832_.43.0703c20: 無記。至金剛無間或解脱道方名不成。餘
T1832_.43.0703c21: 位名成。據成佛説。若二乘人無餘不成。若
T1832_.43.0703c22: 約縁縛。隨其所應。金剛無間斷盡惑故名
T1832_.43.0703c23: 爲不成。若是三途･黄門･女人･及長壽天･無
T1832_.43.0703c24: 想天等。入見道已畢竟不生。名爲不成。已
T1832_.43.0703c25: 前名成。前據現行及功能説。若論種體。三
T1832_.43.0703c26: 途異熟入見不成體亦無故。女人等種體有
T1832_.43.0703c27: 名成。威儀無記心通欲･色界隨生二界。種
T1832_.43.0703c28: 子･現行倶得名成。生無色界種成現不成。
T1832_.43.0703c29: 佛果不成。縁縛隨應。若汎起威儀･他受･變
T1832_.43.0704a01: 化所起威儀亦得名成。縁縛不成。假心説
T1832_.43.0704a02: 有。無實能發。若實威儀八地已上現亦不
T1832_.43.0704a03: 成。恒無漏善非無記故 工巧無記唯在欲
T1832_.43.0704a04: 界種･現名成。若生上二。種成現不成。彼雖
T1832_.43.0704a05: 有語據身巧説。二乘倶成。佛倶不成。八地
T1832_.43.0704a06: 已上種成現不成。若約縁心威儀･工巧。隨
T1832_.43.0704a07: 應准知 通果無記。欲･色界成。地法色界。
T1832_.43.0704a08: 下持彼種及現行故。隨其所應名成不成。
T1832_.43.0704a09: 若至佛果種方不成。若據縁縛。二乘無學
T1832_.43.0704a10: 亦名不成。八地種成
T1832_.43.0704a11: 有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約
T1832_.43.0704a12: 其界地。現行種子成不成等。皆應思准。無漏
T1832_.43.0704a13: 善者。凡夫之中無性不成。有性種成。三乘聖
T1832_.43.0704a14: 者。種･現倶成。二乘無餘種･現不成。餘人善
T1832_.43.0704a15: 根涅槃時盡故
T1832_.43.0704a16: 問前明得依。非得依何。答有爲非得現行
T1832_.43.0704a17: 不成。即依種立 又解依第八識翻彼成
T1832_.43.0704a18: 就立不成就。現行成就不依種子。非得翻
T1832_.43.0704a19: 彼。何故依種 又解依種。若以翻彼現成
T1832_.43.0704a20: 不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不
T1832_.43.0704a21: 成復依何。據體不成。即無體故。二解任情
T1832_.43.0704a22: 若自在及種子。體在無能名爲非得。亦依
T1832_.43.0704a23: 種立。若爾與現非得何別。此據無能。彼約
T1832_.43.0704a24: 未起。故有差別。若據體無名爲非得同
T1832_.43.0704a25: 擇･非擇二種得説 就依種中。如聖性非
T1832_.43.0704a26: 得有二義。一相違非得。即異生性。依二障
T1832_.43.0704a27: 種。二者相順。依功能説。邪見斷善。或未入
T1832_.43.0704a28: 見。設有種子。未起功能亦名不成。即依
T1832_.43.0704a29: 無漏種子假立。現行不成亦依種立。無爲非
T1832_.43.0704b01: 得。擇滅無爲。無種姓人。及未入見道。皆依
T1832_.43.0704b02: 二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障
T1832_.43.0704b03: 倶生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非
T1832_.43.0704b04: 擇非得隨應。依彼諸有爲法種現而立。以
T1832_.43.0704b05: 成彼法。不得非擇故
T1832_.43.0704b06: 論假立非得名異生性者。此異生性三門分
T1832_.43.0704b07: 別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。
T1832_.43.0704b08: 先離後合。異者有二。一別異名異。謂聖唯
T1832_.43.0704b09: 生人天二趣。此通五趣。不同於聖。此約趣
T1832_.43.0704b10: 異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉
T1832_.43.0704b11: 變爲邪見等故。聖者皆同有正見故。此約
T1832_.43.0704b12: 見異。此亦攝境縁境有別。生謂生起生類。
T1832_.43.0704b13: 即趣見類別異生起。性者體性。由此性故
T1832_.43.0704b14: 令趣･見異。上離釋也。異聖之生類名爲異
T1832_.43.0704b15: 生。生者是總。性者是別。異生之性名異生
T1832_.43.0704b16: 性。並依主釋･又新婆沙四十五大同此説。故
T1832_.43.0704b17: 彼尊者世友作如是説。能令有情起異類
T1832_.43.0704b18: 見。異類煩惱。造異類業。受異類果。異類生
T1832_.43.0704b19: 故。名爲異生 二出體者。初叙異説。後叙
T1832_.43.0704b20: 大乘。叙異説者。犢子部説。欲界見道所斷
T1832_.43.0704b21: 十煩惱以爲體性。一切有部別有體性唯是
T1832_.43.0704b22: 無記。通三界繋。不相應。經部不立有別體
T1832_.43.0704b23: 性。但於曾未生聖法相續分位差別。假立
T1832_.43.0704b24: 名異生性。大乘雖亦在不相應。非異色･
T1832_.43.0704b25: 心有別體性。但於是斷二障種上未永斷
T1832_.43.0704b26: 位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有
T1832_.43.0704b27: 聖法不生現位立異生性。無種姓人無別
T1832_.43.0704b28: 障故。但約未斷見惑種立。由不成就於聖
T1832_.43.0704b29: 法故。若用若體。倶得云不成。有種姓人不
T1832_.43.0704c01: 成功用。無種姓者亦不成體。故瑜伽五十
T1832_.43.0704c02: 二説。三界見所斷種子。唯未永害量名異
T1832_.43.0704c03: 生性 即通二障種上假立。此論亦云。而
T1832_.43.0704c04: 於三界見所斷種未永害位。假立非得名
T1832_.43.0704c05: 異生性。亦不言各障自聖種現。但云於諸
T1832_.43.0704c06: 聖法未成就故 差別者。一五乘差別有
T1832_.43.0704c07: 二。初立差別。後問答辨。且決定大乘。具依
T1832_.43.0704c08: 二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若
T1832_.43.0704c09: 所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。
T1832_.43.0704c10: 一分立爲聲聞定性異生性。一分立爲獨覺
T1832_.43.0704c11: 定性異生性。以樂觀諦･十二因縁。悟證･依
T1832_.43.0704c12: 待二性別故。若倶不可斷。依斯立爲無性
T1832_.43.0704c13: 乘異生性 不定者。若有具待觀諦･縁起
T1832_.43.0704c14: 得出世者。依此所有分別煩惱立爲不定
T1832_.43.0704c15: 二乘異生性。若有觀待四諦･六度得出世
T1832_.43.0704c16: 者。依此立爲不定聲聞異生性。若有觀待
T1832_.43.0704c17: 縁起･六度得出世者。依此立爲不定縁覺
T1832_.43.0704c18: 異生性。若具觀待有下中上無漏根性者。立
T1832_.43.0704c19: 爲不定聲聞･縁覺異生性 以楞伽説五
T1832_.43.0704c20: 種乘姓入法。瑜伽復云立爲不般涅槃性･
T1832_.43.0704c21: 聲聞性等。故相翻立有此差別 准此義
T1832_.43.0704c22: 爲四句分別。有唯有異生性不成聖性。謂
T1832_.43.0704c23: 無性人。有唯成聖性非異生性者。大乘見
T1832_.43.0704c24: 道已去。有亦成聖性亦成異生性者。據種
T1832_.43.0704c25: 三乘見道前。有無漏種亦成聖性。已未起
T1832_.43.0704c26: 現名爲不成。不據種説。或唯依彼能生現
T1832_.43.0704c27: 用立爲聖性。以相翻故。不爾唯種異生成
T1832_.43.0704c28: 聖。若唯現説。聖者無漏不起現時。應非異
T1832_.43.0704c29: 生亦非聖者。若依此説。三乘定性見道已
T1832_.43.0705a01: 前。亦是唯成異生性句。二乘得聖及迴
T1832_.43.0705a02: 趣大乘未入初地。名亦成異生亦成聖
T1832_.43.0705a03: 性。二乘無餘是倶非句 問答辨者 問
T1832_.43.0705a04: 定性大乘及不定性能趣大者。依二障種
T1832_.43.0705a05: 立異生性。定性二乘爲依二不 答有二
T1832_.43.0705a06: 解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障
T1832_.43.0705a07: 故 問若不障斷即不依立。無性之人二障
T1832_.43.0705a08: 不斷不障彼乘應不依立 答極重障故
T1832_.43.0705a09: 若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障
T1832_.43.0705a10: 亦名極重不。若名極重亦應依立。若不名
T1832_.43.0705a11: 重以不障彼自乘果故。無姓亦爾。答定姓
T1832_.43.0705a12: 可得聖。雖有所知不名重。無姓不得聖
T1832_.43.0705a13: 故二障名重 問煩惱可斷得自乘。煩惱不
T1832_.43.0705a14: 名重。所知非斷不得大。所知之障亦名
T1832_.43.0705a15: 重。若以所知不障小。二障不障凡 答但
T1832_.43.0705a16: 有聖法名聖性。定性所知不障輕。無姓畢
T1832_.43.0705a17: 竟無聖法故。彼二障名爲重 問若望一
T1832_.43.0705a18: 切聖法名聖性。以不障故得名輕。亦應一
T1832_.43.0705a19: 切障法名異生。隨獲聖性應皆捨 答二
T1832_.43.0705a20: 智倶能證於理。但有聖法名聖性。所知定
T1832_.43.0705a21: 姓無斷時。不障聖法非異生。若依彼立得
T1832_.43.0705a22: 聖許斷。即違諸論説所知障唯大獨斷。若
T1832_.43.0705a23: 不能斷既許障在寧得聖性。由此故知。但
T1832_.43.0705a24: 依一立。如所知障在二乘身不名爲障。不
T1832_.43.0705a25: 礙彼果名無覆故 若爾無性所有二障。
T1832_.43.0705a26: 亦不障彼應不名染 答人天同異生。不
T1832_.43.0705a27: 障可不染。對聖名異生。不得故名染
T1832_.43.0705a28: 又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障
T1832_.43.0705a29: 小。不招生不染 又解定姓二乘亦依二
T1832_.43.0705b01: 障立異生性。文無簡故。能障於大必不得
T1832_.43.0705b02: 故。如無姓障必不得聖依二立故 若爾
T1832_.43.0705b03: 二乘斷此所知異生性不 答有二解。一云
T1832_.43.0705b04: 亦斷 若爾即應斷所知障 答許亦無
T1832_.43.0705b05: 過。如斷定障 此亦不爾。定障除現不
T1832_.43.0705b06: 斷於種。此依種故 答雖依種立。不即
T1832_.43.0705b07: 取種。依種假立。言不斷所知者據種體
T1832_.43.0705b08: 説。言斷異生姓者據假功能。假實既殊故
T1832_.43.0705b09: 不相反。若依此解不定二乘但亦名聖。以
T1832_.43.0705b10: 異生性得聖捨故 一云不斷。望自乘説
T1832_.43.0705b11: 名得聖性。所知未斷彼姓猶存 若爾應
T1832_.43.0705b12: 名亦凡亦聖 許亦何過 有雜亂過
T1832_.43.0705b13: 答若以聖性爲異生性可有雜亂。二性各
T1832_.43.0705b14: 別何成雜亂 二性雖不雜。凡聖是相雜
T1832_.43.0705b15: 答望義有別。亦不爲過。如不定性二乘
T1832_.43.0705b16: 聖者。未至初地亦名異小。故後釋爲正
T1832_.43.0705b17: 問何不通依倶生障立 答約全能障見･
T1832_.43.0705b18: 修無漏。倶生立全障二無漏故不依立故。
T1832_.43.0705b19: 瑜伽論五十六云。依未生起一切出世聖
T1832_.43.0705b20: 法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種
T1832_.43.0705b21: 未永害位。假立非得名異生性 問依見
T1832_.43.0705b22: 斷種立異生性爲。總依三界見斷種立爲。
T1832_.43.0705b23: 不爾耶 答有二解。一云唯取第八現行。
T1832_.43.0705b24: 同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾
T1832_.43.0705b25: 一界成三界。應名三界異生。若取生現行
T1832_.43.0705b26: 種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。
T1832_.43.0705b27: 一云通依三界見所斷種。文無簡故。同是異
T1832_.43.0705b28: 生。故無雜亂。不同界･趣･生等體性。界･趣･
T1832_.43.0705b29: 生等顯界･趣別。此異於聖故不雜亂。前釋
T1832_.43.0705c01: 爲正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬
T1832_.43.0705c02: 生故。生既界別。故生亦別 問以聖望於
T1832_.43.0705c03: 凡。無漏皆聖性。以凡望於聖。有漏皆凡性
T1832_.43.0705c04: 答有漏聖猶起。但漏非異生。無漏准凡皆
T1832_.43.0705c05: 無。故總名聖性 二對小乘辨差別。且對
T1832_.43.0705c06: 有部六門差別 一依處差別。有部唯依於
T1832_.43.0705c07: 衆同分及與命根。大乘即依二障種立 二
T1832_.43.0705c08: 假實差別可知 三捨位差別。有部三説。一
T1832_.43.0705c09: 云世第一法捨。一云苦法智忍生相時捨。即
T1832_.43.0705c10: 彼滅時斷煩惱故。一云二種共捨。如斷煩
T1832_.43.0705c11: 惱無間。解脱二道斷惑。若大乘師眞見無間
T1832_.43.0705c12: 起時正滅。即苦法智忍有相見道假説爲
T1832_.43.0705c13: 捨。實眞見道。依障種立故 四能得差別。
T1832_.43.0705c14: 有部別立得得非得。以異生性是非得故。
T1832_.43.0705c15: 別有得得。大乘即此異生之性望於聖性名
T1832_.43.0705c16: 爲非得。據異生性即名爲得。如三成就不
T1832_.43.0705c17: 異於三別立成就 五性差別。有部唯是
T1832_.43.0705c18: 無覆無記。大乘通三。不善有覆及以無覆。
T1832_.43.0705c19: 以定性二乘所知望彼是無覆故。通三界
T1832_.43.0705c20: 故。依二障故 六非得差別。有部非得望
T1832_.43.0705c21: 一切聖法。倶舍第四云。不獲何聖法名異
T1832_.43.0705c22: 生性。謂不獲一切。不別説故。此不獲言表
T1832_.43.0705c23: 離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲
T1832_.43.0705c24: 聞･獨覺種姓聖法應名異生 若爾彼論
T1832_.43.0705c25: 應説純言 不要須説。此一句中含純義
T1832_.43.0705c26: 故。如説此類食水食風。又得聖已更不迴
T1832_.43.0705c27: 心作餘乘故。故望一切。大乘不爾。望不
T1832_.43.0705c28: 能得二空智説。以聲聞等雖名聖者。望
T1832_.43.0705c29: 迴向大未入見道亦名異生。以未得法
T1832_.43.0706a01: 空所知在故。至於初地又云得聖性故。又
T1832_.43.0706a02: 彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不
T1832_.43.0706a03: 斷故。既依障立。入初地時斷二分別。雖
T1832_.43.0706a04: 不得成二乘聖性。而不名異生。已斷二
T1832_.43.0706a05: 障故。獲二空智故。且略辨此
T1832_.43.0706a06: 破同分中。叙外救云。外法非趣生故不
T1832_.43.0706a07: 立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非
T1832_.43.0706a08: 趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。
T1832_.43.0706a09: 趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法
T1832_.43.0706a10: 相似立同分。又難汝本云。内法是趣生。有情
T1832_.43.0706a11: 立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本以
T1832_.43.0706a12: 有同智故。内法有同分。外法有同智。何得
T1832_.43.0706a13: 無同分。何得救言外法非趣生故不立
T1832_.43.0706a14: 同分。此上難古。下難正理師。餘轉難救皆
T1832_.43.0706a15: 如疏述 述正中。問大乘同分依外非情
T1832_.43.0706a16: 立不 答據相似義假立同分故通内外。
T1832_.43.0706a17: 十門分別如樞要説 問若通一切立同
T1832_.43.0706a18: 分者。何故所引經云此天同分此人同分。
T1832_.43.0706a19: 不云餘耶 答經據顯勝且説有情。既約
T1832_.43.0706a20: 相似假施。通外立有何失。准此既破於他。
T1832_.43.0706a21: 翻彼故外假立
T1832_.43.0706a22: 論。又若命根異識實有應如受等非實命根。
T1832_.43.0706a23: 比量如文 問既以異識爲因。難非實命
T1832_.43.0706a24: 根。他以不離識因。難非假命根者。何理
T1832_.43.0706a25: 能遣 答大乘命根非如名定。縱將生等
T1832_.43.0706a26: 難非假命亦是相符。以大乘立但假名字
T1832_.43.0706a27: 有此功能故 又有釋云。與他爲違教失。
T1832_.43.0706a28: 説住滅定等壽不離識者 亦不成難。他
T1832_.43.0706a29: 亦許壽不離識故。由此論文但云異識實
T1832_.43.0706b01: 有應非命根 西明云。他若難大乘云。論
T1832_.43.0706b02: 主所説受等應非實受等。離識實有故。如
T1832_.43.0706b03: 相等。解云外違教失。彼許受等是實有故者
T1832_.43.0706b04: 不爾。以離識實有故因兩倶不成過。小
T1832_.43.0706b05: 大同許受等不離識故。喩無能立過。上
T1832_.43.0706b06: 雖云應比離識無別命根者。是設遮破。
T1832_.43.0706b07: 非他所許命離色･心有實自體。他只言
T1832_.43.0706b08: 異色･心有體。不言離故 西明又云。薩婆
T1832_.43.0706b09: 多量云。命根實有。能持身故。如業者 不
T1832_.43.0706b10: 爾。此因有他隨一不成過。以大乘師不許
T1832_.43.0706b11: 命根能持身故。若許持身。下破經部識類
T1832_.43.0706b12: 受熏。假不能持。有不定過 要集云。應
T1832_.43.0706b13: 云汝命離識不能持身。即無違宗。大乘
T1832_.43.0706b14: 命根許持身故。共許同分不持身故者
T1832_.43.0706b15: 亦不爾。同前過故。諸論但説能令相續
T1832_.43.0706b16: 住時決定。於此分位假立命根。不説能
T1832_.43.0706b17: 持故。設有處言能持識者。由業引種能生
T1832_.43.0706b18: 現識相續不斷功能差別能建持義假名命
T1832_.43.0706b19: 持。非是攝受執持之持。亦不即取正能生
T1832_.43.0706b20: 用。下破假持據攝受執持。今他云命能持
T1832_.43.0706b21: 身者。即攝持義。故住前破
T1832_.43.0706b22: 論。如四正斷義別説三者。如四正斷約義説
T1832_.43.0706b23: 四體是精進命等雖三約義差別體是一識
T1832_.43.0706b24: 者 外難云。壽等約義説。一體分三蘊。正
T1832_.43.0706b25: 斷據義分。一進通多蘊 答命根約義別
T1832_.43.0706b26: 有別勝故三處分。正斷約義分無別勝故
T1832_.43.0706b27: 一處攝。又雖不全相似取少分喩
T1832_.43.0706b28: 論云彼滅轉識非阿頼耶者。外難云。厭心入
T1832_.43.0706b29: 無心。別有於細心。厭色入無色。別有於細
T1832_.43.0706c01: 色 答細心非所厭。滅定心不無。定色非
T1832_.43.0706c02: 所厭。無色界中有 難。厭色入無色別有
T1832_.43.0706c03: 於細色。厭依入無依別有於細依 答有
T1832_.43.0706c04: 捨無常色獲得常色 難二乘倶厭麁心･
T1832_.43.0706c05: 色入無心色同大有。二乘厭依入無依。
T1832_.43.0706c06: 應同於佛非不有 答菩薩厭麁不厭
T1832_.43.0706c07: 細。有悲智故有細身。二乘麁細倶所厭。無
T1832_.43.0706c08: 悲入寂身非有。更有兩番。如樞要説
T1832_.43.0706c09: 命根述正。大乘諸教有六不同 一唯説
T1832_.43.0706c10: 第八識種。如此論是 二通説現。瑜伽決
T1832_.43.0706c11: 擇云。八根種･現定成。命根在中 三唯内六
T1832_.43.0706c12: 處。顯揚第一云。命根者謂先業所引異熟六
T1832_.43.0706c13: 處住時決定性 四通五蘊。集論第一云。何
T1832_.43.0706c14: 等命根。謂於衆同分業引決定。雜集論釋云。
T1832_.43.0706c15: 同分者於一生中諸蘊相續等 五者依總
T1832_.43.0706c16: 相説。瑜伽五十二説。云何命根。根於彼彼
T1832_.43.0706c17: 處所生自體所有住時限量勢分説名爲壽
T1832_.43.0706c18: 六依異熟説。五十六云。於業所引異熟
T1832_.43.0706c19: 住時決定位建立命根 會顯揚文如疏
T1832_.43.0706c20: 中解。決擇八根如樞要會。自餘諸文不違
T1832_.43.0706c21: 前三 然顯揚文更有解云。雖相･見別不
T1832_.43.0706c22: 離識故。此識相分總名此識 又云彼意
T1832_.43.0706c23: 根能持。五根所持。能所別説云六處。此論
T1832_.43.0706c24: 能･所合説名此識種亦不相違 雖有諸
T1832_.43.0706c25: 釋。疏斷唯取識見分種名爲命根。不取相
T1832_.43.0706c26: 分。此釋爲正
T1832_.43.0706c27: 釋應無色時至此云何然。疏自往覆乃至云。
T1832_.43.0706c28: 我義心法通能厭。即説心法名無色。色法
T1832_.43.0706c29: 唯所厭。故説心種名無心。此所加答應云。
T1832_.43.0707a01: 心法通能厭故。説心種名無心。色法唯所
T1832_.43.0707a02: 厭。即説心法名無色。即是心法通能厭。唯
T1832_.43.0707a03: 有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無
T1832_.43.0707a04: 色。此更次述重顯前文 更助解。厭色入
T1832_.43.0707a05: 無色。心爲能厭名無色。厭心入無心。能厭
T1832_.43.0707a06: 心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭
T1832_.43.0707a07: 名無心。別立非色非心名無心。厭色入無
T1832_.43.0707a08: 色。不於能厭立無色。別有非色非心名
T1832_.43.0707a09: 無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。
T1832_.43.0707a10: 厭心入無心。即於能厭心種。名無心
T1832_.43.0707a11: 論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即
T1832_.43.0707a12: 於此位立無心定。待後刹那方名無心定。
T1832_.43.0707a13: 前後等故 西明云。眞諦三藏但云依種立。
T1832_.43.0707a14: 不離前難。今説二定依種假立。故雖成種
T1832_.43.0707a15: 縁未具故。不立二定。要待心滅方立二
T1832_.43.0707a16: 定。如律儀無表初成種時。縁未具故不成
T1832_.43.0707a17: 無表 今謂眞諦解亦無難。無心依種。初
T1832_.43.0707a18: 有能熏未是無心故云依種。本爲厭心。
T1832_.43.0707a19: 有心未立。後位方立
T1832_.43.0707a20: 論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異
T1832_.43.0707a21: 熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假
T1832_.43.0707a22: 非實感。然爲求彼果修無想定。若有心時
T1832_.43.0707a23: 是能感彼無想果者。修有心定何假無心。
T1832_.43.0707a24: 以無心定前微微心所熏成種。防心不起
T1832_.43.0707a25: 方名無心定。即説假法能防實心。後得果
T1832_.43.0707a26: 時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不
T1832_.43.0707a27: 起假説爲感。於理何違。若倶實種爲能感
T1832_.43.0707a28: 者。應同第八不名無心。又復此論但云故
T1832_.43.0707a29: 所熏成種招彼異熟識。依之麁動想等不
T1832_.43.0707b01: 行假立無想。不言成種招彼無想。又復是
T1832_.43.0707b02: 假。如何種感 問得果之時微微心種即久
T1832_.43.0707b03: 已滅。但有相續無心種子。無二種種。如何
T1832_.43.0707b04: 可説有心感有心 答雖無別種。即最後
T1832_.43.0707b05: 心與種倶時修。有能感彼總異熟力。以未
T1832_.43.0707b06: 熟故果不得起。後熟生果時將現就種。
T1832_.43.0707b07: 望得果時説有心感。故亦不違 西明云。
T1832_.43.0707b08: 准知此因加行時種微及微微。皆感總果有
T1832_.43.0707b09: 心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無
T1832_.43.0707b10: 心定力遮心不生其理決然。無勞致惑
T1832_.43.0707b11: 此雖異釋據時能感不越本解。然復有
T1832_.43.0707b12: 過。何者自許彼天非所生果假無別體。故
T1832_.43.0707b13: 不應説爲實種感。若許實感。何故復言無
T1832_.43.0707b14: 心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞
T1832_.43.0707b15: 要集云。有説二解後説違五十六者 本疏
T1832_.43.0707b16: 自判後釋非正。何煩重述 然云彼天總報
T1832_.43.0707b17: 第八。及彼生得心等。必爲微微有心種感。
T1832_.43.0707b18: 若無現思。種不能獨取果。彼假異熟無想
T1832_.43.0707b19: 別報。即隨所依一時説感。不可分拆有心
T1832_.43.0707b20: 無心二位種子別感二果者 既一時感如
T1832_.43.0707b21: 何一有心一無心。又倶時感即應無心與總
T1832_.43.0707b22: 異熟倶時而得。何故前後 若云誰説前後。
T1832_.43.0707b23: 即違論説心･心所滅。既言心･心所滅。明知
T1832_.43.0707b24: 初起現行。亦不可云。伽五十六既云起者
T1832_.43.0707b25: 謂能引發無想定思。能感彼異熟果。明是一
T1832_.43.0707b26: 時。不更別分總別二果 此亦不爾。若直
T1832_.43.0707b27: 執論説。亦應但現思不得通種子。彼云謂
T1832_.43.0707b28: 能引發無想定思。能引即現思。復不説種
T1832_.43.0707b29: 子。若云以義通種子者。亦以義取説感
T1832_.43.0707c01: 總報。依此總報六識不行假立無想。故此
T1832_.43.0707c02: 論云。故所熏成種招彼異熟識。依之麁動
T1832_.43.0707c03: 想等不行假立無想
T1832_.43.0707c04: 論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依
T1832_.43.0707c05: 之麁動至假立無想。明能依 問無想異
T1832_.43.0707c06: 熟滅幾識立 答滅一識立。以鼻･舌二識
T1832_.43.0707c07: 但在欲界。眼･耳･身三識但在初定。在第四
T1832_.43.0707c08: 定麁但第六。不可起於下地異熟眼等三
T1832_.43.0707c09: 識。故唯第六 問出彼異熟心縁何地
T1832_.43.0707c10: 答隨所生地以爲所縁。以潤生愛必與所
T1832_.43.0707c11: 生同一地故。不説異地愛潤異地生故
T1832_.43.0707c12: 問無想異熟即依所厭以立。二定何故依能
T1832_.43.0707c13: 厭立 答異熟是所求故。於所求立異熟。
T1832_.43.0707c14: 一定亦所求。即於二定之上立二定。故無
T1832_.43.0707c15: 過難
| T1832_.43.0707c16: | 成唯識論了義燈卷第二 | 末 |
T1832_.43.0707c18:
T1832_.43.0707c19:
| T1832_.43.0707c20: | 論第二 |
T1832_.43.0707c22: 論。有三有爲之有爲相。具如疏解。然准婆
T1832_.43.0707c23: 沙三十八云。如譬喩者諸有爲相。是不相應
T1832_.43.0707c24: 行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離
T1832_.43.0707c25: 識･不離識別在下例破。分別論者説此能
T1832_.43.0707c26: 相皆是無爲。法蜜部説三相有爲滅相無爲。
T1832_.43.0707c27: 立無爲者非此所破。下無爲中方始例破。
T1832_.43.0707c28: 此等雖立作有爲相非不相應。以論文中
T1832_.43.0707c29: 標･結但破不相應故 有言已他破竟故此
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