SAT DB

T1832_.43.0681a01: 別。後識生時無我法　答今約分別解。我
T1832_.43.0681a02: 法五･八可得無。由他染熏成。識生似我法
T1832_.43.0681a03: 　問執心有分別。由彼故有似我法。無執無
T1832_.43.0681a04: 分別。非一切時似我法　答地上菩薩獨作
T1832_.43.0681a05: 生觀。七法執行。故心起時恒有我法　問有
T1832_.43.0681a06: 漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無
T1832_.43.0681a07: 似我法　答前依執説。分別熏習。後似二
T1832_.43.0681a08: 生。執爲我法不依無漏。無漏之心雖有
T1832_.43.0681a09: 二現。不執我法。但隨假説　問執位分別
T1832_.43.0681a10: 有似二生。無漏不執應無相･見　答心二
T1832_.43.0681a11: 縁起。故有相･見。不由於執方見･相生
T1832_.43.0681a12: 論。境依内識唯世俗識是假境依亦勝義者。
T1832_.43.0681a13: 有四解。一云。有無對。遍計虚妄。唯世俗有。
T1832_.43.0681a14: 依他是縁生。境依亦勝義。二相見對。相分是
T1832_.43.0681a15: 假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能
T1832_.43.0681a16: 起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世
T1832_.43.0681a17: 俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖
T1832_.43.0681a18: 對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此
T1832_.43.0681a19: 中文意但依初對　問依凡聖縁。遍計亦應
T1832_.43.0681a20: 名勝義諦　答許亦無過。下第八云。亦可
T1832_.43.0681a21: 説爲凡聖智境。既爲聖縁亦名勝義。但不
T1832_.43.0681a22: 名有今。依有無諦攝故爾

T1832_.43.0681a23:

成唯識論了義燈卷第一

終末

T1832_.43.0681a24:
T1832_.43.0681a25:
T1832_.43.0681a26:
T1832_.43.0681a27:
T1832_.43.0681a28:
T1832_.43.0681a29:
T1832_.43.0681b01:
T1832_.43.0681b02:

T1832_.43.0681b03:

成唯識論了義燈卷第二

本

T1832_.43.0681b04: 　淄洲大雲寺沙門惠沼撰　
T1832_.43.0681b05: 叙數論等我中云汝所執我等。叙宗立量
T1832_.43.0681b06: 及出彼過如疏･樞要。然樞要中與第一量
T1832_.43.0681b07: 作有法差別相違因過。失解亦有有法自
T1832_.43.0681b08: 相相違因過。執我有法正所諍故。虚空非我
T1832_.43.0681b09: 故　量云。汝所執我。應非是我。許無初後
T1832_.43.0681b10: 故。如空　又解。雖對敵立諍我有無。猶
T1832_.43.0681b11: 無同喩。故方便顯我常･遍等。若許常･遍
T1832_.43.0681b12: 即離識有。准此即有有法自相相違之過。
T1832_.43.0681b13: 餘皆准思　第三量中樞要云。隨身之因隨
T1832_.43.0681b14: 一不成。於同喩空上不有即不共不定。常･
T1832_.43.0681b15: 遍之宗空爲同喩。瓶爲異喩。隨身造業等
T1832_.43.0681b16: 因。於同異喩二倶非有　要集云。此不共不
T1832_.43.0681b17: 定其相難解。共許虚空體遍･常故。不可難
T1832_.43.0681b18: 令以爲異喩　彼由不識草瓶字。謂是草
T1832_.43.0681b19: 難字。即謂樞要難彼虚空還爲異喩。即難
T1832_.43.0681b20: 樞要云不可將空爲同喩。復難爲異喩
T1832_.43.0681b21: 　又二喩不並。如何説言二倶無。故應云
T1832_.43.0681b22: 此是喩中能立不成。以此爲定　此不曾
T1832_.43.0681b23: 思。不知字錯故枉劬勞　又云。或可。虚空
T1832_.43.0681b24: 同喩。餘色等法以爲異喩。隨身作受因。異品
T1832_.43.0681b25: 有非有。故成相違　今謂不爾。若望數論。
T1832_.43.0681b26: 應云隨處受苦樂。不得言作業。他宗不
T1832_.43.0681b27: 許故。除我已外餘非受苦樂。若勝論師唯
T1832_.43.0681b28: 我造業及受苦樂。色等亦非。如何説是異
T1832_.43.0681b29: 有非有　又云。前樞要説有法差別。雖是一
T1832_.43.0681c01: 師。若依別師所説稍異。謂若法･有法言顯
T1832_.43.0681c02: 宗者。倶名自相。意許宗中相通餘法名法
T1832_.43.0681c03: 差別。唯在一法不通餘法者。名有法差
T1832_.43.0681c04: 別。且如護法對難陀等。意許欲成第八用
T1832_.43.0681c05: 第七識爲倶有依。而不言顯第七爲依。方
T1832_.43.0681c06: 便立云。阿頼耶識必有倶生別依。是識性故。
T1832_.43.0681c07: 猶如六識。此因是有法差別。差別量云。阿頼
T1832_.43.0681c08: 耶識應不受熏持種。以識性故。猶如第
T1832_.43.0681c09: 六。受熏持種唯在第八。故是有法差別
T1832_.43.0681c10: 今謂不爾。且作有縁性量。是有法差別。爲
T1832_.43.0681c11: 唯取作有有縁性爲差別。爲亦取非有有
T1832_.43.0681c12: 縁性爲差別。若亦取非有有縁性爲差別。
T1832_.43.0681c13: 非有有縁性不唯有法上。若唯取作有有縁
T1832_.43.0681c14: 性爲差別。差別於誰。誰爲相違　又作
T1832_.43.0681c15: 非有有縁性。亦非言顯。何非差別。若云取
T1832_.43.0681c16: 所差別唯在一法。如眞他用。亦唯一法。應
T1832_.43.0681c17: 非法差別　又如數論立思是我。我是言
T1832_.43.0681c18: 顯。名爲自相。受果我･不受果我。意中所
T1832_.43.0681c19: 許。此名有法差別。爲法差別耶。若云法差
T1832_.43.0681c20: 別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。
T1832_.43.0681c21: 復不得云數論唯得立我爲思。不得立
T1832_.43.0681c22: 思爲我。無別所以。又理門云。觀彼所立
T1832_.43.0681c23: 立法･有法非徳･有徳　此意即許諸法自
T1832_.43.0681c24: 性及與差別。隨所立者名法･有法。非定自
T1832_.43.0681c25: 性恒名有法。諸法差別恒名爲法。又六識喩
T1832_.43.0681c26: 亦違自相。非頼耶故。應是違二。不唯差
T1832_.43.0681c27: 別　又云。如大乘師對小乘師。意許欲立
T1832_.43.0681c28: 第七識故。而不言顯有第七識。方便立云。
T1832_.43.0681c29: 極成意識。必有倶生増上別依。極成六識隨
T1832_.43.0682a01: 一攝故。猶如五識。此因是法差別相違。相違
T1832_.43.0682a02: 量云。極成意識。不用第七爲倶有別依。極
T1832_.43.0682a03: 成六識隨一攝故。如五識。不以第七爲別
T1832_.43.0682a04: 依。通第八故。是法差別　若准因明爲他
T1832_.43.0682a05: 用難。此亦不成。應云以非第七識爲倶有
T1832_.43.0682a06: 別依。眼等五根非第七識故。若云不用第
T1832_.43.0682a07: 七識爲倶有別依。但遮非表。無有別法
T1832_.43.0682a08: 與七相違。與誰爲因。熟思方解
T1832_.43.0682a09: 破我中。云執我常･遍。量同虚空。應不隨
T1832_.43.0682a10: 身受苦樂等。此若共量。宗･因倶有隨一不
T1832_.43.0682a11: 成佛法不許有我常･遍。若佛法自比量。宗
T1832_.43.0682a12: 有自違。因有自隨一不成。亦有自所依不
T1832_.43.0682a13: 成。虚空無體。無倶不成。取虚空無爲依如
T1832_.43.0682a14: 可爾。今是他量。就破他故。簡過如疏
T1832_.43.0682a15: 西明云。破勝論我中。云應無動轉自問
T1832_.43.0682a16: 云。彼宗許我亦無動轉。今成無轉豈不相
T1832_.43.0682a17: 符。解云。有二説。一云體用倶無動轉。二云
T1832_.43.0682a18: 用有動轉。是故前量有二義。一若依初説。
T1832_.43.0682a19: 論主將破先定他比量。謂汝宗我體及用應
T1832_.43.0682a20: 無動轉。體常･遍故。如虚空　今謂不然。
T1832_.43.0682a21: 彼計體用倶無動轉。何須量立。此乃徒施。
T1832_.43.0682a22: 以彼自許。只可但定於宗。無勞立量　二
T1832_.43.0682a23: 若依用動轉者。是釋論主述彼宗量顯彼
T1832_.43.0682a24: 自違。量云。汝執我用應無動轉。體常･遍故。
T1832_.43.0682a25: 如空　此亦不爾。以常･遍爲因。應有兩
T1832_.43.0682a26: 倶不成。彼既許用動體不動。即許體常･遍
T1832_.43.0682a27: 用非常遍。准下論云用不離體用應常
T1832_.43.0682a28: 有。故知彼許用有動轉非常非遍。故常遍
T1832_.43.0682a29: 因於用非有。如何以體常･遍爲因違彼計
T1832_.43.0682b01: 耶。若應如論立。應云汝之我用亦應常遍。
T1832_.43.0682b02: 不離體故。猶如於體。何得用彼常･遍爲
T1832_.43.0682b03: 因。故應依本疏主所明。正此論云汝所執
T1832_.43.0682b04: 我應不隨身能造諸業。汝許無動轉故。
T1832_.43.0682b05: 如太虚空　以此文中有三比量。因有三
T1832_.43.0682b06: 故。一常･二遍･三無動轉。文言如何意是不
T1832_.43.0682b07: 義。上説應字。合在如何二字之上。文言便
T1832_.43.0682b08: 故在因上安。所以不次。不得本意餘浪釋
T1832_.43.0682b09: 之　亦如因明論文。云此中宗者。謂極成有
T1832_.43.0682b10: 法極成能別差別性故。隨自樂爲所成立
T1832_.43.0682b11: 性。是名爲宗。後文軌法師輒改論文云差
T1832_.43.0682b12: 別爲性。爲之言作。言以差別爲宗體性。若
T1832_.43.0682b13: 爾前標此中宗者。釋云差別爲性即顯宗
T1832_.43.0682b14: 訖。何須更説是名爲宗。文言煩重。元本論
T1832_.43.0682b15: 云差別性故有其二義。何以故。以差別故
T1832_.43.0682b16: 宗體。隨自下簡過。今言故者。意簡古師以
T1832_.43.0682b17: 有法及法倶名爲宗。今簡古師義。以差別
T1832_.43.0682b18: 性故。互相乖反是其宗體。若言爲性無簡
T1832_.43.0682b19: 古失　二云古師宗過有五。今陳那菩薩更
T1832_.43.0682b20: 加後四。以極成有法･及法倶極成。可爲宗
T1832_.43.0682b21: 依。以差別性是宗體故。依彼有法及法上
T1832_.43.0682b22: 立是名爲宗。方始結之
T1832_.43.0682b23: 又所執我爲一爲異。若言異者其體應相
T1832_.43.0682b24: 雜。要集叙量云。天授眞我。與祠授我體應
T1832_.43.0682b25: 相雜。更相遍故。如祠授我　今謂。此説理
T1832_.43.0682b26: 亦稍難。彼許祠授我體相雜。天授應然。有
T1832_.43.0682b27: 相符過。不許相雜。喩闕所立。何成比量
T1832_.43.0682b28: 西明云。因云更相遍故。無有過失。天授･祠
T1832_.43.0682b29: 授二人我。皆有與他更遍義故。如所作性
T1832_.43.0682c01: 因　集云。有説常遍爲因。必望二法方名
T1832_.43.0682c02: 更遍者　此亦非理。違論文故　有解一我
T1832_.43.0682c03: 相似義説更遍　此亦非理。一體不可説
T1832_.43.0682c04: 更遍故。違道理故　集云。有釋爲正。以天
T1832_.43.0682c05: 授等我即有與他我更相遍義。如所作因必
T1832_.43.0682c06: 望能作。雖不顯唯舌等縁。而所作因成
T1832_.43.0682c07: 今謂不爾。何者若云天授等我。即有與他
T1832_.43.0682c08: 更相遍義。即有與他相雜。以不。若云相雜
T1832_.43.0682c09: 相符之過。若不相雜喩闕所立。喩即不成。
T1832_.43.0682c10: 本疏意云。祠授我常･遍。而體是一。故立量
T1832_.43.0682c11: 云。天授我與祠授我。是有法。應體成一。是
T1832_.43.0682c12: 法。以常･遍故。因如祠授我。祠授我一。復
T1832_.43.0682c13: 是常遍。喩具二立得成比量。此得論意。智
T1832_.43.0682c14: 者當信。餘皆不審　又如前量云。且如餘
T1832_.43.0682c15: 祠授等。於天授作諸業時亦應作業。我是
T1832_.43.0682c16: 一故。如天授等。餘人不解此之比量。謂將
T1832_.43.0682c17: 餘祠授等於天授作業時總爲有法。便即
T1832_.43.0682c18: 難云。如何復取有法爲喩。由不解意。意
T1832_.43.0682c19: 云。如餘祠授。是有法。於他天授作業之時
T1832_.43.0682c20: 亦作業。是法。標擧天授作業之時。祠授
T1832_.43.0682c21: 亦應作業。以我體一。若不言於天授作
T1832_.43.0682c22: 業時亦應作業。天授未作破僧等業。可
T1832_.43.0682c23: 令祠授等亦作破僧業。即同喩無所立。爲
T1832_.43.0682c24: 簡此過。云於天授作業之時亦應作業。
T1832_.43.0682c25: 喩具二立
T1832_.43.0682c26: 問外人依同處不相離色作不定失。立量
T1832_.43.0682c27: 云。我所執我體定非是一。許更相遍故。如
T1832_.43.0682c28: 汝大乘同處不相離色。此有何過。答此量有
T1832_.43.0682c29: 二過。一有有法自相相違因過。我亦所諍。
T1832_.43.0683a01: 同處不相離色體非我故。此更相遍因。以同
T1832_.43.0683a02: 處色爲同法故。即是唯於我異喩轉。更無
T1832_.43.0683a03: 遍是我同喩故。二有有法差別相違因過。
T1832_.43.0683a04: 有法之我。正是言顯。假我實我。即是意許。有
T1832_.43.0683a05: 法差別。以大乘宗同處不相離色。即是假我。
T1832_.43.0683a06: 復更相遍。喩具二立。更無實我。更遍同喩。
T1832_.43.0683a07: 故立量云。汝所執我。應是假我非實我。許
T1832_.43.0683a08: 更遍故。如同處不相離色　要集云。三藏
T1832_.43.0683a09: 有三説。一云同處不相離。瑜伽論隨經部
T1832_.43.0683a10: 轉門。非大乘正義。二云亦大乘正義。然識
T1832_.43.0683a11: 所變是假非實。皆不離心故得渉入。不同
T1832_.43.0683a12: 彼宗眼等實有不相渉入。三云七物別類同
T1832_.43.0683a13: 處不雜。我類無別同處應雜。三藏意存第
T1832_.43.0683a14: 二。集云。今尋初釋有他不定。依第二釋。
T1832_.43.0683a15: 雖識變假。七非成一故亦不定。依第三釋。
T1832_.43.0683a16: 外器類同一處不雜成一故亦不定。故今因
T1832_.43.0683a17: 云同類無増減更相遍故。無不定失。同類
T1832_.43.0683a18: 簡七物。無増減簡外器。外器有増減。我
T1832_.43.0683a19: 即不爾　或可。因云天授･祠授二我隨一攝
T1832_.43.0683a20: 更相遍故。亦無不定　今謂此釋不稱正
T1832_.43.0683a21: 理。添足論文。本疏云應言常遍。即難云
T1832_.43.0683a22: 有違論失。今加五字豈不爲過　又云。
T1832_.43.0683a23: 或可。云二我隨一攝更相遍故　亦加論
T1832_.43.0683a24: 文。又二解中同喩皆闕所立法故。過如前
T1832_.43.0683a25: 顯。又有比量相違決定因過。應依本疏
T1832_.43.0683a26: 問叙後三類所計我中。瑜伽六十四等總
T1832_.43.0683a27: 有四類。然但前二不攝第三　若爾何故
T1832_.43.0683a28: 彼論説云依我分別計爲有者。皆攝在此
T1832_.43.0683a29: 四種計中。除此更無。如何不收　答彼據
T1832_.43.0683b01: 我執自性不越彼四。今據情解妄謂爲我
T1832_.43.0683b02: 故叙破之。實是法執　問若爾如何下生空
T1832_.43.0683b03: 斷　答彼文總説非別別屬。文總意別。斯文
T1832_.43.0683b04: 大例。又樞要中更有一解。如彼不録
T1832_.43.0683b05: 西明云。第一即蘊者。是殊徴伽外道。彼計諸
T1832_.43.0683b06: 蘊皆有蘊性。如内宗説一切諸法以如爲
T1832_.43.0683b07: 性。彼計蘊性以爲實我。即當大婆沙所説
T1832_.43.0683b08: 二十句薩迦耶見　今謂此解理稍難詳。二
T1832_.43.0683b09: 十句身見等執。即色等五蘊爲我。彼執色
T1832_.43.0683b10: 性。云何言即二十句耶。今且解者。雖倶即
T1832_.43.0683b11: 蘊而執有別。一執色等即爲其我。一執色
T1832_.43.0683b12: 性以爲其我。性雖非即色然是蘊收。以蘊
T1832_.43.0683b13: 性故。或執蘊性非即蘊攝。如大乘如雖諸
T1832_.43.0683b14: 蘊性非是蘊攝。應是第二異蘊而住蘊中
T1832_.43.0683b15: 句收　或執蘊性。性者體。執此蘊體即是
T1832_.43.0683b16: 其我。以他不立有五蘊故。言五蘊者佛
T1832_.43.0683b17: 法談故。更撿婆沙
T1832_.43.0683b18: 西明又云。後三之中何故唯三而無亦即亦
T1832_.43.0683b19: 離。解云非即非離即是亦即非離。故不別説。
T1832_.43.0683b20: 其義如何。若表即離成第三句。若遮即離
T1832_.43.0683b21: 成第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚･
T1832_.43.0683b22: 婆沙等皆作是説。第三･四句由義有異而
T1832_.43.0683b23: 體無別。然此第三與第四句。或有同體。或
T1832_.43.0683b24: 有異體。隨所應知　今謂未必皆爲四句。
T1832_.43.0683b25: 如説邊見但有斷常不立四句。思非思量
T1832_.43.0683b26: 等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我
T1832_.43.0683b27: 據有體説。第三･四句既無別體。故無此
T1832_.43.0683b28: 計
T1832_.43.0683b29: 西明又云。三與四句展轉相攝。此論第三即
T1832_.43.0683c01: 彼前二。所以者何。以非即故當彼離蘊。以
T1832_.43.0683c02: 非離故當彼即蘊。故此論云許依蘊立。若
T1832_.43.0683c03: 不爾者。便違瑜伽一切計我不過四種
T1832_.43.0683c04: 今謂不爾。若准此釋。但只第三一類計我。
T1832_.43.0683c05: 即攝瑜伽四種之計。何得説言或三･或四。
T1832_.43.0683c06: 又即前二。論何別説以爲第三。設此煩辨
T1832_.43.0683c07: 有何所益。故應依取本疏･樞要説之爲
T1832_.43.0683c08: 正
T1832_.43.0683c09: 要集云。有解瑜伽四計唯分別。此中第三倶
T1832_.43.0683c10: 生收。任運我執不計即･離。故下具説二見
T1832_.43.0683c11: 依蘊。不縁我生。若叙計破不通二執。不
T1832_.43.0683c12: 應通示二執縁蘊。集云。今謂瑜伽唯説分
T1832_.43.0683c13: 別。此論通二。此義可爾。此論第三如何得
T1832_.43.0683c14: 知唯是倶生而無分別。唯内非外。三藏傳
T1832_.43.0683c15: 説。犢子計我似犢子外道計。既爾如何不
T1832_.43.0683c16: 破外道分別唯彼小乘倶生。又彼犢子却
T1832_.43.0683c17: 談未得聖時計者。如何不計異生身中
T1832_.43.0683c18: 起分別見。由此第三通叙通破分別･倶生。
T1832_.43.0683c19: 於理爲勝　今謂不爾。若唯分別可順論
T1832_.43.0683c20: 文。彼立五藏我在第五不可説藏。豈倶生
T1832_.43.0683c21: 見作是計耶。又不得言犢子部計却談昔
T1832_.43.0683c22: 計非據現計理亦不爾。宗輪論中現叙彼
T1832_.43.0683c23: 等同計我故。正量部等本非外道亦計我
T1832_.43.0683c24: 故。又倶舍二十九引經爲難犢子部云。經
T1832_.43.0683c25: 説起我見墮惡見趣同諸外道。乃至廣説。
T1832_.43.0683c26: 彼部通云。此經非量。於我部中曾不誦故
T1832_.43.0683c27: 　若爾無學如何更起我執見耶　答如前
T1832_.43.0683c28: 解。或可。得言唯有學･凡作如是計。文無
T1832_.43.0683c29: 簡故
T1832_.43.0684a01: 破倶非我量中。疏云若破倶句他宗亦説
T1832_.43.0684a02: 我非倶句。犯相符過。又無同喩。此意他立
T1832_.43.0684a03: 非即離我。亦不得説爲我非我倶句。以不
T1832_.43.0684a04: 可説故。如大乘説眞如之體非亦有亦無
T1832_.43.0684a05: 倶句所攝等。今若破他云應不可説爲我
T1832_.43.0684a06: 非我。故犯相符。又無同喩。如龜毛等雖不
T1832_.43.0684a07: 得説爲我。得説爲非我故非同喩。有爲
T1832_.43.0684a08: 無爲爲喩亦爾。又若雙取我非我爲法。有
T1832_.43.0684a09: 無爲中隨擧一法亦得爲喩。何須雙擧爲
T1832_.43.0684a10: 無爲耶　今助解云。彼意雖不得説爲我
T1832_.43.0684a11: 非我。然許我在不可説藏。不可説藏中我不
T1832_.43.0684a12: 得説爲我非我　今難。欲令既不可説
T1832_.43.0684a13: 爲我非我。亦應不得説有不可爲我非
T1832_.43.0684a14: 我聚我在聚義中。何以故。如有爲無爲。汝
T1832_.43.0684a15: 我不得説作有爲無爲。即不説有不可
T1832_.43.0684a16: 説有爲無爲。爲不可説藏。汝我既不得説
T1832_.43.0684a17: 作我非我。如何即立有不可説我非我聚
T1832_.43.0684a18: 爲不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦
T1832_.43.0684a19: 應雖不可説爲我非我然許執爲我。亦
T1832_.43.0684a20: 應不可説作爲無爲執作爲無爲。然疏意
T1832_.43.0684a21: 云。彼宗計我雖不説作我非我･常無常･爲
T1832_.43.0684a22: 無爲。然執爲我。故云且以我非我爲例。不
T1832_.43.0684a23: 説所餘。量云汝所執我應不可説是我
T1832_.43.0684a24: 者據本執説。雖不得説爲我非我。然執作
T1832_.43.0684a25: 我。故今偏破。又量云汝所執我於我非我
T1832_.43.0684a26: 聚義亦應不可説等者。應立量云。汝我
T1832_.43.0684a27: 於我非我聚應不得説在彼中。以不可
T1832_.43.0684a28: 説故。因。如有爲無爲。此意云。不可説者。
T1832_.43.0684a29: 不是離言故不可説。但取於我上不可説
T1832_.43.0684b01: 作爲無爲･我非我之不可説以爲因。如有
T1832_.43.0684b02: 爲無爲是喩。此意取我上不可説作爲無
T1832_.43.0684b03: 爲之義爲喩。不取別爲無爲體以爲同
T1832_.43.0684b04: 喩。此意總説。不得説在我非我聚義中。如
T1832_.43.0684b05: 不得説在爲無爲中。以不可説故。不取
T1832_.43.0684b06: 其體。不爾我是有法。更有何法名爲我非
T1832_.43.0684b07: 我聚。故此量正
T1832_.43.0684b08: 西明･要集倶取樞要所非量爲正。所非量
T1832_.43.0684b09: 者量云。汝所執我。不應説是我我非他我。
T1832_.43.0684b10: 許不可説故。如有爲無爲。以之爲正　且
T1832_.43.0684b11: 西明云。汝所説我。應不可説是自我非他
T1832_.43.0684b12: 我。不可説有爲無爲故。猶如空華。如樞
T1832_.43.0684b13: 要非不取爲正。又彼本計雖執有我。不
T1832_.43.0684b14: 得説爲我非我。攝在不可説藏。若言説爲
T1832_.43.0684b15: 自我非他。何名不可説。若云不可説作有
T1832_.43.0684b16: 爲無爲故在不可説。彼有爲法亦不可説
T1832_.43.0684b17: 作無爲及我。應在不可説藏　要集云。云
T1832_.43.0684b18: 自我非他我。但破一師一我非謂一切
T1832_.43.0684b19: 若爾何者外道計我是他我者。數論受果
T1832_.43.0684b20: 我是自非他。勝論計作受我皆爾。説三藏
T1832_.43.0684b21: 量云自我非他我者是餘人立。三藏叙他
T1832_.43.0684b22: 非自正釋。論文既云又既不可説有爲無
T1832_.43.0684b23: 爲。亦應不可説是我非我。此是擧喩。不
T1832_.43.0684b24: 取爲因。若取爲因。云何言亦應不可説
T1832_.43.0684b25: 爲是我非我。言亦亦誰。故本疏正
T1832_.43.0684b26: 問大般若中亦説五藏。謂三世爲三。有爲爲
T1832_.43.0684b27: 一名有爲藏。無爲爲一亦名不可説藏。與
T1832_.43.0684b28: 此何別　答論有別准可知
T1832_.43.0684b29: 論云。又諸我見不縁實我等。要集云。廣百論
T1832_.43.0684c01: 立量云。我見決定不縁實我。男女等相所
T1832_.43.0684c02: 雜糅故。如縁身等起男等相所雜糅心。
T1832_.43.0684c03: 又我見不縁實我。有所縁故。如餘心等。又
T1832_.43.0684c04: 我見境非是實我。男等相心之所縁故。猶如
T1832_.43.0684c05: 身等。由此故知。一切我見皆無實我以爲
T1832_.43.0684c06: 境界。唯縁虚妄身等爲境。隨自妄想覺惠
T1832_.43.0684c07: 生故。如縁闇繩顛倒蛇解　承本釋云。又
T1832_.43.0684c08: 諸我見不縁實我者。此非作我解之我見。
T1832_.43.0684c09: 若約我見不縁。即相扶之失。今云不縁者。
T1832_.43.0684c10: 約縁我之見是其染惠。約此爲見難令不
T1832_.43.0684c11: 縁故無相扶
T1832_.43.0684c12: 疏云其實亦有非無本質是倶生故。故此所
T1832_.43.0684c13: 言五取蘊等。皆起影像。言亦者。以相分
T1832_.43.0684c14: 亦本質。無有無相計爲我者。故言起
T1832_.43.0684c15: 自心相。亦有非無本質者。故言縁五取
T1832_.43.0684c16: 蘊
T1832_.43.0684c17: 後修道中數數修習方能斷者。若約伏現於
T1832_.43.0684c18: 大乘中又悲･智兩増。又怖不怖煩惱有
T1832_.43.0684c19: 別。又第六識倶生我執。見非見斷總有五釋。
T1832_.43.0684c20: 如樞要辨。又約總別縁蘊生者。次第得果
T1832_.43.0684c21: 斷之差別亦作五釋　一若總若別皆非想
T1832_.43.0684c22: 第九品斷。若爾即有却斷下失　二云總者
T1832_.43.0684c23: 非想第九品斷別者地地九品斷。此過有二。
T1832_.43.0684c24: 若總却斷下失。若別後得不斷惑失　三者
T1832_.43.0684c25: 翻前第二釋亦同前過倶有二失　四云
T1832_.43.0684c26: 總別地地各各九品別斷。若爾即有後得不
T1832_.43.0684c27: 斷惑失　五云總別各於自地第九品斷。此
T1832_.43.0684c28: 釋爲正。無前二失。修斷數不數准知説之
T1832_.43.0684c29: 　問次第聲聞其義何耶　答小乘諸部互
T1832_.43.0685a01: 説不同。且依大乘談小果者。謂有聲聞
T1832_.43.0685a02: 性通利･鈍。於見道前不伏修惑。唯伏見
T1832_.43.0685a03: 惑入見道時。頓斷三界見道煩惱得預流
T1832_.43.0685a04: 果。於見道中斷即離蘊所有我見。三心見
T1832_.43.0685a05: 道斷之。前後如樞要説。從此見道十六心。
T1832_.43.0685a06: 後在修道中。次第斷其三界九地八十一品
T1832_.43.0685a07: 修所斷惑。如其所應。得後三果名次第得。
T1832_.43.0685a08: 斷迷理事五釋如前。數斷數修亦准五
T1832_.43.0685a09: 説
T1832_.43.0685a10: 言細故難斷者。細有四義。一品類對。九品
T1832_.43.0685a11: 之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自
T1832_.43.0685a12: 類言亦有九品。二分別倶生對。此任運起故。
T1832_.43.0685a13: 三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道
T1832_.43.0685a14: 斷故名爲細。數修斷中聲聞･縁覺二乘有
T1832_.43.0685a15: 殊　聲聞之中次第･超越復有二別。前約
T1832_.43.0685a16: 次第得果人説　若超越人復有三類。一唯
T1832_.43.0685a17: 超初果。二超初二果。三超中二果　且超
T1832_.43.0685a18: 初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣
T1832_.43.0685a19: 求上生以苦･麁等六行世道。伏於欲界六
T1832_.43.0685a20: 識倶生迷事麁惑前之六品。乃於後時逢縁
T1832_.43.0685a21: 迴趣求聲聞果。修七方便以爲加行入見
T1832_.43.0685a22: 道時。一刹那中見･修合斷得第二果。以彼
T1832_.43.0685a23: 六品先已伏故見道能斷。迷理之惑雖先不
T1832_.43.0685a24: 伏。伏彼伴類入見道時亦一時斷。道･斷數
T1832_.43.0685a25: 數准之可解　二超初二果得第三者。謂
T1832_.43.0685a26: 有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行。伏
T1832_.43.0685a27: 欲修惑九品迷事。乃至無所有所九品事惑。
T1832_.43.0685a28: 後入見道先已伏者。及以不伏。亦與見惑。
T1832_.43.0685a29: 合一時斷。修･斷數數准可知之　問前二
T1832_.43.0685b01: 類人何故不伏迷理之惑　答以彼不解
T1832_.43.0685b02: 修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏
T1832_.43.0685b03: 　問何不能伏有頂地惑　答以彼細故
T1832_.43.0685b04: 無上可欣不爲六行故不能伏。又彼惑細
T1832_.43.0685b05: 不障有學。故唯斷爾超初二果。前依正義
T1832_.43.0685b06: 傍説不正煩不能叙　有言相見道斷者不
T1832_.43.0685b07: 應正理。瑜伽但説世出世道斷迷事惑不
T1832_.43.0685b08: 除迷理。復不可説迷理眞見除。迷事惑相
T1832_.43.0685b09: 見斷。亦不得説相見道後別起道斷。對法
T1832_.43.0685b10: 論説超前二果及次第人。皆第十六心建
T1832_.43.0685b11: 立聖果不別起道。又瑜伽五十七云。問未
T1832_.43.0685b12: 知欲知根誰所依處。答證得初･第二･第三沙
T1832_.43.0685b13: 門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至
T1832_.43.0685b14: 金剛喩定無學沙門果證之所依處　故第十
T1832_.43.0685b15: 六心得初三果　又五十七云。問幾根得預
T1832_.43.0685b16: 流果。答或一或八。幾得第二。或二或九得
T1832_.43.0685b17: 一來果。問幾根得不還果。答或十一或二。初
T1832_.43.0685b18: 果或一。謂未知當知根。或八加信等五･及
T1832_.43.0685b19: 意･捨根。此依決定次第人説。一來或二或
T1832_.43.0685b20: 九。依超越者如初果説。次第者即已知根。
T1832_.43.0685b21: 二隨一得。不定二得。故云或二九。信等七
T1832_.43.0685b22: 定。未知等二隨一不定。容九根得。非定九
T1832_.43.0685b23: 倶。猶不定故置此或言。已依初近分故但
T1832_.43.0685b24: 捨根　問幾根得不還果　答或十一或二。
T1832_.43.0685b25: 超越人如初果説。次第人依已知根。二隨
T1832_.43.0685b26: 一得故云或二。或十一者。於前九上。加其
T1832_.43.0685b27: 喜樂。隨應所依靜慮入見。初禪近分及第
T1832_.43.0685b28: 四定即是依捨。初二根本喜。第三即樂。三受
T1832_.43.0685b29: 隨一故云或十一。非三受倶　或可。三受隨
T1832_.43.0685c01: 一。加命根一。女･男隨一。故成十一。若加喜
T1832_.43.0685c02: 樂三受不倶何成十一。前解爲正　有解
T1832_.43.0685c03: 八者除未知根加命。九者更加喜。十一加
T1832_.43.0685c04: 樂･憂　此釋不正。五十七初果文内云。憂
T1832_.43.0685c05: 根雖道所依非道攝故此中不取。不還果
T1832_.43.0685c06: 中又云憂根道理如前應知。故不取憂。依
T1832_.43.0685c07: 初根本次第亦入。依上三禪唯超果入
T1832_.43.0685c08: 問幾根得阿羅漢果　答或一或十者。一謂
T1832_.43.0685c09: 已知根。十謂十一中除未知當知根。此説能
T1832_.43.0685c10: 得。非説已得。故除具知。餘廣破斥徒設煩
T1832_.43.0685c11: 辭　超中二果得第四者。謂有聲聞性是
T1832_.43.0685c12: 利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但
T1832_.43.0685c13: 伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡得
T1832_.43.0685c14: 初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。
T1832_.43.0685c15: 依初近分已未得根本。故總相三界六識
T1832_.43.0685c16: 修惑九地之中束爲九品。如欲初品乃至有
T1832_.43.0685c17: 頂初品之惑合爲一品。餘八准此。若第六識
T1832_.43.0685c18: 迷理細惑。地地之中雖各九品。今并第七識
T1832_.43.0685c19: 倶煩惱總爲一品。與第九品迷事之惑同
T1832_.43.0685c20: 時頓斷成阿羅漢。道斷數數准亦可知　問
T1832_.43.0685c21: 既爲九品斷欲六品修惑之時。何不得第
T1832_.43.0685c22: 二果。斷欲九品何不得第三　答欲六斷
T1832_.43.0685c23: 時并上二界各斷六品故。復不息求未出
T1832_.43.0685c24: 觀故不得第二。斷欲九品時。并有頂惑亦
T1832_.43.0685c25: 皆斷盡。即得第四故不取中二　問爲唯
T1832_.43.0685c26: 初果人未進斷惑得超中二。爲斷餘品亦
T1832_.43.0685c27: 能超耶　答准對法論引指端經。唯未斷
T1832_.43.0685c28: 餘能辨聖旨不説餘能。由得果已有勝
T1832_.43.0685c29: 堪能。若少進斷即非此類。無勝能故
T1832_.43.0686a01: 獨覺之人有二類別。一麟角喩。一三千界唯
T1832_.43.0686a02: 獨一出故。此是利根。先凡位時六行伏彼無
T1832_.43.0686a03: 所有已下惑。百劫練根入見道時。八地已下
T1832_.43.0686a04: 伏彼類故。與見惑同時斷。出見道已別
T1832_.43.0686a05: 起九無間･九解脱。斷非想地九品煩惱。成
T1832_.43.0686a06: 此麟角喩人。不滿百劫練。及從聲聞決釋
T1832_.43.0686a07: 位中未定生時。此等已去作辟支者皆爲衆
T1832_.43.0686a08: 出。雖不待師而自悟道名獨覺人。許有
T1832_.43.0686a09: 多出故名部行。更有一解如第十記。通
T1832_.43.0686a10: 定･不定姓。若百劫練根得辟支者即唯定
T1832_.43.0686a11: 性。餘義准前
T1832_.43.0686a12: 問何以得知。身見有二見道斷一　答准
T1832_.43.0686a13: 四卷楞伽經第二云。身見有二種。謂倶生及
T1832_.43.0686a14: 妄想。乃至云。及先二身見妄想斷故疑法不
T1832_.43.0686a15: 生。准此經文。既云及先二身見妄想斷故
T1832_.43.0686a16: 疑法不生。即分明説身見有二。初果唯斷
T1832_.43.0686a17: 妄想身見不斷倶生。不煩廣釋
T1832_.43.0686a18: 問頗有斷非想前六品惑已。然後方斷欲
T1832_.43.0686a19: 界後三耶　答有如超中二果人取第四果
T1832_.43.0686a20: 者。即其事也　又如斯陀含人住自果者。
T1832_.43.0686a21: 已斷欲界六品惑已方迴心取縁覺果者。
T1832_.43.0686a22: 不可漸斷所餘未斷取縁覺果。以縁覺果
T1832_.43.0686a23: 三十四心成菩提故。又與次第四果無別。
T1832_.43.0686a24: 設今得二果已。不更兼前合爲三十四心。
T1832_.43.0686a25: 三十四心但據從凡即作者説。此第二果但
T1832_.43.0686a26: 於此後。起九無間･九解脱道斷所餘惑。即
T1832_.43.0686a27: 欲界中後三品惑。及無所有處已下煩惱以
T1832_.43.0686a28: 世道伏　起六無間･解脱。斷非想非非想
T1832_.43.0686a29: 等前六品已。方斷下欲先所伏者。不同見
T1832_.43.0686b01: 道。一品道故　或前諸地所伏之者。與非想
T1832_.43.0686b02: 地上上品惑一時頓斷。先已伏故。但前説超
T1832_.43.0686b03: 第四果人。是斷無色前六品已。方斷下地後
T1832_.43.0686b04: 諸品者。未見正文二説任取　問准小乘
T1832_.43.0686b05: 説。三十四心得成菩提。大乘云何　答准大
T1832_.43.0686b06: 乘説有五十四心。兩種十六心并九無間･九
T1832_.43.0686b07: 解脱道。成五十心。三心見道中唯有二心。
T1832_.43.0686b08: 但分惑障爲上下斷。不斷智障故并眞
T1832_.43.0686b09: 見二。無間一解脱一　或五十二。除三心
T1832_.43.0686b10: 見道中上下二心。以二乘人不作非安立
T1832_.43.0686b11: 觀故　問趣聲聞果見諦第十六心即建立
T1832_.43.0686b12: 果。何故趣縁覺而不立耶　答以不住道
T1832_.43.0686b13: 故。期心別故　問准大談小不見眞見。以
T1832_.43.0686b14: 麁故但知相見。何故修道之中即見眞無
T1832_.43.0686b15: 間･解脱　答彼自將作眞無間･解脱。大乘
T1832_.43.0686b16: 談彼但見前加行　問大談小乘有眞･相
T1832_.43.0686b17: 見道。何不説小有眞･相修道　答見道之
T1832_.43.0686b18: 前加行廣故。長時學觀故。初入難故。以初
T1832_.43.0686b19: 得故。所以重觀有相見道。修道之中不作
T1832_.43.0686b20: 長時廣多行相。以其九地品別斷故。又曾得
T1832_.43.0686b21: 故。故不重觀。所以不説有相修道　問大
T1832_.43.0686b22: 乘如何　答既有後得無漏之智重觀前如。
T1832_.43.0686b23: 有亦無失。位不決定須更重觀故不別
T1832_.43.0686b24: 立　問初果即於相第十六方始建立果。
T1832_.43.0686b25: 後三云何於解脱立　答初得入見須重
T1832_.43.0686b26: 觀諦。第十六心事方究竟始得立果。修道
T1832_.43.0686b27: 後得不須重觀。於解脱道事得究竟故得
T1832_.43.0686b28: 立果　問如聲聞人得無學已迴趣縁覺。
T1832_.43.0686b29: 後練根時入何觀道斷何等障　答如極果
T1832_.43.0686c01: 人趣縁覺時。但起九無間･九解脱擬儀
T1832_.43.0686c02: 無間･解脱。非眞無間等。但縁事觀。不入生
T1832_.43.0686c03: 空觀。以更無惑可斷可證。但行解心作無
T1832_.43.0686c04: 間･解脱道。數數思惟令彼極果信等五根漸
T1832_.43.0686c05: 漸明利。更不斷惑而即得果　二云。設入
T1832_.43.0686c06: 生空除其根障爲無間等道。理亦無妨。
T1832_.43.0686c07: 令智明利無惑可斷故　問無學迴趣斷
T1832_.43.0686c08: 根障時。別得無爲不　答得與不得倶有
T1832_.43.0686c09: 何失　二倶有過。若言得者云何言三乘
T1832_.43.0686c10: 同坐解脱床耶　答此義不同。同得解脱
T1832_.43.0686c11: 者同得惑不生解脱。不説無爲亦同　若言
T1832_.43.0686c12: 不得者。云何雜集論云斷下劣受得二無
T1832_.43.0686c13: 爲　答彼約永斷。唯在大乘非二乘者。以
T1832_.43.0686c14: 不斷故。但伏得定故。約煩惱滅已解脱不
T1832_.43.0686c15: 別。如第十卷疏解十障中明　問聲聞取
T1832_.43.0686c16: 自果轉成利根。爲事･理觀耶　答但作事
T1832_.43.0686c17: 觀不作理觀。以其練根無惑可斷故。更不
T1832_.43.0686c18: 得果故。但爲事觀不別得無爲。若大乘菩
T1832_.43.0686c19: 薩練根。入法空觀斷所知障故。即與彼別
T1832_.43.0686c20: 　問法觀是細生觀麁。法觀必帶於生觀。生
T1832_.43.0686c21: 執是麁法執細。斷法之時生必斷　答設爾
T1832_.43.0686c22: 何失　若爾何故論第九。三心見道之中。第
T1832_.43.0686c23: 二内遣諸法假智。唯斷法執不斷生耶。耶
T1832_.43.0686c24: 　答據實斷法必能斷生。以彼加行期心
T1832_.43.0686c25: 別故。亦不違理　問以見望於修。即許見
T1832_.43.0686c26: 道之中法觀斷法不斷人。亦以修望於見。
T1832_.43.0686c27: 修道之中斷人不斷法　答思可知　難二
T1832_.43.0686c28: 障障見道。入見之時前後斷。二障障無學。
T1832_.43.0686c29: 金剛之位二心斷　答見道初智劣。二障前後
T1832_.43.0687a01: 斷。金剛道力強。二障倶時斷　問定障是所
T1832_.43.0687a02: 知障收。許二乘人生空觀斷。可不如是
T1832_.43.0687a03: 答爾　問所知障細生空麁。即許生空斷細
T1832_.43.0687a04: 障。亦應生空是麁法空細。生空起時帶法
T1832_.43.0687a05: 空　有解不例。且生執望法執。法執是細。
T1832_.43.0687a06: 若以生執望所知障。所知障即麁。何以故。
T1832_.43.0687a07: 以迷理是細迷事是麁故。證生理斷我執
T1832_.43.0687a08: 時。兼能斷彼迷事定障。然法觀細。必帶
T1832_.43.0687a09: 生觀。生觀是麁。不帶法觀　此答意取迷
T1832_.43.0687a10: 理倶者。此釋不正。定障既與迷理煩惱倶
T1832_.43.0687a11: 起。亦隨煩惱倶迷於理耶。准第六云。貪嗔
T1832_.43.0687a12: 見･疑倶起之者。亦迷於理同一縁故。准知
T1832_.43.0687a13: 定障亦應同彼。倶起同迷是煩惱障攝。斷
T1832_.43.0687a14: 得擇滅。別起定障是下劣受。二乘伏而不斷。
T1832_.43.0687a15: 所知障攝故。故二乘人伏此定障。得二定
T1832_.43.0687a16: 時得非擇滅不得擇滅。故不可難生空是
T1832_.43.0687a17: 麁能斷細障。令生觀起帶於法空
T1832_.43.0687a18: 問分別我執麁故易斷。初見道時即能除滅。
T1832_.43.0687a19: 大乘既有三心見道。二乘有幾　答以義准
T1832_.43.0687a20: 之。大乘爲斷二障各分二品。別總斷之即
T1832_.43.0687a21: 立三心。以第二心但斷下品分別法執。若
T1832_.43.0687a22: 二乘人但有二心。唯斷我執分二品故
T1832_.43.0687a23: 問二障分上下。下品二心除。兩障分細麁。
T1832_.43.0687a24: 斷細亦分二　答初道力猶劣。下品二心除。
T1832_.43.0687a25: 後道有勝能。故合一心斷
T1832_.43.0687a26: 問前倶生執因七縁八不言取簡。間斷我見
T1832_.43.0687a27: 即言取蘊　答七唯縁第八。狹不須簡。第
T1832_.43.0687a28: 六通縁餘。故取言簡　問總縁蘊計。蘊通
T1832_.43.0687a29: 無漏。云何但云縁五取蘊　答約相分説
T1832_.43.0687b01: 云縁取蘊
T1832_.43.0687b02: 取者。准集論等。即四種取皆唯説貪。云取
T1832_.43.0687b03: 有四種。謂欲取･見取･或取我語取。執取
T1832_.43.0687b04: 諍根執取後有是取義故。乃至云。由貪著
T1832_.43.0687b05: 欲繋縛沈染爲因。諸在家者以爲諍根。由
T1832_.43.0687b06: 貪著諸見繋縛耽染爲因。諸出家者以爲
T1832_.43.0687b07: 諍根。故取縁此四貪名取。同唯識論愛増
T1832_.43.0687b08: 名取　唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而
T1832_.43.0687b09: 愛潤勝説是愛増。准此諸惑皆名爲取。若
T1832_.43.0687b10: 准瑜伽八十九説。即通一切有漏之法皆名
T1832_.43.0687b11: 爲取。故彼云。當知此中若所取･若能取･若
T1832_.43.0687b12: 所爲取如是一切總説名取。問何所取。答
T1832_.43.0687b13: 欲･見･戒禁･我語是所取。何能取。四種欲貪
T1832_.43.0687b14: 是能取。何所爲取。爲得諸欲及爲受用故
T1832_.43.0687b15: 等。准此諸文。若取唯愛據増上説。若據能
T1832_.43.0687b16: 取有及有具通餘煩惱。若相從者所取･能
T1832_.43.0687b17: 取･及所爲取取境･取體･取因皆取。各據一
T1832_.43.0687b18: 義並不相違。諸説不同准此應會。今言取
T1832_.43.0687b19: 蘊。隨其所應取所生･生於取所取･能取･
T1832_.43.0687b20: 及所爲取皆得名取蘊
T1832_.43.0687b21: 問何故法執通縁處･界。我但縁蘊　答法執
T1832_.43.0687b22: 通無爲得縁界･處。我縁有爲不得通界･
T1832_.43.0687b23: 處。又我執多一常。不縁於界･處。法執非一
T1832_.43.0687b24: 常。故通界處　又解依影略説。此解爲正
T1832_.43.0687b25: 　辨中邊論説蘊･處･界。皆爲破我。故知我
T1832_.43.0687b26: 執通縁三科。此縁蘊等據佛法談。外道不
T1832_.43.0687b27: 立蘊･處･界等
T1832_.43.0687b28: 初見道時即能除滅。有四解。一見修對。見在
T1832_.43.0687b29: 初。二眞相對。眞在初。三四道對。非勝進。四
T1832_.43.0687c01: 無間解脱對。在無間故言初見道
T1832_.43.0687c02: 言世間沙門･婆羅門等者。等取刹帝利等

T1832_.43.0687c03:

四姓。又等幢摩

此云不
共死

補羯婆

典
獄

旃荼羅

云嚴
熾亦

T1832_.43.0687c04:

屠

篾戻車

云樂
垢穢

達滑

婬女家
沽酒家

羯恥羅

云斷
獄官

T1832_.43.0687c05: 論若無實我云何得有憶識等事。西明廣
T1832_.43.0687c06: 引大婆沙第十一有八論者釋憶所作
T1832_.43.0687c07: 今謂不然。即前所叙兩三類計外道等問。何
T1832_.43.0687c08: 要別叙顯有差別可作是説
T1832_.43.0687c09: 叙自義中由熏習力後方憶者。異熟無記
T1832_.43.0687c10: 自不能熏後應不憶。答不要自熏後方能
T1832_.43.0687c11: 憶。何以故。以善惡心雖能熏種。不廢有
T1832_.43.0687c12: 不能憶。又佛圓鏡智豈由因中曾見能熏
T1832_.43.0687c13: 後智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中
T1832_.43.0687c14: 諸劣無漏一切有漏皆悉已捨不熏成種。於
T1832_.43.0687c15: 此已後用何能憶。故知不由自類熏已後
T1832_.43.0687c16: 方能憶。但説由熏。令彼増明後起現行即
T1832_.43.0687c17: 便能憶。此異熟心由善惡心熏令彼憶
T1832_.43.0687c18: 問三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟
T1832_.43.0687c19: 後如何憶　答設不能憶亦復何過。非一切
T1832_.43.0687c20: 心皆能憶故　或從本有種生能憶。又如
T1832_.43.0687c21: 樞要　西明法師如彼疏明　要集云。汎
T1832_.43.0687c22: 論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。
T1832_.43.0687c23: 若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故
T1832_.43.0687c24: 唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸
T1832_.43.0687c25: 識所受之境雖滅無體。前念諸識領彼境界
T1832_.43.0687c26: 熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。
T1832_.43.0687c27: 謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自
T1832_.43.0687c28: 證分力故今能憶等　今謂此釋未能盡
T1832_.43.0687c29: 理。何者有異熟心不能熏種。由誰爲因
T1832_.43.0688a01: 後時能憶。又宿住智所縁之境非皆曾受。佛
T1832_.43.0688a02: 果八識皆能憶前。不唯第六故義不盡
T1832_.43.0688a03: 今釋。能憶有其二位。一佛。二餘。餘有自在未
T1832_.43.0688a04: 自在位。未自在位有二。一現。二種。現中有
T1832_.43.0688a05: 四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六
T1832_.43.0688a06: 意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心
T1832_.43.0688a07: 偏説自證。據其分限所憶差別偏説想力。
T1832_.43.0688a08: 約未自在但追過去。偏説念倶分別意識。
T1832_.43.0688a09: 盡理言之。第六相應諸心･心所此總能憶。
T1832_.43.0688a10: 　若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種
T1832_.43.0688a11: 爲後憶因。或第六識與念想倶相應心所
T1832_.43.0688a12: 所熏成種。生現能憶　若得自在復有二
T1832_.43.0688a13: 位。謂定及散。定據有漏･無漏生空。唯第六
T1832_.43.0688a14: 識　若依法空通第七識。七隨六引與彼
T1832_.43.0688a15: 同縁憶亦無失　若在散位諸根既許皆
T1832_.43.0688a16: 得互用。故應五識亦縁過去。或雖互用但
T1832_.43.0688a17: 縁現在　若在佛果八識倶能。但由因熏。
T1832_.43.0688a18: 果無新種。故論但云由熏習力得有憶識。
T1832_.43.0688a19: 不説各各自熏能憶
T1832_.43.0688a20: 釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具
T1832_.43.0688a21: 二。第七倶無。無記故不作業。染汚故非受
T1832_.43.0688a22: 果。第八受果是異熟異熟故。不能作業。
T1832_.43.0688a23: 無記性故。犢子･正量･本經･賢胄･密林山等五
T1832_.43.0688a24: 部。同説五識不能作業受果。第六並能。大
T1832_.43.0688a25: 衆部等。同説六識並能作業受果。薩婆多

T1832_.43.0688a26:

等五識受果而不作業。第六倶能

此釋傳聞
未見正教

T1832_.43.0688a27: 叙數論計中。問以觸爲風大。風大成皮根。
T1832_.43.0688a28: 皮根得觸而不得風。若爾觸體是何　答以
T1832_.43.0688a29: 堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論
T1832_.43.0688b01: 等　問皮不得風。風何根得　答心平等根。
T1832_.43.0688b02: 不必皮得
T1832_.43.0688b03: 准上所説言數論者。本即應是劫比羅仙
T1832_.43.0688b04: 造。後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部
T1832_.43.0688b05: 主。金七十論或雨衆中別人所造。何以故。准
T1832_.43.0688b06: 天親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有
T1832_.43.0688b07: 外道。頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名
T1832_.43.0688b08: 住。以此外道住此山中因即爲名。有一龍
T1832_.43.0688b09: 王名毘梨沙伽那。住此山下大池之中善
T1832_.43.0688b10: 僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作
T1832_.43.0688b11: 仙人状住葉窟中。外道就學。成已求論欲
T1832_.43.0688b12: 決是非。到踰闍國聲王論鼓求覓論議。
T1832_.43.0688b13: 因金造論。欲至已期往住山所。以誦呪
T1832_.43.0688b14: 力召夜叉女。名曰稠林。從其乞願。令我
T1832_.43.0688b15: 死後變身爲石永不毀壞。神女許之。在石
T1832_.43.0688b16: 窟中捨命之後身變爲石。因何此願。其先
T1832_.43.0688b17: 龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我
T1832_.43.0688b18: 身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即
T1832_.43.0688b19: 許之。故今變身爲石令久。是以數論法流
T1832_.43.0688b20: 至今。後陳那菩薩破斥其義作於比量書
T1832_.43.0688b21: 斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所
T1832_.43.0688b22: 造因明。盛行四主聲振五天。蓋爲於此
T1832_.43.0688b23: 有云劫此羅仙作金七十論。留身爲石住
T1832_.43.0688b24: 餘甘林似其誤也。然傳云千一百年後此
T1832_.43.0688b25: 外道出造七十論。天親出時外道已滅。即説
T1832_.43.0688b26: 天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三
T1832_.43.0688b27: 藏中邊疏序九百年出。外道亦九百年前。不
T1832_.43.0688b28: 爾如何得釋彼論　有云涅槃經云。上古
T1832_.43.0688b29: 有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此
T1832_.43.0688c01: 云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智
T1832_.43.0688c02: 惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言
T1832_.43.0688c03: 闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙
T1832_.43.0688c04: 論。又三是別大等是總。下合破二十四諦有
T1832_.43.0688c05: 五段。如疏所科。一體相相例破。二變時如
T1832_.43.0688c06: 本破。三體隨相失破。四總別相例應非一
T1832_.43.0688c07: 三破。五各具三體破　第五段中初牒計。
T1832_.43.0688c08: 後破。破復有五。一總相應三破。二三事不
T1832_.43.0688c09: 殊破。三一徳能成破。四體應非一破。五多
T1832_.43.0688c10: 種相違破。如次配疏次第科文
T1832_.43.0688c11: 論云既有三相寧見爲一者。大乘自宗能所
T1832_.43.0688c12: 造色皆同一處。應體相別。云何見一。又如
T1832_.43.0688c13: 一境多生同變。亦應見異。云何見一　答
T1832_.43.0688c14: 不同彼。以非實故。自體虚疎。同業招故。
T1832_.43.0688c15: 故似於一
T1832_.43.0688c16: 問論云即應一根得一切境以三徳成故
T1832_.43.0688c17: 者。佛法五根倶四大造淨色爲體。何不一
T1832_.43.0688c18: 根得一切境　答各自種生四大疎造。不
T1832_.43.0688c19: 同於彼皆三徳成
T1832_.43.0688c20: 叙勝論計中疏云以徳顯地者。但爲色･
T1832_.43.0688c21: 香･味･觸所依。以彼能依之徳顯此地體。若
T1832_.43.0688c22: 闕少徳即不名地。餘水･火等准此應知
T1832_.43.0688c23: 以其神我能爲覺･樂･苦等九法和合因縁。
T1832_.43.0688c24: 既和合已能起智相名我。亦以彼和合等
T1832_.43.0688c25: 相顯此神我。意實義同　問覺等九徳不和
T1832_.43.0688c26: 合因縁名意者。豈彼意實。不是彼意根。若
T1832_.43.0688c27: 是意根。心起依之。何得説言不和合因縁
T1832_.43.0688c28: 耶　解云意望九徳疎故。非能爲彼和合
T1832_.43.0688c29: 因縁故名不和合因縁。不是合彼九徳不
T1832_.43.0689a01: 和
T1832_.43.0689a02: 眼所取一依名色者。一極微之色依地大等。
T1832_.43.0689a03: 即爲眼取故名爲色。所餘准此。以彼五根
T1832_.43.0689a04: 即是五大。極微之色依根類大。爲眼取。之
T1832_.43.0689a05: 名一依名色
T1832_.43.0689a06: 一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生
T1832_.43.0689a07: 子微之上有此微量。以爲根取最細之色。
T1832_.43.0689a08: 不與父母合者。以非根境故
T1832_.43.0689a09: 合之與離。但取初合名合。初離名離。已後
T1832_.43.0689a10: 即非
T1832_.43.0689a11: 遠覺所待爲彼性者。以能取心勢遠取之
T1832_.43.0689a12: 名彼
T1832_.43.0689a13: 和合句者。令彼地等與徳和合。與彼我別。
T1832_.43.0689a14: 我但令彼覺･樂･苦等九徳和合
T1832_.43.0689a15: 取。謂先合後離據上下論。行即約在地等｣
T1832_.43.0689a16: 問何不立眼等識耶。答即覺等是。餘外道
T1832_.43.0689a17: 計亦多准此
T1832_.43.0689a18: 諸門分別中。一多分別者。四多五一。以我及
T1832_.43.0689a19: 意依一人説名之爲一。若約多人即多數
T1832_.43.0689a20: 故。空･時･方三一切共有。更無多體名之
T1832_.43.0689a21: 爲一
T1832_.43.0689a22: 言香唯地有准因門説故唯無常者。是彼
T1832_.43.0689a23: 本論因果門中辨故
T1832_.43.0689a24: 重性通常無常。若爾如何唯現量耶。唯父母
T1832_.43.0689a25: 微是常非現故。答論無文解。義准云通
T1832_.43.0689a26: 現･比無妨　又香唯無常。如何通非現。
T1832_.43.0689a27: 答香雖無常不廢但在子上。故通非現
T1832_.43.0689a28: 叙計中言多實有者。今更助解。實句之中
T1832_.43.0689a29: 軍林等假如論説。破彼實有爲同喩故。此
T1832_.43.0689b01: 等少假。餘多實故
T1832_.43.0689b02: 科文如疏　今助一科總分爲二。初破實
T1832_.43.0689b03: 有。照彼實等非縁離識下。破現量得。依叙
T1832_.43.0689b04: 計中故作二科
T1832_.43.0689b05: 論。又彼所執地水火風應非有礙實句義
T1832_.43.0689b06: 攝身根所觸故等者。要集云。有説地水火風
T1832_.43.0689b07: 父母極微非現量得。子微已上是現量得。下
T1832_.43.0689b08: 破順世及勝論中云。極微聚集足成根境
T1832_.43.0689b09: 何用果爲。故知爾也。有釋實等五句是現量
T1832_.43.0689b10: 境。和合非現。故下破云。彼許實等現量所
T1832_.43.0689b11: 得以理推徴尚非實有。況彼自許和合句
T1832_.43.0689b12: 義非現量得。而可實有。由此證知。父母極
T1832_.43.0689b13: 微亦現量得　有解云。今謂二微所生子微
T1832_.43.0689b14: 亦非現量得。十句論説。三微所生子方麁得
T1832_.43.0689b15: 合。下説麁色量徳合。爲故乃色根得　集
T1832_.43.0689b16: 曰。今謂有釋爲正。謂彼宗中不云色根所
T1832_.43.0689b17: 取方是現量境。有現量境未必色根得。乃至
T1832_.43.0689b18: 云。有説引破順世中。多因極微合應非細
T1832_.43.0689b19: 足成根境。何用果爲。由此證知。子微已上
T1832_.43.0689b20: 是色根境。父母非者此破色根境。未説現
T1832_.43.0689b21: 量。引非色根境證非現量得。於理太疎
T1832_.43.0689b22: 今詳此意。云有説疎未悟至理。何者彼十
T1832_.43.0689b23: 句論云。謂至實色等根等合時有了相生
T1832_.43.0689b24: 名爲現量。既云根等合時有了相生名爲
T1832_.43.0689b25: 現量。明知子微已上方與根合。故子微已上
T1832_.43.0689b26: 名爲現量是彼宗計。引下破順世等救。云
T1832_.43.0689b27: 由果多分合故成麁。多因極微合應非細
T1832_.43.0689b28: 足成根境。意取多果合故成麁爲色根境。
T1832_.43.0689b29: 故取此證子微已上是現量境。於何理疎。
T1832_.43.0689c01: 妄説爲過。若以有釋爲正。五句現得彼此
T1832_.43.0689c02: 極成。説父母微是我現境准何文説。十句
T1832_.43.0689c03: 論中但説覺徳爲現比故。又云根等合時
T1832_.43.0689c04: 有了相生名爲現量。不説神我爲現量體。
T1832_.43.0689c05: 復無文説父母極微我現量得。若據總相
T1832_.43.0689c06: 有釋不違。若委細論有説爲好
T1832_.43.0689c07: 論。彼所執有至如實徳等。疏及樞要倶云法
T1832_.43.0689c08: 自相相違因過。以彼本量云我宗有性。定
T1832_.43.0689c09: 離實句有別自性許非無故如徳･業等。
T1832_.43.0689c10: 此量不定。實爲異喩許非無因於實轉故。
T1832_.43.0689c11: 更有餘過。思准可知。今且與作法自相相
T1832_.43.0689c12: 違云。汝有性。離實句外無別自性。許非
T1832_.43.0689c13: 無故。猶如實句　此量之中雖有他不定。
T1832_.43.0689c14: 徳･業句等他許非無。因於彼轉非自･共許。
T1832_.43.0689c15: 故非不定　又就破他於他不定亦可爲
T1832_.43.0689c16: 過。故樞要判但是比量相違過攝。若准疏
T1832_.43.0689c17: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T1832_.43.0689c18: 不定　要集云准相違量云有性。離實外
T1832_.43.0689c19: 無別自性。許非無故。猶如實句者。當比
T1832_.43.0689c20: 量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云既
T1832_.43.0689c21: 別用喩如何相違同前不定　此説亦非。何
T1832_.43.0689c22: 者設別用喩亦是相違。如因明論法自相相
T1832_.43.0689c23: 違因外。立聲常。所作性故。猶如虚空。作相
T1832_.43.0689c24: 違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此因
T1832_.43.0689c25: 用舊同喩改之。今者此量因亦用舊但改同
T1832_.43.0689c26: 喩。與因明同。云既別用喩如何相違者。是
T1832_.43.0689c27: 妄出過。不善因明也
T1832_.43.0689c28: 論云。若離實等至如畢竟無等。樞要云。是有
T1832_.43.0689c29: 法自相相違過　又云。今擧無法爲喩亦成
T1832_.43.0690a01: 決定相違。即如論説
T1832_.43.0690a02: 言若離有法至有別無性。樞要云。第三第
T1832_.43.0690a03: 四倶比量相違。如疏文述。要集云。有説量
T1832_.43.0690a04: 云。汝第十句無法之外。應別立性。因云除
T1832_.43.0690a05: 大有等六句之外有無二法互相違故。如實･
T1832_.43.0690a06: 徳･業。欲簡不定因云除大有等六句　有
T1832_.43.0690a07: 釋量云。五種無句應別有性宗。有無二中
T1832_.43.0690a08: 隨一攝故。如實･徳等　又量汝説實等。應
T1832_.43.0690a09: 無別性。有無二中隨一攝故。如畢竟無。要
T1832_.43.0690a10: 集但擧二家不知得失　准有釋前量有
T1832_.43.0690a11: 不定過。五種無句爲如實等三句外應別
T1832_.43.0690a12: 有性。爲如大有等三外不別有性　要集
T1832_.43.0690a13: 又云。有説並云無性體非有。無上不立無
T1832_.43.0690a14: 性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言。
T1832_.43.0690a15: 有法雖非無不自有故須有有。亦應無法

T1832_.43.0690a16:

不自無無法之外別立無

此即
相望

。集今解云。有

T1832_.43.0690a17: 法體非無。有故有有性。無法體非有。無故
T1832_.43.0690a18: 無無性。或可。反對云。有･無以相反。無法無
T1832_.43.0690a19: 無性。有･無以相對。有法有有性。此答恒別。
T1832_.43.0690a20: 如何破他。故今論中但立量破。非要須並
T1832_.43.0690a21: 　今謂設並亦能破他。且如集解不能離
T1832_.43.0690a22: 過。何者若云無法體非有。無故無無性。亦
T1832_.43.0690a23: 應有法體自有。有故無有性。有法體自有。
T1832_.43.0690a24: 有故立有性。無法體是無。無故立無性。反
T1832_.43.0690a25: 對之中有。無以相對。有法立有性。無有以
T1832_.43.0690a26: 相違。無法立無性。恒不離過
T1832_.43.0690a27: 論云。勿此亦非實徳業性者。作有法自相相
T1832_.43.0690a28: 違因破。云非實･徳･業性者。意云。非實･徳
T1832_.43.0690a29: 等同異生。以異實等故。如徳･業。徳･業異
T1832_.43.0690b01: 實不是同異性故
T1832_.43.0690b02: 論云。又縁實智下。破能縁智。疏有二解假
T1832_.43.0690b03: 合生故。初解縁多法。後解智起假藉多縁。
T1832_.43.0690b04: 不障能縁縁彼一多。若依初解。但破總縁
T1832_.43.0690b05: 不破別縁。後解通破。所縁之境雖有一多。
T1832_.43.0690b06: 能縁之智要藉多縁云假合生　要集云。
T1832_.43.0690b07: 今謂初師後解亦有不定。縁實現智爲如
T1832_.43.0690b08: 有･和合智假合生故是縁實智。爲如縁徳･
T1832_.43.0690b09: 業･同異智。假合生故非縁實智　今詳此
T1832_.43.0690b10: 説妄出彼過。何者若約總縁。縁有･和合即
T1832_.43.0690b11: 亦縁實。即在法中正是所破無不定過。若
T1832_.43.0690b12: 破別縁縁有･和合。雖假合生即不縁實
T1832_.43.0690b13: 亦無不定。作兩解者前約境多智方得起
T1832_.43.0690b14: 名假合生。後約因多智方得生名假合生。
T1832_.43.0690b15: 非避不定
T1832_.43.0690b16: 疏云。其眼識等。雖縁色等亦假合生。非縁
T1832_.43.0690b17: 實等無不定過　有云。亦有自違。縁色等
T1832_.43.0690b18: 智應非色智。假合生。故如聲等智　集云。
T1832_.43.0690b19: 此亦非過。謂内破外實･徳等攝四大色等。
T1832_.43.0690b20: 故非自違蘊等所攝色等之法。若外人作
T1832_.43.0690b21: 此比量破者。彼即有違世間･現量･自教等
T1832_.43.0690b22: 過。故不得立也　今謂不爾。設執縁於離
T1832_.43.0690b23: 識蘊等亦同此破。今此論意但破離識實
T1832_.43.0690b24: 有諸法。若外難云縁離識色等智應非現
T1832_.43.0690b25: 量。即犯相符。若但云縁色等智應。非縁
T1832_.43.0690b26: 色等現量智攝。亦有一分相符及自違失。
T1832_.43.0690b27: 若別作量即非前量過
T1832_.43.0690b28: 論云。若法能生必非常故者。問若許餘法爲
T1832_.43.0690b29: 能生因。違彼宗計。執一因故。無餘能生即
T1832_.43.0690c01: 闕同喩　其如何等能生無常　答天是親
T1832_.43.0690c02: 能生因。餘是助縁故得爲喩　若爾云何得
T1832_.43.0690c03: 爲因耶。因生縁生二種別故　答准因明
T1832_.43.0690c04: 法。因不應分別。如所作性。此因及縁倶能
T1832_.43.0690c05: 生故。西明釋云。唯一常因能生諸法。更無
T1832_.43.0690c06: 餘常能爲因生。云一因論。不障無常能生
T1832_.43.0690c07: 諸法。如勝論師許六句實。不妨於中軍林
T1832_.43.0690c08: 等假　二解倶有違文之失。執一因故。下
T1832_.43.0690c09: 轉計中云待欲或縁。難云待欲或縁方能
T1832_.43.0690c10: 生者違一因論若他許有餘縁能生及無常
T1832_.43.0690c11: 因。如何可得作斯難耶。此中但是以彼世
T1832_.43.0690c12: 間共許能生之法以爲同喩　又解本執自
T1832_.43.0690c13: 在體是一･常能生諸法。不假餘法助方能
T1832_.43.0690c14: 生名爲一因。不障餘法亦能爲因。今論主
T1832_.43.0690c15: 難云。體既常･遍應一切處時能生諸法。遂轉
T1832_.43.0690c16: 計云。自在待餘或欲及縁方能生果。論主
T1832_.43.0690c17: 云。若爾即違本一･常因猶能生果。待欲･縁
T1832_.43.0690c18: 故違一因論
T1832_.43.0690c19: 破順世中云。若有方分應假非實。若無
T1832_.43.0690c20: 方分如心･心所。准彼本計。唯有四大而亦
T1832_.43.0690c21: 造心。云如心･心所闕無同喩。外云清妙四
T1832_.43.0690c22: 大造心無礙。麁大造色故礙。二云雖唯造
T1832_.43.0690c23: 色。准理亦合有心･心所。如數論師。三約
T1832_.43.0690c24: 勝論有心･心所説爲同喩
T1832_.43.0690c25: 疏云。此但應言如二極微量以三微果等
T1832_.43.0690c26: 因非極微故。此意以第三子微果量等於
T1832_.43.0690c27: 因。然是麁色不是極微
T1832_.43.0690c28: 破小乘中初破色聚。色聚中復三。一障礙
T1832_.43.0690c29: 有對。二境界有對。三所縁有對　言障礙有
T1832_.43.0691a01: 對者。謂五根･五塵而相對礙　言境界有
T1832_.43.0691a02: 對者。謂十二界及法界少分。十二界者謂七
T1832_.43.0691a03: 心界及五根界。法界少分皆有能取境功能
T1832_.43.0691a04: 故。而爲境相所拘令根及心不餘轉故名
T1832_.43.0691a05: 境界有對　言所縁有對者。謂七心界及法
T1832_.43.0691a06: 界少分。所縁者。謂此心法能有所縁故名
T1832_.43.0691a07: 所縁。有對以境拘心令不餘轉名所縁有
T1832_.43.0691a08: 對　問所縁･境界二對何別　答所縁約心
T1832_.43.0691a09: 等體能縁慮深了於境。能於境中分明了
T1832_.43.0691a10: 別。即疏云。心･心所法執彼而起彼於心等
T1832_.43.0691a11: 故名所縁。境界有對并根。根但能照而不
T1832_.43.0691a12: 能縁行相便淺。以根取境與識倶起。不
T1832_.43.0691a13: 取深了但取照境功能。以同根照故即
T1832_.43.0691a14: 疏言。若於彼法此有功能。即説彼爲此法
T1832_.43.0691a15: 境界。故二對別。然倶舍論具解。當更檢文
T1832_.43.0691a16: 勘此定之　問境界･障礙同時何別　答相･
T1832_.43.0691a17: 對礙邊名障礙有對。根取境時礙不餘轉。
T1832_.43.0691a18: 非此礙彼令不得生名境界有對　問薩
T1832_.43.0691a19: 婆多法處色中有障礙有對不　答無。所以
T1832_.43.0691a20: 者何。以無表色非極微成。但以四大懸能
T1832_.43.0691a21: 造之。且如現在作法受戒之時。雖無無表。
T1832_.43.0691a22: 已有四大懸造彼未來無表之色。非即四
T1832_.43.0691a23: 大及極微故非有對色
T1832_.43.0691a24: 問新古二薩婆多極微成麁有何差別　答
T1832_.43.0691a25: 且古薩婆多以七極微成其麁色。由彼相
T1832_.43.0691a26: 近似成一相。據實七微各各自成麁色不
T1832_.43.0691a27: 説相資。若新薩婆多師其七極微同聚。相近
T1832_.43.0691a28: 相資與力各各成其大相。不以相似合相
T1832_.43.0691a29: 方始成麁。又如長･短等色。有長極微相。有
T1832_.43.0691b01: 短極微相　然此宗中長色中得有短色。不
T1832_.43.0691b02: 如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相
T1832_.43.0691b03: 形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱
T1832_.43.0691b04: 之物即名爲重。故今者此中且破經部師･薩
T1832_.43.0691b05: 婆多有對色。先破能成次破所成　且有
T1832_.43.0691b06: 宗云以七極微成一拏色。照不渉入各
T1832_.43.0691b07: 各相去一微。能所倶實。即從拏色始五識
T1832_.43.0691b08: 得。若一一微唯意識得。非五識境。經部所縁
T1832_.43.0691b09: 五識境同有部説。照能成七微是實。所成
T1832_.43.0691b10: 拏色是假　問此二部七微何處攝耶。答若
T1832_.43.0691b11: 言意境合法處攝。今者有宗攝細從麁同
T1832_.43.0691b12: 色處收。若經部師攝實從假攝體從相亦
T1832_.43.0691b13: 色處攝　問既許四大造極微。一微中已有
T1832_.43.0691b14: 四微。若准七微各有其四合二十八。何故
T1832_.43.0691b15: 但言七成拏。并四大合有百四十　答據
T1832_.43.0691b16: 實而論理有二十八。但爲意境非五識得。
T1832_.43.0691b17: 今者唯取五識縁境。故各七微不説能造
T1832_.43.0691b18: 理亦無失。若説假部極微能成･所成倶通
T1832_.43.0691b19: 實･假　又極微假實作四句分別。一麁假
T1832_.43.0691b20: 細實。經部師。二麁實細假。大乘極微。法處所
T1832_.43.0691b21: 攝。是假想立故。三麁細倶實。薩婆多。四麁
T1832_.43.0691b22: 細倶假。一説･説假等　又有四句。一麁細二
T1832_.43.0691b23: 倶假。一説部。倶實有部。倶句説假･及出世。
T1832_.43.0691b24: 倶非即清辨勝義諦　又論微聚准倶舍頌
T1832_.43.0691b25: 云。欲微聚無聲。無根有八事。有身根九
T1832_.43.0691b26: 事。十事有餘根。此意若有身根必即九事。
T1832_.43.0691b27: 餘四隨一即成十事。倶舍云。若依體説八･
T1832_.43.0691b28: 九･十等便爲太少。若依處説八･九･十等便
T1832_.43.0691b29: 爲太多　答云無過。所言事者一分依體
T1832_.43.0691c01: 説。謂所依大種。一分依處説。謂能依造色
T1832_.43.0691c02: 　又難云若爾大種事應成多。造色各別依一
T1832_.43.0691c03: 四大種故　答云應知此中依體類説。諸
T1832_.43.0691c04: 四大種類無別故
T1832_.43.0691c05: 作用薩婆多者。婆沙中問過去法多耶。未來
T1832_.43.0691c06: 法多耶。一師云過去法多。已無初際故。流
T1832_.43.0691c07: 入過去故。二云未來法多。以未來無盡故。
T1832_.43.0691c08: 三云相似。佛云法無去來故。云何三世。以
T1832_.43.0691c09: 其一法。若正作用名現在。已作用名過去。
T1832_.43.0691c10: 未作用名未來　倶舍師破云。應有三世
T1832_.43.0691c11: 雜過。汝云作用名現在故。以生用及光明
T1832_.43.0691c12: 苦法忍皆未來有用。又等無間縁落在過去
T1832_.43.0691c13: 方始有用。皆應是現在。以有作用故　正
T1832_.43.0691c14: 理救云。我現在者是作用。過未是功能。安惠
T1832_.43.0691c15: 菩薩造倶舍釋復破云。汝作用之與功能
T1832_.43.0691c16: 有何別也
T1832_.43.0691c17: 論必有上下四方差別。計彼本宗理無方分。
T1832_.43.0691c18: 今以量逼令有方分。上下六方各相擬儀。
T1832_.43.0691c19: 若無方分應相渉入。故婆沙中尊者大徳
T1832_.43.0691c20: 説。極微無方分而不相至。流至現在相近
T1832_.43.0691c21: 名至。謂此極微在未來世二各相離。流至
T1832_.43.0691c22: 現世方始相近。而隔隣虚中無間故名至。
T1832_.43.0691c23: 非合名至。世友菩薩非彼説云。若如爾者
T1832_.43.0691c24: 應前極微住至後念。彼宗自計一刹那住便
T1832_.43.0691c25: 入過去。若至現在方始相近名爲至者。即
T1832_.43.0691c26: 二刹那。應此落謝之微流至現世。以住現
T1832_.43.0691c27: 世方相近故。世友解云。謂諸極微同在現
T1832_.43.0691c28: 在者。各去隣虚中無間隙名之爲至。倶
T1832_.43.0691c29: 舍論中天親破云。何縁能礙令中間隙。然
T1832_.43.0692a01: 此方分四句分別。一經部實極微有方分。二薩
T1832_.43.0692a02: 婆多實極微無方分。三大乘假極微亦有方
T1832_.43.0692a03: 分亦無方分。所以照者。大假色中無極
T1832_.43.0692a04: 微故云無方分。然約假拆麁至極微可
T1832_.43.0692a05: 説有方分。方分有二。一方之分。是彼大色
T1832_.43.0692a06: 之分。不是更拆此微爲分。二方即分。瑜伽
T1832_.43.0692a07: 論言有方無分更無細分故者。以相擬宜
T1832_.43.0692a08: 名有方。而更不可拆故云無分。若更拆之
T1832_.43.0692a09: 即意作空解故變似空相。闕第四句
T1832_.43.0692a10: 論五識豈無所依縁者。問二十五種色中五
T1832_.43.0692a11: 識縁假爲縁實色　答有二解。一云五識
T1832_.43.0692a12: 縁實不縁於假。假並意識得　難曰實色五
T1832_.43.0692a13: 識縁。此中色處收。假色唯意取。對根法處
T1832_.43.0692a14: 攝　解云據論意縁假此可法處收。以攝
T1832_.43.0692a15: 假隨眞從明色處攝　又問五識不縁假。
T1832_.43.0692a16: 長･短等色非眼得。澁･滑等觸既是假。亦應
T1832_.43.0692a17: 不爲身識得　答長･短之色相待疎。是以
T1832_.43.0692a18: 不爲眼識得。澁等諸觸分位假親故所以身
T1832_.43.0692a19: 根得　或同假色唯意所得。二解通縁假･實。
T1832_.43.0692a20: 五識縁實之時假必依實。所以縁實之時亦
T1832_.43.0692a21: 縁假　若爾與經部何殊。而破彼計　答一
T1832_.43.0692a22: 解五識取長･短之時。不離青等實色。以
T1832_.43.0692a23: 假･實合。彼唯假色故非五境　又解經部所
T1832_.43.0692a24: 執心外之塵。故唯是假。不爲縁故。大乘既
T1832_.43.0692a25: 不離識。兩宗自殊。大乘望自實色長等非
T1832_.43.0692a26: 眞。形彼外色而還是實。故五識取理亦不
T1832_.43.0692a27: 遮　若爾云何名五識得自相境耶　答自
T1832_.43.0692a28: 相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事
T1832_.43.0692a29: 自相。於一處中衆色各別故。三自相自相。
T1832_.43.0692b01: 謂於青色拆至極一微。今據處自相爲言
T1832_.43.0692b02: 故不相違　若爾如何五識得自性境唯言
T1832_.43.0692b03: 性境不隨心耶　亦縁自性境思之　問五
T1832_.43.0692b04: 識若縁假者。何故耳識不縁教耶。若許縁
T1832_.43.0692b05: 者。應以根對境。名･句不應在法處攝。若
T1832_.43.0692b06: 不縁者。眼識亦應不縁長等。倶是假故。又
T1832_.43.0692b07: 長･短等若非眼識境。應在法處收　答長･
T1832_.43.0692b08: 短等色雖意識縁。以假從實不在法處
T1832_.43.0692b09: 又解名等依聲假非即離聲耳不縁。長等
T1832_.43.0692b10: 依色即是色。雖是假色眼識取　問名等依
T1832_.43.0692b11: 聲假與聲非即･離。長等依色假何故非即･
T1832_.43.0692b12: 離　答長等相形待依色即不離。名等不
T1832_.43.0692b13: 相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假
T1832_.43.0692b14: 立名等。是重假故不同長等。此解違下第
T1832_.43.0692b15: 二中説。彼處説語即是能詮。此亦不爾。彼
T1832_.43.0692b16: 文遮異。言語即能詮據自宗説。法･詞處
T1832_.43.0692b17: 別
T1832_.43.0692b18: 又色根見非見四句分別。一識見根非見。大
T1832_.43.0692b19: 衆･一説･説出世･雞胤等部説。五色根不能
T1832_.43.0692b20: 見色。薩婆多師等。根見識不見。大乘師等。
T1832_.43.0692b21: 根･識二倶見。四根･識倶不見。謂在胎藏等
T1832_.43.0692b22: 位
T1832_.43.0692b23: 五根義以五門分別。一辨諸宗。二出體性。
T1832_.43.0692b24: 三釋名字。四類異有殊。五問答差別　一
T1832_.43.0692b25: 辨諸宗者。如法苑及疏明。然叙小乘少説
T1832_.43.0692b26: 別者。大衆等部以所造四塵爲五根體。雖
T1832_.43.0692b27: 無別淨色然通漏･無漏。佛果及因二位別
T1832_.43.0692b28: 故。宗輪論説如來之身一切無漏故。若薩婆
T1832_.43.0692b29: 多四大造四塵。有別清淨色塵爲體。是實
T1832_.43.0692c01: 非假。唯漏･無記。若經部師以四大造淨色
T1832_.43.0692c02: 爲體。是假非實。若成實師四塵造四大。四
T1832_.43.0692c03: 大成五根。既説大成非色塵也。但是四大
T1832_.43.0692c04: 以經所説各別堅等爲五根故。成實論者
T1832_.43.0692c05: 師子胄造。此師子胄本是數論部中出家。今
T1832_.43.0692c06: 雖歸佛猶叙本義。故非正説。經部如章。説
T1832_.43.0692c07: 出世部能造所造倶通假實。世間者假。以虚
T1832_.43.0692c08: 妄故。出世者實。非妄生故。准此即通漏
T1832_.43.0692c09: 與無漏。説假如章。一説部師一切諸法但
T1832_.43.0692c10: 有其名都無其體。不説假實･漏與無漏。
T1832_.43.0692c11: 前辨諸宗　大乘出體。三類不同。一難陀等
T1832_.43.0692c12: 唯説種子名爲五根。此有四解如章及疏。
T1832_.43.0692c13: 二安惠師即以遍計所起相分爲五根體。
T1832_.43.0692c14: 以能所取虚妄起故。然十八界種子各別。如
T1832_.43.0692c15: 論第四。三護法等師是依他起。種子各別。然
T1832_.43.0692c16: 有二説。一云唯現。二通種･現。如法苑説
T1832_.43.0692c17: 釋名類異及問答中立通差別。並如法苑中
T1832_.43.0692c18: 説　疏云眼等根非他心智及凡夫六識現
T1832_.43.0692c19: 量所得意。不障二乘･凡夫定心縁之是現
T1832_.43.0692c20: 量得　問五根及能依識身各得何境　答
T1832_.43.0692c21: 且眼識依根縁境之中假實不同如次前辨。
T1832_.43.0692c22: 餘之四識唯眼識知。然五境中辨其假･實。
T1832_.43.0692c23: 如五境義林辨　問眼･鼻･耳根何故各二。
T1832_.43.0692c24: 舌･身二根何各但一。問舌･身根一可各一
T1832_.43.0692c25: 處。三根各二何故各名一界處。問何故先説
T1832_.43.0692c26: 眼･耳等耶。問取境離合與識同･別等。此餘
T1832_.43.0692c27: 問答並如界處義林中辨
T1832_.43.0692c28: 明大造義。大造之中有親･疎造。親造者謂
T1832_.43.0692c29: 同界地･同有漏等名爲親造。若異界地･有
T1832_.43.0693a01: 漏無漏即名疎造。如身在上界變起金･銀
T1832_.43.0693a02: 等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大
T1832_.43.0693a03: 疎造也。然有漏得造無漏。無漏不造有漏。
T1832_.43.0693a04: 何以故。若第八縁自具大･造。第六獨縁唯從
T1832_.43.0693a05: 見也。此之相分非實色故。不得名無漏
T1832_.43.0693a06: 造有漏　問又今助釋。無漏亦得疎造有
T1832_.43.0693a07: 漏。如縁佛身親相分等。若親造中薩婆多
T1832_.43.0693a08: 師大種能造唯無記唯有漏。唯以觸處四大
T1832_.43.0693a09: 能造。法處之中更不別立有餘色故。唯有
T1832_.43.0693a10: 無表不是極微。所造通三性。謂色･聲二塵。
T1832_.43.0693a11: 若大乘假名善･惡。無記大種爲説名造。據
T1832_.43.0693a12: 體大･造親者。無記造無記。善造善。無漏亦
T1832_.43.0693a13: 爾。以其大及色倶通無漏。觸處･法處倶有
T1832_.43.0693a14: 能造。以定通果色親所依起四大亦定通起
T1832_.43.0693a15: 故。然通假實。能造思之。若出體者。能造唯
T1832_.43.0693a16: 有四大。所造謂五塵色･法處色中自在所生
T1832_.43.0693a17: 及遍計所起･受所引色。若取無表即非大
T1832_.43.0693a18: 造。依思種･現故非大所造。若據疎縁亦
T1832_.43.0693a19: 可大造。又約依他･圓成而辨體性。不言
T1832_.43.0693a20: 遍計者非妄所起。從種生故。諸師明異且
T1832_.43.0693a21: 取正義　若常無常唯依他。大造有爲無常
T1832_.43.0693a22: 法故。此約常無常門。又若有漏依他起。若無
T1832_.43.0693a23: 漏通圓成。無漏離倒用周遍故。此約漏無
T1832_.43.0693a24: 漏門　五法分別者。大造通相･名。通分別･
T1832_.43.0693a25: 正智。以通漏･無漏故。不通如如。以相性
T1832_.43.0693a26: 故。若攝相歸性亦通如如　三性分別者。
T1832_.43.0693a27: 在凡夫唯無記。若佛果唯性。二乘及菩薩
T1832_.43.0693a28: 通無記及善性。不律儀惡身･語業等隨轉門
T1832_.43.0693a29: 通不善。據實義者大種･造唯無記。律儀善
T1832_.43.0693b01: 身･語業等。若有漏位假通善性。據體無記。
T1832_.43.0693b02: 實善性者約思而立。若初地已上通漏･無漏
T1832_.43.0693b03: 及善･無記。若薩婆多大種唯無記。造色通三
T1832_.43.0693b04: 性　大種造色有多解不同。一者唯從自
T1832_.43.0693b05: 種造名大造。故二十唯識云。識上色功能
T1832_.43.0693b06: 名五根應理。功能謂種子也。五根者所造
T1832_.43.0693b07: 色也。二者唯取四大種名大造色。所依名
T1832_.43.0693b08: 造非辨體也。謂色種子要依大種。大種起
T1832_.43.0693b09: 時方能得起。由他挾帶故名大造色。増上
T1832_.43.0693b10: 與力名爲造也。三者二種倶取　今者雖三
T1832_.43.0693b11: 師不同。唯第二師勝。何以故。依瑜伽論第三
T1832_.43.0693b12: 云大種於色種有五種功能故。所以知勝
T1832_.43.0693b13: 　其五者何。一爲生起因。謂由大種恒將
T1832_.43.0693b14: 帶生故。二依因。謂此造色依大種故。三安
T1832_.43.0693b15: 立因。謂此色種及大種同安危故。大種壞故
T1832_.43.0693b16: 造色亦壞。四持因。謂此色於大種中各相遍
T1832_.43.0693b17: 故。故瑜伽論云。一和雜不相離。二同處不相
T1832_.43.0693b18: 離。五長養因。謂色根等依大種事得増長
T1832_.43.0693b19: 故　問色種依大起。即説大種爲生因。五
T1832_.43.0693b20: 識由根發。亦説根體爲起因。二問色種由
T1832_.43.0693b21: 大生。即説大種爲起因。無表由表起。應
T1832_.43.0693b22: 説表色爲生因　解初難。色種從大起親
T1832_.43.0693b23: 故名生因。五識雖根發。疎故不名因　又
T1832_.43.0693b24: 解能生･所生倶具質礙。即説大種爲生因。
T1832_.43.0693b25: 所生心法非是礙。不説根法爲生因。又生
T1832_.43.0693b26: 義寛通。心･色並名生。大造是狹。生心非造
T1832_.43.0693b27: 因　解第二難。大種令色起實故名生因。
T1832_.43.0693b28: 無表假表起。從假説假因　如佛身無表
T1832_.43.0693b29: 色亦非造因。日輪光等亦爾　解云要由彼
T1832_.43.0693c01: 得起故日光亦名造。佛身無表色遠妨惡
T1832_.43.0693c02: 故亦名造因　難第二。色種從大起大起
T1832_.43.0693c03: 説依因。孤行之香由質起離質。由何得
T1832_.43.0693c04: 説依因。二欲･色兩界從大起可使有依　
T1832_.43.0693c05: 因。無色妙定非大起。如何説彼有五因
T1832_.43.0693c06: 解云。據彼依質説五事。是故四大具五因。
T1832_.43.0693c07: 不言諸色皆具五。孤行･妙色無依因　又
T1832_.43.0693c08: 難色界定･道依大起。説此大種爲生因。無
T1832_.43.0693c09: 色定･道無大種。應説彼處無生因　解色
T1832_.43.0693c10: 界定･道非實色。假説爲色假造因。無色定･
T1832_.43.0693c11: 道假色名。從假説有假造因　難第三。帶
T1832_.43.0693c12: 質之色同安危。可得説爲安立因。無色･孤
T1832_.43.0693c13: 行無本質。如何説有安立因　解云大造
T1832_.43.0693c14: 造彼具五義。不言所造要五因。故亦無妨。
T1832_.43.0693c15: 　難第四同　難第五。四大能資色即説
T1832_.43.0693c16: 四大長養因。飮食亦資根亦得名爲長養
T1832_.43.0693c17: 因　解大種資義寛。是故四大名長因。飮食
T1832_.43.0693c18: 内資其義狹。是故不名長養因　又問若爾
T1832_.43.0693c19: 何故眠･夢･梵行･等持説四爲養。不説大
T1832_.43.0693c20: 種爲長養耶　解云眠等長養通内外。故只
T1832_.43.0693c21: 説四長養因。大造養色不自養。但是別養
T1832_.43.0693c22: 非長因。然有三義。一異熟。二長養。三等流。
T1832_.43.0693c23: 等流中有四。一異熟。二長養。三變壞。四自
T1832_.43.0693c24: 性等流。將前所造於此三門。幾具三乃至
T1832_.43.0693c25: 一･二等。諸法皆然。一切法有二。謂有爲･無
T1832_.43.0693c26: 爲。無爲常住非依大造。有爲法中有三。謂
T1832_.43.0693c27: 心･色･不相應。不相應者即前二位假所建
T1832_.43.0693c28: 立。更不別明。前二之中初明心法。於三門
T1832_.43.0693c29: 中而聊簡之。心法具異熟。異熟有二。一總。
T1832_.43.0694a01: 二別。若第八心･心所有總。若後起者即是
T1832_.43.0694a02: 別。前六識中異熟但有別。若據初起名總。
T1832_.43.0694a03: 並得具二。長養之中但相増盛而無處寛
T1832_.43.0694a04: 遍。等流之中無變異等流。心法分別義准細
T1832_.43.0694a05: 明思之　二明色法。色法分四。五根色･法
T1832_.43.0694a06: 處色･内五塵色･外五塵色。若五根色具異
T1832_.43.0694a07: 熟･長養。等流之中但有初二。内扶塵中得
T1832_.43.0694a08: 有第四等流。而無第三。雖有 &T046150;

變而亦異
T1832_.43.0694a09: 熟。非名變異。外塵之中但有變異及自性
T1832_.43.0694a10: 等流。而無長養･異熟。疎増上故非異熟。非
T1832_.43.0694a11: 内色故非長養。法處色中若定果。有相増
T1832_.43.0694a12: 盛･處寛遍。准瑜伽文非是異熟。等流之中
T1832_.43.0694a13: 除初及第三。無表色得有相増長養。而無
T1832_.43.0694a14: 處寛遍也。非業果故非異熟。等流之中無
T1832_.43.0694a15: 異熟等流及變異等流。極略･極逈大乘觀心
T1832_.43.0694a16: 中起。但有長養相増盛。非異熟･等流。如無
T1832_.43.0694a17: 表色説。若小乘･外道異熟心起。非業親感。
T1832_.43.0694a18: 非異熟故。執積微成地。即具後三等流
T1832_.43.0694a19: 後應更詳　塵大互造四句。一唯能造非所
T1832_.43.0694a20: 造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能
T1832_.43.0694a21: 造。謂眼等色根。諸部皆同唯所造。三亦能造
T1832_.43.0694a22: 亦所造。即師子宗四大。及數論五大。闕第四
T1832_.43.0694a23: 句
T1832_.43.0694a24: 釋法處色。西明問云。大乘法處實色是有礙
T1832_.43.0694a25: 不。解云諸法處色皆是無對。如無色界諸宮
T1832_.43.0694a26: 殿等皆是無對以法處故。問變大地爲金。
T1832_.43.0694a27: 水爲蘇･酪等。如何無對耶。解云定所變色
T1832_.43.0694a28: 有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即
T1832_.43.0694a29: 是無對。變爲色等即是有對者　未詳此
T1832_.43.0694b01: 釋。且定通起色等五塵。對五識別即此色
T1832_.43.0694b02: 等名爲有對者。何故諸論不説色等中有
T1832_.43.0694b03: 定等起色耶。又設五取名爲色等。根･境相
T1832_.43.0694b04: 例應倶無礙。何者大論中説。等心諸天變身
T1832_.43.0694b05: 萬億。共立毛端空量地等。既云共立毛端
T1832_.43.0694b06: 空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙。
T1832_.43.0694b07: 不同同處不相離色由相隨順。一因所引
T1832_.43.0694b08: 同是一根等故。大小同許如五根境。若自
T1832_.43.0694b09: 若他大小同許體爲有對。今既共立毛端。
T1832_.43.0694b10: 并有自他根境。如何不礙。又亦不同外器
T1832_.43.0694b11: 世界許共業感同處不礙。根非共感如何
T1832_.43.0694b12: 不礙。由此准知。定等起色是無質礙。論自
T1832_.43.0694b13: 説故　若爾定等准論所説是法處攝。豈許
T1832_.43.0694b14: 五識縁法處耶　答許亦何過　違諸論説
T1832_.43.0694b15: 根･境相對五識所縁是五塵故。此論復云勿
T1832_.43.0694b16: 麁相識縁細相境故　答亦無違。前據自
T1832_.43.0694b17: 力故作此説。若他力引則不決定。故第二
T1832_.43.0694b18: 云。定通等力則不決定　又問法處有實色
T1832_.43.0694b19: 不　答許有實。即唯定等所起之色。非餘
T1832_.43.0694b20: 四種。餘皆假故　既定等生許有實色何
T1832_.43.0694b21: 無質礙　答亦無違。以定等因自在起故。
T1832_.43.0694b22: 不同業色。説質礙故名爲色者。據業所生
T1832_.43.0694b23: 五根境説。非據定等所生色説　又釋實
T1832_.43.0694b24: 色亦是有礙。説法處色爲無礙者據假色
T1832_.43.0694b25: 説。此義亦難。幾識縁礙非礙當更尋文
T1832_.43.0694b26: 論云眼等識外所縁縁理非有故。疏云總
T1832_.43.0694b27: 非十八者。何也。若云除根本部。即應十
T1832_.43.0694b28: 七。以一説部無實境故。應除一説及出世
T1832_.43.0694b29: 部。出世部説世間皆妄故。此雖可爾出世
T1832_.43.0694c01: 如何。故本意説隨古人説云總非十八。
T1832_.43.0694c02: 據實二十　若爾一説云何破耶　執有虚
T1832_.43.0694c03: 妄外所縁縁故今破之。不爾一説豈知唯
T1832_.43.0694c04: 識
T1832_.43.0694c05: 論云勿第二月等能生五識故。准瞿波師二
T1832_.43.0694c06: 十唯識釋。一云唯意識得。此中爲五識喩。非
T1832_.43.0694c07: 縁義等故無有過。以五識是有法收。同喩
T1832_.43.0694c08: 無有無所立過。此意若以和合爲有法。於
T1832_.43.0694c09: 五識設所縁非縁爲法。即喩中有所立不
T1832_.43.0694c10: 成過。以經部師亦不許五縁第二月故。今
T1832_.43.0694c11: 既和合於五識名有法。設所縁非縁爲法。
T1832_.43.0694c12: 五識既在有法。第二月是第六所縁。以無
T1832_.43.0694c13: 體故不是縁義。故得爲喩。無所立不成過。
T1832_.43.0694c14: 具解如疏　有釋云。瞿波二解一許五識縁
T1832_.43.0694c15: 第二月。護法不許。評二説中瞿波順文違
T1832_.43.0694c16: 理。以縁月故順文。而現量識縁非量境故
T1832_.43.0694c17: 違於義　今謂理難。若現量識縁非量境。
T1832_.43.0694c18: 即違理者。遍計所執聖者達無。得説遍計
T1832_.43.0694c19: 爲凡聖境。五縁非量境違何正理。設許非
T1832_.43.0694c20: 理亦非順文。觀所縁云。設所縁非縁。明非
T1832_.43.0694c21: 實許。故護法勝
T1832_.43.0694c22: 破經部宗中所縁縁義者。有云。如聚實微
T1832_.43.0694c23: 以成假色。即以實微爲縁。假相爲所縁。別
T1832_.43.0694c24: 起行相攝屬見分。即當大乘相分所攝。他
T1832_.43.0694c25: 攝此相爲行相故説爲見分。十九部同。今
T1832_.43.0694c26: 者經部取彼假相故離識取。若爾假相非
T1832_.43.0694c27: 五識縁。實微是縁。云何破彼云和合相應
T1832_.43.0694c28: 非五縁。彼已自許假相非縁。今者破他相
T1832_.43.0694c29: 符之失　今解云。汎説所縁縁即如彼解。
T1832_.43.0695a01: 據實和合能生識故即爲縁也。所以破之
T1832_.43.0695a02: 　問如經部説積微爲麁攬多法故是假
T1832_.43.0695a03: 非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶
T1832_.43.0695a04: 相分。皆各熏成本質之種後生現行。爲從
T1832_.43.0695a05: 一起。爲多共成。若從一起熏習同時勢力
T1832_.43.0695a06: 復等。有生不生不應道理。若許皆生即
T1832_.43.0695a07: 各各別。心王心所不同一所縁。若多共生如
T1832_.43.0695a08: 何非假　答不同彼許不以種體和合
T1832_.43.0695a09: 成一。以別別種共生一現。以本同縁於一
T1832_.43.0695a10: 質故。種在一識所生之色一體密合。故不
T1832_.43.0695a11: 是假。又復彼許離實無別和合相故。故相
T1832_.43.0695a12: 是假。大乘種･現不定一故。所以是實。又設
T1832_.43.0695a13: 許假非無體假故五識縁。彼無體假故非
T1832_.43.0695a14: 五縁
T1832_.43.0695a15: 破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與
T1832_.43.0695a16: 五識各作所縁此識上無極彼相故者要
T1832_.43.0695a17: 集云。本末二計婆沙倶舍及正理論自有識
T1832_.43.0695a18: 證。第二麁相曾未見教。有説一一各發麁
T1832_.43.0695a19: 相不異和集。此難准知　今謂不爾。何者
T1832_.43.0695a20: 准此論文。新薩婆多既云展轉相資有麁相
T1832_.43.0695a21: 生。故知古師七極微聚雖不相資有麁相
T1832_.43.0695a22: 起。然由七聚有似麁相。不爾寧許爲五識
T1832_.43.0695a23: 縁。等極微故。又新翻古。既説相資有麁相
T1832_.43.0695a24: 起。明知古師雖有麁相不由相資。故本末
T1832_.43.0695a25: 異　彼云。第二麁相曾未見教。即此論説可
T1832_.43.0695a26: 非教耶。故慈恩･西明所説不謬。又云有説
T1832_.43.0695a27: 一一各發麁相不異和集。此亦難知　今
T1832_.43.0695a28: 謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各
T1832_.43.0695a29: 作所縁。即有麁相但不相資。新薩婆多後
T1832_.43.0695b01: 更正解展轉相資。有麁相生爲五識境。在
T1832_.43.0695b02: 文極顯何謂難知
T1832_.43.0695b03: 問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。縁彼
T1832_.43.0695b04: 相識應無差別者。爲五識縁爲不縁耶。
T1832_.43.0695b05: 若非五識縁。云何破五根境中説。若五識
T1832_.43.0695b06: 縁。彼宗不許五識縁假。若瓶等非假。云何
T1832_.43.0695b07: 前破能成極微。取以爲喩破非實有耶
T1832_.43.0695b08: 西明云瓶等是假。是意識縁。若爾彼救。瓶･甌
T1832_.43.0695b09: 極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大
T1832_.43.0695b10: 乘師意亂生解　此亦不爾。大乘亂意所縁
T1832_.43.0695b11: 境無。如空花等。彼有體故　又問若見意
T1832_.43.0695b12: 境何故五境中破。意境應是法處收故　答
T1832_.43.0695b13: 如大乘宗長短等色亦色處故　今又助解。
T1832_.43.0695b14: 瓶･甌等假五雖不縁。彼計長等依瓶等有。
T1832_.43.0695b15: 體實有故是五識境。故觀所縁云。非形別故
T1832_.43.0695b16: 別。故知正難長等形色。擧長等色所依瓶･
T1832_.43.0695b17: 甌。以因瓶･甌顯長･短等。非正爲喩。如
T1832_.43.0695b18: 擧空･瓶爲常･無常二喩依等。然不障依
T1832_.43.0695b19: 亂不亂識縁境虚實故。有引瞿波論師云。
T1832_.43.0695b20: 五識及根亂不亂故引三種意生。既言識･根
T1832_.43.0695b21: 倶亂不亂。明五亦縁第二月也　有人改三
T1832_.43.0695b22: 爲二。意縁於假及實二境故　西明云。三
T1832_.43.0695b23: 種意識縁三境別。故云三意。謂一縁假。二
T1832_.43.0695b24: 縁實。三縁二。故云三意　此非薩婆多義。
T1832_.43.0695b25: 不可爲證　今更解云。彼許五識縁瓶等
T1832_.43.0695b26: 假。以有體故。不爾何故在五境破

T1832_.43.0695b27:

成唯識論了義燈卷第二

本

T1832_.43.0695b28:
T1832_.43.0695b29:
T1832_.43.0695c01:
T1832_.43.0695c02:

T1832_.43.0695c03:

成唯識論了義燈卷第二

末

T1832_.43.0695c04: 言非麁相識縁細相境。集云。有説汝縁瓶麁
T1832_.43.0695c05: 相之識。即是縁微細相之識。若許爾者。量
T1832_.43.0695c06: 云。汝縁色之識。亦應縁聲。計相違法得
T1832_.43.0695c07: 倶縁故。如麁細境者。此量喩中所立不成
T1832_.43.0695c08: 過。縁麁細心非縁聲等故不成喩。彼麁
T1832_.43.0695c09: 細境非聲等故者　此破不爾。叙量不依
T1832_.43.0695c10: 本疏所説。本疏量云。汝餘聲等境。其縁餘色
T1832_.43.0695c11: 境之識應亦得縁。許相違法得倶縁故。此
T1832_.43.0695c12: 量以餘聲等境是有法。其縁餘色境之心
T1832_.43.0695c13: 爲法。色境非法･有法。標境取心縁色之
T1832_.43.0695c14: 心。是違縁聲之心。此相違心應亦得縁。正
T1832_.43.0695c15: 是其法。許相違法得倶縁故因。如麁細喩。
T1832_.43.0695c16: 有二立故得成比量
T1832_.43.0695c17: 勿餘境識縁餘境故。西明云。勿之言莫。莫即
T1832_.43.0695c18: 縁麁亦縁細境。有雜亂過故。若不許縁
T1832_.43.0695c19: 圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。
T1832_.43.0695c20: 一識應縁一切境者。若縁麁識亦得縁細
T1832_.43.0695c21: 相者。縁青等心應縁聲等。即眼等識通縁
T1832_.43.0695c22: 十八界　集云。有説後量。有解二量。皆有
T1832_.43.0695c23: 過失。由此有釋但以理破。非立量破　此
T1832_.43.0695c24: 亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝
T1832_.43.0695c25: 聲境。應爲餘相違識縁。許相違法得倶縁
T1832_.43.0695c26: 故。如麁細境。此聲亦有麁細。相違識得縁
T1832_.43.0695c27: 故。因有三相
T1832_.43.0695c28: 釋所縁縁。瑜伽七十二復有餘二相。一本性
T1832_.43.0695c29: 相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。

Footnote:

686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]