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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43
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T1830_.43.0387a01: 下第三段也
T1830_.43.0387a02: 論。第七意識至定不轉故 述曰。此依第八。
T1830_.43.0387a03: 如六十三説第七爲意識。正與此同。八若
T1830_.43.0387a04: 無時七亦無故。瑜伽論説由有本識故有
T1830_.43.0387a05: 末那等。又無性言本識是共依。故知此所
T1830_.43.0387a06: 依
T1830_.43.0387a07: 論。如伽他説至餘轉識得生 述曰。楞伽
T1830_.43.0387a08: 經第九卷總品中頌。舊偈云依止阿梨耶。能
T1830_.43.0387a09: 轉生意識。依止依心意。能生於轉識。稍
T1830_.43.0387a10: 與此別。准此前依足爲好證。今文可解
T1830_.43.0387a11: 論。阿頼耶識至定不轉故 述曰。下第四段
T1830_.43.0387a12: 有四。一標宗。二引證。三會違。四解種。第八
T1830_.43.0387a13: 所依唯亦一種。謂第七識。第七若無八不轉
T1830_.43.0387a14: 故
T1830_.43.0387a15: 何以知然
T1830_.43.0387a16: 論。論説藏識至此即末那 述曰。下引證也。
T1830_.43.0387a17: 六十三説恒與末那一倶轉故 又説藏
T1830_.43.0387a18: 識恒依染汚。即如無性第三卷云或有説
T1830_.43.0387a19: 言。與四煩惱恒相應心名染汚依。同世親
T1830_.43.0387a20: 説。由此既言恒依染汚。故知第八以七爲
T1830_.43.0387a21: 依 前第三師初以七爲八依 量云。是
T1830_.43.0387a22: 識性故。有倶有依。或應依無間斷識。識體
T1830_.43.0387a23: 無間斷故。如第七 故此第八有倶有
T1830_.43.0387a24: 依。如前師成立。此等諸説第三及第四説第
T1830_.43.0387a25: 八有依謂第七者。皆是三位有第七識。前第
T1830_.43.0387a26: 一師難言無者與七爲例。言恒相續。故無
T1830_.43.0387a27: 有依亦是此流。第二師説唯獨不許第八
T1830_.43.0387a28: 有依。即是三位無第七家。亦作此義無相
T1830_.43.0387a29: 違故
T1830_.43.0387b01: 前第二師等問。第八既有依謂第七。何故説
T1830_.43.0387b02: 三位無第七。即依義不定故
T1830_.43.0387b03: 論。而説三位至此亦應爾 述曰。下會違也。
T1830_.43.0387b04: 論主答曰。依有覆説謂三位無。隨何乘障有
T1830_.43.0387b05: 覆性説。無有覆故言無末那非謂無體。
T1830_.43.0387b06: 不障彼乘之識。或無漏識。亦得有故。如五
T1830_.43.0387b07: 十一言四位無阿頼耶。非無第八之體。此
T1830_.43.0387b08: 類應然。非無第七之體。既不間斷故得爲
T1830_.43.0387b09: 依 言三位者。六十三等説。謂滅盡定･無
T1830_.43.0387b10: 學位･聖道現前 四位無阿頼耶者。即五十
T1830_.43.0387b11: 一･及顯揚十七等四句中。成就轉識非阿
T1830_.43.0387b12: 頼耶。謂聲聞･獨覺･不退菩薩･如來。不入無
T1830_.43.0387b13: 心位 問六七爲依。非七轉時六不轉。八
T1830_.43.0387b14: 七爲依。七既轉時八應轉。又八爲七依。依
T1830_.43.0387b15: 轉七亦轉。八七爲依。依轉八亦轉。於此義
T1830_.43.0387b16: 中應設功力。此中轉者。謂轉無漏
T1830_.43.0387b17: 又各別依故因。即色界第八亦依色根。是遍
T1830_.43.0387b18: 依故。何故不説
T1830_.43.0387b19: 論。雖有色界至非所依攝 述曰。闕一義故
T1830_.43.0387b20: 但可爲依。而非所依。亦不違論
T1830_.43.0387b21: 第三師云。諸識種子應有所依。七･八現行識
T1830_.43.0387b22: 具三義。如前理説
T1830_.43.0387b23: 論。識種不能至而無所依 述曰。下解種子。
T1830_.43.0387b24: 其種子識不能現縁自親現行所縁之境。前
T1830_.43.0387b25: 立宗言令心･心所取自所縁是所依義。種
T1830_.43.0387b26: 非心･心所故。由闕一義故。可有依非有
T1830_.43.0387b27: 所依攝 又解此文現行不以種爲所依。
T1830_.43.0387b28: 闕有境義非現所依 此中二解。一簡現
T1830_.43.0387b29: 行第八非種所依。二簡種子非現所依 此
T1830_.43.0387c01: 等諸解雖文不同理切論成。妙符中者其第
T1830_.43.0387c02: 四説
T1830_.43.0387c03: 論。心所所依至相應之心 述曰。第二段解
T1830_.43.0387c04: 心所也。心所之法隨識應説。始但有四
T1830_.43.0387c05: 乃至有一。復各加自相應之心即相應依。初
T1830_.43.0387c06: 五識心所有五所依。乃至第八心所有二所
T1830_.43.0387c07: 依。此前三師皆隨自所立識所依説其多
T1830_.43.0387c08: 少。復各加自相應之依
T1830_.43.0387c09: 論。若作是説妙符理教 述曰。三總結正。第
T1830_.43.0387c10: 四説者妙符理教。如前所引。此等義理諸
T1830_.43.0387c11: 論雖有。由文散隱諸賢勿究。今類夜光
T1830_.43.0387c12: 顯彼義矣
T1830_.43.0387c14:
T1830_.43.0387c15:
T1830_.43.0387c16:
T1830_.43.0387c18: 沙門基撰
T1830_.43.0387c19: 論。云後開導依至不相續故 述曰。即是難
T1830_.43.0387c20: 陀等長徒之義。文分爲三。一辨五識。二辨
T1830_.43.0387c21: 第六。三辨七･八。此等即初。此依居末故復
T1830_.43.0387c22: 言後。開導依名如前已釋。此師意説。如瑜
T1830_.43.0387c23: 伽等第一。五識六業中第四業云唯一刹那
T1830_.43.0387c24: 了別。彼第三云。又非五識身有二刹那倶
T1830_.43.0387c25: 生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一
T1830_.43.0387c26: 刹那必不相續。終始必然。又彼第三云。又
T1830_.43.0387c27: 一刹那五識生已。從此無間必意識生。從此
T1830_.43.0387c28: 無間。或時散亂。或耳識生。餘五識中隨一
T1830_.43.0387c29: 生等。故知五識自類前後。及與他前後。皆不
T1830_.43.0388a01: 相續
T1830_.43.0388a02: 論。必第六識至爲開導依 述曰。如前數引。
T1830_.43.0388a03: 非自力生。彼第三又云。説眼識等隨意識
T1830_.43.0388a04: 轉。亦是唯以第六意識爲無間依。第七･八
T1830_.43.0388a05: 識於此無力不引此生。非此開導。故前五
T1830_.43.0388a06: 識各唯依六
T1830_.43.0388a07: 論。第六意識至爲開導依 述曰。或由五識
T1830_.43.0388a08: 所引生故。彼第三云五識無間必意識生。
T1830_.43.0388a09: 故是此證。即明了心後生意識。即以自･及
T1830_.43.0388a10: 五識。合八識中以前六識爲開導依
T1830_.43.0388a11: 論。第七八識至爲開導依 述曰。自相續故。
T1830_.43.0388a12: 不假他力所引生故。但自類爲依 問曰
T1830_.43.0388a13: 平等智起等時何非此依 答彼先自生。但
T1830_.43.0388a14: 由六識令其轉變。非由今引方始令起
T1830_.43.0388a15: 故非此依。彼力疎遠。此常徒義
T1830_.43.0388a16: 論。有義彼説未爲究理 述曰。安惠等解。
T1830_.43.0388a17: 文有其二。一破斥。二申正義 破中有三。
T1830_.43.0388a18: 一總非。二別破。三結。此即第一。撥前全非
T1830_.43.0388a19: 故言未究
T1830_.43.0388a20: 論。且前五識至可如所説 述曰。下別破斥。
T1830_.43.0388a21: 文有其四。一破五識。二破第六。三破末那。
T1830_.43.0388a22: 四破第八
T1830_.43.0388a23: 破五識中。初縱。後奪。此即縱也。前師五識
T1830_.43.0388a24: 唯一念生。今先破此故言且如前。五種識
T1830_.43.0388a25: 等。謂五識有三位。若論多分可一念生。一
T1830_.43.0388a26: 未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。
T1830_.43.0388a27: 上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。後
T1830_.43.0388a28: 境之言復通第二。若此三位可如汝説。除
T1830_.43.0388a29: 此三位餘應相續
T1830_.43.0388b01: 自下奪中即成三奪。先翻未自在位
T1830_.43.0388b02: 論。若自在位至寧不相續 述曰。翻第一位。
T1830_.43.0388b03: 此有二説。不正義者。初地亦得轉五識故。
T1830_.43.0388b04: 若正義者。此位即在八地以去皆能任運。此
T1830_.43.0388b05: 於有漏五根。亦能得互用故。無漏殊勝非
T1830_.43.0388b06: 前位故。然此擧勝故説如來。次致等言意
T1830_.43.0388b07: 攝餘者。諸大菩薩方始能然。餘不可爾。謂
T1830_.43.0388b08: 佛世尊於境自在。轉變皆成。以眼聞聲諸
T1830_.43.0388b09: 根互用。不假分別恒縁於此故名任運。更
T1830_.43.0388b10: 無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。
T1830_.43.0388b11: 恒決定縁。此五識身何不相續。瑜伽第一･第
T1830_.43.0388b12: 三等説。若於此不決定。五識之後起意尋
T1830_.43.0388b13: 求心。爲先未決故。諸佛先決故無尋求。彼
T1830_.43.0388b14: 論復言前三心是無記。諸佛心善故無尋求。
T1830_.43.0388b15: 亦應諸佛無率爾心。若以此時境至爲論
T1830_.43.0388b16: 假説有者。以於此境今初見故。若皆已見
T1830_.43.0388b17: 故無尋求。已曾見竟無率爾心。即諸佛率爾
T1830_.43.0388b18: 心時。亦名決定。亦名染淨。亦名等流。於一
T1830_.43.0388b19: 時中具四義故。然但有三。餘人之境有所
T1830_.43.0388b20: 未知故心前後。佛則不爾。非此未定後方
T1830_.43.0388b21: 定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在
T1830_.43.0388b22: 位五可間斷。佛即相續
T1830_.43.0388b23: 已前總是以事望理難。次當更説。爲非初
T1830_.43.0388b24: 過等流心後亦得相續
T1830_.43.0388b25: 論。等流五識至多念相續 述曰。自下乃至
T1830_.43.0388b26: 引大論云故非二識互相續生。是翻第二
T1830_.43.0388b27: 率爾遇境。初出理。次引證。後重成。此意亦
T1830_.43.0388b28: 如未自在位。其五識等流者。其五心中既爲
T1830_.43.0388b29: 第三決定。第四染淨。第六意識作意引生。如
T1830_.43.0388c01: 覩佛像。專注一縁未休覩來名未捨頃。
T1830_.43.0388c02: 意･眼二識倶並未捨。如何不許多念相續｣
T1830_.43.0388c03: 此則出理。次引論文
T1830_.43.0388c04: 論。故瑜伽説至應知亦爾 述曰。第三決定
T1830_.43.0388c05: 無記心後。方有第四染淨心生。引五識等等
T1830_.43.0388c06: 流心起。瑜伽第一五識生時三心可得等。此
T1830_.43.0388c07: 文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如
T1830_.43.0388c08: 別章釋 而彼不由自分別力者。顯是意
T1830_.43.0388c09: 識所引生義。其文易了。既引論已
T1830_.43.0388c10: 論。彼意定顯至倶相續轉 述曰。下重成。非
T1830_.43.0388c11: 五識身一念即滅。可言五識互相續生 彼
T1830_.43.0388c12: 若解言五識定斷。若爾何故言相續轉。遞相
T1830_.43.0388c13: 續生。非眼識斷已唯有意識。後復眼生可
T1830_.43.0388c14: 言相續
T1830_.43.0388c15: 論。既眼識時至互相續生 述曰。論主難云。
T1830_.43.0388c16: 既眼識時非無意識。五識斷已後意識生。若
T1830_.43.0388c17: 爾此是意相續生。如何乃言五識相續。如眼
T1830_.43.0388c18: 識時無意識。意識時無五識。更遞生故可
T1830_.43.0388c19: 互相續。此既不爾。故非二識互相續生名
T1830_.43.0388c20: 爲相續
T1830_.43.0388c21: 此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。
T1830_.43.0388c22: 以教成理難
T1830_.43.0388c23: 論。若増盛境至戲忘天等 述曰。自下文有
T1830_.43.0388c24: 三。初標宗。次引證。後理成。此初也。若遇
T1830_.43.0388c25: 中境。不能逼身奪於心故。可許暫捨五
T1830_.43.0388c26: 識不續。設許不續。若遇勝境逼身奪心。
T1830_.43.0388c27: 或雙逼奪身･心。即五識身亦應相續。境増
T1830_.43.0388c28: 勝故。此位正在未自在位 其如何等
T1830_.43.0388c29: 擧現事者如熱地獄。火増盛故 戲忘天等
T1830_.43.0389a01: 等憤恚天。總言即是欲界上四天。無別處
T1830_.43.0389a02: 所。但樂･憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸
T1830_.43.0389a03: 天不別言處。如毘婆沙第一百九十九有
T1830_.43.0389a04: 二説。一云住妙高層級。二云即三十三天。若
T1830_.43.0389a05: 准瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。
T1830_.43.0389a06: 此善･惡人縁強難捨。故五識身定有相續
T1830_.43.0389a07: 釋唯一念文。此據率爾･境平等故
T1830_.43.0389a08: 復次引教成
T1830_.43.0389a09: 論。故瑜伽説至名爲意根 述曰。五十二説。
T1830_.43.0389a10: 文言通故六識。明知互爲縁也
T1830_.43.0389a11: 論。若五識前後至等無間縁 述曰。下理成
T1830_.43.0389a12: 也。其文易解。若五識間斷故前後定唯有意
T1830_.43.0389a13: 識。彼第三説眼識率爾心後。定有意識尋
T1830_.43.0389a14: 求。此後或時散亂。或是耳等識生故。非
T1830_.43.0389a15: 眼識後許耳識生。以此中言眼識後唯意
T1830_.43.0389a16: 識。不言五識生故。即五十二應云若此一
T1830_.43.0389a17: 意識。爲彼六識縁。乃至此六識。爲彼一意
T1830_.43.0389a18: 識縁。以前後定唯有意故
T1830_.43.0389a19: 論。既不如是至有相續義 述曰。結五識也
T1830_.43.0389a20: 上來第一破五識身不相續義自他五識無
T1830_.43.0389a21: 無間縁。自下第二破第六意識以前五識。
T1830_.43.0389a22: 不以七･八爲開導依。有二
T1830_.43.0389a23: 論。五識起時至爲開導依 述曰。謂瑜伽第
T1830_.43.0389a24: 三説五識身隨意識轉。及六十七･集量論
T1830_.43.0389a25: 等云五識倶時必有意識。即此意識能引第
T1830_.43.0389a26: 二尋求意識生。即以前念自類意識爲無
T1830_.43.0389a27: 間縁。何假五識。若前一念獨起五識。後方
T1830_.43.0389a28: 意識尋求心生。可如所説五爲意縁。既不
T1830_.43.0389a29: 如是。故知意識不以五識爲開導依。五識
T1830_.43.0389b01: 自無勝勢力故。第一破意用五爲依
T1830_.43.0389b02: 論。無心睡眠至爲開導依 述曰。此下第二
T1830_.43.0389b03: 難第六意。令以七･八二識爲依。五位無心
T1830_.43.0389b04: 第六識斷。此滅定等有無第七如常徒説。
T1830_.43.0389b05: 此等五位唯有七･八二識相續。後出無心
T1830_.43.0389b06: 時第七･八識。應與第六意識爲依。彼先間
T1830_.43.0389b07: 斷。此恒續故。如在定中耳聞聲等。意雖
T1830_.43.0389b08: 不同縁。然爲耳識依。以意先有故。此耳間
T1830_.43.0389b09: 生故。五位無心。以七･八識同彼定意。以此
T1830_.43.0389b10: 斷意同彼耳識故理應爾
T1830_.43.0389b11: 論。若彼用前至彼云何爾 述曰。難前師説。
T1830_.43.0389b12: 彼滅定等。對法第五。以先滅心爲無間縁。
T1830_.43.0389b13: 中間都無自心隔故。唯以自類爲依。不
T1830_.43.0389b14: 假他七･八者 五識體雖斷。無一自心隔
T1830_.43.0389b15: 故。應如彼意不以意爲縁。其五識此既
T1830_.43.0389b16: 不許然。以先意識爲無間縁。不以自類
T1830_.43.0389b17: 五識爲縁。彼滅定等第六意識何故即爾。是
T1830_.43.0389b18: 即意識不假五識。亦是六以七･八爲縁。
T1830_.43.0389b19: 例同五識用意爲依
T1830_.43.0389b20: 自下第三六爲七依難。彼先七･八各自爲
T1830_.43.0389b21: 縁故
T1830_.43.0389b22: 論。平等性智至爲開導依 述曰。即顯末那
T1830_.43.0389b23: 名通無漏。雖即六識轉末那得名爲第
T1830_.43.0389b24: 七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地
T1830_.43.0389b25: 初心第七識倶平等性智。由先念心世第一
T1830_.43.0389b26: 法二空觀有漏心引生。故七應以第六爲
T1830_.43.0389b27: 依。唯於此時要由第六引方生故。即准餘
T1830_.43.0389b28: 時起平等智義亦應爾
T1830_.43.0389b29: 自下第四八以六･七爲依難。於中有二。先
T1830_.43.0389c01: 果中識難
T1830_.43.0389c02: 論。圓鏡智倶至方便引生 述曰。此識唯在
T1830_.43.0389c03: 金剛心中。此有二説如前已解。此位之前
T1830_.43.0389c04: 得二智故。故此時第八以六･七爲依。餘時
T1830_.43.0389c05: 無故
T1830_.43.0389c06: 論。又異熟心至相應善心 述曰。此第二以
T1830_.43.0389c07: 因中識難 攝論第三説異熟心依染汚意。
T1830_.43.0389c08: 無性染意即是第六。世親染意或第七心。故
T1830_.43.0389c09: 知第八亦依六･七。此約異生･一分有學。菩
T1830_.43.0389c10: 薩受生如對法第五。有是願力者。此要十
T1830_.43.0389c11: 地大菩薩衆爲度有情。若分段･若變易。亦
T1830_.43.0389c12: 由二智善心爲縁第八得起。此説通初地
T1830_.43.0389c13: 或説在八地 前説爲勝
T1830_.43.0389c14: 論。既爾必應至都未盡理 述曰。既有三證。
T1830_.43.0389c15: 故知第八以六･七爲依。由前八識皆有過
T1830_.43.0389c16: 證。第三結云彼所説言都無盡理
T1830_.43.0389c17: 論。應説五識至爲開導依 述曰。以下結正
T1830_.43.0389c18: 歸宗。五識以前六識皆得爲依。自相續故。
T1830_.43.0389c19: 他引生故。得次無間生。大論第三云亦非
T1830_.43.0389c20: 五識無間而生者。此據多分率爾心語
T1830_.43.0389c21: 論。第六意識至爲開導依 述曰。不假五
T1830_.43.0389c22: 引。故用前自類爲開導依。五位無心時。或
T1830_.43.0389c23: 第七･八爲依。例與五依故
T1830_.43.0389c24: 論。第七末那至爲＊開導依 述曰。如起大
T1830_.43.0389c25: 乘初無漏心。亦以第六爲開導依
T1830_.43.0389c26: 論。阿陀那識至由前説故 述曰。第八初起
T1830_.43.0389c27: 圓鏡智時。諸異生等初受生等。以前六･七
T1830_.43.0389c28: 爲開導依皆不違理。由彼如前所説理
T1830_.43.0389c29: 故總結成義 言阿陀那者通無漏故。此
T1830_.43.0390a01: 中四縁如下廣解
T1830_.43.0390a02: 論。有義此説亦不應理 述曰。於中有三。
T1830_.43.0390a03: 初總非前。次申其義。後總結正。即初文也。
T1830_.43.0390a04: 此護法釋
T1830_.43.0390a05: 所以者何
T1830_.43.0390a06: 論。開導依者至等無間縁 述曰。下申其義。
T1830_.43.0390a07: 文意有四。一出體･義。二破前非。三申正
T1830_.43.0390a08: 理。四釋違難。下即初也 開導依者。與四
T1830_.43.0390a09: 縁中無間縁別。但是開導依必是無間縁。有
T1830_.43.0390a10: 是無間縁非開導依。謂前念滅自類心所
T1830_.43.0390a11: 開導依者謂有縁法。謂若有法體是有縁。即
T1830_.43.0390a12: 簡色･不相應･無爲法等。有所縁有力者能
T1830_.43.0390a13: 引生故 無主者。即簡一切心所法等。彼
T1830_.43.0390a14: 非主故。要主有力方可爲依 能作等無
T1830_.43.0390a15: 間縁者。簡異類他識爲此識依。或自類識
T1830_.43.0390a16: 後心不爲前心依。或雖是心倶時。不得爲
T1830_.43.0390a17: 心所依。倶非開導故 故言等無間縁即
T1830_.43.0390a18: 唯自類
T1830_.43.0390a19: 論。此於後生至非心所等 述曰。前念心王
T1830_.43.0390a20: 此於後心･及心所法。能開避彼路引導令
T1830_.43.0390a21: 生故爲此依。此但屬心。非諸心所･色･不相
T1830_.43.0390a22: 應。皆無力故。亦非無爲。無前後故。故復言
T1830_.43.0390a23: 等。此則第一釋依體･義
T1830_.43.0390a24: 論。若此與彼至爲開導依 述曰。下破前非。
T1830_.43.0390a25: 其有兩種。一諸識不倶難。二色･心無異難。
T1830_.43.0390a26: 下初難也。説此與彼爲此依者。即是要有
T1830_.43.0390a27: 開導力故。一身八識既容許有倶起之理。
T1830_.43.0390a28: 如何自識與他類識爲開導依。開避彼處
T1830_.43.0390a29: 引導令生要相有力。他現生處不障我路。
T1830_.43.0390b01: 非如自前心。如何他識與此爲依。如薩婆
T1830_.43.0390b02: 多師六識不倶起。心相障故可互爲依。今
T1830_.43.0390b03: 既倶生應無開導
T1830_.43.0390b04: 論。若許爲依至心不並生 述曰。若互爲依。
T1830_.43.0390b05: 互相障故。同小乘等異部之心無並生義。
T1830_.43.0390b06: 以薩婆多等皆不並生得爲縁故。此即第
T1830_.43.0390b07: 二難互相望前有依義
T1830_.43.0390b08: 論。又一身中至色等應爾 述曰。以下第二
T1830_.43.0390b09: 色･心無異難。中有二。一難無異。二釋相
T1830_.43.0390b10: 違。此初也。八識倶起多少不定。如五十一等
T1830_.43.0390b11: 説。第八識或一識倶。或乃至七等。若如前
T1830_.43.0390b12: 説得互作縁。色法應爾。多少不定 言等
T1830_.43.0390b13: 者。一者體等。二者用等。體等者前後一法故。
T1830_.43.0390b14: 如心唯一。乃至受等亦唯有一。隣次而生
T1830_.43.0390b15: 無餘自心隔故名無間。若許一心爲多心
T1830_.43.0390b16: 縁。應非是等。如色等故
T1830_.43.0390b17: 若彼復言色如心等許是無間縁
T1830_.43.0390b18: 論。便違聖説至唯心心所 述曰。心･心所法
T1830_.43.0390b19: 四縁定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯
T1830_.43.0390b20: 心･心所是等無間縁。亦如瑜伽第三等。云
T1830_.43.0390b21: 四縁能生識。攝論第一云。心･心所法四縁定
T1830_.43.0390b22: 故。故非色有等無間縁
T1830_.43.0390b23: 彼復難言。何爲攝論第三云阿羅漢心唯可
T1830_.43.0390b24: 容有等無間縁。故知色法亦有此縁
T1830_.43.0390b25: 論。然攝大乘説至應成無用 述曰。下釋相
T1830_.43.0390b26: 違。攝論所説是縱奪言。謂假縱小乘上座部
T1830_.43.0390b27: 中經部師色有等無間縁。奪彼因縁。彼無
T1830_.43.0390b28: 第八心。以色爲因故。即是設許色有此縁
T1830_.43.0390b29: 無因縁義。不作此解等言無用。謂前及後
T1830_.43.0390c01: 各有一法相似名等。今不相似亦名等故。
T1830_.43.0390c02: 此設縱言有二種義。一者彼部計色有此
T1830_.43.0390c03: 縁故。此文爲證 若爾何故攝論第一。云
T1830_.43.0390c04: 非經部師唯色等法名無間縁 第三卷中
T1830_.43.0390c05: 約色之中含諸種子或及心故説有此縁。
T1830_.43.0390c06: 彼第一卷據彼無識･及種子故唯有色法。
T1830_.43.0390c07: 言不得成等無間縁。或第一卷是經部計。
T1830_.43.0390c08: 第三卷中上座部等義 二者以彼第一論
T1830_.43.0390c09: 文爲正。此義爲正。經部本計非必許色爲
T1830_.43.0390c10: 無間縁。以不等故。第三卷中且設許有欲
T1830_.43.0390c11: 奪因縁。非彼計色爲等無間。此中即是色･
T1830_.43.0390c12: 心前後前爲後因
T1830_.43.0390c13: 論。若謂等言至等無間縁 述曰。前師復救。
T1830_.43.0390c14: 前但總説等字未更分別 彼謂不然。不
T1830_.43.0390c15: 遮多少各一法故名爲等也。但表前念是
T1830_.43.0390c16: 此心･心所。後亦此心･心所。表此同類得
T1830_.43.0390c17: 爲縁者。便違汝執異類識作等無間縁。不
T1830_.43.0390c18: 相依故。八識相望各各異類。何得爲縁
T1830_.43.0390c19: 論。是故八識至倶起義故 述曰。大文第三
T1830_.43.0390c20: 申其正理。自類眼識等無倶起義故。所以
T1830_.43.0390c21: 自類前念之識與後爲依
T1830_.43.0390c22: 論。心所此依隨識應説 述曰。其心所法既
T1830_.43.0390c23: 屬於心。各隨本識以説所依。故隨識説
T1830_.43.0390c24: 自下大文第四釋難。於中有五。一諸心相
T1830_.43.0390c25: 應難 問八識倶時起。異類相望不作縁。異
T1830_.43.0390c26: 類心所既同生。應非心所導
T1830_.43.0390c27: 論。雖心心所至不應爲例 述曰。受･想等法
T1830_.43.0390c28: 異類並生。而互相應不相違背。和合似一。
T1830_.43.0390c29: 故顯揚論･五十五等云。心･心所和合非不
T1830_.43.0391a01: 和合。不可離別施設殊異。定倶生滅。事業
T1830_.43.0391a02: 必同。倶取此境。故隨一心開導之時。相應心
T1830_.43.0391a03: 所亦能開導。具此五義故。故得心與心所。
T1830_.43.0391a04: 心所與心。等作無間縁 言五義者。一相
T1830_.43.0391a05: 應。即所依･時･事･處四義等同故。二和合似
T1830_.43.0391a06: 一。三倶生滅。四事業同。三性必等。五開導
T1830_.43.0391a07: 同 諸識不然。各互相望不具此五。不應
T1830_.43.0391a08: 例心所令同異識
T1830_.43.0391a09: 自下第二心所成依難 問心･心所法雖異
T1830_.43.0391a10: 類相望互作縁。縁義既無差。爲依亦應等｣
T1830_.43.0391a11: 論。然諸心所至無主義故 述曰。其心所法
T1830_.43.0391a12: 非開導依。於後念所引生無主義故。依是
T1830_.43.0391a13: 主義。心所非依。縁是由義。心所亦是
T1830_.43.0391a14: 自下第三各應爲縁難 問八識自類如前
T1830_.43.0391a15: 眼識等爲後眼識等依何故受等不唯爲後
T1830_.43.0391a16: 受等依。而眼識倶受。得與後自倶想等爲
T1830_.43.0391a17: 依。此何故不如著名沙門義想望想。受望
T1830_.43.0391a18: 受等耶。爲解此難
T1830_.43.0391a19: 論。若心心所至此縁便闕 述曰。心唯望心。
T1830_.43.0391a20: 心所別別望別別心所。自類爲依者。第七･
T1830_.43.0391a21: 八識隨其何位。初轉依時相應信等此縁便
T1830_.43.0391a22: 闕。自有漏位未曾有故。爲成此有縁故。心
T1830_.43.0391a23: 望心所得作此縁
T1830_.43.0391a24: 問縁闕何事
T1830_.43.0391a25: 論。則違聖説至皆四縁生 述曰。既違聖教。
T1830_.43.0391a26: 減三縁故。即與攝論第一等云心及心所四
T1830_.43.0391a27: 縁定故言相違也
T1830_.43.0391a28: 自下第四後起由他難 問如出五位無心
T1830_.43.0391a29: 之時。六由七･八先有故生。何不第六以七･
T1830_.43.0391b01: 八爲依
T1830_.43.0391b02: 論。無心等位至即前自類 述曰。彼位雖斷。
T1830_.43.0391b03: 而後起時彼開導依。唯以已前初入定時自
T1830_.43.0391b04: 類爲依。如對法第五説
T1830_.43.0391b05: 論。間斷五識至名無間故 述曰。以第六意
T1830_.43.0391b06: 爲同法故。但無自類心中爲隔故名無間
T1830_.43.0391b07: 縁
T1830_.43.0391b08: 問何時爲依過去無故
T1830_.43.0391b09: 論。彼先滅時至爲開導依 述曰。曾住現在
T1830_.43.0391b10: 將滅之時。已能爲依於今時識爲開導故。
T1830_.43.0391b11: 彼設若不去。後不得生故。由前理･教故
T1830_.43.0391b12: 知不假異類之識爲開導依
T1830_.43.0391b13: 自下第五諸教相違難 問如解深密等五
T1830_.43.0391b14: 識由意引。大論第三五識引意尋求心生。
T1830_.43.0391b15: 佛地經･莊嚴論。説平等智初起。第八初得
T1830_.43.0391b16: 淨時攝論依染汚。對法依悲願等。皆云諸
T1830_.43.0391b17: 識互相引生。此豈非教異類依文。今何翻
T1830_.43.0391b18: 解
T1830_.43.0391b19: 論。然聖教中至故不相違 述曰。此前所引
T1830_.43.0391b20: 皆依殊勝増上縁中。説相引生名爲無間。
T1830_.43.0391b21: 非實是此等無間縁故不違彼
T1830_.43.0391b22: 論。瑜伽論説至名意根者 述曰。八十五卷
T1830_.43.0391b23: 有四縁廣分別義。正與此同。如大論第五･
T1830_.43.0391b24: 顯揚十八云。此心･心所等無間乃至決定生。
T1830_.43.0391b25: 阿羅漢後心即非此縁。以不生故。率爾心
T1830_.43.0391b26: 後定意識生。又五十二説又此六識等名意
T1830_.43.0391b27: 根等。皆諸識相望爲縁。何故今時別識不
T1830_.43.0391b28: 爲縁也
T1830_.43.0391b29: 論。言總意別亦不相違 述曰。彼論言總遍
T1830_.43.0391c01: 於六識。意乃別説六識自類。各各相望亦不
T1830_.43.0391c02: 違理。即總意言。若諸識生意取決定識。不
T1830_.43.0391c03: 取一切。今總言故諸識生等。如攝論第一
T1830_.43.0391c04: 云一法未達未遍知意
T1830_.43.0391c05: 論。故自類依深契教理 述曰。第三結正。故
T1830_.43.0391c06: 知八識自類爲依深契教理。並無違故
T1830_.43.0391c07: 自下第三生下總結
T1830_.43.0391c08: 論。傍論已了應辨正論 述曰。因此識依遂
T1830_.43.0391c09: 廣分別名傍論也。諸識所依總説頌曰。五
T1830_.43.0391c10: 四六有二。七･八一倶依。及開導･因縁。一一
T1830_.43.0391c11: 皆増二
T1830_.43.0391c12: 問如上説依遂有三種。此頌中言依彼轉
T1830_.43.0391c13: 者約何依説
T1830_.43.0391c14: 論。此能變識至但顯前二 述曰。除無間縁。
T1830_.43.0391c15: 此汎説故
T1830_.43.0391c16: 問何故唯説彼初二依
T1830_.43.0391c17: 論。爲顯此識依縁同故 述曰。此有二解
T1830_.43.0391c18: 一云但總聚言不須分別。種子不離識自
T1830_.43.0391c19: 體故亦名爲縁。即是正義 二云以二所依
T1830_.43.0391c20: 即所縁故。即是第七縁種等義。不爾因縁
T1830_.43.0391c21: 依此便非有。無間滅依此理定無。第七不
T1830_.43.0391c22: 縁自前念故
T1830_.43.0391c23: 論。又前二依有勝用故 述曰。倶依相近。種
T1830_.43.0391c24: 子親生。又並倶時。故論合説。非無間縁異
T1830_.43.0391c25: 時遠故。即是不縁種子等義
T1830_.43.0391c26: 論。或開導依易了知故 述曰。以開導依易
T1830_.43.0391c27: 故不説。唯言此依第八本識。餘二隱密所
T1830_.43.0391c28: 以説之
T1830_.43.0391c29: 上來第二解所依訖。次第三門當解所縁。
T1830_.43.0392a01: 於中有二。初結前問後以發論端。第二依
T1830_.43.0392a02: 頌隨別解釋
T1830_.43.0392a03: 論。如是已説至所縁云何 述曰。即初文也｣
T1830_.43.0392a04: 論。謂即縁彼 述曰。下文有三。初解頌中
T1830_.43.0392a05: 縁彼之言次顯因果識所縁相。三釋妨難
T1830_.43.0392a06: 初中有二。初擧頌答。後更別解。此擧頌
T1830_.43.0392a07: 答
T1830_.43.0392a08: 自下釋頌
T1830_.43.0392a09: 論。彼謂即前此所依識 述曰。自下別釋。於
T1830_.43.0392a10: 中復二。初總解。後別諍。此即初也 所依之
T1830_.43.0392a11: 彼。彼初能變 所縁之彼。彼此第七所依
T1830_.43.0392a12: 之識。意顯所依即是所縁更非異彼
T1830_.43.0392a13: 何以知者
T1830_.43.0392a14: 論。聖説此識縁藏識故 述曰。大論･顯揚･對
T1830_.43.0392a15: 法等諸論皆同此説。故知此識縁自所依
T1830_.43.0392a16: 此即通解。此下叙諍。諍有四説。初難陀等
T1830_.43.0392a17: 義
T1830_.43.0392a18: 論。有義此意至及相應法 述曰。此顯不
T1830_.43.0392a19: 縁相分色等及彼種子。以於三界中一類
T1830_.43.0392a20: 縁故不縁彼境 若縁彼境者。即我所執
T1830_.43.0392a21: 有時無故 若縁彼種者。無能縁用。非殊
T1830_.43.0392a22: 勝法不可計我故。又應我所有時斷故。
T1830_.43.0392a23: 唯縁識體及彼心所
T1830_.43.0392a24: 以何爲證
T1830_.43.0392a25: 論。論説末那至恒相應故 述曰。由此縁識
T1830_.43.0392a26: 體爲我。心所爲所。由心是主故執爲我。
T1830_.43.0392a27: 由所助伴故爲我所 何等論説有我･我
T1830_.43.0392a28: 所。瑜伽六十三有心地決擇･對法第二･顯揚
T1830_.43.0392a29: 第一等皆爾
T1830_.43.0392b01: 論。謂縁彼體至我及我所 述曰。以理屬教
T1830_.43.0392b02: 令義明了。即一念心有二行解。若縁我時
T1830_.43.0392b03: 即帶我所行相轉故
T1830_.43.0392b04: 問若縁體爲我心所爲所。何故論言但縁
T1830_.43.0392b05: 彼識不言縁所。爲答此問
T1830_.43.0392b06: 論。然諸心所至無違教失 述曰。謂諸心所
T1830_.43.0392b07: 不離識故。説識之時亦已説所。如唯識言。
T1830_.43.0392b08: 無違教失。論言有我所。故知縁心所。若
T1830_.43.0392b09: 縁本識之境。境不定故。不可縁彼立此義
T1830_.43.0392b10: 也
T1830_.43.0392b11: 論。有義彼説至縁觸等故 述曰。火辨等解。
T1830_.43.0392b12: 此第二意。心所･心王各各有體。我･我所執
T1830_.43.0392b13: 行相不同。若縁王爲我。心所爲所。論應別
T1830_.43.0392b14: 説。説既不別故述妄情 何謂妄情。爲解
T1830_.43.0392b15: 此疑。曾無處言縁觸等故。觸等即是遍行
T1830_.43.0392b16: 五法。前説與彼第八倶者。論不言縁。今
T1830_.43.0392b17: 爲七境設屬我所深是妄情。以理驗教甚
T1830_.43.0392b18: 相乖角
T1830_.43.0392b19: 若爾以何爲我所境
T1830_.43.0392b20: 論。應言此意至不違聖説 述曰。許縁彼識
T1830_.43.0392b21: 見･及相分。相不離見。教有成文。執我･我
T1830_.43.0392b22: 所論有明證。故知我境以能變之功。但屬
T1830_.43.0392b23: 識之見分。我所有屬他之用。但屬識境。即
T1830_.43.0392b24: 現色蘊。非彼種子。心所既別有體。論復不
T1830_.43.0392b25: 説別縁。故知識之見･相如次執爲我･及我
T1830_.43.0392b26: 所。相･見二分倶一識爲體故不違聖説。所
T1830_.43.0392b27: 以者何。有我所故明縁彼境不離識故明
T1830_.43.0392b28: 不縁所。但言縁第八識故不違教
T1830_.43.0392b29: 論。有義此説至非識蘊故 述曰。此安惠説。
T1830_.43.0392c01: 非次前師。所以者何。論言縁彼阿頼耶識。
T1830_.43.0392c02: 即識蘊攝。許縁彼境者。即通色蘊。然此色
T1830_.43.0392c03: 蘊非識蘊攝。如何言縁識。而亦得攝色。色
T1830_.43.0392c04: 若是識蘊。縁識之言許縁色。色既非識蘊。
T1830_.43.0392c05: 縁識之言不攝色
T1830_.43.0392c06: 論。應同五識亦縁外故 述曰。五識縁五塵
T1830_.43.0392c07: 五識言縁外。末那縁五塵。亦應縁外境。如
T1830_.43.0392c08: 何可言縁内起我。若縁内色名縁内者。
T1830_.43.0392c09: 五亦應然。等流境故
T1830_.43.0392c10: 論。應如意識縁共境故 述曰。意識縁五塵
T1830_.43.0392c11: 與五同故。名縁共境。第七縁五塵。亦應如
T1830_.43.0392c12: 意名縁共境
T1830_.43.0392c13: 論。應生無色者不執我所故 述曰。下縁有
T1830_.43.0392c14: 色蘊。縁之起我所。若生無色時應無有
T1830_.43.0392c15: 我所
T1830_.43.0392c16: 論。厭色生彼不變色故 述曰。若言彼有色
T1830_.43.0392c17: 謂定所生難云。聖者有此色。聖者有我所。
T1830_.43.0392c18: 凡夫不變色。應無有我所 又若變爲
T1830_.43.0392c19: 色者。生彼有我所。不變爲色者。生彼無
T1830_.43.0392c20: 我所 又極厭色生彼不變色故。故知無
T1830_.43.0392c21: 色界定無有我所 既爾縁何説起我所｣
T1830_.43.0392c22: 論。應説此意至我及我所 述曰。此但縁
T1830_.43.0392c23: 彼現行藏識及種藏識。如次執爲我及所故
T1830_.43.0392c24: 論。以種即是至不違聖教 述曰。種子是彼
T1830_.43.0392c25: 現識功能。非實有物。體是假有。論言縁識
T1830_.43.0392c26: 正當二種。種子･現行皆名識故。於諸論中
T1830_.43.0392c27: 不簡現行及種子故。故得縁種。即縁識
T1830_.43.0392c28: 故。不縁餘法。不違聖教。名我所故。明縁
T1830_.43.0392c29: 彼種。言縁識故。不縁餘法 問彼何故計
T1830_.43.0393a01: 種無別物。若計別體。即五蘊種子是五蘊
T1830_.43.0393a02: 攝。第七亦縁五蘊爲所故。不可簡別縁
T1830_.43.0393a03: 此種子非彼種故 説種爲假前第二卷
T1830_.43.0393a04: 已述此義。但本識上有彼能生五蘊功能
T1830_.43.0393a05: 名種識故。故無有失 問何故大論五十
T1830_.43.0393a06: 二･攝論第二。皆言種別有物 此簡遍計
T1830_.43.0393a07: 所執。彼無體故。非有爲故。對彼言有。非
T1830_.43.0393a08: 如五蘊現行是實有物。故不相違 問前
T1830_.43.0393a09: 三師曰。何故五十一･顯揚第十七等。皆云
T1830_.43.0393a10: 唯有我見不言有所 彼文略故。非實無
T1830_.43.0393a11: 所
T1830_.43.0393a12: 論。有義前説至非識蘊故 述曰。護法菩薩
T1830_.43.0393a13: 總非 前説皆不應理。非前三師。若縁種
T1830_.43.0393a14: 者。第七末那既縁識蘊。色等種子非識蘊
T1830_.43.0393a15: 故 若彼救言識蘊攝者。難云能生色蘊種
T1830_.43.0393a16: 是種非色攝。能生識蘊種是種非識收
T1830_.43.0393a17: 若言識體能生故。生識之種非色蘊。色蘊
T1830_.43.0393a18: 不能生。生色之種是識蘊。難云。識種非餘
T1830_.43.0393a19: 蘊。望識可因縁。色種非色蘊。望色非因
T1830_.43.0393a20: 縁。因縁之種可生識。非因之種不生色｣
T1830_.43.0393a21: 論。論説種子是實有故 述曰。即違彼宗。難
T1830_.43.0393a22: 云説種是實有。言種便成假。言識是實有。
T1830_.43.0393a23: 是識便非實。識既不然故種非假
T1830_.43.0393a24: 論。假應如無非因縁故 述曰。又種是假。望
T1830_.43.0393a25: 現行法應無因縁。非實有故。如無法等
T1830_.43.0393a26: 此等以教附理。非前第三師無教難 自
T1830_.43.0393a27: 下獨理責合前三師
T1830_.43.0393a28: 論。又此識倶至有我我所 述曰。此薩婆多･
T1830_.43.0393a29: 經部･大乘三。解此名如第六疏 任運一
T1830_.43.0393b01: 類。無始相似非分別起 恒相續生。明無
T1830_.43.0393b02: 間斷。寧容別執有我･我所。若不相續有
T1830_.43.0393b03: 間斷時。如第六識可許起別執。此既恒生
T1830_.43.0393b04: 一類而細。寧別起執 八十八云。依分別我
T1830_.43.0393b05: 見有二十句。不依倶生。若別起我所見。即
T1830_.43.0393b06: 別縁諸蘊爲我所 如第一師縁心所。第
T1830_.43.0393b07: 二縁相分。第三縁種子。皆有過失
T1830_.43.0393b08: 論。無一心中至倶轉義故 述曰。且於世事。
T1830_.43.0393b09: 無一念心中有斷･常二境。起二別執倶轉
T1830_.43.0393b10: 義故。前後可然。此即擧事。如斷･常者二
T1830_.43.0393b11: 境。非一心中起彼二別執。如何我･我所二
T1830_.43.0393b12: 境。或五蘊多境。而起二別執。非執可然。佛
T1830_.43.0393b13: 眞俗智一用義分。彼非是執。不堅著故
T1830_.43.0393b14: 執則不然。堅著境故名爲執故。故無此事。
T1830_.43.0393b15: 人･法二執非別所縁。行相不返故得倶有｣
T1830_.43.0393b16: 若復有説前起我後起所者
T1830_.43.0393b17: 論。亦不應説至一味轉故 述曰。非前麁後
T1830_.43.0393b18: 細。非前勝後劣。非前親後疎等。故言一味。
T1830_.43.0393b19: 執用相似故
T1830_.43.0393b20: 此縁何法
T1830_.43.0393b21: 論。應知此意至似常一故 述曰。下申正義。
T1830_.43.0393b22: 但縁見分。非餘相分･種子･心所。所以者何。
T1830_.43.0393b23: 唯識見分無始時來。麁細一類似常似一不
T1830_.43.0393b24: 斷故 似常。簡彼境界。彼色等法皆間斷故
T1830_.43.0393b25: 種子亦然。或被損伏。或時永斷故。由此
T1830_.43.0393b26: 亦遮計餘識爲我 似一故。簡心所。心所
T1830_.43.0393b27: 多法故
T1830_.43.0393b28: 何故不縁餘分。夫言我者有作用相。見分
T1830_.43.0393b29: 受境作用相顯似於我故不縁餘分自證
T1830_.43.0393c01: 等用細難知故
T1830_.43.0393c02: 問何故不倶縁一受等爲我。亦常一故。爲
T1830_.43.0393c03: 答此問
T1830_.43.0393c04: 論。恒與諸法爲所依故 述曰。夫言我者是
T1830_.43.0393c05: 自在義。萬物主義。與一切法而爲所依。心
T1830_.43.0393c06: 所不然。不計爲我。故唯心王。是所依故。此
T1830_.43.0393c07: 第七識恒執爲内我。非色等故不執爲外
T1830_.43.0393c08: 我
T1830_.43.0393c09: 若唯縁識即唯起我無有我所。聖教説有
T1830_.43.0393c10: 我所。此何相違
T1830_.43.0393c11: 論。此唯執彼至説我所言 述曰。乘語勢故
T1830_.43.0393c12: 論説我所言。非實離我別起我所執。由前
T1830_.43.0393c13: 理故。須文便故。言穩易故。此是語勢
T1830_.43.0393c14: 又有義解
T1830_.43.0393c15: 論。或此執彼至義説二言 述曰。執彼第八
T1830_.43.0393c16: 是我之我。前我五蘊假者。第六所縁。後我第
T1830_.43.0393c17: 七所計 或前我前念。後我後念。二但第七
T1830_.43.0393c18: 所計 或即一念計此即是此。唯第七所計
T1830_.43.0393c19: 或前是體。後我是用。於一我見之上。亦義
T1830_.43.0393c20: 説之爲我及所二言。實但一我見
T1830_.43.0393c21: 論。若作是説至有我見故 述曰。此順理教。
T1830_.43.0393c22: 所以者何。多處唯言有我見不言有所故。
T1830_.43.0393c23: 何謂多處 五十一云。由此末那我見･慢
T1830_.43.0393c24: 等恒共相應 揚十七初云由此意根恒與
T1830_.43.0393c25: 我見･我慢等相應 彼卷復云。如前所説
T1830_.43.0393c26: 意根恒與四惑倶。謂薩迦耶見･我慢･我愛･
T1830_.43.0393c27: 無明相應。薩迦耶言雖攝我所。然不別説
T1830_.43.0393c28: 故以爲證 前三師即以此爲證。亦攝我
T1830_.43.0393c29: 所故。若我見言即不攝所 十九顯揚云
T1830_.43.0394a01: 我見･我慢相應。亦無我所故
T1830_.43.0394a02: 論。我我所執不倶起故 述曰。行相及境二
T1830_.43.0394a03: 倶別故不可並生。無此事故。善心等可然。
T1830_.43.0394a04: 彼非執亦不可例。人･法二執境是一故。或
T1830_.43.0394a05: 境是多行相是一。亦可得之。今二行相及二
T1830_.43.0394a06: 境界不可得也。於四解中第四爲上
T1830_.43.0394a07: 論。未轉依位至佛影像故 述曰。自下第二
T1830_.43.0394a08: 正解因果識所縁相。未起對治斷其我執
T1830_.43.0394a09: 名未轉依 唯縁藏識。即除四人。此應分
T1830_.43.0394a10: 別。初地已去既轉依已入無漏心。亦縁眞如
T1830_.43.0394a11: 及餘一切法。二乘無學等唯縁異熟識。佛地
T1830_.43.0394a12: 經説證得十種平等性故。彼論第五乃有
T1830_.43.0394a13: 三説。此第三評家義 十種平等者。一諸相
T1830_.43.0394a14: 増上喜愛。二一切領受縁起。三遠離異相非
T1830_.43.0394a15: 相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情
T1830_.43.0394a16: 所樂示現。七一切有情敬受所説。八世間寂
T1830_.43.0394a17: 靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修殖
T1830_.43.0394a18: 無量功徳究竟。廣如彼説 知諸有情勝
T1830_.43.0394a19: 解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂
T1830_.43.0394a20: 差別。能現受用身之影像
T1830_.43.0394a21: 既許通縁一切法者。何故此言縁彼第八｣
T1830_.43.0394a22: 論。此中且説至遍不遍故 述曰。今此論説
T1830_.43.0394a23: 未轉依時。非入十地等。所以者何。無漏名
T1830_.43.0394a24: 悟。有漏是迷。無漏是通。有漏名局。道理應
T1830_.43.0394a25: 爾。無漏無我。有漏有我。無我境遍。有我不
T1830_.43.0394a26: 遍故也
T1830_.43.0394a27: 論。如何此識縁自所依 述曰。自下第三釋
T1830_.43.0394a28: 外妨難 問前言縁彼彼即所依。如何此識
T1830_.43.0394a29: 縁自所依
T1830_.43.0394b01: 論。如有後識至此亦何咎 述曰。如第六識
T1830_.43.0394b02: 縁前等無間縁意。既是所依亦是所縁。大小
T1830_.43.0394b03: 二乘既共許。此第七縁第八亦即依之有
T1830_.43.0394b04: 何過也。此中亦如第六縁第七。隱故局故。
T1830_.43.0394b05: 此中不説
T1830_.43.0394b06: 即是第三解所縁訖。自下第四合解自性･
T1830_.43.0394b07: 行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思
T1830_.43.0394b08: 量爲性相。第四･第五門。今牒之云
T1830_.43.0394b09: 論。頌言思量至自性行相 述曰。此中雙顯
T1830_.43.0394b10: 體性･行相自證･見分二法體也
T1830_.43.0394b11: 所以者何
T1830_.43.0394b12: 論。意以思量至爲行相故 述曰。第七末那
T1830_.43.0394b13: 以思量爲自性故。對法第二･攝論第一･六
T1830_.43.0394b14: 十三皆云思量是意。即自證分。前第八識了
T1830_.43.0394b15: 別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即
T1830_.43.0394b16: 是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但
T1830_.43.0394b17: 是行相。其體即是識蘊攝故
T1830_.43.0394b18: 論。由斯兼釋至名末那故 述曰。通名心識。
T1830_.43.0394b19: 非此相關。由此性･相二義。兼解所立名
T1830_.43.0394b20: 意所由。能審思量各自所取名末那故
T1830_.43.0394b21: 論。未轉依位至無我相故 述曰。初地已前･
T1830_.43.0394b22: 二乘有學等。恒審思我相。即有漏末那。初轉
T1830_.43.0394b23: 依位亦審思量無我相故。亦名末那。此解
T1830_.43.0394b24: 疑難。恐疑無漏七不名末那故 六十三
T1830_.43.0394b25: 問如世尊言出世末那。云何建立。答有二
T1830_.43.0394b26: 義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。
T1830_.43.0394b27: 名是假故 二能審思量無我相故。亦名
T1830_.43.0394b28: 末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏
T1830_.43.0394b29: 即是第四體･第五行相門 次下第五段。合
T1830_.43.0394c01: 解第六･第七二門。此總問言。此幾所倶。後
T1830_.43.0394c02: 總答言且與四種。故合爲文
T1830_.43.0394c03: 論。此意相應有幾心所 述曰。此即初問
T1830_.43.0394c04: 論。且與四種煩惱常倶 述曰。下答之中文
T1830_.43.0394c05: 分爲二。初解因相應。後辨果相應 辨因
T1830_.43.0394c06: 相應中分三。一解染倶二釋餘倶。三解受
T1830_.43.0394c07: 倶 就釋染倶中復分爲二。初釋頌文。
T1830_.43.0394c08: 後辨廢立 釋頌文中又分爲三。初解總
T1830_.43.0394c09: 句。四煩惱常倶。次顯別句。烈四煩惱。後
T1830_.43.0394c10: 解煩惱字。總擧頌中第五句答
T1830_.43.0394c11: 論。此中倶言顯相應義 述曰。釋頌倶言。
T1830_.43.0394c12: 顯非餘義
T1830_.43.0394c13: 論。謂從無始至煩惱相應 述曰。顯與四
T1830_.43.0394c14: 種相應位次。行相所由。相應五義如第八識
T1830_.43.0394c15: 處即第三卷説。此初五字且解倶字。及因解
T1830_.43.0394c16: 四。非一法故 煩惱。後解
T1830_.43.0394c17: 論。其四者何 述曰。下烈別名。釋次二句
T1830_.43.0394c18: 問起烈名
T1830_.43.0394c19: 論。謂我癡我見至是名四種 述曰。擧頌第
T1830_.43.0394c20: 六･第七句答。於中有二。初列頌名。後依
T1830_.43.0394c21: 列別釋。此以無明爲本。因先有故先説無
T1830_.43.0394c22: 明。後三果故後説餘三。諸論先陳其果。後
T1830_.43.0394c23: 説其因。以尤重故
T1830_.43.0394c24: 論。我癡者至故名我見 述曰。釋二種名如
T1830_.43.0394c25: 論可解
T1830_.43.0394c26: 其無明相瑜伽第十･及縁起經。對法第一･第
T1830_.43.0394c27: 四。顯揚第一等解。并諸無明相攝不共無明
T1830_.43.0394c28: 等。如下證中説
T1830_.43.0394c29: 論。我慢者至故名我愛 述曰。釋此二名亦
T1830_.43.0395a01: 如後卷 踞者倚恃 傲者傲憚 其我愛
T1830_.43.0395a02: 如第十瑜伽･對法第一･第六･顯揚第一等
T1830_.43.0395a03: 説 我慢･我見並如大論五十五･五十八等
T1830_.43.0395a04: 説
T1830_.43.0395a05: 論。并表慢愛至無相應義 述曰。自下第三
T1830_.43.0395a06: 解并等字。前頌中云并我慢･我愛。今解彼
T1830_.43.0395a07: 并字。謂頌并字。表慢･愛二法與見倶起。愛
T1830_.43.0395a08: 與慢倶起。今此通言。云表慢･愛有見･慢
T1830_.43.0395a09: 倶。意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應。
T1830_.43.0395a10: 各自力起。大乘相應。如下當解
T1830_.43.0395a11: 論。此四常起至恒成雜染 述曰。自下却
T1830_.43.0395a12: 解煩惱之名 因先列名及出體已方釋
T1830_.43.0395a13: 煩惱。此文勢也 今解煩字。擾者亂。濁者
T1830_.43.0395a14: 渾。此四常起擾濁内心。非如所餘六識中
T1830_.43.0395a15: 惑。擾濁他人等故。體是不善。今内縁故
T1830_.43.0395a16: ＊令外六轉識恒成雜染雜染之言通三性
T1830_.43.0395a17: 有漏
T1830_.43.0395a18: 論。有情由此至故名煩惱 述曰。有情由此
T1830_.43.0395a19: 四煩惱故。恒執我等生死淪廻。此中淪字。
T1830_.43.0395a20: 謂淪沒也。廻者轉也。如車輪廻無有＊休息
T1830_.43.0395a21: 淪沒生死不能出離得聖道等。此解煩惱
T1830_.43.0395a22: 字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故
T1830_.43.0395a23: 論。彼有十種此何唯四 述曰。自下第二廢
T1830_.43.0395a24: 立門也。於中有二。初廢立根本自類。後自
T1830_.43.0395a25: 釋妨 根本煩惱有十。此中何故唯有四耶｣
T1830_.43.0395a26: 論。有我見故至有二惠故 述曰。説無餘
T1830_.43.0395a27: 見其文可解。行相別故
T1830_.43.0395a28: 論。如何此識要有我見 述曰。此外人問。於
T1830_.43.0395a29: 五見中。何不起餘見要起我見也
T1830_.43.0395b01: 論。二取邪見至修所斷故 述曰。此中三見
T1830_.43.0395b02: 倶分別起。唯見所斷。瑜伽五十八･對法等皆
T1830_.43.0395b03: 作是説。此倶煩惱唯是倶生。修道所斷。故
T1830_.43.0395b04: 不相應。何以知者。如下引文金剛喩定方
T1830_.43.0395b05: 能斷故。對法第四云。任運起者修道斷故
T1830_.43.0395b06: 論。我所邊見至要有我見 述曰。我所及邊
T1830_.43.0395b07: 見。依我見後生。此識相應不依彼起。任運
T1830_.43.0395b08: 縁内相續而生。不假他後起故。不起我所
T1830_.43.0395b09: 及邊見也 其我所見何見所攝 此非我
T1830_.43.0395b10: 見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故 若
T1830_.43.0395b11: 爾何故不與我所･邊見二種互相續生
T1830_.43.0395b12: 以恒内執無有間斷。不容餘見互相續起
T1830_.43.0395b13: 故論説言恒内執我。又前二見通縁内外。此
T1830_.43.0395b14: 唯恒内執有我故要有我見。而餘四見非
T1830_.43.0395b15: 此相應
T1830_.43.0395b16: 何故不起疑等
T1830_.43.0395b17: 論。由見審決至煩惱唯四 述曰。此中身見
T1830_.43.0395b18: 能審決故。疑行猶豫故不相應。對法等云。疑
T1830_.43.0395b19: 都無所有 以此愛･見順著我故。無憎
T1830_.43.0395b20: 背瞋故。此倶唯四。行相不同故要唯四也。無
T1830_.43.0395b21: 明等中迷事･理者。唯是迷理。相應･不共分別
T1830_.43.0395b22: 者如下説 四種愛以爲集諦。此何愛攝。
T1830_.43.0395b23: 七慢等分別。如別章抄
T1830_.43.0395b24: 論。見慢愛三如何倶起 述曰。自下第二釋
T1830_.43.0395b25: 自妨難。外小乘等諸異計問。見與二法如何
T1830_.43.0395b26: 倶起。以此各許自力生故
T1830_.43.0395b27: 論。行相無違倶起何失 述曰。此論主答。以
T1830_.43.0395b28: 行相同。對法第六･五十八等許相應故
T1830_.43.0395b29: 論。瑜伽論説至寧不相違 述曰。外人復曰。
T1830_.43.0395c01: 五十五説貪令心下。慢令心擧。寧云行相
T1830_.43.0395c02: 互不相違
T1830_.43.0395c03: 論。分別倶生至義無乖返 述曰。此論主答
T1830_.43.0395c04: 一分別倶生二種別故。謂五十＊五説分
T1830_.43.0395c05: 別。五十＊八説倶生。分別者唯見斷。又未必
T1830_.43.0395c06: 唯見斷。即修道中強分別生不相續者。亦是
T1830_.43.0395c07: 類故。分別起故。煩惱増猛貪下慢擧。故二相
T1830_.43.0395c08: 違。倶生起者微細相續。故得相應 二外境･
T1830_.43.0395c09: 内境二義別故。若縁外境多分見斷。亦通
T1830_.43.0395c10: 修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若於
T1830_.43.0395c11: 彼慢即不卑下故。設卑慢亦不許與貪相
T1830_.43.0395c12: 應故。若縁内身爲境。以自愛故心不卑
T1830_.43.0395c13: 下。縁之起慢以自高故得二相應。五十五
T1830_.43.0395c14: 約外。五十八等約内 三所陵･所恃二境別
T1830_.43.0395c15: 故。謂若陵彼起慢之時必不起愛。故二相
T1830_.43.0395c16: 違。若自恃起愛心必高擧。或陵他故。故得
T1830_.43.0395c17: 相應。並通見修斷 四由麁･細二行相殊。
T1830_.43.0395c18: 麁猛利者説不相應。二麁行相相違返故。若
T1830_.43.0395c19: 細者可相應。此二行相不相違故。通見･修
T1830_.43.0395c20: 斷有四義別 五更加之。或隨轉理門説
T1830_.43.0395c21: 不相應。眞實理門説相應故。彼此二文不
T1830_.43.0395c22: 相違返。或復多分説不相應。據實説之亦
T1830_.43.0395c23: 得相應。然凡簡略先在遍行。煩惱便言先
T1830_.43.0395c24: 問根本。根本既訖更問所餘
T1830_.43.0395c25: 自下第二段第七餘所相應門。於中有二。初
T1830_.43.0395c26: 問。後答
T1830_.43.0395c27: 論。此意心所唯有四耶 述曰。此即外人乘
T1830_.43.0395c28: 前起問。所以者何。此意因中恒時染汚。欲
T1830_.43.0395c29: 明惑本先明前四。遍行五數諸識定有。別
T1830_.43.0396a01: 境等法或隨有無。故在後門
T1830_.43.0396a02: 論。不爾及餘觸等倶故 述曰。答中有二。初
T1830_.43.0396a03: 擧頌答。後廣分別。此即初也 不爾故三字
T1830_.43.0396a04: 釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有餘字
T1830_.43.0396a05: 遂有諍生。下有二解餘字。即爲二文。一謂
T1830_.43.0396a06: 四＊惑之餘。即次第一解是。二謂觸等之餘。
T1830_.43.0396a07: 即下四師解是
T1830_.43.0396a08: 論。有義此意至定相應故 述曰。第一師
T1830_.43.0396a09: 中文勢有二。初釋本頌。後釋無餘心所所
T1830_.43.0396a10: 以。釋本頌中。初以二義解餘。後釋及字。
T1830_.43.0396a11: 此識總與九心所倶。前四及四之餘觸等五
T1830_.43.0396a12: 法。意與遍行定相應故 五十五説。諸識生
T1830_.43.0396a13: 時與幾遍行心所倶起。答五。即作意等 瑜
T1830_.43.0396a14: 伽第三云通一切性･處･時一切耶等。故證
T1830_.43.0396a15: 此文言遍諸識。此則一解。餘字四惑之餘
T1830_.43.0396a16: 也
T1830_.43.0396a17: 次第二解
T1830_.43.0396a18: 論。前説觸等至故置餘言 述曰。此第二解。
T1830_.43.0396a19: 餘恐謂此中觸等五法。亦同於前異熟識
T1830_.43.0396a20: 倶者。亦是無覆無記性攝。顯此倶五性異於
T1830_.43.0396a21: 彼相應五性故置餘言 問若爾何故次後
T1830_.43.0396a22: 復説是有覆性 答言餘者爲異前性。不
T1830_.43.0396a23: 知何性。復言有覆分別自體。爲簡彼前
T1830_.43.0396a24: 性故置餘言
T1830_.43.0396a25: 問餘字既然。及字何用
T1830_.43.0396a26: 論。及是集義至恒相應故 述曰。及是相違
T1830_.43.0396a27: 義。顯諸心所體各不同。又及者等義。擧四
T1830_.43.0396a28: 煩惱等餘觸等。然今此師但以合集而釋
T1830_.43.0396a29: 及言。前四煩惱･後五遍行合此九法此識相
T1830_.43.0396b01: 應。顯非唯一法與此相應故。合集九法與
T1830_.43.0396b02: 此倶也。故置及言令知有九
T1830_.43.0396b03: 上來第一釋本頌訖 次釋無餘心所相
T1830_.43.0396b04: 應。爲欲了知更須發問
T1830_.43.0396b05: 論。此意何故無餘心所 述曰。此外人問。遍
T1830_.43.0396b06: 行許有。其別境等何義故無
T1830_.43.0396b07: 一一應答。初答別境。次答善所。次答隨惑。
T1830_.43.0396b08: 後答不定
T1830_.43.0396b09: 論。謂欲希望至故無有欲 述曰。欲縁從來
T1830_.43.0396b10: 未合事故。此恒縁合境常是我故。若憶過･
T1830_.43.0396b11: 未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五
T1830_.43.0396b12: 説於所愛事有欲生故。若爾諸佛應無有
T1830_.43.0396b13: 欲。無未合事故。今説非佛言未遂合。非
T1830_.43.0396b14: 説於佛有未合事。故不相違。下諸心所皆
T1830_.43.0396b15: 准此釋。又欲但觀所樂事轉。所樂之事名
T1830_.43.0396b16: 末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識所
T1830_.43.0396b17: 簡乃同
T1830_.43.0396b18: 論。勝解印持至故無勝解 述曰。勝解但能
T1830_.43.0396b19: 印前疑事･不了事生。此恒決定計我非餘。
T1830_.43.0396b20: 非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。
T1830_.43.0396b21: 此約因位。非佛行相。五十五説於今決定
T1830_.43.0396b22: 勝解生故
T1830_.43.0396b23: 論。念唯記憶至故無有念 述曰。念能憶昔
T1830_.43.0396b24: 曾所習事。曾於現在習者已滅今起追憶。
T1830_.43.0396b25: 非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五説
T1830_.43.0396b26: 於串習事念方生故
T1830_.43.0396b27: 論。定唯繋心至故無有定 述曰。定唯別作
T1830_.43.0396b28: 意繋心專一境。由加行心趣求一境。唯縁
T1830_.43.0396b29: 本質一法。不作別縁前後念解。亦非常解。
T1830_.43.0396c01: 此識任運不深趣求專縁一法。刹那別縁故
T1830_.43.0396c02: 無定也。五十五説於所觀事其定方生。任
T1830_.43.0396c03: 運縁者即無此定 既爾如來便應無定。
T1830_.43.0396c04: 任運縁故 此難不然。如來識等深取所縁。
T1830_.43.0396c05: 非如七･八任運麁淺隨業等境 又佛識
T1830_.43.0396c06: 等因定類生。設令能縁其必有定。非七･八
T1830_.43.0396c07: 識前時有定。種類引生專縁一境而不定
T1830_.43.0396c08: 也 又佛專心。此散漫故
T1830_.43.0396c09: 論。惠即我見故不別説 述曰。惠與我見
T1830_.43.0396c10: 非二並故。五十五説。見世俗有。即惠分故。
T1830_.43.0396c11: 餘別有性 問惠縁觀察事。此識言惠倶。
T1830_.43.0396c12: 定縁觀察事。此倶應有定 答任運亦推
T1830_.43.0396c13: 度。此識説惠倶。深專一境有定生。此倶故
T1830_.43.0396c14: 無定 問二縁觀察事。任運惠得生。任運
T1830_.43.0396c15: 既無定。應不縁觀察 答定境加行必惠
T1830_.43.0396c16: 縁。定得縁觀察。有惠之境定･不定故。此識
T1830_.43.0396c17: 倶無有定。雖同縁觀察。而惠寛定狹。故此
T1830_.43.0396c18: 無定
T1830_.43.0396c19: 論。善是淨故非此識倶 述曰。第二簡善。其
T1830_.43.0396c20: 善十一體非染故非與此倶。此倶唯染故
T1830_.43.0396c21: 自下第三何故無隨惑。根本前已説
T1830_.43.0396c22: 論。隨煩惱生至無隨煩惱 述曰。煩惱分位
T1830_.43.0396c23: 前後差別建立隨惑。隨惑離根本無別體
T1830_.43.0396c24: 故不得並生。或無慚･無愧･不信･懈怠。論雖
T1830_.43.0396c25: 説實。然是根本轉變分位。如所造觸。非如
T1830_.43.0396c26: 長等諸形色等。雖説有體。自不能與他根
T1830_.43.0396c27: 本倶。隨根本後起。又且如瞋。輕微者名
T1830_.43.0396c28: 瞋。餘名忿等。如長等色即於彼假。故忿等
T1830_.43.0396c29: 二十。不與根本倶生。此識恒與四根本倶。
T1830_.43.0397a01: 前後無始一類分位無差別故。此倶無隨
T1830_.43.0397a02: 惑。此師意説。隨惑皆離根本無體。故對法
T1830_.43.0397a03: 云忿等皆假。此識一向非隨惑倶。言餘染
T1830_.43.0397a04: 心説倶義者。約第六識及五識説。非謂此
T1830_.43.0397a05: 識。無分位別故。三文別者約別義説。通不
T1830_.43.0397a06: 善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆
T1830_.43.0397a07: 能起
T1830_.43.0397a08: 不定四中
T1830_.43.0397a09: 論。惡作追悔至故無惡作 述曰。其文可
T1830_.43.0397a10: 解
T1830_.43.0397a11: 論。睡眠必依至故彼非有 述曰。睡眠若起
T1830_.43.0397a12: 必依身･心沈重惛昧。此是内縁 外衆縁力。
T1830_.43.0397a13: 即是病等。或涼風等 有時暫起。如對法論
T1830_.43.0397a14: 第一末説。即是間斷非相續義 惡作雖亦
T1830_.43.0397a15: 然。而約義別説 此第七識所藉縁少 一
T1830_.43.0397a16: 類無始。簡別不假内縁而起 又言内執
T1830_.43.0397a17: 不假外縁而起。簡別外縁 由此縁故
T1830_.43.0397a18: 無睡眠也
T1830_.43.0397a19: 論。尋伺倶依至故非彼倶 述曰。尋･伺二法
T1830_.43.0397a20: 並依外門。縁外境生故。此二多依身･語門
T1830_.43.0397a21: 轉故。尋則淺推。伺則深度。尋則麁發言。伺則
T1830_.43.0397a22: 細發語。此識唯依内門。縁内我生故。一類
T1830_.43.0397a23: 執我。無淺深推度麁細發言故。不與彼倶。
T1830_.43.0397a24: 故此識倶唯有九法 或此師之意。其隨煩
T1830_.43.0397a25: 惱不遍根本特越常倫 且如惛沈等五。
T1830_.43.0397a26: 染心若無即非染心。論有誠説。遂言説彼
T1830_.43.0397a27: 六識中遍。遍行説通諸識。七･八應無 解
T1830_.43.0397a28: 云不然。遍行遍七･八。諸論説七･八。五染
T1830_.43.0397a29: 遍染心。何處言遍七 若爾五染言遍。染
T1830_.43.0397b01: 六識中皆有。六識起根本。應知五亦無。汝
T1830_.43.0397b02: 言遍六染心。遍何位地説之爲遍。故知後
T1830_.43.0397b03: 説於義爲勝 只如五遍染心。無此不成
T1830_.43.0397b04: 染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五
T1830_.43.0397b05: 遍染七識中無。即是六識中。除根本餘一
T1830_.43.0397b06: 切染此五皆有。無則不成染 若互有無。
T1830_.43.0397b07: 如下自解 若作此釋前解爲勝
T1830_.43.0397b08: 論。有義彼説至顯隨煩惱 述曰。下第二師
T1830_.43.0397b09: 重釋餘字。初總解。後別諍。此即總釋。頌中
T1830_.43.0397b10: 餘字義實不然。何以知者。頌説此五有覆
T1830_.43.0397b11: 攝故。即知餘字不簡前性。若言餘字簡前
T1830_.43.0397b12: 性者。此言有覆明自體。明自體時足簡
T1830_.43.0397b13: 前故。何須別簡。此破前師第二解也 汝
T1830_.43.0397b14: 第一解言即四之餘謂觸等五。若頌但言及
T1830_.43.0397b15: 觸等倶。誰不知觸等是四之餘。更説餘字。
T1830_.43.0397b16: 故知但是觸等餘也 若不爾者闕此意倶
T1830_.43.0397b17: 隨煩惱故。何以知者。返覆徴難理無逃處。
T1830_.43.0397b18: 故知餘字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與
T1830_.43.0397b19: 隨煩惱倶故。此餘言定顯隨煩惱
T1830_.43.0397b20: 自下別諍有四師説。今此第一諸師共同。下
T1830_.43.0397b21: 有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就
T1830_.43.0397b22: 此解餘是觸等餘中。總有四説
T1830_.43.0397b23: 論。此中有義至染心相應 述曰。文意有二。
T1830_.43.0397b24: 初汎出遍染隨。後解此識倶 初中有四。
T1830_.43.0397b25: 一標宗。二引證。三立理。四會違。此即初
T1830_.43.0397b26: 也
T1830_.43.0397b27: 論。如集論説至恒共相應 述曰。此引證也。
T1830_.43.0397b28: 五隨遍與諸染心倶。何以知者。對法第六
T1830_.43.0397b29: 説。謂惛沈。掉擧乃至恒共相應。是集論第三
T1830_.43.0397c01: 卷文
T1830_.43.0397c02: 論。若離無堪任性等至無是處故 述曰。下
T1830_.43.0397c03: 立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈
T1830_.43.0397c04: 等則不成染。惛沈是無堪任。等取餘四。何
T1830_.43.0397c05: 以知者。對法第一云惛沈者無堪任爲性。掉
T1830_.43.0397c06: 擧者不寂靜爲性。不信者不忍等爲性。懈
T1830_.43.0397c07: 怠者心不策勵爲性。放逸者不防有漏爲
T1830_.43.0397c08: 性故也。若離無堪任。染性不成故
T1830_.43.0397c09: 論。煩惱起時至必有彼五 述曰。煩惱起位
T1830_.43.0397c10: 心稱染汚。故染心位定有彼五
T1830_.43.0397c11: 有何所以
T1830_.43.0397c12: 論。煩惱若起至懈怠放逸故 述曰。諸煩惱
T1830_.43.0397c13: 起必由無堪任。即惛沈也。囂動是掉擧。餘三
T1830_.43.0397c14: 可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動
T1830_.43.0397c15: 者故 問如定･變化障硬澁無堪任。即通
T1830_.43.0397c16: 三性法。善中豈有惛沈性耶 答由第七
T1830_.43.0397c17: 有故。餘成無堪任。如有漏善。非是善中有
T1830_.43.0397c18: 惛沈故 此五必遍一切染心。不爾即非
T1830_.43.0397c19: 是染心故
T1830_.43.0397c20: 問不信･懈怠･惛沈可然。或體實有。或是假
T1830_.43.0397c21: 有。或通諸惑一分。或是愚癡分 此中掉擧
T1830_.43.0397c22: 既是貪分。如何瞋時有。而言通染心。此師
T1830_.43.0397c23: 解云
T1830_.43.0397c24: 論。掉擧雖遍至但説貪分 述曰。下會違也。
T1830_.43.0397c25: 有二段文。初會掉貪分。後會六･十遍。此等
T1830_.43.0397c26: 初也。一切染心即瞋起時。而亦定有掉擧自
T1830_.43.0397c27: 性。而貪起位即掉擧増。多順貪故。而實有
T1830_.43.0397c28: 體故遍染心。五十三説是假有者必無別
T1830_.43.0397c29: 體。是實有者即有別體。世俗有者或別有
T1830_.43.0398a01: 體或別無體。如下自解此世俗有。故是
T1830_.43.0398a02: 實有。此中所辨實有體等。或文外意。諸論
T1830_.43.0398a03: 多約依貪上立故言貪分。世俗有中剋實
T1830_.43.0398a04: 出體即別有也
T1830_.43.0398a05: 爲會此文遍染心起。擧如何等
T1830_.43.0398a06: 論。如眠與悔至但説爲癡分 述曰。其惡作
T1830_.43.0398a07: 者此中名悔。雖遍三性心起體是實有。而
T1830_.43.0398a08: 於癡起位相増。但説此二以爲癡分。若眠･
T1830_.43.0398a09: 悔無體。是愚癡分。即善･無記心此應非有。
T1830_.43.0398a10: 不爾愚癡應通善心有。五十五云。惡作･睡
T1830_.43.0398a11: 眠是世俗有。是愚癡分。對法論等言遍三
T1830_.43.0398a12: 性。故別有體。不可在善･無記之中即言
T1830_.43.0398a13: 有體。染汚之中即言無體。而彼但言尋･伺
T1830_.43.0398a14: 假故。今例掉擧何義不同
T1830_.43.0398a15: 問若以此五文爲正者。何故瑜伽五十五
T1830_.43.0398a16: 説六法遍染。五十八説十遍染心
T1830_.43.0398a17: 論。雖餘處説至一切染心 述曰。下會六･十
T1830_.43.0398a18: 遍。諸論雖爾。而彼二文倶依別義説之爲
T1830_.43.0398a19: 遍。非實遍也
T1830_.43.0398a20: 六依何義
T1830_.43.0398a21: 論。謂依二十至相顯説六 述曰。依二十種。
T1830_.43.0398a22: 不取別境染分爲體。妄念･散亂･不正知三
T1830_.43.0398a23: 是癡分故。説二十二即取別境染分説。此
T1830_.43.0398a24: 三及欲･解･皆彼少分故。今言二十者。簡欲･
T1830_.43.0398a25: 勝解二法及不定四。瑜伽此四説名隨煩惱。
T1830_.43.0398a26: 今約二十説故簡別之 隨煩惱者。簡去
T1830_.43.0398a27: 於前根本十法。彼亦名隨。不説根本名爲
T1830_.43.0398a28: 遍故 解通麁細者。顯此行相通麁細位。
T1830_.43.0398a29: 簡前忿等十法彼解唯麁故 無記不善者。
T1830_.43.0398b01: 顯通二性。簡無慚･無愧二法。彼亦通麁細
T1830_.43.0398b02: 解。然唯不善 通障定惠相麁者顯此六法
T1830_.43.0398b03: 障定及惠二倶相顯簡惛沈･掉擧二法
T1830_.43.0398b04: 對法第一説惛沈障毘鉢舍那。掉擧障奢摩
T1830_.43.0398b05: 他 瑜伽等説惛沈障定。掉擧障惠。別障
T1830_.43.0398b06: 定･惠。非倶通障 對法論中説彼行相相
T1830_.43.0398b07: 翻障故惛沈障惠。瑜伽説彼行相相順障
T1830_.43.0398b08: 説惛沈障定。掉擧亦爾。翻此應知。然無一
T1830_.43.0398b09: 文行相相翻相順。説惛･掉二法麁相通障
T1830_.43.0398b10: 定之與惠。故以通障定･惠相顯簡惛･掉
T1830_.43.0398b11: 二然約其體細得通障。今説行相相順相
T1830_.43.0398b12: 翻二倶麁障。彼即不爾。其不信･懈怠･放逸･
T1830_.43.0398b13: 惡念･散亂･惡惠。於染位中遍此三義。故言
T1830_.43.0398b14: 遍也。一解通麁細。二通二性。三通障定･
T1830_.43.0398b15: 惠。二十隨惑之言。雖復簡他。非所遍義。即
T1830_.43.0398b16: 此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者
T1830_.43.0398b17: 六皆能遍
T1830_.43.0398b18: 十隨惑者。放逸･掉擧･惛沈･不信･懈怠･邪欲･
T1830_.43.0398b19: 邪勝解･邪念･散亂･不正知。取五別境染分
T1830_.43.0398b20: 爲隨。成二十二 已知説六。十遍者何
T1830_.43.0398b21: 論。依二十二至非互相違 述曰。解十遍文
T1830_.43.0398b22: 二十二者。邪欲･勝解明攝在中。亦簡不
T1830_.43.0398b23: 定 隨。簡根本 解通麁細。簡忿等十
T1830_.43.0398b24: 二性。簡別無慚･無愧。通後二義言遍 説
T1830_.43.0398b25: 十。非所餘法。二十二等雖簡他法非所遍
T1830_.43.0398b26: 義。故論三文亦無違理
T1830_.43.0398b27: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下解此識
T1830_.43.0398b28: 倶中。初顯有。後辨無。此顯有也。此有十
T1830_.43.0398b29: 五。前九･五隨･別境中惠。以是見故得成十
T1830_.43.0398c01: 五
T1830_.43.0398c02: 問豈二惠得倶也
T1830_.43.0398c03: 論。我見雖是至故開爲二 述曰。我見即是
T1830_.43.0398c04: 別境所攝。五十一心所中義別説爲二。一惠
T1830_.43.0398c05: 是別境。通三性･九地故。二見唯染汚。通九
T1830_.43.0398c06: 地等故。既有寛狹別説不同。故開爲二。如
T1830_.43.0398c07: 不以見即惠體故別説見。今亦不以惠
T1830_.43.0398c08: 即見故別説惠也
T1830_.43.0398c09: 論。何縁此意無餘心所 述曰。下顯無也。雖
T1830_.43.0398c10: 知更加五隨煩惱與此倶起。不知何縁
T1830_.43.0398c11: 無餘心所
T1830_.43.0398c12: 論。謂忿等十至故非彼倶 述曰。且從染答。
T1830_.43.0398c13: 前根本中無餘六者。五師皆同下不別説
T1830_.43.0398c14: 又上已説無有根本。諸師同故。此論師
T1830_.43.0398c15: 明五十一心所故。不明邪欲･及邪勝解。且
T1830_.43.0398c16: 二十隨。忿等初十皆解唯麁。此識審細故無
T1830_.43.0398c17: 彼十
T1830_.43.0398c18: 論。無慚無愧至非彼相應 述曰。彼唯不善。
T1830_.43.0398c19: 此有覆故
T1830_.43.0398c20: 論。散亂令心至故彼非有 述曰。散亂若別
T1830_.43.0398c21: 有體無體。令心馳流外境上轉縁外方
T1830_.43.0398c22: 起。此縁内審故無散亂。此師意存別有體
T1830_.43.0398c23: 也。下論説言若別境中定爲體者。是假不
T1830_.43.0398c24: 遍。餘者説遍。然今此師設別有體。以縁外
T1830_.43.0398c25: 起或間斷故。不遍一切染。此識中無。一恒
T1830_.43.0398c26: 故。二内執故。三一類境生故。不外馳流故
T1830_.43.0398c27: 無散亂
T1830_.43.0398c28: 論。不正知者至故非彼倶 述曰。此數設是
T1830_.43.0398c29: 別境惠分。或是癡分。多起外門身･語･意業。
T1830_.43.0399a01: 縁外染汚三種業生違越軌則。三界皆然。
T1830_.43.0399a02: 並越善故名違軌則。彼縁外生。此唯縁内
T1830_.43.0399a03: 故彼無也。亦非是遍。縁内無故 且如二十
T1830_.43.0399a04: 二隨煩惱中忿等十四如文説無。別境五法。
T1830_.43.0399a05: 及隨惑中忘念･邪欲･邪勝解三。何故此中不
T1830_.43.0399a06: 説。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境
T1830_.43.0399a07: 之中三分。故此不説
T1830_.43.0399a08: 論。無餘心所義如前説 述曰。此例與上第
T1830_.43.0399a09: 一師同。若遠例於上。第八識同故不別説。
T1830_.43.0399a10: 根本四惑如前共説。然忘念一縱是癡分。以
T1830_.43.0399a11: 其行相與別境中念分無別故不説有。不
T1830_.43.0399a12: 正知設惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定･
T1830_.43.0399a13: 惠行相別。恐謂亦倶故今別説 又以不
T1830_.43.0399a14: 正知行相増強。既許有惠。恐亦許有故爲
T1830_.43.0399a15: 簡之 忘念･邪欲･邪解。由前理故亦非遍
T1830_.43.0399a16: 數。別境少分故此不説
T1830_.43.0399a17: 論。有義應説至染心相應 述曰。文亦有二。
T1830_.43.0399a18: 初出遍隨。後此識倶。初中有四。並准於前。
T1830_.43.0399a19: 此標宗也。立彼六種隨惑遍諸染心
T1830_.43.0399a20: 何以知者。
T1830_.43.0399a21: 論。瑜伽論説至皆相應故 述曰。下引證也。
T1830_.43.0399a22: 五十五説不信等至皆相應故。名有六也。此
T1830_.43.0399a23: 師意説。一切染心此之六種皆相應故
T1830_.43.0399a24: 不信･懈怠･放逸三種行相不違。如前師説
T1830_.43.0399a25: 實遍染心。忘念等三前來未解故今應釋｣
T1830_.43.0399a26: 論。忘念散亂至起諸煩惱 述曰。下立理也。
T1830_.43.0399a27: 忘念･散亂･惡惠三法。若無心必不能起諸
T1830_.43.0399a28: 煩惱。無此三故。如善心等。以忘念惠是癡
T1830_.43.0399a29: 等攝。散亂別有故遍染心
T1830_.43.0399a30: 如何要有忘念等三
T1830_.43.0399b01: 論。要縁曾受至諸煩惱故 述曰。起諸煩惱
T1830_.43.0399b02: 者。要縁先時曾受之境諸已得者。或雖未
T1830_.43.0399b03: 曾受是曾受之境種類。發起忘念･及邪簡
T1830_.43.0399b04: 擇。故有忘念･及不正知。失正念故。邪簡擇
T1830_.43.0399b05: 故。起染汚心 如縁滅道起邪見等。或
T1830_.43.0399b06: 聞未來有殊勝樂如天上樂等。皆先聞名。
T1830_.43.0399b07: 而起邪見及貪等故。無始曾得之境界也。或
T1830_.43.0399b08: 撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名
T1830_.43.0399b09: 故。非撥彼體。親不證故。但親撥無彼類名
T1830_.43.0399b10: 故。如他界縁惑。皆縁名生縁自心相 故
T1830_.43.0399b11: 染心時定有此二 問曰染心皆有惠。五識
T1830_.43.0399b12: 應有執。以有惠故 答曰五識定無深推
T1830_.43.0399b13: 求故。雖有不正知。無五見中我見故無執
T1830_.43.0399b14: 也。法我･人我皆我見故 又此癡分。故遍染
T1830_.43.0399b15: 心
T1830_.43.0399b16: 又縁於内如何起散亂。誰謂不起。如何名
T1830_.43.0399b17: 散亂
T1830_.43.0399b18: 論。煩惱起時至起散亂故 述曰。煩惱起時。
T1830_.43.0399b19: 心必馳流於境縱蕩。非如善位。此何爲也。
T1830_.43.0399b20: 皆由於境起散亂故方流蕩也。諸論解散
T1830_.43.0399b21: 亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同
T1830_.43.0399b22: 故此三法遍諸染心。無無此三而成染
T1830_.43.0399b23: 者
T1830_.43.0399b24: 何故無惛沈･掉擧二法
T1830_.43.0399b25: 論。惛沈掉擧至皆能遍起 述曰。下會違也。
T1830_.43.0399b26: 釋無惛沈･掉擧所以。行相相違起一無一。
T1830_.43.0399b27: 非諸染心皆能遍起。掉擧外相高生。惛沈内
T1830_.43.0399b28: 相下起
T1830_.43.0399b29: 若爾何故對法等説五爲遍也
T1830_.43.0399c01: 論。論説五法至通二性故 述曰。彼論言
T1830_.43.0399c02: 遍遍於四義
T1830_.43.0399c03: 一者通麁細。簡忿等十。唯麁事故 二者唯
T1830_.43.0399c04: 違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進。惛沈
T1830_.43.0399c05: 翻輕安。掉擧返捨。放逸翻不放逸來。即簡
T1830_.43.0399c06: 散亂從定數來。設別有體。所障之定通三
T1830_.43.0399c07: 性故。不唯違善。忘念･惡惠･邪欲勝解。隨
T1830_.43.0399c08: 彼所翻理亦應然。並翻別境之數來故
T1830_.43.0399c09: 三者純隨煩惱者。簡根本惑及不定四。彼亦
T1830_.43.0399c10: 通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等。然
T1830_.43.0399c11: 非純隨。故今簡也 四通二性者。簡無慚
T1830_.43.0399c12: 愧。由斯四義故。對法説五遍染心。非但染
T1830_.43.0399c13: 心即皆有也
T1830_.43.0399c14: 何義説十
T1830_.43.0399c15: 論。説十遍言義如前説 述曰。如初家説。
T1830_.43.0399c16: 遍二義故
T1830_.43.0399c17: 論。然此意倶至及加惛沈 述曰。下此識倶
T1830_.43.0399c18: 申正義也。初顯有。後辨無。此相應法心所
T1830_.43.0399c19: 十九。前九･六隨如文可解。并別境中念･定･
T1830_.43.0399c20: 惠三。及加惛沈
T1830_.43.0399c21: 論。此別説念准前惠釋 述曰。此別説念。
T1830_.43.0399c22: 如次前師説惠所以。即我見故。此中忘念即
T1830_.43.0399c23: 念數故 此不正知亦即惠故。義説爲二。邪
T1830_.43.0399c24: 簡擇故名爲惡惠。執我故名我見 或是癡
T1830_.43.0399c25: 分即非我見。或可。義別説之爲二 能發
T1830_.43.0399c26: 惡業者。是第六識･五識中語。非約第七。故
T1830_.43.0399c27: 此識倶有不正知。如前惠説更不問之｣
T1830_.43.0399c28: 論。并有定者至曾不捨故 述曰。何意有定。
T1830_.43.0399c29: 專注一類所執我境不暫捨故。如於志念
T1830_.43.0400a01: 縁曾受境。此縁一物故有定也。不同前
T1830_.43.0400a02: 師。彼無念故。縁新新現境故亦無定。此中
T1830_.43.0400a03: 有之所存別故
T1830_.43.0400a04: 論。加惛沈者至心惛沈故 述曰。無明重故。
T1830_.43.0400a05: 内迷執故。不外追故。故有惛沈
T1830_.43.0400a06: 論。無掉擧者此相違故 述曰。下顯無也。此
T1830_.43.0400a07: 與惛沈性相違故。不可雙起
T1830_.43.0400a08: 論。無餘心所如上應知 述曰。無別境欲･及
T1830_.43.0400a09: 勝解二。及染汚中邪欲勝解･忿等前十二。并
T1830_.43.0400a10: 不定四。如前第一･第二師説。互有無者此略
T1830_.43.0400a11: 説之。餘如上説。應可知也
T1830_.43.0400a12: 論。有義復説至染心相應 述曰。此第三
T1830_.43.0400a13: 師。説有十遍。文段准前。此標宗也
T1830_.43.0400a14: 論。瑜伽論説至三界繋故 述曰。下引證也。
T1830_.43.0400a15: 五十八卷。説有惛･掉･不信･懈怠･放逸五種
T1830_.43.0400a16: 即同初師。有忘念･惡惠･散亂三種同第二
T1830_.43.0400a17: 説。加欲･勝解故偏簡也
T1830_.43.0400a18: 論。若無邪欲至起諸煩惱 述曰。下立理也。
T1830_.43.0400a19: 若無邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染
T1830_.43.0400a20: 心有也
T1830_.43.0400a21: 有何所以
T1830_.43.0400a22: 論。於所受境至諸煩惱故 述曰。不問何世
T1830_.43.0400a23: 有爲無爲。法順己者要樂合故。法違己者
T1830_.43.0400a24: 要樂離故。先或起貪。後或起恚 若是不
T1830_.43.0400a25: 愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。
T1830_.43.0400a26: 此中所攝 又未有於境不樂合･離起
T1830_.43.0400a27: 煩惱者。邪見縁滅亦是離欲。戒見取等即
T1830_.43.0400a28: 是合欲 若於境界。不樂合･離。及不印持。
T1830_.43.0400a29: 即無煩惱。無煩惱時可無邪欲･及邪勝解。
T1830_.43.0400b01: 由此二種非遍行故。故染汚心要定有欲。
T1830_.43.0400b02: 於所受境要必印持。印持事相。無染心起
T1830_.43.0400b03: 不印持者。既要欲樂及印持故方起貪等。
T1830_.43.0400b04: 是故此二染心非無。即證十有餘證有如
T1830_.43.0400b05: 前説
T1830_.43.0400b06: 問如疑諦理等豈有印持耶
T1830_.43.0400b07: 論。諸疑理者至亦有勝解 述曰。下會違也。
T1830_.43.0400b08: 諸疑理者。此念之時於苦等事必無猶豫。
T1830_.43.0400b09: 即一心縁事･理二境。於理可疑於事必印。
T1830_.43.0400b10: 無有獨縁理不於事印故。如薩婆多十遍
T1830_.43.0400b11: 行中。勝解疑心如何倶耶即此理證。彼宗説
T1830_.43.0400b12: 是遍行故 今者大乘於事生疑。此念決
T1830_.43.0400b13: 定除此疑事。不於餘境生決印故。勝解
T1830_.43.0400b14: 之數非遍行攝。於理疑是煩惱。於事中必
T1830_.43.0400b15: 印持。謂此苦事生其印可。苦理有無方生疑
T1830_.43.0400b16: 故。故疑相應定有勝解 問印是定。疑不
T1830_.43.0400b17: 定。相違得倶起。見是決。疑不決。相返得倶
T1830_.43.0400b18: 生 答疑時解用劣。相返得倶生。疑･見行
T1830_.43.0400b19: 倶増。相違不並起 問事決理猶豫。疑･解
T1830_.43.0400b20: 二倶生。事決不生疑。所縁應不一。如何
T1830_.43.0400b21: 得説同一所縁 答據二行相増。事決無
T1830_.43.0400b22: 疑相。論其體同取。理疑亦解生
T1830_.43.0400b23: 問若於理疑必於事印。若於事疑則無所
T1830_.43.0400b24: 印。此疑相應便無邪解。邪解之法不遍染
T1830_.43.0400b25: 也
T1830_.43.0400b26: 論。於所縁事至如疑人杌 述曰。若於事中
T1830_.43.0400b27: 獨生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生
T1830_.43.0400b28: 疑者。此非煩惱。如疑於杌爲人･非人。是
T1830_.43.0400b29: 異熟生無記心攝。非染汚心。若是染心必有
T1830_.43.0400c01: 邪欲。故此心中無邪勝解。勝解非是遍行
T1830_.43.0400c02: 法故 問耽染名貪。理事倶貪。猶豫名疑。
T1830_.43.0400c03: 理事倶疑 答此不然。疑行猛利於事名
T1830_.43.0400c04: 疑。貪行相通境該理事 問於理生猶豫。
T1830_.43.0400c05: 事中即決定。於事生猶豫。理中決定耶 答
T1830_.43.0400c06: 理是事之理。疑理事必定 問亦可事是理
T1830_.43.0400c07: 之事。疑事理必定 答事可現知。理難曉
T1830_.43.0400c08: 若於理疑。事必印。非迷於事理可知故。迷
T1830_.43.0400c09: 事時理不印。如迷人時必迷法。自有述
T1830_.43.0400c10: 法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷
T1830_.43.0400c11: 法定迷人。瑜伽五十八等。説疑於五事。
T1830_.43.0400c12: 謂他世等者。此約事於理疑。非但迷世。縁
T1830_.43.0400c13: 他事時亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世
T1830_.43.0400c14: 事。若此迷時。一心於現事必生印可故
T1830_.43.0400c15: 問欲･解遍染心。論文何不説
T1830_.43.0400c16: 論。餘處不説至非麁顯故 述曰。餘論不説
T1830_.43.0400c17: 此二遍者。由此二體雖遍染心。若縁非愛
T1830_.43.0400c18: 事。情則不欲此事。疑於理時不印於理。
T1830_.43.0400c19: 於此二境。欲･及勝解相非麁故。體細是有。
T1830_.43.0400c20: 相非顯著。不説者約麁顯。論體實是有。顯
T1830_.43.0400c21: 此二時即無欲･解不説爲遍。此據有體所
T1830_.43.0400c22: 以言遍
T1830_.43.0400c23: 論。餘互有無義如前説 述曰。五中無餘忘
T1830_.43.0400c24: 念等三。如説六之家會其五也。説六之中
T1830_.43.0400c25: 無沈･掉二。如説五家會六説也。餘互有無
T1830_.43.0400c26: 故如前説
T1830_.43.0400c27: 論。此意心所至准前理釋 述曰。下解識倶。
T1830_.43.0400c28: 初顯有也。有二十四。謂前九法。十隨煩惱。
T1830_.43.0400c29: 加別境五。准前理釋。五十三心所各各別
T1830_.43.0401a01: 説。故攝惠等
T1830_.43.0401a02: 論。無餘心所如上應知 述曰。下辨無也。
T1830_.43.0401a03: 説此相應無善十一･不定中四･根本六惑･
T1830_.43.0401a04: 忿等諸隨。如上准説
T1830_.43.0401a05: 論。有義前説皆未盡理 述曰。護法菩薩爲
T1830_.43.0401a06: 第四説。於中有三。初總非。次申理。後總結。
T1830_.43.0401a07: 此初也
T1830_.43.0401a08: 論。且疑他世至欲勝解相 述曰。下申理
T1830_.43.0401a09: 申理中有二。初顯遍隨。後此識倶 初中
T1830_.43.0401a10: 有二。初破前。後顯遍。此破前説 且難
T1830_.43.0401a11: 第三十遍家云。汝言於理生疑必帶事印。
T1830_.43.0401a12: 如五十八等説。疑由五相。謂於他世･作用･
T1830_.43.0401a13: 因果･諸諦･寶中心懷猶豫。即於事生疑亦
T1830_.43.0401a14: 是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於事
T1830_.43.0401a15: 疑是疑惑者。如何有欲･勝解二數。若謂彼
T1830_.43.0401a16: 言於他世疑。必於現在而生印可。未來世
T1830_.43.0401a17: 中而生希望。爲無或有故。於現在爲罪
T1830_.43.0401a18: 爲福有差別故。於疑他世中亦迷彼理。
T1830_.43.0401a19: 非不迷理而唯迷事。故於現印亦有勝解
T1830_.43.0401a20: 者。難言疑未來爲無。此應有我見。我見是
T1830_.43.0401a21: 推求。疑推求時無我見。印持是決定。疑時
T1830_.43.0401a22: 無勝解 又於他世等疑。一心有勝解。疑
T1830_.43.0401a23: 杌爲人時。此心應有解。若爾許者應是遍
T1830_.43.0401a24: 行 若此疑心相違故無者。彼疑理心如何
T1830_.43.0401a25: 得有。亦相違故。其尋･伺相違貪･瞋相返等
T1830_.43.0401a26: 皆應難之 二云然於去･來若事･若理生
T1830_.43.0401a27: 猶豫者。心不縁現在但縁去･來。於何生
T1830_.43.0401a28: 印。於釋種涅槃中生猶豫者有何印相。故
T1830_.43.0401a29: 知欲･解不遍染心。此亦去･來理･事雙疑。前
T1830_.43.0401b01: 解但縁事疑。以疑理所引亦見道斷。不可
T1830_.43.0401b02: 難言縁事起故非見道斷。行相迷理縁事
T1830_.43.0401b03: 故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相
T1830_.43.0401b04: 淺非是煩惱
T1830_.43.0401b05: 此破第三師十遍義。若爾何故説十倶耶。
T1830_.43.0401b06: 如初師解
T1830_.43.0401b07: 論。煩惱起位至無堪任性 述曰。次破第二
T1830_.43.0401b08: 六遍師義。起煩惱時若無惛沈。此染汚心
T1830_.43.0401b09: 應不定有無堪任性。若有堪任便是善性。
T1830_.43.0401b10: 非染心攝。名堪任故。如善心性。染心若有
T1830_.43.0401b11: 無堪任性異於善者。有惛沈故 對法等
T1830_.43.0401b12: 云惛沈性者無堪任性 又云離無堪任
T1830_.43.0401b13: 染性不成。是故惛沈定遍染起。故起掉時
T1830_.43.0401b14: 既是染心。惛沈定有
T1830_.43.0401b15: 論。掉擧若無至非染汚位 述曰。又染心位
T1830_.43.0401b16: 掉擧若無應無囂動。囂動者擾惱義囂謂諠
T1830_.43.0401b17: 囂擧也。動謂摻動掉也。染心既是囂動。明知
T1830_.43.0401b18: 定有掉擧。若無囂動便非染心。無囂動
T1830_.43.0401b19: 故。如善･無記心。故此掉擧必遍染心。便如
T1830_.43.0401b20: 善等非染汚言。或通難前無惛沈因 即
T1830_.43.0401b21: 二法中各有兩難。一無勘任無囂動。二
T1830_.43.0401b22: 非染汚位。然此與惛沈二麁行相不可並
T1830_.43.0401b23: 増。若一麁時其一行細。體皆具有 此難第
T1830_.43.0401b24: 二師唯六無沈･掉
T1830_.43.0401b25: 論。若染心中至煩惱現前 述曰。次難初師
T1830_.43.0401b26: 唯許五倶。若染心中無散亂者。應非流蕩
T1830_.43.0401b27: 如善心等。既有流蕩由散亂故。此有三
T1830_.43.0401b28: 體。一別境定數染者名散亂。違善定故。如
T1830_.43.0401b29: 薩婆多比諸法師皆作此説。今無此文
T1830_.43.0401c01: 二無別體性。非彼定數。此復二説。一是愚
T1830_.43.0401c02: 癡分。無明爲體。二云貪･瞋･癡分。對法等同。
T1830_.43.0401c03: 五十五云忘念･散亂･惡惠是癡分等。故遍
T1830_.43.0401c04: 染心生 三別有體性。第六卷説故 念･
T1830_.43.0401c05: 定二法別境爲體。故亦無別體。或是癡分。
T1830_.43.0401c06: 若無失念･不正知者。如何能起煩惱現前。
T1830_.43.0401c07: 必失正念。及不正知此是･非故而起煩惱。
T1830_.43.0401c08: 由有失念･不正知二法。非彼染心是正念
T1830_.43.0401c09: 等。故汝所言無此二。染心應是善性自無
T1830_.43.0401c10: 記心。許無此二故。如加行善等。此破初
T1830_.43.0401c11: 師。無此三故
T1830_.43.0401c12: 論。故染汚心至不正知 述曰。下顯遍隨。染
T1830_.43.0401c13: 心定有八隨惑倶。加第一師三。加第二師
T1830_.43.0401c14: 二。彼無惛･掉故。除第三師二
T1830_.43.0401c15: 論。忘念不正知至由前説故 述曰。爲簡別
T1830_.43.0401c16: 境亦是遍染故言忘念等。忘念･不正知。若
T1830_.43.0401c17: 即別境念･惠爲性。不遍染心。論又言遍
T1830_.43.0401c18: 者。依無明分説。所以者何。破第二師。以彼
T1830_.43.0401c19: 唯執是彼數故 非諸染心皆縁曾受。破彼
T1830_.43.0401c20: 念數。且如邪見撥無滅諦此豈曾受。彼若
T1830_.43.0401c21: 言是先聞名故方撥無者。豈撥名耶。今邪
T1830_.43.0401c22: 見撥體。體未曾受故 非諸染心皆有簡
T1830_.43.0401c23: 擇。簡前師説有不正知是惠分故。此二若
T1830_.43.0401c24: 以無明爲體。可遍染心 其五遍中亦可。
T1830_.43.0401c25: 約此別境爲體者。以不遍故不説有之。
T1830_.43.0401c26: 六中但約無明爲體。遍故説也 問曰此中
T1830_.43.0401c27: 所説何假何實 如後自解 問如起邪
T1830_.43.0401c28: 惠簡擇法時亦有愚癡。即便有二不正知
T1830_.43.0401c29: 耶。餘忘念等爲問亦爾 答曰不然。説有
T1830_.43.0402a01: 惠分時。不説無明分。無惠分時。説有無
T1830_.43.0402a02: 明分。有不正知時。亦説有無明。義別説故。
T1830_.43.0402a03: 餘數亦爾。或總於惠･無明。立一不正知。不
T1830_.43.0402a04: 正知是假。不可言有二。如放逸等依四
T1830_.43.0402a05: 法立。不約貪等別。説二相應故
T1830_.43.0402a06: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下顯識倶。
T1830_.43.0402a07: 有十八法。謂前九法及八隨惑以別境惠。即
T1830_.43.0402a08: 我見故如初師釋。忘念等法非別境爲性。
T1830_.43.0402a09: 故不取別境數
T1830_.43.0402a10: 論。無餘心所至不違教理 述曰。無別境四。
T1830_.43.0402a11: 及善十一･根本六種･忿等十二･并不定四･邪
T1830_.43.0402a12: 欲解二。及論三文不同所以。如前諸師綺互
T1830_.43.0402a13: 而説。依此褒貶。雖無論文定許八遍。今以
T1830_.43.0402a14: 諸論上下雜有致此推究。第三總結作如
T1830_.43.0402a15: 是説不違教理
T1830_.43.0402a16: 論第五卷
T1830_.43.0402a17: 論。此染汚意何受相應 述曰。解此因位心
T1830_.43.0402a18: 所倶中文別有三。上第一解染倶。第二顯
T1830_.43.0402a19: 餘倶 此下第三解五受倶。頌中以同初
T1830_.43.0402a20: 能變故所以不説。今説有異。是故説之
T1830_.43.0402a21: 於中有二。初問。後答。此初問也。此下諸説
T1830_.43.0402a22: 非必別師。頗設異計後申正義
T1830_.43.0402a23: 論。有義此倶至生喜愛故 述曰。我既欣行。
T1830_.43.0402a24: 故唯喜倶
T1830_.43.0402a25: 論。有義不然至違聖言故 述曰。應許喜受
T1830_.43.0402a26: 通於三界･九地繋故。此破前師。以此識受
T1830_.43.0402a27: 一類而轉故此應通 違聖言故者。違瑜伽
T1830_.43.0402a28: 第十二説。初定出憂。第二定出苦。第三定
T1830_.43.0402a29: 出喜。第四定出樂。於無相中出捨根。乃至
T1830_.43.0402b01: 廣説。若許喜･樂通在有頂。應許憂･苦通
T1830_.43.0402b02: 三界有
T1830_.43.0402b03: 論。應説此意至善業果故 述曰。許此意與
T1830_.43.0402b04: 四受相應。唯除苦根唯五識故。餘文可解
T1830_.43.0402b05: 此師意説。第七所縁阿頼耶識是引業果。
T1830_.43.0402b06: 隨在彼善･惡地。此第七識即與彼地能引
T1830_.43.0402b07: 果業之増上受類相應。縁彼業果爲境界
T1830_.43.0402b08: 故 又地所有増上之受此地之業。隨是何
T1830_.43.0402b09: 受縁彼地業果故。見隨彼増上與彼受
T1830_.43.0402b10: 倶 欲界雖有捨受之果。此識應與捨受
T1830_.43.0402b11: 相應。而業劣故此不説倶 如苦･樂受。唯
T1830_.43.0402b12: 在五識非引業倶。故今不説 初二定樂
T1830_.43.0402b13: 怡悦五根。義別説故亦不説之。准可知也
T1830_.43.0402b14: 論。有義彼説至不相應故 述曰。第三師言。
T1830_.43.0402b15: 第二師説亦不應理。此無始來一由任運
T1830_.43.0402b16: 故恒。二由一類故無變。故唯捨受。非是捨
T1830_.43.0402b17: 受可名變異。有易脱故。瑜伽六十三證
T1830_.43.0402b18: 倶生捨受第八識倶。非可起餘憂･喜等受。
T1830_.43.0402b19: 亦證此義。然樂･憂等皆思惟引發。此識任
T1830_.43.0402b20: 運。如何不起捨
T1830_.43.0402b21: 論。又此末那至唯有捨受 述曰。謂此本頌
T1830_.43.0402b22: 説此末那。與第八識義有異者。皆別説之。
T1830_.43.0402b23: 此若與彼四受相應。頌應別説。如依縁等。
T1830_.43.0402b24: 既本頌中略不別説此與受倶。故知同彼
T1830_.43.0402b25: 唯有捨受 問異熟一切種等既有不同。何
T1830_.43.0402b26: 故此識而不別説 答彼是第八自相別義。
T1830_.43.0402b27: 此中亦解識之自性。又言染汚顯即異彼。
T1830_.43.0402b28: 故不別説 觸等五同。何故今説 何不須
T1830_.43.0402b29: 説多少異故謂加愛等 恒轉如流何故不
T1830_.43.0402c01: 説 此三位捨。即顯非恒如流轉故。又如
T1830_.43.0402c02: 樞要解 又此若與四受相應。則金剛心
T1830_.43.0402c03: 非頓斷過。由前位中少分斷故 問若爾
T1830_.43.0402c04: 如欲界中不伏之修惑。與此何別 答彼前
T1830_.43.0402c05: 前地已永離故。此合於後方永離故
T1830_.43.0402c06: 論。未轉依位至平等轉故 述曰。自下第二
T1830_.43.0402c07: 顯因果位相應多少。若在因位同前諸師所
T1830_.43.0402c08: 説多少。此第七識已轉依位。與二十一心所
T1830_.43.0402c09: 倶生。如第八識已轉依位説 亦如彼唯捨
T1830_.43.0402c10: 受倶。任運而轉曾不易脱。不分別生。六識
T1830_.43.0402c11: 可然。雖初地以去有行不行。成佛已去無
T1830_.43.0402c12: 不行時。據此義故亦名無動搖。故唯捨受
T1830_.43.0402c13: 又復此智多起平等。平等即大悲等。佛位
T1830_.43.0402c14: 多勝。功徳相應在第四禪故唯捨受 又設
T1830_.43.0402c15: 下地有平等智。不變異故。如在因位唯
T1830_.43.0402c16: 捨受倶 若在十地隨第六識所引何地
T1830_.43.0402c17: 乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引。
T1830_.43.0402c18: 入滅定時彼地有故。不可定説下地第七
T1830_.43.0402c19: 爲有頂依。雖通諸地皆唯捨受。此義應思。
T1830_.43.0402c20: 不可以因數難。彼心所法未必皆似故。恒
T1830_.43.0402c21: 於所縁平等轉故。唯捨受倶。諸善心所法爾
T1830_.43.0402c22: 作用有二十一心所倶起
T1830_.43.0402c23: 次下第六依其本頌以釋性倶
T1830_.43.0402c24: 論。末那心所何性所攝 述曰。此爲問起。此
T1830_.43.0402c25: 識及心所何性所攝
T1830_.43.0402c26: 下答有二。初依頌答因位。後總解果位
T1830_.43.0402c27: 論。有覆無記所攝非餘 述曰。此擧頌答
T1830_.43.0402c28: 論。此意相應至故名無記 述曰。今以相應
T1830_.43.0402c29: 顯心是染。性非染故。初釋有覆名。如第八
T1830_.43.0403a01: 識中解。梵云昵佛栗多。此云有覆。言隱沒
T1830_.43.0403a02: 者不善言故。餘文可知
T1830_.43.0403a03: 論。如上二界至亦無記攝 述曰。上界定力
T1830_.43.0403a04: 惑成有覆 問上界煩惱由定力故可名
T1830_.43.0403a05: 有覆。此識何爲名爲無記 此識相應四
T1830_.43.0403a06: 煩惱等雖無定力。以所依識行微細故。任
T1830_.43.0403a07: 運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝。
T1830_.43.0403a08: 非如見道欲界一切分別生惑。及修道麁
T1830_.43.0403a09: 能發惡行者皆是不善。此微細言攝論二
T1830_.43.0403a10: 本皆第一説 此中兩解。一云前問及頌答。
T1830_.43.0403a11: 總問答心及心所法。今此解中以心性非
T1830_.43.0403a12: 染。擧相應染以顯心體。以心體細顯此
T1830_.43.0403a13: 倶惑是有覆性。倶染障聖。唯惑覆心名爲
T1830_.43.0403a14: 有覆。心不自覆。但依相應亦障聖道故名
T1830_.43.0403a15: 有覆 二云或由解中唯解心所。准前問
T1830_.43.0403a16: 顯皆唯問答心所不問未那。以倶染法
T1830_.43.0403a17: 説爲不共無明等故。恐是不善故。唯問心
T1830_.43.0403a18: 所以顯心王亦有覆攝
T1830_.43.0403a19: 論。若已轉依唯是善性 述曰。上依本頌
T1830_.43.0403a20: 解因有覆。今顯果位唯是善性。以順理故。
T1830_.43.0403a21: 以寂靜故
T1830_.43.0403a22: 次第七段第九繋界別門。於中有二。初辨
T1830_.43.0403a23: 染。次明淨。染中有二。初問。次答
T1830_.43.0403a24: 論。末那心所何地繋那 述曰。此爲問已
T1830_.43.0403a25: 論。隨彼所生彼地所繋 述曰。答中有二。此
T1830_.43.0403a26: 擧頌答。後釋頌答。此初也
T1830_.43.0403a27: 論。謂生欲界至應知亦然 述曰。下釋頌答
T1830_.43.0403a28: 中有二。初且總解。後別顯之。此初也。乃至
T1830_.43.0403b01: 有頂九地皆然。即彼地繋。若第八識生彼欲
T1830_.43.0403b02: 界乃至有頂。現染末那相應心所即欲界繋。
T1830_.43.0403b03: 餘地亦爾。與六十三等同。然顯揚十九約
T1830_.43.0403b04: 界爲論。無地分別
T1830_.43.0403b05: 何以爾者
T1830_.43.0403b06: 論。任運恒縁至非他地故 述曰。此識恒執
T1830_.43.0403b07: 自地藏識爲内我故。我見唯縁自地而起。
T1830_.43.0403b08: 不見世間倶生別縁他地法爲我等故。對
T1830_.43.0403b09: 法第六他界縁云。不見世間縁他地法計
T1830_.43.0403b10: 爲我故。我見隨境自地所繋。他地諸法非
T1830_.43.0403b11: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。由此
T1830_.43.0403b12: 故知。第七不縁本識種子。種子許通他地
T1830_.43.0403b13: 法故。亦不縁色等。色等亦通故。第八異熟
T1830_.43.0403b14: 心。通縁自他地。不作自他解。第七作我解
T1830_.43.0403b15: 故。不縁他地 若爾命終心縁何以爲我。
T1830_.43.0403b16: 縁未來生即是縁自地。所生處故。此別縁
T1830_.43.0403b17: 我。故唯自地。若總縁我。許之縁他。如下自
T1830_.43.0403b18: 解。即是正義第七唯縁第八識家
T1830_.43.0403b19: 此上文總。已下別解
T1830_.43.0403b20: 論。若起彼地至名彼所繋 述曰。若起彼地
T1830_.43.0403b21: 藏識現行。除於種子。乃生彼地。爲簡種
T1830_.43.0403b22: 子。故論説言異熟藏識。因中染汚第七末那。
T1830_.43.0403b23: 縁彼執我。繋屬第八名彼所繋。八非能
T1830_.43.0403b24: 繋。七非所繋。相從名繋。不可難以相應･
T1830_.43.0403b25: 所縁二縛名繋。相從相屬是此繋義。第八是
T1830_.43.0403b26: 所屬。第七爲能屬。即是以彼所縁爲所屬。
T1830_.43.0403b27: 第七屬彼也。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨
T1830_.43.0403b28: 王繋國
T1830_.43.0403b29: 論。或爲彼地至名彼所繋 述曰。此第二解。
T1830_.43.0403c01: 此識倶惑。隨生處是何地即此地攝。此第七
T1830_.43.0403c02: 意。爲自倶時四惑所繋名彼所繋。識是所
T1830_.43.0403c03: 繋。煩惱能繋也。何名所生。爲第八識所生
T1830_.43.0403c04: 之地煩惱繋縛。名彼所繋 又解此文三
T1830_.43.0403c05: 釋。一云謂生欲界乃至應知亦爾以來。此中
T1830_.43.0403c06: 意説。若生欲界之現行末那。其相應心所。
T1830_.43.0403c07: 隨彼心王即欲界繋。繋是屬義。如臣屬王
T1830_.43.0403c08: 任運恒縁乃至名彼所繋以來。此中意説。
T1830_.43.0403c09: 以能縁心屬彼所縁之地所繋相從名繋。
T1830_.43.0403c10: 如牛屬捨 任運恒縁至非他地故以來。
T1830_.43.0403c11: 釋能縁心屬所縁義。下方正解。先顯所由。
T1830_.43.0403c12: 後解屬故 或爲彼地乃至名彼所繋以來。
T1830_.43.0403c13: 此中意説。心王屬彼。隨第八識所生之地煩
T1830_.43.0403c14: 惱所繋。以王屬臣屬相應縛 雖有此
T1830_.43.0403c15: 義前解爲勝
T1830_.43.0403c16: 論。若已轉依即非所繋 述曰。此在因中初
T1830_.43.0403c17: 地已去已轉依位。有非所繋。是無漏故。前
T1830_.43.0403c18: 所繋言亦通法執。是彼類故
T1830_.43.0403c19: 自下第八段。依第十門起滅分位
T1830_.43.0403c20: 論。此染汚意至或暫斷耶 述曰。於中初問。
T1830_.43.0403c21: 後答。因欲擧頌故先徴起
T1830_.43.0403c22: 論。阿羅漢滅定出世道無有 述曰。此下隨
T1830_.43.0403c23: 答。文中有二。一正解本文伏斷分位。二傍
T1830_.43.0403c24: 乘義解行相分位 初中有二。初擧頌答。
T1830_.43.0403c25: 後廣諍答 初中有二。初擧頌。後別釋。此
T1830_.43.0403c26: 即初也 即與對法第二等同。六十三中唯
T1830_.43.0403c27: 有二位。一無學。二有學。無滅定者非是相
T1830_.43.0403c28: 違。彼説滅定二位中起故亦攝盡。又彼説世
T1830_.43.0403c29: 道伏與不伏。因言出世道故不擧滅定。滅
T1830_.43.0404a01: 定非道故。亦非有學。非無學故。又彼唯依
T1830_.43.0404a02: 人故説二位。此依人及法故説有三位
T1830_.43.0404a03: 言無有者。有永暫義。如下自解
T1830_.43.0404a04: 論。阿羅漢者至故説無有 述曰。別釋之中
T1830_.43.0404a05: 復分爲二。初總解。後別釋。此等即初 總
T1830_.43.0404a06: 攝三乘無學果位。如第八識斷捨之中。引
T1830_.43.0404a07: 對法等文。然第八識唯從煩惱以立藏名。
T1830_.43.0404a08: 今名染汚亦通法執。約自體説。此中不退
T1830_.43.0404a09: 菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染
T1830_.43.0404a10: 菩薩。暫捨門攝。非永捨攝 在無學捨。隨
T1830_.43.0404a11: 其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在
T1830_.43.0404a12: 無學倶不行。二謂法執。不染二乘。但染菩
T1830_.43.0404a13: 薩唯如來捨。此中通説故言染意現種永滅。
T1830_.43.0404a14: 非唯人執 問人執染二乘。所執藏識二乘
T1830_.43.0404a15: 可名捨。法執染菩薩。所執藏名菩薩應不
T1830_.43.0404a16: 捨 答煩惱障麁。藏名從立。法執既細。菩薩
T1830_.43.0404a17: 不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法
T1830_.43.0404a18: 執染菩薩。不從立藏名。設有能執不名
T1830_.43.0404a19: 藏識 問通染三乘所執可共名藏。但染
T1830_.43.0404a20: 菩薩所執獨名爲藏。應設劬勞 答藏名
T1830_.43.0404a21: 據縛唯在煩惱。染體據障亦通法執
T1830_.43.0404a22: 論。學位滅定至故説無有 述曰。隨其所應。
T1830_.43.0404a23: 三乘學位滅定。出世道中暫伏滅者。即隨何
T1830_.43.0404a24: 乘所障便伏。二乘初果已去。大乘初地頓悟。
T1830_.43.0404a25: 二乘及菩薩･人空。唯伏人染。頓･漸二悟菩
T1830_.43.0404a26: 薩法空亦伏法染
T1830_.43.0404a27: 論。謂染汚意至違我執故 述曰。上總解頌
T1830_.43.0404a28: 阿羅漢･聖道･滅定三位不行。下別解三
T1830_.43.0404a29: 於中有二。初解滅定･聖道不行。後解無學
T1830_.43.0404b01: 初中有三。先解聖道不行之位。此意有漏
T1830_.43.0404b02: 道不能伏。六十三説同。彼論云。何以故已
T1830_.43.0404b03: 離欲猶行故 又解世道唯是事觀。此迷理
T1830_.43.0404b04: 故世道不伏 此諸煩惱皆是本識種子所
T1830_.43.0404b05: 引。於一切時微細一類任運而生。非所對
T1830_.43.0404b06: 治及能對治。境界縁力差別轉故 八十八
T1830_.43.0404b07: 云。倶生薩迦耶見世道不伏 彼約六識中
T1830_.43.0404b08: 語。彼縁三界法爲我所故。然不言金剛心
T1830_.43.0404b09: 方斷。此不同彼斷。然不伏相似 隨其所
T1830_.43.0404b10: 應三乘無漏心起方伏。無分別智眞無我解。
T1830_.43.0404b11: 違我執故。隨人･法觀並自違故
T1830_.43.0404b12: 論。後得無漏至亦違此意 述曰。無漏後得
T1830_.43.0404b13: 智。隨人･法觀無分別智等流引生。一分或
T1830_.43.0404b14: 全亦不現行。若二乘･菩薩等。入有漏後得
T1830_.43.0404b15: 智即不然。非彼等流故。以有漏法不能
T1830_.43.0404b16: 善達無我理故。六十三同
T1830_.43.0404b17: 論。眞無我解至名出世道 述曰。顯出世道
T1830_.43.0404b18: 亦攝後得。以無漏故。如無分別
T1830_.43.0404b19: 論。滅定既是至此亦非有 述曰。次解滅盡
T1830_.43.0404b20: 定。滅盡定中何故不起。聖道後得無漏觀
T1830_.43.0404b21: 之等流是彼果故。猶如涅槃極寂靜故。與
T1830_.43.0404b22: 彼相違故亦非有
T1830_.43.0404b23: 論。由未永斷至乃至未滅 述曰。後顯前二
T1830_.43.0404b24: 滅已後生。小乘人空･菩薩法觀引者。生及法
T1830_.43.0404b25: 執。隨其所應亦不現行。出觀後行未永斷
T1830_.43.0404b26: 故。對法第二･大論六十三･顯揚十九･十七等
T1830_.43.0404b27: 同
T1830_.43.0404b28: 論。然此染意至非非所斷 述曰。解阿羅漢
T1830_.43.0404b29: 無所由義。非見道斷。任運生故非分別故。
T1830_.43.0404c01: 然此染故非是不斷。不斷之法並無漏故。明
T1830_.43.0404c02: 是修斷
T1830_.43.0404c03: 於何時斷
T1830_.43.0404c04: 論。極微細故至永不復起 述曰。此識染法
T1830_.43.0404c05: 三界相望雖有九品。於其地地最下品故
T1830_.43.0404c06: 第九品攝。一切地者與有頂地第九下下品
T1830_.43.0404c07: 倶時頓斷。以各自地極微細故 同障無
T1830_.43.0404c08: 學一時頓斷 名勢力等。欲界所繋與彼
T1830_.43.0404c09: 相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金
T1830_.43.0404c10: 剛喩定現在前時斷成無學 若有難言。既
T1830_.43.0404c11: 有九品。應隨彼地九品道斷。許此我見有
T1830_.43.0404c12: 九品故。即在一界中麁細非一類 此識
T1830_.43.0404c13: 既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一
T1830_.43.0404c14: 品無九品義 答此不然。若以同時斷便
T1830_.43.0404c15: 言品力齊。如超二果人。亦以欲第九。與
T1830_.43.0404c16: 非想第九煩惱同斷。力品豈齊 今解如彼
T1830_.43.0404c17: 實有九品。彼由加行合爲九品。此障無學
T1830_.43.0404c18: 故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品
T1830_.43.0404c19: 之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中
T1830_.43.0404c20: 第九品我見相似。於金剛心時。與非想第
T1830_.43.0404c21: 九品一時頓斷 若許麁細三界相似。便無
T1830_.43.0404c22: 増減。無性有情此第七識應非能重。
第
T1830_.43.0404c23: 三義故。由此應知實有九品。知斷善邪見
T1830_.43.0404c24: 唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。
T1830_.43.0404c25: 一品之中分九品故 又解此言勢力等
T1830_.43.0404c26: 者。品數同故。與有頂地下下品惑。麁細同
T1830_.43.0404c27: 之故一時頓斷 若爾無性有情第七應非
T1830_.43.0404c28: 能熏。増減故 此亦不然。如前第二能
T1830_.43.0404c29: 熏中解。無相違失。此二説中前解爲勝 若
T1830_.43.0405a01: 二乘人斷此染者。斷縛彼故。若菩薩斷無
T1830_.43.0405a02: 染亦除 問見道除惡趣。惡趣之果第八亦
T1830_.43.0405a03: 言除。所縁第八既言無。能縁此識亦應斷。
T1830_.43.0405a04: 若以不行名爲斷。此識可除。若以斷體。
T1830_.43.0405a05: 於彼不可爾。實理解者。彼趣果無。謂彼不
T1830_.43.0405a06: 善業所招者無。非彼身中一切修惑皆無。不
T1830_.43.0405a07: 可以此例彼。如下斷障及別抄説
T1830_.43.0405a08: 論。二乘無學至不別説之 述曰。若斷種子
T1830_.43.0405a09: 畢竟斷者。即迂會無學。名不退菩薩。何故不
T1830_.43.0405a10: 説。同第八識初師捨義爲問。然上所明因
T1830_.43.0405a11: 位之中二乘有學･頓悟菩薩･廻心有學菩薩。
T1830_.43.0405a12: 同類故不別簡。定性之中三乘無學。並已明
T1830_.43.0405a13: 訖。唯有廻心無學與菩薩不同。應次別
T1830_.43.0405a14: 説。爲同何例 此一切時與彼未廻心者
T1830_.43.0405a15: 等故。此雖是菩薩。仍名阿羅漢。以應義等。
T1830_.43.0405a16: 即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中。故不別説。
T1830_.43.0405a17: 如前第八識中第一師解
T1830_.43.0405a18: 以上文義諸家共同更無異説。文勢總故
T1830_.43.0405a19: 下明三位無義。爲體爲義。餘如樞要
T1830_.43.0405a20: 論。此中有義至三位無故 述曰。下更諍也。
T1830_.43.0405a21: 安惠等云。三位體無。此識倶時。唯有人執
T1830_.43.0405a22: 無有法執。對法等説三位無故。若此倶有
T1830_.43.0405a23: 法執。應言三位有。准此師計。即成佛時無
T1830_.43.0405a24: 第七識。餘七識成佛
T1830_.43.0405a25: 論。又説四惑恒相應故 述曰。顯揚第一説
T1830_.43.0405a26: 四惑倶。故無法執。不言淨位有此識故。然
T1830_.43.0405a27: 今此論。不依佛地･無性攝論爲證義文。本
T1830_.43.0405a28: 經･本論不言七識有淨亦通無漏故
T1830_.43.0405a29: 論。又説爲識雜染依故 述曰。攝論第一論
T1830_.43.0405b01: 本。不言爲淨依故。無淨第七法執第七。滅
T1830_.43.0405b02: 定･聖道･無學三位。無第七體也
T1830_.43.0405b03: 論。有義彼説至經説有故 述曰。護法等釋。
T1830_.43.0405b04: 三位無染義。非體亦無。六十三云。問若彼
T1830_.43.0405b05: 末那於一切時思量而轉。如世尊説。出世
T1830_.43.0405b06: 末那云何建立。准此大論及此處文稱經
T1830_.43.0405b07: 説有。准下證有此識。即是解脱經。六十三
T1830_.43.0405b08: 中有二解。一名假不如義。即出世末那實
T1830_.43.0405b09: 不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故
T1830_.43.0405b10: 通於淨
T1830_.43.0405b11: 此違教。次違理
T1830_.43.0405b12: 論。無染意識至不共依故 述曰。彼言有學
T1830_.43.0405b13: 出世道現前。及無學位有漏無漏第六意識。
T1830_.43.0405b14: 皆無第七依者。此等無染意。定有倶生不
T1830_.43.0405b15: 共所依。次第逆簡第八･及無間縁･種子等。
T1830_.43.0405b16: 宗也。是意識故。如有染時意識 論闕因
T1830_.43.0405b17: 也。下六證中自具作量。故此言略
T1830_.43.0405b18: 論。論説藏識至則七倶轉 述曰。至下當
T1830_.43.0405b19: 知。第五十一。及解深＊密經。當七十六
T1830_.43.0405b20: 論。若住滅定至一識倶轉 述曰。此難前説
T1830_.43.0405b21: 滅定之中二乘無法執。大乘位中無淨第七
T1830_.43.0405b22: 者 論説恒與一識倶言。既非是恒。亦非
T1830_.43.0405b23: 是定。此位無故
T1830_.43.0405b24: 前師説云此據多分。若不爾者非定恒倶
T1830_.43.0405b25: 故
T1830_.43.0405b26: 論。住聖道時至定二倶轉 述曰。此難聖道
T1830_.43.0405b27: 隨法執。及淨第七無者。第六意起唯一識倶。
T1830_.43.0405b28: 如何可言二識倶轉
T1830_.43.0405b29: 前師若云據多時語
T1830_.43.0405c01: 論。顯揚論説至通染不染 述曰。彼第一説。
T1830_.43.0405c02: 復如何通。翻彼相應平等行故。煩惱相應恃
T1830_.43.0405c03: 擧行故 然所引識起多少中。有無學五識
T1830_.43.0405c04: 起唯六識倶。非七倶難文。意似爲有藏識
T1830_.43.0405c05: 之言故不説也。無學無藏識故
T1830_.43.0405c06: 論。若由論説至便無第八 述曰。若由大論
T1830_.43.0405c07: 六十三。説阿羅漢位無有意故便無第七。
T1830_.43.0405c08: 則無學身應無第八。以聖説故。何愛第八
T1830_.43.0405c09: 而便許有。憎第七而言無。言無染意以
T1830_.43.0405c10: 倶許故
T1830_.43.0405c11: 論。彼既不爾此云何然 述曰。彼第八既不
T1830_.43.0405c12: 唯在染位中有爾。此第七識如何言然唯染
T1830_.43.0405c13: 位有
T1830_.43.0405c14: 論。又諸論言至有能依故 述曰。莊嚴論･攝
T1830_.43.0405c15: 論第九。轉第七得平等智。平等智定有所
T1830_.43.0405c16: 依識。故有第七淨也 量云平等性智定有
T1830_.43.0405c17: 別所依識。説轉得故。如餘三智 第七若
T1830_.43.0405c18: 無。即平等智亦應非有。非離所依心有能
T1830_.43.0405c19: 依智故
T1830_.43.0405c20: 論。不可説彼至如鏡智故 述曰。又彼若言
T1830_.43.0405c21: 經言平等智。非第八倶。第八倶者名鏡智
T1830_.43.0405c22: 故。即依第六。此中唯取第六識也。又六識
T1830_.43.0405c23: 中隨依一識之能依智者。不然。佛地經中
T1830_.43.0405c24: 説此智品佛位恒行。即汝共許。許佛恒無
T1830_.43.0405c25: 轉異行如鏡智故。非六識智。六識智有轉
T1830_.43.0405c26: 異不恒故。又間斷名不行。此非間斷名恒
T1830_.43.0405c27: 行。如下第十平等智處説
T1830_.43.0405c28: 論。又無學位至如餘識性故 述曰。無學無
T1830_.43.0405c29: 此識。第八應無依。若許八無依。違比量
T1830_.43.0406a01: 過。汝無學位第八必有現行倶有依。是識性
T1830_.43.0406a02: 故。如餘七識
T1830_.43.0406a03: 彼師許第七以第八爲依故
T1830_.43.0406a04: 論。又如未證至彼依何識 述曰。又難。如凡
T1830_.43.0406a05: 夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證
T1830_.43.0406a06: 法空。法執亦應恒現前有。爲例均故。若此
T1830_.43.0406a07: 識無。法執恒行依於何識。二乘定有故
T1830_.43.0406a08: 論。非依第八彼無惠故 述曰。彼説八識皆
T1830_.43.0406a09: 有執故。不可説執依第八識。第八識倶無
T1830_.43.0406a10: 惠執故。非八倶也
T1830_.43.0406a11: 論。由此應信至法無我故 述曰。二乘聖道。
T1830_.43.0406a12: 及滅定位。法執有故。此第七識恒行不絶。
T1830_.43.0406a13: 未證法空故。意顯廻心･頓悟人等入初地
T1830_.43.0406a14: 已。分證法空有此淨智
T1830_.43.0406a15: 論。又諸論中至爲第六依 述曰。瑜伽第五
T1830_.43.0406a16: 十一。攝論第一證七識中。以五識爲同法。
T1830_.43.0406a17: 證有第七爲第六依
T1830_.43.0406a18: 論。聖道起時至便倶有失 述曰。若聖道起
T1830_.43.0406a19: 在有學。及無學。無第七爲六依。彼二論所
T1830_.43.0406a20: 立之宗因應倶有過 謂若總言第六意識。
T1830_.43.0406a21: 必有倶生不共増上別依。即違自宗一分宗
T1830_.43.0406a22: 過。自計聖道及無學意無所依故。若言
T1830_.43.0406a23: 除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即
T1830_.43.0406a24: 有比量相違之過。此一分意識無依。與餘
T1830_.43.0406a25: 令有依者爲比量故。若以六識攝故爲
T1830_.43.0406a26: 因。成前總宗。此因即有自不定過。爲如五
T1830_.43.0406a27: 識六識攝故意識有依。爲如汝聖道。無學
T1830_.43.0406a28: 意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之
T1830_.43.0406a29: 因成後宗者。便有自法自相相違。決定相
T1830_.43.0406b01: 違過失 謂彼一分意定無依。六識攝故。如
T1830_.43.0406b02: 汝聖道･無學意識 故無第七。攝論･大論
T1830_.43.0406b03: 比量宗･因。皆有此失。善因明者應乃知
T1830_.43.0406b04: 之
T1830_.43.0406b05: 論。或應五識至六亦應爾 述曰。義雖不
T1830_.43.0406b06: 然。汝之五識亦應許有無依之時。六識攝
T1830_.43.0406b07: 故。如汝意識 此有自宗相違過失以就
T1830_.43.0406b08: 他宗 然成返難。五識恒有依。意識應亦
T1830_.43.0406b09: 爾。結成前難
T1830_.43.0406b10: 論。是故定有至此亦應爾 述曰。故無染意
T1830_.43.0406b11: 於上三位亦恒現前。二乘三位法執無染。菩
T1830_.43.0406b12: 薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之
T1830_.43.0406b13: 差別。廻心向大其理皆然。論説三位無末
T1830_.43.0406b14: 那者。隨何乘説染汚意無。非無第七識
T1830_.43.0406b15: 體。如説四位不退菩薩等無阿頼耶。非無
T1830_.43.0406b16: 第八識體。捨染名故。故人執倶定有法執
T1830_.43.0406b17: 下自更解無漏亦有淨第七識。一一皆如
T1830_.43.0406b18: 佛地論説。及樞要説。諸門分別如第十解。下
T1830_.43.0406b19: 唯正義◎
T1830_.43.0406b21:
T1830_.43.0406b22:
T1830_.43.0406b23:
T1830_.43.0406b25: 沙門基撰
T1830_.43.0406b26: ◎論。此意差別略有三種 述曰。上來依頌
T1830_.43.0406b27: 第十門中。已略分別伏斷位訖。自下第二因
T1830_.43.0406b28: 乘義解分位行相 於中有三。初標分位
T1830_.43.0406b29: 行相差別之數次列其名。後隨別釋。此即
T1830_.43.0406c01: 初也
T1830_.43.0406c02: 論。一補特伽羅至平等性智相應 述曰。即
T1830_.43.0406c03: 列名也。以相應法顯識行相
T1830_.43.0406c04: 論。初通一切至有漏心位 述曰。由此三種
T1830_.43.0406c05: 短長不同故成位別 自下別釋有二。初
T1830_.43.0406c06: 別解三位。後重斷簡。此是第一與人我見
T1830_.43.0406c07: 相應。正云補特伽羅。通五趣攝。非唯人
T1830_.43.0406c08: 故。如前已解。即一切異生全。二乘有學有漏
T1830_.43.0406c09: 心位。起此見故。除八地已去。彼永不起此
T1830_.43.0406c10: 人我見。七地已前一類菩薩有漏心位。一類
T1830_.43.0406c11: 之言。謂即簡取頓悟菩薩初地至七地。漸悟
T1830_.43.0406c12: 菩薩･二乘有學從初發心初二阿僧祇劫。
T1830_.43.0406c13: 除二乘無學廻心菩薩者。故言一類。彼已永
T1830_.43.0406c14: 無故。此菩薩･及二乘有學起有漏心時者。
T1830_.43.0406c15: 但起無漏人執必無故
T1830_.43.0406c16: 論。彼縁阿頼耶識起補特伽羅我見 述曰。
T1830_.43.0406c17: 此識縁阿頼耶識起數取趣見也。七地已
T1830_.43.0406c18: 前第八未捨阿頼耶名故也。第七非不與
T1830_.43.0406c19: 法見倶。法見位長。人我位短。又人我麁。法
T1830_.43.0406c20: 我細故。故偏説之。此爲初無。此即捨名
T1830_.43.0406c21: 問能縁人我。七地以前有漏心時方言有者。
T1830_.43.0406c22: 此意是入無漏時捨。如下亦然。捨此相應。
T1830_.43.0406c23: 何故第八捨阿頼耶名。不言七地以前起
T1830_.43.0406c24: 無漏心時捨 答八據永捨。以性未能離
T1830_.43.0406c25: 他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故。不
T1830_.43.0406c26: 相違也。不可説彼得互捨也。以二乘有
T1830_.43.0406c27: 學未名捨故。若許暫捨。二乘有學入無漏
T1830_.43.0406c28: 心亦應名捨。染汚末那違無漏故
T1830_.43.0406c29: 論。次通一切至不現前位 述曰。即是第二
T1830_.43.0407a01: 法見相應。此若初位必有此位。有此位時未
T1830_.43.0407a02: 必有初。此位長也。即諸異生。一切二乘不
T1830_.43.0407a03: 問有學･無學身全。一切菩薩。即兼頓悟。及
T1830_.43.0407a04: 學無學漸悟菩薩。十地之中法智及果不現
T1830_.43.0407a05: 前位 法空智者。謂無分別智入法空觀時
T1830_.43.0407a06: 果者。即是此正智果。謂法空後得智。及依
T1830_.43.0407a07: 法空後得智入滅定位。無分別智所引起
T1830_.43.0407a08: 故。名法空智果。此時第七識必起平等智。
T1830_.43.0407a09: 第六法空心細。第七法執障彼法空智。法空
T1830_.43.0407a10: 智起故平等智生。等流亦爾。體類同故。然此
T1830_.43.0407a11: 中言。簡取人空無分別智。及人空後得智。并
T1830_.43.0407a12: 此人空所引滅定。此位之時雖滅人執。法
T1830_.43.0407a13: 執仍在。人空觀麁。法執行細不障彼智。唯
T1830_.43.0407a14: 第七人執可障彼智。故入人觀位人執不
T1830_.43.0407a15: 行。如來地時此識無漏。故不説也
T1830_.43.0407a16: 論。彼縁異熟識起法我見 述曰。此法執
T1830_.43.0407a17: 心縁異熟識起法我見。法我見位既長。異
T1830_.43.0407a18: 熟之心亦爾。見･相相當故説縁也。非人執
T1830_.43.0407a19: 心不縁異熟。異熟位長故不説彼。非法執
T1830_.43.0407a20: 心不縁頼耶。頼耶短故不説之也
T1830_.43.0407a21: 論。後通一切至現在前位 述曰。即平等智
T1830_.43.0407a22: 相應心也。後勝全論。即一切如來全。無有
T1830_.43.0407a23: 漏故。一切菩薩見道全。通頓･漸悟。一切菩
T1830_.43.0407a24: 薩必法空觀入見道故。此非三心眞見道
T1830_.43.0407a25: 義。及一切菩薩修道位中法空智。及果現在
T1830_.43.0407a26: 前位。皆起平等智故。人觀不然。如前已説。
T1830_.43.0407a27: 然果中有遠果。有近果。如何等者。佛地論
T1830_.43.0407a28: 説。後得智若是法觀等流者。即是法觀 若
T1830_.43.0407a29: 定爾者。八地已去不出無漏觀。彼位何時
T1830_.43.0407b01: 非法觀果 由此應説。隣近果者。如佛地
T1830_.43.0407b02: 論説法觀後得現前。若遠果者。即人觀後得
T1830_.43.0407b03: 現前 或八地以去無分別智自入人觀。彼
T1830_.43.0407b04: 果起人觀後得智亦無妨 然此中據初
T1830_.43.0407b05: 解隣近果説。若約後義即果全論 又此果
T1830_.43.0407b06: 有縁慮不縁慮。不縁慮者即滅定。縁慮者
T1830_.43.0407b07: 可知
T1830_.43.0407b08: 論。彼縁無垢至起平等性智 述曰。此第三
T1830_.43.0407b09: 智縁何法境。於佛地時縁無垢識等。即縁
T1830_.43.0407b10: 無垢第八淨識一切有爲及眞如故言等。菩
T1830_.43.0407b11: 薩見修道位。縁異熟識及眞如故 問若許
T1830_.43.0407b12: 菩薩亦縁眞如。即第七識一心之中。雙縁眞
T1830_.43.0407b13: 俗有漏無漏二境界失 答若在眞見道。及
T1830_.43.0407b14: 一切縁眞如無分別智此第七識。一向縁如
T1830_.43.0407b15: 不縁第八。唯理觀故。其相見道。及修道中
T1830_.43.0407b16: 後得智品平等性智。或唯縁第八。或亦縁似
T1830_.43.0407b17: 眞如。其實唯有爲。通縁有漏無漏爲境由
T1830_.43.0407b18: 第六識引生別故。今此總言縁異熟等。等
T1830_.43.0407b19: 眞如等故。以後得智不親縁眞如。不名眞
T1830_.43.0407b20: 俗雙行。至五地中方合此難合合令相應。
T1830_.43.0407b21: 故亦無妨 又解若在佛果。此平等智雙縁
T1830_.43.0407b22: 眞俗。若在十地唯縁異熟。未能縁如。無
T1830_.43.0407b23: 如前失 此亦不然。十平等中許縁眞如。
T1830_.43.0407b24: 佛地論中第五卷説初地即得。故知因中亦
T1830_.43.0407b25: 縁眞俗。前解爲勝 或第八未捨名。得言
T1830_.43.0407b26: 縁頼耶。性未離故。故復言等。即是識字及
T1830_.43.0407b27: 一等字。通在無垢及異熟識。此解難知。既
T1830_.43.0407b28: 無能藏。藏義應暫捨
T1830_.43.0407b29: 問二執倶起。何故分位前後不同。初廣前人
T1830_.43.0407c01: 執
T1830_.43.0407c02: 論。補特伽羅至方謂人等故 述曰。自下第
T1830_.43.0407c03: 二重明前位。文有其二。唯廣初二故 廣
T1830_.43.0407c04: 初有二。初明二執寛狹。後明用･體同別。
T1830_.43.0407c05: 此初也。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T1830_.43.0407c06: 我位必有法我。人我必依法我起故。人我
T1830_.43.0407c07: 是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。
T1830_.43.0407c08: 即法我通。人我狹也 如人要迷杌不知
T1830_.43.0407c09: 是杌等方執爲人。迷杌爲先後方人起
T1830_.43.0407c10: 此中喩況理有淺･深。淺喩謂人是人執。迷
T1830_.43.0407c11: 杌是法執。深喩即迷杌是迷法空。謂人是
T1830_.43.0407c12: 起人執。法中據迷理。人中起事執 問人
T1830_.43.0407c13: 中亦可言迷理。法中起事執 答不然。人
T1830_.43.0407c14: 狹法寛。以法爲本故 難淺喩云。若執是
T1830_.43.0407c15: 杌即執人。可使執杌是法執。既言迷杌
T1830_.43.0407c16: 起於人。迷杌應非是法執 答不然。迷者
T1830_.43.0407c17: 不了。不了杌時似於法執。非謂執是實
T1830_.43.0407c18: 杌方爲不了 問若不了杌與疑何別
T1830_.43.0407c19: 答彼猶豫故。此決定故。決定迷杌遂執是
T1830_.43.0407c20: 人。故是法執
T1830_.43.0407c21: 問如何二執得倶起耶
T1830_.43.0407c22: 論。我法二見至此亦應然 述曰。下顯體･用
T1830_.43.0407c23: 同別。我法用別。惠體是一。同一種生無違
T1830_.43.0407c24: 於理。如一眼識縁青･黄兩境。二行相生。然
T1830_.43.0407c25: 今此中以兩境兩行共許識。喩不共執心。然
T1830_.43.0407c26: 今所執非是二境。無一心中於二境起二
T1830_.43.0407c27: 行執故 問若爾前言疑於理印於事。豈
T1830_.43.0407c28: 非二行二境耶 彼雖非執行相別故。執
T1830_.43.0407c29: 則不然。以推求故。以堅著故。境･行別者
T1830_.43.0408a01: 亦不倶起。今此不違故許倶起
T1830_.43.0408a02: 即是廣前初人執位。此下廣前法執位中有
T1830_.43.0408a03: 三。初總廣一切唯法執位。次更重諍八地
T1830_.43.0408a04: 以上。後解法執染･不染義
T1830_.43.0408a05: 論。二乘有學至我執已伏故 述曰。廣前第
T1830_.43.0408a06: 二法執位也。此執寛故。初位必有此法執
T1830_.43.0408a07: 故。更不須釋一切異生。理無疑滯具有人
T1830_.43.0408a08: 執 定性二乘有學起聖道住滅定。二位
T1830_.43.0408a09: 現在前時通見･修道。除此亦有人執 頓
T1830_.43.0408a10: 悟菩薩。除見道全。此依一心眞見道説。一
T1830_.43.0408a11: 向法觀違法執故。若三心觀即初念時唯人
T1830_.43.0408a12: 觀故 於修道位生空智及此果。果即人空
T1830_.43.0408a13: 後得智。及人空所引滅定也。有學漸悟菩薩。
T1830_.43.0408a14: 一切位中生空智。及二果現在前時。即皆唯
T1830_.43.0408a15: 起此識法執。以此人執障人空智故。定性
T1830_.43.0408a16: 二乘聖道･滅定。頓漸菩薩生空智及果位我
T1830_.43.0408a17: 執已伏。至金剛心方能斷故。唯有法執。頓･
T1830_.43.0408a18: 漸菩薩皆除見道法空智及果者。必無法
T1830_.43.0408a19: 執故
T1830_.43.0408a20: 然唯起法執中。定性二乘無學及此漸悟如
T1830_.43.0408a21: 何
T1830_.43.0408a22: 論。二乘無學至我執已斷故 述曰。明此二
T1830_.43.0408a23: 種人也。謂此定性二乘無學全。及此漸悟菩
T1830_.43.0408a24: 薩一切位中。法空智及果不現前時。若住
T1830_.43.0408a25: 散･定心有漏･無漏心。皆唯起法執。我執已
T1830_.43.0408a26: 斷故。漸悟即除見道全･及修道中法空智。及
T1830_.43.0408a27: 果現在前位。此位法執定不行故。餘位非所
T1830_.43.0408a28: 除。皆有法執也。然此一切若是漸悟有學･
T1830_.43.0408a29: 無學。頓悟菩薩八地已去。大勢相似。七地已
T1830_.43.0408b01: 前有漏心間不同八地
T1830_.43.0408b02: 自下第二故重諍之
T1830_.43.0408b03: 論。八地以去至不相違故 述曰。重諍八地
T1830_.43.0408b04: 已上三地。彼位人我執皆永不行。不行有
T1830_.43.0408b05: 二。無學漸悟彼已永斷名爲不行。有學漸
T1830_.43.0408b06: 悟。及頓悟菩薩。此位永伏名爲不行。即是第
T1830_.43.0408b07: 八捨其名也。能縁不行故。此三地法空智
T1830_.43.0408b08: 不現前。起人觀時猶起法執。不相違故。
T1830_.43.0408b09: 細執不障麁觀起故。若不然者即應起法
T1830_.43.0408b10: 觀。唯無漏相續。無有漏心隔。以此爲證
T1830_.43.0408b11: 八地已去。若彼許起第六意識有漏心者。
T1830_.43.0408b12: 何故人執彼位不行。人執不障有漏心故。
T1830_.43.0408b13: 設未永斷彼人執種但是永伏。故知無漏心
T1830_.43.0408b14: 常起人･法觀
T1830_.43.0408b15: 此以何爲證。如解深密經。當七十八。二
T1830_.43.0408b16: 障三處過也
T1830_.43.0408b17: 論。如契經説至所知障在 述曰。八地已上
T1830_.43.0408b18: 一切煩惱不復現行。唯有所依所知障在。此
T1830_.43.0408b19: 經文也
T1830_.43.0408b20: 論。此所知障至亦應在故 述曰。八地已去
T1830_.43.0408b21: 所有法執。是現行非種子。此非第六識中
T1830_.43.0408b22: 法執現種。説彼地地皆能斷故 若謂彼
T1830_.43.0408b23: 説第七惑餘識中法執種子非有現行。現
T1830_.43.0408b24: 行所知障此位無故者。即煩惱種子亦應言
T1830_.43.0408b25: 在。十地之中未斷第七及餘修道煩惱種
T1830_.43.0408b26: 故。應言此位煩惱･所知二障倶在。何故唯
T1830_.43.0408b27: 言所知障在。若言第六識可起現行法執
T1830_.43.0408b28: 故。言法爲依者。此與何法爲所依也。第
T1830_.43.0408b29: 六非所依。第七是所依。又若許第六起此
T1830_.43.0408c01: 染心。何故不起煩惱人執。何法爲障令不
T1830_.43.0408c02: 生耶。不見餘時第六意識唯有法執。經於
T1830_.43.0408c03: 一切時都無人執故。然上重諍初･及第二
T1830_.43.0408c04: 位。不言平等性等位者。彼易了故
T1830_.43.0408c05: 自下第三重解法執染･不染義 問何故上
T1830_.43.0408c06: 言二乘･異生全言有也
T1830_.43.0408c07: 論。法執倶意至不障彼智故 述曰。於二乘
T1830_.43.0408c08: 等。等諸異生。雖名不染於菩薩名爲染。
T1830_.43.0408c09: 障菩薩智故。由此法執通二無記。望二乘
T1830_.43.0408c10: 是無覆。望菩薩亦名有覆無記。不障二乘
T1830_.43.0408c11: 故
T1830_.43.0408c12: 論。是異熟生攝至此名通故 述曰。有四無
T1830_.43.0408c13: 記。此何無記攝。是異熟生攝。從異熟識性
T1830_.43.0408c14: 恒時生故名異熟生。非是從善･惡異熟業
T1830_.43.0408c15: 所生名異熟生。異熟生無記名通故攝此
T1830_.43.0408c16: 論。如増上縁至皆入此攝 述曰。三縁不攝。
T1830_.43.0408c17: 皆此縁攝。三無記不攝。皆此無記攝 何者
T1830_.43.0408c18: 非異熟生耶。餘三雖亦從異熟生。然有別
T1830_.43.0408c19: 名。此不在彼別名中故。是總名攝。然即別
T1830_.43.0408c20: 名。非餘三故。如佛地第七･及此論下二障
T1830_.43.0408c21: 中叙
T1830_.43.0408c22: 然此第二雖是總束上爲三位解第十門
T1830_.43.0408c23: 訖。自下第二大段引教及理證有此識
T1830_.43.0408c24: 論。云何應知至有別自體 述曰。文中有三。
T1830_.43.0408c25: 初問。次答。後釋頌。下會唯立六識是也。
T1830_.43.0408c26: 小乘執此即是六識入過去者。故爲此問｣
T1830_.43.0408c27: 答中有二。初總以教理爲量。二別以教理
T1830_.43.0408c28: 爲量
T1830_.43.0408c29: 論。聖教正理爲定量故 述曰。是總答也
T1830_.43.0409a01: 論。謂薄伽梵至是三別義 述曰。自下別答
T1830_.43.0409a02: 於中有二。初依顯經以教證有。次依
T1830_.43.0409a03: 隱經以理證有 初中有二。初不共許經。
T1830_.43.0409a04: 二共許經。明此等經通大小有。然七十六･
T1830_.43.0409a05: 解深＊密經･及楞伽大有文 小乘謂未來名
T1830_.43.0409a06: 心。過去是意。現在是識。等種種分別。然無
T1830_.43.0409a07: 別體 今顯於經言別有體。上總解已
T1830_.43.0409a08: 論。如是三義至了別轉故 述曰。雖通八識
T1830_.43.0409a09: 皆名心意識。而隨勝顯第八名心。爲一切
T1830_.43.0409a10: 現行熏。是集諸法種。現行爲依。種子識爲
T1830_.43.0409a11: 因。能生一切法故。是起諸法。然六十三中。
T1830_.43.0409a12: 心等具有此通別名。所以稍廣 第七名意。
T1830_.43.0409a13: 恒審思量爲我等故。因中有漏唯縁我境。
T1830_.43.0409a14: 無漏縁第八･及眞如。果上許縁一切法故。
T1830_.43.0409a15: 論言等也 餘六識名識。於六別境體是麁
T1830_.43.0409a16: 動有間斷法了別轉故。易了名麁。轉易名
T1830_.43.0409a17: 動。不續名間。各有此勝各別得名
T1830_.43.0409a18: 何以知心等是第八等耶
T1830_.43.0409a19: 論。如入楞伽至是説名爲識 述曰。即是彼
T1830_.43.0409a20: 經第九卷頌。舊云本識但是心。意能念境界。
T1830_.43.0409a21: 能取諸境界。故我説唯心。然彼錯翻。次下
T1830_.43.0409a22: 顯證第八是無記等。謂心常無記法。意二邊
T1830_.43.0409a23: 取相。取現法是識。彼是善･不善 意二
T1830_.43.0409a24: 邊者。應言有我･我所執。頌翻錯也。不計
T1830_.43.0409a25: 斷･常故 即第八是心。第七是意。思量性
T1830_.43.0409a26: 故。餘六是識。六是能了諸境相故
T1830_.43.0409a27: 論。又大乘經至故此別有 述曰。謂入楞伽
T1830_.43.0409a28: 上下無量文。及佛地經等亦爾。説有平等
T1830_.43.0409a29: 智。莊嚴論説轉第七識得。此唯大乘所信
T1830_.43.0409b01: 論。諸大乘經至故不重成 述曰。經教成佛
T1830_.43.0409b02: 説。第七非無
T1830_.43.0409b03: 論。解脱經中至非曾非當有 述曰。此大小
T1830_.43.0409b04: 乘通許之經。非是解解脱義名解脱經。然
T1830_.43.0409b05: 四阿含不攝零落之經。諸部皆有。如天請問
T1830_.43.0409b06: 經等。並是爲阿含不攝。此經解脱阿含故
T1830_.43.0409b07: 名爲解脱經。若言零落經名字惡也
T1830_.43.0409b08: 其此頌文長行自解
T1830_.43.0409b09: 論。彼經自釋至我慢我癡 述曰。釋頌初半。
T1830_.43.0409b10: 無明爲後同瑜伽等。以是主故。如攝論中
T1830_.43.0409b11: 無性第一。世親亦然 解云。由我故起慢。
T1830_.43.0409b12: 此二有故有愛。此三皆用無明爲因。然今
T1830_.43.0409b13: 少別
T1830_.43.0409b14: 論。對治道生至便得解脱 述曰。釋頌後半
T1830_.43.0409b15: 中初句。成無學竟居解脱道中。此意從彼
T1830_.43.0409b16: 無間道斷已。解脱道中便得解脱更不爲
T1830_.43.0409b17: 拘
T1830_.43.0409b18: 論。爾時此意至無自性故 述曰。釋第四句。
T1830_.43.0409b19: 住無學位。此意相應諸煩惱等。非唯現無。
T1830_.43.0409b20: 亦無過･未。現在理無。不倶起故。種已斷
T1830_.43.0409b21: 故。然薩婆多等計。惑雖斷於過･未世仍有
T1830_.43.0409b22: 體在。去來世有故。今擧共許則云非唯現
T1830_.43.0409b23: 無。偏破彼宗故。云亦無過･未。過未･無體
T1830_.43.0409b24: 故。頌中唯言去･來無。不言現在無。爲極
T1830_.43.0409b25: 成故 此經大小共信。十八部共許諸部解
T1830_.43.0409b26: 別 上座部等計。即染第六識惑許並生。別
T1830_.43.0409b27: 有細心是第六意恒現行故。如受生心等
T1830_.43.0409b28: 大衆･經部等解。如常施食受樂。非謂一切
T1830_.43.0409b29: 時有名恒 薩婆多等非四惑同時倶。此即
T1830_.43.0409c01: 前後有倶。常施食等 今大乘云即是我第
T1830_.43.0409c02: 七識。此中至教諸論所無
T1830_.43.0409c03: 論。如是等教至故不繁述 述曰。指略説也｣
T1830_.43.0409c04: 理中有三。初結前生後。次依標正釋。後總
T1830_.43.0409c05: 結
T1830_.43.0409c06: 論。已引聖教當顯正理 述曰。此結前顯教
T1830_.43.0409c07: 生後隱教諍理取之
T1830_.43.0409c08: 論。謂契經説至彼應非有 述曰。此第七識
T1830_.43.0409c09: 六證頌云。不共六二縁。意名二定別。無想許
T1830_.43.0409c10: 有染。有情我不成 自下第二正辨難中
T1830_.43.0409c11: 有六義證。此初證中文有其二。初引經證。
T1830_.43.0409c12: 後理徴釋 如縁起經有四無明。一現。二
T1830_.43.0409c13: 種。三相應。四不相應。或有爲二。共･不共等。
T1830_.43.0409c14: 此中難不共者。謂此微細常行行相難知。
T1830_.43.0409c15: 覆無我理蔽無漏智名覆蔽眞實。眞實有
T1830_.43.0409c16: 二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境
T1830_.43.0409c17: 義。見分境故。二謂義理。眞如即理故。然不共
T1830_.43.0409c18: 無明大小乘經皆共依信。此上經文。若無此
T1830_.43.0409c19: 識彼應非有。是論師説
T1830_.43.0409c20: 何名不共
T1830_.43.0409c21: 論。謂諸異生至障聖惠眼 述曰。下釋有二。
T1830_.43.0409c22: 初破小乘立有第七。後釋不共之義 初
T1830_.43.0409c23: 中有二。初釋經義。後正難之。此除聖者。聖
T1830_.43.0409c24: 者無漏道現行時彼不有故。如下當知 一
T1830_.43.0409c25: 切分。通三性心 恒起。釋經恒行之字
T1830_.43.0409c26: 迷理不共無明。迷無我理故 覆眞實義者。
T1830_.43.0409c27: 能覆眞如釋覆義。義如前説 障聖惠眼
T1830_.43.0409c28: 者。遮無漏智。釋蔽義
T1830_.43.0409c29: 論。如伽他説至謂不共無明 述曰。眞義之
T1830_.43.0410a01: 心。無漏眞智。攝論無著本第一説。此無明通
T1830_.43.0410a02: 三性心恒與倶起。如次前説
T1830_.43.0410a03: 論。是故契經至曾無醒覺 述曰。説異生類
T1830_.43.0410a04: 恒處長夜。夜是闇故。無明恒有説爲長夜。
T1830_.43.0410a05: 若生死中無無明者便中明故 無明所盲
T1830_.43.0410a06: 者。謂此不共恒現行故盲其惠眼。不爾中途
T1830_.43.0410a07: 有無無明時即非無明盲 惛昧醉亂恒
T1830_.43.0410a08: 自纒心曾無醒覺。惛即無覺。醉即無醒。若
T1830_.43.0410a09: 中途有無無明時便有醒覺。以此經證
T1830_.43.0410a10: 無明恒行遍三性位
T1830_.43.0410a11: 不爾恒行
T1830_.43.0410a12: 論。若異生位至便違經義 述曰。下正申難。
T1830_.43.0410a13: 小乘等説經言恒者謂多分説。實理亦有不
T1830_.43.0410a14: 起時故。今以違教爲彼宗過
T1830_.43.0410a15: 論。倶異生位至不應理故 述曰。此違比量
T1830_.43.0410a16: 量云。汝言異生起善･無記位無無明時。
T1830_.43.0410a17: 無明應亦起。異生位故。如餘起時
T1830_.43.0410a18: 論。此依六識至便無此失 述曰。若謂不共
T1830_.43.0410a19: 在六識身。亦不應理。所以者何。應許此
T1830_.43.0410a20: 無明間斷。從所依識故。彼六識恒染。從無
T1830_.43.0410a21: 明續故。經･頌倶言無明恒起。其六識身許
T1830_.43.0410a22: 通三性。若六識身有此無明。此便間斷。彼
T1830_.43.0410a23: 六識身便唯染倶。許與無明恒相應故
T1830_.43.0410a24: 攝論無性第一卷云。此於五識無容得有。
T1830_.43.0410a25: 非不染意識中有。亦非染意識中有。若謂
T1830_.43.0410a26: 意識由彼煩惱成染等 若復有説。善心倶
T1830_.43.0410a27: 轉等。若有説。染意倶有別善心等。料簡大
T1830_.43.0410a28: 精。然彼不共與此下相違。至彼對會。許有
T1830_.43.0410a29: 末那便無此失
T1830_.43.0410b01: 上破小乘。下因解不共之義
T1830_.43.0410b02: 論。染意恒與至何名不共 述曰。初小乘問。
T1830_.43.0410b03: 彼宗不共。無惑相應故
T1830_.43.0410b04: 論。有義此倶至名不共何失 述曰。下有三
T1830_.43.0410b05: 説。此即初師。此中無明不與根本共。非不
T1830_.43.0410b06: 與隨共。然此四惑非是根本。是隨惑攝故
T1830_.43.0410b07: 無此失 何隨惑攝耶 此有二義。一云
T1830_.43.0410b08: 非二十隨。二十外攝。雜事説。隨有多種故。
T1830_.43.0410b09: 即諸煩惱分位差別。隨其所應根本分位
T1830_.43.0410b10: 二云即隨惑。義説不正知爲我見。憍爲我
T1830_.43.0410b11: 慢。掉爲我愛。無明一種是根本故
T1830_.43.0410b12: 論。有義彼説至不説此三故 述曰。此師有
T1830_.43.0410b13: 三。初破前。次申義。後釋難。此初也。二十
T1830_.43.0410b14: 隨非名煩惱。如前已説。不見不正知名我
T1830_.43.0410b15: 不正知。亦不見憍名爲我憍掉名我掉。又
T1830_.43.0410b16: 離二十外無別此三隨。更別推求無此三
T1830_.43.0410b17: 故。是爲一失
T1830_.43.0410b18: 論。此三六十煩惱攝故 述曰。依瑜伽等
T1830_.43.0410b19: 説六根本煩惱對法等論説十根本煩惱。此
T1830_.43.0410b20: 三皆是若六。若十煩惱所攝。何名隨感
T1830_.43.0410b21: 論。處處皆説至恒相應故 述曰。論説與四
T1830_.43.0410b22: 煩惱倶故。不言與隨煩惱倶故。對法第
T1830_.43.0410b23: 七説諸煩惱皆名爲隨前師可爾。若隨非
T1830_.43.0410b24: 根本。此是根本亦是隨攝。以隨不言是煩
T1830_.43.0410b25: 惱故。即此三種唯説是根本。純隨中無。故
T1830_.43.0410b26: 證此三非隨惑也
T1830_.43.0410b27: 若爾此癡何名不共
T1830_.43.0410b28: 論。應説四中至癡増上故 述曰。此申義也
T1830_.43.0410b29: 主是自在義。爲因依義。與彼爲依故名
T1830_.43.0410c01: 不共。何故無明名爲不共 謂從無始際。
T1830_.43.0410c02: 顯長夜常起 恒内惛迷。明一切時生
T1830_.43.0410c03: 曾不省察。彰恒執我無修返時。此意總顯
T1830_.43.0410c04: 癡主自在義
T1830_.43.0410c05: 論。此倶見等至應名不共 述曰。下釋難也。
T1830_.43.0410c06: 此外人問。此倶見等非爲主故應名相應。
T1830_.43.0410c07: 若許爲主。彼亦應名不共。以癡例餘爲
T1830_.43.0410c08: 主應爾
T1830_.43.0410c09: 論。如無明故許亦無失 述曰。餘三爲主時。
T1830_.43.0410c10: 亦得名不共。亦如無明爲主義故。此義未
T1830_.43.0410c11: 詳。不見諸論名不共貪故。對餘癡故論多
T1830_.43.0410c12: 説癡。理實貪等亦有不共名故。然此師意。
T1830_.43.0410c13: 非第七識中有不共貪等。無明爲主故。今
T1830_.43.0410c14: 此據彼六識作論。若此師意。即六識中獨
T1830_.43.0410c15: 行貪等名不共貪。通見･修斷等。唯此倶貪
T1830_.43.0410c16: 不與六識慢等倶者方名相應。不爲主
T1830_.43.0410c17: 故。是主無明餘識亦有 又如無明故。總是
T1830_.43.0410c18: 難文。許亦無失。是答前難文 又此倶見等
T1830_.43.0410c19: 應名相應者。是破前師。前師見等亦名不
T1830_.43.0410c20: 共。今言非主應名相應。總是第二説之文
T1830_.43.0410c21: 也。若爲主時應名不共者。初師難文。若以
T1830_.43.0410c22: 爲主名爲不共。此倶見等不爲主非不共
T1830_.43.0410c23: 者。餘六識中見等爲主時。亦應名不共如
T1830_.43.0410c24: 無明故。論答許亦無失 又如無明以下。總
T1830_.43.0410c25: 是答此前師難文 並得合爲四解
T1830_.43.0410c26: 論。有義此癡至唯此識有故 述曰。下文有
T1830_.43.0410c27: 三。一釋不共。二問答辨。三顯差別。此初也。
T1830_.43.0410c28: 即攝論無性。其論本意亦同於此。頌言倶
T1830_.43.0410c29: 行一切分故。故此無明唯此識有。餘識所
T1830_.43.0411a01: 無。如不共法非二乘共。不言自十八中唯
T1830_.43.0411a02: 一法。不與餘法共也
T1830_.43.0411a03: 論。若爾餘識至應名不共 述曰。下問答辨
T1830_.43.0411a04: 有四。一問。二答。三難。四通。此問也 前師
T1830_.43.0411a05: 難言。餘識相應一切煩惱如見取等。此識中
T1830_.43.0411a06: 無應名不共
T1830_.43.0411a07: 論。依勝義立至皆名不共 述曰。此答也。謂
T1830_.43.0411a08: 此無明勝遍三性位。餘識無此遍三性心
T1830_.43.0411a09: 之無明故名爲不共。非在自有餘識所無
T1830_.43.0411a10: 名不共等
T1830_.43.0411a11: 論。謂第七識至故名不共 述曰。重顯前義。
T1830_.43.0411a12: 其文可解
T1830_.43.0411a13: 論。既爾此倶三亦應名不共 述曰。此外人
T1830_.43.0411a14: 難。此識相應三見･慢･愛應名不共。亦非餘
T1830_.43.0411a15: 識有。遍三性心故
T1830_.43.0411a16: 論。無明是主獨得此名 述曰。此論主通。無
T1830_.43.0411a17: 明主義。如前已解。此一答文也。不許見等
T1830_.43.0411a18: 名爲不共。彼非主故
T1830_.43.0411a19: 論。或許餘三至且説無明 述曰。此第二釋。
T1830_.43.0411a20: 許此倶三亦名不共 若爾何故唯説無
T1830_.43.0411a21: 明 對餘識中無明惑故。且説此識不共
T1830_.43.0411a22: 無明。非此餘三不名不共。謂餘部計餘識
T1830_.43.0411a23: 無明是不共攝。不遍三性心。今此勝用能
T1830_.43.0411a24: 遍諸心。故偏對彼説。餘三名不共。論師理
T1830_.43.0411a25: 准未見正文
T1830_.43.0411a26: 論。不共無明至此識非有 述曰。下顯差別
T1830_.43.0411a27: 有三。一彰二別明識有･無。二引證。三大
T1830_.43.0411a28: 小異。此初也。此總凡解。不共無明顯此識
T1830_.43.0411a29: 者。一恒行不共。此七倶是。今此所諍。餘識
T1830_.43.0411b01: 無也 其第二獨行不共。則與忿等相應起
T1830_.43.0411b02: 故名爲獨行。或不與餘倶起無明獨迷諦
T1830_.43.0411b03: 理。此識非有
T1830_.43.0411b04: 爲成此後所説無明
T1830_.43.0411b05: 論。故瑜伽説至名獨行無明 述曰。下引證
T1830_.43.0411b06: 有二。初引教。後釋別。此引教 五十八言
T1830_.43.0411b07: 無明有二等。但言非貪等倶。即令知與第
T1830_.43.0411b08: 六識倶無明。非謂第七。不障與忿等二
T1830_.43.0411b09: 十倶起。故知唯在第六識也
T1830_.43.0411b10: 論。是主獨行至不造新業 述曰。下釋別。此
T1830_.43.0411b11: 第二無明中有二。一主獨行。迷諦理起。唯
T1830_.43.0411b12: 分別起。唯見道斷。不與忿等十種相應。若
T1830_.43.0411b13: 在欲界。與後五隨･無慚。無愧七隨倶轉。或
T1830_.43.0411b14: 八･或十二･或十。如前四説諸隨煩惱遍染
T1830_.43.0411b15: 相應。此何以知。如契經説等。唯是分別。縁
T1830_.43.0411b16: 起初勝法門經第二卷説。即知彼文唯據此
T1830_.43.0411b17: 一無明爲論。非謂一切
T1830_.43.0411b18: 論。非主獨行至見所斷故 述曰。第二不共
T1830_.43.0411b19: 是見道斷。亦通修道斷。所以者何。忿等十皆
T1830_.43.0411b20: 通見所斷故。彼言通見。明知亦修。以極
T1830_.43.0411b21: 成故。所以不説。以忿等十各別頭生故。
T1830_.43.0411b22: 與相應名非主獨行。此十亦増上是主。故
T1830_.43.0411b23: 無此十時唯無明増。此隨小乘名爲不共。
T1830_.43.0411b24: 然此忿等無別有體。即根本故。從輕相説
T1830_.43.0411b25: 名不共也。此雖二別。仍是不遍三性心起
T1830_.43.0411b26: 無明所攝
T1830_.43.0411b27: 論。恒行不共至此彼倶有 述曰。大小異也。
T1830_.43.0411b28: 然第七識恒行不共。餘部所無。唯大乘有。今
T1830_.43.0411b29: 以聖教逼之令信。獨行･不共。大乘小教。此
T1830_.43.0411c01: 彼倶有
T1830_.43.0411c02: 論。又契經説至彼意非有 述曰。自下第二
T1830_.43.0411c03: 證六二縁經。文中有二。初引經證。後破諸
T1830_.43.0411c04: 部。初文可解 世親攝論證六二縁與此
T1830_.43.0411c05: 有異。謂眼等五･本識二故。無性･及此據共
T1830_.43.0411c06: 許縁。世親唯説不共許縁。謂如眼識。以本
T1830_.43.0411c07: 識･及眼爲二。乃至意識應有二縁。若無第
T1830_.43.0411c08: 七。六識唯一。彼文似難大乘異師有八無
T1830_.43.0411c09: 七。然對所依以辨從二。非謂二縁。二縁
T1830_.43.0411c10: 即是根･境法故。故阿頼耶是不共許
T1830_.43.0411c11: 論。謂如五識至倶有所依 述曰。破中有四。
T1830_.43.0411c12: 初總破薩婆多等。初句是喩。下簡次第滅
T1830_.43.0411c13: 意･反現本識･因縁所依。逆次第配。此爲宗
T1830_.43.0411c14: 法
T1830_.43.0411c15: 論。意識既是至如是所依 述曰。此擧有法
T1830_.43.0411c16: 及擧因成。意識者。是有法。因云六識中攝。
T1830_.43.0411c17: 言在中攝。不言六識攝。是一識攝故。喩如
T1830_.43.0411c18: 五識。此皆擧之
T1830_.43.0411c19: 論。此識若無彼依寧有 述曰。結上明非。
T1830_.43.0411c20: 此第七識無。第六依寧有
T1830_.43.0411c21: 論。不可説色至二分別故 述曰。第二上座
T1830_.43.0411c22: 部救。胸中色物爲其意根非第七者。不然
T1830_.43.0411c23: 意非色故。説七心界皆是心故 意識應
T1830_.43.0411c24: 無二分別故。如五識等依色根故。不言
T1830_.43.0411c25: 自性分別者合有二解。一云五識實有自
T1830_.43.0411c26: 性。二云三種皆無。此隨彼語。如瑜伽第一
T1830_.43.0411c27: 抄。對法第二抄會。及下第七方可了知
T1830_.43.0411c28: 論。亦不可説至如芽影故 述曰。第三經部
T1830_.43.0411c29: 師救云五識無倶依。前念五根生後五識。
T1830_.43.0412a01: 意識亦爾。所難同喩不成者 謂不許有
T1830_.43.0412a02: 同時因果故 此計不然 以世現見極成
T1830_.43.0412a03: 法難 彼五識與五根。如芽與影必同時
T1830_.43.0412a04: 故。影由芽發既必同時。五識･五根當知亦
T1830_.43.0412a05: 爾
T1830_.43.0412a06: 論。又識與根至決定倶時 述曰。若説芽･影
T1830_.43.0412a07: 必異時有非同喩者。心･心所法同縁一境。
T1830_.43.0412a08: 應計異時心･心所法同縁一境。如思受等
T1830_.43.0412a09: 與所依心説是因果。既許同時故。五識･根
T1830_.43.0412a10: 同取一境。亦許同時。因果義立。然彼愛等
T1830_.43.0412a11: 心所之法。雖前後起。今以爲宗。以思等爲
T1830_.43.0412a12: 難令同時已。方爲同喩例於根･識。不爾
T1830_.43.0412a13: 便有他不定過。量思可解。由此同時五根
T1830_.43.0412a14: 生識
T1830_.43.0412a15: 自下第四爲總破前･後説量云
T1830_.43.0412a16: 論。由此理趣至隨一攝故 述曰。極成意識。
T1830_.43.0412a17: 是有法。言極成者。簡諸部計最後身菩薩
T1830_.43.0412a18: 有漏不善意識。及他簡自他方佛意。若倶立
T1830_.43.0412a19: 此一切意。宗便有他･自所別不成過。故今簡
T1830_.43.0412a20: 之 次論復言必有不共顯自名處等無間
T1830_.43.0412a21: 不攝増上生所依是法。不共者簡現第八識。
T1830_.43.0412a22: 以是共依故。非親生故。非相近故。今對
T1830_.43.0412a23: 五轉識生所依説故。但言不共。若不簡之。
T1830_.43.0412a24: 便成有共依。所立不成過。又無同喩。他不
T1830_.43.0412a25: 許五依第八故。設許五喩。所立不成 顯
T1830_.43.0412a26: 自名處者。此即顯是十二處中意處所攝。簡
T1830_.43.0412a27: 上座部胸中色物以爲意根。彼是法處。非意
T1830_.43.0412a28: 處故。唯第六識得＊微細之色。法處所收。此
T1830_.43.0412a29: 理不爾應外處攝。爲簡外處故置。顯自名
T1830_.43.0412b01: 處所攝。意言顯是意處所攝。恐無同喩但
T1830_.43.0412b02: 可總説顯自名處。彼非所立。違自宗故。
T1830_.43.0412b03: 對上座師立已成故 等無間不攝。簡次第
T1830_.43.0412b04: 滅意等無間縁。今成倶有依。若不簡者便
T1830_.43.0412b05: 非所立。立已成過。過去之意一切小乘皆許
T1830_.43.0412b06: 有故。増上者簡因縁即種子依。若對餘宗
T1830_.43.0412b07: 便非所立。若對經部便立已成。若擧五
T1830_.43.0412b08: 識以爲同喩。所立不成 生所依者。簡第
T1830_.43.0412b09: 七識與八･五識爲依。是八染淨依。非親生
T1830_.43.0412b10: 故。非相近故。是五染淨依。非生依攝。今顯
T1830_.43.0412b11: 第七爲六生依。以近勝故。又簡倶時心所
T1830_.43.0412b12: 亦第六識依故。前無同喩過。後立已成過
T1830_.43.0412b13: 又所依言。簡餘依法。彼但是依非所依故。
T1830_.43.0412b14: 立已成過。此中一一互相簡略然思可知。故
T1830_.43.0412b15: 不可説 因云極成六識隨一攝故。此簡如
T1830_.43.0412b16: 前。如極成眼等識喩。此上宗中極成之言通
T1830_.43.0412b17: 下喩故 此中問曰。五根別有體。意別立
T1830_.43.0412b18: 第七。五塵體實有。法亦實有耶 答經云從
T1830_.43.0412b19: 六二縁。不言有體無體故 問法雖無體
T1830_.43.0412b20: 亦意得生。爲例不成者。亦應從二縁生。
T1830_.43.0412b21: 根現無體亦得成。以過去意而爲意故
T1830_.43.0412b22: 答不然。根能順生。同世一處有力故現。無
T1830_.43.0412b23: 體故即不成。法但爲境即生心故。法無時
T1830_.43.0412b24: 不例五。此如五十二中説。問難大好
T1830_.43.0412b25: 論。又契經説至彼應非有 述曰。自下第三
T1830_.43.0412b26: 意名不成經。文中有三。初文可解
T1830_.43.0412b27: 論。謂若意識至已滅非有 述曰。第二破薩
T1830_.43.0412b28: 婆多等。彼小乘言。思量名意。過去心是。今
T1830_.43.0412b29: 破不然。識現生時意已謝滅。現無思量之
T1830_.43.0412c01: 用。過去之心如何名意
T1830_.43.0412c02: 論。過去未來至説名爲意 述曰。彼言去･來
T1830_.43.0412c03: 有者。不然。去･來理無故。如薩婆多等前已
T1830_.43.0412c04: 破訖 經部等義。去･來無體。若過･未無體。
T1830_.43.0412c05: 如何言思量 雙問二家。如何思量 設前
T1830_.43.0412c06: 有體亦已無用。後無體故其用理無。用體
T1830_.43.0412c07: 既無。如何名意
T1830_.43.0412c08: 論。若謂假説至假依何立 述曰。經部宗言
T1830_.43.0412c09: 過去無體假説用者。難云。汝之現在無正
T1830_.43.0412c10: 思量。假法何立。假法必有法可似故。無有
T1830_.43.0412c11: 現在實正思量。假依何立。大乘前破衞世
T1830_.43.0412c12: 外道假依眞事。如此理難乖前義者不然。
T1830_.43.0412c13: 據理而説。不依於眞方有似轉。經部所
T1830_.43.0412c14: 計。現在正思。過去似此。假名爲意。就彼宗
T1830_.43.0412c15: 難。無違教失。故前所説存自就他難。今者
T1830_.43.0412c16: 癈已從他難 又前約勝義難。眞實義中
T1830_.43.0412c17: 不依於眞而辨假故。今依世俗難。世俗之
T1830_.43.0412c18: 中有眞･似故
T1830_.43.0412c19: 論。若謂現在至寧説爲意 述曰。彼經部救。
T1830_.43.0412c20: 或薩婆多云。彼過去意於現在時曾有思
T1830_.43.0412c21: 量。故過去名意者。難云。爾時名識寧説爲
T1830_.43.0412c22: 意。了別名識。現在名識。汝義定然。如何過
T1830_.43.0412c23: 去法。曾思量名意。設彼似現意故名意。
T1830_.43.0412c24: 應似現了別故名識。識不得名。意如何似
T1830_.43.0412c25: 可名思量
T1830_.43.0412c26: 論。故知別有至假立意名 述曰。第三總結。
T1830_.43.0412c27: 第七末那一切時思量。現在起故。不似他
T1830_.43.0412c28: 故。正名爲意。過去之心不問何識。依此現
T1830_.43.0412c29: 起意。假立意名。其實過去亦非是意。以無
T1830_.43.0413a01: 體故。若爾彼應似現識名識。如何似現
T1830_.43.0413a02: 意名意也。意有二義。一思量義。二依止義。
T1830_.43.0413a03: 第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。
T1830_.43.0413a04: 與現依止。思量之意相似。故但名意。不名
T1830_.43.0413a05: 爲識
T1830_.43.0413a06: 論。又契經説至彼應無別 述曰。自下第四
T1830_.43.0413a07: 二定無差經。文亦有三。其文易解。初二句
T1830_.43.0413a08: 是經文。下二句論意
T1830_.43.0413a09: 論。謂彼二定至彼二何別 述曰。第二正破。
T1830_.43.0413a10: 彼二定中倶滅六識。六識滅同。説無第七
T1830_.43.0413a11: 彼宗義故 體數無別者。謂二定所滅者。各
T1830_.43.0413a12: 二十二心。心所法。即此能滅二十二數以爲
T1830_.43.0413a13: 定體故。無別也。若小乘唯二十一。善大地
T1830_.43.0413a14: 唯十故。無染第七意。於無想定中有。於滅
T1830_.43.0413a15: 定中無。彼二何別。若有第七。即滅定中無。
T1830_.43.0413a16: 無想定有。所滅體數多少不同。無想滅一識。
T1830_.43.0413a17: 滅定滅二識。遂各有異。既無第七故無別
T1830_.43.0413a18: 也。今滅第七但滅染也。攝論難云倶滅何
T1830_.43.0413a19: 異。未辨大乘定體多少。今因辨之。准所滅
T1830_.43.0413a20: 數并第七識二定多少。種上總假立一。并
T1830_.43.0413a21: 所滅數多少別也
T1830_.43.0413a22: 論。若謂加行至由此有故 述曰。而彼救言
T1830_.43.0413a23: 加行等別二定別者。謂攝論云出離想･靜住
T1830_.43.0413a24: 想。即是此中所説加行 界謂三界 地謂
T1830_.43.0413a25: 九地。依謂依身。聖者･異生依各別故 等者
T1830_.43.0413a26: 二得･二名･内道･外道･五蘊･四蘊果等種種
T1830_.43.0413a27: 別故。二定別者。不然彼加行差別因。由此
T1830_.43.0413a28: 第七識方有故。此第七識無者。彼加行差別
T1830_.43.0413a29: 亦無。謂第七識在凡不滅。故一切聖厭無
T1830_.43.0413b01: 想定而不欣入。在聖滅故一切聖欣。由此
T1830_.43.0413b02: 可言加行等別。若無第七。無凡可厭。無
T1830_.43.0413b03: 聖可欣。故加行等無因可別
T1830_.43.0413b04: 論。此若無者彼因亦無 述曰。設言但因六
T1830_.43.0413b05: 識無漏凡聖別者。此六識無漏復如何成。
T1830_.43.0413b06: 成凡･聖者亦由第七
T1830_.43.0413b07: 論。是故定應別有此意 述曰。第三總結
T1830_.43.0413b08: 論。又契經説至彼應無染 述曰。自下第五
T1830_.43.0413b09: 説無想無漏失經。亦有三文。此中一期無
T1830_.43.0413b10: 心之義。二説如後
T1830_.43.0413b11: 論。謂彼長時至我執便無 述曰。下第二文。
T1830_.43.0413b12: 於中有四。一總破諸部。二破一切有部
T1830_.43.0413b13: 三破大衆部等。四破經部。其文可解。無六
T1830_.43.0413b14: 識者亦有二解。一一生長時。二除初後。故
T1830_.43.0413b15: 言長時
T1830_.43.0413b16: 論。非於餘處至同所訶厭 述曰。以餘具縛
T1830_.43.0413b17: 者爲例喩 量云。無想有情位。應起我執。
T1830_.43.0413b18: 異生攝故。如餘異生趣位 又無想定都無
T1830_.43.0413b19: 我執心･心所者。應如涅槃非是聖賢之所
T1830_.43.0413b20: 訶厭 量云。無想聖人應不訶厭。無我執
T1830_.43.0413b21: 故。如涅槃等
T1830_.43.0413b22: 論。初後有故無如是失 述曰。第二薩婆多
T1830_.43.0413b23: 等小乘救言。初生之位。後命終時。皆有心
T1830_.43.0413b24: 起。有我執故。故無失也
T1830_.43.0413b25: 難云
T1830_.43.0413b26: 論。中間長時無故有過 述曰。中間長時無
T1830_.43.0413b27: 我執故。有大失也。如餘具縛有情。非長時
T1830_.43.0413b28: 無我執故
T1830_.43.0413b29: 除經部師餘部救言
T1830_.43.0413c01: 論。去來有故無如是失 述曰。長時雖不
T1830_.43.0413c02: 起。亦名有我執。故無失也
T1830_.43.0413c03: 論。彼非現常無故有過 述曰。汝去。來世非
T1830_.43.0413c04: 現在有無爲常故。無故有過不成我執
T1830_.43.0413c05: 論。所得無故能得亦無 述曰。小乘救言去･
T1830_.43.0413c06: 來二世雖現在無。有得現在名成我執。難
T1830_.43.0413c07: 云。所得之世既無。能得之得非有。能得無故
T1830_.43.0413c08: 不成我執
T1830_.43.0413c09: 次大衆部･一説等四部･及化地等。云別有
T1830_.43.0413c10: 隨眠是不相應行。此位成就故名成我執｣
T1830_.43.0413c11: 論。不相應行前已遮故 述曰。上已破故。此
T1830_.43.0413c12: 正破大衆等部。及破正量部等得類即不失
T1830_.43.0413c13: 増長。並在此中
T1830_.43.0413c14: 經部救言雖無彼現行。此位有種子在。名
T1830_.43.0413c15: 有我執
T1830_.43.0413c16: 論。藏識無故熏習亦無 述曰。何有種子。
T1830_.43.0413c17: 若彼救言我有色･心皆得受熏。彼有色
T1830_.43.0413c18: 根故有種子者
T1830_.43.0413c19: 論。餘法受熏已辨非理 述曰。唯除藏識餘
T1830_.43.0413c20: 法受熏。上來已辨彼非理故
T1830_.43.0413c21: 論。故應別有至同訶厭彼 述曰。第三總結。
T1830_.43.0413c22: 故有第七於彼起我執。是異生故。出定已
T1830_.43.0413c23: 後。復沈生死起諸煩惱。聖賢所訶。若無第
T1830_.43.0413c24: 七。不應訶彼。無過失定
T1830_.43.0413c25: 論。又契經説至彼不應有 述曰。自下第六
T1830_.43.0413c26: 我執不有失。於中有三。初引經。云異生
T1830_.43.0413c27: 者不言有學等。以彼無漏善心無我執故。
T1830_.43.0413c28: 此據全分者故
T1830_.43.0413c29: 論。謂異生類至而内恒執我 述曰。下第二
T1830_.43.0414a01: 文。於中有三。一顯自我執。二破他宗。三
T1830_.43.0414a02: 成已有漏 初中又三。一立宗。二引證。三
T1830_.43.0414a03: 釋教。此即初也。其文易了
T1830_.43.0414a04: 何以知然
T1830_.43.0414a05: 論。由執我故至不能亡相 述曰。亡由無也
T1830_.43.0414a06: 相謂相状。雜染相状。通三性也 由我執
T1830_.43.0414a07: 故起施等善法。由有第七内執我故。外行
T1830_.43.0414a08: 施等分別相生。若有漏三性倶心無我執
T1830_.43.0414a09: 者。如無漏心便能亡相應成無漏。故攝論
T1830_.43.0414a10: 云謂我能行施等。今有二解 一云我者即
T1830_.43.0414a11: 是第七内縁行相。非必外縁 二云此我外
T1830_.43.0414a12: 縁。行相麁猛非第七起。由第七故第六起
T1830_.43.0414a13: 此。擧由七生増明爲論。非實顯之。彼是
T1830_.43.0414a14: 第六識中我執體有間斷。遍三性心間雜生
T1830_.43.0414a15: 故。此解爲勝。是根本故。第七不縁外境生
T1830_.43.0414a16: 故
T1830_.43.0414a17: 爲證此義
T1830_.43.0414a18: 論。故瑜伽説至相縛解脱 述曰。瑜伽五十
T1830_.43.0414a19: 一･顯揚十七等。同云染汚末那爲依止等。
T1830_.43.0414a20: 由第七故餘諸識中相縛不脱。此中通言
T1830_.43.0414a21: 六識相縛。瑜伽等説第六相縛。彼據親生
T1830_.43.0414a22: 識語。此約實由爲論 既爾二乘染末那
T1830_.43.0414a23: 滅。何故五識相縛猶在 答由七中法執。雖
T1830_.43.0414a24: 非縛體執有相故。是先我執所引生故。
T1830_.43.0414a25: 令六識等相縛不脱。若斷法執已相縛便
T1830_.43.0414a26: 脱 或由因類相縛猶在。不爾生空智應
T1830_.43.0414a27: 亦有相縛 了別者心行相。境相能縛心。
T1830_.43.0414a28: 名相了別縛
T1830_.43.0414a29: 論。言縛者至故名相縛 述曰。下釋教也。何
T1830_.43.0414b01: 謂相縛。謂於境相不能了知依他縁生
T1830_.43.0414b02: 如幻事･陽焰等。能縁見分諸心･心所。爲境
T1830_.43.0414b03: 相分之所拘礙不得自在。體便麁重無所
T1830_.43.0414b04: 明覺。起時硬澁有分別相。相分縛心名相
T1830_.43.0414b05: 縛也 問相分爲見縁縛見名相縛。見分
T1830_.43.0414b06: 自證縁縛體名見縛。縛證自證例亦應然。
T1830_.43.0414b07: 何故不名爲見縛等 答以相縛見體状
T1830_.43.0414b08: 易彰。或所縛見有非･比量。或能縛相通於
T1830_.43.0414b09: 内外。從此勝義且名相縛 非見分等體
T1830_.43.0414b10: 非能縛。自證分等説非所縛。如前第二展
T1830_.43.0414b11: 轉相望。互爲能所二種縛也。問有漏有相
T1830_.43.0414b12: 即名相縛。後得有相應爲相縛 答此亦
T1830_.43.0414b13: 不然。作證解故 既爾自證應非見縛
T1830_.43.0414b14: 此亦不然體是惑故 若爾善心見應非縛
T1830_.43.0414b15: 此有漏故。煩惱増故。有漏第八之所生故。
T1830_.43.0414b16: 有漏末那之所増故。後得無漏時能斷此
T1830_.43.0414b17: 故。有麁重故。不可爲例。即通三性皆有
T1830_.43.0414b18: 相縛。如下第九自當解釋。麁重縛體亦通有
T1830_.43.0414b19: 漏。至後當知
T1830_.43.0414b20: 論。依如是義至識縛終不脱 述曰。無性攝
T1830_.43.0414b21: 論彼亦言如説。不知何處論文 然有解
T1830_.43.0414b22: 云何毘達磨經。五十一中有此義同。文有
T1830_.43.0414b23: 少異。以上攝論但言施等有於我執。此中通
T1830_.43.0414b24: 論三性心有。彼據勝顯説故。此頌即彼文
T1830_.43.0414b25: 也
T1830_.43.0414b26: 論。又善無覆至不倶起故 述曰。第二破他
T1830_.43.0414b27: 有三。一破一切有等。二破大衆部等。三破
T1830_.43.0414b28: 經部。重成有我執。諸法成有漏。皆由第七
T1830_.43.0414b29: 故。所以者何。要與自身煩惱倶者方成有
T1830_.43.0414c01: 漏故。善心･無覆。既與煩惱不倶。應不成
T1830_.43.0414c02: 有漏。以彼説無第七識故
T1830_.43.0414c03: 若彼薩婆多等。言由前及後去･來煩惱發
T1830_.43.0414c04: 故。縁故。此善等成有漏者。不然
T1830_.43.0414c05: 論。去來縁縛理非有故 述曰。其世體無猶
T1830_.43.0414c06: 如兎角。故縛無也
T1830_.43.0414c07: 論。非由他或至成無漏故 述曰。彼若救
T1830_.43.0414c08: 言如無學身雖非己身現有煩惱。然由現
T1830_.43.0414c09: 在他縁縛故。成有漏者。此亦不然。非由
T1830_.43.0414c10: 他惑成已有漏 若彼救言何爲不得。故
T1830_.43.0414c11: 應難云。勿由他解成己無漏。如何有漏由
T1830_.43.0414c12: 他漏成。此薩婆多等死訖
T1830_.43.0414c13: 論。又不可説至已極成故 述曰。第二大衆
T1830_.43.0414c14: 等救。今破之言。不相應假隨＊眠非實。正量
T1830_.43.0414c15: 部等不失増長破。極成故
T1830_.43.0414c16: 論。亦不可説至可成有漏故 述曰。第三經
T1830_.43.0414c17: 部師等言。如無學身諸有漏識法。雖不由
T1830_.43.0414c18: 他惑縁。及過去縁縛是煩惱引。然自身中有
T1830_.43.0414c19: 有漏種在生此有漏法故。此善等例亦然
T1830_.43.0414c20: 者。不然。論主難云。彼善等種成有漏者。先
T1830_.43.0414c21: 無因故可成有漏。謂此善種能熏熏時。無
T1830_.43.0414c22: 始已來先皆不與煩惱倶有。有何所以得
T1830_.43.0414c23: 成有漏
T1830_.43.0414c24: 論。非由漏種至亦成有漏故 述曰。彼若救
T1830_.43.0414c25: 言。雖無先時善等之位有煩惱倶生。由漏
T1830_.43.0414c26: 種子隨遂善等種故。善等種成有漏者不
T1830_.43.0414c27: 然。勿學無漏心亦成有漏故。無漏種子倶
T1830_.43.0414c28: 亦有漏種逐。無漏之法不成有漏。有漏善
T1830_.43.0414c29: 等種如何成有漏。我大乘宗。無漏不與現
T1830_.43.0415a01: 行煩惱我執倶故。雖有種逐。無漏之法不
T1830_.43.0415a02: 成有漏。有漏善等與此相違。故成有漏。汝
T1830_.43.0415a03: 宗如何善等成有漏
T1830_.43.0415a04: 問如對法云。漏所縛者有漏善法。漏所隨
T1830_.43.0415a05: 者即餘地法。漏隨順者決擇分善等。彼豈皆
T1830_.43.0415a06: 與漏倶起故名有漏耶。爲答此等疑
T1830_.43.0415a07: 論。雖由煩惱至表漏倶故 述曰。此即牒前
T1830_.43.0415a08: 漏所縛云。雖知如此。而第六識中漏。與施
T1830_.43.0415a09: 等不倶起。故非有漏正因。雖亦由之發。而
T1830_.43.0415a10: 傍因故成有漏。非是正因。正因之言要倶起
T1830_.43.0415a11: 故。即他縁縛亦傍因也。由此大乘不縁他
T1830_.43.0415a12: 境。各各別變故。若縁他縛他。便非各各變
T1830_.43.0415a13: 境。即應我作他受果失。此甚新義。以有漏
T1830_.43.0415a14: 言正表此法與漏倶故
T1830_.43.0415a15: 論。又無記業至得成有漏 述曰。若以漏發
T1830_.43.0415a16: 名爲有漏。如無記業如何有漏。彼非煩惱
T1830_.43.0415a17: 引故。如無漏善。若言由他縁縛。亦如前
T1830_.43.0415a18: 破
T1830_.43.0415a19: 論。然諸有漏至方成有漏 述曰。第三成有
T1830_.43.0415a20: 漏義。諸有漏法。由與自身現行煩惱倶生
T1830_.43.0415a21: 倶滅。互相増益方成有漏 自身者。簡他
T1830_.43.0415a22: 身。不縛己 現行。簡種子。唯種不縛。故對
T1830_.43.0415a23: 法等云漏所隨謂逐他地者。但言漏隨不
T1830_.43.0415a24: 言縛他地。復不相増益故 倶生倶滅。簡
T1830_.43.0415a25: 前後發 相増益者。遞爲縁相生義。正解
T1830_.43.0415a26: 漏義簡無漏法
T1830_.43.0415a27: 論。由此熏成至有漏義成 述曰。有漏現行
T1830_.43.0415a28: 起故。熏成有漏種。後時善等起有漏義成。亦
T1830_.43.0415a29: 非無始無因故成有漏。亦非漏種逐故成
T1830_.43.0415b01: 有漏
T1830_.43.0415b02: 論。異生既然有學亦爾 述曰。異生三種既
T1830_.43.0415b03: 然。有學亦爾。有煩惱倶故第七未滅。餘識
T1830_.43.0415b04: 之中必無煩惱與善倶故
T1830_.43.0415b05: 爲會前疑
T1830_.43.0415b06: 論。無學有漏至於理無違 述曰。無學有漏
T1830_.43.0415b07: 雖非漏倶。而猶先時有漏種起故成有漏。
T1830_.43.0415b08: 對法第三云。漏種類者謂無學身諸有漏法。
T1830_.43.0415b09: 以先有漏後名種類。小乘等不然。先無有
T1830_.43.0415b10: 漏種子故。今亦非種類
T1830_.43.0415b11: 論。由有末那至此第七識 述曰。第三總結。
T1830_.43.0415b12: 若有第七恒起我執。故善等法成有漏也。
T1830_.43.0415b13: 即是攝論我執不有失。望此極差
T1830_.43.0415b14: 論。證此識有至應隨信學 述曰。自下第三
T1830_.43.0415b15: 結會。今且隨攝大乘第一説有六證。總結
T1830_.43.0415b16: 前也。理第三文
T1830_.43.0415b17: 此説八識。何故阿含經等中説有六識
T1830_.43.0415b18: 論。然有經中至隨轉理門 述曰。總第三文
T1830_.43.0415b19: 也。此有二義。一隨轉理門。依小根器未建
T1830_.43.0415b20: 立於第七･八者説故
T1830_.43.0415b21: 論。或隨所依至實有八種 述曰。此第二解。
T1830_.43.0415b22: 依不共根･不共境故。説有六種。非謂盡
T1830_.43.0415b23: 理 而識類別實有八種 大乘之中於處
T1830_.43.0415b24: 門中不開識者。以此理通。第八卷中當廣
T1830_.43.0415b25: 證理
T1830_.43.0415b26: 上來已解第二能變。自下次解第三能變
T1830_.43.0415b27: 論。如是已説至其相云何 述曰。於中有
T1830_.43.0415b28: 二。初結前生後以發論端。第二擧頌依
T1830_.43.0415b29: 問正答 就此能變總有九頌。以九門分
T1830_.43.0415c01: 別。第一出能變差別。第二自性。第三行相。
T1830_.43.0415c02: 第四三性。第五心所相應。第六三受倶起。第
T1830_.43.0415c03: 七所依。第八倶轉。第九起滅。唯有四頌所
T1830_.43.0415c04: 明。可知 然中間有初遍行等五頌。重明
T1830_.43.0415c05: 前相應法體。非別分別六識之門 雖有
T1830_.43.0415c06: 九頌總束爲三段 一明初四門。即此一
T1830_.43.0415c07: 頌是 二心所相應･及三受倶。次六頌是
T1830_.43.0415c08: 三依止･倶轉･起滅。後二頌是
T1830_.43.0415c09: 論。頌曰至善不善倶非 述曰。今初頌中有
T1830_.43.0415c10: 四門義。如文可知
T1830_.43.0415c11: 論。曰至能變識相 述曰。於此釋中。初釋六
T1830_.43.0415c12: 名。次解性･相。後辨三性 初中有二。二句
T1830_.43.0415c13: 別故 能變有三。末那第二。此居後故。此
T1830_.43.0415c14: 即第三能變。次第二能變之後也。此謂解
T1830_.43.0415c15: 頌第一句也
T1830_.43.0415c16: 論。此識差別總有六種 述曰。解第二句頌
T1830_.43.0415c17: 於中有三。初釋六因。次隨別解。後顯不
T1830_.43.0415c18: 説。此即初也。六種差別至下當知
T1830_.43.0415c19: 何以言六更不分別爲多或少
T1830_.43.0415c20: 論。隨六根境種類異故 述曰。謂根與境各
T1830_.43.0415c21: 有六別識隨彼異。故非多少。亦非定別。又
T1830_.43.0415c22: 明此識既隨根･境有六數定明得名時非
T1830_.43.0415c23: 唯據一。即於根･境二處得名。大論亦説隨
T1830_.43.0415c24: 根名識。隨境名識。乃至亦名青等識等
T1830_.43.0415c25: 何者依根名六根識
T1830_.43.0415c26: 論。謂名眼識乃至意識 述曰。下隨別釋。文
T1830_.43.0415c27: 復有二。初別解。後料簡。此依主釋。根是主
T1830_.43.0415c28: 故。對法等説依眼縁色似色了別。初句即
T1830_.43.0415c29: 是此識得名。依所依故。此各有種。如瑜伽
T1830_.43.0416a01: 説
T1830_.43.0416a02: 問辨識得名。實通根･境。何爲諸論依根得
T1830_.43.0416a03: 名。謂名眼識乃至意識
T1830_.43.0416a04: 論。隨根立名具五義故 述曰。勝於境故偏
T1830_.43.0416a05: 從根稱
T1830_.43.0416a06: 何謂五義
T1830_.43.0416a07: 論。五謂依發屬助如根 述曰。謂依於根。根
T1830_.43.0416a08: 之所發。屬於彼根。助於彼根。如於根故
T1830_.43.0416a09: 對法第二卷説。若了別色等故名爲識。
T1830_.43.0416a10: 何故但名眼等識。不名色等識耶。以於眼
T1830_.43.0416a11: 等五種解釋。非於色等 此中第一依眼
T1830_.43.0416a12: 之識。彼有二義。且如眼識。眼中之識故名
T1830_.43.0416a13: 眼識。依眼處所識得有故。此第七囀。及由
T1830_.43.0416a14: 有眼識得有故。此第三囀 且如意識。如
T1830_.43.0416a15: 何意中 雖七無處所。而意亦依彼。同無
T1830_.43.0416a16: 色所依。在無色所依中也。及由有第七故
T1830_.43.0416a17: 得有意識。非是境色得識住中。不由有
T1830_.43.0416a18: 色識定生故。且據麁相。以盲冥者不能見
T1830_.43.0416a19: 故。雖知有色識不必生 第二根所發者。
T1830_.43.0416a20: 彼云眼所發之識故名眼識。由眼變異識
T1830_.43.0416a21: 必變異。如迦末羅病損眼根故。所見青色
T1830_.43.0416a22: 皆以爲黄。非壞色時而識名壞。第七如何。
T1830_.43.0416a23: 謂由有此第七識故。第六相縛不得解脱。
T1830_.43.0416a24: 即其事也。後七若無漏。六必無漏故 第三
T1830_.43.0416a25: 屬於根者。彼云屬眼之識故名眼識。由識
T1830_.43.0416a26: 種子隨逐於根而得生故。此謂生依。非染
T1830_.43.0416a27: 淨依･及根本依･引發依也。由此故知。七於
T1830_.43.0416a28: 六有勢力。謂六種子隨七種子。七種子生
T1830_.43.0416a29: 現時六方得起與彼力故。不爾不生。非
T1830_.43.0416b01: 色種子識種隨之 此如何等。此色有時必
T1830_.43.0416b02: 識所變。如有識時必根所生。何得識種不
T1830_.43.0416b03: 隨色起 色是外法。根是内法。根恒相續。
T1830_.43.0416b04: 色即不然。不可爲例 第四助於根者。彼
T1830_.43.0416b05: 云助眼之識故名眼識。由根合識有所領
T1830_.43.0416b06: 受。令根損益非於境界故。謂由根合識
T1830_.43.0416b07: 令根有損･益。非由色合識令色有損･益。
T1830_.43.0416b08: 離識之色識雖無損･益。色有損･益故。如
T1830_.43.0416b09: 爲他損色。如第六識倶無漏故。第七損
T1830_.43.0416b10: 有漏成無漏故 第五如於根者。彼云如
T1830_.43.0416b11: 眼之識故名眼識。根･識二法倶有情數。非
T1830_.43.0416b12: 彼色法定是有情。六･七亦爾。唯内攝故 隨
T1830_.43.0416b13: 根五義勝。多説依根名
T1830_.43.0416b14: 問前等無間中六識皆依意。何故第六獨名
T1830_.43.0416b15: 意識。意識不然眼等可爾
T1830_.43.0416b16: 論。雖六識身至無相濫過 述曰。若如所問
T1830_.43.0416b17: 六皆依意。然唯第六獨依第七不共意根餘
T1830_.43.0416b18: 五即無。今依不共以立其名獨名意識。
T1830_.43.0416b19: 如五識身亦依於意。依不共根以得稱故。
T1830_.43.0416b20: 彼名眼識不名意識。此亦如是。五義具故
T1830_.43.0416b21: 問如前説依五･八依七。何故第六稱不
T1830_.43.0416b22: 共依 答若染淨依･及倶有依。七望五･八
T1830_.43.0416b23: 倶是所依。然近順生不共識者。即唯第六。
T1830_.43.0416b24: 今言不共意顯近而順生。以六種子必隨
T1830_.43.0416b25: 七故。餘五等不然。故此得名無相濫失。此
T1830_.43.0416b26: 爲一解
T1830_.43.0416b27: 論。或唯依意故名意識 述曰。謂眼等五亦
T1830_.43.0416b28: 依眼等五有色根。此第六識若等無間。若倶
T1830_.43.0416b29: 有依唯依意根。依唯意故得意識名。五通
T1830_.43.0416c01: 意･色二所依故
T1830_.43.0416c02: 若爾七･八二識亦唯依意。或第八識唯依於
T1830_.43.0416c03: 意。第七依心。應名心識。或名意識
T1830_.43.0416c04: 論。辨識得名心意非例 述曰。謂識有六相
T1830_.43.0416c05: 望辨名。第八名心。第七名意。非此所況故
T1830_.43.0416c06: 例非成。不望彼故。若望心･意六得名者。
T1830_.43.0416c07: 彼三各據一義勝故。心攝藏法集起法勝。
T1830_.43.0416c08: 意思量境恒計度勝。意識了境從所依勝
T1830_.43.0416c09: 問何故七･八不從所依以得其名。意識
T1830_.43.0416c10: 即爾 答七･八相續當體彰名。六有間斷
T1830_.43.0416c11: 從依得稱。七･八據依亦有此義。諸論但依
T1830_.43.0416c12: 自勝立名。六對七･八以得名識。兼釋七･
T1830_.43.0416c13: 八得名意別
T1830_.43.0416c14: 此下六識從境得名
T1830_.43.0416c15: 論。或名色識乃至法識 述曰。此亦依士釋。
T1830_.43.0416c16: 能縁彼彼境之識故
T1830_.43.0416c17: 論。隨境立名至了別名識 述曰。謂了境名
T1830_.43.0416c18: 識。即隨境立名。順通･別名識之義故。謂
T1830_.43.0416c19: 於六境了別名識。釋順義也
T1830_.43.0416c20: 問眼識所了色亦是法。意識所了亦有色等。
T1830_.43.0416c21: 何故眼識不名法識。第六意識不名色識。
T1830_.43.0416c22: 爲答此問故次論云
T1830_.43.0416c23: 論。色等五識至了一切法 述曰。前之五識
T1830_.43.0416c24: 唯了色等。境界狹故不名法識。第六法識
T1830_.43.0416c25: 能了一切法。了境寛故不名色等識
T1830_.43.0416c26: 又第六識更爲別解
T1830_.43.0416c27: 論。或能了別法獨得法識名 述曰。謂十二
T1830_.43.0416c28: 處中別名法者。謂第六外處。別名爲法不
T1830_.43.0416c29: 與餘境共同名故。此之別法第六能了。從
T1830_.43.0417a01: 獨所了以得彼名。故唯第六識若法識也。
T1830_.43.0417a02: 亦從不共得法識名。此能了言即是見分。
T1830_.43.0417a03: 分別之言即是相分。非謂別上有了字故
T1830_.43.0417a04: 遂言了別也 或彼法處六能了別獨名法
T1830_.43.0417a05: 識。即了別言唯在見分。亦有此義。然不共
T1830_.43.0417a06: 名別。是本義意
T1830_.43.0417a07: 論。故六識名無相濫失 述曰。由斯理故六
T1830_.43.0417a08: 識得名互有所長。無相濫失。倶舍云。雖色
T1830_.43.0417a09: 等境通皆名法。但法界名法。餘不名法。雖
T1830_.43.0417a10: 標總稱而即別名。意能了此故名法識
T1830_.43.0417a11: 問六識得名依根依境。爲唯凡有。通在三
T1830_.43.0417a12: 乘
T1830_.43.0417a13: 論。此後隨境至無相濫失 述曰。下料簡也。
T1830_.43.0417a14: 隨境立名。意名可爾。然前五識依五色根
T1830_.43.0417a15: 未自在説。薩遮尼乾子經是此論證。正法念
T1830_.43.0417a16: 經違此應會。蛇眼聞聲是正量部。非大乘
T1830_.43.0417a17: 義。大乘不然。故不違也。若得自在根互用
T1830_.43.0417a18: 故何名自在。如佛地論轉五識時。總有二
T1830_.43.0417a19: 解。或從初地即名自在。無漏五識現在前
T1830_.43.0417a20: 故。或成佛時成所作識彼方起故。然有別
T1830_.43.0417a21: 義入地菩薩無漏五識雖不現前。得後得
T1830_.43.0417a22: 智引生五識。於淨土等中現神變事。何妨
T1830_.43.0417a23: 五識一一通縁一切異境界。不思議力所引
T1830_.43.0417a24: 生故 或有別義。七地已前由有煩惱現行
T1830_.43.0417a25: 不絶。未殊勝故不名自在。入八地已去
T1830_.43.0417a26: 煩惱不行。純無漏起。引生五識可得互縁
T1830_.43.0417a27: 方名自在
T1830_.43.0417a28: 論。莊嚴論説至同類境説 述曰。彼第二卷
T1830_.43.0417a29: 中菩薩品説。此能唯在成所作中故唯佛
T1830_.43.0417b01: 地。或即初地。或入八地。此是本義。彼論一
T1830_.43.0417b02: 依麁顯。二依同類。實縁一切皆無障礙
T1830_.43.0417b03: 爲縁如不。西方二説。一云許縁。佛智通故。
T1830_.43.0417b04: 二云不縁。名成所作縁事智故。准下論文
T1830_.43.0417b05: 此解爲勝。然甚難知。如何諸根説名互用
T1830_.43.0417b06: 證此識義。一根發識縁一切境。擧所依根
T1830_.43.0417b07: 顯能依識 如何互用。了色名眼不至能
T1830_.43.0417b08: 取。法相所談。了觸名眼令至能取。豈非
T1830_.43.0417b09: 雜亂 名字於法非即銓定。是客名故。了
T1830_.43.0417b10: 色名眼。且依小聖･異生身説。若據佛位
T1830_.43.0417b11: 了觸亦名眼。此文爲證。二得名中。但隨第
T1830_.43.0417b12: 一依根受稱。通在自在位無相濫失。如
T1830_.43.0417b13: 樞要説
T1830_.43.0417b14: 論。佛地經説至無此能故 述曰。佛地論第
T1830_.43.0417b15: 六廣解此義 三業化合有十種。其四記等
T1830_.43.0417b16: 亦如彼説 決擇心行。即八萬四千法門意
T1830_.43.0417b17: 業化也。四記亦爾。佛地經説。身化有三。一
T1830_.43.0417b18: 現神通化。二現受生化。三現業果化 語
T1830_.43.0417b19: 化亦三。一慶慰語化。二方便語化。三辨揚語
T1830_.43.0417b20: 化 意化有四一決擇意化。二造作意化。三
T1830_.43.0417b21: 發起意化。四領受意化 此中所説決擇有
T1830_.43.0417b22: 情心行差別。初意化也 賢劫經第二卷説。
T1830_.43.0417b23: 最初修習法波羅蜜多。乃至最後分布佛體
T1830_.43.0417b24: 波羅蜜多。三百五十。一一皆具六到彼岸。如
T1830_.43.0417b25: 是總有二千一百。對治貪･嗔･癡。及等分有
T1830_.43.0417b26: 情心行。八千四百。除四大種。及六無義所
T1830_.43.0417b27: 生過失。十轉合數八萬四千 領受化中作
T1830_.43.0417b28: 四記等。謂一向記･分別記･返問記･應置記。
T1830_.43.0417b29: 此中復有人法不同。如別抄中當廣分別
T1830_.43.0417c01: 其身化中。佛地經説現業果化現根心
T1830_.43.0417c02: 等。然瑜伽説四事不可化。一根･二心･三心
T1830_.43.0417c03: 所･四業果。與彼相違准下第十説不化
T1830_.43.0417c04: 心。依二乘等説。業果等亦爾。故知在佛通
T1830_.43.0417c05: 能化之。又佛化之無實勝用故名不化。似
T1830_.43.0417c06: 化亦得。由智境遍故有此能
T1830_.43.0417c07: 問此本頌文雖明唯識但説見分。然見依
T1830_.43.0417c08: 根起。相猶見生。何故本文不辨根･境
T1830_.43.0417c09: 論。然六轉識至故此不説 述曰。下顯不
T1830_.43.0417c10: 説。共依下説。且顯不共依 頌中不説。一
T1830_.43.0417c11: 色麁而且顯。二乃諸論皆有彼此極成。故本
T1830_.43.0417c12: 頌文更不別説。此即會本文無説根･境之
T1830_.43.0417c13: 頌。謂本頌中初能變識。唯明所縁不明所
T1830_.43.0417c14: 依。第二能變倶明二種。此之六識明其所
T1830_.43.0417c15: 依不明所縁。以麁而且顯又復極成。頌
T1830_.43.0417c16: 文略而不説
T1830_.43.0417c17: 論。前隨義便至義便當説 述曰。然所依少
T1830_.43.0417c18: 別前已廣論。所縁別者義便當説。謂次下引
T1830_.43.0417c19: 云眼識云何即是説也。宗明唯識故不明
T1830_.43.0417c20: 境 又解前文非明頌無。我長行中以麁
T1830_.43.0417c21: 顯故不別説也。謂如瑜伽等説。眼謂四大
T1830_.43.0417c22: 所造淨色爲性有見有對。各從自種生。或
T1830_.43.0417c23: 是異熟。或是長養。通何界繋。漏･無漏等。斷･
T1830_.43.0417c24: 不斷等。有衆多門。非此所明我亦不説。此
T1830_.43.0417c25: 解第二句差別有六種訖。即前言種類義是
T1830_.43.0417c26: 差別義。謂隨六根･境立六識名。即義差別
T1830_.43.0417c27: 有六種也
T1830_.43.0417c28: 自下解第三句第二三門也
T1830_.43.0417c29: 論。次言了境至爲行相故 述曰。於中有
T1830_.43.0418a01: 二。初釋頌。後會經。此初也。如前第七性相
T1830_.43.0418a02: 中解
T1830_.43.0418a03: 論。由斯兼釋至名爲識故 述曰。釋心･意･
T1830_.43.0418a04: 識三種名中所名識別名也 能了別境名
T1830_.43.0418a05: 爲識故。謂了別行麁故。非心･意名識
T1830_.43.0418a06: 論。如契經説至了別諸法 述曰。下會經也。
T1830_.43.0418a07: 此言可解。謂有問言。且如眼識。亦依餘根。
T1830_.43.0418a08: 縁境通能了一切法。云何但説依眼了色。
T1830_.43.0418a09: 不言依六･及七･八識了聲等耶。牒經問
T1830_.43.0418a10: 已
T1830_.43.0418a11: 爲答此問故次論云
T1830_.43.0418a12: 論。彼經且説至見分所了 述曰。彼經且説
T1830_.43.0418a13: 諸所依中不共所依。簡餘依也 未轉依位。
T1830_.43.0418a14: 簡已轉依縁一切法。但言縁色等 見分
T1830_.43.0418a15: 所了。簡自證分。其實五識亦了識等。若依
T1830_.43.0418a16: 餘根･轉依位･自證分等。義即不定。亦了聲
T1830_.43.0418a17: 等。乃至廣説今此且據少分位説。非究竟
T1830_.43.0418a18: 言 有義此解非稱論文。此中論云如經
T1830_.43.0418a19: 説等。但明六識之次。引彼六識之經。證成
T1830_.43.0418a20: 六識自性。非爲前伏難有此論也 即第
T1830_.43.0418a21: 三句了境爲性相。體･相二門 了者即通自
T1830_.43.0418a22: 性 自性即自證分 行相即是識之見分。
T1830_.43.0418a23: 縁相爲境。自證爲見之依縁見爲境。是故
T1830_.43.0418a24: 總言了境爲性相 又解不須如是分別。
T1830_.43.0418a25: 此中但解了境者。是識自性。亦是行相。行相
T1830_.43.0418a26: 是用故
T1830_.43.0418a27: 論。餘所依了如前已説 述曰。餘依者。即分
T1830_.43.0418a28: 別依･染淨依･根本依。如前第四卷解。若依
T1830_.43.0418a29: 境立名。如次前説 餘了者。若自證分。如
T1830_.43.0418b01: 第二卷解。若自在五識見分境。如次前説。故
T1830_.43.0418b02: 此總言餘所依了如前已説。雖後明四智。
T1830_.43.0418b03: 今但指前。今應義准因果十八界爲縁不
T1830_.43.0418b04: 同 頌曰。因見各隨應。五三六有二。六一
T1830_.43.0418b05: 一不定。自在･等分別。所依之頌如前已説
T1830_.43.0418b06: 准前文中。且依不共依。簡因･無間･及染･
T1830_.43.0418b07: 同境･共依等故。未自在位非他所引。若由
T1830_.43.0418b08: 他力定･通所引。亦縁法故 又此應説三
T1830_.43.0418b09: 界繋･不繋之識。異生･聖者三乘人等縁境分
T1830_.43.0418b10: 齊。如對法第二末。六十五等抄説
T1830_.43.0418b11: 次第三段。將解第四三性之門。初寄問起。
T1830_.43.0418b12: 後依問答
T1830_.43.0418b13: 論。此六轉識何性攝耶 述曰。此即問起。然
T1830_.43.0418b14: 前第八識。辨心･心所已。方説言是無覆無
T1830_.43.0418b15: 記。今者解識即辨其性。前顯心･心所法其
T1830_.43.0418b16: 性必同。所以解心所已方始解性。今者識
T1830_.43.0418b17: 後明性。顯此聚亦爾。但是影顯二文令相
T1830_.43.0418b18: 互照。又彼諸法不定通三性。此定通故。使
T1830_.43.0418b19: 後學之惠起異論端故
T1830_.43.0418b20: 下答之中。初擧頌。下別釋
T1830_.43.0418b21: 論。謂善不善倶非性攝 述曰。此擧頌答。即
T1830_.43.0418b22: 顯六識並通三性
T1830_.43.0418b23: 論。倶非者至故名倶非 述曰。別釋有三。初
T1830_.43.0418b24: 正解頌文。次諍申同異。後顯果位是何性
T1830_.43.0418b25: 攝 初中又二。初解三性。名字隱故先解。
T1830_.43.0418b26: 是何謂無記性。謂三性中無記性也。何名倶
T1830_.43.0418b27: 非。顯彼自性非善･不善二種自性故名倶
T1830_.43.0418b28: 非。釋無記名下自別出
T1830_.43.0418b29: 且何名爲善
T1830_.43.0418c01: 論。能爲此世至故不名善 述曰。謂一一法
T1830_.43.0418c02: 要令此･他二世順益方名爲善。謂有漏善
T1830_.43.0418c03: 前世益。今世益後世益。倶得樂果人･天所
T1830_.43.0418c04: 仰。無漏有爲･無爲亦爾。此世･他世違越生
T1830_.43.0418c05: 死。有得有證。及由涅槃。獲二世益。非生
T1830_.43.0418c06: 惡趣等。故並名爲善 人･天樂果唯順益一
T1830_.43.0418c07: 世。非二世故不名爲善。是無記果法故。體
T1830_.43.0418c08: 非是善。於後世中作衰損故 不作此
T1830_.43.0418c09: 解便有問言若順益名善。人･天樂果亦現
T1830_.43.0418c10: 益故應名爲善。爲答此問故説彼非
T1830_.43.0418c11: 論。能爲此世至故非不善 述曰。此中不善。
T1830_.43.0418c12: 翻善可知。惡趣苦果。今解彼文准前亦
T1830_.43.0418c13: 爾。但是無記苦果。令身苦故
T1830_.43.0418c14: 論。於善不善至故名無記 述曰。此違順
T1830_.43.0418c15: 益･損。其義易知。體非殊勝不可記別
T1830_.43.0418c16: 即是第一解三性名已。次顯識倶。今依大
T1830_.43.0418c17: 乘。亦得三性各有四種。諸論總收亦有此
T1830_.43.0418c18: 義。於理不違。故別建立。如前已説
T1830_.43.0418c19: 論。此六轉識至是善性攝 述曰。此中未必
T1830_.43.0418c20: 要十一法倶。如不定地唯十法倶故。此擧
T1830_.43.0418c21: 一聚總有爲言
T1830_.43.0418c22: 論。與無慚等至不善性攝 述曰。義准不善
T1830_.43.0418c23: 返善亦爾。非必十法倶故。望聚爲論。不善
T1830_.43.0418c24: 中十唯不善故。謂嗔･及忿等七。除諂･誑･憍
T1830_.43.0418c25: 取無慚愧。故成十也
T1830_.43.0418c26: 論。倶不相應無記性攝 述曰。通前二故。
T1830_.43.0418c27: 如雜集論。善有十三門。不善有十二門。無
T1830_.43.0418c28: 記十四門。別應對相攝。又此二･三･四門三
T1830_.43.0418c29: 性。前本識中已略辨訖。若有爲有種子者。
T1830_.43.0419a01: 種子隨現行彼性中攝。然此二･三･四門。與
T1830_.43.0419a02: 對法有爲･無爲･有漏･無漏等不同。一一對
T1830_.43.0419a03: 別各據一義。四無記如大論第一。五識不
T1830_.43.0419a04: 能轉心發業。但作隨轉發業。縁威儀等故
T1830_.43.0419a05: 名威儀。是威儀等心攝。四無記具三。除變
T1830_.43.0419a06: 化
T1830_.43.0419a07: 頌中第四句善･不善･倶非。雖六識皆通三
T1830_.43.0419a08: 性。問諸識性總同時者。唯是一性。爲許同
T1830_.43.0419a09: 時各別性攝
T1830_.43.0419a10: 論。有義六識至互相違故 述曰。自下第二
T1830_.43.0419a11: 諍申同異。初文有三。一標宗。二立理。三
T1830_.43.0419a12: 釋難。此初二也 所以者何 此六轉識同
T1830_.43.0419a13: 縁外境。諸三性等互相違故。瑜伽第三説又
T1830_.43.0419a14: 非五識有二刹那相隨倶生。亦無展轉無
T1830_.43.0419a15: 間更互而生。五識生已從此無間必意識生
T1830_.43.0419a16: 等。五識既無倶生之義。是故五識三性不
T1830_.43.0419a17: 倶。此立宗義同外門轉。第一因也。定中聞
T1830_.43.0419a18: 聲非我所許。三性倶起。設縱許者定心可
T1830_.43.0419a19: 然。散位無故。非五識中三性倶轉
T1830_.43.0419a20: 論。五識必由至成善染故 述曰。第二因云。
T1830_.43.0419a21: 五識生時必由意識導引五識方五倶生。亦
T1830_.43.0419a22: 復同境方成善･染。先顯五識三性所由。後
T1830_.43.0419a23: 申倶難。即彼大論第三卷。説五識善染必意
T1830_.43.0419a24: 導生
T1830_.43.0419a25: 論。若許五識至故定不倶 述曰。若雖導生
T1830_.43.0419a26: 五三性並。即許意識一念之中通三性義。
T1830_.43.0419a27: 所引五識既一念中許通三性。能引之意性
T1830_.43.0419a28: 必須同。如次所引。如顯揚第十九説。設定
T1830_.43.0419a29: 中聞聲。由二因取。謂由了別定所縁境。及
T1830_.43.0419b01: 種種所縁境意識故。二由此倶生耳識故。
T1830_.43.0419b02: 故雖在定亦是同縁。故定不倶。如不善眼
T1830_.43.0419b03: 識與意倶行。設聲縁至亦不能了。要眼識
T1830_.43.0419b04: 滅耳識方生。故定不倶。無意引故。此師意
T1830_.43.0419b05: 説。五識不相續故。五識不並生。亦非五識
T1830_.43.0419b06: 次第生。故三性不並。上説五識唯一念解
T1830_.43.0419b07: 又解設率爾唯一念。等流通多念。亦不
T1830_.43.0419b08: 許三性並生。能引之意非三性故。此同性･
T1830_.43.0419b09: 同縁之理如下當解
T1830_.43.0419b10: 若三性不倶何故瑜伽第五十一･顯揚第一･
T1830_.43.0419b11: 及十七皆云本識一時三性倶轉。會此文云
T1830_.43.0419b12: 論。瑜伽等説至無相違過 述曰。下釋難也。｣
T1830_.43.0419b13: 等取顯揚等。依多念説名倶。喩云如瑜伽
T1830_.43.0419b14: 第三･及五十六説有一心。非是一生滅刹
T1830_.43.0419b15: 那。故言倶也。彼第三云。如經言起一心多
T1830_.43.0419b16: 心。云何一心。謂世俗言説。一心刹那非生
T1830_.43.0419b17: 起刹那。謂一處爲依止。於一境界事。有
T1830_.43.0419b18: 爾所了別生。總爾所時名一心刹那。又相
T1830_.43.0419b19: 似相續亦説名一。與第二念極相似故等。
T1830_.43.0419b20: 明第八識與五識等三性不倶。善眼染七
T1830_.43.0419b21: 自無記故。雖有三性。倶遮餘轉識三倶生
T1830_.43.0419b22: 故
T1830_.43.0419b23: 論。有義六識至容倶起故 述曰。此師正義。
T1830_.43.0419b24: 於中有五。一標宗。二立理。三釋難。四引
T1830_.43.0419b25: 證。五解違。此初二也 三性容倶。非一切
T1830_.43.0419b26: 時皆必定倶。有倶時故論言容也。此立義。
T1830_.43.0419b27: 已下爲理。言率爾･等流眼等五識或多或
T1830_.43.0419b28: 少容倶起故。此引五識相續文者。如前等
T1830_.43.0419b29: 無間依中説。既等流心許多念故五識容
T1830_.43.0419c01: 倶。此如何等。如眼識縁善色至等流心
T1830_.43.0419c02: 多念善已後有不善聲境現前。意與耳同縁。
T1830_.43.0419c03: 雖亦縁色境。而聲境勝。乃至起不善耳識。
T1830_.43.0419c04: 令彼不善耳識生。前眼識善耳不善未滅。如
T1830_.43.0419c05: 是等流多念生已。乃至餘無記香等至。乃至
T1830_.43.0419c06: 意雖同縁。隨境強引起無記鼻識生。即等
T1830_.43.0419c07: 流多率爾少 或前一眼識久已不斷。雖已
T1830_.43.0419c08: 起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋
T1830_.43.0419c09: 求未已不起決定。如是或多率爾。後時耳
T1830_.43.0419c10: 等識生一率爾已。乃至即有等流耳識次
T1830_.43.0419c11: 而起故。是率爾多念等流少也。容許五識
T1830_.43.0419c12: 有倶行故。得三性並 又解率爾･等流二
T1830_.43.0419c13: 心之時。眼等五中。或三･四等多。一･二等少。
T1830_.43.0419c14: 容倶起故。雖五一念三性得倶 若一向
T1830_.43.0419c15: 同境時。即不善意隨眼識並行已。設耳縁至
T1830_.43.0419c16: 亦不縁聲 不爾即須眼識斷滅意方縁聲
T1830_.43.0419c17: 此前師意。今説一意識與五同縁而性不定｣
T1830_.43.0419c18: 論。五識與意至於此唐捐 述曰。此釋難也。
T1830_.43.0419c19: 雖必倶起與前師同。與五同性即不決定。
T1830_.43.0419c20: 由此理故。前所設難能引意識通三性者。
T1830_.43.0419c21: 於此唐捐
T1830_.43.0419c22: 問如解深＊密等。説意與五同縁故定同性。
T1830_.43.0419c23: 集量論説五倶意識必現量故。何故得知
T1830_.43.0419c24: 不同性也。爲答此問也
T1830_.43.0419c25: 論。故瑜伽説至餘耳識生 述曰。下引證也。
T1830_.43.0419c26: 明此縁者。如大目連獼猴池側。坐無所有
T1830_.43.0419c27: 處定。有象哮吼･猨猴戲聲。即便出定。薩
T1830_.43.0419c28: 婆多師出已方聞。今此大乘聞已方出。若先
T1830_.43.0419c29: 不聞如何出定 問豈有無所有處心得縁
T1830_.43.0420a01: 欲界聲等境也 六十五等説廣惠聲聞有
T1830_.43.0420a02: 學･無學無色界心縁三界法。故得無違。六
T1830_.43.0420a03: 十三卷三摩呬多地末説。謂有行人若遇聲
T1830_.43.0420a04: 縁從定起者。遇聲耳識與定相應意識倶
T1830_.43.0420a05: 轉起聞於聲。名遇聲縁從定而起 或復
T1830_.43.0420a06: 起者。即是耳識。此擧定中得起耳識 或
T1830_.43.0420a07: 者。謂假者。即得定人由定中聞故出
T1830_.43.0420a08: 論。非唯彼定至能取此聲 述曰。此顯聞聲
T1830_.43.0420a09: 非唯意取。顯揚論説種種意故。然彼耳識
T1830_.43.0420a10: 亦能取聲。非唯定中意識能取此聲。共耳
T1830_.43.0420a11: 一時聞故。意不唯縁定中事故
T1830_.43.0420a12: 論。若不爾者至不應出定 述曰。返成耳識。
T1830_.43.0420a13: 若在定中唯意縁聲。耳不聞聲者。於此
T1830_.43.0420a14: 音聲。定中耳識不領受故。後時不應爲此
T1830_.43.0420a15: 聲故而出於定。後時既爲聲故出定。明在
T1830_.43.0420a16: 定内耳與意倶同念聞聲 破小乘等立
T1830_.43.0420a17: 一量云。如汝所爲欲聞聲末後出定之意
T1830_.43.0420a18: 識。應不即聞聲時出定。不聞聲故。如未
T1830_.43.0420a19: 聞聲之定意識 故知返成聞聲方出
T1830_.43.0420a20: 論。非取聲時至後時方出 述曰。顯聞聲位
T1830_.43.0420a21: 由在定中。非當取聲即便出定。領受聲已
T1830_.43.0420a22: 定中意識。希望是何方始出故。聞聲後時
T1830_.43.0420a23: 方始出定
T1830_.43.0420a24: 論。在定耳識至定無記故 述曰。上引教已。
T1830_.43.0420a25: 下以理難。在定耳識率爾聞聲。雖意與彼
T1830_.43.0420a26: 同縁引起。理應非善。瑜伽論説率爾等五
T1830_.43.0420a27: 心中。前三定無記故。此約未轉依位五識。
T1830_.43.0420a28: 無漏時即唯善性故
T1830_.43.0420a29: 論。由此誠證至善等性同 述曰。此結。五･六
T1830_.43.0420b01: 不定同性。定中意是善。與耳性不同。亦倶
T1830_.43.0420b02: 生故。以定中不同。證在散位倶有五者。
T1830_.43.0420b03: 不定同性
T1830_.43.0420b04: 若爾何故解深密經･及七十六説五識同時
T1830_.43.0420b05: 意識同縁
T1830_.43.0420b06: 論。諸處但言至不説同性 述曰。下解違也。
T1830_.43.0420b07: 此會彼文。彼説同縁不言同性。故不相
T1830_.43.0420b08: 違。彼論無定同性言故。謂雖言同縁。不
T1830_.43.0420b09: 言五･意定須同性。故知亦有不同者故。
T1830_.43.0420b10: 如前論説。顯揚十九如前定中意･耳亦明
T1830_.43.0420b11: 同縁不言同性。定中起耳識故。彼文大好
T1830_.43.0420b12: 然前師豈不解此文耶 答解如前已
T1830_.43.0420b13: 解
T1830_.43.0420b14: 前師問言若定中實得起耳識爲例不同
T1830_.43.0420b15: 性。何故雜集論第七説三摩呬多位餘識無
T1830_.43.0420b16: 耶。此非集論本文。是師子覺義。有師引證
T1830_.43.0420b17: 論。雜集論説至依多分説 述曰。彼雖非證
T1830_.43.0420b18: 然爲會之。對法論中言餘無者。約多分説。
T1830_.43.0420b19: 多分有二義 一多識。二多人。多人･多識
T1830_.43.0420b20: 不起言無。謂二乘等定中唯得起耳非餘
T1830_.43.0420b21: 四識。非菩薩故 問如何定中意識倶受。與
T1830_.43.0420b22: 耳同縁 散意入捨定即引生耳。耳識率
T1830_.43.0420b23: 爾必是捨故。初起之時必昧劣故。意既同縁。
T1830_.43.0420b24: 必非異受。入喜樂定耳必不生 二解雖
T1830_.43.0420b25: 復同縁。何妨異受。其性亦許有不同故
T1830_.43.0420b26: 瑜伽論説率爾等三是無記性。定心尋求如
T1830_.43.0420b27: 何是善。又在定得起幾心 唯初二心。若
T1830_.43.0420b28: 有希望即出定故。希求即是尋求心也 若
T1830_.43.0420b29: 散五心。初三無記。論説多分。若在定位。亦
T1830_.43.0420c01: 通善等。又五識必由尋･伺所引。此入定心
T1830_.43.0420c02: 何地之法 應唯初定復無尋･伺故。此
T1830_.43.0420c03: 如第七卷尋･伺中解 又此定爲唯有漏。
T1830_.43.0420c04: 亦通無漏 答文不遮二種倶得 又欲界
T1830_.43.0420c05: 耳識許異地心引生。二定以上起三識時。
T1830_.43.0420c06: 異地心引無尋･伺意識爲能引耶 答初起
T1830_.43.0420c07: 五識必尋伺引。後位已去非尋･伺心引此
T1830_.43.0420c08: 亦得。唯率爾心。等流心等。即不許爾。如
T1830_.43.0420c09: 在欲界。豈一切五識生。要由尋･伺引。初起
T1830_.43.0420c10: 由尋･伺。後起不必故
T1830_.43.0420c11: 問五爲所引。意是能引。所引三性既倶。能引
T1830_.43.0420c12: 意識應通三性
T1830_.43.0420c13: 論。若五識中至三性容倶 述曰。且散心位
T1830_.43.0420c14: 隨五識唯一念･或相續。皆得三性並生。取
T1830_.43.0420c15: 長徒義。如叙二説別抄･五十一抄説。然後
T1830_.43.0420c16: 時引五識倶生已。意隨所偏注境強者。
T1830_.43.0420c17: 同五識之性。如在定意唯是善性。不同
T1830_.43.0420c18: 耳識率爾心是無記。若兼縁諸處於五無
T1830_.43.0420c19: 偏便無記性。此性能與五識善･惡不相違
T1830_.43.0420c20: 故。若與五識別縁唯縁法處。既無此心。由
T1830_.43.0420c21: 此故知。集量論等五倶意識定現量者。必同
T1830_.43.0420c22: 縁故。其量既然。耳倶意識聽教之時。但作
T1830_.43.0420c23: 證解故必現量。五倶之意亦無法執等以
T1830_.43.0420c24: 此爲證。諸師於此覺惠異説。如別抄故。
T1830_.43.0420c25: 八地･二乘･凡夫等位。六識三性容倶時轉。
T1830_.43.0420c26: 如第八識與餘三性倶。以此爲證
T1830_.43.0420c27: 論。得自在位至戲論種故 述曰。自下顯在
T1830_.43.0420c28: 果位唯善性攝。若五識轉依。隨前二師所
T1830_.43.0420c29: 解位次。唯善性攝唯在佛也。唯善性故。不
T1830_.43.0421a01: 爾初地已去。五識之中尚有不善。八地已去
T1830_.43.0421a02: 或時亦有無記五識故。唯佛色･心是道諦
T1830_.43.0421a03: 故。唯善性攝。何以然者。諸戲論種已永無故。
T1830_.43.0421a04: 應細拾文推其義理 三乘無學･菩薩後
T1830_.43.0421a05: 得智中。何性六識倶起。然＊今不能煩文具
T1830_.43.0421a06: 解。雖知六識體通三性。五識之中通有覆
T1830_.43.0421a07: 者。如受中説。善中通生得･加行。加行有聞･
T1830_.43.0421a08: 思･修。論其五識。聞思於義自性即無。爲彼
T1830_.43.0421a09: 所引亦通所成。如聽經觀字而思法義。意
T1830_.43.0421a10: 成聞･思。所引眼･耳豈非亦是聞･思所成。非
T1830_.43.0421a11: 生得故。香積佛土鼻･舌等識。類此應知。後
T1830_.43.0421a12: 得智中淨土聽法所生五識。豈非三惠之所
T1830_.43.0421a13: 成也。成所作智即是修故。所成之言義寛遍
T1830_.43.0421a14: 也。此等皆由隨意引生故 不善之中有
T1830_.43.0421a15: 任運･分別。此五皆通。亦許五識通見斷故。
T1830_.43.0421a16: 此中各有煩惱･所知障並許通。由意引起
T1830_.43.0421a17: 故。下文自説 無記皆通有覆無記。亦意引
T1830_.43.0421a18: 故。縁起經説。欲界意識。除潤生愛等亦有
T1830_.43.0421a19: 有覆性故。四無記中。唯異熟生･威儀･工巧。
T1830_.43.0421a20: 無變化心。通果可爾。天眼･耳通彼倶惠故。
T1830_.43.0421a21: 然非變化相從四中變化所攝。五識縁威
T1830_.43.0421a22: 儀･工巧。不能發威儀･工巧故。如大論第
T1830_.43.0421a23: 一説五識雖不作轉心發業。亦作隨轉心
T1830_.43.0421a24: 發業故。即通威儀･工巧･異熟生攝。無變化
T1830_.43.0421a25: 者八十九雖言欲界有變化。不是五識。實
T1830_.43.0421a26: 是上界繋。據意識中相似者説。或所變化。
T1830_.43.0421a27: 似欲界故名爲欲界。或是生得變化。但是
T1830_.43.0421a28: 異熟心攝。瑜伽自説是生得變化故。論文自
T1830_.43.0421a29: 説欲界無變化。色界無工巧。無色又無威
T1830_.43.0421b01: 儀。即今大乘。亦通五識有威儀･工巧。四識
T1830_.43.0421b02: 縁威儀。五識縁工巧。若不爾者異熟生攝。
T1830_.43.0421b03: 不同小乘是威儀類名威儀心。異熟生心
T1830_.43.0421b04: 寛。威儀心狹。處處皆有文勢皆顯
T1830_.43.0421b05: 次第二頌。解第五相應。第六受倶門
T1830_.43.0421b06: 論。六識與幾心所相應 述曰。此問起也
T1830_.43.0421b07: 論。頌曰至皆三受相應 述曰。上三句列六
T1830_.43.0421b08: 位心所總名。下一句正解受倶
T1830_.43.0421b09: 論。曰此六轉識至謂遍行等 述曰。下文有
T1830_.43.0421b10: 二。初解心所等頌上三句。後解受倶。初中
T1830_.43.0421b11: 復二。初總解此心所等上三句意。後別解。此
T1830_.43.0421b12: 即總也。正解此字。指頌可知
T1830_.43.0421b13: 何名心所。心所何義
T1830_.43.0421b14: 論。恒依心起至故名心所 述曰。自下別解
T1830_.43.0421b15: 有二。初解心所二字。後解遍行等義 解
T1830_.43.0421b16: 心所中復三。初解心所之義。次解行相。後
T1830_.43.0421b17: 總結之。此即初也 略以三義解心所總
T1830_.43.0421b18: 名 一恒依心起。心若無心所不生。要心
T1830_.43.0421b19: 爲依方得生故。若爾心望遍行應名心所
T1830_.43.0421b20: 二與心相應。彼五説與心相應故。心不
T1830_.43.0421b21: 與心相應故。又時･依･縁･事四義具故。説名
T1830_.43.0421b22: 相應。由此色等亦非心所。既爾心具五義。
T1830_.43.0421b23: 與五相應應名心所 三繋屬於心。以心
T1830_.43.0421b24: 爲主。所繋屬之心有自在非所以是義
T1830_.43.0421b25: 故繋屬於心。有此三義故名心所 又初
T1830_.43.0421b26: 義顯遍行。恒依心故。第二顯餘一切心所。
T1830_.43.0421b27: 非恒依心。心相應故。第三正解心所之義
T1830_.43.0421b28: 又解心王不名爲所。不屬心故。由此三
T1830_.43.0421b29: 義簡別心･色等。不得名心所 又解第一
T1830_.43.0421c01: 句顯一切心所得名心所。第二句簡一切
T1830_.43.0421c02: 色等不名心所。第三句顯心所得名爲所。
T1830_.43.0421c03: 以繋屬他。以非主故。心不名所 又初
T1830_.43.0421c04: 句簡無爲。不依心起故。第二句簡色･不
T1830_.43.0421c05: 相應。第三句正解心所得名所以
T1830_.43.0421c06: 論。如屬我物立我所名 述曰。擧喩已顯此
T1830_.43.0421c07: 亦如是
T1830_.43.0421c08: 何故相應。唯説遍行等屬心。不説心屬於
T1830_.43.0421c09: 受等耶。爲答此問因解第二行相之門與
T1830_.43.0421c10: 心同異
T1830_.43.0421c11: 論。心於所縁至亦取別相 述曰。上解心所
T1830_.43.0421c12: 義。下釋心所等行相。於中有三。一總擧。二
T1830_.43.0421c13: 引證。三結。心取境之總相。但總取而已。不
T1830_.43.0421c14: 別分別。如言縁青但總取青不更分別。心
T1830_.43.0421c15: 所於彼取總･別相故説亦言
T1830_.43.0421c16: 何以心王唯取總相。心所兼取總･別二相。
T1830_.43.0421c17: 且釋名者
T1830_.43.0421c18: 論。助成心事至作模塡彩 述曰。助成心事
T1830_.43.0421c19: 名心所故。師謂博士。資謂弟子。如師
T1830_.43.0421c20: 作模畫形況已弟子塡綵＊綵於模塡
T1830_.43.0421c21: 不離模故。如取總相。著綵色時令媚好
T1830_.43.0421c22: 出。如亦取別相。心･心所法取境亦爾
T1830_.43.0421c23: 何以知者
T1830_.43.0421c24: 論。故瑜伽説至所取別相 述曰。上總擧。下
T1830_.43.0421c25: 引證。彼第三説。識能了別事之總相。不言
T1830_.43.0421c26: 取別。以是主故。若取別相即心所故。作
T1830_.43.0421c27: 意了此所未了相。此者即識所取總相。作意
T1830_.43.0421c28: 取此總相。及亦取識所未了相。未了相者即
T1830_.43.0421c29: 是別相。即餘心所所取之別相。皆識所未了。
T1830_.43.0422a01: 作意一法。獨能取彼衆多別相。如彼論第三
T1830_.43.0422a02: 云。即此所未了別能了別者。説名作意。所
T1830_.43.0422a03: 未了境相即是別相故。能了別者名爲作
T1830_.43.0422a04: 意。能縁別相者即作意也。故知心所取總･
T1830_.43.0422a05: 別相。王唯取總。如一懸令唯知懸之總事。
T1830_.43.0422a06: 懸承禀命明府。雖爲副貳取總相已。後
T1830_.43.0422a07: 取一切別相。自餘懸尉亦取各別之相。此
T1830_.43.0422a08: 擧作意例餘可知。由作意能令心･心所取
T1830_.43.0422a09: 境功力勝故。有此總取多法別相也。故瑜
T1830_.43.0422a10: 伽以作意爲初。此論以觸爲初。和合勝故。
T1830_.43.0422a11: 各據一義
T1830_.43.0422a12: 論。觸能了此至攝受等相 述曰。觸能取三。
T1830_.43.0422a13: 謂可意･不可意･倶相違相。受中攝受等者。
T1830_.43.0422a14: 等損害･倶相違。此二取相近相順也
T1830_.43.0422a15: 論。想能了此至名心所法 述曰。言説因相
T1830_.43.0422a16: 者。謂如前第三卷八識中説。取境分齊相
T1830_.43.0422a17: 故。謂此是青。非非青等。便起言説。故想之
T1830_.43.0422a18: 相言説因也 思了正因等者。謂正因･邪因･
T1830_.43.0422a19: 倶相違等。即是境上正邪等相。業之因也。此
T1830_.43.0422a20: 中一一如作意説亦取別相
T1830_.43.0422a21: 何以知心所亦取總相
T1830_.43.0422a22: 論。此表心所亦縁總相 述曰。瑜伽説此言。
T1830_.43.0422a23: 表心所法亦縁總相故。謂彼論言。又識能
T1830_.43.0422a24: 了事之總相。即此所未了別所了境相能
T1830_.43.0422a25: 了別者説名作意。意説作意了此總相及識
T1830_.43.0422a26: 所未了別相。謂境別相。此境上別相作意
T1830_.43.0422a27: 亦能了。即是了此識所取總相。亦取所未
T1830_.43.0422a28: 了別別相故。彼論此言顯取總故。此五遍
T1830_.43.0422a29: 行如大論説。然楞伽經中。亦言心縁總相
T1830_.43.0422b01: 等。顯揚十八有頌説此五･及心王取總･別
T1830_.43.0422b02: 相
T1830_.43.0422b03: 論。餘處復説至徳失等相 述曰。中邊第一
T1830_.43.0422b04: 彌勒頌云。總了境名心。亦別名心所。世親
T1830_.43.0422b05: 解云。心唯總了。心所亦別。非唯總故。是謂
T1830_.43.0422b06: 心王･心所異相。餘文可解。大小乘同
T1830_.43.0422b07: 論。由此於境起善染等 述曰。子段第三結
T1830_.43.0422b08: 之。由前十法取總･別故。於境起善十一･
T1830_.43.0422b09: 染三十二･不定四等
T1830_.43.0422b10: 論。諸心所法至兼取別相 述曰。第三總結
T1830_.43.0422b11: 上類解頌此心所三字竟。自下第二別解遍
T1830_.43.0422b12: 行等義 問既言心所名義乃同。有何差
T1830_.43.0422b13: 別
T1830_.43.0422b14: 論。雖諸心所至種類差別 述曰。下文有六。
T1830_.43.0422b15: 一總標。二列位。三結數。四釋名。五會文。六
T1830_.43.0422b16: 總結。此初也。心所名義雖同。而體一一類
T1830_.43.0422b17: 各別故
T1830_.43.0422b18: 論。謂遍行有五至不定有四 述曰。列位也。
T1830_.43.0422b19: 解下六位上三句頌也
T1830_.43.0422b20: 論。如是六位合五十一 述曰。結數也。此中
T1830_.43.0422b21: 開張與對法第一･大論五十三。五十五不
T1830_.43.0422b22: 同。以開合五見増邪欲解故。此與顯揚･
T1830_.43.0422b23: 五蘊･百法同也
T1830_.43.0422b24: 論。一切心中至而得生故 述曰。釋名也
T1830_.43.0422b25: 一切心可得。即遍行五。不問何心但起必
T1830_.43.0422b26: 有故 縁別別境而得生者。五別境也。此意
T1830_.43.0422b27: 即顯遍性･地等。唯縁別別境界方生。故餘
T1830_.43.0422b28: 不例。如五十五説。於四事中生五別境。如
T1830_.43.0422b29: 下當知。或倶･不倶。別事生故
T1830_.43.0422c01: 論。唯善心中至煩攝故 述曰。十一善法唯
T1830_.43.0422c02: 善心有。體性根本能生諸惑。即貪等六
T1830_.43.0422c03: 論。唯是。煩惱至皆不定故 述曰。二十隨惑
T1830_.43.0422c04: 根本等流。等流者同類所引義。非前後等
T1830_.43.0422c05: 流也 於善染心皆不定者。即不定四。謂於
T1830_.43.0422c06: 善･染･無記三性心皆不定故 復説等言。
T1830_.43.0422c07: 下第七不定中。云於善･染･等皆不定故。彼
T1830_.43.0422c08: 復有言。非遍心起。非遍地有。總此三門。
T1830_.43.0422c09: 初門簡唯善･染心所。第二門簡遍行。第三
T1830_.43.0422c10: 簡別境。此中言等等取餘二門也
T1830_.43.0422c11: 論。然瑜伽論至倶是染故 述曰。會文有
T1830_.43.0422c12: 二。如文易知。彼論･此論合開不同。彼論第
T1830_.43.0422c13: 三合六爲五。根本･及隨倶是染故合爲一
T1830_.43.0422c14: 也
T1830_.43.0422c15: 論。復以四一切至及地時倶 述曰。即彼第
T1830_.43.0422c16: 三。以四一切辨五位別。謂彼言一切處･一
T1830_.43.0422c17: 切地･一切時･一切耶 此中解言。謂一切性･
T1830_.43.0422c18: 及地･時･倶。倶者即一切耶。謂定倶生故。處
T1830_.43.0422c19: 者三性。三性之處皆得起故。言時者。謂或
T1830_.43.0422c20: 一切有心皆有。或無始不斷。或縁一切境
T1830_.43.0422c21: 故總言時。地有二説。一云三界九地。二云
T1830_.43.0422c22: 有尋等三地。此解爲勝。輕安不遍故。性即
T1830_.43.0422c23: 三性
T1830_.43.0422c24: 論。五中遍行至唯有初二一切 述曰。一一
T1830_.43.0422c25: 如彼説。遍行具四。無處無故。別境有初
T1830_.43.0422c26: 二。不縁一切境。亦非相續。非心有即有。故
T1830_.43.0422c27: 無時也。又此未必並生無倶
T1830_.43.0422c28: 論。善唯有一至謂。一切性 述曰。善中地者。
T1830_.43.0422c29: 如次前説遍三地也。此中輕安不遍欲界。
T1830_.43.0423a01: 若如初説。從多分或加行等説故 染四皆
T1830_.43.0423a02: 無亦從多故。如無明･貪等。通三界地。八大
T1830_.43.0423a03: 隨惑非皆通地及倶 以非皆通地等故。
T1830_.43.0423a04: 總言非四。依種類而作論故 後四不定
T1830_.43.0423a05: 通三性故。唯有一也。此所無義應審簡別｣
T1830_.43.0423a06: 論。由此五位種類差別 述曰。此總結也
T1830_.43.0423a07: 上來第一解五位三句訖。自下第二解第四
T1830_.43.0423a08: 句受倶
T1830_.43.0423a09: 論。此六轉識至非二相故 述曰。於中有
T1830_.43.0423a10: 二。初解因位受倶。後解果位受倶 因位
T1830_.43.0423a11: 中有二。初解本頌。後別分別 然此六識非
T1830_.43.0423a12: 如七･八。體皆易脱。恒不定故。易脱是間斷
T1830_.43.0423a13: 轉變義。不定是欣･慼捨行互起故。皆通三
T1830_.43.0423a14: 受所以如文
T1830_.43.0423a15: 論。領順境相至名不苦樂受 述曰。増上出
T1830_.43.0423a16: 生名根故局。領納屬己名受故通。領順･違
T1830_.43.0423a17: 境相。倶適身悦心。倶逼身迫心別也。故成
T1830_.43.0423a18: 三受。或身及心。倶通適悦。倶逼迫也
T1830_.43.0423a19: 下別分別中有三。初以増減分別。次例攝
T1830_.43.0423a20: 餘門。後辨三受倶義。増減門中從二至五。
T1830_.43.0423a21: 有二二。兩三。二四。一五
T1830_.43.0423a22: 論。如是三受至唯依心故 述曰。五識通依
T1830_.43.0423a23: 色･心二依。意唯依心。五識依心非不共依。
T1830_.43.0423a24: 色是別依。故言別依。其意唯心。其理可解
T1830_.43.0423a25: 又解對法第一。云集色所依集無色所依。
T1830_.43.0423a26: 色根相異言別依身。如彼疏解稍有異同｣
T1830_.43.0423a27: 論。又三皆通至無漏引故 述曰。一云若憂
T1830_.43.0423a28: 根･苦根皆能引無漏。無漏所引皆通無漏。
T1830_.43.0423a29: 受寛根狹。故論説苦受通無漏 一云五根
T1830_.43.0423b01: 中。唯以苦根於學･無學身中。無漏第六意
T1830_.43.0423b02: 引生故。或唯後得智中。方起五識精進等
T1830_.43.0423b03: 故。有苦根假名無漏。然五十七説是無漏。
T1830_.43.0423b04: 何以知者。彼漏･無漏門作是説故。此苦雖
T1830_.43.0423b05: 然憂非無漏。雖亦能爲無漏加行。仍爲未
T1830_.43.0423b06: 知欲知根性。非無漏引生。不倶起故。非無
T1830_.43.0423b07: 漏攝
T1830_.43.0423b08: 論。或各分三至非所斷故 述曰。此准前説
T1830_.43.0423b09: 五受･三受作論可然。五十七説十四一分
T1830_.43.0423b10: 見所斷。一分修所斷。謂除信等五･及三無
T1830_.43.0423b11: 漏。其七色･及命由約不生斷故通見斷。其
T1830_.43.0423b12: 餘可然。信等善法。依斷縁縛故不説見
T1830_.43.0423b13: 斷。若互相顯。隨其所應。十二一分修所斷。
T1830_.43.0423b14: 一分通不斷。謂前六及後六。前六一分非所
T1830_.43.0423b15: 斷攝。即是已前見道斷中六。謂五受･意根。
T1830_.43.0423b16: 憂･苦二根亦非斷故。隨順趣向不斷法故
T1830_.43.0423b17: 假名非斷。體非不斷。以此義准趣向無漏
T1830_.43.0423b18: 應名無漏。無漏不引論不説之。不可説
T1830_.43.0423b19: 六中是命根無學身有故。五根亦應爾故不
T1830_.43.0423b20: 可也。信等五･及初無漏。有漏修斷。無漏是不
T1830_.43.0423b21: 斷
T1830_.43.0423b22: 論。又學無學非二爲三 述曰。非二。謂非
T1830_.43.0423b23: 學･無學。五十七説三受可通無學所攝。彼
T1830_.43.0423b24: 説隨彼所有根性。隨順彼者即是彼故。憂･
T1830_.43.0423b25: 苦根並是學。苦根亦無學。一一如彼文。又六
T1830_.43.0423b26: 十六有諸門。分別學･斷等稍勝勘會。此等
T1830_.43.0423b27: 諸門雖名同小。法體全別
T1830_.43.0423b28: 論。或總分四至二無記受 述曰。此長徒義。
T1830_.43.0423b29: 文易可知。言總分四故無異説
T1830_.43.0423c01: 論。有義三受至是無記故 述曰。此説有四。
T1830_.43.0423c02: 一標宗。二指法。三引證。四總結。此初二
T1830_.43.0423c03: 也 五識皆通有此四性。且爲理者。五識
T1830_.43.0423c04: 倶貪･癡任運起者。嗔不善故此中除之。及第
T1830_.43.0423c05: 六意識在純苦趣中不發業煩惱。六十
T1830_.43.0423c06: 七･八等論云謂不發業煩惱。即貪等三。謂
T1830_.43.0423c07: 癡･慢･愛。修道煩惱一分。及身･邊二見全是
T1830_.43.0423c08: 無記
T1830_.43.0423c09: 論。彼皆容與苦根相應 述曰。欲界見道惑
T1830_.43.0423c10: 等定不善故。此中容與苦受倶故。憂唯二
T1830_.43.0423c11: 性。故説苦根
T1830_.43.0423c12: 何以爲證
T1830_.43.0423c13: 論。瑜伽論説至一切根相應 述曰。下引證
T1830_.43.0423c14: 也。五十九説任運生等。如文所引。既言任
T1830_.43.0423c15: 運即是修道一切煩惱。三受可得。即是三受
T1830_.43.0423c16: 門明義。一切修道煩惱皆須通三受。若貪･
T1830_.43.0423c17: 恚･癡三可然。通六識故。慢亦可然。若不
T1830_.43.0423c18: 通五識身･邊二見。唯在意地。如何與意一
T1830_.43.0423c19: 切三根相應。彼非憂受。是無記故。既云與
T1830_.43.0423c20: 三受相應。故惡趣中意有苦受。如下自知｣
T1830_.43.0423c21: 論。雜集論説至各容分四 述曰。雜集第四
T1830_.43.0423c22: 卷初。此非集論是雜集文。欲界煩惱任運
T1830_.43.0423c23: 起者。能發惡行是不善。所餘不發惡行
T1830_.43.0423c24: 是無記。身･邊二見及此相應。即修道不發
T1830_.43.0423c25: 惡行之惑。五十八云倶生薩迦耶見唯無記
T1830_.43.0423c26: 等。身･邊二見唯不發業與三受倶。非憂是
T1830_.43.0423c27: 苦。餘三通二性 此五識中如何相状 今
T1830_.43.0423c28: 以義准。依縁起經。欲界繋貪信所伏故有
T1830_.43.0423c29: 覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪･癡
T1830_.43.0424a01: 二種。可有此性。如率爾等五心中意是染
T1830_.43.0424a02: 淨者。意識爾時但起有覆。不可等流五識
T1830_.43.0424a03: 乃是不善･無覆攝。又非有覆意識不引五
T1830_.43.0424a04: 識生故。故知五識定有有覆。以此爲正應
T1830_.43.0424a05: 理稍通。故總結云容分四等
T1830_.43.0424a06: 論。或總分五謂苦･樂憂喜捨 述曰。此門有
T1830_.43.0424a07: 三。初列五名。次釋開合。後辨處位。此列
T1830_.43.0424a08: 五名
T1830_.43.0424a09: 論。三中苦樂至相各異故 述曰。下釋開合。
T1830_.43.0424a10: 以苦･樂受於身･心各別故。所以者何。謂
T1830_.43.0424a11: 在五識即楚利逼切。明利適悦。名苦･樂。在
T1830_.43.0424a12: 意稍･降逼切。如可適悦。名憂･喜受。身･心異
T1830_.43.0424a13: 相也
T1830_.43.0424a14: 論。由無分別至有差別故 述曰。又在五識
T1830_.43.0424a15: 逼迫･適悦倶無分別。名爲苦･樂。意有分別
T1830_.43.0424a16: 逼迫･適悦故是憂･喜。又在五識逼迫･適悦
T1830_.43.0424a17: 二倶麁重故名苦･樂。在意輕微故名憂･喜。
T1830_.43.0424a18: 又在意識動勇逼･悦故名憂･喜。在五識中
T1830_.43.0424a19: 但動而不勇故名苦･樂。是二別相 動者麁
T1830_.43.0424a20: 動。勇者勇躍
T1830_.43.0424a21: 論。不苦不樂至平等轉故 述曰。翻前三相
T1830_.43.0424a22: 其義可知。故不分二。以悦･迫受諸地不定
T1830_.43.0424a23: 故應分別
T1830_.43.0424a24: 論。諸適悦受至恒名爲樂 述曰。下辨處位。
T1830_.43.0424a25: 初明悦受。復明迫受。欲界。初定隨應皆
T1830_.43.0424a26: 樂。由前理故
T1830_.43.0424a27: 論。意識相應至悦身心故 述曰。大乘初･二
T1830_.43.0424a28: 近分有喜。瑜伽五十七。未至地十一根有喜
T1830_.43.0424a29: 故 顯揚第二亦然 何以無樂。以彼適悦
T1830_.43.0424b01: 不遍五根故。但適意識･及身處少分。彼
T1830_.43.0424b02: 論自言不充遍悦故。五十七中亦爾。如下
T1830_.43.0424b03: 當知 根本初二名喜･樂者。適悦五根故。
T1830_.43.0424b04: 由動勇故。復名爲喜。欲界可知。五十七･對
T1830_.43.0424b05: 法第七･顯揚第二等皆同
T1830_.43.0424b06: 論。若在第三至無分別故 述曰。第三禪中
T1830_.43.0424b07: 近分･根本二倶有樂。如顯揚第二引經等
T1830_.43.0424b08: 廣解。以安靜適悦故。無分別適悦故名樂。
T1830_.43.0424b09: 尤重故名樂。即是在意名樂所以。彼論自
T1830_.43.0424b10: 説。以喜動勇。第三定悦安靜故是樂。然或有
T1830_.43.0424b11: 義初二近分有樂･如顯揚第二引經云。根
T1830_.43.0424b12: 本･近分倶有離生喜樂言故。五根雖無遍
T1830_.43.0424b13: 悦。何不名樂。五十七説初門顯未至亦有
T1830_.43.0424b14: 喜･樂等。何故有喜之言即證有喜。有樂之
T1830_.43.0424b15: 言非證有樂 顯揚論第二云。初二定根
T1830_.43.0424b16: 本･近分一一皆云有喜･樂故。第三近分亦
T1830_.43.0424b17: 言有樂。此説即有。何故初･二近分不令有
T1830_.43.0424b18: 樂。今解正者非近分中不許有樂。然未至
T1830_.43.0424b19: 定言十一根者。少故不説。相未明滿故
T1830_.43.0424b20: 不説之。今此論中同十一根文。下文以此
T1830_.43.0424b21: 例解地獄有憂之義。亦即苦故。以悦根少
T1830_.43.0424b22: 但得喜名。以迫心強亦得名苦受。苦受
T1830_.43.0424b23: 中等。若言樂受･苦受。即通喜･憂。文言寛故。
T1830_.43.0424b24: 若言苦根者。唯一受也
T1830_.43.0424b25: 論。諸逼迫受至恒名爲苦 述曰。上解悦受。
T1830_.43.0424b26: 下解迫受。此在五識極明利故
T1830_.43.0424b27: 論。意識倶者至名憂根故 述曰。此中第一。
T1830_.43.0424b28: 文有三。一標。二證。三結。此意唯有憂。唯分
T1830_.43.0424b29: 別故。下引證云。諸聖教説意識相應所有
T1830_.43.0424c01: 慼受皆名憂故。此長徒義。若言地獄意有
T1830_.43.0424c02: 苦者。何故不説
T1830_.43.0424c03: 論。瑜伽論説至苦憂相續 述曰。六十六等
T1830_.43.0424c04: 論有此文。且擧重者。意尚名憂。例餘輕
T1830_.43.0424c05: 文。彼約五趣辨是異熟。非異熟文 異熟
T1830_.43.0424c06: 無間。謂初生心。是第八識 苦憂相續。次此
T1830_.43.0424c07: 後生。彼意唯苦。何故言憂。此師意説。五十
T1830_.43.0424c08: 七言地獄成八根。定約六識作論。依客
T1830_.43.0424c09: 受説。五十一等説六識中受名爲＊客受。謂
T1830_.43.0424c10: 五色根･意･命･或憂。定成就故。餘皆間斷。或
T1830_.43.0424c11: 復取苦。或一形･或二形説。如下自知。若餘
T1830_.43.0424c12: 三不成現。即喜･樂･捨。此約六識。爾時必
T1830_.43.0424c13: 無捨受起故
T1830_.43.0424c14: 論。又説地獄至傍生亦爾 述曰。瑜伽第五
T1830_.43.0424c15: 五趣分別尋･伺。説地獄中尋･伺憂倶。然彼
T1830_.43.0424c16: 唯説鬼趣同之不言傍生。六十六有。此中
T1830_.43.0424c17: 通論故言鬼･傍生也。八十七説憂･苦逼
T1830_.43.0424c18: 者。謂地獄故。定依＊客受地獄有憂
T1830_.43.0424c19: 論。故知意地至況餘輕者 述曰。此結也。以
T1830_.43.0424c20: 意重處例餘輕處。重逼尚然。況餘輕逼。第
T1830_.43.0424c21: 一師意 問第六識中捨受。既亦不善業招。
T1830_.43.0424c22: 何故地獄無捨根 答以苦重故。不善業
T1830_.43.0424c23: 輕即有捨根。以少靜故。然不同總報。總報
T1830_.43.0424c24: 相續故。趣體故。報主故。若是苦者。違善趣
T1830_.43.0424c25: 故
T1830_.43.0424c26: 論。有義通二至有輕重故 述曰。下護法等
T1830_.43.0424c27: 第二師説。文中有五。一標宗。二引證。三
T1830_.43.0424c28: 立理。四會違。五總結 人･天逼迫輕非尤
T1830_.43.0424c29: 重故。在意唯憂受。鬼･畜處通。若唯苦處。地
T1830_.43.0425a01: 獄相似。五十七説與地獄同。純受重故。若
T1830_.43.0425a02: 雜受處。容有喜･樂。況復無憂。雜受輕故｣
T1830_.43.0425a03: 論。捺落迦中至無分別故 述曰。其諸地獄
T1830_.43.0425a04: 一向苦故。唯苦無憂。以迫尤重爲苦所逼。
T1830_.43.0425a05: 亦無分別。以憂分別方得生故 捺落迦
T1830_.43.0425a06: 者。此云苦器。受罪處也 那落迦者。受彼
T1830_.43.0425a07: 苦者。故二別也 問無分別故無分別煩
T1830_.43.0425a08: 惱耶 答曰不然。豈以第三定有樂無分
T1830_.43.0425a09: 別故。亦無見道見等也。憂即分別。加行分
T1830_.43.0425a10: 別故。逼迫既極不假分別
T1830_.43.0425a11: 又彼無此分別煩惱亦無妨難。何以知爾｣
T1830_.43.0425a12: 論。瑜伽論説至廣説如前 述曰。二引證也。
T1830_.43.0425a13: 此所引任運生等如前已説。此五十九文
T1830_.43.0425a14: 論。又説倶生至應知亦爾 述曰。五十八云
T1830_.43.0425a15: 倶生我見唯無記性。彼文雖無邊見。例必應
T1830_.43.0425a16: 爾
T1830_.43.0425a17: 論。此倶苦受至非無記故 述曰。既言三受
T1830_.43.0425a18: 容皆相應。故非憂受。以非無記故。五十七
T1830_.43.0425a19: 説一根善･不善。以三性爲境。二十二根中。
T1830_.43.0425a20: 又非餘法故
T1830_.43.0425a21: 論。又瑜伽説至傍生亦爾 述曰。五十七説。
T1830_.43.0425a22: 問生那落迦成就幾根。答八現･種皆成。除
T1830_.43.0425a23: 三所餘或成･不成。三約現行不成。種子或
T1830_.43.0425a24: 成謂般涅槃法。或不成無涅槃法。餘三現行
T1830_.43.0425a25: 故不成就。種子故成就。一向苦處鬼･畜亦
T1830_.43.0425a26: 爾。若雜･受･處後三種･現亦成就。現･種倶
T1830_.43.0425a27: 成八者。五根･意･命爲七。三無漏現定不成。
T1830_.43.0425a28: 種或成不成。有性･無性別故。三定成種。現
T1830_.43.0425a29: 不成中。喜･樂定不成現。其信等五･男女二
T1830_.43.0425b01: 根。或現不成。斷善･不斷善。有一･二形別
T1830_.43.0425b02: 故 前師意。以憂根爲第八定成。苦根入･
T1830_.43.0425b03: 不定中。捨根入三現行不成種定成中。以
T1830_.43.0425b04: 客捨受彼定無故。此師以捨根入第八。七･
T1830_.43.0425b05: 八識相應故。苦根入現不定中。以彼苦根
T1830_.43.0425b06: 受生･命終等。有成･不成時。以憂根入三
T1830_.43.0425b07: 現不成中。種必有故。是故證此地獄餘三。
T1830_.43.0425b08: 現行不成種定成就。故知意有苦。鬼･畜一
T1830_.43.0425b09: 分亦爾
T1830_.43.0425b10: 論。餘三定是至現行捨故 述曰。三立理有
T1830_.43.0425b11: 四。一申難。二反詰。三更徴。四總結。此初也
T1830_.43.0425b12: 餘三。定是憂･喜等。所以者何。以彼定有
T1830_.43.0425b13: 七･八二識相續不斷。定成現捨受。又非無
T1830_.43.0425b14: 苦故
T1830_.43.0425b15: 論。豈不＊客捨彼定不成 述曰。二返詰。此
T1830_.43.0425b16: 前師問。此辨六識故無＊客捨。不約八識
T1830_.43.0425b17: 作法爲論。不爾餘三即無法故。若言喜･樂
T1830_.43.0425b18: 更取一形。以無二形故者。豈鬼･畜中亦
T1830_.43.0425b19: 無二形者。又地獄何故不許有二形也。故
T1830_.43.0425b20: 彼三無兼取＊客捨
T1830_.43.0425b21: 論。寧知彼文唯説客受 述曰。三更徴有三。
T1830_.43.0425b22: 一乘前徴。二別生徴。三擧例徴。下初也。後
T1830_.43.0425b23: 師返問。所説捨受現定不成。汝依何道理
T1830_.43.0425b24: 知是＊客受
T1830_.43.0425b25: 前師云。五十一説地獄全･一分鬼･畜名一
T1830_.43.0425b26: 向苦。不苦樂受爲純苦。映奪略而不論。是
T1830_.43.0425b27: 故知者
T1830_.43.0425b28: 論。應不説彼至有時無故 述曰。汝以受依
T1830_.43.0425b29: 容受爲論。亦約容受所依識故。如彼六
T1830_.43.0425c01: 識有時無故不成意根。其六轉識生･死･悶
T1830_.43.0425c02: 絶諸位不行
T1830_.43.0425c03: 若彼救言意依主意。受依＊容説
T1830_.43.0425c04: 論。不應彼論至無異因故 述曰。不應瑜伽
T1830_.43.0425c05: 受中唯説＊容受。意中通説主識。主識即第
T1830_.43.0425c06: 八。以第八識必受倶故。無異所以別作論
T1830_.43.0425c07: 故
T1830_.43.0425c08: 論。又若彼論至定成八根 述曰。下別生徴。
T1830_.43.0425c09: 且縱汝言依＊容受説。如何説地獄定成八
T1830_.43.0425c10: 根。第八者何
T1830_.43.0425c11: 論。若謂五識至寧有憂根 述曰。彼若救言
T1830_.43.0425c12: 五識間斷無苦定成。但説憂根爲其第八。
T1830_.43.0425c13: 今難之云。若生･死･悶絶三時。如何有憂根。
T1830_.43.0425c14: 此時意識亦定無故。故知定成第七･八意根
T1830_.43.0425c15: 及與捨受。若彼師言不云生･死二位。彼時
T1830_.43.0425c16: 無容識故。今者據有＊容識已去憂必相
T1830_.43.0425c17: 續非謂生･死。汝若爾者。等活地獄亦有悶
T1830_.43.0425c18: 絶無心之時。意識何處有。設前師言彼即死
T1830_.43.0425c19: 位。更不別有悶絶之時意識間斷。至下當
T1830_.43.0425c20: 解
T1830_.43.0425c21: 論。有執苦根至亦同此破 述曰。汝設若以
T1830_.43.0425c22: 身識等定相續。以苦根爲第八者。如憂間
T1830_.43.0425c23: 斷何處定成。又若爾者。彼更憂根何須間
T1830_.43.0425c24: 斷。更無別義意識間斷五識相續故。又意
T1830_.43.0425c25: 無捨受。非易起受故 今解此中有苦師
T1830_.43.0425c26: 意。必定無憂。以苦爲不定。意中苦受即約
T1830_.43.0425c27: ＊容受許亦間斷
T1830_.43.0425c28: 論。設執一形至容無形故 述曰。隨何男･女
T1830_.43.0425c29: 以爲第八。故定成者。理亦不然。形不定故。
T1830_.43.0426a01: 今言生彼定則成就。且如男根非生彼已
T1830_.43.0426a02: 定皆成就。其鬼･畜等又惡業招。容無形故。
T1830_.43.0426a03: 無文遮故
T1830_.43.0426a04: 問化生如瑜伽論第二説或具諸根。或復
T1830_.43.0426a05: 不具。何故地獄定有五根。不許男･女隨一
T1830_.43.0426a06: 定有
T1830_.43.0426a07: 論。彼由惡業至於彼何用 述曰。彼惡業故。
T1830_.43.0426a08: 令彼有情五根之中皆受苦故。所以定成。必
T1830_.43.0426a09: 令有男･女根於彼何用。非男･女根處能
T1830_.43.0426a10: 受苦故
T1830_.43.0426a11: 論。非於無間至婬欲事故 述曰。非於彼
T1830_.43.0426a12: 中可有婬事故。或無根。小地獄中可有
T1830_.43.0426a13: 此貪故。又若以爲縁故令其受苦須彼一
T1830_.43.0426a14: 形者。即應一切定成二形。或復應彼一有
T1830_.43.0426a15: 情身罪極重者。有百千形令多。爲彼受苦
T1830_.43.0426a16: 縁故
T1830_.43.0426a17: 論。由斯第八至捨相應故 述曰。故彼第八
T1830_.43.0426a18: 定是捨根。以七･八識彼定有故
T1830_.43.0426a19: 若彼救言意識定恒有彼憂受無捨受故。
T1830_.43.0426a20: 據起意已後必相續。彼文無妨者。難云
T1830_.43.0426a21: 論。如極樂地至無有憂根 述曰。下擧例徴
T1830_.43.0426a22: 意悦名樂無有喜根。即第三定。應極苦處
T1830_.43.0426a23: 意迫名苦無有憂根。故憂非有 問後師
T1830_.43.0426a24: 有第六識。此倶捨受彼處有不 答有亦無
T1830_.43.0426a25: 妨。對法等説眞於末位與捨倶故。或説
T1830_.43.0426a26: 無亦無妨
T1830_.43.0426a27: 論。故餘三言定憂喜樂 述曰。四總結彼三
T1830_.43.0426a28: 法種成現不成
T1830_.43.0426a29: 若彼唯苦。何故世親攝論第三。説純苦處
T1830_.43.0426b01: 有等流樂耶
T1830_.43.0426b02: 論。餘處説彼至名純苦故 述曰。四會違有
T1830_.43.0426b03: 三。此會攝論。應知彼論隨小乘中薩婆多
T1830_.43.0426b04: 等説。若依大乘解彼文云。或彼通説餘二
T1830_.43.0426b05: 趣雜受處有等流樂。非極苦地獄中有等流
T1830_.43.0426b06: 樂。彼無異熟樂。名純苦處故。又彼無異熟
T1830_.43.0426b07: 有等流樂。此名純苦一切皆無
T1830_.43.0426b08: 會通文
T1830_.43.0426b09: 論。然諸聖教至無相違過 述曰。又對法第
T1830_.43.0426b10: 七等。説眞於意識與憂相應等 意慼名
T1830_.43.0426b11: 憂者。依多分説。即人天趣全･鬼畜趣少分
T1830_.43.0426b12: 故。或隨小乘薩婆多等。説在意識嗔憂
T1830_.43.0426b13: 倶故。瑜伽五十九説。彼五十八相應者。依
T1830_.43.0426b14: 隨轉門･或麁相説。若細分別。一切見道惑通
T1830_.43.0426b15: 在意。一切倶生。通三受故。故不相違 若
T1830_.43.0426b16: 爾六十六説地獄亦有食。唯長喜･樂名食。
T1830_.43.0426b17: 何故言彼處無樂也 答假相故名食。非
T1830_.43.0426b18: 實是食
T1830_.43.0426b19: 論。瑜伽論説至亦依隨轉門 述曰。下會六
T1830_.43.0426b20: 十六 有憂苦者。第一解。亦隨轉。謂大衆
T1830_.43.0426b21: 部等諸識並生苦･憂相續。隨彼部也。或依
T1830_.43.0426b22: 上座部。彼計由異熟果而生故。此中言異
T1830_.43.0426b23: 熟無間也。即是無性第二。上座九心隨彼説
T1830_.43.0426b24: 也 大論第五尋･伺憂倶者。依經部師門。
T1830_.43.0426b25: 謂經部尋･伺唯在意識。然地獄中意唯憂受
T1830_.43.0426b26: 故。亦隨轉門 或依彌沙塞部。彼亦有異熟
T1830_.43.0426b27: 意識生故
T1830_.43.0426b28: 問彼六十六説諸趣中。何故不隨他語。唯
T1830_.43.0426b29: 地獄等耳也。故今應解
T1830_.43.0426c01: 論。又彼苦根至假説爲憂 述曰。彼地獄等
T1830_.43.0426c02: 苦根。意識倶者。與餘雜受處･及人天中憂
T1830_.43.0426c03: 根相似。亦在意識逼迫受故。説彼苦根爲
T1830_.43.0426c04: 憂。實非憂受
T1830_.43.0426c05: 問若爾第三定樂。似餘地意識中喜。應名
T1830_.43.0426c06: 喜根。爲決此疑更今應解
T1830_.43.0426c07: 論。或彼苦根至而亦名憂 述曰。彼地獄等
T1830_.43.0426c08: 苦根。通能損身･心故。雖苦根攝而亦名憂｣
T1830_.43.0426c09: 論。如近分喜至具顯此義 述曰。初･二近分
T1830_.43.0426c10: 地中喜受益身･心故。雖喜根攝而亦名樂。
T1830_.43.0426c11: 此説在何處。顯揚第二論具説此義。謂彼論
T1830_.43.0426c12: 云。如經説所謂離生喜樂之所滋潤。乃至
T1830_.43.0426c13: 廣説。是謂初･二靜慮近分等。五十七･對法
T1830_.43.0426c14: 第七皆與彼同。故復言等。豈爲有樂言便
T1830_.43.0426c15: 近分有樂受
T1830_.43.0426c16: 有亦何爽
T1830_.43.0426c17: 論。然未至地至十一根故 述曰。地法無故。
T1830_.43.0426c18: 五十七説彼唯有十一根。彼自言有喜無
T1830_.43.0426c19: 樂故。十一根者。謂信等五･二無漏･意･喜･捨。
T1830_.43.0426c20: 即苦名憂。義説爲二。即喜名樂二義説之
T1830_.43.0426c21: 也
T1830_.43.0426c22: 論。由此應知至亦苦根攝 述曰。五總結也。
T1830_.43.0426c23: 故知意慼受在純苦處亦名苦根。亦餘時
T1830_.43.0426c24: 意慼受憂故。若地獄中無樂等者。如何彼
T1830_.43.0426c25: 得有段食耶。以生喜･樂方成食故。六十
T1830_.43.0426c26: 六等。約餘趣處生喜･樂方名食。如大論
T1830_.43.0426c27: 第四等説。地獄中腑藏間風以爲段食。資養
T1830_.43.0426c28: 於身但令不壞相續名食。生其捨受非
T1830_.43.0426c29: 謂要生喜･樂。喜･樂者通雜受處語。下第
T1830_.43.0427a01: 七卷更有異釋。應引彼文
T1830_.43.0427a02: 論。此等聖教至故不繁述 述曰。此下第二
T1830_.43.0427a03: 例餘門也。此中聖教差別多門者。即明三･
T1830_.43.0427a04: 五受多門。謂有報･無報･界地繋･何地斷等
T1830_.43.0427a05: 名曰多門。恐有繁廣故略應止
T1830_.43.0427a06: 論。有義六識至無相違過 述曰。於中有
T1830_.43.0427a07: 三。一擧。二證。三會 第六識三受倶･不倶
T1830_.43.0427a08: 門。初師所説同三性中初引文解。如彼可
T1830_.43.0427a09: 知。餘文可解
T1830_.43.0427a10: 第二師云
T1830_.43.0427a11: 論。有義六識至五受同故 述曰。此亦同前
T1830_.43.0427a12: 引六十三文證三性倶。定中通喜･樂受。率
T1830_.43.0427a13: 爾耳識但捨受故
T1830_.43.0427a14: 論。於偏注境至三受容倶 述曰。此中所説
T1830_.43.0427a15: 一切義意。餘二偏注。不偏注等。皆如前説。
T1830_.43.0427a16: 由斯理故三受容倶。即以五十一･顯揚第
T1830_.43.0427a17: 一･十七等證。此亦有二師。一五識一念。二
T1830_.43.0427a18: 相續。一一如前三性中叙 此約因位
T1830_.43.0427a19: 論。得自在位至憂苦事故 述曰。此中果位。
T1830_.43.0427a20: 謂成佛時。或轉得無漏初地即得。唯樂･喜･
T1830_.43.0427a21: 捨。如五十七苦通無漏。以順無漏法無漏
T1830_.43.0427a22: 引生名爲無漏。非斷漏名無漏。故佛無
T1830_.43.0427a23: 苦。又佛六識三受並通。第六識以第三定
T1830_.43.0427a24: 有無漏樂故。五識唯有樂･捨無喜。雖有
T1830_.43.0427a25: 漏三識唯二地。然無漏五識。即依色界四地
T1830_.43.0427a26: 有。彼有所依五根故。文易可知故不須釋
T1830_.43.0427a27: 問無色界有無漏眼根耶 答有。如涙下
T1830_.43.0427a28: 如雨。即有定眼依處。非實有根。故知有也。
T1830_.43.0427a29: 色界上三定有無漏五識。以此爲例 問八
T1830_.43.0427b01: 地皆有無漏八識耶 答有 若爾何故第
T1830_.43.0427b02: 七･八無漏唯捨相應耶 答常處第四靜慮
T1830_.43.0427b03: 故。一類無變故。非易脱故。喜･樂受易脱。
T1830_.43.0427b04: 非一類任運故。餘地雖有而不現前。如無
T1830_.43.0427b05: 色界見道傍修。有種非彼現行。或唯第四定
T1830_.43.0427b06: 有第七･八。以彼邊際功徳勝故。七･八二識
T1830_.43.0427b07: 功徳依故。大悲･天住等並多第四定故。或唯
T1830_.43.0427b08: 五識在初定。以有有漏三識故。尋･伺上無
T1830_.43.0427b09: 故。有漏既爾無漏翻之 三識可爾。何得
T1830_.43.0427b10: 有鼻･舌二識。彼無因故。如不變爲香。香
T1830_.43.0427b11: 因闕故 不然。小乘不變香。色界無種故。
T1830_.43.0427b12: 大乘具變境。亦有香･味故。鼻･舌識亦有
T1830_.43.0427b13: 問初禪無鼻･舌。無漏即言有。以上無三識。
T1830_.43.0427b14: 無漏應言有 答一云。初禪無二識。有餘
T1830_.43.0427b15: 三識故。類餘二識有。上地五識本來無。無
T1830_.43.0427b16: 彼種類。如何有 又四靜慮皆有五識。但佛
T1830_.43.0427b17: 多起第四定者。以殊勝故 又解唯第四
T1830_.43.0427b18: 定有。如七･八識。此中三解任情取之 上
T1830_.43.0427b19: 來已解六識六門一差別･二體性･三行相･四
T1830_.43.0427b20: 三性･五相應･六三受説 無漏八識應束
T1830_.43.0427b21: 爲義幾師所説。
T1830_.43.0427b23:
T1830_.43.0427b24:
T1830_.43.0427b25:
T1830_.43.0427b27: 沙門基撰
T1830_.43.0427b28: 論。前所略標至彼差別相 述曰。自下重解
T1830_.43.0427b29: 六位心所。於中有二。初標所説總勸教興。
T1830_.43.0427c01: 次隨解釋。此即初也 就解釋中大文有二。
T1830_.43.0427c02: 初以五頌別顯心所。後總料簡心所與心
T1830_.43.0427c03: 爲一爲異。就此初中分爲五段。初一頌辨
T1830_.43.0427c04: 二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次
T1830_.43.0427c05: 二頌辨隨煩惱位。後半頌辨不定位 以
T1830_.43.0427c06: 一頌辨二位中。有二。初問起論端。後隨
T1830_.43.0427c07: 問答
T1830_.43.0427c08: 論。且初二位其相云何 述曰。即初問也
T1830_.43.0427c09: 論。頌曰至所縁事不同 述曰。下第二段別
T1830_.43.0427c10: 答所問。初一句頌顯明初位。前本識中已
T1830_.43.0427c11: 辨其相。今略標之。下三句頌。釋第二位。於
T1830_.43.0427c12: 中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別
T1830_.43.0427c13: 境義。下長行中。准頌所明分爲二段。解
T1830_.43.0427c14: 遍行中有二。初總解頌初句。後釋遍行之
T1830_.43.0427c15: 義
T1830_.43.0427c16: 論。曰六位中初至如前廣説 述曰。此即總
T1830_.43.0427c17: 釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行
T1830_.43.0427c18: 自性･作業。前第三卷第八識中已廣解訖。彼
T1830_.43.0427c19: 卷所言遍行之義後當説者。今此説之
T1830_.43.0427c20: 論。此遍行相云何應知 述曰。下有三。初
T1830_.43.0427c21: 問。次答。後結。釋頌所言遍行之義。初薩婆
T1830_.43.0427c22: 多等問但五遍。經部師等問有實五以爲
T1830_.43.0427c23: 遍行
T1830_.43.0427c24: 論。聖教正理爲定量故 述曰。下答有二。初
T1830_.43.0427c25: 總。次別。此即總答。由教及理二門知故
T1830_.43.0427c26: 論。此中教者至四是遍行 述曰。即是別答。
T1830_.43.0427c27: 初教答。後理答。瑜伽五十六卷亦引此經
T1830_.43.0427c28: 破經部等。大小共許。即阿含經。前者亦言
T1830_.43.0427c29: 起盡經也。此是初經。何故此中但説四者
T1830_.43.0387a02: 論。第七意識至定不轉故 述曰。此依第八。
T1830_.43.0387a03: 如六十三説第七爲意識。正與此同。八若
T1830_.43.0387a04: 無時七亦無故。瑜伽論説由有本識故有
T1830_.43.0387a05: 末那等。又無性言本識是共依。故知此所
T1830_.43.0387a06: 依
T1830_.43.0387a07: 論。如伽他説至餘轉識得生 述曰。楞伽
T1830_.43.0387a08: 經第九卷總品中頌。舊偈云依止阿梨耶。能
T1830_.43.0387a09: 轉生意識。依止依心意。能生於轉識。稍
T1830_.43.0387a10: 與此別。准此前依足爲好證。今文可解
T1830_.43.0387a11: 論。阿頼耶識至定不轉故 述曰。下第四段
T1830_.43.0387a12: 有四。一標宗。二引證。三會違。四解種。第八
T1830_.43.0387a13: 所依唯亦一種。謂第七識。第七若無八不轉
T1830_.43.0387a14: 故
T1830_.43.0387a15: 何以知然
T1830_.43.0387a16: 論。論説藏識至此即末那 述曰。下引證也。
T1830_.43.0387a17: 六十三説恒與末那一倶轉故 又説藏
T1830_.43.0387a18: 識恒依染汚。即如無性第三卷云或有説
T1830_.43.0387a19: 言。與四煩惱恒相應心名染汚依。同世親
T1830_.43.0387a20: 説。由此既言恒依染汚。故知第八以七爲
T1830_.43.0387a21: 依 前第三師初以七爲八依 量云。是
T1830_.43.0387a22: 識性故。有倶有依。或應依無間斷識。識體
T1830_.43.0387a23: 無間斷故。如第七 故此第八有倶有
T1830_.43.0387a24: 依。如前師成立。此等諸説第三及第四説第
T1830_.43.0387a25: 八有依謂第七者。皆是三位有第七識。前第
T1830_.43.0387a26: 一師難言無者與七爲例。言恒相續。故無
T1830_.43.0387a27: 有依亦是此流。第二師説唯獨不許第八
T1830_.43.0387a28: 有依。即是三位無第七家。亦作此義無相
T1830_.43.0387a29: 違故
T1830_.43.0387b01: 前第二師等問。第八既有依謂第七。何故説
T1830_.43.0387b02: 三位無第七。即依義不定故
T1830_.43.0387b03: 論。而説三位至此亦應爾 述曰。下會違也。
T1830_.43.0387b04: 論主答曰。依有覆説謂三位無。隨何乘障有
T1830_.43.0387b05: 覆性説。無有覆故言無末那非謂無體。
T1830_.43.0387b06: 不障彼乘之識。或無漏識。亦得有故。如五
T1830_.43.0387b07: 十一言四位無阿頼耶。非無第八之體。此
T1830_.43.0387b08: 類應然。非無第七之體。既不間斷故得爲
T1830_.43.0387b09: 依 言三位者。六十三等説。謂滅盡定･無
T1830_.43.0387b10: 學位･聖道現前 四位無阿頼耶者。即五十
T1830_.43.0387b11: 一･及顯揚十七等四句中。成就轉識非阿
T1830_.43.0387b12: 頼耶。謂聲聞･獨覺･不退菩薩･如來。不入無
T1830_.43.0387b13: 心位 問六七爲依。非七轉時六不轉。八
T1830_.43.0387b14: 七爲依。七既轉時八應轉。又八爲七依。依
T1830_.43.0387b15: 轉七亦轉。八七爲依。依轉八亦轉。於此義
T1830_.43.0387b16: 中應設功力。此中轉者。謂轉無漏
T1830_.43.0387b17: 又各別依故因。即色界第八亦依色根。是遍
T1830_.43.0387b18: 依故。何故不説
T1830_.43.0387b19: 論。雖有色界至非所依攝 述曰。闕一義故
T1830_.43.0387b20: 但可爲依。而非所依。亦不違論
T1830_.43.0387b21: 第三師云。諸識種子應有所依。七･八現行識
T1830_.43.0387b22: 具三義。如前理説
T1830_.43.0387b23: 論。識種不能至而無所依 述曰。下解種子。
T1830_.43.0387b24: 其種子識不能現縁自親現行所縁之境。前
T1830_.43.0387b25: 立宗言令心･心所取自所縁是所依義。種
T1830_.43.0387b26: 非心･心所故。由闕一義故。可有依非有
T1830_.43.0387b27: 所依攝 又解此文現行不以種爲所依。
T1830_.43.0387b28: 闕有境義非現所依 此中二解。一簡現
T1830_.43.0387b29: 行第八非種所依。二簡種子非現所依 此
T1830_.43.0387c01: 等諸解雖文不同理切論成。妙符中者其第
T1830_.43.0387c02: 四説
T1830_.43.0387c03: 論。心所所依至相應之心 述曰。第二段解
T1830_.43.0387c04: 心所也。心所之法隨識應説。始但有四
T1830_.43.0387c05: 乃至有一。復各加自相應之心即相應依。初
T1830_.43.0387c06: 五識心所有五所依。乃至第八心所有二所
T1830_.43.0387c07: 依。此前三師皆隨自所立識所依説其多
T1830_.43.0387c08: 少。復各加自相應之依
T1830_.43.0387c09: 論。若作是説妙符理教 述曰。三總結正。第
T1830_.43.0387c10: 四説者妙符理教。如前所引。此等義理諸
T1830_.43.0387c11: 論雖有。由文散隱諸賢勿究。今類夜光
T1830_.43.0387c12: 顯彼義矣
| T1830_.43.0387c13: | 成唯識論述記卷第四 | 末 |
T1830_.43.0387c15:
T1830_.43.0387c16:
| T1830_.43.0387c17: | 本 |
T1830_.43.0387c19: 論。云後開導依至不相續故 述曰。即是難
T1830_.43.0387c20: 陀等長徒之義。文分爲三。一辨五識。二辨
T1830_.43.0387c21: 第六。三辨七･八。此等即初。此依居末故復
T1830_.43.0387c22: 言後。開導依名如前已釋。此師意説。如瑜
T1830_.43.0387c23: 伽等第一。五識六業中第四業云唯一刹那
T1830_.43.0387c24: 了別。彼第三云。又非五識身有二刹那倶
T1830_.43.0387c25: 生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一
T1830_.43.0387c26: 刹那必不相續。終始必然。又彼第三云。又
T1830_.43.0387c27: 一刹那五識生已。從此無間必意識生。從此
T1830_.43.0387c28: 無間。或時散亂。或耳識生。餘五識中隨一
T1830_.43.0387c29: 生等。故知五識自類前後。及與他前後。皆不
T1830_.43.0388a01: 相續
T1830_.43.0388a02: 論。必第六識至爲開導依 述曰。如前數引。
T1830_.43.0388a03: 非自力生。彼第三又云。説眼識等隨意識
T1830_.43.0388a04: 轉。亦是唯以第六意識爲無間依。第七･八
T1830_.43.0388a05: 識於此無力不引此生。非此開導。故前五
T1830_.43.0388a06: 識各唯依六
T1830_.43.0388a07: 論。第六意識至爲開導依 述曰。或由五識
T1830_.43.0388a08: 所引生故。彼第三云五識無間必意識生。
T1830_.43.0388a09: 故是此證。即明了心後生意識。即以自･及
T1830_.43.0388a10: 五識。合八識中以前六識爲開導依
T1830_.43.0388a11: 論。第七八識至爲開導依 述曰。自相續故。
T1830_.43.0388a12: 不假他力所引生故。但自類爲依 問曰
T1830_.43.0388a13: 平等智起等時何非此依 答彼先自生。但
T1830_.43.0388a14: 由六識令其轉變。非由今引方始令起
T1830_.43.0388a15: 故非此依。彼力疎遠。此常徒義
T1830_.43.0388a16: 論。有義彼説未爲究理 述曰。安惠等解。
T1830_.43.0388a17: 文有其二。一破斥。二申正義 破中有三。
T1830_.43.0388a18: 一總非。二別破。三結。此即第一。撥前全非
T1830_.43.0388a19: 故言未究
T1830_.43.0388a20: 論。且前五識至可如所説 述曰。下別破斥。
T1830_.43.0388a21: 文有其四。一破五識。二破第六。三破末那。
T1830_.43.0388a22: 四破第八
T1830_.43.0388a23: 破五識中。初縱。後奪。此即縱也。前師五識
T1830_.43.0388a24: 唯一念生。今先破此故言且如前。五種識
T1830_.43.0388a25: 等。謂五識有三位。若論多分可一念生。一
T1830_.43.0388a26: 未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。
T1830_.43.0388a27: 上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。後
T1830_.43.0388a28: 境之言復通第二。若此三位可如汝説。除
T1830_.43.0388a29: 此三位餘應相續
T1830_.43.0388b01: 自下奪中即成三奪。先翻未自在位
T1830_.43.0388b02: 論。若自在位至寧不相續 述曰。翻第一位。
T1830_.43.0388b03: 此有二説。不正義者。初地亦得轉五識故。
T1830_.43.0388b04: 若正義者。此位即在八地以去皆能任運。此
T1830_.43.0388b05: 於有漏五根。亦能得互用故。無漏殊勝非
T1830_.43.0388b06: 前位故。然此擧勝故説如來。次致等言意
T1830_.43.0388b07: 攝餘者。諸大菩薩方始能然。餘不可爾。謂
T1830_.43.0388b08: 佛世尊於境自在。轉變皆成。以眼聞聲諸
T1830_.43.0388b09: 根互用。不假分別恒縁於此故名任運。更
T1830_.43.0388b10: 無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。
T1830_.43.0388b11: 恒決定縁。此五識身何不相續。瑜伽第一･第
T1830_.43.0388b12: 三等説。若於此不決定。五識之後起意尋
T1830_.43.0388b13: 求心。爲先未決故。諸佛先決故無尋求。彼
T1830_.43.0388b14: 論復言前三心是無記。諸佛心善故無尋求。
T1830_.43.0388b15: 亦應諸佛無率爾心。若以此時境至爲論
T1830_.43.0388b16: 假説有者。以於此境今初見故。若皆已見
T1830_.43.0388b17: 故無尋求。已曾見竟無率爾心。即諸佛率爾
T1830_.43.0388b18: 心時。亦名決定。亦名染淨。亦名等流。於一
T1830_.43.0388b19: 時中具四義故。然但有三。餘人之境有所
T1830_.43.0388b20: 未知故心前後。佛則不爾。非此未定後方
T1830_.43.0388b21: 定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在
T1830_.43.0388b22: 位五可間斷。佛即相續
T1830_.43.0388b23: 已前總是以事望理難。次當更説。爲非初
T1830_.43.0388b24: 過等流心後亦得相續
T1830_.43.0388b25: 論。等流五識至多念相續 述曰。自下乃至
T1830_.43.0388b26: 引大論云故非二識互相續生。是翻第二
T1830_.43.0388b27: 率爾遇境。初出理。次引證。後重成。此意亦
T1830_.43.0388b28: 如未自在位。其五識等流者。其五心中既爲
T1830_.43.0388b29: 第三決定。第四染淨。第六意識作意引生。如
T1830_.43.0388c01: 覩佛像。專注一縁未休覩來名未捨頃。
T1830_.43.0388c02: 意･眼二識倶並未捨。如何不許多念相續｣
T1830_.43.0388c03: 此則出理。次引論文
T1830_.43.0388c04: 論。故瑜伽説至應知亦爾 述曰。第三決定
T1830_.43.0388c05: 無記心後。方有第四染淨心生。引五識等等
T1830_.43.0388c06: 流心起。瑜伽第一五識生時三心可得等。此
T1830_.43.0388c07: 文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如
T1830_.43.0388c08: 別章釋 而彼不由自分別力者。顯是意
T1830_.43.0388c09: 識所引生義。其文易了。既引論已
T1830_.43.0388c10: 論。彼意定顯至倶相續轉 述曰。下重成。非
T1830_.43.0388c11: 五識身一念即滅。可言五識互相續生 彼
T1830_.43.0388c12: 若解言五識定斷。若爾何故言相續轉。遞相
T1830_.43.0388c13: 續生。非眼識斷已唯有意識。後復眼生可
T1830_.43.0388c14: 言相續
T1830_.43.0388c15: 論。既眼識時至互相續生 述曰。論主難云。
T1830_.43.0388c16: 既眼識時非無意識。五識斷已後意識生。若
T1830_.43.0388c17: 爾此是意相續生。如何乃言五識相續。如眼
T1830_.43.0388c18: 識時無意識。意識時無五識。更遞生故可
T1830_.43.0388c19: 互相續。此既不爾。故非二識互相續生名
T1830_.43.0388c20: 爲相續
T1830_.43.0388c21: 此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。
T1830_.43.0388c22: 以教成理難
T1830_.43.0388c23: 論。若増盛境至戲忘天等 述曰。自下文有
T1830_.43.0388c24: 三。初標宗。次引證。後理成。此初也。若遇
T1830_.43.0388c25: 中境。不能逼身奪於心故。可許暫捨五
T1830_.43.0388c26: 識不續。設許不續。若遇勝境逼身奪心。
T1830_.43.0388c27: 或雙逼奪身･心。即五識身亦應相續。境増
T1830_.43.0388c28: 勝故。此位正在未自在位 其如何等
T1830_.43.0388c29: 擧現事者如熱地獄。火増盛故 戲忘天等
T1830_.43.0389a01: 等憤恚天。總言即是欲界上四天。無別處
T1830_.43.0389a02: 所。但樂･憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸
T1830_.43.0389a03: 天不別言處。如毘婆沙第一百九十九有
T1830_.43.0389a04: 二説。一云住妙高層級。二云即三十三天。若
T1830_.43.0389a05: 准瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。
T1830_.43.0389a06: 此善･惡人縁強難捨。故五識身定有相續
T1830_.43.0389a07: 釋唯一念文。此據率爾･境平等故
T1830_.43.0389a08: 復次引教成
T1830_.43.0389a09: 論。故瑜伽説至名爲意根 述曰。五十二説。
T1830_.43.0389a10: 文言通故六識。明知互爲縁也
T1830_.43.0389a11: 論。若五識前後至等無間縁 述曰。下理成
T1830_.43.0389a12: 也。其文易解。若五識間斷故前後定唯有意
T1830_.43.0389a13: 識。彼第三説眼識率爾心後。定有意識尋
T1830_.43.0389a14: 求。此後或時散亂。或是耳等識生故。非
T1830_.43.0389a15: 眼識後許耳識生。以此中言眼識後唯意
T1830_.43.0389a16: 識。不言五識生故。即五十二應云若此一
T1830_.43.0389a17: 意識。爲彼六識縁。乃至此六識。爲彼一意
T1830_.43.0389a18: 識縁。以前後定唯有意故
T1830_.43.0389a19: 論。既不如是至有相續義 述曰。結五識也
T1830_.43.0389a20: 上來第一破五識身不相續義自他五識無
T1830_.43.0389a21: 無間縁。自下第二破第六意識以前五識。
T1830_.43.0389a22: 不以七･八爲開導依。有二
T1830_.43.0389a23: 論。五識起時至爲開導依 述曰。謂瑜伽第
T1830_.43.0389a24: 三説五識身隨意識轉。及六十七･集量論
T1830_.43.0389a25: 等云五識倶時必有意識。即此意識能引第
T1830_.43.0389a26: 二尋求意識生。即以前念自類意識爲無
T1830_.43.0389a27: 間縁。何假五識。若前一念獨起五識。後方
T1830_.43.0389a28: 意識尋求心生。可如所説五爲意縁。既不
T1830_.43.0389a29: 如是。故知意識不以五識爲開導依。五識
T1830_.43.0389b01: 自無勝勢力故。第一破意用五爲依
T1830_.43.0389b02: 論。無心睡眠至爲開導依 述曰。此下第二
T1830_.43.0389b03: 難第六意。令以七･八二識爲依。五位無心
T1830_.43.0389b04: 第六識斷。此滅定等有無第七如常徒説。
T1830_.43.0389b05: 此等五位唯有七･八二識相續。後出無心
T1830_.43.0389b06: 時第七･八識。應與第六意識爲依。彼先間
T1830_.43.0389b07: 斷。此恒續故。如在定中耳聞聲等。意雖
T1830_.43.0389b08: 不同縁。然爲耳識依。以意先有故。此耳間
T1830_.43.0389b09: 生故。五位無心。以七･八識同彼定意。以此
T1830_.43.0389b10: 斷意同彼耳識故理應爾
T1830_.43.0389b11: 論。若彼用前至彼云何爾 述曰。難前師説。
T1830_.43.0389b12: 彼滅定等。對法第五。以先滅心爲無間縁。
T1830_.43.0389b13: 中間都無自心隔故。唯以自類爲依。不
T1830_.43.0389b14: 假他七･八者 五識體雖斷。無一自心隔
T1830_.43.0389b15: 故。應如彼意不以意爲縁。其五識此既
T1830_.43.0389b16: 不許然。以先意識爲無間縁。不以自類
T1830_.43.0389b17: 五識爲縁。彼滅定等第六意識何故即爾。是
T1830_.43.0389b18: 即意識不假五識。亦是六以七･八爲縁。
T1830_.43.0389b19: 例同五識用意爲依
T1830_.43.0389b20: 自下第三六爲七依難。彼先七･八各自爲
T1830_.43.0389b21: 縁故
T1830_.43.0389b22: 論。平等性智至爲開導依 述曰。即顯末那
T1830_.43.0389b23: 名通無漏。雖即六識轉末那得名爲第
T1830_.43.0389b24: 七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地
T1830_.43.0389b25: 初心第七識倶平等性智。由先念心世第一
T1830_.43.0389b26: 法二空觀有漏心引生。故七應以第六爲
T1830_.43.0389b27: 依。唯於此時要由第六引方生故。即准餘
T1830_.43.0389b28: 時起平等智義亦應爾
T1830_.43.0389b29: 自下第四八以六･七爲依難。於中有二。先
T1830_.43.0389c01: 果中識難
T1830_.43.0389c02: 論。圓鏡智倶至方便引生 述曰。此識唯在
T1830_.43.0389c03: 金剛心中。此有二説如前已解。此位之前
T1830_.43.0389c04: 得二智故。故此時第八以六･七爲依。餘時
T1830_.43.0389c05: 無故
T1830_.43.0389c06: 論。又異熟心至相應善心 述曰。此第二以
T1830_.43.0389c07: 因中識難 攝論第三説異熟心依染汚意。
T1830_.43.0389c08: 無性染意即是第六。世親染意或第七心。故
T1830_.43.0389c09: 知第八亦依六･七。此約異生･一分有學。菩
T1830_.43.0389c10: 薩受生如對法第五。有是願力者。此要十
T1830_.43.0389c11: 地大菩薩衆爲度有情。若分段･若變易。亦
T1830_.43.0389c12: 由二智善心爲縁第八得起。此説通初地
T1830_.43.0389c13: 或説在八地 前説爲勝
T1830_.43.0389c14: 論。既爾必應至都未盡理 述曰。既有三證。
T1830_.43.0389c15: 故知第八以六･七爲依。由前八識皆有過
T1830_.43.0389c16: 證。第三結云彼所説言都無盡理
T1830_.43.0389c17: 論。應説五識至爲開導依 述曰。以下結正
T1830_.43.0389c18: 歸宗。五識以前六識皆得爲依。自相續故。
T1830_.43.0389c19: 他引生故。得次無間生。大論第三云亦非
T1830_.43.0389c20: 五識無間而生者。此據多分率爾心語
T1830_.43.0389c21: 論。第六意識至爲開導依 述曰。不假五
T1830_.43.0389c22: 引。故用前自類爲開導依。五位無心時。或
T1830_.43.0389c23: 第七･八爲依。例與五依故
T1830_.43.0389c24: 論。第七末那至爲＊開導依 述曰。如起大
T1830_.43.0389c25: 乘初無漏心。亦以第六爲開導依
T1830_.43.0389c26: 論。阿陀那識至由前説故 述曰。第八初起
T1830_.43.0389c27: 圓鏡智時。諸異生等初受生等。以前六･七
T1830_.43.0389c28: 爲開導依皆不違理。由彼如前所説理
T1830_.43.0389c29: 故總結成義 言阿陀那者通無漏故。此
T1830_.43.0390a01: 中四縁如下廣解
T1830_.43.0390a02: 論。有義此説亦不應理 述曰。於中有三。
T1830_.43.0390a03: 初總非前。次申其義。後總結正。即初文也。
T1830_.43.0390a04: 此護法釋
T1830_.43.0390a05: 所以者何
T1830_.43.0390a06: 論。開導依者至等無間縁 述曰。下申其義。
T1830_.43.0390a07: 文意有四。一出體･義。二破前非。三申正
T1830_.43.0390a08: 理。四釋違難。下即初也 開導依者。與四
T1830_.43.0390a09: 縁中無間縁別。但是開導依必是無間縁。有
T1830_.43.0390a10: 是無間縁非開導依。謂前念滅自類心所
T1830_.43.0390a11: 開導依者謂有縁法。謂若有法體是有縁。即
T1830_.43.0390a12: 簡色･不相應･無爲法等。有所縁有力者能
T1830_.43.0390a13: 引生故 無主者。即簡一切心所法等。彼
T1830_.43.0390a14: 非主故。要主有力方可爲依 能作等無
T1830_.43.0390a15: 間縁者。簡異類他識爲此識依。或自類識
T1830_.43.0390a16: 後心不爲前心依。或雖是心倶時。不得爲
T1830_.43.0390a17: 心所依。倶非開導故 故言等無間縁即
T1830_.43.0390a18: 唯自類
T1830_.43.0390a19: 論。此於後生至非心所等 述曰。前念心王
T1830_.43.0390a20: 此於後心･及心所法。能開避彼路引導令
T1830_.43.0390a21: 生故爲此依。此但屬心。非諸心所･色･不相
T1830_.43.0390a22: 應。皆無力故。亦非無爲。無前後故。故復言
T1830_.43.0390a23: 等。此則第一釋依體･義
T1830_.43.0390a24: 論。若此與彼至爲開導依 述曰。下破前非。
T1830_.43.0390a25: 其有兩種。一諸識不倶難。二色･心無異難。
T1830_.43.0390a26: 下初難也。説此與彼爲此依者。即是要有
T1830_.43.0390a27: 開導力故。一身八識既容許有倶起之理。
T1830_.43.0390a28: 如何自識與他類識爲開導依。開避彼處
T1830_.43.0390a29: 引導令生要相有力。他現生處不障我路。
T1830_.43.0390b01: 非如自前心。如何他識與此爲依。如薩婆
T1830_.43.0390b02: 多師六識不倶起。心相障故可互爲依。今
T1830_.43.0390b03: 既倶生應無開導
T1830_.43.0390b04: 論。若許爲依至心不並生 述曰。若互爲依。
T1830_.43.0390b05: 互相障故。同小乘等異部之心無並生義。
T1830_.43.0390b06: 以薩婆多等皆不並生得爲縁故。此即第
T1830_.43.0390b07: 二難互相望前有依義
T1830_.43.0390b08: 論。又一身中至色等應爾 述曰。以下第二
T1830_.43.0390b09: 色･心無異難。中有二。一難無異。二釋相
T1830_.43.0390b10: 違。此初也。八識倶起多少不定。如五十一等
T1830_.43.0390b11: 説。第八識或一識倶。或乃至七等。若如前
T1830_.43.0390b12: 説得互作縁。色法應爾。多少不定 言等
T1830_.43.0390b13: 者。一者體等。二者用等。體等者前後一法故。
T1830_.43.0390b14: 如心唯一。乃至受等亦唯有一。隣次而生
T1830_.43.0390b15: 無餘自心隔故名無間。若許一心爲多心
T1830_.43.0390b16: 縁。應非是等。如色等故
T1830_.43.0390b17: 若彼復言色如心等許是無間縁
T1830_.43.0390b18: 論。便違聖説至唯心心所 述曰。心･心所法
T1830_.43.0390b19: 四縁定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯
T1830_.43.0390b20: 心･心所是等無間縁。亦如瑜伽第三等。云
T1830_.43.0390b21: 四縁能生識。攝論第一云。心･心所法四縁定
T1830_.43.0390b22: 故。故非色有等無間縁
T1830_.43.0390b23: 彼復難言。何爲攝論第三云阿羅漢心唯可
T1830_.43.0390b24: 容有等無間縁。故知色法亦有此縁
T1830_.43.0390b25: 論。然攝大乘説至應成無用 述曰。下釋相
T1830_.43.0390b26: 違。攝論所説是縱奪言。謂假縱小乘上座部
T1830_.43.0390b27: 中經部師色有等無間縁。奪彼因縁。彼無
T1830_.43.0390b28: 第八心。以色爲因故。即是設許色有此縁
T1830_.43.0390b29: 無因縁義。不作此解等言無用。謂前及後
T1830_.43.0390c01: 各有一法相似名等。今不相似亦名等故。
T1830_.43.0390c02: 此設縱言有二種義。一者彼部計色有此
T1830_.43.0390c03: 縁故。此文爲證 若爾何故攝論第一。云
T1830_.43.0390c04: 非經部師唯色等法名無間縁 第三卷中
T1830_.43.0390c05: 約色之中含諸種子或及心故説有此縁。
T1830_.43.0390c06: 彼第一卷據彼無識･及種子故唯有色法。
T1830_.43.0390c07: 言不得成等無間縁。或第一卷是經部計。
T1830_.43.0390c08: 第三卷中上座部等義 二者以彼第一論
T1830_.43.0390c09: 文爲正。此義爲正。經部本計非必許色爲
T1830_.43.0390c10: 無間縁。以不等故。第三卷中且設許有欲
T1830_.43.0390c11: 奪因縁。非彼計色爲等無間。此中即是色･
T1830_.43.0390c12: 心前後前爲後因
T1830_.43.0390c13: 論。若謂等言至等無間縁 述曰。前師復救。
T1830_.43.0390c14: 前但總説等字未更分別 彼謂不然。不
T1830_.43.0390c15: 遮多少各一法故名爲等也。但表前念是
T1830_.43.0390c16: 此心･心所。後亦此心･心所。表此同類得
T1830_.43.0390c17: 爲縁者。便違汝執異類識作等無間縁。不
T1830_.43.0390c18: 相依故。八識相望各各異類。何得爲縁
T1830_.43.0390c19: 論。是故八識至倶起義故 述曰。大文第三
T1830_.43.0390c20: 申其正理。自類眼識等無倶起義故。所以
T1830_.43.0390c21: 自類前念之識與後爲依
T1830_.43.0390c22: 論。心所此依隨識應説 述曰。其心所法既
T1830_.43.0390c23: 屬於心。各隨本識以説所依。故隨識説
T1830_.43.0390c24: 自下大文第四釋難。於中有五。一諸心相
T1830_.43.0390c25: 應難 問八識倶時起。異類相望不作縁。異
T1830_.43.0390c26: 類心所既同生。應非心所導
T1830_.43.0390c27: 論。雖心心所至不應爲例 述曰。受･想等法
T1830_.43.0390c28: 異類並生。而互相應不相違背。和合似一。
T1830_.43.0390c29: 故顯揚論･五十五等云。心･心所和合非不
T1830_.43.0391a01: 和合。不可離別施設殊異。定倶生滅。事業
T1830_.43.0391a02: 必同。倶取此境。故隨一心開導之時。相應心
T1830_.43.0391a03: 所亦能開導。具此五義故。故得心與心所。
T1830_.43.0391a04: 心所與心。等作無間縁 言五義者。一相
T1830_.43.0391a05: 應。即所依･時･事･處四義等同故。二和合似
T1830_.43.0391a06: 一。三倶生滅。四事業同。三性必等。五開導
T1830_.43.0391a07: 同 諸識不然。各互相望不具此五。不應
T1830_.43.0391a08: 例心所令同異識
T1830_.43.0391a09: 自下第二心所成依難 問心･心所法雖異
T1830_.43.0391a10: 類相望互作縁。縁義既無差。爲依亦應等｣
T1830_.43.0391a11: 論。然諸心所至無主義故 述曰。其心所法
T1830_.43.0391a12: 非開導依。於後念所引生無主義故。依是
T1830_.43.0391a13: 主義。心所非依。縁是由義。心所亦是
T1830_.43.0391a14: 自下第三各應爲縁難 問八識自類如前
T1830_.43.0391a15: 眼識等爲後眼識等依何故受等不唯爲後
T1830_.43.0391a16: 受等依。而眼識倶受。得與後自倶想等爲
T1830_.43.0391a17: 依。此何故不如著名沙門義想望想。受望
T1830_.43.0391a18: 受等耶。爲解此難
T1830_.43.0391a19: 論。若心心所至此縁便闕 述曰。心唯望心。
T1830_.43.0391a20: 心所別別望別別心所。自類爲依者。第七･
T1830_.43.0391a21: 八識隨其何位。初轉依時相應信等此縁便
T1830_.43.0391a22: 闕。自有漏位未曾有故。爲成此有縁故。心
T1830_.43.0391a23: 望心所得作此縁
T1830_.43.0391a24: 問縁闕何事
T1830_.43.0391a25: 論。則違聖説至皆四縁生 述曰。既違聖教。
T1830_.43.0391a26: 減三縁故。即與攝論第一等云心及心所四
T1830_.43.0391a27: 縁定故言相違也
T1830_.43.0391a28: 自下第四後起由他難 問如出五位無心
T1830_.43.0391a29: 之時。六由七･八先有故生。何不第六以七･
T1830_.43.0391b01: 八爲依
T1830_.43.0391b02: 論。無心等位至即前自類 述曰。彼位雖斷。
T1830_.43.0391b03: 而後起時彼開導依。唯以已前初入定時自
T1830_.43.0391b04: 類爲依。如對法第五説
T1830_.43.0391b05: 論。間斷五識至名無間故 述曰。以第六意
T1830_.43.0391b06: 爲同法故。但無自類心中爲隔故名無間
T1830_.43.0391b07: 縁
T1830_.43.0391b08: 問何時爲依過去無故
T1830_.43.0391b09: 論。彼先滅時至爲開導依 述曰。曾住現在
T1830_.43.0391b10: 將滅之時。已能爲依於今時識爲開導故。
T1830_.43.0391b11: 彼設若不去。後不得生故。由前理･教故
T1830_.43.0391b12: 知不假異類之識爲開導依
T1830_.43.0391b13: 自下第五諸教相違難 問如解深密等五
T1830_.43.0391b14: 識由意引。大論第三五識引意尋求心生。
T1830_.43.0391b15: 佛地經･莊嚴論。説平等智初起。第八初得
T1830_.43.0391b16: 淨時攝論依染汚。對法依悲願等。皆云諸
T1830_.43.0391b17: 識互相引生。此豈非教異類依文。今何翻
T1830_.43.0391b18: 解
T1830_.43.0391b19: 論。然聖教中至故不相違 述曰。此前所引
T1830_.43.0391b20: 皆依殊勝増上縁中。説相引生名爲無間。
T1830_.43.0391b21: 非實是此等無間縁故不違彼
T1830_.43.0391b22: 論。瑜伽論説至名意根者 述曰。八十五卷
T1830_.43.0391b23: 有四縁廣分別義。正與此同。如大論第五･
T1830_.43.0391b24: 顯揚十八云。此心･心所等無間乃至決定生。
T1830_.43.0391b25: 阿羅漢後心即非此縁。以不生故。率爾心
T1830_.43.0391b26: 後定意識生。又五十二説又此六識等名意
T1830_.43.0391b27: 根等。皆諸識相望爲縁。何故今時別識不
T1830_.43.0391b28: 爲縁也
T1830_.43.0391b29: 論。言總意別亦不相違 述曰。彼論言總遍
T1830_.43.0391c01: 於六識。意乃別説六識自類。各各相望亦不
T1830_.43.0391c02: 違理。即總意言。若諸識生意取決定識。不
T1830_.43.0391c03: 取一切。今總言故諸識生等。如攝論第一
T1830_.43.0391c04: 云一法未達未遍知意
T1830_.43.0391c05: 論。故自類依深契教理 述曰。第三結正。故
T1830_.43.0391c06: 知八識自類爲依深契教理。並無違故
T1830_.43.0391c07: 自下第三生下總結
T1830_.43.0391c08: 論。傍論已了應辨正論 述曰。因此識依遂
T1830_.43.0391c09: 廣分別名傍論也。諸識所依總説頌曰。五
T1830_.43.0391c10: 四六有二。七･八一倶依。及開導･因縁。一一
T1830_.43.0391c11: 皆増二
T1830_.43.0391c12: 問如上説依遂有三種。此頌中言依彼轉
T1830_.43.0391c13: 者約何依説
T1830_.43.0391c14: 論。此能變識至但顯前二 述曰。除無間縁。
T1830_.43.0391c15: 此汎説故
T1830_.43.0391c16: 問何故唯説彼初二依
T1830_.43.0391c17: 論。爲顯此識依縁同故 述曰。此有二解
T1830_.43.0391c18: 一云但總聚言不須分別。種子不離識自
T1830_.43.0391c19: 體故亦名爲縁。即是正義 二云以二所依
T1830_.43.0391c20: 即所縁故。即是第七縁種等義。不爾因縁
T1830_.43.0391c21: 依此便非有。無間滅依此理定無。第七不
T1830_.43.0391c22: 縁自前念故
T1830_.43.0391c23: 論。又前二依有勝用故 述曰。倶依相近。種
T1830_.43.0391c24: 子親生。又並倶時。故論合説。非無間縁異
T1830_.43.0391c25: 時遠故。即是不縁種子等義
T1830_.43.0391c26: 論。或開導依易了知故 述曰。以開導依易
T1830_.43.0391c27: 故不説。唯言此依第八本識。餘二隱密所
T1830_.43.0391c28: 以説之
T1830_.43.0391c29: 上來第二解所依訖。次第三門當解所縁。
T1830_.43.0392a01: 於中有二。初結前問後以發論端。第二依
T1830_.43.0392a02: 頌隨別解釋
T1830_.43.0392a03: 論。如是已説至所縁云何 述曰。即初文也｣
T1830_.43.0392a04: 論。謂即縁彼 述曰。下文有三。初解頌中
T1830_.43.0392a05: 縁彼之言次顯因果識所縁相。三釋妨難
T1830_.43.0392a06: 初中有二。初擧頌答。後更別解。此擧頌
T1830_.43.0392a07: 答
T1830_.43.0392a08: 自下釋頌
T1830_.43.0392a09: 論。彼謂即前此所依識 述曰。自下別釋。於
T1830_.43.0392a10: 中復二。初總解。後別諍。此即初也 所依之
T1830_.43.0392a11: 彼。彼初能變 所縁之彼。彼此第七所依
T1830_.43.0392a12: 之識。意顯所依即是所縁更非異彼
T1830_.43.0392a13: 何以知者
T1830_.43.0392a14: 論。聖説此識縁藏識故 述曰。大論･顯揚･對
T1830_.43.0392a15: 法等諸論皆同此説。故知此識縁自所依
T1830_.43.0392a16: 此即通解。此下叙諍。諍有四説。初難陀等
T1830_.43.0392a17: 義
T1830_.43.0392a18: 論。有義此意至及相應法 述曰。此顯不
T1830_.43.0392a19: 縁相分色等及彼種子。以於三界中一類
T1830_.43.0392a20: 縁故不縁彼境 若縁彼境者。即我所執
T1830_.43.0392a21: 有時無故 若縁彼種者。無能縁用。非殊
T1830_.43.0392a22: 勝法不可計我故。又應我所有時斷故。
T1830_.43.0392a23: 唯縁識體及彼心所
T1830_.43.0392a24: 以何爲證
T1830_.43.0392a25: 論。論説末那至恒相應故 述曰。由此縁識
T1830_.43.0392a26: 體爲我。心所爲所。由心是主故執爲我。
T1830_.43.0392a27: 由所助伴故爲我所 何等論説有我･我
T1830_.43.0392a28: 所。瑜伽六十三有心地決擇･對法第二･顯揚
T1830_.43.0392a29: 第一等皆爾
T1830_.43.0392b01: 論。謂縁彼體至我及我所 述曰。以理屬教
T1830_.43.0392b02: 令義明了。即一念心有二行解。若縁我時
T1830_.43.0392b03: 即帶我所行相轉故
T1830_.43.0392b04: 問若縁體爲我心所爲所。何故論言但縁
T1830_.43.0392b05: 彼識不言縁所。爲答此問
T1830_.43.0392b06: 論。然諸心所至無違教失 述曰。謂諸心所
T1830_.43.0392b07: 不離識故。説識之時亦已説所。如唯識言。
T1830_.43.0392b08: 無違教失。論言有我所。故知縁心所。若
T1830_.43.0392b09: 縁本識之境。境不定故。不可縁彼立此義
T1830_.43.0392b10: 也
T1830_.43.0392b11: 論。有義彼説至縁觸等故 述曰。火辨等解。
T1830_.43.0392b12: 此第二意。心所･心王各各有體。我･我所執
T1830_.43.0392b13: 行相不同。若縁王爲我。心所爲所。論應別
T1830_.43.0392b14: 説。説既不別故述妄情 何謂妄情。爲解
T1830_.43.0392b15: 此疑。曾無處言縁觸等故。觸等即是遍行
T1830_.43.0392b16: 五法。前説與彼第八倶者。論不言縁。今
T1830_.43.0392b17: 爲七境設屬我所深是妄情。以理驗教甚
T1830_.43.0392b18: 相乖角
T1830_.43.0392b19: 若爾以何爲我所境
T1830_.43.0392b20: 論。應言此意至不違聖説 述曰。許縁彼識
T1830_.43.0392b21: 見･及相分。相不離見。教有成文。執我･我
T1830_.43.0392b22: 所論有明證。故知我境以能變之功。但屬
T1830_.43.0392b23: 識之見分。我所有屬他之用。但屬識境。即
T1830_.43.0392b24: 現色蘊。非彼種子。心所既別有體。論復不
T1830_.43.0392b25: 説別縁。故知識之見･相如次執爲我･及我
T1830_.43.0392b26: 所。相･見二分倶一識爲體故不違聖説。所
T1830_.43.0392b27: 以者何。有我所故明縁彼境不離識故明
T1830_.43.0392b28: 不縁所。但言縁第八識故不違教
T1830_.43.0392b29: 論。有義此説至非識蘊故 述曰。此安惠説。
T1830_.43.0392c01: 非次前師。所以者何。論言縁彼阿頼耶識。
T1830_.43.0392c02: 即識蘊攝。許縁彼境者。即通色蘊。然此色
T1830_.43.0392c03: 蘊非識蘊攝。如何言縁識。而亦得攝色。色
T1830_.43.0392c04: 若是識蘊。縁識之言許縁色。色既非識蘊。
T1830_.43.0392c05: 縁識之言不攝色
T1830_.43.0392c06: 論。應同五識亦縁外故 述曰。五識縁五塵
T1830_.43.0392c07: 五識言縁外。末那縁五塵。亦應縁外境。如
T1830_.43.0392c08: 何可言縁内起我。若縁内色名縁内者。
T1830_.43.0392c09: 五亦應然。等流境故
T1830_.43.0392c10: 論。應如意識縁共境故 述曰。意識縁五塵
T1830_.43.0392c11: 與五同故。名縁共境。第七縁五塵。亦應如
T1830_.43.0392c12: 意名縁共境
T1830_.43.0392c13: 論。應生無色者不執我所故 述曰。下縁有
T1830_.43.0392c14: 色蘊。縁之起我所。若生無色時應無有
T1830_.43.0392c15: 我所
T1830_.43.0392c16: 論。厭色生彼不變色故 述曰。若言彼有色
T1830_.43.0392c17: 謂定所生難云。聖者有此色。聖者有我所。
T1830_.43.0392c18: 凡夫不變色。應無有我所 又若變爲
T1830_.43.0392c19: 色者。生彼有我所。不變爲色者。生彼無
T1830_.43.0392c20: 我所 又極厭色生彼不變色故。故知無
T1830_.43.0392c21: 色界定無有我所 既爾縁何説起我所｣
T1830_.43.0392c22: 論。應説此意至我及我所 述曰。此但縁
T1830_.43.0392c23: 彼現行藏識及種藏識。如次執爲我及所故
T1830_.43.0392c24: 論。以種即是至不違聖教 述曰。種子是彼
T1830_.43.0392c25: 現識功能。非實有物。體是假有。論言縁識
T1830_.43.0392c26: 正當二種。種子･現行皆名識故。於諸論中
T1830_.43.0392c27: 不簡現行及種子故。故得縁種。即縁識
T1830_.43.0392c28: 故。不縁餘法。不違聖教。名我所故。明縁
T1830_.43.0392c29: 彼種。言縁識故。不縁餘法 問彼何故計
T1830_.43.0393a01: 種無別物。若計別體。即五蘊種子是五蘊
T1830_.43.0393a02: 攝。第七亦縁五蘊爲所故。不可簡別縁
T1830_.43.0393a03: 此種子非彼種故 説種爲假前第二卷
T1830_.43.0393a04: 已述此義。但本識上有彼能生五蘊功能
T1830_.43.0393a05: 名種識故。故無有失 問何故大論五十
T1830_.43.0393a06: 二･攝論第二。皆言種別有物 此簡遍計
T1830_.43.0393a07: 所執。彼無體故。非有爲故。對彼言有。非
T1830_.43.0393a08: 如五蘊現行是實有物。故不相違 問前
T1830_.43.0393a09: 三師曰。何故五十一･顯揚第十七等。皆云
T1830_.43.0393a10: 唯有我見不言有所 彼文略故。非實無
T1830_.43.0393a11: 所
T1830_.43.0393a12: 論。有義前説至非識蘊故 述曰。護法菩薩
T1830_.43.0393a13: 總非 前説皆不應理。非前三師。若縁種
T1830_.43.0393a14: 者。第七末那既縁識蘊。色等種子非識蘊
T1830_.43.0393a15: 故 若彼救言識蘊攝者。難云能生色蘊種
T1830_.43.0393a16: 是種非色攝。能生識蘊種是種非識收
T1830_.43.0393a17: 若言識體能生故。生識之種非色蘊。色蘊
T1830_.43.0393a18: 不能生。生色之種是識蘊。難云。識種非餘
T1830_.43.0393a19: 蘊。望識可因縁。色種非色蘊。望色非因
T1830_.43.0393a20: 縁。因縁之種可生識。非因之種不生色｣
T1830_.43.0393a21: 論。論説種子是實有故 述曰。即違彼宗。難
T1830_.43.0393a22: 云説種是實有。言種便成假。言識是實有。
T1830_.43.0393a23: 是識便非實。識既不然故種非假
T1830_.43.0393a24: 論。假應如無非因縁故 述曰。又種是假。望
T1830_.43.0393a25: 現行法應無因縁。非實有故。如無法等
T1830_.43.0393a26: 此等以教附理。非前第三師無教難 自
T1830_.43.0393a27: 下獨理責合前三師
T1830_.43.0393a28: 論。又此識倶至有我我所 述曰。此薩婆多･
T1830_.43.0393a29: 經部･大乘三。解此名如第六疏 任運一
T1830_.43.0393b01: 類。無始相似非分別起 恒相續生。明無
T1830_.43.0393b02: 間斷。寧容別執有我･我所。若不相續有
T1830_.43.0393b03: 間斷時。如第六識可許起別執。此既恒生
T1830_.43.0393b04: 一類而細。寧別起執 八十八云。依分別我
T1830_.43.0393b05: 見有二十句。不依倶生。若別起我所見。即
T1830_.43.0393b06: 別縁諸蘊爲我所 如第一師縁心所。第
T1830_.43.0393b07: 二縁相分。第三縁種子。皆有過失
T1830_.43.0393b08: 論。無一心中至倶轉義故 述曰。且於世事。
T1830_.43.0393b09: 無一念心中有斷･常二境。起二別執倶轉
T1830_.43.0393b10: 義故。前後可然。此即擧事。如斷･常者二
T1830_.43.0393b11: 境。非一心中起彼二別執。如何我･我所二
T1830_.43.0393b12: 境。或五蘊多境。而起二別執。非執可然。佛
T1830_.43.0393b13: 眞俗智一用義分。彼非是執。不堅著故
T1830_.43.0393b14: 執則不然。堅著境故名爲執故。故無此事。
T1830_.43.0393b15: 人･法二執非別所縁。行相不返故得倶有｣
T1830_.43.0393b16: 若復有説前起我後起所者
T1830_.43.0393b17: 論。亦不應説至一味轉故 述曰。非前麁後
T1830_.43.0393b18: 細。非前勝後劣。非前親後疎等。故言一味。
T1830_.43.0393b19: 執用相似故
T1830_.43.0393b20: 此縁何法
T1830_.43.0393b21: 論。應知此意至似常一故 述曰。下申正義。
T1830_.43.0393b22: 但縁見分。非餘相分･種子･心所。所以者何。
T1830_.43.0393b23: 唯識見分無始時來。麁細一類似常似一不
T1830_.43.0393b24: 斷故 似常。簡彼境界。彼色等法皆間斷故
T1830_.43.0393b25: 種子亦然。或被損伏。或時永斷故。由此
T1830_.43.0393b26: 亦遮計餘識爲我 似一故。簡心所。心所
T1830_.43.0393b27: 多法故
T1830_.43.0393b28: 何故不縁餘分。夫言我者有作用相。見分
T1830_.43.0393b29: 受境作用相顯似於我故不縁餘分自證
T1830_.43.0393c01: 等用細難知故
T1830_.43.0393c02: 問何故不倶縁一受等爲我。亦常一故。爲
T1830_.43.0393c03: 答此問
T1830_.43.0393c04: 論。恒與諸法爲所依故 述曰。夫言我者是
T1830_.43.0393c05: 自在義。萬物主義。與一切法而爲所依。心
T1830_.43.0393c06: 所不然。不計爲我。故唯心王。是所依故。此
T1830_.43.0393c07: 第七識恒執爲内我。非色等故不執爲外
T1830_.43.0393c08: 我
T1830_.43.0393c09: 若唯縁識即唯起我無有我所。聖教説有
T1830_.43.0393c10: 我所。此何相違
T1830_.43.0393c11: 論。此唯執彼至説我所言 述曰。乘語勢故
T1830_.43.0393c12: 論説我所言。非實離我別起我所執。由前
T1830_.43.0393c13: 理故。須文便故。言穩易故。此是語勢
T1830_.43.0393c14: 又有義解
T1830_.43.0393c15: 論。或此執彼至義説二言 述曰。執彼第八
T1830_.43.0393c16: 是我之我。前我五蘊假者。第六所縁。後我第
T1830_.43.0393c17: 七所計 或前我前念。後我後念。二但第七
T1830_.43.0393c18: 所計 或即一念計此即是此。唯第七所計
T1830_.43.0393c19: 或前是體。後我是用。於一我見之上。亦義
T1830_.43.0393c20: 説之爲我及所二言。實但一我見
T1830_.43.0393c21: 論。若作是説至有我見故 述曰。此順理教。
T1830_.43.0393c22: 所以者何。多處唯言有我見不言有所故。
T1830_.43.0393c23: 何謂多處 五十一云。由此末那我見･慢
T1830_.43.0393c24: 等恒共相應 揚十七初云由此意根恒與
T1830_.43.0393c25: 我見･我慢等相應 彼卷復云。如前所説
T1830_.43.0393c26: 意根恒與四惑倶。謂薩迦耶見･我慢･我愛･
T1830_.43.0393c27: 無明相應。薩迦耶言雖攝我所。然不別説
T1830_.43.0393c28: 故以爲證 前三師即以此爲證。亦攝我
T1830_.43.0393c29: 所故。若我見言即不攝所 十九顯揚云
T1830_.43.0394a01: 我見･我慢相應。亦無我所故
T1830_.43.0394a02: 論。我我所執不倶起故 述曰。行相及境二
T1830_.43.0394a03: 倶別故不可並生。無此事故。善心等可然。
T1830_.43.0394a04: 彼非執亦不可例。人･法二執境是一故。或
T1830_.43.0394a05: 境是多行相是一。亦可得之。今二行相及二
T1830_.43.0394a06: 境界不可得也。於四解中第四爲上
T1830_.43.0394a07: 論。未轉依位至佛影像故 述曰。自下第二
T1830_.43.0394a08: 正解因果識所縁相。未起對治斷其我執
T1830_.43.0394a09: 名未轉依 唯縁藏識。即除四人。此應分
T1830_.43.0394a10: 別。初地已去既轉依已入無漏心。亦縁眞如
T1830_.43.0394a11: 及餘一切法。二乘無學等唯縁異熟識。佛地
T1830_.43.0394a12: 經説證得十種平等性故。彼論第五乃有
T1830_.43.0394a13: 三説。此第三評家義 十種平等者。一諸相
T1830_.43.0394a14: 増上喜愛。二一切領受縁起。三遠離異相非
T1830_.43.0394a15: 相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情
T1830_.43.0394a16: 所樂示現。七一切有情敬受所説。八世間寂
T1830_.43.0394a17: 靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修殖
T1830_.43.0394a18: 無量功徳究竟。廣如彼説 知諸有情勝
T1830_.43.0394a19: 解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂
T1830_.43.0394a20: 差別。能現受用身之影像
T1830_.43.0394a21: 既許通縁一切法者。何故此言縁彼第八｣
T1830_.43.0394a22: 論。此中且説至遍不遍故 述曰。今此論説
T1830_.43.0394a23: 未轉依時。非入十地等。所以者何。無漏名
T1830_.43.0394a24: 悟。有漏是迷。無漏是通。有漏名局。道理應
T1830_.43.0394a25: 爾。無漏無我。有漏有我。無我境遍。有我不
T1830_.43.0394a26: 遍故也
T1830_.43.0394a27: 論。如何此識縁自所依 述曰。自下第三釋
T1830_.43.0394a28: 外妨難 問前言縁彼彼即所依。如何此識
T1830_.43.0394a29: 縁自所依
T1830_.43.0394b01: 論。如有後識至此亦何咎 述曰。如第六識
T1830_.43.0394b02: 縁前等無間縁意。既是所依亦是所縁。大小
T1830_.43.0394b03: 二乘既共許。此第七縁第八亦即依之有
T1830_.43.0394b04: 何過也。此中亦如第六縁第七。隱故局故。
T1830_.43.0394b05: 此中不説
T1830_.43.0394b06: 即是第三解所縁訖。自下第四合解自性･
T1830_.43.0394b07: 行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思
T1830_.43.0394b08: 量爲性相。第四･第五門。今牒之云
T1830_.43.0394b09: 論。頌言思量至自性行相 述曰。此中雙顯
T1830_.43.0394b10: 體性･行相自證･見分二法體也
T1830_.43.0394b11: 所以者何
T1830_.43.0394b12: 論。意以思量至爲行相故 述曰。第七末那
T1830_.43.0394b13: 以思量爲自性故。對法第二･攝論第一･六
T1830_.43.0394b14: 十三皆云思量是意。即自證分。前第八識了
T1830_.43.0394b15: 別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即
T1830_.43.0394b16: 是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但
T1830_.43.0394b17: 是行相。其體即是識蘊攝故
T1830_.43.0394b18: 論。由斯兼釋至名末那故 述曰。通名心識。
T1830_.43.0394b19: 非此相關。由此性･相二義。兼解所立名
T1830_.43.0394b20: 意所由。能審思量各自所取名末那故
T1830_.43.0394b21: 論。未轉依位至無我相故 述曰。初地已前･
T1830_.43.0394b22: 二乘有學等。恒審思我相。即有漏末那。初轉
T1830_.43.0394b23: 依位亦審思量無我相故。亦名末那。此解
T1830_.43.0394b24: 疑難。恐疑無漏七不名末那故 六十三
T1830_.43.0394b25: 問如世尊言出世末那。云何建立。答有二
T1830_.43.0394b26: 義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。
T1830_.43.0394b27: 名是假故 二能審思量無我相故。亦名
T1830_.43.0394b28: 末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏
T1830_.43.0394b29: 即是第四體･第五行相門 次下第五段。合
T1830_.43.0394c01: 解第六･第七二門。此總問言。此幾所倶。後
T1830_.43.0394c02: 總答言且與四種。故合爲文
T1830_.43.0394c03: 論。此意相應有幾心所 述曰。此即初問
T1830_.43.0394c04: 論。且與四種煩惱常倶 述曰。下答之中文
T1830_.43.0394c05: 分爲二。初解因相應。後辨果相應 辨因
T1830_.43.0394c06: 相應中分三。一解染倶二釋餘倶。三解受
T1830_.43.0394c07: 倶 就釋染倶中復分爲二。初釋頌文。
T1830_.43.0394c08: 後辨廢立 釋頌文中又分爲三。初解總
T1830_.43.0394c09: 句。四煩惱常倶。次顯別句。烈四煩惱。後
T1830_.43.0394c10: 解煩惱字。總擧頌中第五句答
T1830_.43.0394c11: 論。此中倶言顯相應義 述曰。釋頌倶言。
T1830_.43.0394c12: 顯非餘義
T1830_.43.0394c13: 論。謂從無始至煩惱相應 述曰。顯與四
T1830_.43.0394c14: 種相應位次。行相所由。相應五義如第八識
T1830_.43.0394c15: 處即第三卷説。此初五字且解倶字。及因解
T1830_.43.0394c16: 四。非一法故 煩惱。後解
T1830_.43.0394c17: 論。其四者何 述曰。下烈別名。釋次二句
T1830_.43.0394c18: 問起烈名
T1830_.43.0394c19: 論。謂我癡我見至是名四種 述曰。擧頌第
T1830_.43.0394c20: 六･第七句答。於中有二。初列頌名。後依
T1830_.43.0394c21: 列別釋。此以無明爲本。因先有故先説無
T1830_.43.0394c22: 明。後三果故後説餘三。諸論先陳其果。後
T1830_.43.0394c23: 説其因。以尤重故
T1830_.43.0394c24: 論。我癡者至故名我見 述曰。釋二種名如
T1830_.43.0394c25: 論可解
T1830_.43.0394c26: 其無明相瑜伽第十･及縁起經。對法第一･第
T1830_.43.0394c27: 四。顯揚第一等解。并諸無明相攝不共無明
T1830_.43.0394c28: 等。如下證中説
T1830_.43.0394c29: 論。我慢者至故名我愛 述曰。釋此二名亦
T1830_.43.0395a01: 如後卷 踞者倚恃 傲者傲憚 其我愛
T1830_.43.0395a02: 如第十瑜伽･對法第一･第六･顯揚第一等
T1830_.43.0395a03: 説 我慢･我見並如大論五十五･五十八等
T1830_.43.0395a04: 説
T1830_.43.0395a05: 論。并表慢愛至無相應義 述曰。自下第三
T1830_.43.0395a06: 解并等字。前頌中云并我慢･我愛。今解彼
T1830_.43.0395a07: 并字。謂頌并字。表慢･愛二法與見倶起。愛
T1830_.43.0395a08: 與慢倶起。今此通言。云表慢･愛有見･慢
T1830_.43.0395a09: 倶。意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應。
T1830_.43.0395a10: 各自力起。大乘相應。如下當解
T1830_.43.0395a11: 論。此四常起至恒成雜染 述曰。自下却
T1830_.43.0395a12: 解煩惱之名 因先列名及出體已方釋
T1830_.43.0395a13: 煩惱。此文勢也 今解煩字。擾者亂。濁者
T1830_.43.0395a14: 渾。此四常起擾濁内心。非如所餘六識中
T1830_.43.0395a15: 惑。擾濁他人等故。體是不善。今内縁故
T1830_.43.0395a16: ＊令外六轉識恒成雜染雜染之言通三性
T1830_.43.0395a17: 有漏
T1830_.43.0395a18: 論。有情由此至故名煩惱 述曰。有情由此
T1830_.43.0395a19: 四煩惱故。恒執我等生死淪廻。此中淪字。
T1830_.43.0395a20: 謂淪沒也。廻者轉也。如車輪廻無有＊休息
T1830_.43.0395a21: 淪沒生死不能出離得聖道等。此解煩惱
T1830_.43.0395a22: 字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故
T1830_.43.0395a23: 論。彼有十種此何唯四 述曰。自下第二廢
T1830_.43.0395a24: 立門也。於中有二。初廢立根本自類。後自
T1830_.43.0395a25: 釋妨 根本煩惱有十。此中何故唯有四耶｣
T1830_.43.0395a26: 論。有我見故至有二惠故 述曰。説無餘
T1830_.43.0395a27: 見其文可解。行相別故
T1830_.43.0395a28: 論。如何此識要有我見 述曰。此外人問。於
T1830_.43.0395a29: 五見中。何不起餘見要起我見也
T1830_.43.0395b01: 論。二取邪見至修所斷故 述曰。此中三見
T1830_.43.0395b02: 倶分別起。唯見所斷。瑜伽五十八･對法等皆
T1830_.43.0395b03: 作是説。此倶煩惱唯是倶生。修道所斷。故
T1830_.43.0395b04: 不相應。何以知者。如下引文金剛喩定方
T1830_.43.0395b05: 能斷故。對法第四云。任運起者修道斷故
T1830_.43.0395b06: 論。我所邊見至要有我見 述曰。我所及邊
T1830_.43.0395b07: 見。依我見後生。此識相應不依彼起。任運
T1830_.43.0395b08: 縁内相續而生。不假他後起故。不起我所
T1830_.43.0395b09: 及邊見也 其我所見何見所攝 此非我
T1830_.43.0395b10: 見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故 若
T1830_.43.0395b11: 爾何故不與我所･邊見二種互相續生
T1830_.43.0395b12: 以恒内執無有間斷。不容餘見互相續起
T1830_.43.0395b13: 故論説言恒内執我。又前二見通縁内外。此
T1830_.43.0395b14: 唯恒内執有我故要有我見。而餘四見非
T1830_.43.0395b15: 此相應
T1830_.43.0395b16: 何故不起疑等
T1830_.43.0395b17: 論。由見審決至煩惱唯四 述曰。此中身見
T1830_.43.0395b18: 能審決故。疑行猶豫故不相應。對法等云。疑
T1830_.43.0395b19: 都無所有 以此愛･見順著我故。無憎
T1830_.43.0395b20: 背瞋故。此倶唯四。行相不同故要唯四也。無
T1830_.43.0395b21: 明等中迷事･理者。唯是迷理。相應･不共分別
T1830_.43.0395b22: 者如下説 四種愛以爲集諦。此何愛攝。
T1830_.43.0395b23: 七慢等分別。如別章抄
T1830_.43.0395b24: 論。見慢愛三如何倶起 述曰。自下第二釋
T1830_.43.0395b25: 自妨難。外小乘等諸異計問。見與二法如何
T1830_.43.0395b26: 倶起。以此各許自力生故
T1830_.43.0395b27: 論。行相無違倶起何失 述曰。此論主答。以
T1830_.43.0395b28: 行相同。對法第六･五十八等許相應故
T1830_.43.0395b29: 論。瑜伽論説至寧不相違 述曰。外人復曰。
T1830_.43.0395c01: 五十五説貪令心下。慢令心擧。寧云行相
T1830_.43.0395c02: 互不相違
T1830_.43.0395c03: 論。分別倶生至義無乖返 述曰。此論主答
T1830_.43.0395c04: 一分別倶生二種別故。謂五十＊五説分
T1830_.43.0395c05: 別。五十＊八説倶生。分別者唯見斷。又未必
T1830_.43.0395c06: 唯見斷。即修道中強分別生不相續者。亦是
T1830_.43.0395c07: 類故。分別起故。煩惱増猛貪下慢擧。故二相
T1830_.43.0395c08: 違。倶生起者微細相續。故得相應 二外境･
T1830_.43.0395c09: 内境二義別故。若縁外境多分見斷。亦通
T1830_.43.0395c10: 修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若於
T1830_.43.0395c11: 彼慢即不卑下故。設卑慢亦不許與貪相
T1830_.43.0395c12: 應故。若縁内身爲境。以自愛故心不卑
T1830_.43.0395c13: 下。縁之起慢以自高故得二相應。五十五
T1830_.43.0395c14: 約外。五十八等約内 三所陵･所恃二境別
T1830_.43.0395c15: 故。謂若陵彼起慢之時必不起愛。故二相
T1830_.43.0395c16: 違。若自恃起愛心必高擧。或陵他故。故得
T1830_.43.0395c17: 相應。並通見修斷 四由麁･細二行相殊。
T1830_.43.0395c18: 麁猛利者説不相應。二麁行相相違返故。若
T1830_.43.0395c19: 細者可相應。此二行相不相違故。通見･修
T1830_.43.0395c20: 斷有四義別 五更加之。或隨轉理門説
T1830_.43.0395c21: 不相應。眞實理門説相應故。彼此二文不
T1830_.43.0395c22: 相違返。或復多分説不相應。據實説之亦
T1830_.43.0395c23: 得相應。然凡簡略先在遍行。煩惱便言先
T1830_.43.0395c24: 問根本。根本既訖更問所餘
T1830_.43.0395c25: 自下第二段第七餘所相應門。於中有二。初
T1830_.43.0395c26: 問。後答
T1830_.43.0395c27: 論。此意心所唯有四耶 述曰。此即外人乘
T1830_.43.0395c28: 前起問。所以者何。此意因中恒時染汚。欲
T1830_.43.0395c29: 明惑本先明前四。遍行五數諸識定有。別
T1830_.43.0396a01: 境等法或隨有無。故在後門
T1830_.43.0396a02: 論。不爾及餘觸等倶故 述曰。答中有二。初
T1830_.43.0396a03: 擧頌答。後廣分別。此即初也 不爾故三字
T1830_.43.0396a04: 釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有餘字
T1830_.43.0396a05: 遂有諍生。下有二解餘字。即爲二文。一謂
T1830_.43.0396a06: 四＊惑之餘。即次第一解是。二謂觸等之餘。
T1830_.43.0396a07: 即下四師解是
T1830_.43.0396a08: 論。有義此意至定相應故 述曰。第一師
T1830_.43.0396a09: 中文勢有二。初釋本頌。後釋無餘心所所
T1830_.43.0396a10: 以。釋本頌中。初以二義解餘。後釋及字。
T1830_.43.0396a11: 此識總與九心所倶。前四及四之餘觸等五
T1830_.43.0396a12: 法。意與遍行定相應故 五十五説。諸識生
T1830_.43.0396a13: 時與幾遍行心所倶起。答五。即作意等 瑜
T1830_.43.0396a14: 伽第三云通一切性･處･時一切耶等。故證
T1830_.43.0396a15: 此文言遍諸識。此則一解。餘字四惑之餘
T1830_.43.0396a16: 也
T1830_.43.0396a17: 次第二解
T1830_.43.0396a18: 論。前説觸等至故置餘言 述曰。此第二解。
T1830_.43.0396a19: 餘恐謂此中觸等五法。亦同於前異熟識
T1830_.43.0396a20: 倶者。亦是無覆無記性攝。顯此倶五性異於
T1830_.43.0396a21: 彼相應五性故置餘言 問若爾何故次後
T1830_.43.0396a22: 復説是有覆性 答言餘者爲異前性。不
T1830_.43.0396a23: 知何性。復言有覆分別自體。爲簡彼前
T1830_.43.0396a24: 性故置餘言
T1830_.43.0396a25: 問餘字既然。及字何用
T1830_.43.0396a26: 論。及是集義至恒相應故 述曰。及是相違
T1830_.43.0396a27: 義。顯諸心所體各不同。又及者等義。擧四
T1830_.43.0396a28: 煩惱等餘觸等。然今此師但以合集而釋
T1830_.43.0396a29: 及言。前四煩惱･後五遍行合此九法此識相
T1830_.43.0396b01: 應。顯非唯一法與此相應故。合集九法與
T1830_.43.0396b02: 此倶也。故置及言令知有九
T1830_.43.0396b03: 上來第一釋本頌訖 次釋無餘心所相
T1830_.43.0396b04: 應。爲欲了知更須發問
T1830_.43.0396b05: 論。此意何故無餘心所 述曰。此外人問。遍
T1830_.43.0396b06: 行許有。其別境等何義故無
T1830_.43.0396b07: 一一應答。初答別境。次答善所。次答隨惑。
T1830_.43.0396b08: 後答不定
T1830_.43.0396b09: 論。謂欲希望至故無有欲 述曰。欲縁從來
T1830_.43.0396b10: 未合事故。此恒縁合境常是我故。若憶過･
T1830_.43.0396b11: 未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五
T1830_.43.0396b12: 説於所愛事有欲生故。若爾諸佛應無有
T1830_.43.0396b13: 欲。無未合事故。今説非佛言未遂合。非
T1830_.43.0396b14: 説於佛有未合事。故不相違。下諸心所皆
T1830_.43.0396b15: 准此釋。又欲但觀所樂事轉。所樂之事名
T1830_.43.0396b16: 末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識所
T1830_.43.0396b17: 簡乃同
T1830_.43.0396b18: 論。勝解印持至故無勝解 述曰。勝解但能
T1830_.43.0396b19: 印前疑事･不了事生。此恒決定計我非餘。
T1830_.43.0396b20: 非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。
T1830_.43.0396b21: 此約因位。非佛行相。五十五説於今決定
T1830_.43.0396b22: 勝解生故
T1830_.43.0396b23: 論。念唯記憶至故無有念 述曰。念能憶昔
T1830_.43.0396b24: 曾所習事。曾於現在習者已滅今起追憶。
T1830_.43.0396b25: 非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五説
T1830_.43.0396b26: 於串習事念方生故
T1830_.43.0396b27: 論。定唯繋心至故無有定 述曰。定唯別作
T1830_.43.0396b28: 意繋心專一境。由加行心趣求一境。唯縁
T1830_.43.0396b29: 本質一法。不作別縁前後念解。亦非常解。
T1830_.43.0396c01: 此識任運不深趣求專縁一法。刹那別縁故
T1830_.43.0396c02: 無定也。五十五説於所觀事其定方生。任
T1830_.43.0396c03: 運縁者即無此定 既爾如來便應無定。
T1830_.43.0396c04: 任運縁故 此難不然。如來識等深取所縁。
T1830_.43.0396c05: 非如七･八任運麁淺隨業等境 又佛識
T1830_.43.0396c06: 等因定類生。設令能縁其必有定。非七･八
T1830_.43.0396c07: 識前時有定。種類引生專縁一境而不定
T1830_.43.0396c08: 也 又佛專心。此散漫故
T1830_.43.0396c09: 論。惠即我見故不別説 述曰。惠與我見
T1830_.43.0396c10: 非二並故。五十五説。見世俗有。即惠分故。
T1830_.43.0396c11: 餘別有性 問惠縁觀察事。此識言惠倶。
T1830_.43.0396c12: 定縁觀察事。此倶應有定 答任運亦推
T1830_.43.0396c13: 度。此識説惠倶。深專一境有定生。此倶故
T1830_.43.0396c14: 無定 問二縁觀察事。任運惠得生。任運
T1830_.43.0396c15: 既無定。應不縁觀察 答定境加行必惠
T1830_.43.0396c16: 縁。定得縁觀察。有惠之境定･不定故。此識
T1830_.43.0396c17: 倶無有定。雖同縁觀察。而惠寛定狹。故此
T1830_.43.0396c18: 無定
T1830_.43.0396c19: 論。善是淨故非此識倶 述曰。第二簡善。其
T1830_.43.0396c20: 善十一體非染故非與此倶。此倶唯染故
T1830_.43.0396c21: 自下第三何故無隨惑。根本前已説
T1830_.43.0396c22: 論。隨煩惱生至無隨煩惱 述曰。煩惱分位
T1830_.43.0396c23: 前後差別建立隨惑。隨惑離根本無別體
T1830_.43.0396c24: 故不得並生。或無慚･無愧･不信･懈怠。論雖
T1830_.43.0396c25: 説實。然是根本轉變分位。如所造觸。非如
T1830_.43.0396c26: 長等諸形色等。雖説有體。自不能與他根
T1830_.43.0396c27: 本倶。隨根本後起。又且如瞋。輕微者名
T1830_.43.0396c28: 瞋。餘名忿等。如長等色即於彼假。故忿等
T1830_.43.0396c29: 二十。不與根本倶生。此識恒與四根本倶。
T1830_.43.0397a01: 前後無始一類分位無差別故。此倶無隨
T1830_.43.0397a02: 惑。此師意説。隨惑皆離根本無體。故對法
T1830_.43.0397a03: 云忿等皆假。此識一向非隨惑倶。言餘染
T1830_.43.0397a04: 心説倶義者。約第六識及五識説。非謂此
T1830_.43.0397a05: 識。無分位別故。三文別者約別義説。通不
T1830_.43.0397a06: 善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆
T1830_.43.0397a07: 能起
T1830_.43.0397a08: 不定四中
T1830_.43.0397a09: 論。惡作追悔至故無惡作 述曰。其文可
T1830_.43.0397a10: 解
T1830_.43.0397a11: 論。睡眠必依至故彼非有 述曰。睡眠若起
T1830_.43.0397a12: 必依身･心沈重惛昧。此是内縁 外衆縁力。
T1830_.43.0397a13: 即是病等。或涼風等 有時暫起。如對法論
T1830_.43.0397a14: 第一末説。即是間斷非相續義 惡作雖亦
T1830_.43.0397a15: 然。而約義別説 此第七識所藉縁少 一
T1830_.43.0397a16: 類無始。簡別不假内縁而起 又言内執
T1830_.43.0397a17: 不假外縁而起。簡別外縁 由此縁故
T1830_.43.0397a18: 無睡眠也
T1830_.43.0397a19: 論。尋伺倶依至故非彼倶 述曰。尋･伺二法
T1830_.43.0397a20: 並依外門。縁外境生故。此二多依身･語門
T1830_.43.0397a21: 轉故。尋則淺推。伺則深度。尋則麁發言。伺則
T1830_.43.0397a22: 細發語。此識唯依内門。縁内我生故。一類
T1830_.43.0397a23: 執我。無淺深推度麁細發言故。不與彼倶。
T1830_.43.0397a24: 故此識倶唯有九法 或此師之意。其隨煩
T1830_.43.0397a25: 惱不遍根本特越常倫 且如惛沈等五。
T1830_.43.0397a26: 染心若無即非染心。論有誠説。遂言説彼
T1830_.43.0397a27: 六識中遍。遍行説通諸識。七･八應無 解
T1830_.43.0397a28: 云不然。遍行遍七･八。諸論説七･八。五染
T1830_.43.0397a29: 遍染心。何處言遍七 若爾五染言遍。染
T1830_.43.0397b01: 六識中皆有。六識起根本。應知五亦無。汝
T1830_.43.0397b02: 言遍六染心。遍何位地説之爲遍。故知後
T1830_.43.0397b03: 説於義爲勝 只如五遍染心。無此不成
T1830_.43.0397b04: 染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五
T1830_.43.0397b05: 遍染七識中無。即是六識中。除根本餘一
T1830_.43.0397b06: 切染此五皆有。無則不成染 若互有無。
T1830_.43.0397b07: 如下自解 若作此釋前解爲勝
T1830_.43.0397b08: 論。有義彼説至顯隨煩惱 述曰。下第二師
T1830_.43.0397b09: 重釋餘字。初總解。後別諍。此即總釋。頌中
T1830_.43.0397b10: 餘字義實不然。何以知者。頌説此五有覆
T1830_.43.0397b11: 攝故。即知餘字不簡前性。若言餘字簡前
T1830_.43.0397b12: 性者。此言有覆明自體。明自體時足簡
T1830_.43.0397b13: 前故。何須別簡。此破前師第二解也 汝
T1830_.43.0397b14: 第一解言即四之餘謂觸等五。若頌但言及
T1830_.43.0397b15: 觸等倶。誰不知觸等是四之餘。更説餘字。
T1830_.43.0397b16: 故知但是觸等餘也 若不爾者闕此意倶
T1830_.43.0397b17: 隨煩惱故。何以知者。返覆徴難理無逃處。
T1830_.43.0397b18: 故知餘字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與
T1830_.43.0397b19: 隨煩惱倶故。此餘言定顯隨煩惱
T1830_.43.0397b20: 自下別諍有四師説。今此第一諸師共同。下
T1830_.43.0397b21: 有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就
T1830_.43.0397b22: 此解餘是觸等餘中。總有四説
T1830_.43.0397b23: 論。此中有義至染心相應 述曰。文意有二。
T1830_.43.0397b24: 初汎出遍染隨。後解此識倶 初中有四。
T1830_.43.0397b25: 一標宗。二引證。三立理。四會違。此即初
T1830_.43.0397b26: 也
T1830_.43.0397b27: 論。如集論説至恒共相應 述曰。此引證也。
T1830_.43.0397b28: 五隨遍與諸染心倶。何以知者。對法第六
T1830_.43.0397b29: 説。謂惛沈。掉擧乃至恒共相應。是集論第三
T1830_.43.0397c01: 卷文
T1830_.43.0397c02: 論。若離無堪任性等至無是處故 述曰。下
T1830_.43.0397c03: 立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈
T1830_.43.0397c04: 等則不成染。惛沈是無堪任。等取餘四。何
T1830_.43.0397c05: 以知者。對法第一云惛沈者無堪任爲性。掉
T1830_.43.0397c06: 擧者不寂靜爲性。不信者不忍等爲性。懈
T1830_.43.0397c07: 怠者心不策勵爲性。放逸者不防有漏爲
T1830_.43.0397c08: 性故也。若離無堪任。染性不成故
T1830_.43.0397c09: 論。煩惱起時至必有彼五 述曰。煩惱起位
T1830_.43.0397c10: 心稱染汚。故染心位定有彼五
T1830_.43.0397c11: 有何所以
T1830_.43.0397c12: 論。煩惱若起至懈怠放逸故 述曰。諸煩惱
T1830_.43.0397c13: 起必由無堪任。即惛沈也。囂動是掉擧。餘三
T1830_.43.0397c14: 可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動
T1830_.43.0397c15: 者故 問如定･變化障硬澁無堪任。即通
T1830_.43.0397c16: 三性法。善中豈有惛沈性耶 答由第七
T1830_.43.0397c17: 有故。餘成無堪任。如有漏善。非是善中有
T1830_.43.0397c18: 惛沈故 此五必遍一切染心。不爾即非
T1830_.43.0397c19: 是染心故
T1830_.43.0397c20: 問不信･懈怠･惛沈可然。或體實有。或是假
T1830_.43.0397c21: 有。或通諸惑一分。或是愚癡分 此中掉擧
T1830_.43.0397c22: 既是貪分。如何瞋時有。而言通染心。此師
T1830_.43.0397c23: 解云
T1830_.43.0397c24: 論。掉擧雖遍至但説貪分 述曰。下會違也。
T1830_.43.0397c25: 有二段文。初會掉貪分。後會六･十遍。此等
T1830_.43.0397c26: 初也。一切染心即瞋起時。而亦定有掉擧自
T1830_.43.0397c27: 性。而貪起位即掉擧増。多順貪故。而實有
T1830_.43.0397c28: 體故遍染心。五十三説是假有者必無別
T1830_.43.0397c29: 體。是實有者即有別體。世俗有者或別有
T1830_.43.0398a01: 體或別無體。如下自解此世俗有。故是
T1830_.43.0398a02: 實有。此中所辨實有體等。或文外意。諸論
T1830_.43.0398a03: 多約依貪上立故言貪分。世俗有中剋實
T1830_.43.0398a04: 出體即別有也
T1830_.43.0398a05: 爲會此文遍染心起。擧如何等
T1830_.43.0398a06: 論。如眠與悔至但説爲癡分 述曰。其惡作
T1830_.43.0398a07: 者此中名悔。雖遍三性心起體是實有。而
T1830_.43.0398a08: 於癡起位相増。但説此二以爲癡分。若眠･
T1830_.43.0398a09: 悔無體。是愚癡分。即善･無記心此應非有。
T1830_.43.0398a10: 不爾愚癡應通善心有。五十五云。惡作･睡
T1830_.43.0398a11: 眠是世俗有。是愚癡分。對法論等言遍三
T1830_.43.0398a12: 性。故別有體。不可在善･無記之中即言
T1830_.43.0398a13: 有體。染汚之中即言無體。而彼但言尋･伺
T1830_.43.0398a14: 假故。今例掉擧何義不同
T1830_.43.0398a15: 問若以此五文爲正者。何故瑜伽五十五
T1830_.43.0398a16: 説六法遍染。五十八説十遍染心
T1830_.43.0398a17: 論。雖餘處説至一切染心 述曰。下會六･十
T1830_.43.0398a18: 遍。諸論雖爾。而彼二文倶依別義説之爲
T1830_.43.0398a19: 遍。非實遍也
T1830_.43.0398a20: 六依何義
T1830_.43.0398a21: 論。謂依二十至相顯説六 述曰。依二十種。
T1830_.43.0398a22: 不取別境染分爲體。妄念･散亂･不正知三
T1830_.43.0398a23: 是癡分故。説二十二即取別境染分説。此
T1830_.43.0398a24: 三及欲･解･皆彼少分故。今言二十者。簡欲･
T1830_.43.0398a25: 勝解二法及不定四。瑜伽此四説名隨煩惱。
T1830_.43.0398a26: 今約二十説故簡別之 隨煩惱者。簡去
T1830_.43.0398a27: 於前根本十法。彼亦名隨。不説根本名爲
T1830_.43.0398a28: 遍故 解通麁細者。顯此行相通麁細位。
T1830_.43.0398a29: 簡前忿等十法彼解唯麁故 無記不善者。
T1830_.43.0398b01: 顯通二性。簡無慚･無愧二法。彼亦通麁細
T1830_.43.0398b02: 解。然唯不善 通障定惠相麁者顯此六法
T1830_.43.0398b03: 障定及惠二倶相顯簡惛沈･掉擧二法
T1830_.43.0398b04: 對法第一説惛沈障毘鉢舍那。掉擧障奢摩
T1830_.43.0398b05: 他 瑜伽等説惛沈障定。掉擧障惠。別障
T1830_.43.0398b06: 定･惠。非倶通障 對法論中説彼行相相
T1830_.43.0398b07: 翻障故惛沈障惠。瑜伽説彼行相相順障
T1830_.43.0398b08: 説惛沈障定。掉擧亦爾。翻此應知。然無一
T1830_.43.0398b09: 文行相相翻相順。説惛･掉二法麁相通障
T1830_.43.0398b10: 定之與惠。故以通障定･惠相顯簡惛･掉
T1830_.43.0398b11: 二然約其體細得通障。今説行相相順相
T1830_.43.0398b12: 翻二倶麁障。彼即不爾。其不信･懈怠･放逸･
T1830_.43.0398b13: 惡念･散亂･惡惠。於染位中遍此三義。故言
T1830_.43.0398b14: 遍也。一解通麁細。二通二性。三通障定･
T1830_.43.0398b15: 惠。二十隨惑之言。雖復簡他。非所遍義。即
T1830_.43.0398b16: 此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者
T1830_.43.0398b17: 六皆能遍
T1830_.43.0398b18: 十隨惑者。放逸･掉擧･惛沈･不信･懈怠･邪欲･
T1830_.43.0398b19: 邪勝解･邪念･散亂･不正知。取五別境染分
T1830_.43.0398b20: 爲隨。成二十二 已知説六。十遍者何
T1830_.43.0398b21: 論。依二十二至非互相違 述曰。解十遍文
T1830_.43.0398b22: 二十二者。邪欲･勝解明攝在中。亦簡不
T1830_.43.0398b23: 定 隨。簡根本 解通麁細。簡忿等十
T1830_.43.0398b24: 二性。簡別無慚･無愧。通後二義言遍 説
T1830_.43.0398b25: 十。非所餘法。二十二等雖簡他法非所遍
T1830_.43.0398b26: 義。故論三文亦無違理
T1830_.43.0398b27: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下解此識
T1830_.43.0398b28: 倶中。初顯有。後辨無。此顯有也。此有十
T1830_.43.0398b29: 五。前九･五隨･別境中惠。以是見故得成十
T1830_.43.0398c01: 五
T1830_.43.0398c02: 問豈二惠得倶也
T1830_.43.0398c03: 論。我見雖是至故開爲二 述曰。我見即是
T1830_.43.0398c04: 別境所攝。五十一心所中義別説爲二。一惠
T1830_.43.0398c05: 是別境。通三性･九地故。二見唯染汚。通九
T1830_.43.0398c06: 地等故。既有寛狹別説不同。故開爲二。如
T1830_.43.0398c07: 不以見即惠體故別説見。今亦不以惠
T1830_.43.0398c08: 即見故別説惠也
T1830_.43.0398c09: 論。何縁此意無餘心所 述曰。下顯無也。雖
T1830_.43.0398c10: 知更加五隨煩惱與此倶起。不知何縁
T1830_.43.0398c11: 無餘心所
T1830_.43.0398c12: 論。謂忿等十至故非彼倶 述曰。且從染答。
T1830_.43.0398c13: 前根本中無餘六者。五師皆同下不別説
T1830_.43.0398c14: 又上已説無有根本。諸師同故。此論師
T1830_.43.0398c15: 明五十一心所故。不明邪欲･及邪勝解。且
T1830_.43.0398c16: 二十隨。忿等初十皆解唯麁。此識審細故無
T1830_.43.0398c17: 彼十
T1830_.43.0398c18: 論。無慚無愧至非彼相應 述曰。彼唯不善。
T1830_.43.0398c19: 此有覆故
T1830_.43.0398c20: 論。散亂令心至故彼非有 述曰。散亂若別
T1830_.43.0398c21: 有體無體。令心馳流外境上轉縁外方
T1830_.43.0398c22: 起。此縁内審故無散亂。此師意存別有體
T1830_.43.0398c23: 也。下論説言若別境中定爲體者。是假不
T1830_.43.0398c24: 遍。餘者説遍。然今此師設別有體。以縁外
T1830_.43.0398c25: 起或間斷故。不遍一切染。此識中無。一恒
T1830_.43.0398c26: 故。二内執故。三一類境生故。不外馳流故
T1830_.43.0398c27: 無散亂
T1830_.43.0398c28: 論。不正知者至故非彼倶 述曰。此數設是
T1830_.43.0398c29: 別境惠分。或是癡分。多起外門身･語･意業。
T1830_.43.0399a01: 縁外染汚三種業生違越軌則。三界皆然。
T1830_.43.0399a02: 並越善故名違軌則。彼縁外生。此唯縁内
T1830_.43.0399a03: 故彼無也。亦非是遍。縁内無故 且如二十
T1830_.43.0399a04: 二隨煩惱中忿等十四如文説無。別境五法。
T1830_.43.0399a05: 及隨惑中忘念･邪欲･邪勝解三。何故此中不
T1830_.43.0399a06: 説。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境
T1830_.43.0399a07: 之中三分。故此不説
T1830_.43.0399a08: 論。無餘心所義如前説 述曰。此例與上第
T1830_.43.0399a09: 一師同。若遠例於上。第八識同故不別説。
T1830_.43.0399a10: 根本四惑如前共説。然忘念一縱是癡分。以
T1830_.43.0399a11: 其行相與別境中念分無別故不説有。不
T1830_.43.0399a12: 正知設惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定･
T1830_.43.0399a13: 惠行相別。恐謂亦倶故今別説 又以不
T1830_.43.0399a14: 正知行相増強。既許有惠。恐亦許有故爲
T1830_.43.0399a15: 簡之 忘念･邪欲･邪解。由前理故亦非遍
T1830_.43.0399a16: 數。別境少分故此不説
T1830_.43.0399a17: 論。有義應説至染心相應 述曰。文亦有二。
T1830_.43.0399a18: 初出遍隨。後此識倶。初中有四。並准於前。
T1830_.43.0399a19: 此標宗也。立彼六種隨惑遍諸染心
T1830_.43.0399a20: 何以知者。
T1830_.43.0399a21: 論。瑜伽論説至皆相應故 述曰。下引證也。
T1830_.43.0399a22: 五十五説不信等至皆相應故。名有六也。此
T1830_.43.0399a23: 師意説。一切染心此之六種皆相應故
T1830_.43.0399a24: 不信･懈怠･放逸三種行相不違。如前師説
T1830_.43.0399a25: 實遍染心。忘念等三前來未解故今應釋｣
T1830_.43.0399a26: 論。忘念散亂至起諸煩惱 述曰。下立理也。
T1830_.43.0399a27: 忘念･散亂･惡惠三法。若無心必不能起諸
T1830_.43.0399a28: 煩惱。無此三故。如善心等。以忘念惠是癡
T1830_.43.0399a29: 等攝。散亂別有故遍染心
T1830_.43.0399a30: 如何要有忘念等三
T1830_.43.0399b01: 論。要縁曾受至諸煩惱故 述曰。起諸煩惱
T1830_.43.0399b02: 者。要縁先時曾受之境諸已得者。或雖未
T1830_.43.0399b03: 曾受是曾受之境種類。發起忘念･及邪簡
T1830_.43.0399b04: 擇。故有忘念･及不正知。失正念故。邪簡擇
T1830_.43.0399b05: 故。起染汚心 如縁滅道起邪見等。或
T1830_.43.0399b06: 聞未來有殊勝樂如天上樂等。皆先聞名。
T1830_.43.0399b07: 而起邪見及貪等故。無始曾得之境界也。或
T1830_.43.0399b08: 撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名
T1830_.43.0399b09: 故。非撥彼體。親不證故。但親撥無彼類名
T1830_.43.0399b10: 故。如他界縁惑。皆縁名生縁自心相 故
T1830_.43.0399b11: 染心時定有此二 問曰染心皆有惠。五識
T1830_.43.0399b12: 應有執。以有惠故 答曰五識定無深推
T1830_.43.0399b13: 求故。雖有不正知。無五見中我見故無執
T1830_.43.0399b14: 也。法我･人我皆我見故 又此癡分。故遍染
T1830_.43.0399b15: 心
T1830_.43.0399b16: 又縁於内如何起散亂。誰謂不起。如何名
T1830_.43.0399b17: 散亂
T1830_.43.0399b18: 論。煩惱起時至起散亂故 述曰。煩惱起時。
T1830_.43.0399b19: 心必馳流於境縱蕩。非如善位。此何爲也。
T1830_.43.0399b20: 皆由於境起散亂故方流蕩也。諸論解散
T1830_.43.0399b21: 亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同
T1830_.43.0399b22: 故此三法遍諸染心。無無此三而成染
T1830_.43.0399b23: 者
T1830_.43.0399b24: 何故無惛沈･掉擧二法
T1830_.43.0399b25: 論。惛沈掉擧至皆能遍起 述曰。下會違也。
T1830_.43.0399b26: 釋無惛沈･掉擧所以。行相相違起一無一。
T1830_.43.0399b27: 非諸染心皆能遍起。掉擧外相高生。惛沈内
T1830_.43.0399b28: 相下起
T1830_.43.0399b29: 若爾何故對法等説五爲遍也
T1830_.43.0399c01: 論。論説五法至通二性故 述曰。彼論言
T1830_.43.0399c02: 遍遍於四義
T1830_.43.0399c03: 一者通麁細。簡忿等十。唯麁事故 二者唯
T1830_.43.0399c04: 違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進。惛沈
T1830_.43.0399c05: 翻輕安。掉擧返捨。放逸翻不放逸來。即簡
T1830_.43.0399c06: 散亂從定數來。設別有體。所障之定通三
T1830_.43.0399c07: 性故。不唯違善。忘念･惡惠･邪欲勝解。隨
T1830_.43.0399c08: 彼所翻理亦應然。並翻別境之數來故
T1830_.43.0399c09: 三者純隨煩惱者。簡根本惑及不定四。彼亦
T1830_.43.0399c10: 通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等。然
T1830_.43.0399c11: 非純隨。故今簡也 四通二性者。簡無慚
T1830_.43.0399c12: 愧。由斯四義故。對法説五遍染心。非但染
T1830_.43.0399c13: 心即皆有也
T1830_.43.0399c14: 何義説十
T1830_.43.0399c15: 論。説十遍言義如前説 述曰。如初家説。
T1830_.43.0399c16: 遍二義故
T1830_.43.0399c17: 論。然此意倶至及加惛沈 述曰。下此識倶
T1830_.43.0399c18: 申正義也。初顯有。後辨無。此相應法心所
T1830_.43.0399c19: 十九。前九･六隨如文可解。并別境中念･定･
T1830_.43.0399c20: 惠三。及加惛沈
T1830_.43.0399c21: 論。此別説念准前惠釋 述曰。此別説念。
T1830_.43.0399c22: 如次前師説惠所以。即我見故。此中忘念即
T1830_.43.0399c23: 念數故 此不正知亦即惠故。義説爲二。邪
T1830_.43.0399c24: 簡擇故名爲惡惠。執我故名我見 或是癡
T1830_.43.0399c25: 分即非我見。或可。義別説之爲二 能發
T1830_.43.0399c26: 惡業者。是第六識･五識中語。非約第七。故
T1830_.43.0399c27: 此識倶有不正知。如前惠説更不問之｣
T1830_.43.0399c28: 論。并有定者至曾不捨故 述曰。何意有定。
T1830_.43.0399c29: 專注一類所執我境不暫捨故。如於志念
T1830_.43.0400a01: 縁曾受境。此縁一物故有定也。不同前
T1830_.43.0400a02: 師。彼無念故。縁新新現境故亦無定。此中
T1830_.43.0400a03: 有之所存別故
T1830_.43.0400a04: 論。加惛沈者至心惛沈故 述曰。無明重故。
T1830_.43.0400a05: 内迷執故。不外追故。故有惛沈
T1830_.43.0400a06: 論。無掉擧者此相違故 述曰。下顯無也。此
T1830_.43.0400a07: 與惛沈性相違故。不可雙起
T1830_.43.0400a08: 論。無餘心所如上應知 述曰。無別境欲･及
T1830_.43.0400a09: 勝解二。及染汚中邪欲勝解･忿等前十二。并
T1830_.43.0400a10: 不定四。如前第一･第二師説。互有無者此略
T1830_.43.0400a11: 説之。餘如上説。應可知也
T1830_.43.0400a12: 論。有義復説至染心相應 述曰。此第三
T1830_.43.0400a13: 師。説有十遍。文段准前。此標宗也
T1830_.43.0400a14: 論。瑜伽論説至三界繋故 述曰。下引證也。
T1830_.43.0400a15: 五十八卷。説有惛･掉･不信･懈怠･放逸五種
T1830_.43.0400a16: 即同初師。有忘念･惡惠･散亂三種同第二
T1830_.43.0400a17: 説。加欲･勝解故偏簡也
T1830_.43.0400a18: 論。若無邪欲至起諸煩惱 述曰。下立理也。
T1830_.43.0400a19: 若無邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染
T1830_.43.0400a20: 心有也
T1830_.43.0400a21: 有何所以
T1830_.43.0400a22: 論。於所受境至諸煩惱故 述曰。不問何世
T1830_.43.0400a23: 有爲無爲。法順己者要樂合故。法違己者
T1830_.43.0400a24: 要樂離故。先或起貪。後或起恚 若是不
T1830_.43.0400a25: 愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。
T1830_.43.0400a26: 此中所攝 又未有於境不樂合･離起
T1830_.43.0400a27: 煩惱者。邪見縁滅亦是離欲。戒見取等即
T1830_.43.0400a28: 是合欲 若於境界。不樂合･離。及不印持。
T1830_.43.0400a29: 即無煩惱。無煩惱時可無邪欲･及邪勝解。
T1830_.43.0400b01: 由此二種非遍行故。故染汚心要定有欲。
T1830_.43.0400b02: 於所受境要必印持。印持事相。無染心起
T1830_.43.0400b03: 不印持者。既要欲樂及印持故方起貪等。
T1830_.43.0400b04: 是故此二染心非無。即證十有餘證有如
T1830_.43.0400b05: 前説
T1830_.43.0400b06: 問如疑諦理等豈有印持耶
T1830_.43.0400b07: 論。諸疑理者至亦有勝解 述曰。下會違也。
T1830_.43.0400b08: 諸疑理者。此念之時於苦等事必無猶豫。
T1830_.43.0400b09: 即一心縁事･理二境。於理可疑於事必印。
T1830_.43.0400b10: 無有獨縁理不於事印故。如薩婆多十遍
T1830_.43.0400b11: 行中。勝解疑心如何倶耶即此理證。彼宗説
T1830_.43.0400b12: 是遍行故 今者大乘於事生疑。此念決
T1830_.43.0400b13: 定除此疑事。不於餘境生決印故。勝解
T1830_.43.0400b14: 之數非遍行攝。於理疑是煩惱。於事中必
T1830_.43.0400b15: 印持。謂此苦事生其印可。苦理有無方生疑
T1830_.43.0400b16: 故。故疑相應定有勝解 問印是定。疑不
T1830_.43.0400b17: 定。相違得倶起。見是決。疑不決。相返得倶
T1830_.43.0400b18: 生 答疑時解用劣。相返得倶生。疑･見行
T1830_.43.0400b19: 倶増。相違不並起 問事決理猶豫。疑･解
T1830_.43.0400b20: 二倶生。事決不生疑。所縁應不一。如何
T1830_.43.0400b21: 得説同一所縁 答據二行相増。事決無
T1830_.43.0400b22: 疑相。論其體同取。理疑亦解生
T1830_.43.0400b23: 問若於理疑必於事印。若於事疑則無所
T1830_.43.0400b24: 印。此疑相應便無邪解。邪解之法不遍染
T1830_.43.0400b25: 也
T1830_.43.0400b26: 論。於所縁事至如疑人杌 述曰。若於事中
T1830_.43.0400b27: 獨生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生
T1830_.43.0400b28: 疑者。此非煩惱。如疑於杌爲人･非人。是
T1830_.43.0400b29: 異熟生無記心攝。非染汚心。若是染心必有
T1830_.43.0400c01: 邪欲。故此心中無邪勝解。勝解非是遍行
T1830_.43.0400c02: 法故 問耽染名貪。理事倶貪。猶豫名疑。
T1830_.43.0400c03: 理事倶疑 答此不然。疑行猛利於事名
T1830_.43.0400c04: 疑。貪行相通境該理事 問於理生猶豫。
T1830_.43.0400c05: 事中即決定。於事生猶豫。理中決定耶 答
T1830_.43.0400c06: 理是事之理。疑理事必定 問亦可事是理
T1830_.43.0400c07: 之事。疑事理必定 答事可現知。理難曉
T1830_.43.0400c08: 若於理疑。事必印。非迷於事理可知故。迷
T1830_.43.0400c09: 事時理不印。如迷人時必迷法。自有述
T1830_.43.0400c10: 法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷
T1830_.43.0400c11: 法定迷人。瑜伽五十八等。説疑於五事。
T1830_.43.0400c12: 謂他世等者。此約事於理疑。非但迷世。縁
T1830_.43.0400c13: 他事時亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世
T1830_.43.0400c14: 事。若此迷時。一心於現事必生印可故
T1830_.43.0400c15: 問欲･解遍染心。論文何不説
T1830_.43.0400c16: 論。餘處不説至非麁顯故 述曰。餘論不説
T1830_.43.0400c17: 此二遍者。由此二體雖遍染心。若縁非愛
T1830_.43.0400c18: 事。情則不欲此事。疑於理時不印於理。
T1830_.43.0400c19: 於此二境。欲･及勝解相非麁故。體細是有。
T1830_.43.0400c20: 相非顯著。不説者約麁顯。論體實是有。顯
T1830_.43.0400c21: 此二時即無欲･解不説爲遍。此據有體所
T1830_.43.0400c22: 以言遍
T1830_.43.0400c23: 論。餘互有無義如前説 述曰。五中無餘忘
T1830_.43.0400c24: 念等三。如説六之家會其五也。説六之中
T1830_.43.0400c25: 無沈･掉二。如説五家會六説也。餘互有無
T1830_.43.0400c26: 故如前説
T1830_.43.0400c27: 論。此意心所至准前理釋 述曰。下解識倶。
T1830_.43.0400c28: 初顯有也。有二十四。謂前九法。十隨煩惱。
T1830_.43.0400c29: 加別境五。准前理釋。五十三心所各各別
T1830_.43.0401a01: 説。故攝惠等
T1830_.43.0401a02: 論。無餘心所如上應知 述曰。下辨無也。
T1830_.43.0401a03: 説此相應無善十一･不定中四･根本六惑･
T1830_.43.0401a04: 忿等諸隨。如上准説
T1830_.43.0401a05: 論。有義前説皆未盡理 述曰。護法菩薩爲
T1830_.43.0401a06: 第四説。於中有三。初總非。次申理。後總結。
T1830_.43.0401a07: 此初也
T1830_.43.0401a08: 論。且疑他世至欲勝解相 述曰。下申理
T1830_.43.0401a09: 申理中有二。初顯遍隨。後此識倶 初中
T1830_.43.0401a10: 有二。初破前。後顯遍。此破前説 且難
T1830_.43.0401a11: 第三十遍家云。汝言於理生疑必帶事印。
T1830_.43.0401a12: 如五十八等説。疑由五相。謂於他世･作用･
T1830_.43.0401a13: 因果･諸諦･寶中心懷猶豫。即於事生疑亦
T1830_.43.0401a14: 是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於事
T1830_.43.0401a15: 疑是疑惑者。如何有欲･勝解二數。若謂彼
T1830_.43.0401a16: 言於他世疑。必於現在而生印可。未來世
T1830_.43.0401a17: 中而生希望。爲無或有故。於現在爲罪
T1830_.43.0401a18: 爲福有差別故。於疑他世中亦迷彼理。
T1830_.43.0401a19: 非不迷理而唯迷事。故於現印亦有勝解
T1830_.43.0401a20: 者。難言疑未來爲無。此應有我見。我見是
T1830_.43.0401a21: 推求。疑推求時無我見。印持是決定。疑時
T1830_.43.0401a22: 無勝解 又於他世等疑。一心有勝解。疑
T1830_.43.0401a23: 杌爲人時。此心應有解。若爾許者應是遍
T1830_.43.0401a24: 行 若此疑心相違故無者。彼疑理心如何
T1830_.43.0401a25: 得有。亦相違故。其尋･伺相違貪･瞋相返等
T1830_.43.0401a26: 皆應難之 二云然於去･來若事･若理生
T1830_.43.0401a27: 猶豫者。心不縁現在但縁去･來。於何生
T1830_.43.0401a28: 印。於釋種涅槃中生猶豫者有何印相。故
T1830_.43.0401a29: 知欲･解不遍染心。此亦去･來理･事雙疑。前
T1830_.43.0401b01: 解但縁事疑。以疑理所引亦見道斷。不可
T1830_.43.0401b02: 難言縁事起故非見道斷。行相迷理縁事
T1830_.43.0401b03: 故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相
T1830_.43.0401b04: 淺非是煩惱
T1830_.43.0401b05: 此破第三師十遍義。若爾何故説十倶耶。
T1830_.43.0401b06: 如初師解
T1830_.43.0401b07: 論。煩惱起位至無堪任性 述曰。次破第二
T1830_.43.0401b08: 六遍師義。起煩惱時若無惛沈。此染汚心
T1830_.43.0401b09: 應不定有無堪任性。若有堪任便是善性。
T1830_.43.0401b10: 非染心攝。名堪任故。如善心性。染心若有
T1830_.43.0401b11: 無堪任性異於善者。有惛沈故 對法等
T1830_.43.0401b12: 云惛沈性者無堪任性 又云離無堪任
T1830_.43.0401b13: 染性不成。是故惛沈定遍染起。故起掉時
T1830_.43.0401b14: 既是染心。惛沈定有
T1830_.43.0401b15: 論。掉擧若無至非染汚位 述曰。又染心位
T1830_.43.0401b16: 掉擧若無應無囂動。囂動者擾惱義囂謂諠
T1830_.43.0401b17: 囂擧也。動謂摻動掉也。染心既是囂動。明知
T1830_.43.0401b18: 定有掉擧。若無囂動便非染心。無囂動
T1830_.43.0401b19: 故。如善･無記心。故此掉擧必遍染心。便如
T1830_.43.0401b20: 善等非染汚言。或通難前無惛沈因 即
T1830_.43.0401b21: 二法中各有兩難。一無勘任無囂動。二
T1830_.43.0401b22: 非染汚位。然此與惛沈二麁行相不可並
T1830_.43.0401b23: 増。若一麁時其一行細。體皆具有 此難第
T1830_.43.0401b24: 二師唯六無沈･掉
T1830_.43.0401b25: 論。若染心中至煩惱現前 述曰。次難初師
T1830_.43.0401b26: 唯許五倶。若染心中無散亂者。應非流蕩
T1830_.43.0401b27: 如善心等。既有流蕩由散亂故。此有三
T1830_.43.0401b28: 體。一別境定數染者名散亂。違善定故。如
T1830_.43.0401b29: 薩婆多比諸法師皆作此説。今無此文
T1830_.43.0401c01: 二無別體性。非彼定數。此復二説。一是愚
T1830_.43.0401c02: 癡分。無明爲體。二云貪･瞋･癡分。對法等同。
T1830_.43.0401c03: 五十五云忘念･散亂･惡惠是癡分等。故遍
T1830_.43.0401c04: 染心生 三別有體性。第六卷説故 念･
T1830_.43.0401c05: 定二法別境爲體。故亦無別體。或是癡分。
T1830_.43.0401c06: 若無失念･不正知者。如何能起煩惱現前。
T1830_.43.0401c07: 必失正念。及不正知此是･非故而起煩惱。
T1830_.43.0401c08: 由有失念･不正知二法。非彼染心是正念
T1830_.43.0401c09: 等。故汝所言無此二。染心應是善性自無
T1830_.43.0401c10: 記心。許無此二故。如加行善等。此破初
T1830_.43.0401c11: 師。無此三故
T1830_.43.0401c12: 論。故染汚心至不正知 述曰。下顯遍隨。染
T1830_.43.0401c13: 心定有八隨惑倶。加第一師三。加第二師
T1830_.43.0401c14: 二。彼無惛･掉故。除第三師二
T1830_.43.0401c15: 論。忘念不正知至由前説故 述曰。爲簡別
T1830_.43.0401c16: 境亦是遍染故言忘念等。忘念･不正知。若
T1830_.43.0401c17: 即別境念･惠爲性。不遍染心。論又言遍
T1830_.43.0401c18: 者。依無明分説。所以者何。破第二師。以彼
T1830_.43.0401c19: 唯執是彼數故 非諸染心皆縁曾受。破彼
T1830_.43.0401c20: 念數。且如邪見撥無滅諦此豈曾受。彼若
T1830_.43.0401c21: 言是先聞名故方撥無者。豈撥名耶。今邪
T1830_.43.0401c22: 見撥體。體未曾受故 非諸染心皆有簡
T1830_.43.0401c23: 擇。簡前師説有不正知是惠分故。此二若
T1830_.43.0401c24: 以無明爲體。可遍染心 其五遍中亦可。
T1830_.43.0401c25: 約此別境爲體者。以不遍故不説有之。
T1830_.43.0401c26: 六中但約無明爲體。遍故説也 問曰此中
T1830_.43.0401c27: 所説何假何實 如後自解 問如起邪
T1830_.43.0401c28: 惠簡擇法時亦有愚癡。即便有二不正知
T1830_.43.0401c29: 耶。餘忘念等爲問亦爾 答曰不然。説有
T1830_.43.0402a01: 惠分時。不説無明分。無惠分時。説有無
T1830_.43.0402a02: 明分。有不正知時。亦説有無明。義別説故。
T1830_.43.0402a03: 餘數亦爾。或總於惠･無明。立一不正知。不
T1830_.43.0402a04: 正知是假。不可言有二。如放逸等依四
T1830_.43.0402a05: 法立。不約貪等別。説二相應故
T1830_.43.0402a06: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下顯識倶。
T1830_.43.0402a07: 有十八法。謂前九法及八隨惑以別境惠。即
T1830_.43.0402a08: 我見故如初師釋。忘念等法非別境爲性。
T1830_.43.0402a09: 故不取別境數
T1830_.43.0402a10: 論。無餘心所至不違教理 述曰。無別境四。
T1830_.43.0402a11: 及善十一･根本六種･忿等十二･并不定四･邪
T1830_.43.0402a12: 欲解二。及論三文不同所以。如前諸師綺互
T1830_.43.0402a13: 而説。依此褒貶。雖無論文定許八遍。今以
T1830_.43.0402a14: 諸論上下雜有致此推究。第三總結作如
T1830_.43.0402a15: 是説不違教理
T1830_.43.0402a16: 論第五卷
T1830_.43.0402a17: 論。此染汚意何受相應 述曰。解此因位心
T1830_.43.0402a18: 所倶中文別有三。上第一解染倶。第二顯
T1830_.43.0402a19: 餘倶 此下第三解五受倶。頌中以同初
T1830_.43.0402a20: 能變故所以不説。今説有異。是故説之
T1830_.43.0402a21: 於中有二。初問。後答。此初問也。此下諸説
T1830_.43.0402a22: 非必別師。頗設異計後申正義
T1830_.43.0402a23: 論。有義此倶至生喜愛故 述曰。我既欣行。
T1830_.43.0402a24: 故唯喜倶
T1830_.43.0402a25: 論。有義不然至違聖言故 述曰。應許喜受
T1830_.43.0402a26: 通於三界･九地繋故。此破前師。以此識受
T1830_.43.0402a27: 一類而轉故此應通 違聖言故者。違瑜伽
T1830_.43.0402a28: 第十二説。初定出憂。第二定出苦。第三定
T1830_.43.0402a29: 出喜。第四定出樂。於無相中出捨根。乃至
T1830_.43.0402b01: 廣説。若許喜･樂通在有頂。應許憂･苦通
T1830_.43.0402b02: 三界有
T1830_.43.0402b03: 論。應説此意至善業果故 述曰。許此意與
T1830_.43.0402b04: 四受相應。唯除苦根唯五識故。餘文可解
T1830_.43.0402b05: 此師意説。第七所縁阿頼耶識是引業果。
T1830_.43.0402b06: 隨在彼善･惡地。此第七識即與彼地能引
T1830_.43.0402b07: 果業之増上受類相應。縁彼業果爲境界
T1830_.43.0402b08: 故 又地所有増上之受此地之業。隨是何
T1830_.43.0402b09: 受縁彼地業果故。見隨彼増上與彼受
T1830_.43.0402b10: 倶 欲界雖有捨受之果。此識應與捨受
T1830_.43.0402b11: 相應。而業劣故此不説倶 如苦･樂受。唯
T1830_.43.0402b12: 在五識非引業倶。故今不説 初二定樂
T1830_.43.0402b13: 怡悦五根。義別説故亦不説之。准可知也
T1830_.43.0402b14: 論。有義彼説至不相應故 述曰。第三師言。
T1830_.43.0402b15: 第二師説亦不應理。此無始來一由任運
T1830_.43.0402b16: 故恒。二由一類故無變。故唯捨受。非是捨
T1830_.43.0402b17: 受可名變異。有易脱故。瑜伽六十三證
T1830_.43.0402b18: 倶生捨受第八識倶。非可起餘憂･喜等受。
T1830_.43.0402b19: 亦證此義。然樂･憂等皆思惟引發。此識任
T1830_.43.0402b20: 運。如何不起捨
T1830_.43.0402b21: 論。又此末那至唯有捨受 述曰。謂此本頌
T1830_.43.0402b22: 説此末那。與第八識義有異者。皆別説之。
T1830_.43.0402b23: 此若與彼四受相應。頌應別説。如依縁等。
T1830_.43.0402b24: 既本頌中略不別説此與受倶。故知同彼
T1830_.43.0402b25: 唯有捨受 問異熟一切種等既有不同。何
T1830_.43.0402b26: 故此識而不別説 答彼是第八自相別義。
T1830_.43.0402b27: 此中亦解識之自性。又言染汚顯即異彼。
T1830_.43.0402b28: 故不別説 觸等五同。何故今説 何不須
T1830_.43.0402b29: 説多少異故謂加愛等 恒轉如流何故不
T1830_.43.0402c01: 説 此三位捨。即顯非恒如流轉故。又如
T1830_.43.0402c02: 樞要解 又此若與四受相應。則金剛心
T1830_.43.0402c03: 非頓斷過。由前位中少分斷故 問若爾
T1830_.43.0402c04: 如欲界中不伏之修惑。與此何別 答彼前
T1830_.43.0402c05: 前地已永離故。此合於後方永離故
T1830_.43.0402c06: 論。未轉依位至平等轉故 述曰。自下第二
T1830_.43.0402c07: 顯因果位相應多少。若在因位同前諸師所
T1830_.43.0402c08: 説多少。此第七識已轉依位。與二十一心所
T1830_.43.0402c09: 倶生。如第八識已轉依位説 亦如彼唯捨
T1830_.43.0402c10: 受倶。任運而轉曾不易脱。不分別生。六識
T1830_.43.0402c11: 可然。雖初地以去有行不行。成佛已去無
T1830_.43.0402c12: 不行時。據此義故亦名無動搖。故唯捨受
T1830_.43.0402c13: 又復此智多起平等。平等即大悲等。佛位
T1830_.43.0402c14: 多勝。功徳相應在第四禪故唯捨受 又設
T1830_.43.0402c15: 下地有平等智。不變異故。如在因位唯
T1830_.43.0402c16: 捨受倶 若在十地隨第六識所引何地
T1830_.43.0402c17: 乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引。
T1830_.43.0402c18: 入滅定時彼地有故。不可定説下地第七
T1830_.43.0402c19: 爲有頂依。雖通諸地皆唯捨受。此義應思。
T1830_.43.0402c20: 不可以因數難。彼心所法未必皆似故。恒
T1830_.43.0402c21: 於所縁平等轉故。唯捨受倶。諸善心所法爾
T1830_.43.0402c22: 作用有二十一心所倶起
T1830_.43.0402c23: 次下第六依其本頌以釋性倶
T1830_.43.0402c24: 論。末那心所何性所攝 述曰。此爲問起。此
T1830_.43.0402c25: 識及心所何性所攝
T1830_.43.0402c26: 下答有二。初依頌答因位。後總解果位
T1830_.43.0402c27: 論。有覆無記所攝非餘 述曰。此擧頌答
T1830_.43.0402c28: 論。此意相應至故名無記 述曰。今以相應
T1830_.43.0402c29: 顯心是染。性非染故。初釋有覆名。如第八
T1830_.43.0403a01: 識中解。梵云昵佛栗多。此云有覆。言隱沒
T1830_.43.0403a02: 者不善言故。餘文可知
T1830_.43.0403a03: 論。如上二界至亦無記攝 述曰。上界定力
T1830_.43.0403a04: 惑成有覆 問上界煩惱由定力故可名
T1830_.43.0403a05: 有覆。此識何爲名爲無記 此識相應四
T1830_.43.0403a06: 煩惱等雖無定力。以所依識行微細故。任
T1830_.43.0403a07: 運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝。
T1830_.43.0403a08: 非如見道欲界一切分別生惑。及修道麁
T1830_.43.0403a09: 能發惡行者皆是不善。此微細言攝論二
T1830_.43.0403a10: 本皆第一説 此中兩解。一云前問及頌答。
T1830_.43.0403a11: 總問答心及心所法。今此解中以心性非
T1830_.43.0403a12: 染。擧相應染以顯心體。以心體細顯此
T1830_.43.0403a13: 倶惑是有覆性。倶染障聖。唯惑覆心名爲
T1830_.43.0403a14: 有覆。心不自覆。但依相應亦障聖道故名
T1830_.43.0403a15: 有覆 二云或由解中唯解心所。准前問
T1830_.43.0403a16: 顯皆唯問答心所不問未那。以倶染法
T1830_.43.0403a17: 説爲不共無明等故。恐是不善故。唯問心
T1830_.43.0403a18: 所以顯心王亦有覆攝
T1830_.43.0403a19: 論。若已轉依唯是善性 述曰。上依本頌
T1830_.43.0403a20: 解因有覆。今顯果位唯是善性。以順理故。
T1830_.43.0403a21: 以寂靜故
T1830_.43.0403a22: 次第七段第九繋界別門。於中有二。初辨
T1830_.43.0403a23: 染。次明淨。染中有二。初問。次答
T1830_.43.0403a24: 論。末那心所何地繋那 述曰。此爲問已
T1830_.43.0403a25: 論。隨彼所生彼地所繋 述曰。答中有二。此
T1830_.43.0403a26: 擧頌答。後釋頌答。此初也
T1830_.43.0403a27: 論。謂生欲界至應知亦然 述曰。下釋頌答
T1830_.43.0403a28: 中有二。初且總解。後別顯之。此初也。乃至
T1830_.43.0403b01: 有頂九地皆然。即彼地繋。若第八識生彼欲
T1830_.43.0403b02: 界乃至有頂。現染末那相應心所即欲界繋。
T1830_.43.0403b03: 餘地亦爾。與六十三等同。然顯揚十九約
T1830_.43.0403b04: 界爲論。無地分別
T1830_.43.0403b05: 何以爾者
T1830_.43.0403b06: 論。任運恒縁至非他地故 述曰。此識恒執
T1830_.43.0403b07: 自地藏識爲内我故。我見唯縁自地而起。
T1830_.43.0403b08: 不見世間倶生別縁他地法爲我等故。對
T1830_.43.0403b09: 法第六他界縁云。不見世間縁他地法計
T1830_.43.0403b10: 爲我故。我見隨境自地所繋。他地諸法非
T1830_.43.0403b11: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。由此
T1830_.43.0403b12: 故知。第七不縁本識種子。種子許通他地
T1830_.43.0403b13: 法故。亦不縁色等。色等亦通故。第八異熟
T1830_.43.0403b14: 心。通縁自他地。不作自他解。第七作我解
T1830_.43.0403b15: 故。不縁他地 若爾命終心縁何以爲我。
T1830_.43.0403b16: 縁未來生即是縁自地。所生處故。此別縁
T1830_.43.0403b17: 我。故唯自地。若總縁我。許之縁他。如下自
T1830_.43.0403b18: 解。即是正義第七唯縁第八識家
T1830_.43.0403b19: 此上文總。已下別解
T1830_.43.0403b20: 論。若起彼地至名彼所繋 述曰。若起彼地
T1830_.43.0403b21: 藏識現行。除於種子。乃生彼地。爲簡種
T1830_.43.0403b22: 子。故論説言異熟藏識。因中染汚第七末那。
T1830_.43.0403b23: 縁彼執我。繋屬第八名彼所繋。八非能
T1830_.43.0403b24: 繋。七非所繋。相從名繋。不可難以相應･
T1830_.43.0403b25: 所縁二縛名繋。相從相屬是此繋義。第八是
T1830_.43.0403b26: 所屬。第七爲能屬。即是以彼所縁爲所屬。
T1830_.43.0403b27: 第七屬彼也。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨
T1830_.43.0403b28: 王繋國
T1830_.43.0403b29: 論。或爲彼地至名彼所繋 述曰。此第二解。
T1830_.43.0403c01: 此識倶惑。隨生處是何地即此地攝。此第七
T1830_.43.0403c02: 意。爲自倶時四惑所繋名彼所繋。識是所
T1830_.43.0403c03: 繋。煩惱能繋也。何名所生。爲第八識所生
T1830_.43.0403c04: 之地煩惱繋縛。名彼所繋 又解此文三
T1830_.43.0403c05: 釋。一云謂生欲界乃至應知亦爾以來。此中
T1830_.43.0403c06: 意説。若生欲界之現行末那。其相應心所。
T1830_.43.0403c07: 隨彼心王即欲界繋。繋是屬義。如臣屬王
T1830_.43.0403c08: 任運恒縁乃至名彼所繋以來。此中意説。
T1830_.43.0403c09: 以能縁心屬彼所縁之地所繋相從名繋。
T1830_.43.0403c10: 如牛屬捨 任運恒縁至非他地故以來。
T1830_.43.0403c11: 釋能縁心屬所縁義。下方正解。先顯所由。
T1830_.43.0403c12: 後解屬故 或爲彼地乃至名彼所繋以來。
T1830_.43.0403c13: 此中意説。心王屬彼。隨第八識所生之地煩
T1830_.43.0403c14: 惱所繋。以王屬臣屬相應縛 雖有此
T1830_.43.0403c15: 義前解爲勝
T1830_.43.0403c16: 論。若已轉依即非所繋 述曰。此在因中初
T1830_.43.0403c17: 地已去已轉依位。有非所繋。是無漏故。前
T1830_.43.0403c18: 所繋言亦通法執。是彼類故
T1830_.43.0403c19: 自下第八段。依第十門起滅分位
T1830_.43.0403c20: 論。此染汚意至或暫斷耶 述曰。於中初問。
T1830_.43.0403c21: 後答。因欲擧頌故先徴起
T1830_.43.0403c22: 論。阿羅漢滅定出世道無有 述曰。此下隨
T1830_.43.0403c23: 答。文中有二。一正解本文伏斷分位。二傍
T1830_.43.0403c24: 乘義解行相分位 初中有二。初擧頌答。
T1830_.43.0403c25: 後廣諍答 初中有二。初擧頌。後別釋。此
T1830_.43.0403c26: 即初也 即與對法第二等同。六十三中唯
T1830_.43.0403c27: 有二位。一無學。二有學。無滅定者非是相
T1830_.43.0403c28: 違。彼説滅定二位中起故亦攝盡。又彼説世
T1830_.43.0403c29: 道伏與不伏。因言出世道故不擧滅定。滅
T1830_.43.0404a01: 定非道故。亦非有學。非無學故。又彼唯依
T1830_.43.0404a02: 人故説二位。此依人及法故説有三位
T1830_.43.0404a03: 言無有者。有永暫義。如下自解
T1830_.43.0404a04: 論。阿羅漢者至故説無有 述曰。別釋之中
T1830_.43.0404a05: 復分爲二。初總解。後別釋。此等即初 總
T1830_.43.0404a06: 攝三乘無學果位。如第八識斷捨之中。引
T1830_.43.0404a07: 對法等文。然第八識唯從煩惱以立藏名。
T1830_.43.0404a08: 今名染汚亦通法執。約自體説。此中不退
T1830_.43.0404a09: 菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染
T1830_.43.0404a10: 菩薩。暫捨門攝。非永捨攝 在無學捨。隨
T1830_.43.0404a11: 其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在
T1830_.43.0404a12: 無學倶不行。二謂法執。不染二乘。但染菩
T1830_.43.0404a13: 薩唯如來捨。此中通説故言染意現種永滅。
T1830_.43.0404a14: 非唯人執 問人執染二乘。所執藏識二乘
T1830_.43.0404a15: 可名捨。法執染菩薩。所執藏名菩薩應不
T1830_.43.0404a16: 捨 答煩惱障麁。藏名從立。法執既細。菩薩
T1830_.43.0404a17: 不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法
T1830_.43.0404a18: 執染菩薩。不從立藏名。設有能執不名
T1830_.43.0404a19: 藏識 問通染三乘所執可共名藏。但染
T1830_.43.0404a20: 菩薩所執獨名爲藏。應設劬勞 答藏名
T1830_.43.0404a21: 據縛唯在煩惱。染體據障亦通法執
T1830_.43.0404a22: 論。學位滅定至故説無有 述曰。隨其所應。
T1830_.43.0404a23: 三乘學位滅定。出世道中暫伏滅者。即隨何
T1830_.43.0404a24: 乘所障便伏。二乘初果已去。大乘初地頓悟。
T1830_.43.0404a25: 二乘及菩薩･人空。唯伏人染。頓･漸二悟菩
T1830_.43.0404a26: 薩法空亦伏法染
T1830_.43.0404a27: 論。謂染汚意至違我執故 述曰。上總解頌
T1830_.43.0404a28: 阿羅漢･聖道･滅定三位不行。下別解三
T1830_.43.0404a29: 於中有二。初解滅定･聖道不行。後解無學
T1830_.43.0404b01: 初中有三。先解聖道不行之位。此意有漏
T1830_.43.0404b02: 道不能伏。六十三説同。彼論云。何以故已
T1830_.43.0404b03: 離欲猶行故 又解世道唯是事觀。此迷理
T1830_.43.0404b04: 故世道不伏 此諸煩惱皆是本識種子所
T1830_.43.0404b05: 引。於一切時微細一類任運而生。非所對
T1830_.43.0404b06: 治及能對治。境界縁力差別轉故 八十八
T1830_.43.0404b07: 云。倶生薩迦耶見世道不伏 彼約六識中
T1830_.43.0404b08: 語。彼縁三界法爲我所故。然不言金剛心
T1830_.43.0404b09: 方斷。此不同彼斷。然不伏相似 隨其所
T1830_.43.0404b10: 應三乘無漏心起方伏。無分別智眞無我解。
T1830_.43.0404b11: 違我執故。隨人･法觀並自違故
T1830_.43.0404b12: 論。後得無漏至亦違此意 述曰。無漏後得
T1830_.43.0404b13: 智。隨人･法觀無分別智等流引生。一分或
T1830_.43.0404b14: 全亦不現行。若二乘･菩薩等。入有漏後得
T1830_.43.0404b15: 智即不然。非彼等流故。以有漏法不能
T1830_.43.0404b16: 善達無我理故。六十三同
T1830_.43.0404b17: 論。眞無我解至名出世道 述曰。顯出世道
T1830_.43.0404b18: 亦攝後得。以無漏故。如無分別
T1830_.43.0404b19: 論。滅定既是至此亦非有 述曰。次解滅盡
T1830_.43.0404b20: 定。滅盡定中何故不起。聖道後得無漏觀
T1830_.43.0404b21: 之等流是彼果故。猶如涅槃極寂靜故。與
T1830_.43.0404b22: 彼相違故亦非有
T1830_.43.0404b23: 論。由未永斷至乃至未滅 述曰。後顯前二
T1830_.43.0404b24: 滅已後生。小乘人空･菩薩法觀引者。生及法
T1830_.43.0404b25: 執。隨其所應亦不現行。出觀後行未永斷
T1830_.43.0404b26: 故。對法第二･大論六十三･顯揚十九･十七等
T1830_.43.0404b27: 同
T1830_.43.0404b28: 論。然此染意至非非所斷 述曰。解阿羅漢
T1830_.43.0404b29: 無所由義。非見道斷。任運生故非分別故。
T1830_.43.0404c01: 然此染故非是不斷。不斷之法並無漏故。明
T1830_.43.0404c02: 是修斷
T1830_.43.0404c03: 於何時斷
T1830_.43.0404c04: 論。極微細故至永不復起 述曰。此識染法
T1830_.43.0404c05: 三界相望雖有九品。於其地地最下品故
T1830_.43.0404c06: 第九品攝。一切地者與有頂地第九下下品
T1830_.43.0404c07: 倶時頓斷。以各自地極微細故 同障無
T1830_.43.0404c08: 學一時頓斷 名勢力等。欲界所繋與彼
T1830_.43.0404c09: 相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金
T1830_.43.0404c10: 剛喩定現在前時斷成無學 若有難言。既
T1830_.43.0404c11: 有九品。應隨彼地九品道斷。許此我見有
T1830_.43.0404c12: 九品故。即在一界中麁細非一類 此識
T1830_.43.0404c13: 既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一
T1830_.43.0404c14: 品無九品義 答此不然。若以同時斷便
T1830_.43.0404c15: 言品力齊。如超二果人。亦以欲第九。與
T1830_.43.0404c16: 非想第九煩惱同斷。力品豈齊 今解如彼
T1830_.43.0404c17: 實有九品。彼由加行合爲九品。此障無學
T1830_.43.0404c18: 故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品
T1830_.43.0404c19: 之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中
T1830_.43.0404c20: 第九品我見相似。於金剛心時。與非想第
T1830_.43.0404c21: 九品一時頓斷 若許麁細三界相似。便無
T1830_.43.0404c22: 増減。無性有情此第七識應非能重。
T1830_.43.0404c23: 三義故。由此應知實有九品。知斷善邪見
T1830_.43.0404c24: 唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。
T1830_.43.0404c25: 一品之中分九品故 又解此言勢力等
T1830_.43.0404c26: 者。品數同故。與有頂地下下品惑。麁細同
T1830_.43.0404c27: 之故一時頓斷 若爾無性有情第七應非
T1830_.43.0404c28: 能熏。
T1830_.43.0404c29: 熏中解。無相違失。此二説中前解爲勝 若
T1830_.43.0405a01: 二乘人斷此染者。斷縛彼故。若菩薩斷無
T1830_.43.0405a02: 染亦除 問見道除惡趣。惡趣之果第八亦
T1830_.43.0405a03: 言除。所縁第八既言無。能縁此識亦應斷。
T1830_.43.0405a04: 若以不行名爲斷。此識可除。若以斷體。
T1830_.43.0405a05: 於彼不可爾。實理解者。彼趣果無。謂彼不
T1830_.43.0405a06: 善業所招者無。非彼身中一切修惑皆無。不
T1830_.43.0405a07: 可以此例彼。如下斷障及別抄説
T1830_.43.0405a08: 論。二乘無學至不別説之 述曰。若斷種子
T1830_.43.0405a09: 畢竟斷者。即迂會無學。名不退菩薩。何故不
T1830_.43.0405a10: 説。同第八識初師捨義爲問。然上所明因
T1830_.43.0405a11: 位之中二乘有學･頓悟菩薩･廻心有學菩薩。
T1830_.43.0405a12: 同類故不別簡。定性之中三乘無學。並已明
T1830_.43.0405a13: 訖。唯有廻心無學與菩薩不同。應次別
T1830_.43.0405a14: 説。爲同何例 此一切時與彼未廻心者
T1830_.43.0405a15: 等故。此雖是菩薩。仍名阿羅漢。以應義等。
T1830_.43.0405a16: 即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中。故不別説。
T1830_.43.0405a17: 如前第八識中第一師解
T1830_.43.0405a18: 以上文義諸家共同更無異説。文勢總故
T1830_.43.0405a19: 下明三位無義。爲體爲義。餘如樞要
T1830_.43.0405a20: 論。此中有義至三位無故 述曰。下更諍也。
T1830_.43.0405a21: 安惠等云。三位體無。此識倶時。唯有人執
T1830_.43.0405a22: 無有法執。對法等説三位無故。若此倶有
T1830_.43.0405a23: 法執。應言三位有。准此師計。即成佛時無
T1830_.43.0405a24: 第七識。餘七識成佛
T1830_.43.0405a25: 論。又説四惑恒相應故 述曰。顯揚第一説
T1830_.43.0405a26: 四惑倶。故無法執。不言淨位有此識故。然
T1830_.43.0405a27: 今此論。不依佛地･無性攝論爲證義文。本
T1830_.43.0405a28: 經･本論不言七識有淨亦通無漏故
T1830_.43.0405a29: 論。又説爲識雜染依故 述曰。攝論第一論
T1830_.43.0405b01: 本。不言爲淨依故。無淨第七法執第七。滅
T1830_.43.0405b02: 定･聖道･無學三位。無第七體也
T1830_.43.0405b03: 論。有義彼説至經説有故 述曰。護法等釋。
T1830_.43.0405b04: 三位無染義。非體亦無。六十三云。問若彼
T1830_.43.0405b05: 末那於一切時思量而轉。如世尊説。出世
T1830_.43.0405b06: 末那云何建立。准此大論及此處文稱經
T1830_.43.0405b07: 説有。准下證有此識。即是解脱經。六十三
T1830_.43.0405b08: 中有二解。一名假不如義。即出世末那實
T1830_.43.0405b09: 不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故
T1830_.43.0405b10: 通於淨
T1830_.43.0405b11: 此違教。次違理
T1830_.43.0405b12: 論。無染意識至不共依故 述曰。彼言有學
T1830_.43.0405b13: 出世道現前。及無學位有漏無漏第六意識。
T1830_.43.0405b14: 皆無第七依者。此等無染意。定有倶生不
T1830_.43.0405b15: 共所依。次第逆簡第八･及無間縁･種子等。
T1830_.43.0405b16: 宗也。是意識故。如有染時意識 論闕因
T1830_.43.0405b17: 也。下六證中自具作量。故此言略
T1830_.43.0405b18: 論。論説藏識至則七倶轉 述曰。至下當
T1830_.43.0405b19: 知。第五十一。及解深＊密經。當七十六
T1830_.43.0405b20: 論。若住滅定至一識倶轉 述曰。此難前説
T1830_.43.0405b21: 滅定之中二乘無法執。大乘位中無淨第七
T1830_.43.0405b22: 者 論説恒與一識倶言。既非是恒。亦非
T1830_.43.0405b23: 是定。此位無故
T1830_.43.0405b24: 前師説云此據多分。若不爾者非定恒倶
T1830_.43.0405b25: 故
T1830_.43.0405b26: 論。住聖道時至定二倶轉 述曰。此難聖道
T1830_.43.0405b27: 隨法執。及淨第七無者。第六意起唯一識倶。
T1830_.43.0405b28: 如何可言二識倶轉
T1830_.43.0405b29: 前師若云據多時語
T1830_.43.0405c01: 論。顯揚論説至通染不染 述曰。彼第一説。
T1830_.43.0405c02: 復如何通。翻彼相應平等行故。煩惱相應恃
T1830_.43.0405c03: 擧行故 然所引識起多少中。有無學五識
T1830_.43.0405c04: 起唯六識倶。非七倶難文。意似爲有藏識
T1830_.43.0405c05: 之言故不説也。無學無藏識故
T1830_.43.0405c06: 論。若由論説至便無第八 述曰。若由大論
T1830_.43.0405c07: 六十三。説阿羅漢位無有意故便無第七。
T1830_.43.0405c08: 則無學身應無第八。以聖説故。何愛第八
T1830_.43.0405c09: 而便許有。憎第七而言無。言無染意以
T1830_.43.0405c10: 倶許故
T1830_.43.0405c11: 論。彼既不爾此云何然 述曰。彼第八既不
T1830_.43.0405c12: 唯在染位中有爾。此第七識如何言然唯染
T1830_.43.0405c13: 位有
T1830_.43.0405c14: 論。又諸論言至有能依故 述曰。莊嚴論･攝
T1830_.43.0405c15: 論第九。轉第七得平等智。平等智定有所
T1830_.43.0405c16: 依識。故有第七淨也 量云平等性智定有
T1830_.43.0405c17: 別所依識。説轉得故。如餘三智 第七若
T1830_.43.0405c18: 無。即平等智亦應非有。非離所依心有能
T1830_.43.0405c19: 依智故
T1830_.43.0405c20: 論。不可説彼至如鏡智故 述曰。又彼若言
T1830_.43.0405c21: 經言平等智。非第八倶。第八倶者名鏡智
T1830_.43.0405c22: 故。即依第六。此中唯取第六識也。又六識
T1830_.43.0405c23: 中隨依一識之能依智者。不然。佛地經中
T1830_.43.0405c24: 説此智品佛位恒行。即汝共許。許佛恒無
T1830_.43.0405c25: 轉異行如鏡智故。非六識智。六識智有轉
T1830_.43.0405c26: 異不恒故。又間斷名不行。此非間斷名恒
T1830_.43.0405c27: 行。如下第十平等智處説
T1830_.43.0405c28: 論。又無學位至如餘識性故 述曰。無學無
T1830_.43.0405c29: 此識。第八應無依。若許八無依。違比量
T1830_.43.0406a01: 過。汝無學位第八必有現行倶有依。是識性
T1830_.43.0406a02: 故。如餘七識
T1830_.43.0406a03: 彼師許第七以第八爲依故
T1830_.43.0406a04: 論。又如未證至彼依何識 述曰。又難。如凡
T1830_.43.0406a05: 夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證
T1830_.43.0406a06: 法空。法執亦應恒現前有。爲例均故。若此
T1830_.43.0406a07: 識無。法執恒行依於何識。二乘定有故
T1830_.43.0406a08: 論。非依第八彼無惠故 述曰。彼説八識皆
T1830_.43.0406a09: 有執故。不可説執依第八識。第八識倶無
T1830_.43.0406a10: 惠執故。非八倶也
T1830_.43.0406a11: 論。由此應信至法無我故 述曰。二乘聖道。
T1830_.43.0406a12: 及滅定位。法執有故。此第七識恒行不絶。
T1830_.43.0406a13: 未證法空故。意顯廻心･頓悟人等入初地
T1830_.43.0406a14: 已。分證法空有此淨智
T1830_.43.0406a15: 論。又諸論中至爲第六依 述曰。瑜伽第五
T1830_.43.0406a16: 十一。攝論第一證七識中。以五識爲同法。
T1830_.43.0406a17: 證有第七爲第六依
T1830_.43.0406a18: 論。聖道起時至便倶有失 述曰。若聖道起
T1830_.43.0406a19: 在有學。及無學。無第七爲六依。彼二論所
T1830_.43.0406a20: 立之宗因應倶有過 謂若總言第六意識。
T1830_.43.0406a21: 必有倶生不共増上別依。即違自宗一分宗
T1830_.43.0406a22: 過。自計聖道及無學意無所依故。若言
T1830_.43.0406a23: 除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即
T1830_.43.0406a24: 有比量相違之過。此一分意識無依。與餘
T1830_.43.0406a25: 令有依者爲比量故。若以六識攝故爲
T1830_.43.0406a26: 因。成前總宗。此因即有自不定過。爲如五
T1830_.43.0406a27: 識六識攝故意識有依。爲如汝聖道。無學
T1830_.43.0406a28: 意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之
T1830_.43.0406a29: 因成後宗者。便有自法自相相違。決定相
T1830_.43.0406b01: 違過失 謂彼一分意定無依。六識攝故。如
T1830_.43.0406b02: 汝聖道･無學意識 故無第七。攝論･大論
T1830_.43.0406b03: 比量宗･因。皆有此失。善因明者應乃知
T1830_.43.0406b04: 之
T1830_.43.0406b05: 論。或應五識至六亦應爾 述曰。義雖不
T1830_.43.0406b06: 然。汝之五識亦應許有無依之時。六識攝
T1830_.43.0406b07: 故。如汝意識 此有自宗相違過失以就
T1830_.43.0406b08: 他宗 然成返難。五識恒有依。意識應亦
T1830_.43.0406b09: 爾。結成前難
T1830_.43.0406b10: 論。是故定有至此亦應爾 述曰。故無染意
T1830_.43.0406b11: 於上三位亦恒現前。二乘三位法執無染。菩
T1830_.43.0406b12: 薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之
T1830_.43.0406b13: 差別。廻心向大其理皆然。論説三位無末
T1830_.43.0406b14: 那者。隨何乘説染汚意無。非無第七識
T1830_.43.0406b15: 體。如説四位不退菩薩等無阿頼耶。非無
T1830_.43.0406b16: 第八識體。捨染名故。故人執倶定有法執
T1830_.43.0406b17: 下自更解無漏亦有淨第七識。一一皆如
T1830_.43.0406b18: 佛地論説。及樞要説。諸門分別如第十解。下
T1830_.43.0406b19: 唯正義◎
| T1830_.43.0406b20: | 成唯識論述記卷第五 | 本 |
T1830_.43.0406b22:
T1830_.43.0406b23:
| T1830_.43.0406b24: | 末 |
T1830_.43.0406b26: ◎論。此意差別略有三種 述曰。上來依頌
T1830_.43.0406b27: 第十門中。已略分別伏斷位訖。自下第二因
T1830_.43.0406b28: 乘義解分位行相 於中有三。初標分位
T1830_.43.0406b29: 行相差別之數次列其名。後隨別釋。此即
T1830_.43.0406c01: 初也
T1830_.43.0406c02: 論。一補特伽羅至平等性智相應 述曰。即
T1830_.43.0406c03: 列名也。以相應法顯識行相
T1830_.43.0406c04: 論。初通一切至有漏心位 述曰。由此三種
T1830_.43.0406c05: 短長不同故成位別 自下別釋有二。初
T1830_.43.0406c06: 別解三位。後重斷簡。此是第一與人我見
T1830_.43.0406c07: 相應。正云補特伽羅。通五趣攝。非唯人
T1830_.43.0406c08: 故。如前已解。即一切異生全。二乘有學有漏
T1830_.43.0406c09: 心位。起此見故。除八地已去。彼永不起此
T1830_.43.0406c10: 人我見。七地已前一類菩薩有漏心位。一類
T1830_.43.0406c11: 之言。謂即簡取頓悟菩薩初地至七地。漸悟
T1830_.43.0406c12: 菩薩･二乘有學從初發心初二阿僧祇劫。
T1830_.43.0406c13: 除二乘無學廻心菩薩者。故言一類。彼已永
T1830_.43.0406c14: 無故。此菩薩･及二乘有學起有漏心時者。
T1830_.43.0406c15: 但起無漏人執必無故
T1830_.43.0406c16: 論。彼縁阿頼耶識起補特伽羅我見 述曰。
T1830_.43.0406c17: 此識縁阿頼耶識起數取趣見也。七地已
T1830_.43.0406c18: 前第八未捨阿頼耶名故也。第七非不與
T1830_.43.0406c19: 法見倶。法見位長。人我位短。又人我麁。法
T1830_.43.0406c20: 我細故。故偏説之。此爲初無。此即捨名
T1830_.43.0406c21: 問能縁人我。七地以前有漏心時方言有者。
T1830_.43.0406c22: 此意是入無漏時捨。如下亦然。捨此相應。
T1830_.43.0406c23: 何故第八捨阿頼耶名。不言七地以前起
T1830_.43.0406c24: 無漏心時捨 答八據永捨。以性未能離
T1830_.43.0406c25: 他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故。不
T1830_.43.0406c26: 相違也。不可説彼得互捨也。以二乘有
T1830_.43.0406c27: 學未名捨故。若許暫捨。二乘有學入無漏
T1830_.43.0406c28: 心亦應名捨。染汚末那違無漏故
T1830_.43.0406c29: 論。次通一切至不現前位 述曰。即是第二
T1830_.43.0407a01: 法見相應。此若初位必有此位。有此位時未
T1830_.43.0407a02: 必有初。此位長也。即諸異生。一切二乘不
T1830_.43.0407a03: 問有學･無學身全。一切菩薩。即兼頓悟。及
T1830_.43.0407a04: 學無學漸悟菩薩。十地之中法智及果不現
T1830_.43.0407a05: 前位 法空智者。謂無分別智入法空觀時
T1830_.43.0407a06: 果者。即是此正智果。謂法空後得智。及依
T1830_.43.0407a07: 法空後得智入滅定位。無分別智所引起
T1830_.43.0407a08: 故。名法空智果。此時第七識必起平等智。
T1830_.43.0407a09: 第六法空心細。第七法執障彼法空智。法空
T1830_.43.0407a10: 智起故平等智生。等流亦爾。體類同故。然此
T1830_.43.0407a11: 中言。簡取人空無分別智。及人空後得智。并
T1830_.43.0407a12: 此人空所引滅定。此位之時雖滅人執。法
T1830_.43.0407a13: 執仍在。人空觀麁。法執行細不障彼智。唯
T1830_.43.0407a14: 第七人執可障彼智。故入人觀位人執不
T1830_.43.0407a15: 行。如來地時此識無漏。故不説也
T1830_.43.0407a16: 論。彼縁異熟識起法我見 述曰。此法執
T1830_.43.0407a17: 心縁異熟識起法我見。法我見位既長。異
T1830_.43.0407a18: 熟之心亦爾。見･相相當故説縁也。非人執
T1830_.43.0407a19: 心不縁異熟。異熟位長故不説彼。非法執
T1830_.43.0407a20: 心不縁頼耶。頼耶短故不説之也
T1830_.43.0407a21: 論。後通一切至現在前位 述曰。即平等智
T1830_.43.0407a22: 相應心也。後勝全論。即一切如來全。無有
T1830_.43.0407a23: 漏故。一切菩薩見道全。通頓･漸悟。一切菩
T1830_.43.0407a24: 薩必法空觀入見道故。此非三心眞見道
T1830_.43.0407a25: 義。及一切菩薩修道位中法空智。及果現在
T1830_.43.0407a26: 前位。皆起平等智故。人觀不然。如前已説。
T1830_.43.0407a27: 然果中有遠果。有近果。如何等者。佛地論
T1830_.43.0407a28: 説。後得智若是法觀等流者。即是法觀 若
T1830_.43.0407a29: 定爾者。八地已去不出無漏觀。彼位何時
T1830_.43.0407b01: 非法觀果 由此應説。隣近果者。如佛地
T1830_.43.0407b02: 論説法觀後得現前。若遠果者。即人觀後得
T1830_.43.0407b03: 現前 或八地以去無分別智自入人觀。彼
T1830_.43.0407b04: 果起人觀後得智亦無妨 然此中據初
T1830_.43.0407b05: 解隣近果説。若約後義即果全論 又此果
T1830_.43.0407b06: 有縁慮不縁慮。不縁慮者即滅定。縁慮者
T1830_.43.0407b07: 可知
T1830_.43.0407b08: 論。彼縁無垢至起平等性智 述曰。此第三
T1830_.43.0407b09: 智縁何法境。於佛地時縁無垢識等。即縁
T1830_.43.0407b10: 無垢第八淨識一切有爲及眞如故言等。菩
T1830_.43.0407b11: 薩見修道位。縁異熟識及眞如故 問若許
T1830_.43.0407b12: 菩薩亦縁眞如。即第七識一心之中。雙縁眞
T1830_.43.0407b13: 俗有漏無漏二境界失 答若在眞見道。及
T1830_.43.0407b14: 一切縁眞如無分別智此第七識。一向縁如
T1830_.43.0407b15: 不縁第八。唯理觀故。其相見道。及修道中
T1830_.43.0407b16: 後得智品平等性智。或唯縁第八。或亦縁似
T1830_.43.0407b17: 眞如。其實唯有爲。通縁有漏無漏爲境由
T1830_.43.0407b18: 第六識引生別故。今此總言縁異熟等。等
T1830_.43.0407b19: 眞如等故。以後得智不親縁眞如。不名眞
T1830_.43.0407b20: 俗雙行。至五地中方合此難合合令相應。
T1830_.43.0407b21: 故亦無妨 又解若在佛果。此平等智雙縁
T1830_.43.0407b22: 眞俗。若在十地唯縁異熟。未能縁如。無
T1830_.43.0407b23: 如前失 此亦不然。十平等中許縁眞如。
T1830_.43.0407b24: 佛地論中第五卷説初地即得。故知因中亦
T1830_.43.0407b25: 縁眞俗。前解爲勝 或第八未捨名。得言
T1830_.43.0407b26: 縁頼耶。性未離故。故復言等。即是識字及
T1830_.43.0407b27: 一等字。通在無垢及異熟識。此解難知。既
T1830_.43.0407b28: 無能藏。藏義應暫捨
T1830_.43.0407b29: 問二執倶起。何故分位前後不同。初廣前人
T1830_.43.0407c01: 執
T1830_.43.0407c02: 論。補特伽羅至方謂人等故 述曰。自下第
T1830_.43.0407c03: 二重明前位。文有其二。唯廣初二故 廣
T1830_.43.0407c04: 初有二。初明二執寛狹。後明用･體同別。
T1830_.43.0407c05: 此初也。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T1830_.43.0407c06: 我位必有法我。人我必依法我起故。人我
T1830_.43.0407c07: 是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。
T1830_.43.0407c08: 即法我通。人我狹也 如人要迷杌不知
T1830_.43.0407c09: 是杌等方執爲人。迷杌爲先後方人起
T1830_.43.0407c10: 此中喩況理有淺･深。淺喩謂人是人執。迷
T1830_.43.0407c11: 杌是法執。深喩即迷杌是迷法空。謂人是
T1830_.43.0407c12: 起人執。法中據迷理。人中起事執 問人
T1830_.43.0407c13: 中亦可言迷理。法中起事執 答不然。人
T1830_.43.0407c14: 狹法寛。以法爲本故 難淺喩云。若執是
T1830_.43.0407c15: 杌即執人。可使執杌是法執。既言迷杌
T1830_.43.0407c16: 起於人。迷杌應非是法執 答不然。迷者
T1830_.43.0407c17: 不了。不了杌時似於法執。非謂執是實
T1830_.43.0407c18: 杌方爲不了 問若不了杌與疑何別
T1830_.43.0407c19: 答彼猶豫故。此決定故。決定迷杌遂執是
T1830_.43.0407c20: 人。故是法執
T1830_.43.0407c21: 問如何二執得倶起耶
T1830_.43.0407c22: 論。我法二見至此亦應然 述曰。下顯體･用
T1830_.43.0407c23: 同別。我法用別。惠體是一。同一種生無違
T1830_.43.0407c24: 於理。如一眼識縁青･黄兩境。二行相生。然
T1830_.43.0407c25: 今此中以兩境兩行共許識。喩不共執心。然
T1830_.43.0407c26: 今所執非是二境。無一心中於二境起二
T1830_.43.0407c27: 行執故 問若爾前言疑於理印於事。豈
T1830_.43.0407c28: 非二行二境耶 彼雖非執行相別故。執
T1830_.43.0407c29: 則不然。以推求故。以堅著故。境･行別者
T1830_.43.0408a01: 亦不倶起。今此不違故許倶起
T1830_.43.0408a02: 即是廣前初人執位。此下廣前法執位中有
T1830_.43.0408a03: 三。初總廣一切唯法執位。次更重諍八地
T1830_.43.0408a04: 以上。後解法執染･不染義
T1830_.43.0408a05: 論。二乘有學至我執已伏故 述曰。廣前第
T1830_.43.0408a06: 二法執位也。此執寛故。初位必有此法執
T1830_.43.0408a07: 故。更不須釋一切異生。理無疑滯具有人
T1830_.43.0408a08: 執 定性二乘有學起聖道住滅定。二位
T1830_.43.0408a09: 現在前時通見･修道。除此亦有人執 頓
T1830_.43.0408a10: 悟菩薩。除見道全。此依一心眞見道説。一
T1830_.43.0408a11: 向法觀違法執故。若三心觀即初念時唯人
T1830_.43.0408a12: 觀故 於修道位生空智及此果。果即人空
T1830_.43.0408a13: 後得智。及人空所引滅定也。有學漸悟菩薩。
T1830_.43.0408a14: 一切位中生空智。及二果現在前時。即皆唯
T1830_.43.0408a15: 起此識法執。以此人執障人空智故。定性
T1830_.43.0408a16: 二乘聖道･滅定。頓漸菩薩生空智及果位我
T1830_.43.0408a17: 執已伏。至金剛心方能斷故。唯有法執。頓･
T1830_.43.0408a18: 漸菩薩皆除見道法空智及果者。必無法
T1830_.43.0408a19: 執故
T1830_.43.0408a20: 然唯起法執中。定性二乘無學及此漸悟如
T1830_.43.0408a21: 何
T1830_.43.0408a22: 論。二乘無學至我執已斷故 述曰。明此二
T1830_.43.0408a23: 種人也。謂此定性二乘無學全。及此漸悟菩
T1830_.43.0408a24: 薩一切位中。法空智及果不現前時。若住
T1830_.43.0408a25: 散･定心有漏･無漏心。皆唯起法執。我執已
T1830_.43.0408a26: 斷故。漸悟即除見道全･及修道中法空智。及
T1830_.43.0408a27: 果現在前位。此位法執定不行故。餘位非所
T1830_.43.0408a28: 除。皆有法執也。然此一切若是漸悟有學･
T1830_.43.0408a29: 無學。頓悟菩薩八地已去。大勢相似。七地已
T1830_.43.0408b01: 前有漏心間不同八地
T1830_.43.0408b02: 自下第二故重諍之
T1830_.43.0408b03: 論。八地以去至不相違故 述曰。重諍八地
T1830_.43.0408b04: 已上三地。彼位人我執皆永不行。不行有
T1830_.43.0408b05: 二。無學漸悟彼已永斷名爲不行。有學漸
T1830_.43.0408b06: 悟。及頓悟菩薩。此位永伏名爲不行。即是第
T1830_.43.0408b07: 八捨其名也。能縁不行故。此三地法空智
T1830_.43.0408b08: 不現前。起人觀時猶起法執。不相違故。
T1830_.43.0408b09: 細執不障麁觀起故。若不然者即應起法
T1830_.43.0408b10: 觀。唯無漏相續。無有漏心隔。以此爲證
T1830_.43.0408b11: 八地已去。若彼許起第六意識有漏心者。
T1830_.43.0408b12: 何故人執彼位不行。人執不障有漏心故。
T1830_.43.0408b13: 設未永斷彼人執種但是永伏。故知無漏心
T1830_.43.0408b14: 常起人･法觀
T1830_.43.0408b15: 此以何爲證。如解深密經。當七十八。二
T1830_.43.0408b16: 障三處過也
T1830_.43.0408b17: 論。如契經説至所知障在 述曰。八地已上
T1830_.43.0408b18: 一切煩惱不復現行。唯有所依所知障在。此
T1830_.43.0408b19: 經文也
T1830_.43.0408b20: 論。此所知障至亦應在故 述曰。八地已去
T1830_.43.0408b21: 所有法執。是現行非種子。此非第六識中
T1830_.43.0408b22: 法執現種。説彼地地皆能斷故 若謂彼
T1830_.43.0408b23: 説第七惑餘識中法執種子非有現行。現
T1830_.43.0408b24: 行所知障此位無故者。即煩惱種子亦應言
T1830_.43.0408b25: 在。十地之中未斷第七及餘修道煩惱種
T1830_.43.0408b26: 故。應言此位煩惱･所知二障倶在。何故唯
T1830_.43.0408b27: 言所知障在。若言第六識可起現行法執
T1830_.43.0408b28: 故。言法爲依者。此與何法爲所依也。第
T1830_.43.0408b29: 六非所依。第七是所依。又若許第六起此
T1830_.43.0408c01: 染心。何故不起煩惱人執。何法爲障令不
T1830_.43.0408c02: 生耶。不見餘時第六意識唯有法執。經於
T1830_.43.0408c03: 一切時都無人執故。然上重諍初･及第二
T1830_.43.0408c04: 位。不言平等性等位者。彼易了故
T1830_.43.0408c05: 自下第三重解法執染･不染義 問何故上
T1830_.43.0408c06: 言二乘･異生全言有也
T1830_.43.0408c07: 論。法執倶意至不障彼智故 述曰。於二乘
T1830_.43.0408c08: 等。等諸異生。雖名不染於菩薩名爲染。
T1830_.43.0408c09: 障菩薩智故。由此法執通二無記。望二乘
T1830_.43.0408c10: 是無覆。望菩薩亦名有覆無記。不障二乘
T1830_.43.0408c11: 故
T1830_.43.0408c12: 論。是異熟生攝至此名通故 述曰。有四無
T1830_.43.0408c13: 記。此何無記攝。是異熟生攝。從異熟識性
T1830_.43.0408c14: 恒時生故名異熟生。非是從善･惡異熟業
T1830_.43.0408c15: 所生名異熟生。異熟生無記名通故攝此
T1830_.43.0408c16: 論。如増上縁至皆入此攝 述曰。三縁不攝。
T1830_.43.0408c17: 皆此縁攝。三無記不攝。皆此無記攝 何者
T1830_.43.0408c18: 非異熟生耶。餘三雖亦從異熟生。然有別
T1830_.43.0408c19: 名。此不在彼別名中故。是總名攝。然即別
T1830_.43.0408c20: 名。非餘三故。如佛地第七･及此論下二障
T1830_.43.0408c21: 中叙
T1830_.43.0408c22: 然此第二雖是總束上爲三位解第十門
T1830_.43.0408c23: 訖。自下第二大段引教及理證有此識
T1830_.43.0408c24: 論。云何應知至有別自體 述曰。文中有三。
T1830_.43.0408c25: 初問。次答。後釋頌。下會唯立六識是也。
T1830_.43.0408c26: 小乘執此即是六識入過去者。故爲此問｣
T1830_.43.0408c27: 答中有二。初總以教理爲量。二別以教理
T1830_.43.0408c28: 爲量
T1830_.43.0408c29: 論。聖教正理爲定量故 述曰。是總答也
T1830_.43.0409a01: 論。謂薄伽梵至是三別義 述曰。自下別答
T1830_.43.0409a02: 於中有二。初依顯經以教證有。次依
T1830_.43.0409a03: 隱經以理證有 初中有二。初不共許經。
T1830_.43.0409a04: 二共許經。明此等經通大小有。然七十六･
T1830_.43.0409a05: 解深＊密經･及楞伽大有文 小乘謂未來名
T1830_.43.0409a06: 心。過去是意。現在是識。等種種分別。然無
T1830_.43.0409a07: 別體 今顯於經言別有體。上總解已
T1830_.43.0409a08: 論。如是三義至了別轉故 述曰。雖通八識
T1830_.43.0409a09: 皆名心意識。而隨勝顯第八名心。爲一切
T1830_.43.0409a10: 現行熏。是集諸法種。現行爲依。種子識爲
T1830_.43.0409a11: 因。能生一切法故。是起諸法。然六十三中。
T1830_.43.0409a12: 心等具有此通別名。所以稍廣 第七名意。
T1830_.43.0409a13: 恒審思量爲我等故。因中有漏唯縁我境。
T1830_.43.0409a14: 無漏縁第八･及眞如。果上許縁一切法故。
T1830_.43.0409a15: 論言等也 餘六識名識。於六別境體是麁
T1830_.43.0409a16: 動有間斷法了別轉故。易了名麁。轉易名
T1830_.43.0409a17: 動。不續名間。各有此勝各別得名
T1830_.43.0409a18: 何以知心等是第八等耶
T1830_.43.0409a19: 論。如入楞伽至是説名爲識 述曰。即是彼
T1830_.43.0409a20: 經第九卷頌。舊云本識但是心。意能念境界。
T1830_.43.0409a21: 能取諸境界。故我説唯心。然彼錯翻。次下
T1830_.43.0409a22: 顯證第八是無記等。謂心常無記法。意二邊
T1830_.43.0409a23: 取相。取現法是識。彼是善･不善 意二
T1830_.43.0409a24: 邊者。應言有我･我所執。頌翻錯也。不計
T1830_.43.0409a25: 斷･常故 即第八是心。第七是意。思量性
T1830_.43.0409a26: 故。餘六是識。六是能了諸境相故
T1830_.43.0409a27: 論。又大乘經至故此別有 述曰。謂入楞伽
T1830_.43.0409a28: 上下無量文。及佛地經等亦爾。説有平等
T1830_.43.0409a29: 智。莊嚴論説轉第七識得。此唯大乘所信
T1830_.43.0409b01: 論。諸大乘經至故不重成 述曰。經教成佛
T1830_.43.0409b02: 説。第七非無
T1830_.43.0409b03: 論。解脱經中至非曾非當有 述曰。此大小
T1830_.43.0409b04: 乘通許之經。非是解解脱義名解脱經。然
T1830_.43.0409b05: 四阿含不攝零落之經。諸部皆有。如天請問
T1830_.43.0409b06: 經等。並是爲阿含不攝。此經解脱阿含故
T1830_.43.0409b07: 名爲解脱經。若言零落經名字惡也
T1830_.43.0409b08: 其此頌文長行自解
T1830_.43.0409b09: 論。彼經自釋至我慢我癡 述曰。釋頌初半。
T1830_.43.0409b10: 無明爲後同瑜伽等。以是主故。如攝論中
T1830_.43.0409b11: 無性第一。世親亦然 解云。由我故起慢。
T1830_.43.0409b12: 此二有故有愛。此三皆用無明爲因。然今
T1830_.43.0409b13: 少別
T1830_.43.0409b14: 論。對治道生至便得解脱 述曰。釋頌後半
T1830_.43.0409b15: 中初句。成無學竟居解脱道中。此意從彼
T1830_.43.0409b16: 無間道斷已。解脱道中便得解脱更不爲
T1830_.43.0409b17: 拘
T1830_.43.0409b18: 論。爾時此意至無自性故 述曰。釋第四句。
T1830_.43.0409b19: 住無學位。此意相應諸煩惱等。非唯現無。
T1830_.43.0409b20: 亦無過･未。現在理無。不倶起故。種已斷
T1830_.43.0409b21: 故。然薩婆多等計。惑雖斷於過･未世仍有
T1830_.43.0409b22: 體在。去來世有故。今擧共許則云非唯現
T1830_.43.0409b23: 無。偏破彼宗故。云亦無過･未。過未･無體
T1830_.43.0409b24: 故。頌中唯言去･來無。不言現在無。爲極
T1830_.43.0409b25: 成故 此經大小共信。十八部共許諸部解
T1830_.43.0409b26: 別 上座部等計。即染第六識惑許並生。別
T1830_.43.0409b27: 有細心是第六意恒現行故。如受生心等
T1830_.43.0409b28: 大衆･經部等解。如常施食受樂。非謂一切
T1830_.43.0409b29: 時有名恒 薩婆多等非四惑同時倶。此即
T1830_.43.0409c01: 前後有倶。常施食等 今大乘云即是我第
T1830_.43.0409c02: 七識。此中至教諸論所無
T1830_.43.0409c03: 論。如是等教至故不繁述 述曰。指略説也｣
T1830_.43.0409c04: 理中有三。初結前生後。次依標正釋。後總
T1830_.43.0409c05: 結
T1830_.43.0409c06: 論。已引聖教當顯正理 述曰。此結前顯教
T1830_.43.0409c07: 生後隱教諍理取之
T1830_.43.0409c08: 論。謂契經説至彼應非有 述曰。此第七識
T1830_.43.0409c09: 六證頌云。不共六二縁。意名二定別。無想許
T1830_.43.0409c10: 有染。有情我不成 自下第二正辨難中
T1830_.43.0409c11: 有六義證。此初證中文有其二。初引經證。
T1830_.43.0409c12: 後理徴釋 如縁起經有四無明。一現。二
T1830_.43.0409c13: 種。三相應。四不相應。或有爲二。共･不共等。
T1830_.43.0409c14: 此中難不共者。謂此微細常行行相難知。
T1830_.43.0409c15: 覆無我理蔽無漏智名覆蔽眞實。眞實有
T1830_.43.0409c16: 二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境
T1830_.43.0409c17: 義。見分境故。二謂義理。眞如即理故。然不共
T1830_.43.0409c18: 無明大小乘經皆共依信。此上經文。若無此
T1830_.43.0409c19: 識彼應非有。是論師説
T1830_.43.0409c20: 何名不共
T1830_.43.0409c21: 論。謂諸異生至障聖惠眼 述曰。下釋有二。
T1830_.43.0409c22: 初破小乘立有第七。後釋不共之義 初
T1830_.43.0409c23: 中有二。初釋經義。後正難之。此除聖者。聖
T1830_.43.0409c24: 者無漏道現行時彼不有故。如下當知 一
T1830_.43.0409c25: 切分。通三性心 恒起。釋經恒行之字
T1830_.43.0409c26: 迷理不共無明。迷無我理故 覆眞實義者。
T1830_.43.0409c27: 能覆眞如釋覆義。義如前説 障聖惠眼
T1830_.43.0409c28: 者。遮無漏智。釋蔽義
T1830_.43.0409c29: 論。如伽他説至謂不共無明 述曰。眞義之
T1830_.43.0410a01: 心。無漏眞智。攝論無著本第一説。此無明通
T1830_.43.0410a02: 三性心恒與倶起。如次前説
T1830_.43.0410a03: 論。是故契經至曾無醒覺 述曰。説異生類
T1830_.43.0410a04: 恒處長夜。夜是闇故。無明恒有説爲長夜。
T1830_.43.0410a05: 若生死中無無明者便中明故 無明所盲
T1830_.43.0410a06: 者。謂此不共恒現行故盲其惠眼。不爾中途
T1830_.43.0410a07: 有無無明時即非無明盲 惛昧醉亂恒
T1830_.43.0410a08: 自纒心曾無醒覺。惛即無覺。醉即無醒。若
T1830_.43.0410a09: 中途有無無明時便有醒覺。以此經證
T1830_.43.0410a10: 無明恒行遍三性位
T1830_.43.0410a11: 不爾恒行
T1830_.43.0410a12: 論。若異生位至便違經義 述曰。下正申難。
T1830_.43.0410a13: 小乘等説經言恒者謂多分説。實理亦有不
T1830_.43.0410a14: 起時故。今以違教爲彼宗過
T1830_.43.0410a15: 論。倶異生位至不應理故 述曰。此違比量
T1830_.43.0410a16: 量云。汝言異生起善･無記位無無明時。
T1830_.43.0410a17: 無明應亦起。異生位故。如餘起時
T1830_.43.0410a18: 論。此依六識至便無此失 述曰。若謂不共
T1830_.43.0410a19: 在六識身。亦不應理。所以者何。應許此
T1830_.43.0410a20: 無明間斷。從所依識故。彼六識恒染。從無
T1830_.43.0410a21: 明續故。經･頌倶言無明恒起。其六識身許
T1830_.43.0410a22: 通三性。若六識身有此無明。此便間斷。彼
T1830_.43.0410a23: 六識身便唯染倶。許與無明恒相應故
T1830_.43.0410a24: 攝論無性第一卷云。此於五識無容得有。
T1830_.43.0410a25: 非不染意識中有。亦非染意識中有。若謂
T1830_.43.0410a26: 意識由彼煩惱成染等 若復有説。善心倶
T1830_.43.0410a27: 轉等。若有説。染意倶有別善心等。料簡大
T1830_.43.0410a28: 精。然彼不共與此下相違。至彼對會。許有
T1830_.43.0410a29: 末那便無此失
T1830_.43.0410b01: 上破小乘。下因解不共之義
T1830_.43.0410b02: 論。染意恒與至何名不共 述曰。初小乘問。
T1830_.43.0410b03: 彼宗不共。無惑相應故
T1830_.43.0410b04: 論。有義此倶至名不共何失 述曰。下有三
T1830_.43.0410b05: 説。此即初師。此中無明不與根本共。非不
T1830_.43.0410b06: 與隨共。然此四惑非是根本。是隨惑攝故
T1830_.43.0410b07: 無此失 何隨惑攝耶 此有二義。一云
T1830_.43.0410b08: 非二十隨。二十外攝。雜事説。隨有多種故。
T1830_.43.0410b09: 即諸煩惱分位差別。隨其所應根本分位
T1830_.43.0410b10: 二云即隨惑。義説不正知爲我見。憍爲我
T1830_.43.0410b11: 慢。掉爲我愛。無明一種是根本故
T1830_.43.0410b12: 論。有義彼説至不説此三故 述曰。此師有
T1830_.43.0410b13: 三。初破前。次申義。後釋難。此初也。二十
T1830_.43.0410b14: 隨非名煩惱。如前已説。不見不正知名我
T1830_.43.0410b15: 不正知。亦不見憍名爲我憍掉名我掉。又
T1830_.43.0410b16: 離二十外無別此三隨。更別推求無此三
T1830_.43.0410b17: 故。是爲一失
T1830_.43.0410b18: 論。此三六十煩惱攝故 述曰。依瑜伽等
T1830_.43.0410b19: 説六根本煩惱對法等論説十根本煩惱。此
T1830_.43.0410b20: 三皆是若六。若十煩惱所攝。何名隨感
T1830_.43.0410b21: 論。處處皆説至恒相應故 述曰。論説與四
T1830_.43.0410b22: 煩惱倶故。不言與隨煩惱倶故。對法第
T1830_.43.0410b23: 七説諸煩惱皆名爲隨前師可爾。若隨非
T1830_.43.0410b24: 根本。此是根本亦是隨攝。以隨不言是煩
T1830_.43.0410b25: 惱故。即此三種唯説是根本。純隨中無。故
T1830_.43.0410b26: 證此三非隨惑也
T1830_.43.0410b27: 若爾此癡何名不共
T1830_.43.0410b28: 論。應説四中至癡増上故 述曰。此申義也
T1830_.43.0410b29: 主是自在義。爲因依義。與彼爲依故名
T1830_.43.0410c01: 不共。何故無明名爲不共 謂從無始際。
T1830_.43.0410c02: 顯長夜常起 恒内惛迷。明一切時生
T1830_.43.0410c03: 曾不省察。彰恒執我無修返時。此意總顯
T1830_.43.0410c04: 癡主自在義
T1830_.43.0410c05: 論。此倶見等至應名不共 述曰。下釋難也。
T1830_.43.0410c06: 此外人問。此倶見等非爲主故應名相應。
T1830_.43.0410c07: 若許爲主。彼亦應名不共。以癡例餘爲
T1830_.43.0410c08: 主應爾
T1830_.43.0410c09: 論。如無明故許亦無失 述曰。餘三爲主時。
T1830_.43.0410c10: 亦得名不共。亦如無明爲主義故。此義未
T1830_.43.0410c11: 詳。不見諸論名不共貪故。對餘癡故論多
T1830_.43.0410c12: 説癡。理實貪等亦有不共名故。然此師意。
T1830_.43.0410c13: 非第七識中有不共貪等。無明爲主故。今
T1830_.43.0410c14: 此據彼六識作論。若此師意。即六識中獨
T1830_.43.0410c15: 行貪等名不共貪。通見･修斷等。唯此倶貪
T1830_.43.0410c16: 不與六識慢等倶者方名相應。不爲主
T1830_.43.0410c17: 故。是主無明餘識亦有 又如無明故。總是
T1830_.43.0410c18: 難文。許亦無失。是答前難文 又此倶見等
T1830_.43.0410c19: 應名相應者。是破前師。前師見等亦名不
T1830_.43.0410c20: 共。今言非主應名相應。總是第二説之文
T1830_.43.0410c21: 也。若爲主時應名不共者。初師難文。若以
T1830_.43.0410c22: 爲主名爲不共。此倶見等不爲主非不共
T1830_.43.0410c23: 者。餘六識中見等爲主時。亦應名不共如
T1830_.43.0410c24: 無明故。論答許亦無失 又如無明以下。總
T1830_.43.0410c25: 是答此前師難文 並得合爲四解
T1830_.43.0410c26: 論。有義此癡至唯此識有故 述曰。下文有
T1830_.43.0410c27: 三。一釋不共。二問答辨。三顯差別。此初也。
T1830_.43.0410c28: 即攝論無性。其論本意亦同於此。頌言倶
T1830_.43.0410c29: 行一切分故。故此無明唯此識有。餘識所
T1830_.43.0411a01: 無。如不共法非二乘共。不言自十八中唯
T1830_.43.0411a02: 一法。不與餘法共也
T1830_.43.0411a03: 論。若爾餘識至應名不共 述曰。下問答辨
T1830_.43.0411a04: 有四。一問。二答。三難。四通。此問也 前師
T1830_.43.0411a05: 難言。餘識相應一切煩惱如見取等。此識中
T1830_.43.0411a06: 無應名不共
T1830_.43.0411a07: 論。依勝義立至皆名不共 述曰。此答也。謂
T1830_.43.0411a08: 此無明勝遍三性位。餘識無此遍三性心
T1830_.43.0411a09: 之無明故名爲不共。非在自有餘識所無
T1830_.43.0411a10: 名不共等
T1830_.43.0411a11: 論。謂第七識至故名不共 述曰。重顯前義。
T1830_.43.0411a12: 其文可解
T1830_.43.0411a13: 論。既爾此倶三亦應名不共 述曰。此外人
T1830_.43.0411a14: 難。此識相應三見･慢･愛應名不共。亦非餘
T1830_.43.0411a15: 識有。遍三性心故
T1830_.43.0411a16: 論。無明是主獨得此名 述曰。此論主通。無
T1830_.43.0411a17: 明主義。如前已解。此一答文也。不許見等
T1830_.43.0411a18: 名爲不共。彼非主故
T1830_.43.0411a19: 論。或許餘三至且説無明 述曰。此第二釋。
T1830_.43.0411a20: 許此倶三亦名不共 若爾何故唯説無
T1830_.43.0411a21: 明 對餘識中無明惑故。且説此識不共
T1830_.43.0411a22: 無明。非此餘三不名不共。謂餘部計餘識
T1830_.43.0411a23: 無明是不共攝。不遍三性心。今此勝用能
T1830_.43.0411a24: 遍諸心。故偏對彼説。餘三名不共。論師理
T1830_.43.0411a25: 准未見正文
T1830_.43.0411a26: 論。不共無明至此識非有 述曰。下顯差別
T1830_.43.0411a27: 有三。一彰二別明識有･無。二引證。三大
T1830_.43.0411a28: 小異。此初也。此總凡解。不共無明顯此識
T1830_.43.0411a29: 者。一恒行不共。此七倶是。今此所諍。餘識
T1830_.43.0411b01: 無也 其第二獨行不共。則與忿等相應起
T1830_.43.0411b02: 故名爲獨行。或不與餘倶起無明獨迷諦
T1830_.43.0411b03: 理。此識非有
T1830_.43.0411b04: 爲成此後所説無明
T1830_.43.0411b05: 論。故瑜伽説至名獨行無明 述曰。下引證
T1830_.43.0411b06: 有二。初引教。後釋別。此引教 五十八言
T1830_.43.0411b07: 無明有二等。但言非貪等倶。即令知與第
T1830_.43.0411b08: 六識倶無明。非謂第七。不障與忿等二
T1830_.43.0411b09: 十倶起。故知唯在第六識也
T1830_.43.0411b10: 論。是主獨行至不造新業 述曰。下釋別。此
T1830_.43.0411b11: 第二無明中有二。一主獨行。迷諦理起。唯
T1830_.43.0411b12: 分別起。唯見道斷。不與忿等十種相應。若
T1830_.43.0411b13: 在欲界。與後五隨･無慚。無愧七隨倶轉。或
T1830_.43.0411b14: 八･或十二･或十。如前四説諸隨煩惱遍染
T1830_.43.0411b15: 相應。此何以知。如契經説等。唯是分別。縁
T1830_.43.0411b16: 起初勝法門經第二卷説。即知彼文唯據此
T1830_.43.0411b17: 一無明爲論。非謂一切
T1830_.43.0411b18: 論。非主獨行至見所斷故 述曰。第二不共
T1830_.43.0411b19: 是見道斷。亦通修道斷。所以者何。忿等十皆
T1830_.43.0411b20: 通見所斷故。彼言通見。明知亦修。以極
T1830_.43.0411b21: 成故。所以不説。以忿等十各別頭生故。
T1830_.43.0411b22: 與相應名非主獨行。此十亦増上是主。故
T1830_.43.0411b23: 無此十時唯無明増。此隨小乘名爲不共。
T1830_.43.0411b24: 然此忿等無別有體。即根本故。從輕相説
T1830_.43.0411b25: 名不共也。此雖二別。仍是不遍三性心起
T1830_.43.0411b26: 無明所攝
T1830_.43.0411b27: 論。恒行不共至此彼倶有 述曰。大小異也。
T1830_.43.0411b28: 然第七識恒行不共。餘部所無。唯大乘有。今
T1830_.43.0411b29: 以聖教逼之令信。獨行･不共。大乘小教。此
T1830_.43.0411c01: 彼倶有
T1830_.43.0411c02: 論。又契經説至彼意非有 述曰。自下第二
T1830_.43.0411c03: 證六二縁經。文中有二。初引經證。後破諸
T1830_.43.0411c04: 部。初文可解 世親攝論證六二縁與此
T1830_.43.0411c05: 有異。謂眼等五･本識二故。無性･及此據共
T1830_.43.0411c06: 許縁。世親唯説不共許縁。謂如眼識。以本
T1830_.43.0411c07: 識･及眼爲二。乃至意識應有二縁。若無第
T1830_.43.0411c08: 七。六識唯一。彼文似難大乘異師有八無
T1830_.43.0411c09: 七。然對所依以辨從二。非謂二縁。二縁
T1830_.43.0411c10: 即是根･境法故。故阿頼耶是不共許
T1830_.43.0411c11: 論。謂如五識至倶有所依 述曰。破中有四。
T1830_.43.0411c12: 初總破薩婆多等。初句是喩。下簡次第滅
T1830_.43.0411c13: 意･反現本識･因縁所依。逆次第配。此爲宗
T1830_.43.0411c14: 法
T1830_.43.0411c15: 論。意識既是至如是所依 述曰。此擧有法
T1830_.43.0411c16: 及擧因成。意識者。是有法。因云六識中攝。
T1830_.43.0411c17: 言在中攝。不言六識攝。是一識攝故。喩如
T1830_.43.0411c18: 五識。此皆擧之
T1830_.43.0411c19: 論。此識若無彼依寧有 述曰。結上明非。
T1830_.43.0411c20: 此第七識無。第六依寧有
T1830_.43.0411c21: 論。不可説色至二分別故 述曰。第二上座
T1830_.43.0411c22: 部救。胸中色物爲其意根非第七者。不然
T1830_.43.0411c23: 意非色故。説七心界皆是心故 意識應
T1830_.43.0411c24: 無二分別故。如五識等依色根故。不言
T1830_.43.0411c25: 自性分別者合有二解。一云五識實有自
T1830_.43.0411c26: 性。二云三種皆無。此隨彼語。如瑜伽第一
T1830_.43.0411c27: 抄。對法第二抄會。及下第七方可了知
T1830_.43.0411c28: 論。亦不可説至如芽影故 述曰。第三經部
T1830_.43.0411c29: 師救云五識無倶依。前念五根生後五識。
T1830_.43.0412a01: 意識亦爾。所難同喩不成者 謂不許有
T1830_.43.0412a02: 同時因果故 此計不然 以世現見極成
T1830_.43.0412a03: 法難 彼五識與五根。如芽與影必同時
T1830_.43.0412a04: 故。影由芽發既必同時。五識･五根當知亦
T1830_.43.0412a05: 爾
T1830_.43.0412a06: 論。又識與根至決定倶時 述曰。若説芽･影
T1830_.43.0412a07: 必異時有非同喩者。心･心所法同縁一境。
T1830_.43.0412a08: 應計異時心･心所法同縁一境。如思受等
T1830_.43.0412a09: 與所依心説是因果。既許同時故。五識･根
T1830_.43.0412a10: 同取一境。亦許同時。因果義立。然彼愛等
T1830_.43.0412a11: 心所之法。雖前後起。今以爲宗。以思等爲
T1830_.43.0412a12: 難令同時已。方爲同喩例於根･識。不爾
T1830_.43.0412a13: 便有他不定過。量思可解。由此同時五根
T1830_.43.0412a14: 生識
T1830_.43.0412a15: 自下第四爲總破前･後説量云
T1830_.43.0412a16: 論。由此理趣至隨一攝故 述曰。極成意識。
T1830_.43.0412a17: 是有法。言極成者。簡諸部計最後身菩薩
T1830_.43.0412a18: 有漏不善意識。及他簡自他方佛意。若倶立
T1830_.43.0412a19: 此一切意。宗便有他･自所別不成過。故今簡
T1830_.43.0412a20: 之 次論復言必有不共顯自名處等無間
T1830_.43.0412a21: 不攝増上生所依是法。不共者簡現第八識。
T1830_.43.0412a22: 以是共依故。非親生故。非相近故。今對
T1830_.43.0412a23: 五轉識生所依説故。但言不共。若不簡之。
T1830_.43.0412a24: 便成有共依。所立不成過。又無同喩。他不
T1830_.43.0412a25: 許五依第八故。設許五喩。所立不成 顯
T1830_.43.0412a26: 自名處者。此即顯是十二處中意處所攝。簡
T1830_.43.0412a27: 上座部胸中色物以爲意根。彼是法處。非意
T1830_.43.0412a28: 處故。唯第六識得＊微細之色。法處所收。此
T1830_.43.0412a29: 理不爾應外處攝。爲簡外處故置。顯自名
T1830_.43.0412b01: 處所攝。意言顯是意處所攝。恐無同喩但
T1830_.43.0412b02: 可總説顯自名處。彼非所立。違自宗故。
T1830_.43.0412b03: 對上座師立已成故 等無間不攝。簡次第
T1830_.43.0412b04: 滅意等無間縁。今成倶有依。若不簡者便
T1830_.43.0412b05: 非所立。立已成過。過去之意一切小乘皆許
T1830_.43.0412b06: 有故。増上者簡因縁即種子依。若對餘宗
T1830_.43.0412b07: 便非所立。若對經部便立已成。若擧五
T1830_.43.0412b08: 識以爲同喩。所立不成 生所依者。簡第
T1830_.43.0412b09: 七識與八･五識爲依。是八染淨依。非親生
T1830_.43.0412b10: 故。非相近故。是五染淨依。非生依攝。今顯
T1830_.43.0412b11: 第七爲六生依。以近勝故。又簡倶時心所
T1830_.43.0412b12: 亦第六識依故。前無同喩過。後立已成過
T1830_.43.0412b13: 又所依言。簡餘依法。彼但是依非所依故。
T1830_.43.0412b14: 立已成過。此中一一互相簡略然思可知。故
T1830_.43.0412b15: 不可説 因云極成六識隨一攝故。此簡如
T1830_.43.0412b16: 前。如極成眼等識喩。此上宗中極成之言通
T1830_.43.0412b17: 下喩故 此中問曰。五根別有體。意別立
T1830_.43.0412b18: 第七。五塵體實有。法亦實有耶 答經云從
T1830_.43.0412b19: 六二縁。不言有體無體故 問法雖無體
T1830_.43.0412b20: 亦意得生。爲例不成者。亦應從二縁生。
T1830_.43.0412b21: 根現無體亦得成。以過去意而爲意故
T1830_.43.0412b22: 答不然。根能順生。同世一處有力故現。無
T1830_.43.0412b23: 體故即不成。法但爲境即生心故。法無時
T1830_.43.0412b24: 不例五。此如五十二中説。問難大好
T1830_.43.0412b25: 論。又契經説至彼應非有 述曰。自下第三
T1830_.43.0412b26: 意名不成經。文中有三。初文可解
T1830_.43.0412b27: 論。謂若意識至已滅非有 述曰。第二破薩
T1830_.43.0412b28: 婆多等。彼小乘言。思量名意。過去心是。今
T1830_.43.0412b29: 破不然。識現生時意已謝滅。現無思量之
T1830_.43.0412c01: 用。過去之心如何名意
T1830_.43.0412c02: 論。過去未來至説名爲意 述曰。彼言去･來
T1830_.43.0412c03: 有者。不然。去･來理無故。如薩婆多等前已
T1830_.43.0412c04: 破訖 經部等義。去･來無體。若過･未無體。
T1830_.43.0412c05: 如何言思量 雙問二家。如何思量 設前
T1830_.43.0412c06: 有體亦已無用。後無體故其用理無。用體
T1830_.43.0412c07: 既無。如何名意
T1830_.43.0412c08: 論。若謂假説至假依何立 述曰。經部宗言
T1830_.43.0412c09: 過去無體假説用者。難云。汝之現在無正
T1830_.43.0412c10: 思量。假法何立。假法必有法可似故。無有
T1830_.43.0412c11: 現在實正思量。假依何立。大乘前破衞世
T1830_.43.0412c12: 外道假依眞事。如此理難乖前義者不然。
T1830_.43.0412c13: 據理而説。不依於眞方有似轉。經部所
T1830_.43.0412c14: 計。現在正思。過去似此。假名爲意。就彼宗
T1830_.43.0412c15: 難。無違教失。故前所説存自就他難。今者
T1830_.43.0412c16: 癈已從他難 又前約勝義難。眞實義中
T1830_.43.0412c17: 不依於眞而辨假故。今依世俗難。世俗之
T1830_.43.0412c18: 中有眞･似故
T1830_.43.0412c19: 論。若謂現在至寧説爲意 述曰。彼經部救。
T1830_.43.0412c20: 或薩婆多云。彼過去意於現在時曾有思
T1830_.43.0412c21: 量。故過去名意者。難云。爾時名識寧説爲
T1830_.43.0412c22: 意。了別名識。現在名識。汝義定然。如何過
T1830_.43.0412c23: 去法。曾思量名意。設彼似現意故名意。
T1830_.43.0412c24: 應似現了別故名識。識不得名。意如何似
T1830_.43.0412c25: 可名思量
T1830_.43.0412c26: 論。故知別有至假立意名 述曰。第三總結。
T1830_.43.0412c27: 第七末那一切時思量。現在起故。不似他
T1830_.43.0412c28: 故。正名爲意。過去之心不問何識。依此現
T1830_.43.0412c29: 起意。假立意名。其實過去亦非是意。以無
T1830_.43.0413a01: 體故。若爾彼應似現識名識。如何似現
T1830_.43.0413a02: 意名意也。意有二義。一思量義。二依止義。
T1830_.43.0413a03: 第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。
T1830_.43.0413a04: 與現依止。思量之意相似。故但名意。不名
T1830_.43.0413a05: 爲識
T1830_.43.0413a06: 論。又契經説至彼應無別 述曰。自下第四
T1830_.43.0413a07: 二定無差經。文亦有三。其文易解。初二句
T1830_.43.0413a08: 是經文。下二句論意
T1830_.43.0413a09: 論。謂彼二定至彼二何別 述曰。第二正破。
T1830_.43.0413a10: 彼二定中倶滅六識。六識滅同。説無第七
T1830_.43.0413a11: 彼宗義故 體數無別者。謂二定所滅者。各
T1830_.43.0413a12: 二十二心。心所法。即此能滅二十二數以爲
T1830_.43.0413a13: 定體故。無別也。若小乘唯二十一。善大地
T1830_.43.0413a14: 唯十故。無染第七意。於無想定中有。於滅
T1830_.43.0413a15: 定中無。彼二何別。若有第七。即滅定中無。
T1830_.43.0413a16: 無想定有。所滅體數多少不同。無想滅一識。
T1830_.43.0413a17: 滅定滅二識。遂各有異。既無第七故無別
T1830_.43.0413a18: 也。今滅第七但滅染也。攝論難云倶滅何
T1830_.43.0413a19: 異。未辨大乘定體多少。今因辨之。准所滅
T1830_.43.0413a20: 數并第七識二定多少。種上總假立一。并
T1830_.43.0413a21: 所滅數多少別也
T1830_.43.0413a22: 論。若謂加行至由此有故 述曰。而彼救言
T1830_.43.0413a23: 加行等別二定別者。謂攝論云出離想･靜住
T1830_.43.0413a24: 想。即是此中所説加行 界謂三界 地謂
T1830_.43.0413a25: 九地。依謂依身。聖者･異生依各別故 等者
T1830_.43.0413a26: 二得･二名･内道･外道･五蘊･四蘊果等種種
T1830_.43.0413a27: 別故。二定別者。不然彼加行差別因。由此
T1830_.43.0413a28: 第七識方有故。此第七識無者。彼加行差別
T1830_.43.0413a29: 亦無。謂第七識在凡不滅。故一切聖厭無
T1830_.43.0413b01: 想定而不欣入。在聖滅故一切聖欣。由此
T1830_.43.0413b02: 可言加行等別。若無第七。無凡可厭。無
T1830_.43.0413b03: 聖可欣。故加行等無因可別
T1830_.43.0413b04: 論。此若無者彼因亦無 述曰。設言但因六
T1830_.43.0413b05: 識無漏凡聖別者。此六識無漏復如何成。
T1830_.43.0413b06: 成凡･聖者亦由第七
T1830_.43.0413b07: 論。是故定應別有此意 述曰。第三總結
T1830_.43.0413b08: 論。又契經説至彼應無染 述曰。自下第五
T1830_.43.0413b09: 説無想無漏失經。亦有三文。此中一期無
T1830_.43.0413b10: 心之義。二説如後
T1830_.43.0413b11: 論。謂彼長時至我執便無 述曰。下第二文。
T1830_.43.0413b12: 於中有四。一總破諸部。二破一切有部
T1830_.43.0413b13: 三破大衆部等。四破經部。其文可解。無六
T1830_.43.0413b14: 識者亦有二解。一一生長時。二除初後。故
T1830_.43.0413b15: 言長時
T1830_.43.0413b16: 論。非於餘處至同所訶厭 述曰。以餘具縛
T1830_.43.0413b17: 者爲例喩 量云。無想有情位。應起我執。
T1830_.43.0413b18: 異生攝故。如餘異生趣位 又無想定都無
T1830_.43.0413b19: 我執心･心所者。應如涅槃非是聖賢之所
T1830_.43.0413b20: 訶厭 量云。無想聖人應不訶厭。無我執
T1830_.43.0413b21: 故。如涅槃等
T1830_.43.0413b22: 論。初後有故無如是失 述曰。第二薩婆多
T1830_.43.0413b23: 等小乘救言。初生之位。後命終時。皆有心
T1830_.43.0413b24: 起。有我執故。故無失也
T1830_.43.0413b25: 難云
T1830_.43.0413b26: 論。中間長時無故有過 述曰。中間長時無
T1830_.43.0413b27: 我執故。有大失也。如餘具縛有情。非長時
T1830_.43.0413b28: 無我執故
T1830_.43.0413b29: 除經部師餘部救言
T1830_.43.0413c01: 論。去來有故無如是失 述曰。長時雖不
T1830_.43.0413c02: 起。亦名有我執。故無失也
T1830_.43.0413c03: 論。彼非現常無故有過 述曰。汝去。來世非
T1830_.43.0413c04: 現在有無爲常故。無故有過不成我執
T1830_.43.0413c05: 論。所得無故能得亦無 述曰。小乘救言去･
T1830_.43.0413c06: 來二世雖現在無。有得現在名成我執。難
T1830_.43.0413c07: 云。所得之世既無。能得之得非有。能得無故
T1830_.43.0413c08: 不成我執
T1830_.43.0413c09: 次大衆部･一説等四部･及化地等。云別有
T1830_.43.0413c10: 隨眠是不相應行。此位成就故名成我執｣
T1830_.43.0413c11: 論。不相應行前已遮故 述曰。上已破故。此
T1830_.43.0413c12: 正破大衆等部。及破正量部等得類即不失
T1830_.43.0413c13: 増長。並在此中
T1830_.43.0413c14: 經部救言雖無彼現行。此位有種子在。名
T1830_.43.0413c15: 有我執
T1830_.43.0413c16: 論。藏識無故熏習亦無 述曰。何有種子。
T1830_.43.0413c17: 若彼救言我有色･心皆得受熏。彼有色
T1830_.43.0413c18: 根故有種子者
T1830_.43.0413c19: 論。餘法受熏已辨非理 述曰。唯除藏識餘
T1830_.43.0413c20: 法受熏。上來已辨彼非理故
T1830_.43.0413c21: 論。故應別有至同訶厭彼 述曰。第三總結。
T1830_.43.0413c22: 故有第七於彼起我執。是異生故。出定已
T1830_.43.0413c23: 後。復沈生死起諸煩惱。聖賢所訶。若無第
T1830_.43.0413c24: 七。不應訶彼。無過失定
T1830_.43.0413c25: 論。又契經説至彼不應有 述曰。自下第六
T1830_.43.0413c26: 我執不有失。於中有三。初引經。云異生
T1830_.43.0413c27: 者不言有學等。以彼無漏善心無我執故。
T1830_.43.0413c28: 此據全分者故
T1830_.43.0413c29: 論。謂異生類至而内恒執我 述曰。下第二
T1830_.43.0414a01: 文。於中有三。一顯自我執。二破他宗。三
T1830_.43.0414a02: 成已有漏 初中又三。一立宗。二引證。三
T1830_.43.0414a03: 釋教。此即初也。其文易了
T1830_.43.0414a04: 何以知然
T1830_.43.0414a05: 論。由執我故至不能亡相 述曰。亡由無也
T1830_.43.0414a06: 相謂相状。雜染相状。通三性也 由我執
T1830_.43.0414a07: 故起施等善法。由有第七内執我故。外行
T1830_.43.0414a08: 施等分別相生。若有漏三性倶心無我執
T1830_.43.0414a09: 者。如無漏心便能亡相應成無漏。故攝論
T1830_.43.0414a10: 云謂我能行施等。今有二解 一云我者即
T1830_.43.0414a11: 是第七内縁行相。非必外縁 二云此我外
T1830_.43.0414a12: 縁。行相麁猛非第七起。由第七故第六起
T1830_.43.0414a13: 此。擧由七生増明爲論。非實顯之。彼是
T1830_.43.0414a14: 第六識中我執體有間斷。遍三性心間雜生
T1830_.43.0414a15: 故。此解爲勝。是根本故。第七不縁外境生
T1830_.43.0414a16: 故
T1830_.43.0414a17: 爲證此義
T1830_.43.0414a18: 論。故瑜伽説至相縛解脱 述曰。瑜伽五十
T1830_.43.0414a19: 一･顯揚十七等。同云染汚末那爲依止等。
T1830_.43.0414a20: 由第七故餘諸識中相縛不脱。此中通言
T1830_.43.0414a21: 六識相縛。瑜伽等説第六相縛。彼據親生
T1830_.43.0414a22: 識語。此約實由爲論 既爾二乘染末那
T1830_.43.0414a23: 滅。何故五識相縛猶在 答由七中法執。雖
T1830_.43.0414a24: 非縛體執有相故。是先我執所引生故。
T1830_.43.0414a25: 令六識等相縛不脱。若斷法執已相縛便
T1830_.43.0414a26: 脱 或由因類相縛猶在。不爾生空智應
T1830_.43.0414a27: 亦有相縛 了別者心行相。境相能縛心。
T1830_.43.0414a28: 名相了別縛
T1830_.43.0414a29: 論。言縛者至故名相縛 述曰。下釋教也。何
T1830_.43.0414b01: 謂相縛。謂於境相不能了知依他縁生
T1830_.43.0414b02: 如幻事･陽焰等。能縁見分諸心･心所。爲境
T1830_.43.0414b03: 相分之所拘礙不得自在。體便麁重無所
T1830_.43.0414b04: 明覺。起時硬澁有分別相。相分縛心名相
T1830_.43.0414b05: 縛也 問相分爲見縁縛見名相縛。見分
T1830_.43.0414b06: 自證縁縛體名見縛。縛證自證例亦應然。
T1830_.43.0414b07: 何故不名爲見縛等 答以相縛見體状
T1830_.43.0414b08: 易彰。或所縛見有非･比量。或能縛相通於
T1830_.43.0414b09: 内外。從此勝義且名相縛 非見分等體
T1830_.43.0414b10: 非能縛。自證分等説非所縛。如前第二展
T1830_.43.0414b11: 轉相望。互爲能所二種縛也。問有漏有相
T1830_.43.0414b12: 即名相縛。後得有相應爲相縛 答此亦
T1830_.43.0414b13: 不然。作證解故 既爾自證應非見縛
T1830_.43.0414b14: 此亦不然體是惑故 若爾善心見應非縛
T1830_.43.0414b15: 此有漏故。煩惱増故。有漏第八之所生故。
T1830_.43.0414b16: 有漏末那之所増故。後得無漏時能斷此
T1830_.43.0414b17: 故。有麁重故。不可爲例。即通三性皆有
T1830_.43.0414b18: 相縛。如下第九自當解釋。麁重縛體亦通有
T1830_.43.0414b19: 漏。至後當知
T1830_.43.0414b20: 論。依如是義至識縛終不脱 述曰。無性攝
T1830_.43.0414b21: 論彼亦言如説。不知何處論文 然有解
T1830_.43.0414b22: 云何毘達磨經。五十一中有此義同。文有
T1830_.43.0414b23: 少異。以上攝論但言施等有於我執。此中通
T1830_.43.0414b24: 論三性心有。彼據勝顯説故。此頌即彼文
T1830_.43.0414b25: 也
T1830_.43.0414b26: 論。又善無覆至不倶起故 述曰。第二破他
T1830_.43.0414b27: 有三。一破一切有等。二破大衆部等。三破
T1830_.43.0414b28: 經部。重成有我執。諸法成有漏。皆由第七
T1830_.43.0414b29: 故。所以者何。要與自身煩惱倶者方成有
T1830_.43.0414c01: 漏故。善心･無覆。既與煩惱不倶。應不成
T1830_.43.0414c02: 有漏。以彼説無第七識故
T1830_.43.0414c03: 若彼薩婆多等。言由前及後去･來煩惱發
T1830_.43.0414c04: 故。縁故。此善等成有漏者。不然
T1830_.43.0414c05: 論。去來縁縛理非有故 述曰。其世體無猶
T1830_.43.0414c06: 如兎角。故縛無也
T1830_.43.0414c07: 論。非由他或至成無漏故 述曰。彼若救
T1830_.43.0414c08: 言如無學身雖非己身現有煩惱。然由現
T1830_.43.0414c09: 在他縁縛故。成有漏者。此亦不然。非由
T1830_.43.0414c10: 他惑成已有漏 若彼救言何爲不得。故
T1830_.43.0414c11: 應難云。勿由他解成己無漏。如何有漏由
T1830_.43.0414c12: 他漏成。此薩婆多等死訖
T1830_.43.0414c13: 論。又不可説至已極成故 述曰。第二大衆
T1830_.43.0414c14: 等救。今破之言。不相應假隨＊眠非實。正量
T1830_.43.0414c15: 部等不失増長破。極成故
T1830_.43.0414c16: 論。亦不可説至可成有漏故 述曰。第三經
T1830_.43.0414c17: 部師等言。如無學身諸有漏識法。雖不由
T1830_.43.0414c18: 他惑縁。及過去縁縛是煩惱引。然自身中有
T1830_.43.0414c19: 有漏種在生此有漏法故。此善等例亦然
T1830_.43.0414c20: 者。不然。論主難云。彼善等種成有漏者。先
T1830_.43.0414c21: 無因故可成有漏。謂此善種能熏熏時。無
T1830_.43.0414c22: 始已來先皆不與煩惱倶有。有何所以得
T1830_.43.0414c23: 成有漏
T1830_.43.0414c24: 論。非由漏種至亦成有漏故 述曰。彼若救
T1830_.43.0414c25: 言。雖無先時善等之位有煩惱倶生。由漏
T1830_.43.0414c26: 種子隨遂善等種故。善等種成有漏者不
T1830_.43.0414c27: 然。勿學無漏心亦成有漏故。無漏種子倶
T1830_.43.0414c28: 亦有漏種逐。無漏之法不成有漏。有漏善
T1830_.43.0414c29: 等種如何成有漏。我大乘宗。無漏不與現
T1830_.43.0415a01: 行煩惱我執倶故。雖有種逐。無漏之法不
T1830_.43.0415a02: 成有漏。有漏善等與此相違。故成有漏。汝
T1830_.43.0415a03: 宗如何善等成有漏
T1830_.43.0415a04: 問如對法云。漏所縛者有漏善法。漏所隨
T1830_.43.0415a05: 者即餘地法。漏隨順者決擇分善等。彼豈皆
T1830_.43.0415a06: 與漏倶起故名有漏耶。爲答此等疑
T1830_.43.0415a07: 論。雖由煩惱至表漏倶故 述曰。此即牒前
T1830_.43.0415a08: 漏所縛云。雖知如此。而第六識中漏。與施
T1830_.43.0415a09: 等不倶起。故非有漏正因。雖亦由之發。而
T1830_.43.0415a10: 傍因故成有漏。非是正因。正因之言要倶起
T1830_.43.0415a11: 故。即他縁縛亦傍因也。由此大乘不縁他
T1830_.43.0415a12: 境。各各別變故。若縁他縛他。便非各各變
T1830_.43.0415a13: 境。即應我作他受果失。此甚新義。以有漏
T1830_.43.0415a14: 言正表此法與漏倶故
T1830_.43.0415a15: 論。又無記業至得成有漏 述曰。若以漏發
T1830_.43.0415a16: 名爲有漏。如無記業如何有漏。彼非煩惱
T1830_.43.0415a17: 引故。如無漏善。若言由他縁縛。亦如前
T1830_.43.0415a18: 破
T1830_.43.0415a19: 論。然諸有漏至方成有漏 述曰。第三成有
T1830_.43.0415a20: 漏義。諸有漏法。由與自身現行煩惱倶生
T1830_.43.0415a21: 倶滅。互相増益方成有漏 自身者。簡他
T1830_.43.0415a22: 身。不縛己 現行。簡種子。唯種不縛。故對
T1830_.43.0415a23: 法等云漏所隨謂逐他地者。但言漏隨不
T1830_.43.0415a24: 言縛他地。復不相増益故 倶生倶滅。簡
T1830_.43.0415a25: 前後發 相増益者。遞爲縁相生義。正解
T1830_.43.0415a26: 漏義簡無漏法
T1830_.43.0415a27: 論。由此熏成至有漏義成 述曰。有漏現行
T1830_.43.0415a28: 起故。熏成有漏種。後時善等起有漏義成。亦
T1830_.43.0415a29: 非無始無因故成有漏。亦非漏種逐故成
T1830_.43.0415b01: 有漏
T1830_.43.0415b02: 論。異生既然有學亦爾 述曰。異生三種既
T1830_.43.0415b03: 然。有學亦爾。有煩惱倶故第七未滅。餘識
T1830_.43.0415b04: 之中必無煩惱與善倶故
T1830_.43.0415b05: 爲會前疑
T1830_.43.0415b06: 論。無學有漏至於理無違 述曰。無學有漏
T1830_.43.0415b07: 雖非漏倶。而猶先時有漏種起故成有漏。
T1830_.43.0415b08: 對法第三云。漏種類者謂無學身諸有漏法。
T1830_.43.0415b09: 以先有漏後名種類。小乘等不然。先無有
T1830_.43.0415b10: 漏種子故。今亦非種類
T1830_.43.0415b11: 論。由有末那至此第七識 述曰。第三總結。
T1830_.43.0415b12: 若有第七恒起我執。故善等法成有漏也。
T1830_.43.0415b13: 即是攝論我執不有失。望此極差
T1830_.43.0415b14: 論。證此識有至應隨信學 述曰。自下第三
T1830_.43.0415b15: 結會。今且隨攝大乘第一説有六證。總結
T1830_.43.0415b16: 前也。理第三文
T1830_.43.0415b17: 此説八識。何故阿含經等中説有六識
T1830_.43.0415b18: 論。然有經中至隨轉理門 述曰。總第三文
T1830_.43.0415b19: 也。此有二義。一隨轉理門。依小根器未建
T1830_.43.0415b20: 立於第七･八者説故
T1830_.43.0415b21: 論。或隨所依至實有八種 述曰。此第二解。
T1830_.43.0415b22: 依不共根･不共境故。説有六種。非謂盡
T1830_.43.0415b23: 理 而識類別實有八種 大乘之中於處
T1830_.43.0415b24: 門中不開識者。以此理通。第八卷中當廣
T1830_.43.0415b25: 證理
T1830_.43.0415b26: 上來已解第二能變。自下次解第三能變
T1830_.43.0415b27: 論。如是已説至其相云何 述曰。於中有
T1830_.43.0415b28: 二。初結前生後以發論端。第二擧頌依
T1830_.43.0415b29: 問正答 就此能變總有九頌。以九門分
T1830_.43.0415c01: 別。第一出能變差別。第二自性。第三行相。
T1830_.43.0415c02: 第四三性。第五心所相應。第六三受倶起。第
T1830_.43.0415c03: 七所依。第八倶轉。第九起滅。唯有四頌所
T1830_.43.0415c04: 明。可知 然中間有初遍行等五頌。重明
T1830_.43.0415c05: 前相應法體。非別分別六識之門 雖有
T1830_.43.0415c06: 九頌總束爲三段 一明初四門。即此一
T1830_.43.0415c07: 頌是 二心所相應･及三受倶。次六頌是
T1830_.43.0415c08: 三依止･倶轉･起滅。後二頌是
T1830_.43.0415c09: 論。頌曰至善不善倶非 述曰。今初頌中有
T1830_.43.0415c10: 四門義。如文可知
T1830_.43.0415c11: 論。曰至能變識相 述曰。於此釋中。初釋六
T1830_.43.0415c12: 名。次解性･相。後辨三性 初中有二。二句
T1830_.43.0415c13: 別故 能變有三。末那第二。此居後故。此
T1830_.43.0415c14: 即第三能變。次第二能變之後也。此謂解
T1830_.43.0415c15: 頌第一句也
T1830_.43.0415c16: 論。此識差別總有六種 述曰。解第二句頌
T1830_.43.0415c17: 於中有三。初釋六因。次隨別解。後顯不
T1830_.43.0415c18: 説。此即初也。六種差別至下當知
T1830_.43.0415c19: 何以言六更不分別爲多或少
T1830_.43.0415c20: 論。隨六根境種類異故 述曰。謂根與境各
T1830_.43.0415c21: 有六別識隨彼異。故非多少。亦非定別。又
T1830_.43.0415c22: 明此識既隨根･境有六數定明得名時非
T1830_.43.0415c23: 唯據一。即於根･境二處得名。大論亦説隨
T1830_.43.0415c24: 根名識。隨境名識。乃至亦名青等識等
T1830_.43.0415c25: 何者依根名六根識
T1830_.43.0415c26: 論。謂名眼識乃至意識 述曰。下隨別釋。文
T1830_.43.0415c27: 復有二。初別解。後料簡。此依主釋。根是主
T1830_.43.0415c28: 故。對法等説依眼縁色似色了別。初句即
T1830_.43.0415c29: 是此識得名。依所依故。此各有種。如瑜伽
T1830_.43.0416a01: 説
T1830_.43.0416a02: 問辨識得名。實通根･境。何爲諸論依根得
T1830_.43.0416a03: 名。謂名眼識乃至意識
T1830_.43.0416a04: 論。隨根立名具五義故 述曰。勝於境故偏
T1830_.43.0416a05: 從根稱
T1830_.43.0416a06: 何謂五義
T1830_.43.0416a07: 論。五謂依發屬助如根 述曰。謂依於根。根
T1830_.43.0416a08: 之所發。屬於彼根。助於彼根。如於根故
T1830_.43.0416a09: 對法第二卷説。若了別色等故名爲識。
T1830_.43.0416a10: 何故但名眼等識。不名色等識耶。以於眼
T1830_.43.0416a11: 等五種解釋。非於色等 此中第一依眼
T1830_.43.0416a12: 之識。彼有二義。且如眼識。眼中之識故名
T1830_.43.0416a13: 眼識。依眼處所識得有故。此第七囀。及由
T1830_.43.0416a14: 有眼識得有故。此第三囀 且如意識。如
T1830_.43.0416a15: 何意中 雖七無處所。而意亦依彼。同無
T1830_.43.0416a16: 色所依。在無色所依中也。及由有第七故
T1830_.43.0416a17: 得有意識。非是境色得識住中。不由有
T1830_.43.0416a18: 色識定生故。且據麁相。以盲冥者不能見
T1830_.43.0416a19: 故。雖知有色識不必生 第二根所發者。
T1830_.43.0416a20: 彼云眼所發之識故名眼識。由眼變異識
T1830_.43.0416a21: 必變異。如迦末羅病損眼根故。所見青色
T1830_.43.0416a22: 皆以爲黄。非壞色時而識名壞。第七如何。
T1830_.43.0416a23: 謂由有此第七識故。第六相縛不得解脱。
T1830_.43.0416a24: 即其事也。後七若無漏。六必無漏故 第三
T1830_.43.0416a25: 屬於根者。彼云屬眼之識故名眼識。由識
T1830_.43.0416a26: 種子隨逐於根而得生故。此謂生依。非染
T1830_.43.0416a27: 淨依･及根本依･引發依也。由此故知。七於
T1830_.43.0416a28: 六有勢力。謂六種子隨七種子。七種子生
T1830_.43.0416a29: 現時六方得起與彼力故。不爾不生。非
T1830_.43.0416b01: 色種子識種隨之 此如何等。此色有時必
T1830_.43.0416b02: 識所變。如有識時必根所生。何得識種不
T1830_.43.0416b03: 隨色起 色是外法。根是内法。根恒相續。
T1830_.43.0416b04: 色即不然。不可爲例 第四助於根者。彼
T1830_.43.0416b05: 云助眼之識故名眼識。由根合識有所領
T1830_.43.0416b06: 受。令根損益非於境界故。謂由根合識
T1830_.43.0416b07: 令根有損･益。非由色合識令色有損･益。
T1830_.43.0416b08: 離識之色識雖無損･益。色有損･益故。如
T1830_.43.0416b09: 爲他損色。如第六識倶無漏故。第七損
T1830_.43.0416b10: 有漏成無漏故 第五如於根者。彼云如
T1830_.43.0416b11: 眼之識故名眼識。根･識二法倶有情數。非
T1830_.43.0416b12: 彼色法定是有情。六･七亦爾。唯内攝故 隨
T1830_.43.0416b13: 根五義勝。多説依根名
T1830_.43.0416b14: 問前等無間中六識皆依意。何故第六獨名
T1830_.43.0416b15: 意識。意識不然眼等可爾
T1830_.43.0416b16: 論。雖六識身至無相濫過 述曰。若如所問
T1830_.43.0416b17: 六皆依意。然唯第六獨依第七不共意根餘
T1830_.43.0416b18: 五即無。今依不共以立其名獨名意識。
T1830_.43.0416b19: 如五識身亦依於意。依不共根以得稱故。
T1830_.43.0416b20: 彼名眼識不名意識。此亦如是。五義具故
T1830_.43.0416b21: 問如前説依五･八依七。何故第六稱不
T1830_.43.0416b22: 共依 答若染淨依･及倶有依。七望五･八
T1830_.43.0416b23: 倶是所依。然近順生不共識者。即唯第六。
T1830_.43.0416b24: 今言不共意顯近而順生。以六種子必隨
T1830_.43.0416b25: 七故。餘五等不然。故此得名無相濫失。此
T1830_.43.0416b26: 爲一解
T1830_.43.0416b27: 論。或唯依意故名意識 述曰。謂眼等五亦
T1830_.43.0416b28: 依眼等五有色根。此第六識若等無間。若倶
T1830_.43.0416b29: 有依唯依意根。依唯意故得意識名。五通
T1830_.43.0416c01: 意･色二所依故
T1830_.43.0416c02: 若爾七･八二識亦唯依意。或第八識唯依於
T1830_.43.0416c03: 意。第七依心。應名心識。或名意識
T1830_.43.0416c04: 論。辨識得名心意非例 述曰。謂識有六相
T1830_.43.0416c05: 望辨名。第八名心。第七名意。非此所況故
T1830_.43.0416c06: 例非成。不望彼故。若望心･意六得名者。
T1830_.43.0416c07: 彼三各據一義勝故。心攝藏法集起法勝。
T1830_.43.0416c08: 意思量境恒計度勝。意識了境從所依勝
T1830_.43.0416c09: 問何故七･八不從所依以得其名。意識
T1830_.43.0416c10: 即爾 答七･八相續當體彰名。六有間斷
T1830_.43.0416c11: 從依得稱。七･八據依亦有此義。諸論但依
T1830_.43.0416c12: 自勝立名。六對七･八以得名識。兼釋七･
T1830_.43.0416c13: 八得名意別
T1830_.43.0416c14: 此下六識從境得名
T1830_.43.0416c15: 論。或名色識乃至法識 述曰。此亦依士釋。
T1830_.43.0416c16: 能縁彼彼境之識故
T1830_.43.0416c17: 論。隨境立名至了別名識 述曰。謂了境名
T1830_.43.0416c18: 識。即隨境立名。順通･別名識之義故。謂
T1830_.43.0416c19: 於六境了別名識。釋順義也
T1830_.43.0416c20: 問眼識所了色亦是法。意識所了亦有色等。
T1830_.43.0416c21: 何故眼識不名法識。第六意識不名色識。
T1830_.43.0416c22: 爲答此問故次論云
T1830_.43.0416c23: 論。色等五識至了一切法 述曰。前之五識
T1830_.43.0416c24: 唯了色等。境界狹故不名法識。第六法識
T1830_.43.0416c25: 能了一切法。了境寛故不名色等識
T1830_.43.0416c26: 又第六識更爲別解
T1830_.43.0416c27: 論。或能了別法獨得法識名 述曰。謂十二
T1830_.43.0416c28: 處中別名法者。謂第六外處。別名爲法不
T1830_.43.0416c29: 與餘境共同名故。此之別法第六能了。從
T1830_.43.0417a01: 獨所了以得彼名。故唯第六識若法識也。
T1830_.43.0417a02: 亦從不共得法識名。此能了言即是見分。
T1830_.43.0417a03: 分別之言即是相分。非謂別上有了字故
T1830_.43.0417a04: 遂言了別也 或彼法處六能了別獨名法
T1830_.43.0417a05: 識。即了別言唯在見分。亦有此義。然不共
T1830_.43.0417a06: 名別。是本義意
T1830_.43.0417a07: 論。故六識名無相濫失 述曰。由斯理故六
T1830_.43.0417a08: 識得名互有所長。無相濫失。倶舍云。雖色
T1830_.43.0417a09: 等境通皆名法。但法界名法。餘不名法。雖
T1830_.43.0417a10: 標總稱而即別名。意能了此故名法識
T1830_.43.0417a11: 問六識得名依根依境。爲唯凡有。通在三
T1830_.43.0417a12: 乘
T1830_.43.0417a13: 論。此後隨境至無相濫失 述曰。下料簡也。
T1830_.43.0417a14: 隨境立名。意名可爾。然前五識依五色根
T1830_.43.0417a15: 未自在説。薩遮尼乾子經是此論證。正法念
T1830_.43.0417a16: 經違此應會。蛇眼聞聲是正量部。非大乘
T1830_.43.0417a17: 義。大乘不然。故不違也。若得自在根互用
T1830_.43.0417a18: 故何名自在。如佛地論轉五識時。總有二
T1830_.43.0417a19: 解。或從初地即名自在。無漏五識現在前
T1830_.43.0417a20: 故。或成佛時成所作識彼方起故。然有別
T1830_.43.0417a21: 義入地菩薩無漏五識雖不現前。得後得
T1830_.43.0417a22: 智引生五識。於淨土等中現神變事。何妨
T1830_.43.0417a23: 五識一一通縁一切異境界。不思議力所引
T1830_.43.0417a24: 生故 或有別義。七地已前由有煩惱現行
T1830_.43.0417a25: 不絶。未殊勝故不名自在。入八地已去
T1830_.43.0417a26: 煩惱不行。純無漏起。引生五識可得互縁
T1830_.43.0417a27: 方名自在
T1830_.43.0417a28: 論。莊嚴論説至同類境説 述曰。彼第二卷
T1830_.43.0417a29: 中菩薩品説。此能唯在成所作中故唯佛
T1830_.43.0417b01: 地。或即初地。或入八地。此是本義。彼論一
T1830_.43.0417b02: 依麁顯。二依同類。實縁一切皆無障礙
T1830_.43.0417b03: 爲縁如不。西方二説。一云許縁。佛智通故。
T1830_.43.0417b04: 二云不縁。名成所作縁事智故。准下論文
T1830_.43.0417b05: 此解爲勝。然甚難知。如何諸根説名互用
T1830_.43.0417b06: 證此識義。一根發識縁一切境。擧所依根
T1830_.43.0417b07: 顯能依識 如何互用。了色名眼不至能
T1830_.43.0417b08: 取。法相所談。了觸名眼令至能取。豈非
T1830_.43.0417b09: 雜亂 名字於法非即銓定。是客名故。了
T1830_.43.0417b10: 色名眼。且依小聖･異生身説。若據佛位
T1830_.43.0417b11: 了觸亦名眼。此文爲證。二得名中。但隨第
T1830_.43.0417b12: 一依根受稱。通在自在位無相濫失。如
T1830_.43.0417b13: 樞要説
T1830_.43.0417b14: 論。佛地經説至無此能故 述曰。佛地論第
T1830_.43.0417b15: 六廣解此義 三業化合有十種。其四記等
T1830_.43.0417b16: 亦如彼説 決擇心行。即八萬四千法門意
T1830_.43.0417b17: 業化也。四記亦爾。佛地經説。身化有三。一
T1830_.43.0417b18: 現神通化。二現受生化。三現業果化 語
T1830_.43.0417b19: 化亦三。一慶慰語化。二方便語化。三辨揚語
T1830_.43.0417b20: 化 意化有四一決擇意化。二造作意化。三
T1830_.43.0417b21: 發起意化。四領受意化 此中所説決擇有
T1830_.43.0417b22: 情心行差別。初意化也 賢劫經第二卷説。
T1830_.43.0417b23: 最初修習法波羅蜜多。乃至最後分布佛體
T1830_.43.0417b24: 波羅蜜多。三百五十。一一皆具六到彼岸。如
T1830_.43.0417b25: 是總有二千一百。對治貪･嗔･癡。及等分有
T1830_.43.0417b26: 情心行。八千四百。除四大種。及六無義所
T1830_.43.0417b27: 生過失。十轉合數八萬四千 領受化中作
T1830_.43.0417b28: 四記等。謂一向記･分別記･返問記･應置記。
T1830_.43.0417b29: 此中復有人法不同。如別抄中當廣分別
T1830_.43.0417c01: 其身化中。佛地經説現業果化現根心
T1830_.43.0417c02: 等。然瑜伽説四事不可化。一根･二心･三心
T1830_.43.0417c03: 所･四業果。與彼相違准下第十説不化
T1830_.43.0417c04: 心。依二乘等説。業果等亦爾。故知在佛通
T1830_.43.0417c05: 能化之。又佛化之無實勝用故名不化。似
T1830_.43.0417c06: 化亦得。由智境遍故有此能
T1830_.43.0417c07: 問此本頌文雖明唯識但説見分。然見依
T1830_.43.0417c08: 根起。相猶見生。何故本文不辨根･境
T1830_.43.0417c09: 論。然六轉識至故此不説 述曰。下顯不
T1830_.43.0417c10: 説。共依下説。且顯不共依 頌中不説。一
T1830_.43.0417c11: 色麁而且顯。二乃諸論皆有彼此極成。故本
T1830_.43.0417c12: 頌文更不別説。此即會本文無説根･境之
T1830_.43.0417c13: 頌。謂本頌中初能變識。唯明所縁不明所
T1830_.43.0417c14: 依。第二能變倶明二種。此之六識明其所
T1830_.43.0417c15: 依不明所縁。以麁而且顯又復極成。頌
T1830_.43.0417c16: 文略而不説
T1830_.43.0417c17: 論。前隨義便至義便當説 述曰。然所依少
T1830_.43.0417c18: 別前已廣論。所縁別者義便當説。謂次下引
T1830_.43.0417c19: 云眼識云何即是説也。宗明唯識故不明
T1830_.43.0417c20: 境 又解前文非明頌無。我長行中以麁
T1830_.43.0417c21: 顯故不別説也。謂如瑜伽等説。眼謂四大
T1830_.43.0417c22: 所造淨色爲性有見有對。各從自種生。或
T1830_.43.0417c23: 是異熟。或是長養。通何界繋。漏･無漏等。斷･
T1830_.43.0417c24: 不斷等。有衆多門。非此所明我亦不説。此
T1830_.43.0417c25: 解第二句差別有六種訖。即前言種類義是
T1830_.43.0417c26: 差別義。謂隨六根･境立六識名。即義差別
T1830_.43.0417c27: 有六種也
T1830_.43.0417c28: 自下解第三句第二三門也
T1830_.43.0417c29: 論。次言了境至爲行相故 述曰。於中有
T1830_.43.0418a01: 二。初釋頌。後會經。此初也。如前第七性相
T1830_.43.0418a02: 中解
T1830_.43.0418a03: 論。由斯兼釋至名爲識故 述曰。釋心･意･
T1830_.43.0418a04: 識三種名中所名識別名也 能了別境名
T1830_.43.0418a05: 爲識故。謂了別行麁故。非心･意名識
T1830_.43.0418a06: 論。如契經説至了別諸法 述曰。下會經也。
T1830_.43.0418a07: 此言可解。謂有問言。且如眼識。亦依餘根。
T1830_.43.0418a08: 縁境通能了一切法。云何但説依眼了色。
T1830_.43.0418a09: 不言依六･及七･八識了聲等耶。牒經問
T1830_.43.0418a10: 已
T1830_.43.0418a11: 爲答此問故次論云
T1830_.43.0418a12: 論。彼經且説至見分所了 述曰。彼經且説
T1830_.43.0418a13: 諸所依中不共所依。簡餘依也 未轉依位。
T1830_.43.0418a14: 簡已轉依縁一切法。但言縁色等 見分
T1830_.43.0418a15: 所了。簡自證分。其實五識亦了識等。若依
T1830_.43.0418a16: 餘根･轉依位･自證分等。義即不定。亦了聲
T1830_.43.0418a17: 等。乃至廣説今此且據少分位説。非究竟
T1830_.43.0418a18: 言 有義此解非稱論文。此中論云如經
T1830_.43.0418a19: 説等。但明六識之次。引彼六識之經。證成
T1830_.43.0418a20: 六識自性。非爲前伏難有此論也 即第
T1830_.43.0418a21: 三句了境爲性相。體･相二門 了者即通自
T1830_.43.0418a22: 性 自性即自證分 行相即是識之見分。
T1830_.43.0418a23: 縁相爲境。自證爲見之依縁見爲境。是故
T1830_.43.0418a24: 總言了境爲性相 又解不須如是分別。
T1830_.43.0418a25: 此中但解了境者。是識自性。亦是行相。行相
T1830_.43.0418a26: 是用故
T1830_.43.0418a27: 論。餘所依了如前已説 述曰。餘依者。即分
T1830_.43.0418a28: 別依･染淨依･根本依。如前第四卷解。若依
T1830_.43.0418a29: 境立名。如次前説 餘了者。若自證分。如
T1830_.43.0418b01: 第二卷解。若自在五識見分境。如次前説。故
T1830_.43.0418b02: 此總言餘所依了如前已説。雖後明四智。
T1830_.43.0418b03: 今但指前。今應義准因果十八界爲縁不
T1830_.43.0418b04: 同 頌曰。因見各隨應。五三六有二。六一
T1830_.43.0418b05: 一不定。自在･等分別。所依之頌如前已説
T1830_.43.0418b06: 准前文中。且依不共依。簡因･無間･及染･
T1830_.43.0418b07: 同境･共依等故。未自在位非他所引。若由
T1830_.43.0418b08: 他力定･通所引。亦縁法故 又此應説三
T1830_.43.0418b09: 界繋･不繋之識。異生･聖者三乘人等縁境分
T1830_.43.0418b10: 齊。如對法第二末。六十五等抄説
T1830_.43.0418b11: 次第三段。將解第四三性之門。初寄問起。
T1830_.43.0418b12: 後依問答
T1830_.43.0418b13: 論。此六轉識何性攝耶 述曰。此即問起。然
T1830_.43.0418b14: 前第八識。辨心･心所已。方説言是無覆無
T1830_.43.0418b15: 記。今者解識即辨其性。前顯心･心所法其
T1830_.43.0418b16: 性必同。所以解心所已方始解性。今者識
T1830_.43.0418b17: 後明性。顯此聚亦爾。但是影顯二文令相
T1830_.43.0418b18: 互照。又彼諸法不定通三性。此定通故。使
T1830_.43.0418b19: 後學之惠起異論端故
T1830_.43.0418b20: 下答之中。初擧頌。下別釋
T1830_.43.0418b21: 論。謂善不善倶非性攝 述曰。此擧頌答。即
T1830_.43.0418b22: 顯六識並通三性
T1830_.43.0418b23: 論。倶非者至故名倶非 述曰。別釋有三。初
T1830_.43.0418b24: 正解頌文。次諍申同異。後顯果位是何性
T1830_.43.0418b25: 攝 初中又二。初解三性。名字隱故先解。
T1830_.43.0418b26: 是何謂無記性。謂三性中無記性也。何名倶
T1830_.43.0418b27: 非。顯彼自性非善･不善二種自性故名倶
T1830_.43.0418b28: 非。釋無記名下自別出
T1830_.43.0418b29: 且何名爲善
T1830_.43.0418c01: 論。能爲此世至故不名善 述曰。謂一一法
T1830_.43.0418c02: 要令此･他二世順益方名爲善。謂有漏善
T1830_.43.0418c03: 前世益。今世益後世益。倶得樂果人･天所
T1830_.43.0418c04: 仰。無漏有爲･無爲亦爾。此世･他世違越生
T1830_.43.0418c05: 死。有得有證。及由涅槃。獲二世益。非生
T1830_.43.0418c06: 惡趣等。故並名爲善 人･天樂果唯順益一
T1830_.43.0418c07: 世。非二世故不名爲善。是無記果法故。體
T1830_.43.0418c08: 非是善。於後世中作衰損故 不作此
T1830_.43.0418c09: 解便有問言若順益名善。人･天樂果亦現
T1830_.43.0418c10: 益故應名爲善。爲答此問故説彼非
T1830_.43.0418c11: 論。能爲此世至故非不善 述曰。此中不善。
T1830_.43.0418c12: 翻善可知。惡趣苦果。今解彼文准前亦
T1830_.43.0418c13: 爾。但是無記苦果。令身苦故
T1830_.43.0418c14: 論。於善不善至故名無記 述曰。此違順
T1830_.43.0418c15: 益･損。其義易知。體非殊勝不可記別
T1830_.43.0418c16: 即是第一解三性名已。次顯識倶。今依大
T1830_.43.0418c17: 乘。亦得三性各有四種。諸論總收亦有此
T1830_.43.0418c18: 義。於理不違。故別建立。如前已説
T1830_.43.0418c19: 論。此六轉識至是善性攝 述曰。此中未必
T1830_.43.0418c20: 要十一法倶。如不定地唯十法倶故。此擧
T1830_.43.0418c21: 一聚總有爲言
T1830_.43.0418c22: 論。與無慚等至不善性攝 述曰。義准不善
T1830_.43.0418c23: 返善亦爾。非必十法倶故。望聚爲論。不善
T1830_.43.0418c24: 中十唯不善故。謂嗔･及忿等七。除諂･誑･憍
T1830_.43.0418c25: 取無慚愧。故成十也
T1830_.43.0418c26: 論。倶不相應無記性攝 述曰。通前二故。
T1830_.43.0418c27: 如雜集論。善有十三門。不善有十二門。無
T1830_.43.0418c28: 記十四門。別應對相攝。又此二･三･四門三
T1830_.43.0418c29: 性。前本識中已略辨訖。若有爲有種子者。
T1830_.43.0419a01: 種子隨現行彼性中攝。然此二･三･四門。與
T1830_.43.0419a02: 對法有爲･無爲･有漏･無漏等不同。一一對
T1830_.43.0419a03: 別各據一義。四無記如大論第一。五識不
T1830_.43.0419a04: 能轉心發業。但作隨轉發業。縁威儀等故
T1830_.43.0419a05: 名威儀。是威儀等心攝。四無記具三。除變
T1830_.43.0419a06: 化
T1830_.43.0419a07: 頌中第四句善･不善･倶非。雖六識皆通三
T1830_.43.0419a08: 性。問諸識性總同時者。唯是一性。爲許同
T1830_.43.0419a09: 時各別性攝
T1830_.43.0419a10: 論。有義六識至互相違故 述曰。自下第二
T1830_.43.0419a11: 諍申同異。初文有三。一標宗。二立理。三
T1830_.43.0419a12: 釋難。此初二也 所以者何 此六轉識同
T1830_.43.0419a13: 縁外境。諸三性等互相違故。瑜伽第三説又
T1830_.43.0419a14: 非五識有二刹那相隨倶生。亦無展轉無
T1830_.43.0419a15: 間更互而生。五識生已從此無間必意識生
T1830_.43.0419a16: 等。五識既無倶生之義。是故五識三性不
T1830_.43.0419a17: 倶。此立宗義同外門轉。第一因也。定中聞
T1830_.43.0419a18: 聲非我所許。三性倶起。設縱許者定心可
T1830_.43.0419a19: 然。散位無故。非五識中三性倶轉
T1830_.43.0419a20: 論。五識必由至成善染故 述曰。第二因云。
T1830_.43.0419a21: 五識生時必由意識導引五識方五倶生。亦
T1830_.43.0419a22: 復同境方成善･染。先顯五識三性所由。後
T1830_.43.0419a23: 申倶難。即彼大論第三卷。説五識善染必意
T1830_.43.0419a24: 導生
T1830_.43.0419a25: 論。若許五識至故定不倶 述曰。若雖導生
T1830_.43.0419a26: 五三性並。即許意識一念之中通三性義。
T1830_.43.0419a27: 所引五識既一念中許通三性。能引之意性
T1830_.43.0419a28: 必須同。如次所引。如顯揚第十九説。設定
T1830_.43.0419a29: 中聞聲。由二因取。謂由了別定所縁境。及
T1830_.43.0419b01: 種種所縁境意識故。二由此倶生耳識故。
T1830_.43.0419b02: 故雖在定亦是同縁。故定不倶。如不善眼
T1830_.43.0419b03: 識與意倶行。設聲縁至亦不能了。要眼識
T1830_.43.0419b04: 滅耳識方生。故定不倶。無意引故。此師意
T1830_.43.0419b05: 説。五識不相續故。五識不並生。亦非五識
T1830_.43.0419b06: 次第生。故三性不並。上説五識唯一念解
T1830_.43.0419b07: 又解設率爾唯一念。等流通多念。亦不
T1830_.43.0419b08: 許三性並生。能引之意非三性故。此同性･
T1830_.43.0419b09: 同縁之理如下當解
T1830_.43.0419b10: 若三性不倶何故瑜伽第五十一･顯揚第一･
T1830_.43.0419b11: 及十七皆云本識一時三性倶轉。會此文云
T1830_.43.0419b12: 論。瑜伽等説至無相違過 述曰。下釋難也。｣
T1830_.43.0419b13: 等取顯揚等。依多念説名倶。喩云如瑜伽
T1830_.43.0419b14: 第三･及五十六説有一心。非是一生滅刹
T1830_.43.0419b15: 那。故言倶也。彼第三云。如經言起一心多
T1830_.43.0419b16: 心。云何一心。謂世俗言説。一心刹那非生
T1830_.43.0419b17: 起刹那。謂一處爲依止。於一境界事。有
T1830_.43.0419b18: 爾所了別生。總爾所時名一心刹那。又相
T1830_.43.0419b19: 似相續亦説名一。與第二念極相似故等。
T1830_.43.0419b20: 明第八識與五識等三性不倶。善眼染七
T1830_.43.0419b21: 自無記故。雖有三性。倶遮餘轉識三倶生
T1830_.43.0419b22: 故
T1830_.43.0419b23: 論。有義六識至容倶起故 述曰。此師正義。
T1830_.43.0419b24: 於中有五。一標宗。二立理。三釋難。四引
T1830_.43.0419b25: 證。五解違。此初二也 三性容倶。非一切
T1830_.43.0419b26: 時皆必定倶。有倶時故論言容也。此立義。
T1830_.43.0419b27: 已下爲理。言率爾･等流眼等五識或多或
T1830_.43.0419b28: 少容倶起故。此引五識相續文者。如前等
T1830_.43.0419b29: 無間依中説。既等流心許多念故五識容
T1830_.43.0419c01: 倶。此如何等。如眼識縁善色至等流心
T1830_.43.0419c02: 多念善已後有不善聲境現前。意與耳同縁。
T1830_.43.0419c03: 雖亦縁色境。而聲境勝。乃至起不善耳識。
T1830_.43.0419c04: 令彼不善耳識生。前眼識善耳不善未滅。如
T1830_.43.0419c05: 是等流多念生已。乃至餘無記香等至。乃至
T1830_.43.0419c06: 意雖同縁。隨境強引起無記鼻識生。即等
T1830_.43.0419c07: 流多率爾少 或前一眼識久已不斷。雖已
T1830_.43.0419c08: 起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋
T1830_.43.0419c09: 求未已不起決定。如是或多率爾。後時耳
T1830_.43.0419c10: 等識生一率爾已。乃至即有等流耳識次
T1830_.43.0419c11: 而起故。是率爾多念等流少也。容許五識
T1830_.43.0419c12: 有倶行故。得三性並 又解率爾･等流二
T1830_.43.0419c13: 心之時。眼等五中。或三･四等多。一･二等少。
T1830_.43.0419c14: 容倶起故。雖五一念三性得倶 若一向
T1830_.43.0419c15: 同境時。即不善意隨眼識並行已。設耳縁至
T1830_.43.0419c16: 亦不縁聲 不爾即須眼識斷滅意方縁聲
T1830_.43.0419c17: 此前師意。今説一意識與五同縁而性不定｣
T1830_.43.0419c18: 論。五識與意至於此唐捐 述曰。此釋難也。
T1830_.43.0419c19: 雖必倶起與前師同。與五同性即不決定。
T1830_.43.0419c20: 由此理故。前所設難能引意識通三性者。
T1830_.43.0419c21: 於此唐捐
T1830_.43.0419c22: 問如解深＊密等。説意與五同縁故定同性。
T1830_.43.0419c23: 集量論説五倶意識必現量故。何故得知
T1830_.43.0419c24: 不同性也。爲答此問也
T1830_.43.0419c25: 論。故瑜伽説至餘耳識生 述曰。下引證也。
T1830_.43.0419c26: 明此縁者。如大目連獼猴池側。坐無所有
T1830_.43.0419c27: 處定。有象哮吼･猨猴戲聲。即便出定。薩
T1830_.43.0419c28: 婆多師出已方聞。今此大乘聞已方出。若先
T1830_.43.0419c29: 不聞如何出定 問豈有無所有處心得縁
T1830_.43.0420a01: 欲界聲等境也 六十五等説廣惠聲聞有
T1830_.43.0420a02: 學･無學無色界心縁三界法。故得無違。六
T1830_.43.0420a03: 十三卷三摩呬多地末説。謂有行人若遇聲
T1830_.43.0420a04: 縁從定起者。遇聲耳識與定相應意識倶
T1830_.43.0420a05: 轉起聞於聲。名遇聲縁從定而起 或復
T1830_.43.0420a06: 起者。即是耳識。此擧定中得起耳識 或
T1830_.43.0420a07: 者。謂假者。即得定人由定中聞故出
T1830_.43.0420a08: 論。非唯彼定至能取此聲 述曰。此顯聞聲
T1830_.43.0420a09: 非唯意取。顯揚論説種種意故。然彼耳識
T1830_.43.0420a10: 亦能取聲。非唯定中意識能取此聲。共耳
T1830_.43.0420a11: 一時聞故。意不唯縁定中事故
T1830_.43.0420a12: 論。若不爾者至不應出定 述曰。返成耳識。
T1830_.43.0420a13: 若在定中唯意縁聲。耳不聞聲者。於此
T1830_.43.0420a14: 音聲。定中耳識不領受故。後時不應爲此
T1830_.43.0420a15: 聲故而出於定。後時既爲聲故出定。明在
T1830_.43.0420a16: 定内耳與意倶同念聞聲 破小乘等立
T1830_.43.0420a17: 一量云。如汝所爲欲聞聲末後出定之意
T1830_.43.0420a18: 識。應不即聞聲時出定。不聞聲故。如未
T1830_.43.0420a19: 聞聲之定意識 故知返成聞聲方出
T1830_.43.0420a20: 論。非取聲時至後時方出 述曰。顯聞聲位
T1830_.43.0420a21: 由在定中。非當取聲即便出定。領受聲已
T1830_.43.0420a22: 定中意識。希望是何方始出故。聞聲後時
T1830_.43.0420a23: 方始出定
T1830_.43.0420a24: 論。在定耳識至定無記故 述曰。上引教已。
T1830_.43.0420a25: 下以理難。在定耳識率爾聞聲。雖意與彼
T1830_.43.0420a26: 同縁引起。理應非善。瑜伽論説率爾等五
T1830_.43.0420a27: 心中。前三定無記故。此約未轉依位五識。
T1830_.43.0420a28: 無漏時即唯善性故
T1830_.43.0420a29: 論。由此誠證至善等性同 述曰。此結。五･六
T1830_.43.0420b01: 不定同性。定中意是善。與耳性不同。亦倶
T1830_.43.0420b02: 生故。以定中不同。證在散位倶有五者。
T1830_.43.0420b03: 不定同性
T1830_.43.0420b04: 若爾何故解深密經･及七十六説五識同時
T1830_.43.0420b05: 意識同縁
T1830_.43.0420b06: 論。諸處但言至不説同性 述曰。下解違也。
T1830_.43.0420b07: 此會彼文。彼説同縁不言同性。故不相
T1830_.43.0420b08: 違。彼論無定同性言故。謂雖言同縁。不
T1830_.43.0420b09: 言五･意定須同性。故知亦有不同者故。
T1830_.43.0420b10: 如前論説。顯揚十九如前定中意･耳亦明
T1830_.43.0420b11: 同縁不言同性。定中起耳識故。彼文大好
T1830_.43.0420b12: 然前師豈不解此文耶 答解如前已
T1830_.43.0420b13: 解
T1830_.43.0420b14: 前師問言若定中實得起耳識爲例不同
T1830_.43.0420b15: 性。何故雜集論第七説三摩呬多位餘識無
T1830_.43.0420b16: 耶。此非集論本文。是師子覺義。有師引證
T1830_.43.0420b17: 論。雜集論説至依多分説 述曰。彼雖非證
T1830_.43.0420b18: 然爲會之。對法論中言餘無者。約多分説。
T1830_.43.0420b19: 多分有二義 一多識。二多人。多人･多識
T1830_.43.0420b20: 不起言無。謂二乘等定中唯得起耳非餘
T1830_.43.0420b21: 四識。非菩薩故 問如何定中意識倶受。與
T1830_.43.0420b22: 耳同縁 散意入捨定即引生耳。耳識率
T1830_.43.0420b23: 爾必是捨故。初起之時必昧劣故。意既同縁。
T1830_.43.0420b24: 必非異受。入喜樂定耳必不生 二解雖
T1830_.43.0420b25: 復同縁。何妨異受。其性亦許有不同故
T1830_.43.0420b26: 瑜伽論説率爾等三是無記性。定心尋求如
T1830_.43.0420b27: 何是善。又在定得起幾心 唯初二心。若
T1830_.43.0420b28: 有希望即出定故。希求即是尋求心也 若
T1830_.43.0420b29: 散五心。初三無記。論説多分。若在定位。亦
T1830_.43.0420c01: 通善等。又五識必由尋･伺所引。此入定心
T1830_.43.0420c02: 何地之法 應唯初定復無尋･伺故。此
T1830_.43.0420c03: 如第七卷尋･伺中解 又此定爲唯有漏。
T1830_.43.0420c04: 亦通無漏 答文不遮二種倶得 又欲界
T1830_.43.0420c05: 耳識許異地心引生。二定以上起三識時。
T1830_.43.0420c06: 異地心引無尋･伺意識爲能引耶 答初起
T1830_.43.0420c07: 五識必尋伺引。後位已去非尋･伺心引此
T1830_.43.0420c08: 亦得。唯率爾心。等流心等。即不許爾。如
T1830_.43.0420c09: 在欲界。豈一切五識生。要由尋･伺引。初起
T1830_.43.0420c10: 由尋･伺。後起不必故
T1830_.43.0420c11: 問五爲所引。意是能引。所引三性既倶。能引
T1830_.43.0420c12: 意識應通三性
T1830_.43.0420c13: 論。若五識中至三性容倶 述曰。且散心位
T1830_.43.0420c14: 隨五識唯一念･或相續。皆得三性並生。取
T1830_.43.0420c15: 長徒義。如叙二説別抄･五十一抄説。然後
T1830_.43.0420c16: 時引五識倶生已。意隨所偏注境強者。
T1830_.43.0420c17: 同五識之性。如在定意唯是善性。不同
T1830_.43.0420c18: 耳識率爾心是無記。若兼縁諸處於五無
T1830_.43.0420c19: 偏便無記性。此性能與五識善･惡不相違
T1830_.43.0420c20: 故。若與五識別縁唯縁法處。既無此心。由
T1830_.43.0420c21: 此故知。集量論等五倶意識定現量者。必同
T1830_.43.0420c22: 縁故。其量既然。耳倶意識聽教之時。但作
T1830_.43.0420c23: 證解故必現量。五倶之意亦無法執等以
T1830_.43.0420c24: 此爲證。諸師於此覺惠異説。如別抄故。
T1830_.43.0420c25: 八地･二乘･凡夫等位。六識三性容倶時轉。
T1830_.43.0420c26: 如第八識與餘三性倶。以此爲證
T1830_.43.0420c27: 論。得自在位至戲論種故 述曰。自下顯在
T1830_.43.0420c28: 果位唯善性攝。若五識轉依。隨前二師所
T1830_.43.0420c29: 解位次。唯善性攝唯在佛也。唯善性故。不
T1830_.43.0421a01: 爾初地已去。五識之中尚有不善。八地已去
T1830_.43.0421a02: 或時亦有無記五識故。唯佛色･心是道諦
T1830_.43.0421a03: 故。唯善性攝。何以然者。諸戲論種已永無故。
T1830_.43.0421a04: 應細拾文推其義理 三乘無學･菩薩後
T1830_.43.0421a05: 得智中。何性六識倶起。然＊今不能煩文具
T1830_.43.0421a06: 解。雖知六識體通三性。五識之中通有覆
T1830_.43.0421a07: 者。如受中説。善中通生得･加行。加行有聞･
T1830_.43.0421a08: 思･修。論其五識。聞思於義自性即無。爲彼
T1830_.43.0421a09: 所引亦通所成。如聽經觀字而思法義。意
T1830_.43.0421a10: 成聞･思。所引眼･耳豈非亦是聞･思所成。非
T1830_.43.0421a11: 生得故。香積佛土鼻･舌等識。類此應知。後
T1830_.43.0421a12: 得智中淨土聽法所生五識。豈非三惠之所
T1830_.43.0421a13: 成也。成所作智即是修故。所成之言義寛遍
T1830_.43.0421a14: 也。此等皆由隨意引生故 不善之中有
T1830_.43.0421a15: 任運･分別。此五皆通。亦許五識通見斷故。
T1830_.43.0421a16: 此中各有煩惱･所知障並許通。由意引起
T1830_.43.0421a17: 故。下文自説 無記皆通有覆無記。亦意引
T1830_.43.0421a18: 故。縁起經説。欲界意識。除潤生愛等亦有
T1830_.43.0421a19: 有覆性故。四無記中。唯異熟生･威儀･工巧。
T1830_.43.0421a20: 無變化心。通果可爾。天眼･耳通彼倶惠故。
T1830_.43.0421a21: 然非變化相從四中變化所攝。五識縁威
T1830_.43.0421a22: 儀･工巧。不能發威儀･工巧故。如大論第
T1830_.43.0421a23: 一説五識雖不作轉心發業。亦作隨轉心
T1830_.43.0421a24: 發業故。即通威儀･工巧･異熟生攝。無變化
T1830_.43.0421a25: 者八十九雖言欲界有變化。不是五識。實
T1830_.43.0421a26: 是上界繋。據意識中相似者説。或所變化。
T1830_.43.0421a27: 似欲界故名爲欲界。或是生得變化。但是
T1830_.43.0421a28: 異熟心攝。瑜伽自説是生得變化故。論文自
T1830_.43.0421a29: 説欲界無變化。色界無工巧。無色又無威
T1830_.43.0421b01: 儀。即今大乘。亦通五識有威儀･工巧。四識
T1830_.43.0421b02: 縁威儀。五識縁工巧。若不爾者異熟生攝。
T1830_.43.0421b03: 不同小乘是威儀類名威儀心。異熟生心
T1830_.43.0421b04: 寛。威儀心狹。處處皆有文勢皆顯
T1830_.43.0421b05: 次第二頌。解第五相應。第六受倶門
T1830_.43.0421b06: 論。六識與幾心所相應 述曰。此問起也
T1830_.43.0421b07: 論。頌曰至皆三受相應 述曰。上三句列六
T1830_.43.0421b08: 位心所總名。下一句正解受倶
T1830_.43.0421b09: 論。曰此六轉識至謂遍行等 述曰。下文有
T1830_.43.0421b10: 二。初解心所等頌上三句。後解受倶。初中
T1830_.43.0421b11: 復二。初總解此心所等上三句意。後別解。此
T1830_.43.0421b12: 即總也。正解此字。指頌可知
T1830_.43.0421b13: 何名心所。心所何義
T1830_.43.0421b14: 論。恒依心起至故名心所 述曰。自下別解
T1830_.43.0421b15: 有二。初解心所二字。後解遍行等義 解
T1830_.43.0421b16: 心所中復三。初解心所之義。次解行相。後
T1830_.43.0421b17: 總結之。此即初也 略以三義解心所總
T1830_.43.0421b18: 名 一恒依心起。心若無心所不生。要心
T1830_.43.0421b19: 爲依方得生故。若爾心望遍行應名心所
T1830_.43.0421b20: 二與心相應。彼五説與心相應故。心不
T1830_.43.0421b21: 與心相應故。又時･依･縁･事四義具故。説名
T1830_.43.0421b22: 相應。由此色等亦非心所。既爾心具五義。
T1830_.43.0421b23: 與五相應應名心所 三繋屬於心。以心
T1830_.43.0421b24: 爲主。所繋屬之心有自在非所以是義
T1830_.43.0421b25: 故繋屬於心。有此三義故名心所 又初
T1830_.43.0421b26: 義顯遍行。恒依心故。第二顯餘一切心所。
T1830_.43.0421b27: 非恒依心。心相應故。第三正解心所之義
T1830_.43.0421b28: 又解心王不名爲所。不屬心故。由此三
T1830_.43.0421b29: 義簡別心･色等。不得名心所 又解第一
T1830_.43.0421c01: 句顯一切心所得名心所。第二句簡一切
T1830_.43.0421c02: 色等不名心所。第三句顯心所得名爲所。
T1830_.43.0421c03: 以繋屬他。以非主故。心不名所 又初
T1830_.43.0421c04: 句簡無爲。不依心起故。第二句簡色･不
T1830_.43.0421c05: 相應。第三句正解心所得名所以
T1830_.43.0421c06: 論。如屬我物立我所名 述曰。擧喩已顯此
T1830_.43.0421c07: 亦如是
T1830_.43.0421c08: 何故相應。唯説遍行等屬心。不説心屬於
T1830_.43.0421c09: 受等耶。爲答此問因解第二行相之門與
T1830_.43.0421c10: 心同異
T1830_.43.0421c11: 論。心於所縁至亦取別相 述曰。上解心所
T1830_.43.0421c12: 義。下釋心所等行相。於中有三。一總擧。二
T1830_.43.0421c13: 引證。三結。心取境之總相。但總取而已。不
T1830_.43.0421c14: 別分別。如言縁青但總取青不更分別。心
T1830_.43.0421c15: 所於彼取總･別相故説亦言
T1830_.43.0421c16: 何以心王唯取總相。心所兼取總･別二相。
T1830_.43.0421c17: 且釋名者
T1830_.43.0421c18: 論。助成心事至作模塡彩 述曰。助成心事
T1830_.43.0421c19: 名心所故。師謂博士。資謂弟子。如師
T1830_.43.0421c20: 作模畫形況已弟子塡綵＊綵於模塡
T1830_.43.0421c21: 不離模故。如取總相。著綵色時令媚好
T1830_.43.0421c22: 出。如亦取別相。心･心所法取境亦爾
T1830_.43.0421c23: 何以知者
T1830_.43.0421c24: 論。故瑜伽説至所取別相 述曰。上總擧。下
T1830_.43.0421c25: 引證。彼第三説。識能了別事之總相。不言
T1830_.43.0421c26: 取別。以是主故。若取別相即心所故。作
T1830_.43.0421c27: 意了此所未了相。此者即識所取總相。作意
T1830_.43.0421c28: 取此總相。及亦取識所未了相。未了相者即
T1830_.43.0421c29: 是別相。即餘心所所取之別相。皆識所未了。
T1830_.43.0422a01: 作意一法。獨能取彼衆多別相。如彼論第三
T1830_.43.0422a02: 云。即此所未了別能了別者。説名作意。所
T1830_.43.0422a03: 未了境相即是別相故。能了別者名爲作
T1830_.43.0422a04: 意。能縁別相者即作意也。故知心所取總･
T1830_.43.0422a05: 別相。王唯取總。如一懸令唯知懸之總事。
T1830_.43.0422a06: 懸承禀命明府。雖爲副貳取總相已。後
T1830_.43.0422a07: 取一切別相。自餘懸尉亦取各別之相。此
T1830_.43.0422a08: 擧作意例餘可知。由作意能令心･心所取
T1830_.43.0422a09: 境功力勝故。有此總取多法別相也。故瑜
T1830_.43.0422a10: 伽以作意爲初。此論以觸爲初。和合勝故。
T1830_.43.0422a11: 各據一義
T1830_.43.0422a12: 論。觸能了此至攝受等相 述曰。觸能取三。
T1830_.43.0422a13: 謂可意･不可意･倶相違相。受中攝受等者。
T1830_.43.0422a14: 等損害･倶相違。此二取相近相順也
T1830_.43.0422a15: 論。想能了此至名心所法 述曰。言説因相
T1830_.43.0422a16: 者。謂如前第三卷八識中説。取境分齊相
T1830_.43.0422a17: 故。謂此是青。非非青等。便起言説。故想之
T1830_.43.0422a18: 相言説因也 思了正因等者。謂正因･邪因･
T1830_.43.0422a19: 倶相違等。即是境上正邪等相。業之因也。此
T1830_.43.0422a20: 中一一如作意説亦取別相
T1830_.43.0422a21: 何以知心所亦取總相
T1830_.43.0422a22: 論。此表心所亦縁總相 述曰。瑜伽説此言。
T1830_.43.0422a23: 表心所法亦縁總相故。謂彼論言。又識能
T1830_.43.0422a24: 了事之總相。即此所未了別所了境相能
T1830_.43.0422a25: 了別者説名作意。意説作意了此總相及識
T1830_.43.0422a26: 所未了別相。謂境別相。此境上別相作意
T1830_.43.0422a27: 亦能了。即是了此識所取總相。亦取所未
T1830_.43.0422a28: 了別別相故。彼論此言顯取總故。此五遍
T1830_.43.0422a29: 行如大論説。然楞伽經中。亦言心縁總相
T1830_.43.0422b01: 等。顯揚十八有頌説此五･及心王取總･別
T1830_.43.0422b02: 相
T1830_.43.0422b03: 論。餘處復説至徳失等相 述曰。中邊第一
T1830_.43.0422b04: 彌勒頌云。總了境名心。亦別名心所。世親
T1830_.43.0422b05: 解云。心唯總了。心所亦別。非唯總故。是謂
T1830_.43.0422b06: 心王･心所異相。餘文可解。大小乘同
T1830_.43.0422b07: 論。由此於境起善染等 述曰。子段第三結
T1830_.43.0422b08: 之。由前十法取總･別故。於境起善十一･
T1830_.43.0422b09: 染三十二･不定四等
T1830_.43.0422b10: 論。諸心所法至兼取別相 述曰。第三總結
T1830_.43.0422b11: 上類解頌此心所三字竟。自下第二別解遍
T1830_.43.0422b12: 行等義 問既言心所名義乃同。有何差
T1830_.43.0422b13: 別
T1830_.43.0422b14: 論。雖諸心所至種類差別 述曰。下文有六。
T1830_.43.0422b15: 一總標。二列位。三結數。四釋名。五會文。六
T1830_.43.0422b16: 總結。此初也。心所名義雖同。而體一一類
T1830_.43.0422b17: 各別故
T1830_.43.0422b18: 論。謂遍行有五至不定有四 述曰。列位也。
T1830_.43.0422b19: 解下六位上三句頌也
T1830_.43.0422b20: 論。如是六位合五十一 述曰。結數也。此中
T1830_.43.0422b21: 開張與對法第一･大論五十三。五十五不
T1830_.43.0422b22: 同。以開合五見増邪欲解故。此與顯揚･
T1830_.43.0422b23: 五蘊･百法同也
T1830_.43.0422b24: 論。一切心中至而得生故 述曰。釋名也
T1830_.43.0422b25: 一切心可得。即遍行五。不問何心但起必
T1830_.43.0422b26: 有故 縁別別境而得生者。五別境也。此意
T1830_.43.0422b27: 即顯遍性･地等。唯縁別別境界方生。故餘
T1830_.43.0422b28: 不例。如五十五説。於四事中生五別境。如
T1830_.43.0422b29: 下當知。或倶･不倶。別事生故
T1830_.43.0422c01: 論。唯善心中至煩攝故 述曰。十一善法唯
T1830_.43.0422c02: 善心有。體性根本能生諸惑。即貪等六
T1830_.43.0422c03: 論。唯是。煩惱至皆不定故 述曰。二十隨惑
T1830_.43.0422c04: 根本等流。等流者同類所引義。非前後等
T1830_.43.0422c05: 流也 於善染心皆不定者。即不定四。謂於
T1830_.43.0422c06: 善･染･無記三性心皆不定故 復説等言。
T1830_.43.0422c07: 下第七不定中。云於善･染･等皆不定故。彼
T1830_.43.0422c08: 復有言。非遍心起。非遍地有。總此三門。
T1830_.43.0422c09: 初門簡唯善･染心所。第二門簡遍行。第三
T1830_.43.0422c10: 簡別境。此中言等等取餘二門也
T1830_.43.0422c11: 論。然瑜伽論至倶是染故 述曰。會文有
T1830_.43.0422c12: 二。如文易知。彼論･此論合開不同。彼論第
T1830_.43.0422c13: 三合六爲五。根本･及隨倶是染故合爲一
T1830_.43.0422c14: 也
T1830_.43.0422c15: 論。復以四一切至及地時倶 述曰。即彼第
T1830_.43.0422c16: 三。以四一切辨五位別。謂彼言一切處･一
T1830_.43.0422c17: 切地･一切時･一切耶 此中解言。謂一切性･
T1830_.43.0422c18: 及地･時･倶。倶者即一切耶。謂定倶生故。處
T1830_.43.0422c19: 者三性。三性之處皆得起故。言時者。謂或
T1830_.43.0422c20: 一切有心皆有。或無始不斷。或縁一切境
T1830_.43.0422c21: 故總言時。地有二説。一云三界九地。二云
T1830_.43.0422c22: 有尋等三地。此解爲勝。輕安不遍故。性即
T1830_.43.0422c23: 三性
T1830_.43.0422c24: 論。五中遍行至唯有初二一切 述曰。一一
T1830_.43.0422c25: 如彼説。遍行具四。無處無故。別境有初
T1830_.43.0422c26: 二。不縁一切境。亦非相續。非心有即有。故
T1830_.43.0422c27: 無時也。又此未必並生無倶
T1830_.43.0422c28: 論。善唯有一至謂。一切性 述曰。善中地者。
T1830_.43.0422c29: 如次前説遍三地也。此中輕安不遍欲界。
T1830_.43.0423a01: 若如初説。從多分或加行等説故 染四皆
T1830_.43.0423a02: 無亦從多故。如無明･貪等。通三界地。八大
T1830_.43.0423a03: 隨惑非皆通地及倶 以非皆通地等故。
T1830_.43.0423a04: 總言非四。依種類而作論故 後四不定
T1830_.43.0423a05: 通三性故。唯有一也。此所無義應審簡別｣
T1830_.43.0423a06: 論。由此五位種類差別 述曰。此總結也
T1830_.43.0423a07: 上來第一解五位三句訖。自下第二解第四
T1830_.43.0423a08: 句受倶
T1830_.43.0423a09: 論。此六轉識至非二相故 述曰。於中有
T1830_.43.0423a10: 二。初解因位受倶。後解果位受倶 因位
T1830_.43.0423a11: 中有二。初解本頌。後別分別 然此六識非
T1830_.43.0423a12: 如七･八。體皆易脱。恒不定故。易脱是間斷
T1830_.43.0423a13: 轉變義。不定是欣･慼捨行互起故。皆通三
T1830_.43.0423a14: 受所以如文
T1830_.43.0423a15: 論。領順境相至名不苦樂受 述曰。増上出
T1830_.43.0423a16: 生名根故局。領納屬己名受故通。領順･違
T1830_.43.0423a17: 境相。倶適身悦心。倶逼身迫心別也。故成
T1830_.43.0423a18: 三受。或身及心。倶通適悦。倶逼迫也
T1830_.43.0423a19: 下別分別中有三。初以増減分別。次例攝
T1830_.43.0423a20: 餘門。後辨三受倶義。増減門中從二至五。
T1830_.43.0423a21: 有二二。兩三。二四。一五
T1830_.43.0423a22: 論。如是三受至唯依心故 述曰。五識通依
T1830_.43.0423a23: 色･心二依。意唯依心。五識依心非不共依。
T1830_.43.0423a24: 色是別依。故言別依。其意唯心。其理可解
T1830_.43.0423a25: 又解對法第一。云集色所依集無色所依。
T1830_.43.0423a26: 色根相異言別依身。如彼疏解稍有異同｣
T1830_.43.0423a27: 論。又三皆通至無漏引故 述曰。一云若憂
T1830_.43.0423a28: 根･苦根皆能引無漏。無漏所引皆通無漏。
T1830_.43.0423a29: 受寛根狹。故論説苦受通無漏 一云五根
T1830_.43.0423b01: 中。唯以苦根於學･無學身中。無漏第六意
T1830_.43.0423b02: 引生故。或唯後得智中。方起五識精進等
T1830_.43.0423b03: 故。有苦根假名無漏。然五十七説是無漏。
T1830_.43.0423b04: 何以知者。彼漏･無漏門作是説故。此苦雖
T1830_.43.0423b05: 然憂非無漏。雖亦能爲無漏加行。仍爲未
T1830_.43.0423b06: 知欲知根性。非無漏引生。不倶起故。非無
T1830_.43.0423b07: 漏攝
T1830_.43.0423b08: 論。或各分三至非所斷故 述曰。此准前説
T1830_.43.0423b09: 五受･三受作論可然。五十七説十四一分
T1830_.43.0423b10: 見所斷。一分修所斷。謂除信等五･及三無
T1830_.43.0423b11: 漏。其七色･及命由約不生斷故通見斷。其
T1830_.43.0423b12: 餘可然。信等善法。依斷縁縛故不説見
T1830_.43.0423b13: 斷。若互相顯。隨其所應。十二一分修所斷。
T1830_.43.0423b14: 一分通不斷。謂前六及後六。前六一分非所
T1830_.43.0423b15: 斷攝。即是已前見道斷中六。謂五受･意根。
T1830_.43.0423b16: 憂･苦二根亦非斷故。隨順趣向不斷法故
T1830_.43.0423b17: 假名非斷。體非不斷。以此義准趣向無漏
T1830_.43.0423b18: 應名無漏。無漏不引論不説之。不可説
T1830_.43.0423b19: 六中是命根無學身有故。五根亦應爾故不
T1830_.43.0423b20: 可也。信等五･及初無漏。有漏修斷。無漏是不
T1830_.43.0423b21: 斷
T1830_.43.0423b22: 論。又學無學非二爲三 述曰。非二。謂非
T1830_.43.0423b23: 學･無學。五十七説三受可通無學所攝。彼
T1830_.43.0423b24: 説隨彼所有根性。隨順彼者即是彼故。憂･
T1830_.43.0423b25: 苦根並是學。苦根亦無學。一一如彼文。又六
T1830_.43.0423b26: 十六有諸門。分別學･斷等稍勝勘會。此等
T1830_.43.0423b27: 諸門雖名同小。法體全別
T1830_.43.0423b28: 論。或總分四至二無記受 述曰。此長徒義。
T1830_.43.0423b29: 文易可知。言總分四故無異説
T1830_.43.0423c01: 論。有義三受至是無記故 述曰。此説有四。
T1830_.43.0423c02: 一標宗。二指法。三引證。四總結。此初二
T1830_.43.0423c03: 也 五識皆通有此四性。且爲理者。五識
T1830_.43.0423c04: 倶貪･癡任運起者。嗔不善故此中除之。及第
T1830_.43.0423c05: 六意識在純苦趣中不發業煩惱。六十
T1830_.43.0423c06: 七･八等論云謂不發業煩惱。即貪等三。謂
T1830_.43.0423c07: 癡･慢･愛。修道煩惱一分。及身･邊二見全是
T1830_.43.0423c08: 無記
T1830_.43.0423c09: 論。彼皆容與苦根相應 述曰。欲界見道惑
T1830_.43.0423c10: 等定不善故。此中容與苦受倶故。憂唯二
T1830_.43.0423c11: 性。故説苦根
T1830_.43.0423c12: 何以爲證
T1830_.43.0423c13: 論。瑜伽論説至一切根相應 述曰。下引證
T1830_.43.0423c14: 也。五十九説任運生等。如文所引。既言任
T1830_.43.0423c15: 運即是修道一切煩惱。三受可得。即是三受
T1830_.43.0423c16: 門明義。一切修道煩惱皆須通三受。若貪･
T1830_.43.0423c17: 恚･癡三可然。通六識故。慢亦可然。若不
T1830_.43.0423c18: 通五識身･邊二見。唯在意地。如何與意一
T1830_.43.0423c19: 切三根相應。彼非憂受。是無記故。既云與
T1830_.43.0423c20: 三受相應。故惡趣中意有苦受。如下自知｣
T1830_.43.0423c21: 論。雜集論説至各容分四 述曰。雜集第四
T1830_.43.0423c22: 卷初。此非集論是雜集文。欲界煩惱任運
T1830_.43.0423c23: 起者。能發惡行是不善。所餘不發惡行
T1830_.43.0423c24: 是無記。身･邊二見及此相應。即修道不發
T1830_.43.0423c25: 惡行之惑。五十八云倶生薩迦耶見唯無記
T1830_.43.0423c26: 等。身･邊二見唯不發業與三受倶。非憂是
T1830_.43.0423c27: 苦。餘三通二性 此五識中如何相状 今
T1830_.43.0423c28: 以義准。依縁起經。欲界繋貪信所伏故有
T1830_.43.0423c29: 覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪･癡
T1830_.43.0424a01: 二種。可有此性。如率爾等五心中意是染
T1830_.43.0424a02: 淨者。意識爾時但起有覆。不可等流五識
T1830_.43.0424a03: 乃是不善･無覆攝。又非有覆意識不引五
T1830_.43.0424a04: 識生故。故知五識定有有覆。以此爲正應
T1830_.43.0424a05: 理稍通。故總結云容分四等
T1830_.43.0424a06: 論。或總分五謂苦･樂憂喜捨 述曰。此門有
T1830_.43.0424a07: 三。初列五名。次釋開合。後辨處位。此列
T1830_.43.0424a08: 五名
T1830_.43.0424a09: 論。三中苦樂至相各異故 述曰。下釋開合。
T1830_.43.0424a10: 以苦･樂受於身･心各別故。所以者何。謂
T1830_.43.0424a11: 在五識即楚利逼切。明利適悦。名苦･樂。在
T1830_.43.0424a12: 意稍･降逼切。如可適悦。名憂･喜受。身･心異
T1830_.43.0424a13: 相也
T1830_.43.0424a14: 論。由無分別至有差別故 述曰。又在五識
T1830_.43.0424a15: 逼迫･適悦倶無分別。名爲苦･樂。意有分別
T1830_.43.0424a16: 逼迫･適悦故是憂･喜。又在五識逼迫･適悦
T1830_.43.0424a17: 二倶麁重故名苦･樂。在意輕微故名憂･喜。
T1830_.43.0424a18: 又在意識動勇逼･悦故名憂･喜。在五識中
T1830_.43.0424a19: 但動而不勇故名苦･樂。是二別相 動者麁
T1830_.43.0424a20: 動。勇者勇躍
T1830_.43.0424a21: 論。不苦不樂至平等轉故 述曰。翻前三相
T1830_.43.0424a22: 其義可知。故不分二。以悦･迫受諸地不定
T1830_.43.0424a23: 故應分別
T1830_.43.0424a24: 論。諸適悦受至恒名爲樂 述曰。下辨處位。
T1830_.43.0424a25: 初明悦受。復明迫受。欲界。初定隨應皆
T1830_.43.0424a26: 樂。由前理故
T1830_.43.0424a27: 論。意識相應至悦身心故 述曰。大乘初･二
T1830_.43.0424a28: 近分有喜。瑜伽五十七。未至地十一根有喜
T1830_.43.0424a29: 故 顯揚第二亦然 何以無樂。以彼適悦
T1830_.43.0424b01: 不遍五根故。但適意識･及身處少分。彼
T1830_.43.0424b02: 論自言不充遍悦故。五十七中亦爾。如下
T1830_.43.0424b03: 當知 根本初二名喜･樂者。適悦五根故。
T1830_.43.0424b04: 由動勇故。復名爲喜。欲界可知。五十七･對
T1830_.43.0424b05: 法第七･顯揚第二等皆同
T1830_.43.0424b06: 論。若在第三至無分別故 述曰。第三禪中
T1830_.43.0424b07: 近分･根本二倶有樂。如顯揚第二引經等
T1830_.43.0424b08: 廣解。以安靜適悦故。無分別適悦故名樂。
T1830_.43.0424b09: 尤重故名樂。即是在意名樂所以。彼論自
T1830_.43.0424b10: 説。以喜動勇。第三定悦安靜故是樂。然或有
T1830_.43.0424b11: 義初二近分有樂･如顯揚第二引經云。根
T1830_.43.0424b12: 本･近分倶有離生喜樂言故。五根雖無遍
T1830_.43.0424b13: 悦。何不名樂。五十七説初門顯未至亦有
T1830_.43.0424b14: 喜･樂等。何故有喜之言即證有喜。有樂之
T1830_.43.0424b15: 言非證有樂 顯揚論第二云。初二定根
T1830_.43.0424b16: 本･近分一一皆云有喜･樂故。第三近分亦
T1830_.43.0424b17: 言有樂。此説即有。何故初･二近分不令有
T1830_.43.0424b18: 樂。今解正者非近分中不許有樂。然未至
T1830_.43.0424b19: 定言十一根者。少故不説。相未明滿故
T1830_.43.0424b20: 不説之。今此論中同十一根文。下文以此
T1830_.43.0424b21: 例解地獄有憂之義。亦即苦故。以悦根少
T1830_.43.0424b22: 但得喜名。以迫心強亦得名苦受。苦受
T1830_.43.0424b23: 中等。若言樂受･苦受。即通喜･憂。文言寛故。
T1830_.43.0424b24: 若言苦根者。唯一受也
T1830_.43.0424b25: 論。諸逼迫受至恒名爲苦 述曰。上解悦受。
T1830_.43.0424b26: 下解迫受。此在五識極明利故
T1830_.43.0424b27: 論。意識倶者至名憂根故 述曰。此中第一。
T1830_.43.0424b28: 文有三。一標。二證。三結。此意唯有憂。唯分
T1830_.43.0424b29: 別故。下引證云。諸聖教説意識相應所有
T1830_.43.0424c01: 慼受皆名憂故。此長徒義。若言地獄意有
T1830_.43.0424c02: 苦者。何故不説
T1830_.43.0424c03: 論。瑜伽論説至苦憂相續 述曰。六十六等
T1830_.43.0424c04: 論有此文。且擧重者。意尚名憂。例餘輕
T1830_.43.0424c05: 文。彼約五趣辨是異熟。非異熟文 異熟
T1830_.43.0424c06: 無間。謂初生心。是第八識 苦憂相續。次此
T1830_.43.0424c07: 後生。彼意唯苦。何故言憂。此師意説。五十
T1830_.43.0424c08: 七言地獄成八根。定約六識作論。依客
T1830_.43.0424c09: 受説。五十一等説六識中受名爲＊客受。謂
T1830_.43.0424c10: 五色根･意･命･或憂。定成就故。餘皆間斷。或
T1830_.43.0424c11: 復取苦。或一形･或二形説。如下自知。若餘
T1830_.43.0424c12: 三不成現。即喜･樂･捨。此約六識。爾時必
T1830_.43.0424c13: 無捨受起故
T1830_.43.0424c14: 論。又説地獄至傍生亦爾 述曰。瑜伽第五
T1830_.43.0424c15: 五趣分別尋･伺。説地獄中尋･伺憂倶。然彼
T1830_.43.0424c16: 唯説鬼趣同之不言傍生。六十六有。此中
T1830_.43.0424c17: 通論故言鬼･傍生也。八十七説憂･苦逼
T1830_.43.0424c18: 者。謂地獄故。定依＊客受地獄有憂
T1830_.43.0424c19: 論。故知意地至況餘輕者 述曰。此結也。以
T1830_.43.0424c20: 意重處例餘輕處。重逼尚然。況餘輕逼。第
T1830_.43.0424c21: 一師意 問第六識中捨受。既亦不善業招。
T1830_.43.0424c22: 何故地獄無捨根 答以苦重故。不善業
T1830_.43.0424c23: 輕即有捨根。以少靜故。然不同總報。總報
T1830_.43.0424c24: 相續故。趣體故。報主故。若是苦者。違善趣
T1830_.43.0424c25: 故
T1830_.43.0424c26: 論。有義通二至有輕重故 述曰。下護法等
T1830_.43.0424c27: 第二師説。文中有五。一標宗。二引證。三
T1830_.43.0424c28: 立理。四會違。五總結 人･天逼迫輕非尤
T1830_.43.0424c29: 重故。在意唯憂受。鬼･畜處通。若唯苦處。地
T1830_.43.0425a01: 獄相似。五十七説與地獄同。純受重故。若
T1830_.43.0425a02: 雜受處。容有喜･樂。況復無憂。雜受輕故｣
T1830_.43.0425a03: 論。捺落迦中至無分別故 述曰。其諸地獄
T1830_.43.0425a04: 一向苦故。唯苦無憂。以迫尤重爲苦所逼。
T1830_.43.0425a05: 亦無分別。以憂分別方得生故 捺落迦
T1830_.43.0425a06: 者。此云苦器。受罪處也 那落迦者。受彼
T1830_.43.0425a07: 苦者。故二別也 問無分別故無分別煩
T1830_.43.0425a08: 惱耶 答曰不然。豈以第三定有樂無分
T1830_.43.0425a09: 別故。亦無見道見等也。憂即分別。加行分
T1830_.43.0425a10: 別故。逼迫既極不假分別
T1830_.43.0425a11: 又彼無此分別煩惱亦無妨難。何以知爾｣
T1830_.43.0425a12: 論。瑜伽論説至廣説如前 述曰。二引證也。
T1830_.43.0425a13: 此所引任運生等如前已説。此五十九文
T1830_.43.0425a14: 論。又説倶生至應知亦爾 述曰。五十八云
T1830_.43.0425a15: 倶生我見唯無記性。彼文雖無邊見。例必應
T1830_.43.0425a16: 爾
T1830_.43.0425a17: 論。此倶苦受至非無記故 述曰。既言三受
T1830_.43.0425a18: 容皆相應。故非憂受。以非無記故。五十七
T1830_.43.0425a19: 説一根善･不善。以三性爲境。二十二根中。
T1830_.43.0425a20: 又非餘法故
T1830_.43.0425a21: 論。又瑜伽説至傍生亦爾 述曰。五十七説。
T1830_.43.0425a22: 問生那落迦成就幾根。答八現･種皆成。除
T1830_.43.0425a23: 三所餘或成･不成。三約現行不成。種子或
T1830_.43.0425a24: 成謂般涅槃法。或不成無涅槃法。餘三現行
T1830_.43.0425a25: 故不成就。種子故成就。一向苦處鬼･畜亦
T1830_.43.0425a26: 爾。若雜･受･處後三種･現亦成就。現･種倶
T1830_.43.0425a27: 成八者。五根･意･命爲七。三無漏現定不成。
T1830_.43.0425a28: 種或成不成。有性･無性別故。三定成種。現
T1830_.43.0425a29: 不成中。喜･樂定不成現。其信等五･男女二
T1830_.43.0425b01: 根。或現不成。斷善･不斷善。有一･二形別
T1830_.43.0425b02: 故 前師意。以憂根爲第八定成。苦根入･
T1830_.43.0425b03: 不定中。捨根入三現行不成種定成中。以
T1830_.43.0425b04: 客捨受彼定無故。此師以捨根入第八。七･
T1830_.43.0425b05: 八識相應故。苦根入現不定中。以彼苦根
T1830_.43.0425b06: 受生･命終等。有成･不成時。以憂根入三
T1830_.43.0425b07: 現不成中。種必有故。是故證此地獄餘三。
T1830_.43.0425b08: 現行不成種定成就。故知意有苦。鬼･畜一
T1830_.43.0425b09: 分亦爾
T1830_.43.0425b10: 論。餘三定是至現行捨故 述曰。三立理有
T1830_.43.0425b11: 四。一申難。二反詰。三更徴。四總結。此初也
T1830_.43.0425b12: 餘三。定是憂･喜等。所以者何。以彼定有
T1830_.43.0425b13: 七･八二識相續不斷。定成現捨受。又非無
T1830_.43.0425b14: 苦故
T1830_.43.0425b15: 論。豈不＊客捨彼定不成 述曰。二返詰。此
T1830_.43.0425b16: 前師問。此辨六識故無＊客捨。不約八識
T1830_.43.0425b17: 作法爲論。不爾餘三即無法故。若言喜･樂
T1830_.43.0425b18: 更取一形。以無二形故者。豈鬼･畜中亦
T1830_.43.0425b19: 無二形者。又地獄何故不許有二形也。故
T1830_.43.0425b20: 彼三無兼取＊客捨
T1830_.43.0425b21: 論。寧知彼文唯説客受 述曰。三更徴有三。
T1830_.43.0425b22: 一乘前徴。二別生徴。三擧例徴。下初也。後
T1830_.43.0425b23: 師返問。所説捨受現定不成。汝依何道理
T1830_.43.0425b24: 知是＊客受
T1830_.43.0425b25: 前師云。五十一説地獄全･一分鬼･畜名一
T1830_.43.0425b26: 向苦。不苦樂受爲純苦。映奪略而不論。是
T1830_.43.0425b27: 故知者
T1830_.43.0425b28: 論。應不説彼至有時無故 述曰。汝以受依
T1830_.43.0425b29: 容受爲論。亦約容受所依識故。如彼六
T1830_.43.0425c01: 識有時無故不成意根。其六轉識生･死･悶
T1830_.43.0425c02: 絶諸位不行
T1830_.43.0425c03: 若彼救言意依主意。受依＊容説
T1830_.43.0425c04: 論。不應彼論至無異因故 述曰。不應瑜伽
T1830_.43.0425c05: 受中唯説＊容受。意中通説主識。主識即第
T1830_.43.0425c06: 八。以第八識必受倶故。無異所以別作論
T1830_.43.0425c07: 故
T1830_.43.0425c08: 論。又若彼論至定成八根 述曰。下別生徴。
T1830_.43.0425c09: 且縱汝言依＊容受説。如何説地獄定成八
T1830_.43.0425c10: 根。第八者何
T1830_.43.0425c11: 論。若謂五識至寧有憂根 述曰。彼若救言
T1830_.43.0425c12: 五識間斷無苦定成。但説憂根爲其第八。
T1830_.43.0425c13: 今難之云。若生･死･悶絶三時。如何有憂根。
T1830_.43.0425c14: 此時意識亦定無故。故知定成第七･八意根
T1830_.43.0425c15: 及與捨受。若彼師言不云生･死二位。彼時
T1830_.43.0425c16: 無容識故。今者據有＊容識已去憂必相
T1830_.43.0425c17: 續非謂生･死。汝若爾者。等活地獄亦有悶
T1830_.43.0425c18: 絶無心之時。意識何處有。設前師言彼即死
T1830_.43.0425c19: 位。更不別有悶絶之時意識間斷。至下當
T1830_.43.0425c20: 解
T1830_.43.0425c21: 論。有執苦根至亦同此破 述曰。汝設若以
T1830_.43.0425c22: 身識等定相續。以苦根爲第八者。如憂間
T1830_.43.0425c23: 斷何處定成。又若爾者。彼更憂根何須間
T1830_.43.0425c24: 斷。更無別義意識間斷五識相續故。又意
T1830_.43.0425c25: 無捨受。非易起受故 今解此中有苦師
T1830_.43.0425c26: 意。必定無憂。以苦爲不定。意中苦受即約
T1830_.43.0425c27: ＊容受許亦間斷
T1830_.43.0425c28: 論。設執一形至容無形故 述曰。隨何男･女
T1830_.43.0425c29: 以爲第八。故定成者。理亦不然。形不定故。
T1830_.43.0426a01: 今言生彼定則成就。且如男根非生彼已
T1830_.43.0426a02: 定皆成就。其鬼･畜等又惡業招。容無形故。
T1830_.43.0426a03: 無文遮故
T1830_.43.0426a04: 問化生如瑜伽論第二説或具諸根。或復
T1830_.43.0426a05: 不具。何故地獄定有五根。不許男･女隨一
T1830_.43.0426a06: 定有
T1830_.43.0426a07: 論。彼由惡業至於彼何用 述曰。彼惡業故。
T1830_.43.0426a08: 令彼有情五根之中皆受苦故。所以定成。必
T1830_.43.0426a09: 令有男･女根於彼何用。非男･女根處能
T1830_.43.0426a10: 受苦故
T1830_.43.0426a11: 論。非於無間至婬欲事故 述曰。非於彼
T1830_.43.0426a12: 中可有婬事故。或無根。小地獄中可有
T1830_.43.0426a13: 此貪故。又若以爲縁故令其受苦須彼一
T1830_.43.0426a14: 形者。即應一切定成二形。或復應彼一有
T1830_.43.0426a15: 情身罪極重者。有百千形令多。爲彼受苦
T1830_.43.0426a16: 縁故
T1830_.43.0426a17: 論。由斯第八至捨相應故 述曰。故彼第八
T1830_.43.0426a18: 定是捨根。以七･八識彼定有故
T1830_.43.0426a19: 若彼救言意識定恒有彼憂受無捨受故。
T1830_.43.0426a20: 據起意已後必相續。彼文無妨者。難云
T1830_.43.0426a21: 論。如極樂地至無有憂根 述曰。下擧例徴
T1830_.43.0426a22: 意悦名樂無有喜根。即第三定。應極苦處
T1830_.43.0426a23: 意迫名苦無有憂根。故憂非有 問後師
T1830_.43.0426a24: 有第六識。此倶捨受彼處有不 答有亦無
T1830_.43.0426a25: 妨。對法等説眞於末位與捨倶故。或説
T1830_.43.0426a26: 無亦無妨
T1830_.43.0426a27: 論。故餘三言定憂喜樂 述曰。四總結彼三
T1830_.43.0426a28: 法種成現不成
T1830_.43.0426a29: 若彼唯苦。何故世親攝論第三。説純苦處
T1830_.43.0426b01: 有等流樂耶
T1830_.43.0426b02: 論。餘處説彼至名純苦故 述曰。四會違有
T1830_.43.0426b03: 三。此會攝論。應知彼論隨小乘中薩婆多
T1830_.43.0426b04: 等説。若依大乘解彼文云。或彼通説餘二
T1830_.43.0426b05: 趣雜受處有等流樂。非極苦地獄中有等流
T1830_.43.0426b06: 樂。彼無異熟樂。名純苦處故。又彼無異熟
T1830_.43.0426b07: 有等流樂。此名純苦一切皆無
T1830_.43.0426b08: 會通文
T1830_.43.0426b09: 論。然諸聖教至無相違過 述曰。又對法第
T1830_.43.0426b10: 七等。説眞於意識與憂相應等 意慼名
T1830_.43.0426b11: 憂者。依多分説。即人天趣全･鬼畜趣少分
T1830_.43.0426b12: 故。或隨小乘薩婆多等。説在意識嗔憂
T1830_.43.0426b13: 倶故。瑜伽五十九説。彼五十八相應者。依
T1830_.43.0426b14: 隨轉門･或麁相説。若細分別。一切見道惑通
T1830_.43.0426b15: 在意。一切倶生。通三受故。故不相違 若
T1830_.43.0426b16: 爾六十六説地獄亦有食。唯長喜･樂名食。
T1830_.43.0426b17: 何故言彼處無樂也 答假相故名食。非
T1830_.43.0426b18: 實是食
T1830_.43.0426b19: 論。瑜伽論説至亦依隨轉門 述曰。下會六
T1830_.43.0426b20: 十六 有憂苦者。第一解。亦隨轉。謂大衆
T1830_.43.0426b21: 部等諸識並生苦･憂相續。隨彼部也。或依
T1830_.43.0426b22: 上座部。彼計由異熟果而生故。此中言異
T1830_.43.0426b23: 熟無間也。即是無性第二。上座九心隨彼説
T1830_.43.0426b24: 也 大論第五尋･伺憂倶者。依經部師門。
T1830_.43.0426b25: 謂經部尋･伺唯在意識。然地獄中意唯憂受
T1830_.43.0426b26: 故。亦隨轉門 或依彌沙塞部。彼亦有異熟
T1830_.43.0426b27: 意識生故
T1830_.43.0426b28: 問彼六十六説諸趣中。何故不隨他語。唯
T1830_.43.0426b29: 地獄等耳也。故今應解
T1830_.43.0426c01: 論。又彼苦根至假説爲憂 述曰。彼地獄等
T1830_.43.0426c02: 苦根。意識倶者。與餘雜受處･及人天中憂
T1830_.43.0426c03: 根相似。亦在意識逼迫受故。説彼苦根爲
T1830_.43.0426c04: 憂。實非憂受
T1830_.43.0426c05: 問若爾第三定樂。似餘地意識中喜。應名
T1830_.43.0426c06: 喜根。爲決此疑更今應解
T1830_.43.0426c07: 論。或彼苦根至而亦名憂 述曰。彼地獄等
T1830_.43.0426c08: 苦根。通能損身･心故。雖苦根攝而亦名憂｣
T1830_.43.0426c09: 論。如近分喜至具顯此義 述曰。初･二近分
T1830_.43.0426c10: 地中喜受益身･心故。雖喜根攝而亦名樂。
T1830_.43.0426c11: 此説在何處。顯揚第二論具説此義。謂彼論
T1830_.43.0426c12: 云。如經説所謂離生喜樂之所滋潤。乃至
T1830_.43.0426c13: 廣説。是謂初･二靜慮近分等。五十七･對法
T1830_.43.0426c14: 第七皆與彼同。故復言等。豈爲有樂言便
T1830_.43.0426c15: 近分有樂受
T1830_.43.0426c16: 有亦何爽
T1830_.43.0426c17: 論。然未至地至十一根故 述曰。地法無故。
T1830_.43.0426c18: 五十七説彼唯有十一根。彼自言有喜無
T1830_.43.0426c19: 樂故。十一根者。謂信等五･二無漏･意･喜･捨。
T1830_.43.0426c20: 即苦名憂。義説爲二。即喜名樂二義説之
T1830_.43.0426c21: 也
T1830_.43.0426c22: 論。由此應知至亦苦根攝 述曰。五總結也。
T1830_.43.0426c23: 故知意慼受在純苦處亦名苦根。亦餘時
T1830_.43.0426c24: 意慼受憂故。若地獄中無樂等者。如何彼
T1830_.43.0426c25: 得有段食耶。以生喜･樂方成食故。六十
T1830_.43.0426c26: 六等。約餘趣處生喜･樂方名食。如大論
T1830_.43.0426c27: 第四等説。地獄中腑藏間風以爲段食。資養
T1830_.43.0426c28: 於身但令不壞相續名食。生其捨受非
T1830_.43.0426c29: 謂要生喜･樂。喜･樂者通雜受處語。下第
T1830_.43.0427a01: 七卷更有異釋。應引彼文
T1830_.43.0427a02: 論。此等聖教至故不繁述 述曰。此下第二
T1830_.43.0427a03: 例餘門也。此中聖教差別多門者。即明三･
T1830_.43.0427a04: 五受多門。謂有報･無報･界地繋･何地斷等
T1830_.43.0427a05: 名曰多門。恐有繁廣故略應止
T1830_.43.0427a06: 論。有義六識至無相違過 述曰。於中有
T1830_.43.0427a07: 三。一擧。二證。三會 第六識三受倶･不倶
T1830_.43.0427a08: 門。初師所説同三性中初引文解。如彼可
T1830_.43.0427a09: 知。餘文可解
T1830_.43.0427a10: 第二師云
T1830_.43.0427a11: 論。有義六識至五受同故 述曰。此亦同前
T1830_.43.0427a12: 引六十三文證三性倶。定中通喜･樂受。率
T1830_.43.0427a13: 爾耳識但捨受故
T1830_.43.0427a14: 論。於偏注境至三受容倶 述曰。此中所説
T1830_.43.0427a15: 一切義意。餘二偏注。不偏注等。皆如前説。
T1830_.43.0427a16: 由斯理故三受容倶。即以五十一･顯揚第
T1830_.43.0427a17: 一･十七等證。此亦有二師。一五識一念。二
T1830_.43.0427a18: 相續。一一如前三性中叙 此約因位
T1830_.43.0427a19: 論。得自在位至憂苦事故 述曰。此中果位。
T1830_.43.0427a20: 謂成佛時。或轉得無漏初地即得。唯樂･喜･
T1830_.43.0427a21: 捨。如五十七苦通無漏。以順無漏法無漏
T1830_.43.0427a22: 引生名爲無漏。非斷漏名無漏。故佛無
T1830_.43.0427a23: 苦。又佛六識三受並通。第六識以第三定
T1830_.43.0427a24: 有無漏樂故。五識唯有樂･捨無喜。雖有
T1830_.43.0427a25: 漏三識唯二地。然無漏五識。即依色界四地
T1830_.43.0427a26: 有。彼有所依五根故。文易可知故不須釋
T1830_.43.0427a27: 問無色界有無漏眼根耶 答有。如涙下
T1830_.43.0427a28: 如雨。即有定眼依處。非實有根。故知有也。
T1830_.43.0427a29: 色界上三定有無漏五識。以此爲例 問八
T1830_.43.0427b01: 地皆有無漏八識耶 答有 若爾何故第
T1830_.43.0427b02: 七･八無漏唯捨相應耶 答常處第四靜慮
T1830_.43.0427b03: 故。一類無變故。非易脱故。喜･樂受易脱。
T1830_.43.0427b04: 非一類任運故。餘地雖有而不現前。如無
T1830_.43.0427b05: 色界見道傍修。有種非彼現行。或唯第四定
T1830_.43.0427b06: 有第七･八。以彼邊際功徳勝故。七･八二識
T1830_.43.0427b07: 功徳依故。大悲･天住等並多第四定故。或唯
T1830_.43.0427b08: 五識在初定。以有有漏三識故。尋･伺上無
T1830_.43.0427b09: 故。有漏既爾無漏翻之 三識可爾。何得
T1830_.43.0427b10: 有鼻･舌二識。彼無因故。如不變爲香。香
T1830_.43.0427b11: 因闕故 不然。小乘不變香。色界無種故。
T1830_.43.0427b12: 大乘具變境。亦有香･味故。鼻･舌識亦有
T1830_.43.0427b13: 問初禪無鼻･舌。無漏即言有。以上無三識。
T1830_.43.0427b14: 無漏應言有 答一云。初禪無二識。有餘
T1830_.43.0427b15: 三識故。類餘二識有。上地五識本來無。無
T1830_.43.0427b16: 彼種類。如何有 又四靜慮皆有五識。但佛
T1830_.43.0427b17: 多起第四定者。以殊勝故 又解唯第四
T1830_.43.0427b18: 定有。如七･八識。此中三解任情取之 上
T1830_.43.0427b19: 來已解六識六門一差別･二體性･三行相･四
T1830_.43.0427b20: 三性･五相應･六三受説 無漏八識應束
T1830_.43.0427b21: 爲義幾師所説。
| T1830_.43.0427b22: | 成唯識論述記卷第五 | 末 |
T1830_.43.0427b24:
T1830_.43.0427b25:
| T1830_.43.0427b26: | 本 |
T1830_.43.0427b28: 論。前所略標至彼差別相 述曰。自下重解
T1830_.43.0427b29: 六位心所。於中有二。初標所説總勸教興。
T1830_.43.0427c01: 次隨解釋。此即初也 就解釋中大文有二。
T1830_.43.0427c02: 初以五頌別顯心所。後總料簡心所與心
T1830_.43.0427c03: 爲一爲異。就此初中分爲五段。初一頌辨
T1830_.43.0427c04: 二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次
T1830_.43.0427c05: 二頌辨隨煩惱位。後半頌辨不定位 以
T1830_.43.0427c06: 一頌辨二位中。有二。初問起論端。後隨
T1830_.43.0427c07: 問答
T1830_.43.0427c08: 論。且初二位其相云何 述曰。即初問也
T1830_.43.0427c09: 論。頌曰至所縁事不同 述曰。下第二段別
T1830_.43.0427c10: 答所問。初一句頌顯明初位。前本識中已
T1830_.43.0427c11: 辨其相。今略標之。下三句頌。釋第二位。於
T1830_.43.0427c12: 中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別
T1830_.43.0427c13: 境義。下長行中。准頌所明分爲二段。解
T1830_.43.0427c14: 遍行中有二。初總解頌初句。後釋遍行之
T1830_.43.0427c15: 義
T1830_.43.0427c16: 論。曰六位中初至如前廣説 述曰。此即總
T1830_.43.0427c17: 釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行
T1830_.43.0427c18: 自性･作業。前第三卷第八識中已廣解訖。彼
T1830_.43.0427c19: 卷所言遍行之義後當説者。今此説之
T1830_.43.0427c20: 論。此遍行相云何應知 述曰。下有三。初
T1830_.43.0427c21: 問。次答。後結。釋頌所言遍行之義。初薩婆
T1830_.43.0427c22: 多等問但五遍。經部師等問有實五以爲
T1830_.43.0427c23: 遍行
T1830_.43.0427c24: 論。聖教正理爲定量故 述曰。下答有二。初
T1830_.43.0427c25: 總。次別。此即總答。由教及理二門知故
T1830_.43.0427c26: 論。此中教者至四是遍行 述曰。即是別答。
T1830_.43.0427c27: 初教答。後理答。瑜伽五十六卷亦引此經
T1830_.43.0427c28: 破經部等。大小共許。即阿含經。前者亦言
T1830_.43.0427c29: 起盡經也。此是初經。何故此中但説四者
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