SAT DB

T1830_.43.0443a01: 論。此善十一何受相應　述曰。第七五受倶
T1830_.43.0443a02: 問也　
T1830_.43.0443a03: 論。十五相應至無調暢故　述曰。十一中除
T1830_.43.0443a04: 輕安餘得五受倶。遍通三界故。輕安唯除
T1830_.43.0443a05: 憂･苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕
T1830_.43.0443a06: 安故　若爾雖定所引五識。應無輕安
T1830_.43.0443a07: 此理不然。所引善者。捨･樂倶故。然菩薩後
T1830_.43.0443a08: 得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名
T1830_.43.0443a09: 迫受故。餘受可有。即通果心　若爾鼻･舌･
T1830_.43.0443a10: 身三非通果如何通　苦根雖名無漏。不
T1830_.43.0443a11: 言輕安倶。輕安倶時怡悦五識。苦受逼迫
T1830_.43.0443a12: 五識不倶。然實菩薩後得智中起五識。有輕
T1830_.43.0443a13: 安倶無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三
T1830_.43.0443a14: 識。下界五識　
T1830_.43.0443a15: 論。此與別境至不相違故　述曰。自下第八
T1830_.43.0443a16: 與前別境相應。以遍行通所以不説。不定
T1830_.43.0443a17: 四者彼中自説。所以不論。故唯言別境。皆
T1830_.43.0443a18: 不違彼故。有漏位無漏位皆得相應。然欲
T1830_.43.0443a19: 界十倶除輕安。上界具十一。如前理説。此
T1830_.43.0443a20: 據別境五倶起時。可得爲語。然彼有時一
T1830_.43.0443a21: 二等生故　
T1830_.43.0443a22: 論。十一唯善至皆學等三　述曰。第九三性。
T1830_.43.0443a23: 唯善。第十三界。輕安非欲。餘通三界。如前
T1830_.43.0443a24: 可知　問何故所治有唯在欲。如瞋害等。
T1830_.43.0443a25: 能治通三界。煩惱隔情多不遍界。善順於
T1830_.43.0443a26: 理即通三界　彼無所治豈有能治。欲有
T1830_.43.0443a27: 惛沈。輕安豈有。但以性相相治。不以界繋
T1830_.43.0443a28: 相望治之　第十一有學･無學･非學非無學。
T1830_.43.0443a29: 一切皆通。然學･無學身中皆通有漏･無漏。
T1830_.43.0443b01: 順學等故。如對法第三･五十八･九等皆
T1830_.43.0443b02: 爾　
T1830_.43.0443b03: 論。非見所斷至非所斷故　述曰。十二三斷。
T1830_.43.0443b04: 並非見斷。非障見故。非邪生故。以何爲
T1830_.43.0443b05: 證。五十七二十二根中。説十四法一分見所
T1830_.43.0443b06: 斷。一分修所斷。謂七色･命･五受･及意。十二
T1830_.43.0443b07: 一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六･及
T1830_.43.0443b08: 餘六。謂五受･意･信等五根･未知當知。彼説
T1830_.43.0443b09: 二六五受･及意。通見除故。以爲前六。其信
T1830_.43.0443b10: 等五･未知當知非見除故以爲後六二非
T1830_.43.0443b11: 所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。
T1830_.43.0443b12: 唯是修斷及與不斷　問此論下言無想定
T1830_.43.0443b13: 等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業
T1830_.43.0443b14: 果皆見斷。何妨善業見斷也　答彼不言善
T1830_.43.0443b15: 法斷縁縛名爲見斷。若不爾者。下修道煩
T1830_.43.0443b16: 惱亦招惡趣等。豈見所斷。故以此爲證。善
T1830_.43.0443b17: 非見斷。若言見斷。以此證非。略有四門。
T1830_.43.0443b18: 如下縁生中説　問分別業報可言見斷。
T1830_.43.0443b19: 修道業惑之果見道斷不。不斷違文。斷便
T1830_.43.0443b20: 違理。因未斷彼果豈斷也　答如無想天
T1830_.43.0443b21: 果･北欝單越果。雖亦斷彼。善豈斷耶。故知
T1830_.43.0443b22: 但果先亡因於後斷。何所以者。果麁障聖。
T1830_.43.0443b23: 入見斷果。因細不障見。入見不斷因。於
T1830_.43.0443b24: 善･染二因。三惡趣等皆名斷也。又無想定果
T1830_.43.0443b25: 見惑所引。見惑因亡果亦隨喪。如無想定。
T1830_.43.0443b26: 入聖亦不斷。但斷彼果。善法隨順可入聖
T1830_.43.0443b27: 故。若成彼果不得入聖。如下縁生中不
T1830_.43.0443b28: 生名斷。其因亦斷。斷縁縛斷。唯修所斷等。
T1830_.43.0443b29: 既爾惡趣善業亦見所斷。今據斷縛。故不
T1830_.43.0443c01: 相違
T1830_.43.0443c02: 論。餘門分別如理應思　述曰。謂有報。無報。
T1830_.43.0443c03: 何地縁何地。他皆於此。如理思之

T1830_.43.0443c04:

成唯識論述記卷第六

本

T1830_.43.0443c05:
T1830_.43.0443c06:
T1830_.43.0443c07:

T1830_.43.0443c08:

成唯識論述記卷第六

末

T1830_.43.0443c09: 　沙門基撰　
T1830_.43.0443c10: 論。如是已説至其相云何　述曰。別解六位
T1830_.43.0443c11: 諸心所中辨三門訖。此當第四。初結前問
T1830_.43.0443c12: 後。如文可知　
T1830_.43.0443c13: 次擧頌等　
T1830_.43.0443c14: 論。頌曰至癡慢疑惡見　述曰。百法等説癡
T1830_.43.0443c15: 居慢後。顯通利･鈍。遍上下故。此明不善
T1830_.43.0443c16: 根故在慢上　
T1830_.43.0443c17: 下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解
T1830_.43.0443c18: 頌上二字。第二出體･業釋頌謂以下文。第
T1830_.43.0443c19: 三諸門廣辨明此六義　
T1830_.43.0443c20: 論。曰至得煩惱名　述曰。此釋總名。謂貪等
T1830_.43.0443c21: 六是隨煩惱之根本故。雖復亦得名隨煩
T1830_.43.0443c22: 惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名
T1830_.43.0443c23: 隨煩惱。雜集第七説。諸煩惱皆隨煩惱。有隨
T1830_.43.0443c24: 煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦
T1830_.43.0443c25: 得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩
T1830_.43.0443c26: 惱。非根本故　
T1830_.43.0443c27: 論。云何爲貪至生苦爲業　述曰。自下第二
T1830_.43.0443c28: 門也。釋六爲六。於中各二。初出體･業。後
T1830_.43.0443c29: 逐難辨　云何等者。雙問體･業　於有有
T1830_.43.0444a01: 具等。即皆雙答。然有難處論覆成之　於有
T1830_.43.0444a02: 者。謂後有。即唯異熟三有果也　有具者。即
T1830_.43.0444a03: 中有。并煩惱業。及器世等。三有具故　或無
T1830_.43.0444a04: 漏法。論下文説與見等倶縁無漏起。縁生
T1830_.43.0444a05: 貪者皆名有具。薩婆多師縁無漏。貪是善
T1830_.43.0444a06: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見
T1830_.43.0444a07: 倶生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名
T1830_.43.0444a08: 有具。五十八等不説此貪縁無漏者。下文
T1830_.43.0444a09: 自會　
T1830_.43.0444a10: 論。謂由愛力取蘊生故　述曰。若發業。若
T1830_.43.0444a11: 潤生。皆令取蘊生。非謂唯潤惑。上二界中。
T1830_.43.0444a12: 由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此増長亦取
T1830_.43.0444a13: 蘊生。大論第八･五十五･及五十八･顯揚･五
T1830_.43.0444a14: 蘊･對法皆廣説貪相。然大論第八同此　
T1830_.43.0444a15: 論。云何爲瞋至所依爲業　述曰。於苦苦具
T1830_.43.0444a16: 者。苦即三苦。皆生於瞋。増唯苦受。樂受乖
T1830_.43.0444a17: 離瞋亦依之生故。苦具者。一切有漏。及無漏
T1830_.43.0444a18: 法但能生苦者。皆是苦具。依之瞋生　問有
T1830_.43.0444a19: 漏順苦法。可名爲苦具。無漏不順苦。如何
T1830_.43.0444a20: 名苦具　答隨順苦具。無漏即非。縁生
T1830_.43.0444a21: 於苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡
T1830_.43.0444a22: 趣苦。又五十八迷滅道諦。瞋亦親憎嫉滅･
T1830_.43.0444a23: 道故。亦説無漏爲苦具也。對法等論但言
T1830_.43.0444a24: 苦具。不知是何。惑者云之唯有漏法。此不
T1830_.43.0444a25: 然矣大論第八同也。五十八云。有四。謂他
T1830_.43.0444a26: 見･有情･於所愛不饒益。於非愛作饒益。
T1830_.43.0444a27: 上但縁取生。然彼尚局據重處語。顯揚亦
T1830_.43.0444a28: 説但縁有情。據業道重語。非於餘無瞋
T1830_.43.0444a29: 論。謂瞋必令至不善性故　述曰。瞋必起業
T1830_.43.0444b01: 不善性攝。發惡業者必不善故。意識爲轉。
T1830_.43.0444b02: 五識爲隨轉。如大論第一説　不安者。不
T1830_.43.0444b03: 安靜也。對法云心懷憎恚多住苦故。此瞋
T1830_.43.0444b04: 與惡行･不安爲所依也　
T1830_.43.0444b05: 論。云何爲癡至所依爲業　述曰。於理事者。
T1830_.43.0444b06: 謂獨頭無明迷理。相應等亦迷事也　
T1830_.43.0444b07: 論。謂由無明至雜染法故　述曰。此釋前業。
T1830_.43.0444b08: 謂由無明於諦等猶豫。邪見撥無。後餘貪
T1830_.43.0444b09: 等次第生起。造諸惡業。乃復招後生諸雜
T1830_.43.0444b10: 染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道
T1830_.43.0444b11: 者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等
T1830_.43.0444b12: 故。造人･天業招後生染。然對法中。以邪見
T1830_.43.0444b13: 者無明増故。説邪定爲先後方有疑。然生
T1830_.43.0444b14: 次第此文爲正。五十八云。有四種愚。乃至
T1830_.43.0444b15: 相應･不共。然第五卷第七識中已分別訖。此
T1830_.43.0444b16: 略不説。然諸論貪･瞋之後即次説慢。此中
T1830_.43.0444b17: 但以不善根同次説無明。瑜伽第五十八。
T1830_.43.0444b18: 及第八。皆見爲首。以利惑故。復七種無知
T1830_.43.0444b19: 等相攝。如大論第九。縁起經等説　
T1830_.43.0444b20: 論。云何爲慢至生苦爲業　述曰。能障不慢。
T1830_.43.0444b21: 不慢者何。如善中説　
T1830_.43.0444b22: 論。謂若有慢至受諸苦故　述曰。於勝徳法。
T1830_.43.0444b23: 及有徳者。心不謙下故受衆苦。顯令厭捨
T1830_.43.0444b24: 勿復輪迴。然對法中但由有我故心高擧。
T1830_.43.0444b25: 此中所謂我見相應。及等流生。或遠從根
T1830_.43.0444b26: 本説　
T1830_.43.0444b27: 論。此慢差別至我徳處生　述曰。有七･九
T1830_.43.0444b28: 種。不過於五法上生。謂上中下三品。及我。
T1830_.43.0444b29: 并勝徳處生。此義云何。如五蘊論説　謂
T1830_.43.0444c01: 七慢中。於下品及中品起第一慢。謂於劣
T1830_.43.0444c02: 計己勝。於等計己等。於中品於上品起
T1830_.43.0444c03: 過慢。謂於等計己勝。於勝計己等。於上
T1830_.43.0444c04: 品起慢過慢。謂於勝計己勝。於我蘊起
T1830_.43.0444c05: 我慢。自恃高擧。於未證勝徳。起増上慢。雖
T1830_.43.0444c06: 得少分。於所未得謂己已得。於上品起
T1830_.43.0444c07: 卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己於
T1830_.43.0444c08: 無徳。謂己有徳起邪慢。此邪慢者全無謂
T1830_.43.0444c09: 有。其増上慢己得少勝。謂多殊勝。此即二
T1830_.43.0444c10: 別也。然於三品起四。滅起一。於徳起二。
T1830_.43.0444c11: 於五處起七慢也　九慢者。大乘中不見
T1830_.43.0444c12: 文。顯揚第一云。如經説三慢類。我勝。我
T1830_.43.0444c13: 等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及倶舍
T1830_.43.0444c14: 第十九説有九慢。前三爲三。有勝･有等･有
T1830_.43.0444c15: 劣爲三。無勝･無等･無劣爲三。過慢･慢･卑慢
T1830_.43.0444c16: 如次初三。卑慢･慢･過慢如次中三。慢･過慢･
T1830_.43.0444c17: 卑慢如次後三。依本論及品類足兩説大
T1830_.43.0444c18: 廣。然九依我見後生。三品處起。此與諸見
T1830_.43.0444c19: 相應無失　
T1830_.43.0444c20: 論。一切皆通至起亦無失　述曰。彼小乘中
T1830_.43.0444c21: 通見･修斷。聖有而不行。無修道我慢故。今
T1830_.43.0444c22: 大乘修道既得有我慢。是故聖者現行。顯
T1830_.43.0444c23: 揚。及八十八等。云七慢或倶生或分別。故知
T1830_.43.0444c24: 九慢修起無失　五十八稍廣作差別説　
T1830_.43.0444c25: 論。云何爲疑至善不生故　述曰。此中説
T1830_.43.0444c26: 疑迷於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂
T1830_.43.0444c27: 他世･作用･因果･諦･寶。此中言諦亦攝彼盡。
T1830_.43.0444c28: 如理應思。即縁理･事倶是疑也。然疑杌
T1830_.43.0444c29: 爲人。非此疑惑。或異熟心等　
T1830_.43.0445a01: 論。有義此疑至説爲疑故　述曰。疑以慧爲
T1830_.43.0445a02: 體。何以故。大論五十八説猶豫簡擇説爲
T1830_.43.0445a03: 疑也。大論第八異覺爲體。覺即是慧。決斷
T1830_.43.0445a04: 名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺説爲疑故。此
T1830_.43.0445a05: 以文證　
T1830_.43.0445a06: 又訓釋中
T1830_.43.0445a07: 論。毘助末底至義無異故　述曰。所謂末
T1830_.43.0445a08: 底是慧異名。與般若無別體。於慧上加毘
T1830_.43.0445a09: 字助之。毘是種種義。即種種慧也。大論言
T1830_.43.0445a10: 異慧疑。異者是種種義。故知疑體即慧。以末
T1830_.43.0445a11: 底･般若倶慧異名。以毘助之。豈別有體。此
T1830_.43.0445a12: 是大乘異師。非是別部　
T1830_.43.0445a13: 論。有義此疑至非即慧故　述曰。別有自體。
T1830_.43.0445a14: 然説猶豫･簡擇者。由同時疑。或異時疑令
T1830_.43.0445a15: 慧不決。故非是慧　
T1830_.43.0445a16: 論。瑜伽論説至別有性故　述曰。五十五説
T1830_.43.0445a17: 六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言即慧分
T1830_.43.0445a18: 故。餘五實有。彼亦自釋別有性故。故知疑
T1830_.43.0445a19: 體非即是慧。若即慧者。應同五見説世俗
T1830_.43.0445a20: 有。應立量云。疑體非即慧。六煩惱中不説
T1830_.43.0445a21: 世俗有故如貪等四　
T1830_.43.0445a22: 論。毘助末底至智應爲識　述曰。訓釋辭中。
T1830_.43.0445a23: 汝以末底是慧毘助之故説慧體爲疑。亦
T1830_.43.0445a24: 應若南是智。毘助之故説智爲識。毘是種
T1830_.43.0445a25: 種義。由助智故變名爲識。體非即智。何
T1830_.43.0445a26: 以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療
T1830_.43.0445a27: 義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體
T1830_.43.0445a28: 即治療　
T1830_.43.0445a29: 論。界由助力至非慧爲體　述曰。又且末底
T1830_.43.0445b01: 等是字界。界是性義。由毘字是縁。縁助界
T1830_.43.0445b02: 力義便轉變。何爲縁助界已體尚是舊。故此
T1830_.43.0445b03: 疑非即慧。此師説疑。與顯揚對法同也　
T1830_.43.0445b04: 論。云何惡見至招苦爲業　述曰。文中有二。
T1830_.43.0445b05: 初總。次別。若善･惡相翻。惡唯不善。若毀責
T1830_.43.0445b06: 名惡。惡通有覆。今此五見名爲惡者。毀訾
T1830_.43.0445b07: 名故。於諸諦理顛倒推度者。即唯迷理。雖
T1830_.43.0445b08: 縁有親疎。迷理義等故　
T1830_.43.0445b09: 論。謂惡見者多受苦故　述曰。此釋前業。謂
T1830_.43.0445b10: 於欲界。唯除倶生。發招苦處業。是分別惑
T1830_.43.0445b11: 故。故惡見者多生於苦
T1830_.43.0445b12: 此乃總釋。然別説者　
T1830_.43.0445b13: 論。此見行相差別有五　述曰。此總標擧　
T1830_.43.0445b14: 論。一薩迦耶見至所依爲業　述曰。下別釋
T1830_.43.0445b15: 有四。合二取故。梵云薩迦耶達利瑟致。經
T1830_.43.0445b16: 部師云。薩是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。
T1830_.43.0445b17: 身是聚義。即聚集假。應言縁聚身起見。名
T1830_.43.0445b18: 僞身見。佛遮當來薩婆多等執爲有身見
T1830_.43.0445b19: 者故。説薩僞言。雖一薩言亦目於有。然今
T1830_.43.0445b20: 説是思誕提底薩義。故薩言表僞　薩婆多
T1830_.43.0445b21: 云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是
T1830_.43.0445b22: 實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮
T1830_.43.0445b23: 當來經部師等説爲僞身見者故。説薩有
T1830_.43.0445b24: 言。雖一薩言亦目於僞。今者應言阿悉提
T1830_.43.0445b25: 底薩義故。薩言表有　大乘應言僧吃爛
T1830_.43.0445b26: 底薩。便成移轉。由此薩迦耶見大少別説。
T1830_.43.0445b27: 薩婆多名有身見。經部名虚僞身見。今大乘
T1830_.43.0445b28: 意。心上所現似我之相。體非實有是假法
T1830_.43.0445b29: 故也。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T1830_.43.0445c01: 既非實有。亦非虚僞。唯是依他移轉之法。
T1830_.43.0445c02: 我之所依。又依所執可言虚僞。依所變相
T1830_.43.0445c03: 可言爲有。非如餘宗定實定僞。故名移
T1830_.43.0445c04: 轉。此兼我所。不唯我見。或總縁蘊。或別縁
T1830_.43.0445c05: 蘊。分別･倶生或許總･別縁。如顯揚第一説。
T1830_.43.0445c06: 然倶生中如第七識唯計心爲我。故雖不
T1830_.43.0445c07: 如分別起者簡擇別縁蘊。亦任運別縁故。
T1830_.43.0445c08: 然以此我見爲所依本。諸見得生。故名一
T1830_.43.0445c09: 切見趣所依。趣者況也。或所歸處也　
T1830_.43.0445c10: 論。此見差別至分別起攝　述曰。謂二十句
T1830_.43.0445c11: 者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色
T1830_.43.0445c12: 屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。
T1830_.43.0445c13: 即二十句中五是我見。十五是我所見。何以
T1830_.43.0445c14: 五我見。十五我所者。以相應我所。隨遂我
T1830_.43.0445c15: 所。不離我所故。十五種是我所也。如對法
T1830_.43.0445c16: 第一自有問答廣解。分別行縁蘊。不分別
T1830_.43.0445c17: 所起處。故有二十句。分別行縁蘊。行謂行
T1830_.43.0445c18: 相。是我･我所之行相也。所者我所。如但於
T1830_.43.0445c19: 色蘊分別其我･我所行相。不分別此所説
T1830_.43.0445c20: 我所之所起處。我所必依我見後起。此於
T1830_.43.0445c21: 色蘊所説三所不分別言此之我所依計
T1830_.43.0445c22: 何蘊爲我此從彼起。但總分別我･我所行
T1830_.43.0445c23: 　問亦不分別計色之我。是何我所之所
T1830_.43.0445c24: 從起。何但説言不分別所　答我爲根本。
T1830_.43.0445c25: 不從他起。言色是我。已分別訖。不是不
T1830_.43.0445c26: 分別其所起處。我所必依我見後起故不･
T1830_.43.0445c27: 同也　其六十二見等准此應知　六十五
T1830_.43.0445c28: 者。婆沙雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊
T1830_.43.0445c29: 約界･處等分別。此言等者。等處。等界也。
T1830_.43.0446a01: 謂如以色爲我。於餘四蘊各有三所。謂是
T1830_.43.0446a02: 我瓔珞。我僮僕。我器。即有十二。色爲一我。
T1830_.43.0446a03: 即總十三也。如是五蘊有六十我所。五我
T1830_.43.0446a04: 見也。此皆分別行縁蘊。亦分別所起處。又
T1830_.43.0446a05: 此是分別所起。非是倶生。倶生之我不別
T1830_.43.0446a06: 計故。以何爲證。五十八説。二十句薩迦耶
T1830_.43.0446a07: 見皆見苦斷。唯依分別不依倶生。六十五
T1830_.43.0446a08: 見雖無正文。准二十句亦唯分別。此皆作
T1830_.43.0446a09: 意分別行。縁蘊等方始生故。然總縁蘊爲
T1830_.43.0446a10: 我。亦通分別者。如顯揚説。此依一切異
T1830_.43.0446a11: 生爲論。非依一人有此諸見　
T1830_.43.0446a12: 論。二邊執見至出離爲業　述曰。謂由於前
T1830_.43.0446a13: 我見執我已。隨此我見後執爲斷･常。謂縁
T1830_.43.0446a14: 前所縁爲境。障非斷･常説有因果。處中
T1830_.43.0446a15: 行道諦。及出離滅諦。然此是總　
T1830_.43.0446a16: 論。此見差別至分別起攝　述曰。此下別説。
T1830_.43.0446a17: 然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍
T1830_.43.0446a18: 常。乃至無想。及非有想非無想論此見倶非
T1830_.43.0446a19: 已來四十見。是常見。七斷滅論是斷見。皆意
T1830_.43.0446a20: 縁我有常斷故。言等者等取十四不可記
T1830_.43.0446a21: 事中。四常等中常等是常見。無常等是斷見
T1830_.43.0446a22: 　除邊等四。彼是邪見　如來死後四中亦
T1830_.43.0446a23: 有等是常。非有等是斷。命與身一等。是我
T1830_.43.0446a24: 見　又遍常一分常等。有縁他界爲斷等。
T1830_.43.0446a25: 是他界縁中廣説　此六十二見唯分別起。
T1830_.43.0446a26: 五十八説故。彼文又説。縁梵王常是邪見。
T1830_.43.0446a27: 非我見後生。今此我見後生是邊見攝。又此
T1830_.43.0446a28: 邊見。此論下文除總縁蘊餘非他界縁。設
T1830_.43.0446a29: 從我見後生。如何縁梵王常等是邊見。邊
T1830_.43.0446b01: 見根本亦分別我見。如何別縁我見。亦縁他
T1830_.43.0446b02: 界生。如下他界縁中。及別抄等會。應審推
T1830_.43.0446b03: 度　六十二見。如梵網六十二見經･長阿含
T1830_.43.0446b04: 第十四梵動品･婆沙第一百九十九･二百卷･
T1830_.43.0446b05: 瑜伽第六･第七･第八･第五十八･第八十七等
T1830_.43.0446b06: 廣解。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或
T1830_.43.0446b07: 謂趣況　言前際者。此依過去起分別見
T1830_.43.0446b08: 名爲前際。依未來起分別見名爲後際。若
T1830_.43.0446b09: 依現在起分別見此即不定。或名前際。未
T1830_.43.0446b10: 來前故。未來因故。或名後際。過去後故。過
T1830_.43.0446b11: 去果故　四遍常論者。一由能憶二十成壞
T1830_.43.0446b12: 劫。彼便執我･世間倶常。由隱顯故。二由能
T1830_.43.0446b13: 憶四十成壞劫。彼便執我･世間倶常。三由
T1830_.43.0446b14: 能憶八十成壞劫。便執爲常。四由天眼見
T1830_.43.0446b15: 諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我･世間
T1830_.43.0446b16: 倶常。四中前三由依靜慮起。宿住通有上
T1830_.43.0446b17: 中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有
T1830_.43.0446b18: 見道常見亦他界縁。縁三界法並是常故。然
T1830_.43.0446b19: 依定後起。可通上界繋。雖三界合縁。仍隨
T1830_.43.0446b20: 所應界地所繋。以獨影故唯從見説　四
T1830_.43.0446b21: 一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住
T1830_.43.0446b22: 通作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是
T1830_.43.0446b23: 常。我等無常。二聞梵王有如是見等。大種
T1830_.43.0446b24: 常。心無常。或翻此説。同彼忍者或住梵世。
T1830_.43.0446b25: 乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲
T1830_.43.0446b26: 量。信其所言。是故世間一分常住　三有
T1830_.43.0446b27: 先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼
T1830_.43.0446b28: 諸天不極戲等。在彼常住。我等無常　四
T1830_.43.0446b29: 有從意憤天沒。乃至如前。此天住處文如
T1830_.43.0446c01: 前已説　此四由執大梵･大種或心戲忘･
T1830_.43.0446c02: 憤恚四事而起。此之八見依前際起。以色
T1830_.43.0446c03: 界之我縁自地爲我。或以下界我見計梵
T1830_.43.0446c04: 王爲他我故。計一分常常見所攝。不爾
T1830_.43.0446c05: 應非邊見所攝。但不得縁他地諸法爲其
T1830_.43.0446c06: 自我。他我計故。其全常等理不相違　設
T1830_.43.0446c07: 自身我亦在中故。如何＊全常一个邊見縁
T1830_.43.0446c08: 上下生。一分常者是常見。無常者是何見
T1830_.43.0446c09: 此雖非斷。然堅執發。亦是染汚。非五見攝。
T1830_.43.0446c10: 但是染惠　又解邪見所攝。此不同於不可
T1830_.43.0446c11: 記事是斷見攝。彼言無常意説斷故。前解
T1830_.43.0446c12: 爲勝。不説一分通邪見故　及計後際有
T1830_.43.0446c13: 想十六者。初四見依三見立。一命者即身。
T1830_.43.0446c14: 二命者異身。三此總是我。遍滿無二。無異
T1830_.43.0446c15: 無缺　依第一見立第一我。有色死後
T1830_.43.0446c16: 有想。以執色爲我故名我有色。取諸法想
T1830_.43.0446c17: 説名有想。在欲界全･色界一分。除無想天。
T1830_.43.0446c18: 許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。
T1830_.43.0446c19: 此有想故。不在後一　依第二見。故立第
T1830_.43.0446c20: 二我。無色死後有想。執無色蘊爲我等。其
T1830_.43.0446c21: 釋名等如論應知。此在欲界･乃至無所有
T1830_.43.0446c22: 處。除無想天。依第三見立第三我。亦有色
T1830_.43.0446c23: 我亦無色。死後有想。執五蘊爲我。乃至廣
T1830_.43.0446c24: 説。在欲界全乃至廣説　第四我非有色
T1830_.43.0446c25: 非無色。死後有想。即遮第三。無別依見。
T1830_.43.0446c26: 如是四種或依尋伺。或依等至。皆容得起
T1830_.43.0446c27: 　次四見一執我有邊死後有想。若執色
T1830_.43.0446c28: 爲我。體有分限。或在身中。如指節量等。
T1830_.43.0446c29: 乃至廣説。非色爲我。亦有分限。所依所縁
T1830_.43.0447a01: 有分限故。此在欲界全。色界一分。無色有
T1830_.43.0447a02: 色等如前説　二執我無邊死後有想。若
T1830_.43.0447a03: 執色爲我。遍一切處。此所不知皆謂爲有
T1830_.43.0447a04: 非其所見。能知無邊。三千界等有分限故。
T1830_.43.0447a05: 下准此解。以其智慮不知邊際名爲無邊。
T1830_.43.0447a06: 非遠知也。餘如前説　三執我亦有邊。亦
T1830_.43.0447a07: 無邊。死後有想。瑜伽第六云。執我隨身或
T1830_.43.0447a08: 舒或卷其量不定。身無量等。我亦無量等。餘
T1830_.43.0447a09: 義准上　四執我非有邊非無邊。即遮第
T1830_.43.0447a10: 三。此四依尋伺。等至皆起　次四依想異。
T1830_.43.0447a11: 一我有一想。二我有種種想。三我有小想。
T1830_.43.0447a12: 四我有無量想　次四依受一我純有樂死
T1830_.43.0447a13: 後有想。二我純有苦死後有想。三我純有
T1830_.43.0447a14: 苦有樂死後有想。四我純無苦無樂死後
T1830_.43.0447a15: 有想。一想者在前三無色。種種想在欲色
T1830_.43.0447a16: 界除無想天。少想者執少色爲我等。想爲
T1830_.43.0447a17: 我所等。我與彼合名爲小想。在欲･色界
T1830_.43.0447a18: 除無想天。無色界如前説。無量想者。執無
T1830_.43.0447a19: 量色爲我等。想爲我所等如前説。乃至廣
T1830_.43.0447a20: 如彼論　如是四種尋伺･等至皆容得起。
T1830_.43.0447a21: 純有樂有想者。在前三靜慮乃至廣説。純
T1830_.43.0447a22: 有苦有想者。在地獄中。有苦有樂有想
T1830_.43.0447a23: 者。在畜生･鬼界･人･及欲天。無苦無樂有
T1830_.43.0447a24: 想者。在第四定以上。尋伺･等至皆容得起
T1830_.43.0447a25: 　無想八論者。有色等四。有邊等四。有色
T1830_.43.0447a26: 等四者。一我有色死後無想。執色爲我得
T1830_.43.0447a27: 無想定。見他得定生彼作如是計等。二我
T1830_.43.0447a28: 無色死後無想。執命根爲我得無想定
T1830_.43.0447a29: 等。乃至廣説。三執我亦有色亦無色死後
T1830_.43.0447b01: 無想。執色･命根爲我。於此二中起一我
T1830_.43.0447b02: 想。乃至廣説。四執我非有色非無色死後
T1830_.43.0447b03: 無想。即遮第三無別有物。等至･尋伺皆容
T1830_.43.0447b04: 有起　有邊等四者。一執我有邊死後無
T1830_.43.0447b05: 想。執色爲我。其量狹少等。得無想定等。乃
T1830_.43.0447b06: 至廣説。二執我無邊死後無想。執色爲我。
T1830_.43.0447b07: 遍一切處等。乃至廣説。三執我亦有邊亦
T1830_.43.0447b08: 無邊死後無想。執色爲我。或卷或舒。乃至
T1830_.43.0447b09: 廣説。四執我非有邊非無邊死後無想。
T1830_.43.0447b10: 遮第三説。等至･尋伺皆容得起　倶非有
T1830_.43.0447b11: 八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死
T1830_.43.0447b12: 後非有想非無想。執色爲我見諸有情
T1830_.43.0447b13: 入非想非非想定想不明了。作如是執。
T1830_.43.0447b14: 唯尋･伺非得定。乃至廣説。二執我無色死
T1830_.43.0447b15: 後如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想
T1830_.43.0447b16: 定不明了故。作如是執。乃至廣説。非等
T1830_.43.0447b17: 至唯尋･伺起。三執我亦有色亦無色死後
T1830_.43.0447b18: 如前。執色･無色爲我。見諸有情想不明
T1830_.43.0447b19: 了。作如是執。唯尋･伺者乃至廣説。四執我
T1830_.43.0447b20: 非有色非無色爲我死後如前。遮第三是
T1830_.43.0447b21: 　有邊等四者。一執我有邊死後非有想
T1830_.43.0447b22: 非無想。乃至第四執我非有邊非無邊死
T1830_.43.0447b23: 後非有想非無想。如是一切皆執無色爲
T1830_.43.0447b24: 我。已得非想非非想處定。容有此執。一由
T1830_.43.0447b25: 彼定時分促故。以一一蘊爲所縁執我有
T1830_.43.0447b26: 邊。二由彼定時分長故。總以四蘊爲所
T1830_.43.0447b27: 縁執我無邊。三由彼定時分或短或長。或
T1830_.43.0447b28: 一一蘊或總爲我故成第三句。第四即遮説
T1830_.43.0447b29: 故。以上常見攝　七斷滅論者。一我有色。麁
T1830_.43.0447c01: 四大種所造爲性。死後斷滅畢竟無有。見
T1830_.43.0447c02: 身死後有而無故。若自若他之我。皆以麁大
T1830_.43.0447c03: 種所造死後斷滅。現在此身亦得。後生他身
T1830_.43.0447c04: 亦得。後皆准此。二我欲界天死後斷滅。三我
T1830_.43.0447c05: 色界天死後斷滅。四我空無邊處死後斷滅。
T1830_.43.0447c06: 五我識處死後斷滅。六我無所有處死後斷
T1830_.43.0447c07: 滅。七我非想非非想處死後斷滅。此中後
T1830_.43.0447c08: 四執彼彼地爲生死頂。故有想已下見皆依
T1830_.43.0447c09: 死後故名後際　問何故不説色界別地。
T1830_.43.0447c10: 乃説欲界爲二。無色爲四耶　答據實而
T1830_.43.0447c11: 言。依一一地處。各有斷滅論。然彼本計無
T1830_.43.0447c12: 色。無形修定加行難可得成。彼定若起必
T1830_.43.0447c13: 是加行。以更不見有上地法乃別計斷滅。
T1830_.43.0447c14: 色界有形加行易起。可見後地法。不別計
T1830_.43.0447c15: 爲斷滅。但約總界説爲斷滅。其實地地皆
T1830_.43.0447c16: 有。欲界之中。人･天趣異。故別別開。論實處
T1830_.43.0447c17: 處皆別起斷。若廣分別如毘婆沙。其等等
T1830_.43.0447c18: 十四不可記事中無常斷見。如前已説　
T1830_.43.0447c19: 論。三邪見至名義遍故　述曰。謗因者。謂對
T1830_.43.0447c20: 法云。謂無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。
T1830_.43.0447c21: 無惡行等。謗果者。謂無妙行･及惡行業所
T1830_.43.0447c22: 招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間
T1830_.43.0447c23: 無母･無父･無化生有情等。謗實事者。謂
T1830_.43.0447c24: 無世間眞阿羅漢等。及四見外餘邪分別。
T1830_.43.0447c25: 即對法説言。謂餘一切分別倒見。五十八説。
T1830_.43.0447c26: 此有二種。一増益。謂餘四見。二損減。此謗
T1830_.43.0447c27: 因等名損減。故對法云。一多分是損減見。
T1830_.43.0447c28: 即有邊等是増益見。即無因論等是損減等。
T1830_.43.0447c29: 謗因果等。對法第一･瑜伽第八･五十八並
T1830_.43.0448a01: 相違。如別抄會。然此見寛如増上縁。餘所
T1830_.43.0448a02: 不攝皆此攝故。一者名寛不正名邪。一切不
T1830_.43.0448a03: 正見皆此所攝。二者義遍諸邪解者皆入此
T1830_.43.0448a04: 攝　
T1830_.43.0448a05: 論。此見差別至不死矯亂　述曰。二無因
T1830_.43.0448a06: 者。一從無想天沒來生此間得宿住通。不
T1830_.43.0448a07: 能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本
T1830_.43.0448a08: 因無而起。諸法如我亦應一切本無而生。
T1830_.43.0448a09: 便執我及世間無因而起。二由尋伺不憶
T1830_.43.0448a10: 前身作如是執。無因而起乃至廣説。如
T1830_.43.0448a11: 是二見由無想天。虚忘尋伺二事而起　問
T1830_.43.0448a12: 此中何故但説二無因。亦有不知欲界。乃
T1830_.43.0448a13: 至第四定以前多身。應計無因故　答據
T1830_.43.0448a14: 實亦有地地不知因所從起執無因者。
T1830_.43.0448a15: 但宿住通無想沒顯但説其一。又約一生
T1830_.43.0448a16: 却尋無想出心已前。微細位難見故。彼
T1830_.43.0448a17: 計無因。餘地前生因麁易見故。不計無
T1830_.43.0448a18: 因。四有邊者。一由一向能憶下至無間地
T1830_.43.0448a19: 獄上至第四靜慮天。執我於中悉皆遍滿。
T1830_.43.0448a20: 便作是念。過此有我我應能見。故知有
T1830_.43.0448a21: 邊　二由一向能憶傍無邊執我遍滿故
T1830_.43.0448a22: 執無邊　三由能憶下上如初近遠傍如
T1830_.43.0448a23: 第二不得邊際。於上下起有邊想於傍
T1830_.43.0448a24: 起無邊想。四由能憶壞劫分位。便生非有
T1830_.43.0448a25: 邊非無邊想。諸器世間無所得故。此四皆憶
T1830_.43.0448a26: 成壞劫故。得説前際　四不死矯亂者。不
T1830_.43.0448a27: 死謂天。以天長壽外道執爲常住不死。由
T1830_.43.0448a28: 答不死天無亂問故得生彼天。今毀之
T1830_.43.0448a29: 言名爲矯亂　一念我不知善不善等。有
T1830_.43.0448b01: 餘問我不得定答。我若定答。勿他鑒我無
T1830_.43.0448b02: 知因即輕咲。我於天祕密義不應皆説等
T1830_.43.0448b03: 　二行諂曲者作是思惟。非我淨天一切
T1830_.43.0448b04: 隱密皆許記別。謂自所證及修淨道故作
T1830_.43.0448b05: 如前語　三懷恐怖而無記別。勿我昧
T1830_.43.0448b06: 劣爲他所知。由是因縁不得解脱。以此
T1830_.43.0448b07: 爲失而自安處。懷恐怖故。如前廣説
T1830_.43.0448b08: 　四有愚戇專修止行不能矯言。但作是
T1830_.43.0448b09: 思。諸有問我我當返誥。隨彼所問我當一
T1830_.43.0448b10: 切隨言無減而印順之。此待未來亦名前
T1830_.43.0448b11: 際。然於現轉。又四皆縁先所聞教。皆前際
T1830_.43.0448b12: 攝。此四第一依怖無知。二行諂曲。三懷恐
T1830_.43.0448b13: 怖。四爲愚戇而起
T1830_.43.0448b14: 論。及計後際五現涅槃　述曰。一見現在
T1830_.43.0448b15: 受若人･天五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲
T1830_.43.0448b16: 現住初定以爲涅槃。引在身中名爲得
T1830_.43.0448b17: 樂。見他現在住定亦爾。下皆准知。三厭
T1830_.43.0448b18: 欲･尋･伺故。現住第二定以爲涅槃。四厭
T1830_.43.0448b19: 諸欲尋伺･喜故。現住第三定以爲涅槃。五
T1830_.43.0448b20: 厭諸欲乃至入出息。現住第四定以爲般
T1830_.43.0448b21: 涅　待過去故名爲後際。又此執我現既
T1830_.43.0448b22: 有樂。後亦有樂故後際攝。現樂爲先執後
T1830_.43.0448b23: 樂故。總名現法。然於無色不計涅槃者。
T1830_.43.0448b24: 以樂怡悦輕微不及色界故。此中且據地
T1830_.43.0448b25: 全作法。據實無色及欲天等處。各有計爲
T1830_.43.0448b26: 涅槃者。前之斷滅人･天別開。今此涅槃人･
T1830_.43.0448b27: 天合者。彼依我後別起斷故。此總計涅槃
T1830_.43.0448b28: 故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝｣
T1830_.43.0448b29: 論。或計自在至常恒不易　述曰。自在者自
T1830_.43.0448c01: 在天也　
T1830_.43.0448c02: 世主即是大自在天。爲世間主　釋謂帝釋
T1830_.43.0448c03: 　梵謂梵王　餘物類者。謂自性等。此未得
T1830_.43.0448c04: 定。及已得定。不計彼爲我。但計彼爲常。
T1830_.43.0448c05: 故皆是邪見。不縁我有斷･常故　問無不
T1830_.43.0448c06: 得彼定別計彼爲我。世間不計他地爲
T1830_.43.0448c07: 我故。若設許得彼定得起上惑。此我見縁
T1830_.43.0448c08: 彼爲我。我身在此未有色界法。計何爲
T1830_.43.0448c09: 我。若縁欲界身計有我。亦是我見縁他
T1830_.43.0448c10: 地起　然有義者。謂色界我見總縁現身爲
T1830_.43.0448c11: 我。即通有色界法。此我見是總縁故得縁
T1830_.43.0448c12: 他地。若別計一色等爲我。即無他地縁。下
T1830_.43.0448c13: 論説然。此義應思。此計自在等如五十八。
T1830_.43.0448c14: 是計苦諦下邪見　
T1830_.43.0448c15: 論。或計自在等至諸邪解脱　述曰。即一切
T1830_.43.0448c16: 物因。集諦邪見。然不計爲勝。設計爲勝。然
T1830_.43.0448c17: 非見･戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。
T1830_.43.0448c18: 計諸邪解脱。是滅諦下邪見。雖非勝計勝。
T1830_.43.0448c19: 然非見･戒眷屬。又不計能得淨故。非見･
T1830_.43.0448c20: 戒取　
T1830_.43.0448c21: 論。或有忘執至皆耶見攝　述曰。計非道
T1830_.43.0448c22: 爲。是道諦下邪見。雖非勝計勝。以非戒眷
T1830_.43.0448c23: 屬非戒取。又不計爲勝故非戒取。至下當
T1830_.43.0448c24: 知　諸如是等者。謂等取十四不可記中有
T1830_.43.0448c25: 邊等四。是此中攝故。然六十二見。准五十八
T1830_.43.0448c26: 文。若邊見中攝唯苦諦斷。縁苦諦爲我増
T1830_.43.0448c27: 長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自説。二無因
T1830_.43.0448c28: 唯集諦。五現法涅槃唯滅諦。迷有漏因迷涅
T1830_.43.0448c29: 槃果故。邊無邊等四。是苦･滅二諦下。迷有
T1830_.43.0449a01: 漏･無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷。問
T1830_.43.0449a02: 答四諦。及迷四諦故。既無邊見中攝者苦
T1830_.43.0449a03: 諦斷文。但准二十句見見苦諦斷。即六十二
T1830_.43.0449a04: 中所隨我見亦爾。八十八云二十句見爲依。
T1830_.43.0449a05: 發六十二見等故　
T1830_.43.0449a06: 論。四見取至所依爲業　述曰。此於諸見即
T1830_.43.0449a07: 餘一切惡見。及此所依五蘊執爲最勝。能
T1830_.43.0449a08: 得涅槃清淨法是見取。由此各各互執爲
T1830_.43.0449a09: 勝諸見等故。一切外道鬪諍因斯而起。若
T1830_.43.0449a10: 執非見及眷屬外餘法爲勝。得涅槃。或但
T1830_.43.0449a11: 執爲勝非見取。大論第五十八初文。及迷
T1830_.43.0449a12: 四諦合與此同説。如小乘倶舍等。應言見
T1830_.43.0449a13: 等取。但執非勝爲勝。皆見取故。此則不然。
T1830_.43.0449a14: 無前後別計。然於一聚見及眷屬方是此
T1830_.43.0449a15: 故。以所縁中見最勝故。言等亦得。至下當
T1830_.43.0449a16: 知　
T1830_.43.0449a17: 論。五戒禁取至所依爲業　述曰。謂依諸
T1830_.43.0449a18: 見所受戒。説此戒爲勝。順諸見戒。及戒
T1830_.43.0449a19: 所依五蘊眷屬執。爲勝及能得涅槃淨名
T1830_.43.0449a20: 戒取。戒即是禁。戒性･遮別。由此戒一切外
T1830_.43.0449a21: 道。受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬
T1830_.43.0449a22: 外執餘一切法勝。及能爲因得清淨。戒雖
T1830_.43.0449a23: 不執勝。但言能爲因。並非戒取攝。亦大
T1830_.43.0449a24: 論五十八卷上下五處文同此説故　
T1830_.43.0449a25: 問如對法第一･大論第八二文顯揚第一五
T1830_.43.0449a26: 蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。戒
T1830_.43.0449a27: 取名得淨不言是勝。與小乘等同。何故此
T1830_.43.0449a28: 中乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒
T1830_.43.0449a29: 眷屬爲勝能得淨　
T1830_.43.0449b01: 論。然有處説至或隨轉門　述曰。此有二解。
T1830_.43.0449b02: 一影略説。謂見取中説執爲勝。明戒取中
T1830_.43.0449b03: 亦執爲勝。於戒取中執爲能淨。明見取中
T1830_.43.0449b04: 亦執爲能淨。欲令學者智見生故。影略説
T1830_.43.0449b05: 也。若不爾者。五十八説執見及所依蘊。爲
T1830_.43.0449b06: 能得清淨解脱名見取。亦戒取亦然。及彼
T1830_.43.0449b07: 解迷四諦中皆有此説。故知影説　又彼
T1830_.43.0449b08: 多文非爲盡理。隨小乘相説　
T1830_.43.0449b09: 論。不爾如何至非二取攝　述曰。若非影説
T1830_.43.0449b10: 及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下。
T1830_.43.0449b11: 非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道
T1830_.43.0449b12: 諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼
T1830_.43.0449b13: 非因計因。亦是邪見。如前邪見中説。既是
T1830_.43.0449b14: 邪見。明不執見･戒等故。及雖計勝不計
T1830_.43.0449b15: 爲能得淨。及雖計能得不計爲勝。故非
T1830_.43.0449b16: 見戒･取。此大小二乘別也。若爾何故大論
T1830_.43.0449b17: 第八。三種四倒見倒中云。非淨計淨是見
T1830_.43.0449b18: 取。非樂計樂是戒取　今釋之言。彼亦計
T1830_.43.0449b19: 諸見･眷屬･不淨。爲淨及能得淨故名見取。
T1830_.43.0449b20: 然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬
T1830_.43.0449b21: 能得淨。但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計
T1830_.43.0449b22: 戒所受拔髮等苦。爲樂･勝･能得淨是戒取。
T1830_.43.0449b23: 略不言戒･及眷屬･能得淨。但言計苦爲樂
T1830_.43.0449b24: 也。若非見･眷屬。非淨爲淨。及非戒･眷屬。
T1830_.43.0449b25: 非樂爲樂。即非見戒取但是邪見也。如非
T1830_.43.0449b26: 道計道等　
T1830_.43.0449b27: 諸門分別中。大以十二門分別。若細者即十
T1830_.43.0449b28: 五門　
T1830_.43.0449b29: 論。如是總別至倶得生故　述曰。此初門中
T1830_.43.0449c01: 有二。初正分別。後異解釋。此等初也。若總
T1830_.43.0449c02: 若別但有十種。一倶生分別。謂貪等六者。鈍
T1830_.43.0449c03: 四。利二。通分別･倶生。除疑･三見。任運起故
T1830_.43.0449c04: 是倶生。思察生故是分別。顯揚第一･及大論
T1830_.43.0449c05: 第八。皆云此六通倶生分別故　
T1830_.43.0449c06: 論。疑後三見至方得生故　述曰。疑一･及邪
T1830_.43.0449c07: 見･見取･戒取四法唯分別起。諸論共同。要
T1830_.43.0449c08: 由惡友･及邪教･自分別三縁生故。總聚而
T1830_.43.0449c09: 望更無異説　
T1830_.43.0449c10: 論。邊執見中至方引生故　述曰。下異解釋。
T1830_.43.0449c11: 初義有三。一標宗。二引教。三擧事。此初
T1830_.43.0449c12: 也。倶生唯有斷見。以常見相麁故。何謂相
T1830_.43.0449c13: 麁。要惡友･邪教･及自分別生故　
T1830_.43.0449c14: 謂要不達後有不無方起我斷。既得現觀
T1830_.43.0449c15: 知生多少。何故乃執我斷非常　
T1830_.43.0449c16: 論。瑜伽等説至何所在耶　述曰。此引教也。
T1830_.43.0449c17: 如瑜伽第八十八･雜集第三･及第七説。唯
T1830_.43.0449c18: 有斷見。故論言等。觀我爲斷知身後無。准
T1830_.43.0449c19: 此唯言修道斷見。不見修道常見相故　
T1830_.43.0449c20: 論。故禽獸等至而起驚怖　述曰。此以世事
T1830_.43.0449c21: 釋成前義　
T1830_.43.0449c22: 論。有義彼論至亦通常見　述曰。下文有三。
T1830_.43.0449c23: 一會前標擧。二引事。三類教。此初也。修
T1830_.43.0449c24: 道倶生亦有常見。瑜伽等依麁相説故。何
T1830_.43.0449c25: 謂麁相。謂得現觀者入無我觀。已知分別
T1830_.43.0449c26: 我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何
T1830_.43.0449c27: 所在耶。即初我者倶生我也。又言我者分別
T1830_.43.0449c28: 我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此
T1830_.43.0449c29: 初出觀時。縁涅槃起恐怖斷見。非修道中
T1830_.43.0450a01: 説無常見　
T1830_.43.0450a02: 此如何等　
T1830_.43.0450a03: 論。謂禽獸等至長時資生　述曰。引事也。
T1830_.43.0450a04: 如禽獸等以執常存故。熾然造及集長
T1830_.43.0450a05: 時窟穴資具。集長時飮食資具。如恐我斷
T1830_.43.0450a06: 定有倶生。此以事證　
T1830_.43.0450a07: 以教成者
T1830_.43.0450a08: 論。故顯揚等至或分別起　述曰。類教也。顯
T1830_.43.0450a09: 揚第一。大論第八説故。於五蘊計常･斷。通
T1830_.43.0450a10: 倶生･分別。不簡倶生無常見故。釋現觀
T1830_.43.0450a11: 者。觀先所斷我無之時。但有斷見故唯説
T1830_.43.0450a12: 斷。非預流等許無常見　若爾前師如何
T1830_.43.0450a13: 釋後所引文　此依總語。非許常見亦通
T1830_.43.0450a14: 倶生。通倶生常見有何相状。如禽獸造･集。
T1830_.43.0450a15: 但爲有我非爲計常。常必由邪分別等
T1830_.43.0450a16: 故。然此二説。初則文全理闕。後有文顯理
T1830_.43.0450a17: 全。倶生常見有相状故。倶取無失　
T1830_.43.0450a18: 論。此十煩惱誰幾相應　述曰。此下第二自
T1830_.43.0450a19: 類相應。此問起已　
T1830_.43.0450a20: 論。貪與瞋疑定不倶起　述曰。答文有六。一
T1830_.43.0450a21: 貪。二瞋。三慢。四疑。五見。六癡爲首。此初也。
T1830_.43.0450a22: 對法第六･大論五十五･五十八三説文同
T1830_.43.0450a23: 問何以貪･瞋不得倶起　
T1830_.43.0450a24: 論。愛憎二境必不同故　述曰。染･憎不倶。
T1830_.43.0450a25: 境既不同。行相亦別。以相違故　若爾貪倶
T1830_.43.0450a26: 憂･苦相返。瞋倶樂･喜爲例亦爾。何得相應。
T1830_.43.0450a27: 愛･迫二境得倶起故。行相不違故無此失。
T1830_.43.0450a28: 如下當知　
T1830_.43.0450a29: 論。於境不決無染著故　述曰。此釋愛･疑
T1830_.43.0450b01: 不得倶起。愛境必決。疑必不定。故貪･疑不
T1830_.43.0450b02: 倶　
T1830_.43.0450b03: 上説不倶。下説倶者　
T1830_.43.0450b04: 論。貪與慢見或得相應　述曰。見即五見。如
T1830_.43.0450b05: 對法第五･瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八
T1830_.43.0450b06: 不得與慢相應　
T1830_.43.0450b07: 論。所愛所陵至説得相應　述曰。此解彼云。
T1830_.43.0450b08: 謂若於他起愛染者。必不陵彼。以境非
T1830_.43.0450b09: 同行相亦別。故不倶起。然縁己身起愛名
T1830_.43.0450b10: 所染。與所恃之我慢等境可一故。對法等
T1830_.43.0450b11: 説得相應。前約行相麁者。此約行相細者。
T1830_.43.0450b12: 如前第四卷第七識中已多門解　
T1830_.43.0450b13: 論。於五見境至相應無失　述曰。愛･見二種
T1830_.43.0450b14: 有時可同。皆可愛故。相應無失。諸論共同。
T1830_.43.0450b15: 無相違處。此中論言説者有二義。一約此
T1830_.43.0450b16: 論。自道理可得説與彼相應義。二解説者
T1830_.43.0450b17: 謂餘瑜伽等約此理故説與倶起。又此言
T1830_.43.0450b18: 得相應。非謂一切恒相應。有時倶起故。
T1830_.43.0450b19: 然此中一行法。以第一問已以第二問餘。
T1830_.43.0450b20: 捨第一不問。如是展轉已下可知　
T1830_.43.0450b21: 論。瞋與慢疑至説得倶起　述曰。第二瞋爲
T1830_.43.0450b22: 首。瞋･慢･疑有時或得倶起。如何不得。謂若
T1830_.43.0450b23: 内境慢所恃已。非瞋所憎。境不同故。對法
T1830_.43.0450b24: 第六･五十八。説瞋不與慢相應。若外境之
T1830_.43.0450b25: 上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故。五十五
T1830_.43.0450b26: 説瞋與慢得相應。又必不於自起瞋。後
T1830_.43.0450b27: 瞋他復慢彼故　
T1830_.43.0450b28: 論。初猶豫時至説得相應　述曰。釋與疑
T1830_.43.0450b29: 倶。又初疑時心尚輕未憎彼。故瑜伽五十
T1830_.43.0450c01: 五･五十八倶説不相應。若久思不決心遂
T1830_.43.0450c02: 重故便瞋於彼。對法第五説得瞋･疑相應。
T1830_.43.0450c03: 此初後位別解　
T1830_.43.0450c04: 論。疑順違事隨應亦爾　述曰。又順･違事解。
T1830_.43.0450c05: 若疑順己之事或不起瞋。謂疑苦･集諦。
T1830_.43.0450c06: 若疑違己之事。便瞋於彼説得相應。謂
T1830_.43.0450c07: 疑滅･道諦。又若現行善疑未來無。便與瞋
T1830_.43.0450c08: 倶。善法順已。行因無果故。若現行惡疑未
T1830_.43.0450c09: 來無。便瞋不倶。惡法損己故。於順･違二事
T1830_.43.0450c10: 各有倶･不倶。故言隨應亦爾　
T1830_.43.0450c11: 論。瞋與二取至不憎彼故　述曰。此必不倶。
T1830_.43.0450c12: 見取執爲勝。戒取執爲道。倶能得淨。順己
T1830_.43.0450c13: 之境不憎彼故。故不相應。諸論六煩惱明
T1830_.43.0450c14: 之。故無二取不倶起失　
T1830_.43.0450c15: 論。此與三見至説得倶起　述曰。瞋與三見
T1830_.43.0450c16: 或得倶起。且身･邊見。謂縁樂倶行蘊爲我
T1830_.43.0450c17: 及常。見不生瞋故以順於己。對法約前二
T1830_.43.0450c18: 取及此。故説瞋非見倶。若於苦處縁苦倶
T1830_.43.0450c19: 行蘊。爲我及常見。便生憎恚。云我何用
T1830_.43.0450c20: 此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分説
T1830_.43.0450c21: 得倶起。此通倶生･分別。如下無妨　
T1830_.43.0450c22: 論。斷見翻此説瞋有無　述曰。斷見返此我
T1830_.43.0450c23: 見常見。説瞋有無。謂於樂倶蘊執爲斷。得
T1830_.43.0450c24: 與瞋相應。以恐失樂蘊故。於苦倶蘊起
T1830_.43.0450c25: 斷。便瞋不倶。喜苦無故　
T1830_.43.0450c26: 論。邪見誹撥至或無或有　述曰。惡事･好事
T1830_.43.0450c27: 邪見撥者。如次説瞋或無或有。謂撥惡事
T1830_.43.0450c28: 無。便不與瞋倶。喜苦無故。撥樂蘊無。便
T1830_.43.0450c29: 與瞋倶。憎樂無故。對法依三見一分二取
T1830_.43.0451a01: 全。説不與瞋倶。瑜伽約三見少分。説瞋相
T1830_.43.0451a02: 應。見爲一門明故　
T1830_.43.0451a03: 論。慢於境定至無相應義　述曰。下第三慢
T1830_.43.0451a04: 爲首。與貪･瞋説已。與疑定不倶。三論皆
T1830_.43.0451a05: 説故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝
T1830_.43.0451a06: 負必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定
T1830_.43.0451a07: 也　
T1830_.43.0451a08: 論。慢與五見至不相違故　述曰。此總明慢
T1830_.43.0451a09: 與見皆容倶起。行相倶高縁順境起。不相
T1830_.43.0451a10: 違故。三處論皆同。總説見故　
T1830_.43.0451a11: 論。然與斷見至無陵恃故　述曰。斷見及慢
T1830_.43.0451a12: 必不倶生。執我斷心。定無陵他而自恃
T1830_.43.0451a13: 故　
T1830_.43.0451a14: 論。與身邪見一分亦爾　述曰。准下憂倶初
T1830_.43.0451a15: 師所説。若約麁相。慢多縁樂蘊生。與縁
T1830_.43.0451a16: 苦倶蘊我見一分。及邪見撥無苦･集諦理一
T1830_.43.0451a17: 分。不與慢倶起。據實亦得。故下文説。慢･
T1830_.43.0451a18: 身･邪見皆與憂倶。恃執苦劣故。今約麁相
T1830_.43.0451a19: 多分而解。若縁樂倶蘊爲我。及撥無滅･
T1830_.43.0451a20: 道。可與慢倶。故恃己樂陵滅･道故　
T1830_.43.0451a21: 論。疑不審決至定不倶起　述曰。下第四疑。
T1830_.43.0451a22: 雖與慧倶與五見不倶起。見審決。疑猶
T1830_.43.0451a23: 豫。行相相返故定不倶。簡擇･猶豫可説慧
T1830_.43.0451a24: 倶。不審決故不與見並　
T1830_.43.0451a25: 論。五見展轉至有多慧故　述曰。下第五五
T1830_.43.0451a26: 見自亦爾。非一心中有多慧故。此據法體
T1830_.43.0451a27: 並起然前説第七識我見與別境慧倶者。
T1830_.43.0451a28: 約義別門説有名倶。非二體並起名倶也｣
T1830_.43.0451a29: 論。癡與九種至必由癡故　述曰。下第六無
T1830_.43.0451b01: 明有二種。相應無明與一切倶起。一切惑
T1830_.43.0451b02: 生必由癡故。獨行不然。但與諸論相違。此
T1830_.43.0451b03: 中皆會訖　
T1830_.43.0451b04: 論。此十煩惱何識相應　述曰。此爲問起。第
T1830_.43.0451b05: 三識相應門　
T1830_.43.0451b06: 論。藏識全無至起慢等故　述曰。第七･八識
T1830_.43.0451b07: 如前已説。意識並有。五識但三。以無分別
T1830_.43.0451b08: 故無慢等。慢等必由有隨念･計度分別生
T1830_.43.0451b09: 故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶豫
T1830_.43.0451b10: 簡擇門起。見推求門起。故非五識。故五識
T1830_.43.0451b11: 無此等行相。故對法第七。説稱量等門。即
T1830_.43.0451b12: 等猶豫門等也　
T1830_.43.0451b13: 論。此十煩惱何受相應　述曰。第四諸受相
T1830_.43.0451b14: 應門。此問起　
T1830_.43.0451b15: 論。貪瞋癡三至五受相應　述曰。下文有二。
T1830_.43.0451b16: 初實義。後麁相。實義中有四。一明貪･瞋･癡。
T1830_.43.0451b17: 二明慢。三疑･及三身。四身･邊見。今初也。此
T1830_.43.0451b18: 之三根倶生･分別。一切容與五受倶起。對
T1830_.43.0451b19: 法第七･大論五十五。貪唯喜･樂･捨者。五十
T1830_.43.0451b20: ＊五云。此據多分相應道理。隨轉門説諸
T1830_.43.0451b21: 煩惱。今據究竟。應准此會。此與五十九
T1830_.43.0451b22: 同。彼云貪等通六識。倶生者與一切受相
T1830_.43.0451b23: 應故。分別貪等。彼一一自作法出行相。然今
T1830_.43.0451b24: 此中總解二種貪等行相　
T1830_.43.0451b25: 下逐難解之。與憂･苦倶。謂別小乘故　
T1830_.43.0451b26: 論。貪會違縁至喜樂倶故　述曰。逐難釋也。
T1830_.43.0451b27: 且於欲界。五･六識中憂･苦倶故。謂失財等。
T1830_.43.0451b28: 瞋翻此説。見怨死等。一切應知。然此五趣
T1830_.43.0451b29: 分別至下當知　此中意説。即五識中亦有
T1830_.43.0451c01: 分別所起貪等。由意分別貪等引故。不爾
T1830_.43.0451c02: 瑜伽分別貪等。云何與苦受相應。非許意
T1830_.43.0451c03: 有苦。是決定義故。由五識有分別起貪等
T1830_.43.0451c04: 決定故。五十九作此定説。不爾如分別慢
T1830_.43.0451c05: 等。彼不言苦倶故　
T1830_.43.0451c06: 論。有義倶生至憂相應故　述曰。第二明慢
T1830_.43.0451c07: 有二説。此初也。此二種慢五趣爲論。容四
T1830_.43.0451c08: 受倶。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦
T1830_.43.0451c09: 劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與
T1830_.43.0451c10: 憂倶。前約相麁説慢不與身･邪見一分
T1830_.43.0451c11: 倶。不恃苦蘊故。此唯意識。故通分別。不
T1830_.43.0451c12: 同貪等苦得定説　
T1830_.43.0451c13: 論。有義倶生至前已説故　述曰。倶生之慢
T1830_.43.0451c14: 亦苦倶起。即五受倶。由五十九文。意地倶生
T1830_.43.0451c15: 一切煩惱。意識一切受相應故。如前已説　
T1830_.43.0451c16: 論。分別慢至邪教等故　述曰。其地獄中與
T1830_.43.0451c17: 苦相應。於總聚中。但有得一切受相應義。
T1830_.43.0451c18: 非一切慢皆得相應。無分別慢等。即等一
T1830_.43.0451c19: 切分別貪･瞋･癡･疑･邪見･見･戒取等。以無
T1830_.43.0451c20: 邪教･邪師･及邪思惟故　
T1830_.43.0451c21: 論。然彼不造至能發彼故　述曰。所以者何。
T1830_.43.0451c22: 五十九説要分別煩惱發惡趣業故。此據
T1830_.43.0451c23: 總報多分爲論。其別報者修道亦發。故五十
T1830_.43.0451c24: 九分別慢等不言與苦相應。下疑等准此
T1830_.43.0451c25: 應知。故知前師彼趣有分別煩惱。前生勢力
T1830_.43.0451c26: 故。即造惡趣業也。與對法第七。五十五
T1830_.43.0451c27: 違。此文皆如貪等會　
T1830_.43.0451c28: 論。疑後三見至亦喜受倶故　述曰。第三明
T1830_.43.0451c29: 疑･三見。三見謂見･戒取･邪見。四受除苦。
T1830_.43.0452a01: 隨意有無。唯是正義。以地獄無分別惑故。
T1830_.43.0452a02: 逐難解云。欲界之疑先作惡行。疑無苦･集
T1830_.43.0452a03: 諦等。亦喜受倶故。以後苦無故。上界即無。
T1830_.43.0452a04: 無惡行果故。上界疑與樂受倶故。此等皆
T1830_.43.0452a05: 通三界總聚。有處作法故。致極成之言　
T1830_.43.0452a06: 論。二取若縁至與憂相應故　述曰。若縁憂
T1830_.43.0452a07: 倶見･戒。及所依蘊。爲勝能淨。與憂相應故。
T1830_.43.0452a08: 憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九説。
T1830_.43.0452a09: 彼文一一別廣作法指事。此逐難擧　
T1830_.43.0452a10: 論。有義倶生至唯無記故　述曰。第四明身･
T1830_.43.0452a11: 邊二見有二説。此初也。身･邊二見唯喜･樂･
T1830_.43.0452a12: 捨倶。意無苦受。非五識倶故無苦受。此倶
T1830_.43.0452a13: 生者唯無記性。不與憂相應。憂二性故。其
T1830_.43.0452a14: 憂二性如五十七二十二根性分別門。倶生
T1830_.43.0452a15: 二見唯無記。如五十八説　
T1830_.43.0452a16: 論。分別二見至與憂相應故　述曰。分別二
T1830_.43.0452a17: 見得四受倶。在極苦處執苦倶蘊。爲我･我
T1830_.43.0452a18: 所。及常。見者與憂相應。境可憂故。唯不善
T1830_.43.0452a19: 故。斷見執樂倶蘊斷。亦與憂倶故。恐失樂
T1830_.43.0452a20: 故。故言翻此。喜･樂等可知。非在五識等
T1830_.43.0452a21: 故。無苦倶義　
T1830_.43.0452a22: 論。有義二見至苦相應故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0452a23: 分別二見同前。如地獄等極苦之處。無此
T1830_.43.0452a24: 身･邊分別見故。倶生二見亦苦受倶。在極
T1830_.43.0452a25: 苦處縁苦蘊故　
T1830_.43.0452a26: 論。説倶生至餘如前説　述曰。引論爲證。
T1830_.43.0452a27: 廣説如前五受諸趣分別。故知二見與苦倶
T1830_.43.0452a28: 故。不與憂倶。唯二性故　餘如前説。謂分
T1830_.43.0452a29: 別二見等同第一師　此中同五十九實義。
T1830_.43.0452b01: 二師倶不違。分別煩惱二師皆同五十九
T1830_.43.0452b02: 説故。倶生煩惱。前師違五十九。彼無意苦
T1830_.43.0452b03: 受。身･邊二見非一切受倶故　
T1830_.43.0452b04: 論。此依實義至四倶除苦　述曰。下明麁相
T1830_.43.0452b05: 有二。初直明倶。後明倶地。此等初也。前據
T1830_.43.0452b06: 定得今隨相麁。貪･慢･四見行相唯欣非憂･
T1830_.43.0452b07: 苦倶。瞋唯慼行唯苦･憂･捨倶。邪見･及疑行
T1830_.43.0452b08: 通欣･慼。不在惡趣及非在五故非苦倶。
T1830_.43.0452b09: 五十五説。此據多分相應道理。行相相順
T1830_.43.0452b10: 故。如文可知　
T1830_.43.0452b11: 論。貪癡倶樂至欲唯憂捨　述曰。下明倶地。
T1830_.43.0452b12: 如對法第七。初二定意有樂故。貪等亦樂
T1830_.43.0452b13: 倶。或初定三識與樂倶也。彼廣引證。捨受
T1830_.43.0452b14: 下三定。於一切相續末位起故。此據六識。
T1830_.43.0452b15: 若第七恒相續故。下逐難配諸地論。貪･癡
T1830_.43.0452b16: 與樂倶。通下四地。通六識故。除第四禪以
T1830_.43.0452b17: 上。除瞋餘七倶樂除欲界。欲界意識無樂
T1830_.43.0452b18: 受故。通次上三地。唯意識倶故。下逐難釋。
T1830_.43.0452b19: 疑雖許四受倶。無明雖許五受倶。疑在欲
T1830_.43.0452b20: 界唯憂･捨倶。不與喜倶者。對法第七云。
T1830_.43.0452b21: 於欲界不決定心未息。喜不生故。色界中
T1830_.43.0452b22: 疑疑上靜慮。由喜樂定力所引持故。亦得
T1830_.43.0452b23: 隨轉故。彼喜樂倶。獨行無明如疑理説。故
T1830_.43.0452b24: 唯憂･捨倶。麁相苦･樂及欲界之中。不在意
T1830_.43.0452b25: 故　
T1830_.43.0452b26: 論。餘受倶起如理應知　述曰。貪等與喜･
T1830_.43.0452b27: 捨相應在何地。五見･及疑。與餘喜受等相
T1830_.43.0452b28: 應在何地等。皆令如理知。故言餘受倶等。
T1830_.43.0452b29: 逐難解已義之餘也　
T1830_.43.0452c01: 論。此與別境幾互相應　述曰。此問起也。第
T1830_.43.0452c02: 五別境相應門　
T1830_.43.0452c03: 論。貪瞋癡慢至得有定故　述曰。貪等四法
T1830_.43.0452c04: 得五數倶。逐難解之。此四專住一境得
T1830_.43.0452c05: 有定故　
T1830_.43.0452c06: 論。疑及五見至不異慧故　述曰。此之六法
T1830_.43.0452c07: 各容四倶。疑除勝解境･行相違故。見非惠
T1830_.43.0452c08: 倶。自體不並故。然疑行深。故定倶轉。此
T1830_.43.0452c09: 中不問倶生･分別説皆同也　又問上來雖
T1830_.43.0452c10: 有容得或五･或四倶。定得五･四一時倶
T1830_.43.0452c11: 不　如理應思。此中且問別境。問識。問
T1830_.43.0452c12: 受。不問遍行。問五受別。非遍行故。故爲
T1830_.43.0452c13: 問也。不問與善等性相應。以後必問前
T1830_.43.0452c14: 故。前不問後。此應准知　
T1830_.43.0452c15: 論。此十煩惱何性所攝　述曰。此問起也。第
T1830_.43.0452c16: 六性門　
T1830_.43.0452c17: 論。瞋唯不善至餘九通二　述曰。瞋唯不善
T1830_.43.0452c18: 一性所攝。不起即已。起必損自･他。現世･他
T1830_.43.0452c19: 世皆名損故。餘九通二。此總言也　
T1830_.43.0452c20: 論。上二界者至定所伏故　述曰。在上二界
T1830_.43.0452c21: 定唯無記。不問倶生･分別皆爾　
T1830_.43.0452c22: 論。若欲界繋至損自他故　述曰。欲界應分
T1830_.43.0452c23: 別。分別起者唯不善。一向發惡行故。對法
T1830_.43.0452c24: 第四初同此説故。倶生者有二。發惡業亦
T1830_.43.0452c25: 不善。瞋性定然。餘三少分損自･他故
T1830_.43.0452c26: 論。餘無記攝至自他處故　述曰。即唯除瞋。
T1830_.43.0452c27: 二見定唯無記性攝。餘三一分。一由微細。二
T1830_.43.0452c28: 不障善。善位亦起故。如第七識倶者。三
T1830_.43.0452c29: 非極損自･他。五十八説。數現行故。并此四
T1830_.43.0453a01: 因　
T1830_.43.0453a02: 論。當知倶生至不障善故　述曰。重顯二見
T1830_.43.0453a03: 唯無記性不發惡業。所以同前　問此二見
T1830_.43.0453a04: 中。亦有九品等也　答或言無。唯第九品
T1830_.43.0453a05: 故。或言有。如別抄會。前解爲勝。若如後
T1830_.43.0453a06: 解。如色界無記法體有九品故　
T1830_.43.0453a07: 論。此十煩惱至餘通三界　述曰。此下第七
T1830_.43.0453a08: 界分別門。瞋唯不善。故但在欲　
T1830_.43.0453a09: 論。生在下地至容現在前故　述曰。子段第
T1830_.43.0453a10: 二。上下相起門。得上未至定。未得起上煩
T1830_.43.0453a11: 惱。即未至定不通有染。此中唯言得上根
T1830_.43.0453a12: 本定。方起彼地煩惱等故　若爾有不入
T1830_.43.0453a13: 根本而命終者若爲　必無此者。必得根
T1830_.43.0453a14: 本定。或退。方命終故　又解當於此時。欲界
T1830_.43.0453a15: 煩惱未究竟伏。若皆斷盡方得起上。非未
T1830_.43.0453a16: 至定無有染汚。第九品時入根本定已斷
T1830_.43.0453a17: 欲九品盡。得起未至惑方自在故。由是若
T1830_.43.0453a18: 有第九不入根本定者。亦不能起。凡･聖
T1830_.43.0453a19: 皆爾。未自在故。如求王位未自在時不
T1830_.43.0453a20: 作惡故。若得已去自在即起。亦同婆沙二
T1830_.43.0453a21: 説。一未至定無染。二有染。此無正文。顯揚
T1830_.43.0453a22: 第二淨染無漏定等中。細勘無之　此中説
T1830_.43.0453a23: 起。唯定煩惱非生煩惱。或亦通生。如遍常
T1830_.43.0453a24: 等　
T1830_.43.0453a25: 論。諸有漏道至上根本定　述曰。此顯伏
T1830_.43.0453a26: 修。於中麁者除身･邊見。及此相應。言漸
T1830_.43.0453a27: 次者。故顯非頓伏　
T1830_.43.0453a28: 論。彼但迷事至正障定故　述曰。何以世間
T1830_.43.0453a29: 道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事
T1830_.43.0453b01: 生。二依外門轉。簡見道貪等唯縁内見等
T1830_.43.0453b02: 生故。三此所伏煩惱體散亂故。四麁動正障
T1830_.43.0453b03: 於定。定是事觀。事障障故　有義此身見等
T1830_.43.0453b04: 既不能伏。後越入聖得第三果。如第七識
T1830_.43.0453b05: 欲界繋者。亦不能斷。要至金剛方能頓斷。
T1830_.43.0453b06: 唯障無學故。不同見惑正障見道。及見理
T1830_.43.0453b07: 故。此違第七卷滅定中文。不許聖者伏下
T1830_.43.0453b08: 生上。有種子故　今解亦斷。不可説以先
T1830_.43.0453b09: 不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故。但
T1830_.43.0453b10: 有漏道既是事觀。不伏理惑。入現觀時理
T1830_.43.0453b11: 實亦斷。雖無正文任意取捨　於中復有
T1830_.43.0453b12: 二説。一云見道起二無間。一斷見惑。起解
T1830_.43.0453b13: 脱道已復起無間。斷前所伏修道之惑等
T1830_.43.0453b14: 已方起相見道。二云由加行時先已伏故。
T1830_.43.0453b15: 一無間道與分別倶斷。此爲正義　
T1830_.43.0453b16: 論。得彼定已至皆容現前　述曰。下分別惑
T1830_.43.0453b17: 雖不能伏。得彼定。已得起上地分別起
T1830_.43.0453b18: 者。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定如
T1830_.43.0453b19: 命終心得起上者。縁未來生故。非計他
T1830_.43.0453b20: 地法爲我。未離下染何以不起上惑者。
T1830_.43.0453b21: 以相違故。恐相雜故　若爾見惑得彼定
T1830_.43.0453b22: 已。下地繋者爲起不起。五十八言不伏見
T1830_.43.0453b23: 等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱
T1830_.43.0453b24: 隨煩惱種子成就故成就。離此地染成彼
T1830_.43.0453b25: 地等。五十八亦言生在下地得起上煩惱。

T1830_.43.0453b26:

不言未離染起上煩惱。正與此同

如樞要説

戻。尤
T1830_.43.0458b04: 蛆惱螫於他人等　
T1830_.43.0458b05: 論。謂追往惡至惱相用故　述曰。此釋前業。
T1830_.43.0458b06: 縁過･現生。對法･顯揚第一･五蘊。皆言發
T1830_.43.0458b07: 兇險鄙惡麁弊之言者。以多發故。由惱起
T1830_.43.0458b08: 時亦發身業故。如忿亦發語但説執仗。囂
T1830_.43.0458b09: 謂諠囂。暴謂卒暴。兇謂兇儉･兇疎。鄙謂鄙
T1830_.43.0458b10: 惡　
T1830_.43.0458b11: 論。云何爲嫉至嫉相用故　述曰。殉自名利。
T1830_.43.0458b12: 殉者。求也。訪也　不耐他榮。他榮者謂世間
T1830_.43.0458b13: 榮。即富貴安樂。出世之榮。即是證説勝品
T1830_.43.0458b14: 功徳。通有･無爲。顯揚云。謂於他所有功徳
T1830_.43.0458b15: 名譽恭敬利養。心妬爲嫉。然實見聞覺知之
T1830_.43.0458b16: 後皆得起嫉。此中據勝但言見聞　能障
T1830_.43.0458b17: 不嫉者。顯揚第一云能障慈仁爲業。顯揚
T1830_.43.0458b18: 第二四無量中云喜是不嫉善根爲體。瑜伽
T1830_.43.0458b19: 皆云瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋。非
T1830_.43.0458b20: 別有體　
T1830_.43.0458b21: 論。云何爲慳至慳相用故　述曰。財法者資
T1830_.43.0458b22: 具･妻子･榮位等事皆名爲財。理･教･行･果皆
T1830_.43.0458b23: 名爲法。至下當知　祕者藏也。吝者惜也。
T1830_.43.0458b24: 慳之異目。鄙謂鄙惡。畜謂畜積。積集異名。鄙
T1830_.43.0458b25: 悋慳澁名不能捨。正出慳也。文易可知。對
T1830_.43.0458b26: 法唯約慳財。五蘊云謂施相違。施既通法。
T1830_.43.0458b27: 慳亦爾也　
T1830_.43.0458b28: 論。云何爲誑至誑相用故　述曰。矯謂不實
T1830_.43.0458b29: 之義。詭詐虚僞之稱。謂自無徳詐僞有徳。
T1830_.43.0458c01: 貪利譽故邪命爲依。謂矯誑之者心懷非
T1830_.43.0458c02: 意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行
T1830_.43.0458c03: 此誑事。多現邪命事故。故對法云邪命依
T1830_.43.0458c04: 者據多現也。五十五説但是癡分。五十八
T1830_.43.0458c05: 説邪見等流。諸誑者必癡。唯據定體。貪不
T1830_.43.0458c06: 定故。諸邪見者癡増上故。邪見之者多現於
T1830_.43.0458c07: 誑。矯現有徳故彼偏説。此以貪･癡二法爲
T1830_.43.0458c08: 體同於對法　
T1830_.43.0458c09: 論。云何爲謟至謟相用故　述曰。險者不實
T1830_.43.0458c10: 之名。曲者不直之義　爲網㥜他者。顯揚
T1830_.43.0458c11: 云爲欺彼故謟。或欺於彼而陵網於彼。或
T1830_.43.0458c12: 掩捨之名。謂雖事不合。曲順時之所宜。
T1830_.43.0458c13: 籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅
T1830_.43.0458c14: 之字。此等爲取他意。望他看好。或順己所
T1830_.43.0458c15: 求。或爲此方便。欲藏己失謟爲覆罪之
T1830_.43.0458c16: 因。故不堪任師友教也。貪名利故謟是貪
T1830_.43.0458c17: 分。無智故謟即是癡分　五蘊云。謂覆藏自
T1830_.43.0458c18: 過方便所攝故。謟後生覆。以果顯因。恐
T1830_.43.0458c19: 他説己之惡故行於諂望他説好。諂覆因
T1830_.43.0458c20: 也。不爾覆･諂倶覆罪故。二相難別。不爾
T1830_.43.0458c21: 應許覆･諂倶生。故今説謟是覆之因。五十
T1830_.43.0458c22: 八云。是邪見品類。五十五是癡分。如前誑
T1830_.43.0458c23: 中説　
T1830_.43.0458c24: 論。云何爲害至害相用故　述曰。於有情所
T1830_.43.0458c25: 無悲愍者。五十八云。於滅道起損害。彼亦
T1830_.43.0458c26: 縁無漏法起。此據修道通小乘之害。唯説
T1830_.43.0458c27: 有情。至下當知。對法等論同此損有情。然
T1830_.43.0458c28: 有二解一云彼言害者瞋之異名。非此害
T1830_.43.0458c29: 也。此唯縁有情故。以此文爲正。二此害亦
T1830_.43.0459a01: 縁無漏。如彼文爲正。前惱中亦然。由彼
T1830_.43.0459a02: 論言起恚惱心也　
T1830_.43.0459a03: 論。瞋害別相准善應説　述曰。瞋障無瞋正
T1830_.43.0459a04: 障於慈。害障不害正障於悲。故准善説。瞋
T1830_.43.0459a05: 能斷命。害但損他。故此別也。如善中説　
T1830_.43.0459a06: 論。云何爲憍至憍相用故　述曰。憍中於自
T1830_.43.0459a07: 盛事者。顯揚云謂暫獲世間興盛等事心恃
T1830_.43.0459a08: 高擧。對法云。隨一榮利之事。謂長壽相等。即
T1830_.43.0459a09: 是此興盛事也　然已聞･思。或已證得諸
T1830_.43.0459a10: 無漏法。豈不恃耶　聖者不縁已證生
T1830_.43.0459a11: 恃。生恃唯縁有漏事故。異生於所聞･思無
T1830_.43.0459a12: 漏。可恃生憍。然此有義但恃知見。即是有
T1830_.43.0459a13: 漏。有義恃所知諸法。亦通無漏。後解爲勝。
T1830_.43.0459a14: 此中通言諸所知法亦名盛事。顯揚雖復
T1830_.43.0459a15: 引經。及對法唯據修道通小乘相多分之
T1830_.43.0459a16: 憍。亦不違也。於此等中。深生染著耽醉遨
T1830_.43.0459a17: 逸爲性。而恃之也。醉者。惛迷異名也　生
T1830_.43.0459a18: 長一切染者。對法云一切煩惱等所依。故不
T1830_.43.0459a19: 憍者即無貪也。然對法中言一分者必彼
T1830_.43.0459a20: 體也檻彼成故。分者是氣分。等流品類義。
T1830_.43.0459a21: 非即彼體。如懈怠依四法。非即唯貪以
T1830_.43.0459a22: 爲依。亦瞋等爲依故　
T1830_.43.0459a23: 上來已辨小隨惑訖。下辨中隨惑有二。初
T1830_.43.0459a24: 別解。得總釋。別釋爲二。皆有略廣。如文可
T1830_.43.0459a25: 知　
T1830_.43.0459a26: 論。云何無慚至諸惡行故　述曰。此返慚相。
T1830_.43.0459a27: 應准前説　
T1830_.43.0459a28: 論。云何無愧至諸惡行故　述曰。准返善中
T1830_.43.0459a29: 愧爲其相。然此中無慚言自法。與顯揚同。
T1830_.43.0459b01: 對法･五蘊云自不恥爲無慚。法益於己亦
T1830_.43.0459b02: 名自故。此中以情･非情別故。雙擧不相違
T1830_.43.0459b03: 也　
T1830_.43.0459b04: 論。不恥過惡至假説爲體　述曰。總解有
T1830_.43.0459b05: 四。一通教。二難古説。三明行相。四釋違
T1830_.43.0459b06: 文。此通教也。其諸經論解此二體謂以不
T1830_.43.0459b07: 恥。今此會云不恥是此二種通相。諸教約
T1830_.43.0459b08: 自･他之縁別故。假説通相爲二別相。非彼
T1830_.43.0459b09: 別相　
T1830_.43.0459b10: 論。若執不恥至體無差別　述曰。下難古有
T1830_.43.0459b11: 四。一無別體難。二不倶生難。三非實有
T1830_.43.0459b12: 難。四非遍惡難。有人若執不恥是此二種
T1830_.43.0459b13: 別相。此二應無別。倶不恥故。如二受等倶
T1830_.43.0459b14: 領納故　若爾苦樂體應無別。倶領納故
T1830_.43.0459b15: 此義不爾。分別･不分別。逼迫･適悦等。種種
T1830_.43.0459b16: 行相別故。不同不恥行相無別。倶是不恥
T1830_.43.0459b17: 縁約自他　
T1830_.43.0459b18: 論。由斯二法至有此義故　述曰。此不倶生
T1830_.43.0459b19: 難。既類同故應不倶生。非可受･相等許
T1830_.43.0459b20: 有此二並生故　
T1830_.43.0459b21: 論。若待自他至倶遍惡心　述曰。次非實有
T1830_.43.0459b22: 難。若待自･他立二故成體別。應非實有。
T1830_.43.0459b23: 如長･短等冷･煖亦然　若許此二至倶遍惡
T1830_.43.0459b24: 心下。非遍惡難。若此二體實許前後生者。
T1830_.43.0459b25: 復違瑜伽五十五等説倶遍惡心。有起･不
T1830_.43.0459b26: 起。非遍惡故。無此計者。然設説之　
T1830_.43.0459b27: 外人問曰。別相如何
T1830_.43.0459b28: 論。不善心時至無別起失　述曰。此解行相。
T1830_.43.0459b29: 隨縁何境皆有輕拒善等義故。翻善應
T1830_.43.0459c01: 説　
T1830_.43.0459c02: 論。然諸聖教至名自他故　述曰。下釋違文。
T1830_.43.0459c03: 於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世
T1830_.43.0459c04: 典･王法令等。不益己故　
T1830_.43.0459c05: 論。而論説爲至非即彼性　述曰。會相違
T1830_.43.0459c06: 也。此別有體。五十八説。爲癡等流以遍依
T1830_.43.0459c07: 故。對法説爲貪等三法分者。是等流故名
T1830_.43.0459c08: 分。非如忿等是彼性故名分。然五十五説
T1830_.43.0459c09: 爲實有不言他分。此文爲正　
T1830_.43.0459c10: 論。云何掉擧至奢摩他爲業　述曰。令心不
T1830_.43.0459c11: 靜。體非唯不靜不靜乃是諸惑共相故　能
T1830_.43.0459c12: 障行捨。善法相違　障奢摩他。止品對治。若
T1830_.43.0459c13: 別善法相對行相。違於捨相。若總善法相對
T1830_.43.0459c14: 行相。違於止品。以過失重説有障二。對
T1830_.43.0459c15: 法顯揚皆言違於止品唯此論中違於捨
T1830_.43.0459c16: 善。對法第七五蓋障中掉擧障止。亦此同故。
T1830_.43.0459c17: 捨於惡法掉障最増。説之爲障也　
T1830_.43.0459c18: 論。有義掉擧至樂事生故　述曰。初師謂唯
T1830_.43.0459c19: 貪分。無別體性。五十五･五十八･顯揚･對法
T1830_.43.0459c20: 皆唯説貪分故。不言餘分故。下以理成。
T1830_.43.0459c21: 此復由憶昔樂事生故。雖亦有貪現･未
T1830_.43.0459c22: 來故生。然修止相。策練其心。縁先境増故
T1830_.43.0459c23: 言憶昔。又五十五云此非遍染故。言遍
T1830_.43.0459c24: 染者有別義故。如第五卷會　
T1830_.43.0459c25: 論。有義掉擧至遍染心故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0459c26: 文有其三。一破前。二申正。三會違。今初文
T1830_.43.0459c27: 也。此非唯貪。對法第六･瑜伽五十八説遍
T1830_.43.0459c28: 染心故。若唯貪分即不遍故。説不遍者。有
T1830_.43.0459c29: 別義故。如前已會。此擧教成　
T1830_.43.0460a01: 論。又掉擧相至無別相故　述曰。申正也。諸
T1830_.43.0460a02: 論皆言此掉擧相謂不寂靜。五蘊･對法此説
T1830_.43.0460a03: 皆同。然對法第六作此説言。不寂靜是共
T1830_.43.0460a04: 相故。此掉擧離一切染無別體性　
T1830_.43.0460a05: 此師意説。即依一切煩惱上立。若爾何意論
T1830_.43.0460a06: 唯説是貪分　
T1830_.43.0460a07: 論。雖依一切至説爲貪分　述曰。會違也。貪
T1830_.43.0460a08: 愛境界唯掉擧増。掉擧増時依貪分故。説
T1830_.43.0460a09: 爲貪分。非唯依貪説是假相。此之二師以
T1830_.43.0460a10: 五十五云是世俗有故皆説假　
T1830_.43.0460a11: 論。有義掉擧至亦假有故　述曰。第三師説。
T1830_.43.0460a12: 文亦有四。一破初師。二會文。三顯正。四
T1830_.43.0460a13: 破第二師。此初也　貪等之外別有自性。由
T1830_.43.0460a14: 此故得遍諸染心。若唯貪分者。不遍一切
T1830_.43.0460a15: 染故。如不信･懈怠對法説爲癡分。大論言
T1830_.43.0460a16: 是實有。非説是他癡分。不信･懈怠便非實
T1830_.43.0460a17: 有。非説是貪他分。掉擧之體便非實有。勿
T1830_.43.0460a18: 不信等亦假有故。遍染心言是一分證。如不
T1830_.43.0460a19: 信等是實有故。此因不定。亦不遍故。以放
T1830_.43.0460a20: 逸遍染許是假故　
T1830_.43.0460a21: 論。而論説爲至隨他相説　述曰。此會文也。
T1830_.43.0460a22: 五十五説世俗有者。如睡眠･惡作二法名
T1830_.43.0460a23: 世俗有體仍是實。彼亦隨他相説故。謂掉
T1830_.43.0460a24: 擧位而貪分増。從貪相説名世俗有。世俗
T1830_.43.0460a25: 有者仍非是假。睡眠有義不以爲實。此中
T1830_.43.0460a26: 喩雖不成。以理逐之亦令實有。至下當
T1830_.43.0460a27: 説。故今爲喩　
T1830_.43.0460a28: 若爾別相云何。不靜是共相故。前來難通
T1830_.43.0460a29: 第一師義。下出其別相答第二師　
T1830_.43.0460b01: 論。掉擧別相至不家靜故　述曰。此申正也。
T1830_.43.0460b02: 謂囂掉擧動是此自性。令其倶生心心所法
T1830_.43.0460b03: 不寂靜故　
T1830_.43.0460b04: 論。若離煩惱至非此別相　述曰。破第二師
T1830_.43.0460b05: 也。若離一切煩惱無別此體相者。何故別
T1830_.43.0460b06: 説障於止也。一切煩惱不皆障止故。又諸
T1830_.43.0460b07: 煩惱能障一切善。不應別障。故知不寂靜
T1830_.43.0460b08: 非此別體相。別體相者即囂動故　
T1830_.43.0460b09: 論。云何惛沈至毘鉢舍那爲業　述曰。此乃
T1830_.43.0460b10: 別障善中輕安。通障觀品。顯過失増説有
T1830_.43.0460b11: 二障　
T1830_.43.0460b12: 論。有義惛沈至是癡相故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0460b13: 據教立理以論爲證。諸論同故。以理與癡
T1830_.43.0460b14: 無別相故　
T1830_.43.0460b15: 論。有義惛沈至惛沈相故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0460b16: 文有二。一立義。二會文。此初也。諸煩惱共
T1830_.43.0460b17: 相即是別相。即依一切煩惱上立。對法第六
T1830_.43.0460b18: 説無堪任是惑共相故　
T1830_.43.0460b19: 論。雖依一切至但説癡分　述曰。會論如
T1830_.43.0460b20: 前。此依一切煩惱假立。癡位増也　
T1830_.43.0460b21: 論。有義惛沈至非即癡攝　述曰。此第三師。
T1830_.43.0460b22: 文有四。一破初説。二申正。三破第二師。四
T1830_.43.0460b23: 辨差別。此初也。別説有體。會名癡分者。
T1830_.43.0460b24: 是癡等流故。同五十八説。不信･懈怠二法爲
T1830_.43.0460b25: 喩　
T1830_.43.0460b26: 論。隨他相説至是實有性　述曰。此釋説名
T1830_.43.0460b27: 世俗所以。以癡増故名世俗有。如睡眠等
T1830_.43.0460b28: 是實有性。此通第一師文。通第二師難等。
T1830_.43.0460b29: 准前應説　
T1830_.43.0460c01: 論。惛沈別相至無堪任故　述曰。此申正也。
T1830_.43.0460c02: 謂即 &MT02774;

重是此別相。

謂𧄼

。即是惛義。重
T1830_.43.0460c03: 謂沈重。那是沈義。此體別相非無堪任。令
T1830_.43.0460c04: 倶生法無堪任故　
T1830_.43.0460c05: 論。若離煩惱至非此別相　述曰。難第二師。
T1830_.43.0460c06: 若以煩惱共相爲體。不應別説障其觀
T1830_.43.0460c07: 品。應一切名惛沈。一切皆障觀故。又能障
T1830_.43.0460c08: 一切善法。何但障觀品。如前已説
T1830_.43.0460c09: 與癡何別　
T1830_.43.0460c10: 論。此與癡相至而非迷闇　述曰。下辨差別。
T1830_.43.0460c11: 謂癡於境輕而迷闇。闇者不了義。正障善中
T1830_.43.0460c12: 無癡。別相於境不必𧄼 &MT02774;

沈重。惛沈於境
T1830_.43.0460c13: 𧄼 &MT02774;

T1830_.43.0464a10:

利等故

如樞要説

T1830_.43.0464a11: 論。小七中二至亦通無記　述曰。第八三性
T1830_.43.0464a12: 門。小七･中二唯不善。唯欲界繋。唯發惡行
T1830_.43.0464a13: 故。小三･大八亦通無記。通色界有。三八遍
T1830_.43.0464a14: 染･無記故　
T1830_.43.0464a15: 論。小七中二至餘通三界　述曰。第九界門。
T1830_.43.0464a16: 子門有三。一界有攝。小七中二。如前唯欲
T1830_.43.0464a17: 界攝。唯發惡行唯麁鄙故。諂･誑欲･色有。王･
T1830_.43.0464a18: 臣等處二方有故。餘通三界。謂憍及後八。唯
T1830_.43.0464a19: 縁自起等。遍諸染心故　
T1830_.43.0464a20: 論。生在下地至起憍誑諂故　述曰。第二子
T1830_.43.0464a21: 門。生下上起上下門。生在下地容起
T1830_.43.0464a22: 上十一。耽定故起憍一法。於他欲界有情
T1830_.43.0464a23: 等起誑･諂故。餘八通染。潤生心等皆有彼
T1830_.43.0464a24: 故　
T1830_.43.0464a25: 論。若生上地至容起彼故　述曰。若生上地
T1830_.43.0464a26: 起下後十。中有邪見倶有無慚等二。潤生愛
T1830_.43.0464a27: 倶有後八故　
T1830_.43.0464a28: 論。小十生上至及謗滅故　述曰。此十忿等
T1830_.43.0464a29: 生上不起下。一非潤生。下十唯不善。潤生
T1830_.43.0464b01: 無記故。不與愛倶。又不謗滅故。不與邪
T1830_.43.0464b02: 見並。除此二時生上必不起下心。故忿等
T1830_.43.0464b03: 十上不起下　
T1830_.43.0464b04: 第三子門上下相縁　
T1830_.43.0464b05: 論。中二大八下至相應起故　述曰。十下縁
T1830_.43.0464b06: 上。與前根本之中所説上縁貪等。相應起故｣
T1830_.43.0464b07: 論。有義小十至不遠取故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0464b08: 小十下者不得縁上。此十行相淺近。不能
T1830_.43.0464b09: 遠深取彼界故。嫉上地者嫉名聞故。嫉心
T1830_.43.0464b10: 不以彼地爲質。故非如餘心行相深遠取。
T1830_.43.0464b11: 慳相亦爾。此義應思。十並不上縁　
T1830_.43.0464b12: 論。有義嫉等至生嫉等故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0464b13: 忿等七法定不縁上。嫉等三法亦縁上起。
T1830_.43.0464b14: 於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳･
T1830_.43.0464b15: 憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍
T1830_.43.0464b16: 恃所證知解彼地法故。慳所證知解上地
T1830_.43.0464b17: 法也。誑･諂二法定無上縁。無誑諂色界勝
T1830_.43.0464b18: 有情故。有義許爾。誑･諂亦於殊勝處起故。
T1830_.43.0464b19: 如稱梵王以爲本師行諂等是。然前解爲
T1830_.43.0464b20: 勝。見於勝人所不生諂･誑。若准後解亦
T1830_.43.0464b21: 得起。於自界勝上起諂･誑故。恐失利譽
T1830_.43.0464b22: 故望他順己故。有説害亦縁上。尚許害諸
T1830_.43.0464b23: 佛。何況色界有情故也。忿等不縁者。行相
T1830_.43.0464b24: 如前説。若瞋上界必非是忿。對現境生行
T1830_.43.0464b25: 相細故　
T1830_.43.0464b26: 論。大八諂誑至非所恃故　述曰。中二忿等
T1830_.43.0464b27: 七上界無故。不須分別。大八諂･誑十法上
T1830_.43.0464b28: 亦縁下。與前根本中所説下縁慢等。相應
T1830_.43.0464b29: 倶起故有大八。梵王執馬勝手。是諂･誑故。
T1830_.43.0464c01: 此據本質。若影像者皆唯自地。屬自心故。
T1830_.43.0464c02: 唯憍不縁下。下地法劣非所恃故　
T1830_.43.0464c03: 論。二十皆非至彼唯淨故　述曰。第十一學
T1830_.43.0464c04: 等門。可知　
T1830_.43.0464c05: 論。後十唯通至相應起故　述曰。下第十二
T1830_.43.0464c06: 見斷等門。二段分別初明後十爲一段。初
T1830_.43.0464c07: 中有三子門。一見修斷。後十通見修斷。與
T1830_.43.0464c08: 二煩惱倶故。言唯者不通不斷　
T1830_.43.0464c09: 論。見所斷者至皆如煩惱説　述曰。第二子
T1830_.43.0464c10: 門。迷諦總別。第三迷行親疎。皆類可知　
T1830_.43.0464c11: 自下第二段解前十　
T1830_.43.0464c12: 論。前十有義至任運生故　述曰。第一師。唯
T1830_.43.0464c13: 修斷同小乘。此十縁麁事境。不分別生唯
T1830_.43.0464c14: 任運起故　
T1830_.43.0464c15: 論。有義亦通至生忿等故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0464c16: 通見･修斷。此無別體。依二煩惱倶生分別
T1830_.43.0464c17: 勢力起故。故通二種。非但縁麁事生。亦縁
T1830_.43.0464c18: 他身見生忿等故。此後師正。故前倶生分
T1830_.43.0464c19: 別中唯取正義。然五十八説迷諦中。於滅
T1830_.43.0464c20: 諦起損害心恚惱心。即害･惱二親迷理生。
T1830_.43.0464c21: 亦通見斷。出佛身血害。縁無漏生。對法云
T1830_.43.0464c22: 憎嫉出離。嫉縁理生。故亦見斷。九十卷云。
T1830_.43.0464c23: 或嫉妬性。乃至於有情起邪見行。發惡業
T1830_.43.0464c24: 種種事。故知能發惡趣業也。唯分別起。更
T1830_.43.0464c25: 有八十六已去忿等發惡趣業文。忘不知
T1830_.43.0464c26: 處。又何縁假立唯修非見。又於諦言嫉等。
T1830_.43.0464c27: 即非是嫉等但名爲瞋者。於事言嫉等。何
T1830_.43.0464c28: 故是嫉等　
T1830_.43.0464c29: 論。見所斷者至皆通四部　述曰。下第二段。
T1830_.43.0465a01: 子門第二迷諦總･別。皆通四部。隨所依止
T1830_.43.0465a02: 前能所引生煩惱。或從所縁以分四諦。依
T1830_.43.0465a03: 四諦下煩惱引生。依止假立故　
T1830_.43.0465a04: 論。此中有義至不深取故　述曰。第三子門。
T1830_.43.0465a05: 迷諦親疎。此第一義。忿等十法但縁迷諦
T1830_.43.0465a06: 惑生。不親迷諦。五十八説害･惱等者瞋異
T1830_.43.0465a07: 名故。以此等行相麁而浮淺。但縁有情等
T1830_.43.0465a08: 生。不能深取。又設縁諦。而不是迷。不深
T1830_.43.0465a09: 取故。五十八説瞋迷滅者。此通言故。實非
T1830_.43.0465a10: 是迷。若縁故即言迷。不縁者應不迷。如二
T1830_.43.0465a11: 取等。二取等行相深故。不縁亦迷。瞋等雖
T1830_.43.0465a12: 縁淺故何妨不迷　
T1830_.43.0465a13: 論。有義嫉等至生嫉等故　述曰。又説七得。
T1830_.43.0465a14: 除覆･誑･諂三。滅･道勝法不能誑･諂故
T1830_.43.0465a15: 又解嫉･惱･害･慳･憍五法亦親迷諦。五十八
T1830_.43.0465a16: 説於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不
T1830_.43.0465a17: 見説憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大
T1830_.43.0465a18: 論第二帙説。有慳諦等文勘。楞伽第九頌
T1830_.43.0465a19: 謂外道嫉妬説法。故亦見斷迷諦。准此諦
T1830_.43.0465a20: 皆有二十。其數可知　
T1830_.43.0465a21: 論。然忿等十至方得生故　述曰。下第十三
T1830_.43.0465a22: 有事等門。忿等但縁有事。不與我見倶。我
T1830_.43.0465a23: 見倶心等名縁無事。本質我無故。此據人
T1830_.43.0465a24: 執心本質名縁無事。准知後十通二所縁｣
T1830_.43.0465a25: 論。縁有漏等准上應知　述曰。唯有無漏所
T1830_.43.0465a26: 起事所起名。准上煩惱説。或此上來所明
T1830_.43.0465a27: 之義。説其嫉等名縁無漏所起名等。忿等
T1830_.43.0465a28: 名縁有漏所起事故。此事名縁。如五十八･
T1830_.43.0465a29: 九卷抄會。有漏等言。等取有異熟等門。有
T1830_.43.0465b01: 九品潤生發業門等。皆如理思

T1830_.43.0465b02:

成唯識論述記卷第六

末

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T1830_.43.0465b04:
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Footnote:

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